1 In northern Bengal.

1 In northern Bengal.

1 Ở miền bắc Bengal.

2 H.H. Sir Bijay Chand Mahtab, now dead. His family doubtless possesses some record of the Maharaja’s three investigations of Giri Bala.

2 H.H. Sir Bijay Chand Mahtab, nay đã qua đời. Gia đình ông chắc hẳn còn giữ một số ghi chép về ba cuộc điều tra của vị Maharaja đối với Giri Bala.

3 Woman yogi.

3 Nữ yogi.

4 “Remover of Obstacles,” the god of good fortune.

4 “Đấng Dẹp Bỏ Chướng Ngại,” vị thần của vận may.

5 Sri Yukteswar used to say: “The Lord has given us the fruits of the good earth. We like to see our food, to smell it, to taste it — the Hindu likes also to touch it!” One does not mind hearing it, either, if no one else is present at the meal!

5 Sri Yukteswar thường nói: “Chúa đã ban cho chúng ta hoa trái của đất lành. Chúng ta thích nhìn thức ăn, ngửi nó, nếm nó — người Hindu còn thích chạm vào nó nữa!” Người ta cũng không ngại nghe nó, nếu không có ai khác hiện diện trong bữa ăn!

6 Mr. Wright also took moving pictures of Sri Yukteswar during his last Winter Solstice Festival in Serampore.

6 Ông Wright cũng quay phim Sri Yukteswar trong Lễ Hội Đông Chí cuối cùng của Ngài tại Serampore.

7 “What we eat is radiation; our food is so much quanta of energy,” Dr. Geo. W. Crile of Cleveland told a gathering of medical men on May 17, 1933, in Memphis. Parts of his speech were reported as follows:

7 “Những gì chúng ta ăn là bức xạ; thức ăn của chúng ta là rất nhiều lượng tử năng lượng,” Tiến sĩ Geo. W. Crile ở Cleveland nói với một cuộc tụ họp của các bác sĩ vào ngày 17 tháng 5 năm 1933, tại Memphis. Một số phần trong bài nói của ông được tường thuật như sau:

“This all-important radiation, which releases electrical currents for the body’s electrical circuit, the nervous system, is given to food by the sun’s rays. Atoms, Dr. Crile says, are solar systems. Atoms are the vehicles that are filled with solar radiance as so many coiled springs. These countless atomfuls of energy are taken in as food. Once in the human body, these tense vehicles, the atoms, are discharged in the body’s protoplasm, the radiance furnishing new chemical energy, new electrical currents. ‘Your body is made up of such atoms,’ Dr. Crile said. ‘They are your muscles, brains, and sensory organs, such as the eyes and ears.’”

“Bức xạ tối quan trọng này, vốn giải phóng các dòng điện cho mạch điện của cơ thể, tức hệ thần kinh, được các tia mặt trời truyền vào thức ăn. Tiến sĩ Crile nói, các nguyên tử là những hệ mặt trời. Các nguyên tử là những vận cụ được nạp đầy ánh rạng rỡ mặt trời như vô số lò xo cuộn lại. Vô số nguyên tử chứa đầy năng lượng ấy được đưa vào như thức ăn. Một khi vào trong cơ thể con người, các vận cụ căng đầy này, tức các nguyên tử, được phóng thích trong nguyên sinh chất của cơ thể; ánh rạng rỡ cung cấp năng lượng hóa học mới, các dòng điện mới. ‘Cơ thể các bạn được tạo thành từ những nguyên tử như thế,’ Tiến sĩ Crile nói. ‘Chúng là cơ bắp, bộ não, và các cơ quan cảm giác của các bạn, như mắt và tai.’”

Someday scientists will discover how man can live directly on solar energy. “Chlorophyll is the only substance known in nature that somehow possesses the power to act as a ‘sunlight trap,’ ” William L. Laurence writes in The New York Times. “It ‘catches’ the energy of sunlight and stores it in the plant. Without this no life could exist. We obtain the energy we need for living from the solar energy stored in the plant-food we eat or in the flesh of the animals that eat the plants. The energy we obtain from coal or oil is solar energy trapped by the chlorophyll in plant life millions of years ago. We live by the sun through the agency of chlorophyll.”

Một ngày nào đó, các nhà khoa học sẽ khám phá cách con người có thể sống trực tiếp bằng năng lượng mặt trời. “Diệp lục là chất duy nhất được biết trong thiên nhiên, bằng cách nào đó có quyền năng hoạt động như một ‘cái bẫy ánh sáng mặt trời,’” William L. Laurence viết trong The New York Times. “Nó ‘bắt’ năng lượng của ánh sáng mặt trời và tích trữ trong cây. Không có điều này, sự sống không thể tồn tại. Chúng ta nhận năng lượng cần thiết để sống từ năng lượng mặt trời được tích trữ trong thực phẩm thực vật mà chúng ta ăn, hoặc trong thịt của các loài vật ăn cây. Năng lượng chúng ta nhận từ than đá hay dầu mỏ là năng lượng mặt trời đã bị diệp lục trong đời sống thực vật bẫy lại hàng triệu năm trước. Chúng ta sống nhờ mặt trời qua trung gian của diệp lục.”

8 Potent vibratory chant. The literal translation of Sanskrit mantra is “instrument of thought.” It signifies “the ideal, inaudible sounds which represent one aspect of creation; when vocalized as syllables, a mantra constitutes a universal terminology” (Webster’s New International Dictionary, 2nd ed.). The infinite powers of sound are derived from Aum, the “Word” or creative hum of the Cosmic Motor.

8 Bài tụng rung động mạnh mẽ. Bản dịch sát nghĩa của từ Sanskrit mantra là “công cụ của tư tưởng.” Nó biểu thị “những âm thanh lý tưởng, không nghe được, đại diện cho một phương diện của sáng tạo; khi được phát âm thành các âm tiết, một mantra cấu thành một thuật ngữ phổ quát” (Từ điển Quốc tế Mới Webster, ấn bản thứ hai). Các quyền năng vô hạn của âm thanh bắt nguồn từ Aum, “Linh từ” hay tiếng ngân sáng tạo của Động Cơ Vũ Trụ.

9 The non-eating state attained by Giri Bala is a yogic power mentioned in Patanjali’s Yoga Sutras III:31. She employs a certain breathing exercise that affects the vishuddha chakra, the fifth center of subtle energies located in the spine. The vishuddha chakra, opposite the throat, controls the fifth element, akash or ether, pervasive in the intra-atomic spaces of the physical cells. Concentration on this chakra (“wheel”) enables the devotee to live by etheric energy.

9 Trạng thái không ăn mà Giri Bala đạt được là một quyền năng yoga được nhắc đến trong Yoga Sutras III:31 của Patanjali. Bà sử dụng một bài tập thở nhất định tác động đến vishuddha chakra, trung tâm thứ năm của các năng lượng tinh tế nằm trong cột sống. Vishuddha chakra, đối diện cổ họng, kiểm soát nguyên tố thứ năm, akash hay dĩ thái, thấm khắp các khoảng không nội nguyên tử của các tế bào hồng trần. Sự tập trung vào chakra (“bánh xe”) này giúp người sùng tín sống bằng năng lượng dĩ thái.

Therese Neumann neither lives by gross food nor practices a scientific yogic technique for non-eating. The explanation is hidden in the complexities of personal karma. Many lives of dedication to God lie behind a Therese Neumann and a Giri Bala, but their channels for outward expression have been different. Among Christian saints who lived without eating (they were also stigmatists) may be mentioned St. Lidwina of Schiedam, Blessed Elizabeth of Rent, St. Catherine of Siena, Dominica Lazarri, Blessed Angela of Foligno, and the 19th-century Louise Lateau. St. Nicholas of Flüe (Bruder Klaus, the 15th-century hermit whose impassioned plea for union saved the Swiss Confederation) was an abstainer from food for twenty years.

Therese Neumann không sống bằng thức ăn thô trược, cũng không thực hành một kỹ thuật yoga khoa học để không ăn. Lời giải thích ẩn trong những phức tạp của nghiệp quả cá nhân. Đằng sau một Therese Neumann và một Giri Bala là nhiều đời hiến dâng cho Thượng đế, nhưng các kênh biểu lộ bên ngoài của họ khác nhau. Trong số các thánh Kitô giáo từng sống mà không ăn uống (họ cũng là những người mang dấu thánh) có thể kể đến Thánh Lidwina thành Schiedam, Chân Phúc Elizabeth xứ Rent, Thánh Catherine thành Siena, Dominica Lazarri, Chân Phúc Angela thành Foligno, và Louise Lateau của thế kỷ mười chín. Thánh Nicholas xứ Flüe (Bruder Klaus, vị ẩn sĩ thế kỷ mười lăm mà lời khẩn cầu cháy bỏng cho sự hợp nhất đã cứu Liên Bang Thụy Sĩ) đã kiêng thức ăn trong hai mươi năm.

CHAPTER 47 — CHƯƠNG 47

I Return to the West — Tôi Trở Lại Phương Tây

“I have given many yoga lessons in India and America; but I must confess that, as a Hindu, I am unusually happy to be conducting a class for English students.”

“Tôi đã giảng dạy nhiều bài yoga ở Ấn Độ và Mỹ; nhưng tôi phải thú nhận rằng, với tư cách một người Hindu, tôi vui mừng khác thường khi được hướng dẫn một lớp học cho các đạo sinh Anh.”

My London class members laughed appreciatively; no political turmoils ever disturbed our yoga peace.

Các thành viên lớp học London của tôi bật cười thích thú; không một biến động chính trị nào từng khuấy động nền an bình yoga của chúng tôi.

India was now a hallowed memory. It is September 1936; I am in England to fulfill a promise, given sixteen months earlier, to lecture again in London.

Ấn Độ giờ đây là một ký ức thiêng liêng. Đó là tháng Chín năm 1936; tôi đang ở Anh để thực hiện lời hứa, đã đưa ra mười sáu tháng trước, là lại thuyết giảng tại London.

England, too, is receptive to the timeless yoga message. Reporters and newsreel cameramen swarmed over my quarters at Grosvenor House. The British National Council of the World Fellowship of Faiths organized a meeting on September 29 at Whitefield Congregational Church, where I addressed the audience on the weighty subject of “How Faith in Fellowship May Save Civilization.” The eight o’clock lectures at Caxton Hall attracted such crowds that on two nights the overflow waited in Windsor House auditorium for my second talk at nine-thirty. Yoga classes during the following weeks grew so large that Mr. Wright was obliged to arrange a transfer to another hall.

Nước Anh cũng tiếp nhận thông điệp yoga vượt thời gian. Các phóng viên và những người quay phim thời sự kéo đến đông đảo tại nơi tôi ở trong Grosvenor House. Hội Đồng Quốc Gia Anh của World Fellowship of Faiths tổ chức một buổi họp vào ngày 29 tháng Chín tại Nhà Thờ Whitefield Congregational, nơi tôi nói chuyện với cử tọa về chủ đề trọng đại “Làm Thế Nào Đức Tin Trong Tình Huynh Đệ Có Thể Cứu Nền Văn Minh.” Các buổi thuyết giảng lúc tám giờ tại Caxton Hall thu hút đông đảo đến mức trong hai đêm, số người tràn ra ngoài phải chờ tại hội trường Windsor House để nghe bài nói thứ hai của tôi lúc chín giờ ba mươi. Các lớp yoga trong những tuần sau đó đông đến nỗi ông Wright buộc phải sắp xếp chuyển sang một hội trường khác.

English tenacity has an admirable expression in a spiritual relationship. The London yoga students loyally organized themselves, after my departure, into a Self-Realization Fellowship center, holding their meditation meetings weekly throughout the bitter war years.

Sự bền bỉ của người Anh có một biểu hiện đáng khâm phục trong mối quan hệ tinh thần. Sau khi tôi rời đi, các đạo sinh yoga London trung thành tự tổ chức thành một trung tâm Self-Realization Fellowship, duy trì các buổi tham thiền hằng tuần suốt những năm chiến tranh khốc liệt.

Unforgettable weeks in England; days of sight-seeing in London, then over the beautiful countryside. Mr. Wright and I used the trusty Ford to visit the birthplaces and tombs of the great poets and heroes of British history.

Những tuần không thể quên ở Anh; những ngày tham quan London, rồi qua vùng thôn dã xinh đẹp. Ông Wright và tôi dùng chiếc Ford đáng tin cậy để thăm nơi sinh và mộ phần của các thi sĩ và anh hùng vĩ đại trong lịch sử Anh.

Our little party sailed from Southampton for America in late October on the Bremen. The sight of the majestic Statue of Liberty in New York harbor brought to our throats joyous emotional gulps.

Nhóm nhỏ của chúng tôi lên tàu Bremen từ Southampton đi Mỹ vào cuối tháng Mười. Cảnh Tượng Nữ Thần Tự Do uy nghi trong cảng New York khiến cổ họng chúng tôi nghẹn lại vì xúc động vui mừng.

The Ford, a bit battered from struggles over ancient soils, was still puissant; it now took in its stride the transcontinental trip to California. In late 1936, lo! Mount Washington Center.

Chiếc Ford, hơi trầy xước sau những cuộc vật lộn trên các vùng đất cổ xưa, vẫn còn mạnh mẽ; giờ đây nó dễ dàng vượt qua chuyến đi xuyên lục địa đến California. Cuối năm 1936, kìa! Trung Tâm Mount Washington.

The year-end holidays are celebrated annually at the Los Angeles center with an eight-hour group meditation on December 24 (Spiritual Christmas),1 followed the next day by a banquet (Social Christmas). The festivities this year were augmented by the presence of dear friends and students from distant cities who had arrived to welcome home the three world travelers.

Các ngày lễ cuối năm được cử hành hằng năm tại trung tâm Los Angeles bằng một buổi tham thiền nhóm kéo dài tám giờ vào ngày 24 tháng Mười Hai (Giáng Sinh Tinh Thần),1 tiếp theo ngày hôm sau là một bữa tiệc (Giáng Sinh Xã Hội). Lễ hội năm nay được tăng thêm niềm vui nhờ sự hiện diện của các bạn hữu và đạo sinh thân yêu từ những thành phố xa xôi, những người đã đến để chào đón ba lữ khách vòng quanh thế giới trở về nhà.

The Christmas Day feast included delicacies brought fifteen thousand miles for this glad occasion: gucchi mushrooms from Kashmir, canned rasagulla and mango pulp, papar biscuits, and an oil of the Indian keora flower for flavoring ice cream. The evening found us grouped around a huge sparkling Christmas tree, the nearby fireplace crackling with logs of aromatic cypress.

Bữa tiệc Ngày Giáng Sinh gồm những món ngon được mang từ cách xa mười lăm nghìn dặm cho dịp vui này: nấm gucchi từ Kashmir, rasagulla đóng hộp và bột xoài, bánh quy papar, và dầu hoa keora Ấn Độ để tạo hương cho kem. Buổi tối thấy chúng tôi quây quần quanh một cây Giáng Sinh khổng lồ lấp lánh, lò sưởi gần đó nổ tí tách với những khúc gỗ bách thơm.

Gift-time! Presents from the earth’s far corners — Palestine, Egypt, India, England, France, Italy. How laboriously had Mr. Wright counted the trunks at each foreign junction, that no pilfering hand receive the treasures intended for loved ones in America! Plaques of the sacred olive tree from the Holy Land, delicate laces and embroideries from Belgium and Holland, Persian carpets, finely woven Kashmir shawls, everlastingly fragrant sandalwood trays from Mysore, Shiva “bull’s eye” stones from Central Provinces, Indian coins of dynasties long fled, bejeweled vases and cups, miniatures, tapestries, temple incense and perfumes, swadeshi cotton prints, lacquer work, Mysore ivory carvings, Persian slippers with their inquisitive long toe, quaint old illuminated manuscripts, velvets, brocades, Gandhi caps, potteries, tiles, brasswork, prayer rugs — booty of three continents!

Giờ tặng quà! Quà từ những góc xa của địa cầu — Palestine, Ai Cập, Ấn Độ, Anh, Pháp, Ý. Ông Wright đã vất vả biết bao khi đếm các rương hành lý tại mỗi điểm chuyển tiếp nước ngoài, để không bàn tay trộm cắp nào nhận được những báu vật dành cho những người thân yêu ở Mỹ! Những tấm phù điêu bằng cây ô-liu thiêng từ Thánh Địa, ren và đồ thêu tinh tế từ Bỉ và Hà Lan, thảm Ba Tư, khăn choàng Kashmir dệt mịn, khay gỗ đàn hương Mysore thơm ngát vĩnh viễn, đá “mắt bò” Shiva từ Central Provinces, tiền xu Ấn Độ của những triều đại đã xa, bình và chén khảm ngọc, tranh tiểu họa, thảm treo, hương và nước hoa đền thờ, vải bông in swadeshi, đồ sơn mài, tượng chạm ngà Mysore, dép Ba Tư với mũi dài tò mò, những bản thảo cổ kỳ lạ có minh họa, nhung, gấm, mũ Gandhi, đồ gốm, gạch trang trí, đồ đồng, thảm cầu nguyện — chiến lợi phẩm của ba châu lục!

One by one I distributed the gaily wrapped packages from the immense pile under the tree.

Từng món một, tôi phân phát các gói quà bọc giấy rực rỡ từ đống quà khổng lồ dưới cây.

“Sister Gyanamata!” I handed a long box to the saintly American lady of sweet visage and deep realization who, during my absence, had been in charge at the Mt. Washington Center. From the paper tissues she lifted a sari of golden Banaras silk.

“Chị Gyanamata!” Tôi trao một chiếc hộp dài cho vị thánh nữ Mỹ có gương mặt dịu dàng và sự chứng nghiệm sâu xa, người trong thời gian tôi vắng mặt đã phụ trách Trung Tâm Mt. Washington. Từ lớp giấy lụa, bà nâng lên một chiếc sari bằng lụa Banaras màu vàng kim.

“Thank you, sir; it brings before my eyes the pageant of India.”

“Cảm ơn ngài; nó đưa trước mắt tôi cả đoàn rước huy hoàng của Ấn Độ.”

“Mr. Dickinson!” The next parcel contained a gift that I had bought in a Calcutta bazaar. “Mr. Dickinson will like this,” I had thought at the time. A beloved disciple, Mr. E. E. Dickinson had been present at every Christmas festivity since the 1925 founding of the Mt. Washington Center.

“Ông Dickinson!” Gói kế tiếp chứa một món quà mà tôi đã mua ở một khu chợ Calcutta. “Ông Dickinson sẽ thích món này,” lúc ấy tôi đã nghĩ. Là một đệ tử yêu quý, ông E. E. Dickinson đã hiện diện trong mọi lễ hội Giáng Sinh kể từ khi Trung Tâm Mt. Washington được thành lập năm 1925.

At this eleventh annual celebration, he stood before me, untying the ribbons of an oblong package.

Tại lễ kỷ niệm hằng năm lần thứ mười một này, ông đứng trước tôi, tháo các dải ruy-băng của một gói hình chữ nhật.

“The silver cup!” Struggling with emotion, he stared at the present, a tall drinking cup. He seated himself some distance away, apparently in a daze. I smiled at him affectionately before resuming my role as Santa Claus.

“Chiếc cốc bạc!” Chật vật với xúc động, ông nhìn chằm chằm vào món quà, một chiếc cốc uống nước cao. Ông ngồi xuống cách đó một quãng, dường như bàng hoàng. Tôi mỉm cười trìu mến với ông trước khi tiếp tục vai trò Ông Già Noel của mình.

The ejaculatory evening closed with a prayer to the Giver of all gifts; then a group singing of Christmas carols.

Buổi tối đầy những lời reo vui khép lại bằng một lời cầu nguyện dâng lên Đấng Ban Tặng mọi món quà; rồi cả nhóm hát các bài thánh ca Giáng Sinh.

Mr. Dickinson and I were chatting together some time later.

Một lúc sau, ông Dickinson và tôi trò chuyện với nhau.

“Sir,” he said, “please let me thank you now for the silver cup. I could not find any words on Christmas night.”

“Thưa ngài,” ông nói, “xin cho phép tôi bây giờ được cảm ơn ngài về chiếc cốc bạc. Đêm Giáng Sinh tôi không tìm được lời nào.”

“I brought the gift especially for you.”

“Tôi đã mang món quà ấy đặc biệt cho ông.”

“For forty-three years I have been waiting for that silver cup! It is a long story, one I have kept hidden within me.” Mr. Dickinson looked at me shyly. “The beginning was dramatic: I was drowning. My older brother had playfully pushed me into a fifteen foot pool in a small town in Nebraska. I was only five years old then. As I was about to sink for the second time under the water, a dazzling multicolored light appeared, filling all space. In the midst was the figure of a man with tranquil eyes and a reassuring smile. My body was sinking for the third time when one of my brother’s companions bent a tall slender willow tree in such a low dip that I could grasp it with my desperate fingers. The boys lifted me to the bank and successfully gave me first-aid treatment.

“Suốt bốn mươi ba năm tôi đã chờ chiếc cốc bạc ấy! Đó là một câu chuyện dài, một câu chuyện tôi đã giữ kín trong lòng.” Ông Dickinson nhìn tôi rụt rè. “Khởi đầu của nó thật bi tráng: tôi đang chết đuối. Anh trai tôi đã đùa nghịch đẩy tôi xuống một hồ sâu mười lăm bộ trong một thị trấn nhỏ ở Nebraska. Lúc đó tôi mới năm tuổi. Khi tôi sắp chìm xuống nước lần thứ hai, một ánh sáng rực rỡ nhiều màu xuất hiện, tràn ngập mọi không gian. Ở giữa là hình dáng một người đàn ông có đôi mắt tĩnh lặng và nụ cười trấn an. Thân thể tôi đang chìm lần thứ ba thì một người bạn của anh tôi bẻ cong một cây liễu cao mảnh xuống thấp đến mức tôi có thể nắm lấy nó bằng những ngón tay tuyệt vọng. Các cậu bé kéo tôi lên bờ và sơ cứu thành công.

“Twelve years later, a youth of seventeen, I visited Chicago with my mother. It was September 1893; the great World Parliament of Religions was in session. Mother and I were walking down a main street, when again I saw the mighty flash of light. A few paces away, strolling leisurely along, was the same man I had seen years before in vision. He approached a large auditorium and vanished within the door.

“Mười hai năm sau, là một thanh niên mười bảy tuổi, tôi đến thăm Chicago cùng mẹ tôi. Đó là tháng Chín năm 1893; Đại Hội Tôn Giáo Thế Giới đang diễn ra. Mẹ tôi và tôi đang đi trên một con phố chính thì một lần nữa tôi thấy luồng sáng hùng mạnh lóe lên. Cách đó vài bước, đang thong thả đi dạo, là chính người đàn ông tôi đã thấy trong linh ảnh nhiều năm trước. Ông tiến đến một thính đường lớn và biến mất qua cánh cửa.

“‘Mother,’ I cried, ‘that was the man who appeared at the time I was drowning!’

“‘Mẹ,’ tôi kêu lên, ‘đó là người đã xuất hiện khi con đang chết đuối!’

“She and I hastened into the building; the man was seated on a lecture platform. We soon learned that he was Swami Vivekananda of India.2 After he had given a soul-stirring talk, I went forward to meet him. He smiled on me graciously, as though we were old friends. I was so young that I did not know how to give expression to my feelings, but in my heart I was hoping that he would offer to be my teacher. He read my thought.

“Bà và tôi vội vã vào tòa nhà; người đàn ông ấy đang ngồi trên bục thuyết giảng. Chúng tôi nhanh chóng biết rằng ông là Swami Vivekananda của Ấn Độ.2 Sau khi ông có một bài nói làm lay động linh hồn, tôi tiến lên gặp ông. Ông mỉm cười nhân từ với tôi, như thể chúng tôi là bạn cũ. Tôi còn trẻ đến mức không biết diễn đạt cảm xúc của mình, nhưng trong lòng tôi hy vọng ông sẽ đề nghị làm huấn sư của tôi. Ông đọc được tư tưởng của tôi.

“‘No, my son, I am not your guru.’ Vivekananda gazed with his beautiful, piercing eyes deep into my own. ‘Your teacher will come later. He will give you a silver cup.’ After a little pause, he added, smiling, ‘He will pour out to you more blessings than you are now able to hold.’

“‘Không, con trai của ta, ta không phải guru của con.’ Vivekananda nhìn sâu vào mắt tôi bằng đôi mắt đẹp đẽ, sắc bén của ông. ‘Huấn sư của con sẽ đến sau. Ngài sẽ trao cho con một chiếc cốc bạc.’ Sau một thoáng dừng, ông mỉm cười nói thêm, ‘Ngài sẽ rót cho con nhiều phúc lành hơn mức con hiện có thể chứa đựng.’

“I left Chicago in a few days,” Mr. Dickinson went on, “and never saw the great Vivekananda again. But every word he had uttered was indelibly written on my inmost consciousness. Years passed; no teacher appeared. One night in 1925 I prayed deeply that the Lord would send me my guru. A few hours later, I was awakened from sleep by soft strains of melody. A band of celestial beings, carrying flutes and other instruments, came before my view. After filling the air with glorious music, the angels slowly vanished.

“Tôi rời Chicago vài ngày sau đó,” ông Dickinson tiếp tục, “và không bao giờ gặp lại Vivekananda vĩ đại nữa. Nhưng từng lời ông thốt ra đã được ghi khắc không phai trong tâm thức sâu kín nhất của tôi. Nhiều năm trôi qua; không huấn sư nào xuất hiện. Một đêm năm 1925, tôi cầu nguyện sâu xa xin Chúa gửi guru của tôi đến. Vài giờ sau, tôi tỉnh giấc bởi những làn điệu êm dịu. Một đoàn sinh linh thiên giới, mang sáo và các nhạc cụ khác, hiện ra trước mắt tôi. Sau khi làm đầy không gian bằng âm nhạc huy hoàng, các thiên thần từ từ biến mất.

“The next evening I attended, for the first time, one of your lectures here in Los Angeles, and knew then that my prayer had been granted.”

“Tối hôm sau, lần đầu tiên tôi tham dự một trong các buổi thuyết giảng của ngài tại Los Angeles này, và khi ấy tôi biết lời cầu nguyện của mình đã được đáp ứng.”

We smiled at each other in silence.

Chúng tôi mỉm cười với nhau trong im lặng.

“For eleven years now I have been your Kriya Yoga disciple,” Mr. Dickinson continued. “Sometimes I wondered about the silver cup; I had almost persuaded myself that the words of Vivekananda were only metaphorical.

“Đã mười một năm nay tôi là đệ tử Kriya Yoga của ngài,” ông Dickinson tiếp tục. “Đôi khi tôi thắc mắc về chiếc cốc bạc; tôi gần như đã tự thuyết phục mình rằng lời của Vivekananda chỉ mang tính ẩn dụ.

“But on Christmas night, as you handed me the little box by the tree, I saw, for the third time in my life, the same dazzling flash of light. In another minute I was gazing on my guru’s gift that Vivekananda had foreseen for me forty-three years earlier3 — a silver cup!”

“Nhưng vào đêm Giáng Sinh, khi ngài trao cho tôi chiếc hộp nhỏ bên cây, lần thứ ba trong đời tôi thấy cũng luồng sáng rực rỡ ấy. Một phút sau, tôi đang ngắm món quà của guru tôi mà Vivekananda đã thấy trước cho tôi bốn mươi ba năm trước3 — một chiếc cốc bạc!”

1 Since 1950 this all-day meditation has been held on December 23. Self-Realization Fellowship members around the world also keep Christmas thus, in their homes and in SRF temples and centers, setting aside one day during the Christmas season for deep meditation and prayer. Many have testified to the great spiritual help and blessing they have gained through this annual observance begun by Paramahansa Yogananda.

1 Từ năm 1950, buổi tham thiền suốt ngày này được tổ chức vào ngày 23 tháng Mười Hai. Các thành viên Self-Realization Fellowship trên khắp thế giới cũng giữ lễ Giáng Sinh theo cách ấy, trong nhà họ và tại các đền thờ, trung tâm SRF, dành riêng một ngày trong mùa Giáng Sinh cho tham thiền sâu và cầu nguyện. Nhiều người đã chứng thực sự trợ giúp và phúc lành tinh thần lớn lao mà họ nhận được qua nghi thức hằng năm này do Paramahansa Yogananda khởi xướng.

Paramahansaji also established a Prayer Council at the Mt. Washington Center (the nucleus of Self-Realization Fellowship’s Worldwide Prayer Circle), which offers prayers daily for all who request help in solving or dissolving their particular problem. (Publisher’s Note)

Paramahansaji cũng thành lập một Hội Đồng Cầu Nguyện tại Trung Tâm Mt. Washington (hạt nhân của Vòng Cầu Nguyện Toàn Cầu của Self-Realization Fellowship), hằng ngày dâng lời cầu nguyện cho tất cả những ai xin giúp đỡ trong việc giải quyết hoặc làm tan biến vấn đề riêng của họ. (Ghi Chú của Nhà Xuất Bản)

2 Chief disciple of the Christlike master Ramakrishna Paramahansa.

2 Đệ tử chính của chân sư giống Đức Christ là Ramakrishna Paramahansa.

3 Mr. Dickinson met Swami Vivekananda in September of 1893 — the year in which Paramahansa Yogananda was born (January 5). Vivekananda was apparently aware that Yogananda was again in incarnation, and that he would go to America to teach the philosophy of India.

3 Ông Dickinson gặp Swami Vivekananda vào tháng Chín năm 1893 — năm Paramahansa Yogananda chào đời (ngày 5 tháng Một). Vivekananda dường như biết rằng Yogananda lại đang lâm phàm, và rằng Ngài sẽ đến Mỹ để giảng dạy triết học Ấn Độ.

In 1965 Mr. Dickinson, still well and active at 89, received the title of Yogacharya (teacher of yoga) in a ceremony at Self-Realization Fellowship headquarters in Los Angeles.

Năm 1965, ông Dickinson, vẫn khỏe mạnh và năng động ở tuổi tám mươi chín, nhận danh hiệu Yogacharya (huấn sư yoga) trong một buổi lễ tại trụ sở Self-Realization Fellowship ở Los Angeles.

He often meditated for long periods with Paramahansaji, and never missed Kriya Yoga practice, three times daily.

Ông thường tham thiền trong những khoảng thời gian dài cùng Paramahansaji, và không bao giờ bỏ lỡ thực hành Kriya Yoga, ba lần mỗi ngày.

Two years before his passing on June 30, 1967, Yogacharya Dickinson gave a talk to the SRF monks. He told them an interesting detail he had forgotten to mention to Paramahansaji. Yogacharya Dickinson said: “When I went up to the lecture platform in Chicago to speak to Swami Vivekananda, before I could greet him he said:

Hai năm trước khi qua đời vào ngày 30 tháng Sáu năm 1967, Yogacharya Dickinson có một bài nói với các tu sĩ SRF. Ông kể cho họ một chi tiết thú vị mà ông đã quên nhắc với Paramahansaji. Yogacharya Dickinson nói: “Khi tôi bước lên bục thuyết giảng ở Chicago để nói chuyện với Swami Vivekananda, trước khi tôi kịp chào ông, ông đã nói:

“‘Young man, I want you to stay out of the water!’” (Publisher’s Note)

“‘Chàng trai trẻ, ta muốn con tránh xa nước!’” (Ghi Chú của Nhà Xuất Bản)

CHAPTER 48 — CHƯƠNG 48

At Encinitas in California — Tại Encinitas ở California

“A surprise, sir! During your absence abroad we have had this Encinitas hermitage built; it is a ‘welcome-home’ gift!” Mr. Lynn, Sister Gyanamata, Durga Ma, and a few other devotees smilingly led me through a gate and up a tree-shaded walk.

“Một điều bất ngờ, thưa ngài! Trong thời gian ngài ở nước ngoài, chúng tôi đã xây ẩn thất Encinitas này; đó là món quà ‘chào mừng trở về nhà’!” Ông Lynn, Chị Gyanamata, Durga Ma, và vài người sùng tín khác mỉm cười dẫn tôi qua một cổng và lên lối đi rợp bóng cây.

I saw a building jutting out like a great white ocean liner toward the blue brine. First speechlessly, then with “Oh’s!” and “Ah’s!”, finally with man’s insufficient vocabulary of joy and gratitude, I examined the ashram: sixteen unusually large rooms, each one charmingly appointed.

Tôi thấy một tòa nhà vươn ra như một con tàu biển lớn màu trắng hướng về làn nước xanh. Ban đầu không nói nên lời, rồi với những tiếng “Ồ!” và “À!”, cuối cùng với vốn từ vui mừng và biết ơn bất toàn của con người, tôi quan sát ashram: mười sáu căn phòng lớn khác thường, mỗi phòng đều được bài trí duyên dáng.

The stately central hall, with immense ceiling-high windows, looks out on an altar of grass, ocean, and sky: a symphony in emerald, opal, and sapphire. A mantel over the huge fireplace of the hall holds pictures of Christ, Babaji, Lahiri Mahasaya, and Sri Yukteswar; bestowing, I feel, their blessings on this tranquil Western ashram.

Đại sảnh trung tâm trang nghiêm, với những khung cửa sổ khổng lồ cao đến trần, nhìn ra một bàn thờ bằng cỏ, đại dương, và bầu trời: một bản giao hưởng bằng ngọc lục bảo, opal, và sapphire. Trên bệ lò sưởi khổng lồ của đại sảnh là hình Đức Christ, Babaji, Lahiri Mahasaya, và Sri Yukteswar; tôi cảm thấy các Ngài đang ban phúc lành cho ashram phương Tây tĩnh lặng này.

Directly below the hall, built into the very bluff, two meditation caves confront the infinities of sky and sea. On the grounds are sun-bathing nooks, flagstone paths leading to quiet arbors, rose gardens, a eucalyptus grove, and a fruit orchard.

Ngay bên dưới đại sảnh, được xây vào chính vách đá, hai hang tham thiền đối diện với những vô tận của trời và biển. Trên khuôn viên có những góc tắm nắng, các lối đi lát đá dẫn đến những mái hiên yên tĩnh, vườn hồng, một lùm bạch đàn, và một vườn cây ăn trái.

“May the good and heroic souls of the saints come here (so reads ‘A Prayer for a Dwelling,’ from the Zend-Avesta, that hangs on one of the hermitage doors) and may they go hand in hand with us, giving the healing virtues of their blessed gifts that are as ample as the earth, as high-reaching as the heavens!”

“Cầu mong các linh hồn thiện lành và anh hùng của chư thánh đến đây (đó là lời trong ‘Một Lời Cầu Nguyện Cho Nơi Cư Ngụ,’ trích từ Zend-Avesta, treo trên một trong các cửa của ẩn thất) và cầu mong các ngài tay trong tay đi cùng chúng ta, ban những đức tính chữa lành từ các tặng phẩm phúc lành của các ngài, rộng lớn như mặt đất, vươn cao như các tầng trời!”

The large estate in Encinitas, California, is a gift to Self-Realization Fellowship from Mr. James J. Lynn, a faithful Kriya Yogi since his initiation in January 1932. An American businessman of endless responsibilities (as head of vast oil interests and as president of the world’s largest reciprocal fire-insurance exchange), Mr. Lynn nevertheless finds time daily for long and deep Kriya Yoga meditation. Leading thus a balanced life, he has attained in samadhi the grace of unshakable peace.

Khu đất rộng lớn ở Encinitas, California, là món quà ông James J. Lynn tặng Self-Realization Fellowship; ông là một Kriya Yogi trung thành kể từ lần điểm đạo của ông vào tháng Một năm 1932. Là một doanh nhân Mỹ với vô vàn trách nhiệm (đứng đầu những quyền lợi dầu mỏ rộng lớn và là chủ tịch của công ty trao đổi bảo hiểm hỏa hoạn tương hỗ lớn nhất thế giới), ông Lynn tuy vậy vẫn tìm được thời gian hằng ngày cho tham thiền Kriya Yoga lâu dài và sâu xa. Nhờ sống một đời cân bằng như thế, ông đã đạt trong samadhi ân sủng của sự bình an không lay chuyển.

During my stay in India and Europe (June 1935 to October 1936), Mr. Lynn1 had lovingly plotted with my correspondents in California to prevent any word from reaching me about the construction of the ashram in Encinitas. Astonishment, delight!

Trong thời gian tôi ở Ấn Độ và châu Âu (từ tháng Sáu năm 1935 đến tháng Mười năm 1936), ông Lynn1 đã trìu mến sắp đặt với những người thư tín của tôi ở California để ngăn không cho bất cứ lời nào về việc xây dựng ashram ở Encinitas đến tai tôi. Kinh ngạc, vui mừng!

During my earlier years in America I had combed the coast of California in quest of a small site for a seaside ashram. Whenever I had found a suitable location some obstacle had invariably arisen to thwart me. Gazing now over the sunny acres in Encinitas, humbly I saw the fulfillment of Sri Yukteswar’s long-ago prophecy: “a retreat by the ocean.”

Trong những năm đầu ở Mỹ, tôi đã lục tìm khắp bờ biển California để kiếm một mảnh đất nhỏ cho một ashram bên bờ biển. Mỗi khi tôi tìm được một địa điểm thích hợp, một chướng ngại nào đó luôn luôn nảy sinh để cản trở tôi. Giờ đây nhìn ra những mẫu đất chan hòa nắng ở Encinitas, tôi khiêm nhường thấy lời tiên tri từ lâu của Sri Yukteswar được ứng nghiệm: “một nơi ẩn tu bên đại dương.”

Paramahansa Yogananda and James J. Lynn, later Sri Rajarsi Janakananda. Guru and disciple are meditating at SRF-YSS International Headquarters, Los Angeles, 1933. “Some people say, ‘The Western man cannot meditate.’ That is not true,” Yoganandaji said. “Since Mr. Lynn first received Kriya Yoga, I have never seen him when he was not inwardly communing with God.”

Paramahansa Yogananda và James J. Lynn, sau này là Sri Rajarsi Janakananda. Guru và đệ tử đang tham thiền tại Trụ Sở Quốc Tế SRF-YSS, Los Angeles, 1933. “Một số người nói, ‘Người phương Tây không thể tham thiền.’ Điều đó không đúng,” Yoganandaji nói. “Kể từ khi ông Lynn lần đầu nhận Kriya Yoga, tôi chưa từng thấy ông lúc nào mà không đang hiệp thông nội tâm với Thượng đế.”

A few months later, Easter of 1937, I conducted on the lawn of the new ashram the first of many Easter sunrise services. Like the Magi of old, several hundred students gazed in devotional awe at the daily miracle: the awakening solar rite in the eastern sky. To the west lay the Pacific Ocean, booming its solemn praise; in the distance a tiny white sailing boat and the lonely flight of a seagull. “Christ, thou art risen!” Not with the vernal sun alone, but in Spirit’s eternal dawn.

Vài tháng sau, vào Lễ Phục Sinh năm 1937, tôi tiến hành trên bãi cỏ của ashram mới buổi lễ bình minh Phục Sinh đầu tiên trong nhiều buổi lễ như thế. Như các Đạo Sĩ xưa, vài trăm đạo sinh nhìn với niềm kính sợ sùng tín vào phép lạ hằng ngày: nghi lễ mặt trời thức dậy nơi bầu trời phương đông. Phía tây là Thái Bình Dương, vang rền lời tán tụng trang nghiêm; xa xa là một chiếc thuyền buồm trắng bé nhỏ và cánh bay cô độc của một con hải âu. “Đức Christ, Ngài đã phục sinh!” Không chỉ cùng mặt trời mùa xuân, mà trong bình minh vĩnh cửu của Tinh thần.

Many happy months went by. In the Encinitas setting of perfect beauty, I completed a long-projected work, Cosmic Chants.2 I gave English words and Western musical notation to many Indian songs. Included were Shankara’s chant, “No Birth, No Death”; the Sanskrit “Hymn to Brahma”; Tagore’s “Who Is in My Temple?”; and a number of my compositions: “I Will Be Thine Always,” “In the Land Beyond My Dreams,” “I Give You My Soul Call,” “Come, Listen to My Soul Song,” and “In the Temple of Silence.”

Nhiều tháng hạnh phúc trôi qua. Trong khung cảnh Encinitas hoàn mỹ, tôi hoàn tất một công trình đã dự định từ lâu, Cosmic Chants.2 Tôi đặt lời Anh và ký âm phương Tây cho nhiều bài ca Ấn Độ. Trong đó có bài tụng của Shankara, “Không Sinh, Không Tử”; bài “Thánh Ca Dâng Brahma” bằng Sanskrit; “Ai Ở Trong Đền Thờ Của Tôi?” của Tagore; và một số sáng tác của tôi: “Con Sẽ Luôn Thuộc Về Ngài,” “Trong Miền Vượt Ngoài Những Giấc Mơ Của Con,” “Con Dâng Ngài Tiếng Gọi Linh Hồn Con,” “Hãy Đến, Lắng Nghe Bài Ca Linh Hồn Con,” và “Trong Đền Thờ Im Lặng.”

In the preface to the songbook I recounted my first outstanding experience with Western reaction to Eastern chants. The occasion had been a public lecture; the time, April 18, 1926; the place, Carnegie Hall in New York.

Trong lời tựa của tập ca khúc, tôi kể lại kinh nghiệm nổi bật đầu tiên của tôi về phản ứng phương Tây đối với các bài tụng phương Đông. Dịp ấy là một buổi thuyết giảng công cộng; thời điểm, ngày 18 tháng Tư năm 1926; địa điểm, Carnegie Hall ở New York.

On April 17 I had confided to an American student, Mr. Alvin Hunsicker, “I am planning to ask the audience to sing an old Hindu chant, ‘O God Beautiful.’”3

Ngày 17 tháng Tư, tôi đã tâm sự với một đạo sinh Mỹ, ông Alvin Hunsicker, “Tôi dự định yêu cầu cử tọa hát một bài tụng Hindu cổ, ‘Ôi Thượng đế Đẹp Đẽ.’”3

Mr. Hunsicker had protested that Oriental songs are not easily understood by Americans.

Ông Hunsicker phản đối rằng người Mỹ không dễ thấu hiểu các bài ca phương Đông.

“Music is a universal language,” I had replied. “Americans will not fail to feel the soul aspiration in this lofty chant.”

“Âm nhạc là một ngôn ngữ phổ quát,” tôi đáp. “Người Mỹ sẽ không thể không cảm nhận khát vọng của linh hồn trong bài tụng cao cả này.”

The following night the devotional strains of “O God Beautiful” had come for over an hour from three thousand throats. Blasé no longer, dear New Yorkers! your hearts had soared out in a simple paean of rejoicing. Divine healings had taken place that evening among the devotees chanting with love the Lord’s blessed name.

Đêm hôm sau, những làn điệu sùng tín của “Ôi Thượng đế Đẹp Đẽ” vang lên hơn một giờ từ ba nghìn cổ họng. Không còn thờ ơ nữa, hỡi những người New York thân yêu! trái tim các bạn đã bay vút trong một khúc ca vui mừng giản dị. Những sự chữa lành thiêng liêng đã diễn ra tối ấy giữa những người sùng tín đang tụng danh phúc lành của Chúa bằng tình thương.

In 1941 I paid a visit to the Self-Realization Fellowship Center in Boston. The Boston center leader, Dr. M. W. Lewis, lodged me in an artistically decorated suite. “Sir,” Dr. Lewis said, smiling, “during your early years in America you stayed in this city in a single room, without bath. I wanted you to know that Boston boasts some luxurious apartments!”

Năm 1941, tôi đến thăm Trung Tâm Self-Realization Fellowship ở Boston. Trưởng trung tâm Boston, Tiến sĩ M. W. Lewis, sắp xếp cho tôi ở trong một căn phòng được trang trí nghệ thuật. “Thưa ngài,” Tiến sĩ Lewis mỉm cười nói, “trong những năm đầu ở Mỹ, ngài từng ở thành phố này trong một căn phòng đơn, không có phòng tắm. Tôi muốn ngài biết rằng Boston tự hào có một số căn hộ sang trọng!”

Happy years in California sped by, filled with activity. A Self-Realization Fellowship Colony4 in Encinitas was established in 1937. The numerous activities at the Colony give many-sided training to disciples in accordance with Self-Realization Fellowship ideals. Fruits and vegetables are grown for the use of residents of the Encinitas and Los Angeles centers.

Những năm hạnh phúc ở California trôi qua nhanh, đầy hoạt động. Một Cộng Đồng Self-Realization Fellowship4 ở Encinitas được thành lập năm 1937. Nhiều hoạt động tại Cộng Đồng đem lại sự huấn luyện nhiều mặt cho các đệ tử phù hợp với lý tưởng của Self-Realization Fellowship. Trái cây và rau quả được trồng để phục vụ cư dân của các trung tâm Encinitas và Los Angeles.

“He hath made of one blood all nations of men.”5 “World brotherhood” is a large term, but man must enlarge his sympathies, considering himself in the light of a world citizen. He who truly understands that “it is my America, my India, my Philippines, my Europe, my Africa” and so on, will never lack scope for a useful and happy life.

“Ngài đã làm cho mọi dân tộc loài người cùng một dòng máu.”5 “Tình huynh đệ thế giới” là một thuật ngữ rộng lớn, nhưng con người phải mở rộng thiện cảm của mình, xem bản thân trong ánh sáng của một công dân thế giới. Ai thật sự thấu hiểu rằng “đó là nước Mỹ của tôi, Ấn Độ của tôi, Philippines của tôi, châu Âu của tôi, châu Phi của tôi,” vân vân, sẽ không bao giờ thiếu phạm vi cho một đời sống hữu ích và hạnh phúc.

Though the body of Sri Yukteswar never dwelt on any soil except India’s, he knew this brotherly truth:

Dù thân thể của Sri Yukteswar chưa từng cư ngụ trên vùng đất nào ngoài Ấn Độ, Ngài biết chân lý huynh đệ này:

“The world is my homeland.”

“Thế giới là quê hương của tôi.”

Paramahansaji and Faye Wright, later Sri Daya Mata, at SRF Encinitas Hermitage, 1939. Soon after she entered the SRF Ashram in 1931, the Guru told her: “You are my nest egg. When you came, I knew many other true devotees of God would be drawn to this path.” He once lovingly remarked, “My Faye, so much good she will do!...I know I can work through her because she is receptive.”

Paramahansaji và Faye Wright, sau này là Sri Daya Mata, tại Ẩn Thất SRF Encinitas, 1939. Không lâu sau khi bà vào SRF Ashram năm 1931, Guru nói với bà: “Con là trứng mồi của ta. Khi con đến, ta biết nhiều người sùng tín chân thật khác của Thượng đế sẽ được thu hút đến con đường này.” Có lần Ngài trìu mến nhận xét, “Faye của ta, bà ấy sẽ làm được biết bao điều tốt lành!...Ta biết ta có thể làm việc qua bà ấy vì bà ấy dễ tiếp nhận.”

Aerial view of Self-Realization Fellowship Hermitage, overlooking the Pacific Ocean, Encinitas, California. Elsewhere on the spacious grounds are ashram residences and a Self-Realization Retreat; an SRF Temple is nearby.

Quang cảnh từ trên không của Ẩn Thất Self-Realization Fellowship, nhìn xuống Thái Bình Dương, Encinitas, California. Ở nơi khác trên khuôn viên rộng rãi là các cư xá ashram và một Self-Realization Retreat; một Đền SRF ở gần đó.

Paramahansa Yogananda on grounds of SRF Encinitas Hermitage, situated on a bluff overlooking the Pacific Ocean, 1940

Paramahansa Yogananda trên khuôn viên Ẩn Thất SRF Encinitas, tọa lạc trên một vách đá nhìn xuống Thái Bình Dương, 1940

1 After Paramahansaji’s passing, Mr. Lynn (Rajarsi Janakananda) served as president of Self-Realization Fellowship and Yogoda Satsanga Society of India. Of his guru Mr. Lynn said: “How heavenly is the company of a saint! Of all the things that have come to me in life, I treasure most the blessings that Paramahansaji has bestowed on me.”

1 Sau khi Paramahansaji qua đời, ông Lynn (Rajarsi Janakananda) phục vụ với tư cách chủ tịch Self-Realization Fellowship và Yogoda Satsanga Society of India. Về guru của mình, ông Lynn nói: “Được ở bên một vị thánh thật thiên thượng biết bao! Trong tất cả những điều đã đến với tôi trong đời, tôi trân quý nhất những phúc lành mà Paramahansaji đã ban cho tôi.”

Mr. Lynn entered mahasamadhi in 1955. (Publisher’s Note)

Ông Lynn nhập mahasamadhi năm 1955. (Ghi Chú của Nhà Xuất Bản)

2 Published by Self-Realization Fellowship. Recordings were made of Paramahansa Yogananda chanting a number of the songs in Cosmic Chants. These are also available from Self-Realization Fellowship. (Publisher’s Note)

2 Do Self-Realization Fellowship xuất bản. Các bản thu âm Paramahansa Yogananda tụng một số bài trong Cosmic Chants đã được thực hiện. Những bản này cũng có sẵn tại Self-Realization Fellowship. (Ghi Chú của Nhà Xuất Bản)

3 The words of Guru Nanak’s song are as follows:

3 Lời bài ca của Guru Nanak như sau:

O God beautiful, O God beautiful!

Ôi Thượng đế đẹp đẽ, ôi Thượng đế đẹp đẽ!

In the forest Thou art green,

Trong rừng, Ngài là màu xanh,

In the mountain Thou art high,

Trên núi, Ngài là sự cao vời,

In the river Thou art restless,

Trong sông, Ngài là sự không yên nghỉ,

In the ocean Thou art grave.

Trong đại dương, Ngài là sự trang nghiêm.

To the serviceful Thou art service,

Đối với người phụng sự, Ngài là sự phụng sự,

To the lover Thou art love,

Đối với người yêu thương, Ngài là tình thương,

To the sorrowful Thou art sympathy,

Đối với người đau buồn, Ngài là sự cảm thông,

To the yogi Thou art bliss.

Đối với yogi, Ngài là chí phúc.

O God beautiful, O God beautiful,

Ôi Thượng đế đẹp đẽ, ôi Thượng đế đẹp đẽ,

At Thy feet, O I do bow!

Dưới chân Ngài, ôi con cúi mình!

4 Now a flourishing ashram center, whose buildings include the original main hermitage, ashrams for monks and nuns, dining facilities, and an attractive retreat for members and friends. A series of white pillars facing the highway side of the spacious grounds are crowned with lotuses of gold-leafed metal. In Indian art the lotus is a symbol of the Cosmic Consciousness center (sahasrara) in the brain, the “thousand-petaled lotus of light.”

4 Nay là một trung tâm ashram hưng thịnh, với các tòa nhà gồm ẩn thất chính nguyên thủy, ashram cho các tu sĩ nam và nữ, cơ sở ăn uống, và một nơi ẩn tu hấp dẫn cho các thành viên và bạn hữu. Một dãy cột trắng hướng về phía xa lộ của khuôn viên rộng rãi được đội lên bằng những hoa sen kim loại dát vàng. Trong nghệ thuật Ấn Độ, hoa sen là biểu tượng của trung tâm Tâm Thức Vũ Trụ (sahasrara) trong bộ não, “hoa sen ánh sáng nghìn cánh.”

5 Acts 17:26.

5 Công Vụ 17:26.

CHAPTER 49 — CHƯƠNG 49

The Years 1940 – 1951 — Những Năm 1940 – 1951

“We have indeed learned the value of meditation, and know that nothing can disturb our inner peace. In the last few weeks during the meetings we have heard air-raid warnings and listened to the explosion of delayed-action bombs, but our students still gather and thoroughly enjoy our beautiful service.”

“Quả thật chúng tôi đã học được giá trị của tham thiền, và biết rằng không điều gì có thể khuấy động sự bình an bên trong của chúng tôi. Trong vài tuần qua, giữa các buổi họp, chúng tôi đã nghe còi báo động không kích và nghe tiếng nổ của bom hẹn giờ, nhưng các đạo sinh của chúng tôi vẫn tụ họp và hết sức vui hưởng buổi lễ đẹp đẽ của mình.”

This brave message, written by the leader of the London Self-Realization Fellowship Center, was one of many letters sent to me from war-ravaged England and Europe during the years that preceded America’s entry into World War II.

Thông điệp can đảm này, do người lãnh đạo Trung Tâm Self-Realization Fellowship London viết, là một trong nhiều lá thư gửi đến tôi từ nước Anh và châu Âu bị chiến tranh tàn phá trong những năm trước khi Mỹ tham gia Thế Chiến II.

Dr. L. Cranmer-Byng of London, noted editor of The Wisdom of the East Series, wrote me in 1942 as follows:

Tiến sĩ L. Cranmer-Byng ở London, biên tập viên nổi tiếng của The Wisdom of the East Series, viết cho tôi năm 1942 như sau:

“When I read East-West1 I realized how far apart we seemed to be, apparently living in two different worlds. Beauty, order, calm, and peace come to me from Los Angeles, sailing into port as a vessel laden with the blessings and comfort of the Holy Grail to a beleaguered city.

“Khi tôi đọc East-West1 tôi nhận ra chúng ta dường như xa cách biết bao, rõ ràng đang sống trong hai thế giới khác nhau. Vẻ đẹp, trật tự, sự tĩnh lặng, và bình an đến với tôi từ Los Angeles, cập bến như một con tàu chở đầy phúc lành và niềm an ủi của Chén Thánh đến một thành phố bị vây hãm.

“I see as in a dream your palm-tree grove, and the temple in Encinitas with its ocean stretches and mountain views; and above all its fellowship of spiritually minded men and women — a community comprehended in unity, absorbed in creative work, and replenished in contemplation….Greetings to all the Fellowship from a common soldier, written on the watchtower waiting for the dawn.”

“Tôi thấy như trong mộng rặng cọ của ngài, và ngôi đền ở Encinitas với những dải đại dương và cảnh núi non; và trên hết là tình huynh đệ của những người nam và nữ có tâm trí hướng về tinh thần — một cộng đồng được bao hàm trong hợp nhất, đắm mình trong công việc sáng tạo, và được bồi bổ trong chiêm ngưỡng….Xin gửi lời chào đến toàn thể Fellowship từ một người lính bình thường, viết trên tháp canh trong khi chờ bình minh.”

A Church of All Religions in Hollywood, California, was built by Self-Realization Fellowship workers and dedicated in 1942. A year later another temple was founded in San Diego, California; and, in 1947, one in Long Beach, California.2

Một Nhà Thờ của Mọi Tôn Giáo ở Hollywood, California, được các người hoạt động của Self-Realization Fellowship xây dựng và cung hiến năm 1942. Một năm sau, một ngôi đền khác được thành lập ở San Diego, California; và năm 1947, một ngôi ở Long Beach, California.2

One of the most beautiful estates in the world, a floral wonderland in the Pacific Palisades section of Los Angeles, was donated in 1949 to Self-Realization Fellowship. The ten-acre site is a natural amphitheater, surrounded by verdant hills. A large natural lake, a blue jewel in a mountain diadem, has given the estate its name of Lake Shrine. A quaint Dutch-windmill house on the grounds contains a peaceful chapel. Near a sunken garden a large waterwheel splashes a leisurely music. Two marble statues from China adorn the site — a statue of Lord Buddha and one of Kwan Yin (the Chinese personification of the Divine Mother). A life-size statue of Christ, its serene face and flowing robes strikingly illuminated at night, stands on a hill above a waterfall.

Một trong những khu bất động sản đẹp nhất thế giới, một xứ sở thần tiên đầy hoa tại khu Pacific Palisades của Los Angeles, được hiến tặng cho Self-Realization Fellowship năm 1949. Khu đất mười mẫu là một giảng trường tự nhiên, bao quanh bởi những ngọn đồi xanh tươi. Một hồ nước tự nhiên lớn, viên ngọc xanh trong vương miện núi non, đã đặt tên cho khu đất là Lake Shrine. Một ngôi nhà cối xay gió kiểu Hà Lan duyên dáng trên khuôn viên chứa một nhà nguyện an bình. Gần một khu vườn trũng, một bánh xe nước lớn bắn tung khúc nhạc thong thả. Hai tượng cẩm thạch từ Trung Quốc tô điểm cho nơi này — một tượng Đức Phật và một tượng Kwan Yin (hiện thân Trung Hoa của Mẹ Thiêng Liêng). Một tượng Đức Christ kích thước thật, với gương mặt thanh thản và áo choàng buông rủ được chiếu sáng nổi bật ban đêm, đứng trên một ngọn đồi phía trên thác nước.

A Mahatma Gandhi World Peace Memorial at the Lake Shrine was dedicated in 1950, the year that marked the thirtieth anniversary3 of Self-Realization Fellowship in America. A portion of the Mahatma’s ashes, sent from India, was enshrined in a thousand-year-old stone sarcophagus.

Một Đài Tưởng Niệm Hòa Bình Thế Giới Mahatma Gandhi tại Lake Shrine được cung hiến năm 1950, năm đánh dấu kỷ niệm ba mươi năm3 của Self-Realization Fellowship tại Mỹ. Một phần tro cốt của Mahatma, được gửi từ Ấn Độ, được tôn trí trong một quan tài đá nghìn năm tuổi.

PARAMAHANSA YOGANANDA

PARAMAHANSA YOGANANDA

Photographed on August 20, 1950, at dedication of Self-Realization Fellowship Lake Shrine, Pacific Palisades, California

Được chụp vào ngày 20 tháng Tám năm 1950, tại lễ cung hiến Self-Realization Fellowship Lake Shrine, Pacific Palisades, California

A Self-Realization Fellowship “India Center”4 in Hollywood was founded in 1951. Mr. Goodwin J. Knight, Lieutenant Governor of California, and Mr. M. R. Ahuja, Consul General of India, joined me in the dedicatory services. On the site is India Hall, an auditorium seating 250 persons.

Một “Trung Tâm Ấn Độ”4 của Self-Realization Fellowship tại Hollywood được thành lập năm 1951. Ông Goodwin J. Knight, Phó Thống Đốc California, và ông M. R. Ahuja, Tổng Lãnh Sự Ấn Độ, cùng tôi tham dự các nghi lễ cung hiến. Trên khu đất có India Hall, một thính đường có sức chứa 250 người.

Newcomers to the various centers often want further light on yoga. A question I sometimes hear is this: “Is it true, as certain organizations state, that yoga may not be successfully studied in printed form but should be pursued only with the guidance of a nearby teacher?”

Những người mới đến các trung tâm khác nhau thường muốn có thêm ánh sáng về yoga. Một câu hỏi đôi khi tôi nghe là: “Có đúng như một số tổ chức tuyên bố rằng yoga không thể được học thành công dưới dạng in ấn, mà chỉ nên theo đuổi với sự hướng dẫn của một huấn sư ở gần không?”

In the Atomic Age, yoga should be taught by a method of instruction such as the Self-Realization Fellowship Lessons,5 or the liberating science will again be restricted to a chosen few. It would indeed be a priceless boon if each student could keep by his side a guru perfected in divine wisdom; but the world is composed of many “sinners” and few saints. How then may the multitudes be helped by yoga, if not through study in their homes of instructions written by true yogis?

Trong Thời Đại Nguyên Tử, yoga nên được giảng dạy bằng một phương pháp hướng dẫn như Các Bài Học Self-Realization Fellowship,5 nếu không khoa học giải thoát này sẽ lại bị giới hạn cho một số ít người được chọn. Quả thật sẽ là một ân huệ vô giá nếu mỗi đạo sinh có thể giữ bên mình một guru đã hoàn thiện trong minh triết thiêng liêng; nhưng thế giới gồm nhiều “kẻ tội lỗi” và ít thánh nhân. Vậy thì làm sao quần chúng có thể được yoga giúp đỡ, nếu không qua việc học tại nhà những chỉ dẫn do các yogi chân chính viết ra?

The only alternative is that the “average man” be ignored and left without yoga knowledge. Such is not God’s plan for the new age. Babaji has promised to guard and guide all sincere Kriya Yogis in their path toward the Goal.6 Hundreds of thousands, not dozens merely, of Kriya Yogis are needed to bring into manifestation the world of peace and plenty that awaits men when they have made the proper effort to reestablish their status as sons of the Divine Father.

Phương án duy nhất còn lại là “con người trung bình” bị bỏ qua và bị để mặc không có tri thức yoga. Đó không phải Thiên Cơ của Thượng đế cho thời đại mới. Babaji đã hứa bảo vệ và hướng dẫn mọi Kriya Yogi chân thành trên con đường của họ hướng về Mục Tiêu.6 Cần đến hàng trăm nghìn, chứ không chỉ vài chục, Kriya Yogi để đưa vào biểu hiện thế giới hòa bình và sung túc đang chờ đợi con người khi họ đã nỗ lực đúng mức để tái lập địa vị của mình như những người con của Cha Thiêng Liêng.

The founding in the West of a Self-Realization Fellowship organization, a “hive for the spiritual honey,” was a duty enjoined on me by Sri Yukteswar and Mahavatar Babaji. The fulfillment of the sacred trust has not been devoid of difficulties.

Việc thành lập ở phương Tây một tổ chức Self-Realization Fellowship, một “tổ ong cho mật ngọt tinh thần,” là một bổn phận được Sri Yukteswar và Mahavatar Babaji giao phó cho tôi. Việc hoàn thành sự ủy thác thiêng liêng ấy không phải không có khó khăn.

“Tell me truly, Paramahansaji, has it been worth it?” This laconic question was put to me one evening by Dr. Lloyd Kennell, a leader of the temple in San Diego. I understood him to mean: “Have you been happy in America? What about the falsehoods circulated by misguided people who are anxious to prevent the spread of yoga? What about the disillusionments, the heartaches, the center leaders who could not lead, the students who could not be taught?”

“Xin nói thật với tôi, Paramahansaji, điều đó có đáng không?” Câu hỏi ngắn gọn này được Tiến sĩ Lloyd Kennell, một lãnh đạo của ngôi đền ở San Diego, đặt ra cho tôi vào một buổi tối. Tôi hiểu ý ông là: “Ngài có hạnh phúc ở Mỹ không? Còn những điều giả dối do những người lầm lạc lan truyền, những người nóng lòng ngăn chặn sự truyền bá yoga, thì sao? Còn những vỡ mộng, những nỗi đau lòng, những người lãnh đạo trung tâm không thể lãnh đạo, những đạo sinh không thể được dạy dỗ, thì sao?”

“Blessed is the man whom the Lord doth test!” I answered. “He has remembered, now and then, to put a burden on me.” I thought, then, of all the faithful ones, of the love and devotion and understanding that illumines the heart of America. With slow emphasis I went on: “But my answer is yes, a thousand times yes! It has been worthwhile, more than ever I dreamed, to see East and West brought closer in the only lasting bond, the spiritual.”

“Phúc thay người được Chúa thử thách!” tôi đáp. “Thỉnh thoảng Ngài vẫn nhớ đặt một gánh nặng lên tôi.” Khi ấy, tôi nghĩ đến tất cả những người trung thành, đến tình thương, lòng sùng tín và sự thấu hiểu soi sáng trái tim nước Mỹ. Với sự nhấn mạnh chậm rãi, tôi tiếp tục: “Nhưng câu trả lời của tôi là có, một nghìn lần có! Điều đó đã đáng giá, hơn bao giờ hết tôi từng mơ, khi thấy Đông và Tây được đưa lại gần nhau hơn trong mối dây duy nhất bền vững, mối dây tinh thần.”

The great masters of India who have shown keen interest in the West have well understood modern conditions. They know that, until there is better assimilation in all nations of the distinctive Eastern and Western virtues, world affairs cannot improve. Each hemisphere needs the best offerings of the other.

Các chân sư vĩ đại của Ấn Độ, những Đấng đã bày tỏ sự quan tâm sâu sắc đến phương Tây, thấu hiểu rõ các điều kiện hiện đại. Các Ngài biết rằng, cho đến khi có sự đồng hóa tốt hơn trong mọi quốc gia đối với những đức tính đặc thù của Đông và Tây, các vấn đề thế giới không thể cải thiện. Mỗi bán cầu cần những cống hiến tốt đẹp nhất của bán cầu kia.

In the course of world travel I have sadly observed much suffering:7 in the Orient, suffering chiefly on the material plane; in the Occident, misery chiefly on the mental or the spiritual plane. All nations feel the painful effects of unbalanced civilizations. India and many other Eastern lands can greatly benefit from emulation of the practical grasp of affairs, the material efficiency, of Western nations like America. The Occidental peoples, on the other hand, require a deeper understanding of the spiritual basis of life, and particularly of scientific techniques that India anciently developed for man’s conscious communion with God.

Trong quá trình du hành thế giới, tôi đã buồn bã quan sát nhiều đau khổ:7 ở phương Đông, đau khổ chủ yếu trên cõi vật chất; ở phương Tây, khốn khổ chủ yếu trên cõi trí tuệ hoặc cõi tinh thần. Mọi quốc gia đều cảm nhận những hậu quả đau đớn của các nền văn minh mất cân bằng. Ấn Độ và nhiều xứ phương Đông khác có thể được lợi lớn từ việc noi theo sự nắm bắt thực tiễn các công việc, hiệu quả vật chất, của các quốc gia phương Tây như Mỹ. Mặt khác, các dân tộc phương Tây cần một sự thấu hiểu sâu xa hơn về nền tảng tinh thần của đời sống, và đặc biệt về các kỹ thuật khoa học mà Ấn Độ đã phát triển từ xưa cho sự hiệp thông hữu thức của con người với Thượng đế.

SELF-REALIZATION FELLOWSHIP LAKE SHRINE AND GANDHI WORLD PEACE MEMORIAL (two photos)

SELF-REALIZATION FELLOWSHIP LAKE SHRINE VÀ ĐÀI TƯỞNG NIỆM HÒA BÌNH THẾ GIỚI GANDHI (hai ảnh)

Located in Pacific Palisades, Los Angeles, California, the ten-acre Lake Shrine was dedicated on August 20, 1950, by Paramahansa Yogananda. While supervising the planting and construction work in 1949, Paramahansaji stayed at times in the houseboat shown in the first photo. Visible between the center pillars in the second photo is the carved sarcophagus that enshrines a portion of Mahatma Gandhi’s ashes. Across the lake is the Windmill Chapel, seen in the first photo. Self-Realization Fellowship services, meditations, and classes are held weekly at the Lake Shrine, which is open to the public.

Tọa lạc tại Pacific Palisades, Los Angeles, California, Đền Hồ rộng mười mẫu Anh được Paramahansa Yogananda cung hiến vào ngày 20 tháng 8 năm 1950. Trong khi giám sát việc trồng cây và xây dựng vào năm 1949, Paramahansaji đôi khi lưu lại trong chiếc nhà thuyền được thấy trong bức ảnh thứ nhất. Có thể thấy giữa các cột ở trung tâm trong bức ảnh thứ hai là chiếc quách chạm khắc, nơi tôn trí một phần tro cốt của Mahatma Gandhi. Bên kia hồ là Nhà nguyện Cối xay gió, thấy trong bức ảnh thứ nhất. Các buổi lễ, tham thiền và lớp học của Self-Realization Fellowship được tổ chức hằng tuần tại Đền Hồ, nơi mở cửa cho công chúng.

The ideal of a well-rounded civilization is not a chimerical one. For millenniums India was a land of both spiritual light and widespread material prosperity. The poverty of the last 200 years is, in India’s long history, only a passing karmic phase. A byword in the world, century after century, was “the riches of the Indies.”8 Abundance, material as well as spiritual, is a structural expression of rita, cosmic law or natural righteousness. There is no parsimony in the Divine, nor in Its goddess of phenomena, exuberant Nature.

Lý tưởng về một nền văn minh phát triển toàn diện không phải là điều viển vông. Trong nhiều thiên niên kỷ, Ấn Độ là một xứ sở vừa có ánh sáng tinh thần vừa có sự thịnh vượng vật chất rộng khắp. Sự nghèo khó trong 200 năm qua, trong lịch sử lâu dài của Ấn Độ, chỉ là một giai đoạn nghiệp quả thoáng qua. Qua hết thế kỷ này đến thế kỷ khác, “sự giàu có của Ấn Độ” từng là câu cửa miệng trên thế giới.8 Sự sung túc, cả vật chất lẫn tinh thần, là một biểu hiện cấu trúc của rita, định luật vũ trụ hay sự chính trực tự nhiên. Không có sự keo kiệt trong Đấng Thiêng Liêng, cũng không có trong nữ thần của các hiện tượng của Ngài, Thiên Nhiên phong phú.

The Hindu scriptures teach that man is attracted to this particular earth to learn, more completely in each successive life, the infinite ways in which the Spirit may be expressed through, and dominant over, material conditions. East and West are learning this great truth in different ways, and should gladly share with each other their discoveries. Beyond all doubt it is pleasing to the Lord when His earth-children struggle to attain a world civilization free from poverty, disease, and soul ignorance. Man’s forgetfulness of his divine resources (the result of his misuse of free will9) is the root cause of all other forms of suffering.

Kinh điển Ấn Độ giáo dạy rằng con người bị thu hút đến Trái Đất đặc thù này để học, trọn vẹn hơn trong mỗi đời kế tiếp, vô số cách thức mà Tinh Thần có thể được biểu hiện xuyên qua các điều kiện vật chất và chế ngự chúng. Đông phương và Tây phương đang học chân lý vĩ đại này theo những cách khác nhau, và nên vui vẻ chia sẻ với nhau các khám phá của mình. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa hài lòng khi các con cái của Ngài trên Trái Đất nỗ lực đạt tới một nền văn minh thế giới thoát khỏi nghèo đói, bệnh tật và vô minh của linh hồn. Sự quên lãng của con người về các nguồn lực thiêng liêng của mình — hậu quả của việc y lạm dụng ý chí tự do9 — là căn nguyên của mọi hình thức khổ đau khác.

Mr. Goodwin J. Knight, Lt. Governor of California (center), with Yoganandaji and Mr. A. B. Rose, at dedication of Self-Realization Fellowship India Center, adjacent to the SRF temple shown below, Hollywood, California, April 8, 1951

Ông Goodwin J. Knight, Phó Thống đốc California ở giữa, cùng Yoganandaji và ông A. B. Rose, trong lễ cung hiến Trung tâm Ấn Độ của Self-Realization Fellowship, cạnh đền SRF được thấy bên dưới, Hollywood, California, ngày 8 tháng 4 năm 1951

Self-Realization Temple (Church of All Religions), Hollywood

Đền Self-Realization, Nhà thờ của Mọi Tôn giáo, Hollywood

The ills attributed to an anthropomorphic abstraction called “society” may be laid more realistically at the door of Everyman.10 Utopia must spring in the private bosom before it can flower in civic virtue, inner reforms leading naturally to outer ones. A man who has reformed himself will reform thousands.

Những tệ nạn được quy cho một khái niệm trừu tượng mang hình người gọi là “xã hội” có thể, một cách thực tế hơn, được đặt trước cửa của Mỗi Người.10 Utopia phải nảy sinh trong lòng riêng tư trước khi có thể nở hoa thành đức hạnh công dân; những cải cách bên trong tự nhiên dẫn đến những cải cách bên ngoài. Một người đã tự cải hóa mình sẽ cải hóa hàng ngàn người.

The time-tested scriptures of the world are one in essence, inspiring man on his upward journey. One of the happiest periods of my life was spent in dictating, for Self-Realization Magazine, my interpretation of part of the New Testament.11 Fervently I implored Christ to guide me in divining the true meaning of his words, many of which have been grievously misunderstood for twenty centuries.

Các kinh điển đã được thời gian thử thách của thế giới đều nhất quán trong tinh túy, khơi cảm hứng cho con người trên hành trình đi lên của y. Một trong những thời kỳ hạnh phúc nhất đời tôi là khi tôi đọc cho người khác chép, để đăng trên Self-Realization Magazine, phần diễn giải của tôi về một phần Tân Ước.11 Tôi tha thiết cầu xin Đức Christ hướng dẫn tôi trong việc trực nhận ý nghĩa chân thật của lời Ngài, nhiều lời trong đó đã bị hiểu sai trầm trọng suốt hai mươi thế kỷ.

One night while I was engaged in silent prayer, my sitting room in the Encinitas hermitage became filled with an opal-blue light. I beheld the radiant form of the blessed Lord Jesus. A young man, he seemed, of about twenty-five, with a sparse beard and moustache; his long black hair, parted in the middle, was haloed by a shimmering gold.

Một đêm, khi tôi đang lặng lẽ cầu nguyện, phòng khách của tôi trong ẩn cư viện Encinitas tràn ngập ánh sáng xanh ngọc mắt mèo. Tôi chiêm ngưỡng hình tướng rạng rỡ của Chúa Jesus Chân Phúc. Ngài trông như một thanh niên khoảng hai mươi lăm tuổi, với râu cằm và ria mép thưa; mái tóc đen dài, rẽ ngôi giữa, được bao quanh bởi một hào quang vàng lung linh.

His eyes were eternally wondrous; as I gazed, they were infinitely changing. With each divine transition in their expression, I intuitively understood the wisdom conveyed. In his glorious gaze I felt the power that upholds the myriad worlds. A Holy Grail appeared at his mouth; it came down to my lips and then returned to Jesus. After a few moments he uttered beautiful words, so personal in their nature that I keep them in my heart.

Đôi mắt Ngài kỳ diệu vĩnh cửu; khi tôi nhìn, chúng biến đổi vô tận. Với mỗi chuyển biến thiêng liêng trong biểu cảm của đôi mắt ấy, tôi trực giác thấu hiểu minh triết được truyền đạt. Trong ánh nhìn huy hoàng của Ngài, tôi cảm thấy quyền năng nâng đỡ vô số thế giới. Một Chén Thánh hiện ra nơi miệng Ngài; nó hạ xuống môi tôi rồi trở lại với Đức Jesus. Sau vài khoảnh khắc, Ngài thốt ra những lời đẹp đẽ, mang tính riêng tư đến mức tôi giữ chúng trong tim mình.

I spent much time in 1950 and 1951 at a tranquil retreat near the Mojave Desert in California. There I translated the Bhagavad Gita and wrote a detailed commentary12 that presents the various paths of yoga.

Tôi dành nhiều thời gian trong các năm 1950 và 1951 tại một nơi ẩn cư tĩnh lặng gần Sa mạc Mojave ở California. Tại đó, tôi dịch Bhagavad Gita và viết một bản bình giải chi tiết12 trình bày các con đường yoga khác nhau.

Twice13 referring explicitly to a yogic technique (the only one mentioned in the Bhagavad Gita and the same one that Babaji named, simply, Kriya Yoga), India’s greatest scripture has thus offered practical as well as moral teaching. In the ocean of our dream-world, the breath is the specific storm of delusion that produces the consciousness of individual waves — the forms of men and of all other material objects. Knowing that mere philosophical and ethical knowledge is insufficient to rouse man from his painful dream of separate existence, Lord Krishna pointed out the holy science by which the yogi may master his body and convert it, at will, into pure energy. The possibility of this yogic feat is not beyond the theoretical comprehension of modern scientists, pioneers in an Atomic Age. All matter has been proved to be reducible to energy.

Hai lần13 minh nhiên đề cập đến một kỹ thuật yoga — kỹ thuật duy nhất được nhắc đến trong Bhagavad Gita và cũng chính là kỹ thuật mà Babaji gọi đơn giản là Kriya Yoga — kinh điển vĩ đại nhất của Ấn Độ như thế đã trao truyền giáo huấn thực tiễn cũng như đạo đức. Trong đại dương của thế giới-mộng của chúng ta, hơi thở là cơn bão đặc thù của mê vọng tạo nên tâm thức về những làn sóng cá biệt — các hình tướng của con người và mọi vật thể vật chất khác. Biết rằng tri thức triết học và đạo đức đơn thuần không đủ để đánh thức con người khỏi giấc mộng đau khổ về sự hiện hữu tách biệt, Đức Krishna đã chỉ ra khoa học thiêng liêng nhờ đó hành giả yoga có thể làm chủ thể mình và tùy ý chuyển đổi nó thành năng lượng thuần khiết. Khả năng thực hiện kỳ công yoga này không vượt ngoài sự thấu hiểu lý thuyết của các nhà khoa học hiện đại, những người tiên phong trong Kỷ Nguyên Nguyên Tử. Người ta đã chứng minh rằng mọi vật chất đều có thể quy giảm thành năng lượng.

The Hindu scriptures extol the yogic science because it is employable by mankind in general. The mystery of breath, it is true, has occasionally been solved without the use of formal yoga techniques, as in the cases of non-Hindu mystics who possessed transcendent powers of devotion to the Lord. Such Christian, Moslem, and other saints have indeed been observed in the breathless and motionless trance (sabikalpa samadhi14), without which no man has entered the first stages of God-perception. (After a saint has reached nirbikalpa or the highest samadhi, however, he is irrevocably established in the Lord — whether he be breathless or breathing, motionless or active.)

Kinh điển Ấn Độ giáo tán dương khoa học yoga vì nhân loại nói chung có thể vận dụng nó. Đúng là huyền nhiệm của hơi thở đôi khi đã được giải quyết mà không dùng các kỹ thuật yoga chính thức, như trong trường hợp các nhà thần bí không thuộc Ấn Độ giáo sở hữu những quyền năng sùng tín siêu việt đối với Chúa. Quả thật, các vị thánh Kitô giáo, Hồi giáo và các truyền thống khác như thế đã được quan sát trong trạng thái xuất thần không hơi thở và bất động, sabikalpa samadhi14, nếu không có trạng thái này thì không ai đã bước vào các giai đoạn đầu của sự nhận biết Thượng đế. Tuy nhiên, sau khi một vị thánh đã đạt tới nirbikalpa hay samadhi cao nhất, thì vị ấy được thiết lập không thể đảo ngược trong Chúa — dù không hơi thở hay đang thở, bất động hay hoạt động.

Brother Lawrence, the 17th-century Christian mystic, tells us his first glimpse of God-realization came about by viewing a tree. Nearly all human beings have seen a tree; few, alas, have thereby seen the tree’s Creator. Most men are utterly incapable of summoning those irresistible powers of devotion that are effortlessly possessed only by a few ekantins, “singlehearted” saints found in all religious paths, whether of East or West. Yet the ordinary man15 is not therefore shut out from the possibility of divine communion. He needs, for soul recollection, no more than the Kriya Yoga technique, a daily observance of the moral precepts, and an ability to cry sincerely: “Lord, I yearn to know Thee!”

Brother Lawrence, nhà thần bí Kitô giáo thế kỷ mười bảy, kể với chúng ta rằng thoáng thấy đầu tiên của ông về sự chứng ngộ Thượng đế đã đến nhờ nhìn một cái cây. Hầu như mọi người đều đã thấy một cái cây; than ôi, rất ít người nhờ đó mà thấy Đấng Tạo Hóa của cái cây. Hầu hết con người hoàn toàn không có khả năng triệu gọi những quyền năng sùng tín không thể cưỡng lại mà chỉ một số ít ekantins, các vị thánh “nhất tâm” được tìm thấy trong mọi con đường tôn giáo, dù Đông hay Tây, mới sở hữu một cách dễ dàng. Tuy nhiên, người bình thường15 vì thế không bị loại khỏi khả năng hiệp thông thiêng liêng. Để linh hồn hồi tưởng, y không cần gì hơn kỹ thuật Kriya Yoga, việc hằng ngày tuân giữ các giới luật đạo đức, và khả năng chân thành kêu lên: “Lạy Chúa, con khao khát được biết Ngài!”

The universal appeal of yoga is thus its approach to God through a daily usable scientific method, rather than through a devotional fervor that, for the average man, is beyond his emotional scope.

Do đó, sức hấp dẫn phổ quát của yoga là cách tiếp cận Thượng đế qua một phương pháp khoa học có thể dùng hằng ngày, hơn là qua một nhiệt tâm sùng tín vốn vượt quá tầm cảm xúc của người trung bình.

Various great Jain teachers of India have been called tirthakaras, “ford-makers,” because they reveal the passage by which bewildered humanity may cross over and beyond the stormy seas of samsara (the karmic wheel, the recurrence of lives and deaths). Samsara (literally, “a flowing with” the phenomenal flux) induces man to take the line of least resistance. “Whosoever therefore will be a friend of the world is the enemy of God.”16 To become the friend of God, man must overcome the devils or evils of his own karma or actions that ever urge him to spineless acquiescence in the mayic delusions of the world. A knowledge of the iron law of karma encourages the earnest seeker to find the way of final escape from its bonds. Because the karmic slavery of human beings is rooted in the desires of maya-darkened minds, it is with mind-control17 that the yogi concerns himself. The various cloaks of karmic ignorance are laid away, and man views himself in his native essence.

Nhiều huấn sư Jain vĩ đại của Ấn Độ đã được gọi là tirthakaras, “những người làm bến vượt,” vì các ngài mặc khải lối đi nhờ đó nhân loại hoang mang có thể vượt qua và vượt lên trên biển động của samsara, bánh xe nghiệp quả, sự tái diễn của các đời sống và cái chết. Samsara, theo nghĩa đen là “trôi cùng” dòng hiện tượng, khiến con người đi theo con đường ít trở ngại nhất. “Vậy ai muốn làm bạn với thế gian thì là kẻ thù của Thượng đế.”16 Để trở thành bạn của Thượng đế, con người phải vượt thắng các ma quỷ hay điều ác của nghiệp quả hoặc hành động của chính mình, những thứ luôn thúc giục y thuận theo một cách nhu nhược các mê vọng maya của thế gian. Tri thức về định luật sắt của nghiệp quả khuyến khích người tìm kiếm chân thành tìm con đường thoát ly cuối cùng khỏi những ràng buộc của nó. Vì ách nô lệ nghiệp quả của con người bắt rễ trong các ham muốn của những thể trí bị maya làm tối tăm, hành giả yoga quan tâm đến việc kiểm soát thể trí.17 Các lớp áo khác nhau của vô minh nghiệp quả được cất đi, và con người nhìn thấy chính mình trong tinh túy nguyên sơ của mình.

The mystery of life and death, whose solution is the only purpose of man’s sojourn on earth, is intimately interwoven with breath. Breathlessness is deathlessness. Realizing this truth, the ancient rishis of India seized on the sole clue of the breath and developed a precise and rational science of breathlessness.

Huyền nhiệm của sự sống và cái chết, mà lời giải của nó là mục đích duy nhất của cuộc lưu trú của con người trên Trái Đất, đan quyện mật thiết với hơi thở. Không hơi thở là bất tử. Nhận ra chân lý này, các rishi cổ xưa của Ấn Độ nắm lấy manh mối duy nhất là hơi thở và phát triển một khoa học chính xác, hợp lý về trạng thái không hơi thở.

Had India no other gift for the world, Kriya Yoga alone would suffice as a kingly offering.

Nếu Ấn Độ không có món quà nào khác cho thế giới, chỉ riêng Kriya Yoga cũng đủ là một phẩm vật vương giả.

The Bible contains passages which reveal that the Hebrew prophets were well aware that God has made the breath to serve as the subtle link between body and soul. Genesis states: “The Lord God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life; and man became a living soul.”18 The human body is composed of chemical and metallic substances that are also found in the “dust of the ground.” The flesh of man could never carry on activity nor manifest energy and motion were it not for the life currents transmitted by soul to body through the instrumentality, in unenlightened men, of the breath (gaseous energy). The life currents, operating in the human body as the fivefold prana or subtle life energies, are an expression of the Aum vibration of the omnipresent soul.

Kinh Thánh chứa những đoạn cho thấy các tiên tri Hebrew biết rõ rằng Thượng đế đã khiến hơi thở phụng sự như mối liên kết vi tế giữa thể và linh hồn. Sáng Thế Ký nói: “Chúa là Thượng đế nắn nên con người từ bụi đất, và thổi vào lỗ mũi y hơi thở của sự sống; và con người trở thành một linh hồn sống.”18 Thể con người được cấu thành từ các chất hóa học và kim loại cũng được tìm thấy trong “bụi đất.” Thịt xác con người sẽ không bao giờ có thể duy trì hoạt động hay biểu lộ năng lượng và vận động nếu không có các dòng sinh lực do linh hồn truyền đến thể, qua phương tiện, nơi những người chưa giác ngộ, là hơi thở, tức năng lượng dạng khí. Các dòng sinh lực, vận hành trong thể con người như prana ngũ phân hay các năng lượng sống vi tế, là một biểu hiện của rung động Aum của linh hồn hiện diện khắp nơi.

The reflection, the verisimilitude, of life that shines in the fleshly cells from the soul source is the only cause of man’s attachment to his body; obviously he would not pay solicitous homage to a clod of clay. A human being falsely identifies himself with his physical form because the life currents from the soul are breath-conveyed into the flesh with such intense power that man mistakes the effect for a cause, and idolatrously imagines the body to have life of its own.

Sự phản chiếu, vẻ tương tự, của sự sống chiếu sáng trong các tế bào xác thịt từ nguồn linh hồn là nguyên nhân duy nhất của sự bám chấp của con người vào thể mình; hiển nhiên y sẽ không tôn kính đầy lo lắng một cục đất sét. Một con người đồng hoá sai lầm bản thân với hình tướng hồng trần của mình vì các dòng sinh lực từ linh hồn được hơi thở chuyên chở vào xác thịt với quyền năng mãnh liệt đến mức con người lầm hiệu quả là nguyên nhân, và sùng bái tưởng tượng rằng thể có sự sống riêng của nó.

Man’s conscious state is an awareness of body and breath. His subconscious state, active in sleep, is associated with his mental, and temporary, separation from body and breath. His superconscious state is a freedom from the delusion that “existence” depends on body and breath.19 God lives without breath; the soul made in His image becomes conscious of itself, for the first time, only during the breathless state.

Trạng thái hữu thức của con người là sự nhận biết về thể và hơi thở. Trạng thái tiềm thức của y, hoạt động trong giấc ngủ, liên hệ với sự tách rời tạm thời, thuộc trí tuệ, của y khỏi thể và hơi thở. Trạng thái siêu thức của y là sự tự do khỏi mê vọng rằng “sự hiện hữu” lệ thuộc vào thể và hơi thở.19 Thượng đế sống không cần hơi thở; linh hồn được tạo nên theo hình ảnh của Ngài lần đầu tiên chỉ trở nên có ý thức về chính mình trong trạng thái không hơi thở.

When the breath-link between soul and body is severed by evolutionary karma, the abrupt transition called “death” ensues; the physical cells revert to their natural powerlessness. For the Kriya Yogi, however, the breath-link is severed at will by scientific wisdom, not by the rude intrusion of karmic necessity. Through actual experience, the yogi is already aware of his essential incorporeity, and does not require the somewhat pointed hint given by Death that man is badly advised to place his reliance on a physical body.

Khi mối liên kết bằng hơi thở giữa linh hồn và thể bị nghiệp quả tiến hoá cắt đứt, sự chuyển tiếp đột ngột gọi là “cái chết” xảy ra; các tế bào hồng trần trở về tình trạng bất lực tự nhiên của chúng. Tuy nhiên, đối với Kriya Yogi, mối liên kết bằng hơi thở được cắt đứt theo ý chí bằng minh triết khoa học, chứ không bởi sự xâm nhập thô bạo của tất yếu nghiệp quả. Qua kinh nghiệm thực sự, hành giả yoga đã nhận biết tính vô thân thiết yếu của mình, và không cần lời gợi ý khá rõ ràng do Tử Thần đưa ra rằng con người thật thiếu khôn ngoan khi đặt sự nương tựa vào một thể xác.

Life by life, each man progresses (at his own pace, be it ever so erratic) toward the goal of his own apotheosis. Death, no interruption in this onward sweep, simply offers man the more congenial environment of an astral world in which to purify his dross. “Let not your heart be troubled….In my Father’s house are many mansions.”20 It is indeed unlikely that God has exhausted His ingenuity in organizing this world, or that, in the next world, He will offer nothing more challenging to our interest than the strumming of harps.

Đời này sang đời khác, mỗi người tiến bước, theo nhịp độ riêng của mình, dù thất thường đến đâu, hướng tới mục tiêu thần hóa chính mình. Cái chết, không phải là sự gián đoạn trong dòng tiến tới này, chỉ đơn giản trao cho con người môi trường dễ chịu hơn của một thế giới cảm dục để thanh lọc cặn bã của y. “Lòng các con chớ bối rối… Trong nhà Cha Ta có nhiều nơi ở.”20 Quả thật khó có khả năng Thượng đế đã dùng hết sự khéo léo của Ngài trong việc tổ chức thế giới này, hoặc trong thế giới kế tiếp, Ngài sẽ chẳng trao cho chúng ta điều gì kích thích sự quan tâm hơn việc gảy đàn hạc.

Death is not a blotting-out of existence, a final escape from life; nor is death the door to immortality. He who has fled his Self in earthly joys will not recapture It amidst the gossamer charms of an astral world. There he merely accumulates finer perceptions and more sensitive responses to the beautiful and the good, which are one. It is on the anvil of this gross earth that struggling man must hammer out the imperishable gold of spiritual identity. Bearing in his hand the hard-won golden treasure, as the sole acceptable gift to greedy Death, a human being wins final freedom from the rounds of physical reincarnation.

Cái chết không phải là sự xóa sạch hiện hữu, một lối thoát cuối cùng khỏi sự sống; cái chết cũng không phải là cánh cửa đi vào bất tử. Kẻ đã chạy trốn Chân Ngã của mình trong những niềm vui trần thế sẽ không tìm lại được Nó giữa các quyến rũ mong manh của một thế giới cảm dục. Ở đó, y chỉ tích lũy những tri giác tinh tế hơn và những đáp ứng nhạy cảm hơn đối với cái đẹp và cái thiện, vốn là một. Chính trên cái đe của Trái Đất thô trược này mà con người đang đấu tranh phải rèn ra vàng bất hoại của bản sắc tinh thần. Mang trong tay kho báu vàng đã khó nhọc giành được, như phẩm vật duy nhất có thể chấp nhận đối với Tử Thần tham lam, một con người đạt tự do cuối cùng khỏi các vòng tái sinh hồng trần.

For several years I conducted classes in Encinitas and Los Angeles on the Yoga Sutras of Patanjali and other profound works of Hindu philosophy.

Trong nhiều năm, tôi mở các lớp tại Encinitas và Los Angeles về Yoga Sutras của Patanjali và các tác phẩm sâu xa khác của triết học Ấn Độ giáo.

Paramahansa Yogananda in the SRF Hermitage, Encinitas, California, July 1950

Paramahansa Yogananda trong Ẩn cư viện SRF, Encinitas, California, tháng 7 năm 1950

The Indian Ambassador to the United States, Mr. Binay Ranjan Sen, with Sri Yogananda at Self-Realization Fellowship International Headquarters, Los Angeles, March 4, 1952 — three days before the passing of the great yogi.

Đại sứ Ấn Độ tại Hoa Kỳ, ông Binay Ranjan Sen, cùng Sri Yogananda tại Trụ sở Quốc tế Self-Realization Fellowship, Los Angeles, ngày 4 tháng 3 năm 1952 — ba ngày trước khi vị yogi vĩ đại viên tịch.

In a eulogy at the funeral on March 11, Ambassador Sen said: “If we had a man like Paramahansa Yogananda in the United Nations today, probably the world would be a better place than it is. To my knowledge, no one has worked more, has given more of himself, to bind the peoples of India and America together.”

Trong lời điếu tại tang lễ ngày 11 tháng 3, Đại sứ Sen nói: “Nếu ngày nay chúng ta có một người như Paramahansa Yogananda trong Liên Hiệp Quốc, có lẽ thế giới sẽ là một nơi tốt đẹp hơn hiện tại. Theo hiểu biết của tôi, không ai đã làm nhiều hơn, đã hiến dâng chính mình nhiều hơn, để gắn kết các dân tộc Ấn Độ và Hoa Kỳ với nhau.”

PARAMAHANSA YOGANANDA — “THE LAST SMILE”

PARAMAHANSA YOGANANDA — “NỤ CƯỜI CUỐI CÙNG”

A photograph taken an hour before his mahasamadhi (a yogi’s final conscious exit from the body) at a banquet held in honor of Ambassador Binay R. Sen of India, March 7, 1952, in Los Angeles, California.

Một bức ảnh chụp một giờ trước mahasamadhi của Ngài, tức sự xuất ly có ý thức cuối cùng khỏi thể của một yogi, tại một buổi tiệc khoản đãi Đại sứ Binay R. Sen của Ấn Độ, ngày 7 tháng 3 năm 1952, tại Los Angeles, California.

The photographer has here caught a loving smile that appears to be a farewell benediction for each one of the master’s millions of friends, students, and disciples. The eyes that already were gazing into Eternity are yet full of human warmth and understanding.

Ở đây, nhiếp ảnh gia đã bắt được một nụ cười đầy tình thương, dường như là lời chúc lành từ biệt cho từng người trong hàng triệu bạn hữu, đạo sinh và đệ tử của vị chân sư. Đôi mắt vốn đã đang nhìn vào Vĩnh Cửu vẫn đầy ấm áp và thấu hiểu của con người.

Death had no power of disintegration over this incomparable devotee of God; his body manifested a phenomenal state of immutability.

Cái chết không có quyền năng phân rã đối với người sùng tín Thượng đế vô song này; thể của Ngài biểu lộ một trạng thái bất biến phi thường.

“Why did God ever join soul and body?” a class student asked one evening. “What was His purpose in setting into initial motion this evolutionary drama of creation?” Countless other men have posed such questions; philosophers have sought, in vain, fully to answer them.

“Tại sao Thượng đế lại từng kết hợp linh hồn và thể?” một đạo sinh trong lớp hỏi vào một buổi tối. “Thiên Ý của Ngài là gì khi khởi động ban đầu vở kịch tiến hoá của sáng tạo này?” Vô số người khác đã nêu những câu hỏi như thế; các triết gia đã tìm cách trả lời trọn vẹn, nhưng vô ích.

“Leave a few mysteries to explore in Eternity,” Sri Yukteswar used to say with a smile. “How could man’s limited reasoning powers comprehend the inconceivable motives of the Uncreated Absolute?21 The rational faculty in man, tethered by the cause-effect principle of the phenomenal world, is baffled before the enigma of God, the Beginningless, the Uncaused. Nevertheless, though man’s reason cannot fathom the riddles of creation, every mystery will ultimately be solved for the devotee by God Himself.”

“Hãy để lại một vài huyền nhiệm để thăm dò trong Vĩnh Cửu,” Sri Yukteswar thường nói với nụ cười. “Làm sao các quyền năng lý luận giới hạn của con người có thể thấu hiểu những động cơ không thể nghĩ bàn của Tuyệt Đối Vô Sinh?21 Năng lực lý trí nơi con người, bị cột vào nguyên lý nhân-quả của thế giới hiện tượng, bối rối trước ẩn đố về Thượng đế, Đấng Vô Thủy, Đấng Vô Nhân. Tuy nhiên, dù lý trí con người không thể dò thấu các câu đố của sáng tạo, mọi huyền nhiệm rốt cuộc sẽ được chính Thượng đế giải đáp cho người sùng tín.”

He who sincerely yearns for wisdom is content to start his search by humbly mastering a few simple ABC’s of the divine schema, not demanding prematurely a precise mathematical graph of life’s “Einstein Theory.”

Ai chân thành khao khát minh triết thì bằng lòng bắt đầu cuộc tìm kiếm bằng cách khiêm nhường làm chủ một vài chữ cái đơn giản của sơ đồ thiêng liêng, chứ không đòi hỏi quá sớm một đồ thị toán học chính xác về “Thuyết Einstein” của sự sống.

“No man hath seen God at any time (no mortal under ‘time,’ the relativities of maya,22 can realize the Infinite); the only begotten Son, which is in the bosom of the Father (the reflected Christ Consciousness or outwardly projected Perfect Intelligence that, guiding all structural phenomena through Aum vibration, has issued forth from the ‘bosom’ or deeps of the Uncreated Divine in order to express the variety of Unity), he hath declared (subjected to form, or manifested) him.”23

“Chưa từng có ai thấy Thượng đế bao giờ — không phàm nhân nào ở dưới “thời gian,” các tương đối tính của maya,22 có thể chứng nghiệm Đấng Vô Hạn — Con một ở trong lòng Cha — Tâm Thức Christ phản chiếu hay Trí Tuệ Hoàn Hảo được phóng chiếu ra ngoài, vốn hướng dẫn mọi hiện tượng cấu trúc qua rung động Aum, đã xuất phát từ “lòng” hay chiều sâu của Đấng Thiêng Liêng Vô Sinh để biểu hiện sự đa dạng của Tính Duy Nhất — Ngài đã tuyên lộ — đặt vào hình tướng, hay biểu hiện — Ngài.”23

“Verily, verily, I say unto you,” Jesus explained, “the Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do: for what things soever he doeth, these also doeth the Son likewise.”24

Đức Jesus giải thích: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự mình làm điều gì, ngoại trừ điều Con thấy Cha làm: vì Cha làm bất cứ điều gì, Con cũng làm như vậy.”24

The threefold nature of God as He demonstrates Himself in the phenomenal worlds is symbolized in Hindu scriptures as Brahma the Creator, Vishnu the Preserver, and Shiva the Destroyer-Renovator. Their triune activities are ceaselessly displayed throughout vibratory creation. As the Absolute is beyond the conceptual powers of man, the devout Hindu worships It in the august embodiments of the Trinity.25

Bản chất tam phân của Thượng đế khi Ngài biểu lộ chính mình trong các thế giới hiện tượng được tượng trưng trong kinh điển Ấn Độ giáo là Brahma Đấng Sáng Tạo, Vishnu Đấng Bảo Tồn, và Shiva Đấng Hủy Diệt-Canh Tân. Các hoạt động tam vị của Các Ngài được phô bày không ngừng khắp sáng tạo rung động. Vì Tuyệt Đối vượt ngoài các quyền năng khái niệm của con người, người Ấn Độ giáo sùng tín tôn thờ Ngài trong các hiện thân uy nghi của Ba Ngôi.25

The universal creative-preservative-destructive aspect of God, however, is not His ultimate or even His essential nature (for cosmic creation is only His lila, creative sport).26 His intrinsicality cannot be grasped even by grasping all the mysteries of the Trinity, because His outer nature, as manifested in the lawful atomic flux, merely expresses Him without revealing Him. The final nature of the Lord is known only when “the Son ascends to the Father.”27 The liberated man overpasses the vibratory realms and enters the Vibrationless Original.

Tuy nhiên, phương diện sáng tạo-bảo tồn-hủy diệt phổ quát của Thượng đế không phải là bản chất tối hậu, thậm chí cũng không phải bản chất thiết yếu của Ngài, vì sáng tạo vũ trụ chỉ là lila, trò chơi sáng tạo của Ngài.26 Tính nội tại của Ngài không thể nắm bắt ngay cả bằng cách nắm bắt mọi huyền nhiệm của Ba Ngôi, bởi vì bản chất bên ngoài của Ngài, như được biểu hiện trong dòng nguyên tử hợp luật, chỉ biểu đạt Ngài mà không mặc khải Ngài. Bản chất cuối cùng của Chúa chỉ được biết khi “Con lên cùng Cha.”27 Người đã giải thoát vượt qua các cõi rung động và đi vào Nguyên Thể Không Rung Động.

All great prophets have remained silent when requested to unveil the ultimate secrets. When Pilate asked: “What is truth?”28 Christ made no reply. The large ostentatious questions of intellectualists like Pilate seldom proceed from a burning spirit of inquiry. Such men speak rather with the empty arrogance that considers a lack of conviction about spiritual values29 to be a sign of “open-mindedness.”

Mọi tiên tri vĩ đại đều giữ im lặng khi được yêu cầu vén mở các bí mật tối hậu. Khi Pilate hỏi: “Chân lý là gì?”28 Đức Christ không đáp. Những câu hỏi to tát, phô trương của các nhà trí thức như Pilate hiếm khi phát xuất từ một tinh thần truy vấn bừng cháy. Những người như thế thường nói với sự kiêu ngạo rỗng tuếch, vốn xem việc thiếu xác tín về các giá trị tinh thần29 là dấu hiệu của “đầu óc cởi mở.”

“To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Everyone that is of the truth heareth my voice.”30 In these few words Christ spoke volumes. A child of God “bears witness” by his life. He embodies truth; if he expound it also, that is generous redundancy.

“Vì mục đích này Ta đã sinh ra, và vì lý do này Ta đã đến thế gian, để làm chứng cho chân lý. Ai thuộc về chân lý thì nghe tiếng Ta.”30 Trong vài lời ngắn ngủi này, Đức Christ đã nói lên rất nhiều. Một người con của Thượng đế “làm chứng” bằng đời sống của mình. Y hiện thân chân lý; nếu y cũng diễn giải chân lý, đó là sự dư dật rộng lượng.

Truth is no theory, no speculative system of philosophy, no intellectual insight. Truth is exact correspondence with reality. For man, truth is unshakable knowledge of his real nature, his Self as soul. Jesus, by every act and word of his life, proved that he knew the truth of his being — his source in God. Wholly identified with the omnipresent Christ Consciousness, he could say with simple finality: “Everyone that is of the truth heareth my voice.”

Chân lý không phải là lý thuyết, không phải một hệ thống triết học suy đoán, không phải một tuệ kiến trí thức. Chân lý là sự tương ứng chính xác với thực tại. Đối với con người, chân lý là tri thức bất lay chuyển về bản chất thật của y, Chân Ngã của y với tư cách linh hồn. Đức Jesus, bằng mọi hành động và lời nói trong đời Ngài, đã chứng minh rằng Ngài biết chân lý của hiện tồn mình — nguồn cội của Ngài trong Thượng đế. Hoàn toàn đồng hoá với Tâm Thức Christ hiện diện khắp nơi, Ngài có thể nói với sự chung quyết giản dị: “Ai thuộc về chân lý thì nghe tiếng Ta.”

Buddha, too, refused to shed light on the metaphysical ultimates, dryly pointing out that man’s few moments on earth are best employed in perfecting the moral nature. The Chinese mystic Lao-tzu rightly taught: “He who knows, tells it not; he who tells, knows it not.” The final mysteries of God are not “open to discussion.” The decipherment of His secret code is an art that man cannot communicate to man; here the Lord alone is the Teacher.

Đức Phật cũng từ chối soi sáng các tối hậu siêu hình, chỉ khô khan chỉ ra rằng vài khoảnh khắc của con người trên Trái Đất tốt nhất nên được dùng để hoàn thiện bản chất đạo đức. Nhà thần bí Trung Hoa Lão Tử đã dạy đúng rằng: “Người biết thì không nói; người nói thì không biết.” Các huyền nhiệm cuối cùng của Thượng đế không “mở ra để thảo luận.” Việc giải mã mật mã bí truyền của Ngài là một nghệ thuật mà con người không thể truyền đạt cho con người; ở đây, chỉ một mình Chúa là Huấn sư.

“Be still, and know that I am God.”31 Never flaunting His omnipresence, the Lord is heard only in the immaculate silences. Reverberating throughout the universe as the creative Aum vibration, the Primal Sound instantly translates Itself into intelligible words for the devotee in attunement.

“Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Thượng đế.”31 Không bao giờ phô trương sự hiện diện khắp nơi của Ngài, Chúa chỉ được nghe trong những lặng im tinh khiết. Vang dội khắp vũ trụ như rung động Aum sáng tạo, Âm Thanh Nguyên Thủy tức khắc tự chuyển dịch thành những lời có thể thấu hiểu đối với người sùng tín đang hòa điệu.

The divine purpose of creation, so far as man’s reason can grasp it, is expounded in the Vedas. The rishis taught that each human being has been created by God as a soul that will uniquely manifest some special attribute of the Infinite before resuming its Absolute Identity. All men, endowed thus with a facet of Divine Individuality, are equally dear to God.

Thiên Ý của sáng tạo, trong chừng mực lý trí con người có thể nắm bắt, được trình bày trong Vedas. Các rishi dạy rằng mỗi con người được Thượng đế tạo ra như một linh hồn sẽ biểu lộ một cách độc đáo một thuộc tính đặc biệt nào đó của Đấng Vô Hạn trước khi trở lại Bản Sắc Tuyệt Đối của mình. Mọi người, được ban như thế một mặt của Cá Thể Thiêng Liêng, đều được Thượng đế yêu quý như nhau.

The wisdom garnered by India, the eldest brother among the nations, is a heritage of all mankind. Vedic truth, as all truth, belongs to the Lord and not to India. The rishis, whose minds were pure receptacles to receive the divine profundities of the Vedas, were members of the human race, born on this earth, rather than on some other, to serve humanity as a whole. Distinctions by race or nation are meaningless in the realm of truth, where the only qualification is spiritual fitness to receive.

Minh triết mà Ấn Độ, người anh cả giữa các quốc gia, đã thu hoạch là di sản của toàn thể nhân loại. Chân lý Vệ Đà, như mọi chân lý, thuộc về Chúa chứ không thuộc về Ấn Độ. Các rishi, những vị có thể trí là các bình chứa tinh khiết để tiếp nhận những chiều sâu thiêng liêng của Vedas, là thành viên của nhân loại, sinh ra trên Trái Đất này, chứ không phải trên nơi nào khác, để phụng sự toàn thể nhân loại. Những phân biệt theo nhân loại hay quốc gia đều vô nghĩa trong cõi của chân lý, nơi phẩm chất duy nhất là sự thích hợp tinh thần để tiếp nhận.

God is Love; His plan for creation can be rooted only in love. Does not that simple thought, rather than erudite reasonings, offer solace to the human heart? Every saint who has penetrated to the core of Reality has testified that a divine universal plan exists and that it is beautiful and full of joy.

Thượng đế là Tình thương; Thiên Cơ của Ngài cho sáng tạo chỉ có thể bắt rễ trong tình thương. Chẳng phải ý tưởng đơn giản ấy, hơn là những lập luận uyên bác, đem lại niềm an ủi cho trái tim con người sao? Mọi vị thánh đã xuyên thấu đến cốt lõi của Thực Tại đều làm chứng rằng có một Thiên Cơ phổ quát thiêng liêng hiện hữu, và Thiên Cơ ấy đẹp đẽ, đầy sự hoan hỉ.

To the prophet Isaiah, God revealed His intentions in these words:

Đối với tiên tri Isaiah, Thượng đế mặc khải các ý định của Ngài bằng những lời này:

So shall my word [creative Aum] be that goeth forth out of my mouth: it shall not return unto me void, but it shall accomplish that which I please, and it shall prosper in the thing whereto I sent it. For ye shall go out with joy, and be led forth with peace: the mountains and the hills shall break forth before you into singing, and all the trees of the field shall clap their hands (Isaiah 55:11–12).

Lời của Ta [Aum sáng tạo] phát ra từ miệng Ta cũng sẽ như vậy: nó sẽ không trở về với Ta cách vô ích, nhưng sẽ hoàn thành điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó làm. Vì các ngươi sẽ đi ra với sự hoan hỉ, và được dẫn đi trong bình an: núi non và đồi sẽ vỡ òa trước các ngươi thành tiếng hát, và mọi cây cối ngoài đồng sẽ vỗ tay (Isaiah 55:11–12).

“Ye shall go out with joy, and be led forth with peace.” The men of a hard-pressed twentieth century hear longingly that wondrous promise. The full truth within it is realizable by every devotee of God who strives manfully to repossess his divine heritage.

“Các ngươi sẽ đi ra với sự hoan hỉ, và được dẫn đi trong bình an.” Những con người của thế kỷ hai mươi bị thúc ép nặng nề nghe lời hứa kỳ diệu ấy với lòng khát khao. Chân lý trọn vẹn trong lời ấy có thể được chứng nghiệm bởi mọi người sùng tín Thượng đế nỗ lực can đảm để giành lại di sản thiêng liêng của mình.

The blessed role of Kriya Yoga in East and West has hardly more than just begun. May all men come to know that there exists a definite, scientific technique of Self-realization for the overcoming of all human misery!

Vai trò phúc lành của Kriya Yoga ở Đông phương và Tây phương hầu như mới chỉ bắt đầu. Cầu mong mọi người biết rằng có một kỹ thuật xác định, khoa học của sự Chứng Ngộ Chân Ngã để vượt thắng mọi khổ đau của con người!

In sending loving thought vibrations to the thousands of Kriya Yogis scattered like shining jewels over the earth, I often think gratefully:

Khi gửi những rung động tư tưởng đầy tình thương đến hàng ngàn Kriya Yogis rải rác như các viên ngọc sáng trên khắp Trái Đất, tôi thường nghĩ với lòng biết ơn:

“Lord, Thou hast given this monk a large family!”

“Lạy Chúa, Ngài đã ban cho tu sĩ này một gia đình lớn!”

1 The magazine is now called Self-Realization.

1 Tạp chí nay được gọi là Self-Realization.

2 The Long Beach Chapel was outgrown by 1967, in which year the congregation moved to a spacious Self-Realization Fellowship Temple in Fullerton, California. (Publisher’s Note)

2 Nhà nguyện Long Beach đã trở nên quá nhỏ vào năm 1967; trong năm đó, giáo đoàn chuyển đến một Đền Self-Realization Fellowship rộng rãi tại Fullerton, California. Ghi chú của Nhà xuất bản

3 In celebrating this anniversary, I conducted a sacred ceremony in Los Angeles on August 27, 1950, at which I gave Kriya Yoga initiation to 500 students.

3 Khi kỷ niệm ngày này, tôi cử hành một nghi lễ thiêng liêng tại Los Angeles vào ngày 27 tháng 8 năm 1950, trong đó tôi ban điểm đạo Kriya Yoga cho 500 đạo sinh.

4 Nucleus, with the adjacent temple, of a large ashram center managed by devotees who have dedicated themselves to the service of humanity and to realization in their own lives of Paramahansa Yogananda’s ideals. (Publisher’s Note)

4 Hạt nhân, cùng với ngôi đền kề bên, của một trung tâm ashram lớn do các người sùng tín quản lý, những người đã hiến dâng chính mình cho việc phụng sự nhân loại và cho việc chứng nghiệm trong đời sống của họ các lý tưởng của Paramahansa Yogananda. Ghi chú của Nhà xuất bản

5 This comprehensive home-study series is available through the international headquarters of Self-Realization Fellowship, the society established by Paramahansa Yogananda for the dissemination of the Kriya Yoga science of meditation and spiritual living. (Publisher’s Note)

5 Loạt bài học tại nhà toàn diện này hiện có qua trụ sở quốc tế của Self-Realization Fellowship, hội do Paramahansa Yogananda thiết lập để truyền bá khoa học Kriya Yoga về tham thiền và đời sống tinh thần. Ghi chú của Nhà xuất bản

6 Paramahansa Yogananda, also, told his students of East and West that, after this life, he would continue to watch over the spiritual progress of all Kriyabans (students of the Self-Realization Fellowship Lessons who have received Kriya initiation). The truth of his beautiful promise has been proved, since his mahasamadhi, by letters from many Kriya Yogis who have become aware of his omnipresent guidance. (Publisher’s Note)

6 Paramahansa Yogananda cũng nói với các đạo sinh Đông phương và Tây phương của Ngài rằng, sau đời này, Ngài sẽ tiếp tục dõi theo sự tiến bộ tinh thần của mọi Kriyabans, các đạo sinh của Self-Realization Fellowship Lessons đã nhận điểm đạo Kriya. Chân lý trong lời hứa đẹp đẽ của Ngài đã được chứng minh, kể từ mahasamadhi của Ngài, qua các lá thư của nhiều Kriya Yogis đã nhận biết sự hướng dẫn hiện diện khắp nơi của Ngài. Ghi chú của Nhà xuất bản

7 “That voice is round me like a bursting sea:

7 “Tiếng ấy quanh tôi như biển vỡ bờ:

‘And is thy earth so marred,

‘Và Trái Đất của ngươi đã bị làm hư hoại đến thế sao,

Shattered in shard on shard?

Tan vỡ thành mảnh này trên mảnh nọ?

Lo, all things fly thee, for thou fliest Me!...

Kìa, mọi sự đều chạy khỏi ngươi, vì ngươi chạy khỏi Ta!...

All which I took from thee I did but take,

Tất cả những gì Ta lấy khỏi ngươi, Ta chỉ lấy đi,

Not for thy harms,

Không phải để làm hại ngươi,

But just that thou might’st seek it in My arms.

Mà chỉ để ngươi tìm nó trong vòng tay Ta.

All which thy child’s mistake

Tất cả những gì lầm lỗi của con trẻ nơi ngươi

Fancied as lost, I have stored for thee at home.

Tưởng là đã mất, Ta đã cất giữ cho ngươi ở nhà.

Rise, clasp My hand, and come!’”

Hãy đứng dậy, nắm tay Ta, và đến!’”

— Francis Thompson, “The Hound of Heaven”

— Francis Thompson, “Con Chó Săn của Thiên Đàng”

8 The records of history present India, up until the 18th century, as the world’s wealthiest nation. Incidentally, nothing in Hindu literature or tradition tends to substantiate the current Western historical theory that the early Aryans “invaded” India from some other part of Asia or from Europe. The scholars are understandably unable to fix the starting point of this imaginary journey. The internal evidence in the Vedas, pointing to India as the immemorial home of the Hindus, has been presented in an unusual and very readable volume, Rig-Vedic India, by Abinas Chandra Das, published in 1921 by Calcutta University. Professor Das claims that emigrants from India settled in various parts of Europe and Asia, spreading the Aryan speech and folklore. The Lithuanian tongue, for example, is in many ways strikingly similar to Sanskrit. The philosopher Kant, who knew nothing of Sanskrit, was amazed at the scientific structure of the Lithuanian language. “It possesses,” he said, “the key that will open all the enigmas, not only of philology but also of history.”

8 Các sử liệu trình bày Ấn Độ, cho đến thế kỷ mười tám, là quốc gia giàu có nhất thế giới. Nhân tiện, không có gì trong văn học hay truyền thống Ấn Độ giáo có khuynh hướng chứng minh thuyết lịch sử phương Tây hiện nay rằng những người Arya sơ kỳ đã “xâm lược” Ấn Độ từ một phần khác của châu Á hay từ châu Âu. Điều dễ hiểu là các học giả không thể xác định điểm khởi đầu của cuộc hành trình tưởng tượng này. Chứng cứ nội tại trong Vedas, chỉ ra Ấn Độ là quê hương từ vô thủy của người Ấn Độ giáo, đã được trình bày trong một quyển sách khác thường và rất dễ đọc, Rig-Vedic India, của Abinas Chandra Das, do Đại học Calcutta xuất bản năm 1921. Giáo sư Das khẳng định rằng những người di cư từ Ấn Độ đã định cư tại nhiều vùng khác nhau của châu Âu và châu Á, truyền bá ngôn ngữ và dân gian Arya. Chẳng hạn, tiếng Lithuania ở nhiều phương diện giống Sanskrit một cách nổi bật. Triết gia Kant, người không biết gì về Sanskrit, đã kinh ngạc trước cấu trúc khoa học của tiếng Lithuania. Ông nói: “Nó sở hữu chiếc chìa khóa sẽ mở mọi ẩn đố, không chỉ của ngữ văn học mà còn của lịch sử.”

The Bible refers to the riches of India, telling us (II Chron. 9:21,10) that the “ships of Tarshish” brought to King Solomon “gold and silver, ivory, apes, and peacocks” and “algum [sandalwood] trees and precious stones” from Ophir (Sopara on the Bombay coast). Megasthenes, the Greek ambassador (4th century B.C.), has left us a detailed picture of India’s prosperity. Pliny (1st century A.D.) tells us the Romans annually spent fifty million sesterces ($5,000,000) on imports from India, which was then a vast marine power.

Kinh Thánh nhắc đến sự giàu có của Ấn Độ, kể với chúng ta rằng các “tàu của Tarshish” đã đem đến cho vua Solomon “vàng và bạc, ngà voi, vượn và công” cùng “cây algum [gỗ đàn hương] và đá quý” từ Ophir, tức Sopara trên bờ biển Bombay. Megasthenes, đại sứ Hy Lạp thế kỷ thứ tư B.C., đã để lại cho chúng ta một bức tranh chi tiết về sự thịnh vượng của Ấn Độ. Pliny, thế kỷ thứ nhất A.D., kể với chúng ta rằng người La Mã hằng năm chi năm mươi triệu sesterces, 5.000.000 đô la, cho hàng nhập khẩu từ Ấn Độ, khi ấy là một cường quốc hàng hải rộng lớn.

Chinese travelers wrote vividly of the opulent Indian civilization, its widespread education and excellent government. The Chinese priest Fa-Hsien (5th century) tells us the Indian people were happy, honest, and prosperous. See Samuel Beal’s Buddhist Records of the Western World (India was the “Western world” to the Chinese!), Trubner, London; and Thomas Watters’ On Yuan Chwang’s Travels in India, A.D. 629–45, Royal Asiatic Society.

Các lữ khách Trung Hoa đã viết sinh động về nền văn minh Ấn Độ giàu có, nền giáo dục rộng khắp và chính quyền xuất sắc của nó. Nhà sư Trung Hoa Fa-Hsien, thế kỷ thứ năm, kể với chúng ta rằng dân Ấn Độ hạnh phúc, trung thực và thịnh vượng. Xem Buddhist Records of the Western World của Samuel Beal — Ấn Độ là “thế giới phương Tây” đối với người Trung Hoa! — Trubner, London; và On Yuan Chwang’s Travels in India, A.D. 629–45, của Thomas Watters, Hội Hoàng gia Á châu.

Columbus, discovering the New World in the 15th century, was in reality seeking a shorter trade route to India. For centuries Europe was eager to possess the Indian exports — silks, fine cloths (of such sheerness as to deserve their descriptions: “woven air” and “invisible mist”), cotton prints, brocades, embroideries, rugs, cutlery, armor, ivory and ivory work, perfumes, incense, sandalwood, potteries, medicinal drugs and unguents, indigo, rice, spices, coral, gold, silver, pearls, rubies, emeralds, and diamonds.

Columbus, khi khám phá Tân Thế Giới vào thế kỷ mười lăm, thực ra đang tìm một tuyến thương mại ngắn hơn đến Ấn Độ. Trong nhiều thế kỷ, châu Âu háo hức sở hữu các hàng xuất khẩu của Ấn Độ — lụa, vải mịn, mỏng đến mức xứng đáng với những mô tả “khí được dệt” và “sương mù vô hình,” vải bông in hoa, gấm thêu, đồ thêu, thảm, dao kéo, áo giáp, ngà voi và đồ chạm ngà, nước hoa, hương, gỗ đàn hương, đồ gốm, dược liệu và thuốc mỡ, chàm, gạo, gia vị, san hô, vàng, bạc, ngọc trai, hồng ngọc, lục bảo và kim cương.

Portuguese and Italian merchants have recorded their awe at the fabulous magnificence throughout the empire of Vijayanagar (1336–1565). The glory of its capital was described by the Arabian ambassador Razzak as “such that eye has not seen, nor has ear heard of, any place to equal it on earth.”

Các thương nhân Bồ Đào Nha và Ý đã ghi lại sự kinh ngạc của họ trước vẻ lộng lẫy huyền thoại khắp đế quốc Vijayanagar (1336–1565). Vinh quang của kinh đô ấy được đại sứ Ả Rập Razzak mô tả là “đến mức mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, bất cứ nơi nào sánh bằng nó trên Trái Đất.”

In the 16th century, for the first time in her long history, India as a whole fell under non-Hindu rule. The Turkish Baber invaded the country in 1524 and founded a dynasty of Moslem kings. By settling in the ancient land, the new monarchs did not drain it of its riches. Weakened, however, by internal dissensions, wealthy India became the prey in the 17th century of several European nations; England finally emerged as the ruling power. India peacefully attained her independence on August 15, 1947.

Vào thế kỷ mười sáu, lần đầu tiên trong lịch sử lâu dài của mình, toàn thể Ấn Độ rơi dưới sự cai trị không thuộc Ấn Độ giáo. Baber người Thổ xâm lược đất nước năm 1524 và sáng lập một triều đại các vua Hồi giáo. Khi định cư trên vùng đất cổ xưa, các quân vương mới không rút cạn của cải của nó. Tuy nhiên, bị suy yếu bởi những bất hòa nội bộ, Ấn Độ giàu có trở thành con mồi trong thế kỷ mười bảy của một số quốc gia châu Âu; cuối cùng Anh nổi lên như cường quốc cai trị. Ấn Độ giành độc lập trong hòa bình vào ngày 15 tháng 8 năm 1947.

Like so many Indians, I have a now-it-can-be-told story. A group of young men, whom I had known in college, approached me during World War I and urged me to lead a revolutionary movement. I declined with these words: “Killing our English brothers cannot accomplish any good for India. Her freedom will not come through bullets, but through spiritual force.” I then warned my friends that the arms-laden German ships, on which they were depending, would be intercepted by the British at Diamond Harbour, Bengal. The young men, however, went ahead with their plans, which proceeded to go awry in the manner I had foreseen. My friends were released from prison after a few years. Abandoning their belief in violence, several of them joined Gandhi’s ideal political movement. In the end they saw India’s victory in a “war” won by peaceful means.

Như rất nhiều người Ấn Độ, tôi có một câu chuyện nay mới có thể kể. Một nhóm thanh niên, những người tôi đã quen ở đại học, đến gặp tôi trong Thế chiến thứ nhất và thúc giục tôi lãnh đạo một phong trào cách mạng. Tôi từ chối bằng những lời này: “Giết các huynh đệ Anh quốc của chúng ta không thể đem lại điều tốt đẹp nào cho Ấn Độ. Tự do của đất nước này sẽ không đến qua đạn súng, mà qua mãnh lực tinh thần.” Rồi tôi cảnh báo các bạn tôi rằng những con tàu Đức chở đầy vũ khí, mà họ đang trông cậy, sẽ bị người Anh chặn lại tại Diamond Harbour, Bengal. Tuy nhiên, các thanh niên vẫn tiếp tục kế hoạch của mình, và kế hoạch ấy bắt đầu thất bại theo cách tôi đã thấy trước. Các bạn tôi được thả khỏi tù sau vài năm. Từ bỏ niềm tin vào bạo lực, một số người trong họ gia nhập phong trào chính trị lý tưởng của Gandhi. Cuối cùng, họ thấy chiến thắng của Ấn Độ trong một “cuộc chiến” giành được bằng phương tiện hòa bình.

The sad division of the land into India and Pakistan, and the short but bloody interlude that ensued in a few parts of the country, were caused by economic factors, and not essentially by religious fanaticism (a minor reason often erroneously presented as a major one). Countless Hindus and Moslems, now as in the past, have lived side by side in amity. Men of both faiths, in immense numbers, became disciples of the “creedless” master Kabir (1450–1518); and to this day he has millions of followers (Kabir-panthis). Under the Moslem rule of Akbar the Great, the widest possible freedom of belief prevailed throughout India. Nor is there today any serious religious disharmony amongst 95% of the simple people. The real India, the India that could understand and follow a Mahatma Gandhi, is found not in the large restless cities but in the peaceful 700,000 villages, where simple and just forms of self-government by panchayats (local councils) have been a feature from time immemorial. The problems that beset a newly freed India today will surely be solved in time by those great men whom India has never failed to produce.

Sự chia cắt đáng buồn của đất nước thành Ấn Độ và Pakistan, cùng khoảng xen kẽ ngắn ngủi nhưng đẫm máu xảy ra tại một vài vùng của đất nước, do các yếu tố kinh tế gây nên, chứ về bản chất không phải do cuồng tín tôn giáo, một lý do phụ thường bị trình bày sai lầm như lý do chính. Vô số người Ấn Độ giáo và Hồi giáo, hiện nay cũng như trong quá khứ, đã sống cạnh nhau trong hòa hiếu. Những người thuộc cả hai tín ngưỡng, với số lượng mênh mông, đã trở thành đệ tử của chân sư “không tín điều” Kabir (1450–1518); và cho đến ngày nay ông có hàng triệu tín đồ, Kabir-panthis. Dưới sự cai trị Hồi giáo của Akbar Đại Đế, tự do tín ngưỡng rộng rãi nhất đã thịnh hành khắp Ấn Độ. Ngày nay cũng không có sự bất hòa tôn giáo nghiêm trọng nào giữa 95 phần trăm những người dân chất phác. Ấn Độ đích thực, Ấn Độ có thể thấu hiểu và noi theo một Mahatma Gandhi, không được tìm thấy trong các đô thị lớn đầy bất ổn mà trong 700.000 làng quê thanh bình, nơi những hình thức tự quản đơn giản và công chính bằng panchayats, các hội đồng địa phương, đã là một đặc điểm từ thời xa xưa không thể nhớ. Các vấn đề đang vây quanh một Ấn Độ mới được tự do ngày nay chắc chắn sẽ được giải quyết đúng lúc bởi những con người vĩ đại mà Ấn Độ chưa bao giờ thất bại trong việc sản sinh.

9 “Freely we serve,

9 “Chúng ta tự do phụng sự,

Because we freely love, as in our will

Vì chúng ta tự do yêu thương, bởi trong ý chí của mình

To love or not; in this we stand or fall.

Yêu hay không yêu; chính trong đó chúng ta đứng vững hay sa ngã.

And some are fallen, to disobedience fallen,

Và có những kẻ đã sa ngã, sa vào bất tuân,

And so from heaven to deepest hell. O fall

Và vì thế từ thiên đàng xuống địa ngục sâu nhất. Ôi sự sa ngã

From what high state of bliss into what woe!”

Từ trạng thái chí phúc cao cả nào vào nỗi khốn khổ nào!”

— Milton, “Paradise Lost”

— Milton, “Thiên Đàng Đã Mất”

10 The plan of the divine lila or “sportive play” by which the phenomenal worlds have come into existence is one of reciprocity between creature and Creator. The sole gift that man can offer to God is love; it suffices to call forth His overwhelming generosity. “Ye have robbed me, even this whole nation. Bring ye all the tithes into the storehouse, that there may be meat in mine house, and prove me now herewith, saith the Lord of hosts, if I will not open you the windows of heaven, and pour you out a blessing, that there shall not be room enough to receive it.” — Malachi 3:9–10.

10 Thiên Cơ của lila thiêng liêng hay “trò chơi vui đùa” nhờ đó các thế giới hiện tượng đã đi vào hiện hữu là một Thiên Cơ về sự hỗ tương giữa tạo vật và Đấng Sáng Tạo. Món quà duy nhất mà con người có thể dâng lên Thượng đế là tình thương; nó đủ để gọi ra sự quảng đại áp đảo của Ngài. “Các ngươi đã cướp của Ta, cả quốc gia này cũng vậy. Hãy đem tất cả phần mười vào kho, để có lương thực trong nhà Ta, và hãy thử Ta ngay bây giờ về việc này, Chúa các đạo binh phán, xem Ta có mở các cửa sổ trời cho các ngươi và đổ xuống một phước lành đến nỗi không còn đủ chỗ để chứa hay không.” — Malachi 3:9–10.

11 Paramahansa Yogananda’s comprehensive interpretation of the four Gospels is published in book form by Self-Realization Fellowship, entitled The Second Coming of Christ: The Resurrection of the Christ Within You. (Publisher’s Note)

11 Phần diễn giải toàn diện của Paramahansa Yogananda về bốn sách Phúc Âm được Self-Realization Fellowship xuất bản dưới dạng sách, nhan đề Sự Tái Lâm của Đức Christ: Sự Phục Sinh của Đức Christ Bên Trong Bạn. Ghi chú của Nhà xuất bản

12 God Talks With Arjuna: The Bhagavad Gita — Royal Science of God-Realization, published by Self-Realization Fellowship. The Bhagavad Gita is India’s most beloved scripture. It consists of a dialogue between Lord Krishna (symbolizing Spirit) and his disciple Arjuna (symbolizing the soul of the ideal devotee): words of spiritual guidance that are timeless in their applicability by all truth-seekers. The central message of the Gita is that man may win emancipation through love for God, wisdom, and performance of right actions in a spirit of nonattachment.

12 Thượng đế Nói Với Arjuna: Bhagavad Gita — Khoa Học Vương Giả về Chứng Ngộ Thượng đế, do Self-Realization Fellowship xuất bản. Bhagavad Gita là kinh điển được yêu quý nhất của Ấn Độ. Nó gồm một cuộc đối thoại giữa Đức Krishna, tượng trưng cho Tinh Thần, và đệ tử của Ngài là Arjuna, tượng trưng cho linh hồn của người sùng tín lý tưởng: những lời hướng dẫn tinh thần có khả năng ứng dụng vượt thời gian đối với mọi người tìm kiếm chân lý. Thông điệp trung tâm của Gita là con người có thể đạt giải thoát qua tình thương dành cho Thượng đế, minh triết, và việc thực hiện các hành động đúng trong tinh thần không bám chấp.

13 Bhagavad Gita IV:29 and V:27–28.

13 Bhagavad Gita IV:29 và V:27–28.

14 See chapter 26. Among Christian mystics who have been observed in sabikalpa samadhi may be mentioned St. Teresa of Avila, whose body would become so immovably fixed that the astonished nuns in the convent were unable to alter her position or to rouse her to outward consciousness.

14 Xem chương 26. Trong số các nhà thần bí Kitô giáo đã được quan sát trong sabikalpa samadhi, có thể kể đến Thánh Teresa thành Avila, người có thể trở nên cố định bất động đến mức các nữ tu kinh ngạc trong tu viện không thể thay đổi tư thế của bà hay đánh thức bà về tâm thức bên ngoài.

15 The “ordinary man” must make a spiritual start somewhere, sometime. “The journey of a thousand miles begins with one step,” Lao-tzu observed. Cf. Lord Buddha: “Let no man think lightly of good, saying in his heart, ‘It will not come nigh me.’ By the falling of waterdrops a pot is filled; the wise man becomes full of good, even if he gather it little by little.”

15 “Người bình thường” phải bắt đầu về tinh thần ở đâu đó, vào lúc nào đó. “Hành trình ngàn dặm bắt đầu bằng một bước,” Lão Tử nhận xét. So sánh với Đức Phật: “Chớ để ai xem nhẹ điều thiện, nói trong lòng rằng: ‘Nó sẽ không đến gần ta.’ Bằng những giọt nước rơi xuống, chiếc bình được đầy; người minh triết trở nên đầy điều thiện, dù y gom góp từng chút một.”

16 James 4:4.

16 James 4:4.

17 “Steadfast a lamp burns sheltered from the wind;

17 “Vững vàng, ngọn đèn cháy trong nơi che khỏi gió;

Such is the likeness of the Yogi’s mind

Đó là hình ảnh của thể trí hành giả Yogi

Shut from sense-storms and burning bright to Heaven.

Được khép lại khỏi bão tố giác quan và cháy sáng hướng về Thiên Đàng.

When mind broods placid, soothed with holy wont;

Khi thể trí trầm ngâm an tĩnh, được xoa dịu bằng thói quen thiêng liêng;

When Self contemplates self, and in itself

Khi Chân Ngã chiêm ngưỡng chân ngã, và trong chính nó

Hath comfort; when it knows the nameless joy

Có niềm an ủi; khi nó biết sự hoan hỉ vô danh

Beyond all scope of sense, revealed to soul —

Vượt ngoài mọi phạm vi của giác quan, được mặc khải cho linh hồn —

Only to soul! and, knowing, wavers not,

Chỉ cho linh hồn! và khi biết, không dao động,

True to the farther Truth; when, holding this,

Trung thành với Chân Lý xa hơn; khi nắm giữ điều này,

It deems no other treasure comparable,

Nó xem không kho báu nào khác có thể sánh,

But, harbored there, cannot be stirred or shook

Nhưng, trú ẩn ở đó, không thể bị lay động hay rung chuyển

By any gravest grief, call that state ‘peace,’

Bởi bất cứ nỗi sầu nặng nề nhất nào, hãy gọi trạng thái ấy là ‘bình an,’

That happy severance Yoga; call that man

Sự phân ly hạnh phúc ấy là Yoga; hãy gọi người ấy

The perfect Yogin!”

Là Yogin hoàn hảo!”

— Bhagavad Gita VI:19–23 (Arnold’s translation)

— Bhagavad Gita VI:19–23 (bản dịch của Arnold)

18 Genesis 2:7.

18 Sáng Thế Ký 2:7.

19 “You never will enjoy the world aright till the sea itself floweth in your veins, till you are clothed with the heavens, and crowned with the stars, and perceive yourself to be the sole heir of the whole world, and more than so, because men are in it who are every one sole heirs as well as you; till you can sing and delight and rejoice in God, as misers do in gold, and kings in scepters…till you are as familiar with the ways of God in all ages as with your walk and table; till you are intimately acquainted with that shady nothing out of which the world was made.” — Thomas Traherne, “Centuries of Meditations.”

19 “Bạn sẽ không bao giờ vui hưởng thế gian một cách đúng đắn cho đến khi chính biển cả tuôn chảy trong huyết quản bạn, cho đến khi bạn khoác lấy các tầng trời, đội vương miện bằng các vì sao, và nhận biết mình là người thừa kế duy nhất của toàn thế gian, và còn hơn thế nữa, bởi vì trong đó có những con người mà mỗi người đều là người thừa kế duy nhất như bạn; cho đến khi bạn có thể ca hát, hân hoan và vui mừng trong Thượng đế, như kẻ hà tiện vui với vàng, và các vua vui với vương trượng… cho đến khi bạn quen thuộc với các đường lối của Thượng đế trong mọi thời đại như với lối đi và bàn ăn của mình; cho đến khi bạn quen biết thân mật với cái hư vô rợp bóng ấy, từ đó thế gian đã được tạo nên.” — Thomas Traherne, “Centuries of Meditations.”

20 John 14:1–2.

20 Gioan 14:1–2.

21 “For my thoughts are not your thoughts, neither are your ways my ways, saith the Lord. For as the heavens are higher than the earth, so are my ways higher than your ways, and my thoughts than your thoughts.” — Isaiah 55:8–9. Dante testified in The Divine Comedy:

21 “Vì tư tưởng của Ta không phải là tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải là đường lối của Ta, Chúa phán vậy. Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, đường lối của Ta cũng cao hơn đường lối của các ngươi, và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi bấy nhiêu.” — Isaiah 55:8–9. Dante đã làm chứng trong The Divine Comedy:

I have been in that heaven the most illumined

Tôi đã ở trong tầng trời ấy, nơi được soi sáng nhiều nhất

By light from Him, and seen things which to utter

Bởi ánh sáng từ Ngài, và đã thấy những điều mà để thốt ra

He who returns hath neither skill nor knowledge;

Kẻ trở về chẳng có đủ tài năng hay tri thức;

For as it nears the object of its yearning

Vì khi nó đến gần đối tượng của niềm khát khao,

Our intellect is overwhelmed so deeply

Trí năng chúng ta bị choáng ngợp sâu xa đến nỗi

It never can retrace the path it followed.

Nó không bao giờ có thể lần lại con đường đã đi qua.

But whatsoever of the holy kingdom

Nhưng bất cứ điều gì của vương quốc thiêng liêng

Was in the power of memory to treasure

Mà ký ức còn có sức gìn giữ

Will be my theme until the song is ended.

Sẽ là đề tài của tôi cho đến khi khúc ca kết thúc.

22 The earth’s diurnal cycle, from light to darkness and vice versa, is a constant reminder to man of creation’s involvement in maya or oppositional states. (The transitional or equilibrated periods of the day, dawn and dusk, are therefore considered auspicious for meditation.) Rending the dual-textured veil of maya, the yogi perceives the transcendent Unity.

22 Chu kỳ ngày đêm của Trái Đất, từ ánh sáng sang bóng tối và ngược lại, là một lời nhắc nhở thường xuyên cho con người về sự vướng mắc của tạo vật trong maya hay các trạng thái đối nghịch. (Do đó, các thời kỳ chuyển tiếp hay quân bình trong ngày, bình minh và hoàng hôn, được xem là thuận lợi cho tham thiền.) Xé toang bức màn maya dệt bằng nhị nguyên, hành giả yoga nhận thấy Hợp Nhất siêu việt.

23 John 1:18.

23 Gioan 1:18.

24 John 5:19.

24 Gioan 5:19.

25 A different conception from that of the trinitarian Reality: Sat, Tat, Aum; or Father, Son, Holy Ghost. Brahma-Vishnu-Shiva represents the triune expression of God in the aspect of Tat or Son, the Christ Consciousness immanent in vibratory creation. The shaktis, energies or “consorts” of the Trinity, are symbols of Aum or the Holy Ghost, the sole causative force that upholds the cosmos through vibration.

25 Một quan niệm khác với Thực Tại Tam Vị: Sat, Tat, Aum; hay Cha, Con, Chúa Thánh Thần. Brahma-Vishnu-Shiva biểu trưng cho sự biểu lộ tam phân của Thượng đế trong phương diện Tat hay Con, Tâm Thức Christ nội tại trong tạo vật rung động. Các shakti, năng lượng hay “phối ngẫu” của Ba Ngôi, là những biểu tượng của Aum hay Chúa Thánh Thần, mãnh lực nhân quả duy nhất nâng đỡ vũ trụ bằng rung động.

26 “O Lord…thou hast created all things, and for thy pleasure they are and were created.” — Revelation 4:11.

26 “Lạy Chúa… Ngài đã tạo dựng muôn vật, và vì sự vui thích của Ngài mà chúng hiện hữu và đã được tạo dựng.” — Khải Huyền 4:11.

27 John 14:12.

27 Gioan 14:12.

28 John 18:38.

28 Gioan 18:38.

29 “Love Virtue; she alone is free;

29 “Hãy yêu Đức Hạnh; chỉ nàng là tự do;

She can teach ye how to climb

Nàng có thể dạy các ngươi cách leo lên

Higher than the sphery chime;

Cao hơn tiếng ngân của các thiên cầu;

Or, if Virtue feeble were,

Hoặc, nếu Đức Hạnh yếu mềm,

Heaven itself would stoop to her.”

Chính Thiên Đàng cũng sẽ cúi xuống với nàng.”

— Milton, “Comus”

— Milton, “Comus”

30 John 18:37.

30 Gioan 18:37.

31 Psalms 46:10. The goal of the science of yoga is to obtain that necessary inner stillness by which one may truly “know God.”

31 Thánh Vịnh 46:10. Mục tiêu của khoa học yoga là đạt được sự tĩnh lặng bên trong cần thiết, nhờ đó người ta có thể thật sự “biết Thượng đế.”

Paramahansa Yogananda: – Paramahansa Yogananda:

A Yogi in Life and Death – Một Yogi trong Sự Sống và Sự Chết

Paramahansa Yogananda entered mahasamadhi (a yogi’s final conscious exit from the body) in Los Angeles, California, on March 7, 1952, after concluding his speech at a banquet held in honor of H.E. Binay R. Sen, Ambassador of India.

Paramahansa Yogananda nhập mahasamadhi (sự rời khỏi thể xác cuối cùng một cách có ý thức của một yogi) tại Los Angeles, California, vào ngày 7 tháng 3 năm 1952, sau khi kết thúc bài diễn văn tại một buổi tiệc tổ chức để vinh danh Ngài Binay R. Sen, Đại sứ Ấn Độ.

The great world teacher demonstrated the value of yoga (scientific techniques for God-realization) not only in life but in death. Weeks after his departure his unchanged face shone with the divine luster of incorruptibility.

Vị huấn sư thế giới vĩ đại đã chứng minh giá trị của yoga (các kỹ thuật khoa học để chứng ngộ Thượng đế), không chỉ trong đời sống mà cả trong sự chết. Nhiều tuần sau khi Ngài ra đi, gương mặt không đổi thay của Ngài vẫn rạng ngời ánh huy thiêng liêng của sự không hư hoại.

Mr. Harry T. Rowe, Los Angeles Mortuary Director, Forest Lawn Memorial-Park (in which the body of the great master is temporarily placed), sent Self-Realization Fellowship a notarized letter from which the following extracts are taken:

Ông Harry T. Rowe, Giám đốc Nhà quàn Los Angeles, Forest Lawn Memorial-Park (nơi thể xác của vị Chân sư vĩ đại tạm thời được đặt), đã gửi cho Self-Realization Fellowship một lá thư có công chứng, từ đó trích ra những đoạn sau:

“The absence of any visual signs of decay in the dead body of Paramahansa Yogananda offers the most extraordinary case in our experience….No physical disintegration was visible in his body even twenty days after death….No indication of mold was visible on his skin, and no visible desiccation (drying up) took place in the bodily tissues. This state of perfect preservation of a body is, so far as we know from mortuary annals, an unparalleled one….At the time of receiving Yogananda’s body, the Mortuary personnel expected to observe, through the glass lid of the casket, the usual progressive signs of bodily decay. Our astonishment increased as day followed day without bringing any visible change in the body under observation. Yogananda’s body was apparently in a phenomenal state of immutability….

“Việc không có bất kỳ dấu hiệu phân hủy nào có thể thấy bằng mắt trong thi hài của Paramahansa Yogananda là trường hợp phi thường nhất trong kinh nghiệm của chúng tôi…. Không thấy có sự tan rã hồng trần nào trong thể xác của Ngài ngay cả hai mươi ngày sau khi qua đời…. Không thấy dấu hiệu nấm mốc nào trên da Ngài, và không có sự khô héo nào có thể thấy được trong các mô của thể xác. Theo như chúng tôi biết từ các biên niên nhà quàn, trạng thái bảo tồn hoàn hảo này của một thể xác là điều chưa từng có…. Vào lúc tiếp nhận thể xác của Yogananda, nhân viên nhà quàn dự kiến sẽ quan sát, qua nắp kính của quan tài, các dấu hiệu phân hủy thân xác tiến triển thông thường. Sự kinh ngạc của chúng tôi tăng lên khi ngày này qua ngày khác trôi qua mà không đem lại bất kỳ thay đổi nào có thể thấy được trong thể xác đang được quan sát. Thể xác của Yogananda dường như ở trong một trạng thái bất biến phi thường….

“No odor of decay emanated from his body at any time….The physical appearance of Yogananda on March 27th, just before the bronze cover of the casket was put into position, was the same as it had been on March 7th. He looked on March 27th as fresh and as unravaged by decay as he had looked on the night of his death. On March 27th there was no reason to say that his body had suffered any visible physical disintegration at all. For these reasons we state again that the case of Paramahansa Yogananda is unique in our experience.”

“Không có mùi phân hủy nào tỏa ra từ thể xác của Ngài vào bất cứ lúc nào…. Dáng vẻ hồng trần của Yogananda vào ngày 27 tháng 3, ngay trước khi nắp đồng của quan tài được đặt vào vị trí, vẫn giống hệt như vào ngày 7 tháng 3. Vào ngày 27 tháng 3, Ngài trông vẫn tươi mới và không bị sự phân hủy tàn phá như trong đêm Ngài qua đời. Vào ngày 27 tháng 3, không có lý do gì để nói rằng thể xác của Ngài đã chịu bất kỳ sự tan rã hồng trần nào có thể thấy được. Vì những lý do này, chúng tôi một lần nữa tuyên bố rằng trường hợp của Paramahansa Yogananda là độc nhất trong kinh nghiệm của chúng tôi.”

In 1977, on the twenty-fifth anniversary of the mahasamadhi of Paramahansa Yogananda, the Government of India issued this commemorative stamp in his honor. With the stamp, the government published a descriptive leaflet, which read, in part:

Năm 1977, nhân kỷ niệm hai mươi lăm năm ngày mahasamadhi của Paramahansa Yogananda, Chính phủ Ấn Độ đã phát hành con tem tưởng niệm này để vinh danh Ngài. Cùng với con tem, chính phủ công bố một tờ mô tả, trong đó có đoạn:

The ideal of love for God and service to humanity found full expression in the life of Paramahansa Yogananda….Though the major part of his life was spent outside of India, still he takes his place among our great saints. His work continues to grow and shine ever more brightly, drawing people everywhere on the path of the pilgrimage of the Spirit.

Lý tưởng về tình thương dành cho Thượng đế và sự phụng sự nhân loại đã tìm thấy sự biểu lộ trọn vẹn trong đời sống của Paramahansa Yogananda…. Dù phần lớn cuộc đời Ngài đã trải qua bên ngoài Ấn Độ, Ngài vẫn có vị trí trong hàng ngũ các vị thánh vĩ đại của chúng ta. Công trình của Ngài tiếp tục lớn mạnh và tỏa sáng ngày càng rực rỡ hơn, thu hút con người khắp nơi trên con đường hành hương của Tinh Thần.

Additional Resources on – Các Tài Nguyên Bổ Sung về

the Kriya Yoga Teachings of – Giáo Huấn Kriya Yoga của

Paramahansa Yogananda – Paramahansa Yogananda

Self-Realization Fellowship is dedicated to freely assisting seekers worldwide. For information regarding our annual series of public lectures and classes, meditation and inspirational services at our temples and centers around the world, a schedule of retreats, and other activities, we invite you to visit our website or our International Headquarters:

Self-Realization Fellowship tận tâm trợ giúp miễn phí những người tìm đạo trên toàn thế giới. Để biết thông tin về chuỗi bài giảng và lớp học công cộng hằng năm của chúng tôi, các buổi tham thiền và cảm hứng tại các đền thờ và trung tâm của chúng tôi trên khắp thế giới, lịch trình các kỳ tĩnh tu, và những hoạt động khác, chúng tôi mời bạn truy cập trang web của chúng tôi hoặc Trụ sở Quốc tế của chúng tôi:

www.yogananda.org

www.yogananda.org

Self-Realization Fellowship

Self-Realization Fellowship

3880 San Rafael Avenue

3880 San Rafael Avenue

Los Angeles, CA 90065

Los Angeles, CA 90065

(323) 225-2471

(323) 225-2471

Self-Realization Fellowship Lessons – Các Bài Học của Self-Realization Fellowship

Personal guidance and instruction from Paramahansa

Sự hướng dẫn và chỉ dạy cá nhân từ Paramahansa

Yogananda on the techniques of yoga meditation

Yogananda về các kỹ thuật tham thiền yoga

and principles of spiritual living

và các nguyên lý của đời sống tinh thần

If you feel drawn to the spiritual truths described in Autobiography of a Yogi, we invite you to enroll in the Self-Realization Fellowship Lessons.

Nếu bạn cảm thấy bị thu hút bởi những chân lý tinh thần được mô tả trong Autobiography of a Yogi, chúng tôi mời bạn ghi danh vào Các Bài Học của Self-Realization Fellowship.

Paramahansa Yogananda originated this home-study series to provide sincere seekers the opportunity to learn and practice the ancient yoga meditation techniques introduced in this book — including the science of Kriya Yoga. The Lessons also present his practical guidance for attaining balanced physical, mental, and spiritual well-being.

Paramahansa Yogananda đã khởi xướng chuỗi học tại nhà này để đem đến cho những người tìm đạo chân thành cơ hội học hỏi và thực hành các kỹ thuật tham thiền yoga cổ xưa được giới thiệu trong sách này — bao gồm khoa học Kriya Yoga. Các Bài Học cũng trình bày sự hướng dẫn thực tiễn của Ngài để đạt được sự an lạc quân bình về hồng trần, trí tuệ và tinh thần.

The Self-Realization Fellowship Lessons are available at a nominal fee (to cover printing and postage costs). All students are freely given personal guidance in their practice by Self-Realization Fellowship monks and nuns.

Các Bài Học của Self-Realization Fellowship được cung cấp với một khoản phí tượng trưng (để trang trải chi phí in ấn và bưu phí). Tất cả đạo sinh đều được các tu sĩ nam và nữ của Self-Realization Fellowship tự do hướng dẫn cá nhân trong việc thực hành của mình.

For more information…

Để biết thêm thông tin…

Please visit www.srflessons.org to request a comprehensive complimentary information packet about the Lessons, which includes:

Xin vui lòng truy cập www.srflessons.org để yêu cầu một bộ tài liệu thông tin toàn diện miễn phí về các Bài Học, bao gồm:

“An Overview of the Self-Realization Fellowship Lessons: Information About Paramahansa Yogananda’s Home-Study Series”

“Tổng Quan về Các Bài Học của Self-Realization Fellowship: Thông Tin về Chuỗi Học Tại Nhà của Paramahansa Yogananda”

“Highest Achievements Through Self-Realization,” by Paramahansa Yogananda—a thorough introduction to the teachings presented in the SRF Lessons

“Các Thành Tựu Cao Nhất Qua Tự Chứng Ngộ,” của Paramahansa Yogananda — một phần giới thiệu đầy đủ về các giáo huấn được trình bày trong Các Bài Học SRF