Administration building at international headquarters, Self-Realization Fellowship (Yogoda Satsanga Society of India), established by Sri Yogananda in 1925, atop Mt. Washington in Los Angeles, California
Tòa nhà hành chính tại trụ sở quốc tế, Self-Realization Fellowship (Yogoda Satsanga Society of India), do Sri Yogananda thành lập năm 1925, trên đỉnh Mt. Washington ở Los Angeles, California
Sri Rajarsi Janakananda, spiritual head and president of Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India 1952–1955.
Sri Rajarsi Janakananda, vị lãnh đạo tinh thần và chủ tịch của Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India 1952–1955.
Sri Daya Mata succeeded Rajarsi Janakananda as president in February 1955, serving for more than 55 years until her passing in 2010.
Sri Daya Mata kế nhiệm Rajarsi Janakananda làm chủ tịch vào tháng Hai năm 1955, phụng sự hơn 55 năm cho đến khi bà qua đời năm 2010.
Sri Mrinalini Mata, another close disciple of the great master chosen and trained by him as one of those to lead his work after his passing, fulfilled these responsibilities from early 2011 until her passing in 2017.
Sri Mrinalini Mata, một đệ tử thân cận khác của vị Chân sư vĩ đại, được Ngài chọn và huấn luyện như một trong những người lãnh đạo công việc của Ngài sau khi Ngài qua đời, đã chu toàn những trách nhiệm này từ đầu năm 2011 cho đến khi bà qua đời năm 2017.
Brother Chidananda, an SRF/YSS monastic for over 40 years, is the current president and spiritual head of SRF/YSS. For more information on the SRF/YSS lineage and leadership, please visit our website, www.yogananda.org.
Huynh đệ Chidananda, một tu sĩ SRF/YSS trong hơn 40 năm, hiện là chủ tịch và vị lãnh đạo tinh thần của SRF/YSS. Để biết thêm thông tin về dòng truyền thừa và ban lãnh đạo SRF/YSS, xin vui lòng truy cập trang web của chúng tôi, www.yogananda.org.
1 It is a mark of disrespect, in India, to smoke in the presence of one’s elders and superiors.
1 Ở Ấn Độ, hút thuốc trước mặt những người lớn tuổi và bề trên của mình là một dấu hiệu bất kính.
2 The Oriental plane tree.
2 Cây tiêu huyền phương Đông.
3 Many Christian saints, including Therese Neumann, are familiar with the metaphysical transfer of disease.
3 Nhiều vị thánh Cơ Đốc giáo, kể cả Therese Neumann, đều quen thuộc với sự chuyển di bệnh tật theo nghĩa siêu hình.
4 Christ said, just before he was led away to be crucified: “Thinkest thou that I cannot now pray to my Father, and he shall presently give me more than twelve legions of angels? But how then shall the scriptures be fulfilled, that thus it must be?” — Matt. 26:53–54.
4 Đức Christ đã nói, ngay trước khi Ngài bị dẫn đi đóng đinh: “Ngươi tưởng rằng hiện nay Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo binh thiên thần sao? Nhưng nếu vậy thì làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng việc ấy phải xảy ra như thế?” — Matt. 26:53–54.
5 Acts 1:8; 2:1–4.
5 Công vụ 1:8; 2:1–4.
6 Humayun became the father of Akbar the Great. With Islamic zeal, Akbar at first persecuted the Hindus. “As I grew in knowledge, I was overwhelmed with shame,” he said later. “Miracles occur in the temples of every creed.” He arranged for a Persian translation of the Bhagavad Gita, and invited to his court several Jesuit Fathers from Rome. Akbar inaccurately but lovingly attributed to Christ the following saying (inscribed on the Victory Arch in Akbar’s new city of Fatehpur Sikri): “Jesus, Son of Mary (on whom be peace), said: The world is a bridge; pass over it, but build no house upon it.”
6 Humayun trở thành phụ thân của Akbar Đại Đế. Với lòng nhiệt thành Hồi giáo, ban đầu Akbar bách hại người Ấn giáo. “Khi tri thức của ta tăng trưởng, ta bị tràn ngập bởi hổ thẹn,” về sau ông nói. “Phép lạ xảy ra trong các đền thờ của mọi tín ngưỡng.” Ông cho sắp đặt một bản dịch Ba Tư của Bhagavad Gita, và mời đến triều đình mình vài Giáo phụ Dòng Tên từ Rome. Akbar đã quy cho Đức Christ, một cách không chính xác nhưng đầy lòng yêu mến, câu nói sau đây, được khắc trên Cổng Chiến Thắng trong thành phố mới Fatehpur Sikri của Akbar: “Đức Jesus, Con của Mary, cầu bình an ở trên Ngài, đã nói: Thế gian là một cây cầu; hãy đi qua nó, nhưng đừng xây nhà trên đó.”
7 A German athlete (d. 1925), known as “the world’s strongest man.”
7 Một lực sĩ người Đức, mất năm 1925, được biết đến như “người mạnh nhất thế giới.”
8 Srinagar, capital city of Kashmir, was founded in the third century B.C. by Emperor Asoka. He built there 500 monasteries, of which 100 were still standing when the Chinese pilgrim Hiuen Tsiang visited Kashmir 1000 years later. Another Chinese writer, Fa-Hsien (fifth century), viewing the ruins of Asoka’s vast palace at Pataliputra (modern Patna), tells us the structure was of such incredible beauty in its architecture and decorative sculpture that it “could have been the work of no mortal hands.”
8 Srinagar, thủ phủ của Kashmir, được Hoàng đế Asoka sáng lập vào thế kỷ thứ ba B.C. Ngài đã xây dựng ở đó 500 tu viện, trong đó 100 tu viện vẫn còn đứng vững khi nhà hành hương Trung Hoa Hiuen Tsiang viếng thăm Kashmir 1000 năm sau. Một tác giả Trung Hoa khác, Fa-Hsien, thế kỷ thứ năm, khi nhìn các tàn tích của cung điện rộng lớn của Asoka tại Pataliputra, tức Patna ngày nay, cho chúng ta biết rằng kiến trúc ấy có vẻ đẹp kỳ diệu đến khó tin trong cấu trúc và điêu khắc trang trí, đến nỗi nó “không thể là công trình của bàn tay phàm nhân.”
CHAPTER 22 — CHƯƠNG 22
The Heart of a Stone Image — Trái Tim của Một Tượng Đá
“As a loyal Hindu wife, I do not wish to complain of my husband. But I yearn to see him turn from his materialistic views. He delights in ridiculing the pictures of saints in my meditation room. Dear brother, I have deep faith that you can help him. Will you?”
“Là một người vợ Ấn giáo trung thành, tôi không muốn than phiền về chồng mình. Nhưng tôi khát khao thấy ông quay lưng với những quan điểm duy vật của mình. Ông thích chế giễu các bức hình thánh nhân trong phòng tham thiền của tôi. Huynh đệ thân mến, tôi có niềm tin sâu xa rằng cậu có thể giúp ông. Cậu có giúp không?”
My eldest sister Roma gazed beseechingly at me. I was paying a short visit at her Calcutta home on Girish Vidyaratna Lane. Her plea touched me, for she had exercised a profound spiritual influence over my early life, and had lovingly tried to fill the void left in the family circle by Mother’s death.
Chị cả của tôi, Roma, nhìn tôi van nài. Tôi đang ghé thăm ngắn ngày tại nhà chị ở Calcutta, trên đường Girish Vidyaratna. Lời khẩn cầu của chị làm tôi xúc động, vì chị đã có một ảnh hưởng tinh thần sâu xa đối với đời sống thuở ban đầu của tôi, và đã yêu thương cố gắng lấp đầy khoảng trống trong vòng gia đình do cái chết của Mẹ để lại.
“Beloved sister, of course I will do anything I can.” I smiled, eager to lift the gloom plainly visible on her face, in contrast to her usual calm and cheerful expression.
“Chị yêu quý, dĩ nhiên em sẽ làm bất cứ điều gì em có thể.” Tôi mỉm cười, háo hức muốn xua tan vẻ u ám hiện rõ trên gương mặt chị, trái ngược với nét bình thản và vui tươi thường ngày của chị.
Roma and I sat a while in silent prayer for guidance. A year earlier, my sister had asked me to initiate her in Kriya Yoga, in which she was making notable progress.
Roma và tôi ngồi một lúc trong lời cầu nguyện thầm lặng để xin sự hướng dẫn. Một năm trước đó, chị tôi đã xin tôi điểm đạo cho chị vào Kriya Yoga, trong pháp môn ấy chị đang có tiến bộ đáng kể.
An inspiration seized me. “Tomorrow,” I said, “I am going to the temple of Kali in Dakshineswar. Please come with me, and persuade your husband to accompany us. I feel that in the vibrations of that holy place, Divine Mother will touch his heart. But don’t disclose our object in wanting him to go.”
Một cảm hứng chợt chiếm lấy tôi. “Ngày mai,” tôi nói, “em sẽ đến đền Kali ở Dakshineswar. Xin chị đi cùng em, và thuyết phục chồng chị đi với chúng ta. Em cảm thấy rằng trong các rung động của thánh địa ấy, Mẹ Thiêng Liêng sẽ chạm đến trái tim ông. Nhưng đừng tiết lộ mục đích của chúng ta khi muốn ông đi.”
Sister agreed hopefully. Very early the next morning I was pleased to find that Roma and her husband were in readiness for the trip. As our hackney carriage rattled along Upper Circular Road toward Dakshineswar, my brother-in-law, Satish Chandra Bose, amused himself by deriding the worth of gurus. I noticed that Roma was quietly weeping.
Chị tôi đồng ý với niềm hy vọng. Sáng hôm sau, từ rất sớm, tôi vui mừng thấy Roma và chồng chị đã sẵn sàng cho chuyến đi. Khi chiếc xe ngựa thuê của chúng tôi lộc cộc chạy dọc đường Upper Circular về phía Dakshineswar, anh rể tôi, Satish Chandra Bose, tự mua vui bằng cách chế nhạo giá trị của các đạo sư. Tôi nhận thấy Roma đang lặng lẽ khóc.
“Sister, cheer up!” I whispered. “Don’t give your husband the satisfaction of believing that we take his mockery seriously.”
“Chị ơi, vui lên!” tôi thì thầm. “Đừng để chồng chị thỏa mãn khi tin rằng chúng ta coi sự chế giễu của ông là nghiêm trọng.”
“Mukunda, how can you admire worthless humbugs?” Satish was saying. “A sadhu’s very appearance is repulsive. He is either as thin as a skeleton, or as unholily fat as an elephant!”
“Mukunda, làm sao cậu có thể ngưỡng mộ những kẻ bịp bợm vô giá trị?” Satish đang nói. “Chỉ riêng vẻ ngoài của một sadhu đã đáng ghê tởm. Y hoặc gầy như bộ xương, hoặc béo phì bất tịnh như một con voi!”
I shook with laughter — a reaction that annoyed Satish. He retired into sullen silence. As our cab entered the temple grounds in Dakshineswar, he grinned sarcastically.
Tôi cười rung cả người — một phản ứng làm Satish bực tức. Ông rút vào sự im lặng cau có. Khi xe chúng tôi đi vào khuôn viên đền ở Dakshineswar, ông cười nhếch mép mỉa mai.
“This excursion, I suppose, is a scheme to reform me?”
“Tôi cho rằng chuyến du ngoạn này là một kế hoạch để cải hóa tôi?”
As I turned away without reply, he caught my arm. “Young Mr. Monk,” he said, “don’t forget to make proper arrangements with the temple authorities to provide for our noon meal.” Satish wished to spare himself any conversation with priests.
Khi tôi quay đi không đáp, ông nắm lấy cánh tay tôi. “Ông Tu sĩ trẻ,” ông nói, “đừng quên sắp xếp thích đáng với ban quản lý đền để lo bữa trưa cho chúng ta.” Satish muốn tránh cho mình mọi cuộc trò chuyện với các tu sĩ.
“I am going to meditate now. Do not worry about your lunch,” I replied sharply. “Divine Mother will look after it.”
“Bây giờ tôi đi tham thiền. Đừng lo về bữa trưa của anh,” tôi đáp sắc giọng. “Mẹ Thiêng Liêng sẽ chăm lo việc ấy.”
“I don’t trust Divine Mother to do a single thing for me. But I do hold you responsible for my food.” Satish’s tones were threatening.
“Tôi không tin Mẹ Thiêng Liêng làm nổi một việc gì cho tôi. Nhưng tôi quy trách nhiệm cho cậu về thức ăn của tôi.” Giọng Satish đầy đe dọa.
I proceeded alone to the portico that fronts the large temple of Kali (God in the aspect of Mother Nature). Selecting a shady spot near one of the pillars, I sat down and assumed the lotus posture. Although it was only about seven o’clock, the morning sun would soon be oppressive.
Tôi đi một mình đến mái hiên phía trước ngôi đền lớn của Kali, tức Thượng đế trong phương diện Mẹ Thiên Nhiên. Chọn một chỗ râm gần một trong các cột, tôi ngồi xuống và vào tư thế hoa sen. Dù mới khoảng bảy giờ, mặt trời buổi sáng chẳng bao lâu nữa sẽ trở nên oi bức.
The world receded as I became devotionally entranced. My mind was concentrated on Goddess Kali. Her statue in this very temple in Dakshineswar had been the special object of adoration by the great master, Sri Ramakrishna Paramahansa. In answer to his anguished demands, the stone image had often taken a living form and conversed with him.
Thế gian lùi xa khi tôi nhập vào trạng thái xuất thần sùng kính. Thể trí tôi tập trung vào Nữ thần Kali. Tượng của Bà trong chính ngôi đền này ở Dakshineswar từng là đối tượng tôn thờ đặc biệt của bậc Chân sư vĩ đại, Sri Ramakrishna Paramahansa. Đáp lại những lời khẩn cầu thống thiết của Ngài, tượng đá ấy nhiều lần đã mang hình tướng sống động và trò chuyện với Ngài.
“Silent Mother of stone,” I prayed, “Thou didst become filled with life at the plea of Thy beloved devotee Ramakrishna; why dost Thou not also heed the wails of this yearning son of Thine?”
“Mẹ đá lặng thinh,” tôi cầu nguyện, “Người đã trở nên tràn đầy sự sống trước lời khẩn cầu của tín đồ yêu dấu Ramakrishna của Người; tại sao Người cũng không lắng nghe tiếng than khóc của đứa con đang khát khao này của Người?”
My aspiring zeal increased boundlessly, accompanied by a divine peace. Yet, when five hours had passed, and the Goddess whom I was inwardly visualizing had made no response, I felt slightly disheartened. Sometimes it is a test by God to delay the fulfillment of prayers. But He eventually appears to the persistent devotee in whatever form he holds dear. A devout Christian sees Jesus; a Hindu beholds Krishna, or the Goddess Kali, or an expanding Light if his worship takes an impersonal turn.
Lòng nhiệt thành khát vọng của tôi tăng lên vô hạn, đi cùng với một sự bình an thiêng liêng. Tuy nhiên, khi năm giờ đã trôi qua, và Nữ thần mà tôi đang hình dung bên trong vẫn không đáp ứng, tôi cảm thấy hơi nản lòng. Đôi khi đó là một thử thách của Thượng đế khi trì hoãn sự viên mãn của lời cầu nguyện. Nhưng cuối cùng Ngài hiện ra với tín đồ kiên trì trong bất cứ hình tướng nào mà y yêu quý. Một tín đồ Cơ Đốc giáo sùng kính thấy Đức Jesus; một người Ấn giáo chiêm ngưỡng Krishna, hoặc Nữ thần Kali, hoặc một Ánh Sáng đang mở rộng nếu sự thờ phượng của y chuyển sang khuynh hướng vô ngã.
Reluctantly I opened my eyes, and saw that the temple doors were being locked by a priest, in conformance with a noon-hour custom. I rose from my secluded seat on the portico and stepped into the courtyard. Its stone surface was scorched by the midday sun; my bare feet were painfully burned.
Miễn cưỡng, tôi mở mắt và thấy các cửa đền đang được một tu sĩ khóa lại, theo tập tục vào giờ trưa. Tôi đứng dậy khỏi chỗ ngồi khuất trên mái hiên và bước vào sân. Mặt đá của sân bị mặt trời giữa trưa nung bỏng; đôi chân trần của tôi đau rát vì nóng.
“Divine Mother,” I silently remonstrated, “Thou didst not come to me in vision, and now Thou art hidden in the temple behind closed doors. I wanted to offer a special prayer to Thee today on behalf of my brother-in-law.”
“Mẹ Thiêng Liêng,” tôi thầm trách, “Người đã không đến với con trong linh ảnh, và giờ đây Người lại ẩn trong đền sau những cánh cửa đóng kín. Hôm nay con muốn dâng một lời cầu nguyện đặc biệt lên Người thay cho anh rể con.”
My inward petition was instantly acknowledged. First, a delightful cold wave descended over my back and under my feet, banishing all discomfort. Then, to my amazement, the temple became greatly magnified. Its large door slowly opened, revealing the stone figure of Goddess Kali. Gradually the statue changed into a living form, smilingly nodding in greeting, thrilling me with joy indescribable. As if by a mystic syringe, the breath was withdrawn from my lungs; my body became very still, though not inert.
Lời thỉnh cầu bên trong của tôi được thừa nhận tức khắc. Trước tiên, một làn sóng lạnh dễ chịu hạ xuống lưng và dưới bàn chân tôi, xua tan mọi khó chịu. Rồi, trước sự kinh ngạc của tôi, ngôi đền trở nên phóng đại rất lớn. Cánh cửa lớn của nó từ từ mở ra, để lộ hình tượng đá của Nữ thần Kali. Dần dần, bức tượng biến thành một hình tướng sống động, mỉm cười gật đầu chào, làm tôi rung động với niềm hoan hỉ không thể diễn tả. Như thể bởi một ống tiêm thần bí, hơi thở bị rút khỏi phổi tôi; thân thể tôi trở nên rất yên lặng, dù không bất động.
An ecstatic enlargement of consciousness followed. I could see clearly for several miles over the Ganges River to my left, and beyond the temple into the entire Dakshineswar precincts. The walls of all buildings glimmered transparently; through them I observed people walking to and fro over distant acres.
Tiếp theo là một sự mở rộng tâm thức đầy xuất thần. Tôi có thể thấy rõ ràng nhiều dặm trên Sông Hằng ở bên trái, và vượt qua ngôi đền vào toàn bộ khu vực Dakshineswar. Các bức tường của mọi tòa nhà lấp lánh trong suốt; xuyên qua chúng, tôi quan sát người ta đi tới đi lui trên những mẫu đất xa xôi.
Though I was breathless and though my body remained in a strangely quiet state, I was able to move my hands and feet freely. For several minutes I experimented in closing and opening my eyes; in either state I saw distinctly the whole Dakshineswar panorama.
Dù tôi không thở và dù thân thể tôi vẫn ở trong một trạng thái yên tĩnh lạ lùng, tôi vẫn có thể cử động tay chân một cách tự do. Trong vài phút, tôi thử nhắm và mở mắt; trong cả hai trạng thái, tôi đều thấy rõ toàn cảnh Dakshineswar.
Spiritual sight, X-raylike, penetrates into all matter; the divine eye is center everywhere, circumference nowhere. I realized anew, standing there in the sunny courtyard, that when man ceases to be a prodigal child of God, engrossed in a physical world indeed dream, baseless as a bubble, he reinherits his eternal realms. If escapism be a need of man, cramped in his narrow personality, can any other escape compare with that of omnipresence?
Thị giác tinh thần, như tia X, xuyên thấu vào mọi vật chất; con mắt thiêng liêng có tâm ở khắp nơi, không có chu vi ở đâu cả. Đứng đó trong sân đầy nắng, tôi lại nhận ra rằng khi con người thôi là đứa con hoang đàng của Thượng đế, mải mê trong một thế giới hồng trần quả thật chỉ là giấc mộng, không nền tảng như bong bóng, y thừa hưởng lại các cõi vĩnh cửu của mình. Nếu việc thoát ly là một nhu cầu của con người, bị giam hãm trong phàm ngã chật hẹp của mình, thì có sự thoát ly nào khác sánh được với sự toàn hiện?
In my sacred experience at Dakshineswar, the only extraordinarily enlarged objects were the temple and the form of the Goddess. Everything else appeared in its normal dimensions, although each was enclosed in a halo of mellow light — white, blue, and pastel rainbow hues. My body seemed to be of ethereal substance, ready to levitate. Fully conscious of my material surroundings, I was looking about me and taking a few steps without disturbing the continuity of the blissful vision.
Trong kinh nghiệm thiêng liêng của tôi tại Dakshineswar, những đối tượng duy nhất được phóng đại phi thường là ngôi đền và hình tướng của Nữ thần. Mọi thứ khác hiện ra với kích thước bình thường của nó, tuy mỗi thứ đều được bao bọc trong một vầng hào quang ánh sáng dịu — trắng, xanh lam, và những sắc cầu vồng nhạt. Thân thể tôi dường như làm bằng chất liệu dĩ thái, sẵn sàng bay lên. Hoàn toàn có ý thức về môi trường vật chất xung quanh, tôi nhìn quanh và bước vài bước mà không làm gián đoạn tính liên tục của linh ảnh chí phúc.
Behind the temple walls I suddenly glimpsed my brother-in-law as he sat under the thorny branches of a sacred bel tree. I could effortlessly discern the course of his thoughts. Somewhat uplifted under the holy influence of Dakshineswar, his mind yet held unkind reflections about me. I turned directly to the gracious form of the Goddess.
Sau các bức tường đền, tôi chợt thoáng thấy anh rể tôi khi ông ngồi dưới những cành gai của một cây bel thiêng liêng. Tôi có thể dễ dàng phân biện dòng tư tưởng của ông. Dưới ảnh hưởng thiêng liêng của Dakshineswar, ông có phần được nâng cao, nhưng thể trí ông vẫn giữ những suy nghĩ không tử tế về tôi. Tôi quay thẳng về hình tướng đầy ân sủng của Nữ thần.
“Divine Mother,” I prayed, “wilt Thou not spiritually change my sister’s husband?”
“Mẹ Thiêng Liêng,” tôi cầu nguyện, “Người sẽ không chuyển đổi chồng của chị con về mặt tinh thần sao?”
The beautiful figure, hitherto silent, spoke at last. “Thy wish is granted!”
Hình tượng đẹp đẽ, cho đến lúc ấy vẫn im lặng, cuối cùng lên tiếng. “Ước nguyện của con được ban cho!”
I looked happily at Satish. As though instinctively aware that some spiritual power was at work, he rose resentfully from his seat on the ground. I saw him running behind the temple; he approached me, shaking his fist.
Tôi vui mừng nhìn Satish. Như thể theo bản năng nhận biết rằng một quyền năng tinh thần nào đó đang hoạt động, ông bực bội đứng dậy khỏi chỗ ngồi trên đất. Tôi thấy ông chạy ra sau đền; ông tiến đến gần tôi, vung nắm đấm.
The all-embracing vision disappeared. No longer could I see the glorious Goddess; the temple lost its transparency and resumed its ordinary dimensions. Again my body sweltered under the fierce rays of the sun. I jumped to the shelter of the portico, to which Satish pursued me angrily. I looked at my watch. It was one o’clock; the divine vision had lasted an hour.
Linh ảnh bao trùm tất cả biến mất. Tôi không còn thấy Nữ thần huy hoàng nữa; ngôi đền mất đi tính trong suốt và trở lại kích thước bình thường. Thân thể tôi lại hầm hập dưới những tia nắng gay gắt của mặt trời. Tôi nhảy vào chỗ trú dưới mái hiên, nơi Satish giận dữ đuổi theo tôi. Tôi nhìn đồng hồ. Lúc ấy là một giờ; linh ảnh thiêng liêng đã kéo dài một giờ.
“You little fool,” my brother-in-law blurted out, “you have been sitting there cross-legged and cross-eyed for hours. I have gone back and forth watching you. Where is our food? Now the temple is closed; you failed to notify the authorities about us; it is too late to arrange for our lunch!”
“Đồ ngốc nhỏ bé,” anh rể tôi bật ra, “cậu đã ngồi đó bắt chéo chân và trợn tréo mắt hàng giờ. Tôi đã đi tới đi lui theo dõi cậu. Thức ăn của chúng ta đâu? Bây giờ đền đã đóng cửa; cậu đã không báo cho ban quản lý về chúng ta; đã quá muộn để sắp xếp bữa trưa!”
The exaltation I had felt in the Goddess’s presence lingered with me. I exclaimed, “Divine Mother will feed us!”
Sự hứng khởi mà tôi cảm thấy trong hiện diện của Nữ thần vẫn còn đọng lại với tôi. Tôi thốt lên: “Mẹ Thiêng Liêng sẽ nuôi chúng ta!”
“Once and for all,” Satish shouted, “I would like to see your Divine Mother giving us food here without prior arrangements!”
“Một lần cho xong,” Satish hét lên, “tôi muốn thấy Mẹ Thiêng Liêng của cậu ban thức ăn cho chúng ta ở đây mà không sắp xếp trước!”
His words were hardly uttered when a temple priest crossed the courtyard and joined us.
Lời ông vừa thốt ra thì một tu sĩ của đền băng qua sân và đến với chúng tôi.
“Son,” he addressed me, “I have been observing your face serenely glowing during hours of meditation. I saw the arrival of your party this morning, and felt a desire to put aside ample food for your lunch. It is against the temple rules to feed those who do not make a request beforehand, but I have made an exception for you.”
“Con trai,” ông nói với tôi, “ta đã quan sát gương mặt con tỏa sáng tĩnh lặng trong nhiều giờ tham thiền. Ta thấy nhóm của con đến sáng nay, và cảm thấy muốn để riêng thật nhiều thức ăn cho bữa trưa của các con. Việc cho những người không yêu cầu trước ăn là trái với quy luật của đền, nhưng ta đã dành một ngoại lệ cho con.”
I thanked him, and gazed straight into Satish’s eyes. He flushed with emotion, lowering his gaze in silent repentance. When we were served a lavish meal, including out-of-season mangoes, I noticed that my brother-in-law’s appetite was meager. He was bewildered, diving deep into the ocean of thought.
Tôi cảm ơn ông, và nhìn thẳng vào mắt Satish. Ông đỏ mặt vì xúc động, hạ mắt xuống trong sự ăn năn thầm lặng. Khi chúng tôi được dọn một bữa ăn thịnh soạn, gồm cả xoài trái mùa, tôi nhận thấy khẩu vị của anh rể tôi rất ít. Ông bối rối, lặn sâu vào đại dương tư tưởng.
On the return journey to Calcutta, Satish, with softened expression, occasionally glanced at me pleadingly. But he did not speak a single word after the moment the priest, as though in answer to Satish’s challenge, had appeared to invite us to lunch.
Trên đường trở về Calcutta, Satish, với vẻ mặt dịu lại, thỉnh thoảng liếc nhìn tôi như van xin. Nhưng ông không nói một lời nào sau khoảnh khắc vị tu sĩ, như thể đáp lại lời thách thức của Satish, đã xuất hiện để mời chúng tôi ăn trưa.
The following afternoon I visited my sister at her home. She greeted me affectionately.
Chiều hôm sau, tôi đến thăm chị tôi tại nhà. Chị trìu mến chào tôi.
“Dear brother,” she cried, “what a miracle! Last evening my husband wept openly before me.
“Huynh đệ thân mến,” chị kêu lên, “thật là một phép lạ! Tối qua chồng chị đã khóc công khai trước mặt chị.
“‘Beloved Devi,’1 he said, ‘I am happy beyond expression that this reforming scheme of your brother’s has wrought a transformation. I am going to undo every wrong I have done you. From tonight we will use our large bedroom only as a place of worship; your small meditation room shall be changed into our sleeping quarters. I am sincerely sorry that I have ridiculed your brother. For the shameful way I have been acting, I will punish myself by not talking to Mukunda until I have progressed in the spiritual path. Deeply I will seek the Divine Mother from now on; someday I must surely find Her!’”
“‘Devi yêu dấu,’1 ông nói, ‘anh hạnh phúc không thể diễn tả vì kế hoạch cải hóa này của em trai em đã tạo nên một sự chuyển đổi. Anh sẽ sửa chữa mọi điều sai trái anh đã làm với em. Từ tối nay, chúng ta sẽ chỉ dùng phòng ngủ lớn của mình làm nơi thờ phượng; phòng tham thiền nhỏ của em sẽ được đổi thành chỗ ngủ của chúng ta. Anh thành thật hối tiếc vì đã chế giễu em trai em. Vì cách hành xử đáng hổ thẹn của mình, anh sẽ tự phạt bằng cách không nói chuyện với Mukunda cho đến khi anh tiến bộ trên con đường tinh thần. Từ nay trở đi, anh sẽ tìm kiếm Mẹ Thiêng Liêng thật sâu sắc; một ngày nào đó, chắc chắn anh phải tìm thấy Người!’”
Years later (in 1936), I visited Satish in Delhi. I was overjoyed to perceive that he had developed highly in Self-realization and had been blessed by a vision of the Divine Mother. During my stay with him I noticed that Satish secretly spent the greater part of each night in deep meditation, though he was suffering from a serious ailment, and was engaged during the day at his office.
Nhiều năm sau, vào năm 1936, tôi đến thăm Satish ở Delhi. Tôi vô cùng vui mừng khi nhận thấy ông đã phát triển cao trong sự Chứng ngộ Chân ngã và đã được ban phước bằng một linh ảnh về Mẹ Thiêng Liêng. Trong thời gian tôi ở với ông, tôi nhận thấy Satish bí mật dành phần lớn mỗi đêm trong tham thiền sâu, dù ông đang chịu một bệnh nặng và ban ngày vẫn làm việc tại văn phòng.
The thought came to me that my brother-in-law’s life span would not be a long one. Roma must have read my mind.
Ý nghĩ đến với tôi rằng tuổi thọ của anh rể tôi sẽ không dài. Hẳn Roma đã đọc được thể trí tôi.
“Dear brother,” she said, “I am well, and my husband is sick. Nevertheless, I want you to know that, as a devoted Hindu wife, I am going to be the first one to die.2 It won’t be long now before I pass on.”
“Huynh đệ thân mến,” chị nói, “chị khỏe, còn chồng chị thì bệnh. Tuy nhiên, chị muốn em biết rằng, là một người vợ Ấn giáo tận tụy, chị sẽ là người đầu tiên chết.2 Không còn lâu nữa trước khi chị ra đi.”
Taken aback at her ominous words, I yet realized their sting of truth. I was in America when my sister died, about eighteen months after her prediction. My youngest brother Bishnu later gave me the details.
Sững sờ trước những lời gở của chị, tuy vậy tôi nhận ra mũi nhọn chân lý trong đó. Tôi đang ở Mỹ khi chị tôi mất, khoảng mười tám tháng sau lời tiên đoán của chị. Về sau, em út của tôi là Bishnu kể cho tôi các chi tiết.
“Roma and Satish were in Calcutta at the time of her death,” Bishnu told me. “That morning she dressed herself in her bridal finery.
“Roma và Satish đang ở Calcutta vào lúc chị ấy qua đời,” Bishnu nói với tôi. “Sáng hôm ấy, chị mặc trang phục cô dâu lộng lẫy của mình.
“‘Why this special costume?’ Satish inquired.
“‘Tại sao lại mặc bộ y phục đặc biệt này?’ Satish hỏi.
“‘This is my last day of service to you on earth,’ Roma replied. A short time later she had a heart attack. As her son was rushing out for aid, she said:
“‘Đây là ngày cuối cùng em phụng sự anh trên trần gian,’ Roma đáp. Một lúc sau, chị bị một cơn đau tim. Khi con trai chị vội chạy ra ngoài tìm trợ giúp, chị nói:
“‘Son, do not leave me. It is no use; I shall be gone before a doctor could arrive.’ Ten minutes later, holding the feet of her husband in reverence, Roma consciously left her body, happily and without suffering.
“‘Con trai, đừng rời mẹ. Vô ích thôi; mẹ sẽ ra đi trước khi bác sĩ kịp đến.’ Mười phút sau, trong khi cung kính nắm lấy chân chồng, Roma có ý thức rời bỏ thân thể, hạnh phúc và không đau đớn.
“Satish became very reclusive after his wife’s death,” Bishnu continued. “One day he and I were looking at a photograph of a smiling Roma.
“Satish trở nên rất ẩn dật sau cái chết của vợ,” Bishnu tiếp tục. “Một ngày nọ, ông và em đang nhìn một bức ảnh Roma đang mỉm cười.
“‘Why do you smile?’ Satish suddenly exclaimed, as though his wife were present. ‘You think you were clever in arranging to go before me. I shall prove that you cannot long remain away from me; soon I shall join you.’
“‘Tại sao em cười?’ Satish đột nhiên kêu lên, như thể vợ ông đang hiện diện. ‘Em nghĩ em khôn khéo khi sắp đặt ra đi trước anh. Anh sẽ chứng minh rằng em không thể ở xa anh lâu; chẳng bao lâu nữa anh sẽ đến với em.’
“Although at this time Satish had fully recovered from his sickness, and was enjoying excellent health, he died without apparent cause shortly after his strange remark before the photograph.”
“Mặc dù lúc ấy Satish đã hoàn toàn bình phục khỏi bệnh và đang hưởng sức khỏe tuyệt hảo, ông qua đời không có nguyên nhân rõ ràng ngay sau lời nhận xét kỳ lạ trước bức ảnh.”
Thus prophetically passed both my beloved sister Roma and her husband Satish — he who had been transformed at Dakshineswar from an ordinary worldly man to a silent saint.
Như vậy, cả chị yêu dấu Roma của tôi và chồng chị Satish đã ra đi theo cách tiên tri — ông, người đã được chuyển đổi tại Dakshineswar từ một người thế tục bình thường thành một vị thánh thầm lặng.
1 Goddess; lit., “shining one”; from Sanskrit verb root div, to shine.
1 Nữ thần; nghĩa đen là “đấng chói sáng”; từ căn động từ Phạn ngữ div, chiếu sáng.
2 A Hindu wife believes it is a sign of spiritual advancement if she dies before her husband, as proof of her loyal service to him, or “dying in harness.”
2 Một người vợ Ấn giáo tin rằng đó là dấu hiệu của tiến bộ tinh thần nếu bà chết trước chồng mình, như bằng chứng về sự phụng sự trung thành của bà đối với ông, hay “chết trong khi còn đang gánh vác bổn phận.”
CHAPTER 23 — CHƯƠNG 23
I Receive My University Degree — Tôi Nhận Bằng Đại Học
“You ignore your textbook assignments in philosophy. No doubt you are depending on an unlaborious ‘intuition’ to get you through the examinations. But unless you apply yourself in a more scholarly manner, I shall see to it that you don’t pass this course.”
“Anh phớt lờ các bài đọc giáo khoa môn triết học. Chắc hẳn anh đang dựa vào một ‘trực giác’ không cần lao nhọc để vượt qua các kỳ thi. Nhưng trừ khi anh chuyên tâm theo một cách học thuật hơn, tôi sẽ lo để anh không đậu khóa này.”
Professor D. C. Ghoshal of Serampore College was addressing me sternly. If I failed to pass his final written classroom test, I would be ineligible to take the conclusive examinations. These are formulated by the faculty of Calcutta University, which numbers Serampore College among its affiliated branches. In Indian universities a student who is unsuccessful in one subject in the A.B. finals must be examined anew in all his subjects the following year.
Giáo sư D. C. Ghoshal của Trường Serampore đang nghiêm khắc nói với tôi. Nếu tôi không đậu bài kiểm tra viết cuối cùng trong lớp của ông, tôi sẽ không đủ điều kiện dự các kỳ thi chung kết. Các kỳ thi này do ban giảng huấn của Đại học Calcutta soạn, mà Trường Serampore là một trong những chi nhánh liên kết. Trong các đại học Ấn Độ, một sinh viên không đậu một môn trong kỳ chung kết A.B. phải thi lại tất cả các môn của mình vào năm sau.
My instructors at Serampore College usually treated me with kindness, not untinged with amusement. “Mukunda is a bit over-drunk with religion.” Thus summing me up, they tactfully spared me the embarrassment of trying to answer classroom questions; they trusted the final written tests to eliminate me from the list of A.B. candidates. The judgment passed by my fellow students was expressed in their nickname for me — “Mad Monk.”
Các giảng viên của tôi tại Trường Serampore thường đối xử với tôi tử tế, không phải không pha chút buồn cười. “Mukunda hơi quá say men tôn giáo.” Tóm tắt tôi như vậy, họ tế nhị tránh cho tôi sự lúng túng phải cố gắng trả lời các câu hỏi trong lớp; họ tin rằng các bài kiểm tra viết cuối cùng sẽ loại tôi khỏi danh sách ứng viên A.B. Phán đoán của các bạn học được biểu lộ qua biệt danh họ đặt cho tôi — “Tu Sĩ Điên.”
I took an ingenious step to nullify Professor Ghoshal’s threat to me of failure in philosophy. When the results of the final test were about to be publicly announced, I asked a classmate to accompany me to the professor’s study.
Tôi thực hiện một bước khéo léo để vô hiệu hóa lời đe dọa đánh rớt môn triết học của Giáo sư Ghoshal đối với tôi. Khi kết quả bài kiểm tra cuối cùng sắp được công bố công khai, tôi nhờ một bạn cùng lớp đi cùng tôi đến phòng làm việc của giáo sư.
“Come along, I want a witness,” I told my companion. “I shall be very much disappointed if I have not succeeded in outwitting the instructor.”
“Đi cùng tôi, tôi cần một nhân chứng,” tôi nói với người bạn. “Tôi sẽ rất thất vọng nếu tôi không thành công trong việc đánh lừa vị giảng viên.”
Professor Ghoshal shook his head after I had inquired what rating he had given my paper.
Giáo sư Ghoshal lắc đầu sau khi tôi hỏi ông đã cho bài của tôi điểm nào.
“You are not among those who have passed,” he said in triumph. He searched through a large pile of sheets on his desk. “Your paper isn’t here at all; you have failed, in any case, through non-appearance at the examination.”
“Anh không nằm trong số những người đã đậu,” ông nói với vẻ đắc thắng. Ông lục tìm trong một chồng lớn các tờ giấy trên bàn. “Bài của anh hoàn toàn không có ở đây; trong mọi trường hợp, anh đã rớt vì không hiện diện trong kỳ thi.”
I chuckled. “Sir, I was there. May I look through the stack myself?”
Tôi cười khúc khích. “Thưa thầy, tôi đã có mặt. Tôi có thể tự xem qua chồng bài không?”
The professor, nonplussed, gave his permission; I quickly found my paper, from which I had carefully omitted any identification mark except my roll-call number. Unwarned by the “red flag” of my name, the instructor had given a high rating to my answers even though they were unembellished by textbook quotations.1
Vị giáo sư, bối rối, cho phép; tôi nhanh chóng tìm thấy bài của mình, trong đó tôi đã cẩn thận bỏ qua mọi dấu hiệu nhận dạng ngoại trừ số điểm danh của tôi. Không bị cảnh báo bởi “lá cờ đỏ” là tên tôi, vị giảng viên đã cho các câu trả lời của tôi điểm cao, dù chúng không được tô điểm bằng các trích dẫn sách giáo khoa.1
Seeing through my trick, he now thundered, “Sheer brazen luck!” He added hopefully, “You are sure to fail in the A.B. finals.”
Nhìn thấu mánh khóe của tôi, bây giờ ông gầm lên: “Chỉ là vận may trơ tráo!” Ông nói thêm với hy vọng: “Anh chắc chắn sẽ rớt kỳ chung kết A.B.”
For the tests in my other subjects, I received some coaching, particularly from my dear friend and cousin, Prabhas Chandra Ghosh, son of my Uncle Sarada. I staggered painfully but successfully — with the lowest possible passing marks — through all my final tests.
Đối với các bài thi ở những môn khác, tôi được kèm cặp một ít, đặc biệt từ người bạn thân và cũng là anh em họ yêu quý của tôi, Prabhas Chandra Ghosh, con trai của Chú Sarada. Tôi lảo đảo vượt qua một cách đau đớn nhưng thành công — với điểm đậu thấp nhất có thể — trong tất cả các bài thi cuối cùng.
Prabhas Chandra Ghosh and Paramahansa Yogananda, Calcutta, December 1919. Sri Ghosh, a cousin and lifelong friend and disciple of Sri Yogananda’s, was vice-president of Yogoda Satsanga Society of India for nearly forty years, until his passing in 1975.
Prabhas Chandra Ghosh và Paramahansa Yogananda, Calcutta, tháng 12 năm 1919. Sri Ghosh, anh em họ, người bạn suốt đời và đệ tử của Sri Yogananda, là phó chủ tịch Yogoda Satsanga Society of India trong gần bốn mươi năm, cho đến khi ông qua đời năm 1975.
Now, after four years of college, I was eligible to sit for the A.B. examinations. Nevertheless, I hardly expected to avail myself of the privilege. The Serampore College finals were child’s play compared to the stiff ones that would be set by Calcutta University for the A.B degree. My almost daily visits to Sri Yukteswar had left me little time to enter the college halls. There my presence rather than my absence would cause my classmates to exclaim in surprise.
Giờ đây, sau bốn năm đại học, tôi đủ điều kiện dự các kỳ thi A.B. Tuy nhiên, tôi hầu như không mong sẽ tận dụng đặc quyền ấy. Các kỳ thi cuối của Trường Serampore chỉ là trò trẻ con so với những kỳ thi khó khăn mà Đại học Calcutta sẽ đặt ra cho bằng A.B. Những chuyến viếng thăm Sri Yukteswar gần như hằng ngày đã để lại cho tôi rất ít thời gian bước vào các giảng đường đại học. Ở đó, sự có mặt của tôi, hơn là sự vắng mặt, mới khiến các bạn cùng lớp thốt lên kinh ngạc.
The routine I followed almost every day started with my setting out on a bicycle at nine-thirty in the morning. In one hand I would carry an offering for my guru — a few flowers from the garden of my Panthi boardinghouse. Greeting me affably, Master would invite me to lunch. I invariably accepted with alacrity, glad to banish the thought of college for the day. After hours with Sri Yukteswar, listening to his incomparable flow of wisdom or helping with ashram duties, I would reluctantly depart around midnight for the Panthi. Occasionally I stayed all night with my guru, so happily engrossed in his conversation that I scarcely noticed when darkness changed into dawn.
Thói quen tôi theo gần như mỗi ngày bắt đầu bằng việc tôi lên đường bằng xe đạp lúc chín giờ rưỡi sáng. Trong một tay, tôi mang một lễ vật cho đạo sư của mình — vài bông hoa từ khu vườn của nhà trọ Panthi. Chào tôi niềm nở, Chân sư mời tôi ăn trưa. Tôi luôn luôn nhận lời với sự mau mắn, vui mừng xua đi ý nghĩ về trường đại học trong ngày. Sau nhiều giờ ở bên Sri Yukteswar, lắng nghe dòng minh triết vô song của Ngài hoặc giúp các bổn phận trong ashram, tôi miễn cưỡng rời đi khoảng nửa đêm để về Panthi. Thỉnh thoảng tôi ở lại suốt đêm với đạo sư của mình, hạnh phúc đến mức mải mê trong cuộc trò chuyện của Ngài đến nỗi hầu như không nhận ra khi bóng tối chuyển thành bình minh.
One night about eleven o’clock, as I was putting on my shoes2 in preparation for the ride to the boardinghouse, Master questioned me gravely.
Một đêm khoảng mười một giờ, khi tôi đang mang giày2 để chuẩn bị đạp xe về nhà trọ, Chân sư nghiêm trang hỏi tôi.
“When do your A.B. examinations start?”
“Khi nào các kỳ thi A.B. của con bắt đầu?”
“Five days hence, sir.”
“Năm ngày nữa, thưa thầy.”
“I hope you are in readiness for them.”
“Thầy hy vọng con đã sẵn sàng cho chúng.”
Transfixed with alarm, I held one shoe in the air. “Sir,” I protested, “you know that my days have been passed with you rather than with the professors. How can I bring myself to enact a farce by appearing for those difficult finals?”
Sững sờ vì hoảng hốt, tôi cầm một chiếc giày trên không. “Thưa thầy,” tôi phản đối, “thầy biết rằng những ngày của con đã trôi qua với thầy hơn là với các giáo sư. Làm sao con có thể tự buộc mình diễn một trò hề bằng cách xuất hiện trong những kỳ thi cuối khó khăn ấy?”
Sri Yukteswar’s eyes were turned piercingly on mine. “You must appear.” His tone was coldly peremptory. “We should not give cause for your father and other relatives to criticize your preference for ashram life. Just promise me that you will be present for the examinations; answer them the best way you can.”
Đôi mắt Sri Yukteswar chiếu thẳng sắc bén vào mắt tôi. “Con phải xuất hiện.” Giọng Ngài lạnh lùng và dứt khoát. “Chúng ta không nên tạo cớ để cha con và những người thân khác chỉ trích sự ưu ái của con đối với đời sống ashram. Chỉ cần hứa với thầy rằng con sẽ có mặt trong các kỳ thi; hãy trả lời chúng theo cách tốt nhất con có thể.”
Uncontrollable tears were coursing down my face. I felt that Master’s command was unreasonable and that his interest was, to say the least, belated.
Những giọt nước mắt không kiềm chế được chảy xuống mặt tôi. Tôi cảm thấy mệnh lệnh của Chân sư là vô lý và sự quan tâm của Ngài, nói nhẹ nhất, là quá muộn.
“I will appear if you wish it,” I said with a sob. “But no time remains for proper preparation.” To myself I muttered, “In answer to the questions, I will fill up the sheets with your teachings!”
“Con sẽ dự thi nếu thầy muốn,” tôi nói trong tiếng nức nở. “Nhưng không còn thời gian để chuẩn bị đúng mức.” Tôi lẩm bẩm với chính mình: “Để trả lời các câu hỏi, con sẽ lấp đầy các tờ giấy bằng giáo huấn của thầy!”
When I entered the hermitage the following day at my usual hour, I presented my bouquet mournfully to Sri Yukteswar. He laughed at my woebegone air.
Khi tôi bước vào tịnh xá vào ngày hôm sau theo giờ thường lệ, tôi buồn bã dâng bó hoa của mình cho Sri Yukteswar. Ngài cười trước vẻ thiểu não của tôi.
“Mukunda, has the Lord ever failed you, at an examination or elsewhere?”
“Mukunda, Đức Chúa đã bao giờ phụ con, trong kỳ thi hay ở bất cứ nơi nào khác chưa?”
“No, sir,” I responded warmly. Grateful memories came in a revivifying flood.
“Chưa, thưa thầy,” tôi đáp nồng nhiệt. Những ký ức biết ơn tràn về như một dòng lũ hồi sinh.
“Not laziness but burning zeal for God has prevented you from seeking college honors,” my guru said kindly. After a silence, he quoted, “‘Seek ye first the kingdom of God, and His righteousness; and all these things shall be added unto you.’”3
“Không phải lười biếng, mà là lòng nhiệt thành cháy bỏng đối với Thượng đế đã ngăn con tìm kiếm vinh dự đại học,” đạo sư của tôi ân cần nói. Sau một khoảng lặng, Ngài trích dẫn: “‘Trước hết hãy tìm kiếm Thiên Giới và sự công chính của Ngài; rồi mọi điều ấy sẽ được ban thêm cho các con.’”3
For the thousandth time, I felt my burdens lifted in Master’s presence. When we had finished our early lunch, he suggested that I return to the Panthi.
Lần thứ nghìn, tôi cảm thấy gánh nặng của mình được nâng lên trong hiện diện của Chân sư. Khi chúng tôi ăn xong bữa trưa sớm, Ngài đề nghị tôi trở về Panthi.
“Does your friend, Romesh Chandra Dutt, still live in your boardinghouse?”
“Bạn của con, Romesh Chandra Dutt, vẫn còn sống trong nhà trọ của con chứ?”
“Yes, sir.”
“Vâng, thưa thầy.”
“Get in touch with him; the Lord will inspire him to help you with the examinations.”
“Hãy liên lạc với cậu ấy; Đức Chúa sẽ truyền cảm hứng cho cậu ấy giúp con trong các kỳ thi.”
“Very well, sir; but Romesh is unusually busy. He is the honor man in our class, and carries a heavier course than the others.”
“Vâng, thưa thầy; nhưng Romesh bận bất thường. Cậu ấy là sinh viên danh dự trong lớp chúng con, và học chương trình nặng hơn những người khác.”
Master waved aside my objections. “Romesh will find time for you. Now go.”
Chân sư phẩy tay gạt bỏ những phản đối của tôi. “Romesh sẽ tìm thời gian cho con. Bây giờ đi đi.”
I bicycled back to the Panthi. The first person I met in the boardinghouse compound was the scholarly Romesh. As though his days were quite free, he obligingly agreed to my diffident request.
Tôi đạp xe trở về Panthi. Người đầu tiên tôi gặp trong khuôn viên nhà trọ là Romesh học rộng. Như thể những ngày của cậu hoàn toàn rảnh rỗi, cậu sẵn lòng đồng ý với lời thỉnh cầu rụt rè của tôi.
“Of course! I am at your service.” He spent many hours of that day and of each of the next few days in coaching me in my various subjects.
“Dĩ nhiên! Tôi sẵn sàng phục vụ cậu.” Cậu dành nhiều giờ trong ngày hôm ấy và trong mỗi ngày tiếp theo để kèm tôi trong các môn học khác nhau.
“I believe that many questions in the English literature examination will concern the route taken by Childe Harold,” he told me. “We must get an atlas at once.”
“Tôi tin rằng nhiều câu hỏi trong kỳ thi văn học Anh sẽ liên quan đến lộ trình Childe Harold đã đi,” cậu nói với tôi. “Chúng ta phải lấy một tập bản đồ ngay.”
I hastened to the home of Uncle Sarada and borrowed an atlas. Romesh marked the European map at the places visited by Byron’s romantic traveler.
Tôi vội đến nhà Chú Sarada và mượn một tập bản đồ. Romesh đánh dấu bản đồ châu Âu tại những nơi mà lữ khách lãng mạn của Byron đã viếng thăm.
A few classmates had gathered around to listen to the tutoring. “Romesh is advising you wrongly,” one of them commented to me at the end of a session. “Usually only fifty percent of the questions are about the books; the other half involve the authors’ lives.”
Một vài bạn cùng lớp tụ tập quanh đó để nghe buổi phụ đạo. “Romesh đang khuyên cậu sai,” một người trong số họ nhận xét với tôi vào cuối buổi học. “Thông thường chỉ năm mươi phần trăm câu hỏi là về sách; nửa còn lại liên quan đến đời sống của các tác giả.”
When I sat for the examination in English literature, my first glance at the questions caused tears of gratitude to pour down my cheeks, wetting my paper. The classroom monitor came to my desk and made a sympathetic inquiry.
Khi tôi dự kỳ thi văn học Anh, cái nhìn đầu tiên của tôi vào các câu hỏi khiến những giọt nước mắt biết ơn tuôn xuống má, làm ướt bài thi của tôi. Người giám thị trong lớp đến bàn tôi và ân cần hỏi han.
“My great guru foretold that Romesh would help me,” I explained. “Look, the very questions suggested to me by Romesh are here on the examination sheet!” I added, “Fortunately for me, there are very few questions this year on British authors, whose lives are wrapped in deep mystery so far as I am concerned.”
“Vị đạo sư vĩ đại của tôi đã tiên báo rằng Romesh sẽ giúp tôi,” tôi giải thích. “Nhìn xem, chính những câu hỏi mà Romesh gợi ý cho tôi đang ở đây trên đề thi!” Tôi nói thêm: “May mắn cho tôi, năm nay có rất ít câu hỏi về các tác giả Anh, mà đời sống của họ, đối với tôi, được bao phủ trong bí ẩn sâu thẳm.”
My boardinghouse was in an uproar when I returned. The boys who had been ridiculing me for my faith in Romesh’s coaching now almost deafened me with congratulations. During the week of the examinations I continued to spend as much time as possible with Romesh, who formulated questions that he thought were likely to be set by the professors. Day by day, Romesh’s questions appeared in almost the same words on the examination sheets.
Nhà trọ của tôi ồn ào náo động khi tôi trở về. Những chàng trai từng chế giễu tôi vì niềm tin vào sự kèm cặp của Romesh, giờ đây gần như làm tôi điếc tai với những lời chúc mừng. Trong tuần thi, tôi tiếp tục dành nhiều thời gian nhất có thể với Romesh, người soạn ra những câu hỏi mà cậu nghĩ có khả năng được các giáo sư đặt ra. Ngày qua ngày, các câu hỏi của Romesh xuất hiện gần như bằng đúng những lời ấy trên các tờ đề thi.
The news was widely circulated in the college that something resembling a miracle was occurring and that success seemed probable for the absentminded “Mad Monk.” I made no attempt to hide the facts of the case. The local professors were powerless to alter the questions, which had been arranged by the faculty of Calcutta University.
Tin tức lan truyền rộng rãi trong trường rằng một điều gì giống như phép lạ đang xảy ra và thành công dường như có thể đến với “Tu Sĩ Điên” đãng trí. Tôi không hề cố che giấu các sự kiện của vụ việc. Các giáo sư địa phương không có quyền thay đổi các câu hỏi, vốn đã được ban giảng huấn Đại học Calcutta sắp đặt.
Thinking over the examination in English literature, I realized one morning that I had made a serious error. Certain questions had been divided into two parts: A or B, and C or D. Instead of considering one question in each part, I had answered both questions in the first section and had carelessly overlooked the second section. The best mark I could possibly score in that paper would be 33 — three points less than the passing mark of 36.
Suy nghĩ về kỳ thi văn học Anh, một sáng nọ tôi nhận ra rằng mình đã phạm một lỗi nghiêm trọng. Một số câu hỏi đã được chia thành hai phần: A hoặc B, và C hoặc D. Thay vì xét một câu hỏi trong mỗi phần, tôi đã trả lời cả hai câu trong phần thứ nhất và bất cẩn bỏ qua phần thứ hai. Điểm cao nhất tôi có thể đạt được trong bài ấy là 33 — kém ba điểm so với điểm đậu 36.
I rushed to Master and poured out my troubles.
Tôi vội chạy đến Chân sư và trút ra những rắc rối của mình.
“Sir, I have made an unpardonable blunder. I don’t deserve the divine blessings through Romesh; I am quite unworthy.”
“Thưa thầy, con đã phạm một sai lầm không thể tha thứ. Con không xứng đáng với các phước lành thiêng liêng qua Romesh; con hoàn toàn không xứng đáng.”
“Cheer up, Mukunda.” Sri Yukteswar’s tones were light and unconcerned. He pointed to the blue vault of the heavens. “It is more likely that the sun and moon will interchange their positions in space than that you will fail to get your degree!”
“Vui lên, Mukunda.” Giọng Sri Yukteswar nhẹ nhàng và không bận tâm. Ngài chỉ lên vòm trời xanh. “Việc mặt trời và mặt trăng đổi chỗ cho nhau trong không gian còn có khả năng xảy ra hơn việc con không lấy được bằng!”
I left the hermitage in a more tranquil mood, though it seemed mathematically inconceivable that I could pass. I looked once or twice apprehensively into the sky; the Lord of Day appeared to be secure in his customary orbit.
Tôi rời tịnh xá trong tâm trạng bình an hơn, dù về mặt toán học, dường như không thể tưởng tượng được rằng tôi có thể đậu. Tôi lo lắng nhìn lên trời một hai lần; Chúa Tể Ban Ngày dường như vẫn an toàn trong quỹ đạo quen thuộc của mình.
As I reached the Panthi, I overheard a classmate’s remark: “I have just learned that this year, for the first time, the required passing mark in English literature has been lowered.”
Khi đến Panthi, tôi nghe lỏm lời nhận xét của một bạn cùng lớp: “Tôi vừa biết rằng năm nay, lần đầu tiên, điểm đậu bắt buộc trong môn văn học Anh đã được hạ xuống.”
I entered the boy’s room with such speed that he looked up in alarm. I questioned him eagerly.
Tôi bước vào phòng của cậu ấy nhanh đến nỗi cậu ngẩng lên kinh hãi. Tôi háo hức hỏi cậu.
“Long-haired monk,” he said laughingly, “why this sudden interest in scholastic matters? Why cry in the eleventh hour? But it is true that the passing mark has just been lowered to 33 points.”
“Tu sĩ tóc dài,” cậu cười nói, “sao đột nhiên quan tâm đến chuyện học hành thế này? Sao đến giờ chót mới khóc? Nhưng đúng là điểm đậu vừa được hạ xuống còn 33 điểm.”
A few joyous leaps took me to my own room, where I sank to my knees and praised the mathematical perfections of my Divine Father.
Vài cú nhảy đầy vui sướng đưa tôi về phòng riêng, nơi tôi quỳ xuống và ca ngợi những sự hoàn hảo toán học của Cha Thiêng Liêng của tôi.
Each day I thrilled with the consciousness of a Spiritual Presence that I clearly felt to be guiding me through Romesh. A significant incident occurred in connection with my examination in the Bengali-language course. One morning Romesh, who had not coached me in that subject, called to me as I was leaving the boardinghouse on my way to the examination hall.
Mỗi ngày tôi rung động với tâm thức về một Sự Hiện Diện Tinh Thần mà tôi cảm thấy rõ ràng đang hướng dẫn tôi qua Romesh. Một biến cố đầy ý nghĩa xảy ra liên quan đến kỳ thi của tôi trong khóa tiếng Bengali. Một sáng nọ, Romesh, người chưa từng kèm tôi môn ấy, gọi tôi khi tôi đang rời nhà trọ trên đường đến phòng thi.
“There is Romesh shouting for you,” a classmate said to me impatiently. “Don’t return; we shall be late at the hall.”
“Romesh đang gọi cậu kìa,” một bạn cùng lớp sốt ruột nói với tôi. “Đừng quay lại; chúng ta sẽ trễ ở phòng thi.”
Ignoring the advice, I ran back to the house.
Phớt lờ lời khuyên, tôi chạy trở lại nhà.
“Usually the Bengali examination is easily passed by our Bengali boys,” Romesh said. “But I have just had a hunch that this year the professors have planned to ‘massacre’ the students by asking questions about the required-reading books.” He then outlined two stories from the life of Vidyasagar, a renowned Bengali philanthropist of the nineteenth century.
“Thông thường kỳ thi Bengali được các chàng trai Bengali của chúng ta vượt qua dễ dàng,” Romesh nói. “Nhưng tôi vừa có linh cảm rằng năm nay các giáo sư đã dự định ‘tàn sát’ sinh viên bằng cách hỏi về những sách đọc bắt buộc.” Rồi cậu phác họa hai câu chuyện trong đời Vidyasagar, một nhà từ thiện Bengali lừng danh của thế kỷ mười chín.
I thanked Romesh and quickly bicycled to the hall. There I found that the examination sheet in Bengali contained two parts. The first instruction was: “Give two instances of the charities of Vidyasagar.”4 As I transferred to the paper the lore that I had so recently acquired, I whispered a few words of thanksgiving that I had heeded Romesh’s last-minute summons. Had I been ignorant of Vidyasagar’s benefactions (which now included one to me), I could not have passed the Bengali examination.
Tôi cảm ơn Romesh và nhanh chóng đạp xe đến phòng thi. Ở đó, tôi thấy đề thi Bengali gồm hai phần. Chỉ dẫn đầu tiên là: “Hãy nêu hai trường hợp về các việc từ thiện của Vidyasagar.”4 Khi tôi chuyển lên giấy những điều vừa mới học được, tôi thì thầm vài lời tạ ơn vì đã chú ý đến tiếng gọi phút chót của Romesh. Nếu tôi không biết về những việc thiện của Vidyasagar, mà nay bao gồm cả một việc dành cho tôi, tôi đã không thể đậu kỳ thi Bengali.
The second instruction on the sheet read: “Write an essay in Bengali on the life of the man who has most inspired you.” Gentle reader, I need not inform you what man I chose for my theme. As I covered page after page with praise of my guru, I smiled to realize that my muttered prediction was coming true: “I will fill up the sheets with your teachings!”
Chỉ dẫn thứ hai trên tờ đề ghi: “Hãy viết một bài luận bằng tiếng Bengali về đời sống của người đã truyền cảm hứng cho anh nhiều nhất.” Độc giả dịu dàng, tôi không cần báo cho các bạn biết tôi đã chọn người nào làm đề tài của mình. Khi phủ kín hết trang này đến trang khác bằng lời ca ngợi đạo sư của tôi, tôi mỉm cười nhận ra rằng lời tiên đoán tôi lẩm bẩm đang thành sự thật: “Con sẽ lấp đầy các tờ giấy bằng giáo huấn của thầy!”
I had not felt inclined to question Romesh about my course in philosophy. Trusting my long training under Sri Yukteswar, I safely disregarded the textbook explanations. The highest mark given to any of my papers was the one in philosophy. My score in all other subjects was just barely within the passing mark.
Tôi không cảm thấy muốn hỏi Romesh về khóa triết học của mình. Tin vào quá trình rèn luyện lâu dài dưới Sri Yukteswar, tôi an toàn bỏ qua các giải thích trong sách giáo khoa. Điểm cao nhất trong bất kỳ bài nào của tôi là bài triết học. Điểm của tôi trong tất cả các môn khác chỉ vừa đủ trong mức đậu.
It is a pleasure to record that my unselfish friend Romesh received his own degree cum laude.
Thật vui được ghi lại rằng người bạn vô kỷ của tôi, Romesh, đã nhận bằng riêng của mình cum laude.
Father was wreathed in smiles at my graduation. “I hardly thought you would pass, Mukunda,” he confessed. “You spend so much time with your guru.” Master had indeed correctly detected the unspoken criticism of my father.
Cha rạng rỡ nụ cười trong ngày tôi tốt nghiệp. “Cha hầu như không nghĩ con sẽ đậu, Mukunda,” ông thú nhận. “Con dành quá nhiều thời gian với đạo sư của con.” Chân sư quả thật đã nhận ra chính xác lời chỉ trích không nói ra của cha tôi.
For years I had been uncertain that I would ever see the day when an A.B. could follow my name. I seldom use the title without reflecting that it was a divine gift, conferred on me for reasons somewhat obscure. Occasionally I hear college men remark that very little of their crammed knowledge remained with them after graduation. That admission consoles me a bit for my undoubted academic deficiencies.
Trong nhiều năm, tôi từng không chắc mình có bao giờ thấy ngày mà một bằng A.B. có thể theo sau tên tôi. Tôi hiếm khi dùng học vị ấy mà không suy ngẫm rằng đó là một ân huệ thiêng liêng, được ban cho tôi vì những lý do có phần mờ tối. Thỉnh thoảng tôi nghe những người đại học nhận xét rằng rất ít kiến thức nhồi nhét của họ còn lại với họ sau khi tốt nghiệp. Sự thừa nhận ấy an ủi tôi đôi chút về những thiếu sót học thuật không thể nghi ngờ của mình.
On the day in June 1915 that I received my degree from Calcutta University, I knelt at my guru’s feet and thanked him for all the blessings flowing from his life5 into mine.
Vào ngày tháng 6 năm 1915 khi tôi nhận bằng từ Đại học Calcutta, tôi quỳ dưới chân đạo sư và cảm ơn Ngài vì mọi phước lành tuôn chảy từ đời sống của Ngài5 vào đời tôi.
“Get up, Mukunda,” he said indulgently. “The Lord simply found it more convenient to make you a graduate than to rearrange the sun and moon!”
“Đứng dậy đi, Mukunda,” Ngài nói đầy khoan dung. “Đức Chúa đơn giản thấy việc biến con thành một cử nhân thuận tiện hơn là sắp đặt lại mặt trời và mặt trăng!”
1 I must do Professor Ghoshal the justice of admitting that the strained relations between us were not due to any fault of his, but solely to my absences from classes.
1 Tôi phải công bằng với Giáo sư Ghoshal mà thừa nhận rằng quan hệ căng thẳng giữa chúng tôi không do lỗi nào của ông, mà chỉ do những lần tôi vắng lớp.
Professor Ghoshal is a remarkable orator with vast philosophical knowledge. In later years we came to a cordial understanding.
Giáo sư Ghoshal là một diễn giả xuất sắc với tri thức triết học rộng lớn. Trong những năm sau, chúng tôi đã đi đến một sự thấu hiểu thân tình.
2 A disciple always removes his shoes in an Indian hermitage.
2 Một đệ tử luôn tháo giày trong một tịnh xá Ấn Độ.
3 Matthew 6:33.
3 Matthew 6:33.
4 I have forgotten the exact wording of the instruction, but I remember that it concerned the stories Romesh had just told me about Vidyasagar.
4 Tôi đã quên lời chính xác của chỉ dẫn, nhưng tôi nhớ rằng nó liên quan đến những câu chuyện Romesh vừa kể cho tôi về Vidyasagar.
Because of his erudition Pundit Ishwar Chandra became widely known in Bengal simply by the title of Vidyasagar (“Ocean of Learning”).
Vì sự uyên bác của mình, Pundit Ishwar Chandra trở nên được biết đến rộng rãi ở Bengal đơn giản bằng danh hiệu Vidyasagar, “Đại Dương Học Vấn.”
5 The power of influencing others’ minds and the course of events is a vibhuti (yogic power) mentioned in Patanjali’s Yoga Sutras III:24, which explains it to be a result of “universal sympathy.” [Two scholarly books on the Sutras are Yoga-System of Patanjali (Vol. 17, Oriental Series, Harvard Univ.) and Dasgupta’s Yoga Philosophy (Trubner’s, London).]
5 Quyền năng ảnh hưởng đến thể trí của người khác và dòng diễn biến của các sự kiện là một vibhuti, tức quyền năng yoga, được nhắc đến trong Yoga Sutras III:24 của Patanjali, nơi giải thích nó là kết quả của “sự đồng cảm phổ quát.” Hai tác phẩm học thuật về Sutras là Yoga-System of Patanjali, Tập 17, Oriental Series, Harvard Univ., và Yoga Philosophy của Dasgupta, Trubner’s, London.
All scriptures proclaim that the Lord created man in His omnipotent image. Control over the universe appears to be supernatural, but in truth such power is inherent and natural in everyone who attains “right remembrance” of his divine origin. Men of God-realization like Sri Yukteswar are devoid of the ego-principle (ahamkara) and its uprisings of personal desires; the actions of true masters are in effortless conformity with rita, natural righteousness. In Emerson’s words, all great ones become “not virtuous, but Virtue; then is the end of the creation answered, and God is well pleased.”
Mọi kinh điển đều tuyên bố rằng Đức Chúa đã tạo dựng con người theo hình ảnh toàn năng của Ngài. Sự kiểm soát vũ trụ có vẻ siêu nhiên, nhưng trong chân lý, quyền năng ấy vốn cố hữu và tự nhiên nơi bất cứ ai đạt đến “sự nhớ lại đúng đắn” về nguồn gốc thiêng liêng của mình. Những người Chứng ngộ Thượng đế như Sri Yukteswar không còn nguyên khí chân ngã, tức ahamkara, và những trỗi dậy của nó dưới dạng các ham muốn cá nhân; các hành động của những Chân sư chân chính hòa hợp không gắng sức với rita, sự công chính tự nhiên. Theo lời Emerson, mọi bậc vĩ đại đều trở thành “không phải người đức hạnh, mà là Đức Hạnh; khi ấy mục đích của sáng tạo được đáp ứng, và Thượng đế hài lòng.”
Any man of divine realization could perform miracles, because, like Christ, he understands the subtle laws of creation; but not all masters choose to exercise phenomenal powers. Each saint reflects God in his own way; the expression of individuality is basic in a world where not two grains of sand are exactly alike.
Bất cứ người nào có chứng nghiệm thiêng liêng đều có thể thực hiện phép lạ, bởi vì, như Đức Christ, y thấu hiểu các định luật tinh tế của sáng tạo; nhưng không phải mọi Chân sư đều chọn vận dụng các quyền năng hiện tượng. Mỗi vị thánh phản chiếu Thượng đế theo cách riêng của mình; sự biểu lộ cá tính là điều căn bản trong một thế giới nơi không có hai hạt cát nào giống hệt nhau.
Invariable rules may not be formulated about God-illumined saints: some perform miracles, others do not; some are inactive, while others (like King Janaka of ancient India and St. Teresa of Avila) are concerned with large affairs; some teach, travel, and accept disciples, while others pass their lives as silently and unobtrusively as a shadow. No worldly critic can read the secret scroll of karma (past actions) that unrolls for each saint a different script.
Không thể đặt ra những quy luật bất biến về các vị thánh được Thượng đế soi sáng: có vị làm phép lạ, có vị thì không; có vị không hoạt động, trong khi những vị khác, như vua Janaka của Ấn Độ cổ và thánh Teresa xứ Avila, lại quan tâm đến những việc lớn; có vị giảng dạy, du hành và nhận đệ tử, trong khi những vị khác sống đời mình lặng lẽ và kín đáo như một cái bóng. Không một nhà phê bình thế tục nào có thể đọc được cuộn thư bí mật của nghiệp quả, tức những hành động quá khứ, vốn mở ra cho mỗi vị thánh một kịch bản khác nhau.
CHAPTER 24 — CHƯƠNG 24
I Become a Monk of the Swami Order — Tôi Trở Thành Một Tu Sĩ của Dòng Swami
“Master, my father has been anxious for me to accept an executive position with the Bengal-Nagpur Railway. But I have definitely refused it.” I added hopefully, “Sir, will you not make me a monk of the Swami Order?” I looked pleadingly at my guru. During preceding years, in order to test the depth of my determination, he had refused this same request. Today, however, he smiled graciously.
“Thưa Thầy, cha con đã lo lắng muốn con nhận một chức vụ điều hành tại Đường sắt Bengal-Nagpur. Nhưng con đã dứt khoát từ chối.” Tôi nói thêm, đầy hy vọng: “Thưa Ngài, Ngài sẽ không làm cho con thành một tu sĩ của Dòng Swami sao?” Tôi nhìn vị guru của mình với vẻ khẩn cầu. Trong những năm trước đó, để thử thách chiều sâu quyết tâm của tôi, Ngài đã từ chối cũng chính lời thỉnh cầu này. Tuy nhiên hôm nay, Ngài mỉm cười đầy ân cần.
“Very well, tomorrow I will initiate you into swamihood.” He went on quietly, “I am happy that you have persisted in your desire to be a monk. Lahiri Mahasaya often said: ‘If you don’t invite God to be your summer Guest, He won’t come in the winter of your life.’”
“Được lắm, ngày mai Thầy sẽ điểm đạo con vào địa vị swami.” Ngài nói tiếp một cách điềm tĩnh: “Thầy vui vì con đã kiên trì trong ước nguyện trở thành tu sĩ. Lahiri Mahasaya thường nói: ‘Nếu con không mời Thượng đế làm Vị Khách mùa hè của con, Ngài sẽ không đến trong mùa đông của đời con.’”
“Dear Master, I could never relinquish my wish to belong to the Swami Order like your revered self.” I smiled at him with measureless affection.
“Thưa Thầy kính yêu, con không bao giờ có thể từ bỏ ước nguyện được thuộc về Dòng Swami như chính Ngài, bậc đáng tôn kính của con.” Tôi mỉm cười với Ngài bằng tình thương vô hạn.
“He that is unmarried careth for the things that belong to the Lord, how he may please the Lord: but he that is married careth for the things of the world, how he may please his wife.”1 I had analyzed the lives of many of my friends who, after undergoing certain spiritual discipline, had then married. Launched on the sea of worldly responsibilities, they had forgotten their resolutions to meditate deeply.
“Người chưa lập gia đình thì chăm lo những việc thuộc về Chúa, làm sao để đẹp lòng Chúa; còn người đã lập gia đình thì chăm lo những việc của thế gian, làm sao để đẹp lòng vợ mình.”1 Tôi đã phân tích đời sống của nhiều bạn bè mình, những người sau khi trải qua một vài kỷ luật tinh thần rồi lại kết hôn. Khi đã được phóng ra trên biển cả của những trách nhiệm thế tục, họ đã quên mất những quyết tâm tham thiền sâu xa.
To allot the Lord a secondary place2 in life was, to me, inconceivable. He is the sole Owner of the cosmos, silently showering man with gifts from life to life. There is but one gift man may offer in return — his love, which he is empowered to withhold or bestow.
Đối với tôi, dành cho Chúa một vị trí thứ yếu2 trong đời sống là điều không thể nghĩ bàn. Ngài là Chủ Nhân duy nhất của vũ trụ, lặng lẽ tuôn mưa ân tặng xuống con người từ đời này sang đời khác. Chỉ có một món quà mà con người có thể dâng lại — tình thương của mình, điều mà y có quyền giữ lại hoặc ban trao.
In taking infinite pains to shroud with mystery His presence in the atoms of creation, the Creator could have had but one motive, one sensitive desire: that man seek Him only through free will. With what velvet glove of every humility has He not covered the iron hand of omnipotence!
Khi bỏ công vô hạn để phủ kín bằng huyền nhiệm Sự Hiện Diện của Ngài trong các nguyên tử của cuộc sáng tạo, Đấng Sáng Tạo hẳn chỉ có một động cơ, một ước muốn tinh tế: để con người tìm kiếm Ngài chỉ bằng ý chí tự do. Với chiếc găng nhung của mọi khiêm cung, Ngài đã che phủ bàn tay sắt của quyền năng toàn năng biết bao!
The following day was one of the most memorable in my life. It was a sunny Thursday, I remember, in July 1915, a few weeks after my graduation from college. On the inner balcony of his Serampore hermitage, Master dipped a new piece of white silk into a dye of ocher, the traditional color of the Swami Order. After the cloth had dried, my guru draped it around me as a renunciant’s robe.
Ngày hôm sau là một trong những ngày đáng ghi nhớ nhất trong đời tôi. Tôi nhớ đó là một ngày thứ Năm đầy nắng, vào tháng Bảy năm 1915, vài tuần sau khi tôi tốt nghiệp đại học. Trên ban công bên trong của tu viện Ngài ở Serampore, Thầy nhúng một mảnh lụa trắng mới vào thuốc nhuộm màu hoàng thổ, màu truyền thống của Dòng Swami. Sau khi vải khô, vị guru của tôi khoác nó quanh tôi như áo choàng của một người từ bỏ.
“Someday you will go to the West, where silk is preferred,” he said. “As a symbol, I have chosen for you this silk material instead of the customary cotton.”
“Một ngày nào đó con sẽ đi sang phương Tây, nơi người ta ưa lụa hơn,” Ngài nói. “Như một biểu tượng, Thầy đã chọn cho con chất liệu lụa này thay vì vải bông thông thường.”
In India, where monks embrace the ideal of poverty, a silk-clad swami is an unusual sight. Many yogis, however, wear garments of silk, which retains certain subtle bodily currents better than cotton.
Ở Ấn Độ, nơi các tu sĩ ôm lấy lý tưởng nghèo khó, một swami mặc lụa là cảnh tượng hiếm thấy. Tuy nhiên, nhiều yogi mặc y phục bằng lụa, vì lụa giữ lại một số dòng lưu chuyển vi tế trong thân thể tốt hơn vải bông.
“I am averse to ceremonies,” Sri Yukteswar remarked. “I will make you a swami in the bidwat (non-ceremonious) manner.”
“Thầy không thích các nghi lễ,” Sri Yukteswar nhận xét. “Thầy sẽ làm cho con thành một swami theo cách bidwat, tức không nghi lễ.”
The bibidisa or elaborate initiation into swamihood includes a fire ceremony, during which symbolical funeral rites are performed. The physical body of the disciple is represented as dead, cremated in the flame of wisdom. The newly made swami is then given a chant, such as: “This atma is Brahma”3 or “Thou art That” or “I am He.” Sri Yukteswar, however, with his love of simplicity, dispensed with all formal rites and merely asked me to select a new name.
Lễ bibidisa, hay lễ điểm đạo trang trọng vào địa vị swami, bao gồm một nghi thức lửa, trong đó các nghi lễ tang lễ mang tính biểu tượng được cử hành. Thể xác của đệ tử được tượng trưng như đã chết, được hỏa táng trong ngọn lửa minh triết. Vị swami mới được tạo lập khi ấy được ban cho một bài tụng, chẳng hạn: “Atma này là Brahma”3 hoặc “Ngươi là Cái Đó” hay “Ta là Ngài.” Tuy nhiên, Sri Yukteswar, với tình yêu sự giản dị của Ngài, đã bỏ qua mọi nghi lễ hình thức và chỉ yêu cầu tôi chọn một tên mới.
“I will give you the privilege of choosing it yourself,” he said, smiling.
“Thầy sẽ cho con đặc ân tự mình chọn tên ấy,” Ngài nói, mỉm cười.
“Yogananda,”4 I replied after a moment’s thought. The name means “bliss (ananda) through divine union (yoga).”
“Yogananda,”4 tôi đáp sau một thoáng suy nghĩ. Tên ấy có nghĩa là “chí phúc, ananda, qua sự hợp nhất thiêng liêng, yoga.”
“Be it so. Forsaking your family name of Mukunda Lal Ghosh, henceforth you shall be called Yogananda of the Giri branch of the Swami Order.”
“Hãy là như vậy. Từ bỏ họ gia đình Mukunda Lal Ghosh của con, từ nay con sẽ được gọi là Yogananda thuộc nhánh Giri của Dòng Swami.”
As I knelt before Sri Yukteswar, and for the first time heard him pronounce my new name, my heart overflowed with gratitude. How lovingly and tirelessly had he labored, that the boy Mukunda be someday transformed into the monk Yogananda! I joyfully sang a few verses from the long Sanskrit chant of Lord Shankara:5
Khi tôi quỳ trước Sri Yukteswar, và lần đầu tiên nghe Ngài phát âm tên mới của tôi, trái tim tôi tràn ngập lòng biết ơn. Ngài đã lao nhọc đầy thương yêu và không mệt mỏi biết bao, để cậu bé Mukunda một ngày kia được chuyển đổi thành tu sĩ Yogananda! Tôi hoan hỉ hát vài câu trong bài tụng Sanskrit dài của Chúa Shankara:5
Mind, nor intellect, nor ego, feeling;
Không thể trí, không trí năng, không chân ngã, không cảm xúc;
Sky nor earth nor metals am I.
Không trời, không đất, không kim loại là tôi.
I am He, I am He, Blessed Spirit, I am He!
Tôi là Ngài, tôi là Ngài, Tinh Thần Chân Phúc, tôi là Ngài!
No birth, no death, no caste have I;
Không sinh, không tử, không giai cấp là tôi;
Father, mother, have I none.
Cha, mẹ, tôi chẳng có ai.
I am He, I am He, Blessed Spirit, I am He!
Tôi là Ngài, tôi là Ngài, Tinh Thần Chân Phúc, tôi là Ngài!
Beyond the flights of fancy, formless am I,
Vượt ngoài những chuyến bay của tưởng tượng, tôi vô hình tướng,
Permeating the limbs of all life;
Thấm nhập các chi thể của mọi sự sống;
Bondage I do not fear; I am free, ever free,
Xiềng xích tôi không sợ; tôi tự do, mãi mãi tự do,
I am He, I am He, Blessed Spirit, I am He!
Tôi là Ngài, tôi là Ngài, Tinh Thần Chân Phúc, tôi là Ngài!
Every swami belongs to the monastic order that has been honored in India from time immemorial. Reorganized in its present form centuries ago by Shankaracharya, it has since been headed by an unbroken line of venerable teachers (each of whom successively bears the title of Jagadguru Sri Shankaracharya). Many monks, perhaps a million, make up the Swami Order; to enter it they fulfill a requirement to receive initiation from men who themselves are swamis. All monks of the Swami Order thus trace their spiritual lineage to a common guru, Adi (“the first”) Shankaracharya. They take vows of poverty (nonattachment to possessions), chastity, and obedience to the head or spiritual authority. In many ways the Catholic Christian monastic orders resemble the more ancient Order of Swamis.
Mỗi swami đều thuộc về dòng tu đã được tôn kính ở Ấn Độ từ thời xa xưa không thể nhớ. Được Shankaracharya tổ chức lại trong hình thức hiện nay từ nhiều thế kỷ trước, dòng ấy từ đó do một chuỗi liên tục các huấn sư khả kính đứng đầu, mỗi vị kế tiếp đều mang danh hiệu Jagadguru Sri Shankaracharya. Nhiều tu sĩ, có lẽ đến một triệu người, hợp thành Dòng Swami; để gia nhập dòng này, họ hoàn tất điều kiện phải nhận điểm đạo từ những người chính họ là swami. Như vậy, mọi tu sĩ của Dòng Swami đều truy nguyên dòng truyền thừa tinh thần của mình về một vị guru chung, Adi, nghĩa là “đầu tiên”, Shankaracharya. Họ phát nguyện nghèo khó, tức không dính mắc vào tài sản, trinh khiết và vâng phục vị đứng đầu hay thẩm quyền tinh thần. Theo nhiều cách, các dòng tu Công giáo Kitô giáo giống với Dòng Swami cổ xưa hơn.
To his new name a swami adds a word that indicates his formal connection with one of the ten subdivisions of the Swami Order. These dasanamis or ten agnomens include the Giri (mountain), to which Swami Sri Yukteswar Giri and hence I myself belong. Among the other branches are Sagara (sea), Bharati (land), Puri (tract), Saraswati (wisdom of Nature), Tirtha (place of pilgrimage), and Aranya (forest).
Vào tên mới của mình, một swami thêm một từ cho biết sự liên hệ chính thức của y với một trong mười phân ngành của Dòng Swami. Các dasanami, hay mười biệt danh này, gồm có Giri, nghĩa là núi, mà Swami Sri Yukteswar Giri và do đó chính tôi thuộc về. Trong các nhánh khác có Sagara, nghĩa là biển, Bharati, nghĩa là đất, Puri, nghĩa là miền đất, Saraswati, nghĩa là minh triết của Thiên nhiên, Tirtha, nghĩa là nơi hành hương, và Aranya, nghĩa là rừng.
A swami’s monastic name, which usually ends in ananda (supreme bliss), signifies his aspiration to attain emancipation through a particular path, state, or divine quality — love, wisdom, discrimination, devotion, service, yoga. His agnomen indicates harmony with Nature.
Tên tu viện của một swami, thường kết thúc bằng ananda, tức chí phúc tối thượng, biểu thị khát vọng của y đạt giải thoát qua một con đường, trạng thái hay phẩm tính thiêng liêng đặc thù — tình thương, minh triết, phân biện, sùng tín, phụng sự, yoga. Biệt danh của y biểu thị sự hòa hợp với Thiên nhiên.
The ideal of selfless service to all mankind and of renunciation of personal ties and ambitions leads most swamis to engage actively in humanitarian and educational work in India or occasionally in foreign lands. Discarding prejudices of caste, creed, class, color, sex, and race, a swami follows the precepts of human brotherhood. His goal is absolute unity with Spirit. Imbuing his waking and sleeping consciousness with the thought, “I am He,” he roams contentedly, in the world but not of it. Thus only may he justify his title of swami: one who seeks to achieve union with the Swa or Self.
Lý tưởng phụng sự vô ngã đối với toàn thể nhân loại và từ bỏ những ràng buộc cùng tham vọng cá nhân dẫn phần lớn các swami tích cực dấn thân vào công việc nhân đạo và giáo dục tại Ấn Độ, hoặc đôi khi ở các xứ sở ngoại quốc. Gạt bỏ thành kiến về giai cấp, tín điều, tầng lớp, màu da, giới tính và chủng tộc, một swami tuân theo các giáo huấn về tình huynh đệ nhân loại. Mục tiêu của y là sự hợp nhất tuyệt đối với Tinh Thần. Thấm nhuần tâm thức lúc thức và lúc ngủ của mình bằng tư tưởng “Tôi là Ngài,” y thong dong du hành, ở trong thế gian nhưng không thuộc về thế gian. Chỉ như vậy y mới có thể biện minh cho danh hiệu swami: người tìm cách đạt sự hợp nhất với Swa, hay Bản Ngã.
Paramahansa Yogananda’s home in Calcutta prior to his taking the vow of renunciation, in July 1915, as a sannyasi (monk) of the ancient Swami Order
Ngôi nhà của Paramahansa Yogananda tại Calcutta trước khi Ngài phát lời nguyện từ bỏ, vào tháng Bảy năm 1915, với tư cách một sannyasi, tức tu sĩ, của Dòng Swami cổ xưa
Sri Yukteswar was both a swami and a yogi. A swami, formally a monk by virtue of his connection with the venerable Order, is not always a yogi. Anyone who practices a scientific technique for divine realization is a yogi. He may be either married or unmarried, either a man of worldly responsibilities or one of formal religious ties.
Sri Yukteswar vừa là một swami vừa là một yogi. Một swami, về hình thức là một tu sĩ nhờ mối liên hệ của y với Dòng đáng tôn kính, không phải lúc nào cũng là một yogi. Bất cứ ai thực hành một kỹ thuật khoa học để chứng nghiệm thiêng liêng đều là một yogi. Y có thể đã kết hôn hoặc chưa kết hôn, có thể là một người có trách nhiệm thế tục hoặc là người có ràng buộc tôn giáo chính thức.
A swami may conceivably follow only the path of dry reasoning, of cold renunciation; but a yogi engages himself in a definite, step-by-step procedure by which the body and mind are disciplined and the soul gradually liberated. Taking nothing for granted on emotional grounds or by faith, a yogi practices a thoroughly tested series of exercises that were first mapped out by the ancient rishis. In every age of India, yoga has produced men who became truly free, true Yogi-Christs.
Một swami có thể hình dung là chỉ đi theo con đường lý luận khô khan, sự từ bỏ lạnh lùng; nhưng một yogi dấn mình vào một tiến trình xác định, từng bước một, nhờ đó thể xác và thể trí được kỷ luật, còn linh hồn dần dần được giải thoát. Không chấp nhận điều gì chỉ dựa trên cơ sở cảm xúc hay đức tin, một yogi thực hành một chuỗi bài tập đã được kiểm nghiệm thấu đáo, lần đầu được các rishi cổ xưa vạch ra. Trong mọi thời đại của Ấn Độ, yoga đã sản sinh những người trở nên thật sự tự do, những Yogi-Christ chân chính.
Like any other science, yoga is applicable by people of every clime and time. The theory advanced by certain ignorant writers that yoga is “dangerous” or “unsuitable” for Westerners is wholly false, and has lamentably deterred many sincere students from seeking its manifold blessings.
Như bất cứ khoa học nào khác, yoga có thể được áp dụng bởi con người thuộc mọi miền khí hậu và mọi thời đại. Lý thuyết do một vài cây bút thiếu hiểu biết nêu ra rằng yoga “nguy hiểm” hay “không thích hợp” với người phương Tây là hoàn toàn sai lầm, và đáng tiếc đã ngăn cản nhiều đạo sinh chân thành tìm kiếm vô số phúc lành của nó.
Yoga is a method for restraining the natural turbulence of thoughts, which otherwise impartially prevents all men, of all lands, from glimpsing their true nature of Spirit. Like the healing light of the sun, yoga is beneficial equally to men of the East and to men of the West. The thoughts of most persons are restless and capricious; a manifest need exists for yoga: the science of mind control.
Yoga là một phương pháp để kiềm chế sự náo động tự nhiên của tư tưởng, vốn nếu không sẽ ngăn cản một cách không thiên vị mọi người, thuộc mọi xứ sở, thoáng thấy bản chất chân thật của họ là Tinh Thần. Như ánh sáng chữa lành của mặt trời, yoga đem lợi ích như nhau cho người phương Đông và người phương Tây. Tư tưởng của phần lớn con người đều bất an và thất thường; do đó có một nhu cầu hiển nhiên đối với yoga: khoa học kiểm soát thể trí.
The ancient rishi Patanjali6 defines yoga as “neutralization of the alternating waves in consciousness.”7 His short and masterly work, Yoga Sutras, forms one of the six systems of Hindu philosophy. In contradistinction to Western philosophies, all six Hindu systems8 embody not only theoretical teachings but practical ones also. After pursuing every conceivable ontological inquiry, the Hindu systems formulate six definite disciplines aimed at the permanent removal of suffering and the attainment of timeless bliss.
Rishi cổ đại Patanjali6 định nghĩa yoga là “sự trung hòa các làn sóng luân phiên trong tâm thức.”7 Tác phẩm ngắn gọn và bậc thầy của ông, Yoga Sutras, tạo thành một trong sáu hệ thống triết học Hindu. Trái với các triết học phương Tây, cả sáu hệ thống Hindu8 không chỉ chứa đựng những giáo huấn lý thuyết mà còn cả những giáo huấn thực hành. Sau khi theo đuổi mọi khảo sát hữu thể học có thể hình dung, các hệ thống Hindu thiết lập sáu kỷ luật xác định nhằm loại bỏ vĩnh viễn đau khổ và đạt được chí phúc vượt thời gian.
The later Upanishads uphold the Yoga Sutras, among the six systems, as containing the most efficacious methods for achieving direct perception of truth. Through the practical techniques of yoga, man leaves behind forever the barren realms of speculation and cognizes in experience the veritable Essence.
Các Upanishads về sau đề cao Yoga Sutras, trong sáu hệ thống, như chứa đựng những phương pháp hữu hiệu nhất để đạt tri giác trực tiếp về chân lý. Nhờ các kỹ thuật thực hành của yoga, con người vĩnh viễn bỏ lại sau lưng những lãnh vực khô cằn của suy đoán và nhận biết bằng kinh nghiệm chính Tinh Túy đích thực.
The Yoga system of Patanjali is known as the Eightfold Path.9 The first steps are (1) yama (moral conduct), and (2) niyama (religious observances). Yama is fulfilled by noninjury to others, truthfulness, nonstealing, continence, and noncovetousness. The niyama prescripts are purity of body and mind, contentment in all circumstances, self-discipline, self-study (contemplation), and devotion to God and guru.
Hệ thống Yoga của Patanjali được biết đến như Con Đường Tám Phần.9 Các bước đầu là: (1) yama, hạnh kiểm đạo đức, và (2) niyama, các tuân thủ tôn giáo. Yama được hoàn thành bằng sự không gây tổn hại cho người khác, chân thật, không trộm cắp, tiết dục và không tham muốn. Các quy định của niyama là sự thanh tịnh của thể xác và thể trí, sự mãn nguyện trong mọi hoàn cảnh, tự kỷ luật, tự học, tức chiêm ngưỡng, và sùng tín đối với Thượng đế cùng guru.
The next steps are (3) asana (right posture); the spinal column must be held straight, and the body firm in a comfortable position for meditation; (4) pranayama (control of prana, subtle life currents); and (5) pratyahara (withdrawal of the senses from external objects).
Các bước kế tiếp là: (3) asana, tư thế đúng; cột sống phải được giữ thẳng, và thân thể vững chắc trong một tư thế thoải mái để tham thiền; (4) pranayama, kiểm soát prana, các dòng sự sống vi tế; và (5) pratyahara, sự thu hồi các giác quan khỏi những đối tượng bên ngoài.
The last steps are forms of yoga proper: (6) dharana (concentration), holding the mind to one thought; (7) dhyana (meditation); and (8) samadhi (superconscious experience). This Eightfold Path of Yoga leads to the final goal of Kaivalya (Absoluteness), in which the yogi realizes the Truth beyond all intellectual apprehension.
Các bước cuối là những hình thức yoga đúng nghĩa: (6) dharana, định trí, giữ thể trí vào một tư tưởng; (7) dhyana, tham thiền; và (8) samadhi, kinh nghiệm siêu thức. Con Đường Yoga Tám Phần này dẫn đến mục tiêu cuối cùng là Kaivalya, tức Tính Tuyệt Đối, trong đó yogi chứng nghiệm Chân Lý vượt ngoài mọi nắm bắt trí năng.
“Which is greater,” one may ask, “a swami or a yogi?” If and when oneness with God is achieved, the distinctions of the various paths disappear. The Bhagavad Gita, however, has pointed out that the methods of yoga are all-embracing. Its techniques are not meant only for certain types and temperaments, such as those few persons who incline toward the monastic life; yoga requires no formal allegiance. Because the yogic science satisfies a universal need, it has a natural universal appeal.
“Ai lớn hơn,” người ta có thể hỏi, “một swami hay một yogi?” Nếu và khi sự hợp nhất với Thượng đế được thành tựu, các phân biệt giữa những con đường khác nhau đều biến mất. Tuy nhiên, Bhagavad Gita đã chỉ ra rằng các phương pháp yoga đều bao trùm tất cả. Các kỹ thuật của nó không chỉ dành cho một vài loại người và khí chất nhất định, chẳng hạn như số ít người nghiêng về đời sống tu viện; yoga không đòi hỏi sự trung thành hình thức nào. Vì khoa học yoga đáp ứng một nhu cầu phổ quát, nên nó có sức hấp dẫn phổ quát tự nhiên.
A true yogi may remain dutifully in the world; there he is like butter on water, and not like the unchurned, easily diluted milk of undisciplined humanity. Fulfilling one’s earthly responsibilities need not separate man from God, provided he maintains mental uninvolvement with egotistical desires and plays his part in life as a willing instrument of the Divine.
Một yogi chân chính có thể vẫn chu toàn bổn phận trong thế gian; ở đó y giống như bơ trên nước, chứ không giống sữa chưa khuấy của nhân loại thiếu kỷ luật, dễ bị pha loãng. Việc chu toàn các trách nhiệm trần thế không nhất thiết tách con người khỏi Thượng đế, miễn là y giữ cho thể trí không vướng mắc vào những dục vọng vị ngã và đóng vai trò của mình trong đời như một khí cụ tự nguyện của Đấng Thiêng Liêng.
There are a number of great men, living today in American or European or other non-Hindu bodies, who, though they may never have heard the words yogi and swami, are yet true exemplars of those terms. Through their disinterested service to mankind, or through their mastery over passions and thoughts, or through their singlehearted love of God, or through their great powers of concentration, they are, in a sense, yogis; they have set themselves the goal of yoga — self-control. These men could rise to even greater heights if they were taught the definite science of yoga, which makes possible a more conscious direction of one’s mind and life.
Ngày nay có một số người vĩ đại đang sống trong các thân thể Mỹ, châu Âu hay các thân thể không phải Hindu khác, những người, dù có thể chưa bao giờ nghe các từ yogi và swami, vẫn là những mẫu mực chân thật của các thuật ngữ ấy. Qua sự phụng sự vô tư đối với nhân loại, hoặc qua sự làm chủ các đam mê và tư tưởng, hoặc qua tình yêu Thượng đế nhất tâm của họ, hoặc qua các quyền năng định trí lớn lao của họ, theo một nghĩa nào đó, họ là yogi; họ đã đặt cho mình mục tiêu của yoga — tự chủ. Những người này có thể vươn đến những đỉnh cao còn lớn hơn nếu họ được dạy khoa học xác định của yoga, vốn khiến việc định hướng thể trí và đời sống của mình một cách có ý thức hơn trở nên khả hữu.
Yoga has been superficially misunderstood by certain Western writers, but its critics have never been its practitioners. Among many thoughtful tributes to yoga may be mentioned one by Dr. C. G. Jung, the famous Swiss psychologist.
Yoga đã bị một số cây bút phương Tây hiểu lầm một cách hời hợt, nhưng những người phê bình nó chưa bao giờ là người thực hành nó. Trong số nhiều lời tán dương sâu sắc dành cho yoga, có thể nhắc đến một lời của Tiến sĩ C. G. Jung, nhà tâm lý học Thụy Sĩ nổi tiếng.
“When a religious method recommends itself as ‘scientific,’ it can be certain of its public in the West. Yoga fulfills this expectation,” Dr. Jung writes.10 “Quite apart from the charm of the new and the fascination of the half-understood, there is good cause for Yoga to have many adherents. It offers the possibility of controllable experience and thus satisfies the scientific need for ‘facts’; and, besides this, by reason of its breadth and depth, its venerable age, its doctrine and method, which include every phase of life, it promises undreamed-of possibilities.
“Khi một phương pháp tôn giáo tự giới thiệu mình là ‘khoa học,’ nó có thể chắc chắn có công chúng của mình ở phương Tây. Yoga đáp ứng kỳ vọng này,” Tiến sĩ Jung viết.10 “Hoàn toàn ngoài sức quyến rũ của cái mới và sự mê hoặc của điều chỉ mới hiểu một nửa, có lý do chính đáng để Yoga có nhiều người theo. Nó đưa ra khả năng có được kinh nghiệm có thể kiểm soát, và do đó thỏa mãn nhu cầu khoa học về ‘sự kiện’; hơn nữa, vì bề rộng và chiều sâu của nó, tuổi đời đáng tôn kính của nó, giáo lý và phương pháp của nó, vốn bao gồm mọi giai đoạn của đời sống, nó hứa hẹn những khả năng chưa từng mơ tới.
“Every religious or philosophical practice means a psychological discipline, that is, a method of mental hygiene. The manifold, purely bodily procedures of Yoga11 also mean a physiological hygiene which is superior to ordinary gymnastics and breathing exercises, inasmuch as it is not merely mechanistic and scientific, but also philosophical; in its training of the parts of the body, it unites them with the whole of the spirit, as is quite clear, for instance, in the Pranayama exercises where Prana is both the breath and the universal dynamics of the cosmos….
“Mọi thực hành tôn giáo hay triết học đều hàm ý một kỷ luật tâm lý, tức là một phương pháp vệ sinh trí tuệ. Những quy trình thuần túy thân thể, rất đa dạng của Yoga11 cũng hàm ý một vệ sinh sinh lý vượt trội hơn thể dục và các bài tập thở thông thường, bởi vì nó không chỉ máy móc và khoa học, mà còn triết học; trong việc rèn luyện các phần của thân thể, nó hợp nhất chúng với toàn thể tinh thần, như thật rõ ràng, chẳng hạn, trong các bài tập Pranayama, nơi Prana vừa là hơi thở vừa là động lực phổ quát của vũ trụ….
“Yoga practice...would be ineffectual without the concepts on which Yoga is based. It combines the bodily and the spiritual in an extraordinarily complete way.
“Thực hành Yoga... sẽ vô hiệu nếu không có các quan niệm làm nền tảng cho Yoga. Nó kết hợp thân thể và tinh thần theo một cách hoàn chỉnh phi thường.
“In the East, where these ideas and practices have developed, and where for several thousand years an unbroken tradition has created the necessary spiritual foundations, Yoga is, as I can readily believe, the perfect and appropriate method of fusing body and mind together so that they form a unity which is scarcely to be questioned. This unity creates a psychological disposition which makes possible intuitions that transcend consciousness.”
“Ở phương Đông, nơi các ý tưởng và thực hành này đã phát triển, và nơi trong vài nghìn năm một truyền thống không gián đoạn đã tạo nên những nền tảng tinh thần cần thiết, Yoga, như tôi dễ dàng tin, là phương pháp hoàn hảo và thích hợp để dung hợp thân thể và thể trí lại với nhau, khiến chúng tạo thành một thể thống nhất hầu như không thể nghi ngờ. Sự thống nhất này tạo nên một khuynh hướng tâm lý làm cho những trực giác vượt trên tâm thức trở nên khả hữu.”
The Western day is nearing when the inner science of self-control will be found as necessary as the outer conquest of Nature. The Atomic Age will see men’s minds sobered and broadened by the now scientifically indisputable truth that matter is in reality a concentrate of energy. The human mind can and must liberate within itself energies greater than those within stones and metals, lest the material atomic giant, newly unleashed, turn on the world in mindless destruction. An indirect benefit of mankind’s concern over atomic bombs may be an increased practical interest in the science of yoga,12 a “bombproof shelter” truly.
Ngày của phương Tây đang đến gần, khi khoa học bên trong về tự chủ sẽ được nhận thấy là cần thiết như cuộc chinh phục Thiên nhiên bên ngoài. Thời Đại Nguyên Tử sẽ chứng kiến thể trí con người trở nên nghiêm nghị và rộng mở hơn nhờ chân lý nay không thể tranh cãi về mặt khoa học rằng vật chất thực ra là một dạng năng lượng cô đặc. Thể trí con người có thể và phải giải phóng trong chính nó những năng lượng lớn hơn các năng lượng trong đá và kim loại, kẻo người khổng lồ nguyên tử vật chất vừa được tháo xích quay lại hủy diệt thế giới một cách vô trí. Một lợi ích gián tiếp từ mối quan tâm của nhân loại về bom nguyên tử có thể là sự gia tăng mối quan tâm thực tiễn đối với khoa học yoga,12 thật sự là một “hầm trú ẩn chống bom.”
SRI SHANKARACHARYA AT SRF/YSS HEADQUARTERS
SRI SHANKARACHARYA TẠI TRỤ SỞ SRF/YSS
Sri Jagadguru Shankaracharya Bharati Krishna Tirtha of Puri, India, at Self-Realization Fellowship International Headquarters, Los Angeles (founded in 1925 by Paramahansa Yogananda). In 1958, the Jagadguru, senior head of the Swami Order, paid a three-month visit to America, sponsored by Self-Realization Fellowship. It was the first time in the history of the ancient Swami Order that a Shankaracharya had traveled to the West.
Sri Jagadguru Shankaracharya Bharati Krishna Tirtha của Puri, Ấn Độ, tại Trụ sở Quốc tế Self-Realization Fellowship, Los Angeles, do Paramahansa Yogananda sáng lập năm 1925. Năm 1958, Jagadguru, vị đứng đầu cao cấp của Dòng Swami, đã viếng thăm Hoa Kỳ trong ba tháng, do Self-Realization Fellowship bảo trợ. Đó là lần đầu tiên trong lịch sử Dòng Swami cổ xưa một Shankaracharya du hành sang phương Tây.
1 I Corinthians 7:32–33.
1 I Corinthians 7:32–33.
2 “He who offers God a second place offers Him no place.” — Ruskin.
2 “Người nào dâng cho Thượng đế vị trí thứ hai thì không dâng cho Ngài vị trí nào cả.” — Ruskin.
3 Literally, “This soul is Spirit.” The Supreme Spirit, the Uncreated, is wholly unconditioned (neti, neti, not this, not that) but is often referred to in Vedanta as Sat-Chit-Ananda, that is, Being-Intelligence-Bliss.
3 Nghĩa đen là: “Linh hồn này là Tinh Thần.” Tinh Thần Tối Thượng, Đấng Không Được Tạo Dựng, hoàn toàn không bị điều kiện hóa, neti, neti, không phải cái này, không phải cái kia, nhưng thường được gọi trong Vedanta là Sat-Chit-Ananda, tức là Bản Thể-Trí Tuệ-Chí Phúc.
4 Yogananda is a fairly common name among swamis.
4 Yogananda là một tên khá phổ biến giữa các swami.
5 Shankara is often called Shankaracharya; acharya means “religious teacher.” Shankara’s date is a center of the usual scholastic dispute. A few records indicate that the peerless monist lived in the sixth century B.C.; the sage Anandagiri gives the dates of 44–12 B.C.; Western historians assign Shankara to the eighth or early ninth century A.D. An affinity for many ages!
5 Shankara thường được gọi là Shankaracharya; acharya có nghĩa là “huấn sư tôn giáo.” Niên đại của Shankara là trung tâm của cuộc tranh luận học thuật thông thường. Một vài ghi chép cho thấy nhà nhất nguyên luận vô song sống vào thế kỷ thứ sáu B.C.; hiền giả Anandagiri đưa ra các năm 44–12 B.C.; các sử gia phương Tây đặt Shankara vào thế kỷ thứ tám hoặc đầu thế kỷ thứ chín A.D. Một mối tương hợp cho nhiều thời đại!
The late Jagadguru Sri Shankaracharya of the ancient Gowardhan Math in Puri, His Holiness Bharati Krishna Tirtha, visited America for three months in 1958. It was the first time any Shankaracharya had traveled to the West. His historic tour was sponsored by Self-Realization Fellowship. The Jagadguru spoke before the leading universities of America and participated in a discussion on world peace with the eminent historian Dr. Arnold Toynbee.
Jagadguru Sri Shankaracharya quá cố của Gowardhan Math cổ xưa tại Puri, Đức Bharati Krishna Tirtha, đã viếng thăm Hoa Kỳ trong ba tháng vào năm 1958. Đó là lần đầu tiên bất kỳ Shankaracharya nào du hành sang phương Tây. Chuyến du hành lịch sử của Ngài được Self-Realization Fellowship bảo trợ. Jagadguru đã nói chuyện trước các đại học hàng đầu của Hoa Kỳ và tham gia một cuộc thảo luận về hòa bình thế giới với sử gia lỗi lạc Tiến sĩ Arnold Toynbee.
In 1959 Sri Shankaracharya of Puri accepted the invitation of the then president Sri Daya Mata to act as representative of the Gurus of Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India in initiating into swamihood two Yogoda Satsanga monks. He performed the ceremony in the Sri Yukteswar temple at Yogoda Satsanga Ashram in Puri. (Publisher’s Note)
Năm 1959, Sri Shankaracharya của Puri chấp nhận lời mời của vị chủ tịch đương thời, Sri Daya Mata, để làm đại diện cho các Guru của Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India trong việc điểm đạo vào địa vị swami cho hai tu sĩ Yogoda Satsanga. Ngài đã cử hành nghi lễ tại đền Sri Yukteswar ở Yogoda Satsanga Ashram tại Puri. (Ghi chú của Nhà xuất bản)
6 Patanjali’s date is unknown, though many scholars assign him to the second century B.C. The rishis wrote treatises on a vast number of subjects with such insight that the ages have been powerless to outmode them; yet, to the subsequent consternation of historians, the sages made no effort to attach their own dates and stamp of personality to their literary works. They knew that their brief spans were only temporarily important as flashes of the great infinite Life; and that truth is timeless, impossible to trademark, and no private possession of their own.
6 Niên đại của Patanjali không được biết, dù nhiều học giả đặt ông vào thế kỷ thứ hai B.C. Các rishi đã viết các khảo luận về một số lượng đề tài bao la với sự thấu suốt đến mức các thời đại đã bất lực không thể làm chúng lỗi thời; tuy nhiên, trước sự bối rối về sau của các sử gia, các hiền giả không cố gắng gắn niên đại và dấu ấn phàm ngã của chính họ vào các tác phẩm văn chương của mình. Họ biết rằng những quãng đời ngắn ngủi của họ chỉ tạm thời quan trọng như những tia lóe của Sự Sống vô hạn vĩ đại; và rằng chân lý là vượt thời gian, không thể đăng ký nhãn hiệu, và không phải tài sản riêng của chính họ.
7 “Chitta vritti nirodha” (Yoga Sutras I:2), which may also be translated as “cessation of the modifications of the mind-stuff.” Chitta is a comprehensive term for the thinking principle, which includes the pranic life forces, manas (mind or sense consciousness), ahamkara (egoity), and buddhi (intuitive intelligence). Vritti (literally “whirlpool”) refers to the waves of thought and emotion that ceaselessly arise and subside in man’s consciousness. Nirodha means neutralization, cessation, control.
7 “Chitta vritti nirodha” (Yoga Sutras I:2), cũng có thể được dịch là “sự chấm dứt các biến đổi của chất liệu thể trí.” Chitta là một thuật ngữ bao quát chỉ nguyên khí tư duy, bao gồm các sinh lực prana, manas, tức thể trí hay tâm thức giác quan, ahamkara, tức tính vị ngã, và buddhi, tức trí tuệ trực giác. Vritti, nghĩa đen là “xoáy nước,” chỉ các làn sóng tư tưởng và cảm xúc không ngừng sinh khởi rồi lắng xuống trong tâm thức con người. Nirodha có nghĩa là trung hòa, chấm dứt, kiểm soát.
8 The six orthodox (Vedas-based) systems are Sankhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, and Vaisesika. Readers of a scholarly bent will delight in the subtleties and broad scope of these ancient formulations as summarized in English in A History of Indian Philosophy, Vol. I, by Prof. Surendranath Dasgupta (Cambridge Univ. Press).
8 Sáu hệ thống chính thống, dựa trên Vedas, là Sankhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, và Vaisesika. Những độc giả có khuynh hướng học thuật sẽ vui thích trước các nét tinh vi và phạm vi rộng lớn của những công thức cổ xưa này, như được tóm lược bằng tiếng Anh trong A History of Indian Philosophy, Tập I, của Giáo sư Surendranath Dasgupta, Nhà xuất bản Đại học Cambridge.
9 Not to be confused with the “Noble Eightfold Path” of Buddhism, a guide to man’s conduct, as follows: (1) right ideals, (2) right motive, (3) right speech, (4) right action, (5) right means of livelihood, (6) right effort, (7) right remembrance (of the Self), and (8) right realization (samadhi).
9 Không nên nhầm với “Con Đường Bát Chánh Cao Quý” của Phật giáo, một hướng dẫn về hạnh kiểm của con người, như sau: (1) lý tưởng đúng, (2) động cơ đúng, (3) lời nói đúng, (4) hành động đúng, (5) phương tiện sinh sống đúng, (6) nỗ lực đúng, (7) ghi nhớ đúng, về Bản Ngã, và (8) chứng nghiệm đúng, samadhi.
10 Dr. Jung attended the Indian Science Congress in 1937 and received an honorary degree from the University of Calcutta.
10 Tiến sĩ Jung đã tham dự Đại hội Khoa học Ấn Độ năm 1937 và nhận bằng danh dự của Đại học Calcutta.
11 Dr. Jung is here referring to Hatha Yoga, a specialized branch of bodily postures and techniques for health and longevity. Hatha is useful, and produces spectacular physical results, but this branch of yoga is little used by yogis bent on spiritual liberation.
11 Ở đây Tiến sĩ Jung đang nói đến Hatha Yoga, một nhánh chuyên biệt gồm các tư thế thân thể và kỹ thuật vì sức khỏe và tuổi thọ. Hatha hữu ích và tạo ra những kết quả hồng trần ngoạn mục, nhưng nhánh yoga này ít được các yogi quyết tâm giải thoát tinh thần sử dụng.
12 Many uninformed persons speak of yoga as Hatha Yoga or consider yoga to be “magic,” dark mysterious rites for attaining spectacular powers. When scholars, however, speak of yoga they mean the system expounded in Yoga Sutras (also known as Patanjali’s Aphorisms): Raja (“royal”) Yoga. The treatise embodies philosophic concepts of such grandeur as to have inspired commentaries by some of India’s greatest thinkers, including the illumined master Sadasivendra.
12 Nhiều người thiếu thông tin nói về yoga như Hatha Yoga hoặc xem yoga là “huyền thuật,” những nghi thức đen tối huyền bí để đạt các quyền năng ngoạn mục. Tuy nhiên, khi các học giả nói về yoga, họ muốn nói đến hệ thống được trình bày trong Yoga Sutras, cũng được biết đến như Các Cách Ngôn của Patanjali: Raja, nghĩa là “vương giả,” Yoga. Khảo luận ấy chứa đựng những quan niệm triết học có tầm vóc lớn lao đến mức đã truyền cảm hứng cho các chú giải của một số tư tưởng gia vĩ đại nhất của Ấn Độ, trong đó có chân sư được soi sáng Sadasivendra.
Like the other five orthodox (Vedas-based) philosophical systems, Yoga Sutras considers the “magic” of moral purity (the “ten commandments” of yama and niyama) to be the indispensable preliminary for sound philosophical investigation. This personal demand, not insisted on in the West, has bestowed lasting vitality on the six Indian disciplines. The cosmic order (rita) that upholds the universe is not different from the moral order that rules man’s destiny. He who is unwilling to observe the universal moral precepts is not seriously determined to pursue truth.
Giống như năm hệ thống triết học chính thống khác, dựa trên Vedas, Yoga Sutras xem “huyền thuật” của sự thanh khiết đạo đức, tức “mười điều răn” của yama và niyama, là bước chuẩn bị không thể thiếu cho sự khảo sát triết học lành mạnh. Đòi hỏi cá nhân này, điều không được nhấn mạnh ở phương Tây, đã ban cho sáu kỷ luật Ấn Độ một sức sống bền lâu. Trật tự vũ trụ, rita, nâng đỡ vũ trụ không khác với trật tự đạo đức cai quản vận mệnh con người. Người nào không sẵn lòng tuân giữ các giới luật đạo đức phổ quát thì không thật sự quyết tâm theo đuổi chân lý.
Section III of Yoga Sutras mentions various yogic miraculous powers (vibhutis and siddhis). True knowledge is always power. The path of yoga is divided into four stages, each with its vibhuti expression. Achieving a certain power, the yogi knows that he has successfully passed the tests of one of the four stages. Emergence of the characteristic powers is evidence of the scientific structure of the yoga system, wherein delusive imaginations about one’s “spiritual progress” are banished; proof is required!
Phần III của Yoga Sutras đề cập đến nhiều quyền năng kỳ diệu của yoga, vibhutis và siddhis. Tri thức chân chính luôn là quyền năng. Con đường yoga được chia thành bốn giai đoạn, mỗi giai đoạn có biểu hiện vibhuti của nó. Khi đạt một quyền năng nào đó, yogi biết rằng y đã vượt qua thành công các thử thách của một trong bốn giai đoạn. Sự xuất hiện của các quyền năng đặc trưng là bằng chứng về cấu trúc khoa học của hệ thống yoga, trong đó các tưởng tượng lừa dối về “sự tiến bộ tinh thần” của mình bị xua tan; cần phải có bằng chứng!
Patanjali warns the devotee that unity with Spirit should be the sole goal, not the possession of vibhutis — the merely incidental flowers along the sacred path. May the Eternal Giver be sought, not His phenomenal gifts! God does not reveal Himself to a seeker who is satisfied with any lesser attainment. The striving yogi is therefore careful not to exercise his phenomenal powers, lest they arouse false pride and distract him from entering the ultimate state of Kaivalya.
Patanjali cảnh báo người sùng tín rằng sự hợp nhất với Tinh Thần phải là mục tiêu duy nhất, chứ không phải sở hữu các vibhutis — những đóa hoa chỉ là phụ thuộc trên con đường thiêng liêng. Mong sao Đấng Ban Tặng Vĩnh Cửu được tìm kiếm, chứ không phải các ân tặng hiện tượng của Ngài! Thượng đế không mặc khải chính Ngài cho người tìm kiếm đã thỏa mãn với bất kỳ thành tựu thấp hơn nào. Vì vậy, yogi đang nỗ lực cẩn thận không vận dụng các quyền năng hiện tượng của mình, kẻo chúng khơi dậy kiêu hãnh giả tạo và làm y xao lãng việc bước vào trạng thái tối hậu của Kaivalya.
When the yogi has reached his Infinite Goal, he exercises the vibhutis, or refrains from exercising them, just as he pleases. All his actions, miraculous or otherwise, are then performed without karmic involvement. The iron filings of karma are attracted only where a magnet of the personal ego still exists.
Khi yogi đã đạt Mục Tiêu Vô Hạn của mình, y vận dụng các vibhutis, hoặc kiềm chế không vận dụng chúng, tùy ý y muốn. Bấy giờ mọi hành động của y, kỳ diệu hay không, đều được thực hiện mà không vướng mắc nghiệp quả. Những mạt sắt của nghiệp quả chỉ bị hút đến nơi vẫn còn tồn tại một nam châm của phàm ngã cá nhân.
CHAPTER 25 — CHƯƠNG 25
Brother Ananta and Sister Nalini — Anh Ananta và Chị Nalini
“Ananta cannot live; the sands of his karma for this life have run out.”
“Ananta không thể sống; cát nghiệp quả của anh ấy trong đời này đã chảy hết.”
These inexorable words reached my inner consciousness as I sat one morning in deep meditation. Shortly after I had entered the Swami Order, I paid a visit to my birthplace, Gorakhpur, as the guest of my elder brother Ananta. A sudden illness confined him to his bed; I nursed him lovingly.
Những lời không thể lay chuyển ấy đến với tâm thức bên trong của tôi khi tôi đang ngồi tham thiền sâu vào một buổi sáng. Không lâu sau khi gia nhập Dòng Swami, tôi đến thăm nơi sinh của mình, Gorakhpur, với tư cách khách của anh cả tôi, Ananta. Một cơn bệnh đột ngột khiến anh phải nằm liệt giường; tôi chăm sóc anh với lòng thương yêu.
The solemn inward pronouncement filled me with grief. I felt that I could not bear to remain longer in Gorakhpur, only to see my brother removed before my helpless gaze. Amidst uncomprehending criticism from my relatives, I left India on the first available boat. It cruised along Burma and the China Sea to Japan. I disembarked at Kobe, where I spent only a few days. My heart was too heavy for sight-seeing.
Lời tuyên cáo trang nghiêm bên trong khiến tôi tràn đầy đau buồn. Tôi cảm thấy mình không thể chịu nổi việc ở lại Gorakhpur lâu hơn, chỉ để thấy anh tôi bị mang đi trước ánh mắt bất lực của tôi. Giữa sự chỉ trích không thấu hiểu của họ hàng, tôi rời Ấn Độ trên chiếc tàu đầu tiên có thể đi. Nó chạy dọc theo Miến Điện và Biển Trung Hoa đến Nhật Bản. Tôi xuống tàu ở Kobe, nơi tôi chỉ ở vài ngày. Trái tim tôi quá nặng nề để đi tham quan.
On the return trip to India, the boat touched at Shanghai. There Dr. Misra, the ship’s physician, guided me to several curio shops, where I selected various presents for Sri Yukteswar and my family and friends. For Ananta I purchased a large carved bamboo piece. No sooner had the Chinese salesman handed me the bamboo souvenir than I dropped it on the floor, crying out, “I have bought this for my dear dead brother!”
Trên chuyến trở về Ấn Độ, con tàu ghé Thượng Hải. Tại đó, Tiến sĩ Misra, bác sĩ của tàu, dẫn tôi đến vài cửa hàng đồ cổ, nơi tôi chọn nhiều món quà cho Sri Yukteswar, gia đình và bạn bè. Cho Ananta, tôi mua một món đồ tre chạm khắc lớn. Người bán hàng Trung Hoa vừa trao món quà lưu niệm bằng tre cho tôi thì tôi đánh rơi nó xuống sàn, kêu lên: “Tôi đã mua món này cho người anh thân yêu đã chết của tôi!”
A clear realization had swept over me that his soul was just being freed in the Infinite. The souvenir was sharply and symbolically cracked by its fall; amidst sobs, I wrote on the bamboo surface: “For my beloved Ananta, now gone.”
Một nhận biết rõ ràng tràn qua tôi rằng linh hồn anh vừa được giải phóng trong Cái Vô Hạn. Món quà lưu niệm bị nứt mạnh và đầy biểu tượng bởi cú rơi; giữa những tiếng nức nở, tôi viết trên mặt tre: “Dành cho Ananta yêu dấu của tôi, nay đã ra đi.”
My companion, the doctor, had been observing me with a sardonic smile.
Người bạn đồng hành của tôi, vị bác sĩ, đã quan sát tôi với một nụ cười mỉa mai.
“Save your tears,” he remarked. “Why shed them until you are sure he is dead?”
“Hãy giữ lại nước mắt của anh,” ông nhận xét. “Sao phải khóc trước khi anh chắc rằng anh ấy đã chết?”
When our boat reached Calcutta, Dr. Misra again accompanied me. My youngest brother Bishnu was waiting to greet me at the dock.
Khi tàu của chúng tôi đến Calcutta, Tiến sĩ Misra lại đi cùng tôi. Em trai út của tôi, Bishnu, đang chờ đón tôi ở bến tàu.
“I know Ananta has departed this life,” I said to Bishnu, before he had had time to speak. “Please tell me, and the doctor here, when Ananta died.”
“Anh biết Ananta đã rời khỏi đời này,” tôi nói với Bishnu, trước khi em kịp nói. “Xin hãy cho anh, và vị bác sĩ ở đây, biết Ananta mất khi nào.”
Bishnu named the date, which was the very day that I had bought the souvenirs in Shanghai.
Bishnu nêu ngày tháng, chính là ngày tôi đã mua các món quà lưu niệm ở Thượng Hải.
“Look here!” Dr. Misra ejaculated. “Don’t let any word of this get around! The professors will be adding a year’s study of mental telepathy to the medical course, which is already long enough!”
“Nghe này!” Tiến sĩ Misra kêu lên. “Đừng để bất cứ lời nào về chuyện này lan ra! Các giáo sư sẽ thêm một năm học về viễn cảm trí tuệ vào chương trình y khoa, vốn đã đủ dài rồi!”
Father embraced me warmly as I entered our home. “You have come,” he said tenderly. Two large tears dropped from his eyes. Ordinarily undemonstrative, he had never before shown me these external signs of affection. Outwardly the grave father, inwardly he possessed the melting heart of a mother. In all family affairs he played this dual parental role.
Cha ôm tôi nồng ấm khi tôi bước vào nhà. “Con đã về,” ông nói dịu dàng. Hai giọt lệ lớn rơi khỏi mắt ông. Vốn thường không biểu lộ tình cảm, trước đó ông chưa bao giờ cho tôi thấy những dấu hiệu tình thương bên ngoài này. Bên ngoài là người cha nghiêm nghị, bên trong ông có trái tim mềm mại của một người mẹ. Trong mọi việc gia đình, ông đóng vai trò phụ mẫu kép này.
Soon after Ananta’s passing, my younger sister Nalini was brought back from death’s door by a divine healing. Before relating the story, I will refer to a few phases of our earlier life.
Không lâu sau khi Ananta qua đời, em gái tôi Nalini được đưa trở lại từ cửa tử nhờ một sự chữa lành thiêng liêng. Trước khi kể câu chuyện, tôi sẽ nhắc đến vài giai đoạn trong đời sống trước kia của chúng tôi.
The childhood relationship between Nalini and me had not been of the happiest nature. I was very thin; she was thinner still. Through an unconscious motive that psychologists will have no difficulty in identifying, I would often tease my sister about her appearance. Her retorts would be equally imbued with the callous frankness of extreme youth. Sometimes Mother would intervene, temporarily ending the childish quarrels by a gentle box on my ear (as the elder ear).
Mối quan hệ thời thơ ấu giữa Nalini và tôi không thuộc loại hạnh phúc nhất. Tôi rất gầy; em còn gầy hơn. Do một động cơ vô thức mà các nhà tâm lý học sẽ không khó nhận ra, tôi thường trêu chọc em gái về vẻ ngoài của em. Những lời đáp trả của em cũng thấm đẫm sự thẳng thắn nhẫn tâm của tuổi quá trẻ. Đôi khi Mẹ can thiệp, tạm thời kết thúc những cuộc cãi vã trẻ con bằng một cái bạt tai nhẹ vào tai tôi, tức cái tai lớn hơn.
After her school years were over Nalini was betrothed to Dr. Panchanon Bose, a likable young physician of Calcutta. Elaborate marriage rites were celebrated in due time. On the wedding night I joined the large, jovial group of relatives in the living room of our Calcutta home. The bridegroom was leaning on an immense gold-brocaded pillow, with Nalini at his side. A gorgeous purple silk sari1 could not, alas, wholly hide her angularity. I sheltered myself behind the pillow of my new brother-in-law and grinned at him in friendly fashion. He had never seen Nalini until the day of the nuptial ceremony, when he finally learned what he was getting in the matrimonial lottery.
Sau khi những năm học đường của Nalini kết thúc, em được đính hôn với Tiến sĩ Panchanon Bose, một bác sĩ trẻ dễ mến ở Calcutta. Những nghi lễ hôn nhân long trọng được cử hành đúng kỳ. Trong đêm tân hôn, tôi tham gia vào nhóm đông đảo họ hàng vui vẻ trong phòng khách ngôi nhà Calcutta của chúng tôi. Chú rể đang tựa vào một chiếc gối thêu kim tuyến vàng khổng lồ, với Nalini ở bên cạnh. Một chiếc sari1 lụa tím lộng lẫy, than ôi, cũng không thể hoàn toàn che giấu thân hình gầy guộc của em. Tôi nấp sau chiếc gối của người anh rể mới và cười toe với ông một cách thân thiện. Ông chưa từng thấy Nalini cho đến ngày lễ cưới, khi cuối cùng ông biết mình đã nhận được gì trong cuộc xổ số hôn nhân.
Feeling my sympathy, Dr. Bose pointed unobtrusively to Nalini, and whispered in my ear, “Say, what’s this?”
Cảm thấy sự cảm thông của tôi, Tiến sĩ Bose kín đáo chỉ về phía Nalini và thì thầm vào tai tôi: “Này, cái gì đây?”
“Why, Doctor,” I replied, “it is a skeleton for your observation!”
“Ô, thưa Bác sĩ,” tôi đáp, “đó là một bộ xương để ông quan sát!”
As the years went on, Dr. Bose endeared himself to our family, who called on him whenever illness arose. He and I became fast friends, often joking together, usually with Nalini as our target.
Năm tháng trôi qua, Tiến sĩ Bose trở nên thân thiết với gia đình chúng tôi, những người tìm đến ông mỗi khi có bệnh. Ông và tôi trở thành bạn rất thân, thường đùa giỡn với nhau, thường lấy Nalini làm mục tiêu.
“It is a medical curiosity,” my brother-in-law remarked to me one day. “I have tried everything on your lean sister — cod-liver oil, butter, malt, honey, fish, meat, eggs, tonics. Still she fails to bulge even one-hundredth of an inch.”
“Đó là một điều kỳ lạ của y khoa,” một ngày nọ anh rể tôi nói với tôi. “Tôi đã thử mọi thứ trên cô em gầy guộc của anh — dầu gan cá, bơ, mạch nha, mật ong, cá, thịt, trứng, thuốc bổ. Vậy mà cô ấy vẫn không phình ra được dù chỉ một phần trăm inch.”
A few days later I visited the Bose home. My errand there took only a few minutes; I was leaving, unnoticed, I thought, by Nalini. As I reached the front door, I heard her voice, cordial but commanding.
Vài ngày sau, tôi đến thăm nhà Bose. Việc tôi đến đó chỉ mất vài phút; tôi đang rời đi, tưởng rằng Nalini không để ý. Khi tôi đến cửa trước, tôi nghe tiếng em, thân mật nhưng ra lệnh.
“Brother, come here. You are not going to give me the slip this time. I want to talk with you.”
“Anh, lại đây. Lần này anh không định trốn em đâu. Em muốn nói chuyện với anh.”
I mounted the stairs to her room. To my surprise, she was in tears.
Tôi lên cầu thang đến phòng em. Trước sự ngạc nhiên của tôi, em đang khóc.
“Dear brother,” she said, “let us bury the old hatchet. I see that your feet are now firmly set on the spiritual path. I want to become like you in every way.” She added hopefully, “You are now robust in appearance; will you help me? My husband does not come near me, and I love him so dearly! But my chief desire is to progress in God-realization, even if I must remain thin2 and unattractive.”
“Anh thân yêu,” em nói, “chúng ta hãy chôn cây rìu cũ đi. Em thấy giờ đây chân anh đã đặt vững trên con đường tinh thần. Em muốn trở nên giống anh trong mọi phương diện.” Em nói thêm, đầy hy vọng: “Giờ đây anh trông cường tráng; anh sẽ giúp em chứ? Chồng em không đến gần em, và em yêu anh ấy biết bao! Nhưng ước muốn chính của em là tiến bộ trong sự chứng nghiệm Thượng đế, dù em phải mãi gầy2 và kém hấp dẫn.”
My heart was deeply touched at her plea. Our new friendship steadily progressed; one day she asked to become my disciple.
Trái tim tôi xúc động sâu xa trước lời khẩn cầu của em. Tình bạn mới của chúng tôi tiến triển đều đặn; một ngày nọ em xin trở thành đệ tử của tôi.
“Train me in any way you like. I put my trust in God instead of tonics.” She gathered together an armful of medicines and poured them down a drain outside her window.
“Anh hãy rèn luyện em theo bất cứ cách nào anh muốn. Em đặt niềm tin vào Thượng đế thay vì thuốc bổ.” Em gom một ôm thuốc và đổ chúng xuống cống bên ngoài cửa sổ.
As a test of her faith, I asked her to omit from her diet all fish, meat, and eggs.
Như một thử thách đức tin của em, tôi yêu cầu em loại bỏ khỏi chế độ ăn mọi cá, thịt và trứng.
After several months, during which Nalini had strictly followed the various rules I had outlined, and had adhered to her vegetarian diet in spite of numerous difficulties, I paid her a visit.
Sau vài tháng, trong thời gian đó Nalini đã nghiêm túc tuân theo các quy luật khác nhau mà tôi đã vạch ra, và đã giữ chế độ ăn chay bất chấp nhiều khó khăn, tôi đến thăm em.
“Sis, you have been conscientiously observing the spiritual injunctions; your reward is near.” I smiled mischievously. “How plump do you want to be? As fat as our aunt who hasn’t seen her feet in years?”
“Em gái, em đã tận tâm tuân giữ các huấn thị tinh thần; phần thưởng của em đã gần.” Tôi mỉm cười tinh nghịch. “Em muốn mập đến mức nào? Mập như bà dì của chúng ta, người đã nhiều năm không thấy bàn chân của mình?”
“No! But I long to be as stout as you are.”
“Không! Nhưng em mong được mập như anh.”
I replied solemnly. “By the grace of God, as I have spoken truth always, I speak truly now.3 Through the divine blessings, your body shall verily change from today; in one month it shall have the same weight as mine.”
Tôi đáp một cách trang nghiêm. “Nhờ ân điển của Thượng đế, vì anh luôn nói sự thật, nay anh nói thật.3 Nhờ các phúc lành thiêng liêng, thân thể em chắc chắn sẽ thay đổi từ hôm nay; trong một tháng nó sẽ có cùng trọng lượng như anh.”
These words from my heart found fulfillment. In thirty days, Nalini’s weight equaled mine. The new roundness gave her beauty; her husband fell deeply in love. Their marriage, begun so inauspiciously, turned out to be ideally happy.
Những lời từ trái tim tôi đã được ứng nghiệm. Trong ba mươi ngày, trọng lượng của Nalini bằng tôi. Sự tròn trịa mới đem lại cho em vẻ đẹp; chồng em yêu em sâu đậm. Cuộc hôn nhân của họ, khởi đầu bất lợi đến thế, hóa ra hạnh phúc lý tưởng.
On my return from Japan, I learned that during my absence Nalini had been stricken with typhoid fever. I rushed to her home, and was aghast to find her extremely emaciated. She was in a coma.
Khi trở về từ Nhật Bản, tôi biết rằng trong lúc tôi vắng mặt, Nalini đã bị sốt thương hàn. Tôi vội đến nhà em, và kinh hoàng khi thấy em gầy mòn cực độ. Em đang hôn mê.
My brother-in-law told me, “Before her mind became confused by illness, she often said: ‘If brother Mukunda were here, I would not be faring thus.’” He added tearfully, “The other doctors and I see no ray of hope. After her long bout with typhoid, blood dysentery has now set in.”
Anh rể tôi nói với tôi: “Trước khi tâm trí cô ấy trở nên rối loạn vì bệnh, cô ấy thường nói: ‘Nếu anh Mukunda ở đây, tôi đã không đến nỗi như thế này.’” Ông nói thêm trong nước mắt: “Các bác sĩ khác và tôi không thấy một tia hy vọng nào. Sau cơn thương hàn kéo dài, giờ đây kiết lỵ ra máu đã phát sinh.”
I tried to move heaven and earth with my prayers. Engaging an Anglo-Indian nurse, who gave me full cooperation, I applied on my sister various yoga methods of healing. The blood dysentery vanished.
Tôi cố gắng chuyển trời dời đất bằng những lời cầu nguyện của mình. Thuê một nữ y tá Anglo-Indian, người đã hợp tác đầy đủ với tôi, tôi áp dụng cho em gái nhiều phương pháp chữa lành của yoga. Chứng kiết lỵ ra máu biến mất.
But Dr. Bose shook his head mournfully. “She simply has no more blood left to shed.”
Nhưng Tiến sĩ Bose lắc đầu buồn bã. “Đơn giản là cô ấy không còn máu để mất nữa.”
“She will recover,” I replied stoutly. “In seven days her fever will be gone.”
“Em ấy sẽ hồi phục,” tôi đáp quả quyết. “Trong bảy ngày cơn sốt của em ấy sẽ hết.”
A week later I was thrilled to see Nalini open her eyes and gaze at me with loving recognition. From that day her recovery was swift. Although she regained her usual weight, she bore one sad scar of her nearly fatal illness: her legs were paralyzed. Indian and English specialists pronounced her a hopeless cripple.
Một tuần sau, tôi xúc động khi thấy Nalini mở mắt và nhìn tôi với sự nhận ra đầy thương yêu. Từ ngày đó, em hồi phục nhanh chóng. Dù lấy lại cân nặng thường lệ, em mang một vết sẹo buồn của cơn bệnh gần như chí tử: đôi chân em bị bại liệt. Các chuyên gia Ấn Độ và Anh tuyên bố em là người tàn phế vô vọng.
The incessant war for her life that I had waged by prayer had exhausted me. I went to Serampore to ask Sri Yukteswar’s help. His eyes expressed deep sympathy as I told him of Nalini’s plight.
Cuộc chiến không ngừng cho sự sống của em mà tôi đã tiến hành bằng cầu nguyện khiến tôi kiệt sức. Tôi đến Serampore để xin Sri Yukteswar giúp đỡ. Đôi mắt Ngài biểu lộ sự cảm thông sâu xa khi tôi kể cho Ngài nghe cảnh ngộ của Nalini.
“Your sister’s legs will be normal at the end of one month.” He added, “Let her wear, next to her skin, a band with an unperforated two-carat pearl, held on by a clasp.”
“Đôi chân của em gái con sẽ bình thường vào cuối một tháng.” Ngài nói thêm: “Hãy để cô ấy đeo sát da một dải băng có gắn một viên ngọc trai hai carat không khoan lỗ, được giữ bằng một chiếc móc.”
I prostrated myself at his feet with joyful relief.
Tôi phủ phục dưới chân Ngài trong niềm nhẹ nhõm hoan hỉ.
“Sir, you are a master; your word that she will recover is enough. But if you insist I will immediately get her a pearl.”
“Thưa Thầy, Ngài là một Chân sư; lời Ngài nói rằng cô ấy sẽ bình phục là đủ rồi. Nhưng nếu Ngài nhấn mạnh, con sẽ lập tức mua cho cô ấy một viên ngọc trai.”
My guru nodded. “Yes, do that.” He went on to describe correctly the physical and mental characteristics of Nalini, whom he had never seen.
Đạo sư của tôi gật đầu. “Đúng, hãy làm như vậy.” Ngài tiếp tục mô tả chính xác các đặc điểm thể chất và trí tuệ của Nalini, người mà Ngài chưa từng gặp.
“Sir,” I inquired, “is this an astrological analysis? You do not know her birth day or hour.”
“Thưa Thầy,” tôi hỏi, “đây có phải là một phân tích chiêm tinh không? Ngài không biết ngày hay giờ sinh của cô ấy.”
Sri Yukteswar smiled. “There is a deeper astrology, not dependent on the testimony of calendars and clocks. Each man is a part of the Creator, or Cosmic Man; he has a heavenly body as well as one of earth. The human eye sees the physical form, but the inner eye penetrates more profoundly, even to the universal pattern of which each man is an integral and individual part.”
Sri Yukteswar mỉm cười. “Có một khoa chiêm tinh sâu xa hơn, không lệ thuộc vào chứng cứ của lịch và đồng hồ. Mỗi người là một phần của Đấng Sáng Tạo, hay Con Người Vũ Trụ; y có một thể thiên thượng cũng như một thể thuộc đất. Con mắt con người thấy hình tướng hồng trần, nhưng con mắt bên trong xuyên thấu sâu hơn, thậm chí đến mô hình vũ trụ mà mỗi người là một phần toàn vẹn và cá biệt trong đó.”
I returned to Calcutta and purchased a pearl4 for Nalini. A month later, her paralyzed legs were completely healed.
Tôi trở về Calcutta và mua một viên ngọc trai4 cho Nalini. Một tháng sau, đôi chân bại liệt của cô đã hoàn toàn lành.
Sister asked me to convey her heartfelt gratitude to my guru. He listened to the message in silence. But as I was taking my leave, he made a pregnant comment:
Em gái tôi nhờ tôi chuyển đến đạo sư lòng biết ơn chân thành của cô. Ngài lắng nghe lời nhắn trong im lặng. Nhưng khi tôi sắp cáo lui, Ngài đưa ra một nhận xét đầy hàm ý:
“Your sister has been told by many doctors that she can never bear children. Assure her that within a few years she will give birth to two daughters.”
“Nhiều bác sĩ đã nói với em gái con rằng cô ấy không bao giờ có thể sinh con. Hãy bảo đảm với cô ấy rằng trong vòng vài năm nữa, cô ấy sẽ sinh hai cô con gái.”
Some years later, to Nalini’s joy, she bore a girl; and, in a few more years, another daughter.
Vài năm sau, trong niềm vui của Nalini, cô sinh một bé gái; và thêm vài năm nữa, một cô con gái khác.
SRI DAYA MATA IN DIVINE COMMUNION
SRI DAYA MATA TRONG SỰ HIỆP THÔNG THIÊNG LIÊNG
Sri Daya Mata, third president of Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India, absorbed in meditation, during a visit to India in 1968. “Paramahansa Yogananda taught us the way,” she has written, “not only by his words and divine example, but by giving to us the scientific SRF methods of meditation. It is not possible to satisfy the soul’s thirst merely by reading about truth. One must drink deep from the Fountain of Truth — God. Self-realization means just that: direct experience of God.”
Sri Daya Mata, vị chủ tịch thứ ba của Hội Tự Chứng Ngộ/Hội Yogoda Satsanga của Ấn Độ, đang đắm mình trong tham thiền, trong một chuyến viếng thăm Ấn Độ năm 1968. “Paramahansa Yogananda đã dạy chúng ta con đường,” bà viết, “không chỉ bằng lời nói và tấm gương thiêng liêng của ngài, mà còn bằng cách trao cho chúng ta các phương pháp tham thiền khoa học của Hội Tự Chứng Ngộ. Không thể làm thỏa cơn khát của linh hồn chỉ bằng cách đọc về chân lý. Người ta phải uống thật sâu từ Suối Nguồn Chân Lý — Thượng đế. Tự chứng ngộ chính là như vậy: kinh nghiệm trực tiếp về Thượng đế.”
A true “Mother of Compassion,” as her name Daya Mata implies, the theme of her life was loving God and sharing His love with all.
Là một “Mẹ của Lòng Từ Bi” đích thực, như chính tên Daya Mata của bà hàm ý, chủ đề đời bà là yêu thương Thượng đế và chia sẻ tình thương của Ngài với tất cả.
1 The gracefully draped dress of Indian women.
1 Chiếc y phục rủ nếp duyên dáng của phụ nữ Ấn Độ.
2 Because most persons in India are thin, reasonable plumpness is considered desirable.
2 Vì phần lớn người ở Ấn Độ đều gầy, nên sự đầy đặn vừa phải được xem là đáng ưa.
3 The Hindu scriptures declare that those who habitually speak the truth develop the power of materializing their words. What commands they utter from the heart come to pass. (Yoga Sutras II:36.)
3 Kinh điển Ấn giáo tuyên bố rằng những ai có thói quen nói sự thật sẽ phát triển quyền năng hiện hình lời nói của mình. Những mệnh lệnh họ thốt ra từ trái tim sẽ thành tựu. (Kinh Yoga II:36.)
Because the worlds are built on truth, all scriptures extol it as a virtue by which man may tune his life with the Infinite. Mahatma Gandhi often said: “Truth is God”; his lifelong striving was for perfect truth in thought, speech, and act. Throughout the ages the ideal of satya (truth) has permeated Hindu society. Marco Polo tells us that the Brahmins “would not utter a lie for anything on earth.” An English judge in India, William Sleeman, says in his Journey Through Oudh in 1849–50: “I have had before me hundreds of cases in which a man’s property, liberty, or life depended on his telling a lie; and he has refused to tell it.”
Vì các thế giới được xây dựng trên chân lý, mọi kinh điển đều tán dương chân lý như một đức hạnh nhờ đó con người có thể điều hợp đời sống mình với Đấng Vô Biên. Mahatma Gandhi thường nói: “Chân lý là Thượng đế”; sự phấn đấu suốt đời của ông là hướng tới chân lý hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và hành động. Suốt các thời đại, lý tưởng satya (chân lý) đã thấm nhuần xã hội Ấn giáo. Marco Polo kể với chúng ta rằng các Brahmin “sẽ không thốt ra một lời dối trá vì bất cứ điều gì trên đời.” Một thẩm phán người Anh ở Ấn Độ, William Sleeman, nói trong tác phẩm Hành Trình Qua Oudh năm 1849–50: “Tôi đã chứng kiến hàng trăm vụ án trong đó tài sản, tự do, hay mạng sống của một người tùy thuộc vào việc y nói dối; và y đã từ chối nói điều đó.”
4 Pearls and other jewels as well as metals and plants, applied directly to the human skin, exercise an electromagnetic influence over the physical cells. Man’s body contains carbon and various metallic elements that are present also in plants, metals, jewels. The discoveries of the rishis in these fields will doubtless receive confirmation someday from physiologists. Man’s sensitive body, with its electrical life currents, is a center of many mysteries as yet unexplored.
4 Ngọc trai và các bảo thạch khác, cũng như kim loại và cây cỏ, khi áp trực tiếp lên da người, tạo một ảnh hưởng điện từ lên các tế bào hồng trần. Thể của con người chứa carbon và nhiều nguyên tố kim loại khác nhau cũng hiện diện trong cây cỏ, kim loại, bảo thạch. Những khám phá của các rishi trong các lĩnh vực này chắc chắn một ngày kia sẽ được các nhà sinh lý học xác nhận. Thể nhạy cảm của con người, với các dòng sinh lực điện của nó, là một trung tâm của nhiều huyền nhiệm vẫn chưa được khám phá.
Though jewels and metal bangles have remedial values for the body, Sri Yukteswar had another reason for recommending them. Masters never wish to appear as great healers: God alone is the Healer. Saints, therefore, often cloak with various disguises the powers they have humbly received from the Lord. Man usually puts his trust in tangibles; when persons came for healing to my guru, he advised them to wear a bangle or a jewel in order to arouse their faith and also to divert attention from himself. The bangles and jewels possessed, in addition to their intrinsic electromagnetic healing potencies, Master’s hidden spiritual blessing.
Dù bảo thạch và vòng kim loại có giá trị chữa trị đối với thể xác, Sri Yukteswar còn có một lý do khác khi khuyên dùng chúng. Các Chân sư không bao giờ muốn xuất hiện như những nhà chữa lành vĩ đại: chỉ một mình Thượng đế là Đấng Chữa Lành. Vì vậy, các thánh nhân thường che phủ bằng nhiều lớp ngụy trang khác nhau những quyền năng mà các Ngài đã khiêm nhường nhận từ Chúa. Con người thường đặt lòng tin vào những gì hữu hình; khi người ta đến với đạo sư của tôi để được chữa lành, Ngài khuyên họ đeo một chiếc vòng hoặc một viên bảo thạch nhằm khơi dậy đức tin của họ và cũng để chuyển sự chú ý khỏi chính Ngài. Ngoài các tiềm năng chữa lành điện từ nội tại, những chiếc vòng và bảo thạch còn mang phúc lành tinh thần ẩn giấu của Chân sư.
CHAPTER 26 — CHƯƠNG 26
The Science of Kriya Yoga — Khoa Học của Kriya Yoga
The science of Kriya Yoga, mentioned so often in these pages, became widely known in modern India through the instrumentality of Lahiri Mahasaya, my guru’s guru. The Sanskrit root of kriya is kri, to do, to act and react; the same root is found in the word karma, the natural principle of cause and effect. Kriya Yoga is thus “union (yoga) with the Infinite through a certain action or rite (kriya).” A yogi who faithfully practices the technique is gradually freed from karma or the lawful chain of cause-effect equilibriums.
Khoa học Kriya Yoga, được nhắc đến rất thường trong các trang này, đã trở nên được biết đến rộng rãi ở Ấn Độ hiện đại nhờ công cụ là Lahiri Mahasaya, đạo sư của đạo sư tôi. Gốc Phạn của kriya là kri, nghĩa là làm, hành động và phản ứng; cùng gốc ấy có trong từ karma, nguyên khí tự nhiên của nhân và quả. Vì vậy Kriya Yoga là “sự hợp nhất (yoga) với Đấng Vô Biên qua một hành động hay nghi lễ nhất định (kriya).” Một yogi trung thành thực hành kỹ thuật này dần dần được giải thoát khỏi nghiệp quả, hay chuỗi quân bình nhân-quả theo định luật.
Because of certain ancient yogic injunctions, I may not give a full explanation of Kriya Yoga in a book intended for the general public. The actual technique should be learned from an authorized Kriyaban (Kriya Yogi) of Self-Realization Fellowship (Yogoda Satsanga Society of India).1 Here a broad reference must suffice.
Do một số huấn lệnh yoga cổ xưa, tôi không thể đưa ra một lời giải thích đầy đủ về Kriya Yoga trong một quyển sách dành cho công chúng nói chung. Kỹ thuật thực sự phải được học từ một Kriyaban (Kriya Yogi) có thẩm quyền của Hội Tự Chứng Ngộ (Hội Yogoda Satsanga của Ấn Độ).1 Ở đây, một sự đề cập khái quát phải là đủ.
Kriya Yoga is a simple, psychophysiological method by which human blood is decarbonated and recharged with oxygen. The atoms of this extra oxygen are transmuted into life current to rejuvenate the brain and spinal centers. By stopping the accumulation of venous blood, the yogi is able to lessen or prevent the decay of tissues. The advanced yogi transmutes his cells into energy. Elijah, Jesus, Kabir, and other prophets were past masters in the use of Kriya or a similar technique, by which they caused their bodies to materialize and dematerialize at will.
Kriya Yoga là một phương pháp tâm-sinh lý đơn giản, nhờ đó máu người được khử carbon và nạp lại oxy. Các nguyên tử của lượng oxy bổ sung này được chuyển hoá thành dòng sinh lực để làm trẻ lại bộ não và các trung tâm cột sống. Bằng cách ngăn chặn sự tích tụ của máu tĩnh mạch, yogi có thể giảm bớt hoặc ngăn ngừa sự thoái hoá của mô. Yogi cao cấp chuyển hoá các tế bào của mình thành năng lượng. Elijah, Đức Jesus, Kabir và các nhà tiên tri khác là những bậc tinh thông xưa kia trong việc sử dụng Kriya hay một kỹ thuật tương tự, nhờ đó các Ngài khiến thân thể mình hiện hình và phi hiện hình theo ý muốn.
Kriya is an ancient science. Lahiri Mahasaya received it from his great guru, Babaji, who rediscovered and clarified the technique after it had been lost in the Dark Ages. Babaji renamed it, simply, Kriya Yoga.
Kriya là một khoa học cổ xưa. Lahiri Mahasaya đã nhận nó từ vị đại đạo sư của mình, Babaji, người đã tái khám phá và làm sáng tỏ kỹ thuật này sau khi nó bị thất truyền trong các Thời Đại Tối Tăm. Babaji chỉ đơn giản đặt lại tên cho nó là Kriya Yoga.
“The Kriya Yoga that I am giving to the world through you in this nineteenth century,” Babaji told Lahiri Mahasaya, “is a revival of the same science that Krishna gave millenniums ago to Arjuna; and that was later known to Patanjali and Christ, and to St. John, St. Paul, and other disciples.”
“Kriya Yoga mà tôi đang trao cho thế gian qua con trong thế kỷ mười chín này,” Babaji nói với Lahiri Mahasaya, “là sự phục hưng của cùng khoa học mà Krishna đã trao cho Arjuna từ nhiều thiên niên kỷ trước; và về sau Patanjali, Đức Christ, Thánh John, Thánh Paul và các đệ tử khác đã biết đến nó.”
Kriya Yoga is twice referred to by Lord Krishna, India’s greatest prophet, in the Bhagavad Gita. One stanza reads: “Offering the inhaling breath into the exhaling breath and offering the exhaling breath into the inhaling breath, the yogi neutralizes both breaths; thus he releases prana from the heart and brings life force under his control.”2 The interpretation is: “The yogi arrests decay in the body by securing an additional supply of prana (life force) through quieting the action of the lungs and heart; he also arrests mutations of growth in the body by control of apana (eliminating current). Thus neutralizing decay and growth, the yogi learns life-force control.”
Kriya Yoga được Đức Krishna, nhà tiên tri vĩ đại nhất của Ấn Độ, nhắc đến hai lần trong Bhagavad Gita. Một bài kệ viết: “Dâng hơi thở vào trong hơi thở ra và dâng hơi thở ra vào trong hơi thở vào, yogi trung hòa cả hai hơi thở; như vậy y giải phóng prana khỏi tim và đưa sinh lực vào dưới sự kiểm soát của mình.”2 Cách diễn giải là: “Yogi chặn đứng sự suy hoại trong thể xác bằng cách bảo đảm một nguồn cung cấp prana (sinh lực) bổ sung qua việc làm lắng dịu hoạt động của phổi và tim; y cũng chặn đứng các biến đổi tăng trưởng trong thể xác bằng sự kiểm soát apana (dòng bài tiết). Như vậy, bằng cách trung hòa suy hoại và tăng trưởng, yogi học cách kiểm soát sinh lực.”
Another Gita stanza states: “That meditation-expert (muni) becomes eternally free who, seeking the Supreme Goal, is able to withdraw from external phenomena by fixing his gaze within the mid-spot of the eyebrows and by neutralizing the even currents of prana and apana [that flow] within the nostrils and lungs; and to control his sensory mind and intellect; and to banish desire, fear, and anger.”3
Một bài kệ khác trong Gita nói: “Bậc chuyên gia tham thiền (muni) trở nên tự do vĩnh cửu khi, trong khi tìm kiếm Mục Tiêu Tối Cao, y có thể rút lui khỏi các hiện tượng bên ngoài bằng cách cố định cái nhìn vào điểm giữa hai chân mày và bằng cách trung hòa các dòng đều đặn của prana và apana [đang chảy] trong lỗ mũi và phổi; đồng thời kiểm soát thể trí giác quan và trí năng của mình; và xua trừ dục vọng, sợ hãi và giận dữ.”3
Krishna also relates4 that it was he, in a former incarnation, who communicated the indestructible yoga to an ancient illuminato, Vivasvat, who gave it to Manu, the great legislator.5 He, in turn, instructed Ikshwaku, founder of India’s solar warrior dynasty. Passing thus from one to another, the royal yoga was guarded by the rishis until the coming of the materialistic ages.6 Then, because of priestly secrecy and man’s indifference, the sacred lore gradually became inaccessible.
Krishna cũng kể4 rằng chính Ngài, trong một lần lâm phàm trước kia, đã truyền yoga bất hoại cho một bậc giác ngộ cổ xưa, Vivasvat, người đã trao nó cho Đức Manu, nhà lập pháp vĩ đại.5 Đến lượt Đức Manu, Ngài dạy Ikshwaku, vị sáng lập vương triều chiến sĩ thái dương của Ấn Độ. Như vậy, truyền từ người này sang người khác, yoga vương giả được các rishi gìn giữ cho đến khi các thời đại duy vật xuất hiện.6 Rồi, vì sự giữ kín của giới tư tế và sự thờ ơ của con người, tri thức thiêng liêng ấy dần dần trở nên không thể tiếp cận.
Kriya Yoga is mentioned twice by the ancient sage Patanjali, foremost exponent of yoga, who wrote: “Kriya Yoga consists of body discipline, mental control, and meditating on Aum.”7 Patanjali speaks of God as the actual Cosmic Sound of Aum that is heard in meditation.8 Aum is the Creative Word, the whir of the Vibratory Motor, the witness9 of Divine Presence. Even the beginner in yoga may soon hear the wondrous sound of Aum. Through this blissful spiritual encouragement, he becomes convinced that he is in communion with supernal realms.
Kriya Yoga được nhà hiền triết cổ xưa Patanjali, vị diễn giải yoga hàng đầu, nhắc đến hai lần; ông viết: “Kriya Yoga gồm kỷ luật thân thể, kiểm soát trí tuệ và tham thiền về Aum.”7 Patanjali nói về Thượng đế như Âm Thanh Vũ Trụ thực sự của Aum được nghe trong tham thiền.8 Aum là Linh từ Sáng Tạo, tiếng vù của Động Cơ Rung Động, chứng nhân9 của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng. Ngay cả người mới bắt đầu trong yoga cũng có thể sớm nghe được âm thanh kỳ diệu của Aum. Nhờ sự khích lệ tinh thần chí phúc này, y trở nên xác tín rằng mình đang hiệp thông với các cõi thiên thượng.
Patanjali refers a second time to the Kriya technique or life-force control thus: “Liberation can be attained by that pranayama which is accomplished by disjoining the course of inspiration and expiration.”10
Patanjali lần thứ hai đề cập đến kỹ thuật Kriya hay sự kiểm soát sinh lực như sau: “Giải thoát có thể đạt được nhờ pranayama được hoàn tất bằng cách tách rời dòng hít vào và thở ra.”10
St. Paul knew Kriya Yoga, or a similar technique, by which he could switch life currents to and from the senses. He was therefore able to say: “I protest by our rejoicing which I have in Christ, I die daily.”11 By a method of centering inwardly all bodily life force (which ordinarily is directed only outwardly, to the sensory world, thus lending it a seeming validity), St. Paul experienced daily a true yoga union with the “rejoicing” (bliss) of the Christ Consciousness. In that felicitous state he was conscious of being “dead” to or freed from sensory delusions, the world of maya.
Thánh Paul biết Kriya Yoga, hay một kỹ thuật tương tự, nhờ đó ông có thể chuyển các dòng sinh lực đến và khỏi các giác quan. Vì vậy ông có thể nói: “Tôi xác quyết bởi niềm vui mừng của chúng ta mà tôi có trong Đức Christ, mỗi ngày tôi đều chết.”11 Bằng một phương pháp quy tụ vào bên trong toàn bộ sinh lực của thân thể (vốn thông thường chỉ hướng ra ngoài, đến thế giới giác quan, do đó đem lại cho nó một vẻ có thực), Thánh Paul hằng ngày kinh nghiệm một sự hợp nhất yoga đích thực với “niềm vui mừng” (chí phúc) của Tâm thức Christ. Trong trạng thái phúc lạc ấy, ông ý thức rằng mình đã “chết” đối với, hay được giải thoát khỏi, các mê vọng giác quan, thế giới của maya.
In the initial states of God-communion (sabikalpa samadhi) the devotee’s consciousness merges in the Cosmic Spirit; his life force is withdrawn from the body, which appears “dead,” or motionless and rigid. The yogi is fully aware of his bodily condition of suspended animation. As he progresses to higher spiritual states (nirbikalpa samadhi), however, he communes with God without bodily fixation; and in his ordinary waking consciousness, even in the midst of exacting worldly duties.12
Trong các trạng thái ban đầu của sự hiệp thông với Thượng đế (sabikalpa samadhi), tâm thức của người sùng tín hòa nhập vào Tinh Thần Vũ Trụ; sinh lực của y được rút khỏi thân thể, khiến thân thể có vẻ “chết,” hay bất động và cứng đờ. Yogi hoàn toàn ý thức về tình trạng thân thể của mình trong trạng thái hoạt động sống bị đình chỉ. Tuy nhiên, khi tiến đến các trạng thái tinh thần cao hơn (nirbikalpa samadhi), y hiệp thông với Thượng đế mà không cần cố định thân thể; và ngay trong tâm thức thức tỉnh bình thường, thậm chí giữa những bổn phận thế gian khắt khe.12
“Kriya Yoga is an instrument through which human evolution can be quickened,” Sri Yukteswar explained to his students. “The ancient yogis discovered that the secret of cosmic consciousness is intimately linked with breath mastery. This is India’s unique and deathless contribution to the world’s treasury of knowledge. The life force, which is ordinarily absorbed in maintaining heart action, must be freed for higher activities by a method of calming and stilling the ceaseless demands of the breath.”
“Kriya Yoga là một công cụ nhờ đó tiến hoá nhân loại có thể được gia tốc,” Sri Yukteswar giải thích với các đạo sinh của Ngài. “Các yogi cổ xưa đã khám phá rằng bí mật của tâm thức vũ trụ liên hệ mật thiết với sự làm chủ hơi thở. Đây là đóng góp độc đáo và bất tử của Ấn Độ cho kho tàng tri thức của thế giới. Sinh lực, vốn thường bị hấp thụ trong việc duy trì hoạt động của tim, phải được giải phóng cho các hoạt động cao hơn bằng một phương pháp làm dịu và làm lặng các đòi hỏi không ngừng của hơi thở.”
The Kriya Yogi mentally directs his life energy to revolve, upward and downward, around the six spinal centers (medullary, cervical, dorsal, lumbar, sacral, and coccygeal plexuses), which correspond to the twelve astral signs of the zodiac, the symbolic Cosmic Man. One-half minute of revolution of energy around the sensitive spinal cord of man effects subtle progress in his evolution; that half-minute of Kriya equals one year of natural spiritual unfoldment.
Kriya Yogi dùng trí tuệ hướng dẫn năng lượng sống của mình xoay vòng, lên và xuống, quanh sáu trung tâm cột sống (các đám rối hành tủy, cổ, lưng, thắt lưng, xương cùng và cụt), tương ứng với mười hai dấu hiệu cảm dục của hoàng đạo, Con Người Vũ Trụ biểu tượng. Một nửa phút năng lượng xoay vòng quanh tủy sống nhạy cảm của con người tạo nên bước tiến vi tế trong sự tiến hoá của y; nửa phút Kriya ấy tương đương một năm khai mở tinh thần tự nhiên.
The astral system of a human being, with six (twelve by polarity) inner constellations revolving around the sun of the omniscient spiritual eye, is interrelated with the physical sun and the twelve zodiacal signs. All men are thus affected by an inner and an outer universe. The ancient rishis discovered that man’s earthly and heavenly environment, in a series of twelve-year cycles, push him forward on his natural path. The scriptures aver that man requires a million years of normal, diseaseless evolution to perfect his human brain and attain cosmic consciousness.
Hệ cảm dục của một con người, với sáu chòm sao bên trong (mười hai theo phân cực) xoay quanh mặt trời của con mắt tinh thần toàn tri, tương liên với mặt trời hồng trần và mười hai dấu hiệu hoàng đạo. Như vậy, mọi người đều chịu ảnh hưởng của một vũ trụ bên trong và một vũ trụ bên ngoài. Các rishi cổ xưa khám phá rằng môi trường trần thế và thiên thượng của con người, trong một chuỗi các chu kỳ mười hai năm, thúc đẩy y tiến lên trên con đường tự nhiên của mình. Kinh điển xác nhận rằng con người cần một triệu năm tiến hoá bình thường, không bệnh tật, để hoàn thiện bộ não con người và đạt đến tâm thức vũ trụ.
One thousand Kriyas practiced in 8½ hours gives the yogi, in one day, the equivalent of one thousand years of natural evolution: 365,000 years of evolution in one year. In three years, a Kriya Yogi can thus accomplish by intelligent self-effort the same result that Nature brings to pass in a million years. The Kriya shortcut, of course, can be taken only by deeply developed yogis. With the guidance of a guru, such yogis have carefully prepared their body and brain to withstand the power generated by intensive practice.
Một ngàn Kriya thực hành trong tám giờ rưỡi đem lại cho yogi, trong một ngày, tương đương một ngàn năm tiến hoá tự nhiên: 365.000 năm tiến hoá trong một năm. Như vậy, trong ba năm, một Kriya Yogi có thể, bằng nỗ lực tự thân thông minh, hoàn thành cùng kết quả mà Thiên Nhiên đem lại trong một triệu năm. Dĩ nhiên, lối tắt Kriya chỉ có thể được thực hiện bởi các yogi đã phát triển sâu xa. Với sự hướng dẫn của một đạo sư, những yogi như thế đã cẩn thận chuẩn bị thân thể và bộ não của mình để chịu đựng quyền năng phát sinh bởi sự thực hành chuyên sâu.
The Kriya beginner employs his yogic technique only fourteen to twenty-four times, twice daily. A number of yogis achieve emancipation in six or twelve or twenty-four or forty-eight years. A yogi who dies before achieving full realization carries with him the good karma of his past Kriya effort; in his new life he is naturally propelled toward his Infinite Goal.
Người mới bắt đầu Kriya chỉ dùng kỹ thuật yoga của mình mười bốn đến hai mươi bốn lần, mỗi ngày hai lần. Một số yogi đạt giải thoát trong sáu, mười hai, hai mươi bốn hoặc bốn mươi tám năm. Một yogi chết trước khi đạt chứng ngộ trọn vẹn mang theo y nghiệp quả tốt lành của nỗ lực Kriya trong quá khứ; trong đời sống mới, y tự nhiên được thúc đẩy hướng về Mục Tiêu Vô Biên của mình.
The body of the average man is like a fifty-watt lamp, which cannot accommodate the billion watts of power roused by an excessive practice of Kriya. Through gradual and regular increase of the simple and foolproof methods of Kriya, man’s body becomes astrally transformed day by day, and is finally fitted to express the infinite potentials of cosmic energy, which constitutes the first materially active expression of Spirit.
Thân thể của người trung bình giống như một bóng đèn năm mươi watt, không thể chứa nổi hàng tỷ watt quyền năng được khơi dậy bởi việc thực hành Kriya quá mức. Qua sự gia tăng dần dần và đều đặn các phương pháp đơn giản và chắc chắn của Kriya, thân thể con người ngày ngày được chuyển đổi theo cảm dục, và cuối cùng trở nên thích hợp để biểu lộ các tiềm năng vô hạn của năng lượng vũ trụ, vốn cấu thành biểu lộ đầu tiên hoạt động trong vật chất của Tinh Thần.
Kriya Yoga has nothing in common with the unscientific breathing exercises taught by a number of misguided zealots. Attempts to hold breath forcibly in the lungs are unnatural and decidedly unpleasant. Kriya practice, on the other hand, is accompanied from the very beginning by feelings of peace and by soothing sensations of regenerative effect in the spine.
Kriya Yoga không có điểm chung nào với các bài tập thở phi khoa học do một số người cuồng tín lầm lạc giảng dạy. Những nỗ lực cưỡng bức giữ hơi trong phổi là trái tự nhiên và rõ ràng khó chịu. Trái lại, việc thực hành Kriya ngay từ đầu đã đi kèm với cảm giác bình an và những cảm giác êm dịu về hiệu quả tái sinh trong cột sống.
The ancient yogic technique converts the breath into mind-stuff. By spiritual advancement, one is able to cognize the breath as a mental concept, an act of mind: a dream breath.
Kỹ thuật yoga cổ xưa chuyển đổi hơi thở thành chất liệu của thể trí. Nhờ sự tiến bộ tinh thần, người ta có thể nhận biết hơi thở như một khái niệm trí tuệ, một hành động của thể trí: một hơi thở trong mộng.
Many illustrations could be given of the mathematical relationship between man’s respiratory rate and the variations in his states of consciousness. A person whose attention is wholly engrossed, as in following some closely knit intellectual argument, or in attempting some delicate or difficult physical feat, automatically breathes very slowly. Fixity of attention depends on slow breathing; quick or uneven breaths are an inevitable accompaniment of harmful emotional states: fear, lust, anger. The restless monkey breathes at the rate of 32 times a minute, in contrast to man’s average of 18 times. The elephant, tortoise, snake, and other creatures noted for their longevity have a respiratory rate that is less than man’s. The giant tortoise, for instance, which may attain the age of three hundred years, breathes only 4 times a minute.
Có thể đưa ra nhiều minh họa về mối quan hệ toán học giữa nhịp hô hấp của con người và các biến đổi trong những trạng thái tâm thức của y. Một người có sự chú ý hoàn toàn bị cuốn hút, như khi theo dõi một lập luận trí năng chặt chẽ, hoặc khi cố thực hiện một kỳ công thể chất tinh tế hay khó khăn, sẽ tự động thở rất chậm. Sự cố định của chú ý tùy thuộc vào hơi thở chậm; hơi thở nhanh hoặc không đều là bạn đồng hành không tránh khỏi của các trạng thái cảm xúc có hại: sợ hãi, dục vọng, giận dữ. Con khỉ bất an thở với nhịp 32 lần một phút, trái với mức trung bình 18 lần của con người. Voi, rùa, rắn và các sinh vật khác nổi tiếng sống lâu có nhịp hô hấp thấp hơn con người. Chẳng hạn, con rùa khổng lồ, có thể đạt tuổi ba trăm năm, chỉ thở 4 lần một phút.
The rejuvenating effects of sleep are due to man’s temporary unawareness of body and breathing. The sleeping man becomes a yogi; each night he unconsciously performs the yogic rite of releasing himself from bodily identification, and of merging the life force with healing currents in the main brain region and in the six subdynamos of his spinal centers. Unknowingly, the sleeper is thus recharged by the cosmic energy that sustains all life.
Những hiệu quả làm trẻ lại của giấc ngủ là do sự tạm thời không hay biết của con người về thân thể và hơi thở. Người đang ngủ trở thành một yogi; mỗi đêm y vô thức thực hiện nghi lễ yoga giải phóng mình khỏi sự đồng hoá với thân thể, và hòa nhập sinh lực với các dòng chữa lành trong vùng não chính và trong sáu bộ phát điện phụ của các trung tâm cột sống. Không hay biết, người ngủ như vậy được nạp lại bằng năng lượng vũ trụ nâng đỡ mọi sự sống.
The voluntary yogi performs a simple, natural process consciously, not unconsciously like the slow-paced sleeper. The Kriya Yogi uses his technique to saturate and feed all his physical cells with undecayable light and thus to keep them in a spiritually magnetized condition. He scientifically makes breathing unnecessary, and does not enter (during his hours of practice) the negative states of sleep, unconsciousness, or death.
Yogi tự nguyện thực hiện một tiến trình đơn giản, tự nhiên một cách có ý thức, không vô thức như người ngủ chậm chạp. Kriya Yogi dùng kỹ thuật của mình để thấm nhuần và nuôi dưỡng mọi tế bào hồng trần của mình bằng ánh sáng không suy hoại, và do đó giữ chúng trong một tình trạng được từ hoá tinh thần. Y khiến việc thở trở nên không cần thiết một cách khoa học, và không bước vào (trong những giờ thực hành của mình) các trạng thái tiêu cực của giấc ngủ, vô thức hay cái chết.
In men under maya or natural law, the flow of life energy is toward the outward world; the currents are wasted and abused in the senses. The practice of Kriya reverses the flow; life force is mentally guided to the inner cosmos and becomes reunited with subtle spinal energies. By such reinforcement of life force, the yogi’s body and brain cells are renewed by a spiritual elixir.
Ở những người còn dưới maya hay định luật tự nhiên, dòng năng lượng sống hướng về thế giới bên ngoài; các dòng ấy bị lãng phí và lạm dụng trong các giác quan. Việc thực hành Kriya đảo ngược dòng chảy; sinh lực được trí tuệ hướng dẫn vào vũ trụ bên trong và tái hợp nhất với các năng lượng vi tế của cột sống. Nhờ sự tăng cường sinh lực như vậy, các tế bào thân thể và não bộ của yogi được đổi mới bằng một linh dược tinh thần.
Through proper food, sunlight, and harmonious thoughts, men who are led only by Nature and her divine plan will achieve Self-realization in a million years. Twelve years of normal healthful living are required to effect even slight refinements in brain structure; a million solar returns are exacted to purify the cerebral tenement sufficiently for manifestation of cosmic consciousness. A Kriya Yogi, however, by use of a spiritual science removes himself from the necessity for a long period of careful observance of natural laws.
Nhờ thức ăn thích hợp, ánh sáng mặt trời và những tư tưởng hài hòa, những người chỉ được Thiên Nhiên và Thiên Cơ của bà dẫn dắt sẽ đạt Tự chứng ngộ trong một triệu năm. Cần mười hai năm sống lành mạnh bình thường để tạo ra ngay cả những tinh luyện nhỏ trong cấu trúc não; cần một triệu lần mặt trời trở lại để thanh lọc nơi cư ngụ của não đủ cho sự biểu lộ của tâm thức vũ trụ. Tuy nhiên, một Kriya Yogi, bằng cách dùng một khoa học tinh thần, tự đưa mình ra khỏi nhu cầu phải trải qua một thời kỳ dài tuân giữ cẩn thận các định luật tự nhiên.
Untying the cord of breath that binds the soul to the body, Kriya serves to prolong life and to enlarge the consciousness to infinity. The yoga technique overcomes the tug-of-war between the mind and the matter-entangled senses, and frees the devotee to reinherit his eternal kingdom. He knows then that his real being is bound neither by physical encasement nor by breath — symbol of mortal man’s enslavement to air, to Nature’s elemental compulsions.
Bằng cách tháo gỡ sợi dây hơi thở trói buộc linh hồn với thân thể, Kriya phụng sự việc kéo dài sự sống và mở rộng tâm thức đến vô hạn. Kỹ thuật yoga vượt thắng cuộc giằng co giữa thể trí và các giác quan bị vướng mắc trong vật chất, và giải phóng người sùng tín để thừa hưởng lại vương quốc vĩnh cửu của mình. Khi ấy y biết rằng Bản Thể thật của mình không bị ràng buộc bởi lớp vỏ hồng trần hay bởi hơi thở — biểu tượng cho sự nô lệ của con người hữu tử đối với không khí, đối với các thúc bách hành khí của Thiên Nhiên.
Master of his body and mind, the Kriya Yogi ultimately achieves victory over the “last enemy,”13 Death.
Làm chủ thân thể và thể trí của mình, Kriya Yogi cuối cùng đạt chiến thắng đối với “kẻ thù cuối cùng,”13 Cái Chết.
So shalt thou feed on Death, that feeds on men:
Vậy ngươi sẽ nuôi mình bằng Cái Chết, vốn nuôi mình bằng loài người:
And Death once dead, there’s no more dying then.14
Và khi Cái Chết một lần đã chết, bấy giờ không còn chết nữa.14
Introspection, or “sitting in the silence,” is an unscientific way of trying to force apart the mind and senses, tied together by the life force. The contemplative mind, attempting its return to divinity, is constantly dragged back toward the senses by the life currents. Kriya, controlling the mind directly through the life force, is the easiest, most effective, and most scientific avenue of approach to the Infinite. In contrast to the slow, uncertain “bullock cart” theological path to God, Kriya Yoga may justly be called the “airplane” route.
Nội quan, hay “ngồi trong im lặng,” là một cách phi khoa học nhằm cố tách rời thể trí và các giác quan, vốn bị sinh lực buộc chặt với nhau. Thể trí chiêm ngưỡng, trong nỗ lực trở về thiên tính, luôn bị các dòng sinh lực kéo ngược về phía các giác quan. Kriya, kiểm soát thể trí trực tiếp qua sinh lực, là đại lộ tiếp cận Đấng Vô Biên dễ nhất, hiệu quả nhất và khoa học nhất. Trái với con đường thần học “xe bò” chậm chạp, bất định dẫn đến Thượng đế, Kriya Yoga có thể được gọi một cách chính đáng là lộ trình “máy bay.”
The yogic science is based on an empirical consideration of all forms of concentration and meditation techniques. Yoga enables the devotee to switch off or on, at will, life current to the five sense telephones of sight, sound, smell, taste, and touch. Attaining this power of sense disconnection, the yogi finds it simple to unite his mind at will with divine realms or with the world of matter. No longer is he unwillingly brought back by the life force to the mundane sphere of rowdy sensations and restless thoughts.
Khoa học yoga đặt nền trên sự khảo sát thực nghiệm mọi hình thức tập trung và các kỹ thuật tham thiền. Yoga cho phép người sùng tín tắt hoặc bật theo ý muốn dòng sinh lực đến năm chiếc điện thoại giác quan của thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác. Khi đạt được quyền năng ngắt nối giác quan này, yogi thấy thật đơn giản để hợp nhất thể trí mình theo ý muốn với các cõi thiêng liêng hoặc với thế giới vật chất. Y không còn bị sinh lực kéo trở lại ngoài ý muốn vào khối cầu trần tục của những cảm giác ồn ào và những tư tưởng bất an.
The life of an advanced Kriya Yogi is influenced, not by effects of past actions, but solely by directions from the soul. The devotee thus avoids the slow, evolutionary monitors of egoistic actions, good and bad, of common life — cumbrous and snail-like to the eagle hearts.
Đời sống của một Kriya Yogi cao cấp chịu ảnh hưởng không phải bởi các hệ quả của những hành động quá khứ, mà chỉ bởi các chỉ dẫn từ linh hồn. Như vậy, người sùng tín tránh được các cơ chế giám sát tiến hoá chậm chạp của những hành động vị ngã, tốt và xấu, trong đời sống thường tục — nặng nề và chậm như ốc sên đối với những trái tim đại bàng.
The superior method of soul living frees the yogi; emerging from his ego-prison, he tastes the deep air of omnipresence. The thralldom of natural living is, in contrast, set in a pace humiliating. Conforming his life merely to the evolutionary order, a man can command no concessionary haste from Nature. Though he live without error against the laws that govern his body and mind, he still requires a million years of masquerading incarnations to attain final emancipation.
Phương pháp cao hơn của đời sống linh hồn giải phóng yogi; thoát ra khỏi nhà tù chân ngã của mình, y nếm bầu không khí sâu thẳm của tính toàn tại. Trái lại, sự nô dịch của đời sống tự nhiên bị đặt trong một nhịp độ nhục nhã. Nếu chỉ làm cho đời sống mình phù hợp với trật tự tiến hoá, con người không thể đòi hỏi từ Thiên Nhiên một sự vội vã ưu đãi nào. Dù y sống không phạm sai lầm đối với các định luật cai quản thân thể và thể trí của mình, y vẫn cần một triệu năm những lần lâm phàm hóa trang để đạt giải thoát cuối cùng.
The telescopic methods of a yogi, disengaging himself from physical and mental identifications in favor of soul individuality, are therefore commended to those who eye with revolt a thousand thousand years. This numerical periphery is enlarged for the ordinary man, who lives in harmony not even with Nature, let alone his soul; pursuing instead unnatural complexities and offending in his thoughts and body the sweet sanities of Nature. For him, two times a million years can scarce suffice for liberation.
Vì vậy, các phương pháp viễn kính của một yogi, tự tháo gỡ khỏi những đồng hoá hồng trần và trí tuệ để thuận theo cá tính linh hồn, được khuyến nghị cho những ai nhìn một triệu năm với sự phản kháng. Chu vi số học này còn mở rộng hơn đối với người bình thường, kẻ không sống hòa hợp ngay cả với Thiên Nhiên, huống chi với linh hồn mình; thay vào đó y theo đuổi những phức tạp phản tự nhiên và xúc phạm, trong tư tưởng và thân thể mình, các sự lành mạnh dịu ngọt của Thiên Nhiên. Đối với y, hai lần một triệu năm cũng khó có thể đủ cho giải thoát.
Gross man seldom or never realizes that his body is a kingdom, governed by Emperor Soul on the throne of the cranium, with subsidiary regents in the six spinal centers or spheres of consciousness. This theocracy extends over a throng of obedient subjects: twenty-seven thousand billion cells (endowed with sure if seemingly automatic intelligence by which they perform all duties of bodily growths, transformations, and dissolutions) and fifty million substratal thoughts, emotions, and variations of alternating phases in man’s consciousness in an average life of sixty years.
Con người thô trược hiếm khi, hoặc chẳng bao giờ, nhận ra rằng thân thể y là một vương quốc, được Hoàng Đế Linh Hồn cai quản trên ngai nơi hộp sọ, với các nhiếp chính phụ thuộc trong sáu trung tâm cột sống hay các khối cầu tâm thức. Nền thần trị này trải rộng trên một đám đông thần dân vâng phục: hai mươi bảy nghìn tỷ tế bào (được phú cho trí thông minh chắc chắn, dù có vẻ tự động, nhờ đó chúng thực hiện mọi nhiệm vụ tăng trưởng, chuyển đổi và tan rã của thân thể) và năm mươi triệu tư tưởng, cảm xúc nền tảng, cùng các biến thiên của những pha luân phiên trong tâm thức con người trong một đời sống trung bình sáu mươi năm.
Any apparent insurrection in the human body or mind against Emperor Soul, manifesting as disease or irrationality, is due to no disloyalty among the humble subjects, but stems from past or present misuse by man of his individuality or free will — given to him simultaneously with a soul, and revocable never.
Bất kỳ cuộc nổi loạn biểu kiến nào trong thân thể hay thể trí con người chống lại Hoàng Đế Linh Hồn, biểu lộ thành bệnh tật hay phi lý trí, không phải do sự bất trung nơi các thần dân khiêm hạ, mà bắt nguồn từ việc con người lạm dụng cá tính hay ý chí tự do của mình trong quá khứ hoặc hiện tại — điều được ban cho y đồng thời với linh hồn, và không bao giờ bị thu hồi.
Identifying himself with a shallow ego, man takes for granted that it is he who thinks, wills, feels, digests meals, and keeps himself alive, never admitting through reflection (only a little would suffice) that in his ordinary life he is naught but a puppet of past actions (karma) and of Nature or environment. Each man’s intellectual reactions, feelings, moods, and habits are merely effects of past causes, whether of this or a prior life. Lofty above such influences, however, is his regal soul. Spurning the transitory truths and freedoms, the Kriya Yogi passes beyond all disillusionment into his unfettered Being. The world’s scriptures declare man to be not a corruptible body but a living soul; in Kriya Yoga he finds a method to prove the scriptural affirmation.
Đồng hoá mình với một chân ngã nông cạn, con người mặc nhiên cho rằng chính y là người suy nghĩ, muốn, cảm nhận, tiêu hóa bữa ăn và giữ cho mình sống, chẳng bao giờ thừa nhận qua suy tư (chỉ cần một chút thôi cũng đủ) rằng trong đời sống bình thường y chẳng là gì ngoài một con rối của những hành động quá khứ (nghiệp quả) và của Thiên Nhiên hay môi trường. Các phản ứng trí năng, cảm xúc, tâm trạng và thói quen của mỗi người chỉ là các hệ quả của những nguyên nhân quá khứ, dù thuộc đời này hay đời trước. Tuy nhiên, cao vời trên những ảnh hưởng như thế là linh hồn vương giả của y. Khước từ các chân lý và tự do nhất thời, Kriya Yogi vượt qua mọi vỡ mộng để bước vào Bản Thể không bị ràng buộc của mình. Kinh điển thế giới tuyên bố con người không phải là một thân thể hư hoại mà là một linh hồn sống; trong Kriya Yoga, y tìm thấy một phương pháp để chứng minh lời khẳng định của kinh điển.
“Outward ritual cannot destroy ignorance, because they are not mutually contradictory,” wrote Shankara in his famous Century of Verses. “Realized knowledge alone destroys ignorance. . . . Knowledge cannot spring up by any other means than inquiry. ‘Who am I? How was this universe born? Who is its maker? What is its material cause?’ This is the kind of inquiry referred to.” The intellect has no answer for these questions; hence the rishis evolved yoga as the technique of spiritual inquiry.
“Nghi lễ bên ngoài không thể phá hủy vô minh, vì chúng không đối nghịch lẫn nhau,” Shankara viết trong tác phẩm nổi tiếng Một Trăm Bài Kệ của ông. “Chỉ tri thức chứng ngộ mới phá hủy vô minh.... Tri thức không thể nảy sinh bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài sự truy vấn. ‘Tôi là ai? Vũ trụ này đã được sinh ra như thế nào? Ai là người tạo ra nó? Nguyên nhân vật chất của nó là gì?’ Đây là loại truy vấn được nói đến.” Trí năng không có câu trả lời cho những câu hỏi này; do đó các rishi đã phát triển yoga như kỹ thuật của sự truy vấn tinh thần.
The true yogi, withholding his thoughts, will, and feelings from false identification with bodily desires, uniting his mind with superconscious forces in the spinal shrines, thus lives in the world as God hath planned; he is impelled neither by impulses from the past nor by fresh motivations of human witlessness. Receiving fulfillment of his Supreme Desire, he is safe in the final haven of inexhaustibly blissful Spirit.
Yogi chân chính, giữ lại các tư tưởng, ý chí và cảm xúc của mình khỏi sự đồng hoá sai lầm với các dục vọng thân thể, hợp nhất thể trí mình với các mãnh lực siêu thức trong các đền thờ cột sống, nhờ vậy sống trong thế gian như Thượng đế đã hoạch định; y không bị thúc đẩy bởi các xung động từ quá khứ, cũng không bởi những động cơ mới của sự khờ dại con người. Khi nhận được sự thành tựu của Dục Vọng Tối Cao, y an toàn trong bến cảng cuối cùng của Tinh Thần chí phúc vô tận.
Referring to the sure and methodical efficacy of yoga, Krishna praises the technological yogi in the following words: “The yogi is greater than body-disciplining ascetics, greater even than the followers of the path of wisdom (Jnana Yoga), or of the path of action (Karma Yoga); be thou, O disciple Arjuna, a yogi!”15
Khi đề cập đến hiệu quả chắc chắn và có phương pháp của yoga, Krishna ca ngợi yogi có tính kỹ thuật bằng những lời sau: “Yogi vĩ đại hơn các nhà khổ hạnh kỷ luật thân thể, vĩ đại hơn cả những người theo con đường minh triết (Jnana Yoga), hay con đường hành động (Karma Yoga); vậy con, hỡi đệ tử Arjuna, hãy là một yogi!”15
Kriya Yoga is the real “fire rite” oft extolled in the Gita. The yogi casts his human longings into a monotheistic bonfire consecrated to the unparalleled God. This is indeed the true yogic fire ceremony, in which all past and present desires are fuel consumed by love divine. The Ultimate Flame receives the sacrifice of all human madness, and man is pure of dross. His metaphorical bones stripped of all desirous flesh, his karmic skeleton bleached by the antiseptic sun of wisdom, inoffensive before man and Maker, he is clean at last.
Kriya Yoga là “nghi lễ lửa” thực sự thường được tán dương trong Gita. Yogi ném những khát vọng nhân loại của mình vào một đống lửa độc thần được thánh hiến cho Thượng đế vô song. Đây quả thật là nghi lễ lửa yoga chân chính, trong đó mọi dục vọng quá khứ và hiện tại là nhiên liệu bị tình thương thiêng liêng thiêu rụi. Ngọn Lửa Tối Hậu tiếp nhận sự hiến tế của mọi điên cuồng nhân loại, và con người được thanh sạch khỏi cặn bã. Những xương cốt ẩn dụ của y được lột sạch mọi xác thịt dục vọng, bộ xương nghiệp quả của y được tẩy trắng bởi mặt trời minh triết khử trùng, vô hại trước con người và Đấng Tạo Hóa, cuối cùng y trở nên thanh sạch.