Commentary Laws of the Soul 8

Commentary Laws of the Soul 8

Tóm Tắt

Định luật Hi Sinh và sự từ bỏ thành quả — nền tảng triết học

Định luật Hi Sinh còn được gọi là định luật từ bỏ thành quả, với nền tảng triết học lấy từ Bhagavad Gita: "thực hiện hành động mà không có sự chấp thủ." Thầy MDR lưu ý rằng với tư cách là tinh thần thuần túy, không có gì thực sự có thể được thủ đắc hay mất đi, vì Thực Tại Duy Nhất Tuyệt Đối không thể được cộng thêm hay trừ bớt. Mọi thủ đắc trong các cõi giới tương đối đều sẽ tan hòa vào bản chất thực sự của chúng ta tại đại giai kỳ qui nguyên (mahapralaya), điều mà Thầy gọi là "pralaya tối thượng." Thầy MDR nhận xét rằng chúng ta đã trải qua sự tan hòa của vô lượng vũ trụ vô số lần, và do đó sự từ bỏ về mặt tối hậu là điều đã được ghi khắc vào bản chất của chúng ta.

Biểu tượng của Định luật Hi Sinh — thập giá hồng và con chim vàng

Chân sư DK mô tả biểu tượng của Định luật Hi Sinh là một thập giá màu hồng với một con chim bay phía trên. Màu hồng tượng trưng cho tình cảm — sự ái luyến đối với hình tướng và vật chất — và Thầy MDR phân biệt rõ rằng tình cảm thuộc về cảm xúc, khác với bác ái thực sự. Con chim vàng là linh hồn được giải phóng, và khi thập giá bị lật ngược — sau kinh nghiệm về đường hầm dài và tối — linh hồn mới có thể bay tự do trong thời gian và không gian, để rồi nhận ra tính không thực của chúng. Thầy MDR liên hệ ba loại thập giá: Thập Giá Biến đổi (bị đóng đinh trong vô minh), Thập Giá Cố Định (tự nguyện chịu đóng đinh để nuôi dưỡng linh hồn), và Thập Giá Chủ Yếu (các hữu thể phụng sự vĩ đại tự nguyện đóng đinh mình vì lợi ích của toàn thể).

Ba sự từ bỏ của linh hồn trên Con Đường Đệ Tử

Chân sư DK trình bày ba loại từ bỏ chính. Thứ nhất: linh hồn phải từ bỏ sự đồng hóa với phàm ngã — không còn linh hồn nhận diện với phàm ngã, mà phàm ngã nhận diện với linh hồn, mất đi phẩm tính và vị trí riêng biệt của nó. Thứ hai: linh hồn phải từ bỏ các sợi dây ràng buộc với các phàm ngã khác, học cách gặp gỡ mọi người chỉ trên cõi linh hồn — Thầy MDR diễn giải đây là việc nhìn xuyên qua lửa của trí tuệ, qua biển của bản chất cảm dục, qua sa mạc của bản chất hồng trần để cảm nhận linh hồn nơi mỗi người. Thứ ba: linh hồn phải từ bỏ thành quả hay lợi ích của phụng sự, phụng sự mà không chấp thủ vào kết quả, vào phương tiện, vào con người hay lời khen ngợi.

Trình tự tâm lý của sự tách rời — năm chữ D

Thầy MDR phác thảo một trình tự của sự tách rời gồm năm bước bắt đầu bằng chữ D: kỷ luật (discipline) đối với thể xác, vô đam mê (dispassion) đối với thể cảm dục, phân biện (discrimination) đối với thể trí, phi tập trung vào bản thân (decentralisation) khi không còn xem phàm ngã là trung tâm, và sau cùng là tách rời (detachment) khỏi toàn bộ phàm ngã. Thầy MDR lưu ý rằng chữ D tương ứng với số bốn, số của hình tướng, và toàn bộ tiến trình này là học cách rút lui khỏi sự chấp thủ vào hình tướng. Chân sư DK nhấn mạnh rằng các đệ tử phải tham thiền trên ba từ: vô đam mê, phân biện, và tách rời — để gặt hái được những thành quả của hi sinh.

Sự ràng buộc với con cái và người thân — bài học Mặt Trăng

Chân sư DK chỉ ra rằng đây thường là vấn đề của các bậc cha mẹ đang trên Con Đường Đệ Tử, và chính qua con cái mà bài học được học, giúp giải phóng họ để bước vào điểm đạo. Thầy MDR liên kết đây là bài học Mặt Trăng — Cự Giải, sự chấp thủ vào gia đình và tổ ấm — và nhận xét rằng việc giữ chặt con cái là phản lại định luật tự nhiên, thường dẫn đến thảm họa. Thầy MDR trích nguyên lý huyền bí: "Để giữ, phải buông; để nắm giữ, phải giải phóng" — minh họa qua gương của Đức Christ, Đấng đã buông bỏ chấp thủ vào cuộc sống hình tướng và do đó thu hút vô số người đến với Ngài. Thầy MDR cũng kể lại một người bà con người Cự Giải của mình, người khẳng định muốn trở thành "xác đẹp nhất mà ai đó từng thấy" — như một ví dụ sinh động về sự đồng hóa mạnh mẽ với hình tướng.

Sự mất mát là ảo cảm — phục hồi điều thực sự

Chân sư DK viết rằng sau sự mất mát được cảm nhận và đau khổ, các đệ tử tìm lại những người mà nay họ yêu thương như linh hồn, và nhận ra chỉ có những gì là ảo tưởng, nhất thời và không thực mới biến mất. Thầy MDR nhấn mạnh rằng Chân sư DK gọi đây là "sự mất mát được cảm nhận" chứ không phải mất mát thực sự, vì không ai có thể cướp đi sự sống. Thầy MDR liên hệ đến vở kịch "Our Town" của Thornton Wilder, trong đó nhân vật Emily sau khi qua đời được trở về nhưng thấy gia đình không nhìn thấy bản chất thực sự của cô — như một minh họa cho việc người thân thường chỉ thấy hình tướng mà không thấy linh hồn thực sự. Thầy MDR cũng nhắc đến bài luận về sự bồi thường của Ralph Waldo Emerson — rằng mọi sự mất mát biểu kiến đều được vũ trụ bồi thường, và bản ngã thực sự là tuyệt đối thường hằng, không thể mất đi.

The Law of the Soul 8

All this constitutes the theme of esoteric psychology and, when rightly understood, will explain

Tất cả những điều này cấu thành chủ đề của Tâm Lý Học Nội Môn và, khi được thấu hiểu đúng đắn, sẽ giải thích

1. The Saturnian influence in human life.

1. Ảnh hưởng của Sao Thổ trong đời sống con người.

2. The cessation of rebellion, or the ending of the Martian influence.

2. Sự chấm dứt nổi loạn, hay sự kết thúc ảnh hưởng của Sao Hỏa.

[1] 3. The building of the antaskarana, which releases the man from the control of personality life.

[1] 3. Việc xây dựng antahkarana, giải thoát con người khỏi sự kiểm soát của đời sống phàm ngã.

[2] 4. The evocation of the group consciousness.

[2] 4. Sự gợi lên tâm thức tập thể.

[3] 5. The consequent negation of pain and sorrow.

[3] 5. Hệ quả là sự phủ định đau đớn và sầu khổ.

[4] 6. Entrance into Nirvana, and the beginning of the real Way.

[4] 6. Bước vào Niết Bàn, và khởi đầu Con Đường đích thực.

[5] The Law of Sacrifice means also

[5] Định luật Hy sinh cũng có nghĩa là

[6] c. THE RELINQUISHING OF GAIN

[6] c. SỰ TỪ BỎ THÀNH QUẢ

[7] This is the basic theme of The Bhagavad Gita. [8] In that treatise on the soul and its unfoldment, we are taught to “perform action without attachment,” and thereby [9] lay the foundation for later relinquishings which can be effected without [Page 104] pain and the sense of loss, because we have acquired the power, latent ever within ourselves, [10] to detach ourselves from achieved possessions.

[7] Đây là chủ đề căn bản của Bhagavad Gita. [8] Trong khảo luận ấy về linh hồn và sự khai mở của nó, chúng ta được dạy phải “hành động mà không chấp trước,” và qua đó [9] đặt nền tảng cho những sự từ bỏ về sau, vốn có thể được thực hiện mà không có [Page 104] đau đớn và cảm giác mất mát, bởi vì chúng ta đã đạt được năng lực, vốn luôn tiềm tàng trong chính mình, [10] để tách mình khỏi những gì đã đạt được.

[11] This law [12] works out in many ways, and it is not possible to do more than indicate a few of those general significances which embody the major lessons of every disciple.

[11] Định luật này [12] biểu hiện theo nhiều cách, và chúng ta không thể làm gì hơn ngoài việc chỉ ra một vài thâm nghĩa tổng quát vốn thể hiện những bài học chủ yếu của mọi đệ tử.

[13] First, the soul must relinquish the personality. [14] For ages, the soul has identified itself [15] with the lower personal self, and through the agency of that lower self has gained experience and acquired much knowledge. [16] The time has to come when that agency is “no longer dear” to the soul, and their respective positions are reversed. [17] No longer is the soul identified with the personality but the personality becomes identified with the soul [18] and loses its separate [19] quality and position. [20] All that has been acquired through age-long struggle and strife, through pain and pleasure, through disaster and satisfied desire, [21] and all that the wheel of life, which has turned ceaselessly, has brought into the possession of the soul—All has to be relinquished. [22] Life, for the disciple, becomes then a series of detaching processes, until he has learnt the lesson of renunciation.

[13] Trước hết, linh hồn phải từ bỏ phàm ngã. [14] Qua nhiều thời đại, linh hồn đã đồng hóa mình [15] với phàm ngã thấp, và thông qua phương tiện của phàm ngã thấp ấy đã thu hoạch kinh nghiệm và đạt được nhiều tri thức. [16] Phải đến lúc phương tiện ấy “không còn thân thiết” đối với linh hồn nữa, và vị trí tương ứng của chúng được đảo ngược. [17] Linh hồn không còn đồng hóa với phàm ngã nữa, mà phàm ngã trở nên đồng hóa với linh hồn [18] và mất đi phẩm tính [19] cùng vị trí riêng biệt của nó. [20] Tất cả những gì đã đạt được qua cuộc đấu tranh và xung đột kéo dài nhiều thời đại, qua đau đớn và khoái lạc, qua tai họa và dục vọng được thỏa mãn, [21] cùng tất cả những gì bánh xe sự sống, vốn không ngừng quay, đã đem lại cho linh hồn—tất cả đều phải được từ bỏ. [22] Khi ấy, đối với đệ tử, đời sống trở thành một chuỗi các tiến trình tách rời, cho đến khi y học được bài học về sự từ bỏ.

[23] The sequence is, first dispassion, then discrimination, and finally detachment. [24] On these three words must all disciples meditate, [25] if they are ever to reap the fruits of sacrifice.

[23] Trình tự là, trước hết vô dục, kế đến phân biện, và cuối cùng tách rời. [24] Mọi đệ tử phải tham thiền về ba từ này, [25] nếu họ muốn thu hoạch được những thành quả của sự hy sinh.

[26] “Having pervaded the worlds with a fraction [27] of Myself, I remain.” Such is the theme of the soul’s endeavor, and such is the spirit which must underlie all creative work. [28] In this thought lies the clue to the symbol of the Law of Sacrifice—a rosy cross with a bird flying over it. [29] This is the loved cross [30] (rose being the color of affection), with the bird (symbol of the soul) flying free in time and space.

[26] “Sau khi thấm nhuần các thế giới bằng một phần [27] của Chính Ta, Ta vẫn hiện tồn.” Đó là chủ đề trong nỗ lực của linh hồn, và đó là tinh thần phải nằm bên dưới mọi công việc sáng tạo. [28] Chính trong tư tưởng này có chìa khóa của biểu tượng Định luật Hy sinh—một thập giá màu hồng với một con chim đang bay phía trên. [29] Đây là thập giá của tình thương [30] (màu hồng là màu của tình cảm), với con chim (biểu tượng của linh hồn) tự do bay trong thời gian và không gian.

[31] Secondly, the soul has also to relinquish not only its tie and its gain through contact with the personal self, but it has [Page 105] most definitely to relinquish its tie with other personal selves. [32] It must learn to know and to meet other people only on the plane of the soul. [33] In this lies for many a disciple a hard lesson. [34] They may care little for themselves and may have learnt much personal detachment. [35] Little may they cherish the gain of contact with the lower personal self. [36] They are learning to transcend all that, and may have transcended to a great degree, but their love for their children, their family, their friends and intimates is for them of supreme importance and that love holds them prisoners in the lower worlds. [37] They do not stop to recognize that their love is primarily love for the personalities, and only secondarily for the souls. [38] Upon this rock, many disciples are for lives broken, [39] until the time comes when, through pain and suffering and the constant losing of that which they so much cherish, [40] their love enters into a newer, a higher and a truer phase. [41] They rise above the personal, and find again—after felt loss [42] and suffering—those whom now they love as souls. [43] Then they realize that there has been gain and not loss, [44] and that only that which was illusory, ephemeral and untrue [45] has disappeared. The real Man has been gained and can never be lost again.

[31] Thứ hai, linh hồn cũng phải từ bỏ không chỉ mối ràng buộc và thành quả đạt được qua sự tiếp xúc với phàm ngã, mà nhất định còn phải [Page 105] từ bỏ mối ràng buộc của nó với những phàm ngã khác. [32] Nó phải học cách nhận biết và gặp gỡ những người khác chỉ trên cõi của linh hồn. [33] Chính trong điều này có một bài học khó khăn đối với nhiều đệ tử. [34] Họ có thể ít quan tâm đến bản thân và có thể đã học được nhiều về sự tách rời cá nhân. [35] Họ có thể ít trân quý những gì đạt được qua sự tiếp xúc với phàm ngã thấp. [36] Họ đang học cách vượt lên trên tất cả những điều ấy, và có thể đã vượt lên ở mức độ rất lớn, nhưng tình thương của họ dành cho con cái, gia đình, bạn bè và những người thân thiết lại có tầm quan trọng tối cao đối với họ, và tình thương ấy giam giữ họ trong các cõi thấp. [37] Họ không dừng lại để nhận ra rằng tình thương của họ chủ yếu là tình thương dành cho các phàm ngã, và chỉ thứ yếu mới dành cho các linh hồn. [38] Trên tảng đá này, nhiều đệ tử bị tan vỡ qua nhiều kiếp sống, [39] cho đến khi đến lúc, thông qua đau đớn và khổ đau cùng việc liên tục mất đi những gì họ hết sức trân quý, [40] tình thương của họ bước vào một giai đoạn mới hơn, cao hơn và chân thực hơn. [41] Họ vượt lên trên cái cá nhân, và tìm lại—sau cảm giác mất mát [42] và khổ đau—những người mà giờ đây họ yêu thương như những linh hồn. [43] Khi ấy họ nhận ra rằng đã có sự đạt được chứ không phải mất mát, [44] và chỉ những gì vốn là ảo tưởng, phù du và không chân thật [45] mới biến mất. Con Người đích thực đã được tìm thấy và không bao giờ có thể mất đi nữa.

[46] This is most frequently the problem of parents who are upon the Path of Discipleship, and it is through their children that the lesson is learnt which can release them for initiation. [47] They hold their children to them, and this, being counter to the law of nature, works out disastrously. [48] It is the height of selfishness. [49] And yet, did they but know and see aright, they would realize that to hold, one must detach, and to keep, one must release. [50] Such is the law.

[46] Đây thường xuyên nhất là vấn đề của những bậc cha mẹ đang ở trên Con Đường Đệ Tử, và chính thông qua con cái mà họ học được bài học có thể giải thoát họ để tiến đến điểm đạo. [47] Họ níu giữ con cái bên mình, và điều này, vì đi ngược lại định luật tự nhiên, sẽ dẫn đến những hậu quả tai hại. [48] Đó là mức độ cao nhất của tính ích kỷ. [49] Thế nhưng, giá như họ biết và nhìn nhận đúng đắn, họ sẽ nhận ra rằng muốn giữ thì phải tách rời, và muốn gìn giữ thì phải buông ra. [50] Định luật là như thế.

[51] The soul has also to learn to relinquish the fruits or gains of service [52] and learn to serve without attachment to results, to means, to persons or to praise. [53] This I will deal with later.

[51] Linh hồn cũng phải học cách từ bỏ những thành quả hay kết quả của sự phụng sự [52] và học cách phụng sự mà không chấp trước vào kết quả, phương tiện, con người hay lời khen ngợi. [53] Điều này Tôi sẽ đề cập đến sau.

Bình Giảng Webinar 8 về Các Định luật của Linh hồn

Good day, everybody. This is our eighth Laws of the Soul webinar commentary, and we are working still in the Law of Sacrifice.

Xin chào tất cả các bạn. Đây là buổi bình giảng webinar thứ tám của chúng ta về Các Định luật của Linh hồn, và chúng ta vẫn đang nghiên cứu Định luật Hy sinh.

We are on page 103 of Esoteric Psychology, Volume 2. DK has talked here about the theme of esoteric psychology—did I say astrology? When rightly understood, all that we have been studying would explain the Saturnian influence—as I have explained, the forced choice; Saturn is the planet of forced choice—and the cessation of the rebellion under the Martian influence; and our Planetary Logos, too, has the psychology of the divine rebel.

Chúng ta đang ở trang 103 của Tâm Lý Học Nội Môn, Tập 2. Ở đây, Chân sư DK đã nói về chủ đề Tâm Lý Học Nội Môn—tôi vừa nói chiêm tinh học phải không? Khi được thấu hiểu đúng đắn, tất cả những gì chúng ta đã nghiên cứu sẽ giải thích ảnh hưởng của Sao Thổ—như tôi đã giải thích, đó là sự lựa chọn bắt buộc; Sao Thổ là hành tinh của sự lựa chọn bắt buộc—và sự chấm dứt cuộc nổi loạn dưới ảnh hưởng của Sao Hỏa; Đức Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta cũng có tâm lý của kẻ nổi loạn thiêng liêng.

[1] 3. The building of the antaskarana, which releases the man from the control of personality life

[1] 3. Việc xây dựng antahkarana, giải thoát con người khỏi sự kiểm soát của đời sống phàm ngã.

—into the higher states where pain, sorrow, agony, difficulty and so forth are not known as we know them.

—để tiến vào những trạng thái cao hơn, nơi người ta không biết đến đau đớn, buồn khổ, thống khổ, khó khăn và những điều tương tự như cách chúng ta biết đến chúng.

[2] 4. The evocation of the group consciousness.

[2] 4. Sự gợi lên tâm thức tập thể.

—which is triadal consciousness—

—vốn là tâm thức Tam Nguyên Tinh Thần—

[3] 5. The consequent negation of pain and sorrow.

[3] 5. Hệ quả là sự phủ định đau đớn và sầu khổ.

—in the worlds beyond duality—

—trong những thế giới vượt ngoài Nhị nguyên—

[4] 6. Entrance into Nirvana, and the beginning of the real Way.

[4] 6. Bước vào Niết Bàn, và khởi đầu Con Đường đích thực.

—which is the Way of Higher Evolution.

—đó là Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

That takes us to the point where we are ready to begin.

Điều đó đưa chúng ta đến điểm mà chúng ta đã sẵn sàng bắt đầu.

[5] The Law of Sacrifice means also

[5] Định luật Hy sinh cũng có nghĩa là

[6] c. THE RELINQUISHING OF GAIN

[6] c. SỰ TỪ BỎ THÀNH QUẢ

As a spirit, really, you can gain nothing. We can only gain in the worlds of relativity, and it is a relative gain. The one and complete Deity can neither be added to nor subtracted from. The normal mathematical methods don't work. It can't be divided. It can't be multiplied. It can only be exactly what it is—but at least in these relative worlds in which we must cyclically and forever perforce live, and have forever perforce lived. That's an amazing thought if you think of it: time has been completely negated, and in what we call forever, we have been present. The true we—not the individual gathering of energies and forces in a certain arrangement which we identify as our self, but the very essence—has been forever present, forever. Forever certainly negates any definite unit of time. Even, as I've been saying recently in a half-mad state, a googolplexian of universes—a one with a googolplex of zeros after it—is negated as well.

Với tư cách tinh thần, thật ra bạn không thể đạt được gì cả. Chúng ta chỉ có thể đạt được điều gì đó trong các thế giới tương đối, và đó là một thành quả tương đối. Không gì có thể được thêm vào hay lấy bớt khỏi Thượng đế duy nhất và toàn vẹn. Các phương pháp toán học thông thường không có tác dụng. Thượng đế ấy không thể bị phân chia hay nhân lên, mà chỉ có thể chính xác là cái vốn có—nhưng ít nhất, trong những thế giới tương đối này, nơi chúng ta buộc phải sống theo chu kỳ và mãi mãi, cũng như đã buộc phải sống mãi mãi. Nếu suy ngẫm, các bạn sẽ thấy đó là một tư tưởng đáng kinh ngạc: thời gian đã hoàn toàn bị phủ định, và trong cái mà chúng ta gọi là mãi mãi, chúng ta vẫn luôn hiện diện. Cái chúng ta đích thực—không phải tập hợp cá biệt gồm các năng lượng và mãnh lực được sắp xếp theo một cách nhất định mà chúng ta đồng hóa là bản thân mình, mà là chính bản thể tinh túy—đã hiện diện mãi mãi. “Mãi mãi” chắc chắn phủ định mọi đơn vị thời gian xác định. Ngay cả một lũy thừa khổng lồ của các vũ trụ—như gần đây tôi vẫn nói trong trạng thái nửa điên rồ, một số một với vô số số không theo sau—cũng bị phủ định.

It becomes nothing but an ultimate negligibility. It's as if no time has passed at all, and in eternal duration, no time has passed at all; in a way all time has passed, but no time has passed. We have to get ourselves into that state of realization where the relative world is seen for what it is: just a tiny—you can't even use the word tiny—it's a dimensionless recurring point. So: all self, point; all self, point; all self, point. And the points are as nothing, and so the sum of them all is virtually nothing—the ultimate negligibility, as close to zero as possible without being zero, always less than any quantity. It's almost as if all these many universes have been no definite quantity at all. But I fear I shall go off on a tangent.

Nó chẳng còn là gì ngoài một đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu. Dường như không có thời gian nào trôi qua cả, và trong trường kỳ vĩnh cửu, quả thật không có thời gian nào trôi qua; theo một nghĩa nào đó, mọi thời gian đều đã trôi qua, nhưng cũng không có thời gian nào trôi qua. Chúng ta phải đưa mình vào trạng thái chứng nghiệm trong đó thế giới tương đối được nhìn thấy đúng như bản chất của nó: chỉ là một điều cực nhỏ—thậm chí không thể dùng từ “nhỏ”—một điểm tái diễn không có chiều kích. Vì vậy: toàn bộ bản ngã, một điểm; toàn bộ bản ngã, một điểm; toàn bộ bản ngã, một điểm. Những điểm ấy chẳng là gì, nên tổng số của chúng hầu như cũng chẳng là gì—đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu, gần bằng không nhất có thể mà không phải là không, luôn nhỏ hơn bất kỳ đại lượng nào. Gần như tất cả vô số vũ trụ này chưa từng là một đại lượng xác định nào cả. Nhưng tôi e rằng mình sắp lạc sang chuyện khác.

The Law of Sacrifice also means the relinquishing of gain.

Định luật Hy sinh cũng hàm ý từ bỏ những gì đạt được.

[7] This is the basic theme of The Bhagavad Gita.

[7] Đây là chủ đề căn bản của Bhagavad Gita.

—which DK said to have in your possession if you're a disciple—

—tác phẩm mà Chân sư DK nói rằng bạn nên có nếu là một đệ tử—

[8] In that treatise on the soul and its unfoldment, we are taught to “perform action without attachment,”

[8] Trong khảo luận ấy về linh hồn và sự khai mở của nó, chúng ta được dạy phải “hành động mà không chấp trước,” và qua đó

The Song Celestial—there are so many different versions of it, translations, some of them poetic. I think there is one by Sir Edwin Arnold, one of the early Theosophists, a poetic rendition of this Song Celestial.

Thiên Khúc—có rất nhiều phiên bản và bản dịch khác nhau, một số mang tính thi ca. Tôi nghĩ Ngài Edwin Arnold, một trong những nhà Thông Thiên Học thời kỳ đầu, có một bản chuyển thể thi ca của Thiên Khúc này.

We are to perform action without attachment. Indeed, this universe, this ultimate negligibility, this great and recurrent playful illusion—we cannot be attached to it. We cannot be attached to any form we have taken. We have relinquished, infinitudinously, all forms and forever—a mind-boggling thought. So if we perform action without attachment, we

Chúng ta phải hành động mà không chấp trước. Quả thật, chúng ta không thể chấp trước vào vũ trụ này, vào đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu này, vào ảo tưởng vui đùa vĩ đại và tái diễn này. Chúng ta không thể chấp trước vào bất kỳ hình tướng nào mình đã khoác lấy. Chúng ta đã từ bỏ mọi hình tướng vô hạn lần và mãi mãi—một tư tưởng khiến thể trí choáng ngợp. Vì vậy, nếu hành động mà không chấp trước, chúng ta

[9] lay the foundation for later relinquishings which can be effected without pain and the sense of loss, because we have acquired the power, latent ever within ourselves,

[9] đặt nền tảng cho những sự từ bỏ về sau, vốn có thể được thực hiện mà không có [Page 104] đau đớn và cảm giác mất mát, bởi vì chúng ta đã đạt được năng lực, vốn luôn tiềm tàng trong chính mình,

—and we would say that is due to our nature as spirit—

—và chúng ta sẽ nói rằng điều đó bắt nguồn từ bản chất tinh thần của mình—

[10] to detach ourselves from achieved possessions.

[10] để tách mình khỏi những gì đã đạt được.

We already are all that it is possible to be, essentially, and that cannot be added to. So whatever we possess is in trust for the working out of the divine purpose of this universe. It's easier said than done. The philosophy is there, of course. And ever we must relinquish so that we can center our attention in that which we ever are and ever have been. The trouble is, when we do not relinquish our attachment to our actions and to our acquisitions, we become preoccupied with them, and we fail then to realize our true identity as the One and imperishable. And that, of course, is the real sacrifice of reality, which is unnecessary at our stage of evolution.

Về bản thể tinh túy, chúng ta vốn đã là tất cả những gì có thể hiện tồn, và không gì có thể được thêm vào đó. Vì vậy, bất cứ thứ gì chúng ta sở hữu đều được ủy thác để thực hiện Thiên Ý của vũ trụ này. Nói thì dễ hơn làm. Dĩ nhiên, triết lý ấy đã có sẵn. Và chúng ta phải luôn từ bỏ để có thể tập trung sự chú ý vào cái mà mình vốn luôn là và luôn từng là. Vấn đề là khi không từ bỏ sự chấp trước vào hành động và những gì mình đạt được, chúng ta trở nên bận tâm về chúng, rồi không nhận ra được chân tính của mình là Đấng Duy Nhất bất hoại. Dĩ nhiên, đó chính là sự hy sinh thực tại, điều không cần thiết ở giai đoạn tiến hoá của chúng ta.

[11] This law

[11] Định luật này

—the Law of Sacrifice—

—Định luật Hy sinh—

[12] works out in many ways, and it is not possible to do more than indicate a few of those general significances which embody the major lessons of every disciple.

[12] biểu hiện theo nhiều cách, và chúng ta không thể làm gì hơn ngoài việc chỉ ra một vài thâm nghĩa tổng quát vốn thể hiện những bài học chủ yếu của mọi đệ tử.

So the Law of Sacrifice might also be called the law of relinquishment of gain. We have to realize: this too shall pass. And what are we holding in our hands now that we have gained in a prior universe? The entire universe as a field of expression has become a nullity. It no longer exists, and everything within it has been dissolved into that which we are. So what have we acquired? Is it possible for the eternal spirit to acquire anything? Only in relative terms. And within a relative universe, is it possible to relatively acquire something? And even then, all acquisition will be dissolved into that which we truly and essentially are at the ultimate pralaya, the mahapralaya.

Vì vậy, Định luật Hy sinh cũng có thể được gọi là định luật từ bỏ những gì đạt được. Chúng ta phải nhận ra: điều này rồi cũng sẽ qua. Hiện giờ, chúng ta đang nắm trong tay điều gì đã đạt được trong một vũ trụ trước kia? Toàn thể vũ trụ, xét như một trường biểu hiện, đã trở thành hư vô. Nó không còn tồn tại, và mọi thứ bên trong nó đã tan hòa vào cái mà chúng ta vốn là. Vậy chúng ta đã đạt được gì? Tinh thần vĩnh cửu có thể đạt được bất cứ điều gì chăng? Chỉ theo nghĩa tương đối. Và trong một vũ trụ tương đối, chúng ta có thể đạt được điều gì đó một cách tương đối chăng? Ngay cả khi ấy, mọi thành quả cũng sẽ tan hòa vào cái mà chúng ta thực sự và về bản thể vốn là, vào lúc Giai kỳ qui nguyên tối hậu, tức Đại giai kỳ qui nguyên.

I'd like to maybe make a little abbreviation there: U-P-R-A. What I would call this is the ultimate pralaya. That is when the entirety of the universe and all the multiple levels which people call other universes—all of that—is reabsorbed into that which we ever are.

Có lẽ tôi muốn viết tắt điều đó một chút: G-Q-N-T-H. Tôi sẽ gọi đây là Giai kỳ qui nguyên tối hậu. Đó là lúc toàn thể vũ trụ cùng tất cả vô số cấp độ mà người ta gọi là những vũ trụ khác—tất cả những điều ấy—được tái hấp thu vào cái mà chúng ta vốn luôn là.

How many times have we, the one identity, been through this? Infinitudinous times. You can't even really say “infinitudinous times”; you have to say “infinitudinously.” We have been through the dissolution of universes infinitudinously, forever, time after time, countless times. And so we should be well accustomed forever to the habit of relinquishment. It is forced upon us, really, and it can also be voluntary. At the stage of the ultimate pralaya, the One Being voluntarily enters into a state of reabsorption.

Chúng ta, bản sắc duy nhất, đã trải qua điều này bao nhiêu lần? Vô hạn lần. Thậm chí không thể thật sự nói “vô hạn lần”; phải nói “một cách vô hạn”. Chúng ta đã trải qua sự tan rã của các vũ trụ một cách vô hạn, mãi mãi, hết lần này đến lần khác, vô số lần. Vì vậy, lẽ ra chúng ta đã quen thuộc từ muôn thuở với tập quán từ bỏ. Thật ra, điều đó bị áp đặt lên chúng ta, nhưng nó cũng có thể là tự nguyện. Ở giai đoạn Giai kỳ qui nguyên tối hậu, Đấng Duy Nhất tự nguyện bước vào trạng thái tái hấp thu.

I've said every universe is really a condition of ultimate forgetfulness. We enter blindly and devoid of any memory of the infinite cycles which have gone on before. It is a self-negation. The universe is really a self-negation—and by the self, I mean the One Absolute Reality. It's a one pralaya as far as possible from that which we are. But anyway, those are philosophical ideas behind the thought that we must relinquish gain. There will be relative gain, and we will all benefit from it, but the little ego, the lower ego, will hold on to apparent gain at the cost of ignorance and at the cost of failure to progress.

Tôi đã nói rằng mọi vũ trụ thật ra đều là một trạng thái quên lãng tối hậu. Chúng ta bước vào một cách mù quáng và không có bất kỳ ký ức nào về những chu kỳ vô hạn đã diễn ra trước đó. Đó là sự tự phủ định. Vũ trụ thật sự là một sự tự phủ định—và khi nói “bản ngã”, tôi muốn nói đến Thực Tại Tuyệt Đối Duy Nhất. Đó là một Giai kỳ qui nguyên cách xa cái mà chúng ta vốn là đến mức tối đa. Dù sao đi nữa, đó là những ý tưởng triết học ẩn sau tư tưởng rằng chúng ta phải từ bỏ những gì đạt được. Sẽ có thành quả tương đối và tất cả chúng ta đều hưởng lợi từ đó, nhưng cái tôi nhỏ bé, tức phàm ngã, sẽ bám giữ thành quả biểu kiến với cái giá là sự vô minh và việc không thể tiến bộ.

Here are these relinquishments.

Đây là những điều phải từ bỏ.

[13] First, the soul must relinquish the personality.

[13] Trước hết, linh hồn phải từ bỏ phàm ngã.

We might say, give up identification with it.

Chúng ta có thể nói là từ bỏ việc đồng hoá với nó.

[14] For ages, the soul has identified itself

[14] Qua nhiều thời đại, linh hồn đã đồng hóa mình

The soul—the ego, the lower ego—has the immersed Monadic-egoic consciousness, immersed in the dense physical body of the Planetary Logos.

Linh hồn—chân ngã, phàm ngã—mang tâm thức chân thần-chân ngã chìm sâu trong thể xác đậm đặc của Đức Hành Tinh Thượng Đế.

For ages, the soul has identified itself

Trong nhiều thời đại, linh hồn đã tự đồng hoá

[15] with the lower personal self, and through the agency of that lower self has gained experience and acquired much knowledge.

[15] với phàm ngã thấp, và thông qua phương tiện của phàm ngã thấp ấy đã thu hoạch kinh nghiệm và đạt được nhiều tri thức.

—the accumulation of registrations regarding how things work, how things relate, the function of everything.

—sự tích lũy những ghi nhận về cách mọi vật vận hành, liên hệ với nhau và chức năng của mọi sự vật.

[16] The time has to come when that agency is “no longer dear” to the soul, and their respective positions are reversed.

[16] Phải đến lúc phương tiện ấy “không còn thân thiết” đối với linh hồn nữa, và vị trí tương ứng của chúng được đảo ngược.

All of this is correlated with the reversal of the wheel, as it is called—and, what can we say, the return of the salmon to its place of origin. And it is analogously a dangerous return. Everyone makes it in time, in a reincarnated version of oneself, but at first one may not be successful. So many are the fish that are not successful: battered, eaten by bears, trapped in pools, not able to go on. Think about what that jump must be over some of those waterfalls, small waterfalls—the tremendous effort required to return to the place of origin.

Tất cả điều này tương ứng với sự đảo chiều của bánh xe, như người ta vẫn gọi—và chúng ta có thể nói gì đây, đó là sự trở về nơi phát nguyên của cá hồi. Xét theo phép tương đồng, đó cũng là một cuộc trở về nguy hiểm. Theo thời gian, ai cũng thực hiện được điều ấy trong một phiên bản tái sinh của chính mình, nhưng ban đầu người ta có thể không thành công. Biết bao con cá đã thất bại: bị đánh dập, bị gấu ăn thịt, mắc kẹt trong những vũng nước và không thể đi tiếp. Hãy nghĩ đến cú nhảy vượt qua một số thác nước, dù chỉ là những thác nhỏ, và nỗ lực phi thường cần thiết để trở về nơi phát nguyên.

But anyway, we have an instrument here, and we have held this instrument dear for millions of years, but it must become truly instrumental—the instrument must become truly instrumental, and not that instrument with which we identify ourselves.

Dù sao đi nữa, ở đây chúng ta có một công cụ và đã trân quý công cụ này suốt hàng triệu năm, nhưng nó phải thực sự trở thành một phương tiện—công cụ ấy phải thực sự trở thành một phương tiện chứ không phải thứ mà chúng ta đồng hoá với.

[17] No longer is the soul identified with the personality but the personality becomes identified with the soul

[17] Linh hồn không còn đồng hóa với phàm ngã nữa, mà phàm ngã trở nên đồng hóa với linh hồn

—or rather the consciousness within the personality, which is really the soul in incarnation, becomes identified with the soul on its own plane—

—hay đúng hơn, tâm thức bên trong phàm ngã, vốn thật sự là linh hồn đang nhập thể, trở nên đồng hoá với linh hồn trên cõi riêng của nó—

[18] and loses its separate

[18] và mất đi phẩm tính

—and separative—

—và chia rẽ—

[19] quality and position.

[19] cùng vị trí riêng biệt của nó.

So another way of putting this is that the soul in incarnation must learn to identify with the soul on its own plane. And that's the process in which so many of us are presently engaged.

Vì vậy, một cách diễn đạt khác là linh hồn đang nhập thể phải học cách đồng hoá với linh hồn trên cõi riêng của nó. Đó là tiến trình mà hiện nay rất nhiều người trong chúng ta đang tham dự.

I seem to have an audio connection which wants to disconnect itself, excommunicate itself periodically, and I have to be aware of that. If I'm off in my thoughts and not looking, then I could be running a silent movie here. Hopefully that has not happened too frequently.

Dường như tôi có một kết nối âm thanh cứ muốn tự ngắt, tự khai trừ mình theo định kỳ, và tôi phải lưu ý đến điều đó. Nếu tôi mải mê suy nghĩ mà không nhìn vào màn hình, thì có thể tôi đang chiếu một bộ phim câm ở đây. Hy vọng điều đó không xảy ra quá thường xuyên.

No longer is the soul identified with the personality, but the personality has become identified with the soul, and loses its separate quality and position.

Linh hồn không còn đồng hoá với phàm ngã, mà phàm ngã đã trở nên đồng hoá với linh hồn và mất đi phẩm tính cùng vị trí riêng biệt của mình.

So we begin to wake up, through disidentification, to the realization that all that we have and are attached to is just a perception—the body of perception, the astral vehicle, the lower mind. None of these is what we more essentially are, although at root, of course, all things are the one thing, the One Being. But we separate ourselves from our instruments, and we then seek that higher point, which is a higher point of consciousness, where being is realized more fully than it can possibly be at first in the lower worlds.

Vì vậy, qua việc thôi đồng hoá, chúng ta bắt đầu thức tỉnh trước sự nhận biết rằng tất cả những gì mình có và chấp trước vào chỉ là một nhận thức—thể nhận thức, thể cảm dục và hạ trí. Không điều nào trong số này là cái mà chúng ta vốn là theo ý nghĩa bản thể hơn, mặc dù ở cội nguồn, dĩ nhiên, vạn vật đều là một, là Đấng Duy Nhất. Nhưng chúng ta tách mình khỏi các công cụ và rồi tìm kiếm điểm cao hơn, tức một điểm tâm thức cao hơn, nơi Bản Thể được chứng nghiệm đầy đủ hơn mức ban đầu có thể đạt được trong các cõi thấp.

[20] All that has been acquired through age-long struggle and strife, through pain and pleasure, through disaster and satisfied desire,

[20] Tất cả những gì đã đạt được qua cuộc đấu tranh và xung đột kéo dài nhiều thời đại, qua đau đớn và khoái lạc, qua tai họa và dục vọng được thỏa mãn,

Notice that these pairs of opposites are the means of acquisition. The pairs of opposites are the means of acquisition. All that has been acquired in this way—

Hãy lưu ý rằng những cặp đối cực này là phương tiện để đạt được. Các cặp đối cực là phương tiện để đạt được. Tất cả những gì đã đạt được theo cách này—

[21] and all that the wheel of life, which has turned ceaselessly, has brought into the possession of the soul—All has to be relinquished.

[21] cùng tất cả những gì bánh xe sự sống, vốn không ngừng quay, đã đem lại cho linh hồn—tất cả đều phải được từ bỏ.

—let's say, no longer held to reinforce the acquisition of this illusory center, the lower ego.

—có thể nói là không còn được nắm giữ để củng cố những gì trung tâm hư ảo này, tức phàm ngã, đã đạt được.

[22] Life, for the disciple, becomes then a series of detaching processes, until he has learnt the lesson of renunciation.

[22] Khi ấy, đối với đệ tử, đời sống trở thành một chuỗi các tiến trình tách rời, cho đến khi y học được bài học về sự từ bỏ.

These three produce the merging. All then is lost and gained. (EP II, tr. 45)

Ba điều này tạo nên sự hòa nhập. Bấy giờ tất cả đều mất đi và đạt được. (Tâm Lý Học Nội Môn II, tr. 45)

This is in the Angel of the Presence stanzas for the second ray. When we have something at hand, we can use it; it is always available to us. We can express through it, and unfortunately sometimes we identify with it, such that when it disappears, we feel reduced, compromised, and in some way lessened. But again, the age-old idea: to the soul, to those who give all, all is given. And whatever has been gained, even if it temporarily seems to disappear, will be restored. It's just that we have to somehow remember this during the moment of detachment, when something appears to be taken out of our hands, away from our access, out of sight, so that we no longer have connection with it and control over it and the possibility of expression through it. It's temporarily removed.

Điều này nằm trong các bài kệ về Thiên Thần của Hiện Diện dành cho cung hai. Khi có thứ gì trong tầm tay, chúng ta có thể sử dụng nó; nó luôn sẵn có đối với chúng ta. Chúng ta có thể biểu đạt qua nó, nhưng đáng tiếc là đôi khi chúng ta đồng hoá với nó, đến mức khi nó biến mất, chúng ta cảm thấy mình suy giảm, bị tổn hại và theo một cách nào đó trở nên kém hơn. Nhưng một lần nữa, theo ý tưởng lâu đời: đối với linh hồn, đối với những ai trao tặng tất cả, tất cả đều được ban cho. Bất cứ điều gì đã đạt được, ngay cả khi tạm thời dường như biến mất, cũng sẽ được phục hồi. Chỉ là bằng cách nào đó, chúng ta phải ghi nhớ điều này trong thời khắc tách rời, khi một thứ dường như bị lấy khỏi tay mình, rời khỏi tầm với và tầm nhìn, khiến chúng ta không còn liên hệ với nó, không kiểm soát được nó và không còn khả năng biểu đạt qua nó. Nó chỉ tạm thời bị lấy đi.

All is removed. The light of summer enters in and the darkened crannies of the mind see light. (EP II, tr. 167)

Tất cả đều bị lấy đi. Ánh sáng mùa hè tràn vào và những hốc tối tăm của thể trí nhìn thấy ánh sáng. (Tâm Lý Học Nội Môn II, tr. 167)

So along this second ray path particularly—that's the major ray for our planet at this time, and maybe for our solar system altogether, at all times—there will be temporary removals of that which we held dear. So we have to realize that the riches of the universe are ours, if we have the faith to move forward to their acquisition, but we cannot hold too tightly to that which we have already attained. We have to use what we have attained to attain more, and the only way this can really happen is if we use what we have attained to serve the whole, which will then bestow upon us that which is yet missing—missing within the context of a universe, of course.

Vì vậy, đặc biệt trên con đường cung hai này—đó là cung chính yếu của hành tinh chúng ta vào lúc này và có lẽ của toàn bộ hệ mặt trời chúng ta trong mọi thời đại—sẽ có những lúc thứ mà chúng ta trân quý tạm thời bị lấy đi. Vì vậy, chúng ta phải nhận ra rằng sự phong phú của vũ trụ thuộc về mình nếu có đức tin để tiến tới và đạt được nó, nhưng chúng ta không thể bám giữ quá chặt những gì mình đã đạt được. Chúng ta phải dùng những gì đã đạt được để đạt được nhiều hơn, và điều này chỉ thực sự có thể xảy ra nếu chúng ta sử dụng những gì mình đã đạt được để phụng sự toàn thể; khi ấy, toàn thể sẽ ban cho chúng ta điều còn thiếu—dĩ nhiên là thiếu trong phạm vi một vũ trụ.

Nothing is really missing. What is missing in the Absolute? What is missing in the infinity of infinities, in that Being that has no second, no other? Nothing is missing. Everything is present. Everything that ever could be and was, everything that could ever possibly be, ever, is already present. This is the infinitudinous Deity that we essentially are.

Thật ra không có gì thiếu cả. Trong Tuyệt Đối còn thiếu gì? Trong cái vô hạn của những vô hạn, trong Đấng không có thứ hai, không có cái khác, còn thiếu gì? Không có gì thiếu cả. Mọi thứ đều hiện diện. Tất cả những gì từng có thể hiện tồn và đã hiện tồn, tất cả những gì có thể hiện tồn, đều đã hiện diện. Đây là Thượng đế vô hạn mà về bản thể chúng ta vốn là.

So what is this sequence that leads to learning the lesson? Why renounce? So that one may be freer to express the Divine Plan and the Divine Purpose. One's hands and mind are not encumbered by one's possessions. That's why to renounce. We hold on for dear life to certain little things, as if the universe did not have the possibility of replacing them with incredible bounty, with great abundance, far more than that which we have relinquished. It's a lack of faith. We don't want to give up what we have, including our body and so forth, under the impression that if we give it up, we will never be resupplied with anything of equal value. In fact, we are resupplied with that which is of far greater value.

Vậy trình tự dẫn đến việc học bài học này là gì? Tại sao phải từ bỏ? Để người ta có thể tự do hơn trong việc biểu đạt Thiên Cơ và Thiên Ý. Đôi tay và thể trí của người ấy không bị những vật sở hữu làm vướng bận. Đó là lý do phải từ bỏ. Chúng ta bám sống bám chết vào một vài thứ nhỏ bé, như thể vũ trụ không có khả năng thay thế chúng bằng sự hào phóng kỳ diệu, bằng nguồn phong phú lớn lao, vượt xa những gì chúng ta đã từ bỏ. Đó là sự thiếu đức tin. Chúng ta không muốn từ bỏ những gì mình có, kể cả thân thể và những thứ khác, vì cho rằng nếu từ bỏ chúng, mình sẽ không bao giờ được cung cấp lại bất cứ thứ gì có giá trị tương đương. Thật ra, chúng ta được cung cấp lại những gì có giá trị lớn hơn rất nhiều.

So here this Law of Sacrifice does indeed lead to betterment and improvement, because there comes the time when we do give up that which we have been grasping for something of greater value, even if we may not clearly see what that something is and only realize it later, after we have courageously renounced, relinquished, given up that which we have been clinging to.

Vì vậy, ở đây Định luật Hy sinh quả thật dẫn đến sự tốt đẹp và cải thiện, bởi sẽ đến lúc chúng ta từ bỏ điều mình từng nắm giữ để đổi lấy một điều có giá trị lớn hơn, ngay cả khi chưa thể thấy rõ điều đó là gì và chỉ nhận ra nó về sau, sau khi đã can đảm từ bỏ, buông bỏ điều mình từng bám víu.

a series of detaching processes

một chuỗi tiến trình tách rời

—that is what discipleship is—

—đó chính là địa vị đệ tử—

until the lesson is learned of renunciation.

cho đến khi học được bài học về Sự từ bỏ.

And what is this lesson? To give to the whole all that has been acquired by the apparent part. So the part does not acquire for the part. Only in the beginning stages of evolution does the part acquire for the part. The part acquires for the whole. The part, which is the whole in disguise, acquires for the whole. And if we understand this method of acquisition, then the bounty of the universe will be sequentially, properly, wisely bestowed upon us. And all should be given so that we may give again.

Và bài học này là gì? Đó là trao cho toàn thể tất cả những gì bộ phận biểu kiến đã đạt được. Vì vậy, bộ phận không đạt được điều gì cho chính bộ phận. Chỉ trong những giai đoạn đầu của tiến hoá, bộ phận mới đạt được cho chính nó. Bộ phận đạt được cho toàn thể. Bộ phận, vốn là toàn thể được ngụy trang, đạt được cho toàn thể. Nếu thấu hiểu phương pháp đạt được này, thì sự phong phú của vũ trụ sẽ lần lượt được ban cho chúng ta một cách đúng đắn và minh triết. Và tất cả nên được trao đi để chúng ta có thể tiếp tục trao tặng.

[23] The sequence is, first dispassion, then discrimination, and finally detachment.

[23] Trình tự là, trước hết vô dục, kế đến phân biện, và cuối cùng tách rời.

This seems to begin with the emotional vehicle: dispassion in relation to the emotional vehicle, discrimination in relation to the mind, detachment in relation to the entire personality. And there are other factors here we could add to this: discipline and decentralization. Because the discipline of the body oftentimes comes first; then the dispassion, where we are not moved by desire to acquire; then discrimination between that which is truly of value and that which is not. I would say then decentralization, in which we no longer see the personality as the center of our field of consciousness; and then detachment from that personality. And this the soul accomplishes. The soul in incarnation detaches from its previous identifications.

Điều này dường như bắt đầu với thể cảm xúc: vô dục trong mối liên hệ với thể cảm xúc, phân biện trong mối liên hệ với thể trí, và tách rời trong mối liên hệ với toàn bộ phàm ngã. Chúng ta còn có thể bổ sung những yếu tố khác: kỷ luật và phi tập trung vào bản thân. Bởi kỷ luật thân thể thường đến trước; kế đến là vô dục, khi chúng ta không bị dục vọng đạt được điều gì thúc đẩy; rồi đến sự phân biện giữa điều thật sự có giá trị và điều không có giá trị. Sau đó, tôi sẽ nói là sự phi tập trung vào bản thân, trong đó chúng ta không còn xem phàm ngã là trung tâm của trường tâm thức mình; rồi đến sự tách rời khỏi phàm ngã ấy. Linh hồn hoàn thành điều này. Linh hồn đang nhập thể tách khỏi những sự đồng hoá trước kia của nó.

So we have to go through these D's. D is the number four, at least in our language, and four is form, and we are learning how to pull back from attachment to form, and not to hold it so dear that we forget that of which it is really an expression.

Vì vậy, chúng ta phải trải qua những giai đoạn này. Trong ngôn ngữ của chúng ta, chữ cái tương ứng là số bốn, và bốn là hình tướng; chúng ta đang học cách rút khỏi sự chấp trước vào hình tướng và không trân quý nó đến mức quên mất cái mà nó thật sự biểu đạt.

[24] On these three words must all disciples meditate,

[24] Mọi đệ tử phải tham thiền về ba từ này,

—dispassion, discrimination, and finally, at last, detachment. We have to meditate on these words and the extent to which they are part of our way of life. And it wouldn't hurt to meditate upon discipline and decentralization as well—

—vô dục, phân biện và cuối cùng, sau hết, là tách rời. Chúng ta phải tham thiền về những từ này và mức độ mà chúng là một phần trong lối sống của mình. Việc tham thiền về kỷ luật và sự phi tập trung vào bản thân cũng không có hại—

[25] if they are ever to reap the fruits of sacrifice.

[25] nếu họ muốn thu hoạch được những thành quả của sự hy sinh.

And what are the fruits of sacrifice? Betterment—betterment is the major fruit—and improvement. These are the fruits of sacrifice.

Và thành quả của sự hy sinh là gì? Sự tốt đẹp hơn—đó là thành quả chính yếu—và sự cải thiện. Đây là những thành quả của sự hy sinh.

Then from the Bhagavad Gita this quote is brought forth:

Sau đó, trích dẫn này từ Chí Tôn Ca được nêu ra:

[26] “Having pervaded the worlds with a fraction

[26] “Sau khi thấm nhuần các thế giới bằng một phần

—or a fragment—

—hay một mảnh—

[27] of Myself, I remain.” Such is the theme of the soul’s endeavor, and such is the spirit which must underlie all creative work.

[27] của Chính Ta, Ta vẫn hiện tồn.” Đó là chủ đề trong nỗ lực của linh hồn, và đó là tinh thần phải nằm bên dưới mọi công việc sáng tạo.

We, the creator, cannot be too closely identified with that which we create, or we suffocate ourselves. So we will suffocate if, as a soul in incarnation, we identify too closely with that which we have created.

Chúng ta, đấng sáng tạo, không thể đồng hoá quá chặt chẽ với những gì mình tạo ra, nếu không sẽ tự làm ngạt mình. Vì vậy, với tư cách linh hồn đang nhập thể, nếu đồng hoá quá chặt chẽ với những gì mình đã tạo ra, chúng ta sẽ bị ngạt thở.

[28] In this thought lies the clue to the symbol of the Law of Sacrifice—a rosy cross with a bird flying over it.

[28] Chính trong tư tưởng này có chìa khóa của biểu tượng Định luật Hy sinh—một thập giá màu hồng với một con chim đang bay phía trên.

That is a golden bird, which is presumably the liberated soul consciousness. Maybe DK has another idea about this.

Đó là một con chim vàng, có lẽ tượng trưng cho tâm thức linh hồn đã được giải thoát. Có lẽ Chân sư DK có một ý tưởng khác về điều này.

[29] This is the loved cross

[29] Đây là thập giá của tình thương

—and this is interesting—

—và điều này thật thú vị—

[30] (rose being the colour of affection),

[30] (màu hồng là màu của tình cảm), với con chim (biểu tượng của linh hồn) tự do bay trong thời gian và không gian.

I would say that, yes, affection is related to the sixth ray. Already, however, the cross is not red in that sense. In other words, the desire has somewhat loosened, I suppose, and the quality of love and the sense of a larger whole, represented by the white, is penetrating the red of the cross. But anyway, as DK is seeing this, it is the loved cross: we love, or have affection for, form and matter—or maybe I should just call it matter-form. Of course it can be the black cross, and the old rugged cross, and much to represent the obdurate and resistant nature of matter. But as long as we love the cross, we cannot be free. So the rosy cross, in the sense that the Tibetan is using it here, has to be overturned if we are to move out into the great and wider life, as some of the old commentaries instruct us.

Tôi sẽ nói rằng đúng vậy, tình cảm có liên hệ với cung sáu. Tuy nhiên, thập giá không còn mang màu đỏ theo nghĩa ấy. Nói cách khác, tôi cho rằng dục vọng đã phần nào nới lỏng, còn phẩm tính của tình thương và cảm thức về một toàn thể lớn hơn, được màu trắng tượng trưng, đang thâm nhập màu đỏ của thập giá. Dù sao đi nữa, theo cách Chân sư DK nhìn nhận điều này, đó là thập giá được yêu mến: chúng ta yêu thương hoặc có tình cảm với hình tướng và vật chất—hay có lẽ tôi chỉ nên gọi là vật chất-hình tướng. Dĩ nhiên, nó có thể là thập giá đen và thập giá thô ráp cổ xưa, cùng nhiều điều khác tượng trưng cho bản chất chai cứng và kháng cự của vật chất. Nhưng chừng nào còn yêu mến thập giá, chúng ta không thể tự do. Vì vậy, thập giá màu hồng, theo nghĩa Chân sư Tây Tạng sử dụng ở đây, phải bị lật đổ nếu chúng ta muốn tiến vào sự sống rộng lớn và vĩ đại hơn, như một số Cổ Luận đã chỉ dạy.

Affection is of the emotions; it's not the same as love. I think it should be said that affection is of the emotions and is not the same as love. And the bird—when the cross is overturned—I suppose the bird can perch upon the cross at first, but when the cross is overturned, after that long experience of the long and narrow tunnel, which is such a dire experience, then the bird can fly free in time and space and understand the relativity of time and space and their essential unreality.

Tình cảm thuộc về cảm xúc; nó không giống tình thương. Tôi nghĩ cần nói rằng tình cảm thuộc về cảm xúc và không giống tình thương. Còn con chim—khi thập giá bị lật đổ—tôi cho rằng ban đầu con chim có thể đậu trên thập giá, nhưng khi thập giá bị lật đổ, sau kinh nghiệm dài lâu trong đường hầm dài và hẹp, vốn là một kinh nghiệm khủng khiếp, con chim có thể tự do bay trong thời gian và không gian, đồng thời thấu hiểu tính tương đối của thời gian và không gian cùng tính không thực thiết yếu của chúng.

In a way there is neither time nor space; there is eternal duration and there is non-locality—everything here. Can you ever have a here without a there? Not really, but let's say everything is immediately present. So where then is space? All things and states are immediately present, so where then is space? And all times are now in eternal duration, so where then is time? We can't talk about time when any hugest amount of time is negated into an infinitesimal.

Theo một nghĩa nào đó, không có thời gian lẫn không gian; chỉ có trường kỳ vĩnh cửu và tính phi định xứ—mọi thứ đều ở đây. Liệu có thể có “ở đây” mà không có “ở kia” chăng? Thật ra là không, nhưng hãy nói rằng mọi thứ đều hiện diện tức thời. Vậy không gian ở đâu? Mọi sự vật và trạng thái đều hiện diện tức thời, vậy không gian ở đâu? Và mọi thời điểm đều là hiện tại trong trường kỳ vĩnh cửu, vậy thời gian ở đâu? Chúng ta không thể nói đến thời gian khi bất kỳ khoảng thời gian khổng lồ nào cũng bị phủ định thành một đại lượng vô cùng nhỏ.

My mathematician friend in Germany tells me there are many kinds of infinitesimals, which is a mind-boggling thought, but I'm talking of the ultimate infinitesimal, which I also call the ultimate negligibility. So I think I'll put that down, maybe for the first time: the ultimate infinitesimal is the ultimate negligibility.

Người bạn toán học của tôi ở Đức nói rằng có nhiều loại đại lượng vô cùng nhỏ, một tư tưởng khiến thể trí choáng ngợp, nhưng tôi đang nói đến đại lượng vô cùng nhỏ tối hậu, điều mà tôi cũng gọi là đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu. Vì vậy, có lẽ lần đầu tiên tôi sẽ ghi điều đó xuống: đại lượng vô cùng nhỏ tối hậu là đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu.

And we do fly free from our usual identifications with time and space. We do seek freedom from that upon which we are crucified, but we re-crucify ourselves, or submit to re-crucifixion. Ignorantly, we've been crucified upon the Common Cross. Deliberately, we allow crucifixion upon the Fixed Cross in order to cultivate the soul. And the great serving beings, who give all in the spirit of sacrifice, voluntarily crucify themselves upon the Cardinal Cross. And all of this within the boundary of the One About Whom Naught May Be Said.

Và chúng ta thật sự bay thoát khỏi những sự đồng hoá thông thường với thời gian và không gian. Chúng ta thật sự tìm kiếm tự do khỏi điều mà trên đó mình bị đóng đinh, nhưng rồi lại tự đóng đinh mình hoặc phục tùng việc bị đóng đinh lần nữa. Trong vô minh, chúng ta đã bị đóng đinh trên Thập Giá Thông Thường. Một cách có chủ ý, chúng ta chấp nhận bị đóng đinh trên Thập Giá Cố Định để vun bồi linh hồn. Và những Đấng phụng sự vĩ đại, những Đấng trao tặng tất cả trong tinh thần hy sinh, tự nguyện đóng đinh mình trên Thập Giá Chủ Yếu. Tất cả điều này diễn ra trong phạm vi của Đấng Bất Khả Tư Nghị.

So the first relinquishment was of the personality: the soul relinquishes the personality.

Vì vậy, điều từ bỏ đầu tiên là phàm ngã: linh hồn từ bỏ phàm ngã.

[31] Secondly, the soul has also to relinquish not only its tie and its gain through contact with the personal self, but it has most definitely to relinquish its tie with other personal selves.

[31] Thứ hai, linh hồn cũng phải từ bỏ không chỉ mối ràng buộc và thành quả đạt được qua sự tiếp xúc với phàm ngã, mà nhất định còn phải [Page 105] từ bỏ mối ràng buộc của nó với những phàm ngã khác.

This is not to say that one cannot be related soul to soul, or spirit to spirit. And this discussion of relinquishment is very similar to the destructive processes through which one must pass in preparation to fulfill Rule XI: “Let the group together”—what is it?—“move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad and let them find the Word which will carry out that task.” (RI, tr. 22) So before this rule, which pertains to the fourth initiation of a group, certain forms of destruction have to take place. The destruction of personality ties is one of them. The destruction of recognition—of the desire for recognition—and learning the meaning of occult silence is another form. The first couple of destructions have very much to do with the personality itself—well, all of them in a way do—and they seem to be repeated here. He elaborates them perhaps a bit more in The Rays and the Initiations.

Điều này không có nghĩa là người ta không thể liên hệ từ linh hồn đến linh hồn hay từ tinh thần đến tinh thần. Cuộc thảo luận về sự từ bỏ này rất giống những tiến trình hủy diệt mà người ta phải trải qua để chuẩn bị thực hiện Quy luật XI: “Hãy để tập thể cùng nhau”—câu ấy là gì nhỉ?—“chuyển lửa trong Bảo Ngọc nơi Hoa Sen vào Tam Nguyên Tinh Thần và hãy để họ tìm thấy Linh từ sẽ hoàn thành nhiệm vụ ấy.” (Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo, tr. 22) Vì vậy, trước quy luật này, vốn liên quan đến lần điểm đạo thứ tư của một tập thể, một số hình thức hủy diệt phải diễn ra. Sự hủy diệt những ràng buộc của phàm ngã là một trong số đó. Sự hủy diệt nhu cầu được công nhận—tức dục vọng được công nhận—và việc học ý nghĩa của sự im lặng huyền môn là một hình thức khác. Một vài sự hủy diệt đầu tiên liên quan rất nhiều đến chính phàm ngã—thật ra, theo một nghĩa nào đó, tất cả đều như vậy—và dường như chúng được lặp lại ở đây. Có lẽ Ngài trình bày chúng chi tiết hơn đôi chút trong Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo.

the soul has also to relinquish not only its tie and its gain through contact

linh hồn không những phải từ bỏ mối ràng buộc và những gì nó đạt được qua sự tiếp xúc

—yes—

—đúng vậy—

but it has most definitely to relinquish its tie

mà chắc chắn còn phải từ bỏ mối ràng buộc

—tie or ties—

—một hay nhiều mối ràng buộc—

to other personal selves.

với những phàm ngã khác.

One of the prominent disciples in DK's group had a keynote to his life: “Freedom from ties, freedom from ties.” So, at least with the personal self, the phenomenal self—no ties with the phenomenal self.

Một trong những đệ tử nổi bật thuộc nhóm của Chân sư DK có chủ âm đời mình là: “Tự do khỏi những ràng buộc, tự do khỏi những ràng buộc.” Vì vậy, ít nhất đối với phàm ngã, tức bản ngã hiện tượng—không được có ràng buộc với bản ngã hiện tượng.

[32] It must learn to know and to meet other people only on the plane of the soul.

[32] Nó phải học cách nhận biết và gặp gỡ những người khác chỉ trên cõi của linh hồn.

This, of course, is the second step, and eventually it may be something even more drastic. But how is this done? We must not become preoccupied or fascinated with the vehicles of others: what a mind, what a sentient nature, what a body, what a personality—no. We're looking for some collection of quality behind all that. We seek the collection of quality behind that which is the obvious human being. So we try to meet others as souls and on the plane of the soul, as if we could see through the other planes that are presented to us—see through the fires of mind, and through the seas of the astral nature, and through the desert of the physical nature—as if we could see through and beyond and really feel the presence of the soul, the deeper identity in every person. So we could say we detect the deeper identity in each and all—maybe not yet the deepest identity, which is identicality, which is spirit itself, but at least we are detecting the soul identity, and that would be a great improvement.

Dĩ nhiên, đây là bước thứ hai, và cuối cùng có thể còn có điều gì đó triệt để hơn nữa. Nhưng điều này được thực hiện như thế nào? Chúng ta không được bận tâm hay bị mê hoặc bởi các hiện thể của người khác: một thể trí tuyệt vời, một bản chất cảm thụ tuyệt vời, một thân thể tuyệt vời, một phàm ngã tuyệt vời—không. Chúng ta đang tìm kiếm một tập hợp phẩm tính nào đó đằng sau tất cả những điều ấy. Chúng ta tìm kiếm tập hợp phẩm tính ẩn sau con người hiển nhiên trước mắt. Vì vậy, chúng ta cố gắng gặp gỡ người khác với tư cách những linh hồn và trên cõi linh hồn, như thể mình có thể nhìn xuyên qua các cõi khác đang biểu hiện trước mắt—nhìn xuyên qua những ngọn lửa của trí tuệ, qua những biển cả của bản chất cảm dục và qua sa mạc của bản chất hồng trần—như thể có thể nhìn xuyên qua, nhìn vượt xa hơn và thực sự cảm nhận sự hiện diện của linh hồn, tức bản sắc sâu xa hơn trong mỗi người. Vì vậy, có thể nói rằng chúng ta phát hiện bản sắc sâu xa hơn nơi mỗi người và mọi người—có lẽ chưa phải bản sắc sâu xa nhất, vốn là tính đồng nhất, tức chính tinh thần, nhưng ít nhất chúng ta đang phát hiện bản sắc linh hồn, và đó sẽ là một sự cải thiện lớn lao.

[33] In this lies for many a disciple a hard lesson.

[33] Chính trong điều này có một bài học khó khăn đối với nhiều đệ tử.

—to relinquish their ties with other personal selves. And yet even some of the Masters have married, so what is the nature of their relationship to their spouse? It has to be not that of the personality at all.

—đó là từ bỏ những ràng buộc của họ với các phàm ngã khác. Tuy nhiên, ngay cả một số Chân sư cũng đã kết hôn, vậy bản chất mối quan hệ của Các Ngài với người phối ngẫu là gì? Đó hoàn toàn không thể là mối quan hệ của phàm ngã.

In this lies for many a disciple a hard lesson.

Chính trong điều này có một bài học khó khăn đối với nhiều đệ tử.

[34] They may care little for themselves and may have learnt much personal detachment.

[34] Họ có thể ít quan tâm đến bản thân và có thể đã học được nhiều về sự tách rời cá nhân.

In other words, the personality states which they experience through their relationships do not mean so much to them and do not captivate their attention. They are soul-focused with respect to their own lower process.

Nói cách khác, những trạng thái phàm ngã mà họ trải nghiệm qua các mối quan hệ không còn quá quan trọng đối với họ và không thu hút sự chú ý của họ. Đối với tiến trình thấp của chính mình, họ tập trung vào linh hồn.

[35] Little may they cherish the gain of contact with the lower personal self.

[35] Họ có thể ít trân quý những gì đạt được qua sự tiếp xúc với phàm ngã thấp.

This is another way of saying that they do not care for the satisfactions of the lower personal self.

Đây là một cách khác để nói rằng họ không quan tâm đến những sự thỏa mãn của phàm ngã thấp.

[36] They are learning to transcend all that, and may have transcended to a great degree, but their love for their children, their family, their friends and intimates is for them of supreme importance and that love holds them prisoners in the lower worlds.

[36] Họ đang học cách vượt lên trên tất cả những điều ấy, và có thể đã vượt lên ở mức độ rất lớn, nhưng tình thương của họ dành cho con cái, gia đình, bạn bè và những người thân thiết lại có tầm quan trọng tối cao đối với họ, và tình thương ấy giam giữ họ trong các cõi thấp.

But “into the worlds of form that power to draw unto oneself must some day fail to penetrate.” So in what manner do they love their children, their family, their friends, their intimates—as personalities? Or do they really see in every one of them the soul development, and do they feed the soul development? Can they see and feed the soul development of their intimates? This would be another step. And then it would be the gain of the soul which for them was of greatest importance, no matter what happened to the personality. There has to be a knowledge of—or at least faith in—the immortality of the inner consciousness, and they have to see what is being gained by the inner consciousness. There may be loss in the world. It's always difficult to see loss in the lives of one's children and see what manner of gain may have occurred through that loss. It's such a Scorpionic factor, that there should be loss in order for there to be gain.

Nhưng “một ngày nào đó, quyền năng thu hút về phía mình phải không còn thâm nhập được vào các thế giới hình tướng.” Vậy họ yêu thương con cái, gia đình, bạn bè và những người thân thiết theo cách nào—như những phàm ngã chăng? Hay họ thật sự nhìn thấy sự phát triển linh hồn trong mỗi người và nuôi dưỡng sự phát triển ấy? Họ có thể nhìn thấy và nuôi dưỡng sự phát triển linh hồn của những người thân thiết không? Đây sẽ là một bước khác. Và khi ấy, những gì linh hồn đạt được sẽ có tầm quan trọng lớn nhất đối với họ, bất kể điều gì xảy ra với phàm ngã. Phải có sự hiểu biết—hoặc ít nhất là đức tin—về tính bất tử của tâm thức bên trong, và họ phải thấy được tâm thức bên trong đang đạt được điều gì. Có thể có sự mất mát trong thế gian. Luôn khó mà chứng kiến sự mất mát trong cuộc đời con cái mình và thấy được dạng thành quả nào có thể nảy sinh qua mất mát ấy. Đó là một yếu tố mang đậm tính Hổ Cáp: phải có mất mát thì mới có thành quả.

[37] They do not stop to recognise that their love is primarily love for the personalities, and only secondarily for the souls.

[37] Họ không dừng lại để nhận ra rằng tình thương của họ chủ yếu là tình thương dành cho các phàm ngã, và chỉ thứ yếu mới dành cho các linh hồn.

So can we treat our intimates as souls? That is the question. Can we treat our intimates as souls, as points of consciousness on a higher plane, and even later as a divine center of consciousness? Can we do that? We have to test ourselves. DK had some students in his groups who really couldn't do that. There was one woman who, I suppose—she had Cancer rising, I can't really relate to it—treated her children, even though they were grown-up people, as if they were children. She was always concerned about them, probably always calling them and so forth. And DK chastened her for that; he said they were grown up, and she had to leave them alone in that sense. So think about the way you are related to people, and see whether you are concentrated upon the divine center, or upon the spiritual center on the higher mental plane, the soul, or whether you are looking at them primarily as personalities and concentrating upon the condition of their vehicles. It probably would be quite revealing.

Vậy chúng ta có thể đối xử với những người thân thiết như các linh hồn không? Đó là câu hỏi. Chúng ta có thể đối xử với họ như những linh hồn, như những điểm tâm thức trên một cõi cao hơn, và thậm chí về sau như một trung tâm tâm thức thiêng liêng không? Chúng ta có thể làm điều đó chăng? Chúng ta phải tự kiểm nghiệm. Chân sư DK có một số đạo sinh trong các nhóm của Ngài thực sự không thể làm được điều ấy. Có một phụ nữ mà tôi cho rằng—bà có Điểm mọc Cự Giải, tôi thật sự không thể đồng cảm với điều đó—đã đối xử với con mình như trẻ nhỏ dù họ đã trưởng thành. Bà luôn lo lắng cho họ, có lẽ luôn gọi điện cho họ và những việc tương tự. Chân sư DK đã khiển trách bà về điều đó; Ngài nói họ đã trưởng thành và theo nghĩa ấy, bà phải để họ yên. Vì vậy, hãy suy ngẫm về cách các bạn liên hệ với người khác và xem mình đang tập trung vào trung tâm thiêng liêng, vào trung tâm tinh thần trên cõi thượng trí, tức linh hồn, hay chủ yếu nhìn họ như các phàm ngã và tập trung vào tình trạng các hiện thể của họ. Điều đó có lẽ sẽ phơi bày khá nhiều.

[38] Upon this rock, many disciples are for lives broken,

[38] Trên tảng đá này, nhiều đệ tử bị tan vỡ qua nhiều kiếp sống,

I suppose especially—I can't say exclusively—those upon the soft line rays tend to be more attached in that way—

Tôi cho rằng đặc biệt—dù không thể nói là tuyệt đối—những người thuộc các cung đường lối mềm có khuynh hướng chấp trước hơn theo cách ấy—

[39] until the time comes when, through pain and suffering and the constant losing of that which they so much cherish,

[39] cho đến khi đến lúc, thông qua đau đớn và khổ đau cùng việc liên tục mất đi những gì họ hết sức trân quý,

—the passing on and passing away of that which they so much cherish; it is inevitable, if not in other ways, then at least through death—

—sự ra đi và qua đời của những gì họ hết sức trân quý; điều đó không thể tránh khỏi, nếu không theo những cách khác thì ít nhất cũng qua cái chết—

[40] their love enters into a newer, a higher and a truer phase.

[40] tình thương của họ bước vào một giai đoạn mới hơn, cao hơn và chân thực hơn.

Newer, higher, truer. And we can see, if we have children, whether our love for them has progressed from a lower phase to something now which is a higher and truer phase. Can we begin to detect the soul almost from the beginning, and do that which nurtures the soul, rather than pander to the welfare—the apparent welfare anyway—of the personality?

Mới hơn, cao hơn, chân thật hơn. Nếu có con, chúng ta có thể xem liệu tình thương của mình dành cho chúng đã tiến từ một giai đoạn thấp lên một giai đoạn hiện nay cao hơn và chân thật hơn chưa. Chúng ta có thể bắt đầu phát hiện linh hồn gần như ngay từ đầu và làm điều nuôi dưỡng linh hồn, thay vì chiều theo phúc lợi—dù sao cũng chỉ là phúc lợi biểu kiến—của phàm ngã không?

[41] They rise above the personal, and find again—after felt loss

[41] Họ vượt lên trên cái cá nhân, và tìm lại—sau cảm giác mất mát

—no real loss—

—không có mất mát thực sự—

[42] and suffering—those whom now they love as souls.

[42] và khổ đau—những người mà giờ đây họ yêu thương như những linh hồn.

That's so interesting, because he qualifies the word loss: this is felt loss, but not real loss. All the grieving at the graveside and on the battlefield—and as those are taken away from us, we find out they are restored. Who can take life? “Can one take life?” says DK. “I think not.” So the permanence of every unit of life is a great principle which we must understand.

Điều đó thật thú vị, bởi Ngài bổ nghĩa cho từ “mất mát”: đây là mất mát được cảm nhận chứ không phải mất mát thực sự. Sau mọi nỗi đau buồn bên mộ phần và trên chiến trường—và khi những người ấy bị lấy khỏi chúng ta, chúng ta phát hiện họ được phục hồi. Ai có thể lấy đi sự sống? Chân sư DK nói: “Liệu người ta có thể lấy đi sự sống chăng? Tôi nghĩ là không.” Vì vậy, tính trường tồn của mỗi đơn vị sự sống là một nguyên lý lớn lao mà chúng ta phải thấu hiểu.

Through how many forms have we manifested, even in this particular universe, or this solar system—thousands? That point of consciousness, that emanation which we are, manifesting through all those forms—those forms are gone. Are we gone? No. Here we are. The last universe came to an end. We were there. We were it. And so did all the universes preceding it, cyclically: the emergent ultimate negligibilities, the point emergence, and the one point containing all points. It's almost like—what can I say?—here's a great field of nothing, and in it a point appears, and around that point a circle, and it dissolves back into the nothing. And endlessly thus it is so.

Chúng ta đã biểu hiện qua bao nhiêu hình tướng, ngay trong vũ trụ hay hệ mặt trời đặc thù này—hàng nghìn chăng? Điểm tâm thức, sự phát xạ mà chúng ta vốn là, đã biểu hiện qua tất cả những hình tướng ấy—những hình tướng ấy đã biến mất. Chúng ta có biến mất không? Không. Chúng ta vẫn ở đây. Vũ trụ trước đã kết thúc. Chúng ta đã ở đó. Chúng ta chính là nó. Và tất cả những vũ trụ trước nó cũng vậy, theo chu kỳ: những đại lượng có thể bỏ qua đến mức tối hậu đang xuất hiện, sự xuất hiện của điểm và điểm duy nhất chứa đựng mọi điểm. Điều đó gần giống như—tôi có thể nói gì đây?—đây là một trường hư vô rộng lớn, trong đó một điểm xuất hiện, một vòng tròn hình thành quanh điểm ấy, rồi nó tan trở lại vào hư vô. Và cứ thế mãi mãi.

Are we grieving for what we lost in the last universe, and for the universe itself? It just depends on the degree to which we find ourselves as an eternal volatile essence, one that's capable of flying—flying out of confinement, changing our perceptions at will, seeing the other worlds at will, flying away from the magnetism which holds the essence perforce in a condition of bondage. The more we can come and go in our body—from our body and back to our body—the more we realize our own indestructibility, and then we realize the indestructibility of others, and then we will be willing to love them as souls and to see them come and go as they must, attending only, or primarily, to that which is the gain in understanding and capacity for that center of consciousness, the soul. This is then an impersonal attitude. It's not a cold attitude. It can be very loving, but at least it realizes what the human being is, and not what it seems to be.

Chúng ta có đau buồn vì những gì đã mất trong vũ trụ trước và vì chính vũ trụ ấy không? Điều đó tùy thuộc vào mức độ chúng ta khám phá chính mình như một bản thể tinh túy vĩnh cửu và linh động, có khả năng bay—bay khỏi sự giam hãm, tùy ý thay đổi nhận thức, tùy ý nhìn thấy những thế giới khác, bay khỏi từ điện vốn cưỡng bách bản thể tinh túy phải ở trong tình trạng trói buộc. Chúng ta càng có thể ra vào thân thể mình—rời khỏi rồi trở lại thân thể—thì càng nhận ra tính bất hoại của chính mình; sau đó chúng ta nhận ra tính bất hoại của người khác và sẽ sẵn lòng yêu thương họ như các linh hồn, cũng như nhìn họ đến và đi theo nhu cầu của họ, chỉ chú ý, hoặc chủ yếu chú ý, đến những gì trung tâm tâm thức ấy, tức linh hồn, đạt được về sự thấu hiểu và năng lực. Khi ấy, đây là một thái độ phi cá nhân. Nó không phải thái độ lạnh lùng. Nó có thể rất giàu tình thương, nhưng ít nhất cũng nhận ra con người thật sự là gì, chứ không phải điều họ dường như là.

So then, finding those who are lost, and all that they cherish, on a higher turn of the spiral—finding again, after felt loss, those whom now they love as souls—this is the reward of detachment. Just look at who your familiars are right now. How have you known them in the past? How do you feel you know them now? Are you still, as they say, hanging on for dear life—or hanging on for dear form? Or are you able to sense the inner reality of every person, and therefore able to be transpersonal? Are you able to do that? That is the question.

Vì vậy, việc tìm thấy những người đã mất và mọi điều họ trân quý trên một vòng xoắn ốc cao hơn—tìm lại, sau sự mất mát được cảm nhận, những người mà giờ đây họ yêu thương như các linh hồn—chính là phần thưởng của sự tách rời. Hãy nhìn những người thân thuộc hiện ở quanh bạn. Trong quá khứ, bạn đã biết họ như thế nào? Hiện nay, bạn cảm thấy mình biết họ ra sao? Bạn vẫn đang, như người ta nói, bám sống bám chết—hay bám chặt hình tướng thân thiết—hay đã có thể cảm nhận thực tại bên trong của mỗi người và do đó có thể vượt lên trên phương diện cá nhân? Bạn có thể làm điều đó không? Đó là câu hỏi.

[43] Then they realise that there has been gain and not loss,

[43] Khi ấy họ nhận ra rằng đã có sự đạt được chứ không phải mất mát,

—they've gained the soul—

—họ đã đạt được linh hồn—

[44] and that only that which was illusory, ephemeral and untrue

[44] và chỉ những gì vốn là ảo tưởng, phù du và không chân thật

—simply perception—

—chỉ là nhận thức—

[45] has disappeared. The real Man has been gained and can never be lost again.

[45] mới biến mất. Con Người đích thực đã được tìm thấy và không bao giờ có thể mất đi nữa.

We can say that those holding so strongly to the form may have been ignoring the real man. I'm remembering—is it in Thornton Wilder's play Our Town? Is her name Emily? Anyway, she dies. She's a young woman, and she's granted the wish to return for a single day to some point in her earlier life, into her family. And she has the consciousness of where she's been, but everybody else is in a trance, carrying on things just the way they always did. She wants them to awaken, but they cannot. They can barely see or hear her. They take her for granted, you see, and they don't really see her for what she is. She's just “my daughter,” whatever—just a family member, conventionally perceived; not the real soul, the real person. She returns as a soul, really. She wants to be seen as a soul. But you can never go back; this seems to be the case.

Chúng ta có thể nói rằng những người bám chặt vào hình tướng như thế có lẽ đã phớt lờ con người đích thực. Tôi đang nhớ lại—có phải trong vở kịch Thị Trấn Của Chúng Ta của Thornton Wilder không? Cô ấy tên Emily phải không? Dù sao thì cô ấy qua đời. Cô còn trẻ và được toại nguyện trở về một ngày duy nhất, tại một thời điểm nào đó trong quãng đời trước kia, giữa gia đình mình. Cô vẫn giữ tâm thức về nơi mình đã đến, nhưng mọi người khác đều như đang xuất thần, vẫn tiếp tục mọi việc đúng như họ luôn làm. Cô muốn họ thức tỉnh, nhưng họ không thể. Họ hầu như không thể nhìn thấy hay nghe thấy cô. Bạn thấy đấy, họ coi sự hiện diện của cô là điều hiển nhiên và không thực sự thấy cô đúng như bản chất của cô. Cô chỉ là “con gái tôi” hay gì đó—chỉ là một thành viên trong gia đình được nhìn nhận theo lối thông thường, chứ không phải linh hồn đích thực, con người đích thực. Thật ra, cô trở về như một linh hồn. Cô muốn được nhìn nhận như một linh hồn. Nhưng người ta không bao giờ có thể quay lại; dường như là vậy.

So we say that after we lose the unreal, time and time again, we gain the real. Have you thought—those who are close to you now, maybe they've been close to you in the past? Maybe you've lost them in the past, apparently. Their form has faded out, died, or maybe they've left; they separated from you in some way. Here they are again, on a higher turn of the spiral. It's all a very benevolent system, really, isn't it? We have to realize what real sacrifice is and how it always will restore the real. True sacrifice will always see to the restoration of the real. It never robs one of the real, only of the illusory expressions of the real.

Vì vậy, chúng ta nói rằng sau khi hết lần này đến lần khác đánh mất cái không thực, chúng ta đạt được cái thực. Bạn đã bao giờ nghĩ rằng những người hiện đang gần gũi với mình có lẽ cũng từng gần gũi với mình trong quá khứ chưa? Có lẽ trong quá khứ, dường như bạn đã mất họ. Hình tướng của họ đã phai mờ, đã chết, hoặc có lẽ họ đã rời đi; bằng cách nào đó, họ đã chia lìa khỏi bạn. Giờ đây họ lại hiện diện, trên một vòng xoắn ốc cao hơn. Thật ra, tất cả đều là một hệ thống vô cùng nhân từ, phải không? Chúng ta phải nhận ra sự hi sinh đích thực là gì và nó luôn phục hồi cái thực như thế nào. Sự hi sinh chân chính luôn bảo đảm sự phục hồi của cái thực. Nó không bao giờ tước mất cái thực của một người, mà chỉ tước đi những biểu hiện hư ảo của cái thực.

Philosophically, again, of course, we can acquiesce to that idea. But do we actually live that? Time and time again, we're given the opportunity to live that. And I suppose when Pluto is strong in the chart, or Scorpio, or Saturn, those enforced separations from that to which we are attached are a strong part of the life, and the rending process of separation is part of our experience. But then comes compensation, restoration. Ralph Waldo Emerson wrote of this; I think he had an essay on compensation. The idea was that whatever apparently was taken from you would always be restored, and the universe would always compensate any loss. There can be no true loss of self. The self is absolutely permanent, forever. That's the one thing that cannot be lost. You cannot lose yourself—you cannot lose the Self. You can lose your artificial self and gain the real Self, but the true Self cannot be lost.

Dĩ nhiên, xét về mặt triết học, một lần nữa chúng ta có thể chấp nhận ý tưởng đó. Nhưng chúng ta có thực sự sống theo điều ấy không? Hết lần này đến lần khác, chúng ta được trao cơ hội sống theo điều ấy. Và tôi cho rằng khi Sao Diêm Vương có ảnh hưởng mạnh trong lá số chiêm tinh, hoặc khi Hổ Cáp hay Sao Thổ có ảnh hưởng mạnh, những cuộc chia lìa bắt buộc khỏi điều mà chúng ta gắn bó sẽ trở thành một phần nổi bật của cuộc đời, và tiến trình đau đớn của sự chia lìa sẽ trở thành một phần kinh nghiệm của chúng ta. Nhưng rồi sự bù đắp và phục hồi sẽ đến. Ralph Waldo Emerson đã viết về điều này; tôi nghĩ ông có một bài luận về sự bù đắp. Ý tưởng ấy cho rằng bất cứ điều gì dường như bị lấy khỏi bạn đều sẽ luôn được phục hồi, và vũ trụ sẽ luôn bù đắp mọi mất mát. Không thể thực sự đánh mất bản ngã. Bản ngã tuyệt đối trường tồn, mãi mãi. Đó là điều duy nhất không thể mất đi. Bạn không thể đánh mất chính mình—bạn không thể đánh mất Chân Ngã. Bạn có thể đánh mất cái ngã giả tạo và đạt được Chân Ngã đích thực, nhưng Chân Ngã chân chính không thể mất đi.

[46] This is most frequently the problem of parents who are upon the Path of Discipleship, and it is through their children that the lesson is learnt which can release them for initiation.

[46] Đây thường xuyên nhất là vấn đề của những bậc cha mẹ đang ở trên Con Đường Đệ Tử, và chính thông qua con cái mà họ học được bài học có thể giải thoát họ để tiến đến điểm đạo.

I saw a movie recently—I can't remember the name of it—but there were all of these family relationships leading on through the years, and there were deaths and griefs. And then finally, at the end of it all, they all seemed to meet on a beach at the shore of an ocean, the endless ocean. They were all in a grown-up state, not necessarily children or parents to each other, but as if fully grown people who were souls to each other, rather than being in the parental relationship where this kind of attachment we're talking about is more likely found. Then they can relate to each other in a much different way.

Gần đây tôi xem một bộ phim—tôi không nhớ tên phim—trong đó có tất cả những mối quan hệ gia đình kéo dài qua nhiều năm, cùng những cái chết và nỗi đau buồn. Rồi cuối cùng, khi mọi chuyện kết thúc, dường như tất cả họ gặp nhau trên một bãi biển bên bờ đại dương vô tận. Tất cả đều ở trạng thái trưởng thành, không nhất thiết còn là con cái hay cha mẹ của nhau, mà như những người đã trưởng thành trọn vẹn, là những linh hồn đối với nhau, thay vì ở trong mối quan hệ cha mẹ-con cái, nơi kiểu gắn bó mà chúng ta đang nói đến dễ xuất hiện hơn. Bấy giờ họ có thể liên hệ với nhau theo một cách rất khác.

So, through the near ones. This is a lunar lesson: home, Moon, Cancer, attachment. And that has to be released—must be released—or we cannot see people as they really are. We just see the form, and so many parents just see the form. I had a Cancerian relative who assured me that she was going to be the most beautiful corpse anyone had ever seen. Maybe going back to Egyptian days, some sort of mummification—but the idea was that she was really going to look good in the casket. I've never been able to forget that. It seems some sort of identification with the form, very strong.

Như vậy, bài học đến qua những người thân cận. Đây là một bài học của Mặt Trăng: gia đình, Mặt Trăng, Cự Giải, sự gắn bó. Và sự gắn bó ấy phải được buông bỏ—nhất định phải được buông bỏ—nếu không, chúng ta không thể nhìn thấy con người đúng như bản chất của họ. Chúng ta chỉ nhìn thấy hình tướng, và rất nhiều bậc cha mẹ chỉ nhìn thấy hình tướng. Tôi có một người họ hàng thuộc Cự Giải; bà quả quyết với tôi rằng bà sẽ là thi hài đẹp nhất mà bất kỳ ai từng thấy. Có lẽ điều đó gợi lại thời Ai Cập, một dạng ướp xác nào đó—nhưng ý tưởng là bà thực sự sẽ trông rất đẹp trong quan tài. Tôi chưa bao giờ quên được điều ấy. Nó dường như là một sự đồng hóa rất mạnh với hình tướng.

[47] They hold their children to them, and this, being counter to the law of nature, works out disastrously.

[47] Họ níu giữ con cái bên mình, và điều này, vì đi ngược lại định luật tự nhiên, sẽ dẫn đến những hậu quả tai hại.

And Christ spoke of this. He said you have to leave your father and mother and cleave unto your spouse, your husband or your wife. We know all of the disastrous psychological conditions which arise when a parent holds a child too strongly, or when a child is afraid to leave the parent. You have to be thrown out of the nest at some point, for your own welfare. You either leave it or you're thrown out. And if you stay home, there's a warping that occurs, because there's no true growth, and there's weakness and identification with the smaller world instead of engaging with larger possibilities. One is protected from all one's possible growth when one is kept home like that.

Đức Christ cũng đã nói về điều này. Ngài nói rằng bạn phải rời cha mẹ mình và gắn bó với người phối ngẫu, tức chồng hoặc vợ của mình. Chúng ta biết tất cả những tình trạng tâm lý tai hại phát sinh khi cha mẹ giữ con quá chặt, hoặc khi người con sợ rời khỏi cha mẹ. Đến một lúc nào đó, bạn phải bị đẩy ra khỏi tổ để có thể trưởng thành lành mạnh. Hoặc bạn tự rời tổ, hoặc bị đẩy ra. Nếu cứ ở nhà, bạn sẽ bị lệch lạc, bởi không có sự trưởng thành đích thực, mà chỉ có sự yếu đuối và đồng hóa với thế giới nhỏ hẹp thay vì dấn thân vào những khả năng rộng lớn hơn. Khi bị giữ ở nhà như vậy, người ta bị ngăn cản khỏi mọi khả năng trưởng thành của mình.

[48] It is the height of selfishness.

[48] Đó là mức độ cao nhất của tính ích kỷ.

—to hold the children formally near one.

—khi cứ giữ con cái ở gần mình về mặt hình tướng.

[49] And yet, did they but know and see aright, they would realise that to hold, one must detach, and to keep, one must release.

[49] Thế nhưng, giá như họ biết và nhìn nhận đúng đắn, họ sẽ nhận ra rằng muốn giữ thì phải tách rời, và muốn gìn giữ thì phải buông ra.

This has been popularly spoken: if you really, really love, you release the thing loved, and if it comes back to you, then it is really yours. It's been spoken in a beautiful way; I can't remember it exactly, but the idea is: give freedom, give release. And if, according to the law of attraction, that which is released returns to you, it is really yours. It really has affinity. But if you are afraid and you hold tightly to it, you never know whether it's really yours or not, and all kinds of resistance and hatred can build up in such a situation.

Điều này thường được diễn đạt như sau: nếu bạn thực sự yêu thương, hãy để điều mình yêu thương được tự do; nếu nó trở về với bạn thì nó thực sự thuộc về bạn. Điều ấy từng được diễn đạt rất đẹp; tôi không nhớ chính xác, nhưng ý tưởng là: hãy trao tự do, hãy buông bỏ. Và nếu theo định luật hấp dẫn, điều được buông bỏ trở về với bạn thì nó thực sự thuộc về bạn. Nó thực sự có mối tương hợp với bạn. Nhưng nếu bạn sợ hãi và giữ chặt lấy nó, bạn sẽ không bao giờ biết nó có thực sự thuộc về mình hay không, và mọi kiểu chống đối cùng căm ghét có thể tích tụ trong một tình huống như thế.

To hold, one must detach, and to keep, one must release.

Muốn giữ thì phải tách rời, và muốn duy trì thì phải buông bỏ.

This is a great occult principle, really. And for us, the Christ has demonstrated this. He released his hold on form life, and as a result he drew—and the Master Jesus, of course—drew all human beings to him. He didn't say, “I will and must hold on to you.” He released his hold, and he released and relinquished all that others hold dear, and thus, through that act, demonstrated such a magnetism that so many came to him—whom he would not have been able to hold if he had perforce grasped them, as so many teachers do, and say, “Now you're my student. Don't you dare go to another teacher. You are mine.” And there are teachers that say, “I have something for you. If it is of interest to you, then please attend and apply, but you are free to go where you will.” And with that kind of attitude, I think one receives more attentiveness from one's students.

Thật ra, đây là một nguyên lý huyền bí vĩ đại. Đức Christ đã biểu hiện nguyên lý này cho chúng ta. Ngài buông sự nắm giữ đời sống hình tướng, và kết quả là Ngài—và dĩ nhiên cả Chân sư Jesus—đã thu hút mọi người đến với mình. Ngài không nói: “Tôi muốn và phải giữ lấy các bạn.” Ngài buông sự nắm giữ, từ bỏ mọi điều mà người khác quý trọng, và qua hành động ấy, Ngài biểu hiện một từ điện mạnh mẽ đến mức rất nhiều người đã đến với Ngài—những người mà Ngài không thể giữ được nếu cố cưỡng ép nắm lấy họ, như rất nhiều huấn sư vẫn làm và nói: “Giờ bạn là môn sinh của tôi. Bạn chớ cả gan đến với một huấn sư khác. Bạn thuộc về tôi.” Nhưng cũng có những huấn sư nói: “Tôi có điều này dành cho bạn. Nếu bạn quan tâm, xin hãy đến tham dự và áp dụng, nhưng bạn được tự do đi bất cứ nơi nào mình muốn.” Tôi nghĩ rằng với thái độ như thế, người ta nhận được sự chú tâm nhiều hơn từ các môn sinh của mình.

And thus it is too in the parental situation. So many people just don't want to go home because they feel that horrible grasping, stifling attachment of the parental figures. But when the parents say, “I love you. Go forth into the world. I'll always be with you, I'll always support you, but be free,” then one is only too happy to return to the home where that kind of freeing, loving, liberating attitude has been sourced.

Trong quan hệ cha mẹ-con cái cũng vậy. Rất nhiều người không muốn trở về nhà vì họ cảm thấy sự gắn bó ghê gớm, bóp nghẹt và luôn muốn nắm giữ của cha mẹ. Nhưng khi cha mẹ nói: “Cha mẹ yêu con. Hãy bước ra thế giới. Cha mẹ sẽ luôn ở bên con, luôn nâng đỡ con, nhưng con hãy tự do,” thì người con sẽ vô cùng vui lòng trở về mái nhà vốn là nguồn phát sinh thái độ yêu thương, giải thoát và trao tự do ấy.

Where are we?

Chúng ta đang ở đâu rồi?

[50] Such is the law.

[50] Định luật là như thế.

[51] The soul has also to learn to relinquish the fruits or gains of service

[51] Linh hồn cũng phải học cách từ bỏ những thành quả hay kết quả của sự phụng sự

—because when one serves, naturally things of value come to one—

—bởi khi một người phụng sự, những điều có giá trị tự nhiên sẽ đến với y—

[52] and learn to serve without attachment to results, to means, to persons or to praise.

[52] và học cách phụng sự mà không chấp trước vào kết quả, phương tiện, con người hay lời khen ngợi.

This is important. So you serve because you know you're doing the right, and results may emerge, or may not emerge, or may emerge later. There are many methods of service, and if you become overly attached to any one of them, you will not be flexible enough to recognize other means which may be more suitable for the present circumstances. You serve liberally, the many, as Aquarius does, as the sun pours out—and not only certain persons, looking for maybe a personal response. And the server will inevitably have gratitude returned in his or her direction, but this praise—no, one is not serving for the sake of praise. Praise can occasionally give an uplift to the server; there are moments when realizing what you've done for someone can help you do something even better for that person or for others. But it's not for that reason that the service occurs.

Điều này rất quan trọng. Bạn phụng sự vì biết mình đang làm điều đúng đắn, còn kết quả có thể xuất hiện, có thể không, hoặc có thể xuất hiện về sau. Có nhiều phương pháp phụng sự, và nếu quá gắn bó với bất kỳ phương pháp nào, bạn sẽ không đủ linh hoạt để nhận ra những phương tiện khác có thể phù hợp hơn với hoàn cảnh hiện tại. Bạn phụng sự rộng rãi cho số đông, như Bảo Bình vẫn làm, như mặt trời tuôn đổ ánh sáng—chứ không chỉ phụng sự một số người nhất định để mong nhận được phản hồi cá nhân. Người phụng sự chắc chắn sẽ nhận lại lòng biết ơn, nhưng còn lời khen ngợi—không, người ta không phụng sự vì lời khen. Đôi khi lời khen có thể nâng đỡ tinh thần người phụng sự; có những lúc việc nhận ra mình đã làm gì cho một người có thể giúp bạn làm điều gì đó còn tốt hơn cho người ấy hoặc cho những người khác. Nhưng việc phụng sự không diễn ra vì lý do đó.

And he says,

Và Ngài nói:

[53] This I will deal with later.

[53] Điều này Tôi sẽ đề cập đến sau.

So it's not holding on to anything that comes back to you, because if you are grasping something—the hands cannot grasp the universe; they can only be the universe—and if you are holding on to things which are of value, then all the other things which are of even greater value cannot come to you, and you cannot learn to identify as the larger whole. So we could say that grasping prevents us from identifying as the larger whole. We have some limited kind of attachment, and not the being of the larger whole.

Vì vậy, đừng bám giữ bất cứ điều gì quay trở lại với bạn, bởi nếu bạn cố nắm lấy một điều gì đó—đôi tay không thể nắm lấy vũ trụ; chúng chỉ có thể là vũ trụ—và nếu bạn giữ chặt những điều có giá trị, thì tất cả những điều khác có giá trị còn lớn hơn sẽ không thể đến với bạn, và bạn không thể học cách đồng hóa với tổng thể rộng lớn hơn. Do đó, chúng ta có thể nói rằng sự nắm giữ ngăn cản chúng ta đồng hóa với tổng thể rộng lớn hơn. Chúng ta có một dạng gắn bó hạn hẹp nào đó, chứ không có sự hiện tồn của tổng thể rộng lớn hơn.

I'm remembering that Mary Bailey always used to say, in the matter of donations, “Don't specify what the amount must be, because then you close the door on a possibly more generous contribution.” So it's out of fear that one says it has to be this. But if one trusts, then that which can and will support what is needed will come.

Tôi nhớ bà Mary Bailey luôn nói về vấn đề quyên góp rằng: “Đừng ấn định số tiền phải là bao nhiêu, bởi khi ấy bạn đóng cánh cửa trước một khoản đóng góp có thể hào phóng hơn.” Chính vì sợ hãi mà người ta nói rằng số tiền phải là thế này. Nhưng nếu tin tưởng, thì điều có thể và sẽ hỗ trợ cho nhu cầu ấy sẽ đến.

Anyway, this will be, I think, the end of Laws of the Soul Webinar Commentary number 8, EP II. I hope this is number 8, not number 7. I think it is—yes, it is. And we are on page 105, I think; 106 begins right here. So, page 105, and the beginning of Laws of the Soul Webinar Commentary number 9 will be on the same page, and we will move on to that.

Dù sao, tôi nghĩ đây sẽ là phần kết của Bình Giảng Webinar về Các Định Luật của Linh Hồn số 8, Tâm Lý Học Nội Môn II. Tôi hy vọng đây là số 8 chứ không phải số 7. Tôi nghĩ đúng vậy—vâng, đúng là số 8. Và chúng ta đang ở trang 105, tôi nghĩ vậy; trang 106 bắt đầu ngay đây. Vì vậy, phần đầu của Bình Giảng Webinar về Các Định Luật của Linh Hồn số 9 sẽ nằm trên cùng trang 105, và chúng ta sẽ tiếp tục từ đó.

We've had several relinquishments here, haven't we? So what are the relinquishments we've had? Let's mark it: firstly, secondly. Secondly, relinquish the ties to other personal selves. And firstly: relinquish the personality altogether. Then the ties to other personal selves. And there is a third type of relinquishment here—I'm not sure whether it says “thirdly”; maybe not. The third is to relinquish the fruits or gains of service. And then, when we start number 9, we will talk about the relinquishing of the sense of responsibility for that which other disciples do. That may be a hard one. It seems so easy to fall into that particular trap. We'll go on with that at the next moment.

Ở đây chúng ta đã có vài điều phải từ bỏ, phải không? Vậy những điều phải từ bỏ ấy là gì? Hãy đánh dấu: thứ nhất, thứ hai. Thứ hai, từ bỏ những ràng buộc với các phàm ngã khác. Và thứ nhất: hoàn toàn từ bỏ phàm ngã. Rồi đến những ràng buộc với các phàm ngã khác. Ở đây còn có một loại từ bỏ thứ ba—tôi không chắc nguyên văn có nói “thứ ba” hay không; có lẽ là không. Điều thứ ba là từ bỏ những thành quả hoặc lợi ích của việc phụng sự. Rồi khi bắt đầu phần số 9, chúng ta sẽ nói về việc từ bỏ ý thức trách nhiệm đối với những gì các đệ tử khác làm. Điều đó có thể rất khó. Dường như người ta rất dễ rơi vào cái bẫy đặc biệt ấy. Chúng ta sẽ tiếp tục điều đó vào lần tới.

For now, that will be all for this particular little program. We'll see you soon. Bye-bye.

Tạm thời, đó là tất cả cho chương trình nhỏ này. Chúng ta sẽ sớm gặp lại nhau. Tạm biệt.