[125] 9 The self and the not-self,

[125] 9 The self and the not-self,

[125] 9. Ngã và phi-ngã,

[126] 10. Soul and body.

[126] 10. Linh hồn và thể xác.

These are ten factors.

Đây là mười yếu tố.

The disciple seeks to achieve without passion, pain or suffering the distinction which lies between

Không bị chi phối bởi dục vọng, đau đớn hay khổ sở, đệ tử tìm cách đạt được khả năng phân biệt giữa

these ten. And right there, there are discriminations between them, and choices about which way shall be trodden. Every one of these has a kind of evaluation, except for introversion and extraversion, because we cannot say—I mean, sometimes he talks about a morbid introversion and a very healthy, expressive, serviceable extraversion. We cannot say with mystical and occult knowledge that one is bad, but there's a progress there, a progression from mystical to occult knowledge, while retaining the mystical knowledge—achieving occult knowledge while retaining the mystical knowledge. So there's not an evaluation there, but simply a progression.

mười điều này. Ngay tại đây có những phân biện giữa chúng và những lựa chọn về con đường phải bước đi. Mỗi điều đều bao hàm một sự đánh giá nào đó, ngoại trừ hướng nội và hướng ngoại, bởi chúng ta không thể nói—ý tôi là đôi khi Ngài nói đến trạng thái hướng nội bệnh hoạn và trạng thái hướng ngoại rất lành mạnh, giàu biểu đạt và hữu ích trong phụng sự. Với tri thức thần bí và huyền bí, chúng ta không thể nói một bên là xấu, nhưng ở đó có một sự tiến triển, một tiến trình từ tri thức thần bí đến tri thức huyền bí mà vẫn giữ lại tri thức thần bí—đạt được tri thức huyền bí trong khi vẫn giữ tri thức thần bí. Vì vậy, ở đây không có sự đánh giá, mà chỉ có một tiến trình.

And the self and the not-self: well, it's all the self, isn't it, really? There is no such thing as a not-self, except temporarily, from a temporary perspective in time and space. It's all the self, but given the encapsulation of any particular self which does not embrace the whole, there always has to be a not-self—seem to be a not-self. When one is the whole, and pervades the whole with complete knowledge of the whole, and is the all-seeing eye, there is no not-self. It's all one self in emanation. Soul and body.

Còn bản ngã và phi-ngã: thực ra tất cả đều là bản ngã, phải không? Không hề có cái gọi là phi-ngã, ngoại trừ tạm thời, theo một quan điểm nhất thời trong thời gian và không gian. Tất cả đều là bản ngã, nhưng do sự khép kín của bất kỳ bản ngã riêng biệt nào chưa bao hàm toàn thể, nên luôn phải có một phi-ngã—hay có vẻ như có một phi-ngã. Khi một người là toàn thể, thấm nhuần toàn thể với tri thức trọn vẹn về toàn thể và là con mắt thấy biết tất cả, thì không còn phi-ngã. Tất cả là một Bản Ngã duy nhất trong sự xuất lộ. Linh hồn và thể xác.

So, important discriminations and choices in relation to these ten, right? Important discriminations in relation to these ten, and important choices in relation to these ten: which way should we go? The choice directs action. Choice directs action. We cannot have the Law of Repulse without choice. We are always faced with two possibilities when the Law of Repulse is in action, and we choose the one that is more cohesive, integrative, holistic. That's what we choose: that which leads towards higher life, when we repudiate—temporarily; we'll reclaim later—that which would prevent the higher realization and the higher identification. I guess moment to moment we're making a choice. We have to be super aware of these choices, which can seem so mundane, but there will be consequences with every choice, and these consequences will lead us towards greater unification or not—towards greater cleavage and division.

Vì vậy, cần có những phân biện và lựa chọn quan trọng liên quan đến mười điều này, phải không? Những phân biện quan trọng và những lựa chọn quan trọng liên quan đến mười điều này: chúng ta nên đi đường nào? Sự lựa chọn định hướng hành động. Sự lựa chọn định hướng hành động. Chúng ta không thể có Định luật Đẩy Lùi nếu không có lựa chọn. Khi Định luật Đẩy Lùi hoạt động, chúng ta luôn đối diện với hai khả năng, và chúng ta chọn khả năng có tính cố kết, tích hợp và toàn diện hơn. Đó là điều chúng ta lựa chọn: điều dẫn tới sự sống cao hơn, khi chúng ta khước từ—tạm thời; sau này chúng ta sẽ thu hồi lại—điều có thể ngăn cản sự chứng nghiệm và đồng hóa cao hơn. Tôi cho rằng từng khoảnh khắc chúng ta đều đang lựa chọn. Chúng ta phải vô cùng tỉnh thức trước những lựa chọn này, vốn có thể dường như rất tầm thường, nhưng mỗi lựa chọn đều có hậu quả, và những hậu quả ấy sẽ dẫn chúng ta đến sự hợp nhất lớn hơn hoặc không—đến sự chia rẽ và phân ly lớn hơn.

[127] Many, many other dualities can thus be listed.

[127] Có thể liệt kê rất nhiều nhị nguyên khác theo cách này.

So these are dualities, and let's just say that most of these dualities have a vertical dimension to them: higher life and lower life. Introversion and extroversion do not necessarily. There is a higher and a lower with mystical and occult knowledge; some can consider it a parallel between, let's say, Neptunian knowledge and Uranian knowledge, saying that both are necessary, and certainly the Christ had both. So in some way we can equate them as being soft line and hard line, and not say that one is higher than the other; but from a certain progressive point of view, occult knowledge is higher than mystical. Truth is certainly higher than falsehood; the self certainly higher than the not-self—although it's kind of interesting if the little self can look out at the Great Life as the not-self, so that is a little bit quizzical. Soul higher than body; love higher than hate; good higher than evil; right higher than wrong. Light and dark: well, is dark higher than light, or light higher than dark? It depends on how we understand that “dark, spiritually understood,” which becomes a very intense form of light, and faces then later towards a still greater light, which appears dark at first. So there's not an entire parallelism here in these dualities, but he's talking about the dualities which can thus be listed.

Đây là những nhị nguyên, và có thể nói rằng phần lớn chúng có một chiều kích thẳng đứng: sự sống cao và sự sống thấp. Hướng nội và hướng ngoại không nhất thiết như vậy. Tri thức thần bí và huyền bí có phương diện cao và thấp; một số người có thể xem đó là sự tương ứng giữa tri thức thuộc Sao Hải Vương và tri thức thuộc Sao Thiên Vương, cho rằng cả hai đều cần thiết, và chắc chắn Đức Christ có cả hai. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể xem chúng tương đương với đường lối mềm dẻo và đường lối cứng rắn, mà không nói cái này cao hơn cái kia; nhưng từ một quan điểm tiến triển nhất định, tri thức huyền bí cao hơn tri thức thần bí. Chân lý chắc chắn cao hơn giả dối; bản ngã chắc chắn cao hơn phi-ngã—dẫu điều này khá thú vị nếu bản ngã nhỏ bé có thể nhìn Sự Sống Vĩ Đại như phi-ngã, nên vấn đề ấy hơi khó hiểu. Linh hồn cao hơn thể xác; tình thương cao hơn thù hận; thiện cao hơn ác; đúng cao hơn sai. Ánh sáng và bóng tối: bóng tối cao hơn ánh sáng, hay ánh sáng cao hơn bóng tối? Điều đó tùy thuộc cách chúng ta hiểu “bóng tối, hiểu theo nghĩa tinh thần”, vốn trở thành một dạng ánh sáng vô cùng mãnh liệt, rồi sau đó hướng đến một ánh sáng còn vĩ đại hơn, ban đầu hiện ra như bóng tối. Vì vậy, các nhị nguyên này không hoàn toàn song hành với nhau, nhưng Ngài đang nói đến những nhị nguyên có thể được liệt kê như thế.

[128] Having then discovered the fact of these pairs of opposites, the task of the disciple is to discover that which is neither of them.

[128] Sau khi khám phá sự thật về các cặp đối cực này, nhiệm vụ của đệ tử là khám phá điều không thuộc về bên nào trong hai bên.

Neither—maybe neither and both, in a way, because the spirit is both. It's that which divides; it's that which coheres; it is soul and body. There is nothing that is not the essence, or of the essence. So in a way you might say something beyond good and evil—I have not actually read that book by Nietzsche. But I know from the metaphysical point of view we're not looking at a position that one can take where good and evil are meaningless to one—one can say, “Well, I'm beyond the necessity to be good.” I don't think we're talking about that. We're talking about such a state of identification as essence that we realize that both good and evil are derivative of the essence, that they arise from it, emerge from it. Evil is only temporary—but then, is good temporary? Is good a relative term? So these are great philosophical questions, but ultimately there has to be a way of living where the good prevails, because the latter stage of any divinely inspired design is what we call the good, because it comes together in cohesion and according to plan; and the evil state exists when there is resistance to the formulation of that archetypal pattern which is intended. So these are maybe temporal terms, good and evil. But can we say that the Absolute is good, any more than we can say that it is evil? We can't really say that it's any of those things. Is it the most desirable? Well, it is what is; one cannot help but be it. The limitations of the human mind are severe, and even to begin to become aware of the limitations of the human mind is, hopefully, at least a step in the direction of overcoming those limitations.

Không thuộc về bên nào—có lẽ theo một nghĩa nào đó vừa không thuộc bên nào, vừa là cả hai, bởi tinh thần là cả hai. Đó là cái phân chia; đó là cái cố kết; đó là linh hồn và thể xác. Không có gì không phải là bản thể cốt yếu, hay không thuộc về bản thể cốt yếu. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, các bạn có thể nói về điều vượt trên thiện và ác—thực ra tôi chưa đọc cuốn sách ấy của Nietzsche. Nhưng tôi biết rằng, xét từ quan điểm siêu hình, chúng ta không tìm kiếm một lập trường mà người ta có thể đứng vào để rồi thiện và ác trở nên vô nghĩa đối với mình—người ta có thể nói: “Tôi đã vượt khỏi nhu cầu phải trở nên thiện.” Tôi không nghĩ chúng ta đang nói về điều đó. Chúng ta đang nói đến một trạng thái đồng hóa với bản thể cốt yếu đến mức nhận ra rằng cả thiện lẫn ác đều phát sinh từ bản thể ấy, đều nảy sinh và xuất lộ từ đó. Ác chỉ là tạm thời—nhưng thiện có tạm thời không? Thiện có phải là một thuật ngữ tương đối không? Đây là những vấn đề triết học lớn lao, nhưng sau cùng phải có một lối sống trong đó điều thiện chiếm ưu thế, bởi giai đoạn sau cùng của bất kỳ mô hình nào được linh hứng thiêng liêng chính là điều chúng ta gọi là thiện, vì nó hội tụ trong sự cố kết và phù hợp với Thiên Cơ; còn trạng thái ác tồn tại khi có sự chống đối việc hình thành mô hình nguyên mẫu đã được dự định. Vì vậy, thiện và ác có lẽ là những thuật ngữ thuộc thời gian. Nhưng chúng ta có thể nói Tuyệt Đối là thiện, cũng như nói nó là ác, hay không? Thực ra chúng ta không thể nói nó là bất kỳ điều nào trong số ấy. Nó có phải là điều đáng mong muốn nhất không? Nó chính là cái đang hiện tồn; người ta không thể không là nó. Những giới hạn của thể trí con người thật nghiêm trọng, và hy vọng rằng ngay cả việc bắt đầu nhận biết những giới hạn ấy ít nhất cũng là một bước theo hướng vượt qua chúng.

[129] It is this central, intermediate way that is revealed to the initiate, through the working of the Law of Repulse

[129] Chính con đường trung tâm, ở giữa này được mặc khải cho điểm đạo đồ qua hoạt động của Định luật Đẩy Lùi,

—neti, neti, neti, neti—

—không phải cái này, không phải cái này, không phải cái này, không phải cái này—

central, intermediate way.

con đường trung tâm, trung gian.

It may be difficult to understand. I wonder if I understood this when I first read it, more than forty years ago.

Điều này có thể khó hiểu. Tôi tự hỏi liệu khi đọc nó lần đầu, hơn bốn mươi năm trước, tôi có hiểu không.

through the working of the Law of Repulse

qua hoạt động của Định luật Đẩy Lùi

[130] which occultly enables him to “push with either hand, to a distance afar from his way, that which intrudes and veils the central way of light.

[130] định luật mà theo nghĩa huyền bí giúp y có thể “dùng cả hai tay đẩy xa khỏi con đường của mình điều xen vào và che khuất con đường ánh sáng trung tâm.

which, I would say, leads to re-identification as being. Because essentially and deeply, and at our very root, we are always identified as being; but the projection of ourselves, which is limited by self-design to a state of ignorance, has forgotten identification as a state of being. So there is only what I would call re-identification as that state, and a realization that one has always been identified as that state. But words are one thing and realization is another. So we work ever to thin the veil between the lesser self we think we are and the self we actually are—and you could substitute the other words: the lesser being we think we are, and the being we really are, and so forth.

Điều này, theo tôi, dẫn đến sự tái đồng hóa với Bản Thể. Bởi về mặt cốt yếu, sâu xa và tận căn nguyên, chúng ta luôn đồng hóa với Bản Thể; nhưng sự phóng chiếu của chính chúng ta, vốn tự giới hạn theo thiết kế của mình vào một trạng thái vô minh, đã quên mất sự đồng hóa với trạng thái Bản Thể. Vì vậy, chỉ có điều tôi gọi là tái đồng hóa với trạng thái ấy và nhận ra rằng người ta luôn đồng hóa với trạng thái ấy. Nhưng ngôn từ là một chuyện, còn chứng nghiệm là chuyện khác. Vì vậy, chúng ta không ngừng làm mỏng bức màn giữa bản ngã thấp mà chúng ta nghĩ mình là và Bản Ngã mà chúng ta thực sự là—và các bạn có thể thay bằng những từ khác: sinh linh thấp mà chúng ta nghĩ mình là và Bản Thể mà chúng ta thực sự là, v.v.

Pushes with either hand to a distance afar from his way,

Dùng cả hai tay đẩy ra thật xa khỏi đường đi của mình,

so it does not attract him. It's like treading the sushumna, really.

để nó không thu hút y. Thực ra điều này giống như bước đi trong kinh mạch trung tâm.

that which intrudes,

những gì xâm nhập,

which obscures the realization of reality. It intrudes, veils, obscures the realization of reality.

những gì che mờ sự chứng nghiệm thực tại. Nó xâm nhập, che phủ và làm mờ sự chứng nghiệm thực tại.

The central way of light.

Con đường ánh sáng trung tâm.

[131] For neither on the right nor on the left lies safety for the man who seeks that lighted way.”

[131] Bởi không ở bên phải cũng không ở bên trái có sự an toàn cho người tìm kiếm con đường được soi sáng ấy.”

Well, one can interpret this in different ways. Sometimes the extreme right can be considered spirit and the extreme left matter, and the center is the way of the soul. But you see, that is interesting: extreme right, spirit or being; extreme left, matter; the soul way is the middle way, the way of consciousness uniting the two. That is one way to look at it. But sometimes the sushumna, the central channel, is exactly the way of being, and neither in the way of cohesion nor the way of separation, right and left, is the truth found.

Có thể giải thích điều này theo nhiều cách. Đôi khi cực hữu có thể được xem là tinh thần và cực tả là vật chất, còn trung tâm là con đường của linh hồn. Nhưng các bạn thấy đấy, điều đó thật thú vị: cực hữu là tinh thần hay Bản Thể; cực tả là vật chất; con đường linh hồn là trung đạo, con đường của tâm thức hợp nhất cả hai. Đó là một cách nhìn. Nhưng đôi khi kinh mạch trung tâm chính là con đường của Bản Thể, và chân lý không được tìm thấy trong con đường cố kết cũng như con đường phân ly, bên phải hay bên trái.

[132] Does this sentence really mean aught to most of us?

[132] Câu này có thực sự mang ý nghĩa gì đối với phần lớn chúng ta hay không?

Well, maybe not, but I've tried to offer two interpretations. This central way, I guess, is never the way of matter—unless we call it the way of substance, but no, I don't think so—never the way of matter. It's either the way of soul, and that in the earlier days, when spirit has not yet been achieved; but once soul has been achieved, it's almost as if there is a changing of positions, and the central way becomes the way of being, the way of will, the way of the first aspect. And actually all three really have to be united by that which is neither of those three ways, but which is life itself, which is be-ness itself, which is essence, substance itself. So neither the way of intelligence, of love or of will—none of those is the ultimate way. There is no way really, because there's no separation, so you don't need a way—way as a path between two things which are separated, but they're not. So there is this synthetic realization in life which grows, I suppose, and reveals the illusion for what it is.

Có lẽ là không, nhưng tôi đã cố gắng đưa ra hai cách giải thích. Tôi cho rằng con đường trung tâm này không bao giờ là con đường của vật chất—trừ khi chúng ta gọi nó là con đường của chất liệu, nhưng không, tôi không nghĩ vậy—không bao giờ là con đường của vật chất. Nó hoặc là con đường của linh hồn trong những giai đoạn đầu, khi người ta chưa đạt tới tinh thần; nhưng một khi đã đạt tới linh hồn, thì gần như có một sự thay đổi vị trí, và con đường trung tâm trở thành con đường của Bản Thể, con đường của ý chí, con đường của phương diện thứ nhất. Thực ra, cả ba phải được hợp nhất bởi cái không thuộc về bất kỳ con đường nào trong ba con đường ấy, mà chính là sự sống, là trạng thái hiện tồn, là bản thể cốt yếu, là chính chất liệu. Vì vậy, con đường của trí tuệ, của tình thương hay của ý chí đều không phải con đường tối hậu. Thực ra không có con đường nào, bởi không có sự phân ly, nên các bạn không cần một con đường—con đường theo nghĩa lối đi giữa hai điều bị phân cách, nhưng chúng không hề bị phân cách. Vì vậy, tôi cho rằng sự chứng nghiệm tổng hợp này trong sự sống ngày càng tăng trưởng và phơi bày ảo tưởng đúng như bản chất của nó.

neither on the right nor on the left lies safety for the man who seeks the lighted way.

người tìm kiếm con đường được soi sáng không thể tìm thấy sự an toàn ở bên phải hay bên trái.

Well, when I think about that, that's particularly: neither in the extremes of spirit nor in the depths of matter lies safety for the man who best progressed for the soul. Now, that's one way of looking at it. But I say to myself also: neither in cohesion nor in separation lies safety for the man who seeks to realize himself as essence, which is the substance out of which the right and the left derive.

Khi suy nghĩ về điều đó, tôi đặc biệt thấy rằng: người tiến bước tốt nhất vì linh hồn không thể tìm thấy sự an toàn trong những cực điểm của tinh thần hay những vực sâu của vật chất. Đây là một cách nhìn. Nhưng tôi cũng tự nói với mình: người tìm cách chứng nghiệm chính mình như bản thể cốt yếu—chất liệu mà từ đó bên phải và bên trái phát sinh—không thể tìm thấy sự an toàn trong sự cố kết hay phân ly.

[133] Let us seek to express to ourselves in words the qualifications and name of that third or central way which is, for instance, neither light nor dark, and neither love nor hate.

[133] Chúng ta hãy tìm cách diễn đạt bằng lời những phẩm tính và tên gọi của con đường thứ ba hay con đường trung tâm này, chẳng hạn, con đường không phải ánh sáng cũng không phải bóng tối, không phải tình thương cũng không phải thù ghét.

Well, that is the way of will-being, to me anyway. I've been trying to do this. I've been trying to say those things which it means to me, but to say them and to live them are obviously, again, two different things. What is the name of

Theo tôi, đó là con đường của ý chí–Bản Thể. Tôi đã cố gắng làm điều này. Tôi đã cố gắng nói lên những điều nó có ý nghĩa đối với tôi, nhưng nói về chúng và sống theo chúng hiển nhiên vẫn là hai chuyện khác nhau. Tên gọi của

that third or central way, which is for instance neither light nor dark?

con đường thứ ba hay con đường trung tâm ấy, chẳng hạn như con đường không phải ánh sáng cũng không phải bóng tối, là gì?

Let me just say it has no relativity. It has no relativity. I don't want to say “in it”; it just has no relativity. Relations do not exist within it, at least not as realities. No relation is an ultimate reality. That which is ultimate is one thing; there can be no relation.

Tôi chỉ xin nói rằng nó không có tính tương đối. Nó không có tính tương đối. Tôi không muốn nói “bên trong nó”; đơn giản là nó không có tính tương đối. Các mối quan hệ không tồn tại trong đó, ít nhất không tồn tại như những thực tại. Không mối quan hệ nào là thực tại tối hậu. Điều tối hậu chỉ là một; không thể có mối quan hệ.

[134] We cannot with clarity see what it could be, nor will we until the increased stimulation which is released in us upon the Way of Initiation does its appointed work.

[134] Chúng ta chưa thể nhìn thấy rõ ràng nó có thể là gì, và sẽ không thể cho đến khi sự kích thích gia tăng được giải phóng trong chúng ta trên Con Đường Điểm Đạo hoàn thành công việc đã được chỉ định của nó.

So we would say that after the third degree, when the monad comes into—shall we call it—view, or becomes impressive, then we will understand what this central way is. When I first looked at this, I don't know if I could understand it, but I was taught by a man who knew, who was in the state of identification. He was in the state of identification: six planets in Pisces and Leo rising. You couldn't have a better combination—at least a lot of planets in Pisces and Leo rising. So I knew something of this, but I wondered: could that be what DK is talking about? But then later, as I progressed in my thinking and wrote my book on Infinitization, I began to realize: yes, this is exactly what we're talking about—this central way, which is the way of essence, substance, being, essence, reality, heated essence, reality, the substratum, the fount, the well, the fount of all existence. I think in my Infinitization book I have about 241 names for the Nameless. Talk about futility! But exhaust the mind, and then something else comes in.

Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng sau lần điểm đạo thứ ba, khi chân thần đi vào—chúng ta có nên gọi là—tầm nhìn, hay bắt đầu tạo ấn tượng, bấy giờ chúng ta sẽ hiểu con đường trung tâm này là gì. Khi lần đầu xem xét điều này, tôi không biết mình có thể hiểu nó hay không, nhưng tôi đã được một người hiểu biết chỉ dạy, một người ở trong trạng thái đồng hóa. Ông ở trong trạng thái đồng hóa: sáu hành tinh ở Song Ngư và Sư Tử mọc. Khó có thể có một sự kết hợp tốt hơn—ít nhất là nhiều hành tinh ở Song Ngư và Sư Tử mọc. Vì vậy, tôi biết đôi chút về điều này, nhưng tôi tự hỏi: đó có phải điều Chân sư DK đang nói đến không? Tuy nhiên, về sau, khi tư tưởng của tôi tiến triển và tôi viết cuốn sách về Sự Vô Hạn Hóa, tôi bắt đầu nhận ra: đúng vậy, đây chính xác là điều chúng ta đang nói đến—con đường trung tâm, tức con đường của bản thể cốt yếu, chất liệu, Bản Thể, thực tại, bản thể nóng bỏng, nền tảng, nguồn mạch, giếng sâu, cội nguồn của toàn bộ sự tồn tại. Tôi nghĩ trong cuốn Sự Vô Hạn Hóa của mình, tôi có khoảng hai trăm bốn mươi mốt tên gọi dành cho Đấng Vô Danh. Thật là vô ích! Nhưng hãy làm thể trí cạn kiệt, rồi một điều khác sẽ đi vào.

[135] Some idea of what it means may appear, however dimly, to our vision as we deal with our third division.

[135] Tuy nhiên, một ý niệm nào đó về ý nghĩa của nó có thể xuất hiện, dù còn mờ nhạt, trong tầm nhìn của chúng ta khi chúng ta đề cập đến phần thứ ba.

[136] c. THE LAW OF REPULSE AND THE PILGRIM ON THE WAY OF LIFE

[136] c. ĐỊNH LUẬT ĐẨY LÙI VÀ NGƯỜI HÀNH HƯƠNG TRÊN CON ĐƯỜNG SỰ SỐNG

Now this leads into the section which I did before, and on which I think there's about eight hours of programming. It's largely four programs, but the programs are about two hours apiece, and you can find it on the Makara website, makara.us, under commentaries on the Old Commentary. Anyway, before long it will be under “The Law of Repulse: The Stanzas.” So let us proceed with this a little bit.

Điều này dẫn vào phần tôi đã trình bày trước đây, mà tôi nghĩ có khoảng tám giờ chương trình. Chủ yếu gồm bốn chương trình, mỗi chương trình dài khoảng hai giờ, và các bạn có thể tìm thấy trên trang mạng Makara, tại địa chỉ makara.us, trong phần bình giảng về Cổ Luận. Dù sao, chẳng bao lâu nữa nó sẽ nằm dưới tiêu đề “Định luật Đẩy Lùi: Các Bài Kệ”. Vậy chúng ta hãy tiếp tục thêm một chút.

[137] We shall base our thoughts upon the words earlier quoted:

[137] Chúng ta sẽ đặt tư tưởng của mình trên những lời đã được trích dẫn trước đây:

[138] “The Law of Repulse drives in seven directions, and forces all it thus contacts back to the bosom of the seven spiritual Fathers.”

[138] “Định luật Đẩy Lùi thúc đẩy theo bảy hướng, và cưỡng bách tất cả những gì nó tiếp xúc trở về lòng của bảy Đấng Cha tinh thần.”

And you kind of wonder: will this Law of Repulse lead to what Stephen Pugh has called the cosmic manner? Will this lead to the cosmic manner, or to the Seven Rishis, because they are the spiritual Fathers? So in a way, will this take us all the way back to a kind of first-ray source? Will we be distributed to other centers in the One About Whom Naught May Be Said from this source? It's difficult to know those paths. It's not really given to us to know them. We're given the seven or nine cosmic paths, the last two not named. And Stephen Pugh, I think, was brilliant in this respect, that he identified certain constellations where these seven paths led. Whether all thinkers were in agreement upon which constellations they were—some of them I think are very accurate. And this question, where does the ray path go? I think this was his idea, that it goes to our particular Sun—and yeah, I think he had his own good reason for thinking so—but I don't consider our solar system as the expression of a Cosmic Logos. I consider it simply a center within a Cosmic Logos. So it seemed to me that all of those paths led to a constellation which was a center, called a Cosmic Logos, within the One About Whom Naught May Be Said, and I felt that our solar system was too small for that. But anyway, his work can be studied, and who knows when confirmation will come from one who is a Master of the Wisdom on these things?

Và các bạn phần nào tự hỏi: liệu Định luật Đẩy Lùi này có dẫn đến điều Stephen Pugh gọi là phương thức vũ trụ không? Liệu điều này có dẫn đến phương thức vũ trụ, hay đến Bảy Thánh Tri, bởi Các Ngài là những Đấng Cha Tinh Thần? Theo một nghĩa nào đó, liệu điều này có đưa chúng ta trở về tận một nguồn cung một nào đó không? Từ nguồn này, liệu chúng ta có được phân phối đến những trung tâm khác trong Đấng Bất Khả Tư Nghị không? Thật khó biết những con đường ấy. Chúng ta thực sự không được phép biết chúng. Chúng ta được cho biết bảy hoặc chín con đường vũ trụ, trong đó hai con đường cuối không được nêu tên. Tôi nghĩ Stephen Pugh rất xuất sắc về phương diện này, vì ông đã xác định một số chòm sao mà bảy con đường ấy dẫn tới. Liệu mọi nhà tư tưởng có đồng thuận về những chòm sao đó hay không—tôi nghĩ một số xác định của ông rất chính xác. Còn câu hỏi con đường của cung dẫn đến đâu? Tôi nghĩ ý tưởng của ông là nó dẫn đến Mặt Trời riêng của chúng ta—và đúng vậy, tôi nghĩ ông có lý do chính đáng để nghĩ như thế—nhưng tôi không xem hệ mặt trời của chúng ta là biểu hiện của một Thượng đế Vũ Trụ. Tôi chỉ xem nó là một trung tâm bên trong một Thượng đế Vũ Trụ. Vì vậy, theo tôi, tất cả những con đường ấy dẫn đến một chòm sao vốn là một trung tâm, được gọi là một Thượng đế Vũ Trụ, bên trong Đấng Bất Khả Tư Nghị, và tôi cảm thấy hệ mặt trời của chúng ta quá nhỏ đối với điều đó. Dù sao, công trình của ông vẫn có thể được nghiên cứu, và ai biết khi nào sự xác nhận sẽ đến từ một Chân sư Minh Triết am hiểu những điều này?

[139] We have come definitely to a consideration of the Way of Repulsion, governed by this law, which is the way or technique for each ray type.

[139] Giờ đây chúng ta đã thực sự đi đến việc xem xét Con Đường Đẩy Lùi, được định luật này cai quản, vốn là con đường hay kỹ thuật dành cho mỗi loại cung.

There are certain things that each ray type has to repulse, certain ways of living which no longer serve. I mean, if the sixth-ray type builds a tunnel, it has to be broken down. If the third-ray type is enmeshed in his self-created glamour and can see no light because of all the many thoughtforms, then that web of obscurity has to be broken. If the second-ray type is piling up so much knowledge of the world that no intuition can get through, then the spade of the Thinker has to descend into his garden of the mind and break down all of those little crannies, the crannies of worldly thought, so that the light can flood in. If the first-ray type builds a garden just for himself, it later has to be a garden for everybody, so destruction has to come. And the fifth-ray type: if he's searching within the pyramid, in the darkness of the pyramid, he has to search for the secret of the form of God, the garment of God, within all of creation, outside the pyramid as well. And the seventh-ray type—what does he do? There's Ray Three, and here is Ray Six, and yep, that's right: it's the room. He's been trying hopelessly to rearrange this room in front of him into some kind of order, but only when the great magnet above him, behind him, revolves him on the pedestal of light does he see into the archetypal room. So he has to repulse his lesser arrangements for the greater divine arrangement.

Có những điều nhất định mà mỗi người thuộc một loại cung phải đẩy lùi, những lối sống không còn hữu ích. Ý tôi là, nếu người cung sáu xây một đường hầm, đường hầm ấy phải bị phá bỏ. Nếu người cung ba mắc kẹt trong ảo cảm do chính mình tạo ra và không thể thấy ánh sáng vì vô số hình tư tưởng, thì mạng lưới che khuất ấy phải bị phá vỡ. Nếu người cung hai tích lũy quá nhiều tri thức về thế gian đến mức trực giác không thể xuyên qua, thì chiếc xẻng của Nhà Tư Tưởng phải hạ xuống khu vườn thể trí của y và phá vỡ mọi ngóc ngách nhỏ bé ấy, những ngóc ngách của tư tưởng thế tục, để ánh sáng có thể tràn vào. Nếu người cung một xây một khu vườn chỉ dành cho mình, thì về sau khu vườn ấy phải dành cho mọi người, nên sự hủy diệt phải xảy đến. Còn người cung năm: nếu y đang tìm kiếm trong kim tự tháp, trong bóng tối của kim tự tháp, thì y cũng phải tìm kiếm bí mật của hình tướng Thượng đế, y phục của Thượng đế, trong toàn thể công cuộc sáng tạo bên ngoài kim tự tháp. Còn người cung bảy—y làm gì? Đây là cung ba, còn đây là cung sáu, và đúng vậy: đó là căn phòng. Y đã vô vọng cố gắng sắp xếp lại căn phòng trước mặt thành một trật tự nào đó, nhưng chỉ khi nam châm vĩ đại phía trên và phía sau xoay y trên bệ ánh sáng, y mới nhìn thấy căn phòng nguyên mẫu. Vì vậy, y phải đẩy lùi những cách sắp xếp thấp hơn của mình để hướng đến sự an bài thiêng liêng cao hơn.

There are different modes of repulsion according to our soul ray. We will find those ways of repulsion and move from a situation of lesser consciousness into one of much greater consciousness as we succeed in dispersing old conditions. For the third ray, it's kind of a disentanglement. And I may have left the fourth ray out. He loves the personal beauty, and what happens when the chord of God sounds, and the great harmony sounds and drives the mixer of sweet sounds to silence? He's humiliated in a way, and this is a good thing. The humiliation comes—humbling—with all of these directions of the Law of Repulse.

Có những phương thức đẩy lùi khác nhau tùy theo cung linh hồn của chúng ta. Chúng ta sẽ tìm thấy những phương thức đẩy lùi ấy và chuyển từ một tình trạng tâm thức thấp hơn sang một tình trạng tâm thức cao hơn nhiều khi thành công trong việc làm tiêu tan những tình trạng cũ. Đối với cung ba, đó là một dạng tháo gỡ vướng mắc. Và có lẽ tôi đã bỏ sót cung bốn. Y yêu vẻ đẹp cá nhân, và điều gì xảy ra khi hợp âm của Thượng đế vang lên, khi sự hòa âm vĩ đại vang lên và khiến người pha trộn những âm thanh ngọt ngào phải im lặng? Theo một nghĩa nào đó, y bị hạ mình, và đây là điều tốt. Sự hạ mình xảy đến—sự khiêm hạ—cùng với tất cả những hướng này của Định luật Đẩy Lùi.

[140] Though the same law can be seen working in all seven cases and in all seven directions, yet the results will differ, because the quality and the phenomenal appearance upon which the law of the divine will makes its impact and consequent impression, differ so widely.

[140] Dù cùng một định luật có thể được thấy đang hoạt động trong cả bảy trường hợp và theo cả bảy hướng, nhưng kết quả sẽ khác nhau, bởi phẩm tính và sắc tướng hiện tượng mà định luật của Ý Chí thiêng liêng tác động lên và do đó gây ấn tượng lên, khác biệt rất lớn.

These different workers have created different circumstances and contexts, and become attached in different ways to their own limitations, so the breaking up has to occur in different ways, even though the same law is operative. It's the same law, and it is a law, remember, that at the third degree really takes power. So we cannot say, “Oh, we're done with this law.” I mean, at the fourth degree it really expresses itself—at the third degree—in fullness, with the destruction of the causal body. But who knows whether higher expressions of it do not continue?

Những người hoạt động khác nhau này đã tạo ra những hoàn cảnh và bối cảnh khác nhau, đồng thời gắn bó theo những cách khác nhau với các giới hạn riêng của mình, nên sự phá vỡ phải diễn ra theo những cách khác nhau, mặc dù cùng một định luật đang hoạt động. Đó vẫn là cùng một định luật, và hãy nhớ rằng định luật này thực sự nắm quyền ở lần điểm đạo thứ ba. Vì vậy, chúng ta không thể nói: “Ồ, chúng ta đã hoàn tất với định luật này.” Ý tôi là, nó thực sự biểu hiện ở lần điểm đạo thứ tư—và đạt sự viên mãn từ lần điểm đạo thứ ba—với sự hủy diệt thể nguyên nhân. Nhưng ai biết liệu những biểu hiện cao hơn của nó có tiếp tục hay không?

[141] The complexity of the problem is therefore great. These seven soul laws lie behind all the various presentations of truth as they have been given out by the world Teachers down the ages.

[141] Vì vậy, sự phức tạp của vấn đề là rất lớn. Bảy [Page 164] định luật linh hồn này nằm phía sau mọi cách trình bày chân lý khác nhau đã được các Huấn sư thế gian truyền đạt qua các thời đại.

That's an important statement. This is not just the seven directions of the Law of Repulse; this is the seven laws themselves, lying behind all the truth given by the great teachers.

Đó là một phát biểu quan trọng. Đây không chỉ là bảy hướng của Định luật Đẩy Lùi; đây là chính bảy định luật, nằm sau mọi chân lý do các huấn sư vĩ đại truyền dạy.

[142] It requires much spiritual insight, however, to enable the average disciple to see the correspondence or the trend of ideas

[142] Tuy nhiên, cần rất nhiều linh thị tinh thần để giúp đệ tử trung bình nhận thấy sự tương ứng hay xu hướng tư tưởng

—again, a great project—

—lại là một công trình lớn—

[143] which link, for instance:

[143] nối kết, chẳng hạn:

—much spiritual insight—

—cần nhiều linh thị tinh thần—

[144] 1. The beatitudes (enunciated by the Christ) and these seven laws.

[144] 1. Các Mối Phúc, do Đức Christ tuyên bố, với bảy định luật này.

[145] 2. The stages of the Noble Eightfold Path and these soul potencies.

[145] 2. Các giai đoạn của Bát Chánh Đạo với những quyền năng linh hồn này.

[146] 3. The eight Means to Yoga or union of the soul, and this septenate of influences.

[146] 3. Tám Phương Tiện dẫn đến Yoga hay sự hợp nhất của linh hồn, với bộ bảy ảnh hưởng này.

—seven soul laws—

—bảy định luật của linh hồn—

[147] 4. The Ten Commandments of the Semitic religion, and these seven spiritual laws.

[147] 4. Mười Điều Răn của tôn giáo Semitic với bảy định luật tinh thần này.

Well, a Morya Federation project, or one for any good esoteric school, for the future new esoteric schools.

Một dự án dành cho Liên đoàn Morya, hoặc cho bất kỳ trường huyền bí học chân chính nào, cho các trường huyền bí học mới trong tương lai.

How many Beatitudes are there? Let's just see: the Beatitudes, pure and simple. They are a set of teachings of Jesus, “blessed are they...” So let's look in Wikipedia; maybe we'll find the most harmless definition there. “Beatitude” means happy, fortunate, blissful, blessed. And here are eight Beatitudes, often followed by a commentary. So let's put them over here: the Beatitudes and the seven laws. Now, there's not going to be a one-to-one matching, is there? I'm afraid not.

Có bao nhiêu Chân Phúc? Hãy xem: các Chân Phúc, thuần túy và đơn giản. Đó là một tập hợp những giáo huấn của Đức Jesus: “Phúc thay những ai...” Vậy hãy xem Wikipedia; có lẽ chúng ta sẽ tìm thấy ở đó định nghĩa vô tổn hại nhất. “Chân Phúc” có nghĩa là hạnh phúc, may mắn, chí phúc, được ban phúc. Và đây là tám Chân Phúc, thường đi kèm lời bình giải. Vậy hãy đặt chúng ở đây: các Chân Phúc và bảy định luật. Không thể có sự tương ứng từng đôi một, phải không? Tôi e là không.

“Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven.” “Blessed are those who mourn, for they will be comforted.” “Blessed are the meek”—Alice Bailey calls them the trained—“for they will inherit the earth.” “Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they will be satisfied”—the true aspirant and disciple. “Blessed are the merciful, for they will be shown mercy”—here is the law of karma. “Blessed are the pure in heart, for they will see God”—the purification is related to vision; it is related to the second aspect. “Blessed are the peacemakers, for they will be called the children of God”—and here we have particularly those who respond to the Shamballa, the great Shamballic peace, or the kind of peace which humanity can more easily understand, from Hierarchy. “Blessed are those who are persecuted for righteousness' sake, for theirs is the kingdom of heaven”—this is the fate of every fourth-degree type, to undergo some sort of persecution in relation to the three lower worlds, which eject the individual.

“Phúc thay những ai có tinh thần nghèo khó, vì Thiên Giới là của họ.” “Phúc thay những ai sầu khổ, vì họ sẽ được an ủi.” “Phúc thay những người nhu mì”—Bà Alice Bailey gọi họ là những người đã được rèn luyện—“vì họ sẽ thừa hưởng Trái Đất.” “Phúc thay những ai đói khát sự công chính, vì họ sẽ được thỏa nguyện”—người chí nguyện và đệ tử chân chính. “Phúc thay những ai có lòng thương xót, vì họ sẽ được xót thương”—đây là định luật nghiệp quả. “Phúc thay những ai có tâm thanh khiết, vì họ sẽ thấy Thượng đế”—sự thanh luyện liên hệ với tầm nhìn; nó liên hệ với phương diện thứ hai. “Phúc thay những người kiến tạo hòa bình, vì họ sẽ được gọi là con cái của Thượng đế”—và ở đây, chúng ta đặc biệt có những người đáp ứng với Shamballa, với nền hòa bình Shamballa vĩ đại, hoặc với loại hòa bình từ Thánh đoàn mà nhân loại có thể thấu hiểu dễ dàng hơn. “Phúc thay những ai chịu bách hại vì sự công chính, vì Thiên Giới là của họ”—đây là số phận của mọi người thuộc cấp độ thứ tư: phải chịu một dạng bách hại nào đó liên quan đến ba cõi thấp, vốn loại trừ cá nhân ấy.

So again, I kind of want to offer this as a possibility for some eager student. We've already seen that there is a possibility of relating the seven soul laws to the chakras, to the planes—how did it go? Chakras, the planes... I'm leaving one thing out. Yes, that which I left out was the eighteen degrees of Masonry. So we've seen how the seven soul laws might be related—but there were eighteen, actually: the eighteen degrees of Masonry, the eighteen centers. This was in relation to the eighteen subplanes and the combination of laws—not just soul laws, but cosmic laws as well. So I was incorrect in saying just the seven. There were eighteen here: cosmic laws, systemic laws, laws of the soul, in relation to the planes, the centers and the Masonic degrees. And then this relates the seven to the Beatitudes, and the stages of the Noble Eightfold Path—that would be very interesting; I can just see these projects emerging—and the eight means of yoga. So there are three eights, and the Ten Commandments; we might have to do a little work on that. But again, I'm tempted to get into it. This is a project which someone really could undertake. I feel as if I want to write a letter immediately to someone who could maybe undertake them.

Một lần nữa, tôi muốn đưa điều này ra như một khả năng cho một đạo sinh nhiệt thành nào đó. Chúng ta đã thấy khả năng liên hệ bảy định luật của linh hồn với các luân xa, với các cõi—trình tự thế nào nhỉ? Các luân xa, các cõi... Tôi đang bỏ sót một điều. Đúng vậy, điều tôi bỏ sót là mười tám cấp của Hội Tam Điểm. Như vậy, chúng ta đã thấy bảy định luật của linh hồn có thể liên hệ như thế nào—nhưng thật ra có mười tám: mười tám cấp của Hội Tam Điểm, mười tám trung tâm. Điều này liên quan đến mười tám cõi phụ và sự kết hợp các định luật—không chỉ các định luật của linh hồn mà cả các định luật vũ trụ. Vì vậy, tôi đã sai khi chỉ nói đến bảy. Ở đây có mười tám: các định luật vũ trụ, các định luật hệ thống, các định luật của linh hồn, trong mối liên hệ với các cõi, các trung tâm và các cấp của Hội Tam Điểm. Kế đó là việc liên hệ bảy định luật với các Chân Phúc và các giai đoạn của Bát Chánh Đạo—điều đó sẽ rất thú vị; tôi đã có thể thấy những dự án này xuất hiện—cùng tám phương tiện của yoga. Như vậy có ba nhóm tám và Mười Điều Răn; chúng ta có thể phải nghiên cứu đôi chút về điều đó. Nhưng một lần nữa, tôi lại muốn đi sâu vào. Đây là một dự án mà ai đó thật sự có thể đảm nhận. Tôi cảm thấy muốn lập tức viết thư cho một người có thể đảm nhận những việc này.

I'll do that this very moment. Well, I did that: I called a student friend of mine and said, “Would you like to undertake this project?” It's the Aries way of doing things—kind of instantaneous. No compulsion involved, but it needs to be done. We've come across two types of correlation. The Tibetan talked about how much correlating work needs to be done in Esoteric Astrology, and it's scattered throughout the books. The correlating work is Mercury work, and it does bring about a vision of the unified parts and their proper archetypal relationship to the whole.

Tôi sẽ làm điều đó ngay lúc này. Tôi đã làm rồi: tôi gọi cho một người bạn là đạo sinh và hỏi: “Bạn có muốn đảm nhận dự án này không?” Đó là cách hành động của Bạch Dương—gần như tức thời. Không có sự cưỡng ép nào, nhưng việc này cần được thực hiện. Chúng ta đã gặp hai loại tương quan. Chân sư Tây Tạng đã nói về khối lượng công việc tìm kiếm tương quan cần được thực hiện trong Chiêm Tinh Học Nội Môn, và điều này nằm rải rác trong các cuốn sách. Công việc tìm kiếm tương quan là công việc của Sao Thủy, và nó thực sự đem lại tầm nhìn về các bộ phận đã hợp nhất cùng mối liên hệ nguyên mẫu đúng đắn của chúng với toàn thể.

the correspondence or the trend of ideas which link the Beatitudes

sự tương ứng hoặc dòng tư tưởng liên kết các Chân Phúc

—the blessedness; those having achieved the atmic level, really; that's where the Beatitudes begin. Well, the stages of the Noble Eightfold Path are expressed here, and differently expressed in different ways: right values, right speech, right modes of living, right thinking, right aspiration, right conduct, right effort, right rapture or happiness. And there are probably other expressions of these, which are, I think, even more... Let's see if there's anyplace else: the Noble Eightfold Path. And it looks like the ones that DK gives are these. Yes, they are those, right? So these are his translations, I suppose, and therefore must be good.

—trạng thái chí phúc; thật ra là những người đã đạt đến cấp độ atma; đó là nơi các Chân Phúc khởi đầu. Các giai đoạn của Bát Chánh Đạo được trình bày ở đây và được diễn đạt khác nhau theo những cách khác nhau: giá trị đúng đắn, lời nói đúng đắn, lối sống đúng đắn, tư tưởng đúng đắn, khát vọng đúng đắn, hành vi đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, trạng thái xuất thần hoặc hạnh phúc đúng đắn. Có lẽ còn những cách diễn đạt khác mà tôi nghĩ thậm chí còn... Hãy xem có nơi nào khác không: Bát Chánh Đạo. Dường như những điều Chân sư DK đưa ra chính là các điều này. Đúng vậy, phải không? Tôi cho rằng đây là các bản dịch của Ngài, nên hẳn phải tốt.

Then the eight means to yoga. We have three eights so far, and we have to kind of line them up and see how we could use Mercury to bring connection with them. They are the commandments, or yama; the rules, or niyama; posture, or asana—he does give a little bit of this below, right?—control of life force, or pranayama; abstraction, or pratyahara; attention, or dharana; meditation, or dhyana; and contemplation, or samadhi. I suppose right away one could see that right rapture or happiness can be correlated with samadhi. And looking at the Beatitudes—well, we would have to work on it—the poor in spirit, “for theirs is the kingdom of heaven,” possibly there, or the seeing of God perhaps. And we'd have to give our reasons for these things.

Tiếp đến là tám phương tiện dẫn đến yoga. Cho đến nay chúng ta có ba nhóm tám và phải sắp chúng thẳng hàng để xem có thể dùng Sao Thủy tạo mối liên kết giữa chúng như thế nào. Đó là các điều răn, hay yama; các quy luật, hay niyama; tư thế, hay asana—Ngài có trình bày đôi chút về điều này ở dưới, phải không?—kiểm soát sinh lực, hay pranayama; trừu xuất, hay pratyahara; chú tâm, hay dharana; tham thiền, hay dhyana; và chiêm ngưỡng, hay samadhi. Tôi cho rằng người ta có thể lập tức thấy trạng thái xuất thần hoặc hạnh phúc đúng đắn có thể được liên hệ với samadhi. Khi xem các Chân Phúc—chúng ta sẽ phải nghiên cứu điều đó—những người có tinh thần nghèo khó, “vì Thiên Giới là của họ”, có thể thuộc về điểm này, hoặc có lẽ là việc thấy Thượng đế. Và chúng ta sẽ phải đưa ra lý do cho những điều này.

And then the Ten Commandments. Maybe not reading the whole thing, but: “Thou shalt have no other gods before me.” “Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in the earth below, or that is in the water underneath the earth.” That would have to be translated, because symbols are useful, and one could write off the entire Hindu civilization, Brahmanic civilization, with a commandment like this. “Thou shalt not take the name of thy Lord in vain”—this has a lot to do with occult silence, I would say. “Remember the sabbath day, to keep it holy”—this has to do with ritual and the appropriate order of process. “Honor thy father and thy mother, that thy days may be long upon the land that the Lord hath given thee.” “Thou shalt not kill.” “Thou shalt not commit adultery.” “Thou shalt not steal.” So right there we go into the problem of covetousness. So that is one of the... let's look here in The Light of the Soul, right? Covetousness—and that's one of the rules of abstention: from avarice, it looks like. Harmlessness, physical... These are the commandments, right? These are the means, the commandments, where we are to abstain.

Kế đó là Mười Điều Răn. Có lẽ không cần đọc toàn bộ, nhưng: “Ngươi không được có thần nào khác trước Ta.” “Ngươi không được làm cho mình bất kỳ tượng chạm nào, hay bất kỳ hình ảnh nào của vật ở trên trời cao, dưới đất thấp, hoặc trong nước dưới lòng đất.” Điều này cần được diễn giải, bởi các biểu tượng là hữu ích, và với một điều răn như thế, người ta có thể gạt bỏ toàn bộ nền văn minh Ấn Độ giáo, nền văn minh Bà-la-môn. “Ngươi không được dùng danh Chúa Tể của ngươi một cách vô ích”—tôi cho rằng điều này liên quan rất nhiều đến sự im lặng huyền môn. “Hãy nhớ ngày sabát và giữ ngày ấy thánh thiện”—điều này liên quan đến nghi lễ và trình tự thích hợp của tiến trình. “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, để những ngày của ngươi được dài lâu trên vùng đất mà Chúa Tể đã ban cho ngươi.” “Ngươi không được giết người.” “Ngươi không được ngoại tình.” “Ngươi không được trộm cắp.” Ngay tại đây, chúng ta đi vào vấn đề tham cầu. Đó là một trong những... hãy xem trong Ánh sáng của Linh hồn, phải không? Tham cầu—và đó là một trong các quy luật tiết chế: tiết chế lòng tham, dường như là vậy. Tính vô tổn hại, thể chất... Đây là các điều răn, phải không? Đây là những phương tiện, những điều răn quy định điều chúng ta phải tiết chế.

Well, you can see it'd be quite a project, can't you? Let's finish the commandments off; maybe ideas come to you. “Thou shalt not bear false witness against thy neighbor”—so it has to do with right speech, and it has to do with truth. And “Thou shalt not covet,” of course: covetousness. Stealing and covetousness are in a way one and the same, so there are some overlaps there, and maybe those two could be combined, since there needs to be an eight in the commandments to correlate with the other eights.

Các bạn có thể thấy đây sẽ là một dự án khá lớn, phải không? Hãy xem nốt các điều răn; có lẽ các ý tưởng sẽ đến với các bạn. “Ngươi không được làm chứng gian chống lại người lân cận”—điều này liên quan đến lời nói đúng đắn và chân lý. Và dĩ nhiên, “Ngươi không được tham cầu”: sự tham cầu. Theo một nghĩa nào đó, trộm cắp và tham cầu là một, nên ở đây có vài điểm trùng lặp; có lẽ hai điều ấy có thể được kết hợp, bởi trong các điều răn cần có một nhóm tám để tương quan với những nhóm tám khác.

Well, anyway, again, the seed has been dropped. What I would suggest is lining these four sets up in columns, and giving sufficient room—maybe eight columns, with four columns of text and a blank column in between—to discuss the relations that one sees. And then I'm sure that the Christian statement, the Buddhist statement, the Hindu statement and the Semitic, Hebrew statement—all of these will give the different insights needed. Mostly the commandments are expressed in terms of negation. The eight means of yoga lead all the way to samadhi, and basically there are, I think, five rules and five commandments. So what do we have—eight, or six plus ten? We have really sixteen; we have double eight really, if we look at each one of the commandments and then each one of the rules. So means number one are the commandments here; means number two are the rules, which are more positive in nature. And let's see if means number three is coming up anytime. Uh-huh, right: abstention, abstention, abstention, abstention.

Dù sao đi nữa, hạt giống lại được gieo xuống. Điều tôi đề nghị là sắp bốn tập hợp này thành các cột và dành đủ chỗ—có lẽ tám cột, gồm bốn cột văn bản với một cột trống xen giữa—để thảo luận các mối liên hệ mà người ta nhận thấy. Tôi chắc chắn rằng phát biểu của Cơ Đốc giáo, Phật giáo, Ấn Độ giáo và Semit, Hebrew—tất cả sẽ đem lại những minh triết khác nhau cần thiết. Phần lớn các điều răn được diễn đạt theo lối phủ định. Tám phương tiện của yoga dẫn đến tận samadhi, và về cơ bản, tôi nghĩ có năm quy luật và năm điều răn. Vậy chúng ta có gì—tám, hay sáu cộng mười? Thật ra chúng ta có mười sáu; thực sự là tám nhân đôi, nếu xét riêng từng điều răn rồi từng quy luật. Như vậy, phương tiện thứ nhất ở đây là các điều răn; phương tiện thứ hai là các quy luật, có bản chất tích cực hơn. Và hãy xem phương tiện thứ ba có sắp xuất hiện không. Đúng vậy: tiết chế, tiết chế, tiết chế, tiết chế.

Well, anyway, it is a project and has to be laid out. And what is the important thing about it? That different civilizations have had different approaches to the spiritual path. Certainly the Beatitudes are a very high approach, because they speak of those who are truly blessed and have attained the atmic plane. The means also will lead eventually, through the lower planes, to samadhi, the open head center, the realization really, ultimately, of Monadic consciousness—that can even lead, in a way... There are certain samadhis, I suppose, related to all the different cosmic etheric subplanes. Perhaps there's certainly a Monadic samadhi, I suppose a logoic samadhi, certainly an atmic samadhi. When we're in the buddhic state, is it a samadhi? Maybe not. The others are related to the head center, and then the chakras in the head. The Ten Commandments are pretty much about what you shouldn't do in the elemental worlds; it's not about the higher states. So in a way it's a bit lower. But the having no other gods before me in a way almost speaks of the Absolute. It's like saying, “Well, you'd better recognize the aspects of God, but not take the aspects for God itself.” Of course, it's been severely misinterpreted, and brutally misinterpreted, so that any artwork which symbolically represents high, abstruse states—which can hardly be grasped except with some symbolic help—these symbols are destined for destruction, as if one worshipped the symbol and not that towards which the symbol pointed.

Dù sao, đây là một dự án và cần được trình bày rõ ràng. Điều quan trọng về nó là gì? Các nền văn minh khác nhau đã có những cách tiếp cận khác nhau đối với con đường tinh thần. Chắc chắn các Chân Phúc là một cách tiếp cận rất cao, bởi chúng nói về những người thật sự được ban phúc và đã đạt đến cõi atma. Các phương tiện này, xuyên qua các cõi thấp, cuối cùng cũng sẽ dẫn đến samadhi, trung tâm đầu rộng mở, và rốt cuộc là sự chứng nghiệm tâm thức chân thần—điều này thậm chí có thể dẫn đến, theo một nghĩa nào đó... Tôi cho rằng có những trạng thái samadhi nhất định liên quan đến tất cả các cõi phụ dĩ thái vũ trụ khác nhau. Có lẽ chắc chắn có samadhi chân thần, tôi cho rằng có samadhi của Thượng đế, và chắc chắn có samadhi atma. Khi ở trong trạng thái Bồ đề, đó có phải là samadhi không? Có lẽ không. Những trạng thái khác liên hệ với trung tâm đầu và các luân xa trong đầu. Mười Điều Răn phần lớn nói về những gì bạn không nên làm trong các cõi hành khí; chúng không nói về các trạng thái cao hơn. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, chúng thấp hơn đôi chút. Nhưng việc không có thần nào khác trước Ta gần như nói đến Đấng Tuyệt Đối. Nó giống như nói: “Bạn nên nhận biết các phương diện của Thượng đế, nhưng không được xem các phương diện là chính Thượng đế.” Dĩ nhiên, điều này đã bị diễn giải sai lầm nghiêm trọng và tàn bạo, đến mức bất kỳ tác phẩm nghệ thuật nào tượng trưng cho những trạng thái cao siêu, thâm sâu—vốn khó có thể được lĩnh hội nếu không có sự trợ giúp nào đó của biểu tượng—đều bị định đoạt phải hủy diệt, như thể người ta tôn thờ biểu tượng chứ không phải điều mà biểu tượng chỉ đến.

Well, there are, I'm sure, deep connections here. These series of eight, eight, eight and ten have been explicated down the ages—not only the literal interpretations, but the deeper ramifications. But just think about the Mercurian light that would pour in. I mean, when I'm looking at this again, I'm tempted to line them all up and try to find the way, but maybe that's for you to do, or for anyone who would take it on as a project and see the light flash forth as the Mercurian connections unite the different aspects of these systems, which are to lead towards goodness or to lead towards enlightenment. I think we might have to get into some of the negatives here of the means, the commandments, in order to find the Ten Commandments. I think “yama” means death, doesn't it? Now, the niyama are more positive in their expression. DK is now going to tell us something about these. He's going to do a little bit of the correlations, and we'll see whether we had thought so.

Tôi chắc chắn ở đây có những mối liên kết sâu xa. Những chuỗi tám, tám, tám và mười này đã được giảng giải xuyên suốt các thời đại—không chỉ theo nghĩa đen mà cả những hàm ý sâu xa hơn. Nhưng hãy nghĩ đến ánh sáng của Sao Thủy sẽ tuôn vào. Khi nhìn lại điều này, tôi muốn sắp tất cả chúng thẳng hàng và cố tìm ra phương thức; nhưng có lẽ đó là việc dành cho các bạn, hoặc cho bất kỳ ai muốn nhận nó làm dự án và nhìn thấy ánh sáng lóe lên khi các mối liên kết của Sao Thủy hợp nhất những phương diện khác nhau của các hệ thống này, vốn nhằm dẫn đến điều thiện hoặc sự giác ngộ. Tôi nghĩ có lẽ chúng ta phải đi vào một số phương diện phủ định ở đây của các phương tiện và các điều răn để tìm ra Mười Điều Răn. Tôi nghĩ “yama” có nghĩa là cái chết, phải không? Các niyama có cách diễn đạt tích cực hơn. Bây giờ Chân sư DK sẽ cho chúng ta biết đôi điều về những điều này. Ngài sẽ thực hiện một số tương quan, và chúng ta sẽ xem liệu mình có nghĩ như vậy không.

[148] Students would find it of interest to test their understanding of the esoteric relationships existing between these groups of teaching and see if they can, for themselves, trace the basic meanings.

[148] Các đạo sinh sẽ thấy thú vị khi kiểm nghiệm sự thấu hiểu của mình về những mối liên hệ huyền bí hiện hữu giữa các nhóm giáo huấn này và xem liệu chính họ có thể truy tìm các ý nghĩa căn bản hay không.

DK would say: how much of the mountain of vision have you climbed for yourself? He would say that, and this is an adequate example of how to undertake that climb. How much of the mountain of vision have you climbed for yourself? Or are we still—he didn't say this, but are we still seeing as if on the shoulders of giants? Well, we certainly are, with Master DK, seeing on the shoulder of a giant of mind, a giant of understanding. But there are certain of the lesser hills that we can climb for ourselves, and this is a real invitation to do so. I think it would take me about three programs to do it, and it's an exercise of detachment for me to avoid plunging into this. I don't want to take away someone else's opportunity here—or maybe it's just that I'm lazy, or maybe I just want to keep the flow of the discussion going. But I think we can already see the connections. When you have dharana, which is concentration, right attention, and meditation, or dhyana, we right away see that right thinking will be involved. And what will right effort be, on what plane? Certainly right rapture, happiness, is climactic, and is not meant to be the false rapture or happiness of the astral plane alone, divorced from reality and filled with all kinds of glamours and illusions. Yes, it's tempting to get into this Mercurial work, but let's pass on.

Chân sư DK sẽ hỏi: chính bạn đã leo được bao xa trên ngọn núi tầm nhìn? Ngài sẽ nói như vậy, và đây là một ví dụ thích hợp về cách thực hiện cuộc leo núi ấy. Chính bạn đã leo được bao xa trên ngọn núi tầm nhìn? Hay chúng ta vẫn đang—Ngài không nói điều này—nhìn từ trên vai những người khổng lồ? Với Chân sư DK, chắc chắn chúng ta đang nhìn từ trên vai một người khổng lồ về trí tuệ, một người khổng lồ về sự thấu hiểu. Nhưng có một số ngọn đồi thấp hơn mà chính chúng ta có thể leo, và đây là lời mời gọi thực sự để làm điều đó. Tôi nghĩ mình sẽ cần khoảng ba chương trình để thực hiện, và việc không lao vào đây là một bài tập tách rời đối với tôi. Tôi không muốn lấy đi cơ hội của người khác—hoặc có lẽ chỉ vì tôi lười, hay chỉ muốn giữ cho dòng thảo luận tiếp tục. Nhưng tôi nghĩ chúng ta đã có thể thấy các mối liên kết. Khi có dharana, tức sự tập trung, sự chú tâm đúng đắn, cùng tham thiền, hay dhyana, chúng ta lập tức thấy tư tưởng đúng đắn sẽ có liên quan. Và nỗ lực đúng đắn sẽ là gì, trên cõi nào? Chắc chắn trạng thái xuất thần, hạnh phúc đúng đắn là đỉnh điểm và không có nghĩa là trạng thái xuất thần hay hạnh phúc giả tạo chỉ thuộc cõi cảm dục, tách rời thực tại và đầy đủ mọi loại ảo cảm cùng ảo tưởng. Đúng vậy, thật hấp dẫn khi đi sâu vào công việc của Sao Thủy này, nhưng chúng ta hãy tiếp tục.

[149] Let us, by way of illustration,

[149] Để minh họa,

—thank goodness he does this—

—may thay Ngài thực hiện điều này—

[150] trace or indicate the relation between the seven laws and the eight means to Yoga,

[150] chúng ta hãy truy tìm hay chỉ ra mối liên hệ giữa bảy định luật và tám phương tiện dẫn đến Yoga,

He's going to demonstrate how this might be done. And what we could do: we could insert other systems from other religions and philosophical systems, and see whether there was a valuable correlation. But maybe he's chosen some of the most important—the Hebrew, the Christian, the Buddhist, the Hindu; he's chosen those. Probably there are systems in Taoism and in Islam, and there's Zoroastrianism and so forth, other systems which will have a similar reflection, because they all basically came from the same Shamballic source in the night of time. So DK is doing what he intends to do now. He's doing this

Ngài sẽ minh họa cách thực hiện điều này. Và điều chúng ta có thể làm là đưa thêm các hệ thống khác từ các tôn giáo và hệ thống triết học khác vào, rồi xem có mối tương quan giá trị nào không. Nhưng có lẽ Ngài đã chọn một số hệ thống quan trọng nhất—Hebrew, Cơ Đốc giáo, Phật giáo, Ấn Độ giáo; Ngài đã chọn những hệ thống ấy. Có lẽ Đạo giáo, Hồi giáo, Bái Hỏa giáo và các hệ thống khác cũng có những phản ánh tương tự, bởi về cơ bản, tất cả đều xuất phát từ cùng một nguồn Shamballa trong đêm trường thời gian. Vì vậy, Chân sư DK hiện đang thực hiện điều Ngài dự định. Ngài làm điều này

[151] because this will give us an illustration of the difference existing between the means to Yoga as understood by the average yogi or esotericist, and as they can be understood by the trained disciple or initiate.

[151] bởi điều này sẽ cho chúng ta một minh họa về sự khác biệt giữa các phương tiện dẫn đến Yoga như được nhà yoga hay nhà huyền bí học trung bình thấu hiểu, và như chúng có thể được đệ tử hay điểm đạo đồ đã được đào luyện thấu hiểu.

And basically he is asking for the esoteric interpretation. Interesting that under discussion of this fourth law, he's talking about correlations and how these different systems all lead to the same goal of freedom. Mercury distributes the fourth ray; this is the fourth law, and these correlations are here discussed.

Về cơ bản, Ngài đang yêu cầu cách diễn giải huyền bí. Thật thú vị khi trong phần thảo luận về định luật thứ tư này, Ngài nói về các tương quan và cách tất cả những hệ thống khác nhau này dẫn đến cùng một mục tiêu tự do. Sao Thủy phân phối cung bốn; đây là định luật thứ tư, và các tương quan này được thảo luận ở đây.

Well, the five commandments are the universal duty to everyone, and second-ray force is involved, and that will lead us directly to the Law of Magnetic Impulse, which is unifying and is under the second ray. It is the second law, but also really under the second ray. And the universal duty—I think we really need to repeat what those five commandments are, even though we're not going to do all the correlating right now. There's the rules, and here are the commandments: harmlessness, truth, abstention from theft, abstention from incontinence and abstention from avarice. So let's put them down: harmlessness, truth, abstention from theft, incontinence and avarice—abstention from theft, abstention from incontinence, abstention from avarice. Well, all of these—if we tell the truth, if we are generally... These are modes of achieving harmlessness. Harmlessness is a great second-ray process. This is the paragraph, and let's call this zero point, and let's see how this will work. Yes, that brings them closer together.

Năm điều răn là bổn phận phổ quát đối với mọi người, có liên quan đến mãnh lực cung hai, và điều đó sẽ trực tiếp dẫn chúng ta đến Định luật Xung Động Từ Tính, vốn có tính hợp nhất và thuộc cung hai. Đây là định luật thứ hai, nhưng thật ra cũng thuộc cung hai. Về bổn phận phổ quát—tôi nghĩ chúng ta thật sự cần nhắc lại năm điều răn ấy, dù lúc này không thực hiện toàn bộ việc tìm kiếm tương quan. Có các quy luật, và đây là những điều răn: tính vô tổn hại, chân lý, tiết chế trộm cắp, tiết chế sự phóng túng và tiết chế lòng tham. Vậy hãy ghi chúng xuống: tính vô tổn hại, chân lý, tiết chế trộm cắp, sự phóng túng và lòng tham—tiết chế trộm cắp, tiết chế sự phóng túng, tiết chế lòng tham. Tất cả những điều này—nếu chúng ta nói sự thật, nếu nói chung chúng ta... Đây là những phương thức đạt đến tính vô tổn hại. Tính vô tổn hại là một tiến trình cung hai vĩ đại. Đây là đoạn văn, hãy gọi điểm này là điểm số không và xem nó sẽ vận hành thế nào. Đúng vậy, điều đó đưa chúng lại gần nhau hơn.

Now the rules for self-training. So it's not that all of the commandments are talking about what we must refrain from, although truth implies abstention from lies, and harmlessness implies abstention from harm. So all of these five really are under the general category of harmlessness. The rules for self-training: these are universal duty, irrespective of all times. The rules: internal and external purification. There they are. How many are there? One, two, three, four, five. So let's put them down: internal and external purification, contentment, fiery aspiration, spiritual reading, and devotion to Ishvara. We study these in the Morya Federation, and many other groups do as well. These are the rules for self-training. This is taking oneself as a disciple. There are five of these: fourth-ray force. Why should it be fourth-ray force? Well, perhaps because the pairs of opposites have to be considered, and their relation, and the relation between them—seeing as the soul sees, from one's own personal point of view; being devoted to the higher self; purifying one's psyche and one's outer form, both; and contentment. Well, fiery aspiration towards a higher state—two states involved there—and contentment within, regardless of circumstances without: fourth-ray force. And we know the Law of Sacrifice is ruled by the fourth ray. But there's so much more explanation that could go with this.

Bây giờ là các quy luật tự rèn luyện. Như vậy, không phải tất cả các điều răn đều nói về những gì chúng ta phải tiết chế, mặc dù chân lý hàm ý tiết chế lời dối trá, và tính vô tổn hại hàm ý tiết chế việc gây hại. Thật ra cả năm điều này đều thuộc phạm trù chung của tính vô tổn hại. Các quy luật tự rèn luyện: đây là bổn phận phổ quát, không lệ thuộc vào bất kỳ thời đại nào. Các quy luật gồm: thanh luyện bên trong và bên ngoài. Chúng đây. Có bao nhiêu? Một, hai, ba, bốn, năm. Vậy hãy ghi xuống: thanh luyện bên trong và bên ngoài, sự mãn nguyện, khát vọng rực lửa, đọc sách tinh thần và sùng tín Ishvara. Chúng ta nghiên cứu những điều này trong Liên đoàn Morya, và nhiều nhóm khác cũng vậy. Đây là các quy luật tự rèn luyện. Điều này có nghĩa là xem bản thân mình như một đệ tử. Có năm quy luật: mãnh lực cung bốn. Tại sao lại là mãnh lực cung bốn? Có lẽ vì các cặp đối cực cần được xem xét, cùng mối liên hệ giữa chúng—thấy như linh hồn thấy, từ quan điểm cá nhân của chính mình; sùng tín chân ngã; thanh luyện cả tâm lý lẫn hình tướng bên ngoài của mình; và sự mãn nguyện. Khát vọng rực lửa hướng đến một trạng thái cao hơn—ở đó có hai trạng thái—và sự mãn nguyện bên trong bất kể hoàn cảnh bên ngoài: mãnh lực cung bốn. Và chúng ta biết Định luật Hi Sinh do cung bốn cai quản. Nhưng còn rất nhiều điều có thể được giải thích thêm về điều này.

Posture:

Tư thế:

A poised attitude to the world

Một thái độ quân bình đối với thế giới

One holds a certain stance. Notice that the two, four, six—the soft-line rays—have first been given in the earlier means of yoga. And the sixth-ray force is the Law of Service. So right relations, I suppose, in action, and right ideals expressed to one's fellow men, and holding that particular stance—although we could sometimes see posture as related to the seventh ray. The fourth brings us pranayama, but there's rhythm there, and the seventh-ray force will bring us to the Law of Group Progress, or the Law of Elevation. It's a law of spiritual development, and it is the rhythmic method of growth, bringing all life process into order, and eventually an attuning with the planetary rhythms, which will make one a true expression of the Plan, because all the Plan is related to the law of cycles and is expressed rhythmically and in order.

Người ta giữ một lập trường nhất định. Hãy lưu ý rằng hai, bốn, sáu—các cung thuộc đường lối mềm mại—đã được nêu trước tiên trong những phương tiện yoga trước đó. Mãnh lực cung sáu là Định luật Phụng sự. Vì vậy, tôi cho rằng đó là các mối quan hệ đúng đắn trong hành động, các lý tưởng đúng đắn được biểu hiện với đồng loại, và việc giữ lập trường đặc thù ấy—mặc dù đôi khi chúng ta có thể xem tư thế là liên hệ với cung bảy. Cung bốn đưa chúng ta đến pranayama, nhưng ở đó có nhịp điệu, và mãnh lực cung bảy sẽ đưa chúng ta đến Định luật Tiến Bộ của Nhóm, hay Định luật Nâng Cao. Đó là định luật phát triển tinh thần và là phương pháp tăng trưởng nhịp nhàng, đưa mọi tiến trình sống vào trật tự, rồi cuối cùng chỉnh hợp với các nhịp điệu hành tinh; điều này sẽ khiến người ta trở thành sự biểu hiện chân thực của Thiên Cơ, bởi toàn bộ Thiên Cơ liên hệ với định luật chu kỳ và được biểu hiện một cách nhịp nhàng, có trật tự.

Then we have number five, abstraction. Well, a great detachment is connected with number five, pratyahara. It's a

Kế đó, chúng ta có số năm, sự trừu xuất. Một sự tách rời lớn lao liên hệ với số năm, pratyahara. Đó là

Withdrawal from desire.

Sự rút lui khỏi dục vọng.

The fifth ray, interestingly, is an aspect of the first ray, and first ray takes us to the Law of Repulse. So the Law of Repulse always has a standing farther and farther back, and disidentifying from that which desire would attach us to, and that makes sense, of course.

Điều thú vị là cung năm là một phương diện của cung một, và cung một đưa chúng ta đến Định luật Đẩy Lùi. Vì vậy, Định luật Đẩy Lùi luôn bao hàm việc ngày càng lùi xa hơn và không còn đồng hóa với điều mà dục vọng muốn ràng buộc chúng ta vào; dĩ nhiên điều đó thật hợp lý.

Attention: concentration, its

Chú tâm: sự tập trung, tức

Correct orientation.

Sự định hướng đúng đắn.

Interestingly, that force which is involved so much in scattering energies at first, the third-ray force, is a master of concentration. DK has said the third ray gives an ability for sustained attention on philosophical studies. “Behind the forms, the Weaver stands and silently he weaves” (EP II, tr. 360)—with great concentration. This leads to the third-ray law, of course, the Law of Expansive Response, which we have yet to elucidate, though not much is said about this. It takes us into the realm of abstraction, as the third ray reigns as the lowest part of the Spiritual Triad. So it takes us into the higher mind, and perhaps it is a law which—interestingly, yeah, I think it's connected with the Law of Service. Yes, it is. Whereas the Law of Group Progress is connected with the Law of Magnetic Impulse. So we have to remember the correlations here between the earlier laws and the later laws.

Điều thú vị là mãnh lực cung ba, ban đầu có liên quan rất nhiều đến việc làm phân tán các năng lượng, lại là bậc thầy về tập trung. Chân sư DK đã nói rằng cung ba ban cho khả năng duy trì sự chú tâm trong các nghiên cứu triết học. “Đằng sau các hình tướng, Đấng Dệt đứng đó và âm thầm dệt nên chúng” (Tâm Lý Học Nội Môn II, tr. 360)—với sự tập trung cao độ. Dĩ nhiên, điều này dẫn đến định luật cung ba, Định luật Đáp Ứng Mở Rộng, mà chúng ta vẫn chưa làm sáng tỏ, dù không có nhiều điều được nói về nó. Nó đưa chúng ta vào lĩnh vực trừu tượng, bởi cung ba cai quản phần thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. Vì vậy, nó đưa chúng ta vào thượng trí, và có lẽ đây là một định luật—thú vị thay, đúng vậy, tôi nghĩ nó liên hệ với Định luật Phụng sự. Đúng vậy. Trong khi Định luật Tiến Bộ của Nhóm liên hệ với Định luật Xung Động Từ Tính. Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ các mối tương quan giữa những định luật trước và sau.

Then meditation:

Kế đến là tham thiền:

Right use of the mind

Sử dụng thể trí đúng đắn

Real concentration. So let's see how these are expressed. The eight means of yoga involve abstraction, pratyahara; attention, or dharana; meditation, or dhyana. First you have to give your attention, or dharana; meditation is sustained attention, or dhyana. Interesting that it's connected with the fifth ray, but certainly there is a focalizing, and it's just a concentration—Leo, the sign of concentration, the fifth sign, fifth ray. It's connected with the Law of the Lower Four:

Sự tập trung thực sự. Vậy hãy xem chúng được diễn đạt như thế nào. Tám phương tiện của yoga bao gồm sự trừu xuất, pratyahara; chú tâm, hay dharana; tham thiền, hay dhyana. Trước tiên, bạn phải chú tâm, tức dharana; tham thiền là sự chú tâm được duy trì, tức dhyana. Thật thú vị khi nó liên hệ với cung năm, nhưng chắc chắn có một sự quy tụ tiêu điểm, và đó chính là sự tập trung—Sư Tử, dấu hiệu của sự tập trung, dấu hiệu thứ năm, cung năm. Nó liên hệ với Định luật của Bốn Thấp:

“The soul is in deep meditation.”

“Linh hồn đang tham thiền sâu.”

Well, I'd better not say too much about that right now. I said more about that earlier, but I think I need the prompts to look at that. We'll see where we go, and maybe we can come back to this.

Tôi không nên nói quá nhiều về điều đó ngay lúc này. Trước đây tôi đã nói nhiều hơn, nhưng tôi nghĩ mình cần những gợi ý để xem xét điều này. Chúng ta sẽ xem mình đi đến đâu và có lẽ có thể quay lại đây.

Certainly it's interesting that the number five is detached in a way from the lower four. The soul is the fifth, and the lower four are personality and mind and astral nature and etheric-physical nature; that's one way of considering the lower four. But they may have a connection with the cosmic ethers as well.

Chắc chắn điều thú vị là số năm theo một nghĩa nào đó tách rời khỏi bốn phần thấp. Linh hồn là phần thứ năm, còn bốn phần thấp là phàm ngã, thể trí, bản chất cảm dục và bản chất dĩ thái-hồng trần; đó là một cách xem xét bốn phần thấp. Nhưng chúng cũng có thể liên hệ với các cõi dĩ thái vũ trụ.

The soul is in deep meditation.

Linh hồn đang tham thiền sâu.

The Solar Angel, a product of fifth-ray force and second-ray force, looks down at a certain point, when the fives line up, when the fifth petal of the egoic lotus is being somewhat mastered. That's when the meditation of the soul kicks in, and the Solar Angel sky does not his force, but in meditation deep communicates with his reflection. So the soul is in meditation deep when sufficient of the mind has been infused by the soul, and some of the soul force is coming into the mind. The five makes a very great deal of sense.

Thái dương Thiên Thần, sản phẩm của mãnh lực cung năm và mãnh lực cung hai, nhìn xuống tại một thời điểm nhất định, khi các số năm chỉnh hợp, khi cánh hoa thứ năm của Hoa Sen Chân Ngã đã được chế ngự phần nào. Đó là lúc sự tham thiền của linh hồn bắt đầu hoạt động, và Thái dương Thiên Thần không vận dụng mãnh lực của Ngài, mà trong tham thiền sâu, giao tiếp với phản ảnh của Ngài. Vì vậy, linh hồn tham thiền sâu khi thể trí đã được linh hồn thấm nhuần đủ mức và một phần mãnh lực linh hồn đang đi vào thể trí. Số năm có ý nghĩa rất lớn.

What's the result of it all? Since there are—what do we have here?—eight: the result of it all is contemplation, and this is samadhi,

Kết quả của tất cả điều này là gì? Vì có—chúng ta có gì ở đây?—tám: kết quả của tất cả là sự chiêm ngưỡng, và đây là samadhi,

Complete spiritual detachment.

Sự tách rời tinh thần hoàn toàn.

And maybe it should be stated that it is samadhi, because we've been through dharana, dhyana, and samadhi is the last. That's the result of it all: dharana, dhyana. To detach, pratyahara; to give attention, proper attention, dharana; to sustain that attention, dhyana; and then to detach from the lower worlds and experience fully. Now, what force is it? It's not given a ray force. Maybe it's the summation of all:

Có lẽ cần nói rõ đó là samadhi, bởi chúng ta đã đi qua dharana, dhyana, và samadhi là giai đoạn cuối. Đó là kết quả của tất cả: dharana, dhyana. Tách rời là pratyahara; chú tâm, sự chú tâm đúng đắn, là dharana; duy trì sự chú tâm ấy là dhyana; rồi tách rời khỏi các cõi thấp và chứng nghiệm trọn vẹn. Vậy đó là mãnh lực nào? Không có mãnh lực cung nào được nêu ra. Có lẽ đó là sự tổng hợp của tất cả:

Complete spiritual detachment.

Sự tách rời tinh thần hoàn toàn.

And we'll call that samadhi.

Và chúng ta sẽ gọi đó là samadhi.

Well, that shows us how the Tibetan would go about correlating these, but of course we have to expand upon what he has said. We have to have the Ten Commandments, and we have to, as the supremely high consideration, think about the atmic meaning of the Beatitudes. If we turn here to A Treatise on Cosmic Fire, and we go to page 188, we will see, I believe, on the atmic plane, beatitude, on the seventh level: blessedness, and there are eight forms of blessedness. Of course the numbers five and eight do correlate. They correlate, perhaps—yeah, the fifth Creative Hierarchy from below is the eighth Creative Hierarchy from above. Well, anyway, there are many numerical correlations here, as you see.

Điều đó cho chúng ta thấy Chân sư Tây Tạng sẽ tiến hành việc tìm kiếm tương quan như thế nào, nhưng dĩ nhiên chúng ta phải khai triển những gì Ngài đã nói. Chúng ta phải có Mười Điều Răn, và với tư cách sự xem xét cao tột nhất, chúng ta phải suy ngẫm về ý nghĩa atma của các Chân Phúc. Nếu mở Luận về Lửa Vũ Trụ ở trang 188, tôi tin rằng trên cõi atma, tại cấp độ thứ bảy, chúng ta sẽ thấy Chân Phúc: trạng thái chí phúc, và có tám hình thức chí phúc. Dĩ nhiên các số năm và tám có tương quan. Có lẽ chúng tương quan như thế này—đúng vậy, Huyền Giai Sáng Tạo thứ năm tính từ dưới lên là Huyền Giai Sáng Tạo thứ tám tính từ trên xuống. Dù sao đi nữa, như các bạn thấy, ở đây có nhiều mối tương quan bằng số.

I'm really rather going on here, because I want to finish this particular section.

Tôi thật sự đang kéo dài phần này, bởi tôi muốn hoàn tất tiết đặc thù này.

[152] A close study of these relationships will be found suggestive to the disciple and illuminating to the initiate.

[152] Việc nghiên cứu kỹ lưỡng những mối liên hệ này sẽ gợi nhiều ý tưởng cho đệ tử và mang lại sự soi sáng cho điểm đạo đồ.

I suppose it's part of the method of achieving the initiate mind—part of the method of achieving the initiate mind—to contemplate these; revelation will come. We are dealing with factors which are found here also in the cosmic ethers. These are not strictly relating to the personality. Maybe the Ten Commandments do, but maybe there are higher ways of understanding the Ten Commandments. We can always spiral them up.

Tôi cho rằng chiêm ngưỡng những điều này là một phần của phương pháp đạt đến thể trí của điểm đạo đồ—một phần của phương pháp đạt đến thể trí của điểm đạo đồ; sự mặc khải sẽ đến. Chúng ta đang đề cập đến những yếu tố cũng hiện diện trong các cõi dĩ thái vũ trụ. Chúng không chỉ liên hệ với phàm ngã. Có lẽ Mười Điều Răn liên hệ với phàm ngã, nhưng cũng có thể có những cách cao hơn để thấu hiểu Mười Điều Răn. Chúng ta luôn có thể nâng chúng lên theo vòng xoắn ốc.

[153] Let us not, however, confuse illumination with a new or bright idea! It is something far different

[153] Tuy nhiên, chúng ta đừng nhầm lẫn sự soi sáng với một ý tưởng mới hay sáng chói! Nó là điều hoàn toàn khác.

It is the revelation of oneness, in a way—the revelation of oneness through the intuition.

Theo một nghĩa nào đó, đó là sự mặc khải về tính hợp nhất—sự mặc khải về tính hợp nhất qua trực giác.

[154] The difference is that between the light of a star, and the light of a steadily waxing sun. One reveals the fact of night. The other reveals the world of daylight and of conscious Being.

[154] Sự khác biệt giống như giữa ánh sáng của một vì sao và ánh sáng của một mặt trời đang đều đặn gia tăng. Một cái mặc khải sự thật về ban đêm. Cái kia mặc khải thế giới ban ngày và Bản Thể hữu thức.

But of course the stars in most cases are far greater than the Sun; due to the relativity of our situation, the stars being so far away, they have to appear to be lesser lights than the Sun, at least relatively speaking. Although when you compare even our Sun with Sirius, Sirius is by some estimates thirty-three times more luminous than our Sun. So illumination is not just a bright new idea: “I have an idea!” It can be the seed, when developed, of illumination.

Nhưng dĩ nhiên, trong đa số trường hợp, các ngôi sao vĩ đại hơn Mặt Trời rất nhiều; do tính tương đối trong hoàn cảnh của chúng ta, vì các ngôi sao ở quá xa nên chúng phải hiện ra như những nguồn sáng nhỏ hơn Mặt Trời, ít nhất là nói một cách tương đối. Mặc dù khi so sánh ngay cả Mặt Trời của chúng ta với Sirius, theo một số ước tính, Sirius sáng hơn Mặt Trời của chúng ta ba mươi ba lần. Vì vậy, sự soi sáng không chỉ là một ý tưởng mới sáng chói: “Tôi có một ý tưởng!” Khi được phát triển, nó có thể là hạt giống của sự soi sáng.

Now then, the Tibetan goes on to the seven directions of the Law of Repulse, and I think I want to just say a little bit about this, but not get into the stanzas, because there are eight hours of work on the stanzas which are already up on Makara. So the same fundamental energy drives in seven directions and returns the individual to the bosom of the spiritual Father. Now it could be, of course—what are the spiritual Fathers? Not just the Seven Rishis; that's very high. The seven Monadic types are the seven spiritual Fathers. So the Law of Repulse drives in the direction of the monad.

Bây giờ, Chân sư Tây Tạng tiếp tục với bảy hướng của Định luật Đẩy Lùi, và tôi nghĩ mình chỉ muốn nói đôi chút về điều này chứ không đi sâu vào các bài kệ, bởi đã có tám giờ nghiên cứu về các bài kệ ấy được đăng trên Makara. Như vậy, cùng một năng lượng căn bản thúc đẩy theo bảy hướng và đưa cá nhân trở về lòng của Cha tinh thần. Dĩ nhiên, có thể đặt câu hỏi: các Cha tinh thần là ai? Không chỉ là Bảy Rishi; điều đó rất cao. Bảy loại chân thần chính là bảy Cha tinh thần. Vì vậy, Định luật Đẩy Lùi thúc đẩy theo hướng của chân thần.

[155] It must be remembered that the Law of Repulse, which is the Law of the destroying Angels,

[155] Cần nhớ rằng Định luật Đẩy Lùi, vốn là Định luật của các Thiên Thần Hủy Diệt,

—destroying our misidentifications, misidentifications—

—hủy diệt những sự đồng hóa sai lầm của chúng ta, những sự đồng hóa sai lầm—

[156] works in seven directions;

[156] hoạt động theo bảy hướng;

seven being the operative number of the septenate, and all of our form life conforming to seven classifications, whereas there are nine classifications of consciousness. That's interesting when you consider the seven and the nine: paths on the Way of Higher Evolution, and the seven types of form and the nine types of initiation.

bảy là con số tác động của bộ bảy, và toàn bộ đời sống hình tướng của chúng ta tuân theo bảy phân loại, trong khi có chín phân loại tâm thức. Điều đó thật thú vị khi các bạn xem xét số bảy và số chín: các con đường trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu, cùng bảy loại hình tướng và chín loại điểm đạo.

[157] that it produces effects upon seven different types of beings and of men, and that by reason of its activity, it draws the prodigal son back to the Father’s home.

[157] rằng nó tạo ra những hiệu quả trên bảy loại sinh linh và con người khác nhau, và rằng nhờ hoạt động của nó, nó kéo người con hoang đàng trở về nhà Cha.

So it works in seven directions.

Vì vậy, nó hoạt động theo bảy hướng.

The Law of Repulse

Định luật Đẩy Lùi

produces effects upon seven different types of beings and of men,

tạo ra những hiệu quả trên bảy loại sinh linh và con người khác nhau,

according to the soul nature, but perhaps even according to the Monadic nature, as there are seven types of Monadic natures, seven Monadic types on the Monadic plane.

tùy theo bản chất linh hồn, nhưng có lẽ thậm chí còn tùy theo bản chất chân thần, vì có bảy loại bản chất chân thần, bảy loại chân thần trên cõi chân thần.

and that by reason of its activity it draws the prodigal son

và nhờ hoạt động của mình, nó thu hút người con hoang đàng

Notice—notice the aspect of the law of love: it draws, which is the magnetic power. It draws the seven types back to their spiritual roots—magnetic power of love. The Law of Repulse is an aspect of the Law of Attraction, or the law of love.

Hãy lưu ý—hãy lưu ý phương diện của định luật bác ái: nó thu hút, và đó là quyền năng từ tính. Nó thu hút bảy loại trở về với cội nguồn tinh thần của họ—quyền năng từ tính của bác ái. Định luật Đẩy Lùi là một phương diện của Định luật Hấp Dẫn, hay định luật bác ái.

draws the prodigal son back to the Father's home,

thu hút người con hoang đàng trở về nhà Cha,

back to the Monadic residence, so to speak, the Father's home, the domicile. There are seven Fathers; each one has one particular type of Father. So back to the Father's home it draws, and it also drives, I think. Draws and drives: it draws the prodigal son back to the Father's home, and then I wouldn't be surprised if, representing the monad as it does, it drives him back to the Father's home as well.

trở về nơi cư ngụ của chân thần, có thể nói như vậy, tức nhà Cha, nơi trú ngụ. Có bảy Đấng Cha; mỗi người có một loại Cha riêng biệt. Vì vậy, nó thu hút người con trở về nhà Cha, và tôi nghĩ nó cũng thúc đẩy người con ấy. Thu hút và thúc đẩy: nó thu hút người con hoang đàng trở về nhà Cha, và rồi tôi sẽ không ngạc nhiên nếu, vì quả thật nó đại diện cho chân thần, nó cũng thúc đẩy y trở về nhà Cha.

[158] It causes him to “arise and go.”

[158] Nó khiến y “đứng dậy và đi.”

So he rejects the lower, dismal circumstances in which he finds himself, and starts homeward, towards the monad, towards the seven Fathers. Earlier I said the Seven Rishis, but in a way maybe—well, that's certainly a possibility, that each type of monad has a prototype within the Great Bear. Certainly each Planetary Logos does, and the monads are in a way given forth from the different Planetary Logoi, especially the sacred ones.

Vì vậy, y khước từ những hoàn cảnh thấp kém, ảm đạm mà mình đang lâm vào, rồi bắt đầu lên đường về nhà, hướng đến chân thần, hướng đến bảy Đấng Cha. Trước đây tôi đã nói đến Bảy Rishi, nhưng theo một cách nào đó, có lẽ—đó chắc chắn là một khả năng—mỗi loại chân thần đều có một nguyên mẫu trong chòm Đại Hùng. Chắc chắn mỗi Đức Hành Tinh Thượng Đế đều có một nguyên mẫu như thế, và theo một cách nào đó, các chân thần được phát xuất từ các Đức Hành Tinh Thượng Đế khác nhau, đặc biệt là các Đấng thiêng liêng.

[159] But we must remember that, when Christ was relating this story, He made it abundantly clear that there was no impulse to return until the pilgrim in the far country had come to himself or to his senses, as a result of satisfied desire, through riotous living.

[159] Nhưng chúng ta phải nhớ rằng khi Đức Christ kể câu chuyện này, Ngài đã làm cho điều ấy hết sức rõ ràng rằng không hề có xung lực trở về cho đến khi người hành hương nơi miền đất xa xôi tỉnh ngộ hay trở lại với lẽ phải, như kết quả của [Page 166] dục vọng đã được thỏa mãn qua đời sống phóng túng.

“Surely there must be something more” (From Intellect to Intuition, tr. 27) and he said, “Well, even the servants in my father's house have more than I have.” So something in him awakens, and he begins to somehow remember this. Interesting that idealism, the sense of smell which takes him home, is found on the third subplane of the ethnic plane, related with the third ray, which is the Lord of memory. He begins to remember something faintly from the earlier times.

“Chắc chắn phải còn điều gì đó cao hơn” (Từ Trí Năng đến Trực Giác, tr. 27) và y nói: “Ngay cả những người hầu trong nhà cha tôi cũng có nhiều hơn tôi.” Vì vậy, một điều gì đó trong y thức tỉnh, và bằng cách nào đó y bắt đầu nhớ lại điều này. Thật thú vị khi chủ nghĩa lý tưởng, tức khứu giác đưa y về nhà, lại được tìm thấy trên cõi phụ thứ ba của cõi dân tộc, liên hệ với cung ba, vốn là Chúa Tể của ký ức. Y bắt đầu nhớ lại một điều gì đó mơ hồ từ những thời kỳ trước.

[160] This was followed by consequent satiety and loss of contentment, and then by a period of intense suffering,

[160] Tiếp theo đó là trạng thái no đủ và mất sự mãn nguyện, rồi đến một thời kỳ đau khổ dữ dội,

So what are the steps? Riotous living—well, let's see, how can we put this here? Call this step one. And then we'll say satisfied desire is step two: consequent satiety. Step three: loss of contentment; he's not happy with his present circumstances. He's living on the husks of life and not on the kernels. Step four: a period of intense suffering. He no longer is the wandering one; it broke his will to wander. He feels he can find nothing in these lower worlds. Step four:

Vậy các bước là gì? Đời sống phóng túng—hãy xem, chúng ta có thể trình bày điều này thế nào? Hãy gọi đây là bước một. Rồi chúng ta sẽ nói rằng dục vọng được thỏa mãn là bước hai: sự chán ngán tiếp theo sau. Bước ba: mất đi cảm giác mãn nguyện; y không hài lòng với hoàn cảnh hiện tại của mình. Y đang sống bằng lớp vỏ trấu của sự sống chứ không phải phần hạt. Bước bốn: một thời kỳ đau khổ dữ dội. Y không còn là kẻ lang thang nữa; điều đó đã bẻ gãy ý chí lang thang của y. Y cảm thấy mình không thể tìm thấy gì trong các cõi thấp này. Bước bốn:

[161] which broke his will to wander or to desire.

[161] làm tan vỡ ý chí lang thang hay dục vọng của y.

At least to desire the outer things, the outer things.

Ít nhất là ham muốn những sự vật bên ngoài, những sự vật bên ngoài.

[162] A study of this story will be found revealing. In no Scripture is the sequence of events (as they deal with the pilgrim’s existence and life in a far country

[162] Việc nghiên cứu câu chuyện này sẽ đem lại nhiều mặc khải. Không nơi nào trong Kinh Thánh trình tự các biến cố—khi chúng liên quan đến sự tồn tại và đời sống của người hành hương nơi miền đất xa

The pilgrim—who is the pilgrim? The pilgrim is the monad, the monad: his existence and life in a far country,

Người hành hương—người hành hương là ai? Người hành hương là chân thần, chân thần: sự hiện tồn và đời sống của y ở một miền đất xa xôi,

[163] and his return) so concisely or so beautifully treated. Seek out your Bibles, and study this tale, and read for yourselves the pilgrim’s way.

[163] và sự trở về của y—được trình bày cô đọng hay đẹp đẽ đến thế. Hãy tìm Kinh Thánh của các bạn, nghiên cứu câu chuyện này và tự mình đọc con đường của người hành hương.

He is basically saying: read the way of the monad in extension—Monad-in-Extension. How do they do that? Monad-in-Extension—there it is: the way of the Monad-in-Extension on the pilgrimage in the lower five worlds.

Về cơ bản, Ngài đang nói: hãy đọc về con đường của chân thần trong sự mở rộng—Chân Thần-trong-sự-mở-rộng. Họ thực hiện điều đó như thế nào? Chân Thần-trong-sự-mở-rộng—nó đây: con đường của Chân Thần-trong-sự-mở-rộng trong cuộc hành hương qua năm cõi thấp.

[164] The effect of this Law of Repulse, as it works out in the world of discipleship and destroys that which hinders, sends the pilgrim hurrying back consciously along one of the seven rays that lead to the centre.

[164] Hiệu quả của Định luật Đẩy Lùi này, khi nó biểu hiện trong thế giới địa vị đệ tử và phá hủy điều gây cản trở, khiến người hành hương có ý thức vội vã trở về dọc theo một trong bảy cung dẫn đến trung tâm.

It's pretty much concerning souls at first—yeah, concerning souls at first—but later the Monadic ray. I suppose one repulses even the vehicle of the soul.

Ban đầu, điều này chủ yếu liên quan đến các linh hồn—đúng vậy, ban đầu liên quan đến các linh hồn—nhưng về sau là cung chân thần. Tôi cho rằng người ta thậm chí đẩy lùi cả hiện thể của linh hồn.

[165] This cannot be handled in detail here.

[165] Điều này không thể được trình bày chi tiết ở đây.

It sends him hurrying back along—“hurrying back”: notice the speed factor, related to the will; speed and will, hurrying back.

Nó khiến y vội vã trở về theo—“vội vã trở về”: hãy lưu ý yếu tố tốc độ, liên hệ với ý chí; tốc độ và ý chí, vội vã trở về.

This cannot be handled in detail here.

Không thể bàn chi tiết về điều này ở đây.

[166] Our present task is that of treading the Path of Probation or of Discipleship and of learning discipline, dispassion, and the other two necessities on the Way,—discrimination and decentralisation.

[166] Nhiệm vụ hiện tại của chúng ta là bước trên Con Đường Dự Bị hay Đệ Tử và học kỷ luật, điềm nhiên, cùng hai điều cần thiết khác trên Đường Đạo,—phân biện và phi tập trung vào bản thân.

These are in order from the physical to the personal.

Những điều này được sắp xếp theo thứ tự từ thể xác đến phàm ngã.

[167] It is possible, nevertheless, to indicate the goal and point out the potency of the forces to which we shall be increasingly subjected as we pass—as some of us can so pass—on to the Path of Accepted Discipleship.

[167] Tuy nhiên, có thể chỉ ra mục tiêu và cho thấy quyền năng của những mãnh lực mà chúng ta sẽ ngày càng chịu tác động khi chúng ta tiến—như một số người trong chúng ta có thể tiến—vào Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận.

This is really what he hopes for the reader of this treatise. This treatise is written for initiates of the first degree and following the first degree—somewhat following it, anyway. One can become an accepted disciple mostly... there are a number of lives between the first and second degree. Only in one of the references does it seem to indicate that the second degree can follow fast upon the first. I suppose everything is relative, and everything depends upon the successful work of the disciple and the degree of sacrifice. To those who give all, all is given. One has to have great faith about that.

Đây thực sự là điều Ngài hy vọng nơi độc giả của khảo luận này. Khảo luận này được viết cho những điểm đạo đồ bậc một và những người đã vượt qua bậc một—dù sao cũng đã vượt qua phần nào. Người ta có thể trở thành đệ tử được chấp nhận chủ yếu... có nhiều kiếp sống giữa bậc một và bậc hai. Chỉ trong một tài liệu tham khảo, dường như có hàm ý rằng bậc hai có thể nhanh chóng theo sau bậc một. Tôi cho rằng mọi thứ đều tương đối, và tất cả tùy thuộc vào công việc thành công của đệ tử cùng mức độ hi sinh. Với những ai hiến dâng tất cả, tất cả sẽ được trao ban. Người ta phải có đức tin lớn lao về điều đó.

It is possible nevertheless to indicate the goal, point out the potency, etc., of the forces to which we will be increasingly subjected as we pass on the path of accepted discipleship.

Tuy nhiên, chúng ta có thể chỉ ra mục tiêu, nêu bật sức mạnh, v.v., của những mãnh lực mà chúng ta sẽ ngày càng chịu tác động khi tiến bước trên Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận.

[168] This we will do in the form of seven stanzas which will give a hint (if one is an aspirant) of the technique to which one will be exposed; if one has passed further on the Way, they will give one a command

[168] Chúng ta sẽ làm điều này dưới hình thức bảy bài kệ, vốn sẽ đưa ra một gợi ý, nếu một người là người chí nguyện, về kỹ thuật mà y sẽ phải trải qua; nếu y đã tiến xa hơn trên Đường Đạo, chúng sẽ trao cho y một mệnh lệnh

Let's just say the will is involved; will and mind are involved. For the disciple—which is the disciple?—

Có thể nói rằng ý chí có liên quan; ý chí và thể trí đều có liên quan. Đối với đệ tử—đó là đệ tử nào?—

[169] which, as a disciple with spiritual insight one will obey, because one is awakened;

[169] mà với tư cách đệ tử có linh thị tinh thần y sẽ vâng theo, bởi y đã thức tỉnh;

So: a hint; obedience first... The hint for the aspirant, obedience of the disciple, and knowledge for the initiate.

Vậy là: một gợi ý; trước hết là sự tuân phục... Gợi ý dành cho người chí nguyện, sự tuân phục của đệ tử và tri thức dành cho điểm đạo đồ.

[170] if one is an initiate, they will evoke the comment: “This I know.”

[170] nếu y là một điểm đạo đồ, chúng sẽ gợi lên lời nhận xét: “Điều này, tôi biết.”

because they will have passed through that. They will have repelled the lower circumstances, and they will have entered into that higher soul state which is decentralized from their lower involvements. They will be free, free of the desire which keeps them attached to the lower worlds.

bởi vì họ đã trải qua điều đó. Họ đã đẩy lùi những hoàn cảnh thấp kém và bước vào trạng thái linh hồn cao hơn, vốn không còn tập trung vào những vướng mắc thấp kém của mình. Họ sẽ tự do, thoát khỏi dục vọng vốn giữ họ gắn liền với các cõi thấp.

Well, I spent eight hours discussing the directions of Ray One, Two, Three, Four... We have the—well, I don't know what he's called. Is he called the gardener, for Ray One? We have Leaves of Morya's Garden, perhaps. He's certainly the director, but he directs and orders all things in the garden. For Ray Two, we have the scholar; Ray Three, we have the weaver; Ray Four, we have the mixer. These are important words describing the various soul types. For Ray Five, well, the worker—the worker whose toil is severe: “the heat is great, the toil severe.” Ray Six, the frenzied follower—the follower, anyway; he's in a frenzy in the beginning. And Ray Seven—well, it's a long Ray Six one—the magician. So these seven words: we don't really get the word in the first, Ray One stanza, we don't really get that, but let's just put them down as we look at them. We'll call them the gardener, the scholar, the weaver, the mixer, the worker, the follower, the magician. And right in these words there are found, in a way, epitomes of how the different types actually do work. And I recommend you go to the Makara website and maybe listen to or view what I have discussed, maybe more than a year ago, on these points.

Tôi đã dành tám giờ để thảo luận về các đường hướng của cung một, hai, ba, bốn... Chúng ta có—tôi không biết người này được gọi là gì. Với cung một, y có được gọi là người làm vườn không? Có lẽ chúng ta có Những Chiếc Lá trong Khu Vườn của Chân sư Morya. Chắc chắn y là người chỉ đạo, nhưng y chỉ đạo và sắp xếp mọi thứ trong khu vườn. Với cung hai, chúng ta có học giả; cung ba, người thợ dệt; cung bốn, người pha trộn. Đây là những từ quan trọng mô tả các loại linh hồn khác nhau. Với cung năm, đó là người hoạt động—người hoạt động có công việc lao nhọc: “sức nóng thật lớn, công việc thật gian lao.” Cung sáu là người đi theo cuồng nhiệt—dù sao cũng là người đi theo; lúc đầu y ở trong trạng thái cuồng nhiệt. Và cung bảy—phần cung sáu khá dài—là nhà huyền thuật. Vậy bảy từ này là: thực ra chúng ta không gặp từ ấy trong bài kệ đầu tiên, bài kệ cung một, chúng ta thực sự không gặp nó, nhưng hãy cứ ghi chúng xuống khi xem xét. Chúng ta sẽ gọi họ là người làm vườn, học giả, người thợ dệt, người pha trộn, người hoạt động, người đi theo và nhà huyền thuật. Theo một cách nào đó, chính trong những từ này có các nét tiêu biểu cô đọng về cách những loại khác nhau thực sự hoạt động. Tôi khuyên các bạn truy cập trang mạng Makara và có thể nghe hoặc xem những gì tôi đã thảo luận về các điểm này, có lẽ từ hơn một năm trước.

Such are some thoughts, translated from an ancient metrical arrangement,

Đó là một số tư tưởng được dịch từ một bố cục thi luật cổ xưa,

Now, we have to be grateful for Master DK's Mercurian facility to translate the ancient languages and the ancient symbols, and I'm sure that he knows the Senzar, which is completely inaccessible to us.

Chúng ta phải biết ơn khả năng thuộc Sao Thủy của Chân sư DK trong việc dịch các ngôn ngữ và biểu tượng cổ xưa, và tôi tin chắc rằng Ngài biết tiếng Senzar, vốn hoàn toàn nằm ngoài tầm tiếp cận của chúng ta.

The ancient metrical arrangement

Bố cục thi luật cổ xưa

which may throw some light upon the duality of personality and the work to be done by the beings found upon the septenate of rays.

có thể soi sáng phần nào tính nhị nguyên của phàm ngã và công việc mà những sinh linh thuộc bộ bảy cung phải thực hiện.

Some light upon the duality: well, the personality tending below and the personality tending above, and the duality of soul and personality.

Soi sáng phần nào tính nhị nguyên: phàm ngã hướng xuống và phàm ngã hướng lên, cùng tính nhị nguyên của linh hồn và phàm ngã.

Know we where we stand? Do we realise what we have to do?

Chúng ta có biết mình đang đứng ở đâu không? Chúng ta có nhận ra điều mình phải làm không?

Well, those are the questions for all of us, and so many of us really don't know where we stand, and it takes a long time before we get a clear and dispassionate view of where we stand.

Đó là những câu hỏi dành cho tất cả chúng ta, và rất nhiều người trong chúng ta thực sự không biết mình đang đứng ở đâu; phải mất nhiều thời gian chúng ta mới có được cái nhìn rõ ràng và vô tư về vị trí của mình.

As we strive to enter into light, let us count no price too great to pay for that revelation.

Khi nỗ lực bước vào ánh sáng, chúng ta đừng xem bất kỳ cái giá nào là quá lớn để đổi lấy sự mặc khải ấy.

As we strive to enter into light let us count no price too great to pay for that revelation.

Khi nỗ lực bước vào ánh sáng, chúng ta đừng xem bất kỳ cái giá nào là quá lớn để đổi lấy sự mặc khải ấy.

I suppose he's attempting to inspire in us the incentive to live out the laws of the soul, no matter what may be the consequences to our personality. And over time we begin to see that we are already being prompted in that direction, and we can do so consciously and with full application of all the powers we have accumulated in the personality, laying them at the disposal of the soul, as it seeks to inspire us to become a conscious soul.

Tôi cho rằng Ngài đang cố gắng khơi dậy trong chúng ta động lực sống theo các định luật của linh hồn, bất kể hậu quả đối với phàm ngã của chúng ta có thể là gì. Theo thời gian, chúng ta bắt đầu thấy rằng mình đã được thúc đẩy theo hướng ấy, và chúng ta có thể thực hiện điều đó một cách có ý thức, vận dụng trọn vẹn mọi quyền năng đã tích lũy trong phàm ngã, đặt chúng dưới sự sử dụng của linh hồn khi linh hồn tìm cách truyền cảm hứng để chúng ta trở thành một linh hồn có ý thức.

Now, I tell you what: I think there's no need for me to go on further, because now comes the interesting discussion of the sequence of laws, which is a discussion in its own right, and then it leads to the Law of Group Progress, which itself is quite a full discussion—but with the last laws, a not so much shorter discussion. So the hour is late here, after two, and I can't see any value in forging ahead at this point, because this program is almost three hours long. Forgive me, but I'm not going to divide it up. It's a three-hour program, but hopefully it will be under one gigabyte when you download it, and then you can just stop it when you want to.

Bây giờ, tôi xin nói thế này: tôi nghĩ mình không cần tiếp tục nữa, vì tiếp theo là phần thảo luận thú vị về trình tự các định luật, vốn tự nó đã là một cuộc thảo luận riêng, rồi dẫn đến Định luật Tiến Bộ Nhóm, bản thân nó cũng là một cuộc thảo luận khá đầy đủ—còn các định luật cuối thì phần thảo luận không ngắn hơn bao nhiêu. Vì vậy, ở đây giờ đã muộn, hơn hai giờ rồi, và tôi không thấy có ích gì khi tiếp tục ở thời điểm này, bởi chương trình này dài gần ba giờ. Xin thứ lỗi cho tôi, nhưng tôi sẽ không chia nhỏ nó. Đây là một chương trình dài ba giờ, nhưng hy vọng khi các bạn tải xuống, dung lượng sẽ dưới một gigabyte; rồi các bạn có thể dừng lại bất cứ lúc nào mình muốn.

So this is the end of Light of—not “Light”—Laws of the Soul Webinar Commentary number 20. I hope I'm correct here, and we're on page—I never know—page 172. Duration: about two hours and fifty minutes. Not exactly a convenient broadcasting time, I do admit, but it seems to be the right place to stop. And we will be beginning Laws of the Soul Webinar Commentary number 21 at page 172, and maybe the next part, before we get into the Law of Repulse, will take about one hour; perhaps that will be about right.

Vậy đây là phần kết của Bình Giảng Webinar Ánh sáng của—không phải “Ánh sáng”—Các Định luật của Linh hồn số 20. Tôi hy vọng mình nói đúng, và chúng ta đang ở trang—tôi chẳng bao giờ nhớ—trang 172. Thời lượng: khoảng hai giờ năm mươi phút. Tôi thừa nhận đây không hẳn là thời lượng phát sóng thuận tiện, nhưng dường như đây là chỗ thích hợp để dừng lại. Chúng ta sẽ bắt đầu Bình Giảng Webinar Các Định luật của Linh hồn số 21 tại trang 172, và có lẽ phần tiếp theo, trước khi đi vào Định luật Đẩy Lùi, sẽ kéo dài khoảng một giờ; có lẽ như vậy là vừa phải.

Well, this is certainly fascinating material. It was always my intention to get into Esoteric Psychology first, always having the interest in the seven rays and how they worked out in people's lives, and Esoteric Psychology is the natural field of study for that, because it includes esoteric astrology and the study of the chakras, the centers, and rayology—the rayology, astrology, study of the centers. And it was a book that I began teaching thirty—how long? Well, maybe only twenty-five years ago, in terms of the actual systematic teaching of it, twenty-five, twenty-six years ago, something like that. Of course, there'd been a lot of work done before that. I'd finished my ray book between 1986 and 1988, then—thinking maybe I knew something, which I would doubt now—I went out and taught that in the University of the Seven Rays, and then the later work in a synthesis of the books, where our PhD work in the University of the Seven Rays is a higher course.

Đây chắc chắn là tài liệu hấp dẫn. Ý định của tôi từ đầu luôn là trước tiên đi vào Tâm Lý Học Nội Môn, vì tôi luôn quan tâm đến bảy cung và cách chúng biểu lộ trong đời sống con người; Tâm Lý Học Nội Môn là lĩnh vực nghiên cứu tự nhiên cho điều đó, bởi nó bao gồm chiêm tinh học nội môn, việc nghiên cứu các luân xa, các trung tâm và cung học—cung học, chiêm tinh học, nghiên cứu các trung tâm. Đây là một cuốn sách mà tôi bắt đầu giảng dạy cách đây ba mươi—bao lâu nhỉ? Có lẽ chỉ hai mươi lăm năm trước, nếu xét việc giảng dạy thực sự có hệ thống về nó, khoảng hai mươi lăm hay hai mươi sáu năm trước, đại loại như vậy. Dĩ nhiên, trước đó đã có nhiều công việc được thực hiện. Tôi đã hoàn thành cuốn sách về các cung của mình trong khoảng từ năm 1986 đến 1988; rồi—nghĩ rằng có lẽ mình đã biết được đôi chút, điều mà giờ đây tôi nghi ngờ—tôi đã đi giảng dạy nội dung ấy tại Đại học Bảy Cung, và sau đó là công việc tổng hợp các sách, trong đó chương trình tiến sĩ của chúng tôi tại Đại học Bảy Cung là một khóa học cao cấp hơn.

But now, coming back to this book, it's just an amazing and wonderful book, because it really tells, in a very practical way, the way of the soul in the personality, through the personality, and according to your ray type. So it can be quite specific in terms of what you are to do and what needs you may have. The only difficulty is to really assess what we should be working with. Are we working on the path of purification? Well, I'm sure there are many little areas we all have to clean up. You could see that even in the lives of some of those who are working towards the fourth degree: areas which needed to be cleaned up. Or are you working with the techniques of integration? Well, perhaps before that can really occur, the Law of Repulse has to be operating.

Nhưng giờ đây, khi trở lại cuốn sách này, tôi thấy đây quả là một cuốn sách tuyệt vời và đáng kinh ngạc, bởi nó thực sự trình bày một cách rất thực tiễn con đường của linh hồn trong phàm ngã, xuyên qua phàm ngã và tùy theo loại cung của các bạn. Vì vậy, nó có thể chỉ dẫn khá cụ thể về những gì các bạn phải làm và những nhu cầu mà các bạn có thể có. Khó khăn duy nhất là thực sự đánh giá xem chúng ta nên làm việc với điều gì. Chúng ta có đang làm việc trên con đường thanh luyện không? Tôi chắc chắn rằng tất cả chúng ta đều có nhiều lĩnh vực nhỏ cần thanh lọc. Các bạn thậm chí có thể thấy điều đó trong đời sống của một số người đang hướng đến bậc bốn: những lĩnh vực cần được thanh lọc. Hay các bạn đang làm việc với các Kỹ Thuật Tích Hợp? Có lẽ trước khi điều đó thực sự xảy ra, Định luật Đẩy Lùi phải hoạt động.

The laws of the soul, of course, extend all throughout our work, and we have to see with which laws of the soul we may be particularly working. Some of them begin in the beginning but extend throughout the duration of our development. Law of Sacrifice; Law of Magnetic Impulse—we find our group; Law of Service—we serve constantly; Law of Repulse—at a certain point it certainly has to follow the first initiation, and maybe it's much more active around the time of the second initiation, where we are learning then to apply the will rather than simply desire. We do overcome desire in a certain measure at that initiation, the second, and the Law of Repulse really kicks in at the third, if you think about it. But then of course the Technique of Integration, to create one as an integrated personality in energetic response to the soul—this also works toward the third initiation, and even beyond. The Techniques of Integration given by the Tibetan are not so much about simply integrating the personality, but making it a subsidiary energy unit which works in correspondence with the soul. The law of fusion is operative in a way all the way from the first initiation to the fourth, but begins particularly to become intense as the higher forms of meditation are applied, around the time of the third initiation.

Dĩ nhiên, các định luật của linh hồn trải rộng xuyên suốt toàn bộ công việc của chúng ta, và chúng ta phải thấy mình có thể đang đặc biệt làm việc với những định luật nào của linh hồn. Một số định luật bắt đầu ngay từ đầu nhưng kéo dài suốt quá trình phát triển của chúng ta. Định luật Hi sinh; Định luật Xung Động Từ Tính—chúng ta tìm thấy nhóm của mình; Định luật Phụng sự—chúng ta liên tục phụng sự; Định luật Đẩy Lùi—đến một thời điểm nhất định, chắc chắn nó phải theo sau lần điểm đạo thứ nhất, và có lẽ nó hoạt động mạnh hơn nhiều vào khoảng lần điểm đạo thứ hai, khi chúng ta học cách vận dụng ý chí thay vì chỉ vận dụng dục vọng. Ở lần điểm đạo thứ hai ấy, chúng ta khắc phục dục vọng đến một mức độ nhất định, và nếu suy ngẫm về điều đó, Định luật Đẩy Lùi thực sự bắt đầu phát huy mạnh mẽ ở lần điểm đạo thứ ba. Nhưng dĩ nhiên, Kỹ Thuật Tích Hợp nhằm tạo nên một Phàm ngã tích hợp đáp ứng linh hồn về mặt năng lượng—kỹ thuật này cũng hoạt động hướng đến lần điểm đạo thứ ba, và thậm chí xa hơn nữa. Các Kỹ Thuật Tích Hợp do Chân sư Tây Tạng đưa ra không chỉ đơn thuần nhằm tích hợp phàm ngã, mà còn biến nó thành một đơn vị năng lượng phụ thuộc, hoạt động tương ứng với linh hồn. Theo một cách nào đó, định luật dung hợp hoạt động suốt từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ tư, nhưng đặc biệt bắt đầu trở nên mạnh mẽ khi các hình thức tham thiền cao hơn được áp dụng, vào khoảng lần điểm đạo thứ ba.

So we have the Law of Repulse kicking in at the third initiation; the Technique of Integration leading to it; the Technique of Fusion really reaching a kind of climax at the third initiation, but going on to the fourth. Then there's the Technique of Duality, about which he says very little, but one can imagine that it has to do with the building of the antahkarana and connecting spirit and matter. And the antahkaranic methods are given, and the Technique of Duality is mentioned in Esoteric Psychology too, before he got to Rays and the Initiations, which gave us, maybe through the antahkarana work, the Technique of Duality. So all of these different methods: following the laws of the soul all through this process, working with the integration process at first, and the fusion process, and the Law of Repulse, various laws of the soul coming in after the third degree. Some of these higher laws of the soul are triadal in nature, so the antahkarana has to be in process of building, and that's after the second degree pretty much, and continuing on into identification within the Triad after the third degree, leading to complete fusion, I would say, by the time we reach the fourth degree—although a good seventy-five percent of that fusion has occurred at the third degree. And then from the second degree onward, working with the Technique of Duality, or the antahkarana building, which is going to take us—well, it's going to take us to the fifth degree. Then one wonders about a new antahkarana being spun, which is going to take us away from the planetary ring-pass-not altogether, and towards sacred planets, and towards distant stars and their constellations.

Vì vậy, chúng ta có Định luật Đẩy Lùi bắt đầu phát huy mạnh mẽ ở lần điểm đạo thứ ba; Kỹ Thuật Tích Hợp dẫn đến đó; Kỹ Thuật Dung Hợp thực sự đạt đến một kiểu cao trào ở lần điểm đạo thứ ba, nhưng vẫn tiếp tục đến lần thứ tư. Rồi có Kỹ Thuật Nhị Nguyên, về đó Ngài nói rất ít, nhưng người ta có thể hình dung rằng nó liên quan đến việc xây dựng antahkarana và kết nối tinh thần với vật chất. Các phương pháp antahkarana đã được đưa ra, và Kỹ Thuật Nhị Nguyên cũng được đề cập trong Tâm Lý Học Nội Môn, trước khi Ngài viết Các Cung và Những Cuộc Điểm Đạo, tác phẩm có lẽ đã trao cho chúng ta Kỹ Thuật Nhị Nguyên thông qua công việc antahkarana. Vì vậy, tất cả những phương pháp khác nhau này gồm: tuân theo các định luật của linh hồn trong suốt tiến trình này; ban đầu làm việc với tiến trình tích hợp, rồi tiến trình dung hợp và Định luật Đẩy Lùi; cùng nhiều định luật khác nhau của linh hồn bắt đầu tham gia sau bậc ba. Một số định luật cao hơn này của linh hồn có bản chất thuộc Tam Nguyên Tinh Thần, nên antahkarana phải đang trong tiến trình xây dựng; điều đó phần lớn diễn ra sau bậc hai và tiếp tục đi vào sự đồng hóa với Tam Nguyên Tinh Thần sau bậc ba, dẫn đến sự dung hợp hoàn toàn—tôi cho là như vậy—khi chúng ta đạt đến bậc bốn, mặc dù khoảng bảy mươi lăm phần trăm sự dung hợp ấy đã xảy ra ở bậc ba. Rồi từ bậc hai trở đi, chúng ta làm việc với Kỹ Thuật Nhị Nguyên, hay việc xây dựng antahkarana, vốn sẽ đưa chúng ta—nó sẽ đưa chúng ta đến bậc năm. Sau đó, người ta tự hỏi về một antahkarana mới đang được se dệt, vốn sẽ đưa chúng ta hoàn toàn ra khỏi vòng-giới-hạn của hành tinh, hướng đến các hành tinh thiêng liêng, các ngôi sao xa xôi và những chòm sao của chúng.

And so, when DK says, “Do you know where you stand?”—

Vì vậy, khi Chân sư DK nói: “Các bạn có biết mình đang đứng ở đâu không?”—

Know we where we stand? Do we realize what we have to do?

Chúng ta có biết mình đang đứng ở đâu không? Chúng ta có nhận ra điều mình phải làm không?

We've been given enough information, perhaps, to realize where we stand and what we have to do. But it's up to everyone to make a keen inner assessment and try to understand, if you really realize. It's just as DK said: look to find those four words—discipline, dispassion, discrimination and decentralization. You'll find it very valuable. Well, we actually have to do these things.

Có lẽ chúng ta đã được cung cấp đủ thông tin để nhận ra mình đang đứng ở đâu và phải làm gì. Nhưng mỗi người phải tự thực hiện một sự đánh giá nội tâm sắc bén và cố gắng thấu hiểu liệu mình có thực sự nhận ra hay không. Đúng như Chân sư DK đã nói: hãy tìm bốn từ ấy—kỷ luật, vô dục, phân biện và phi tập trung vào bản thân. Các bạn sẽ thấy điều đó rất có giá trị. Quả thật, chúng ta phải thực hiện những điều này.

I think we'll have a three-hour program, kind of, out of this; please pardon the length. So we'll end this section, which pretty well ends the Law of Repulse per se, with the Great Invocation.

Tôi nghĩ chúng ta sẽ có một chương trình dài khoảng ba giờ từ nội dung này; xin thứ lỗi vì độ dài của nó. Vậy chúng ta sẽ kết thúc phần này—phần gần như kết thúc chính nội dung về Định luật Đẩy Lùi—bằng Đại Khấn Nguyện.

From the point of Light within the Mind of God

Từ điểm Ánh sáng trong Trí Thượng Đế

Let light stream forth into the minds of men.

Cầu xin Ánh sáng tràn vào Trí Con người

Let Light descend on Earth.

Cầu xin Ánh sáng giáng xuống trần gian

From the point of Love within the Heart of God

Từ điểm Tình thương trong Tâm Thượng đế

Let love stream forth into the hearts of men.

Cầu xin Tình thương tràn vào Tâm Con người

May Christ return to Earth.

Cầu xin Đức Christ trở lại trần gian

From the centre where the Will of God is known

Từ Trung tâm biết được Ý chí của Thượng đế

Let purpose guide the little wills of men—

Cầu xin Thiên Ý dẫn dắt ý chí nhỏ bé của Con người

The purpose which the Masters know and serve.

Thiên Ý mà các Chân sư đều biết và phụng sự

From the centre which we call the race of men

Từ trung tâm mà chúng ta gọi là Loài người

Let the Plan of Love and Light work out.

Cầu xin Thiên Cơ của Tình thương và Ánh sáng được thực thi

And may it seal the door where evil dwells.

Và cầu mong Thiên cơ đóng kín cửa vào nẻo ác

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

Cầu xin Ánh sáng, Tình thương và Quyền năng phục hồi Thiên cơ trên Trần gian

Friends, lots of ground covered there. There's more to go: there's the summary of the laws up to this point, and the Law of Group Progress, and then two laws about which I said a little bit, but which are difficult to grasp—the Law of Expansive Response and the Law of the Lower Four. But we will do what we can to speak of them. They're not so relevant to our immediate life of discipleship, but beyond the third initiation they will become relevant. See you then. Take care. Study hard. Bye-bye.

Các bạn thân mến, chúng ta đã đề cập đến rất nhiều nội dung. Vẫn còn nhiều điều phía trước: phần tổng kết các định luật cho đến thời điểm này, Định luật Tiến Bộ Nhóm, rồi hai định luật mà tôi đã nói đôi chút nhưng khó nắm bắt—Định luật Đáp Ứng Mở Rộng và Định luật của Bốn Thấp. Nhưng chúng ta sẽ làm hết sức mình để bàn về chúng. Chúng không liên quan nhiều đến đời sống địa vị đệ tử trước mắt của chúng ta, nhưng sau lần điểm đạo thứ ba, chúng sẽ trở nên thích hợp. Hẹn gặp lại các bạn khi ấy. Hãy giữ gìn sức khỏe. Hãy chuyên tâm học tập. Tạm biệt.