Tóm lược chương

Thầy MDR đặt công việc trong bối cảnh học sách Ảo Cảm Một Vấn Đề Thế Giới, vốn là các huấn thị Chân sư DK trao cho nhóm chín người được huấn luyện như Nhóm hạt giống của Các Nhà Quan Sát Lão Luyện. Trọng tâm thực hành là xua tan ảo cảm thế giới, đặc biệt là hận thù và sự chia rẽ, tức Đại Tà thuyết cho rằng có sự phân cách thật sự. Thầy MDR nhấn mạnh nhóm cần trở thành một cơ cấu linh hồn liên hệ, được ánh sáng linh hồn từ cõi thượng trí ảnh hưởng, để cùng làm tiêu tan các màn che trên cõi cảm dục vốn ngăn sự ghi nhận chân lý. Thầy MDR lưu ý rằng mọi người đều có các màn che rất lâu đời, và chỉ đến lần điểm đạo thứ tư, khi tâm điểm có thể…

Commentary Glamour 18

Tóm Tắt

Mục tiêu xua tan ảo cảm theo nhóm

Các màn che qua những lần điểm đạo

Thầy MDR lưu ý rằng mọi người đều có các màn che rất lâu đời, và chỉ đến lần điểm đạo thứ tư, khi tâm điểm có thể hướng về cõi Bồ đề của trực giác thuần khiết, các màn che thông thường mới được làm tiêu tan. Thầy nói ngay cả điểm đạo đồ đang nỗ lực trước lần điểm đạo thứ sáu vẫn còn các màn che tinh vi, và trước lần điểm đạo thứ chín còn có một màn che lớn. Thầy liên hệ điều này với câu “không ai thấy mặt Thượng đế mà còn sống” và nhận xét rằng ngay trên quy mô thấp hơn, phải đến lần điểm đạo thứ năm mới có thể thấy Sanat Kumara mặt đối mặt mà không bị quá sức chịu đựng.

Tiến trình điểm đạo như sự thu hồi của Chân Thần

Khi bình giảng câu “toàn bộ tiến trình tiến hoá có tính điểm đạo”, Thầy MDR diễn giải điểm đạo như sự mở rộng tâm thức liên tục cho đến khi thế giới vô hình tướng và thế giới hình tướng được mặc khải trong ánh sáng mà điểm đạo đồ tạo ra và bước đi trong đó. Thầy MDR gọi tiến trình này là “sự thu hồi của Chân Thần-trong-sự-mở-rộng”, vì phàm ngã và linh hồn đều là Chân Thần trong những trạng thái bao bọc và tự giới hạn khác nhau. Thầy nhận xét Chân Thần này lại là sự mở rộng của một Chân Thần lớn hơn, đi mãi cho đến Chân Thần Duy Nhất trong vũ trụ, tức bản thể của Thượng đế Vũ Trụ theo cách Thầy thấu hiểu.

Ánh sáng được tạo ra trong các huyền nhiệm Ai Cập

Thầy MDR kể rằng trong các huyền nhiệm Ai Cập, mà Hội Tam Điểm hiện nay là một phản ánh quan trọng, điểm đạo từng là vấn đề sinh tử chứ không phải nghi thức hình thức. Ứng viên bị đặt trong bóng tối hoàn toàn giữa không gian có cá sấu sông Nile, và nếu không thể phát sinh từ trung tâm ajna một chùm ánh sáng thật để thấy và bước đi thì sẽ chết. Thầy dùng câu chuyện này để nhấn mạnh “ánh sáng trong đầu” không chỉ là ẩn dụ đẹp đẽ, mà phải trở thành một tia sáng tập trung có khả năng mặc khải bản chất của các hình tướng chung quanh.

Ánh sáng của vật chất và thể dĩ thái

Khi bàn đến “ánh sáng của chính vật chất, có trong mọi nguyên tử chất liệu”, Thầy MDR gọi đó là ánh sáng tối liên hệ với dấu hiệu Cự Giải, ánh sáng của sự ứ đọng kế thừa từ hệ mặt trời trước. Thầy nói nhờ quyền năng của Vulcan, chất liệu đậm đặc này có thể được nâng lên đến mức rạng rỡ, để mỗi nguyên tử bộc lộ tiềm năng ánh sáng và con người có thể xuất hiện hay biến mất theo ý chí nhờ kiểm soát chất liệu ấy. Với “ánh sáng của thể sinh lực/thể dĩ thái”, Thầy MDR xem đó là phản ánh của Ánh Sáng Duy Nhất của Chân Thần và của Shamballa, nơi thống nhất ánh sáng của chất liệu, cõi cảm dục và cõi trí trong thể dĩ thái.

Ánh sáng bản năng và thói quen tinh thần

Thầy MDR giải thích ánh sáng bản năng liên hệ với Mặt Trăng, thói quen và một loại trí tuệ vận hành qua các sinh vật chưa có ý thức về trí tuệ ấy. Thầy nêu ví dụ đàn chim bay theo hình chữ V, đàn cá chuyển động theo hình học nhóm, như biểu hiện của một trí tuệ lớn hơn hoạt động qua các đơn vị nhỏ hơn dưới sự hướng dẫn của các Chúa Tể của Giới. Thầy cũng phân biệt bản năng như điều từng được thực hiện có ý thức nhưng đã rơi xuống thành tự động, như lái xe hay bật đèn xi-nhan, và nhận xét tiến bộ tinh thần dựa trên các thói quen tinh thần tốt hoặc bị cản trở bởi những thói quen xấu theo nghĩa tinh thần.

Ánh sáng trí tuệ, linh hồn và trực giác

Ánh sáng của trí năng hay tri thức được Thầy MDR liên hệ chủ yếu với Hạ trí trên bốn cõi phụ thấp của cõi trí, điều cần được phát triển nếu muốn thật sự là đệ tử, dù không được bỏ quên khát vọng và phương pháp trái tim. Về ánh sáng linh hồn, Thầy nói có thể lập phương trình linh hồn bằng tâm thức và bằng ánh sáng, vì linh hồn là một loại ánh sáng đặc biệt mà người tham thiền và người phụng sự với động cơ trong sạch có thể khẩn cầu và đưa vào biểu hiện phàm ngã. Với ánh sáng trực giác, Thầy MDR mở rộng ý nghĩa vượt khỏi cõi Bồ đề nhân loại, cho rằng trực giác còn có các cấp độ vũ trụ và mặc khải sự hợp nhất, phản ánh thế giới nguyên mẫu và mô hình cố định trên cõi chân thần và cõi logoic.

Triết học về ánh sáng và Sự Sống

Thầy MDR đưa ra một loạt suy niệm cá nhân rằng ánh sáng là tâm thức, là sự ghi nhận cái phi-ngã, là sự tự-thấy của Đại Ngã, là tính nhạy cảm của Đại Ngã và là sự rời khỏi bản thể thuần tuý. Thầy nhận xét khi Đại Ngã Vũ Trụ tự ghi nhận nội dung của chính mình, sự ghi nhận ấy là ánh sáng; còn trong trạng thái “Hơi Thở Vĩ Đại không tự biết mình” của H.P. Blavatsky thì có bản thể thuần khiết không cần tâm thức. Thầy diễn giải câu của Chân sư DK “từ ánh sáng đến ánh sáng… cho đến khi ra khỏi cõi ánh sáng vào cõi Sự Sống, đối với chúng ta hiện vẫn là bóng tối thuần khiết” như việc ánh sáng quá mãnh liệt, như ánh sáng Shamballa và cao hơn nữa, trở thành bóng tối đối với bộ máy ghi nhận hiện tại.

Các cấp độ mặc khải của ánh sáng

Thầy MDR giải thích rằng ánh sáng ngày càng tăng đem đến chuỗi mặc khải: trước hết thế giới hình tướng, rồi thế giới lý tưởng, bản chất linh hồn, thế giới ý tưởng và thiên tính. Thầy lưu ý “đôi mắt” trong văn bản không chỉ là thị giác mà là toàn bộ cơ quan giác quan và cơ chế ghi nhận, gồm nghe, chạm, thấy, ngửi và nếm. Thế giới ý tưởng được Thầy liên hệ với cõi Bồ đề và phần nào cõi atma, tức các dĩ thái vũ trụ, còn thiên tính được đặt trên các cõi thứ sáu và thứ bảy tính từ dưới lên, vượt trên năm thế giới Brahma tương đối cụ thể.

Từ phàm ngã đến Thế giới của Ý nghĩa

Thầy MDR tóm tắt rằng ánh sáng của phàm ngã thấp soi lộ thế giới hình tướng, vật chất, bản năng, dục vọng và trí tuệ, là nơi phần lớn nhân loại và tâm lý học hiện đại đang bị giới hạn. Ánh sáng linh hồn lại soi lộ mối liên hệ giữa các hình tướng sự sống với thế giới vô hình tướng và cuộc xung đột giữa cái thật và cái không thật. Thầy gọi lãnh vực này là Thế giới của Ý nghĩa, nơi linh hồn diễn giải các quan hệ và, nếu có phân biện tinh thần, cho thấy các quan hệ ấy phản ánh nguyên mẫu hay bóp méo nguyên mẫu.

Trực giác, hợp nhất và các lần điểm đạo chính

Thầy MDR nhấn mạnh ánh sáng trực giác mặc khải trước tầm nhìn của linh hồn trong phàm ngã bản chất của Thượng đế và sự hợp nhất của Toàn Thể. Thầy phân biệt hợp nhất của toàn thể, vốn là mặc khải Bồ đề, với tính đồng nhất hay cùng một chất liệu của toàn thể, vốn là mặc khải chân thần sâu hơn. Khi bàn đến dục vọng vật chất cuối cùng nhường chỗ cho khát vọng tiếp xúc linh hồn, Thầy liên hệ điều này với tầng cánh hoa thứ hai trong Hoa Sen Chân Ngã và cho rằng khi cánh hoa thứ năm hoàn toàn khai mở, lần điểm đạo thứ nhất, tức sự sinh ra của Đức Christ trong tim, đã được đạt đến.

Không chia rẽ và Ý Chí thiêng liêng

Theo Thầy MDR, năm lần điểm đạo chính mặc khải cho con người sự thật chưa từng nhận ra về tính không chia rẽ của mình và mối liên hệ giữa ý chí cá nhân với Ý Chí thiêng liêng. Thầy xem tính không chia rẽ là mặc khải Bồ đề, còn quan hệ của ý chí cá nhân với Ý Chí thiêng liêng là sự phối hợp atma và chân thần. Thầy nói đến lần điểm đạo thứ sáu con người thật sự trở thành Chân Thần, và đến lần điểm đạo thứ bảy là Chân Thần được giải thoát.

Cách làm tiêu tan ảo cảm cá nhân

Thầy MDR giải thích rằng đệ tử trước hết học dùng ánh sáng trí tuệ do linh hồn tạo ra, khi trí tuệ trở nên gần gũi với phàm ngã và được trực giác thúc đẩy. Theo trình tự này có trực giác, linh hồn rồi trí tuệ, và nhờ ánh sáng ấy đệ tử học làm tiêu tan các ảo cảm cá nhân và riêng tư. Thầy MDR nhận xét hài hước rằng “riêng tư” có thể nghĩa là ta tưởng không ai thấy ảo cảm của mình, trong khi thực ra chúng thường hiển nhiên với mọi người trừ chính ta.

Gánh nặng của ảo cảm cõi cảm dục

Chân sư DK cảnh báo rằng ai tự giác bắt đầu loại bỏ ảo cảm để chuẩn bị cho phụng sự mở rộng sẽ đối diện với toàn bộ ảo cảm của cõi cảm dục và có thể bị choáng ngợp. Thầy MDR so sánh điều này với một cơn sóng thần, khi người chí nguyện tưởng chỉ bước vào một lĩnh vực phụng sự nhưng bỗng nhận ra quy mô khổng lồ của điều mình đang đối mặt. Thầy lưu ý sự choáng ngợp này có thể gây trầm cảm sâu, mặc cảm tự ti và thậm chí tự sát, đặc biệt nơi người cung hai và cung sáu nhạy cảm với ảo cảm, trong khi người cung bốn có thể dao động giữa trầm cảm và phấn khích.

Ảo cảm cá nhân, quốc gia và hành tinh

Thầy MDR nhấn mạnh ảo cảm cá nhân kết nối con người với ảo cảm quốc gia và hành tinh, từ đó điều kiện hoá biểu hiện đời sống và tư tưởng. Thầy nêu ví dụ Đức quốc trong quá khứ và Hoa Kỳ hiện nay, nơi có nhiều ảo cảm đang vận hành, đặc biệt do phàm ngã cung sáu. Thầy lưu ý khi gặp người cố chấp và không thể thấy chân lý như ta thấy, cần nhớ ảo cảm cá nhân của họ được nuôi bởi các ảo cảm lớn hơn, và đôi khi các lực lượng như Hắc đoàn cố ý nuôi dưỡng những ảo cảm mà nhân loại đang tìm cách thoát khỏi.

Tri thức và tham thiền

Thầy MDR lưu ý rằng công việc không chỉ là tham thiền mà còn cần suy nghĩ rõ ràng và hiểu biết thực sự về đề tài. Thầy phản bác quan niệm cho rằng muốn tham thiền thì không cần suy nghĩ hay tri thức, vì tri thức đúng đắn nuôi dưỡng khả năng tham thiền. Thầy nhấn mạnh càng biết rõ về ảo cảm, ánh sáng và kỹ thuật huyền môn, nhóm càng có năng lực tham gia công việc xua tan ảo cảm thế giới.

Tư tưởng tích cực trước sự chia rẽ

Trong phần trao đổi, Olivia nêu thực hành đáp lại các tư tưởng chia rẽ bằng cách không chiến đấu trực tiếp với điều ác mà nuôi dưỡng điều thiện, theo tinh thần lời Chân sư Morya, chẳng hạn khẳng định “chúng ta là một” hoặc nhớ lời Đức Dalai Lama rằng “chúng ta đều giống nhau”. Thầy MDR nhận xét có nhiều minh triết trong cách ấy và liên hệ với Kinh Yoga của Patanjali: khi các tư tưởng trái với yoga xuất hiện, hãy khẳng định các tư tưởng đối nghịch với những tư tưởng trái ngược ấy. Thầy so sánh phương pháp này với việc tăng cường hệ miễn dịch trong sức khoẻ, cho rằng chọn lựa đầu tiên là củng cố điều thiện và sự tích cực, dù trong các tình huống cực đoan như Thế chiến II đôi khi cần những biện pháp quyết liệt để chống các lực lượng đại diện cho Hắc đoàn.

Thập giá của Đức Christ và Thập giá Bảo Bình

Khi trả lời Karen về dấu thập giá, Thầy MDR đọc đoạn Chân sư DK nói nhóm tạo dấu Thập giá bằng cách chạm trán, giữa ngực và hai mắt, hình thành Thập giá dài của Đức Christ hay nhân loại thiêng liêng. Thầy giải thích đây không chỉ là thập giá cung sáu thấp, vì số sáu còn liên hệ trực tiếp với Chân Thần trên cõi thứ sáu và với Chúa Tể của Lòng Sùng Tín Bền Bỉ Không Ngừng. Thầy phân biệt Thập giá Công giáo chạm trán, tim và hai vai là dấu hiệu của vật chất và phương diện thứ ba, còn Thập giá của Đức Christ liên hệ tâm thức Đức Christ, ánh sáng dọc và ngang, sức hút và bức xạ, đời sống linh hồn và phụng sự.

Thập giá vật chất, Đức Christ và thời đại Bảo Bình

Thầy MDR nhận xét Giáo hội Công giáo có phàm ngã cung ba, nên thập giá hiện hành của nó mang sắc thái vật chất và phương diện Mẹ, trong khi Thập giá Đức Christ dần sẽ thay thế dạng ấy. Thầy cho rằng Thập giá Bảo Bình là thập giá tay bằng nhau, biểu thị sự cân bằng giữa tinh thần và vật chất, điều nền văn minh hiện nay chưa đạt được nhưng sẽ hướng đến trong thời đại Bảo Bình. Thầy đề xuất thập giá dài cần “mọc thêm cánh tay ngang” khi nhân loại học, dưới cung bảy trong thời đại Bảo Bình, cách bức xạ phụng sự cân bằng với đường thẳng đứng tinh thần.

Biểu tượng chữ vạn và sự đi xuống của tinh thần vào vật chất

Trả lời câu hỏi về chữ vạn, Thầy MDR giải thích đó là thập giá xoáy theo chiều giáng hạ tiến hoá, biểu thị sự đi xuống của tinh thần vào vật chất và có thể tôn cao tầm quan trọng của vật chất. Thầy nói các lực lượng tiêu cực đã chiếm dụng biểu tượng này để ghim các yếu tố tinh thần vào hình tướng; nếu chủ nghĩa Quốc xã thắng, Chân sư DK cho biết nó sẽ tạo nên nền văn minh vật chất nhất từng có. Tuy nhiên, Thầy nhấn mạnh chữ vạn tự nó là biểu tượng thiêng liêng của tiến trình sáng tạo, gồm cả đi xuống và đi lên, giống như khác biệt giữa việc dùng “Amen” như một khẳng định nặng tính vật chất và việc dùng OM để giải thoát hơn.

Biểu tượng bị lạm dụng và sự phục hồi ý nghĩa

Thầy MDR nhận xét rằng một biểu tượng tự nó không sai, nhưng có thể bị sử dụng theo cách khiến việc dùng nó trong tương lai trở nên rất khó khăn, như nghi thức chào Nazi vốn liên hệ với sự khẳng định ý chí qua cánh tay phải duỗi ra. Thầy lưu ý rằng trong một số hội kín và đoàn thể nội môn, cử chỉ này vẫn được dùng tách khỏi mọi ý định duy vật, như một khẳng định lớn lao của ý chí cung một hướng đến quyền năng thiêng liêng. Thầy MDR nhấn mạnh Hắc đoàn rất muốn chiếm đoạt các biểu tượng tốt đẹp, bóp méo và làm hư hỏng chúng để nhân loại không thể sử dụng, nhưng theo thời gian nhân loại sẽ vượt qua sự tha hóa đó.

Năng lượng Thiên Bình và quyết định của nhân loại

Thầy MDR nói rằng việc kiên trì suy nghĩ và tham thiền cùng nhau về các giáo lý sẽ đem lại tăng trưởng tất yếu, nhất là vì thế giới đang ở thời điểm phải đưa ra những quyết định lớn. Dấu hiệu Thiên Bình đang trở nên rất mạnh trong lá số chiêm tinh hành tinh, đem vào Đấng Tinh thần Hòa Bình, Đức Christ như Hoàng tử Hòa Bình, nhưng cũng đem đến “Ta đến không phải để mang hòa bình mà là gươm”, tức thanh gươm phân biện. Thầy MDR lưu ý các đệ tử phải chọn đúng đường hướng để tiếp nhận các tiềm năng cao của năng lượng Thiên Bình đang đến.

Tầm quan trọng của lựa chọn trong thời đại Bảo Bình

Thầy MDR nhấn mạnh đời sống hiện tại rất quan trọng vì các quyết định bây giờ ảnh hưởng đến cá nhân, nhóm và toàn thể nhân loại. Những chọn lựa ấy có thể đưa đến hàng trăm hoặc hàng ngàn năm trì hoãn, hoặc mở đúng cánh cửa vào Kỷ Nguyên Bảo Bình. Thầy MDR cảnh báo năng lượng là vô tư và khách quan; khi đi vào dấu hiệu Bảo Bình, năng lượng ấy có thể bị dùng theo các cách cực kỳ phá hoại, gieo rắc hủy diệt, dịch bệnh và khổ đau nếu nhân loại không sử dụng đúng.

Đơn vị nhóm thánh hiến trong tham thiền

Thầy MDR hướng dẫn nhóm xem mình như một đơn vị duy nhất, một đơn vị thánh hiến gồm những người chí nguyện và đệ tử đang cố gắng hữu ích cho tình hình thế giới. Dù các thành viên có vẻ tách biệt trong hình tướng, Thầy nhấn mạnh họ hợp nhất trong tâm thức, và sự im lặng được dùng để tạo nên sự dung hợp nhóm cần thiết. Thầy cũng nhắc đến thái độ của Chân sư DK khi trao một bài tham thiền: người học cần làm đúng như được chỉ dạy, dù nhiều người thường không muốn tuân theo sự giản dị ấy.

Công thức Bảo vệ và Thập giá của Thiên tính

Nhóm dùng Công thức Bảo vệ với ba câu: “Là một linh hồn, tôi làm việc trong ánh sáng và bóng tối không thể chạm đến tôi. Tôi đứng vững trong ánh sáng. Tôi làm việc và từ điểm đó tôi không bao giờ di chuyển.” Thầy MDR liên hệ công thức này với một hình thập giá, gồm hai điểm ở câu thứ nhất, mắt trái ở câu thứ hai và mắt phải ở câu thứ ba, và gọi đó là Thập giá của Thiên tính. Thầy nhắc lại phát biểu huyền môn mạnh mẽ: “Nếu Ta được nâng lên, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta.”

Ba ánh sáng hợp nhất trên cõi trí

Thầy MDR hướng dẫn tập trung ánh sáng kép của chất liệu, đặc biệt là ánh sáng dĩ thái-hồng trần còn tối cần trở nên sáng hơn, cùng với ánh sáng của trí tuệ, rồi nâng chúng lên cõi trí. Sau đó nhóm tham thiền về tiếp xúc linh hồn và nhận biết ánh sáng linh hồn, để ba ánh sáng của chất liệu, trí tuệ và linh hồn hòa trộn trên cõi trí. Nhóm đọc: “Ánh sáng là một và trong ánh sáng ấy chúng ta sẽ thấy ánh sáng. Đây là ánh sáng biến bóng tối thành ngày,” rồi xướng linh từ OM ba lần.

Ánh sáng ban ngày, Hổ Cáp và chiến thắng ảo cảm

Thầy MDR lưu ý “ánh sáng ban ngày” là ánh sáng đặc biệt liên hệ với dấu hiệu Hổ Cáp, cõi Bồ đề và toàn bộ Huyền Giai nhân loại gồm các chân thần. Thầy liên hệ điều này với Hercules, người đã chiến thắng ảo cảm và ảo tưởng, đạt được ánh sáng ban ngày nơi con Hydra chết đi. Trong công thức nhóm, các thành viên khẳng định mình là “hào quang và quyền năng”, đứng với hai tay vươn ra để nối trời và đất, thế giới bên trong của ý nghĩa và thế giới vi tế của ảo cảm.

Đèn pha nhóm trên cõi cảm dục

Thầy MDR hướng dẫn hình dung một đèn pha lớn do nhóm tạo ra, được chiếu vào cõi cảm dục để làm việc biến bóng tối thành ngày. Ánh sáng này là ánh sáng nhóm, hình thành từ nhiều ánh sáng cá nhân, và có mục đích giúp làm suy yếu, làm tiêu tan các đám mây ảo cảm. Thầy nhấn mạnh nhóm đang tiếp cận những năng lượng có khả năng chuyển hóa bóng tối, nhưng công việc ấy phải được thực hiện với sự hình dung rõ ràng và ý hướng tập trung.

Ý chí tinh thần tăng cường chùm sáng

Thầy MDR hướng dẫn tăng cường chùm sáng bằng ý chí tinh thần đến từ cõi atma, được nuôi dưỡng bởi Ý Chí thiêng liêng của cõi chân thần. Dòng năng lượng này được hình dung đi xuống Hoa Sen Chân Ngã, vào các cánh hoa tổng hợp, các cánh hoa hi sinh, trung tâm đầu và đáy cột sống. Nhóm đọc: “Với quyền năng trên chùm sáng của nó, ánh sáng được tập trung vào mục tiêu,” rồi cảm nhận và thấy bên trong ánh sáng được trao quyền năng và hội tụ đúng mục tiêu.

Quyền năng từ chống ảo cảm hận thù và chia rẽ

Nhóm sử dụng các Quyền năng từ để xử lý ảo cảm hận thù và chia rẽ: quyền năng của ánh sáng hợp nhất ngăn sự xuất hiện của ảo cảm, phủ nhận phẩm tính của ảo cảm tác động lên nhân loại, và phá hủy sự sống đứng sau ảo cảm. Thầy MDR giải thích rằng cần nhắm vào sinh lực giữ cho ảo cảm cố kết, vì chính sức sống ấy duy trì đám mây cảm dục. Trong năm phút im lặng và cường độ mục đích, nhóm hình dung chùm sáng xuyên vào ảo cảm, làm nó suy yếu và tiêu tan.

Gió Bồ đề và mặt trời hiệp nhất

Thầy MDR mô tả công việc phá tan ảo cảm bằng các hình ảnh nội tâm mạnh: gió của cõi Bồ đề thổi tan các đám mây, còn sức nóng của mặt trời hiệp nhất và bác ái làm chúng bốc hơi. Mặt trời của bác ái, hiệp nhất, sáng tỏ và chân lý chiếu rạng, khiến các bức màn suy yếu và phân tán. Sau đó nhóm rút sự chú ý khỏi cõi cảm dục, tái tập trung trên cõi trí, tạm thời tắt đèn pha nhóm trong tưởng tượng và xướng linh từ OM ba lần để xác nhận công việc trong ba cõi của ảo lực, ảo cảm và ảo tưởng.

Công việc lâu dài xua tan ảo cảm

Thầy MDR nhắc rằng theo Chân sư DK, công việc này có thể cần tiếp tục trong một thời gian dài, thậm chí nhiều năm, tùy điều gì là cần thiết. Thầy khuyến khích người tham dự làm việc với các ảo cảm cá nhân, làm tiêu tan chúng và cố gắng thấy chính mình một cách rõ ràng. Công thức cá nhân sẽ được ôn lại, còn công thức nhóm sẽ tiếp tục được thực hành qua nhiều tuần, nhiều tháng và có lẽ nhiều năm nhằm làm sáng tỏ tình hình trên cõi cảm dục, đồng thời vẫn nhận biết vấn đề ảo lực và ảo tưởng.

Khủng hoảng nhân đạo và đại tà thuyết chia rẽ

Thầy MDR đề cập đến những nơi khủng hoảng nặng nề như Aleppo ở Syria, sự tàn phá, người di cư, nạn đói rét, chết đuối, bom đạn và cảnh sống giữa đổ nát. Thầy nhận xét rằng dù khủng hoảng người di cư cũng có thể bị lợi dụng để thâm nhập, vẫn có vô số người trong tình trạng tuyệt vọng cần được giúp đỡ từ quan điểm nhân đạo. Thầy liên hệ các bi kịch này với Đại Tà thuyết của hận thù và chia rẽ, đồng thời nhấn mạnh không thể chỉ nhìn chúng theo nghiệp quả mà phải cảm nhận chiều kích con người và cố gắng đem sự trợ giúp chủ quan đến cho những người đau khổ.

Text Glamour Webinar 18

The clue to all success in this process is, therefore, connected with meditation and the holding of the mind steady in the light. Only through steadiness can the beam of light be formed, intensified, focused and projected and then—[Page 205] at the right moment—withdrawn. I cannot here enter upon an elucidation of the process of meditation, based on the right understanding of the nature of concentration. I have written much upon the subject and the Raja Yoga discipline is well known. Mental concentration and control is now the ordinary theme of all instructions given by educators and enlightened parents. It is difficult for the average person today to realize that there was a time when such phrases as “Use your mind” or “If you will only think” or “A little mental control on your part would be useful” were totally unknown because the mind was so little developed. It was then only recognized as a functioning factor by those with initiate consciousness. The Path of Evolution is in fact the path of recognitions, leading to revelation.

Vì vậy, chìa khóa của mọi thành công trong tiến trình này liên hệ với tham thiền và việc giữ thể trí vững vàng trong ánh sáng. Chỉ nhờ sự vững vàng mà chùm ánh sáng mới có thể được hình thành, tăng cường, tập trung và phóng chiếu, rồi—[Page 205] vào đúng thời điểm—được thu hồi. Ở đây tôi không thể đi sâu vào việc làm sáng tỏ tiến trình tham thiền, vốn dựa trên sự thấu hiểu đúng đắn về bản chất của sự tập trung. Tôi đã viết nhiều về chủ đề này và kỷ luật Raja Yoga đã được biết đến rộng rãi. Sự tập trung và kiểm soát trí tuệ hiện nay là chủ đề thông thường trong mọi sự chỉ dẫn do các nhà giáo dục và các bậc cha mẹ giác ngộ đưa ra. Ngày nay, người bình thường khó có thể nhận ra rằng đã từng có một thời khi những câu như “Hãy sử dụng thể trí của bạn,” hay “Giá mà bạn chịu suy nghĩ,” hay “Một chút kiểm soát trí tuệ về phía bạn sẽ hữu ích” hoàn toàn không được biết đến, bởi thể trí khi ấy còn rất ít phát triển. Khi đó, chỉ những người có tâm thức điểm đạo mới nhận biết thể trí như một yếu tố đang hoạt động. Con Đường Tiến Hóa thực ra là con đường của những sự nhận biết, dẫn đến sự mặc khải.

[1] The whole process of evolution is initiatory in character, leading from one expansion of consciousness to another until the worlds of the formless and of form stand revealed in the light which the initiate generates and in which he walks. [2] These lights are varied and variously revealing; there is:

[1] Toàn bộ tiến trình tiến hóa mang tính chất điểm đạo, dẫn từ một sự mở rộng tâm thức này sang một sự mở rộng khác cho đến khi các thế giới vô hình tướng và có hình tướng được hiển lộ trong ánh sáng mà điểm đạo đồ tạo ra và trong đó y bước đi. [2] Những ánh sáng này đa dạng và mặc khải theo nhiều cách khác nhau; có:

[3] 1. The light of matter itself, found in every atom of substance.

[3] 1. Ánh sáng của chính vật chất, được tìm thấy trong mỗi nguyên tử của chất liệu.

[4] 2. The light of the vital or etheric vehicle—a light which is the reflection of the One Light because it unifies the three types of light within the three worlds.

[4] 2. Ánh sáng của vận cụ sinh lực hay dĩ thái—một ánh sáng phản chiếu Ánh Sáng Duy Nhất, bởi nó hợp nhất ba loại ánh sáng trong ba cõi giới.

[5] 3. The light of the instinct.

[5] 3. Ánh sáng của bản năng.

[6] 4. The light of the intellect or the light of knowledge.

[6] 4. Ánh sáng của trí năng hay ánh sáng của tri thức.

[7] 5. The light of the soul.

[7] 5. Ánh sáng của linh hồn.

[8] 6. The light of the intuition.

[8] 6. Ánh sáng của trực giác.

[9] From light to light we pass, from revelation to revelation until we pass out of the realm of light into the realm of life which is, as yet to us, pure darkness.

[9] Từ ánh sáng này đến ánh sáng khác chúng ta tiến bước, từ sự mặc khải này đến sự mặc khải khác, cho đến khi chúng ta vượt ra khỏi lĩnh vực của ánh sáng để đi vào lĩnh vực của sự sống, mà cho đến nay đối với chúng ta vẫn là bóng tối thuần túy.

[10] It will be obvious to you that this increasing light brings with it a constantly developing series of revelations which, [Page 206] like all else in the world of human experience, unfolds before the eyes [11] first of all the world of forms, then the world of ideals, [12] then the nature of the soul, [13] of ideas [14] and of divinity. [15] I am choosing but a few of the words which embody the revelation and are symbolic of its character. [16] But all these revelations [17] constitute one great unified revelation which is slowly unfolding before the eyes of humanity. [18] The light of the personal lower self reveals to man the world of form, [19] of matter, of instinct, of desire and of mind; [20] the light of the soul reveals the nature of the relation of these forms of life to the world of the formless and of the conflict between the real and the unreal. [21] The light of the intuition unfolds before the vision of the soul within the personality, [22] the nature of God and the unity of the Whole. [23] The restlessness of material desire, seeking its satisfaction in the three worlds, [24] eventually gives place to aspiration towards soul contact and soul life. [25] This in its turn is recognized as a step towards those great fundamental experiences to which we give the names of the five major initiations. [26] These reveal to man the hitherto unrealized fact of his non-separateness [27] and of the relation of his individual will to the divine will.

[10] Các bạn sẽ thấy rõ rằng ánh sáng ngày càng gia tăng này mang theo một chuỗi mặc khải không ngừng phát triển, và [Page 206] giống như mọi điều khác trong thế giới kinh nghiệm của con người, trước mắt [11] nó trước hết khai mở thế giới của hình tướng, rồi thế giới của các lý tưởng, [12] rồi bản chất của linh hồn, [13] của các ý tưởng [14] và của thiên tính. [15] Tôi chỉ chọn một vài từ ngữ biểu hiện sự mặc khải và mang tính biểu tượng cho đặc tính của nó. [16] Nhưng tất cả những sự mặc khải này [17] cấu thành một sự mặc khải lớn lao và hợp nhất, đang từ từ khai mở trước mắt nhân loại. [18] Ánh sáng của phàm ngã thấp tiết lộ cho con người thế giới của hình tướng, [19] của vật chất, của bản năng, của dục vọng và của thể trí; [20] ánh sáng của linh hồn tiết lộ bản chất của mối quan hệ giữa các hình tướng sự sống này với thế giới vô hình tướng và cuộc xung đột giữa cái chân thực và cái phi thực. [21] Ánh sáng của trực giác khai mở trước tầm nhìn của linh hồn bên trong phàm ngã, [22] bản chất của Thượng đế và tính hợp nhất của Toàn Thể. [23] Sự bất an của dục vọng vật chất, vốn tìm kiếm sự thỏa mãn trong ba cõi giới, [24] cuối cùng nhường chỗ cho khát vọng hướng đến sự tiếp xúc với linh hồn và đời sống linh hồn. [25] Đến lượt điều này được nhận biết như một bước tiến hướng đến những kinh nghiệm nền tảng vĩ đại mà chúng ta gọi là năm lần điểm đạo chính yếu. [26] Những lần điểm đạo này tiết lộ cho con người sự kiện mà trước đó y chưa chứng nghiệm, đó là tính không phân ly của mình [27] và mối quan hệ giữa ý chí cá nhân của y với Ý Chí thiêng liêng.

[28] We are now going to study the mode whereby these phases of work upon the astral plane are carried forward: first, the individual learns to use the light of the mind, [29] generated by the soul [30] as it becomes closely related to the personality and impulsed by the intuition. [31] By means of this light the disciple learns to dissipate his personal and private glamours. [32] I mention this because I would have you appreciate the extent of the task a man undertakes when he consciously sets about ridding himself of glamour preparatory to extended service. [33] He is in conflict then with the whole glamour of the entire plane [34] and is apt to be overwhelmed by a realization of what he is facing. [35] This is one of the [Page 207] causes of the deep depression and those profound inferiority complexes which render some people completely futile or lead eventually to suicide. [36] Their own personal glamours tie them in to national or planetary glamour and thus condition their life expression and their thinking. [37] I would ask you to remember this as you deal with people [38] and find them set in their ideas and unable to see the truth as you see it. They are as they are because their individual glamour is fed by the greater glamours, and this is as yet too much for them.

[28] Giờ đây chúng ta sẽ nghiên cứu phương thức mà qua đó các giai đoạn công việc này trên cõi cảm dục được tiến hành: trước hết, cá nhân học cách sử dụng ánh sáng của thể trí, [29] do linh hồn tạo ra [30] khi linh hồn đi vào mối liên hệ mật thiết với phàm ngã và được trực giác thúc đẩy. [31] Nhờ ánh sáng này, đệ tử học cách làm tiêu tan những ảo cảm riêng tư và cá nhân của mình. [32] Tôi đề cập điều này vì tôi muốn các bạn nhận thức được phạm vi của nhiệm vụ mà một người đảm nhận khi y có ý thức bắt đầu giải thoát mình khỏi ảo cảm để chuẩn bị cho sự phụng sự mở rộng hơn. [33] Khi ấy, y xung đột với toàn bộ ảo cảm của cả cõi giới [34] và rất dễ bị choáng ngợp khi nhận ra điều mình đang đối diện. [35] Đây là một trong những [Page 207] nguyên nhân của trạng thái trầm uất sâu sắc và những mặc cảm tự ti nặng nề khiến một số người trở nên hoàn toàn bất lực, hoặc cuối cùng dẫn đến tự sát. [36] Những ảo cảm cá nhân của họ ràng buộc họ với ảo cảm quốc gia hay ảo cảm hành tinh, và do đó tác động lên sự biểu lộ đời sống và tư tưởng của họ. [37] Tôi muốn các bạn ghi nhớ điều này khi các bạn tiếp xúc với những người khác [38] và thấy họ cố chấp trong các ý tưởng của mình, không thể nhìn thấy chân lý như các bạn nhìn thấy. Họ như vậy bởi ảo cảm cá nhân của họ nhận sự nuôi dưỡng từ những ảo cảm lớn hơn, và hiện nay điều này vẫn còn quá sức đối với họ.

---

Dissipation of Glamour Initiative 18

Dissipation of Glamour Initiative 18 — October 7, 2016

Sáng Kiến Xua Tan Ảo cảm 18 — ngày 7 tháng 10 năm 2016

Hi everybody, and welcome to our Dissipation of Glamour Initiative Webinar. I guess it's number 18, unless I'm mistaken, and we're rolling along, working through the book Glamour: A World Problem. It's a wonderful book, and as you probably know, these were instructions that Master DK gave to his group of nine, who were being trained as a seed group of Trained Observers. So I guess we are all attempting to do something of that nature, in a world which is distressed because of the veiling of truth and reality caused by glamour and illusion.

Xin chào tất cả các bạn, và chào mừng các bạn đến với Webinar Sáng Kiến Xua Tan Ảo cảm. Nếu tôi không nhầm thì đây là buổi thứ 18, và chúng ta đang tiếp tục lần lượt nghiên cứu cuốn Ảo Cảm Một Vấn Đề Thế Giới. Đây là một cuốn sách tuyệt vời, và như các bạn có lẽ đã biết, nội dung sách là những huấn thị mà Chân sư DK đã ban cho nhóm chín người của Ngài, những người đang được huấn luyện để trở thành một nhóm hạt giống gồm Các Nhà Quan Sát Lão Luyện. Vì vậy, tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều đang cố gắng thực hiện một công việc có bản chất tương tự trong một thế giới đang lâm vào cảnh khốn khó vì chân lý và thực tại chìm dưới ảo cảm và ảo tưởng.

I just want to welcome you, whoever's here: Alex, Annette, Antoinette, Klesia, Dacia, Deborah, Inez, Yoke, Karen, Catherine, Lori, Martha, Michael, Olivia, Paul, Suzanne, Tanya, Winnie, and Zach; and of course on staff we have Joe and Brett and myself, to take care of all problems of a technical nature which may arise.

Tôi chỉ muốn chào mừng tất cả những ai đang có mặt tại đây: Alex, Annette, Antoinette, Klesia, Dacia, Deborah, Inez, Yoke, Karen, Catherine, Lori, Martha, Michael, Olivia, Paul, Suzanne, Tanya, Winnie và Zach; và dĩ nhiên, trong ban phụ trách có Joe, Brett và tôi để xử lý mọi vấn đề kỹ thuật có thể phát sinh.

We'll follow our standard procedure, which is to have just a little alignment, and then a reading from Glamour: A World Problem, and then opportunity for statements, questions, reflections, either on tonight's material—I say tonight because here in Finland it is that; this time we're broadcasting from the Temple of Silence, and not from the Little Bear Meditation Center; we've come down to the south—and then we will have our meditation on the dissipation of world glamour. We're working especially, at this time, on hatred and separativeness—the one great heresy, we've been told. The one great fallacy of thought, the one great illusion veiling truth, is separateness. There is no such thing, but the limited human consciousness perceives in that manner at the present time, usually, and we have to learn how to overcome that.

Chúng ta sẽ theo thủ tục thông thường: chỉnh hợp đôi chút, rồi đọc một đoạn trong Ảo Cảm Một Vấn Đề Thế Giới, sau đó dành thời gian cho các phát biểu, câu hỏi và suy ngẫm, hoặc về tài liệu tối nay—tôi nói tối nay vì ở Phần Lan lúc này là buổi tối; lần này chúng tôi phát sóng từ Đền Im Lặng, chứ không phải từ Trung Tâm Tham Thiền Tiểu Hùng; chúng tôi đã xuống miền nam—rồi chúng ta sẽ tham thiền về việc làm tiêu tan ảo cảm thế gian. Vào lúc này, chúng ta đặc biệt làm việc với lòng thù hận và tính chia rẽ—Đại Tà thuyết duy nhất, như chúng ta đã được cho biết. Sai lầm lớn duy nhất của tư tưởng, ảo tưởng lớn duy nhất che phủ chân lý, chính là sự chia rẽ. Thực ra không hề có điều ấy, nhưng hiện nay tâm thức hạn hẹp của con người thường tri nhận theo cách đó, và chúng ta phải học cách khắc phục nó.

I've welcomed you all, but some people will be joining us, so welcome to you too. We are together in different continents, different countries, and coming into a community of soul relation. If not on the higher mental plane, then at least our mind should be influenced by the light of the soul—or the soul, which is light—that light coming from the higher mental plane, and we should increasingly be able to form a group organism which has the purpose of destroying, or dissipating, at least some of the veils on the astral plane which prevent the registration of truth. According to the Tibetan, we all have these veils, and they are of very long standing. Perhaps if we were an initiate of the fourth degree, and ready to focus on the buddhic plane, the plane of pure intuition, then the usual veils would have been dissipated. But there are veils that blind the striving initiate even before the sixth degree, and a great veil before the ninth degree. It's just incredible; the veils are ever subtler, but they are veils upon reality, where we couldn't stand to see reality as it really is. You know the old saying, "No one can see the face of God and live"—at least in the form in which the seeing takes place. Even on a lesser scale, it's not until the fifth degree that we can see Sanat Kumara face to face; otherwise it would just be too much. So there's a veil called a star, and there's a veil called an eye, and they work at the third and fourth initiations, and then finally face to face. But that's only one Initiator, and on they go, in an ever more revealed, unveiled condition.

Tôi đã chào đón tất cả các bạn, nhưng một số người sẽ tham gia sau, nên cũng xin chào mừng các bạn. Chúng ta cùng hiện diện từ những châu lục và quốc gia khác nhau, đồng thời bước vào một cộng đồng quan hệ linh hồn. Nếu chưa ở trên cõi thượng trí, thì ít nhất thể trí của chúng ta cũng nên chịu ảnh hưởng của ánh sáng linh hồn—hay của linh hồn, vốn là ánh sáng—ánh sáng đến từ cõi thượng trí ấy; và chúng ta phải ngày càng có khả năng hình thành một cơ cấu nhóm với mục đích phá hủy, hay ít nhất làm tiêu tan, một số bức màn trên cõi cảm dục vốn ngăn cản việc ghi nhận chân lý. Theo Chân sư Tây Tạng, tất cả chúng ta đều có những bức màn này, và chúng đã tồn tại từ rất lâu. Có lẽ nếu chúng ta là điểm đạo đồ cấp bốn và sẵn sàng tập trung trên cõi Bồ đề, cõi trực giác thuần khiết, thì những bức màn thông thường đã được làm tiêu tan. Nhưng vẫn có những bức màn làm mù quáng điểm đạo đồ đang nỗ lực, ngay cả trước cấp sáu, và một bức màn lớn trước cấp chín. Điều đó thật khó tin; các bức màn ngày càng tinh tế hơn, nhưng chúng vẫn che phủ thực tại, bởi chúng ta không thể chịu nổi việc nhìn thấy thực tại đúng như nó thực sự là. Các bạn biết câu nói xưa: “Không ai có thể nhìn thấy dung nhan Thượng đế mà vẫn sống”—ít nhất là trong hình tướng nơi sự nhìn thấy diễn ra. Ngay cả ở quy mô thấp hơn, phải đến cấp năm chúng ta mới có thể diện kiến Đức Sanat Kumara; nếu không thì điều đó sẽ quá sức chịu đựng. Vì vậy, có một bức màn được gọi là ngôi sao và một bức màn được gọi là con mắt; chúng hoạt động ở các lần điểm đạo thứ ba và thứ tư, rồi cuối cùng mới đến sự diện kiến. Nhưng đó mới chỉ là một Đấng Điểm đạo; tiến trình vẫn tiếp diễn trong một trạng thái ngày càng hiển lộ và không còn che phủ.

So our work tonight, and all these nights—or mornings, whatever it is for you—is to focus together as a group instrument, using the creative imagination, and the triple light, and the power of the will, and the occult technique—very simple in some ways, but to be followed quite closely—of dissipating at least some of the veils on the astral plane. The real assault against glamour, I suspect, will be after the Christ reappears, and I suspect it will involve the New Group of World Servers, and the planet Vulcan, and the sign Taurus, and maybe a few hundred years from now. But we have to begin somewhere, so we're going to work together.

Vì vậy, công việc của chúng ta tối nay và trong tất cả những buổi tối này—hay buổi sáng, tùy nơi các bạn đang ở—là cùng tập trung như một khí cụ nhóm, sử dụng Sự tưởng tượng sáng tạo, ánh sáng tam phân, quyền năng của ý chí và kỹ thuật huyền môn nhằm làm tiêu tan ít nhất một số bức màn trên cõi cảm dục—một kỹ thuật rất đơn giản theo vài phương diện, nhưng cần được tuân thủ khá sát sao. Tôi cho rằng cuộc tiến công thực sự chống lại ảo cảm sẽ diễn ra sau khi Đức Christ tái lâm, và có lẽ sẽ liên quan đến Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, hành tinh Vulcan cùng dấu hiệu Kim Ngưu, có thể là vài trăm năm nữa. Nhưng chúng ta phải bắt đầu từ đâu đó, nên chúng ta sẽ cùng làm việc.

The last time, we took a look at how to see the Dweller on the Threshold at the different initiations—a very, very interesting section—realizing that that Dweller somehow is involved even at the fifth initiation, where a great merging occurs; but maybe a kind of mayavirupa is involved there. The last line, which leads us into our present reading, is:

Lần trước, chúng ta đã xem xét cách nhận biết Kẻ Chận Ngõ tại các lần điểm đạo khác nhau—một phần hết sức thú vị—và nhận ra rằng Kẻ Chận Ngõ ấy bằng cách nào đó vẫn có liên quan ngay cả ở lần điểm đạo thứ năm, nơi diễn ra một sự hòa nhập lớn; nhưng có lẽ một dạng hình thể ảo lực có liên quan ở đó. Dòng cuối cùng dẫn chúng ta vào phần đọc hiện tại là:

Those are not just lovely, euphonious words. I'll tell you a little story about that, as I have come to understand it. And what is this initiation? What is this expansion of consciousness? I call it, in my own language, a kind of retraction of the monad-in-extension. Personality is the monad; soul is the monad; it's all the monad, in different states of encapsulation and self-imposed limitation. So this initiatory process is what I call the retraction of the monad-in-extension—and that monad is itself but an extension of a still greater monad, and on it goes, until the One monad is reached, at least in the universe, and that is the being of the Universal Logos, as I understand it.

Đó không chỉ là những lời đẹp đẽ, êm tai. Tôi sẽ kể cho các bạn một câu chuyện nhỏ về điều ấy, theo như tôi đã hiểu. Và sự điểm đạo này là gì? Sự mở rộng tâm thức này là gì? Theo cách nói của riêng mình, tôi gọi đó là một dạng thu hồi Chân Thần-trong-sự-mở-rộng. Phàm ngã là chân thần; linh hồn là chân thần; tất cả đều là chân thần trong những trạng thái bao bọc và tự áp đặt giới hạn khác nhau. Vì vậy, tiến trình điểm đạo này là điều tôi gọi là sự thu hồi Chân Thần-trong-sự-mở-rộng—và chính chân thần ấy chỉ là sự mở rộng của một chân thần còn lớn lao hơn, cứ thế tiếp diễn cho đến khi đạt tới Chân Thần Duy Nhất, ít nhất là trong vũ trụ; theo sự thấu hiểu của tôi, đó là Bản Thể của Thượng đế Vũ Trụ.

Now, when it comes to the light which we had better learn to generate, and in which we walk—a little story about that. The Egyptian mysteries, of which Masonry is now an important reflection—well, they didn't fool around. It was a life-or-death process, and it was not the way it is today, where you just pass through the initiation casually, and maybe you learn something, maybe you don't, and on you go in the degrees. In those days you were thrown into total darkness in a space filled with crocodiles. The Nile crocodile, even today, is responsible for many fatalities. And if you could not generate from your own ajna center the light with which to see, and in which to walk, I'm afraid you were dinner. So they didn't fool around there, and it's a real thing, that this light in the head has to become a focused beam of real light which reveals, whether there is substantial light or not, the nature of the forms by which you are surrounded.

Giờ đây, nói đến ánh sáng mà tốt hơn hết chúng ta phải học cách tạo ra và bước đi trong đó—xin kể một câu chuyện nhỏ. Các huyền nhiệm Ai Cập, mà Hội Tam Điểm hiện nay là một sự phản ánh quan trọng—họ không hề làm cho có lệ. Đó là một tiến trình sống còn, không giống ngày nay, khi người ta chỉ thản nhiên trải qua cuộc điểm đạo, có thể học được điều gì đó hoặc không, rồi tiếp tục tiến qua các cấp bậc. Vào thời ấy, người ta bị ném vào bóng tối hoàn toàn trong một không gian đầy cá sấu. Ngay cả ngày nay, cá sấu sông Nile vẫn gây ra nhiều trường hợp tử vong. Và nếu không thể tạo ra từ chính trung tâm ajna của mình ánh sáng để nhìn và bước đi trong đó, thì e rằng người ta sẽ trở thành bữa tối. Vì vậy, ở đó họ không hề làm cho có lệ, và việc ánh sáng trong đầu phải trở thành một chùm ánh sáng thực sự tập trung, có khả năng hiển lộ bản chất của các hình tướng xung quanh các bạn, bất kể có ánh sáng vật chất hay không, là điều hoàn toàn có thật.

So we're talking about light, and there are all different ways of considering light. The scientists—the true occultists, as he says, on the fifth ray—are really discovering what it is. Maybe I have a few more philosophical kinds of ideas about it, and I'm sure you have your own ideas about light.

Vì vậy, chúng ta đang nói về ánh sáng, và có đủ mọi cách để xem xét ánh sáng. Các nhà khoa học—những nhà huyền bí học chân chính thuộc cung năm, như Ngài nói—đang thực sự khám phá ánh sáng là gì. Có lẽ tôi có thêm vài ý tưởng mang tính triết học về nó, và tôi chắc chắn các bạn cũng có những ý tưởng riêng về ánh sáng.

[2] These lights are varied and variously revealing; there is:

[2] Những ánh sáng này đa dạng và mặc khải theo nhiều cách khác nhau; có:

[3] 1. The light of matter itself, found in every atom of substance.

[3] 1. Ánh sáng của chính vật chất, được tìm thấy trong mỗi nguyên tử của chất liệu.

That is what we can call the dark light—the dark light associated with the sign Cancer, the dark light of Cancer. This is the light of that kind of inherited congestion from the previous solar system, which is very dense indeed, but which can, through the power of Vulcan, be raised to a degree of luminosity in which we will all shine. So every atom has its light potential and must become radiant, and we must be able to appear and disappear at will, according to our control of that kind of substance.

Đó là điều chúng ta có thể gọi là ánh sáng tối—ánh sáng tối liên hệ với dấu hiệu Cự Giải, ánh sáng tối của Cự Giải. Đây là ánh sáng của dạng tắc nghẽn được thừa hưởng từ hệ mặt trời trước, vốn thực sự rất đậm đặc, nhưng nhờ quyền năng của Vulcan có thể được nâng lên đến mức phát quang, trong đó tất cả chúng ta đều sẽ tỏa sáng. Vì vậy, mỗi nguyên tử đều có tiềm năng ánh sáng và phải trở nên rạng chiếu; chúng ta phải có khả năng xuất hiện và biến mất theo ý muốn, tùy theo mức độ kiểm soát của mình đối với loại chất liệu ấy.

[4] 2. The light of the vital or etheric vehicle—a light which is the reflection of the One Light because it unifies the three types of light within the three worlds.

[4] 2. Ánh sáng của vận cụ sinh lực hay dĩ thái—một ánh sáng phản chiếu Ánh Sáng Duy Nhất, bởi nó hợp nhất ba loại ánh sáng trong ba cõi giới.

This etheric light is really a reflection of the One Light of the monad, which is the reflection of the unfettered light of Shamballa. It's the three in one. The light of substance, the light of the astral plane, the light of the mind—all of these three are unified within the etheric body, and I suspect that the Master, by looking at the condition of your etheric body, and its general energy flows, and the relative development of the centers in your etheric body, can determine what type of monad you are—first, second, or third, or maybe all seven. So it's a very interesting idea, that the etheric is the container of a number of different kinds of light. In the early days of evolution it's only the physical light, and later astral light is added—although it's not a real light in terms of reality; we'll learn more about that as we go along—and then the light of the mind: those three lights particularly; and later, of course, higher types of light are also expressed through the etheric vehicle.

Ánh sáng dĩ thái này thực sự là sự phản chiếu Ánh Sáng Duy Nhất của chân thần, vốn phản chiếu ánh sáng không bị trói buộc của Shamballa. Đó là ba trong một. Ánh sáng của chất liệu, ánh sáng của cõi cảm dục và ánh sáng của thể trí—cả ba đều được hợp nhất trong thể dĩ thái; và tôi cho rằng khi quan sát tình trạng thể dĩ thái, các dòng năng lượng tổng quát cùng mức phát triển tương đối của các trung tâm trong thể dĩ thái của các bạn, Chân sư có thể xác định các bạn thuộc loại chân thần nào—loại một, hai hay ba, hoặc có thể là cả bảy. Vì vậy, ý tưởng rằng thể dĩ thái là vật chứa nhiều loại ánh sáng khác nhau rất thú vị. Trong những thời kỳ đầu của tiến hoá, chỉ có ánh sáng hồng trần; về sau ánh sáng cảm dục được thêm vào—mặc dù xét theo thực tại, nó không phải là ánh sáng thật; chúng ta sẽ tìm hiểu thêm khi tiếp tục—rồi đến ánh sáng của thể trí: đặc biệt là ba ánh sáng ấy; và về sau, dĩ nhiên, những loại ánh sáng cao hơn cũng được biểu hiện qua hiện thể dĩ thái.

[5] 3. The light of the instinct.

[5] 3. Ánh sáng của bản năng.

He's giving us the various types of revelation. These lights are varied and variously revealing. What do they show? The light of instinct—the Moon is the ruler of instinct; it involves habits. And when you think about instinct, what is it really? Because it is intelligent, and yet the people, or the animals, or whatever, who respond to instinct are not aware of that intelligence. So it's really the light of a greater being working through a lesser being, or group of lesser beings, who is, or who are, unconscious of that intelligence. You sometimes see the birds in their V formation, and the geometry of the flocks of birds and other types of animals, the school of fish, and so forth. They all move with a certain intelligence, and it's guided by higher types of beings who are under the director of an entire kingdom—the Lord of the animal kingdom, the Lord of the vegetable kingdom, and so forth.

Ngài đang trình bày cho chúng ta các loại mặc khải khác nhau. Những ánh sáng này rất đa dạng và hiển lộ theo nhiều cách khác nhau. Chúng cho thấy điều gì? Ánh sáng của bản năng—Mặt Trăng là chủ tinh của bản năng; nó liên quan đến các thói quen. Và khi suy nghĩ về bản năng, thực sự nó là gì? Bởi nó có trí thông minh, nhưng con người, động vật hay bất kỳ sinh vật nào đáp ứng với bản năng lại không nhận biết trí thông minh ấy. Vì vậy, đó thực sự là ánh sáng của một Sinh Mệnh lớn hơn hoạt động qua một sinh linh nhỏ hơn, hoặc một nhóm sinh linh nhỏ hơn, vốn không ý thức được trí thông minh ấy. Đôi khi các bạn thấy những con chim bay thành hình chữ V, thấy cấu trúc hình học của các đàn chim và các loại động vật khác, những đàn cá, v.v. Tất cả đều chuyển động với một trí thông minh nhất định và nhận sự dẫn dắt từ những loại Sinh Mệnh cao hơn, dưới quyền chỉ đạo của Đấng cai quản toàn bộ một giới—Chúa Tể của giới động vật, Chúa Tể của giới thực vật, v.v.

So instinct is intelligent, but it's not conscious. And then sometimes we call instinct that which was once conscious, but has fallen down into an area where it is ignored, but effective. When you drive a car, you don't think about shifting at every moment, and you don't think about putting on your turn indicator and all that; it's all automatic. Once it was a very conscious thing you had to do; later, to save time and energy, it becomes an automatism. So all of our spiritual advancement is based upon good spiritual habits, or is inhibited by bad habits in a spiritual sense.

Vì vậy, bản năng có trí thông minh nhưng không có ý thức. Đôi khi chúng ta cũng gọi là bản năng điều từng có ý thức nhưng đã chìm xuống một vùng nơi nó không còn được chú ý, dù vẫn hữu hiệu. Khi lái xe, các bạn không nghĩ đến việc chuyển số trong từng khoảnh khắc, cũng không nghĩ đến việc bật đèn báo rẽ và mọi việc tương tự; tất cả đều tự động. Trước kia, đó là một việc rất có ý thức mà các bạn phải thực hiện; về sau, để tiết kiệm thời gian và năng lượng, nó trở thành một cơ chế tự động. Vì vậy, toàn bộ bước tiến tinh thần của chúng ta đều dựa trên những thói quen tinh thần tốt, hoặc chịu sự cản trở của những thói quen xấu xét theo ý nghĩa tinh thần.

[6] 4. The light of the intellect or the light of knowledge.

[6] 4. Ánh sáng của trí năng hay ánh sáng của tri thức.

Here we have where Alice Bailey began with her book From Intellect to Intuition. This is largely the lower concrete mind. There are all kinds of knowledge, of course, on the higher planes, but here we're talking about the lower four subplanes of the mental plane, and in order really to be a disciple, we certainly have to cultivate this type of light. We cannot go in the strictly emotional, aspirational mode—but we cannot forget that either. It is important, and DK often tells us that we have to reclaim these things and use them, because the aspirational approach, the heart approach, etc., are very necessary in our quest.

Ở đây chúng ta thấy điểm khởi đầu của Alice Bailey trong tác phẩm Từ Trí Năng đến Trực Giác. Phần lớn đây là hạ trí cụ thể. Dĩ nhiên, có đủ mọi loại tri thức trên các cõi cao, nhưng ở đây chúng ta đang nói về bốn cõi phụ thấp của cõi trí; và để thực sự trở thành đệ tử, chắc chắn chúng ta phải vun bồi loại ánh sáng này. Chúng ta không thể chỉ tiến bước theo phương thức hoàn toàn cảm xúc và khát vọng—nhưng cũng không thể quên phương thức ấy. Nó rất quan trọng, và Chân sư DK thường bảo chúng ta phải phục hồi những điều này và sử dụng chúng, bởi cách tiếp cận bằng khát vọng, cách tiếp cận bằng trái tim, v.v., đều rất cần thiết trong cuộc truy cầu của chúng ta.

[7] 5. The light of the soul.

[7] 5. Ánh sáng của linh hồn.

Sometimes he has said the soul is light—actually the soul is a special type of light—so sometimes soul and light are considered to be equivalent, and we have a kind of equation here: soul equals consciousness equals light. At our stage we really are seeking to invoke, or come in contact with, the light of the soul, and to bring it into our personal manifestation. The person who meditates can do this; the person who serves with clear and pure intent can do this. It is a light that is always hovering, so to speak, above or within, and we do learn to access it, and without this we cannot be involved in the dissipation of glamour. Another light—he keeps on adding lights upon lights:

Đôi khi Ngài nói linh hồn là ánh sáng—thực ra linh hồn là một loại ánh sáng đặc biệt—nên đôi khi linh hồn và ánh sáng được xem là tương đương; ở đây chúng ta có một dạng phương trình: linh hồn bằng tâm thức bằng ánh sáng. Ở giai đoạn hiện tại, chúng ta thực sự đang tìm cách khẩn cầu hoặc tiếp xúc với ánh sáng linh hồn và đưa nó vào biểu hiện phàm ngã của mình. Người tham thiền có thể làm được điều này; người phụng sự với ý định rõ ràng và thuần khiết cũng có thể làm được. Đó là một ánh sáng luôn lơ lửng, có thể nói như vậy, ở bên trên hoặc bên trong; chúng ta thực sự học cách tiếp cận nó, và nếu thiếu nó, chúng ta không thể tham gia vào việc làm tiêu tan ảo cảm. Lại một ánh sáng khác—Ngài tiếp tục thêm ánh sáng chồng lên ánh sáng:

[8] 6. The light of the intuition.

[8] 6. Ánh sáng của trực giác.

It is many things, and in the beginning it relates to the fourth subplane here, but I have a feeling that the intuition is a much greater thing. You can even go to cosmic planes, and you are going to find the cosmic intuitive plane, and on it will go in all the ten planes of cosmos. So intuition is not just limited to what we as human beings access on the cosmic physical plane.

Nó bao hàm nhiều điều, và lúc đầu nó liên hệ với cõi phụ thứ tư ở đây, nhưng tôi cảm thấy trực giác là một điều lớn lao hơn rất nhiều. Các bạn thậm chí có thể tiến đến các cõi vũ trụ và sẽ tìm thấy cõi trực giác vũ trụ; tiến trình ấy sẽ tiếp tục qua toàn bộ mười cõi của vũ trụ. Vì vậy, trực giác không chỉ giới hạn ở điều mà con người chúng ta tiếp cận trên cõi hồng trần vũ trụ.

There are other lights, and I have just written a couple of things here. Intuition reveals unity, and unity on the buddhic plane is a reflection of the archetypal world of the fixed design, and that archetypal world is found on the Monadic plane; it is found on the logoic plane. That is where the real design of God, the Planetary Logos, for his expression upon the cosmic physical plane is found, and everything else is really a reflection.

Còn có những ánh sáng khác, và tôi vừa viết vài điều ở đây. Trực giác hiển lộ sự hợp nhất, và sự hợp nhất trên cõi Bồ đề là sự phản chiếu thế giới nguyên mẫu của mô hình cố định; thế giới nguyên mẫu ấy được tìm thấy trên cõi Chân thần và cõi Thượng đế. Đó là nơi tồn tại mô hình đích thực của Thượng đế, tức Đức Hành Tinh Thượng Đế, dành cho sự biểu hiện của Ngài trên cõi hồng trần vũ trụ; mọi thứ khác thực sự chỉ là sự phản chiếu.

So when we look at other lights, I have some ideas here, and maybe you can relate to them or not; you will have your own. Light is consciousness. Light is consciousness of the not-self. Light is Self-sight, or Self-registration. I said these would be kind of philosophical ideas about what the nature of light is. Light is the registration of Self as an object—and it is not always that way; there are states in which there is no object, and then there is no need for light at all. In the universe, light is Self-consciousness. One could meditate on any of this. Notice that I capitalized the S for Self: I am talking about the Universal Logos here; I am not just talking about our own little selves. Light is Self-sensitivity. Light is a departure from pure being. Light is an infinite departure from absolute homogeneity of substance. I realize all of these would take a lot of pondering, and maybe I can just send this to you, and you can ponder it if you like.

Vì vậy, khi xem xét những ánh sáng khác, tôi có vài ý tưởng ở đây, và có lẽ các bạn có thể đồng cảm với chúng hoặc không; các bạn sẽ có những ý tưởng riêng. Ánh sáng là tâm thức. Ánh sáng là tâm thức về phi-ngã. Ánh sáng là sự tự-quán chiếu của Bản Ngã, hay sự tự-ghi nhận của Bản Ngã. Tôi đã nói rằng đây sẽ là những ý tưởng mang tính triết học về bản chất của ánh sáng. Ánh sáng là sự ghi nhận Bản Ngã như một đối tượng—và không phải lúc nào cũng như vậy; có những trạng thái không có đối tượng, và khi ấy hoàn toàn không cần ánh sáng. Trong vũ trụ, ánh sáng là ngã thức của Bản Ngã. Người ta có thể tham thiền về bất kỳ điều nào trong số này. Hãy lưu ý rằng tôi viết hoa từ Bản Ngã: ở đây tôi đang nói về Thượng đế Vũ Trụ; tôi không chỉ nói về những cái tôi nhỏ bé của chúng ta. Ánh sáng là sự tự-cảm nhận của Bản Ngã. Ánh sáng là sự rời khỏi Bản Thể thuần khiết. Ánh sáng là sự rời xa vô hạn khỏi tính đồng nhất tuyệt đối của chất liệu. Tôi nhận ra rằng tất cả những điều này đều cần suy ngẫm rất nhiều; có lẽ tôi có thể gửi chúng cho các bạn để các bạn suy ngẫm nếu muốn.

Self-sensitivity—I am talking again about the great Logos, the Universal Logos—Self-sensitivity reveals Self-content, and each revelation of a particular content is a specific kind of light. So this is a departure from the usual ways of considering light, as the scientist considers it. It's a form of consciousness; it's a form of Self-consciousness. There's really nothing else but the One Self, at least in my view, and when that One Self is registered, that registration is light, and it is consciousness that registers Self. There is a state that Madame Blavatsky calls unconscious—"the Great Breath knows itself not," and all of that—which, to me, is pure being without the need of consciousness. Now, we could debate long and hard about whether consciousness, and light for that matter, are derivative of something still more pure and essential. I believe they are, but of course we could work on that thought. Anyway, we're learning about the different types of light, and to keep it simple, DK says:

Sự tự-cảm nhận của Bản Ngã—tôi lại đang nói về Thượng đế Vĩ Đại, Thượng đế Vũ Trụ—hiển lộ nội dung của Bản Ngã, và mỗi lần một nội dung cụ thể được hiển lộ là một loại ánh sáng đặc thù. Vì vậy, cách này khác với những cách thông thường mà nhà khoa học dùng để xem xét ánh sáng. Nó là một hình thức tâm thức; một hình thức ngã thức của Bản Ngã. Thực sự không có gì khác ngoài Bản Ngã Duy Nhất, ít nhất theo quan điểm của tôi; và khi Bản Ngã Duy Nhất ấy được ghi nhận, sự ghi nhận đó là ánh sáng, và chính tâm thức ghi nhận Bản Ngã. Có một trạng thái mà Bà Blavatsky gọi là vô thức—“Đại Hơi Thở không biết chính mình”, cùng mọi điều tương tự—mà đối với tôi là Bản Thể thuần khiết không cần đến tâm thức. Giờ đây, chúng ta có thể tranh luận rất lâu và ráo riết về việc liệu tâm thức, và cả ánh sáng nữa, có phải bắt nguồn từ một điều gì đó còn thuần khiết và thiết yếu hơn không. Tôi tin là có, nhưng dĩ nhiên chúng ta có thể nghiên cứu tư tưởng ấy. Dù sao, chúng ta đang tìm hiểu các loại ánh sáng khác nhau, và để trình bày một cách đơn giản, Chân sư DK nói:

[9] From light to light we pass, from revelation to revelation until we pass out of the realm of light into the realm of life which is, as yet to us, pure darkness.

In other words, the light is so intense—like the light of Shamballa, and beyond and beyond and beyond—that any much more intense light cannot be registered by our apparatus, and so it's just darkness, and we don't see anything. But the old saying is, "In that light we shall see light." So whatever new form of light we manage to register, it will always reveal a still more intense form of light, of which we have been unaware.

Nói cách khác, ánh sáng mãnh liệt đến mức—như ánh sáng của Shamballa và vượt xa hơn nữa—bộ máy của chúng ta không thể ghi nhận bất kỳ ánh sáng nào mãnh liệt hơn nhiều, nên chỉ có bóng tối và chúng ta không thấy gì cả. Nhưng câu nói xưa là: “Trong ánh sáng ấy, chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Vì vậy, bất kỳ hình thức ánh sáng mới nào chúng ta có thể ghi nhận cũng sẽ luôn hiển lộ một hình thức ánh sáng còn mãnh liệt hơn mà trước đó chúng ta chưa nhận biết.

And the whole idea is that light is matter, and that's pretty well been proved in atomic physics right now. But until the one great Being becomes conscious of itself—and that's a special act of minimization, if I can call it that—there will be no light; there will be no universe; there will be no matter; there will only be the one essential universal Being. But then he operates within himself, within itself, and light is produced by that Self-division, which allows him to register, through consciousness, his own content, its own content. I realize these are abstract notions, and with any one of them it would be well to stop and just ponder this whole thing and work out our terminology. But light is a great, great mystery, and light is basically the substance of the universe itself.

Toàn bộ ý tưởng là ánh sáng chính là vật chất, và điều đó hiện nay đã được chứng minh khá rõ trong vật lý nguyên tử. Nhưng cho đến khi Sinh Mệnh Vĩ Đại Duy Nhất trở nên có ý thức về chính mình—và đó là một hành động thu nhỏ đặc biệt, nếu tôi có thể gọi như vậy—thì sẽ không có ánh sáng; sẽ không có vũ trụ; sẽ không có vật chất; chỉ có Sinh Mệnh Vũ Trụ Duy Nhất và thiết yếu. Nhưng rồi Ngài hoạt động bên trong chính mình, và ánh sáng được tạo ra qua sự tự-phân chia ấy; điều này cho phép Ngài, thông qua tâm thức, ghi nhận nội dung của chính mình. Tôi nhận ra đây là những khái niệm trừu tượng, và với bất kỳ khái niệm nào trong số đó, tốt hơn hết chúng ta nên dừng lại, suy ngẫm toàn bộ vấn đề và xác lập thuật ngữ của mình. Nhưng ánh sáng là một huyền nhiệm vô cùng lớn lao, và về căn bản, ánh sáng là chất liệu của chính vũ trụ.

And then, of course, the idea is there's a great Creator who works in light, and who reveals itself through light, and every revelation is part of the creation. So Self-revelation is the creation. Self-revelation of the universal God creates the universe through the process of Self-becoming. These are just words at first, but when we really ponder on them, it is one way of understanding how all this arrived here. It's Self-becoming, and we are the very thing we see. So it's a kind of universal pantheism, if you will, and HPB has many good things to say about pantheism—that God is everywhere; the universal God is everywhere. I'm not talking about the Absolute now; I'm just talking about the Universal Logos, who is still a limited being, but it is everywhere, and as the old mystics say, "Break the branch, and I am there."

Rồi dĩ nhiên có ý tưởng rằng một Đấng Sáng Tạo vĩ đại hoạt động trong ánh sáng và tự hiển lộ qua ánh sáng; mỗi sự mặc khải đều là một phần của công cuộc sáng tạo. Vì vậy, sự tự-mặc khải chính là sáng tạo. Sự tự-mặc khải của Thượng đế Vũ Trụ tạo ra vũ trụ qua tiến trình tự-trở thành. Ban đầu đây chỉ là những lời nói, nhưng khi thực sự suy ngẫm về chúng, đó là một cách thấu hiểu việc tất cả những điều này đã hiện hữu ở đây như thế nào. Đó là sự tự-trở thành, và chúng ta chính là điều mình nhìn thấy. Vì vậy, nếu các bạn muốn gọi như thế, đây là một dạng phiếm thần luận vũ trụ; Bà Blavatsky đã nói nhiều điều sâu sắc về phiếm thần luận—rằng Thượng đế ở khắp mọi nơi; Thượng đế Vũ Trụ ở khắp mọi nơi. Lúc này tôi không nói về Tuyệt Đối; tôi chỉ nói về Thượng đế Vũ Trụ, Đấng vẫn là một Sinh Mệnh hữu hạn, nhưng Ngài hiện diện khắp nơi; như các nhà thần bí xưa nói: “Hãy bẻ cành cây, và Ta ở đó.”

Going on a little bit here—sorry for that philosophical diversion, but the Moon is in Sagittarius for a little while longer, so I'm allowed to do that.

Chúng ta tiếp tục thêm một chút—xin thứ lỗi cho đoạn lạc đề mang tính triết học ấy, nhưng Mặt Trăng vẫn còn ở Nhân Mã thêm một lúc nữa, nên tôi được phép làm như vậy.

[10] It will be obvious to you that this increasing light brings with it a constantly developing series of revelations which, like all else in the world of human experience, unfolds before the eyes

Now, the eyes—let's be clear about that. It's any of the senses; the eyes represent any of the senses: the sense of hearing, the sense of touch, the sense of sight, the sense of smell, the sense of taste—that's all the eye. The registering mechanism is the eye. So it unfolds before the eyes—broadly, the organs of sense—

Giờ đây, về đôi mắt—chúng ta hãy làm rõ điều ấy. Đó là bất kỳ giác quan nào; đôi mắt tượng trưng cho tất cả các giác quan: thính giác, xúc giác, thị giác, khứu giác và vị giác—tất cả đều là con mắt. Bộ máy ghi nhận chính là con mắt. Vì vậy, nó khai mở trước đôi mắt—nói rộng hơn là các cơ quan cảm giác—

[11] first of all the world of forms, then the world of ideals,

[11] nó trước hết khai mở thế giới của hình tướng, rồi thế giới của các lý tưởng,

We seem to be going into the higher types of worlds. Idealism is found on the second subplane of the astral plane, but it could be even a higher thing, because even on the atmic plane idealism is considered a very high state of revelation. But he holds it below the nature of the soul.

Dường như chúng ta đang tiến vào những loại thế giới cao hơn. Chủ nghĩa lý tưởng được tìm thấy trên cõi phụ thứ hai của cõi cảm dục, nhưng nó thậm chí có thể là một điều cao hơn, bởi ngay trên cõi atma, chủ nghĩa lý tưởng cũng được xem là một trạng thái mặc khải rất cao. Nhưng Ngài đặt nó thấp hơn bản chất của linh hồn.

[12] then the nature of the soul,

[12] rồi bản chất của linh hồn,

So the world of the higher mental plane and soul is revealed,

Như vậy, thế giới của cõi thượng trí và linh hồn được hiển lộ,

[13] of ideas

[13] của các ý tưởng

Now, with the world of ideas, pretty much we're dealing with the buddhic plane, and maybe, to a degree, the atmic plane. So we're already into the cosmic ethers in terms of these revelations. You know what I mean by the cosmic ethers—I mean these four; these are the cosmic ethers, and once we enter the world of ideas, we are there.

Giờ đây, với thế giới của các ý tưởng, phần lớn chúng ta đang đề cập đến cõi Bồ đề và có lẽ, ở một mức độ nào đó, cõi atma. Vì vậy, xét về những sự mặc khải này, chúng ta đã bước vào các cõi dĩ thái vũ trụ. Các bạn biết tôi muốn nói gì khi nói đến các cõi dĩ thái vũ trụ—tôi muốn nói bốn cõi này; đây là các cõi dĩ thái vũ trụ, và một khi bước vào thế giới của các ý tưởng, chúng ta đã hiện diện ở đó.

[14] and of divinity.

[14] và của thiên tính.

Basically he's telling us that when we're dealing with divinity, it's always the sixth and seventh planes, counting from below. That is the world of divinity; everything else is relatively concrete. The five Brahmic worlds are below the world of divinity. So obviously revelation continues, continues, and this is the whole initiatory process, and the more that is revealed, the less we are likely to be taken in by those veils, which are not really true, but which are very actual, very present to our consciousness, and very misleading. We can be talking to all the Masters at once, and writing in purple ink everything they say, and it seems very real to us, but it's really an illusion.

Về căn bản, Ngài đang cho chúng ta biết rằng khi đề cập đến thiên tính, đó luôn là cõi thứ sáu và thứ bảy nếu đếm từ dưới lên. Đó là thế giới của thiên tính; mọi thứ khác đều tương đối cụ thể. Năm thế giới Brahma nằm dưới thế giới của thiên tính. Vì vậy, rõ ràng sự mặc khải cứ tiếp diễn; đây chính là toàn bộ tiến trình điểm đạo. Càng có nhiều điều được hiển lộ, chúng ta càng ít có khả năng mắc lừa vì những bức màn vốn không thực sự chân thật, nhưng lại rất hiện thực, hiện diện rõ rệt trước tâm thức chúng ta và vô cùng sai lạc. Chúng ta có thể cùng lúc trò chuyện với tất cả các Chân sư và dùng mực tím ghi lại mọi điều Các Ngài nói; điều đó dường như rất thật đối với chúng ta, nhưng thực ra lại là một ảo tưởng.

So the progression is very important, and on and on it goes. Here we're just stopping at the Monadic and logoic planes, but on and on it goes. How many dimensions are there in cosmos? Master DK says there are ten dimensions in cosmos—I think it's on page 1084 of Cosmic Fire, right around there, from the Old Commentary—and it just gives you the idea of our cosmic plane, and super-cosmic, and super-super, and on and on, until the ten dimensions are fulfilled. So we have a long way to go, as little emanations, and it will be interesting as group consciousness allows us to be more than just the little individual self we think we are—and that will help us overcome a lot of glamour anyway.

Vì vậy, tiến trình này rất quan trọng và cứ tiếp tục mãi. Ở đây chúng ta chỉ dừng lại tại các cõi Chân thần và Thượng đế, nhưng nó vẫn tiếp diễn. Có bao nhiêu chiều trong vũ trụ? Chân sư DK nói rằng có mười chiều trong vũ trụ—tôi nghĩ điều đó nằm ở khoảng trang 1084 của Luận về Lửa Vũ Trụ, trong Cổ Luận—và nó cho các bạn ý niệm về cõi vũ trụ của chúng ta, rồi cõi siêu vũ trụ, siêu-siêu vũ trụ, cứ thế tiếp diễn cho đến khi mười chiều được hoàn tất. Vì vậy, chúng ta còn một chặng đường dài phải đi với tư cách những xuất lộ nhỏ bé; và sẽ thật thú vị khi tâm thức nhóm cho phép chúng ta trở thành điều gì đó lớn hơn cái tôi cá nhân nhỏ bé mà chúng ta tưởng mình là—và dù sao điều đó cũng sẽ giúp chúng ta khắc phục rất nhiều ảo cảm.

[15] I am choosing but a few of the words which embody the revelation and are symbolic of its character.

[15] Tôi chỉ chọn một vài từ ngữ biểu hiện sự mặc khải và mang tính biểu tượng cho đặc tính của nó.

Now, all of us want revelation. We all want to see the truth. We don't want to be deluded; we don't want to be beguiled; we don't want to take the unreal for the real. "Lead us from darkness to light, from the unreal to the real," and thus "from death to immortality"; and on it goes: "from chaos to beauty," and "from the individual to the universal." Those are the five important "lead us" statements. We all want that, and we should all train ourselves in such a manner, ongoingly through the centuries, that these things can become real to us, and we will no longer be deluded, emanated consciousnesses in a darkened room, subject to our own limitation.

Giờ đây, tất cả chúng ta đều muốn có sự mặc khải. Tất cả chúng ta đều muốn thấy chân lý. Chúng ta không muốn bị mê lầm; không muốn bị mê hoặc; không muốn xem điều không thật là điều thật. “Xin dẫn chúng con từ bóng tối đến ánh sáng, từ điều không thật đến điều thật,” và do đó “từ cái chết đến sự bất tử”; rồi tiếp tục: “từ hỗn mang đến mỹ lệ,” và “từ cá nhân đến vũ trụ.” Đó là năm lời khẩn cầu “xin dẫn chúng con” quan trọng. Tất cả chúng ta đều mong muốn điều ấy, và qua nhiều thế kỷ, chúng ta phải liên tục tự rèn luyện sao cho những điều này có thể trở thành hiện thực đối với mình; khi ấy chúng ta sẽ không còn là những tâm thức xuất lộ bị mê lầm trong một căn phòng tối, chịu sự chi phối của chính giới hạn của mình.

[16] But all these revelations

[16] Nhưng tất cả những sự mặc khải này

—and I'm calling these the sensitive touching of the contents of Self. All there is, is Self, at least in my view; in a universe all there is, is Self. It depends on how you define Self. But anyway, the sensitive touching of the contents of Self are revelations—ever more refined contents of Self—

—và tôi gọi chúng là sự tiếp xúc nhạy bén với các nội dung của Bản Ngã. Tất cả những gì hiện hữu đều là Bản Ngã, ít nhất theo quan điểm của tôi; trong một vũ trụ, tất cả những gì hiện hữu đều là Bản Ngã. Điều đó tùy thuộc vào cách các bạn định nghĩa Bản Ngã. Nhưng dù sao, sự tiếp xúc nhạy bén với các nội dung của Bản Ngã chính là những sự mặc khải—những nội dung ngày càng tinh tế hơn của Bản Ngã—

[17] constitute one great unified revelation which is slowly unfolding before the eyes of humanity.

[17] cấu thành một sự mặc khải lớn lao và hợp nhất, đang từ từ khai mở trước mắt nhân loại.

Slowly, slowly unfolding—and our next big unfoldment is to become, as humanity, an initiate of the first degree, where we will begin to see the soul in all things, and feel the energy of love, because love is the great revealer.

Chậm rãi, chậm rãi khai mở—và sự khai mở lớn lao kế tiếp của chúng ta là, với tư cách nhân loại, trở thành một điểm đạo đồ cấp một; khi ấy chúng ta sẽ bắt đầu thấy linh hồn trong vạn vật và cảm nhận năng lượng của tình thương, bởi tình thương là Đấng mặc khải vĩ đại.

[18] The light of the personal lower self reveals to man the world of form,

[18] Ánh sáng của phàm ngã thấp tiết lộ cho con người thế giới của hình tướng,

—and most people are caught right there, thinking that's all there is—

—và phần lớn mọi người bị mắc kẹt ngay tại đó, cho rằng đó là tất cả những gì hiện hữu—

[19] of matter, of instinct, of desire and of mind;

[19] của vật chất, của bản năng, của dục vọng và của thể trí;

That's as high as it goes, and contemporary psychology pretty much has been revealing that particular world. Matter and form are not the same thing, of course. Matter is more substantial, and form requires the second aspect of divinity to geometrize matter and build it into form. But there is the world of our promptings from whatever vehicle we have, and the world of our desire for those forms, and for ever higher states, and finally the world of mind.

Đó là giới hạn cao nhất mà nó đạt tới, và tâm lý học đương đại phần lớn đang hiển lộ thế giới đặc thù ấy. Dĩ nhiên, vật chất và hình tướng không phải là một. Vật chất có tính chất liệu hơn, còn hình tướng đòi hỏi phương diện thứ hai của thiên tính hình học hóa vật chất và kiến tạo nó thành hình tướng. Nhưng còn có thế giới của những thôi thúc phát sinh từ bất kỳ hiện thể nào chúng ta có, thế giới của dục vọng đối với những hình tướng ấy và đối với các trạng thái ngày càng cao hơn, rồi cuối cùng là thế giới của thể trí.

[20] the light of the soul reveals the nature of the relation of these forms of life to the world of the formless and of the conflict between the real and the unreal.

[20] ánh sáng của linh hồn tiết lộ bản chất của mối quan hệ giữa các hình tướng sự sống này với thế giới vô hình tướng và cuộc xung đột giữa cái chân thực và cái phi thực.

I hope we're all engaged in that conflict between the real and the unreal. Whenever you're talking about the relation of the forms to life, I call it the World of Meaning, because the soul is the World of Meaning, and the soul is, in a way, the relationship between the forms and the higher, formless states, which are more real. So as aspirants and disciples we are entering the World of Meaning, which is the world which interprets the nature of relationship, and—if we have spiritual discernment—reveals the degree to which these relationships reflect the archetype or do not reflect the archetype. When things are put together in a good way, they reflect heaven. Heaven comes to earth—and that's Uranus, the planet Uranus. But when they're put together in a bad way, then the reflection is not there, and the World of Becoming does not reflect the World of Being, and that's what we have to learn how to do.

Tôi hy vọng tất cả chúng ta đều tham gia vào cuộc xung đột giữa điều thật và điều không thật ấy. Bất cứ khi nào nói về mối quan hệ giữa các hình tướng với sự sống, tôi gọi đó là Thế giới của ý nghĩa, bởi linh hồn chính là Thế giới của ý nghĩa; và theo một cách nào đó, linh hồn là mối quan hệ giữa các hình tướng với những trạng thái cao hơn, vô hình tướng và chân thực hơn. Vì vậy, với tư cách người chí nguyện và đệ tử, chúng ta đang bước vào Thế giới của ý nghĩa, thế giới diễn giải bản chất của mối quan hệ và—nếu có phân biện tinh thần—hiển lộ mức độ mà những mối quan hệ này phản ánh hoặc không phản ánh nguyên mẫu. Khi mọi thứ được kết hợp đúng đắn, chúng phản ánh thiên giới. Thiên giới giáng xuống trần gian—và đó là Sao Thiên Vương. Nhưng khi chúng được kết hợp sai lạc, sự phản chiếu ấy không hiện hữu, và Thế Giới Đang Trở Thành không phản ánh Thế Giới Bản Thể; đó là điều chúng ta phải học cách thực hiện.

[21] The light of the intuition unfolds before the vision of the soul within the personality,

[21] Ánh sáng của trực giác khai mở trước tầm nhìn của linh hồn bên trong phàm ngã,

—that's interesting wording—

—cách diễn đạt ấy thật thú vị—

[22] the nature of God and the unity of the Whole.

[22] bản chất của Thượng đế và tính hợp nhất của Toàn Thể.

So the intuition reveals the whole—all these different stages of higher intuition—and there is no "my soul" or "thy soul," only one soul, and "the macrocosmic Whole is all there is," we learn in Rule V of The Rays and the Initiations. So the intuition has to reveal that, the unity of the whole. The unity of the whole is a great revelation, but there's also what we might call the oneness of the whole, the identicality of the whole, the same substance of the whole, and that is a Monadic revelation. But first, unity. Unity is very good. What do we say? "Synthesis is, and unity has to be created"—I always misquote it, but it's pretty close. Synthesis is, and unity must be created.

Vì vậy, trực giác hiển lộ toàn thể—qua tất cả các giai đoạn trực giác cao siêu khác nhau—và không có “linh hồn của tôi” hay “linh hồn của bạn”, mà chỉ có một linh hồn; chúng ta học được trong Quy luật V của Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo rằng “Toàn Thể đại thiên địa là tất cả những gì hiện hữu”. Vì vậy, trực giác phải hiển lộ điều ấy, tức sự hợp nhất của toàn thể. Sự hợp nhất của toàn thể là một sự mặc khải vĩ đại, nhưng cũng có điều mà chúng ta có thể gọi là tính nhất như của toàn thể, tính đồng nhất của toàn thể, cùng một chất liệu của toàn thể; đó là một sự mặc khải chân thần. Nhưng trước hết là sự hợp nhất. Sự hợp nhất rất tốt đẹp. Chúng ta nói thế nào nhỉ? “Tổng hợp vốn hiện hữu, còn sự hợp nhất phải được tạo ra”—tôi luôn trích dẫn không hoàn toàn chính xác, nhưng khá gần. Tổng hợp vốn hiện hữu, còn sự hợp nhất phải được tạo ra.

[23] The restlessness of material desire, seeking its satisfaction in the three worlds,

[23] Sự bất an của dục vọng vật chất, vốn tìm kiếm sự thỏa mãn trong ba cõi giới,

—now that's the ordinary man, the ordinary human being—

—đây là phàm nhân bình thường, con người bình thường—

[24] eventually gives place to aspiration towards soul contact and soul life.

[24] cuối cùng nhường chỗ cho khát vọng hướng đến sự tiếp xúc với linh hồn và đời sống linh hồn.

This is going to happen in your second tier of petals in your Egoic Lotus. You're going to have an aspiration towards your higher self, or call it a higher power, or whatever you want to call it. It's part of the spiritual duality which you recognize yourself to be. So the restless man—the greedy goat, seeking satisfaction in the three worlds—finally asks, "Is this all there is?" Many people even commit suicide when they've reached the top of the mountain: "Is this all there is?" But there is something else. It eventually gives place to aspiration towards soul contact and soul life.

Điều này sẽ xảy ra trong tầng cánh hoa thứ hai của Hoa Sen Chân Ngã của các bạn. Các bạn sẽ có khát vọng hướng đến chân ngã của mình, hoặc hãy gọi đó là một quyền năng cao siêu, hay bất cứ tên gọi nào các bạn muốn. Đó là một phần của tính nhị nguyên tinh thần mà các bạn nhận biết là chính mình. Vì vậy, con người bất an—con dê tham lam tìm kiếm sự thỏa mãn trong ba cõi giới—cuối cùng hỏi: “Chỉ có thế thôi sao?” Nhiều người thậm chí tự sát khi đã lên tới đỉnh núi: “Chỉ có thế thôi sao?” Nhưng vẫn còn một điều khác. Cuối cùng, nó nhường chỗ cho khát vọng hướng đến sự tiếp xúc với linh hồn và đời sống linh hồn.

[25] This in its turn is recognized as a step towards those great fundamental experiences to which we give the names of the five major initiations.

[25] Đến lượt điều này được nhận biết như một bước tiến hướng đến những kinh nghiệm nền tảng vĩ đại mà chúng ta gọi là năm lần điểm đạo chính yếu.

In the fifth petal, as that is unfolding, you could become just a really dominant individual, or you could become an aspirant, and by the time the fifth petal of the Egoic Lotus is completely unfolded, you have taken the first initiation, the birth of the Christ in the heart, and on it goes with the unfoldment of the other petals. These initiations, the five major ones—I suppose what he means by that is not three to seven; he really means one to five—and then there are the higher initiations, including six and seven.

Khi cánh hoa thứ năm khai mở, các bạn có thể trở thành một cá nhân thực sự thống trị, hoặc có thể trở thành một người chí nguyện; và đến khi cánh hoa thứ năm của Hoa Sen Chân Ngã khai mở hoàn toàn, các bạn đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất, tức sự giáng sinh của Đức Christ trong tâm, rồi tiến trình tiếp tục với sự khai mở của các cánh hoa khác. Năm cuộc điểm đạo chính này—tôi cho rằng điều Ngài muốn nói ở đây không phải là từ ba đến bảy; Ngài thực sự muốn nói từ một đến năm—và sau đó là các cuộc điểm đạo cao hơn, gồm cả lần thứ sáu và thứ bảy.

[26] These reveal to man the hitherto unrealized fact of his non-separateness

[26] Những lần điểm đạo này tiết lộ cho con người sự kiện mà trước đó y chưa chứng nghiệm, đó là tính không phân ly của mình

Now, that's what we're meditating on as we do this dissipation of glamour work. That's buddhic.

Đây chính là điều chúng ta đang tham thiền khi thực hiện công việc làm tiêu tan ảo cảm này. Điều đó thuộc về Bồ đề.

[27] and of the relation of his individual will to the divine will.

[27] và mối quan hệ giữa ý chí cá nhân của y với Ý Chí thiêng liêng.

—which is a combination of atmic and Monadic. So eventually the five initiations will lead to Monadic awareness, and if we want to go a little beyond that, by the time we reach the sixth initiation we will be truly monads, and by the seventh initiation we will be what is called liberated monads.

—đó là sự kết hợp giữa atma và chân thần. Vì vậy, cuối cùng năm cuộc điểm đạo sẽ dẫn đến nhận thức chân thần; và nếu muốn đi xa hơn một chút, khi đạt đến lần điểm đạo thứ sáu, chúng ta sẽ thực sự là các chân thần, còn đến lần điểm đạo thứ bảy, chúng ta sẽ trở thành những gì được gọi là các chân thần đã giải thoát.

I get talking here—that's probably as much as I can—well, I'm going to go a little further, if you don't mind.

Tôi cứ nói mãi ở đây—có lẽ chừng đó là hết mức tôi có thể nói—nhưng nếu các bạn không phiền, tôi sẽ đi xa hơn một chút.

[28] We are now going to study the mode whereby these phases of work upon the astral plane are carried forward: first, the individual learns to use the light of the mind,

[28] Giờ đây chúng ta sẽ nghiên cứu phương thức mà qua đó các giai đoạn công việc này trên cõi cảm dục được tiến hành: trước hết, cá nhân học cách sử dụng ánh sáng của thể trí,

We're all learning how to do that, if we would only think—think clearly.

Tất cả chúng ta đều đang học cách làm điều đó, chỉ cần chúng ta chịu suy nghĩ—suy nghĩ sáng suốt.

[29] generated by the soul

[29] do linh hồn tạo ra

The Solar Angel has stimulated the mind in the process of individualization in one way or another—sometimes by being there, and sometimes just by stimulating it. So the light of the mind has been stimulated in the animal mind—

Thái dương Thiên Thần đã kích thích thể trí trong tiến trình biệt ngã hóa theo cách này hay cách khác—đôi khi bằng chính sự hiện diện của Ngài, và đôi khi chỉ bằng cách kích thích nó. Vì vậy, ánh sáng của thể trí đã được khơi dậy trong trí tuệ của người thú—

[30] as it becomes closely related to the personality and impulsed by the intuition.

[30] khi linh hồn đi vào mối liên hệ mật thiết với phàm ngã và được trực giác thúc đẩy.

So basically we have intuition, soul, mind.

Về cơ bản, chúng ta có trực giác, linh hồn và thể trí.

[31] By means of this light the disciple learns to dissipate his personal and private glamours.

[31] Nhờ ánh sáng này, đệ tử học cách làm tiêu tan những ảo cảm riêng tư và cá nhân của mình.

I wonder if the word "private" means that you think nobody sees them. But of course, I guess our glamours are obvious to everyone but ourselves.

Tôi tự hỏi liệu từ “riêng tư” có hàm ý rằng các bạn nghĩ không ai nhìn thấy chúng hay không. Nhưng dĩ nhiên, tôi cho rằng những ảo cảm của chúng ta đều hiển nhiên đối với mọi người, trừ chính chúng ta.

[32] I mention this because I would have you appreciate the extent of the task a man undertakes when he consciously sets about ridding himself of glamour preparatory to extended service.

[32] Tôi đề cập điều này vì tôi muốn các bạn nhận thức được phạm vi của nhiệm vụ mà một người đảm nhận khi y có ý thức bắt đầu giải thoát mình khỏi ảo cảm để chuẩn bị cho sự phụng sự mở rộng hơn.

You know the old saying: "Let me be useful, Master DK," and he says, "Well, what makes you so sure you're useful?" So we rid ourselves of the glamours preparatory to extended service.

Các bạn biết câu nói quen thuộc: “Xin cho con trở nên hữu ích, Chân sư DK,” và Ngài đáp: “Điều gì khiến bạn chắc chắn rằng mình hữu ích?” Vì vậy, chúng ta loại bỏ những ảo cảm của mình để chuẩn bị cho sự phụng sự rộng lớn hơn.

[33] He is in conflict then with the whole glamour of the entire plane

[33] Khi ấy, y xung đột với toàn bộ ảo cảm của cả cõi giới

—the astral plane—

—cõi cảm dục—

[34] and is apt to be overwhelmed by a realization of what he is facing.

[34] và rất dễ bị choáng ngợp khi nhận ra điều mình đang đối diện.

It's just like a tidal wave. You realize, "Oh, my God, what is this? I thought I was just going into something where I could serve," and it's just overwhelming.

Nó giống như một cơn sóng thần. Các bạn nhận ra: “Ôi, Thượng đế, đây là gì vậy? Tôi tưởng mình chỉ đang bước vào một điều gì đó để có thể phụng sự,” nhưng nó lại hoàn toàn áp đảo.

[35] This is one of the causes of the deep depression and those profound inferiority complexes which render some people completely futile or lead eventually to suicide.

[35] Đây là một trong những [Page 207] nguyên nhân của trạng thái trầm uất sâu sắc và những mặc cảm tự ti nặng nề khiến một số người trở nên hoàn toàn bất lực, hoặc cuối cùng dẫn đến tự sát.

And I'm afraid those upon the second ray and the sixth ray, who are really working in the field of glamour and are very, very sensitive, are particularly prone to this type of inferiority complex. He really mentions it in relation to the second ray as a natural state, and when the sixth-ray type becomes deglamorized or disillusioned, the effect is oftentimes to fall into a depression. With the fourth-ray type, it's depression one minute, exaltation the next minute, so it's an up-and-down experience.

Và tôi e rằng những người thuộc cung hai và cung sáu, vốn thực sự hoạt động trong lĩnh vực ảo cảm và vô cùng nhạy cảm, đặc biệt dễ mắc loại phức cảm tự ti này. Ngài thực sự đề cập đến nó trong mối liên hệ với cung hai như một trạng thái tự nhiên; còn khi người cung sáu thoát khỏi ảo cảm hoặc vỡ mộng, hậu quả thường là rơi vào trầm cảm. Với người cung bốn, phút trước là trầm cảm, phút sau lại phấn chấn tột độ, nên đó là một trải nghiệm thăng trầm.

[36] Their own personal glamours tie them in to national or planetary glamour and thus condition their life expression and their thinking.

[36] Những ảo cảm cá nhân của họ ràng buộc họ với ảo cảm quốc gia hay ảo cảm hành tinh, và do đó tác động lên sự biểu lộ đời sống và tư tưởng của họ.

So we're not independent of everything that's going on around us, especially these days. My gosh, think of Germany and the national glamour. I mean, all these nations—the U.S. right now; there's plenty of glamour running around there too, with the sixth-ray personality.

Vì vậy, chúng ta không độc lập với mọi điều đang diễn ra chung quanh mình, đặc biệt trong thời đại ngày nay. Trời ơi, hãy nghĩ đến nước Đức và ảo cảm quốc gia. Ý tôi là tất cả các quốc gia này—ngay lúc này là Hoa Kỳ; ở đó cũng có vô số ảo cảm đang hoành hành, cùng với phàm ngã cung sáu.

[37] I would ask you to remember this as you deal with people

[37] Tôi muốn các bạn ghi nhớ điều này khi các bạn tiếp xúc với những người khác

—because people like ourselves will deal with people; we have to help in the enlightenment—

—bởi vì những người như chúng ta sẽ làm việc với mọi người; chúng ta phải trợ giúp công cuộc soi sáng—

[38] and find them set in their ideas and unable to see the truth as you see it. They are as they are because their individual glamour is fed by the greater glamours, and this is as yet too much for them.

[38] và thấy họ cố chấp trong các ý tưởng của mình, không thể nhìn thấy chân lý như các bạn nhìn thấy. Họ như vậy bởi ảo cảm cá nhân của họ nhận sự nuôi dưỡng từ những ảo cảm lớn hơn, và hiện nay điều này vẫn còn quá sức đối với họ.

And that kind of takes you right back to the whole idea of how it was in the early days, when the Black Lodge decided, "Humanity is getting too close right now to some kind of initiatory state, or some kind of revelation," and they deliberately fed the glamours. So we have to be careful of the kinds of forces that want to feed the very glamours which we are trying to be rid of.

Điều đó đưa các bạn trở lại toàn bộ ý tưởng về tình hình trong những ngày đầu, khi Hắc đoàn quyết định: “Ngay lúc này, nhân loại đang đến quá gần một trạng thái điểm đạo nào đó, hoặc một sự mặc khải nào đó,” và họ cố ý nuôi dưỡng các ảo cảm. Vì vậy, chúng ta phải cẩn trọng với những loại mãnh lực muốn nuôi dưỡng chính các ảo cảm mà chúng ta đang cố gắng loại bỏ.

So this is the end of DOGI—I like that, because it's all about Sirius and the sixth ray and following things—the end of DOGI reading number 18, and this day is the 7th of October, 2016. Thank you for responding. As I say, we had this family event; there was a death in the family, and when you have funerals and things of that nature—Tuija's mother passed on—it's just impossible to keep a real schedule exactly. At first I said a morning time, then an evening time. Anyway, thanks for responding, and thanks for being here.

Vậy đây là phần kết của DOGI—tôi thích tên gọi đó, vì tất cả đều liên quan đến Sirius, cung sáu và việc noi theo mọi điều—phần kết của bài đọc DOGI số 18, vào ngày 7 tháng 10 năm 2016. Cảm ơn các bạn đã hưởng ứng. Như tôi đã nói, gia đình chúng tôi có một việc; có người trong gia đình qua đời, và khi phải lo tang lễ cùng những việc tương tự—mẹ của Tuija đã qua đời—thì hoàn toàn không thể tuân thủ chính xác một lịch trình thực sự. Lúc đầu tôi nói là buổi sáng, sau đó lại là buổi tối. Dù sao, cảm ơn các bạn đã hưởng ứng và cảm ơn các bạn đã có mặt.

There's lots to think about here, and of course we have both to think and to meditate. Some people have said, "Well, what is meditation? It's not what you think." But I don't know if that's exactly true. There are so many different ways to meditate, and we're learning about them. Forgive this little bit of housekeeping here, and maybe we'll be able to look at some of the things we've been thinking about and review them, and then get into our important work, which is, of course, our meditation on group glamour. However, I just want to say this: the more you actually know about the subject—this is where knowledge actually feeds your ability to meditate. So let's not think, "Oh, I want to meditate; I don't want to think. I don't care if I have this kind of knowledge or not." The knowledge is definitely important.

Ở đây có rất nhiều điều đáng suy ngẫm, và dĩ nhiên chúng ta vừa phải suy nghĩ vừa phải tham thiền. Một số người nói: “Vậy tham thiền là gì? Nó không phải là điều bạn nghĩ.” Nhưng tôi không biết điều đó có hoàn toàn đúng hay không. Có rất nhiều cách tham thiền khác nhau và chúng ta đang tìm hiểu về chúng. Xin thứ lỗi cho phần thu xếp nhỏ này; có lẽ chúng ta sẽ có thể xem lại một số điều mình đã suy nghĩ, ôn lại chúng, rồi bước vào công việc quan trọng của mình, dĩ nhiên là tham thiền về ảo cảm tập thể. Tuy nhiên, tôi chỉ muốn nói điều này: các bạn càng thực sự hiểu biết về chủ đề này thì tri thức ấy càng nuôi dưỡng khả năng tham thiền của các bạn. Vì vậy, đừng nghĩ: “Ồ, tôi muốn tham thiền; tôi không muốn suy nghĩ. Tôi không quan tâm mình có loại tri thức này hay không.” Tri thức chắc chắn rất quan trọng.

Questions and Answers – Hỏi và Đáp

All right, friends, now if anybody has any thoughts you would like to share, any questions, whether on this material or on material you've been thinking about in relation to glamour, you are most welcome. Just raise your hand, and if I miss you for some reason, then Brett or Joe should be able to catch me up on that, and I'll be happy to give you my impression. I can't say I can give you an answer; I can say I can give you an impression, because who knows what is the truth, exactly? Any thoughts that you have on what we've read, or something you've been thinking about during the last week about glamour and its dissipation? It's a great subject, and relevant to us. Anybody? Oh, there's a hand. Olivia, please go ahead.

Các bạn, giờ đây nếu có ai muốn chia sẻ bất kỳ suy nghĩ hay câu hỏi nào, dù về tài liệu này hay về những tài liệu các bạn đã suy ngẫm liên quan đến ảo cảm, thì đều rất được hoan nghênh. Chỉ cần giơ tay; nếu vì lý do nào đó tôi bỏ sót các bạn, Brett hoặc Joe sẽ có thể nhắc tôi, và tôi rất sẵn lòng trình bày ấn tượng của mình. Tôi không thể nói mình có thể cho các bạn một câu trả lời; tôi chỉ có thể nói mình có thể trình bày một ấn tượng, bởi ai biết chính xác chân lý là gì? Các bạn có suy nghĩ nào về điều chúng ta vừa đọc, hoặc về điều gì đó liên quan đến ảo cảm và việc làm tiêu tan nó mà các bạn đã suy ngẫm trong tuần qua không? Đây là một chủ đề lớn lao và thiết thực đối với chúng ta. Có ai không? Ồ, có người giơ tay. Olivia, xin mời.

Olivia: I was thinking about what you were talking about, and I wanted to mention something that I like to do when I hear things about separativeness—such as when someone says, "This religion is bad," or this race, or this nationality, and they speak about how they don't like this group or that group. I always think of what Master Morya said, which is: don't fight evil, but give energy to the good, and it will overtake the weeds in the garden. So, in responding—and it can be in our thoughts; a lot of times we really don't want to engage, if we think someone is really polarized and all activated and juiced up—it can be with our thoughts, or verbally if we feel that's appropriate: this idea of creating something positive, a positive thought that can also be in the world of thought, and in the atmosphere of the astral plane as well, with emotion, I guess. So when I hear that, I will affirm or assert with my thought, "We are all one," or quote a teaching or a person—whatever seems appropriate to any of us. Of course, a favorite of mine is the Dalai Lama, when he says, "We are all the same." So it's almost like helping to create something good and positive that can potentially help offset negative thoughts—creating some positive thoughts, being out there in that field too, affirming them and asserting that.

Olivia: Tôi đang suy nghĩ về điều ông vừa nói và muốn đề cập đến một việc tôi thích làm khi nghe những điều mang tính chia rẽ—chẳng hạn khi ai đó nói: “Tôn giáo này xấu,” hoặc nhân loại này hay quốc tịch này xấu, rồi họ nói rằng mình không thích nhóm này hay nhóm kia. Tôi luôn nghĩ đến lời Chân sư Morya đã nói: đừng chống lại điều ác, mà hãy truyền năng lượng cho điều thiện, rồi điều thiện sẽ lấn át cỏ dại trong vườn. Vì vậy, khi đáp ứng—và điều đó có thể diễn ra trong tư tưởng của chúng ta; nhiều khi chúng ta thực sự không muốn trực tiếp can dự nếu nghĩ rằng ai đó đang bị phân cực mạnh, hoàn toàn kích động và sôi sục—chúng ta có thể đáp ứng bằng tư tưởng, hoặc bằng lời nếu cảm thấy thích hợp: đó là ý tưởng tạo ra một điều tích cực, một tư tưởng tích cực có thể tồn tại trong thế giới tư tưởng, cũng như trong bầu khí quyển của cõi cảm dục, cùng với cảm xúc, tôi cho là vậy. Vì thế, khi nghe điều đó, tôi sẽ khẳng định bằng tư tưởng: “Tất cả chúng ta là một,” hoặc trích dẫn một giáo huấn hay lời của một người nào đó—bất cứ điều gì có vẻ thích hợp với mỗi chúng ta. Dĩ nhiên, một câu tôi rất yêu thích là lời Đức Đạt Lai Lạt Ma: “Tất cả chúng ta đều giống nhau.” Vì vậy, điều này gần giống như góp phần tạo ra một điều tốt đẹp và tích cực, có khả năng giúp hóa giải những tư tưởng tiêu cực—tạo ra một số tư tưởng tích cực cũng hiện diện trong lĩnh vực ấy, đồng thời khẳng định và xác quyết chúng.

MDR: I think there's a lot of wisdom to that. Basically, if we go into The Light of the soul, the Patanjali sutras, he says that when thoughts contrary to yoga arise, assert thoughts that are contrary to the contrary thoughts. When I think about the area of human health, just to bring it down to a very concrete level, I think to strengthen the immune system—which is, I think, analogous to positivity—is the very, very best way, so that the defenses of the organism itself will beat back the disease. And occasionally, when very drastic circumstances arise, such as did during the war, then you need surgery or something. I think the first choice is to strengthen the good.

MDR: Tôi nghĩ trong đó có rất nhiều minh triết. Về cơ bản, nếu xem Ánh Sáng của Linh Hồn, tức các câu kinh của Patanjali, Ngài nói rằng khi những tư tưởng trái ngược với yoga nảy sinh, hãy khẳng định những tư tưởng trái ngược với các tư tưởng trái ngược ấy. Khi nghĩ về lĩnh vực sức khỏe con người, để đưa điều này xuống một cấp độ rất cụ thể, tôi cho rằng tăng cường hệ miễn dịch—mà theo tôi tương đồng với tính tích cực—là cách tốt nhất, nhờ đó các cơ chế phòng vệ của chính cơ thể sẽ đẩy lùi bệnh tật. Thỉnh thoảng, khi những hoàn cảnh cực kỳ nghiêm trọng xuất hiện, như trong thời chiến, các bạn cần đến phẫu thuật hoặc một biện pháp nào đó. Tôi nghĩ lựa chọn đầu tiên là củng cố điều thiện.

And you might be interested: there's a place here in the book The Rays and the Initiations—I think it's on page 506 or 507, right in there. So this tells us something about our soul quest. He says here:

Và có thể các bạn sẽ quan tâm: trong sách Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo có một đoạn—tôi nghĩ ở trang 506 hoặc 507, đâu đó quanh đó. Đoạn này cho chúng ta biết điều gì đó về cuộc truy cầu của linh hồn. Ngài nói ở đây:

The preservation of values is the task of the initiate of the first ray;

Việc bảo tồn các giá trị là nhiệm vụ của điểm đạo đồ cung một;

And sometimes some pretty rough methods are needed. However, for the second ray:

Và đôi khi cần đến một số phương pháp khá quyết liệt. Tuy nhiên, đối với cung hai:

the attainment of positivity is the goal of the initiate of the second ray.

việc đạt được tính tích cực là mục tiêu của điểm đạo đồ cung hai.

And it goes on here, page 507 and so forth. So we see the method that is used for the people who are really initiates and who have built the antahkarana, and positivity is a huge thing. And yet we had Master DK basically saying, back in World War II, that the Allies must seek the unconditional surrender of the forces who represented the Black Lodge. So we had some very drastic things going on there. But he counseled first, in 1936—he said, "Look, you have a chance here. Just stimulate world goodwill tremendously, and there is a chance that we can avoid what is imminent in this situation if it's left untreated." So that would be the way to operate first, and I think you're right about that. We should go in that direction, and hopefully we can avoid the very heavy things that are involved in the great conflicts of the world. Anyway, thank you, Libby.

Đoạn này còn tiếp tục ở trang 507 và các trang sau. Vì vậy, chúng ta thấy phương pháp được sử dụng cho những người thực sự là điểm đạo đồ và đã xây dựng antahkarana; tính tích cực là một điều vô cùng quan trọng. Tuy nhiên, về cơ bản, trong Thế chiến thứ hai, Chân sư DK đã nói rằng phe Đồng Minh phải tìm cách buộc các mãnh lực đại diện cho Hắc đoàn đầu hàng vô điều kiện. Vì vậy, khi ấy đã diễn ra một số sự việc vô cùng quyết liệt. Nhưng trước hết, vào năm 1936, Ngài khuyên rằng: “Hãy nhìn xem, ở đây các bạn có một cơ hội. Chỉ cần kích thích thiện chí thế giới thật mạnh mẽ, thì chúng ta có thể tránh được điều sắp xảy ra trong tình huống này nếu nó không được xử lý.” Vì vậy, đó sẽ là cách hành động đầu tiên, và tôi nghĩ bà nói đúng về điều đó. Chúng ta nên đi theo hướng ấy, và hy vọng có thể tránh được những điều vô cùng nặng nề liên quan đến các cuộc xung đột lớn trên thế giới. Dù sao, cảm ơn Libby.

Other thoughts about this reading, about the subject in general, anybody—or on staff, if you wish? Okay, Karen, go ahead—you have to unmute yourself. There you go.

Còn ai có suy nghĩ nào khác về bài đọc này hay về chủ đề nói chung không—hoặc những người trong ban tổ chức, nếu muốn? Karen, xin mời—bà phải bật tiếng lên. Được rồi.

Karen: I'm asking for some clarification about the sign of the cross that we make, and the difference between the cross of matter and the Cross of Divinity, one being more elongated than the other. And then also, how does that relate, or does it, to the Aquarian cross, which is an equal-armed cross?

Karen: Tôi muốn được giải thích rõ hơn về dấu thập giá mà chúng ta thực hiện, và sự khác biệt giữa thập giá vật chất với Thập Giá của Thiên Tính, trong đó một thập giá dài hơn thập giá kia. Ngoài ra, điều đó liên hệ như thế nào, hoặc có liên hệ hay không, với thập giá Bảo Bình, vốn có các nhánh bằng nhau?

MDR: Sometimes we try to avoid this long-armed cross, because we think it's so related to the sixth ray. But the interesting thing is, so many of the workers in this field must exactly be on the sixth ray, or have a strong sixth-ray component. The Aquarian cross is somehow a real balance between spirit and matter, which has not yet been achieved in our civilization, so we're going to be working towards that. But let's take a look at what he says here. This is page 230.

MDR: Đôi khi chúng ta cố tránh thập giá có nhánh dài này vì cho rằng nó gắn bó quá mật thiết với cung sáu. Nhưng điều thú vị là rất nhiều người hoạt động trong lĩnh vực này hẳn phải thuộc cung sáu, hoặc có một thành phần cung sáu mạnh mẽ. Thập giá Bảo Bình phần nào biểu thị sự cân bằng thực sự giữa tinh thần và vật chất, điều mà nền văn minh của chúng ta vẫn chưa đạt được, nên chúng ta sẽ phải nỗ lực hướng đến điều đó. Nhưng hãy xem Ngài nói gì ở đây. Đây là trang 230.

As they say this, each person in the group makes the sign of the Cross by touching the center of the forehead, the center of the chest, and each of the two eyes, thus forming the long limbed Cross of the Christ or of divine humanity.

Khi nói điều này, mỗi người trong nhóm làm dấu Thập Giá bằng cách chạm vào trung tâm trán, trung tâm ngực và mỗi bên mắt, qua đó tạo thành Thập Giá có các nhánh dài của Đức Christ hoặc của nhân loại thiêng liêng.

Now, it's very interesting—not just the sixth-ray cross. We have to remember that the number six is related directly to the monad, which is on the sixth plane, and there is all of this about the Lord of Ceaseless Persevering Devotion. So it's a higher way of interpreting this long-armed cross.

Điều này rất thú vị—đây không chỉ là thập giá cung sáu. Chúng ta phải nhớ rằng số sáu liên hệ trực tiếp với chân thần, vốn ở trên cõi thứ sáu, và còn có tất cả những điều liên quan đến Chúa Tể của Lòng Sùng Tín Kiên Trì Không Ngừng. Vì vậy, đây là một cách diễn giải cao hơn về thập giá có nhánh dài này.

The Cross is not, as you well know, simply a Christian symbol. It is the great symbol of light and of consciousness and signifies the vertical light and the horizontal light, the power of attraction and the power of radiation, soul life and service.

Như các bạn đã biết rõ, Thập Giá không chỉ đơn thuần là một biểu tượng Cơ Đốc giáo. Đó là biểu tượng vĩ đại của ánh sáng và tâm thức, đồng thời biểu thị ánh sáng thẳng đứng và ánh sáng nằm ngang, quyền năng thu hút và quyền năng bức xạ, đời sống linh hồn và sự phụng sự.

Obviously, in the Aquarian Age much more radiation and service is going to go forth.

Hiển nhiên, trong Kỷ Nguyên Bảo Bình, sẽ có nhiều bức xạ và sự phụng sự tuôn ra hơn nữa.

The Cross as now made in the Catholic Churches, touching the forehead, the heart and the two shoulders is the sign of matter.

Thập Giá hiện được thực hiện trong các Giáo hội Công giáo, bằng cách chạm vào trán, tim và hai vai, là dấu hiệu của vật chất.

This is interesting. Why should that be so, exactly? The eyes are not involved. Consciousness is not involved, interestingly.

Điều này thật thú vị. Chính xác thì tại sao lại như vậy? Đôi mắt không tham gia. Điều thú vị là tâm thức cũng không tham gia.

It signifies in reality the third Aspect. The Cross which the group will make is the Cross of Christ and of the Christ consciousness. Gradually the Cross of Christ (the Cross of the Risen Christ) will supersede the Cross of matter and of the Mother aspect.

Trong thực tế, nó biểu thị Phương diện thứ ba. Thập Giá mà nhóm sẽ thực hiện là Thập Giá của Đức Christ và của tâm thức Christ. Dần dần, Thập Giá của Đức Christ, tức Thập Giá của Đức Christ Phục Sinh, sẽ thay thế thập giá vật chất và phương diện Mẹ.

We know the Catholic Church, interestingly enough, has a third-ray personality, and other sixth-ray factors, but its third-ray personality is the major problem. So eventually this Cross of the Christ, as he calls it, will supersede the cross of matter and of the Mother aspect.

Điều thú vị là chúng ta biết Giáo hội Công giáo có phàm ngã cung ba cùng những yếu tố cung sáu khác, nhưng phàm ngã cung ba là vấn đề chính của giáo hội này. Vì vậy, cuối cùng Thập Giá của Đức Christ, như Ngài gọi, sẽ thay thế thập giá vật chất và phương diện Mẹ.

Its likeness to the swastika is obvious and will be one of the reasons for its disappearance.

Sự tương đồng của nó với chữ vạn là điều hiển nhiên và sẽ là một trong những nguyên nhân khiến nó biến mất.

So the way that the normal Catholic cross is made is said by him to resemble the swastika. And here, the long-armed cross is supposed to somehow bring us very much in touch with the Christ consciousness, on the Monadic plane, at this time. Eventually, I think that the Aquarian cross, which is the equal-armed cross—we don't know exactly how we're going to make that within our apparatus—will supersede all of these, when service and soul are in a balanced condition. So he gives a kind of higher dignity to this long-armed cross than we are usually used to thinking about. This is what he says about it, so we have to somehow take it from there. What do you think?

Vì vậy, theo lời Ngài, cách thực hiện thập giá Công giáo thông thường giống với chữ vạn. Còn ở đây, thập giá có nhánh dài được cho là giúp chúng ta tiếp xúc rất sâu sắc với tâm thức Christ trên cõi chân thần vào lúc này. Cuối cùng, tôi nghĩ thập giá Bảo Bình, tức thập giá có các nhánh bằng nhau—chúng ta không biết chính xác mình sẽ thực hiện nó như thế nào bằng bộ máy của mình—sẽ thay thế tất cả những thập giá này khi sự phụng sự và linh hồn ở trong trạng thái cân bằng. Như vậy, Ngài ban cho thập giá có nhánh dài này một phẩm giá cao hơn điều chúng ta thường nghĩ về nó. Đây là điều Ngài nói về nó, nên bằng cách nào đó chúng ta phải lấy đó làm điểm xuất phát. Bà nghĩ sao?

Karen: I was just thinking in terms of when you actually make the cross—how much longer-armed is it?

Karen: Tôi chỉ đang nghĩ về lúc thực sự làm dấu thập giá—nhánh dài ấy dài hơn đến mức nào?

MDR: Well, it goes to the center of the chest, not to the heart. It goes from the forehead to the center of the chest, and then one eye, and then the other eye. So the verticality of it is very great. The spirituality is very great. But it's higher than just the aspirational sixth-ray cross. He relates it directly to the Christ—and I think to the Christ on the Monadic plane, "sitting at the right hand of the Father." And I think what has to happen is that this cross has to grow its horizontal arm, as we learn how, under the seventh ray in the Age of Aquarius, to really radiate in service whatever we touch along this higher line. I know there are some ambiguities here.

MDR: Nó đi đến trung tâm ngực, không phải đến tim. Nó đi từ trán xuống trung tâm ngực, rồi đến một bên mắt và sau đó đến mắt còn lại. Vì vậy, chiều thẳng đứng của nó rất lớn. Tính tinh thần rất cao. Nhưng nó cao hơn thập giá cung sáu đơn thuần mang tính khát vọng. Ngài liên hệ nó trực tiếp với Đức Christ—và tôi nghĩ là với Đức Christ trên cõi chân thần, “ngự bên hữu Đức Chúa Cha”. Tôi cho rằng điều phải xảy ra là thập giá này cần phát triển nhánh nằm ngang khi chúng ta học cách, dưới cung bảy trong Kỷ Nguyên Bảo Bình, thực sự bức xạ trong sự phụng sự bất cứ điều gì mình tiếp xúc dọc theo đường cao siêu này. Tôi biết ở đây có một số điểm mơ hồ.

Karen: Well, that's helpful. I've just wondered about that. Thank you.

Karen: Điều đó rất hữu ích. Tôi vẫn luôn thắc mắc về nó. Cảm ơn ông.

MDR: Me too. I wonder about it, because sometimes he says, "Now we have to go to the Aquarian cross, because the long vertical arm is of the sixth ray." But we have to realize that the monad, as a Lord of Ceaseless Persevering Devotion, where the Christ sits at the right hand of the Father, is also of the sixth ray. So that's how I spiral the thing up and make sense out of it, at least for me. Thank you, Karen.

MDR: Tôi cũng vậy. Tôi thắc mắc về điều đó vì đôi khi Ngài nói: “Giờ đây chúng ta phải chuyển sang thập giá Bảo Bình, vì nhánh thẳng đứng dài thuộc cung sáu.” Nhưng chúng ta phải nhận ra rằng chân thần, với tư cách là Chúa Tể của Lòng Sùng Tín Kiên Trì Không Ngừng, nơi Đức Christ ngự bên hữu Đức Chúa Cha, cũng thuộc cung sáu. Vì vậy, đó là cách tôi nâng vấn đề lên theo đường xoắn ốc và làm cho nó trở nên hợp lý, ít nhất là đối với tôi. Cảm ơn Karen.

Friends, what shall it be? Suzanne Miller—it looks like a question here: "Can you discuss the reference to the swastika?" The swastika is an involutionary whirling of the cross, and it just basically represents the descent of spirit into matter, and it exalts the importance of matter. It was seized upon by the negative forces somehow to pin the spiritual factors into the form. He said that if Nazism had really won, it would have produced the most materialistic civilization we've ever seen. You can use a swastika which is revolving down into matter, and you can use a swastika which is rising up out of matter, and the one that they used was the one that was involutionary in its nature. There's nothing wrong with the swastika. It's all part of the involutionary and evolutionary process. But the way it was seized upon to kind of anchor and imprison, you might say—it's like the use of the word "Amen." He says it's like a strong wind that pins you back against a wall. It's a very materialistic affirmation, and he says use the OM instead. So they just seized upon one part of this dual process of the swastika, meant to pin the consciousness down into form and make everything a materialistic assessment. But basically it's a divine symbol, and it has to do with the whole creative process, the descent and ascent. It has to do with both.

Các bạn, tiếp theo sẽ là gì? Suzanne Miller—có vẻ ở đây có một câu hỏi: “Ông có thể bàn về điều được nhắc đến liên quan tới chữ vạn không?” Chữ vạn là sự xoay chuyển giáng hạ tiến hoá của thập giá, và về cơ bản nó biểu thị sự giáng hạ của tinh thần vào vật chất, đồng thời đề cao tầm quan trọng của vật chất. Bằng cách nào đó, các mãnh lực tiêu cực đã chiếm dụng nó để ghim chặt các yếu tố tinh thần vào hình tướng. Ngài nói rằng nếu chủ nghĩa Quốc xã thực sự chiến thắng, nó sẽ tạo ra nền văn minh duy vật nhất mà chúng ta từng thấy. Các bạn có thể dùng một chữ vạn đang xoay xuống vật chất, và cũng có thể dùng một chữ vạn đang vươn lên khỏi vật chất; chữ vạn mà họ sử dụng mang bản chất giáng hạ tiến hoá. Bản thân chữ vạn không có gì sai trái. Tất cả đều là một phần của tiến trình giáng hạ tiến hoá và thăng thượng tiến hoá. Nhưng cách nó bị chiếm dụng để phần nào neo giữ và giam hãm, có thể nói như vậy—điều này giống như cách sử dụng từ “Amen”. Ngài nói nó giống như một cơn gió mạnh ghim các bạn vào tường. Đó là một lời khẳng định rất duy vật, và Ngài bảo thay vào đó hãy dùng linh từ OM. Vì vậy, họ chỉ chiếm dụng một phần trong tiến trình kép này của chữ vạn, nhằm ghim tâm thức xuống hình tướng và biến mọi thứ thành một sự đánh giá duy vật. Nhưng về cơ bản, đó là một biểu tượng thiêng liêng, liên quan đến toàn bộ tiến trình sáng tạo, tức sự giáng hạ và thăng thượng. Nó liên quan đến cả hai.

Anything else there, Suzanne? That's the best I can do about it, I think, for the moment. There's nothing wrong with that symbol, but, like he said, it's been used in a certain way which will probably make its use in the future very problematic—just the way the Nazi salute, which is basically the will salute, an affirmation of the will with the right hand extended: for a long time you're not going to be able to use it, because of all the old associations, though in some of the different lodges and internal orders they still use that, completely separated from materialistic intention. It's the right hand raised, and despite interpretations which are very materialistic, and even sexual interpretations, it is a great assertion of the first-ray will to divine power. So the Black Lodge would like nothing more than to grab hold of some of these really good symbols and pervert them and corrupt them, so humanity cannot use them. But gradually we will outgrow that corruption.

Suzanne, còn điều gì khác không? Tôi nghĩ đó là điều tốt nhất tôi có thể trình bày về vấn đề này vào lúc này. Biểu tượng ấy không có gì sai trái, nhưng như Ngài nói, nó đã được sử dụng theo một cách nhất định, khiến việc sử dụng nó trong tương lai có lẽ sẽ rất khó khăn—cũng giống như kiểu chào Quốc xã, vốn về cơ bản là cách chào của ý chí, một sự khẳng định ý chí bằng cách giơ tay phải: trong một thời gian dài, các bạn sẽ không thể sử dụng nó vì tất cả những liên tưởng cũ, mặc dù một số đoàn thể và hội đoàn nội bộ khác vẫn dùng cử chỉ đó, hoàn toàn tách biệt khỏi ý định duy vật. Đó là việc giơ tay phải lên; bất chấp những cách diễn giải rất duy vật, thậm chí mang tính tính dục, nó vẫn là một sự khẳng định lớn lao của ý chí cung một hướng đến quyền năng thiêng liêng. Vì vậy, Hắc đoàn không mong gì hơn là chiếm lấy một số biểu tượng thực sự tốt đẹp này, xuyên tạc và làm bại hoại chúng để nhân loại không thể sử dụng. Nhưng dần dần, chúng ta sẽ vượt khỏi sự bại hoại ấy.

Other thoughts, friends, or statements that you would like to make? It's a great book, and we'll just learn a lot by our persistence in thinking about these things together, and then, of course, meditating together. That's what we'll do, and growth will be inevitable, and the world really needs it right now, because we're making big decisions. Libra is growing very strong in the planetary horoscope. That's nice, because it brings in the Spirit of Peace, and it brings in the Prince of Peace, which is the Christ, and many wonderful things. But it also brings in "I come to bring not peace but the sword"—the sword of discrimination—and we people, on our way, will have to make some decisions along the right line in order to avail ourselves of the higher potentials of the incoming Libra energy.

Các bạn còn có suy nghĩ hoặc phát biểu nào khác muốn trình bày không? Đây là một cuốn sách lớn lao, và nhờ kiên trì cùng nhau suy ngẫm những điều này, rồi dĩ nhiên cùng nhau tham thiền, chúng ta sẽ học được rất nhiều. Đó là điều chúng ta sẽ làm; sự tăng trưởng sẽ là tất yếu, và thế giới thực sự cần điều đó ngay lúc này vì chúng ta đang đưa ra những quyết định lớn. Thiên Bình đang trở nên rất mạnh trong lá số chiêm tinh hành tinh. Điều đó thật tốt đẹp vì nó đưa vào Đấng Tinh thần Hòa Bình và Vương Tử Hòa Bình, tức Đức Christ, cùng nhiều điều kỳ diệu. Nhưng nó cũng đưa vào lời: “Ta đến không phải để đem lại hòa bình mà là thanh gươm”—thanh gươm phân biện—và trên đường tiến bước, chúng ta sẽ phải đưa ra một số quyết định theo đường lối đúng đắn để có thể tận dụng những tiềm năng cao siêu của năng lượng Thiên Bình đang tiến vào.

So this life is very important. What you decide now is really, really important—for yourself, for your group—and humanity is making huge decisions right now. Will these decisions lead to hundreds of years of delay, or even thousands, or will they open the door into the Aquarian Age in the right way? Because, don't forget, energy is impersonal. You go into the Age of Aquarius, and that energy can be used in ways which are extremely destructive, and spread destruction and epidemics and sickness and all kinds of stuff, if we don't do it right. So your decisions now are very important, and I'm sure we realize that.

Vì vậy, kiếp sống này rất quan trọng. Điều các bạn quyết định lúc này thực sự vô cùng quan trọng—đối với bản thân, đối với nhóm của các bạn—và nhân loại hiện đang đưa ra những quyết định trọng đại. Những quyết định này sẽ dẫn đến sự trì hoãn hàng trăm năm, thậm chí hàng nghìn năm, hay sẽ mở cửa vào Kỷ Nguyên Bảo Bình theo cách đúng đắn? Bởi đừng quên rằng năng lượng vốn vô ngã. Các bạn bước vào Kỷ Nguyên Bảo Bình, và nếu chúng ta không hành động đúng đắn, năng lượng ấy có thể được sử dụng theo những cách cực kỳ hủy diệt, làm lan rộng sự tàn phá, dịch bệnh, đau ốm và đủ loại tai họa. Vì vậy, những quyết định của các bạn lúc này rất quan trọng, và tôi chắc rằng chúng ta đều nhận ra điều đó.

If there's no other need to go further with it right now, then let's get into our meditation. We certainly should, given the timing. We know this meditation by now pretty well, and the idea is that we are one unit, a consecrated unit. We are aspirants and disciples striving to be useful in the world situation, and we adhere to the simplicity of this meditation. Later on we'll be reading where Master DK says, "Please do what I say. I give you a meditation; please follow it." It's amazing how many people really didn't want to do that.

Nếu lúc này không cần bàn sâu hơn nữa, chúng ta hãy bước vào bài thiền. Xét theo thời điểm, chắc chắn chúng ta nên làm như vậy. Đến nay, chúng ta đã biết khá rõ bài thiền này; ý tưởng là chúng ta hợp thành một đơn vị duy nhất, một đơn vị được thánh hiến. Chúng ta là những người chí nguyện và đệ tử đang nỗ lực trở nên hữu ích trong tình hình thế giới, và chúng ta tuân theo tính đơn giản của bài thiền này. Sau này, chúng ta sẽ đọc đến đoạn Chân sư DK nói: “Xin hãy làm điều Tôi nói. Tôi ban cho các bạn một bài thiền; xin hãy tuân theo.” Thật đáng kinh ngạc khi rất nhiều người thực sự không muốn làm điều đó.

So here we all are, some thirty-three or thirty-four of us, all working together, and although we appear to be separated in form, in consciousness we are together. So we'll have, if not ten minutes of silence, some silence, as we think of our purpose and our objectives, and we'll allow the silence to bring about a necessary group fusion. So, in the silence then.

Vậy tất cả chúng ta đang ở đây, khoảng ba mươi ba hoặc ba mươi bốn người, cùng nhau làm việc; và mặc dù bề ngoài chúng ta có vẻ tách biệt trong hình tướng, nhưng trong tâm thức chúng ta ở cùng nhau. Vì vậy, nếu không có mười phút im lặng thì ít nhất cũng sẽ có một khoảng im lặng, trong khi chúng ta suy ngẫm về mục đích và các mục tiêu của mình, đồng thời để sự im lặng tạo nên sự dung hợp nhóm cần thiết. Vậy giờ đây, chúng ta đi vào im lặng.

Then we will use the Protective Formula, as if we need it—and we do need it. You can use the kind of cross we've been talking about: two points in the first sentence, the left eye in the second sentence, and the right eye in the third sentence.

Sau đó, chúng ta sẽ sử dụng Công Thức Bảo Hộ, như thể mình cần đến nó—và quả thực chúng ta cần. Các bạn có thể dùng loại thập giá mà chúng ta vừa bàn đến: hai điểm trong câu thứ nhất, mắt trái trong câu thứ hai và mắt phải trong câu thứ ba.

“As a soul I work in light and darkness cannot touch me.

“Với tư cách là một linh hồn, tôi hoạt động trong ánh sáng và bóng tối không thể chạm đến tôi.

I take my stand within the light.

Tôi đứng vững trong ánh sáng.

I work and from that point I never move.”

Tôi hoạt động và từ điểm ấy, tôi không bao giờ lay chuyển.”

He calls it the Cross of Divinity, and we remember this powerful occult statement: "I, if I be lifted up, will draw all men unto me."

Ngài gọi đó là Thập Giá của Thiên Tính, và chúng ta ghi nhớ lời huyền môn đầy quyền năng này: “Còn Ta, khi được nâng lên, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.”