chapter 001 12

7. DK is really asking His chelas to mind their own business. Why is this so important? Perhaps because the “glamor of interference” is very dear to those who have undertaken their spiritual training during the sixth ray Age. Perhaps because unity and freedom are disrupted when people spend too much time assuming responsibility for other and not for themselves. There is a basic trust that is necessary in any discipleship group. When this trust exists, when one has confidence in one’s brother, then love will flow and unity supervene. DK seeks the firm integrity of His groups and the various attitudes He names — personal oversensitivity, criticism as well as entering unwanted into the business of others — have to be corrected if His plans are to succeed.

7. Chân sư DK thực sự đang yêu cầu các đệ tử của Ngài lo việc của chính mình. Vì sao điều này lại quan trọng đến vậy? Có lẽ vì “ảo cảm can thiệp” rất được những người đã trải qua sự huấn luyện tinh thần trong Kỷ Nguyên cung sáu ưa chuộng. Có lẽ vì sự hợp nhất và tự do bị phá vỡ khi người ta dành quá nhiều thời gian để gánh trách nhiệm thay cho người khác mà không chịu trách nhiệm về chính mình. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào cũng cần có một niềm tin căn bản. Khi có niềm tin này, khi người ta tin tưởng vào huynh đệ của mình, thì tình thương sẽ tuôn chảy và sự hợp nhất sẽ xuất hiện. Chân sư DK mong muốn các nhóm của Ngài có sự toàn vẹn vững chắc, và những thái độ khác nhau mà Ngài nêu ra — sự quá nhạy cảm của cá nhân, sự chỉ trích cũng như việc xen vào chuyện của người khác khi không được mong muốn — phải được sửa đổi nếu các kế hoạch của Ngài muốn thành công.

8. Clearly, the group was receiving a real “talking to”!

8. Rõ ràng, nhóm đang nhận một lời “khiển trách” thực sự!

This attitude of non-interference and the refusal to criticise, in no way prevents service to each other or constructive group relations. It does not negate the expression of love or happy [49] group cooperation. There is ever much opportunity for the practice of impersonality in all group relations. In every group there is usually one group member (and perhaps several) who constitute a problem to themselves and to their group brothers. Perhaps you yourself are such an one and know it not. Perhaps you know who, among your co-servers, provides a testing for his fellows. Perhaps you can see clearly what is the group weakness and who it is that is keeping the group back from finer activity. That is well and good, provided that you continue to love and serve and to refrain from criticism. It is a wrong attitude to seek assiduously to straighten out your brother, to chide him or seek to impose your will on him or your point of view, though it is always legitimate to express ideas and make suggestion. Groups of disciples are groups of free and independent souls who submerge their personal interests in service and who seek that inner linking which will fuse the group into an instrument for the service of humanity and of the Hierarchy. Continue with your own soul discipline and leave your brothers to continue theirs.

Thái độ không can thiệp và việc từ chối chỉ trích này hoàn toàn không ngăn cản việc phụng sự lẫn nhau hay những mối quan hệ nhóm mang tính xây dựng. Nó không phủ nhận sự biểu lộ tình thương hay sự hợp tác [49] vui vẻ trong nhóm. Trong mọi mối quan hệ nhóm, luôn có nhiều cơ hội để thực hành tính vô ngã. Trong mỗi nhóm thường có một thành viên (và có lẽ vài người) gây khó khăn cho chính mình và cho các huynh đệ trong nhóm. Có lẽ chính các bạn là người như vậy mà không biết. Có lẽ các bạn biết ai trong số những người cùng phụng sự với mình đang tạo ra thử thách cho các bạn đồng môn. Có lẽ các bạn thấy rõ điểm yếu của nhóm là gì và ai đang kìm hãm nhóm, khiến nhóm chưa thể hoạt động tốt đẹp hơn. Điều đó hoàn toàn tốt, miễn là các bạn tiếp tục yêu thương, phụng sự và kiềm chế sự chỉ trích. Ra sức uốn nắn huynh đệ của mình, quở trách người ấy hoặc tìm cách áp đặt ý chí hay quan điểm của mình lên người ấy là một thái độ sai lầm, dù việc bày tỏ ý tưởng và đưa ra đề nghị luôn là chính đáng. Các nhóm đệ tử là những nhóm linh hồn tự do và độc lập, đặt lợi ích cá nhân của mình trong việc phụng sự và tìm kiếm sự liên kết bên trong sẽ dung hợp nhóm thành một công cụ phụng sự nhân loại và Thánh đoàn. Hãy tiếp tục việc rèn luyện linh hồn của chính mình và để các huynh đệ tiếp tục việc rèn luyện của họ.

1. Now the balancing remark is being offered. Always there is the danger of taking advice (especially the Teacher’s advice) to extremes.

1. Giờ đây, Ngài đưa ra lời nhận xét nhằm tạo sự quân bình. Luôn có nguy cơ đẩy lời khuyên (đặc biệt là lời khuyên của huấn sư) đến chỗ cực đoan.

2. DK is deliberatively trying to deprive His group of the ‘false joy of criticism and interference’! He assures them that they may be quite happy and joyful without indulging in these destructive attitudes. So perverted can human nature become.

2. Chân sư DK đang có chủ ý lấy đi khỏi nhóm của Ngài ‘niềm vui giả tạo của sự chỉ trích và can thiệp’! Ngài bảo đảm với họ rằng họ vẫn có thể hoàn toàn hạnh phúc và hoan hỉ mà không buông mình theo những thái độ phá hoại này. Bản chất con người có thể trở nên lệch lạc đến như vậy.

3. The expression of love and happy group relations are entirely permissible, even desirable. It is so easy to misinterpret impersonality, allowing this misinterpretation to turn one grey, lifeless and non-responsive to life’s variety and beauty. After removing a number of glamors pertaining to the sixth (interference) third (criticism) and second (over-sensitivity) rays, DK seeks a normal, sane group relation expressing a sense of well-being.

3. Việc biểu lộ tình thương và những mối quan hệ vui vẻ trong nhóm là hoàn toàn được phép, thậm chí còn đáng mong muốn. Người ta rất dễ hiểu sai tính vô ngã, để sự hiểu sai này khiến mình trở nên tẻ nhạt, thiếu sức sống và không đáp ứng với sự đa dạng cùng vẻ đẹp của cuộc sống. Sau khi loại bỏ một số ảo cảm thuộc các cung sáu (can thiệp), ba (chỉ trích) và hai (quá nhạy cảm), Chân sư DK mong muốn một mối quan hệ nhóm bình thường, lành mạnh, biểu lộ cảm thức an lạc.

4. A lesson on how to practice impersonality is given. The group, we are told, presents many opportunities for the practice of impersonality. Someone in the group will always be seen by most as a challenge. Shall the group members try to straighten this person out, scold or correct him; shall they silently criticize him and hold an attitude of superiority? Not at all. Group members are to see and understand the difficulty, yet nevertheless are to refrain from criticism and are to continue to love.

4. Ngài đưa ra một bài học về cách thực hành tính vô ngã. Chúng ta được cho biết rằng nhóm mang lại nhiều cơ hội để thực hành tính vô ngã. Luôn có một người trong nhóm mà đa số xem là một thử thách. Liệu các thành viên trong nhóm có nên cố uốn nắn người này, mắng mỏ hay sửa sai cho người ấy; liệu họ có nên âm thầm chỉ trích người ấy và giữ thái độ tự cho mình cao hơn? Hoàn toàn không. Các thành viên trong nhóm cần thấy và thấu hiểu khó khăn ấy, nhưng vẫn phải kiềm chế sự chỉ trích và tiếp tục yêu thương.

5. Can the group members learn to work subjectively upon such group tests and challenges, building what has been called the “thoughtform of solution”? It would be a more effective approach than usually used.

5. Liệu các thành viên trong nhóm có thể học cách làm việc ở phương diện chủ quan với những thử thách và thách thức như vậy của nhóm, xây dựng điều được gọi là “hình tư tưởng về giải pháp” hay không? Đó sẽ là một cách tiếp cận hiệu quả hơn cách thường dùng.

6. DK is seeking to emphasize the freedom and independence of the souls who have chosen to work together for service purposes. So many attitudes favored by group members infringe this freedom and independence. Yet, these two qualities must be preserved or the group process will fail. It is so easy to fall back into old authoritarian methods of the leader and his automatons.

6. Chân sư DK đang tìm cách nhấn mạnh sự tự do và độc lập của những linh hồn đã chọn cùng làm việc vì mục đích phụng sự. Rất nhiều thái độ được các thành viên trong nhóm ưa chuộng lại xâm phạm sự tự do và độc lập này. Tuy nhiên, phải bảo tồn hai phẩm tính này, nếu không tiến trình nhóm sẽ thất bại. Người ta rất dễ quay lại những phương pháp độc đoán cũ của người lãnh đạo và những người phục tùng như máy móc của ông ta.

7. DK closes with this statement, again, a version of “mind your own business”: “Continue with your own soul discipline and leave your brothers to continue theirs. ” In relation to this statement we must recall that the Solar Angel is a “Master” and has its human being under supervision and training. Surely, such a “Master” (though of the angelic type) is equal to the task of guiding its own human being successfully. Do we think we could do any better?

7. Chân sư DK kết thúc bằng lời này, một lần nữa là một cách diễn đạt của câu “hãy lo việc của chính mình”: “Hãy tiếp tục việc rèn luyện linh hồn của chính mình và để các huynh đệ tiếp tục việc rèn luyện của họ.” Liên quan đến lời này, chúng ta phải nhớ rằng Thái dương Thiên Thần là một “Chân sư” và đang giám sát, huấn luyện con người thuộc về Ngài. Chắc chắn một “Chân sư” như vậy (dù thuộc loại thiên thần) có đủ khả năng dẫn dắt thành công con người của chính Ngài. Chúng ta có nghĩ rằng mình có thể làm tốt hơn không?

8. There has to be more trust in our fellow-chelas’ inner spiritual resources (i. e. , in their relationship with their Solar Angel). Reason will show the advisability of this approach, but perhaps we rarely remind ourselves that our brother is really “in good hands”. As DK has often suggested, ‘leave them to their souls’. To do so is an act of sacrifice and one that benefits the entire group.

8. Cần tin tưởng hơn vào những nguồn lực tinh thần bên trong của các đệ tử đồng môn (nghĩa là, vào mối quan hệ của họ với Thái dương Thiên Thần của mình). Lý trí sẽ cho thấy cách tiếp cận này là hợp lẽ, nhưng có lẽ chúng ta hiếm khi tự nhắc mình rằng huynh đệ của chúng ta thực sự đang “được dẫn dắt chu đáo”. Như Chân sư DK đã thường gợi ý, ‘hãy để họ cho linh hồn của họ dẫn dắt’. Làm như vậy là một hành động hi sinh, đem lại lợi ích cho toàn nhóm.

“Once the fact of the soul is admitted, we shall see an increasing tendency to leave people to the directing purpose and guidance of their own souls, provided that they understand what is happening to them” (EP II 439)

“Một khi sự hiện hữu của linh hồn được thừa nhận, chúng ta sẽ thấy khuynh hướng ngày càng tăng là để mọi người dưới mục đích chỉ đạo và sự hướng dẫn của linh hồn họ, miễn là họ thấu hiểu điều đang xảy đến với mình” (EP II 439)

The question of psychic powers is not so easy to explain. I do not refer to the lower psychic powers which may or may not develop as time goes on and the need for them arises. I refer to the following capacities, inherent in the soul, which must be developed in all of you if you are to do your share in meeting world need, and work for the Hierarchy in the field of world service. Let us briefly enumerate them:

Vấn đề các quyền năng thông linh không dễ giải thích như vậy. Tôi không đề cập đến các quyền năng thông linh thấp, vốn có thể phát triển hoặc không khi thời gian trôi qua và nhu cầu sử dụng chúng nảy sinh. Tôi đề cập đến những năng lực sau đây, vốn có sẵn trong linh hồn và phải được phát triển nơi tất cả các bạn nếu các bạn muốn góp phần đáp ứng nhu cầu thế giới, và làm việc cho Thánh đoàn trong lĩnh vực phụng sự thế giới. Chúng ta hãy liệt kê ngắn gọn các năng lực ấy:

1. It is interesting and important that in Trans-Himalayan Occultism the lower psychic powers are not highly valued. They are seen as states of awareness belonging most properly to early phases of humanity’s development (at which time they were common and perfectly natural). We are told that the Atlantean Race was a psychic race. The Aryan Race is not to be.

1. Một điều thú vị và quan trọng là trong Huyền Bí Học Xuyên Hy Mã Lạp Sơn, các quyền năng thông linh thấp không được đánh giá cao. Chúng được xem là những trạng thái nhận biết vốn phù hợp nhất với các giai đoạn đầu trong sự phát triển của nhân loại (vào thời ấy, chúng phổ biến và hoàn toàn tự nhiên). Chúng ta được cho biết rằng nhân loại Atlantis là một nhân loại thông linh. Nhân loại Arya sẽ không như vậy.

2. Recovery of the earlier psychic powers is possible and can be desirable once the disciple knows how not to be ensnared by them. When the ajna center is stimulated in a new way at the time of the third initiation, these earlier powers may be reclaimed (but it is certainly not necessary to do so).

2. Việc khôi phục những quyền năng thông linh trước kia là điều có thể và có thể đáng mong muốn một khi đệ tử biết cách không để chúng gài bẫy mình. Khi trung tâm ajna được kích thích theo một cách mới vào lần điểm đạo thứ ba, những quyền năng trước kia này có thể được khôi phục (nhưng chắc chắn không nhất thiết phải làm vậy).

3. For Master DK the higher psychic powers do not pertain so much to the eighteen lower subplanes. Not only are these higher powers desirable, but they must necessarily be developed in the advancing disciple so that he/she may play a fuller role in the service of humanity.

3. Đối với Chân sư DK, các quyền năng thông linh cao ít liên quan đến mười tám cõi phụ thấp. Những quyền năng cao này không chỉ đáng mong muốn mà còn nhất thiết phải được phát triển nơi người đệ tử đang tiến bước, để người ấy có thể đóng vai trò đầy đủ hơn trong việc phụng sự nhân loại.

4. How we define the psychic powers depends very much on how we define the psyche of a human being. Many people consider their lower and familiar psychological nature to be their psyche; this area of human experience is the province of the ordinary psychologist who addresses himself to various problems which arise within the human mind and emotional nature — the psyche, as commonly considered.

4. Cách chúng ta định nghĩa các quyền năng thông linh phụ thuộc rất nhiều vào cách chúng ta định nghĩa tâm hồn của một con người. Nhiều người xem bản chất tâm lý thấp và quen thuộc của mình là tâm hồn của mình; lĩnh vực trải nghiệm này của con người thuộc phạm vi của nhà tâm lý học thông thường, người xử lý những vấn đề khác nhau nảy sinh trong thể trí và bản chất cảm xúc của con người — tức tâm hồn theo cách hiểu thông thường.

5. But for those who consider the psyche to be the soul (more on its own plane than ‘in immersion’), psychic powers represent an altogether higher field of awareness and understanding.

5. Nhưng đối với những người xem tâm hồn là linh hồn (ở trên cõi riêng của linh hồn hơn là ‘đang chìm trong các cõi thấp’), các quyền năng thông linh biểu thị một lĩnh vực nhận biết và thấu hiểu hoàn toàn cao hơn.

6. Master DK details what He considers to be the psychic powers which every advancing disciple must cultivate.

6. Chân sư DK trình bày chi tiết những gì Ngài xem là các quyền năng thông linh mà mọi đệ tử đang tiến bước đều phải vun bồi.

1. Intuitional response to ideas.

1. Đáp ứng bằng trực giác với các ý tưởng.

1. This particular psychic power does not belong to the eighteen lower subplanes — not even to the twenty-one lower subplanes (three of which are found in the higher mind).

1. Quyền năng thông linh đặc biệt này không thuộc về mười tám cõi phụ thấp — thậm chí cũng không thuộc về hai mươi mốt cõi phụ thấp (ba trong số đó nằm trong thượng trí).

2. In fact we see, in its purity, that it pertains to the fourth subplane of the buddhic plane. (cf. TCF 188)

2. Thực ra, chúng ta thấy rằng, ở trạng thái thuần khiết, nó thuộc về cõi phụ thứ tư của cõi Bồ đề. (xem TCF 188)

3. An idea is not a thoughtform; this is a fundamental concept.

3. Ý tưởng không phải là hình tư tưởng; đây là một khái niệm nền tảng.

“An idea is a being incorporeal, which has no subsistence by itself, but gives figure and form unto shapeless matter, and becomes the cause of the manifestation. ” (from Plutarch in COA 55)

“Ý tưởng là một sinh linh không có thân thể, không có sự tồn tại độc lập, nhưng đem lại đường nét và hình tướng cho vật chất vô định hình, và trở thành nguyên nhân của sự biểu hiện.” (trích Plutarch trong COA 55)

It is ideas that advance the Divine Plan, far more than thoughts. In fact, the Divine Plan consists of ideas of which many related thoughtforms are but embodiments.

Chính các ý tưởng thúc đẩy Thiên Cơ tiến triển, hơn hẳn các tư tưởng. Thực ra, Thiên Cơ gồm những ý tưởng mà nhiều hình tư tưởng liên quan chỉ là sự hiện thân của chúng.

4. There are many who can respond indirectly to ideas once they are embodied as thoughtforms. But, can the disciple respond directly to that energy current which is an idea? This is the question.

4. Có nhiều người có thể đáp ứng gián tiếp với các ý tưởng một khi chúng đã hiện thân thành những hình tư tưởng. Nhưng liệu đệ tử có thể đáp ứng trực tiếp với dòng năng lượng vốn là một ý tưởng hay không? Đó là câu hỏi.

5. It becomes clear that if such response is possible, it then becomes possible to relate directly to the Ashram (found, in the case of second ray Ashrams) on buddhic levels, rather than in a mediated manner. The Master, in this case, is a source of ideas (though really, they emanate from far higher planes). Who is to determine the final emanating point of an Idea? Divine Ideation created the cosmos.

5. Rõ ràng là nếu có thể đáp ứng như vậy, thì cũng có thể liên hệ trực tiếp với ashram (trong trường hợp các ashram cung hai, nằm trên các cấp độ Bồ đề), thay vì theo cách qua trung gian. Trong trường hợp này, Chân sư là một nguồn ý tưởng (dù thực ra chúng phát xạ từ những cõi cao hơn rất nhiều). Ai có thể xác định điểm phát xạ tối hậu của một Ý Tưởng? Sự Hình Thành Ý Tưởng thiêng liêng đã tạo ra vũ trụ.

2. Sensitiveness to the impression which some member of the Hierarchy may seek to make upon the mind of the disciple. It is for this reason that I am training you to utilise the Full Moon contact.

2. Sự nhạy cảm với ấn tượng mà một thành viên nào đó của Thánh đoàn có thể tìm cách truyền vào thể trí của đệ tử. Chính vì lý do này mà Tôi đang huấn luyện các bạn tận dụng sự tiếp xúc vào dịp Trăng Tròn.

1. This ability (sensitiveness to hierarchical impression) is the sine qua non of all authentic ashramic participation. One can be told what is happening within the Ashram and what is needed. This is an earlier phase and through it, all chelas must pass. But the accepted disciple who is now “on the thread” is in a position to receive impulses directly from the Master without the mediation earlier necessary. This will, of course, lead to efficiency and reliability in the task of rendering ashramic service. The possibilities of distortion and misinterpretation will be greatly reduced.

1. Năng lực này (sự nhạy cảm với ấn tượng từ Thánh đoàn) là điều kiện không thể thiếu của mọi sự tham gia đích thực vào ashram. Người ta có thể được cho biết điều gì đang diễn ra trong ashram và điều gì là cần thiết. Đây là một giai đoạn trước đó mà mọi đệ tử đều phải trải qua. Nhưng người đệ tử được chấp nhận, hiện đang “trên đường dây”, có khả năng trực tiếp tiếp nhận các xung lực từ Chân sư mà không cần sự trung gian từng cần thiết trước kia. Dĩ nhiên, điều này sẽ đem lại hiệu quả và sự đáng tin cậy trong công việc phụng sự ashram. Khả năng xuyên tạc và diễn giải sai sẽ giảm đi rất nhiều.

2. Many hope for direct contact with the Master, but as Master DK tells us, this will, minimally, be found upon the plane of mind — which means the plane of higher mind whereon the Egoic Lotus can is ‘located’. We realize, however, that the impression emanates (in most cases) from still higher planes. There are few Ashrams (along the scientific line) inspired by Arhats of the fourth degree and focussed on the plane of higher mind. The remainder of the Ashrams is focussed, minimally, on the buddhic plane.

2. Nhiều người mong được tiếp xúc trực tiếp với Chân sư, nhưng như Chân sư DK cho chúng ta biết, sự tiếp xúc này ít nhất phải diễn ra trên cõi trí — tức cõi thượng trí, nơi Hoa Sen Chân Ngã ‘tọa lạc’. Tuy nhiên, chúng ta nhận ra rằng ấn tượng phát xạ (trong hầu hết các trường hợp) từ những cõi còn cao hơn nữa. Có một vài ashram (theo đường hướng khoa học) do các vị La Hán bậc bốn truyền cảm hứng và tập trung trên cõi thượng trí. Các ashram còn lại tập trung ít nhất trên cõi Bồ đề.

3. The Master is giving us a strong hint here. The Full Moon contact is ashramically important, as it offers the disciple a prime opportunity for communion with the Head of the disciple’s particular Ashram. It is also an opportunity for the Master Who is seeking to work out His projects through the medium of His disciples.

3. Ở đây, Chân sư đang cho chúng ta một gợi ý rõ rệt. Sự tiếp xúc vào dịp Trăng Tròn có tầm quan trọng đối với ashram, vì nó đem lại cho đệ tử một cơ hội đặc biệt thuận lợi để hiệp thông với Vị Đứng Đầu ashram riêng của mình. Đó cũng là một cơ hội cho Chân sư, Đấng đang tìm cách thực hiện các dự án của Ngài thông qua các đệ tử của Ngài.

4. There are many Plan-related ideas which are distorted ‘on the way down’ into the lower worlds. Direct impression from a member of Hierarchy to the consciousness of a disciple lessens the possibility of distortion (unless it enters as the disciple attempts to ‘translate’ his impression into words and other symbols).

4. Có nhiều ý tưởng liên quan đến Thiên Cơ bị xuyên tạc ‘trên đường đi xuống’ các cõi thấp. Ấn tượng trực tiếp từ một thành viên của Thánh đoàn truyền vào tâm thức của đệ tử làm giảm khả năng xuyên tạc (trừ khi sự xuyên tạc nảy sinh lúc đệ tử cố ‘chuyển dịch’ ấn tượng mình nhận được thành lời nói và các biểu tượng khác).

5. We are coming to understand that ‘sensitivity to ashramic impression’ is a valued psychic power. We must ask ourselves, “To what extent does this power exist within us?” Certainly, if we are personally preoccupied, it cannot exist.

5. Chúng ta đang dần thấu hiểu rằng ‘sự nhạy cảm với ấn tượng từ ashram’ là một quyền năng thông linh được coi trọng. Chúng ta phải tự hỏi: “Quyền năng này hiện hữu trong chúng ta đến mức nào?” Chắc chắn, nếu chúng ta mải bận tâm đến những chuyện cá nhân, quyền năng ấy không thể hiện hữu.

6. If we realize that the Full Moon Period presents a significant opportunity to contact the Hierarchy directly, perhaps we shall develop a new attitude towards these monthly periods of potentially heightened rapport.

6. Nếu nhận ra rằng Thời Kỳ Trăng Tròn đem lại một cơ hội đáng kể để tiếp xúc với Thánh đoàn trực tiếp, có lẽ chúng ta sẽ phát triển một thái độ mới đối với những thời kỳ hằng tháng có tiềm năng tăng cường sự giao cảm này.

7. The question of motive, however, will enter. “Why do I wish to contact the Master or be impressed by Him?” If the answer is, “So that the Divine Plan may be more successfully fulfilled through me”, we are on the right track.

7. Tuy nhiên, vấn đề động cơ sẽ được đặt ra. “Vì sao tôi muốn tiếp xúc với Chân sư hoặc tiếp nhận ấn tượng từ Ngài?” Nếu câu trả lời là: “Để Thiên Cơ có thể được thực hiện thành công hơn thông qua tôi”, thì chúng ta đang đi đúng hướng.

3. Quick response to real need. You had not regarded this as one of the psychic powers, my brother, had you? I refer not here to a solar plexus reaction but to heart knowledge. Ponder on this distinction.

3. Đáp ứng nhanh chóng với nhu cầu thực sự. Huynh đệ của Tôi, các bạn chưa từng xem đây là một trong những quyền năng thông linh, phải không? Ở đây, Tôi không đề cập đến phản ứng của tùng thái dương mà đến sự hiểu biết của trái tim. Hãy suy ngẫm về sự khác biệt này.

1. This is an unusual psychic power, and the Master remarks on its surprising nature — surprising, at least, to many disciples.

1. Đây là một quyền năng thông linh khác thường, và Chân sư nhận xét về bản chất gây ngạc nhiên của nó — ít nhất là gây ngạc nhiên cho nhiều đệ tử.

2. We are asked to ponder the distinction between “solar plexus reaction” (a common response and a form of sensitivity) and “heart knowledge”.

2. Chúng ta được yêu cầu suy ngẫm về sự khác biệt giữa “phản ứng của tùng thái dương” (một đáp ứng thông thường và một dạng nhạy cảm) với “sự hiểu biết của trái tim”.

3. We note that the word “reaction” is related to the solar plexus. It suggests an ‘unenlightened automaticism’. We all know how solar-plexus-based arguments have a life of their own and lead those involved, almost helplessly, into greater inharmony and unpleasantness. The lunar lords are “having their way”.

3. Chúng ta lưu ý rằng từ “phản ứng” có liên quan đến tùng thái dương. Nó gợi đến ‘tính tự động chưa được soi sáng’. Tất cả chúng ta đều biết những cuộc tranh cãi dựa trên tùng thái dương dường như có sức sống riêng và cuốn những người liên quan, gần như bất lực, vào tình trạng ngày càng bất hòa và khó chịu. Các nguyệt tinh quân đang “làm theo ý mình”.

4. The word, “knowledge”, however, is associated with the heart. This response of the heart is filled with light. Something new is seen and understood about the ‘other person’. One does not simply react to him/her (a mode of response which usually adds ‘heat’ but not ‘light’).

4. Tuy nhiên, từ “hiểu biết” lại gắn với trái tim. Đáp ứng này của trái tim tràn đầy ánh sáng. Một điều mới mẻ về ‘người kia’ được nhìn thấy và thấu hiểu. Người ta không chỉ đơn thuần phản ứng với người ấy (một cách đáp ứng thường thêm ‘sức nóng’ mà không thêm ‘ánh sáng’).

5. Solar-plexus reaction is superficial compared with “heart knowledge”. Via heart-knowledge, the deeper nature of the other is touched, and “real need” can be appreciated and met (quickly). The heart is a need-detector. The solar plexus is usually only alert to one’s own needs, though it can resonate to the distress of others.

5. Phản ứng của tùng thái dương là hời hợt so với “sự hiểu biết của trái tim”. Qua sự hiểu biết của trái tim, người ta chạm đến bản chất sâu xa hơn của người khác, và có thể nhận biết, đáp ứng (nhanh chóng) “nhu cầu thực sự”. Trái tim là một bộ phận phát hiện nhu cầu. Tùng thái dương thường chỉ nhạy với những nhu cầu của chính mình, dù nó có thể cộng hưởng với nỗi khổ của người khác.

6. When we respond to another, are we deep or superficial? The intensity of our response is not necessarily an indication of its depth.

6. Khi đáp ứng với người khác, chúng ta sâu sắc hay hời hợt? Cường độ đáp ứng của chúng ta không nhất thiết biểu thị chiều sâu của nó.

7. We can see that if a disciple has developed a “quick response to real need”, he/she is developing the esoteric sense, based on soul perception.

7. Chúng ta có thể thấy rằng nếu một đệ tử đã phát triển “sự đáp ứng nhanh chóng với nhu cầu thực sự”, thì người ấy đang phát triển giác quan nội môn, dựa trên tri giác của linh hồn.

8. Service is accomplished when real need is detected and rightly met. This suggests that often we feel or think that we have perceived a need, but that perceived need has actually originated from the outer nature of the one perceived. Through the heart/soul we perceive the deeper nature of the other and what is needed for real or spiritual fulfillment and growth. This type of perception is entirely more subtle and the response far more effective for good.

8. Việc phụng sự được thực hiện khi nhu cầu thực sự được phát hiện và đáp ứng đúng đắn. Điều này cho thấy chúng ta thường cảm thấy hoặc nghĩ rằng mình đã nhận thấy một nhu cầu, nhưng nhu cầu được nhận thấy ấy thực ra bắt nguồn từ bản chất bên ngoài của người mà chúng ta quan sát. Qua trái tim/linh hồn, chúng ta nhận biết bản chất sâu xa hơn của người khác và điều cần thiết cho sự thành tựu cùng tăng trưởng thực sự hoặc về mặt tinh thần. Loại tri giác này tinh tế hơn hẳn, và sự đáp ứng đem lại hiệu quả tốt đẹp hơn nhiều.

9. In the process of raising the energy of the solar plexus to the heart, light is thrown on the distinction we are asked to ponder.

9. Trong tiến trình nâng năng lượng của tùng thái dương lên trái tim, sự khác biệt mà chúng ta được yêu cầu suy ngẫm được soi sáng.

4. Right observation of reality upon the soul plane. This leads to right mental perception, to freedom from illusion and glamour and to the illumination of the brain. [50]

4. Quan sát đúng đắn thực tại trên cõi linh hồn. Điều này dẫn đến tri giác trí tuệ đúng đắn, sự thoát khỏi ảo tưởng và ảo cảm, cùng sự soi sáng bộ não. [50]

1. The “soul plane” (as here described) encompasses the higher three subplanes of the mental plane.

1. “Cõi linh hồn” (như được mô tả ở đây) bao gồm ba cõi phụ cao của cõi trí.

2. What is “reality”? Each dimension of life has its reality. It is questionable whether any ultimate reality can be found upon the plane of soul, though upon those subplanes a higher degree of reality exists than on any of eighteen subplanes of the three lower worlds.

2. Thế nào là “thực tại”? Mỗi chiều kích của sự sống đều có thực tại riêng. Liệu có thể tìm thấy một thực tại tối hậu nào trên cõi linh hồn hay không vẫn là điều đáng đặt câu hỏi, dù trên những cõi phụ ấy có một mức độ thực tại cao hơn bất kỳ cõi nào trong mười tám cõi phụ của ba cõi thấp.

3. We come to understand that “right mental perception” cannot be achieved without soul focus. It is as if the qualities of the higher mind must permeate the lower mine before the lower mind can really be trusted (because illumined).

3. Chúng ta dần thấu hiểu rằng “tri giác trí tuệ đúng đắn” không thể đạt được nếu thiếu sự tập trung nơi linh hồn. Dường như những phẩm tính của thượng trí phải thấm nhuần hạ trí trước khi hạ trí thực sự đáng tin cậy (vì đã được soi sáng).

4. The light of the soul-illumined mind dissipates glamor. This is well known.

4. Ánh sáng của thể trí được linh hồn soi sáng làm tiêu tan ảo cảm. Điều này được biết đến rộng rãi.

5. Complete freedom from illusions, however, requires the intervention of the buddhic intuition; the light of the soul, alone, will not accomplish the task. Freedom from illusion requires an impersonal perspective which cannot be fully achieved under the influence of the causal body.

5. Tuy nhiên, sự hoàn toàn thoát khỏi các ảo tưởng đòi hỏi sự can thiệp của trực giác Bồ đề; chỉ riêng ánh sáng của linh hồn sẽ không hoàn thành được nhiệm vụ ấy. Sự thoát khỏi ảo tưởng đòi hỏi một cách nhìn vô ngã mà dưới ảnh hưởng của thể nguyên nhân, người ta không thể đạt được trọn vẹn.

6. The illumination of the brain relates to the ability of the normal personality consciousness to carry light. The illumined brain can sustain an awareness of the higher worlds and bring the energy from those worlds into the everyday transactions in the worlds where the five normal senses rule.

6. Sự soi sáng bộ não liên quan đến khả năng mang ánh sáng của tâm thức phàm ngã bình thường. Bộ não được soi sáng có thể duy trì sự nhận biết về các cõi cao và đưa năng lượng từ những cõi ấy vào các hoạt động giao tiếp hằng ngày trong những cõi mà năm giác quan thông thường cai quản.

7. Usually, it is the illumination of the mind that is discussed (not of the brain). We should think about the difference. A certain vivid, alert quality of interaction with the environment will be the result of an illumined brain. This illumination will necessarily relate to the “light in the head”. With an illumined brain it becomes possible to perceive matter as light. The illumined mind may know this is so, but the illumined brain perceives the fact — etherically.

7. Thông thường, người ta bàn đến sự soi sáng thể trí (không phải bộ não). Chúng ta nên suy nghĩ về sự khác biệt này. Một phẩm tính tương tác sống động, nhạy bén nhất định với môi trường sẽ là kết quả của một bộ não được soi sáng. Sự soi sáng này tất yếu sẽ liên quan đến “ánh sáng trong đầu”. Với một bộ não được soi sáng, người ta có thể nhận biết vật chất là ánh sáng. Thể trí được soi sáng có thể biết điều này là như vậy, nhưng bộ não được soi sáng nhận biết sự thật ấy — trên phương diện dĩ thái.

5. Correct manipulation of force, involving, therefore, an understanding of the types and qualities of force and their right creative weaving into service upon the outer plane.

5. Vận dụng mãnh lực đúng đắn, do đó bao hàm sự thấu hiểu các loại và phẩm tính của mãnh lực, cùng việc đan kết chúng một cách sáng tạo và đúng đắn vào công việc phụng sự trên cõi bên ngoài.

1. This psychic power necessitates the third and fifth rays. Energies and forces have to be identified (which requires keen discrimination), then they have to be properly used — applied in a correct direction and with exactitude. A fifth ray mantram is applicable here:

1. Năng lực thông linh này đòi hỏi cung ba và cung năm. Cần nhận diện các năng lượng và mãnh lực (điều này đòi hỏi khả năng phân biện sắc bén), rồi sử dụng chúng đúng cách — vận dụng theo đúng hướng và thật chính xác. Một mantram cung năm thích hợp ở đây:

“Let the three forms of energy electric pass upward to the Place of Power. Let the forces of the head and heart and all the nether aspects blend. Then let the Soul look out upon the inner world of light divine. Let the word triumphant go forth: “I mastered energy for I am energy itself. The Master and the mastered are but One’. ” (EP II 84)

“Hãy để ba dạng năng lượng điện đi lên Nơi Quyền Năng. Hãy để các mãnh lực của đầu và tim cùng mọi phương diện thấp hòa quyện. Rồi hãy để Linh Hồn nhìn ra thế giới ánh sáng thiêng liêng bên trong. Hãy để linh từ chiến thắng vang lên: “Tôi đã làm chủ năng lượng vì chính Tôi là năng lượng. Chân sư và điều được làm chủ chỉ là Một’. ” (EP II 84)

2. A Master of the Wisdom is a ‘Master of Energy’, thus this particular psychic power cannot be fully mastered by disciples, probationary initiates and even initiates.

2. Một Chân sư Minh Triết là một ‘Chân sư Năng Lượng’, vì vậy các đệ tử, các điểm đạo đồ dự bị và ngay cả các điểm đạo đồ cũng chưa thể hoàn toàn làm chủ năng lực thông linh đặc biệt này.

3. Once the forces are discriminated, they must be manipulated — creatively manipulated, utilizing the Ray of Creative Intelligence, or “the acute energy of divine mental perception”.

3. Một khi đã phân biện các mãnh lực, cần điều dụng chúng — một cách sáng tạo, bằng cách sử dụng Cung Trí Tuệ Sáng Tạo, hay “năng lượng sắc bén của tri giác trí tuệ thiêng liêng”.

4. Right creative manipulation can only be achieved in relation to service. If it occurs for any other reason than the advancement and progression of humanity and the planet, it will be selfish and spiritually useless — or worse.

4. Chỉ trong mối liên hệ với việc phụng sự mới có thể điều dụng sáng tạo đúng đắn. Nếu sự điều dụng ấy diễn ra vì bất kỳ lý do nào khác ngoài sự tiến bộ và tiến triển của nhân loại cùng hành tinh, thì nó sẽ ích kỷ và vô ích về mặt tinh thần — hoặc còn tệ hơn.

5. The Tibetan, therefore, is asking us to understand the many energies, to be able to discriminate one from another, and to be able to apply them in service — either through thought, through sentient expression or through physical action (and preferably, in all three ways simultaneously).

5. Vì vậy, Chân sư Tây Tạng yêu cầu chúng ta thấu hiểu nhiều năng lượng, có thể phân biện năng lượng này với năng lượng khác, và có thể vận dụng chúng trong phụng sự — qua tư tưởng, qua biểu lộ cảm nhận hoặc qua hành động hồng trần (và tốt nhất là đồng thời bằng cả ba cách).

6. Naturally some of the previously listed psychic powers will be useful when it comes to creatively weaving the various energies and forces into service on the outer plane”.

6. Dĩ nhiên, một số năng lực thông linh đã liệt kê trước đây sẽ hữu ích khi cần đan kết một cách sáng tạo các năng lượng và mãnh lực khác nhau để phụng sự trên cõi bên ngoài”.

7. If we can detect another’s real need, of we are intuitive and able to receive the Master’s direct impression, and if we are unglamored and ‘dis-illusioned’ — in the positive sense — our prospects for mastering the creative weaving of multiple esoteric forces are far improved.

7. Nếu chúng ta có thể nhận biết nhu cầu thực sự của người khác, nếu chúng ta có trực giác và có thể tiếp nhận ấn tượng trực tiếp của Chân sư, và nếu chúng ta thoát khỏi ảo cảm và ‘thoát khỏi ảo tưởng’ — theo nghĩa tích cực — thì triển vọng làm chủ việc đan kết sáng tạo nhiều mãnh lực nội môn của chúng ta sẽ được cải thiện rất nhiều.

8. The perfection of this psychic power will require considerable study and observation of life. The various subtle energies and forces are always and everywhere present in various intensities of expression; we have to recognize them and be able to assume them.

8. Việc hoàn thiện năng lực thông linh này sẽ đòi hỏi nhiều nghiên cứu và quan sát cuộc sống. Các năng lượng và mãnh lực tinh tế khác nhau luôn hiện diện ở mọi nơi, với cường độ biểu lộ khác nhau; chúng ta phải nhận ra chúng và có thể mang chúng vào trong mình.

9. How do you go about manipulating an energy? First you have to feel it. The energy has to imbue you. You have to be able to speak with its words and shape your thoughts according to its nature. I would suggest that one of the first methods preparatory to effective manipulation of an energy is the cultivation of the ability to be pervaded by an energy or force — to feel its presence palpably. Probably we should identify the ray and astrological quality of our thoughts, feelings and behaviors at various moments so we can learn which forces most frequently imbue us.

9. Các bạn tiến hành điều dụng một năng lượng như thế nào? Trước hết, các bạn phải cảm nhận nó. Năng lượng ấy phải thấm nhuần các bạn. Các bạn phải có thể nói bằng lời của nó và định hình tư tưởng của mình theo bản chất của nó. Tôi xin đề nghị rằng một trong những phương pháp đầu tiên để chuẩn bị cho việc điều dụng hiệu quả một năng lượng là trau dồi khả năng để một năng lượng hay mãnh lực thấm khắp mình — cảm nhận rõ rệt sự hiện diện của nó. Có lẽ chúng ta nên nhận diện cung và phẩm tính chiêm tinh của tư tưởng, cảm xúc và hành vi của mình vào những thời điểm khác nhau, để có thể biết những mãnh lực nào thường xuyên thấm nhuần chúng ta nhất.

10. If we want to summon or invoke energies and forces with which we have less natural familiarity, there are symbols, words of power, gestures, etc. , which will place us within the stream of such energies and forces. Experiment is required.

10. Nếu muốn triệu gọi hay khẩn cầu những năng lượng và mãnh lực mà chúng ta vốn ít quen thuộc hơn, thì có những biểu tượng, quyền năng từ, cử chỉ, v.v. , có thể đưa chúng ta vào dòng chảy của những năng lượng và mãnh lực ấy. Cần phải thử nghiệm.

6. A true comprehension of the time element, with its cyclic ebb and flow and the right seasons for action — a most difficult psychic power to master, my brothers, but one which can be mastered through the use of patient waiting and the elimination of hurry.

6. Sự thấu hiểu thực sự yếu tố thời gian, với những đợt lên xuống theo chu kỳ và những thời điểm thích hợp để hành động — các huynh đệ của Tôi, đây là một năng lực thông linh rất khó làm chủ, nhưng có thể làm chủ nhờ kiên nhẫn chờ đợi và loại bỏ sự vội vàng.

1. Much consideration should be given to this sixth psychic power. Its relative mastery involves the control of the astral body and the subduing of the planets Mars (and lower Neptune) by Vulcan (the planet of the will). (Really, there is no ‘lower Neptune’, but there are lower ways of responding to the energy of any planet, and these are distinctly different from the higher ways. )

1. Cần suy xét kỹ năng lực thông linh thứ sáu này. Việc làm chủ năng lực này ở mức tương đối bao hàm việc kiểm soát thể cảm dục và để Vulcan (hành tinh của ý chí) chế ngự Sao Hỏa (và Sao Hải Vương bậc thấp). (Thực ra, không có ‘Sao Hải Vương bậc thấp’, nhưng có những cách đáp ứng thấp hơn với năng lượng của bất kỳ hành tinh nào, và những cách ấy khác biệt rõ rệt với những cách đáp ứng cao hơn. )

2. We can understand that sensitivity to the planets Saturn and Uranus are both involved in the development of this psychic power. Saturn determines cycles which shall be no longer or shorter than the “Law” degrees. Uranus determines the intuitively correct moment for the “heavenly pattern” to present itself. (In astrology, Uranus is considered an ‘exact timer’. Events correlated with its aspects occur very close to the time of exactitude of the aspects. )

2. Chúng ta có thể thấu hiểu rằng sự nhạy cảm với cả Sao Thổ lẫn Sao Thiên Vương đều góp phần vào sự phát triển năng lực thông linh này. Sao Thổ ấn định các chu kỳ không dài hơn hay ngắn hơn mức mà “Định luật” quy định. Sao Thiên Vương xác định qua trực giác thời điểm đúng đắn để “mô hình thiên giới” hiển lộ. (Trong chiêm tinh học, Sao Thiên Vương được xem là một ‘hành tinh định thời chính xác’. Những sự kiện tương ứng với các góc hợp của hành tinh này xảy ra rất gần thời điểm các góc hợp ấy đạt độ chính xác tuyệt đối. )

3. We can see that if this power of correct timing is to be mastered, Saturn and Uranus will have to master the rather emotionally stimulative planets, Mars and Neptune. The astral body violates correct timing because of personal desire. If personal desire is subdued and if a more impersonal attitude is developed, there will be sufficient patience to act during the “right seasons for action”.

3. Chúng ta có thể thấy rằng để làm chủ năng lực xác định đúng thời điểm này, Sao Thổ và Sao Thiên Vương sẽ phải chế ngự những hành tinh kích thích cảm xúc khá mạnh là Sao Hỏa và Sao Hải Vương. Thể cảm dục làm sai lệch việc xác định đúng thời điểm vì dục vọng cá nhân. Nếu dục vọng cá nhân được chế ngự và một thái độ vô ngã hơn được phát triển, thì sẽ có đủ kiên nhẫn để hành động vào những “thời điểm thích hợp để hành động”.

4. Why is this psychic power so difficult to master? Perhaps because human beings are yet so personal, their vision of larger possibilities so limited, and their astral body so strong.

4. Vì sao năng lực thông linh này lại khó làm chủ đến vậy? Có lẽ vì con người vẫn còn quá nặng tính cá nhân, tầm nhìn của họ về những khả năng rộng lớn hơn còn quá hạn hẹp, và thể cảm dục của họ còn quá mạnh.

5. The one “who asks nothing for the personal self” will be able to wait until reason and intuition reveal the correct moment for action. The one who sees all things in terms of the Divine Plan, thinks in larger cycles and sees how these cycles contribute to the unfoldment of larger patterns and objectives.

5. Người “không cầu xin điều gì cho phàm ngã” sẽ có thể chờ đợi cho đến khi lý trí và trực giác chỉ ra thời điểm đúng đắn để hành động. Người nhìn mọi sự theo Thiên Cơ sẽ suy nghĩ theo những chu kỳ lớn hơn và thấy cách các chu kỳ ấy góp phần vào sự khai mở những mô hình và mục tiêu lớn hơn.

6. It is obvious that a narrow point of view will never be found in those who comprehend the time element, its cyclic ebbs and flows. A profound study of the Ageless Wisdom in its broad outlines, thus, contributes to the development of this power. Most people think of certain processes which are underway, but the processes are relatively personal, or involve groups in which the value of the personal point of view is pronounced. If an individual or group begins to think in terms of much larger processes — affecting humanity and the planet as a whole, the perspective is entirely changed. Such an individual seeks the best for the larger group, and knows that that best cannot emerge if hasty personal action is taken. With the distant and desirable pattern ever in mind, there comes an understanding of what kinds of actions lead to that pattern and what kind do not. There comes an understanding of which types of energies and forces lead to that pattern and which do not. Most importantly, in this context, there comes the understanding of when such propitious energies and forces are available and when they are not. The Plan-intent-individual awaits the presence of those forces so that the desirable supra-personal pattern may emerge.

6. Hiển nhiên, những ai thấu hiểu yếu tố thời gian cùng những đợt lên xuống theo chu kỳ của nó sẽ không bao giờ có quan điểm hẹp hòi. Do đó, việc nghiên cứu sâu sắc Minh Triết Ngàn Đời trong những đường nét lớn sẽ góp phần phát triển năng lực này. Đa số mọi người nghĩ đến một số tiến trình đang diễn ra, nhưng những tiến trình ấy tương đối mang tính cá nhân, hoặc liên quan đến những nhóm trong đó giá trị của quan điểm cá nhân được đề cao. Nếu một cá nhân hay nhóm bắt đầu suy nghĩ theo những tiến trình lớn hơn nhiều — tác động đến toàn thể nhân loại và hành tinh, thì tầm nhìn sẽ hoàn toàn thay đổi. Một cá nhân như thế tìm kiếm điều tốt nhất cho nhóm lớn hơn, và biết rằng điều tốt nhất ấy không thể xuất hiện nếu hành động cá nhân diễn ra vội vã. Khi luôn giữ trong trí mô hình xa vời và đáng mong muốn ấy, người ta sẽ thấu hiểu những loại hành động nào dẫn đến mô hình ấy và những loại nào không. Người ta sẽ thấu hiểu những loại năng lượng và mãnh lực nào dẫn đến mô hình ấy và những loại nào không. Quan trọng nhất trong bối cảnh này là sự thấu hiểu khi nào có thể sử dụng những năng lượng và mãnh lực thuận lợi ấy, và khi nào không. Cá nhân chuyên tâm vào Thiên Cơ chờ đợi sự hiện diện của những mãnh lực ấy để mô hình vượt trên cá nhân đáng mong muốn có thể xuất hiện.

7. It is clear that a knowledge of astrological and rayological cycles helps one cultivate this particular psychic power. The realization of the right moment may be intuitive, but a knowledge of the objective subtle-energy cycles schools the intuition.

7. Rõ ràng, kiến thức về các chu kỳ chiêm tinh và các chu kỳ cung giúp người ta trau dồi năng lực thông linh đặc biệt này. Việc nhận biết thời điểm đúng đắn có thể đến từ trực giác, nhưng kiến thức về các chu kỳ năng lượng tinh tế khách quan sẽ rèn luyện trực giác.

8. We have to realize that “patient waiting” is action; it is not inaction. “Hurry” on the other hand, is simply “motion” — and no directed action at all. It is clear that the onset of a true mental polarization will assist with the mastery of this sixth psychic power.

8. Chúng ta phải nhận ra rằng “kiên nhẫn chờ đợi” chính là hành động; đó không phải là không hành động. “Sự vội vàng”, trái lại, chỉ đơn thuần là “chuyển động” — hoàn toàn không phải hành động có định hướng. Rõ ràng, sự khởi đầu của một sự phân cực trí tuệ thực sự sẽ giúp làm chủ năng lực thông linh thứ sáu này.

All these powers, the disciple must eventually develop, but the process is necessarily slow.

Cuối cùng, đệ tử phải phát triển tất cả những năng lực này, nhưng tiến trình ấy tất yếu phải chậm.

1. We can see that Master DK is giving us an entirely different sense of what constitute psychic powers; it is a most wholesome paradigm He is presenting. This paradigm forces disciples to ‘look above’ for the acquisition of such powers, rather than ‘below while thinking they are looking above’!

1. Chúng ta có thể thấy Chân sư DK đang mang đến cho chúng ta một nhận thức hoàn toàn khác về những gì thực sự là năng lực thông linh; Ngài đang trình bày một mô hình nhận thức hết sức lành mạnh. Mô hình nhận thức này buộc các đệ tử phải ‘nhìn lên trên’ để đạt được những năng lực ấy, thay vì ‘nhìn xuống dưới trong khi tưởng rằng mình đang nhìn lên trên’!

2. The process is as slow as the cultivation of soul-infusion and the building of the antahkarana. We can be sure however that service to the Divine Plan and humanity will set up the proper conditions for the development of these powers.

2. Tiến trình này cũng chậm như việc vun bồi sự thấm nhuần của linh hồn và xây dựng antahkarana. Tuy nhiên, chúng ta có thể chắc chắn rằng việc phụng sự Thiên Cơ và nhân loại sẽ tạo ra những điều kiện thích hợp cho sự phát triển các năng lực này.

3. It is service that draws these powers forth. The powers are natural soul abilities and the soul/Solar Angel in us, seeks to serve. If we place ourselves heartfully in the stream of service, the powers will be drawn forth.

3. Chính việc phụng sự khơi dậy những năng lực này. Những năng lực ấy là các khả năng tự nhiên của linh hồn, và linh hồn/Thái dương Thiên Thần trong chúng ta tìm cách phụng sự. Nếu hết lòng hòa mình vào dòng phụng sự, những năng lực ấy sẽ được khơi dậy.

Next comes the quality of mental polarisation. What exactly is this power or quality? For you (at this time) it must express itself in two ways:

Tiếp đến là phẩm tính phân cực trí tuệ. Chính xác thì năng lực hay phẩm tính này là gì? Đối với các bạn (vào lúc này), nó phải biểu lộ theo hai cách:

1. Through the life of meditation.

1. Qua đời sống tham thiền.

2. Through the control of the astral body.

2. Qua việc kiểm soát thể cảm dục.

1. Mental polarisation is not simply the ability to be an “intellectual”. This ability can be present with very little soul-infusion of the mind.

1. Sự phân cực trí tuệ không đơn thuần là khả năng trở thành một “trí thức”. Khả năng này có thể hiện diện khi thể trí chỉ được linh hồn thấm nhuần rất ít.

2. True mental polarization is achieved midway between the second and third initiations. If this is so, it must be clear that most students of spirituality are not yet mentally polarized.

2. Sự phân cực trí tuệ thực sự đạt được ở khoảng giữa lần điểm đạo thứ hai và lần điểm đạo thứ ba. Nếu đúng như vậy, thì phải thấy rõ rằng đa số đạo sinh nghiên cứu về tinh thần vẫn chưa phân cực trí tuệ.

“Illusion is, in the last analysis, the control of the mental processes by great and massive thoughtforms; this conflict persists from the moment that the disciple has achieved mental polarisation (at a midway point between the second and the third initiations)… (R&I 600)

“Xét cho cùng, ảo tưởng là tình trạng các hình tư tưởng lớn lao và đồ sộ kiểm soát các tiến trình trí tuệ; cuộc xung đột này kéo dài kể từ lúc đệ tử đạt được sự phân cực trí tuệ (ở khoảng giữa lần điểm đạo thứ hai và lần điểm đạo thứ ba)… (R&I 600)

3. An ability to focus mentally is a precursor of this development. The control of the astral body is also necessitated, because if the astral body is too strong, it will always be attracting the attention which, then, will not be held at a mental point of tension.

3. Khả năng tập trung trí tuệ là tiền đề của sự phát triển này. Việc kiểm soát thể cảm dục cũng là điều cần thiết, vì nếu thể cảm dục quá mạnh, nó sẽ luôn thu hút sự chú ý, khiến sự chú ý không thể duy trì tại một điểm tập trung nhất tâm trên cõi trí.

4. But, the quality of higher mind is also required of the truly mentally polarized individual. This individual has taken the second initiation and has thus achieved “mental illumination” and is characterized by “spiritual intelligence”.

4. Nhưng cá nhân thực sự phân cực trí tuệ cũng cần có phẩm tính của thượng trí. Cá nhân này đã trải qua lần điểm đạo thứ hai và do đó đã đạt được “sự soi sáng trí tuệ”, đồng thời có đặc trưng là “trí thông minh tinh thần”.

5. Many intellectuals are still ruled by their emotions. The truly mentally polarized individual can never be thus ruled.

5. Nhiều trí thức vẫn chịu sự chi phối của cảm xúc. Cá nhân thực sự phân cực trí tuệ không bao giờ có thể chịu sự chi phối như vậy.

Increasingly must your inner life be lived upon the mental plane. Steadily and without descent must the attitude of meditation be held — not for a few minutes each morning or at specific moments throughout the day, but constantly, all day long. It infers a constant orientation to life and the handling of life from the angle of the soul. This does not refer to what is so often referred to as “turning one’s back upon the world. ” The disciple faces the world but he faces it from the level of the soul, looking clear-eyed upon the world of human affairs. “In the world, yet not of the world” is the right attitude — expressed for us by the Christ.

Các bạn phải ngày càng sống đời sống bên trong của mình trên cõi trí. Phải duy trì thái độ tham thiền một cách vững vàng và không sa xuống — không chỉ trong vài phút mỗi sáng hay vào những thời điểm nhất định trong ngày, mà liên tục, suốt cả ngày. Điều đó hàm ý một sự định hướng không ngừng đối với cuộc sống và xử lý cuộc sống từ góc độ linh hồn. Điều này không nói đến điều người ta thường gọi là “quay lưng với thế gian. ” Đệ tử đối diện với thế gian, nhưng y đối diện từ cấp độ linh hồn, nhìn thế giới các sự việc của nhân loại bằng đôi mắt sáng suốt. “Ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian” là thái độ đúng đắn — Đức Christ đã thể hiện thái độ ấy cho chúng ta.

1. The Tibetan sets forth an important requirement — one that is rejected today by many as too cold and lifeless. He asks that the “inner life” be lived upon the mental plane. We note that He is not asking for withdrawal from the world, nor is He condoning physical plane ineffectiveness. He is calling attention to the quality of the psychological life and asking that it be supervised by an illumined mentality.

1. Chân sư Tây Tạng nêu ra một yêu cầu quan trọng — một yêu cầu mà ngày nay nhiều người bác bỏ vì cho là quá lạnh lùng và thiếu sức sống. Ngài yêu cầu chúng ta sống “đời sống bên trong” trên cõi trí. Chúng ta lưu ý rằng Ngài không yêu cầu rút lui khỏi thế gian, cũng không dung túng sự kém hiệu quả trên cõi hồng trần. Ngài lưu ý đến phẩm tính của đời sống tâm lý và yêu cầu để một trí tuệ được soi sáng giám sát đời sống ấy.

2. What does it mean to hold an attitude of meditation, “steadily and without descent”? Everyone has the experience of reaching a high point of contact in the meditation only to lose that contact a few minutes later. The continuity of the meditative attitude is interrupted; descent occurs. Descent, in this case, means that the “Attitude of the Observer” is compromised and that emotional reactivity takes the place of a more serene focus within the mind.

2. Duy trì thái độ tham thiền “một cách vững vàng và không sa xuống” có nghĩa là gì? Ai cũng từng trải qua việc đạt đến một điểm tiếp xúc cao trong tham thiền, rồi chỉ vài phút sau lại mất đi sự tiếp xúc ấy. Tính liên tục của thái độ tham thiền bị gián đoạn; sự sa xuống xảy ra. Trong trường hợp này, sa xuống có nghĩa là “Thái Độ của Người Quan Sát” bị suy giảm, và tính phản ứng cảm xúc thay thế cho sự tập trung tĩnh lặng hơn trong thể trí.

3. The Tibetan is calling for a kind of ‘continuity of soul consciousness’. One of the important contributants to this state is emotional poise and serenity.

3. Chân sư Tây Tạng đang yêu cầu một dạng ‘liên tục của tâm thức linh hồn’. Một trong những yếu tố quan trọng góp phần tạo nên trạng thái này là sự quân bình và tĩnh lặng về cảm xúc.

4. It is also possible to ‘descend’ into lower manas, and become preoccupied with the modifications of the mental vehicle. Although this type of activity is occurring on the mental plane, the perspective of the higher mental plane is not involved. Whenever the perspective of the higher mental plane is sacrificed, there is “descent”.

4. Người ta cũng có thể ‘sa xuống’ hạ trí, rồi mải mê với những biến đổi của thể trí. Dù loại hoạt động này diễn ra trên cõi trí, nó không bao hàm tầm nhìn của cõi thượng trí. Bất cứ khi nào tầm nhìn của cõi thượng trí bị hy sinh, đều có “sự sa xuống”.

5. DK ensures that His advice is taken in a balanced manner. After two thousand years of Pisceanism, it is too easy to fall into the attitude of “turning one’s back upon the world” — an attitude which is undesirable in terms of developing Aquarian objectives.

5. Chân sư DK bảo đảm rằng lời khuyên của Ngài được tiếp nhận một cách quân bình. Sau hai nghìn năm chịu ảnh hưởng của Song Ngư, người ta rất dễ rơi vào thái độ “quay lưng với thế gian” — một thái độ không thích hợp cho việc phát triển các mục tiêu của Bảo Bình.

6. “In the world, yet not of the world”. This is the attitude we must cultivate, and it was expressed for us by the Christ. Such an attitude allows us to be effective in service without becoming entrapped by the world which we intend to serve. Our attitude is one of “contribution” (a soul impulse) and not “acquisition” (involving desire).

6. “Ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian”. Đây là thái độ chúng ta phải trau dồi, và Đức Christ đã thể hiện thái độ ấy cho chúng ta. Thái độ như vậy giúp chúng ta phụng sự hiệu quả mà không bị mắc kẹt trong thế gian mà chúng ta muốn phụng sự. Thái độ của chúng ta là “đóng góp” (một thôi thúc của linh hồn), chứ không phải “thu nhận” (gắn với dục vọng).

7. The term “clear-eyed” is used; it is a quality of perception possessed by those who see into the world from the perspective of the soul. The forces of the astral plane blur and distort vision; glamor is precisely a form of unclarity. The Tibetan uses this term, “clear-eyed” when speaking of the manner in which the initiate faces the possibility of the fourth initiation. We can associate such clarity with buddhic perception — never with astral sentiency.

7. Cụm từ “đôi mắt sáng suốt” được sử dụng; đó là một phẩm tính tri giác của những người nhìn vào thế gian từ góc độ linh hồn. Các mãnh lực của cõi cảm dục làm mờ và bóp méo tầm nhìn; ảo cảm chính là một dạng thiếu sáng rõ. Chân sư Tây Tạng dùng cụm từ “đôi mắt sáng suốt” khi nói về cách điểm đạo đồ đối diện với khả năng trải qua lần điểm đạo thứ tư. Chúng ta có thể liên hệ sự sáng rõ ấy với tri giác Bồ đề — tuyệt nhiên không phải với cảm nhận cảm dục.

“Think not that this indicates the fourth initiation, the Crucifixion. That initiation has to be faced clear-eyed, free from glamour, with a heart full of love and a mind released from all criticism. For this, the second initiation prepares the disciple. ” (DINA II 527)

“Đừng nghĩ rằng điều này chỉ lần điểm đạo thứ tư, sự Đóng Đinh trên Thập Giá. Phải đối diện với lần điểm đạo ấy bằng đôi mắt sáng suốt, thoát khỏi ảo cảm, với trái tim đầy tình thương và thể trí thoát khỏi mọi sự chỉ trích. Lần điểm đạo thứ hai chuẩn bị cho đệ tử điều này. ” (DINA II 527)

Increasingly must the normal and powerful life of the emotional, astral, desire and glamorous nature be controlled and rendered quiescent by the life of the soul, functioning through the mind. The emotions which are normally self-centred and personal must be transmuted into the realisations of universality and impersonality; the astral body must become the organ through which the love of the soul can pour; desire must give place to aspiration and that, in its turn, must be merged in the group life and the group good; glamour must give place to reality, and the pure light of the mind must pour into all the dark places of the lower nature. [51] These are the results of mental polarisation and are brought about by definite meditation and the cultivation of the meditative attitude. This is not new information for you, but it is something which as yet remains unexpressed practically. If you will ask yourselves the following questions and courageously and truthfully make reply before the bar of your own soul, you will learn much and greatly aid your development:

Đời sống của linh hồn, hoạt động qua thể trí, phải ngày càng kiểm soát và làm lắng dịu đời sống thông thường và mạnh mẽ của bản chất cảm xúc, cảm dục, dục vọng và ảo cảm. Những cảm xúc vốn thường tập trung vào bản thân và mang tính cá nhân phải được chuyển hoá thành những nhận biết về tính phổ quát và tính vô ngã; thể cảm dục phải trở thành cơ quan để tình thương của linh hồn có thể tuôn chảy qua; dục vọng phải nhường chỗ cho khát vọng, rồi đến lượt khát vọng phải hòa nhập vào đời sống nhóm và lợi ích nhóm; ảo cảm phải nhường chỗ cho thực tại, và ánh sáng tinh khiết của thể trí phải tuôn vào mọi nơi tối tăm của bản chất thấp. [51] Đây là những kết quả của sự phân cực trí tuệ, do việc tham thiền có chủ đích và trau dồi thái độ tham thiền mang lại. Đây không phải là thông tin mới đối với các bạn, nhưng đến nay vẫn chưa được thể hiện trong thực hành. Nếu các bạn tự đặt cho mình những câu hỏi sau đây và can đảm, trung thực trả lời trước tòa phán xét của chính linh hồn mình, các bạn sẽ học được nhiều điều và giúp ích rất nhiều cho sự phát triển của mình:

1. Normally, the astral plane is powerful in its reactions. This type of functioning — normal for most human beings — must be offset by the disciple and initiate.

1. Thông thường, cõi cảm dục có những phản ứng mạnh mẽ. Đệ tử và điểm đạo đồ phải hóa giải kiểu hoạt động này — vốn là bình thường đối với đa số con người.

2. We do note that the soul (regardless of its ray) has a quieting effect upon the astral vehicle and its associated forces and phenomena. We note that the instrument which the soul uses to achieve the necessary quietude is the mind.

2. Chúng ta quả có nhận thấy rằng linh hồn (bất kể thuộc cung nào) có tác dụng làm lắng dịu thể cảm dục cùng những mãnh lực và hiện tượng liên quan. Chúng ta nhận thấy công cụ mà linh hồn sử dụng để đạt được sự tĩnh lặng cần thiết là thể trí.

3. Emotional response is associated with the solar plexus, which like all sub-diaphragmatic chakras, relates to the personal life. The feelings and resultant emotions are largely designed to preserve comfort and equilibrium within the personal energy system.

3. Sự đáp ứng cảm xúc gắn với tùng thái dương, trung tâm này, cũng như mọi luân xa dưới cơ hoành, liên quan đến đời sống cá nhân. Các cảm nhận và những cảm xúc phát sinh từ đó phần lớn nhằm duy trì sự dễ chịu và quân bình trong hệ thống năng lượng cá nhân.

4. A major transmutation must occur; emotion must be transmuted into “realizations of universality and impersonality”. Personal sensitivity must give place to a sensitivity which responds to the welfare of the larger whole. This is all part of a necessary decentralizing process.

4. Một sự chuyển hoá lớn phải diễn ra; cảm xúc phải được chuyển hoá thành “những nhận biết về tính phổ quát và tính vô ngã”. Sự nhạy cảm cá nhân phải nhường chỗ cho một sự nhạy cảm đáp ứng với phúc lợi của tổng thể lớn hơn. Tất cả điều này là một phần của tiến trình phi tập trung vào bản thân cần thiết.

5. The term “realizations” is important. Realization does not occur on the astral plane. At the very least it involves the higher mind, and actually dimensions far beyond that. The siddhi of realization occurs on the fifth subplane of the atmic plane.

5. Thuật ngữ “những nhận biết” rất quan trọng. Sự chứng nghiệm không diễn ra trên cõi cảm dục. Ít nhất, nó liên quan đến thượng trí, và thực ra còn liên quan đến những chiều kích vượt xa hơn nữa. Quyền năng chứng nghiệm diễn ra trên cõi phụ thứ năm của cõi atma.

6. It is important to understand that normal astral functioning and reactivity prevents such higher realizations. The seas must be quieted before they become capable of reflecting higher soul and triadal states.

6. Điều quan trọng là phải thấu hiểu rằng hoạt động và tính phản ứng cảm dục thông thường ngăn cản những chứng nghiệm cao hơn như thế. Các biển nước phải lắng yên trước khi có thể phản chiếu những trạng thái cao hơn của linh hồn và Tam Nguyên Tinh Thần.

7. The Tibetan indicates the astral body is not a useless organ, simply to be negated and forgotten. Rather, the astral body “must become the organ through which the love of the soul can pour”. All organs have a function within the system of which they are a part; here the Tibetan shares with us the intended use of this vehicle which normally causes people so much difficulty.

7. Chân sư Tây Tạng chỉ ra rằng thể cảm dục không phải là một cơ quan vô dụng, chỉ cần phủ nhận rồi lãng quên. Đúng hơn, thể cảm dục “phải trở thành cơ quan để tình thương của linh hồn có thể tuôn chảy qua”. Mọi cơ quan đều có một chức năng trong hệ thống mà nó là thành phần; ở đây, Chân sư Tây Tạng chia sẻ với chúng ta công dụng dự định của hiện thể vốn thường gây cho con người rất nhiều khó khăn này.

8. Naturally, we wish to question ourselves. Is our own astral body in such a desirable condition? Is the astral vehicle of the group capable of functioning as an “organ” for the expression of love?

8. Dĩ nhiên, chúng ta muốn tự vấn. Thể cảm dục của chính chúng ta có ở trong trạng thái đáng mong muốn như vậy không? Thể cảm dục của nhóm có khả năng hoạt động như một “cơ quan” để biểu lộ tình thương không?

9. No astral body can serve in this desirable manner if it is afflicted by glamors and various desires which bind consciousness to the lower planes.

9. Không thể cảm dục nào có thể phụng sự theo cách đáng mong muốn này nếu chịu sự quấy nhiễu của các ảo cảm và những dục vọng khác nhau trói buộc tâm thức vào các cõi thấp.

10. An important sequence is given: from desire to aspiration, from aspiration to “group life” and “group good”. The quality of desires is elevated, and the individual no longer desires the welfare of the personal self. The very first Rule for Applicants speaks of a necessary triumph over personal desire to be found in any sincere candidate for initiation. Heart response is superseding solar plexus reactivity. The man no longer lives for himself alone; his sense of identity is increasingly invested in the group. He is just as sensitive — even more so — but it is sensitivity (a heart sensitivity) which seeks to preserve “group good” (the welfare of the larger whole in which he is a part).

10. Một trình tự quan trọng được nêu ra: từ dục vọng đến khát vọng, từ khát vọng đến “đời sống nhóm” và “lợi ích nhóm”. Phẩm tính của dục vọng được nâng cao, và cá nhân không còn mong muốn phúc lợi cho phàm ngã. Ngay Quy Luật đầu tiên dành cho Người Dự Tuyển đã nói đến sự chiến thắng dục vọng cá nhân cần phải có ở bất kỳ ứng viên điểm đạo chân thành nào. Sự đáp ứng của trái tim đang thay thế tính phản ứng của tùng thái dương. Con người không còn chỉ sống cho riêng mình; ý thức về bản sắc của y ngày càng gắn bó với nhóm. Y vẫn nhạy cảm như trước — thậm chí còn hơn — nhưng đó là sự nhạy cảm (sự nhạy cảm của trái tim) tìm cách gìn giữ “lợi ích nhóm” (phúc lợi của tổng thể lớn hơn mà y là một thành phần).

11. We are being shown the benefits of mental polarization, among which is the following: “the pure light of mind must pour into all the dark places of the lower nature”. “Alignment — Crisis — Light — Revelation — Integration”. Ancient patterns are revealed for what they are, and their exposure weakens them, bringing about the possibility of re-patterning.

11. Chúng ta đang được chỉ cho thấy những lợi ích của sự phân cực trí tuệ, trong đó có điều sau đây: “ánh sáng tinh khiết của thể trí phải tuôn vào mọi nơi tối tăm của bản chất thấp”. “Chỉnh hợp — Khủng hoảng — Ánh sáng — Mặc khải — Tích hợp”. Những mô hình lâu đời bộc lộ đúng bản chất của chúng, và việc phơi bày ấy làm chúng suy yếu, mở ra khả năng tái định hình.

12. We can see how great is the reconditioning of the astral body through which humanity must pass. The desire nature of man is the seat of the vast majority of problems which plague humanity. A major focus will have to be placed upon purifying this “body of sentiency” and re-patterning its responses.

12. Chúng ta có thể thấy tiến trình tái định hình thể cảm dục mà nhân loại phải trải qua lớn lao đến mức nào. Bản chất dục vọng của con người là nơi phát sinh phần lớn những vấn đề đang giày vò nhân loại. Cần đặc biệt tập trung vào việc thanh lọc “thể cảm nhận” này và tái định hình những đáp ứng của nó.

13. Meditation and the meditative attitude assist with the general astral transformation. But this type of work is not easy, and people fail to apply themselves to it. Perhaps other things seem more interesting. The Tibetan tells His disciples that they have failed to undertake the kind of emotional transformation which should result from mental polarization. What have we done in this regard?

13. Tham thiền và thái độ tham thiền hỗ trợ sự chuyển đổi toàn diện của thể cảm dục. Nhưng công việc này không dễ dàng, và người ta không chuyên tâm thực hiện. Có lẽ những việc khác có vẻ thú vị hơn. Chân sư Tây Tạng nói với các đệ tử của Ngài rằng họ đã không thực hiện sự chuyển đổi cảm xúc vốn phải là kết quả của sự phân cực trí tuệ. Về phương diện này, chúng ta đã làm được gì?

14. We are being asked to face ourselves, before “the bar of [our] soul”. There we can judge impartially (Libra) what has been the result of the process of transmuting and transforming the lunar vehicles — and especially, the astral body.

14. Chúng ta được yêu cầu đối diện với chính mình, trước “tòa phán xét của linh hồn [chúng ta]”. Ở đó, chúng ta có thể đánh giá một cách công bằng (Thiên Bình) những kết quả của tiến trình chuyển hoá và chuyển đổi các hiện thể thái âm — đặc biệt là thể cảm dục.

15. The problem of pursuing ever-new information (without applying it) is presented to us. Such an attitude may delight the mind, but does not lead to those changes without which no real spiritual progress can be made. Mastership is built upon a purified, reorganized personality life. There is no escape from this requirement, howevermuch we might “look the other way”.

15. Vấn đề theo đuổi thông tin ngày càng mới mẻ (mà không áp dụng) được đặt ra trước chúng ta. Thái độ ấy có thể làm thể trí thích thú, nhưng không dẫn đến những thay đổi thiết yếu cho bất kỳ sự tiến bộ tinh thần thực sự nào. Quả vị Chân sư được xây dựng trên một đời sống phàm ngã đã thanh lọc và tái tổ chức. Không thể né tránh yêu cầu này, dù chúng ta có cố “ngoảnh mặt làm ngơ” đến đâu.

16. DK asks us to fact the questions He poses “courageously and truthfully”. Of what use is it for us to delude ourselves (often quite skillfully, so that we hardly know we are doing so)? We would only delay the inevitable reckoning and waste years, perhaps lifetimes. We must start with ourselves “where we are” and “as we are”. From that acknowledged state we can build.

16. Chân sư DK yêu cầu chúng ta đối diện với những câu hỏi Ngài đặt ra một cách “can đảm và trung thực”. Tự lừa dối mình thì có ích gì (thường khá khéo léo, đến mức chúng ta hầu như không biết mình đang làm vậy)? Chúng ta chỉ trì hoãn cuộc đối diện không thể tránh khỏi và lãng phí nhiều năm, có lẽ cả nhiều kiếp sống. Chúng ta phải bắt đầu từ chính mình “ngay nơi mình đang đứng” và “đúng như mình hiện là”. Từ trạng thái đã được thừa nhận ấy, chúng ta có thể xây dựng.

17. Below, DK is asking His chelas to assess the degree to which they have fulfilled the four requirements He and Master KH determined as important for all those who would participate in this newer form of group work. A courageous and truthful approach to these questions would induce a much-needed humanity in the chelas, and in all of us.

17. Dưới đây, Chân sư DK yêu cầu các đệ tử của Ngài đánh giá mức độ họ đã đáp ứng bốn yêu cầu mà Ngài và Chân sư KH xác định là quan trọng đối với tất cả những ai muốn tham gia hình thức công việc nhóm mới hơn này. Một cách tiếp cận can đảm và trung thực đối với những câu hỏi này sẽ khơi dậy tính nhân bản rất cần thiết nơi các đệ tử, và nơi tất cả chúng ta.

1. What do you understand by spiritual sensitivity?

1. Các bạn hiểu sự nhạy cảm tinh thần là gì?

1. One must determine which aspect or aspects of his nature are sensitive.

1. Mỗi người phải xác định phương diện nào hay những phương diện nào trong bản chất của mình có sự nhạy cảm.

2. One can have a sensitive mind, emotional body or physical body, but these types of sensitivities will not confer “spiritual” sensitivity.

2. Một người có thể có thể trí, thể cảm xúc hoặc thể xác nhạy cảm, nhưng những loại nhạy cảm này không đem lại sự nhạy cảm “tinh thần”.

3. We can ask ourselves, “When I know that I am identified as a soul, to what am I sensitive”?

3. Chúng ta có thể tự hỏi: “Khi biết mình đang đồng hoá với linh hồn, tôi nhạy cảm với điều gì”?

4. “How often do I preserve the kind of identification that allows me to be spiritually sensitive?” “How often is such sensitivity clouded-over by other, lower, personality states?” “What induces such beclouding states?”

4. “Tôi duy trì sự đồng hoá cho phép mình nhạy cảm về tinh thần ấy thường xuyên đến mức nào?” “Sự nhạy cảm ấy bị những trạng thái phàm ngã khác, thấp hơn, che mờ thường xuyên đến mức nào?” “Điều gì gây ra những trạng thái che mờ ấy?”

5. It becomes clear that to answer these questions, one must be able to observe the energy-force changes within the various layer of one’s aura. Only the detached Observer can do this.

5. Rõ ràng, để trả lời những câu hỏi này, mỗi người phải có khả năng quan sát những biến đổi của năng lượng–mãnh lực trong các lớp khác nhau của hào quang của mình. Chỉ Người Quan Sát đã tách rời mới có thể làm được điều này.

6. Only he can be detached who cares more about the soul than the personality.

6. Chỉ người quan tâm đến linh hồn hơn phàm ngã mới có thể tách rời.

a. Have you ever truthfully felt my vibration?

a. Các bạn đã bao giờ thực sự cảm nhận được rung động của Tôi chưa?

1. This is a fascinating question and confronts us to inquire of ourselves: “A much as we may talk about Master DK, to what extent is He a presence to us?”

1. Đây là một câu hỏi hấp dẫn, buộc chúng ta phải tự vấn: “Dù chúng ta nói về Chân sư DK nhiều đến đâu, Ngài là một sự hiện diện đối với chúng ta đến mức nào?”

2. Of course, He comes through to us in His words taken down by AAB, and a presence of a kind can be felt. But here, in this question, we are talking about immediacy — a living presence unquestionably ‘felt’. Note that the word “felt” is used, but one can ‘feel’ in more vehicles than the astral.

2. Dĩ nhiên, Ngài đến với chúng ta qua những lời của Ngài do Bà AAB ghi lại, và chúng ta có thể cảm nhận một dạng hiện diện nào đó. Nhưng ở đây, trong câu hỏi này, chúng ta đang nói đến tính trực tiếp — một sự hiện diện sống động mà chắc chắn chúng ta ‘cảm nhận được’. Hãy lưu ý rằng từ “cảm nhận” được sử dụng, nhưng người ta có thể ‘cảm nhận’ qua nhiều hiện thể khác ngoài thể cảm dục.

3. When we consider this question, the whole problem of ‘wishful thinking’ is up for consideration. There are many who certainly ‘think’ they are experiencing not only Master DK’s vibration, but are taking down His words. Clearly, the vast majority are neither feeling His presence nor taking down His ideas, thoughts and words.

3. Khi xem xét câu hỏi này, toàn bộ vấn đề ‘suy nghĩ theo điều mình mong muốn’ cần được cân nhắc. Có nhiều người quả quyết ‘nghĩ’ rằng họ không chỉ đang trải nghiệm rung động của Chân sư DK, mà còn đang ghi lại những lời của Ngài. Rõ ràng, đại đa số họ không cảm nhận sự hiện diện của Ngài, cũng không ghi lại những ý tưởng, tư tưởng và lời nói của Ngài.

4. Many ‘sources’ from the higher worlds can apparently be felt, but the supposed sources are not the genuine source and so the feelings, too, are not what the recipients imagine them to be.

4. Nhiều ‘nguồn’ từ các cõi cao dường như có thể được cảm nhận, nhưng những nguồn được cho là như vậy lại không phải nguồn đích thực, nên những cảm nhận ấy cũng không phải như người tiếp nhận tưởng tượng.

5. We see that we are faced with a tremendous task of discrimination. Different kinds of impressions have to be compared, both as to source and quality. This is not a task for the inexperienced. If someone new to the whole idea of Hierarchy or the various Masters suddenly (and willfully) decides, “Now I will contact Master DK; now I will offer myself as a channel for Master DK and He will surely begin to speak through me because of my sincerity”, then the door is open for almost certain glamor and illusion. I use the word “almost” as it is impossible to state that genuine contact and transmission cannot happen, but the odds are overwhelmingly against it, as, in almost every instant, the would-be recipient has not been properly trained, as Alice Bailey was in former incarnations of close rapport with DK (and, probably, as Helena Roerich had been through long association with Master M. ).

5. Chúng ta thấy mình đang đối diện với một nhiệm vụ phân biện vô cùng lớn lao. Cần so sánh các loại ấn tượng khác nhau, cả về nguồn gốc lẫn phẩm tính. Đây không phải nhiệm vụ dành cho người thiếu kinh nghiệm. Nếu một người mới làm quen với toàn bộ ý niệm về Thánh đoàn hay các Chân sư đột nhiên quyết định (theo ý riêng): “Bây giờ tôi sẽ tiếp xúc với Chân sư DK; bây giờ tôi sẽ hiến mình làm kênh truyền cho Chân sư DK, và Ngài chắc chắn sẽ bắt đầu nói qua tôi vì lòng chân thành của tôi”, thì cánh cửa đã mở cho ảo cảm và ảo tưởng gần như chắc chắn sẽ xảy ra. Tôi dùng từ “gần như” vì không thể khẳng định rằng sự tiếp xúc và truyền đạt đích thực không thể xảy ra, nhưng khả năng ấy vô cùng nhỏ, bởi trong hầu hết mọi trường hợp, người muốn tiếp nhận chưa được huấn luyện đúng cách như Bà Alice Bailey trong những kiếp trước, khi Bà có mối giao cảm mật thiết với Chân sư DK (và có lẽ Bà Helena Roerich cũng đã được huấn luyện qua mối liên hệ lâu dài với Chân sư M. ).

6. So let us review the kinds of impressions we receive and when we receive them. Let us compare their ‘vibratory elevation’ and their quality. Let us try a number of ways to explain what they might be so that we do not jump to unwarranted conclusions.

6. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét lại những loại ấn tượng mình tiếp nhận và thời điểm tiếp nhận chúng. Hãy so sánh ‘độ cao rung động’ và phẩm tính của chúng. Hãy thử nhiều cách giải thích xem chúng có thể là gì, để chúng ta không vội đi đến những kết luận thiếu căn cứ.

7. One thing may be said: when most engaged in the kind of work sanctioned by Master DK and His Ashram, the probability of experiencing His vibration is greatest. Of course, He, Himself, explains how, unknown to the disciple, He has at times entered to strengthen them (in fatigue, illness or moments of special need), so His interventions cannot be limited to special moments when the disciple is engaged in consecrated ashramically related work. However, it stands to reason that when a disciple is most expressive of ashramic quality, the Master’s presence stands the greatest chance of being evoked due the shared resonance between disciple and the Ashram.

7. Có thể nói một điều: khi chuyên tâm nhất vào loại công việc mà Chân sư DK và ashram của Ngài chuẩn thuận, chúng ta có khả năng trải nghiệm rung động của Ngài cao nhất. Dĩ nhiên, chính Ngài giải thích rằng đôi khi Ngài đã đến tăng sức cho các đệ tử mà họ không hề hay biết (khi mệt mỏi, đau ốm hoặc vào những lúc đặc biệt cần đến), nên không thể giới hạn sự can thiệp của Ngài vào những thời điểm đặc biệt khi người đệ tử đang thực hiện công việc thánh hiến liên quan đến ashram. Tuy nhiên, có thể suy ra hợp lý rằng khi một đệ tử biểu lộ phẩm tính ashram rõ nhất, sự hiện diện của Chân sư có khả năng được gợi lên cao nhất, nhờ sự cộng hưởng chung giữa người đệ tử và ashram.

b. Do you respond more rapidly to the quality of a brother’s faults than to his divine characteristics?

b. Các bạn có đáp ứng với tính chất những khuyết điểm của một huynh đệ nhanh hơn với những đặc tính thiêng liêng của người ấy không?

1. This is a most pointed question and one which needs to be asked of the vast majority of students of esotericism. Such students are rapidly developing the mind and with this development, the tendency towards criticism.

1. Đây là một câu hỏi hết sức sắc bén, cần đặt ra cho đại đa số đạo sinh huyền bí học. Những đạo sinh ấy đang nhanh chóng phát triển thể trí, và cùng với sự phát triển này là khuynh hướng chỉ trích.

2. A rule-of-thumb may here be offered: when we are most identified with our own personality, we are most likely to tune in on the personality of our brother and the faults of that personality. When we are most identified as a soul, we are most likely to see our brother as a soul, and his/her spiritual virtues and potentials will stand out with increasingly clarity.

2. Ở đây có thể đưa ra một chỉ dẫn thực hành: khi đồng hoá sâu nhất với phàm ngã của chính mình, chúng ta dễ bắt nhịp nhất với phàm ngã của huynh đệ mình và những khuyết điểm của phàm ngã ấy. Khi đồng hoá sâu nhất với linh hồn, chúng ta dễ nhìn huynh đệ mình như một linh hồn nhất, và những đức tính cùng tiềm năng tinh thần của người ấy sẽ ngày càng nổi bật rõ ràng hơn.

3. So, if we find ourselves always critical of others (and especially of our brothers on the Spiritual Path) we should immediately question the focus of our own identification. Chances are, we are not living in soul consciousness, that we are not seeing life as the soul would see it.

3. Vì vậy, nếu thấy mình luôn chỉ trích người khác (đặc biệt là các huynh đệ trên Con Đường Tinh Thần), chúng ta nên lập tức tự hỏi sự đồng hoá của chính mình đang tập trung vào đâu. Rất có thể chúng ta đang không sống trong tâm thức linh hồn, không nhìn cuộc sống như linh hồn nhìn.

4. It is here that the ‘method of appreciation’ can assist. There is always something to appreciate about our brother. If we cannot find something worthy of appreciation, it is a sad commentary on our own state of spiritual identification (not on his or hers).

4. Chính ở đây, ‘phương pháp trân trọng’ có thể trợ giúp. Luôn có điều gì đó đáng trân trọng nơi huynh đệ của chúng ta. Nếu không tìm thấy điều gì đáng trân trọng, thì điều ấy phản ánh đáng buồn về trạng thái đồng hoá tinh thần của chính chúng ta (chứ không phải của người ấy).

5. We remember that Venus is the planet which rules “appreciation” and Venus is also the planet of the light and love of the soul.

5. Chúng ta nhớ rằng Sao Kim là hành tinh cai quản “sự trân trọng”, và Sao Kim cũng là hành tinh của ánh sáng và tình thương của linh hồn.

6. I am always touched by the memory of Ebenezer Scrooge on Christmas morning. After a harrowing night of confronting his own cruelty, his own meanness and inhumanity to his fellowmen, he awakens to realize that the karmic stream that he has been setting in motion need not lead to the terrible results shown to him by the “spirits” who visited him — especially by the “Ghost of Christmas Future”. He realizes that the future can change if only he will change, and change he does — remarkably, dramatically, and literally, “over-night”. The first evident part of this change is that he begins to appreciate the good in everyone. Suddenly alive to the soul in himself, he sees the soul in all — even ordinary people and things. Charles Dickens knew something about the soul and shared it most evocatively in this story of human redemption and salvation. The good is there; it can be seen; the soul sees it; when we are soul we see it and appreciate it. It is all very simple. It simply remains to be done.

6. Tôi luôn xúc động khi nhớ đến Ebenezer Scrooge vào buổi sáng Giáng sinh. Sau một đêm kinh hoàng đối diện với sự tàn nhẫn, nhỏ nhen và vô nhân đạo của chính mình đối với đồng loại, ông thức dậy và nhận ra rằng dòng nghiệp quả ông đã khởi động không nhất thiết phải dẫn đến những kết quả khủng khiếp mà các “hồn ma” đến thăm đã cho ông thấy — đặc biệt là “Hồn Ma Giáng Sinh Tương Lai”. Ông nhận ra rằng tương lai có thể thay đổi chỉ cần chính ông chịu thay đổi, và ông quả thực đã thay đổi — một cách phi thường, mạnh mẽ và, theo nghĩa đen, “chỉ sau một đêm”. Biểu hiện rõ ràng đầu tiên của sự thay đổi này là ông bắt đầu trân trọng điều tốt đẹp nơi mọi người. Đột nhiên cảm nhận sống động linh hồn trong chính mình, ông nhìn thấy linh hồn trong tất cả — ngay cả những con người và sự vật bình thường. Charles Dickens biết đôi điều về linh hồn và đã chia sẻ điều ấy thật gợi cảm trong câu chuyện về sự cứu chuộc và cứu rỗi con người này. Điều thiện hiện hữu ở đó; có thể nhìn thấy nó; linh hồn nhìn thấy nó; khi là linh hồn, chúng ta nhìn thấy và trân trọng nó. Tất cả đều rất đơn giản. Chỉ còn việc thực hiện mà thôi.

c. In what way does criticism interfere with true spiritual sensitivity?

c. Sự chỉ trích cản trở sự nhạy cảm tinh thần chân chính như thế nào?

1. This requires thought. The Tibetan is obviously meaning destructive criticism and not an impartial analysis of conditions.

1. Điều này đòi hỏi suy ngẫm. Rõ ràng, Chân sư Tây Tạng muốn nói đến sự chỉ trích mang tính phá hoại chứ không phải sự phân tích công bằng về các tình trạng.

2. Each will have his/her own way of answering the question. The Tibetan does not say, “Does criticism interfere with spiritual sensitivity?” He begins with the fact that it does and asks us, “How”.

2. Mỗi người sẽ có cách riêng để trả lời câu hỏi này. Chân sư Tây Tạng không hỏi: “Liệu sự chỉ trích có cản trở sự nhạy cảm tinh thần không?” Ngài bắt đầu từ sự thật rằng nó có cản trở, rồi hỏi chúng ta: “Như thế nào”.

3. A few thoughts in this regard: criticism stops the flow of information. Criticism rivets itself to the personality of the one criticized, which, then, looms overly large, blocking the vision of the ‘subtle self’ of the other (the soul). The qualities of the relatively unimportant personality fill the field of consciousness of the criticizer and there is no room left for soul impression.

3. Một vài suy nghĩ về vấn đề này: sự chỉ trích ngăn chặn dòng thông tin. Sự chỉ trích bám chặt vào phàm ngã của người bị chỉ trích, khiến phàm ngã ấy trở nên lớn quá mức, che khuất ‘bản ngã vi tế’ của người kia (linh hồn). Những phẩm tính của phàm ngã tương đối không quan trọng ấy lấp đầy trường tâm thức của người chỉ trích, không còn chỗ cho ấn tượng từ linh hồn.

4. Criticism mobilizes and strengthens the lower thoughts of the lower mind. This strengthening creates a ‘field of distortion’ contributing to the misinterpretation and rejection of the subtle good emanating from the person, place or thing criticized.

4. Sự chỉ trích huy động và củng cố những tư tưởng thấp kém của hạ trí. Sự củng cố này tạo ra một ‘trường sai lệch’, góp phần khiến người ta hiểu sai và bác bỏ điều thiện vi tế tỏa ra từ con người, nơi chốn hoặc sự vật bị chỉ trích.

5. Criticism can be a kind of ‘willful blindness to the good’. There is nothing about essence which can be criticized, because (as spirit), essence is perfect. To the mind locked in persistent destructive criticism, essence is invisible — hence the good, which is based upon essence — is invisible.

5. Sự chỉ trích có thể là một dạng ‘cố tình nhắm mắt trước điều thiện’. Không có điều gì trong tinh túy có thể bị chỉ trích, vì tinh túy (với tư cách là tinh thần) vốn hoàn hảo. Đối với thể trí bị giam hãm trong sự chỉ trích phá hoại dai dẳng, tinh túy là vô hình — do đó, điều thiện, vốn dựa trên tinh túy — cũng vô hình.

6. Further, criticism is based upon incomplete sight, for the good aspects of that which is criticized are ignored. As well, criticism (as it persists) reinforces this incomplete sight, and hardens the mind against the unitive factors of life. When one is in the state of unity with self and others, the ‘distancing dynamic’ of criticism becomes impossible.

6. Hơn nữa, sự chỉ trích dựa trên cái nhìn không trọn vẹn, vì những phương diện tốt đẹp của đối tượng bị chỉ trích đã bị bỏ qua. Đồng thời, khi kéo dài, sự chỉ trích củng cố cái nhìn không trọn vẹn này và khiến thể trí khép cứng trước những yếu tố hợp nhất của sự sống. Khi một người ở trong trạng thái hợp nhất với chính mình và những người khác, ‘động lực gây xa cách’ của sự chỉ trích không thể tồn tại.

7. Criticism withdraws energy from the heart center, the activity of which is needed if one is to respond with ‘soul sensitivity’.

7. Sự chỉ trích rút năng lượng khỏi trung tâm tim, mà hoạt động của trung tâm này là cần thiết nếu một người muốn đáp ứng bằng ‘sự nhạy cảm của linh hồn’.