chapter 001 18

3. The flow between group members depends upon soul-infusion. This is not achieved. It seems that there are several group members who need more love, less criticism and less personal self-satisfaction. Love will promote the integration and the elimination of criticism and personal self-satisfaction will lift barriers to “united group inter-communication”.

3. Dòng lưu chuyển giữa các thành viên nhóm tùy thuộc vào sự thấm nhuần của linh hồn. Điều này vẫn chưa đạt được. Dường như có một số thành viên nhóm cần thêm tình thương, bớt chỉ trích và bớt tự mãn cá nhân. Tình thương sẽ thúc đẩy sự tích hợp, và việc loại bỏ sự chỉ trích cùng sự tự mãn cá nhân sẽ gỡ bỏ những rào cản đối với “sự giao tiếp qua lại trong nhóm hợp nhất”.

4. It is amazing how often the Master has to repeat the fundamentals.

4. Thật đáng ngạc nhiên khi Chân sư phải thường xuyên nhắc lại những điều căn bản đến thế.

2. The future objective of these ashramic groups.

2. Mục tiêu tương lai của các nhóm ashram này.

It is fundamentally necessary that the new groups which are inaugurating the new discipleship should eventually establish a telepathic rapport with each other. Later, when there is a closer individual inter-relation, it will be possible to give definite teaching which will make this increasingly possible, but in the meantime a hint will have to suffice. It is foundational in nature and will have to be accepted and somewhat understood prior to successful work in all these pioneering groups. Think outwardly towards each other in love. Just simply that, my brothers — simply and humbly that and no more than that at present. Can you accept such a simple rule — apparently simple? In this way the etheric body of this group of disciples will be animated by the golden energy and the light of love and thus a network of light will be established which will form a focal point of energy in the etheric body of humanity itself and eventually in the planetary etheric body also.

Điều cần thiết về căn bản là những nhóm mới đang mở đầu địa vị đệ tử mới này cuối cùng phải thiết lập mối giao cảm viễn cảm với nhau. Về sau, khi mối tương quan giữa các cá nhân trở nên mật thiết hơn, có thể truyền dạy những giáo huấn cụ thể giúp điều này ngày càng khả thi; nhưng trong lúc này, một gợi ý sẽ phải tạm đủ. Gợi ý ấy có tính nền tảng, cần được chấp nhận và thấu hiểu phần nào trước khi có thể làm việc thành công trong tất cả những nhóm tiên phong này. Hãy hướng tư tưởng ra ngoài đến với nhau trong tình thương. Chỉ đơn giản như thế thôi, các huynh đệ của Tôi — đơn giản và khiêm nhường như thế, và hiện nay không cần gì hơn thế. Các bạn có thể chấp nhận một quy luật đơn giản như vậy — có vẻ đơn giản như vậy — chăng? Bằng cách này, năng lượng vàng kim và ánh sáng của tình thương sẽ làm cho thể dĩ thái của nhóm đệ tử này trở nên sống động; nhờ đó, một mạng lưới ánh sáng sẽ hình thành, tạo nên một tiêu điểm năng lượng trong thể dĩ thái của chính nhân loại, và cuối cùng cả trong thể dĩ thái hành tinh nữa.

1. Telepathic rapport is of considerable importance for all the groups. This will help the new ashramic groups work with coordination — with each other and with the guiding Master.

1. Mối giao cảm viễn cảm có tầm quan trọng đáng kể đối với tất cả các nhóm. Điều này sẽ giúp các nhóm ashram mới phối hợp làm việc — với nhau và với Chân sư hướng dẫn.

2. There are definite techniques to promote telepathic rapport, but DK cannot give them yet. Instead He gives a short and simple hint which is foundational to the impartation of any more precise techniques.

2. Có những kỹ thuật cụ thể để thúc đẩy mối giao cảm viễn cảm, nhưng Chân sư DK chưa thể truyền dạy. Thay vào đó, Ngài đưa ra một gợi ý ngắn gọn và đơn giản, làm nền tảng cho việc truyền dạy bất kỳ kỹ thuật nào chính xác hơn.

3. That hint is, “Think outwardly towards each other in love”. Do so “simply” and “humbly”; this for the present, and nothing more. In some ways, the entire Triangles Work is based upon this simple approach.

3. Gợi ý ấy là, “Hãy hướng tư tưởng ra ngoài đến với nhau trong tình thương”. Hãy làm như vậy một cách “đơn giản” và “khiêm nhường”; hiện nay chỉ như thế, không cần gì hơn. Theo một vài phương diện, toàn bộ Công Việc Tam Giác đều dựa trên cách tiếp cận đơn giản này.

4. The advice is so foundational that each of us should take it to heart. “Harmless mind” is one of our first prerequisites to all successful work.

4. Lời khuyên này có tính nền tảng đến mức mỗi người chúng ta đều nên ghi lòng. “Thể trí vô tổn hại” là một trong những điều kiện tiên quyết đầu tiên của chúng ta đối với mọi công việc thành công.

5. DK explains the occult result of following this simple rule. The etheric body of the group of disciples will be “animated by the golden energy and the light of love”, and a “network of light will be established which will form a focal point of energy in the etheric body of humanity itself and eventually in the planetary etheric body also”. We see that possibility that great developments can result from humble beginnings. The foundation must be correct.

5. Chân sư DK giải thích kết quả huyền bí của việc tuân theo quy luật đơn giản này. Thể dĩ thái của nhóm đệ tử sẽ “trở nên sống động nhờ năng lượng vàng kim và ánh sáng của tình thương”, và một “mạng lưới ánh sáng sẽ hình thành, tạo nên một tiêu điểm năng lượng trong thể dĩ thái của chính nhân loại, và cuối cùng cả trong thể dĩ thái hành tinh nữa”. Chúng ta thấy khả năng những sự phát triển lớn lao có thể bắt nguồn từ những khởi đầu khiêm tốn. Nền tảng phải đúng đắn.

6. I would say that for all group work being attempted in the world (and especially esoteric, subjective group work) the injunction to “Think outwardly towards each other in love” is indispensable.

6. Tôi cho rằng đối với mọi công việc nhóm đang được nỗ lực thực hiện trên thế giới (đặc biệt là công việc nhóm nội môn, chủ quan), huấn thị “Hãy hướng tư tưởng ra ngoài đến với nhau trong tình thương” là không thể thiếu.

3. The general group objective.

3. Mục tiêu chung của nhóm.

This is the shifting of consciousness of all integrated human beings in increasingly large numbers on to the etheric levels of consciousness and activity. This entails conscious work on those levels as energy units, each contributing his individual share and his special quota of energy to the sum total of available etheric energy and doing this both consciously and intelligently. When this is done, the man is then ready for the first initiation [81] and is a true occultist — working with energy under hierarchical guidance.

Đó là sự chuyển dịch tâm thức của tất cả những con người đã tích hợp, với số lượng ngày càng đông, lên các cấp độ dĩ thái của tâm thức và hoạt động. Điều này đòi hỏi làm việc có ý thức trên những cấp độ ấy với tư cách các đơn vị năng lượng, mỗi người đóng góp phần riêng và lượng năng lượng đặc thù của mình vào tổng năng lượng dĩ thái sẵn có, đồng thời thực hiện điều này một cách có ý thức và thông minh. Khi làm được như vậy, con người lúc ấy đã sẵn sàng cho lần điểm đạo thứ nhất [81] và là một nhà huyền bí học chân chính — làm việc với năng lượng dưới sự hướng dẫn của Thánh đoàn.

1. The Master speaks of the growing etheric awareness of all integrated human beings.

1. Chân sư nói về sự nhận biết dĩ thái ngày càng tăng của tất cả những con người đã tích hợp.

2. Here He speaks of “etheric levels of consciousness and activity”. Elsewhere He seems to say that there is no such thing as “etheric consciousness”. He is speaking, however, of an emerging awareness in humanity of the etheric body.

2. Ở đây, Ngài nói về “các cấp độ dĩ thái của tâm thức và hoạt động”. Ở nơi khác, dường như Ngài nói rằng không có cái gọi là “tâm thức dĩ thái”. Tuy nhiên, Ngài đang nói về sự nhận biết thể dĩ thái đang xuất hiện trong nhân loại.

3. Disciples are to learn to work etherically. Disciples are to consider themselves as “energy units”, contributing a special quota of etheric energy to the sum total of available etheric energy. We understand that the advance of telepathy depends upon this growing capacity to work etherically.

3. Các đệ tử phải học cách làm việc trên các cấp độ dĩ thái. Các đệ tử phải xem mình là “những đơn vị năng lượng”, đóng góp một lượng năng lượng dĩ thái đặc thù vào tổng năng lượng dĩ thái sẵn có. Chúng ta thấu hiểu rằng sự tiến bộ của viễn cảm tùy thuộc vào khả năng làm việc trên các cấp độ dĩ thái ngày càng tăng này.

4. Of which initiation is the Master speaking? Is an initiate of the first degree a “true occultist”? It would seem not to be the case. It might be said that an initiate of the third degree is the true occultist. First degree initiates can, however, work under hierarchical guidance. As well, the etheric body is of much importance to those taking the first initiation. In general however, it does not seem that we can interpret these statements unless we think primarily of the third initiation.

4. Chân sư đang nói đến lần điểm đạo nào? Một điểm đạo đồ bậc một có phải là một “nhà huyền bí học chân chính” không? Dường như không phải vậy. Có thể nói rằng một điểm đạo đồ bậc ba mới là nhà huyền bí học chân chính. Tuy nhiên, các điểm đạo đồ bậc một có thể làm việc dưới sự hướng dẫn của Thánh đoàn. Ngoài ra, thể dĩ thái có tầm quan trọng lớn đối với những người trải qua lần điểm đạo thứ nhất. Tuy nhiên, nhìn chung, dường như chúng ta không thể diễn giải những phát biểu này nếu không chủ yếu nghĩ đến lần điểm đạo thứ ba.

4. The individual objective.

4. Mục tiêu cá nhân.

This necessitates the preparation of the life and consciousness for this new process of group initiation. This group initiation is itself of real import and is dependent upon the unit in the group fitting himself for initiation and at the same time learning to subordinate his spiritual ambition and desires to the group pace and to the necessity of right timing where his fellow disciples are concerned. It involves, therefore, a dual attitude towards the processes of initiation: the adapting of oneself to the needed integration and, secondly, to the development of spiritual responsiveness to impressions from the level of the soul and of the spiritual Hierarchy. It also involves the cultivation of judgment and of wisdom in the establishment of a right inter-relation with the group of disciples so that the group — in this case my group of disciples and definitely a group entity — may move on together. This necessitates the same conditions for the group as always exist for the individual: right integration on the three personality levels and also on soul levels, plus right group impression or responsiveness to the spiritual and higher psychic “gift waves” — as Tibetan occultists call them.

Điều này đòi hỏi chuẩn bị đời sống và tâm thức cho tiến trình điểm đạo nhóm mới này. Chính sự điểm đạo nhóm này có tầm quan trọng thực sự và tùy thuộc vào việc mỗi đơn vị trong nhóm tự chuẩn bị cho mình đủ điều kiện điểm đạo, đồng thời học cách đặt tham vọng và những mong muốn tinh thần của mình dưới nhịp tiến của nhóm và dưới sự cần thiết phải chọn đúng thời điểm khi có liên quan đến các đệ tử đồng môn. Do đó, điều này bao hàm một thái độ kép đối với các tiến trình điểm đạo: tự thích ứng với sự tích hợp cần thiết và, thứ hai, phát triển khả năng đáp ứng tinh thần đối với những ấn tượng từ cấp độ linh hồn và từ Thánh đoàn. Điều này cũng bao hàm việc trau dồi óc phán đoán và minh triết trong việc thiết lập mối tương quan đúng đắn với nhóm đệ tử, để nhóm — trong trường hợp này là nhóm đệ tử của Tôi và rõ ràng là một thực thể nhóm — có thể cùng nhau tiến bước. Điều này đòi hỏi nhóm phải có những điều kiện vốn luôn cần thiết đối với cá nhân: sự tích hợp đúng đắn trên ba cấp độ phàm ngã cũng như trên các cấp độ linh hồn, cộng với sự tiếp nhận ấn tượng đúng đắn của nhóm, hay khả năng đáp ứng với những “làn sóng ân ban” tinh thần và thông linh cao cấp — theo cách gọi của các nhà huyền bí học Tây Tạng.

1. The individual objective involves preparation for the new process of group initiation.

1. Mục tiêu cá nhân bao hàm sự chuẩn bị cho tiến trình điểm đạo nhóm mới.

2. It is not the responsibility of the group to prepare the individual. Each individual has the responsibility of fitting himself for initiation.

2. Việc chuẩn bị cho cá nhân không phải là trách nhiệm của nhóm. Mỗi cá nhân có trách nhiệm tự chuẩn bị cho mình đủ điều kiện điểm đạo.

3. There is as well the additional responsibility of learning to subordinate spiritual ambition and desire to the “group pace”. This involves a develop considerateness with respect to one’s fellow disciples, especially in matters of timing.

3. Còn có thêm trách nhiệm học cách đặt tham vọng và mong muốn tinh thần dưới “nhịp tiến của nhóm”. Điều này đòi hỏi phát triển sự quan tâm chu đáo đối với các đệ tử đồng môn của mình, đặc biệt trong những vấn đề về thời điểm.

4. Each individual is to have a dual attitude towards initiation. There is a group integration occurring and each disciple must adapt himself to it.

4. Mỗi cá nhân phải có một thái độ kép đối với điểm đạo. Một sự tích hợp nhóm đang diễn ra, và mỗi đệ tử phải tự thích ứng với sự tích hợp ấy.

5. There is also the need to remain responsive to Hierarchy.

5. Cũng cần duy trì khả năng đáp ứng với Thánh đoàn.

6. The first of these requirements is horizontal and the second vertical.

6. Yêu cầu thứ nhất thuộc chiều ngang, còn yêu cầu thứ hai thuộc chiều dọc.

7. As well, judgment and wisdom are required and right inter-relation with the group of disciples. Why? So that there may be a moving forward together. It is group progress that is important.

7. Ngoài ra, cần có óc phán đoán, minh triết và mối tương quan đúng đắn với nhóm đệ tử. Tại sao? Để có thể tiến bước cùng nhau. Chính sự tiến bộ của nhóm mới là điều quan trọng.

8. We see that there are a number of requirements to which the individual disciple must attend, and no one can fulfill such requirements but himself. Group success is built upon the fulfillment of individual responsibility.

8. Chúng ta thấy rằng người đệ tử có một số yêu cầu phải chú tâm thực hiện, và không ai ngoài chính người ấy có thể hoàn thành những yêu cầu đó. Thành công của nhóm được xây dựng trên việc hoàn thành trách nhiệm cá nhân.

9. There is an exact parallel between individual process and group process. The group must pass through the same developmental stages as the individual.

9. Có sự tương đồng chính xác giữa tiến trình cá nhân và tiến trình nhóm. Nhóm phải trải qua cùng những giai đoạn phát triển như cá nhân.

10. There are “spiritual and higher psychic ‘gift waves’”. These are present as a result of the mediation of high beings who bestow them upon humanity and the planet. The rightly integrated, soul-aligned group can become responsive to these waves, but it must be “right group impression or responsiveness”.

10. Có những “làn sóng ‘ân ban’ tinh thần và thông linh cao cấp”. Những làn sóng này hiện diện nhờ sự trung gian của các Đấng cao cả, là những Đấng ban chúng cho nhân loại và hành tinh. Nhóm tích hợp đúng đắn và chỉnh hợp với linh hồn có thể trở nên đáp ứng với những làn sóng này, nhưng đó phải là “sự tiếp nhận ấn tượng hay khả năng đáp ứng đúng đắn của nhóm”.

This will take many years and the work of achieving finished group attitudes and relationships through individual understanding and true impersonality can go forward upon the physical plane whilst in incarnation, or it can go on out of incarnation with the same facility. You must always bear in mind that the consciousness remains the same, whether in physical incarnation or out of incarnation, and that development can be carried on with even greater ease than when limited and conditioned by the brain consciousness.

Điều này sẽ mất nhiều năm, và công việc đạt đến những thái độ cùng các mối quan hệ nhóm hoàn thiện thông qua sự thấu hiểu của cá nhân và tính phi cá nhân chân thực có thể tiến hành trên cõi hồng trần khi đang lâm phàm, hoặc có thể tiếp tục ngoài kiếp lâm phàm với cùng mức độ thuận lợi. Các bạn phải luôn ghi nhớ rằng tâm thức vẫn như nhau, dù đang lâm phàm trong thể xác hay ngoài kiếp lâm phàm, và sự phát triển có thể tiếp tục thậm chí còn dễ dàng hơn khi chịu sự giới hạn và tác động của tâm thức bộ não.

1. The Master is taking the long-range view and hoping to instill that view in the consciousness of His chelas.

1. Chân sư đang nhìn theo tầm xa và hy vọng thấm nhuần cách nhìn ấy vào tâm thức các đệ tử của Ngài.

2. Not all needs to be done here and now and whilst in physical incarnation. The work on “achieving finished group attitudes and relationships” can also go forward whilst out of incarnation and with the same facility. This bears pondering. Transition from the body is not a relief from responsibility for the true disciple.

2. Không phải mọi việc đều cần hoàn thành ngay tại đây, ngay lúc này và trong khi đang lâm phàm trong thể xác. Công việc “đạt đến những thái độ cùng các mối quan hệ nhóm hoàn thiện” cũng có thể tiếp tục ngoài kiếp lâm phàm với cùng mức độ thuận lợi. Điều này đáng để suy ngẫm. Đối với người đệ tử chân chính, việc rời khỏi thân thể không có nghĩa là được miễn trách nhiệm.

3. We also see that “impersonality” is a fundamental requirement if the correct group attitudes and relationships are to be completed. Such relationships are not personal but are of the soul.

3. Chúng ta cũng thấy rằng “tính phi cá nhân” là một yêu cầu căn bản để hoàn thiện những thái độ và mối quan hệ nhóm đúng đắn. Những mối quan hệ như thế không mang tính cá nhân mà thuộc về linh hồn.

4. In fact the development may be more rapidly promoted once the disciple is unencumbered by the physical body and brain consciousness.

4. Thực ra, sự phát triển có thể được thúc đẩy nhanh hơn một khi người đệ tử không còn vướng bận vì thể xác và tâm thức bộ não.

5. It is as if Master DK is contracted to work with these chelas over a period of centuries. He wishes them to understand the endurance required and the scope of their ongoing work together and with Him.

5. Dường như Chân sư DK đã cam kết làm việc với những đệ tử này trong một khoảng thời gian kéo dài hàng thế kỷ. Ngài muốn họ thấu hiểu sự bền bỉ cần có và phạm vi công việc mà họ đang tiếp tục thực hiện cùng nhau và cùng với Ngài.

The attainment of these objectives will involve clear vision and a keen and intelligent understanding; it will require the steady and conscious intensification of group love and group interplay; it will lead all disciples to live lives full of wise purpose and planned spiritual objectives and, at the same time, the service rendered will assume a definite and an automatic technique of expression. [82]

Việc đạt được những mục tiêu này sẽ đòi hỏi tầm nhìn sáng rõ và sự thấu hiểu sắc bén, thông minh; đòi hỏi tăng cường tình thương nhóm và sự tương tác nhóm một cách đều đặn, có ý thức; dẫn dắt mọi đệ tử sống những cuộc đời đầy mục đích minh triết và những mục tiêu tinh thần có hoạch định; đồng thời, việc phụng sự sẽ mang một kỹ thuật biểu đạt rõ ràng và tự động. [82]

1. This is a beautiful paragraph of summation. The requirements upon these disciples (and upon all of us) could not be clearer.

1. Đây là một đoạn tổng kết đẹp đẽ. Những yêu cầu đặt ra cho các đệ tử này (và cho tất cả chúng ta) không thể rõ ràng hơn nữa.

2. There is always a danger that the ‘good words’ may be repeated and, through that repetition, lose their impact. Let us pause with each of these requirements and make sure we understand them.

2. Luôn có nguy cơ những ‘lời hay’ được lặp đi lặp lại và mất đi sức tác động qua sự lặp lại ấy. Chúng ta hãy dừng lại ở từng yêu cầu này và bảo đảm rằng mình thấu hiểu chúng.

3. If we examine our own lives and see, where, for instance, we have “clear vision”, and “intelligent understanding” and “group love”, the requirements will work themselves into our nature and shall not be lost to us through familiarity.

3. Nếu xem xét cuộc sống của chính mình và nhận ra, chẳng hạn, ở đâu chúng ta có “tầm nhìn sáng rõ”, cùng “sự thấu hiểu thông minh” và “tình thương nhóm”, thì những yêu cầu ấy sẽ dần thấm vào bản chất chúng ta và sẽ không mất đi ý nghĩa đối với chúng ta vì quá quen thuộc.

4. We note that, by the time these requirements are being fulfilled, service will have become an “automatic technique of expression”. One’s ready and immediate form of expression will be service.

4. Chúng ta lưu ý rằng khi những yêu cầu này đang được hoàn thành, việc phụng sự sẽ trở thành một “kỹ thuật biểu đạt tự động”. Hình thức biểu đạt tự nhiên và tức thời của mỗi người sẽ là phụng sự.

You might here ask me if there is one single mode or means whereby a disciple can begin to approximate this seemingly impossible goal. I would reply: By the steady practice of impersonality with its subsidiary attitude of indifference where personal desires, contacts and goals are concerned. Such an impersonality is little understood and even when cultivated by well-intentioned aspirants has a selfish basis. Ponder on this and endeavour to achieve impersonality through self-forgetfulness and through the decentralisation of the focus of consciousness from the personality (where it is usually centred) into the living, loving soul.

Đến đây, các bạn có thể hỏi Tôi liệu có một phương thức hay phương tiện duy nhất nào để một đệ tử có thể bắt đầu tiến gần đến mục tiêu dường như bất khả thi này hay không. Tôi sẽ đáp: Bằng việc kiên trì thực hành tính phi cá nhân, cùng với thái độ điềm nhiên phụ trợ đối với những ham muốn, sự tiếp xúc và mục tiêu cá nhân. Tính phi cá nhân như thế ít được thấu hiểu, và ngay cả khi những người chí nguyện có thiện ý vun bồi nó, nó vẫn có một nền tảng ích kỷ. Hãy suy ngẫm điều này và nỗ lực đạt đến tính phi cá nhân bằng cách quên mình và phi tập trung tiêu điểm tâm thức khỏi phàm ngã (nơi tâm thức thường tập trung), chuyển vào linh hồn sống động, đầy tình thương.

1. DK knows that the requirements He is enunciating are not easy of attainment — “this seemingly impossible goal”.

1. Chân sư DK biết rằng những yêu cầu Ngài đang nêu ra không dễ đạt được — “mục tiêu dường như bất khả thi này”.

2. The requirements are many and so the Master seeks to focus the mind upon a “single mode or means” that will assist with their fulfillment. He focuses upon “impersonality” as that mode or means.

2. Có nhiều yêu cầu, nên Chân sư tìm cách tập trung thể trí vào một “phương thức hay phương tiện duy nhất” có thể giúp hoàn thành những yêu cầu ấy. Ngài tập trung vào “tính phi cá nhân” như phương thức hay phương tiện đó.

3. Impersonality is primary and with it comes a “subsidiary attitude of indifference where personal desires, contacts and goals are concerned”.

3. Tính phi cá nhân là điều chủ yếu, và đi cùng với nó là một “thái độ điềm nhiên phụ trợ đối với những ham muốn, sự tiếp xúc và mục tiêu cá nhân”.

4. As we have often repeated, an attitude of true spiritual impersonality cannot be achieved when the primary identification is with the personality. Only the soul can be impersonal, and the spirit even moreso. So we ask ourselves about our true and normal ‘resting level’ of identification.

4. Như chúng ta thường nhắc lại, không thể đạt được thái độ phi cá nhân tinh thần chân thực khi sự đồng hoá chủ yếu vẫn là với phàm ngã. Chỉ linh hồn mới có thể phi cá nhân, và tinh thần còn hơn thế nữa. Vì vậy, chúng ta tự hỏi về ‘cấp độ an trú’ thực sự và thường lệ của sự đồng hoá nơi mình.

5. The first efforts to cultivate impersonality are invariably selfish because these efforts are performed by those who are still identified as personalities.

5. Những nỗ lực đầu tiên nhằm vun bồi tính phi cá nhân luôn mang tính ích kỷ, vì người thực hiện những nỗ lực ấy vẫn còn đồng hoá mình là phàm ngã.

6. The ways to true impersonality are through “self-forgetfulness” and “through the decentralisation of the focus of consciousness from the personality (where it is usually centered) into the living, loving soul”. Thus, there is no impersonality unless that which we call soul is a living and vibrant reality in the disciple’s consciousness. For how many is this factually true? DK tells us our consciousness is usually centered in the personality. Do we find this to be the case?

6. Những con đường dẫn đến tính phi cá nhân chân thực là thông qua “sự quên mình” và “thông qua việc phi tập trung tiêu điểm tâm thức khỏi phàm ngã (nơi tâm thức thường tập trung), chuyển vào linh hồn sống động, đầy tình thương”. Do đó, không có tính phi cá nhân trừ khi điều chúng ta gọi là linh hồn là một thực tại sống động và đầy sức sống trong tâm thức của người đệ tử. Điều này thực sự đúng với bao nhiêu người? Chân sư DK cho chúng ta biết rằng tâm thức chúng ta thường tập trung trong phàm ngã. Chúng ta có thấy đúng là như vậy không?

7. If so, the reaffirmation of the spiritual facts may elevate the level at which our consciousness is centralized. That which is subtle is often overcome by that which is more obvious. The obvious must be deemphasized and the subtle brought into increasing prominence through the power of thought and the ‘assertion of the fact of the intangible’.

7. Nếu đúng như vậy, việc tái khẳng định những sự thật tinh thần có thể nâng cao cấp độ mà tâm thức chúng ta tập trung vào. Điều tinh tế thường bị điều hiển nhiên hơn lấn át. Cần giảm sự chú trọng vào điều hiển nhiên và làm cho điều tinh tế ngày càng nổi bật qua quyền năng của tư tưởng và ‘sự khẳng định sự thật về cái vô hình’.

There are four things which frequently hold back a group of disciples from achievement and from satisfactory work:

Có bốn điều thường ngăn cản một nhóm đệ tử đạt thành tựu và làm việc một cách thỏa đáng:

1. Lack of vision, incident to a lack of mental keenness.

1. Thiếu tầm nhìn, do thiếu sự sắc bén trí tuệ.

2. Personal glamour. This involves the astral plane.

2. Ảo cảm cá nhân. Điều này liên quan đến cõi cảm dục.

3. Individual problems, involving a pronounced preoccupation upon the physical plane with its circumstances and difficulties — in this most difficult of worlds.

3. Những vấn đề cá nhân, bao hàm sự bận tâm quá mức đến cõi hồng trần với những hoàn cảnh và khó khăn của nó — trong cõi khó khăn nhất này.

4. Inertia or slow reactions to the imparted teaching and to the presented opportunity.

4. Tính trì trệ hoặc sự phản ứng chậm chạp trước giáo huấn được truyền dạy và cơ hội được đưa đến.

1. The Master enters on a description of inhibitions.

1. Chân sư bắt đầu mô tả những điều cản trở.

2. A sharp or keen mind is a requirement. Where it is missing, spiritual vision will suffer.

2. Một thể trí sắc sảo hay nhạy bén là một yêu cầu. Khi thiếu điều ấy, tầm nhìn tinh thần sẽ suy giảm.

3. What, to us, is the vision? What is the ‘truth content’ of our vision? Have we taken the time to clarify the actual nature of our vision and the manner in which it motivates us?

3. Đối với chúng ta, tầm nhìn là gì? ‘Nội dung chân lý’ trong tầm nhìn của chúng ta là gì? Chúng ta đã dành thời gian làm sáng tỏ bản chất thực sự của tầm nhìn ấy và cách nó thúc đẩy chúng ta chưa?

4. What shall we do to sharpen the mind and render it keener? We can avoid moving in well-established thought patterns and thus, as it were, ‘think before we think’ [sic]. We are always told to think before we speak, but there is an earlier and necessary step. A greater degree of discriminating selectivity is needed in the thought process of most; it will require a process of retraining. As well, we can, of course, choose our words with greater care and formulate them with greater precision. Such care exerted will eventually sharpen thought. All of us may reflect on the probability that ‘customary thought is not keen thought’. We need more to ‘think on the edge’, ever seeking the truer word to express the subtleties of ideas.

4. Chúng ta sẽ làm gì để rèn giũa thể trí và khiến nó nhạy bén hơn? Chúng ta có thể tránh đi theo những khuôn mẫu tư tưởng đã định hình vững chắc và nhờ đó, có thể nói là, ‘suy nghĩ trước khi suy nghĩ’ [nguyên văn]. Chúng ta luôn được nhắc phải suy nghĩ trước khi nói, nhưng còn có một bước cần thiết trước đó. Tiến trình tư tưởng của phần đông cần có mức độ chọn lọc mang tính phân biện cao hơn; điều này đòi hỏi một tiến trình rèn luyện lại. Dĩ nhiên, chúng ta cũng có thể lựa chọn từ ngữ cẩn thận hơn và diễn đạt chính xác hơn. Sự cẩn trọng như thế cuối cùng sẽ làm cho tư tưởng sắc bén hơn. Tất cả chúng ta đều có thể suy ngẫm về khả năng rằng ‘tư tưởng theo thói quen không phải là tư tưởng sắc bén’. Chúng ta cần ‘tư duy ở ranh giới mới’ nhiều hơn, luôn tìm kiếm từ ngữ chân xác hơn để diễn đạt những nét tinh tế của các ý tưởng.

5. Of personal glamor there is an abundance to say and yet, very little to say. All of us have our distortions — our exaggerations and minimizations. We all have ways in which we do not see the whole picture truly and in proportion. It is all a question of ‘wrong patterning’ (on whatever level of the personality. But if wrong patterning is habitual (which it usually is) it is not easily noticed. It often takes another individual or group to point out that which is untrue about our patterned responses.

5. Về ảo cảm cá nhân, có rất nhiều điều để nói, mà cũng có rất ít điều để nói. Tất cả chúng ta đều có những sự bóp méo của mình — những điều chúng ta phóng đại và giảm nhẹ. Tất cả chúng ta đều có những cách nhìn khiến mình không thấy toàn cảnh một cách chân thực và đúng tỉ lệ. Tất cả đều là vấn đề ‘tạo khuôn mẫu sai lệch’ (trên bất kỳ cấp độ nào của phàm ngã. Nhưng nếu việc tạo khuôn mẫu sai lệch đã thành thói quen (như thường thấy), thì không dễ nhận ra nó. Thường cần một cá nhân hay một nhóm khác chỉ ra điều không đúng trong những đáp ứng theo khuôn mẫu của chúng ta.

6. It is hard to remain a victim of glamor when there is identification with and as the soul. Personal glamors are legion, but they can be radically corrected by truly (not just theoretically) changing the level of identification. Conscious souls are not beset by the customary glamors (even though from a higher perspective the state of soul-identification is a limitation and hence, illusion-bound).

6. Khó có thể tiếp tục là nạn nhân của ảo cảm khi có sự đồng hoá với linh hồn và nhận mình là linh hồn. Ảo cảm cá nhân nhiều vô kể, nhưng có thể sửa chữa tận gốc bằng việc thực sự (chứ không chỉ trên lý thuyết) thay đổi cấp độ đồng hoá. Có ý thức, các linh hồn không bị những ảo cảm thông thường vây hãm (dù nhìn từ một góc độ cao hơn, trạng thái đồng hoá với linh hồn là một giới hạn và do đó vẫn bị ràng buộc bởi ảo tưởng).

7. Point three cites the problem of being beset with “individual problems”. We all have them, do we not? It is a question of whether we are preoccupied with them, embroiled in them. Excessive immersion in such problems keeps us tied to earth and circumstance and we fail to develop a greater, broader perspective. The care-worn individual rarely has the opportunity to ‘look up’ or to ‘look down from above’. What shall we truly care about? Is it possible to handle difficulties without taking them personally? If we are mentally polarized we can do so.

7. Điểm ba nêu lên vấn đề bị bủa vây bởi “những vấn đề cá nhân”. Tất cả chúng ta đều có những vấn đề ấy, phải không? Vấn đề là liệu chúng ta có quá bận tâm với chúng, bị cuốn vào chúng hay không. Việc chìm đắm quá mức trong những vấn đề như thế khiến chúng ta bị ràng buộc với cuộc sống trần thế và hoàn cảnh, không phát triển được một tầm nhìn lớn hơn, rộng hơn. Người bị lo âu làm cho hao mòn hiếm khi có cơ hội ‘ngước nhìn lên’ hoặc ‘nhìn xuống từ trên cao’. Chúng ta thực sự nên quan tâm đến điều gì? Liệu có thể xử lý những khó khăn mà không xem chúng là chuyện riêng của mình không? Nếu phân cực trí tuệ, chúng ta có thể làm được điều đó.

8. The last obstacle has to do with inertia, or slow response to presented spiritual opportunities. Human nature is uneven; there may be rapid response to some stimuli and tardy response to others. Probably many of us are unnecessarily slow in our response to spiritual impression but we do not realize that we are. One of the disciples, RVB, had as the first term in his ‘Developmental Formula’, “Rapid Reaction”. Since time is “of the essence” and the disciple’s use of time so critical to his/her success, then inertia and unresponsiveness are definitely undesirable, as, in the last analysis, they account for loss of time. Time is the very substance of achievement. When deprived of the necessary time, no achievement is possible.

8. Trở ngại cuối cùng liên quan đến tính trì trệ, hay sự đáp ứng chậm chạp với những cơ hội tinh thần được đưa đến. Bản chất con người không đồng đều; chúng ta có thể đáp ứng nhanh chóng với một số kích thích và chậm chạp với những kích thích khác. Có lẽ nhiều người trong chúng ta đáp ứng với ấn tượng tinh thần chậm hơn mức cần thiết nhưng lại không nhận ra điều đó. Một trong các đệ tử, RVB, có yếu tố đầu tiên trong ‘Công Thức Phát Triển’ là “Phản Ứng Nhanh Chóng”. Vì thời gian có “tầm quan trọng cốt yếu” và cách sử dụng thời gian của người đệ tử có tính quyết định đối với sự thành công của người ấy, nên tính trì trệ và sự thiếu đáp ứng chắc chắn là những điều không mong muốn, vì xét cho cùng, chúng gây lãng phí thời gian. Thời gian chính là chất liệu của thành tựu. Khi thiếu thời gian cần thiết, không thành tựu nào có thể đạt được.

9. Do we have an increasingly enlightened understanding of the problems which Master DK faces as He considers the “material” with which He has to work? The Master is, in a way, all planets to His chelas. In this case, He is Vulcan, the “Fashioner”, working crude material into a reflection of soul-intended design.

9. Liệu chúng ta có ngày càng thấu hiểu sáng suốt hơn những vấn đề mà Chân sư DK phải đối mặt khi Ngài xem xét “vật liệu” mà Ngài phải làm việc với hay không? Theo một nghĩa nào đó, đối với các đệ tử của mình, Chân sư là tất cả các hành tinh. Trong trường hợp này, Ngài là Vulcan, “Đấng Tạo Tác”, gia công vật liệu thô thành hình ảnh phản chiếu thiết kế mà linh hồn chủ định.

A deep reflection upon the urgency of the times and a sympathetic recognition of the unhappy plight of humanity are much needed by many disciples and aspirants in the world today, particularly by those who are not close to the world situation but who are looking at it from a distance. It is so simple to give a facile expression of sympathy but at the same time to avoid too great an expenditure of energy in service and too intense an effort to be of assistance.

Nhiều đệ tử và người chí nguyện trên thế giới ngày nay rất cần suy ngẫm sâu sắc về tính cấp bách của thời đại và nhận biết với lòng cảm thông tình cảnh bất hạnh của nhân loại, đặc biệt là những người không tiếp cận sát tình hình thế giới mà chỉ nhìn từ xa. Thật dễ dàng biết bao khi bày tỏ đôi lời cảm thông hời hợt, đồng thời lại tránh tiêu hao quá nhiều năng lượng để phụng sự và tránh nỗ lực quá mạnh mẽ để trợ giúp.

1. What the Master says here applies to all of us today as well. Humanity, as a whole, is still “unhappy” and many disciples are still distant from the worst of its distress.

1. Những điều Chân sư nói ở đây cũng áp dụng cho tất cả chúng ta ngày nay. Nhìn chung, nhân loại vẫn “bất hạnh” và nhiều đệ tử vẫn còn ở xa những nỗi khốn khổ tột cùng của nhân loại.

2. Just recently we were studying the instructions of the disciple, SCP, who was a member of the higher social and economic classes in Britain

2. Mới đây, chúng ta đã nghiên cứu những huấn thị dành cho người đệ tử SCP, một người thuộc tầng lớp thượng lưu về xã hội và kinh tế ở Anh

. The Tibetan took her to task for avoiding direct and immediate involvement in the fate of her countrymen during war conditions.

. Chân sư Tây Tạng đã khiển trách bà vì tránh trực tiếp và tức thời dấn thân vào vận mệnh của đồng bào mình trong hoàn cảnh chiến tranh.

3. There is no possible evasion of responsibility in the life of the true disciple. If service is given, then more will be demanded, and still more. The life of the initiate is all-exacting and ‘all-extracting’.

3. Trong cuộc đời của người đệ tử chân chính, không thể có sự trốn tránh trách nhiệm. Nếu đã phụng sự, thì sẽ có những đòi hỏi cao hơn, rồi cao hơn nữa. Cuộc đời của điểm đạo đồ đòi hỏi tất cả và ‘tất cả đều phải dốc ra’.

4. Why should Master DK be easy upon His chelas? It would do them no good. He subjects them to incessant demands (however reasonable). Never does He allow them to subside unchallenged into self-satisfaction.

4. Tại sao Chân sư DK lại phải dễ dãi với các đệ tử của Ngài? Điều đó chẳng mang lại lợi ích gì cho họ. Ngài liên tục đặt ra những yêu cầu đối với họ (dù các yêu cầu ấy đều hợp lý). Không bao giờ Ngài để họ chìm vào sự tự mãn mà không bị thách thức.

The hallmark of the pledged disciple and a quality which should increasingly dominate his life is the capacity to identify himself with the part or with the whole — as seems needed at any particular time. Such an attitude involves a comprehensive sweep of love, and this leads to inclusiveness and to the pledging of the life service to the greatest number and to the most needy. If I were asked to specify the outstanding fault of the majority of groups of disciples at this time, I would say that it is the expression of the wrong kind of indifference, leading to an almost immovable preoccupation with their personal ideas [83] and undertakings. These militate against the group integration and tend to block the work.

Dấu hiệu đặc trưng của người đệ tử đã cam kết, đồng thời là một phẩm tính cần ngày càng chi phối cuộc đời y, là khả năng đồng hoá với bộ phận hoặc với toàn thể — tùy theo điều có vẻ cần thiết vào từng thời điểm cụ thể. Một thái độ như thế bao hàm tình thương trải rộng khắp, và điều này dẫn đến tính bao gồm cùng sự cam kết dành trọn đời phụng sự cho số đông nhất và những người cần giúp đỡ nhất. Nếu có ai yêu cầu Tôi chỉ rõ khuyết điểm nổi bật của đa số các nhóm đệ tử vào lúc này, Tôi sẽ nói rằng đó là sự biểu lộ của một kiểu điềm nhiên sai lầm, dẫn đến việc họ gần như bất lay chuyển trong sự bận tâm với những ý tưởng cá nhân [83] và những công việc riêng của mình. Những điều này chống lại sự tích hợp nhóm và có xu hướng cản trở công việc.

1. There is a facility of identification which is required of a pledged disciple. He must be able to identify himself with the part or the whole according to need.

1. Người đệ tử đã cam kết cần có khả năng đồng hoá một cách dễ dàng. Y phải có khả năng đồng hoá với bộ phận hoặc với toàn thể tùy theo nhu cầu.

2. This will require a fluid consciousness and an ability to expand or narrow the focus of attention.

2. Điều này đòi hỏi một tâm thức linh động và khả năng mở rộng hoặc thu hẹp tiêu điểm chú ý.

3. This capacity so to identify necessitates “a comprehensive sweep of love”. It is this love which can detect need (whether in the macrocosm or the microcosm).

3. Khả năng đồng hoá như thế đòi hỏi “tình thương trải rộng khắp”. Chính tình thương này có thể nhận biết nhu cầu (dù trong đại thiên địa hay tiểu thiên địa).

4. The requirements are demanding. The pledged disciple pledges his/her life service to the “greatest number and to the most needy”. There are so many different levels of need. Who are the “most needy”? The pledged disciple must choose who he/she can serve. All levels of need cannot be met by any one disciple. But among those who have great need, there will be those whom the pledged disciple can best serve. This choice requires considerable self-knowledge and a keen discrimination.

4. Những yêu cầu này rất khắt khe. Người đệ tử đã cam kết nguyện dành trọn đời phụng sự cho “số đông nhất và những người cần giúp đỡ nhất”. Có rất nhiều cấp độ nhu cầu khác nhau. Ai là những người “cần giúp đỡ nhất”? Người đệ tử đã cam kết phải lựa chọn những người mình có thể phụng sự. Không một đệ tử nào có thể đáp ứng mọi cấp độ nhu cầu. Nhưng trong số những người có nhu cầu lớn, sẽ có những người mà đệ tử đã cam kết có thể phụng sự tốt nhất. Sự lựa chọn này đòi hỏi mức độ hiểu biết đáng kể về bản thân và khả năng phân biện sắc bén.

5. DK looks at many disciples and groups of disciples in today’s world and judges them wrongly indifferent — immovably preoccupied with their personal ideas and undertakings. This renders them impervious to the crying need all around them.

5. Chân sư DK nhìn vào nhiều đệ tử và nhóm đệ tử trong thế giới ngày nay và nhận định rằng họ điềm nhiên một cách sai lầm — bám chặt không lay chuyển vào những ý tưởng cá nhân và những công việc riêng của mình. Điều này khiến họ không cảm nhận được nhu cầu thống thiết ở khắp xung quanh.

6. It is incumbent upon each of us to make an accurate and heart-felt determination of those whom we can best serve. If the disciple’s actions are not meeting a real need, then those actions are not service.

6. Mỗi người trong chúng ta có bổn phận xác định chính xác và bằng cả tấm lòng những người mà mình có thể phụng sự tốt nhất. Nếu những hành động của người đệ tử không đáp ứng một nhu cầu thực sự, thì những hành động ấy không phải là phụng sự.

One of the things most needed by every disciple is to apply the teaching given to the idea of promoting and increasing their world service, thus rendering practical and effective in their environment the knowledge that has been imparted and the stimulation to which they have been subjected. This is a suggestion to which I would have you pay real attention.

Một trong những điều mỗi đệ tử cần nhất là áp dụng giáo huấn đã nhận để thúc đẩy và gia tăng việc phụng sự thế gian của mình, qua đó làm cho tri thức đã được truyền đạt và sự kích thích đã tiếp nhận trở nên thiết thực và hữu hiệu trong môi trường của họ. Đây là một gợi ý mà Tôi mong các bạn thực sự chú tâm.

1. We are told what we must do. We have been given much. That which has been given (the teaching) is to be applied to promoting and increasing our world service. The outcome must be practical and effective in our environment.

1. Chúng ta đã được chỉ cho biết điều mình phải làm. Chúng ta đã nhận được rất nhiều. Những gì đã được trao cho chúng ta (giáo huấn) phải được áp dụng để thúc đẩy và gia tăng việc phụng sự thế gian của chúng ta. Kết quả phải thiết thực và hữu hiệu trong môi trường của chúng ta.

2. Have we questioned ourselves, “How may I increase my service rendering it more practical and effective?” This is another of those questions which bears daily pondering.

2. Chúng ta đã tự hỏi mình chưa: “Làm thế nào tôi có thể gia tăng việc phụng sự, khiến nó thiết thực và hữu hiệu hơn?” Đây lại là một câu hỏi đáng suy ngẫm hằng ngày.

I would like also at this point to bring to your attention the fact that an accepted disciple is not in reality one who has been accepted by a Master for training. This is the distortion of a true idea which, in its progress from the mental plane to the physical, has achieved a complete reversal or distortion.

Lúc này, Tôi cũng muốn các bạn chú ý đến sự thật rằng một đệ tử được chấp nhận thực ra không phải là người đã được một Chân sư chấp nhận để huấn luyện. Đây là sự xuyên tạc một ý tưởng chân thực; trong tiến trình đi từ cõi trí xuống cõi hồng trần, ý tưởng ấy đã bị đảo ngược hoặc bóp méo hoàn toàn.

1. As Master DK is speaking to a group of accepted disciples, a truer understanding of the term “accepted disciple” is necessary.

1. Vì Chân sư DK đang nói với một nhóm đệ tử được chấp nhận, nên cần có sự thấu hiểu đúng đắn hơn về thuật ngữ “đệ tử được chấp nhận”.

2. On different occasions, He seems to say different things about accepted discipleship. There is one component of acceptance which is, indeed, “acceptance by a Master”, but the emphasis, He tells us, is incorrect.

2. Vào những dịp khác nhau, dường như Ngài nói những điều khác nhau về địa vị đệ tử được chấp nhận. Quả thực có một thành phần của sự chấp nhận là “được một Chân sư chấp nhận”, nhưng Ngài cho chúng ta biết rằng việc đặt trọng tâm vào đó là không đúng.

3. DK reverses the normal idea, placing His emphasis upon the “accepting disciple” rather than the “accepted disciple”. The degree of the disciple’s acceptance (and fulfillment) of the requirements is the degree of the Master’s acceptance of the disciple.

3. Chân sư DK đảo ngược ý tưởng thông thường, đặt trọng tâm vào “đệ tử chấp nhận” thay vì “đệ tử được chấp nhận”. Mức độ chấp nhận (và đáp ứng) các yêu cầu của người đệ tử chính là mức độ chấp nhận người đệ tử ấy của Chân sư.

An accepted disciple is one who:

Một đệ tử được chấp nhận là người:

1. Has accepted the fact of the Hierarchy with the implications of loyalty and cooperation which that acceptance involves.

1. Đã chấp nhận sự thật về Thánh đoàn, cùng những hàm ý về lòng trung thành và sự hợp tác mà sự chấp nhận ấy đòi hỏi.

2. Has accepted the fact that all souls are one and who has, therefore, pledged himself to seek expression as a soul. The service to be rendered is the awakening and stimulation of all souls contacted.

2. Đã chấp nhận sự thật rằng mọi linh hồn đều là một, và do đó đã cam kết tìm cách biểu lộ như một linh hồn. Việc phụng sự cần thực hiện là đánh thức và kích thích mọi linh hồn mà mình tiếp xúc.

3. Has accepted the occult technique of service. His service to humanity determines all his activities and subordinates his personality to the need of the time. Note that phrase. Cultivate insight and a fluid response to the immediate need and not a sensitive reaction to a distant goal.

3. Đã chấp nhận kỹ thuật phụng sự huyền bí. Việc phụng sự nhân loại quyết định mọi hoạt động của y và khiến phàm ngã của y phục tùng nhu cầu của thời đại. Hãy lưu ý cụm từ ấy. Hãy vun bồi sự thấu triệt và khả năng đáp ứng linh động với nhu cầu trước mắt, thay vì phản ứng nhạy cảm với một mục tiêu xa xôi.

4. Has accepted the Plan, as indicated by the Teachers of the race. He seeks to understand the nature of that Plan and to facilitate its manifestation.

4. Đã chấp nhận Thiên Cơ, theo sự chỉ dẫn của các Huấn sư của nhân loại. Y tìm cách thấu hiểu bản chất của Thiên Cơ ấy và tạo thuận lợi cho sự biểu hiện của nó.

1. This is a most important section outlining the requirements for acceptance. We have already seen that the pledged disciple is committed to meet group and individual need through a capacity to identify with the whole or with the part.

1. Đây là một phần hết sức quan trọng, phác thảo những yêu cầu để được chấp nhận. Chúng ta đã thấy rằng người đệ tử đã cam kết nguyện đáp ứng nhu cầu của nhóm và cá nhân thông qua khả năng đồng hoá với toàn thể hoặc với bộ phận.

2. For the accepting/accepted disciple the Hierarchy is a fact, not a theory. The factuality of Hierarchy is proven interiorly by the intuition. Loyalty and cooperation are the result. One who thinks the Hierarchy may exist cannot commit himself/herself fully. When the conviction as to the reality of Hierarchy is present, full loyalty and cooperation are offered — if the disciple is an accepting/accepted disciple.

2. Đối với đệ tử chấp nhận/được chấp nhận, Thánh đoàn là một sự thật, không phải một lý thuyết. Trực giác xác chứng từ bên trong tính xác thực của Thánh đoàn. Lòng trung thành và sự hợp tác là kết quả của điều đó. Người cho rằng Thánh đoàn có thể tồn tại thì không thể cam kết trọn vẹn. Khi có niềm xác tín về thực tại của Thánh đoàn, người đệ tử sẽ thể hiện trọn vẹn lòng trung thành và sự hợp tác — nếu đó là một đệ tử chấp nhận/được chấp nhận.

3. There is a point at which the attitude acceptance becomes true knowledge.

3. Có một thời điểm mà thái độ chấp nhận trở thành đích thực là tri thức.

4. The true accepted disciple accepts that all souls are one. He/she can no longer use the thought “my soul and thine”. Such a disciple is pledged to seek expression as a soul. An accepted disciple is increasingly the soul-in-expression.

4. Người đệ tử được chấp nhận chân chính chấp nhận rằng mọi linh hồn đều là một. Người ấy không còn có thể sử dụng ý nghĩ “linh hồn của tôi và linh hồn của bạn”. Một đệ tử như thế cam kết tìm cách biểu lộ như một linh hồn. Người đệ tử được chấp nhận ngày càng là linh hồn đang biểu lộ.

5. A certain type of service grows from this expression as a soul; it is the obligation to awaken and stimulate all souls contacted. Of course, if one is expressing as a soul, this awakening and stimulation will be an automatic result.

5. Một loại phụng sự nhất định nảy sinh từ sự biểu lộ như một linh hồn này; đó là bổn phận đánh thức và kích thích mọi linh hồn mà mình tiếp xúc. Dĩ nhiên, nếu một người đang biểu lộ như một linh hồn, thì sự đánh thức và kích thích ấy sẽ là kết quả tự nhiên.

6. An accepting-thus-accepted disciple is committed to the utilization of “the occult technique of service”. His service to humanity subordinates the personality and its desires. Paramount in his vision is the “need of the times”. Humanity has many needs, but not all such needs are equally pressing or demanding immediate fulfillment.

6. Một đệ tử chấp nhận và do đó được chấp nhận cam kết sử dụng “kỹ thuật phụng sự huyền bí”. Việc phụng sự nhân loại của y khiến phàm ngã cùng những dục vọng của nó phải phục tùng. Điều tối quan trọng trong tầm nhìn của y là “nhu cầu của thời đại”. Nhân loại có nhiều nhu cầu, nhưng không phải tất cả đều cấp bách như nhau hoặc đều đòi hỏi được đáp ứng tức thời.

7. The true server is not working on the fulfillment of distant goals and distantly-eventual needs. It is the pressing needs of the moment which arrest his attention. Otherwise he finds himself the victim of illusion — doing something that must be done eventually at a time which is unsuitable. Thus, the accepting/accepted disciple has a sense of ‘co-measurement in time’. This is another way of calling attention to the practicality of the true accepted disciple. One cannot build the roof before one has built the foundation. Service which is not time-relevant is motivated in some way by selfishness; such as server is serving himself and his own preferences rather than present need.

7. Người phụng sự chân chính không làm việc để thực hiện những mục tiêu xa xôi và đáp ứng những nhu cầu chỉ sẽ xuất hiện trong tương lai xa. Chính những nhu cầu cấp bách của hiện tại thu hút sự chú ý của y. Nếu không, y sẽ trở thành nạn nhân của ảo tưởng — làm một việc rốt cuộc phải làm, nhưng vào thời điểm không thích hợp. Do đó, người đệ tử chấp nhận/được chấp nhận có ý thức về ‘sự cân xứng với thời điểm’. Đây là một cách khác để lưu ý đến tính thiết thực của người đệ tử được chấp nhận chân chính. Không thể xây mái nhà trước khi xây nền móng. Việc phụng sự không phù hợp với thời điểm chịu sự thúc đẩy của tính ích kỷ dưới một hình thức nào đó; người phụng sự như thế đang phụng sự bản thân và những sở thích riêng thay vì nhu cầu hiện tại.

8. Another vital acceptance is the acceptance of the Plan. The true accepted disciple is driven by the Divine Plan (as he/she understands it). Such an acceptance will rapidly eliminate the strictly personal attitude. The Plan is triadally based and efforts at manifesting a portion of that Plan call for the impersonality of the spiritual triad. Perhaps we are saying that the true accepting/accepted disciple has built the antahkarana

8. Một sự chấp nhận thiết yếu khác là chấp nhận Thiên Cơ. Người đệ tử được chấp nhận chân chính được Thiên Cơ thúc đẩy (theo mức độ người ấy thấu hiểu Thiên Cơ). Sự chấp nhận như thế sẽ nhanh chóng loại bỏ thái độ thuần túy cá nhân. Thiên Cơ đặt nền tảng nơi Tam Nguyên Tinh Thần, và những nỗ lực nhằm biểu hiện một phần của Thiên Cơ ấy đòi hỏi tính vô ngã của Tam Nguyên Tinh Thần. Có lẽ chúng ta đang nói rằng người đệ tử chấp nhận/được chấp nhận chân chính đã xây dựng antahkarana

9. ‘Down’ the antahkarana come those convictions which make such acceptances whole-heartedly possible. Real acceptance is not theoretical acceptance. There is something more, based upon faith, contact, growing intuitive knowledge and subsequent conviction.

9. ‘Xuôi xuống’ theo antahkarana là những niềm xác tín khiến những sự chấp nhận ấy có thể diễn ra một cách toàn tâm toàn ý. Sự chấp nhận thực sự không phải là sự chấp nhận trên lý thuyết. Còn có điều gì đó hơn thế, dựa trên đức tin, sự tiếp xúc, tri thức trực giác ngày càng phát triển và niềm xác tín theo sau.

Other points (of a more individual nature) could be enumerated, but I would have you lay the emphasis upon the acceptances which have or should have motivated your attitude and I would ask you not to emphasise so unduly in your private thoughts this idea of being “accepted by a Master. ” This thought and its teaching by many esoteric groups has been productive of much error, much misunderstanding, much pain and much disillusionment. A disciple is trained in certain important [84] matters and not in his relation to a Master.

Có thể liệt kê những điểm khác (mang tính cá nhân hơn), nhưng Tôi muốn các bạn đặt trọng tâm vào những sự chấp nhận đã hoặc lẽ ra phải thúc đẩy thái độ của các bạn, và Tôi đề nghị các bạn đừng quá nhấn mạnh trong những suy nghĩ riêng tư ý tưởng được “một Chân sư chấp nhận. ” Ý nghĩ này cùng việc nhiều nhóm huyền bí giảng dạy nó đã gây ra nhiều sai lầm, nhiều sự hiểu lầm, nhiều đau khổ và nhiều nỗi vỡ mộng. Một đệ tử được huấn luyện về một số vấn đề quan trọng [84] chứ không phải về mối quan hệ của y với một Chân sư.

1. DK wants a readjustment of His chelas’ ideas. The selfish emphasis upon being “accepted by a Master” is to be removed. It is a passive and non-progressive approach.

1. Chân sư DK muốn điều chỉnh lại những ý tưởng của các đệ tử của Ngài. Cần loại bỏ sự chú trọng ích kỷ vào việc được “một Chân sư chấp nhận”. Đó là một cách tiếp cận thụ động và không thúc đẩy tiến bộ.

2. Instead the disciple is to work upon the acceptances outlined which, once established, will lead automatically, by law, to that which has been called acceptance by a Master.

2. Thay vào đó, người đệ tử cần nỗ lực thực hiện những sự chấp nhận đã được phác thảo; một khi được xác lập, chúng sẽ tự động dẫn đến điều được gọi là sự chấp nhận của một Chân sư, theo định luật.

3. The longing after contact with Master is almost invariably selfishly based. The sorry results of inaccurate instruction along these lines is recounted.

3. Niềm khao khát tiếp xúc với Chân sư hầu như luôn bắt nguồn từ tính ích kỷ. Những hậu quả đáng buồn của sự chỉ dạy thiếu chính xác theo hướng này đã được kể lại.

4. The disciple keeps his/her mind upon “certain important matters” over which he/she has some control. When the correct fulfillments are achieved, a growing intimacy with the Master and His Ashram is inevitable.

4. Người đệ tử tập trung thể trí vào “một số vấn đề quan trọng” mà mình có thể kiểm soát ở một mức độ nào đó. Khi đáp ứng đúng những yêu cầu, sự gần gũi ngày càng tăng với Chân sư và ashram của Ngài là điều tất yếu.

5. We can see Master DK working to change certain non-productive assumptions concerning discipleship and the relation of the disciple to the Master. He has set Himself against the strictly devotional approach — at least when it comes to training disciples in the newer ways.

5. Chúng ta có thể thấy Chân sư DK đang nỗ lực thay đổi một số giả định không mang lại kết quả về địa vị đệ tử và mối quan hệ của người đệ tử với Chân sư. Ngài đã phản đối cách tiếp cận thuần túy sùng tín — ít nhất là khi huấn luyện các đệ tử theo những phương thức mới hơn.

These factors of importance to a disciple are:

Những yếu tố quan trọng đối với một đệ tử là:

1. The whole subject of humanity — its present status, its problems and the opportunity immediately presented. A disciple is one who seeks at all times to aid humanity and to further the processes of evolution as well as to develop that deep love of mankind which is the distinguishing mark of the initiate and of the Master.

1. Toàn bộ chủ đề về nhân loại — tình trạng hiện tại, những vấn đề của nhân loại và cơ hội đang hiện ra trước mắt. Một đệ tử là người luôn tìm cách trợ giúp nhân loại và thúc đẩy các tiến trình tiến hoá, cũng như phát triển tình thương sâu sắc dành cho nhân loại vốn là dấu hiệu phân biệt của điểm đạo đồ và Chân sư.

1. The factors over which the disciple has some real control and which should magnetize his interest are offered.

1. Ở đây nêu ra những yếu tố mà người đệ tử thực sự có thể kiểm soát ở một mức độ nào đó và cần thu hút sự quan tâm của y.

2. Disciples are servers of humanity. They must study the present state of humanity so as to be able to bring aid intelligently and effectively.

2. Các đệ tử là những người phụng sự nhân loại. Họ phải nghiên cứu tình trạng hiện tại của nhân loại để có thể trợ giúp một cách sáng suốt và hữu hiệu.

3. The disciple’s attention is not on the Master, but upon humanity’s need and the ways open to him to meet that need.

3. Sự chú ý của người đệ tử không đặt vào Chân sư, mà vào nhu cầu của nhân loại và những phương cách y có thể sử dụng để đáp ứng nhu cầu ấy.

4. We note that a Master (no matter what His ray) is distinguished by a “deep love of mankind”. This, all true disciples strive to develop.

4. Chúng ta lưu ý rằng một Chân sư (bất kể Ngài thuộc cung nào) có dấu hiệu đặc trưng là “tình thương sâu sắc dành cho nhân loại”. Tất cả các đệ tử chân chính đều nỗ lực phát triển điều này.

2. The subject of initiation. A study of this subject will lead to a consideration of its secondary development and its basic objective of a progressive identification with the soul of the disciple, with the soul of the group, with the soul of humanity as a whole and with the soul in all forms.

2. Chủ đề điểm đạo. Việc nghiên cứu chủ đề này sẽ dẫn đến việc xem xét sự phát triển thứ yếu của nó và mục tiêu căn bản là sự đồng hoá ngày càng sâu với linh hồn của người đệ tử, với linh hồn của nhóm, với linh hồn của toàn thể nhân loại và với linh hồn trong mọi hình tướng.

1. It is of moment for disciples to study the process of initiation. In this way they can be empowered to serve more potently and effectively.

1. Việc nghiên cứu tiến trình điểm đạo có ý nghĩa quan trọng đối với các đệ tử. Bằng cách này, họ có thể có thêm quyền năng để phụng sự mạnh mẽ và hữu hiệu hơn.

2. DK frames the process of initiation in terms of identification. Initiation connotes a progressive series of identifications with the soul of the disciple, the soul of the group, the soul of humanity as a whole, and with soul in all forms. The process of initiation is a progression into ever-heightening soul-sensitivity.

2. Chân sư DK trình bày tiến trình điểm đạo theo nghĩa đồng hoá. Điểm đạo hàm ý một chuỗi đồng hoá ngày càng sâu với linh hồn của người đệ tử, linh hồn của nhóm, linh hồn của toàn thể nhân loại và với linh hồn trong mọi hình tướng. Tiến trình điểm đạo là sự tiến vào tính nhạy cảm với linh hồn ngày càng cao.

3. The subject of service. This is not service as it is usually understood. The ordinary connotation has largely lost its significance through wrong emphasis. The initiate considers service as the spontaneous, easy expression of a definite soul contact, brought down on to the physical plane and giving insight, practicality and inspiration to the disciple as he works on the outer plane of expression. Most disciples are occupied vaguely with achieving inspiration but know nothing of the earlier stages of insight, leading to the practical and wise expression of the met need upon the level of daily living. One of the major undertakings of the accepted disciple (or, as I would prefer to term it, the accepting disciple) is to transform himself from a well-intentioned idealist into a man of action on behalf of humanity.

3. Chủ đề phụng sự. Đây không phải là phụng sự theo cách người ta thường hiểu. Ý nghĩa thông thường của từ này phần lớn đã mất đi thâm nghĩa do đặt trọng tâm sai chỗ. Điểm đạo đồ xem phụng sự là sự biểu lộ tự phát, dễ dàng của một sự tiếp xúc rõ rệt với linh hồn, được đưa xuống cõi hồng trần và đem lại sự thấu triệt, tính thiết thực và cảm hứng cho người đệ tử khi y hoạt động trên cõi biểu lộ bên ngoài. Đa số đệ tử chỉ mơ hồ bận tâm đến việc đạt được cảm hứng, nhưng không biết gì về những giai đoạn thấu triệt trước đó, vốn dẫn đến sự biểu lộ thiết thực và minh triết qua việc đáp ứng nhu cầu ở cấp độ đời sống hằng ngày. Một trong những công việc chính của người đệ tử được chấp nhận (hay, theo cách Tôi thích gọi hơn, người đệ tử chấp nhận) là chuyển đổi bản thân từ một người lý tưởng có thiện chí thành một người hành động vì nhân loại.

1. DK continues with His listing of the subjects which should arrest the attention of disciples.

1. Chân sư DK tiếp tục liệt kê những chủ đề cần thu hút sự chú ý của các đệ tử.

2. The Master, as elsewhere, seeks to redefine service. The definition offered is important: “The initiate considers service as the spontaneous, easy expression of a definite soul contact, brought down on to the physical plane and giving insight, practicality and inspiration to the disciple as he works on the outer plane of expression”.

2. Cũng như ở những chỗ khác, Chân sư tìm cách định nghĩa lại sự phụng sự. Định nghĩa được đưa ra rất quan trọng: “Điểm đạo đồ xem phụng sự là sự biểu lộ tự phát, dễ dàng của một sự tiếp xúc rõ rệt với linh hồn, được đưa xuống cõi hồng trần và đem lại sự thấu triệt, tính thiết thực và cảm hứng cho người đệ tử khi y hoạt động trên cõi biểu lộ bên ngoài”.

3. If there is no “definite soul contact” there is no service; many imitations of service exist however due to the “monkey-like” nature of the personality. Such service, however, is inauthentic because it does not arise within the soul and under the influence of the soul.

3. Nếu không có “sự tiếp xúc rõ rệt với linh hồn” thì không có phụng sự; tuy nhiên, có nhiều sự mô phỏng phụng sự do bản chất “bắt chước như khỉ” của phàm ngã. Tuy nhiên, sự phụng sự như thế không chân thực vì nó không khởi sinh trong linh hồn và dưới ảnh hưởng của linh hồn.

4. We note that true service is both “spontaneous” and “easy” — it is not a labored effort full of strain.

4. Chúng ta lưu ý rằng sự phụng sự chân chính vừa “tự phát” vừa “dễ dàng” — đó không phải là một nỗ lực nhọc nhằn đầy căng thẳng.

5. Inspiration depends upon insight; consciousness precedes the energy stimulated by that consciousness. Right understanding promotes an influx of higher energy. We see, then, that access to subtle energy cannot be forced, just as thoughtforms of solution cannot be “built” unless there is clear thinking about the problem to be alleviated by the thoughtforms.

5. Cảm hứng phụ thuộc vào sự thấu triệt; tâm thức có trước năng lượng mà tâm thức ấy kích thích. Sự thấu hiểu đúng đắn thúc đẩy dòng năng lượng cao hơn tuôn vào. Vì vậy, chúng ta thấy rằng không thể cưỡng ép việc tiếp cận năng lượng vi tế, cũng như không thể “xây dựng” những hình tư tưởng về giải pháp nếu không suy nghĩ rõ ràng về vấn đề mà những hình tư tưởng ấy sẽ giúp làm giảm nhẹ.

6. We should remember that the Tibetan prefers the term “accepting disciple”. Elsewhere He grades the terms: “accepting disciple” preceding “pledged disciple”, preceding “accepted disciple”.

6. Chúng ta nên nhớ rằng Chân sư Tây Tạng ưa dùng thuật ngữ “đệ tử chấp nhận”. Ở nơi khác, Ngài sắp xếp các thuật ngữ theo cấp độ: “đệ tử chấp nhận” đi trước “đệ tử đã cam kết”, rồi mới đến “đệ tử được chấp nhận”.

7. The modern disciple is a practical mystic. He is no longer strictly a “well-intentioned idealist”; he knows how to do something for humanity. He becomes a “man of action”. We can see that the days of strictly contemplative life for disciples is over.

7. Người đệ tử hiện đại là một nhà thần bí thiết thực. Y không còn thuần túy là một “người lý tưởng có thiện chí”; y biết cách làm điều gì đó cho nhân loại. Y trở thành một “người hành động”. Chúng ta có thể thấy rằng thời kỳ sống thuần túy chiêm ngưỡng của các đệ tử đã qua.

When a group can think unanimously along these lines and work in unison, then the first step will have been taken towards group initiation which is the goal of the new discipleship.

Khi một nhóm có thể suy nghĩ đồng lòng theo những hướng này và làm việc thống nhất, thì bước đầu tiên hướng tới điểm đạo nhóm, vốn là mục tiêu của địa vị đệ tử mới, đã được thực hiện.

1. The three subjects of humanity, initiation and service deserve concerted individual and group thought.

1. Ba chủ đề nhân loại, điểm đạo và phụng sự đáng được cá nhân và nhóm cùng tập trung suy ngẫm.

2. When the group members can “think unanimously along these lines and work in unison”, then a foundation is firmly laid for group initiation — the goal of the new discipleship.

2. Khi các thành viên nhóm có thể “suy nghĩ đồng lòng theo những định hướng này và làm việc đồng bộ”, thì một nền tảng vững chắc được thiết lập cho điểm đạo nhóm — mục tiêu của địa vị đệ tử mới.

3. Group initiation is such a new approach. Master DK must present the steps toward its achievement.

3. Điểm đạo nhóm quả là một cách tiếp cận mới. Chân sư DK phải trình bày các bước tiến đến việc thành tựu điều đó.

4. Some requirements for group initiation are listed.

4. Một số yêu cầu đối với điểm đạo nhóm được liệt kê.

Group initiation involves:

Điểm đạo nhóm bao hàm:

1. The possession and recognition of a united vision to which the individual in the group subordinates himself.

1. Có và nhận biết một tầm nhìn thống nhất mà mỗi cá nhân trong nhóm tự đặt mình dưới sự dẫn dắt của tầm nhìn ấy.

1. A united vision. Each disciple has his/her own vision or visions. But there is a type of vision which must be shared by all in the group.

1. Một tầm nhìn thống nhất. Mỗi đệ tử có tầm nhìn hoặc những tầm nhìn riêng. Nhưng có một loại tầm nhìn mà tất cả mọi người trong nhóm phải cùng chia sẻ.

2. Moreover, the personalities of all concerned, and the group personality must be subordinated to that vision.

2. Hơn nữa, phàm ngã của tất cả những người liên quan và phàm ngã nhóm phải phục tùng tầm nhìn ấy.

3. Have we noticed how often the factor of subordination is mentioned? It is not usually a popular word in these highly individualistic times. People refuse to subordinate themselves to that which is greater than they are. If they persist in this attitude they immediately prove their unsuitability for cooperation with the Hierarchy (and even for cooperation with their own soul).

3. Chúng ta có nhận thấy yếu tố phục tùng được nhắc đến thường xuyên đến mức nào không? Trong thời đại đề cao cá nhân như hiện nay, đây thường không phải là một từ được ưa chuộng. Người ta từ chối phục tùng điều gì lớn lao hơn mình. Nếu cứ giữ thái độ này, họ lập tức chứng tỏ mình không thích hợp để hợp tác với Thánh đoàn (và ngay cả để hợp tác với chính linh hồn mình).

2. The simultaneous rapport of the group members with the soul on its own level (that composite group soul which is composed of the soul of each individual member). This leads to group integration on soul levels.

2. Sự giao cảm đồng thời của các thành viên nhóm với linh hồn trên chính cấp độ của linh hồn (hồn nhóm tổng hợp ấy được cấu thành từ linh hồn của từng thành viên riêng biệt). Điều này dẫn đến sự tích hợp nhóm trên các cấp độ linh hồn.

1. This is one of the few places where DK speaks of “group soul” — “that composite group soul which is composed of the soul of the each individual member”.

1. Đây là một trong số ít nơi Chân sư DK nói đến “hồn nhóm” — “hồn nhóm tổng hợp ấy được cấu thành từ linh hồn của từng thành viên riêng biệt”.

2. Apart from the technicalities concerning how the various causal bodies may be related and arranged, we can think of group soul as a greater and more inclusive consciousness which includes the proper consciousness of each ‘individual’ soul participating in group soul.

2. Ngoài những chi tiết chuyên môn về cách các thể nguyên nhân khác nhau có thể liên hệ và sắp xếp với nhau, chúng ta có thể xem hồn nhóm là một tâm thức rộng lớn hơn, có tính bao gồm hơn, bao gồm tâm thức riêng của mỗi linh hồn ‘cá nhân’ tham gia vào hồn nhóm.

3. It is conceivable to slip out of one’s ‘own’ soul experience, into a type of perception which includes the soul perspectives of all group members.

3. Có thể hình dung việc bước ra khỏi trải nghiệm linh hồn của ‘riêng mình’, để đi vào một loại tri giác bao gồm các góc nhìn linh hồn của tất cả các thành viên nhóm.

4. This group-soul-whole, will be greater than the sum of its parts. The ability to merge and blend with group soul is one of the spiritual rewards of subordinating the personal consciousness to the purpose and vision which animates the group.

4. Toàn thể hồn nhóm này sẽ lớn hơn tổng số các thành phần của nó. Khả năng hòa nhập và hòa quyện với hồn nhóm là một trong những phần thưởng tinh thần của việc đặt tâm thức cá nhân dưới mục đích và tầm nhìn vốn truyền sức sống cho nhóm.

5. We note that the rapport of the group members is to be “simultaneous”; in this simultaneity lies united perception.

5. Chúng ta lưu ý rằng sự giao cảm của các thành viên nhóm phải diễn ra “đồng thời”; chính trong tính đồng thời này có sự tri giác thống nhất.

3. The blended consecrated contact of the group personalities upon the three levels of personality expression — the [85] mental, astral and etheric levels of awareness. Some group members contact each other on one level and some on another, but the aim should be a close contact on all three levels at will and all together when the group, as a group, demands it. This is a hard saying but later a clearer understanding will come of what this means and what it brings about.

3. Sự tiếp xúc hòa quyện, thánh hiến của các phàm ngã trong nhóm trên ba cấp độ biểu hiện của phàm ngã — các [85] cấp độ nhận biết trí tuệ, cảm dục và dĩ thái. Một số thành viên nhóm tiếp xúc với nhau trên một cấp độ, còn một số khác trên một cấp độ khác, nhưng mục tiêu phải là sự tiếp xúc mật thiết trên cả ba cấp độ theo ý muốn và đồng loạt khi nhóm, với tư cách một nhóm, đòi hỏi điều đó. Đây là một lời khó hiểu, nhưng về sau sẽ có sự thấu hiểu rõ ràng hơn về ý nghĩa và những kết quả mà điều này mang lại.

1. When considering the requirements for group initiation, the personalities of the group members must also be involved.

1. Khi xem xét các yêu cầu đối với điểm đạo nhóm, phàm ngã của các thành viên nhóm cũng phải tham gia.

2. There is to be contact between the personalities of all group members, but it is to be consecrated contact; therein lies all the difference.

2. Phải có sự tiếp xúc giữa phàm ngã của tất cả các thành viên nhóm, nhưng đó phải là sự tiếp xúc thánh hiến; chính ở đó có toàn bộ sự khác biệt.

3. Already this contact exists to a degree between the various personality aspects of various group members. It is however to be a general contact on all levels between all group members.

3. Sự tiếp xúc này đã hiện hữu ở một mức độ nào đó giữa các phương diện phàm ngã khác nhau của các thành viên khác nhau trong nhóm. Tuy nhiên, đó phải là sự tiếp xúc bao quát trên mọi cấp độ giữa tất cả các thành viên nhóm.

4. This would mean mental, emotional and etheric contact. Note that the etheric body is the true physical body. Physical contact, per se, is not required, but the proximity of physical bodies may facilitate etheric contact.

4. Điều này hàm ý sự tiếp xúc trí tuệ, cảm xúc và dĩ thái. Hãy lưu ý rằng thể dĩ thái mới là thể xác đích thực. Không đòi hỏi chính sự tiếp xúc thể xác, nhưng sự gần gũi giữa các thể xác có thể tạo thuận lợi cho sự tiếp xúc dĩ thái.

5. The personality contact is to be “close” and producible when there is a need for it. Part of the Externalization of the Hierarchy is the pervasion of all aspects of the personality by soul presence.

5. Sự tiếp xúc phàm ngã phải “mật thiết” và có thể thiết lập khi cần. Một phần của Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn là sự hiện diện của linh hồn thấm khắp mọi phương diện của phàm ngã.

6. DK speaks in rather veiled terms about a “hard saying” which will be clarified at a later time. It would seem that in the Externalization process, Ashramic intimacy must be reproducible on all levels of expression; it is not strictly a matter pertaining to the higher planes.

6. Chân sư DK nói bằng những lời khá kín đáo về một “lời khó hiểu” sẽ được làm sáng tỏ về sau. Dường như trong tiến trình Hiển Lộ, sự thân thiết trong ashram phải có thể tái hiện trên mọi cấp độ biểu hiện; đây không chỉ là vấn đề thuộc về các cõi cao.

4. The ability of the group to stand united and with no barriers between the group members of any kind. This will necessarily involve the sacrifice of personality reactions, ideals and plans. At present the varying ideals, attitudes and points of view separate disciples from each other. These must go.

4. Khả năng của nhóm đứng vững trong sự hợp nhất, không có bất kỳ rào cản nào giữa các thành viên nhóm. Điều này tất yếu bao hàm việc hi sinh các phản ứng, lý tưởng và kế hoạch của phàm ngã. Hiện nay, những lý tưởng, thái độ và quan điểm khác nhau chia cách các đệ tử với nhau. Những điều này phải được loại bỏ.

1. Group initiation cannot occur in an atmosphere of separatism. The barriers between group members must be eliminated.

1. Điểm đạo nhóm không thể diễn ra trong một bầu không khí chia rẽ. Phải loại bỏ các rào cản giữa các thành viên nhóm.

2. Barriers are caused by personality reactions, ideals and plans.

2. Các phản ứng, lý tưởng và kế hoạch của phàm ngã gây ra những rào cản.

3. Each group intent on the process of group initiation must discover for itself those personality factors which are contributing to separation between group members and, thus, the short-circuiting of energy which should flow through the entire group in a unified manner.

3. Mỗi nhóm quyết tâm theo đuổi tiến trình điểm đạo nhóm phải tự khám phá những yếu tố phàm ngã đang góp phần chia cách các thành viên nhóm và do đó gây đoản mạch cho năng lượng lẽ ra phải lưu chuyển một cách thống nhất qua toàn nhóm.

4. Another way of addressing this problem is to say that there is necessarily a high value placed upon ‘group harmony’. “Let no discord enter our building”.

4. Một cách khác để đề cập đến vấn đề này là nói rằng nhất thiết phải hết sức coi trọng ‘sự hòa hợp nhóm’. “Đừng để bất hòa xâm nhập vào công trình chúng ta xây dựng”.

5. It makes no difference that a disciple may think he is “right” and another “wrong”. The whole group suffers a reduction of its potential if barriers (whether mental, emotional or etheric) cannot be eliminated.

5. Việc một đệ tử có thể nghĩ mình “đúng” còn người khác “sai” chẳng làm thay đổi điều gì. Toàn nhóm sẽ bị giảm tiềm năng nếu không thể loại bỏ các rào cản (dù là trí tuệ, cảm xúc hay dĩ thái).

There are, of course, other requirements but if you can understand the above and seek — to the best of your ability — to meet them, that is all that I ask at present. One of the great needs of all disciples and aspirants is the detached relinquishing of pet theories as to life, discipleship and the Plan; the preserving of that open mind which is ever ready for the unexpected presentation and able (when the spiritual vision is strong enough) to achieve a quick reversal of all preconceived ideals. This must be done when it is deemed spiritually wise and it involves also that waiting attitude which expects the new vision to appear, the newer truths to emerge into formulated clarity and the new potencies to become increasingly effective. Such attitudes are peculiarly difficult for those disciples who have the sixth Ray of Devotion and Idealism dominant in their energy equipment, for the ideals of a sixth ray aspirant crystallise most rapidly and are quickly distorted thereby. The temporary ideal (intended to guide the undeveloped aspirant) can become a barrier, separating him from truth and from the realisation of a truer vision.

Dĩ nhiên còn có những yêu cầu khác, nhưng nếu các bạn có thể thấu hiểu những điều trên và cố gắng đáp ứng chúng trong khả năng tốt nhất của mình, thì đó là tất cả những gì Tôi yêu cầu vào lúc này. Một trong những điều hết sức cần thiết đối với mọi đệ tử và người chí nguyện là buông bỏ, với thái độ tách rời, những lý thuyết ưa thích về sự sống, địa vị đệ tử và Thiên Cơ; giữ một thể trí cởi mở, luôn sẵn sàng đón nhận điều bất ngờ xuất hiện và có khả năng (khi tầm nhìn tinh thần đủ mạnh) nhanh chóng đảo ngược mọi lý tưởng đã định sẵn. Phải làm điều này khi xét thấy đó là điều minh triết về mặt tinh thần, và điều này cũng bao hàm thái độ chờ đợi, trông mong tầm nhìn mới xuất hiện, những chân lý mới hơn hiện ra thành những diễn đạt rõ ràng, và những tiềm lực mới ngày càng phát huy hiệu quả. Những thái độ như vậy đặc biệt khó đối với các đệ tử có cung sáu Sùng Tín và Lý Tưởng chiếm ưu thế trong hệ thống năng lượng của mình, vì các lý tưởng của một người chí nguyện cung sáu kết tinh nhanh nhất và do đó nhanh chóng bị bóp méo. Lý tưởng tạm thời (vốn nhằm hướng dẫn người chí nguyện chưa phát triển) có thể trở thành một rào cản, chia cách y với chân lý và với việc nhận biết một tầm nhìn chân thực hơn.

1. DK does not ask for all possible fulfillments. Four are given and, if fulfilled, will bring the possibility of group initiation close to reality.

1. Chân sư DK không yêu cầu phải đáp ứng mọi điều có thể đặt ra. Bốn yêu cầu đã được đưa ra và nếu đáp ứng được, khả năng điểm đạo nhóm sẽ tiến gần đến hiện thực.

2. One additional requirement from group initiation seems to be flexibility of mind — detachment from one’s own thoughts about life, discipleship and the Plan (one’s “pet theories”). Our minds are very limited and that which we may ‘hug to ourselves’ as correct has often been strengthened more by repetition than by access to light. Many reversals of point of view are not only possible but probable.

2. Một yêu cầu bổ sung đối với điểm đạo nhóm dường như là sự linh hoạt của thể trí — tách rời khỏi những suy nghĩ của chính mình về sự sống, địa vị đệ tử và Thiên Cơ (những “lý thuyết ưa thích” của mình). Thể trí của chúng ta rất hạn hẹp, và điều mà chúng ta có thể ‘ôm giữ cho riêng mình’ như điều đúng đắn thường được củng cố nhờ sự lặp lại nhiều hơn là nhờ tiếp cận ánh sáng. Nhiều sự đảo ngược quan điểm không chỉ có thể xảy ra mà còn rất có khả năng xảy ra.

3. As many of these pet thoughts carry an emotional charge, the detachment required is not focussed only on the mental plane but on the emotional, and especially in relation to kama-manasic formulations.

3. Vì nhiều suy nghĩ ưa thích này mang sức nặng cảm xúc, sự tách rời cần có không chỉ tập trung trên cõi trí mà còn trên cõi cảm xúc, đặc biệt liên quan đến những cách diễn đạt trí-cảm.

4. The ‘facts of the Path’ are not necessarily as we imagine them to be even in our best formulations. It is humbling, but we must be ready to let our best formulations go when a truer pattern appears. The personality has built its reputation upon such formulations and is reluctant to relinquish them. We have seen how often and doggedly people have held to outworn ‘truths’ and even complete fallacies because they were threatened by the thought of relinquishing them. The history of the Church with respect to emerging science is one case in point.

4. Những ‘sự thật của Đường Đạo’ không nhất thiết giống như chúng ta tưởng tượng, ngay cả trong những cách diễn đạt tốt nhất của mình. Điều này khiến chúng ta khiêm nhường, nhưng chúng ta phải sẵn sàng buông bỏ những cách diễn đạt tốt nhất của mình khi một mô hình chân thực hơn xuất hiện. Phàm ngã đã xây dựng danh tiếng dựa trên những cách diễn đạt như thế và miễn cưỡng buông bỏ chúng. Chúng ta đã thấy người ta thường xuyên và ngoan cố bám giữ những ‘chân lý’ lỗi thời, thậm chí những điều hoàn toàn sai lầm, vì ý nghĩ phải buông bỏ chúng khiến họ cảm thấy bị đe dọa. Lịch sử của Giáo hội trong mối quan hệ với nền khoa học đang xuất hiện là một ví dụ điển hình.

5. Relinquishment of cherished formulations is easier when there is “faith in the new” and patience. Through faith one touches the descending archetype even before it has ‘arrived’. Through such prescient faith one always knows that there will be something better ahead. It is fear that causes the refusal to relinquish that which has been outlived.

5. Việc buông bỏ những cách diễn đạt được trân quý sẽ dễ dàng hơn khi có “niềm tin vào cái mới” và sự kiên nhẫn. Nhờ niềm tin, người ta chạm đến nguyên mẫu đang giáng xuống ngay cả trước khi nó ‘đến nơi’. Nhờ niềm tin có khả năng biết trước như vậy, người ta luôn biết rằng phía trước sẽ có điều tốt đẹp hơn. Chính nỗi sợ khiến người ta từ chối buông bỏ những gì đã qua thời hữu dụng.

6. We remember that there were many Theosophists who thought that the Secret Doctrine was the last word in occultism. They could not relinquish that idea and thus, repudiated AAB’s books even when the inspiration had come from the same member of the Hierarchy.

6. Chúng ta nhớ rằng từng có nhiều nhà Thông Thiên Học nghĩ rằng Giáo Lý Bí Nhiệm là lời cuối cùng về huyền bí học. Họ không thể buông bỏ ý tưởng ấy và do đó đã bác bỏ sách của Bà AAB, ngay cả khi cảm hứng đến từ cùng một thành viên của Thánh đoàn.

7. Thus we have reviewed several requirements for group initiation:

7. Như vậy, chúng ta đã xem xét một số yêu cầu đối với điểm đạo nhóm:

a. United vision

a. Tầm nhìn thống nhất

b. Simultaneous soul rapport between group members

b. Sự giao cảm linh hồn đồng thời giữa các thành viên nhóm

c. Blended consecrated contact of the group personalities

c. Sự tiếp xúc hòa quyện, thánh hiến của các phàm ngã trong nhóm

d. No barriers between group members

d. Không có rào cản giữa các thành viên nhóm

e. Flexibility of mind with respect to pre-conceived formulations

e. Sự linh hoạt của thể trí đối với những cách diễn đạt đã định sẵn

8. It is rare for present groups to fulfill even one of these requirements let alone all simultaneously

8. Hiếm khi các nhóm hiện nay đáp ứng được dù chỉ một trong những yêu cầu này, huống chi đồng thời đáp ứng tất cả

So I would beg you, my disciples, to aim at a wide open simplicity which waits expectant of that new thing which is so ready today to precipitate but which is being hindered from so doing by the idealists of the world far more than by the man in the street. The latter is simpler in his reactions and more ready to grasp and see a way out of the immediate impasse than the mystic or the occultist because he thinks in terms of [86] humanity. The disciples of the world (with their nicely formulated ideals and their neatly expressed idealistic concepts) are oft glamoured by the future beauty because they are oblivious of the present opportunity. Many of them will find out later that they have been left behind as far as registering the new truths is concerned. To this Christ referred when He said that it was not possible to put new wine into old bottles for that which is old will be destroyed by the expanding new life.

Vì vậy, Tôi tha thiết mong các bạn, những đệ tử của Tôi, hướng đến một sự giản dị rộng mở, đầy trông đợi điều mới mẻ hiện nay đã rất sẵn sàng ngưng tụ, nhưng các nhà lý tưởng trên thế giới đang cản trở điều ấy nhiều hơn hẳn người bình thường. Người bình thường có những phản ứng giản dị hơn và sẵn sàng hơn trong việc nắm bắt, nhìn thấy một lối thoát khỏi bế tắc trước mắt so với nhà thần bí hay nhà huyền bí học, vì y suy nghĩ theo góc độ [86] nhân loại. Các đệ tử trên thế giới (với những lý tưởng được định hình tinh tế và những quan niệm lý tưởng được diễn đạt gọn ghẽ) thường bị vẻ đẹp tương lai gây ảo cảm vì họ không nhận biết cơ hội hiện tại. Về sau, nhiều người trong số họ sẽ nhận ra rằng mình đã bị bỏ lại phía sau trong việc ghi nhận những chân lý mới. Đức Christ đã đề cập đến điều này khi Ngài nói rằng không thể đổ rượu mới vào bầu da cũ, vì sự sống mới đang mở rộng sẽ phá hủy cái cũ.

1. When the Master begs, beseeches, conjures or implores, the urgency of His hope is evident.

1. Khi Chân sư tha thiết mong mỏi, khẩn khoản, nài xin hay van nài, tính cấp thiết trong niềm hy vọng của Ngài trở nên rõ ràng.

2. As disciples long familiar with the “books” our minds may have become overly complicated. DK asks for that “wide open simplicity” which will be open to the new which is about to precipitate. This attitude would be one in which the intuition could flourish.

2. Là những đệ tử từ lâu đã quen thuộc với “sách vở”, thể trí của chúng ta có thể đã trở nên quá phức tạp. Chân sư DK yêu cầu “sự giản dị rộng mở” ấy, để đón nhận cái mới sắp ngưng tụ. Đây là một thái độ trong đó trực giác có thể phát triển mạnh mẽ.

3. DK reminds us that the idealists of the world (and presumably the esotericists) hinder the coming of the new more than does the man in the street.

3. Chân sư DK nhắc chúng ta rằng các nhà lý tưởng trên thế giới (và có lẽ cả các nhà bí truyền học) cản trở sự xuất hiện của cái mới nhiều hơn người bình thường.

4. The suggestion is that the man in the street is more ready to see the solution to problems because he thinks in terms of humanity. The mystic and occultist (so often selfish in subtle ways) are also asked to learn to think in terms of humanity.

4. Điều được gợi ra là người bình thường sẵn sàng hơn trong việc nhìn thấy giải pháp cho các vấn đề vì y suy nghĩ theo góc độ nhân loại. Nhà thần bí và nhà huyền bí học (vốn rất thường ích kỷ theo những cách tinh vi) cũng được yêu cầu học cách suy nghĩ theo góc độ nhân loại.

5. Disciples have to be more attentive to the immediate opportunity rather than be glamored by the possibility of future beauty.

5. Các đệ tử phải chú tâm hơn đến cơ hội trước mắt thay vì bị khả năng về vẻ đẹp tương lai gây ảo cảm.

6. Again, DK seems to be touching on the theme of self-satisfaction (an attitude all too common to disciples). So many disciples of esotericism smugly assume that they are privy to the newest truths — far more so than the more ordinary individual. Master DK warns of some surprises in this regard.

6. Một lần nữa, dường như Chân sư DK đang đề cập đến chủ đề tự mãn (một thái độ quá phổ biến ở các đệ tử). Rất nhiều đệ tử huyền bí học tự mãn cho rằng mình biết được những chân lý mới nhất — nhiều hơn hẳn những người bình thường hơn. Chân sư DK cảnh báo về một số điều bất ngờ trong phương diện này.