chapter 001 34

10. What have values to do with the states of extension or tension? Values determine where desire is focussed; or perhaps, the ‘location; where desire is habitually focussed, is an indication of our values.

10. Các giá trị có liên quan gì đến những trạng thái dàn trải hay sức căng? Các giá trị quyết định nơi dục vọng tập trung; hoặc có lẽ, ‘vị trí mà dục vọng thường xuyên tập trung là một dấu hiệu cho thấy các giá trị của chúng ta.

11. According to our values, so will be the degree of elevation of our consciousness, or the degree of interiority of our consciousness. Our personality is an externality, and an insufficiently elevated sense of values will promote personality focus. The higher the sense of values the more interior the focusing (even though there will be great effectiveness in the outer spheres).

11. Các giá trị của chúng ta như thế nào thì mức độ nâng cao tâm thức, hay mức độ hướng vào bên trong của tâm thức chúng ta, cũng sẽ như thế ấy. Phàm ngã của chúng ta là một thực tại bên ngoài, và một ý thức về các giá trị chưa đủ cao sẽ thúc đẩy sự tập trung vào phàm ngã. Ý thức về các giá trị càng cao thì sự tập trung càng hướng vào bên trong (dù vẫn có hiệu quả lớn trong các lĩnh vực bên ngoài).

12. When we truly value the soul more than the personality, we will be intense. Before that time, to a greater or lesser degree, we are extense.

12. Khi thực sự coi trọng linh hồn hơn phàm ngã, chúng ta sẽ tập trung mãnh liệt. Trước thời điểm ấy, ở mức độ nhiều hay ít, chúng ta vẫn dàn trải.

13. Minor preoccupations represent a ‘pettiness in focusing’, a focusing on the part and not the whole, on the external and not the internal, on the peripheral and not the central.

13. Những bận tâm nhỏ nhặt biểu thị một ‘sự nhỏ nhen trong cách tập trung’, một sự tập trung vào bộ phận thay vì tổng thể, vào bên ngoài thay vì bên trong, vào ngoại vi thay vì trung tâm.

14. We can see why only the experienced disciple is in a position to become intense.

14. Chúng ta có thể thấy vì sao chỉ người đệ tử giàu kinh nghiệm mới có đủ khả năng trở nên tập trung mãnh liệt.

15. DK lists a number of small preoccupations

15. Chân sư DK liệt kê một số mối bận tâm nhỏ nhặt

1. preoccupation with the physical nature

1. bận tâm đến bản chất hồng trần

2. with other people’s failures and, thus, with criticism of them

2. đến những thất bại của người khác và do đó, đến việc phê phán họ

3. with what other people think of one and, thus, with their criticism of oneself

3. đến điều người khác nghĩ về mình và do đó, đến những lời họ phê phán bản thân mình

16. To these might be added, preoccupation with one’s emotional nature or mind.

16. Có thể thêm vào những điều này sự bận tâm đến bản chất cảm xúc hoặc thể trí của chính mình.

17. Right intensity is right centering and the relegation of all peripheral matters to their proper place. It obviously requires considerable detachment to be intense.

17. Cường độ đúng đắn là sự quy tâm đúng đắn và việc đặt mọi vấn đề ngoại vi vào đúng vị trí của chúng. Rõ ràng, để tập trung mãnh liệt cần có sự tách rời đáng kể.

18. We are understanding that, for love and will to materialize within the disciple’s consciousness, right tension must be achieved. Love and will are states of release which are stifled by minor preoccupations.

18. Chúng ta đang thấu hiểu rằng, để tình thương và ý chí hiện hình trong tâm thức của người đệ tử, cần phải đạt được sức căng đúng đắn. Tình thương và ý chí là những trạng thái giải phóng mà các mối bận tâm nhỏ nhặt làm cho ngột ngạt.

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây là công việc nội môn đích thực. Phần lớn đệ tử thậm chí chưa đạt hiệu quả 60 phần trăm, vì những điểm tập trung nhất tâm của họ phân tán khắp phàm ngã, thay vì tập trung tại nơi điểm tập trung nhất tâm của cá nhân cần hiện diện. Mỗi người phải tự khám phá điểm tập trung nhất tâm tinh thần ấy cho mình. Lý do các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của ashram và với nhau là vì họ dàn trải thay vì tập trung sức căng; họ hoạt động và sống ở ngoại vi tâm thức thay vì tại trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ có tính bộ phận; sự thánh hiến của họ yếu ớt, và họ bị tính trì trệ, sự thiếu quan tâm đến người khác cùng nhiều mối bận tâm về phương diện hình tướng của cuộc sống lấn át.

1. The true esoteric work is inseparable from the capacity to achieve right tension and, thus—in consciousness—turn division into unity and unity into the synthesis that IS.

1. Công việc nội môn đích thực không thể tách rời khả năng đạt được sức căng đúng đắn và nhờ đó—trong tâm thức—biến sự phân chia thành hợp nhất, rồi biến hợp nhất thành sự tổng hợp vốn HIỆN HỮU.

2. If we ever want to know what esoteric work really is, in a simple definition, it is Right Tension.

2. Nếu muốn biết công việc nội môn thực sự là gì qua một định nghĩa đơn giản, thì đó là Sức Căng Đúng Đắn.

3. Whenever DK speaks of certain percentages, we know He is speaking with exactitude. The critique applies to “the majority of disciples”. Their effectiveness is limited to 60 per cent of what it might be.

3. Bất cứ khi nào Chân sư DK nói đến những tỉ lệ phần trăm nhất định, chúng ta biết Ngài đang nói một cách chính xác. Lời phê bình này áp dụng cho “phần lớn đệ tử”. Hiệu quả của họ chỉ giới hạn ở mức 60 phần trăm so với mức họ có thể đạt được.

4. But where should the point of tension be? This cannot be specified exoterically. It is something that has to be discovered experientially. This process is something like building the antahkarana. Techniques can be suggested, but they cannot replace the disciple’s own experimentation.

4. Nhưng điểm tập trung nhất tâm phải ở đâu? Không thể xác định điều này bằng cách giải thích ngoại môn. Đây là điều phải khám phá qua trải nghiệm. Tiến trình này phần nào giống việc xây dựng antahkarana. Có thể đề xuất các kỹ thuật, nhưng chúng không thể thay thế sự thử nghiệm của chính người đệ tử.

5. People often wonder about why they cannot contact the Master. In an earlier instruction we learned that their noisy personality prevents the registration of the sensitivity with which they are already endowed. Here, we discover that inadequate tension is to blame. “They are extended and not tense”. A peripherally focussed consciousness will not find the Master (the symbol of whom is the circle with the dot at the center).

5. Người ta thường tự hỏi tại sao mình không thể tiếp xúc với Chân sư. Trong một huấn thị trước, chúng ta đã học rằng phàm ngã ồn ào của họ ngăn họ ghi nhận sự nhạy cảm mà họ vốn đã có. Ở đây, chúng ta khám phá rằng nguyên nhân là sức căng chưa đủ. “Họ dàn trải thay vì tập trung sức căng”. Một tâm thức tập trung ở ngoại vi sẽ không tìm thấy Chân sư (biểu tượng của Ngài là vòng tròn có chấm ở trung tâm).

6. A number of important liabilities are laid to the door of insufficient tension:

6. Sức căng chưa đủ là nguyên nhân của một số bất lợi đáng kể:

1. partial service

1. sự phụng sự chỉ có tính bộ phận

2. weak consecration

2. sự thánh hiến yếu ớt

3. being overwhelmed by inertia

3. bị tính trì trệ lấn át

4. lack of interest in others

4. thiếu quan tâm đến người khác

5. many minor preoccupations

5. nhiều mối bận tâm nhỏ nhặt

7. The cure to these maladies is simply given: achieve sufficient intensity through the ability to live at a correct point of tension.

7. Phương thuốc chữa những căn bệnh này được nêu ra một cách đơn giản: đạt đủ cường độ thông qua khả năng sống tại một điểm tập trung nhất tâm đúng đắn.

8. There are many who seem not to care enough. The cure is right tension. Would such people understand if this cure were suggested to them? Perhaps it could be framed additionally with words like focus, attention, concentration, one-pointedness, centering, etc.

8. Có nhiều người dường như chưa quan tâm đủ mức. Phương thuốc là sức căng đúng đắn. Liệu những người như thế có thấu hiểu nếu người ta đề xuất phương thuốc này với họ không? Có lẽ có thể diễn đạt thêm bằng những từ như tập trung, chú ý, chuyên chú, nhất tâm, quy tâm, v.v.

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will-to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Ở đây có thể xem xét thêm một câu hỏi, liên quan đến một cụm từ mà Tôi đã chủ ý sử dụng nhiều lần trong những bài nói chuyện này: Đâu là sự khác biệt giữa tình thương và Ý Chí-Yêu Thương? Đây là câu hỏi thường xuyên xuất hiện trong những giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Đó là một câu hỏi có sức khai mở lớn lao, dựa trên ý thức về nhu cầu cá nhân cũng như nhu cầu nhóm. Nó cũng cho thấy một sự phân tích thấu đáo đã đưa người hỏi đến chỗ biết được sự khác biệt giữa lý thuyết cộng với nỗ lực, và sự biểu hiện tự phát của điều vốn hiện hữu.

1. Now DK asks a question which was implied in the last instruction pertaining to the Stage of Chela in the Light.

1. Giờ đây, Chân sư DK đặt ra một câu hỏi đã được hàm ý trong huấn thị vừa qua liên quan đến Giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng.

2. At that time the “will-to-love” was given a beautiful definition. There it was said that “the will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. ” (DINA I 720)

2. Lúc ấy, “Ý Chí-Yêu Thương” đã có một định nghĩa đẹp đẽ. Ở đó có nói rằng “Ý Chí-Yêu Thương hàm ý tình thương dành cho Tổng Thể lớn lao hơn và khả năng thực hiện điều cần thiết vì lợi ích của nhóm, theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần có. ” (DINA I 720)

3. Here some reservations are placed upon the term “will-to-love” and something even higher is suggested.

3. Ở đây, một số giới hạn được nêu ra đối với thuật ngữ “Ý Chí-Yêu Thương”, đồng thời có một gợi ý về điều còn cao hơn nữa.

4. Most disciples are struggling with the difference between the will-to-love and pure, spontaneous love.

4. Phần lớn đệ tử đang chật vật với sự khác biệt giữa Ý Chí-Yêu Thương và tình thương thuần khiết, tự phát.

5. DK finds the question, “What is the distinction between love and the will to-love?” a most revealing question. It points to the condition of many disciples—to their need and the need of their groups (the need, truly and simply, to love).

5. Chân sư DK nhận thấy câu hỏi “Đâu là sự khác biệt giữa tình thương và Ý Chí-Yêu Thương?” là một câu hỏi có sức khai mở lớn lao. Nó chỉ ra tình trạng của nhiều đệ tử—nhu cầu của họ và nhu cầu của các nhóm của họ (nhu cầu, thật sự và đơn giản, là yêu thương).

6. It is not possible to ask such a question until a sufficiently penetrating analysis has led to and understanding of “the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is. ”

6. Không thể đặt ra một câu hỏi như vậy cho đến khi một sự phân tích đủ thấu đáo dẫn đến sự thấu hiểu về “sự khác biệt giữa lý thuyết cộng với nỗ lực, và sự biểu hiện tự phát của điều vốn hiện hữu. ”

7. The will-to-love involves theory plus effort and love, per se, is the “demonstration of that which is”. It is, either because it has been created or because it has been discovered as substantially existent.

7. Ý Chí-Yêu Thương bao hàm lý thuyết cộng với nỗ lực, còn chính tình thương là “sự biểu hiện của điều vốn hiện hữu”. Nó hiện hữu, hoặc vì nó đã được tạo ra, hoặc vì người ta đã khám phá rằng nó hiện hữu một cách thực chất.

8. The conclusion is inescapable: as beautiful as is the definition of the will-to-love, love, per se, is a higher state.

8. Không thể tránh khỏi kết luận này: dù định nghĩa về Ý Chí-Yêu Thương đẹp đẽ đến đâu, chính tình thương, vẫn là một trạng thái cao hơn.

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc. , etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving; now I must try and love. ” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý Chí-Yêu Thương bao hàm sự nhận biết về giới hạn, về dục vọng, về việc thúc ép một vấn đề và về khát vọng mãnh liệt muốn thực sự yêu thương. Nó không biểu thị dòng năng lượng Shamballa tuôn vào qua trung gian linh hồn, mà bản chất nội tại là tình thương tự phát. Ở đâu có quyết tâm sống [736] yêu thương, ở đó xuất hiện một số thái độ—hoặc tự nhiên và thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc do ép mình chú tâm vào mệnh lệnh của linh hồn. Người đệ tử biết mình thiếu tình thương, vì y liên tục thấy mình cô lập với người khác và không đồng hóa với họ; y bực bội vì người khác: y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình cao hơn họ, hoặc nhìn họ và nói: “Ở điểm này họ sai còn tôi đúng; ở điểm này họ không thấu hiểu còn tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. , v.v. Suốt giai đoạn này, thái độ ấy rõ ràng là thái độ của Ý Chí-Yêu Thương, đi kèm với sự nhận biết sâu sắc về những trở ngại đối với việc biểu lộ tình thương do những người khác gây ra, cũng như do những thói quen suy nghĩ của chính mình gây ra. Tất cả điều này đều là một hình thức tập trung vào bản thân. Con đường chân thực để yêu thương là suy ngẫm và tham thiền sâu sắc, không ngừng về thâm nghĩa và ý nghĩa của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu lộ của nó qua linh hồn, các phẩm tính, mục tiêu và mục đích của nó. Phần lớn sự suy ngẫm của người chí nguyện dựa trên nhận biết vốn có rằng y chưa thực sự yêu thương theo cách tự phát, tự do của tinh thần. Do đó, người đệ tử lại rơi vào một vị thế tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Lúc này tôi đang yêu thương; lúc này tôi không yêu thương; lúc này tôi phải cố gắng yêu thương. ” Tuy nhiên, trong suốt thời gian ấy, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân thực, và kết quả của chúng cũng không phải là một sự biểu lộ đầy tình thương, vì người đệ tử đồng hóa với chính mình và tập trung trong phàm ngã. Nếu Tôi có thể nói như vậy, tình thương không bao giờ được khơi tạo trong bản chất thấp; đó là một dòng chảy tự do, không bị cản trở, tuôn vào từ bản chất cao.

1. This paragraph is one of the most important in this entire teaching. It contrasts the usual aspirant’s attitude to love and the real nature of love.

1. Đoạn văn này là một trong những đoạn quan trọng nhất trong toàn bộ giáo huấn này. Nó đối chiếu thái độ đối với tình thương của người chí nguyện thông thường với bản chất thực sự của tình thương.

2. What does the will-to-love involve, according to the Tibetan:

2. Theo Chân sư Tây Tạng, Ý Chí-Yêu Thương bao hàm những gì:

1. recognition of limitation

1. nhận biết về giới hạn

2. recognition of desire

2. nhận biết về dục vọng

3. the forcing of an issue

3. việc thúc ép một vấn đề

4. the intense desire really to love

4. mong muốn mãnh liệt được thực sự yêu thương

3. It is clear that in relation to all these four dynamics, the consciousness is identified with the personality.

3. Rõ ràng, trong mối liên hệ với cả bốn động lực này, tâm thức đều đồng hóa với phàm ngã.

4. Real love is something quite different and a very interesting definition is given: “… the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. ” This is what the will-to-love is not.

4. Tình thương thực sự là điều rất khác, và ở đây có một định nghĩa rất thú vị: “… dòng năng lượng Shamballa tuôn vào qua trung gian linh hồn, mà bản chất nội tại là tình thương tự phát. ” Đây là điều mà Ý Chí-Yêu Thương không phải.

5. When there is a “determination to be loving”, certain attitudes emerge. The source of these attitudes is either natural through a high grade personality or is forced because the soul seems to demand it. The result is strained, divided, and essentially self-centered. The consciousness is still focussed in the personality which is trying to be loving.

5. Khi có một “quyết tâm sống yêu thương”, một số thái độ xuất hiện. Những thái độ này hoặc nảy sinh tự nhiên qua một phàm ngã phát triển cao, hoặc do cưỡng ép vì linh hồn dường như đòi hỏi như vậy. Kết quả là sự gượng ép, chia rẽ và về căn bản vẫn tập trung vào bản thân. Tâm thức vẫn tập trung trong phàm ngã đang cố gắng sống yêu thương.

6. There follows a description of the disciple who knows he lacks love. It sounds, perhaps, like ourselves or many we have known, does it not? There is a strong sense of cleavage and the effort to overcome that cleavage. DK obviously has been through this phase. He describes it with an accuracy which only experience can prompt.

6. Tiếp theo là sự mô tả về người đệ tử biết mình thiếu tình thương. Có lẽ điều này nghe giống chính chúng ta hoặc nhiều người chúng ta từng biết, phải không? Có một cảm thức mạnh mẽ về sự chia cắt và nỗ lực vượt qua sự chia cắt ấy. Hiển nhiên, Chân sư DK đã trải qua giai đoạn này. Ngài mô tả nó chính xác đến mức chỉ kinh nghiệm mới có thể đem lại.

7. Then comes the statement to which all who would love must give close attention: “The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. ”

7. Rồi đến lời khẳng định mà tất cả những ai muốn yêu thương đều phải hết sức chú ý: “Con đường chân thực để yêu thương là suy ngẫm và tham thiền sâu sắc, không ngừng về thâm nghĩa và ý nghĩa của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu lộ của nó qua linh hồn, các phẩm tính, mục tiêu và mục đích của nó. ”

8. This sentence may come as a surprise because it is so reflective, so meditative, so subjective. One may imagine that one learns to love by trying to love. But Master DK suggests an altogether more interior approach. It as if the mind must be involved if the disciple is to arrive at an understanding of true love and the ability to express it.

8. Câu này có thể gây ngạc nhiên vì nó thiên về suy ngẫm, tham thiền và đời sống chủ quan đến vậy. Người ta có thể hình dung rằng mình học yêu thương bằng cách cố gắng yêu thương. Nhưng Chân sư DK gợi ý một cách tiếp cận hướng vào bên trong hơn hẳn. Dường như thể trí phải tham gia thì người đệ tử mới có thể đạt đến sự thấu hiểu về tình thương chân thực và khả năng biểu lộ nó.

9. Most aspirants think and reflect very differently about love. They realize they do not love in any truly spontaneous manner (in the “free way of the spirit”). We have noticed that Shamballa and the spirit are involved in the realization and expression of love.

9. Phần lớn người chí nguyện suy nghĩ và suy ngẫm về tình thương theo cách rất khác. Họ nhận ra rằng mình không yêu thương theo bất kỳ cách nào thực sự tự phát (theo “cách tự do của tinh thần”). Chúng ta đã nhận thấy rằng Shamballa và tinh thần có liên quan đến việc chứng nghiệm và biểu lộ tình thương.

10. If the disciple is identified with himself, he cannot really love. He can only will-to-love. The soul does not will to love, because it is love. Can we identify as soul? If we can, we will love and no longer only will to love.

10. Nếu người đệ tử đồng hoá với chính mình, y không thể thực sự yêu thương. Y chỉ có thể có Ý Chí-Yêu Thương. Linh hồn không có ý chí yêu thương, bởi vì linh hồn là tình thương. Chúng ta có thể đồng hoá mình là linh hồn không? Nếu có thể, chúng ta sẽ yêu thương và không còn chỉ có ý chí yêu thương.

11. Anyone who is the victim of a strictly personality focus cannot love in a pure and spontaneous manner. The personality resonates to the solar plexus and the soul to the heart. From the solar plexus will come the desire to love; from the heart will come love itself.

11. Bất cứ ai là nạn nhân của sự tập trung hoàn toàn vào phàm ngã đều không thể yêu thương một cách thuần khiết và tự nhiên. Phàm ngã cộng hưởng với tùng thái dương, còn linh hồn cộng hưởng với trái tim. Từ tùng thái dương nảy sinh dục vọng yêu thương; từ trái tim tuôn ra chính tình thương.

12. This important statement is made: “Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher. ” True love is a ‘downflow’ and requires a focussing in the higher nature.

12. Có lời khẳng định quan trọng này: “Nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, tình thương không bao giờ được khơi dậy trong bản chất thấp; đó là một dòng tuôn vào tự do, không bị cản trở, từ bản chất cao.” Tình thương chân thật là một ‘dòng tuôn xuống’ và đòi hỏi sự tập trung trong bản chất cao.

13. It is interesting that in the contrast between will and desire, we learn that desire is worked up from below and that true will is also a downflow, working from above.

13. Điều thú vị là khi đối chiếu ý chí với dục vọng, chúng ta biết rằng dục vọng được khơi dậy từ bên dưới, còn ý chí chân thật cũng là một dòng tuôn xuống, hoạt động từ bên trên.

14. In this respect, true love and true will have something in common. They are not ‘resident’ within a disciple’s lower nature, but ‘descend’ into that nature from ‘above’.

14. Về phương diện này, tình thương chân thật và ý chí chân thật có điểm chung. Chúng không ‘cư ngụ’ trong bản chất thấp của một đệ tử, mà ‘giáng xuống’ bản chất ấy từ ‘bên trên’.

15. We can see how the point of identification, right tension and the release of true, pure love are all closely interrelated.

15. Chúng ta có thể thấy điểm đồng hoá, sự tập trung nhất tâm đúng đắn và sự giải phóng tình thương chân thật, thuần khiết có mối liên hệ mật thiết với nhau như thế nào.

16. These are themes which are of immediate importance to the accepted disciple who, it can be presumed, has begun to decentralize himself sufficiently to understand the distinction between the will-to-love and real love.

16. Đây là những chủ đề có tầm quan trọng trực tiếp đối với người đệ tử được chấp nhận, người mà chúng ta có thể cho rằng đã bắt đầu phi tập trung vào bản thân đủ để thấu hiểu sự khác biệt giữa Ý Chí-Yêu Thương và tình thương đích thực.

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me. ” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you. ” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương có tính tự nhiên và luôn mang tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi muốn gợi ý rằng chưa từng có sự mô tả nào về bản chất của tình thương hay hơn lời mô tả của điểm đạo đồ Paul, dù đôi khi bản dịch những lời của Ngài có sai sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Hãy từ bỏ việc nhấn mạnh Ý Chí-Yêu Thương và nhấn mạnh trong chính tâm thức các bạn nhu cầu của người khác về sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Nỗi cô đơn thường thấy ở mọi đệ tử thường đi kèm với sự tập trung vào bản thân của tất cả những người họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người sơ cơ về sự tăng trưởng của chính mình. Tiếng kêu của người sơ cơ là: “Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Rồi tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra, nhưng xin hãy chỉ bảo cho tôi.” Tiếng kêu của người đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Hãy quên bản thân mình. Thế giới cần các bạn.” Rất nhiều đệ tử vẫn khép kín trong chính mình, ẩn sau bức tường của cái ngã cá nhân, và có rất ít tình thương chân thật hướng ra ngoài. Chừng nào họ chưa phá vỡ sự khép kín ấy và thực sự yêu thương, khả năng hữu ích của họ vẫn còn hạn chế.

1. Because love simply is, it is spontaneous in its appearance. It does not have to be created, fabricated or, somehow, generated. It simply has to be revealed. One of the distinct aspects of the Divine Plan is the “revelation of love”.

1. Vì tình thương đơn giản là hiện hữu, nên nó biểu lộ một cách tự nhiên. Không cần tạo ra, chế tác hay bằng cách nào đó làm phát sinh tình thương. Tình thương chỉ cần hiển lộ. Một trong những phương diện rõ rệt của Thiên Cơ là “sự mặc khải tình thương”.

2. Paul Who, in the early days, seemed conspicuously unloving, entered a full appreciation of the buddhic energy after He was beset by the Christ on the Road to Damascus. Under that continuing influence He wrote beautifully about love. It is interesting that Master DK knows what was really written compared to what has been translated. It must be a supreme torture to the Masters to see how their words have been disfigured (either intentionally or unintentionally) by those who understood too little or feared too much.

2. Paul, Đấng trong những ngày đầu dường như rõ ràng thiếu tình thương, đã đạt đến sự nhận biết trọn vẹn giá trị của năng lượng Bồ đề sau khi Đức Christ đến với Ngài trên đường tới Damascus. Dưới ảnh hưởng liên tục ấy, Ngài đã viết những lời tuyệt đẹp về tình thương. Điều thú vị là Chân sư DK biết những gì thực sự đã được viết ra so với những gì đã được dịch. Hẳn đó phải là một nỗi giày vò tột cùng đối với các Chân sư khi thấy những người thấu hiểu quá ít hoặc sợ hãi quá nhiều đã làm méo mó lời của Các Ngài như thế nào, dù cố ý hay vô tình.

3. The transition from the will-to-love to love, itself, is given. We are to give up emphasizing the will to love and, instead, emphasize the need which other have for

3. Sự chuyển tiếp từ Ý Chí-Yêu Thương sang chính tình thương đã được trình bày. Chúng ta cần từ bỏ việc nhấn mạnh ý chí yêu thương và thay vào đó nhấn mạnh nhu cầu của người khác về

1. understanding

1. sự thấu hiểu

2. compassion

2. lòng từ bi

3. interest

3. sự quan tâm

4. help

4. sự giúp đỡ

4. By doing this our attention is removed from our personality nature (where it has been long trapped) and, instead, liberated into concern for others, leading to identification with others.

4. Khi làm như vậy, sự chú ý của chúng ta rời khỏi bản chất phàm ngã, nơi nó đã bị giam hãm từ lâu, và được giải phóng để hướng vào sự quan tâm đến người khác, dẫn tới sự đồng hoá với người khác.

5. Loneliness is apparently a problem for many disciples. It is partially the fault of their own self-centeredness and, partially, because those they contact in order to serve are so self-centered and preoccupied with their own growth. They are shut up in themselves and cannot really touch or be intimately touched by the one who is attempting to help them. DK informs us, as well, that many disciples are not much better.

5. Dường như nỗi cô đơn là một vấn đề đối với nhiều đệ tử. Điều này một phần là do sự tập trung vào bản thân của chính họ, và một phần là vì những người họ tiếp xúc để phụng sự quá tập trung vào bản thân và quá bận tâm về sự tăng trưởng của chính mình. Những người ấy khép kín trong chính mình và không thể thực sự chạm đến người đang cố gắng giúp đỡ họ, cũng không thể để người ấy chạm sâu vào mình. Chân sư DK cũng cho chúng ta biết rằng nhiều đệ tử chẳng khá hơn bao nhiêu.

6. The respective cries of the neophyte and true disciple are immensely revealing: “The cry of the neophyte is: ‘Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me’. ” The cry of the disciple is: “Aid the work. Forget yourself. The world needs you. ”

6. Tiếng kêu của người sơ cơ và của người đệ tử chân chính lần lượt bộc lộ rất nhiều điều: “Tiếng kêu của người sơ cơ là: ‘Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Rồi tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra, nhưng xin hãy chỉ bảo cho tôi’.” Tiếng kêu của người đệ tử là: “Hãy hỗ trợ công việc. Hãy quên bản thân mình. Thế giới cần các bạn.”

Which is our cry? We can see how dependent is the first cry and the how selfless the second.

Tiếng kêu nào là của chúng ta? Chúng ta có thể thấy tiếng kêu thứ nhất lệ thuộc đến mức nào và tiếng kêu thứ hai vô vị kỷ đến mức nào.

7. As the term “disciple” is used in this context, we realize that it is the “accepted disciple” who is referenced. The “neophyte” refers to the probationary disciple and perhaps to the sincere aspirant.

7. Với cách dùng thuật ngữ “đệ tử” trong ngữ cảnh này, chúng ta nhận ra rằng đối tượng được nói đến là “đệ tử được chấp nhận” ấy. Từ “người sơ cơ” chỉ người đệ tử dự bị và có lẽ cả người chí nguyện chân thành.

8. DK closes this section by emphasizing the indispensability of real love if a disciple is to become truly useful. Most disciples simply do not love enough. They are shut up within themselves, and true outgoing love is not very present. They must break through this condition. They must move from theory to practice. They must demonstrate solar-fire in action.

8. Chân sư DK kết thúc phần này bằng cách nhấn mạnh rằng tình thương đích thực là điều không thể thiếu nếu một đệ tử muốn trở nên thực sự hữu ích. Phần lớn đệ tử đơn giản là chưa yêu thương đủ. Họ khép kín trong chính mình, và tình thương chân thật hướng ra ngoài hiện diện rất ít. Họ phải phá vỡ tình trạng này. Họ phải chuyển từ lý thuyết sang thực hành. Họ phải biểu lộ Lửa Thái dương trong hành động.

9. The request is simple: love. And do this by pondering and reflecting upon the nature of love. Do this by emphasizing the need of others for understanding, compassion, interest and help. Forget yourself and love! Nothing could be easier, correct? And yet…

9. Yêu cầu thật đơn giản: hãy yêu thương. Và hãy làm điều này bằng cách suy ngẫm và quán xét bản chất của tình thương. Hãy làm điều này bằng cách nhấn mạnh nhu cầu của người khác về sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Hãy quên bản thân mình và yêu thương! Không gì có thể dễ hơn, đúng không? Thế nhưng…

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage of Accepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse. ” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét sơ lược giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử và giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng. Ngày nay, khá nhiều người đã vượt qua những giai đoạn này. Tuy nhiên, cần phải khơi lại tác động của hai trải nghiệm ấy, và nhu cầu làm như vậy là cơ sở của phần lớn công việc mà các đệ tử và huấn sư đang thực hiện vào lúc này. Ngày nay, nhiều người khác đang trải qua giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn ấy là thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và xét theo nghĩa chuyên môn, nhiệm vụ của Chân sư là gợi lên sự đáp ứng trực tiếp và phản ứng hữu thức của người đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư mong thấy người đệ tử nỗ lực giữ thái độ phi cá nhân trong cách ứng xử với cả Ngài lẫn các đệ tử đồng môn; tính phi cá nhân là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của phần lớn các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương nhau, và trong việc này, dùng một lối ví von xưa, họ đã “đặt xe trước ngựa.” Trước hết, họ nên nỗ lực đạt đến tính phi cá nhân trong cách ứng xử, vì khi đã đạt được điều ấy, sự chỉ trích sẽ chấm dứt và tình thương có thể tuôn vào.

1. In the previous two instructions the Stages of Little Chelaship and Chela in the Light have been considered.

1. Trong hai huấn thị trước, chúng ta đã xem xét các Giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng.

2. Although these stages are behind or even far behind many disciples today, the effect of these stages must be revived so that a continuity may be produced. The disciple must consciously know and understand the stages through which he has passed, most probably in other lives. Then, he can more fully appreciate the requirements of the stage in which he is now focussed.

2. Mặc dù nhiều đệ tử ngày nay đã vượt qua, thậm chí vượt xa những giai đoạn này, vẫn cần khơi lại tác động của chúng để tạo nên sự liên tục. Người đệ tử phải biết và thấu hiểu một cách có ý thức những giai đoạn mà y đã trải qua, rất có thể là trong những kiếp sống khác. Khi ấy, y có thể nhận biết đầy đủ hơn những yêu cầu của giai đoạn mà hiện nay y đang tập trung vào.

3. Again, DK tells us that there are many accepted disciples today.

3. Một lần nữa, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng ngày nay có nhiều đệ tử được chấp nhận.

4. Here the keynote of Accepted Discipleship is given: “establishing contact with the Master”. This has nothing to do with the gratification of the disciple. The contrary is true, if anything, as the Master, we are told, applies certain energies to “blast” the chela “wide open”—a discomfiting experience to say the least.

4. Ở đây, chủ âm của Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận được nêu rõ: “thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư”. Điều này không liên quan gì đến việc làm thoả mãn người đệ tử. Nếu có thì đúng hơn là ngược lại, vì chúng ta được cho biết rằng Chân sư vận dụng một số năng lượng để “phá tung” người đệ tử, khiến y “mở toang”—một trải nghiệm mà nói nhẹ nhất cũng là gây khó chịu.

5. In this matter of contacting the Master, the Master has a major role. It is the Master’s task to “evoke direct response and conscious reaction of the disciple”. We remember that we are examining these Six Stages from the perspective of the Master and His inner assistants. When the time is right, and the aspiring disciple has made sufficient preparation, the Master will initiate contact. It is not in the disciple’s hands to do this.

5. Trong vấn đề tiếp xúc với Chân sư này, Chân sư giữ một vai trò chủ yếu. Nhiệm vụ của Chân sư là “gợi lên sự đáp ứng trực tiếp và phản ứng hữu thức của người đệ tử”. Chúng ta nhớ rằng mình đang xem xét Sáu Giai đoạn này từ góc nhìn của Chân sư và các vị trợ giúp bên trong của Ngài. Khi thời điểm thích hợp và người đệ tử chí nguyện đã chuẩn bị đầy đủ, Chân sư sẽ chủ động tiếp xúc. Việc thực hiện điều này không nằm trong quyền của người đệ tử.

6. DK begins to emphasize impersonality in this paragraph. The Master looks for impersonality in the reactions of the His chela—not only to other disciples but to Himself.

6. Trong đoạn này, Chân sư DK bắt đầu nhấn mạnh tính phi cá nhân. Chân sư mong thấy tính phi cá nhân trong các phản ứng của đệ tử Ngài—không chỉ với những đệ tử khác mà còn với chính Ngài.

7. What is so important about impersonality? We are told that it makes real love possible. Does this seem a strange thought? Impersonality is said to be “the first step along the road to spiritual love and understanding”.

7. Tính phi cá nhân có gì quan trọng đến vậy? Chúng ta được cho biết rằng nó làm cho tình thương đích thực trở nên khả hữu. Điều này có vẻ là một ý nghĩ lạ lùng không? Tính phi cá nhân được xem là “bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần”.

8. The formula is an interesting one.

8. Công thức này thật thú vị.

1. Criticism prevents love.

1. Sự chỉ trích ngăn cản tình thương.

2. Impersonality causes criticism to die out.

2. Tính phi cá nhân khiến sự chỉ trích chấm dứt.

3. When criticism dies out, love can pour in.

3. Khi sự chỉ trích chấm dứt, tình thương có thể tuôn vào.

4. Therefore, before attempting to “love”, presumably via the will-to-love, make the attempt to achieve impersonality.

4. Vì vậy, trước khi cố gắng “yêu thương”, có lẽ thông qua Ý Chí-Yêu Thương, hãy cố gắng đạt đến tính phi cá nhân.

9. One becomes impersonal through much meditation, identification as a soul, and seeing the “big picture”. It requires a state of detachment, a standing back, a disidentification from the personal nature, as if it were not the Self—which of course it is not.

9. Con người trở nên phi cá nhân nhờ tham thiền nhiều, đồng hoá mình là một linh hồn và nhìn thấy “bức tranh toàn cảnh”. Điều này đòi hỏi một trạng thái tách rời, lùi lại để quan sát, không còn đồng hoá với bản chất cá nhân, như thể bản chất ấy không phải là Chân Ngã—và dĩ nhiên nó không phải.

10. The implication is that the accepted disciple is rapidly and necessarily learning to be impersonal.

10. Điều này hàm ý rằng người đệ tử được chấp nhận đang nhanh chóng học cách trở nên phi cá nhân, và đó là điều tất yếu.

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng mong thấy các đệ tử của Ngài nỗ lực hoạt động trên một quy mô rộng lớn và rộng lượng hơn, gắn với công việc của Ngài trong thế giới loài người; Ngài để họ tự do làm việc theo sự lựa chọn của mình, nhưng chắc chắn Ngài mong nỗ lực ấy đi theo những hoạt động cụ thể tạo nên ý định của Ngài. Để thực hiện nỗ lực thiết yếu và gian nan này, cần có khả năng tập trung vào công việc cùng những nhu cầu của nó, và phát triển năng lực hợp tác với những người cũng đang tham gia công việc tương tự. Một lần nữa, điều này đòi hỏi tính phi cá nhân và sự tập trung đúng đắn. Trong những ngày nhân loại đau đớn này, Chân sư đang mong thấy sự tận tâm đối với các nhu cầu của nhân loại; điều này bao hàm sự nhạy cảm với nỗi đau của thế giới, như nó biểu lộ từng ngày trong các sự việc trên thế giới; điều này cũng đòi hỏi một thái độ “Điềm nhiên thiêng liêng” đối với những biến cố bên ngoài trong đời sống của cái ngã nhỏ bé, và một Ý thức về tỉ lệ giúp người đệ tử nhìn những việc cá nhân nhỏ nhặt [738] của mình—về hồng trần, cảm xúc và trí tuệ—trong tương quan với toàn thể. Vì vậy, một lần nữa chúng ta đi đến tính phi cá nhân—lần này là tính phi cá nhân đối với những phản ứng của chính mình.

1. We are being told what a Master looks for in His accepted disciples. The concept of generosity emerges. Large and generous—these are characteristic of the Jupiterian attitude. The largesse and generosity are to be directed towards the world of men. The accepted disciple must be large and generous in his service.

1. Chúng ta đang được cho biết một Chân sư mong thấy điều gì ở các đệ tử được chấp nhận của Ngài. Khái niệm rộng lượng xuất hiện. Rộng lớn và rộng lượng—đó là những đặc điểm của thái độ mang phẩm tính Sao Mộc. Sự hào phóng và rộng lượng ấy cần hướng đến thế giới loài người. Người đệ tử được chấp nhận phải rộng mở và rộng lượng trong việc phụng sự của mình.

2. Every accepted disciple is free to work as he may choose, but the Master expects that the work done will be aligned with His intention.

2. Mỗi đệ tử được chấp nhận đều tự do làm việc theo sự lựa chọn của mình, nhưng Chân sư kỳ vọng rằng công việc họ thực hiện sẽ chỉnh hợp với ý định của Ngài.

3. If the disciple focuses along the line of the Master’s intention, it will require vital and strenuous effort to fulfill the needs connected with the Master’s work and to cooperate with those similarly engaged. The need for impersonality enters again, otherwise, competition may arise even among accepted disciples.

3. Nếu người đệ tử tập trung theo ý định của Chân sư, y sẽ phải nỗ lực đầy sinh lực và kiên trì để đáp ứng các nhu cầu liên quan đến công việc của Chân sư và hợp tác với những người đang tham gia công việc tương tự. Nhu cầu về tính phi cá nhân lại xuất hiện; nếu không, sự cạnh tranh có thể nảy sinh ngay cả giữa các đệ tử được chấp nhận.

4. Humanity certainly comes first in the consciousness of an accepted disciple. The heart must be sensitized and “world pain” must be registered.

4. Chắc chắn nhân loại giữ vị trí hàng đầu trong tâm thức của một đệ tử được chấp nhận. Trái tim phải trở nên nhạy cảm và “nỗi đau của thế giới” phải được ghi nhận.

5. We are being made aware of the strenuous requirements of this stage involving direct supervision by the Master. Thus, the pressure increases.

5. Chúng ta đang được giúp nhận biết những yêu cầu gian nan của giai đoạn có sự giám sát trực tiếp của Chân sư này. Do đó, áp lực gia tăng.

6. Added to the requirements thus far listed are “divine indifference” and a sense of proportion. The two are surely related. When the perspective of the soul is being established, divine indifference (and impersonality) are natural consequences.

6. Bổ sung vào những yêu cầu đã liệt kê cho đến đây là “Điềm nhiên thiêng liêng” và Ý thức về tỉ lệ. Chắc chắn hai điều này có liên hệ với nhau. Khi góc nhìn của linh hồn đang được thiết lập, Điềm nhiên thiêng liêng và tính phi cá nhân là những hệ quả tự nhiên.

7. Difficulties arising in the personality are seen in perspective. Such difficulties preoccupy the attention of the average individual. They cannot capture the attention of the accepted disciple unduly. The accepted disciple has the whole in mind, and the ordinary affairs of personality living shrink in importance.

7. Những khó khăn nảy sinh trong phàm ngã được nhìn nhận trong tương quan thích đáng. Những khó khăn ấy chiếm trọn sự chú ý của người bình thường. Chúng không thể chiếm giữ quá mức sự chú ý của người đệ tử được chấp nhận. Người đệ tử được chấp nhận luôn nghĩ đến toàn thể, và những việc thông thường trong đời sống phàm ngã giảm dần tầm quan trọng.

8. We see Master DK hammering home the importance of impersonality: impersonality to the personalities of others, and with respect to the Master, and now, impersonality with respect to one’s own reactions.

8. Chúng ta thấy Chân sư DK nhấn mạnh sâu sắc tầm quan trọng của tính phi cá nhân: tính phi cá nhân đối với phàm ngã của người khác, đối với Chân sư, và giờ đây là tính phi cá nhân đối với những phản ứng của chính mình.

9. Impersonality guarantees that the disciple will remain focussed in the larger picture and, thus, energy flows from higher dimensions will not be short-circuited by minor preoccupations, extensions and, in general, personality reactions.

9. Tính phi cá nhân bảo đảm rằng người đệ tử sẽ luôn tập trung vào bức tranh rộng lớn hơn; nhờ đó, những dòng năng lượng từ các chiều cao hơn sẽ không bị chặn dòng do những mối bận tâm nhỏ nhặt, những phần mở rộng của chúng và, nói chung, những phản ứng của phàm ngã.

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Vì vậy, Chân sư tất yếu phải tự hỏi liệu việc Ngài dành thời gian và năng lượng cho các thành viên trong nhóm hay ashram của Ngài có thực sự chính đáng hay không, và liệu nhờ đó nhóm có được “khơi dậy sức sống” để gia tăng phụng sự, gắn bó chặt chẽ hơn trong tình huynh đệ ashram, phi tập trung vào bản thân và ngày càng trở thành một nhóm những linh hồn sống động hơn là một nhóm những phàm ngã tận tâm hay không.

1. The Master functions, minimally, according to the Law of Economy. He also serves higher Laws, such as the Law of Attraction and the Law of Synthesis. But even in pursuit of these higher objectives, the Law of Economy must be observed.

1. Ít nhất, Chân sư hoạt động theo Định luật Tiết Kiệm. Ngài cũng phụng sự những Định luật cao hơn, như Định luật Hấp Dẫn và Định luật Tổng Hợp. Nhưng ngay cả khi theo đuổi những mục tiêu cao hơn này, vẫn phải tuân thủ Định luật Tiết Kiệm.

2. The Master strives to quicken His outer groups for increased service, but have they responded? If they have not, He is only justified in proceeding so far.

2. Chân sư nỗ lực khơi dậy sức sống cho các nhóm bên ngoài của Ngài để gia tăng phụng sự, nhưng họ đã đáp ứng chưa? Nếu chưa, Ngài chỉ có lý do chính đáng để tiếp tục đến một giới hạn nhất định.

3. If He expends considerable energy upon them, He expects several things:

3. Nếu Ngài dành năng lượng đáng kể cho họ, Ngài kỳ vọng một số điều:

1. that they will, indeed, be “quickened” for service

1. rằng họ sẽ thực sự được “khơi dậy sức sống” để phụng sự

2. that they will be more closely knit in the bonds of ashramic fellowship

2. rằng họ sẽ gắn bó chặt chẽ hơn trong tình huynh đệ ashram

3. that they will be more decentralized

3. rằng họ sẽ phi tập trung vào bản thân nhiều hơn

4. that they will be a group of living souls more than a group of dedicated personalities. (Note the contrast between the solar plexus and heart emphasis. )

4. rằng họ sẽ là một nhóm những linh hồn sống động hơn là một nhóm những phàm ngã tận tâm. (Hãy lưu ý sự tương phản giữa việc nhấn mạnh tùng thái dương và việc nhấn mạnh trái tim. )

4. If these developments occur to a reasonable extent, the Master is warranted in continuing His efforts. If they do not, it would be against Wisdom to proceed further in the same way with the same group.

4. Nếu những sự phát triển này diễn ra ở mức độ hợp lý, Chân sư có cơ sở chính đáng để tiếp tục nỗ lực của Ngài. Nếu không, việc tiếp tục theo cùng một cách với cùng một nhóm sẽ trái với minh triết.

5. The Master, we realize, is not lavishing attention upon a group for the gratification of its personnel. Each such group could play a significant role in His emerging plans. He is training them to fulfill such possibilities.

5. Chúng ta nhận ra rằng Chân sư không dành quá nhiều sự chú ý cho một nhóm nhằm làm thoả mãn các thành viên trong nhóm. Mỗi nhóm như vậy đều có thể giữ một vai trò đáng kể trong những kế hoạch đang hình thành của Ngài. Ngài đang huấn luyện họ để hiện thực hoá những khả năng ấy.

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Cũng cần phát triển tính phi cá nhân trong mối quan hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc làm cho nhóm đệ tử của Ngài thoả mãn với chính họ, với địa vị hay sự phụng sự của họ. Trong những lần tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử, Ngài thường nhấn mạnh những thất bại và hạn chế của họ. Ngài không chỉ liên tục ban cho họ giáo huấn và gia tăng cơ hội phụng sự. Công việc chủ yếu của Ngài là giúp họ tách rời khỏi phương diện hình tướng của sự sống và chuẩn bị cho họ đủ sức trải qua một số cuộc mở rộng tâm thức lớn lao. Ngài xem sự tận tâm và mong muốn phụng sự của họ là những điều có thực. Ngài đã cho thấy điều này qua việc tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của Ngài. Khi làm như vậy, Ngài cũng nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ để được điểm đạo. Việc vỗ về các đệ tử hay chúc mừng họ về công việc đã hoàn thành và sự tiến bộ đã đạt được không thuộc nhiệm vụ của Chân sư. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi sát sao âm điệu hay rung động của họ và chỉ ra những chỗ cần thay đổi trong thái độ và cách biểu lộ, những chỗ cần tăng cường đời sống tinh thần, và những chỗ mà việc điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn, nhờ đó phụng sự hiệu quả hơn. Nếu tiến trình này, khi Ngài áp dụng, gợi lên sự oán giận và thất vọng nơi họ, thì đó là dấu hiệu cho thấy họ vẫn còn chìm sâu trong những phản ứng cá nhân.

1. DK emphasizes the necessary attitude of impersonality with respect to the Master, Himself.

1. Chân sư DK nhấn mạnh thái độ phi cá nhân cần có đối với chính Chân sư.

2. Some hard sayings follow. A Master does not usually compliment His chelas. His available time is scarce; He is involved with world work upon which the welfare (and even the survival) of humanity depends. He must proceed swiftly and expediently. Thus it is that, when He can contact His chelas (which is a rare enough occurrence), He cannot waste time patting them on the back. He wants them to before effective instruments for service as rapidly as possible, and therefore, points out their liabilities directly.

2. Tiếp theo là một số lời khó nghe. Một Chân sư thường không khen ngợi các đệ tử của Ngài. Thời gian Ngài có thể dành ra rất ít; Ngài đang đảm nhiệm công việc thế giới mà phúc lợi, và ngay cả sự sống còn, của nhân loại tuỳ thuộc vào đó. Ngài phải hành động nhanh chóng và hữu hiệu. Vì vậy, khi có thể tiếp xúc với các đệ tử—một việc vốn đã khá hiếm hoi—Ngài không thể lãng phí thời gian để vỗ về họ. Ngài muốn họ trở thành những công cụ phụng sự hữu hiệu nhanh nhất có thể, nên Ngài thẳng thắn chỉ ra những nhược điểm của họ.

3. Master DK says that the Master does not give His chelas a “steady flow of teaching and increased opportunity to serve”, and yet, one could hardly deny the steady flow of teaching which came from the ‘pen’ of Master DK. As for the opportunity to service, abundant opportunities were offered and are offered still.

3. Chân sư DK nói rằng Chân sư không mang đến cho các đệ tử của Ngài một “dòng giáo huấn liên tục cùng cơ hội phụng sự ngày càng nhiều”, tuy nhiên, khó ai có thể phủ nhận dòng giáo huấn liên tục tuôn ra từ ‘ngòi bút’ của Chân sư DK. Về cơ hội phụng sự, rất nhiều cơ hội đã được mở ra và đến nay vẫn tiếp tục.

4. But deeper motives of a Master relative to His students are revealed. He is trying to make initiates of them. To that end, He is helping them detach from form life and to prepare for those great expansions of consciousness which initiation represents. He is attempting to evoke from them their highest, strongest, noblest and best responses. He is not merely feeding them full so that they may be content and well-satisfied.

4. Nhưng những động cơ sâu xa hơn của một Chân sư đối với các môn sinh của Ngài đang được hé lộ. Ngài đang cố gắng giúp họ trở thành các điểm đạo đồ. Vì mục đích ấy, Ngài giúp họ tách rời khỏi đời sống hình tướng và chuẩn bị cho những sự mở rộng tâm thức lớn lao mà điểm đạo biểu thị. Ngài đang cố gắng khơi dậy nơi họ những đáp ứng cao cả nhất, mạnh mẽ nhất, cao quý nhất và tốt đẹp nhất. Ngài không chỉ đơn thuần nuôi họ cho no đủ để họ có thể mãn nguyện và hoàn toàn hài lòng.

5. Many things are assumed. The chela’s dedication and willingness to serve are assumed. Why should those necessities be constantly emphasized? It would be a waste of time. Chelas could never enter a Master’s group unless they had proven their dedication and their willingness to serve to a significant degree. The main thrust of their training after acceptance is training for initiation. This is a responsibility which the Master has undertaken, and He presses ahead to bring the day of achievement closer.

5. Nhiều điều được xem là đã có sẵn. Sự tận tâm và tinh thần sẵn lòng phụng sự của đệ tử được xem là đã có sẵn. Tại sao cứ phải nhấn mạnh mãi những điều thiết yếu ấy? Làm vậy sẽ lãng phí thời gian. Các đệ tử không bao giờ có thể gia nhập nhóm của một Chân sư nếu họ chưa chứng tỏ được sự tận tâm và tinh thần sẵn lòng phụng sự ở một mức độ đáng kể. Trọng tâm huấn luyện họ sau khi được chấp nhận là chuẩn bị cho điểm đạo. Đây là trách nhiệm mà Chân sư đã đảm nhận, và Ngài kiên trì tiến tới để đưa ngày thành tựu đến gần hơn.

6. In the process of preparing them for initiation, the Master emphasizes the following, after watching their note or vibration carefully.

6. Trong tiến trình chuẩn bị họ cho điểm đạo, sau khi cẩn thận quan sát âm điệu hay rung động của họ, Chân sư nhấn mạnh những điều sau đây.

1. changes in attitude

1. những thay đổi trong thái độ

2. changes in expression

2. những thay đổi trong cách biểu lộ

3. where the spiritual life may be intensified

3. những mặt có thể tăng cường đời sống tinh thần

4. personality adjustments leading to greater freedom

4. những điều chỉnh phàm ngã dẫn đến tự do lớn hơn

5. personality adjustments leading to more effective service.

5. những điều chỉnh phàm ngã dẫn đến việc phụng sự hiệu quả hơn.

7. The Master “means business” despite the personal sensitivities of His chelas. He deals with them in a kind, firm and impersonal manner and He expects impersonality in return—with respect to Him, to their fellow disciples, and to their own personality conditions.

7. Chân sư “thực sự nghiêm túc với công việc” bất chấp những sự nhạy cảm cá nhân của các đệ tử của Ngài. Ngài đối xử với họ một cách tử tế, kiên định và phi cá nhân, và Ngài mong họ đáp lại bằng tính phi cá nhân—đối với Ngài, với các đệ tử đồng môn và với những tình trạng phàm ngã của chính họ.

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử thường quên là Chân sư phải bảo vệ toàn bộ ashram lớn hơn trước phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn có sự giám sát và hợp tác với những huynh đệ giàu kinh nghiệm hơn. Đôi khi các đệ tử trở nên nản lòng—do khuynh hướng u uất sẵn có, sự tập trung vào bản thân, tính uể oải và đôi khi do [739] thiện ý—và tìm cách rút khỏi ashram hay nhóm. Họ chỉ có thể làm điều này về mặt ngoại môn, vì mối liên kết nội môn luôn tồn tại, dù mối liên kết ấy có thể tạm thời mất tác dụng khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ trước một đơn vị nào đó trong hàng ngũ của mình. Các thành viên của một ashram và các đệ tử được chấp nhận luôn tham gia công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới đến và những người mới bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia công việc ấy, và luôn có nhiều cơ hội để họ thực hiện điều này.

1. The Master also has a protective function. Earlier it was said that it is always difficult and disrupting to bring new chelas (individually and in small groups) into an established Ashram. They may well over-react or inappropriately react to the new stimulation.

1. Chân sư cũng có chức năng bảo vệ. Trước đây đã nói rằng việc đưa những đệ tử mới vào một ashram đã ổn định, dù từng người hay theo các nhóm nhỏ, luôn khó khăn và gây xáo trộn. Họ rất có thể phản ứng quá mức hoặc không thích hợp trước sự kích thích mới.

2. The established Ashram is already a working unit in the larger Ashram of the Christ. Plans in motion cannot be allowed to falter because of ‘waves’ caused by newly entering chelas.

2. Ashram đã ổn định vốn là một đơn vị đang hoạt động trong ashram lớn hơn của Đức Christ. Không thể để những kế hoạch đang triển khai bị chững lại vì những ‘làn sóng’ do các đệ tử mới gia nhập gây ra.

3. Thus the Master is cautious, and finds ways to insulate the established chelas from ‘assimilative turbulence’. Interestingly, it is the function of some chelas to protect the Master from the new members.

3. Do đó, Chân sư thận trọng và tìm cách bảo vệ các đệ tử đã ổn định trước ‘sự xáo trộn trong quá trình tiếp nhận thành viên mới’. Điều thú vị là một số đệ tử có chức năng bảo vệ Chân sư trước các thành viên mới.

4. DK deals with the question of whether a new accepted chela can “resign from the Ashram”. The reasons given are interesting: “natural morbidness” is one, for there is much negativity and retrogressiveness in the average disciple. Self-centeredness and lethargy are other causes.

4. Chân sư DK bàn đến vấn đề liệu một đệ tử mới được chấp nhận có thể “rút khỏi ashram”. Những lý do được nêu ra rất đáng chú ý: “khuynh hướng u uất sẵn có” là một lý do, vì người đệ tử trung bình còn nhiều tính tiêu cực và khuynh hướng thoái lui. Sự tập trung vào bản thân và tính uể oải là những nguyên nhân khác.

5. Once, however, a Master had admitted a chela into the Ashram, the bonds are not easily broken, for the relation, really, is from soul to soul, and, therefore, the temporary fluctuations of an over- or under-reacting personality is a superficial matter compared to the deeper soul affiliation involved.

5. Tuy nhiên, một khi Chân sư đã thu nhận một đệ tử vào ashram, những mối ràng buộc ấy không dễ gì đứt gãy, vì mối quan hệ ấy thực sự là giữa linh hồn với linh hồn; do đó, những dao động tạm thời của một phàm ngã phản ứng quá mức hoặc quá ít chỉ là chuyện bề ngoài so với mối gắn kết linh hồn sâu xa hơn đang hiện hữu.

6. There will arise circumstances in which the group must protect itself from a rebellious or unstable “unit” in its midst. But that unit is not so much expelled as temporarily suspended.

6. Sẽ có những hoàn cảnh mà nhóm phải tự bảo vệ trước một “đơn vị” chống đối hoặc bất ổn trong hàng ngũ của mình. Nhưng đơn vị ấy có thể nói là không bị trục xuất mà chỉ tạm thời bị đình chỉ.

7. The Master expects increasingly effective world work from accepted disciples. Newly accepted disciples are expected to learn how to work in that way.

7. Chân sư mong các đệ tử được chấp nhận thực hiện công việc thế gian ngày càng hiệu quả. Các đệ tử mới được chấp nhận cần học cách làm việc như thế.

8. We certainly see in this instruction, how the requirements are becoming more exacting. It is well for us to have this in mind if we are to clearly assess whether we are ready for the stage of accepted discipleship, or whether we have attained it.

8. Qua huấn thị này, chúng ta thấy rõ các yêu cầu đang trở nên khắt khe hơn như thế nào. Chúng ta nên ghi nhớ điều này nếu muốn đánh giá rõ ràng liệu mình đã sẵn sàng cho giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận hay đã đạt đến giai đoạn ấy hay chưa.

9. The details of ashramic functioning with respect to the accepted disciples are being quite clearly revealed

9. Những chi tiết về hoạt động của ashram đối với các đệ tử được chấp nhận đang được hé lộ khá rõ ràng

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những giai đoạn các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và xác định; khi trả lời, họ khám phá chính mình cùng phạm vi và thành quả của việc phụng sự mà họ được yêu cầu thực hiện. Một số câu hỏi ấy có thể được diễn đạt như sau:

1. Master DK is attempting to have us face ourselves through the answering of clear and definite questions. We remember earlier He spoke of the questions He throws into the minds of His chelas.

1. Chân sư DK đang cố gắng giúp chúng ta đối diện với chính mình qua việc trả lời những câu hỏi rõ ràng và xác định. Chúng ta nhớ rằng trước đây Ngài đã nói về những câu hỏi Ngài gieo vào thể trí của các đệ tử của Ngài.

2. As we review these questions, it would be a good idea to pause and formulate our answers.

2. Khi xem xét những câu hỏi này, chúng ta nên dừng lại và hình thành câu trả lời của mình.

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Trong phạm vi hoạt động của mình, công việc của tôi hiệu quả đến đâu?

1. A disciple works without attachment to results, but eventually is expected to be both reliable and effective in terms of helping to change the world according to the Plan.

1. Một đệ tử làm việc mà không chấp trước vào kết quả, nhưng cuối cùng vẫn cần trở nên đáng tin cậy và có hiệu quả trong việc góp phần thay đổi thế giới theo Thiên Cơ.

2. We can rest back on good intentions only so long.

2. Chúng ta chỉ có thể mãi dựa vào thiện ý trong một thời gian nhất định.

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Việc suy nghĩ và lập kế hoạch của tôi hiệu quả đến đâu đối với những gì có thể xảy ra trong tương lai trước mắt? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ về điều này qua các kế hoạch cho một thế giới hậu chiến và nhu cầu tiến hành công cuộc tái thiết một cách sáng suốt và theo tinh thần.

1. Accepted disciples are learning that it is not admissible simply “to muddle on through”. Under Saturn and Mercury they must learn to think and plan. The life is to come under soul control, mediated through an aligned mind and brain.

1. Các đệ tử được chấp nhận đang học rằng không thể chỉ “lần mò xoay xở cho qua”. Dưới ảnh hưởng của Sao Thổ và Sao Thủy, họ phải học cách suy nghĩ và lập kế hoạch. Đời sống phải chịu sự kiểm soát của linh hồn, thông qua thể trí và bộ não đã được chỉnh hợp.

2. If members of the Hierarchy are great spiritual executives, accepted disciples must take a step in this direction.

2. Nếu các thành viên của Thánh đoàn là những nhà điều hành tinh thần vĩ đại, thì các đệ tử được chấp nhận phải tiến một bước theo hướng ấy.

3. We note that the term “immediate future” is used and not “distant” future. An accepted disciple is a practical individual. The distant hopes may be glorious indeed, but those hopes will never be fulfilled if immediate spiritual objectives are not understood and well-executed.

3. Chúng ta lưu ý rằng ở đây dùng cụm từ “tương lai trước mắt” chứ không phải tương lai “xa xôi” ấy. Một đệ tử được chấp nhận là một người thực tế trong hành động. Những hy vọng xa xôi quả có thể huy hoàng, nhưng chúng sẽ không bao giờ thành hiện thực nếu những mục tiêu tinh thần trước mắt không được thấu hiểu và thực hiện tốt.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Tôi có thể nhận biết những kết quả nào là thành quả công việc của mình?

1. Although the accepted disciple must know what it means to work without attachments to results, his efforts will inevitably lead to effects, to some form of manifestation. He must carefully analyze these “fruits” and test their quality. Only thus will he be able to make the readjustments which will improve his service. The accepted disciple tries to develop a sense of proportion with respect to his labors; he does not seek to delude himself.

1. Dù đệ tử được chấp nhận phải biết làm việc mà không chấp trước vào kết quả nghĩa là gì, những nỗ lực của y tất yếu sẽ dẫn đến các tác động, đến một dạng biểu hiện nào đó. Y phải cẩn thận phân tích những “thành quả” này và kiểm nghiệm phẩm tính của chúng. Chỉ như vậy y mới có thể thực hiện những điều chỉnh giúp cải thiện việc phụng sự của mình. Đệ tử được chấp nhận cố gắng phát triển ý thức về tỉ lệ đối với những công sức của mình; y không tìm cách tự lừa dối.

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy rằng công việc của mình đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, nhân đó, của Chân sư tôi hay không?

1. The soul (meaning, in this instance, the Solar Angel) is the principal Guide, Mentor and Consultant. The Elder Brother sets the standard and the disciple is to know, intuitively, the degree to which that standard has been fulfilled.

1. Linh hồn, trong trường hợp này hàm ý Thái dương Thiên Thần, là Đấng Hướng Dẫn, Cố Vấn và Tham Vấn chủ yếu. Huynh Trưởng đặt ra tiêu chuẩn, và đệ tử phải biết bằng trực giác mình đã đáp ứng tiêu chuẩn ấy đến mức nào.

2. There are two Masters for every truly chela. The first is the Solar Angel (an Initiate of all degrees) and the second is his own Master of the Wisdom (directing the Ashram with which he may be affiliating is or affiliated).

2. Mỗi đệ tử chân chính đều có hai Chân sư. Vị thứ nhất là Thái dương Thiên Thần, một Điểm Đạo Đồ đã trải qua mọi cấp độ; vị thứ hai là Chân sư Minh Triết của chính y, Đấng chỉ đạo ashram mà y có thể đang liên kết hoặc đã liên kết.

3. We note that the Solar Angel is put first; otherwise the cart will be put before the horse. So many seek the Master and ignore their soul/Solar Angel. Such an approach will not lead to the objective. The order is clear: fulfill soul requirements; then, and only then, may the Master seek to undertake the guidance and teaching of a chela.

3. Chúng ta lưu ý rằng Thái dương Thiên Thần được đặt lên trước; nếu không sẽ là đặt xe trước ngựa. Rất nhiều người tìm kiếm Chân sư mà bỏ qua linh hồn/Thái dương Thiên Thần của mình. Cách tiếp cận như thế sẽ không dẫn đến mục tiêu. Trình tự rất rõ ràng: đáp ứng những yêu cầu của linh hồn; khi ấy, và chỉ khi ấy, Chân sư mới có thể tìm cách đảm nhận việc hướng dẫn và giảng dạy một đệ tử.

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi đã làm việc với tính phi cá nhân đối với các đệ tử đồng môn và những người cùng hoạt động, bất kể địa vị của họ, hay chưa?

1. This is a crucial question and asks us if we can sustain impersonality regardless of the relative status of the disciples with whom we may be working. Some disciples may be able to maintain a degree of impersonality amongst those most closely related to them in terms of spiritual status, but lose their impersonality immediately when related to disciples who are treading the earlier or later stages of the Path. For other disciples, the problem is just the reverse.

1. Đây là một câu hỏi then chốt, đặt ra cho chúng ta vấn đề liệu mình có thể duy trì tính phi cá nhân bất kể địa vị tương đối của các đệ tử mà mình có thể đang cùng làm việc hay không. Một số đệ tử có thể duy trì được phần nào tính phi cá nhân giữa những người gần gũi nhất với họ về địa vị tinh thần, nhưng lập tức đánh mất tính phi cá nhân khi tiếp xúc với những đệ tử đang bước trên các giai đoạn sớm hơn hoặc muộn hơn của Đường Đạo. Với những đệ tử khác, vấn đề lại hoàn toàn ngược lại.

2. The problem is one of personality and lower ego. As long as the identification is with the personality as the lower identity, impersonality will lie beyond the possibility of achievement.

2. Đây là vấn đề của phàm nhân và phàm ngã. Chừng nào còn đồng hoá với phàm ngã như bản sắc thấp của mình, chừng ấy tính phi cá nhân vẫn nằm ngoài khả năng đạt được.

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi đã giữ gìn tinh thần hợp tác đầy tình thương cần thiết hay chưa?

1. A simple question and one which not many modern, mental disciples can easily answer in the affirmative. We remember that impersonality precedes love.

1. Một câu hỏi đơn giản, nhưng không nhiều đệ tử hiện đại thiên về trí tuệ có thể dễ dàng trả lời là có. Chúng ta nhớ rằng tính phi cá nhân đi trước tình thương.

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thành thật nhận biết những giới hạn của chính mình và của các đệ tử đồng môn, rồi cùng tiến bước với những người đang phụng sự bên cạnh mình mà không chỉ trích và giữ im lặng hay không?

1. “Loving recognition of limitation”—this was the phrase used when the problem of criticism was being discussed.

1. “Nhận biết giới hạn bằng tình thương”—đó là cụm từ đã dùng khi bàn về vấn đề chỉ trích.

2. The expression of love requires much silence where others would speak, and perhaps, speech where others would remain silent.

2. Sự biểu lộ tình thương đòi hỏi phải giữ im lặng nhiều khi người khác sẽ lên tiếng, và có lẽ phải lên tiếng khi người khác sẽ giữ im lặng.

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận biết chính xác mình đang ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải hướng đến ai để tìm gương mẫu, sự trợ giúp và sự thấu hiểu?

1. Well, this is a hard question for most. It requires great truthfulness about oneself and considerable impersonality with respect to one’s present personality attainments and liabilities.

1. Đây là một câu hỏi khó đối với phần đông. Nó đòi hỏi sự thành thật sâu sắc với bản thân và tính phi cá nhân đáng kể đối với những thành tựu cùng hạn chế của phàm ngã hiện tại của mình.

2. If we do not know where we stand (which, of course, involves the factor impersonal comparison) we will not know whom we can help, and thus our service will be curtailed or distorted.

2. Nếu không biết mình đang ở đâu, điều tất nhiên có liên quan đến yếu tố so sánh một cách phi cá nhân, chúng ta sẽ không biết mình có thể giúp ai; do đó, việc phụng sự của chúng ta sẽ bị hạn chế hoặc sai lệch.

3. “I look above, I help below”. Humility is required. Each must reach a hand upwards, and a hand below.

3. “Tôi hướng lên trên, tôi giúp phía dưới”. Cần có lòng khiêm nhường. Mỗi người phải vươn một tay lên trên và đưa một tay xuống dưới.

4. Probably the outer and inner panorama must be surveyed in order to know the proper answer to this question. One can help those in both outer and inner worlds. One can be helped by those in both outer and inner worlds.

4. Có lẽ cần khảo sát toàn cảnh bên ngoài lẫn bên trong để biết câu trả lời thích hợp cho câu hỏi này. Mỗi người có thể giúp những người ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong. Mỗi người có thể nhận sự trợ giúp từ những người ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong.

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression. ” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận biết điều mà huyền bí học gọi là “sự tiến lên theo thứ bậc. ” Điều này giúp đệ tử có ý thức xác định vị trí của mình tại điểm mà tiến hoá và sự khai mở tinh thần đã đưa y đến, và do đó nhận biết những người mà y có thể trợ giúp nhờ [740] kinh nghiệm phong phú hơn của mình, cùng những người mà y phải hướng đến để tìm sự trợ giúp tương tự.

1. We are being confronted with the lesson of “hierarchical progression”.

1. Chúng ta đang đối diện với bài học về “sự tiến lên theo thứ bậc”.

2. Many disciples display wishful thinking in this regard. Thereby, they deceive both themselves and others.

2. Nhiều đệ tử suy nghĩ theo mong muốn chủ quan về vấn đề này. Qua đó, họ lừa dối cả chính mình lẫn người khác.

3. There comes a time when the truth of the matter is a paramount objective.

3. Sẽ đến lúc sự thật của vấn đề trở thành một mục tiêu tối quan trọng.

4. How shall we see ourselves clearly? Probably it takes much academic study and, even more importantly, study of life circumstances in the three worlds—both in the outer and inner worlds.

4. Làm sao chúng ta có thể thấy rõ chính mình? Có lẽ cần nghiên cứu lý thuyết thật nhiều và, quan trọng hơn nữa, nghiên cứu những hoàn cảnh sống trong ba cõi giới—ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong.

5. A clear and truthful reckoning or inventory of assets and liabilities is in order. One has to approach this tally in a balanced manner—neither conceitedly or morosely. Again, if impersonality is present in the consciousness, this will be possible.

5. Cần có một sự đánh giá hay kiểm kê rõ ràng và trung thực về những ưu điểm cùng hạn chế. Phải tiếp cận việc kiểm kê này một cách quân bình—không tự phụ cũng không ủ rũ. Một lần nữa, nếu trong tâm thức có tính phi cá nhân thì điều này sẽ khả thi.

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions. ” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là bài học đầu tiên khó khăn. Người sơ cơ luôn tự phụ một cách có ý thức hơn người đệ tử giàu kinh nghiệm. Chính nhu cầu thấu hiểu thực tế về sự tiến lên theo thứ bậc này đã thúc đẩy Tôi chọn sáu giai đoạn của địa vị đệ tử làm chủ đề nghiên cứu của chúng ta. Là một đệ tử không có nghĩa là tất cả những người trong ashram đều ở cùng một nấc trên chiếc thang tiến hoá. Không phải như vậy. Một ashram bao gồm mọi cấp độ, từ một đệ tử đang bước những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian nan cho đến một đệ tử là Chân sư Minh Triết. Sự tiến lên theo thứ bậc này là điều đáng được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định luật nói rằng “chúng ta phát triển thông qua những sự nhận biết của mình. ” Một sự nhận biết, khi được xem là một phương diện hay một phần nhỏ của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn lao. Một sự mở rộng tâm thức đã ổn định hàm ý điểm đạo. Đây là một phát biểu huyền bí có tầm quan trọng lớn lao.

1. A great and arresting statement! The neophyte (here, meaning the one who enters as an accepted disciple) is “always more consciously conceited than is the experienced disciple). How very true! The experienced disciple is the chastened disciple! He possesses the “chastened heart” (DINA I 584).

1. Một phát biểu lớn lao và đáng chú ý! Người sơ cơ, ở đây hàm ý người gia nhập với tư cách một đệ tử được chấp nhận, “luôn tự phụ một cách có ý thức hơn người đệ tử giàu kinh nghiệm). Thật đúng biết bao! Người đệ tử giàu kinh nghiệm là người đệ tử đã được tôi luyện qua thử thách! Y có “trái tim đã được tôi luyện qua thử thách” (DINA I 584).

2. Now we come to one of Master DK’s prime motives in writing about the Six Stages of Discipleship. It was to emphasize the structure of “hierarchical progression” and, thus, to help the disciple place himself—in all humility and sense of proportion.

2. Giờ đây chúng ta đi đến một trong những động cơ chủ yếu của Chân sư DK khi viết về Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử. Đó là nhấn mạnh cấu trúc của “sự tiến lên theo thứ bậc” và qua đó giúp đệ tử xác định vị trí của mình—với tất cả lòng khiêm nhường và ý thức về tỉ lệ.

3. We have to accept that the various members of the Ashram are on different rungs of the ladder of evolution. When we see this, we have to view it with real impersonality, and not just with a suppression of those psychological reactions which we recognize as undesirable.

3. Chúng ta phải chấp nhận rằng các thành viên khác nhau của ashram ở những nấc khác nhau trên chiếc thang tiến hoá. Khi thấy điều này, chúng ta phải nhìn nhận nó với tính phi cá nhân thực sự, chứ không chỉ đè nén những phản ứng tâm lý mà mình nhận biết là không đáng có.