Trích nội dung chương
4. An important distinction is here given: the distinction between personality aspiration and ashramic force. What is the difference between the two? 4. Ở đây có một sự phân biệt quan trọng: sự phân biệt giữa khát vọng phàm ngã và mãnh lực ashram. Hai điều này khác nhau ở điểm nào?
4. An important distinction is here given: the distinction between personality aspiration and ashramic force. What is the difference between the two?
4. Ở đây có một sự phân biệt quan trọng: sự phân biệt giữa khát vọng phàm ngã và mãnh lực ashram. Hai điều này khác nhau ở điểm nào?
5. Again the term “aspirant” is used when connected to the one centered in his personality. If this is the case, the term “aspirant” represents a continuation of personality focus (even in the presence of aspiration for something higher); the term disciple represents a position midway between personality and soul identification; and the term “initiate” represents identification with and as the soul.
5. Một lần nữa, thuật ngữ “người chí nguyện” được dùng khi nói đến người tập trung trong phàm ngã của mình. Nếu đúng như vậy, thuật ngữ “người chí nguyện” biểu thị sự tiếp tục tập trung phàm ngã (ngay cả khi có khát vọng hướng tới điều cao hơn); thuật ngữ đệ tử biểu thị vị thế ở giữa sự đồng hoá với phàm ngã và sự đồng hoá với linh hồn; còn thuật ngữ “điểm đạo đồ” biểu thị sự đồng hoá với linh hồn và là linh hồn.
6. Personality aspiration is worked up from below. Ashramic force descends from above and has nothing to do with the personalities of the members of the Ashram. Those personalities are simply instrumental to the execution of ashramic Plan and Purpose. In a way, ashramic force is no respecter of persons. Personality aspiration, however, seeks for the gratification of the personality—even when that gratification is considered “spiritual”.
6. Khát vọng phàm ngã được khơi dậy từ bên dưới. Mãnh lực ashram giáng xuống từ bên trên và không liên quan gì đến phàm ngã của các thành viên ashram. Những phàm ngã ấy chỉ đóng vai trò công cụ để thực hiện Thiên Cơ và Thiên Ý của ashram. Theo một nghĩa nào đó, mãnh lực ashram không thiên vị bất kỳ cá nhân nào. Tuy nhiên, khát vọng phàm ngã tìm kiếm sự thỏa mãn cho phàm ngã—ngay cả khi sự thỏa mãn ấy được xem là “tinh thần”.
7. Personality aspiration is essentially separative (no matter how well-meaning) and it is for this reason that it will lead to trouble for the “individual aspirant and to his group”.
7. Khát vọng phàm ngã về bản chất mang tính chia rẽ (dù có thiện ý đến đâu), và chính vì thế nó sẽ gây khó khăn cho “cá nhân người chí nguyện lẫn nhóm của y”.
8. Ashramic force is unitive in its intent and it driven by the unified energies of the Master and His Ashram. There is no way to advance oneself into the Ashram. The whole idea is contradictory. Only those can enter the Ashram who are deep into the process of advancing the Plan (especially according to the methods that a particular Ashram is using to cooperate with the Plan).
8. Mãnh lực ashram hướng đến sự hợp nhất, và các năng lượng hợp nhất của Chân sư cùng ashram của Ngài thúc đẩy mãnh lực ấy. Không có cách nào đưa bản thân mình tiến vào ashram. Toàn bộ ý tưởng ấy tự mâu thuẫn. Chỉ những ai đang dấn sâu vào tiến trình thúc đẩy Thiên Cơ mới có thể bước vào ashram (đặc biệt là theo những phương pháp mà một ashram cụ thể đang sử dụng để hợp tác với Thiên Cơ).
9. If we had wondered how to increase the point of tension to the necessary pitch, the answer is “complete dedication of the personality to the service of humanity”. Many occult exercises could be conceived to promote the intensity of the point of tension, but this simple expedient (arising from a heart awake to humanity’s suffering and deep needs) is by far the most effective.
9. Nếu chúng ta từng tự hỏi làm thế nào để nâng điểm tập trung nhất tâm lên mức cần thiết, thì câu trả lời là “phàm ngã hoàn toàn hiến mình cho việc phụng sự nhân loại”. Có thể nghĩ ra nhiều bài tập huyền bí để tăng cường độ của điểm tập trung nhất tâm, nhưng phương cách đơn giản này (phát sinh từ một trái tim thức tỉnh trước nỗi đau khổ và những nhu cầu sâu xa của nhân loại) có hiệu quả hơn hẳn.
10. There is always a problem with overstimulation when dealing with approach to higher spiritual sources and to the Hierarchy itself. Here we are informed that “spiritual tension…stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personality”. True spiritual tension, therefore, does not lead to the overstimulation of the personality vehicles. It empowers the vehicles with a higher energy without agitating the lunar energies which they ordinarily represent.
10. Luôn có vấn đề kích thích quá mức khi đề cập đến việc tiếp cận những nguồn tinh thần cao hơn và chính Thánh đoàn. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng “sự tập trung nhất tâm tinh thần…kích thích và tăng cường sức mạnh nhưng không khơi dậy đời sống thấp của phàm ngã”. Do đó, sự tập trung nhất tâm tinh thần chân chính không dẫn đến việc kích thích quá mức các hiện thể của phàm ngã. Nó tăng cường sức mạnh cho các hiện thể bằng một năng lượng cao hơn mà không khuấy động những năng lượng thái âm mà các hiện thể ấy thường đại diện.
These are the requirements which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises.
Đây là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng trước khi được dạy cách tiếp xúc với Chân sư theo ý muốn và khi xảy ra tình huống khẩn cấp.
1. Reaching the Master (even in an emergency) is not an easy task and it is not permitted to the unprepared.
1. Tiếp xúc với Chân sư (ngay cả trong tình huống khẩn cấp) không phải là việc dễ dàng, và người chưa chuẩn bị đầy đủ không được phép làm điều đó.
2. There is a definite teaching involved, and the mode of communication is surely subtle.
2. Việc này đòi hỏi sự chỉ dạy cụ thể, và phương thức giao tiếp chắc chắn là tinh tế.
3. Let every disciple review his life, and determine for himself whether he is nearing the fulfillment of these requirements, or whether, perhaps, he has fulfilled them.
3. Mỗi đệ tử hãy xem xét lại đời sống của mình và tự xác định liệu mình đang tiến gần đến việc đáp ứng những yêu cầu này, hay có lẽ đã đáp ứng chúng rồi.
4. Decentralization, impersonality, proportion, dual focus and correct spiritual tension—these are the requirements summarized in brief, with many additional requirements included within the principal ones.
4. Phi tập trung vào bản thân, tính vô ngã, ý thức về tỉ lệ, sự tập trung kép và sự tập trung nhất tâm tinh thần đúng đắn—đó là những yêu cầu được tóm lược ngắn gọn, cùng nhiều yêu cầu bổ sung nằm trong những yêu cầu chính.
5. We note that the chela on the thread can reach the Master “at will”. This means that the spiritual will must be have been developed to a degree through sacrifice. Certainly, it is not desire that prompts the chela to call for a response from the Master. The call arises from the realization of the needs of the Plan according to Purpose (as much as the chela can grasp it). The one who is surrendering to the demands of the Plan is demonstrating that he is willing to do what needs be done; the Divine Will is, in small measure, being developed within him.
5. Chúng ta lưu ý rằng đệ tử trên đường dây có thể tiếp xúc với Chân sư “theo ý muốn”. Điều này có nghĩa là ý chí tinh thần phải phát triển đến một mức độ nào đó thông qua sự hi sinh. Chắc chắn, không phải dục vọng thúc đẩy đệ tử kêu gọi sự đáp ứng từ Chân sư. Lời kêu gọi phát sinh từ sự nhận biết những nhu cầu của Thiên Cơ phù hợp với Thiên Ý (trong chừng mực đệ tử có thể nắm bắt). Người thuận theo những đòi hỏi của Thiên Cơ đang chứng tỏ rằng mình sẵn lòng làm những gì cần làm; Ý Chí thiêng liêng đang phát triển trong y ở một mức độ nhỏ.
6. Thus the will which sounds the call is not the personal will at all, but a Plan-guided will which is impersonal.
6. Do đó, ý chí xướng lên lời kêu gọi hoàn toàn không phải là ý chí cá nhân, mà là một ý chí vô ngã do Thiên Cơ hướng dẫn.
I would like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the privilege solely for purposes of group service and never for himself or his own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because the call will always be launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose.
Ở đây, Tôi muốn lưu ý các bạn đến thái độ của Chân sư ở giai đoạn tiến bộ này của đệ tử Ngài. Như tên gọi hàm ý, đến thời điểm này đệ tử được phép thu hút sự chú ý của Chân sư; điều này chỉ được phép khi có thể tin cậy rằng đệ tử sẽ sử dụng đặc quyền ấy chỉ vì mục đích phụng sự nhóm, tuyệt đối không vì bản thân hay lợi ích riêng. Điều này có nghĩa là đệ tử có khả năng tự xử lý đời sống và những vấn đề của mình, và do đó khó có khả năng đưa những khủng hoảng cá nhân của mình vào đời sống ashram. Điều này cũng hàm ý một đệ tử có lòng sùng tín và tính vị tha căn bản sâu sắc đến mức ashram không cần tự bảo vệ trước hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ khiến Chân sư phải vận dụng bất kỳ phần nào của quyền năng đẩy lùi, theo cách gọi trong huyền bí học. Chân sư biết rằng nếu có lời kêu gọi từ đệ tử trên đường dây, việc đáp ứng sẽ không làm phí thời gian của Ngài, vì lời kêu gọi luôn được phát đi vì nhu cầu của nhóm và để xác lập mục đích của nhóm.
1. From the outset, the Tibetan instructed us that He would be examining these stages of discipleship from the perspective of the Master and the Ashram, and not so much from the perspective of the aspiring disciple.
1. Ngay từ đầu, Chân sư Tây Tạng đã chỉ dạy chúng ta rằng Ngài sẽ xem xét những giai đoạn này của địa vị đệ tử từ góc nhìn của Chân sư và ashram, hơn là từ góc nhìn của người đệ tử đang chí nguyện.
2. Note the word, “call”. Does it suggest an appeal in words or a voiceless appeal from the heart (remembering that “heart” is “soul”)? Experience will tell.
2. Hãy lưu ý từ “kêu gọi”. Nó gợi đến một lời thỉnh cầu bằng ngôn từ hay một lời thỉnh cầu không lời từ trái tim (hãy nhớ rằng “trái tim” là “linh hồn”)? Kinh nghiệm sẽ cho biết.
3. The entire stage is based upon a developed selflessness. No self-centered incentive will ever prompt a chela on the thread to send forth the call. It would be instantly rebuffed.
3. Toàn bộ giai đoạn này dựa trên tính vị tha đã phát triển. Không một động cơ tập trung vào bản thân nào có thể thúc đẩy đệ tử trên đường dây phát ra lời kêu gọi. Lời kêu gọi ấy sẽ lập tức bị đẩy lùi.
4. Other requirements for the chela on the thread emerge with these thoughts. A chela on the thread cannot be the victim of normal dependencies. He does not depend upon Master as one may depend upon a parent or a guardian. He is a mature disciple and can handle “his life and problems himself”. It is highly unlikely that such a chela (by error) would “intrude his personal crises into the life of the Ashram”. The factor of inhibition would be upon him should he even think of doing so.
4. Qua những suy nghĩ này, các yêu cầu khác đối với đệ tử trên đường dây hiện rõ. Một đệ tử trên đường dây không thể là nạn nhân của những sự lệ thuộc thông thường. Y không lệ thuộc vào Chân sư như người ta có thể lệ thuộc vào cha mẹ hay người giám hộ. Y là một đệ tử trưởng thành và có thể “tự xử lý đời sống và những vấn đề của mình”. Rất khó có khả năng một đệ tử như thế lại (do lầm lỡ) “đưa những khủng hoảng cá nhân của mình vào đời sống ashram”. Y sẽ cảm thấy có điều ngăn lại ngay cả khi mới nghĩ đến việc làm như vậy.
5. Other requirements: “devotion” and “essential basic selflessness”. The sacrifice petals of the egoic lotus are surely open, if not entirely, then to a very great extent. This would depend upon whether one could be “on the thread” before the third initiation at which time the sacrifice petals are completely open.
5. Những yêu cầu khác: “lòng sùng tín” và “tính vị tha căn bản sâu sắc”. Các cánh hoa hi sinh của Hoa Sen Chân Ngã chắc chắn đã khai mở, nếu chưa hoàn toàn thì cũng ở mức độ rất lớn. Điều này sẽ tùy thuộc vào việc liệu một người có thể ở “trên đường dây” trước lần điểm đạo thứ ba hay không, vì vào lúc ấy các cánh hoa hi sinh đã khai mở hoàn toàn.
6. Note that the quality of devotion is considered valuable and necessary. There cannot be a selfish chela on the thread. Selfishness must be worked out of the system during the stage of accepted discipleship. It is because of his essential selflessness that the mature accepted disciple is trusted to be “on the thread”.
6. Hãy lưu ý rằng phẩm tính sùng tín được xem là có giá trị và cần thiết. Không thể có một đệ tử ích kỷ trên đường dây. Phải loại bỏ tính ích kỷ khỏi toàn bộ con người trong giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận. Chính nhờ tính vị tha sâu sắc mà người đệ tử được chấp nhận đã trưởng thành được tin cậy để ở “trên đường dây”.
7. If there is sufficient devotion and selflessness, the Ashram will not have to guard itself from the disciple, and the Master will not have to protect the Ashram with what is here called the “potency which rebuffs”. We can certainly see that ambition, whether latent or conscious, will never propel a disciple into this stage of intimacy with the Master and the Ashram.
7. Nếu có đủ lòng sùng tín và tính vị tha, ashram sẽ không phải tự phòng vệ trước đệ tử, và Chân sư sẽ không phải bảo vệ ashram bằng điều ở đây gọi là “quyền năng đẩy lùi”. Chúng ta chắc chắn có thể thấy rằng tham vọng, dù tiềm ẩn hay hữu thức, sẽ không bao giờ đưa một đệ tử vào giai đoạn gần gũi này với Chân sư và ashram.
8. The Master, Whom we learn, must respond to the call of the chela on the thread, has confidence that His response will not be a waste of time. The call will be sent for reasons of “group need and for the establishing of group purpose”. The Ashram, too, works according to the Law of Economy, and waste of time is strictly forbidden.
8. Chúng ta được biết rằng Chân sư phải đáp ứng lời kêu gọi của đệ tử trên đường dây, và Ngài tin chắc rằng sự đáp ứng của mình sẽ không làm phí thời gian. Lời kêu gọi sẽ được gửi đi vì “nhu cầu của nhóm và để xác lập mục đích của nhóm”. Ashram cũng hoạt động theo Định luật Tiết Kiệm, và việc lãng phí thời gian bị nghiêm cấm.
9. We note the use of the word “launched” with respect to the call that goes forth along the thread. Perhaps it holds a hint as to the method by which the call is propelled.
9. Chúng ta lưu ý việc sử dụng từ “phát đi” khi nói đến lời kêu gọi truyền dọc theo đường dây. Có lẽ từ này hàm chứa một gợi ý về phương pháp thúc đẩy lời kêu gọi đi.
10. If we look at the planets Mars, Venus and Mercury, we can understand them as progressive in relation to the stages of discipleship thus far covered. The Martian phase of aspiration characterizes the stage of Little Chelaship. The chela in the Light is still affected by Mars but is growing into the light of Venus, within which the accepted disciple begins to merge. Mercury (representing beginning of direction which comes from the Master during the stage of Accepted Discipleship) is also part of the mix during this third stage, and becomes even stronger when the fourth stage is reached, necessitating the use of both the antahkarana and the thread (in as much as they can be considered distinct).
10. Nếu xem xét các hành tinh Sao Hỏa, Sao Kim và Sao Thủy, chúng ta có thể thấu hiểu chúng như một chuỗi tiến triển tương ứng với những giai đoạn của địa vị đệ tử đã bàn đến cho tới nay. Giai đoạn khát vọng mang ảnh hưởng Sao Hỏa là đặc trưng của giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử. Đệ tử trong Ánh sáng vẫn chịu ảnh hưởng của Sao Hỏa nhưng đang dần tiến vào ánh sáng của Sao Kim, nơi người đệ tử được chấp nhận bắt đầu hòa nhập. Sao Thủy (đại diện cho sự khởi đầu của việc hướng dẫn từ Chân sư trong giai đoạn Địa vị đệ tử được chấp nhận) cũng góp phần trong giai đoạn thứ ba này, và trở nên mạnh hơn nữa khi đạt đến giai đoạn thứ tư, đòi hỏi phải sử dụng cả antahkarana lẫn đường dây (trong chừng mực có thể xem chúng là khác biệt).
No matter what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the Church. When the coming world religion is built around the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India.
Bất kể Chân sư đang làm gì hay đang chuyên chú vào việc gì, Ngài phải đáp ứng lời kêu gọi ấy, vì việc phát ra lời kêu gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi là quyền đã ban cho người đệ tử được tin cậy. Các bạn có thể hỏi làm thế nào đệ tử biết mình có thể “liên lạc được” với Chân sư, nếu dùng một cách nói thông thường. Tôi có thể bảo đảm với các bạn rằng y hoàn toàn cảm thấy bị ngăn lại khi không được phép xướng lời kêu gọi—một sự ngăn lại phát sinh từ phía y trong mối quan hệ, chứ không do Chân sư áp đặt—và y không muốn cũng không cố gắng xướng lời kêu gọi khi trong thể trí còn nghi vấn. Đây là vấn đề của sự tri giác trực giác rõ ràng, sự nhận biết một kênh thông suốt và một hành động của ý chí tinh thần. Thực ra, đây là một tiến trình Khẩn Cầu và Gợi Lên. Toàn bộ khái niệm về đệ tử trên đường dây này nằm sau giáo lý sai lệch về các đặc quyền và đặc ân của giới giáo sĩ, cũng như mối quan hệ, chẳng hạn, giữa Giáo hoàng với Thượng đế, hay giữa những người “được tuyển chọn” với Thượng đế. Lý tưởng tiềm ẩn và chưa thành hiện thực này là lý tưởng về đệ tử trên đường dây cùng Chân sư và ashram của Ngài, mà tâm thức giáo hội diễn giải thành Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới được xây dựng quanh công việc và hoạt động của các đệ tử cùng các thức giả trên thế giới, chúng ta sẽ thấy những biểu tượng này, được gọi là “các quyền và đặc quyền của giới giáo sĩ,” được diễn giải đúng đắn và biểu đạt chân thực. Cũng có thể thấy những hàm ý biểu tượng tương tự trong đẳng cấp Bà la môn ở Ấn Độ.
1. One gathers the sense of the very real responsibility which rests upon the chela on the thread who sounds a call in an emergency, for the Master must respond, no matter what may be His preoccupation.
1. Có thể cảm nhận được trách nhiệm rất thực tế đặt lên đệ tử trên đường dây khi xướng lời kêu gọi trong tình huống khẩn cấp, vì Chân sư phải đáp ứng, bất kể Ngài đang chuyên chú vào việc gì.
2. It is the “endowed right” of such a chela to sound the call, and that right necessitates the Master’s immediate response. All proceeds according to Law.
2. Đó là “quyền đã được ban” cho một đệ tử như thế để xướng lời kêu gọi, và quyền ấy đòi hỏi sự đáp ứng tức thời của Chân sư. Mọi sự đều diễn ra theo Định luật.
3. Technicalities are discussed. How does a chela know when he may sound such a call? Can he always “get through”? Should the time of the proposed sounding be impermissible, an intuitively impulsed inhibition will rest upon the chela. The inhibition has to do with the conditions of the established line of communication. The Master does not, from His part, inhibit the disciple’s sounding.
3. Các chi tiết kỹ thuật đang được bàn đến. Làm thế nào một đệ tử biết khi nào mình có thể xướng một lời kêu gọi như thế? Liệu y có luôn “liên lạc được” không? Nếu thời điểm dự định xướng lời kêu gọi không được phép, đệ tử sẽ cảm thấy có sự ngăn lại do trực giác thúc đẩy. Sự ngăn lại này liên quan đến tình trạng của đường liên lạc đã thiết lập. Về phần mình, Chân sư không ngăn việc xướng lời kêu gọi của đệ tử.
4. Three factors are brought to our attention relative to the possibility of sounding:
4. Ba yếu tố được nêu ra để chúng ta chú ý, liên quan đến khả năng xướng lời kêu gọi:
1. Clear intuitive perception (again suggesting that the antahkarana is built to a significant degree and that the spiritual triad has thus been contacted. This would necessitate the achievement of at least the second degree and probably, beyond, for after the third degree real intuitive development begins in earnest).
1. Sự tri giác trực giác rõ ràng (một lần nữa gợi ý rằng antahkarana đã được xây dựng đến một mức độ đáng kể và do đó đã có sự tiếp xúc với Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này đòi hỏi ít nhất phải đạt bậc điểm đạo thứ hai và có lẽ còn cao hơn, vì sau bậc điểm đạo thứ ba, sự phát triển trực giác thực sự mới bắt đầu một cách mạnh mẽ).
2. Recognition of an unimpeded channel.
2. Sự nhận biết một kênh thông suốt.
3. And an act of spiritual will.
3. Và một hành động của ý chí tinh thần.
5. If the intuitive perception seems to falter and an unimpeded channel is not recognized (i. e. , if there doubt due to prevailing conditions), the spiritual will, will not be asserted and the call will not be sounded.
5. Nếu sự nhận biết bằng trực giác dường như chao đảo và chưa nhận ra một kênh thông suốt (nghĩa là, nếu có sự nghi ngờ do những điều kiện hiện hành), ý chí tinh thần sẽ không được khẳng định và lời kêu gọi sẽ không được xướng lên.
6. It may be that in this sounding, certain visualizations are facilitative. Visualization also facilitates access to the intuition.
6. Có thể trong việc xướng lên này, một số cách hình dung giúp tạo thuận lợi. Sự hình dung cũng tạo thuận lợi cho việc tiếp cận trực giác.
7. The Ashrams are found, for the most part, upon the buddhic plane, and so the disciple must have reached that stage of development where buddhic access is possible. This again, suggests the relative completion of the antahkarana and its functionality.
7. Phần lớn các ashram ở trên cõi Bồ đề, vì vậy đệ tử phải đạt đến giai đoạn phát triển có thể tiếp cận cõi Bồ đề. Một lần nữa, điều này gợi ý rằng antahkarana đã tương đối hoàn thiện và có khả năng hoạt động.
8. We see that the Ageless Wisdom has penetrated the thought of the Church (and of other religious traditions), though often in a distorted manner. The prerogatives and privileges of the priesthood (as the Catholic Church understands them), and the rights of the highest Indian Caste, the Brahmins, can be understood as related to the idea of the thread which connects such presumably ‘elevated’ individuals to a divine source (called often, “God”).
8. Chúng ta thấy rằng Minh Triết Ngàn Đời đã thâm nhập vào tư tưởng của Giáo hội (và của các truyền thống tôn giáo khác), dù thường dưới hình thức méo mó. Có thể hiểu những đặc quyền và đặc ân của giới tư tế (theo cách hiểu của Giáo hội Công giáo), cùng những quyền của đẳng cấp cao nhất tại Ấn Độ, các tu sĩ Bà-la-môn, là có liên hệ với ý tưởng về sợi dây nối những cá nhân được cho là ‘cao quý’ ấy với một nguồn thiêng liêng (thường được gọi là “Thượng đế”).
9. In the New World Religion, the real priests will emerge and they will be real be cause they will have achieved a true inner communion with the divine aspects within their nature, and also with the Spiritual Hierarchy of the planet.
9. Trong Tôn Giáo Thế Giới Mới, những tư tế chân chính sẽ xuất hiện, và họ sẽ chân chính vì đã đạt được sự hiệp thông nội tâm đích thực với những phương diện thiêng liêng trong bản chất của mình, đồng thời với Thánh đoàn của hành tinh.
10. The priesthood will be a meritocracy, and no human being will be able to award merit or spiritual status to another. Merit (and, thus, authentic spiritual status) will arise through achieved inner development which demands recognition because of its obvious value to humanity and the world.
10. Giới tư tế sẽ là một tập thể trọng thực tài, và không người nào có thể ban thực tài hay địa vị tinh thần cho người khác. Thực tài (và do đó, địa vị tinh thần đích thực) sẽ nảy sinh qua sự phát triển nội tâm đã thành tựu, vốn đòi hỏi sự công nhận vì giá trị hiển nhiên của nó đối với nhân loại và thế giới.
11. Hierarchy within the human family will be proven through the clear recognition of spiritual attainment and will not be falsely structured for reasons originating in the personality.
11. Thứ bậc trong gia đình nhân loại sẽ được xác chứng qua sự nhận biết rõ ràng những thành tựu tinh thần, và sẽ không được dựng lên một cách giả tạo vì những lý do xuất phát từ phàm ngã.
This responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come about as the result of any effort to fit oneself for this position of power and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness of the immediate next step that man must take.
Mối quan hệ đáp ứng và sự tương tác này chỉ đạt được sau một chu kỳ dài của mối liên hệ bên ngoài nơi người đệ tử được chấp nhận, ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram. Mối quan hệ ấy không phát sinh từ bất kỳ nỗ lực nào nhằm làm cho bản thân xứng hợp với vị trí có quyền năng và ảnh hưởng trong phụng sự này. Đó đơn giản là kết quả âm thầm, đạt được gần như không hay biết, của sự xóa mình và quên mình vốn là nét đặc trưng của đệ tử được chấp nhận; y không còn tập trung vào bản thân và chuyên tâm hoàn thành Thiên Cơ hết khả năng của mình. Nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, đó là phần thưởng dành cho người hoạt động biết [747] mình đã nhập thể để làm gì và đang tận tâm nỗ lực thực hiện điều đó. Động lực thúc đẩy đời y là nhu cầu của nhân loại và nhận thức ngày càng mở rộng của y về bước kế tiếp mà con người phải thực hiện ngay.
1. DK speaks of a “long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram”. This cycle may be presumed to last a number of lives, for the newly accepted disciple must work his way from the periphery of the Ashram into the Ashram proper.
1. Chân sư DK nói đến một “chu kỳ dài của mối liên hệ bên ngoài nơi người đệ tử được chấp nhận, ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram”. Có thể cho rằng chu kỳ này kéo dài một số kiếp sống, vì người đệ tử mới được chấp nhận phải nỗ lực tiến từ ngoại vi ashram vào chính bên trong ashram.
2. We have already seen specifically that a few lives may be spent in the stage of Accepted Discipleship, and AAB herself uses the word, “many”.
2. Chúng ta đã thấy cụ thể rằng giai đoạn Địa Vị Đệ Tử Được Chấp Nhận có thể kéo dài vài kiếp sống, và chính Bà AAB dùng từ “nhiều”.
3. DK is alerting His readers that ambition will not serve to make of an accepted disciple a chela on the thread. The accepted disciple cannot seek to position himself as a chela on the thread. To attempt to do so would simply mean that the emphasis of the disciple’s consciousness was still upon himself as a personality rather than the work.
3. Chân sư DK lưu ý độc giả của Ngài rằng tham vọng sẽ không giúp một đệ tử được chấp nhận trở thành đệ tử trên đường dây. Người đệ tử được chấp nhận không thể tìm cách đặt mình vào vị trí đệ tử trên đường dây. Cố gắng làm như vậy chỉ có nghĩa là trọng tâm tâm thức của người đệ tử vẫn đặt vào chính mình như một phàm ngã hơn là vào công việc.
4. The real requirements are long, hard work, “self-effacement”, “self-forgetfulness” and decentralization. When he is thoroughly “engrossed in the fulfillment of the divine Plan to the best of his ability” he may silently enter this stage of even greater usefulness.
4. Những yêu cầu thực sự là làm việc lâu dài, bền bỉ, “xóa mình”, “quên mình” và phi tập trung vào bản thân. Khi y hoàn toàn “chuyên tâm hoàn thành Thiên Cơ hết khả năng của mình”, y có thể âm thầm bước vào giai đoạn hữu ích hơn nữa này.
5. The Tibetan deglamorizes the whole process. The reward comes to the worker who knows what he has to do and does it, motivated by his awareness of the needs of humanity and his understanding of humanity’s next step forward. A disciple who has his eyes upon the little self, its place power and position, is simply unfit for this stage of responsiveness.
5. Chân sư Tây Tạng loại bỏ ảo cảm khỏi toàn bộ tiến trình. Phần thưởng đến với người hoạt động biết mình phải làm gì và thực hiện điều đó, với động lực là nhận thức về những nhu cầu của nhân loại cùng sự thấu hiểu bước tiến kế tiếp của nhân loại. Một đệ tử chỉ chăm chú vào cái ngã nhỏ bé, vào chỗ đứng, quyền lực và địa vị của nó, đơn giản là chưa đủ tư cách cho giai đoạn đáp ứng này.
The major tasks of the Master when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the questions:
Nhiệm vụ chủ yếu của Chân sư khi một đệ tử mới bước vào ashram của Ngài là khiến y suy nghĩ theo chiều hướng phi tập trung vào bản thân. Điều này bao hàm việc chuyển tâm thức của người đệ tử từ chính mình sang công việc cần làm và, đồng thời, trả lời những câu hỏi sau:
1. DK focusses now on the importance of decentralization—something that individual human beings and humanity as a whole resist so strenuously. The conceptual fight to remove the Earth from the center of the universe (the “Copernican Revolution”) is a glaring example.
1. Giờ đây, Chân sư DK tập trung vào tầm quan trọng của việc phi tập trung vào bản thân—điều mà từng cá nhân cũng như toàn thể nhân loại đều chống lại hết sức mạnh mẽ. Cuộc đấu tranh về quan niệm nhằm đưa Trái Đất ra khỏi vị trí trung tâm vũ trụ (cuộc “Cách mạng Copernicus”) là một ví dụ rõ rệt.
2. A number of questions are posed to earnest disciples. They all bear on the achievement of decentralization, and we should answer them before the bar of our soul.
2. Một số câu hỏi được đặt ra cho những đệ tử thành tâm. Tất cả đều liên quan đến việc đạt được sự phi tập trung vào bản thân, và chúng ta nên trả lời chúng trước sự phán xét của linh hồn mình.
1. Do you, in reality, know what your life task is?
1. Các bạn có thực sự biết nhiệm vụ đời mình là gì không?
1. It takes a degree of psychological and spiritual maturity to know what one’s life task (one’s incarnational purpose) really is.
1. Cần có một mức độ trưởng thành về tâm lý và tinh thần để biết nhiệm vụ đời mình (mục đích nhập thể của mình) thực sự là gì.
2. The personality, alone, does not know the task. Only communion with the soul will reveal to the disciple the nature of this task. The average individual may determine upon a task without the benefit soul contact; even so, the soul will be influential.
2. Chỉ riêng phàm ngã thì không biết nhiệm vụ ấy. Chỉ sự hiệp thông với linh hồn mới mặc khải cho đệ tử bản chất của nhiệm vụ này. Người bình thường có thể quyết định một nhiệm vụ mà chưa có lợi ích của sự tiếp xúc linh hồn; dù vậy, linh hồn vẫn tạo ảnh hưởng.
2. Have you tried to carry this out in your current life processes?
2. Các bạn đã cố gắng thực hiện nhiệm vụ này trong những tiến trình sống hiện tại của mình chưa?
1. The average disciple will say, “yes”, knowing that he could always do better.
1. Người đệ tử bình thường sẽ trả lời “có”, đồng thời biết rằng mình luôn có thể làm tốt hơn.
2. The question of priorities faces everyone. We can engage in “a little discipleship as convenient” (in the words of Foster Bailey), or, at the other extreme, we can give everything we have to the service of humanity in cooperation with Hierarchy.
2. Ai cũng phải đối diện với vấn đề thứ tự ưu tiên. Chúng ta có thể thực hành “một chút địa vị đệ tử khi thuận tiện” (theo lời Foster Bailey), hoặc, ở thái cực kia, chúng ta có thể hiến dâng tất cả những gì mình có để phụng sự nhân loại trong sự hợp tác với Thánh đoàn.
3. No one can determine for us the extent to which we are trying to carry out our life task. It can be said, however, that we will not be sorry (especially later) if we “give it our all”.
3. Không ai có thể xác định thay chúng ta mức độ chúng ta đang cố gắng thực hiện nhiệm vụ đời mình. Tuy nhiên, có thể nói rằng chúng ta sẽ không hối tiếc (đặc biệt là về sau) nếu chúng ta “dốc hết sức mình”.
3. Is your main objective the building of character and the development of purity? If this is so, do you not think that you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship?
3. Mục tiêu chính của các bạn có phải là lập hạnh và phát triển sự thanh khiết không? Nếu vậy, các bạn có nghĩ rằng mình nên ở trên Con Đường Dự Bị, thay vì tự đánh lừa mình bằng ý tưởng rằng mình đang ở trên Con Đường Đệ Tử không?
1. Even disciples, for the most part, have much to do in this regard, and they must constantly attend to improving their character and increasing their purity—for purity is one of the three main energies emanating from Shamballa.
1. Ngay cả các đệ tử, phần lớn cũng còn nhiều việc phải làm về phương diện này, và họ phải không ngừng chú tâm cải thiện tính cách và gia tăng sự thanh khiết của mình—vì sự thanh khiết là một trong ba năng lượng chính phát xạ từ Shamballa.
2. However improving character and purity are not the main objective for accepted disciples. The Divine Plan is foremost in their minds. As they give all they can to manifest their share of the Plan, the tasks of character building and a finer purity of life will make headway. These lesser but essential requirements will be met as part of meeting the greater requirements of service to the Plan and humanity.
2. Tuy nhiên, việc cải thiện tính cách và sự thanh khiết không phải là mục tiêu chính của những đệ tử được chấp nhận. Thiên Cơ giữ vị trí hàng đầu trong thể trí của họ. Khi họ dốc hết khả năng để biểu hiện phần việc của mình trong Thiên Cơ, công việc lập hạnh và vun bồi đời sống thanh khiết hơn sẽ tiến triển. Những yêu cầu nhỏ hơn nhưng thiết yếu này sẽ được đáp ứng như một phần của việc đáp ứng những yêu cầu lớn hơn trong phụng sự Thiên Cơ và nhân loại.
3. The distinction in this question relates to the Path of Probation and the Path of Discipleship. The Path of Probation may be understood as referring to the first two stages of discipleship (Little Chelaship and Chela in the Light—especially the latter). The Path of Discipleship, per se, is really the Path of Accepted Discipleship. As we have been studying, the requirements for the accepted disciple and for the chela on the thread are far more strenuous than for those upon the Probationary Path.
3. Sự phân biệt trong câu hỏi này liên quan đến Con Đường Dự Bị và Con Đường Đệ Tử. Có thể hiểu Con Đường Dự Bị là chỉ hai giai đoạn đầu của địa vị đệ tử (Địa vị tiểu đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng—đặc biệt là giai đoạn sau). Chính Con Đường Đệ Tử thực sự là Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Như chúng ta đang nghiên cứu, những yêu cầu đối với đệ tử được chấp nhận và đệ tử trên đường dây khắt khe hơn nhiều so với những yêu cầu đối với người trên Con Đường Dự Bị.
4. Are you preoccupied with human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal life?
4. Các bạn có chuyên tâm vào nhu cầu của con người, hay mải mê với địa vị đệ tử của mình, với những vấn đề tinh thần của riêng mình và với ảo tưởng về những khó khăn ghê gớm trong đời sống cá nhân?
1. This question is an attempt to put things in proportion. Human need is foremost in the minds of the Masters, and disciples must learn the same attitude. The response depends upon one’s sense of values.
1. Câu hỏi này nhằm đặt mọi việc vào đúng tỉ lệ. Nhu cầu của con người giữ vị trí hàng đầu trong thể trí các Chân sư, và các đệ tử phải học thái độ ấy. Sự đáp ứng tùy thuộc vào ý thức về các giá trị của mỗi người.
2. However, many disciples are engrossed with:
2. Tuy nhiên, nhiều đệ tử mải mê với:
1. Their own position as disciples
1. Địa vị đệ tử của chính họ
2. Their own spiritual problems
2. Những vấn đề tinh thần của riêng họ
3. The delusion of the terrific difficulties of their personal life.
3. Ảo tưởng về những khó khăn ghê gớm trong đời sống cá nhân của họ.
3. If we study these three engrossments, we shall see that they are all based on self-centeredness, a sense of values which is still largely personal, and an unrealistic perspective without adequate sense of proportion.
3. Nếu nghiên cứu ba mối bận tâm này, chúng ta sẽ thấy tất cả đều dựa trên sự tập trung vào bản thân, một ý thức về các giá trị vẫn mang tính cá nhân rất nhiều, và một góc nhìn thiếu thực tế, không có đủ ý thức về tỉ lệ.
4. When the consciousness is focussed on humanity’s need, these lesser considerations are seen for what they are and drop away. In fact, they are often solved when the attention is rightly focussed on the problems of humanity.
4. Khi tâm thức tập trung vào nhu cầu của nhân loại, người ta sẽ thấy đúng bản chất của những mối quan tâm nhỏ hơn này và chúng sẽ rơi rụng. Thực tế, chúng thường được giải quyết khi sự chú ý tập trung đúng đắn vào những vấn đề của nhân loại.
As long as you believe that your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram. ”
Chừng nào các bạn còn tin rằng đời mình đáng được quan tâm đến mức choán hết tâm trí, đồng thời đầy những hoàn cảnh hết sức khó khăn, thì các bạn vẫn chỉ ở những giai đoạn rất sơ khởi của địa vị đệ tử được chấp nhận và chưa rũ bỏ những thói quen tư tưởng lâu đời. Cuối cùng, những câu hỏi này phải được trả lời trước khi đạo sinh có được điều mà Tôi có thể gọi là “toàn quyền tự do trong ashram.”
1. Master DK was writing to a number of those who either knew they were accepted disciples or who were very shortly to be informed—as a group. His purpose was to challenge an excessive interest in self so prevalent among myopic disciples—even accepted disciples.
1. Chân sư DK đang viết cho một số người hoặc đã biết mình là đệ tử được chấp nhận, hoặc sắp được thông báo điều đó—với tư cách một nhóm. Mục đích của Ngài là chất vấn sự quan tâm quá mức đến bản thân vốn rất phổ biến nơi các đệ tử có tầm nhìn hạn hẹp—ngay cả những đệ tử được chấp nhận.
2. Self-centeredness is the ancient way of the personality and its vehicles. We have long been habituated to this way of thought. It must be transcended before we can become true ashramic workers.
2. Tập trung vào bản thân là đường lối lâu đời của phàm ngã và các hiện thể của nó. Chúng ta đã quen với lối suy nghĩ này từ lâu. Chúng ta phải vượt qua lối suy nghĩ ấy trước khi có thể trở thành những người hoạt động chân chính trong ashram.
3. We learn that the newly accepted disciple (still wrestling with difficulties incident to self-centeredness) does not have “the full freedom of the Ashram”. Only if these questions can be answered correctly and in a selfless, self-forgetful and self-effacing manner can this full freedom be granted. A still separative individual cannot enter a state of consciousness based upon unity in the service of the Divine Plan.
3. Chúng ta biết rằng người đệ tử mới được chấp nhận (vẫn đang vật lộn với những khó khăn đi kèm sự tập trung vào bản thân) chưa có “toàn quyền tự do trong ashram”. Chỉ khi có thể trả lời đúng đắn những câu hỏi này với tinh thần vô ngã, quên mình và xóa mình, người đệ tử mới có thể được trao toàn quyền tự do ấy. Một cá nhân còn mang tính chia rẽ không thể bước vào trạng thái tâm thức dựa trên sự hợp nhất trong phụng sự Thiên Cơ.
The Ashram, you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group, gathered around the Master.
Các bạn phải nhớ rằng ashram chỉ ngoại hiện trong chừng mực nó tạo ra một điểm tập trung nhất tâm tinh thần. Từ ashram ấy, các đệ tử đi ra hoạt động trong thế gian. Nhóm bên ngoài đang hoạt động trong thế gian, hay ashram ngoại môn, ngoại hiện bằng cách phản chiếu ánh huy hoàng của ashram bên trong và thiết lập một trường từ tính mang quyền năng tinh thần. Điều này chỉ thực hiện được trong chừng mực các thành viên ở ngoại vi ashram kết nối với ashram bên trong và do đó đáp ứng với âm điệu cùng phẩm tính của nhóm bên trong đang quy tụ quanh Chân sư.
1. DK asks us to think of the externalization of an Ashram in a new way. The Ashram must become (with respect to the three lower worlds) a present and effective point of spiritual tension.
1. Chân sư DK yêu cầu chúng ta suy nghĩ về sự ngoại hiện của một ashram theo một cách mới. Đối với ba cõi thấp, ashram phải trở thành một điểm tập trung nhất tâm tinh thần hiện hữu và hữu hiệu.
2. Disciples who are members of the Ashram participate in that point of tension, hold it and emerge into the three worlds (those of them that are in incarnation) as representatives of that point of tension.
2. Các đệ tử là thành viên của ashram cùng tham dự vào điểm tập trung nhất tâm ấy, duy trì nó và đi ra ba cõi giới (những người đang lâm phàm trong số họ) với tư cách đại diện của điểm tập trung nhất tâm ấy.
3. The outer group or exoteric Ashram must:
3. Nhóm bên ngoài hay ashram ngoại môn phải:
1. Reflect the radiance of the inner Ashram
1. Phản chiếu ánh huy hoàng của ashram bên trong
2. Establish a magnetic field of spiritual power
2. Thiết lập một trường từ tính mang quyền năng tinh thần
4. Outer workers, such as many disciples may hope to be, must see to their alignment with the inner Ashram, and be faithful in their expression of the “note and quality of the inner group, gathered around the Master”.
4. Những người hoạt động bên ngoài, như nhiều đệ tử có thể hy vọng trở thành, phải bảo đảm sự chỉnh hợp của mình với ashram bên trong và trung thành biểu lộ “âm điệu cùng phẩm tính của nhóm bên trong đang quy tụ quanh Chân sư”.
5. When the members of the outer group and the outer group as a whole are able to hold themselves at a point of spiritual tension which approximates, vibratorily, the point of tension which the Ashram is, then the externalization process through that group is well under way.
5. Khi các thành viên của nhóm bên ngoài và toàn thể nhóm ấy có thể duy trì mình ở một điểm tập trung nhất tâm tinh thần mà về rung động gần với điểm tập trung nhất tâm vốn chính là ashram, thì tiến trình ngoại hiện qua nhóm ấy đang tiến triển tốt.
An Ashram is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be a centre of unique world potency.
Một ashram không phải là một nhóm người tìm kiếm sự chứng nghiệm tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, tràn ngập những năng lượng mà [748] khi được phát huy đầy đủ và đúng đắn, sẽ giúp nhóm thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của con người. Có lẽ các bạn tự hỏi tại sao Tôi cứ liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm vậy vì nhu cầu ấy là nguyên khí chủ yếu và cấp thiết của sự khẩn cầu; nó có thể và sẽ gợi lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối giao cảm. Đây là sự tương ứng ở cấp nhóm với việc phàm ngã khẩn cầu linh hồn rồi gợi lên linh hồn trên bình diện đời sống hằng ngày, từ đó dẫn đến sự dung hợp. Vì vậy, một ashram hay nhóm của Chân sư là một trung tâm khẩn cầu, và khi một đệ tử trở thành đệ tử trên đường dây, đó là phần thưởng của sự phụng sự vô ngã—được thực hiện bất chấp mọi giá phải trả về mặt cá nhân. Bấy giờ, ashram có thể là một trung tâm có sức mạnh độc đáo trên thế giới.
1. The Ashram is not a group of “people” (especially, people who are simply seekers). No one enters the Ashram unless his quest, his seeking has been relatively successful and is no longer his principal motive.
1. Ashram không phải là một nhóm “người” (đặc biệt là những người đơn thuần tìm kiếm). Không ai bước vào ashram trừ khi cuộc truy cầu, sự tìm kiếm của mình đã tương đối thành công và không còn là động cơ chính nữa.
2. Rather an Ashram is an assembly of souls merged into a group and swept by the kind of energy which will enable the group to “carry out the Master’s plan and meet human need”.
2. Một ashram là một tập hợp các linh hồn hòa nhập thành một nhóm và tràn ngập loại năng lượng giúp nhóm “thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của con người”.
3. The Ashram is a selfless organism mobilized for world service under the will of the Master at the center.
3. Ashram là một cơ thể sống vô ngã được huy động để phụng sự thế gian theo ý chí của Chân sư ở trung tâm.
4. Only those who are soul-identified (having transcended merely personal identification) can find themselves numbered among the members of an Ashram.
4. Chỉ những người đồng hoá với linh hồn (đã vượt qua sự đồng hoá đơn thuần với cá nhân) mới có thể có tên trong hàng ngũ các thành viên của một ashram.
5. DK emphasizes response to human need extensively. He tells us that human need is the “main and urgent principal of invocation”. This means that when a disciple is responding fully to human need he will necessarily be evoking all the higher energies which his energy system can handle. He will be working to full capacity. Hierarchy will, according to law, respond.
5. Chân sư DK nhấn mạnh rất nhiều đến việc đáp ứng nhu cầu của con người. Ngài cho chúng ta biết nhu cầu của con người là “nguyên khí chủ yếu và cấp thiết của sự khẩn cầu”. Điều này có nghĩa là khi một đệ tử đáp ứng đầy đủ nhu cầu của con người, tất yếu y sẽ gợi lên mọi năng lượng cao hơn mà hệ thống năng lượng của mình có thể tiếp nhận và vận dụng. Y sẽ hoạt động hết khả năng. Theo định luật, Thánh đoàn sẽ đáp ứng.
6. Eventually, when a great number of human beings are focussed on the meeting of human need, Hierarchy will be significantly evoked and these two major planetary centers, Hierarchy and humanity will be drawn more closely together.
6. Cuối cùng, khi rất nhiều người tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu của con người, sự đáp ứng của Thánh đoàn sẽ được gợi lên mạnh mẽ, và hai trung tâm hành tinh chủ yếu này, Thánh đoàn và nhân loại, sẽ xích lại gần nhau hơn.
7. Invocation by of the lower of the higher, leads to a response by the higher which, in turn, further evokes the invoking agent. Hierarchical response evokes a higher quality of human response.
7. Việc cái thấp khẩn cầu cái cao dẫn đến sự đáp ứng của cái cao, rồi sự đáp ứng ấy lại gợi lên thêm sự đáp ứng nơi tác nhân khẩn cầu. Sự đáp ứng của Thánh đoàn gợi lên một phẩm tính đáp ứng cao hơn nơi con người.
8. A new way of understanding an Ashram or a Master’s group is as a “center of invocation”. The Master’s group invokes the Ashram of which it is a representative. The Ashram invokes the Greater Ashram of Sanat Kumara (the Spiritual Hierarchy of our planet of which the Christ is the Head), and that Ashram invokes Shamballa.
8. Một cách mới để thấu hiểu một ashram hay nhóm của Chân sư là xem đó như một “trung tâm khẩn cầu”. Nhóm của Chân sư khẩn cầu ashram mà nhóm là đại diện. Ashram khẩn cầu Ashram Lớn Hơn của Sanat Kumara (Thánh đoàn của hành tinh chúng ta, do Đức Christ đứng đầu), và ashram ấy khẩn cầu Shamballa.
9. Every point of tension is a center of invocation.
9. Mỗi điểm tập trung nhất tâm là một trung tâm khẩn cầu.
10. How did a chela on the thread earn the right for this particular kind of communication? “It is the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. ”
10. Một đệ tử trên đường dây đã làm thế nào để giành được quyền sử dụng loại giao tiếp đặc biệt này? “Đó là phần thưởng của sự phụng sự vô ngã—được thực hiện bất chấp mọi giá phải trả về mặt cá nhân.”
Chelas on the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably have the information given to you.
Các đệ tử trên đường dây sử dụng một kỹ thuật đặc thù, tùy theo cung của mình; họ luôn hoạt động qua trung tâm đầu. Qua trung tâm này, họ xướng lên lời kêu gọi (một lời kêu gọi không nghe được từ góc độ cõi hồng trần), lời ấy rung động dọc theo sợi dây và đến với Chân sư. Tuy nhiên, Chân sư trực tiếp dạy những kỹ thuật này cho đệ tử khi Ngài công nhận quyền hưởng đặc ân ấy của người đệ tử. Tôi không thể trực tiếp truyền những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn ở “trên đường dây,” chắc chắn các bạn sẽ được truyền đạt thông tin ấy.
1. Earlier we learned that a line of contact going out from the Master reached the hearts of many. The Master is, indeed, present in the heart of the advanced disciple.
1. Trước đây, chúng ta đã biết rằng một đường tiếp xúc phát ra từ Chân sư đã đến với trái tim của nhiều người. Quả thực, Chân sư hiện diện trong trái tim của người đệ tử tiến bộ.
2. Here more technicalities are given. There is a technique by which the chela may contact the Master and it varies according to ray. This suggests that different notes, colors, mantrams or visualizations are used depending on the ray type.
2. Ở đây có thêm những chi tiết kỹ thuật. Có một kỹ thuật giúp đệ tử tiếp xúc với Chân sư, và kỹ thuật ấy thay đổi tùy theo cung. Điều này gợi ý rằng những âm điệu, màu sắc, mantram hay cách hình dung khác nhau được sử dụng tùy theo loại cung.
3. The main sounding of the call occurs through the head center. This probably means the highest head center, but the possible involvement of the ajna center and other esoteric head centers should not be discounted.
3. Việc xướng lời kêu gọi chủ yếu diễn ra qua trung tâm đầu. Điều này có lẽ chỉ trung tâm cao nhất ở đầu, nhưng không nên loại trừ khả năng trung tâm ajna và những trung tâm huyền bí khác ở đầu cùng tham gia.
4. The call is inaudible from the perspective of the physical plane, and it vibrates along the thread which is connected to the head center.
4. Từ góc độ cõi hồng trần, lời kêu gọi không thể nghe được, và nó rung động dọc theo sợi dây nối với trung tâm đầu.
5. The techniques involved are not for exoteric discussion and are taught directly to the disciple by the Master when the time is right. A chela will not be taught the technique appropriate to his ray until he has a right to the privilege of being taught.
5. Những kỹ thuật liên quan không dành cho sự thảo luận ngoại môn, và Chân sư trực tiếp dạy chúng cho đệ tử khi thời điểm thích hợp. Một đệ tử sẽ chưa được dạy kỹ thuật thích hợp với cung của mình cho đến khi có quyền hưởng đặc ân được truyền dạy.
6. The teaching of how to use the thread descends along the thread to the chela who is on the thread. The initiate is initiate before he is initiated, and the chela on the thread is on the thread before he is taught how to use the thread.
6. Giáo huấn về cách sử dụng sợi dây truyền xuống dọc theo sợi dây đến người đệ tử đang ở trên đường dây. Điểm đạo đồ đã là điểm đạo đồ trước khi được điểm đạo, và đệ tử trên đường dây đã ở trên đường dây trước khi được dạy cách sử dụng sợi dây.
This thread is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic control of the individual which (in its group form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne in mind.
Sợi dây này không phải là antahkarana mà là một sợi dây liên kết bằng ánh sáng sống động. Chân sư phóng chiếu sợi dây này khi sự phụng sự của đệ tử gợi lên sự đáp ứng từ Ngài. Tuy nhiên, sức mạnh của sự gợi lên này gia tăng khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam Nguyên Tinh Thần. Cuối cùng, đệ tử trên đường dây có sinh mệnh tuyến (một phương diện của antahkarana) nối với sợi dây ashram này, nhờ đó thiết lập sự kiểm soát của chân thần đối với cá nhân; dưới hình thức nhóm, điều này biểu thị sự kiểm soát của Shamballa đối với Thánh đoàn. Phải luôn ghi nhớ mối quan hệ nhỏ hơn và mối quan hệ lớn hơn.
1. An important distinction is given: the thread emanating from the Master and anchoring itself in the qualified chela is not the antahkarana, nor is it the sutratma, per se, but it is certainly related to both these other threads.
1. Ở đây có một sự phân biệt quan trọng: sợi dây phát xạ từ Chân sư và neo vào người đệ tử đủ tư cách không phải là antahkarana, cũng không phải chính sinh mệnh tuyến, nhưng chắc chắn nó có liên hệ với cả hai sợi dây kia.
2. DK calls the thread a “linking thread of living light”.
2. Chân sư DK gọi sợi dây ấy là một “sợi dây liên kết bằng ánh sáng sống động”.
3. We see that while the thread emanates from the Master, the antahkarana is built largely from ‘below’ (though under the stimulation of that which lies above).
3. Chúng ta thấy rằng trong khi sợi dây phát xạ từ Chân sư, antahkarana phần lớn được xây dựng từ ‘bên dưới’ (dù chịu sự kích thích từ những gì ở bên trên).
4. When the disciple’s service is of a sufficient quality and intensity, the Master will project the thread towards the disciples. This projection (from above) can be related to the disciple’s projection of the antahkarana from below.
4. Khi việc phụng sự của người đệ tử đạt đủ phẩm tính và cường độ, Chân sư sẽ phóng chiếu sợi dây về phía các đệ tử. Sự phóng chiếu này (từ trên xuống) có thể được liên hệ với sự phóng chiếu antahkarana của người đệ tử từ dưới lên.
5. It becomes clear that the Master’s projection of the thread occurs before the chela is aware of it or is taught how to use it.
5. Có thể thấy rõ rằng sự phóng chiếu sợi dây của Chân sư diễn ra trước khi người đệ tử nhận biết sợi dây ấy hoặc học cách sử dụng nó.
6. The vitalization of the thread by the Master increases in potency as the disciple builds the antahkarana. The increasingly soul-infused disciple is reaching upwards and the Master is reaching out towards him.
6. Khi người đệ tử xây dựng antahkarana, việc Chân sư tiếp sinh lực cho sợi dây ngày càng gia tăng hiệu lực. Người đệ tử ngày càng được linh hồn thấm nhuần đang vươn lên, còn Chân sư đang vươn tới y.
7. Another important technicality is shared. The thread which reaches the chela on the thread is called an “ashramic thread”. At a certain stage the ashramic thread becomes interwoven with the life thread (sutratma), and this interweaving facilitates monadic control.
7. Một chi tiết kỹ thuật quan trọng khác cũng được chia sẻ. Sợi dây vươn tới đệ tử trên đường dây được gọi là “sợi dây ashram”. Ở một giai đoạn nhất định, sợi dây ashram đan kết với sợi dây sự sống (sinh mệnh tuyến), và sự đan kết này tạo thuận lợi cho sự kiểm soát của chân thần.
8. We have stated here the interesting point that the “life thread” (often called the sutratma) is one aspect of the antahkarana. The antahkarana, too, is a line of living light, and hence, the appropriateness of the “life thread” as one of its constituents.
8. Ở đây, chúng ta đã nêu một điểm thú vị rằng “sợi dây sự sống” (thường được gọi là sinh mệnh tuyến) là một phương diện của antahkarana. Antahkarana cũng là một tuyến ánh sáng sống động, và vì thế, “sợi dây sự sống” là một thành phần thích hợp của nó.
9. The stage of monadic control is significant at the time that the accepted disciple can become a chela on the thread, for the third initiation is very closer or passed, and the monad is making its presence felt in a conscious way.
9. Giai đoạn kiểm soát của chân thần có ý nghĩa quan trọng vào lúc đệ tử được chấp nhận có thể trở thành đệ tử trên đường dây, vì lần điểm đạo thứ ba đã rất gần hoặc đã vượt qua, và chân thần đang khiến người đệ tử cảm nhận sự hiện diện của mình một cách có ý thức.
10. When the group aspects of monadic control are understood, the groups involved are Hierarchy and Shamballa. Monadic control signifies the control by Shamballa of Hierarchy.
10. Khi thấu hiểu các phương diện nhóm của sự kiểm soát của chân thần, chúng ta thấy các nhóm liên quan là Thánh đoàn và Shamballa. Sự kiểm soát của chân thần hàm ý sự kiểm soát của Shamballa đối với Thánh đoàn.
To the average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749] The Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim changes take place which make the higher positive to the lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of Spiritual Ascent.
Đối với người chí nguyện bình thường, những hàm ý của giai đoạn địa vị đệ tử này có giá trị ở chỗ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, những hàm ý ấy mang tính âm. Điều này thường là cần thiết đối với các đệ tử được chấp nhận, những người cần có thái độ tích cực và sáng suốt. [749] Định luật về các Mối Quan Hệ Dương và Âm làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này. Thoạt đầu, cái cao hơn luôn mang tính âm đối với cái thấp hơn; rồi những biến đổi trung gian diễn ra, khiến cái cao hơn mang tính dương đối với cái thấp hơn, và do đó dẫn đến sự đi lên đều đặn trên Con Đường Sự Sống và Thang Thăng Tiến Tinh Thần.
1. As we read about the stage of Chela on the Thread, most of us will realize what we have yet to achieve. The best way to achieve it is through complete investment in selfless service.
1. Khi đọc về giai đoạn Đệ tử trên đường dây, phần lớn chúng ta sẽ nhận ra những gì mình còn phải đạt được. Cách tốt nhất để đạt được điều đó là dốc trọn tâm sức vào việc phụng sự vô ngã.
2. Disciples must always have something towards which to strive, and thus it helps for us to learn as much as we can about this stage of mutual responsiveness between disciple and Master.
2. Các đệ tử luôn phải có một điều gì đó để phấn đấu hướng tới; vì vậy, việc tìm hiểu nhiều nhất có thể về giai đoạn đáp ứng lẫn nhau giữa đệ tử và Chân sư này sẽ giúp ích cho chúng ta.
3. Those who know that they are in the stage of accepted discipleship are thus given the incentive to intensify their efforts to selflessly serve.
3. Nhờ đó, những ai biết mình đang ở giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận có thêm động lực để tăng cường nỗ lực phụng sự vô ngã.
4. DK says, interestingly, that “the Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages”. All stages deal with the approach of the disciple to the heart of the Ashram—the positive pole.
4. Điều thú vị là Chân sư DK nói rằng “Định luật về các Mối Quan Hệ Dương và Âm làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này”. Tất cả các giai đoạn đều liên quan đến việc người đệ tử tiến gần tới tâm của ashram—cực dương.
5. Our task through all these stages is to render the Master (originally the negative pole because of our unresponsiveness to Him) the positive pole. Then will reliable communication be established between the disciple and both the Ashram and the Master. The reciprocal will also be true. Then will a vital and living link exist between the solar and lunar poles, facilitating the expression of the Divine Plan.
5. Nhiệm vụ của chúng ta trong suốt các giai đoạn này là làm cho Chân sư trở thành cực dương (ban đầu Ngài là cực âm vì chúng ta chưa đáp ứng với Ngài). Bấy giờ, sự giao tiếp đáng tin cậy sẽ được thiết lập giữa người đệ tử với cả ashram lẫn Chân sư. Điều đó cũng đúng theo chiều ngược lại. Bấy giờ sẽ có một mối liên kết đầy sinh lực và sống động giữa hai cực thái dương và thái âm, tạo thuận lợi cho sự biểu lộ của Thiên Cơ.
6. Every disciple who, through fulfilling the many requirements, becomes a chela on the thread, brings the day of the Externalization of the Hierarchy that much closer.
6. Mỗi đệ tử, qua việc đáp ứng nhiều yêu cầu để trở thành đệ tử trên đường dây, đều đưa ngày Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn đến gần hơn một chút.
20. PART VIIIStage V. The Chela within the Aura. – 20. PHẦN VIIIGiai đoạn V. Đệ tử trong hào quang.
Stage V. The Chela within the Aura.
Giai đoạn V. Đệ tử trong hào quang.
The definition, as given earlier by me, runs as follows:
Định nghĩa mà Tôi đã đưa ra trước đây như sau:
"The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up ... a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura."
"Giai đoạn trong đó y được phép biết phương pháp để có thể thiết lập ... một lời kêu gọi cho phép y có một cuộc diện kiến với Chân sư. Ở giai đoạn này, người đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang."
1. We now continue analyzing the various Stages of Disciple. This paper will deal with the fifth stage: 'Chela within the Aura'.
1. Giờ đây, chúng ta tiếp tục phân tích các Giai đoạn Đệ tử khác nhau. Bài này sẽ bàn về giai đoạn thứ năm: 'Đệ tử trong hào quang'.
It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master's group.
Đây là một giai đoạn địa vị đệ tử tiến xa hơn nhiều so với giai đoạn mà phần lớn các đệ tử đã đạt tới, bởi vì nó hàm ý sự nhất thể gần như hoàn toàn giữa người đệ tử và nhóm của Chân sư.
1. This is a stage which definitely follows the third degree.
1. Đây là một giai đoạn chắc chắn đến sau cấp điểm đạo thứ ba.
He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response.
Y đã được ban đặc ân khẩn cầu sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và biết chắc Ngài sẽ đáp ứng.
1. He is a trusted disciple/initiate and has been a chela on the thread.
1. Y là một đệ tử/điểm đạo đồ đáng tin cậy và đã từng là đệ tử trên đường dây.
He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself.
Y đã tiến từ chỗ được huấn luyện để trở thành một đơn vị tích hợp và hữu ích trong ashram đến chỗ trở thành một người đại diện đáng tin cậy. Giờ đây, định hướng của y đã vững chắc, và mặc dù phải chịu nhiều thử thách và khó khăn, những điều này ngày càng liên quan đến đời sống và tình trạng của nhóm hơn là đến chính y.
1. Training upon the 'Fixed Cross'has done its work. As his consciousness is centered in the soul rather than the personality he does not think of himself as an isolated individual.
1. Việc huấn luyện trên 'Thập Giá Cố Định' đã phát huy tác dụng. Vì tâm thức của y tập trung trong linh hồn thay vì phàm ngã, y không xem mình là một cá nhân cô lập.
I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity.
Ở đây, Tôi không nói đến những khó khăn của bất kỳ nhóm ashram nào, cũng không nói đến những khó khăn gắn với bất kỳ mối liên hệ nhóm chính đáng nào mà người đệ tử có thể có trên cõi hồng trần, mà nói đến sự đáp ứng của y đối với nhu cầu tập thể của nhân loại.
1. Responsibilities to individuals will be upheld, but it is the group need of humanity which preoccupies his mind.
1. Y vẫn chu toàn trách nhiệm đối với các cá nhân, nhưng chính nhu cầu tập thể của nhân loại mới chiếm trọn tâm trí y.
Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it.
Khi có sự đáp ứng này, điều đó có nghĩa là đối với y, toàn thể quan trọng hơn bộ phận. Điều này hoàn toàn không phủ nhận khả năng làm việc với các cá nhân, hay trao tình thương đầy thấu hiểu và lòng từ bi cho những ai cần đến trên đường đời của y. Nhưng y đã đạt đến một ý thức đúng đắn về tỉ lệ và biết tổ chức đúng đắn các tiến trình, khuynh hướng và hoạt động trong đời sống của mình trong thời gian và không gian. Bấy giờ, có thể tin cậy rằng y sẽ luôn đặt lợi ích của toàn thể lên trên lợi ích cá nhân theo cách phàm ngã có thể nhìn nhận.
1. This stage is not reached without much experience which reveals the limitations of the more individual and separative point of view.
1. Không thể đạt tới giai đoạn này nếu thiếu nhiều trải nghiệm làm bộc lộ những giới hạn của quan điểm thiên về cá nhân và chia rẽ hơn.
2. The personal point of view is no longer his; he does not see as the personality sees.
2. Quan điểm cá nhân không còn là quan điểm của y; y không nhìn như phàm ngã nhìn.
[750]
[750]
The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group.
Chân sư biết rằng nơi người đệ tử đã đạt tới giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và một người có thể xem là không còn gây trì trệ cho đời sống của nhóm.
1. On our own level we all know what it is like to experience the ignorance and inexperience of others as a 'drag'. Let us ponder the implications of the fact that it is only when we reach the stage of 'Chela within the Aura'that we are no longer considered a drag upon the Ashram and the Master! There should be sobering thoughts.
1. Ở cấp độ của mình, tất cả chúng ta đều biết cảm giác khi sự thiếu hiểu biết và thiếu kinh nghiệm của người khác trở thành một 'trở lực'. Chúng ta hãy suy ngẫm những hàm ý của sự thật rằng chỉ khi đạt tới giai đoạn 'Đệ tử trong hào quang', chúng ta mới không còn bị xem là trở lực đối với ashram và Chân sư! Những ý nghĩ này hẳn sẽ khiến chúng ta tỉnh táo hơn.
I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre.
Trước đây, Tôi đã chỉ rõ cho các bạn thấy tiến trình tiếp nhận một đệ tử mới vào một ashram khó khăn đến mức nào; y phải được dạy cách tiến dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm.
1. Let us note that there is no rushing into the Ashram, but only a gradual advance. This gradualness is enacted in some ancient ritual processes threatening a symbolic death should a candidate attempt to rush to the center of the ritual chamber.
1. Chúng ta hãy lưu ý rằng không thể vội vã xông vào ashram, mà chỉ có thể tiến dần từng bước. Tính tuần tự này được thể hiện trong một số tiến trình nghi lễ cổ xưa bằng lời đe dọa về một cái chết mang tính biểu tượng nếu ứng viên cố lao nhanh tới trung tâm của gian phòng nghi lễ.
Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity.
Mỗi bước tiến đều đòi hỏi Chân sư phải cẩn trọng để bảo đảm ashram tránh khỏi mọi hoạt động gây xáo trộn.
1. Disruption compromises all group work. The group and its responsibility to the Plan are of more importance than the condition of the neophyte. This he must learn.
1. Sự xáo trộn gây tổn hại cho mọi công việc nhóm. Nhóm và trách nhiệm của nhóm đối với Thiên Cơ quan trọng hơn tình trạng của người sơ cơ. Y phải học điều này.
It is only when the chela has achieved "occult serenity" that he can bepermitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master's aura. Hence, as you can well see, the need for serenity.
Chỉ khi người đệ tử đã đạt được "sự tĩnh lặng huyền bí", y mới có thể đượcphép tập trung thường trực trong hào quang nhóm. Điều này xảy ra khi y nhận biết rung động đặc thù và riêng biệt của hào quang Chân sư. Vì thế, như các bạn có thể thấy rõ, sự tĩnh lặng là điều cần thiết.
1. Serenity is enjoined upon us early in the process.
1. Ngay từ đầu tiến trình, chúng ta đã được yêu cầu giữ sự tĩnh lặng.
2. What is serenity? It is an attitude based upon dispassion and identification as a soul rather than as a personality. The man is no longer embroiled in the emotional dimension of life.
2. Sự tĩnh lặng là gì? Đó là một thái độ dựa trên sự không vướng mắc và sự đồng hoá mình với linh hồn thay vì phàm ngã. Con người không còn bị cuốn vào chiều kích cảm xúc của đời sống.
3. His life is no longer subject to outer disturbances, and even when disturbances do arise (as they will inevitably) such impacts do not disrupt his focus with the group aura.
3. Đời sống của y không còn chịu sự chi phối của những xáo động bên ngoài, và ngay cả khi những xáo động xuất hiện (như tất yếu sẽ xảy ra), những tác động ấy cũng không làm gián đoạn sự tập trung của y trong hào quang nhóm.
4. Perhaps the life of such a disciple/initiate would appear to many far more stressful than that of the average man or even the average disciple, but he is so identified with the 'peculiar and specific vibration of the Master's aura'that he is unfazed by impacts which others would find very troubling.
4. Có lẽ đối với nhiều người, đời sống của một đệ tử/điểm đạo đồ như thế có vẻ căng thẳng hơn nhiều so với đời sống của người bình thường, hay ngay cả của đệ tử bình thường, nhưng y đồng hoá sâu sắc với 'rung động đặc thù và riêng biệt của hào quang Chân sư' đến mức không nao núng trước những tác động mà người khác sẽ thấy rất đáng lo ngại.
5. Of course it is interesting that he must be 'permitted to focus himself permanently within the group aura'. [Italics MDR] One would think that focus is in the hands of the disciple/initiate. But it is possible that such an intended focus could be deflected by those who protect the Ashram, and even by the energy-condition of the Ashram's aura itself.
5. Dĩ nhiên, điều thú vị là y phải 'được phép tập trung thường trực trong hào quang nhóm'. [MDR nhấn mạnh bằng chữ nghiêng] Người ta có thể nghĩ rằng sự tập trung nằm trong quyền chủ động của đệ tử/điểm đạo đồ. Nhưng có thể những vị bảo vệ ashram, và ngay cả chính trạng thái năng lượng của hào quang ashram, sẽ làm chệch hướng sự tập trung dự định ấy.
6. A disturbed individual is not a fit ashramic member. All are subject to disturbance to one degree or another. As a disciple/initiate approaches this stage of discipleship, any such disturbance must be drastically reduced.
6. Một cá nhân xáo động không phải là thành viên thích hợp của ashram. Tất cả đều chịu xáo động ở mức độ này hay mức độ khác. Khi một đệ tử/điểm đạo đồ tiến gần đến giai đoạn địa vị đệ tử này, mọi xáo động như thế phải giảm đi mạnh mẽ.
I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance.
Tôi muốn chỉ rõ rằng sự tĩnh lặng và sự bình an không đồng nhất. Sự bình an luôn mang tính tạm thời và liên quan đến thế giới cảm xúc cùng những trạng thái dễ bị xáo động.
1. 'Peace'as here used, is an astral condition. Shamballic Peace is something far other, and is based on a deep awareness of Synthesis.
1. 'Sự bình an', theo cách dùng ở đây, là một trạng thái cảm dục. Sự Bình An của Shamballa là một điều khác xa, dựa trên nhận biết sâu sắc về sự Tổng Hợp.
It is essential to progress and an inevitable happening that every step forward is marked by disturbances, by points of crisis and chaos, replaced later (when successfully handled) by periods of peace.
Mỗi bước tiến đều có những xáo động, những điểm khủng hoảng và hỗn loạn, rồi sau đó (khi được xử lý thành công) nhường chỗ cho những giai đoạn bình an; điều này vừa thiết yếu cho sự tiến bộ, vừa tất yếu xảy ra.
1. We should attend to this thought—real progress will bring disturbance, crisis and even chaos, eventually superseded the that astrally harmonious condition we call 'peace'.
1. Chúng ta nên chú ý đến ý nghĩ này—sự tiến bộ thực sự sẽ mang đến xáo động, khủng hoảng và thậm chí hỗn loạn, cuối cùng nhường chỗ cho trạng thái hài hòa về cảm dục mà chúng ta gọi là 'sự bình an'.
But this peace is not serenity and a chela is only permitted to dwell within the Master's aura when serenity has been substituted for peace.
Nhưng sự bình an này không phải là sự tĩnh lặng, và một đệ tử chỉ được phép an trú trong hào quang của Chân sư khi sự tĩnh lặng đã thay thế sự bình an.
1. This is one the key sentences in the study of the Six Stages of Discipleship. Peace is subject to disturbance; serenity is not.
1. Đây là một trong những câu then chốt khi nghiên cứu Sáu Giai đoạn Địa vị Đệ tử. Sự bình an có thể bị xáo động; sự tĩnh lặng thì không.
Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a "mind held steady in the light." The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed.
Sự tĩnh lặng hàm ý trạng thái điềm tĩnh sâu xa, không có xáo động cảm xúc, vốn là nét đặc trưng của người đệ tử tập trung trong một "thể trí được giữ vững trong ánh sáng". Bề mặt đời sống của y có thể (theo góc nhìn thế gian) đang biến động dữ dội. Mọi điều y trân quý và yêu mến trong ba cõi giới có thể đang sụp đổ quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y vẫn đứng vững, quân bình trong tâm thức linh hồn, và chiều sâu đời sống của y vẫn không xáo động.
1. We can see that an unalterable point of tension is required for a sustained serenity.
1. Chúng ta có thể thấy rằng để duy trì sự tĩnh lặng, cần có một điểm tập trung nhất tâm không thay đổi.
2. The calm of the disciple/initiate is not superficial; it is deep and suggests a definite mental polarization. The light of the soul is his familiar focus. His thought process no longer occurs outside the 'arena-of-light'.
2. Sự điềm tĩnh của đệ tử/điểm đạo đồ không hời hợt; nó sâu xa và cho thấy một sự phân cực trí tuệ rõ rệt. Ánh sáng của linh hồn là tiêu điểm quen thuộc của y. Tiến trình tư tưởng của y không còn diễn ra bên ngoài 'phạm vi ánh sáng'.
3. A true and stable sense of spiritual values has been so firmly established that it cannot be shaken.
3. Một ý thức chân thực và ổn định về các giá trị tinh thần đã được thiết lập vững chắc đến mức không gì có thể lay chuyển.
4. Is this true of ourselves? And if it is not true, what prevents it from being true?
4. Điều này có đúng với chính chúng ta không? Và nếu chưa đúng, điều gì ngăn cản nó trở thành sự thật?
This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored.
Đây không phải là sự vô cảm hay một sự tự ám thị cưỡng ép, cũng không phải khả năng đưa tâm thức ra bên ngoài theo cách khiến người ta phớt lờ những sự kiện và diễn biến riêng lẻ.
1. The Tibetan, through long experience, knows the easier substitutes for serenity—substitutes which might mistakenly convince the individual that he has achieved serenity when, in fact, he has not.
1. Qua kinh nghiệm lâu dài, Chân sư Tây Tạng biết những cách thay thế dễ dàng hơn cho sự tĩnh lặng—những cách có thể khiến cá nhân lầm tưởng mình đã đạt được sự tĩnh lặng, trong khi thực tế chưa đạt được.
1. Insensitivity, wrongly shutting out environmental impacts
1. Sự vô cảm, ngăn chặn một cách sai lầm những tác động từ môi trường
2. Forced auto-suggestion, by means of which one convinces oneself that one is serene through the hypnotic effect of repetition
2. Sự tự ám thị cưỡng ép, qua đó người ta tự thuyết phục mình rằng mình tĩnh lặng nhờ tác dụng thôi miên của sự lặp lại
3. A capacity to exteriorize the consciousness (i.e., to become so preoccupied with abstraction that one does not even register 'disturbing' events.)
3. Khả năng đưa tâm thức ra bên ngoài (nghĩa là mải mê với sự trừu xuất đến mức thậm chí không ghi nhận những sự kiện 'gây xáo động'.)
2. The point here is that to know what a thing is, one must know what it is not.
2. Điểm cần nói ở đây là để biết một điều là gì, người ta phải biết điều ấy không phải là gì.
It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding.
Đó là cường độ cảm xúc được chuyển hoá thành sự thấu hiểu tập trung.
1. This is another of those memorable powerful statements.
1. Đây là một phát biểu mạnh mẽ và đáng ghi nhớ nữa.
2. Is it not interesting that there is no way to serenity except throughintensity of feeling? Thus, it is only those who can feel intensely and deeply, who can truly be serene. They have plumbed the depths of feeling, and found that there is a deeper reality substanding it.
2. Chẳng phải thú vị sao khi không có con đường nào đến sự tĩnh lặng ngoài việc đi qua cường độ cảm xúc? Vì thế, chỉ những ai có thể cảm nhận mãnh liệt và sâu sắc mới có thể thực sự tĩnh lặng. Họ đã thăm dò tận chiều sâu của cảm xúc và nhận thấy có một thực tại sâu xa hơn làm nền tảng cho nó.
3. If feeling is sufficiently intense, and yet the consciousness of the soul-illumined mind is also present, then the higher correspondence to feeling (the intuition of the buddhic plane) may be accessed, and one will be forever focussed 'beyond' and 'within' the usually disturbing fluctuations of the World of Becoming.
3. Nếu cảm xúc đủ mãnh liệt, đồng thời tâm thức của thể trí được linh hồn soi sáng cũng hiện diện, thì có thể tiếp cận sự tương ứng cao hơn của cảm xúc (trực giác của cõi Bồ đề), và người ta sẽ mãi tập trung ở 'bên kia' và 'bên trong' những biến động thường gây xáo động của Thế Giới Đang Trở Thành.
4. In the achievement of serenity, then, one does not run away from the causes of disturbance, but feels into them deeply and finds the abiding resolvent of soul consciousness, and a deep, intuitive heart understanding.
4. Vì vậy, khi đạt được sự tĩnh lặng, người ta không chạy trốn những nguyên nhân gây xáo động, mà cảm nhận chúng thật sâu sắc và tìm thấy sức hóa giải bền vững của tâm thức linh hồn, cùng sự thấu hiểu sâu xa và trực giác của trái tim.
5. In the achievement of serenity, the heart is definitely active. All astral desires have subsided and the 'desires' of the soul/triad have replaced them.
5. Khi đạt được sự tĩnh lặng, trái tim rõ ràng đang hoạt động. Mọi dục vọng cảm dục đã lắng xuống, và những 'ước muốn' của linh hồn/tam nguyên tinh thần đã thay thế chúng.
When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master.
Khi đã đạt được điều này, người đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư.
1. The word is 'right'. Progression through these Six Stages of Discipleship proceeds according to law and order. Rights are granted on the basis of quality achieved.
1. Từ được dùng là 'quyền'. Sự tiến bộ qua Sáu Giai đoạn Địa vị Đệ tử này diễn ra theo định luật và trật tự. Các quyền được ban trên cơ sở phẩm tính đã đạt được.
2. To 'live within the aura of the Master'is, in a sense, to be 'built into the Temple'. For this condition, one must be truly fit.
2. Theo một ý nghĩa nào đó, 'sống trong hào quang của Chân sư' là được 'xây vào Đền Thờ'. Muốn đạt tới trạng thái này, người ta phải thực sự xứng hợp.
There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple.
Giờ đây, trong y không còn điều gì buộc Chân sư phải chuyển sự chú ý của Ngài khỏi những nỗ lực thiết yếu sang công việc không quan trọng là giúp đỡ một đệ tử.
1. We are helped to see things in proportion. We do not know the true nature of the Master's duties and responsibilities. We only know that they are 'vital efforts'. By comparison, no matter how important we may think our activities to be, relatively, they are 'unimportant'. This is a decentralizing thought, it is not?
1. Chúng ta được giúp để nhìn mọi việc đúng tỉ lệ. Chúng ta không biết bản chất thực sự của các bổn phận và trách nhiệm của Chân sư. Chúng ta chỉ biết đó là những 'nỗ lực thiết yếu'. So với những điều ấy, dù chúng ta nghĩ các hoạt động của mình quan trọng đến đâu, xét một cách tương đối, chúng vẫn 'không quan trọng'. Đây là một ý nghĩ giúp chúng ta phi tập trung vào bản thân, phải không?
[751]
[751]
An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations:
Do đó, một đệ tử được chấp nhận tiến lên—nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy—thông qua ba sự chứng nghiệm về rung động:
1. Another important concept is presented: advancement through vibratory realizations.
1. Một khái niệm quan trọng khác được trình bày: sự tiến bộ thông qua những chứng nghiệm về rung động.