chapter 001 38

1. It is important to realize one of the major functions of the atmic permanent atom. We may at times question the source of spiritual will. Here we are told that the atmic permanent atom is the 'focus of the spiritual will'.

1. Điều quan trọng là nhận ra một trong những chức năng chủ yếu của nguyên tử trường tồn atma. Đôi khi chúng ta có thể tự hỏi về nguồn gốc của ý chí tinh thần. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng nguyên tử trường tồn atma là ‘tiêu điểm của ý chí tinh thần’.

2. The particulars we might notice in these lines of energy descent can be most revealing.

2. Những chi tiết mà chúng ta có thể nhận thấy trong các đường giáng hạ năng lượng này có thể hé lộ rất nhiều điều.

3. Just as the line of descent from the buddhic plane passed through the 'astral body in its highest aspects'(perhaps the first two or astral subplanes, or perhaps the first three—reflecting the triad), so it is not all aspects of the etheric body which are involved in the energy transmission from atma finally to the base of the spine. Only the 'etheric vehicle in its highest aspects are involved'. The highest aspects, because the term 'aspects'is plural, has to involve more than one subplane, but it cannot involve four (as then, all of the etheric body would be involved—not just its 'highest aspects'). So either two or three subplanes will be involved—either the atomic and sub-atomic subplanes, or the atomic, subatomic and super-etheric subplanes (again, to reflect the triad). The super-etheric subplane would justifiably be included as, in a way, it corresponds to the atmic plane.

3. Cũng như đường giáng hạ từ cõi Bồ đề đi qua ‘thể cảm dục ở những phương diện cao nhất của nó’ (có lẽ là hai cõi phụ cảm dục đầu tiên, hoặc có lẽ là ba cõi đầu tiên—phản ánh Tam nguyên tinh thần), không phải mọi phương diện của thể dĩ thái đều tham gia vào sự truyền dẫn năng lượng từ atma cuối cùng xuống đáy cột sống. Chỉ ‘hiện thể dĩ thái ở những phương diện cao nhất của nó mới tham gia’. Vì từ ‘các phương diện’ ở dạng số nhiều, những phương diện cao nhất phải bao hàm nhiều hơn một cõi phụ, nhưng không thể bao hàm bốn cõi (vì khi ấy, toàn bộ thể dĩ thái sẽ tham gia—chứ không chỉ những ‘phương diện cao nhất’ của nó). Vì vậy, sẽ có hai hoặc ba cõi phụ tham gia—hoặc cõi phụ nguyên tử và hạ nguyên tử, hoặc cõi phụ nguyên tử, hạ nguyên tử và siêu dĩ thái (một lần nữa, để phản ánh Tam nguyên tinh thần). Có cơ sở để tính cả cõi phụ siêu dĩ thái, vì theo một cách nào đó, nó tương ứng với cõi atma.

4. A very strong hint is given concerning the arousal of the center at the base of the spine; it is aroused into activity 'in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission—meaning that if the atmic permanent atom, the sacrifice petals, the higher aspects of the etheric vehicle and the head center are not involved, the based of the spine will not be aroused.

4. Ở đây có một gợi ý rất rõ về sự khơi dậy trung tâm ở đáy cột sống; trung tâm này được khơi dậy để hoạt động ‘khi đáp ứng với bức xạ rung động của bốn điểm truyền dẫn còn lại’—nghĩa là nếu nguyên tử trường tồn atma, các cánh hoa hi sinh, những phương diện cao hơn của hiện thể dĩ thái và trung tâm đầu không tham gia, thì trung tâm ở đáy cột sống sẽ không được khơi dậy.

5. Therefore, the hint is strong. If a person knows that he should be working on the arousal of the center at the base of the spine, then imagining the energy transmission as involving the four higher points would be an effective means of pursuing this arousal. But such arousal would be dangerous, and further, the whole truth of the matter cannot be contained in the suggestion above, as the ultimate arousal of that center occurs at the fifth initiation at which time one of the stations in the alignment would be missing—the sacrifice petals, for the egoic lotus would have been destroyed.

5. Do đó, gợi ý này rất rõ. Nếu một người biết rằng mình nên làm việc để khơi dậy trung tâm ở đáy cột sống, thì việc hình dung sự truyền dẫn năng lượng có sự tham gia của bốn điểm cao hơn sẽ là một phương cách hiệu quả để theo đuổi sự khơi dậy này. Nhưng sự khơi dậy như thế sẽ nguy hiểm; hơn nữa, gợi ý trên không thể chứa đựng toàn bộ chân lý về vấn đề này, vì sự khơi dậy tối hậu của trung tâm ấy diễn ra ở lần điểm đạo thứ năm, khi một trong những trạm của sự chỉnh hợp không còn nữa—các cánh hoa hi sinh, vì Hoa Sen Chân Ngã khi ấy đã bị hủy diệt.

You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed.

Qua việc nghiên cứu những điều trên, các bạn sẽ nhận thấy bản chất hoạt động rung động của Chân sư sâu xa khó hiểu và khó diễn đạt bằng lời đến mức nào. Khi các bạn chưa có sự thấu hiểu trực giác, tất cả những gì Tôi có thể làm là diễn đạt bằng những thuật ngữ chuyên môn và học thuật (qua đó kết tinh chân lý và phần nào làm sai lệch nó) điều vốn không thể diễn đạt.

1. DK has been trying to convey something which is not easily conveyed in words—'the vibratory activity of the Master'.

1. Chân sư DK đã cố gắng truyền đạt một điều không dễ diễn đạt bằng lời—‘hoạt động rung động của Chân sư’.

2. Yet it is this vibratory activity which the advancing disciple must increasingly register, understand and transmit.

2. Tuy nhiên, chính hoạt động rung động này là điều mà đệ tử đang tiến bước phải ngày càng ghi nhận, thấu hiểu và truyền dẫn.

3. The Master seems to suggest that (at least in relation to this matter) we, as disciples, lack sufficient intuitive understanding for Him to really convey His meaning.

3. Dường như Chân sư muốn nói rằng (ít nhất đối với vấn đề này), chúng ta, với tư cách các đệ tử, chưa có đủ sự thấu hiểu trực giác để Ngài thực sự truyền đạt ý nghĩa của Ngài.

4. What He is able to give is, therefore, academic, and consequently crystallized and somewhat distorted.

4. Do đó, điều Ngài có thể trao truyền mang tính học thuật, và vì vậy đã kết tinh và phần nào sai lệch.

5. We are attempting to gather a full understanding of what Master DK has expressed, but we must remain cognizant of the thought that what He has been able to express is a limitation upon the truth.

5. Chúng ta đang cố gắng đạt được sự thấu hiểu trọn vẹn về những gì Chân sư DK đã diễn đạt, nhưng phải luôn ý thức rằng những gì Ngài có thể diễn đạt chỉ trình bày chân lý trong một giới hạn.

This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of "influential emanation" is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757] the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master.

Bức xạ tam phân này của Chân sư, khi biểu hiện hoạt động đã được Ngài hoạch định và phạm vi “phát xạ mang ảnh hưởng” của Ngài, chính là điều thu hút đệ tử vào hào quang của Ngài—trong trường hợp này, [757] không phải hào quang của Ashram, mà là hào quang của điều làm cho hào quang ashram trở nên khả hữu—Sự Sống của Chân sư.

1. What draws the disciple into the aura of the Master? We are told that it is the 'threefold emanation'from the triadal aspects of the Master.

1. Điều gì thu hút đệ tử vào hào quang của Chân sư? Chúng ta được cho biết đó là ‘sự phát xạ tam phân’ từ các phương diện Tam nguyên tinh thần của Chân sư.

2. We are not here speaking of the process by which the disciple is drawn into the aura of the Ashram, but of the process which draws him towards the central Life of the Ashram and into the aura of the Master.

2. Ở đây, chúng ta không nói đến tiến trình thu hút đệ tử vào hào quang của Ashram, mà nói đến tiến trình thu hút y hướng về Sự Sống trung tâm của Ashram và vào hào quang của Chân sư.

3. The practical aspect of all this is that one must develop one's responsiveness to the spiritual triad in order to be drawn into the aura of the Master. The building and right utilization of the antahkarana is the way into the Ashram and into increasingly intimate contact with the Master, Himself.

3. Phương diện thực tiễn của tất cả điều này là mỗi người phải phát triển khả năng đáp ứng của mình với Tam Nguyên Tinh Thần để được thu hút vào hào quang của Chân sư. Việc xây dựng và sử dụng đúng antahkarana là con đường đi vào Ashram và đi vào sự tiếp xúc ngày càng mật thiết với chính Chân sư.

One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master andcan hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master.

Ở đây có thể nêu một sự kiện thú vị. Ngay khi một đệ tử-điểm đạo đồ đã tăng cường rung động của mình đến mức đồng nhất với rung động của Chân sư và có thể duy trì nhịp độ rung động ấy như phẩm tính bức xạ bình thường của mình, thì chính y trở thành một Chân sư.

1. There are many ways to think about becoming a Master, about how it is done. Here we are given the method from the perspective ofvibration.

1. Có nhiều cách để suy nghĩ về việc trở thành một Chân sư, về cách thực hiện điều ấy. Ở đây, chúng ta được cho biết phương pháp từ góc độ rung động.

2. We have to achieve a vibration identical to that of the Master and 'hold that rate of vibration'as our 'normal radiatory quality'. One who can do this has become a Master.

2. Chúng ta phải đạt được một rung động đồng nhất với rung động của Chân sư và ‘duy trì nhịp độ rung động ấy’ như ‘phẩm tính bức xạ bình thường’ của mình. Người có thể làm điều này đã trở thành một Chân sư.

3. From the practical perspective we have to learn to register increasingly high vibrations and sustain the vibrations registered. As we all know, this is not easy and is the cause of so many disappointments as disciples assess their lives.

3. Từ góc độ thực tiễn, chúng ta phải học cách ghi nhận những rung động ngày càng cao và duy trì những rung động đã ghi nhận. Như tất cả chúng ta đều biết, điều này không dễ và là nguyên nhân của biết bao thất vọng khi các đệ tử đánh giá cuộc đời mình.

In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master's place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray;

Trong mọi Ashram, vào bất kỳ thời điểm nào, luôn có một đệ tử đang được huấn luyện để cuối cùng đảm nhận vị trí của Chân sư, qua đó giải phóng Ngài để làm công việc cao hơn và quan trọng hơn. Như các bạn biết, Tôi từng là đệ tử cao cấp đứng đầu của Chân sư KH, và khi trở thành một Chân sư, Tôi đã giải phóng Ngài để làm công việc cao hơn; vị trí của Tôi trong nhóm của Ngài do một đệ tử khác thuộc cung hai đảm nhận;

1. Is there reason to believe that this other disciple was AAB? One could ponder upon it as a possibility, but it may be that AAB was not sufficiently developed to do this. She is now, however, a senior disciple in the Ashram of Master KH.

1. Có lý do nào để tin rằng người đệ tử khác này là AAB không? Có thể suy ngẫm về điều đó như một khả năng, nhưng cũng có thể Bà AAB chưa phát triển đủ để làm điều này. Tuy nhiên, hiện nay Bà là một đệ tử cao cấp trong Ashram của Chân sư KH.

2. The term 'senior disciple'is important and interesting. DK tells us that He was the senior disciple in Master KH's Ashram before He, Himself, became a Master.

2. Thuật ngữ ‘đệ tử cao cấp’ quan trọng và thú vị. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng Ngài từng là vị đệ tử cao cấp đứng đầu trong Ashram của Chân sư KH trước khi chính Ngài trở thành một Chân sư.

3. We should remain alert to the distinction between a senior disciple andthe senior disciple.

3. Chúng ta nên lưu tâm đến sự khác biệt giữa một đệ tử cao cấp và vị đệ tử cao cấp đứng đầu.

4. The principle calling for the training of those who aspire to facilitate the release of the one who trains is important. Each of us will have to deal with a reflection of this principle. This is not only true of Masters and those in Ashrams, but of people in business and politics, for instance. One seeks to train one's successor (s).

4. Nguyên tắc đòi hỏi huấn luyện những người mong muốn góp phần giải phóng người huấn luyện mình là một nguyên tắc quan trọng. Mỗi người chúng ta sẽ phải xử lý một biểu hiện phản ánh nguyên tắc này. Điều này không chỉ đúng với các Chân sư và những người trong các Ashram, mà còn đúng, chẳng hạn, với những người trong kinh doanh và chính trị. Người ta tìm cách huấn luyện người hoặc những người kế nhiệm mình.

two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade.

cần có hai đệ tử để một Chân sư được giải phóng hoàn toàn khỏi mọi công việc ashram, và Tôi là người đầu tiên trong hai người được chọn để làm điều này. Người kia vẫn chưa đạt yêu cầu.

1. Again, could this be AAB (especially at the time this was written)?

1. Một lần nữa, liệu người này có thể là Bà AAB không (đặc biệt vào thời điểm đoạn này được viết)?

2. We must also ask ourselves, when a Master becomes a Chohan, is He released from all ashramic work? In a way, one would think not, because a Chohan is in charge of an entire Ray Ashram—not just a smaller Ashram within the larger grouping. However, much depends on what is meant by 'ashramic work'.

2. Chúng ta cũng phải tự hỏi, khi một Chân sư trở thành một Đấng Chohan, liệu Ngài có được giải phóng khỏi mọi công việc ashram không? Theo một cách nào đó, có lẽ người ta sẽ nghĩ là không, vì một Đấng Chohan phụ trách toàn bộ một Ashram của một cung—chứ không chỉ một Ashram nhỏ hơn trong tập hợp lớn hơn. Tuy nhiên, điều này tùy thuộc rất nhiều vào ý nghĩa của ‘công việc ashram’.

3. The term 'making the grade'means to measure up to a necessary vibratory level, and thus involves the idea of measuring frequencies. This phrase, thus, has its occult interpretations as well as interpretations which are reflections in the normal world of daily affairs.

3. Cụm từ ‘đạt yêu cầu’ có nghĩa là đạt đến một cấp độ rung động cần thiết, và do đó bao hàm ý tưởng đo lường các tần số. Vì vậy, cụm từ này có những cách diễn giải huyền bí, cũng như những cách diễn giải phản ánh chúng trong thế giới thông thường của các công việc hằng ngày.

When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e'en though it seldom happens.

Khi tiến trình đồng hoá này diễn ra, mọi thành viên trong toàn bộ Ashram đều có thể tiến lên, dù điều này hiếm khi xảy ra.

1. We are reminded that we are speaking of a process of identification by means of which an initiate becomes a Master.

1. Chúng ta được nhắc rằng mình đang nói đến một tiến trình đồng hoá, nhờ đó một điểm đạo đồ trở thành một Chân sư.

2. DK is telling us that becoming a Master is not so common. Perhaps it will be more common (and more necessary) in the not too distant future.

2. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng việc trở thành một Chân sư không phổ biến đến thế. Có lẽ điều ấy sẽ phổ biến hơn (và cần thiết hơn) trong tương lai không quá xa.

Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included.

Theo nghĩa biểu tượng, có thể mô tả điều này như một xung động mở rộng mạnh mẽ, nới rộng vòng tròn của Ashram để có thể chạm đến những cấp độ cao hơn và bao gồm những phạm vi ảnh hưởng thấp hơn.

1. Every achievement of a member of an Ashram strengthens that Ashram. The supreme achievement of becoming a Master affects the Ashram powerfully; its higher and lower reaches are extended.

1. Mỗi thành tựu của một thành viên trong Ashram đều củng cố Ashram ấy. Thành tựu tối cao là trở thành một Chân sư tác động mạnh mẽ đến Ashram; tầm vươn tới cả phía cao hơn lẫn phía thấp hơn của Ashram đều mở rộng.

2. It is well to notice that when an initiate achieves greater vibratory elevation, He is also equipped to serve more powerfully in lower vibratory levels. This is another perspective on the Word of Power: 'The Highest and the Lowest Meet'.

2. Cần lưu ý rằng khi một điểm đạo đồ đạt được sự nâng cao rung động lớn hơn, Ngài cũng có đủ năng lực để phụng sự mạnh mẽ hơn ở những cấp độ rung động thấp hơn. Đây là một góc nhìn khác về Quyền năng từ: ‘Cái Cao Nhất và Cái Thấp Nhất Gặp Nhau’.

Some day, it will be all "realised Hierarchy" for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity.

Một ngày nào đó, tất cả sẽ là “Thánh đoàn được chứng nghiệm”, vì Thánh đoàn chỉ là một trạng thái tâm thức với phương diện sự sống, Shamballa, ở trung tâm, và vòng tròn nhân loại tạo thành nhân tố phát xạ, ảnh hưởng bức xạ hay hào quang, qua đó các giới khác trong thiên nhiên được khơi dậy để hoạt động đáp ứng.

1. A great synthetic statement is here offered.

1. Ở đây, một phát biểu tổng hợp lớn lao được đưa ra.

2. When Hierarchy is contrasted with Shamballa and humanity, it occupies the second place. But Hierarchy can be conceived in broader terms, and all three can be seen as one divine hierarchical process.

2. Khi đặt Thánh đoàn trong sự đối chiếu với Shamballa và nhân loại, Thánh đoàn giữ vị trí thứ hai. Nhưng có thể quan niệm Thánh đoàn theo nghĩa rộng hơn, và có thể xem cả ba là một tiến trình thiêng liêng duy nhất theo thứ bậc.

3. The perspective on humanity is interesting: it will become the emanating factor and radiatory influence, or the aura whereby the lower kingdoms of nature are evoked.

3. Góc nhìn về nhân loại thật thú vị: nhân loại sẽ trở thành nhân tố phát xạ và ảnh hưởng bức xạ, hay hào quang qua đó các giới thấp trong thiên nhiên được khơi dậy.

4. This tells us that the aura (like humanity) is related to the third orexpressive aspect.

4. Điều này cho chúng ta biết rằng hào quang (cũng như nhân loại) liên quan đến phương diện thứ ba, hay phương diện biểu hiện.

This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram.

Đây là bức tranh khái quát và tổng quát về giai đoạn này của địa vị đệ tử, khi Tôi đã cố gắng truyền đạt những hàm ý của nó đối với cá nhân và những kết quả nhóm mang tính nội môn hơn. Tôi không được phép nói thêm, cũng không thể trình bày rộng hơn về tiến trình mà qua đó một đệ tử trong hào quang có thể tùy ý và để đáp ứng một nhu cầu cấp bách nào đó, trao đổi với Chân sư trong Ashram.

1. There are techniques for a chela on the thread to contact his Master, and higher techniques whereby a chela within the aura may set up a conference with the Master of the Ashram. Master DK has told us that when we are chelas on the thread we will be given the appropriate technique; when we have measured up to the grade of chela within the aura, we may presume that the appropriate technique will also be conferred.

1. Có những kỹ thuật để một đệ tử trên đường dây tiếp xúc với Chân sư của mình, và những kỹ thuật cao hơn để một đệ tử trong hào quang có thể thu xếp một cuộc trao đổi với Chân sư của Ashram. Chân sư DK đã cho chúng ta biết rằng khi là các đệ tử trên đường dây, chúng ta sẽ được truyền dạy kỹ thuật thích hợp; khi đã đạt đến cấp bậc đệ tử trong hào quang, chúng ta có thể cho rằng kỹ thuật thích hợp cũng sẽ được truyền dạy.

One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged "into His consciousness," as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758] according to their need, their ray and their point of development.

Tôi chỉ có thể nói với các bạn một điều. Chân sư luôn có ba đệ tử là những người cộng tác và trung gian gần gũi nhất của Ngài. Họ đã tiến “vào trong tâm thức của Ngài”, như cách gọi, do đáp ứng với hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần tam phân của Ngài. Họ làm việc rất gần gũi với Ngài và trông nom những đệ tử khác trong nhóm [758] tùy theo nhu cầu, cung và mức độ phát triển của những người ấy.

1. While it takes two disciples to release a Master from ashramic duties, there are three disciples who are especially close to the Master.

1. Trong khi cần có hai đệ tử để giải phóng một Chân sư khỏi những nhiệm vụ ashram, có ba đệ tử đặc biệt gần gũi với Chân sư.

2. How do they assume the position of the Master's closest cooperators and intermediaries? They have responded so completely to 'the radiatory activity of His threefold spiritual nature (i.e., triadal nature), that they have 'emerged into His consciousness'. Obviously this cannot be forced. It is a question of the deepest attunement with the Master and His purposes.

2. Làm thế nào họ đảm nhận vị trí những người cộng tác và trung gian gần gũi nhất của Chân sư? Họ đã đáp ứng trọn vẹn đến mức với ‘hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần tam phân của Ngài’ (tức bản chất Tam nguyên tinh thần), nên họ đã ‘tiến vào trong tâm thức của Ngài’. Hiển nhiên không thể cưỡng ép điều này. Đó là vấn đề hòa điệu sâu xa nhất với Chân sư và những mục đích của Ngài.

You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true.

Về điều này, các bạn sẽ nhớ rằng ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử gần gũi với Ngài hơn chín người còn lại. Điều này luôn đúng.

1. We are dealing with a twelvefold division, and perhaps the numbers three and nine are particularly important in the functioning of an Ashram. There is a special figure which may suggest the configuration of an Ashram; it consists of a central triangle surrounded by three triangles each of which shares a vertex of the central triangle. It consists, therefore, of four triangles and nine points, but three of the points are 'repeated', thus making the twelve.

1. Chúng ta đang bàn đến một sự phân chia thành mười hai phần, và có lẽ các con số ba và chín đặc biệt quan trọng trong hoạt động của một Ashram. Có một hình đặc biệt có thể gợi ra cấu hình của một Ashram; hình ấy gồm một tam giác trung tâm được bao quanh bởi ba tam giác, mỗi tam giác cùng chung một đỉnh với tam giác trung tâm. Vì vậy, hình ấy gồm bốn tam giác và chín điểm, nhưng ba trong số các điểm được ‘lặp lại’, nhờ đó tạo thành mười hai.

2. DK tells us that this numerical division is 'ever true', and thus, an important hint is given.

2. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng sự phân chia theo con số này ‘luôn đúng’, và như vậy, một gợi ý quan trọng được đưa ra.

In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship.

Trong câu chuyện Kinh Thánh về Đức Christ, bên cạnh những điều khác, các bạn được thấy một bức tranh về một Ashram với cấu trúc chuyên biệt của nó, và về Thánh đoàn như thực chất của Thánh đoàn. Có ba đệ tử được yêu quý và gần gũi; rồi đến chín người, hợp thành Ashram bên trong. Tiếp đến là bảy mươi người tượng trưng cho toàn bộ Ashram, và cuối cùng là năm trăm người tiêu biểu cho những người trên Con Đường Dự Bị chịu sự giám sát của Chân sư, nhưng chưa chịu sự giám sát của ba người, chín người và bảy mươi người cho đến lúc được thu nhận vào Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận.

1. This is a remarkable section concerning the functioning of an Ashram. Christ and His twelve disciples out-pictured for us the workings of a hierarchical Ashram.

1. Đây là một đoạn đáng chú ý về hoạt động của một Ashram. Đức Christ và mười hai đệ tử của Ngài đã thể hiện cho chúng ta thấy cách vận hành của một Ashram thuộc Thánh đoàn.

2. The numbers given are, it seems, partially literal and partially symbolical.

2. Dường như các con số được đưa ra một phần mang nghĩa đen, một phần mang nghĩa biểu tượng.

3. When we look at the structure of the egoic lotus, we see the jewel in the lotus as the Christ; the three beloved disciples are symbolized by the synthesizing petals; and the remaining nine who were also close to the Master, by the three tiers of three petals each—the nine.

3. Khi nhìn vào cấu trúc của Hoa Sen Chân Ngã, chúng ta thấy Bảo Ngọc Trong Hoa Sen như Đức Christ; ba đệ tử được yêu quý có biểu tượng là các cánh hoa tổng hợp; còn chín người còn lại, cũng gần gũi với Chân sư, có biểu tượng là ba tầng, mỗi tầng gồm ba cánh hoa—tổng cộng chín cánh.

4. The number seventy symbolically completes the Ashram as a whole. This number has a cross reference to the middle number in the symbolical 777 incarnations experienced by the human Jiva—700 + 70 + 7.

4. Con số bảy mươi hoàn tất toàn bộ Ashram theo nghĩa biểu tượng. Con số này có mối liên hệ đối chiếu với con số ở giữa trong 777 kiếp lâm phàm mang tính biểu tượng mà linh hồn cá nhân của con người trải qua—700 + 70 + 7.

5. The number seven suggests training for initiation.

5. Con số bảy gợi đến việc huấn luyện để điểm đạo.

6. The number five, which is related to the five hundred, suggests mental training, and is also the number most associated with the cycles of the second ray (under which all probationary disciples come).

6. Con số năm, liên quan đến năm trăm người, gợi đến việc huấn luyện trí tuệ, và cũng là con số gắn liền nhất với các chu kỳ của cung hai (cung mà tất cả các đệ tử dự bị đều chịu ảnh hưởng).

7. It is interesting that the Master supervises the five hundred but that the members of the Ashram do not—until these five hundred become accepted disciples.

7. Điều thú vị là Chân sư giám sát năm trăm người, còn các thành viên của Ashram thì không—cho đến khi năm trăm người này trở thành những đệ tử được chấp nhận.

In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual.

Trong Ashram vĩ đại nhất, Sanat Kumara cũng có cùng một trình tự các mối quan hệ giữa những Sinh Mệnh vĩ đại hợp thành nhóm những người hoạt động tích cực của Ngài. Tuy nhiên, hãy ghi nhớ rằng các con số này mang tính biểu tượng và không phải là những con số thực tế.

1. DK points to the symbolical nature of the numbers given. We are told, however, that the three surrounding the Master are actually and factually three. Every point has its triangle and every triangle its central point.

1. Chân sư DK chỉ ra tính biểu tượng của những con số được đưa ra. Tuy nhiên, chúng ta được cho biết rằng ba người quanh Chân sư thực sự và trên thực tế đúng là ba người. Mỗi điểm đều có tam giác của nó và mỗi tam giác đều có điểm trung tâm của nó.

2. The number three has a factual meaning in relation to Sanat Kumara and the three Buddhas of Activity.

2. Con số ba mang ý nghĩa thực tế trong mối liên hệ với Sanat Kumara và ba vị Phật Hoạt Động.

3. DK says that the same 'sequence of relationships'is also found in Shamballa.

3. Chân sư DK nói rằng cùng một ‘trình tự các mối quan hệ’ ấy cũng hiện hữu ở Shamballa.

4. By that He may mean a sequence which is divided into—

4. Qua đó, có thể Ngài muốn nói đến một trình tự được phân chia thành—

1. Those who are very close—the three intimate ones.

1. Những vị rất gần gũi—ba vị thân cận.

2. Those who are close

2. Những vị gần gũi

3. Those who are 'accepted'(in this instance, as members of Shamballa)

3. Những vị ‘được chấp nhận’ (trong trường hợp này, với tư cách thành viên của Shamballa)

4. Those who are in training (i.e., on probation) for acceptance.

4. Những vị đang được huấn luyện (tức đang trong giai đoạn dự bị) để được chấp nhận.

5. Whatever the actual numbers may be, they are not given.

5. Dù các con số thực tế là bao nhiêu, chúng cũng không được cho biết.

The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable.

Số lượng đệ tử trong một Ashram biến đổi không ngừng, nhưng luôn có ba người chịu trách nhiệm trước Chân sư về mọi hoạt động ashram, tham dự những cuộc bàn nghị thân cận nhất của Ngài và thực hiện những kế hoạch của Ngài. Chuỗi liên kết của Thánh đoàn vĩ đại và bất biến, còn các trình tự thì không thể thay đổi.

1. DK gives us a realistic picture of the numbers of disciples in an Ashram: the number varies constantly, but the three remain constant.

1. Chân sư DK cho chúng ta một bức tranh thực tế về số lượng đệ tử trong một Ashram: số lượng ấy biến đổi không ngừng, nhưng ba người vẫn luôn cố định.

2. The three are in a Master's 'closest councils'and carry out His plans.

2. Ba người ấy tham dự những ‘cuộc bàn nghị thân cận nhất’ của một Chân sư và thực hiện những kế hoạch của Ngài.

3. We can see this when thinking of the 'Council Chamber in Shamballa'. The three Buddhas of Activity are in Sanat Kumara's 'closest councils'.

3. Chúng ta có thể thấy điều này khi nghĩ đến ‘Phòng Hội Đồng tại Shamballa’. Ba vị Phật Hoạt Động tham dự những ‘cuộc bàn nghị thân cận nhất’ của Sanat Kumara.

In considering the theme of the chela within the Master's aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master's sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously "knows" his Master's aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications.

Khi xem xét chủ đề đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng người đệ tử cam kết chân chính, đã đạt đến giai đoạn đệ tử được chấp nhận, đi từ điểm này đến điểm khác trong phạm vi ảnh hưởng của một Chân sư cho đến khi đạt tới một thời kỳ mà y “biết” một cách hữu thức hào quang của Chân sư mình. Hỡi các huynh đệ của Tôi, đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng lại chính xác về mặt chuyên môn và huyền bí. Tôi sẽ diễn giải thâm nghĩa của nó cho các bạn, nhằm cố gắng truyền đạt phần nào những hàm ý thiết yếu.

1. Here is offered a brief recapitulation of the entire process—the manner in which a pledged disciple becomes an accepted disciple and eventually comes to the point when he 'knows'his Master's aura.

1. Ở đây có một bản tóm lược ngắn gọn toàn bộ tiến trình—cách một đệ tử cam kết trở thành đệ tử được chấp nhận và cuối cùng đạt tới chỗ “biết” hào quang của Chân sư mình.

2. In this, DK has given us a piece of technical occultism. We must ponder on the term 'know'.

2. Qua điều này, Chân sư DK đã cung cấp cho chúng ta một nội dung chuyên môn của huyền bí học. Chúng ta phải suy ngẫm về từ “biết”.

3. Below is Master DK's discussion of the meaning of knowing the Master's aura.

3. Dưới đây là phần Chân sư DK bàn về ý nghĩa của việc biết hào quang của Chân sư.

1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master's mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master.

1. Y nhận biết không chỉ Chân sư, mà còn cả những gì có trong thể trí của Ngài. Điều đó có nghĩa là y giao cảm viễn cảm với Chân sư mình.

2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play.

2. Trong tâm thức, y đã vượt qua mọi sự bàn luận nội tâm về điều Chân sư muốn y làm. Y biết vai trò mình phải đảm nhận.

3. He responds sensitively to the Master's aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759] but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages:

3. Y đáp ứng nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi bên trong của sự sống và trong chính ashram, [759] mà còn bằng bộ não hồng trần của mình. Y hoạt động trong hào quang ấy trong đời sống hằng ngày trên cõi hồng trần. Tiến trình này tất yếu gồm năm giai đoạn:

1. We can see that the disciple who 'knows'His Master's aura is undeflectable. He knows the Master's thought and wishes. He know what the Master would have him do, and remains sensitive to the aura not only on the inner planes but in his brain consciousness on the physical plane. He does not stray from this auric contact.

1. Chúng ta có thể thấy rằng người đệ tử “biết” hào quang của Chân sư mình thì không thể bị làm chệch hướng. Y biết tư tưởng và mong muốn của Chân sư. Y biết điều Chân sư muốn y làm, và vẫn nhạy bén với hào quang ấy không chỉ trên các cõi bên trong mà còn trong tâm thức não bộ trên cõi hồng trần. Y không rời khỏi sự tiếp xúc với hào quang này.

2. DK elaborates the stages of this development.

2. Chân sư DK trình bày chi tiết các giai đoạn của sự phát triển này.

a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master's mind.

a. Y giao cảm viễn cảm. Thể trí và bộ não của y đáp ứng với thể trí của Chân sư.

1. In the type of telepathy achieved, we note there is no mention of the Master's brain because the physical 'appearance' of the Master is not that which is of greatest consequence (and may be an intermittent appearance in any case, according to when a Mayavirupa is used).

1. Trong loại viễn cảm đã đạt được này, chúng ta lưu ý rằng không có sự đề cập nào đến bộ não của Chân sư, vì “vẻ ngoài” hồng trần của Ngài không phải là điều quan trọng nhất (và trong mọi trường hợp, sự xuất hiện ấy có thể chỉ diễn ra từng lúc, tùy theo thời điểm huyễn thân được sử dụng).

b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master's mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes.

b. Do đó, về mặt trí tuệ, y nhận biết nội dung trong thể trí của Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến đời sống và sự phụng sự của y, và thể trí của y không ngừng định hình những ấn tượng viễn cảm thành các công thức có tổ chức, để rồi có thể sử dụng chúng trong các tiến trình chỉ đạo.

1. The thinking process of such a chela is under the direct impression of the Master. He is thinking, to the best of his ability, as the Master would think (in his own particular circumstances)

1. Tiến trình tư duy của một đệ tử như thế chịu ấn tượng trực tiếp từ Chân sư. Trong khả năng tốt nhất của mình, y suy nghĩ như Chân sư sẽ suy nghĩ (trong hoàn cảnh riêng của chính y)

c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master's plans (his share of them) on to the astral plane.

c. Ở giai đoạn này, vì tương đối thoát khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy cảm và cảm nhận, và do đó có thể đưa các kế hoạch của Chân sư (phần việc của y trong các kế hoạch ấy) xuống cõi cảm dục.

1. The chela still has an astral body, but is relatively free from glamor. A chela within the aura must be an initiate of the third degree. This means that a third degree initiate may still have some glamorous responses.

1. Người đệ tử vẫn có một thể cảm dục, nhưng tương đối thoát khỏi ảo cảm. Một đệ tử trong hào quang phải là điểm đạo đồ bậc ba. Điều này có nghĩa là một điểm đạo đồ bậc ba vẫn có thể có một số đáp ứng mang tính ảo cảm.

2. We see that an astral body is an important medium of contact even for an initiate. The majority of people have to be contacted via the astral body, and so it cannot be ineffective in the life of the initiate. The Master does also have plans to the astral plane, not only the physical.

2. Chúng ta thấy rằng thể cảm dục là một phương tiện tiếp xúc quan trọng ngay cả đối với một điểm đạo đồ. Phải tiếp xúc với đa số mọi người qua thể cảm dục, nên thể này không thể thiếu hiệu quả trong đời sống của điểm đạo đồ. Chân sư cũng có những kế hoạch dành cho cõi cảm dục, chứ không chỉ cho cõi hồng trần.

d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a "projector of force" and can then produce results upon the physical plane.

d. Về mặt dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashram mà Chân sư và linh hồn của y có thể cung cấp để y sử dụng trên cõi hồng trần. Y trở thành người được gọi là “người phóng chiếu mãnh lực”, và khi ấy có thể tạo ra kết quả trên cõi hồng trần.

1. The emphasis is laid on the etheric body. There is a direct connection between the Ashram (found within the cosmic ethers) and the microcosmic ethers of the chela.

1. Trọng tâm được đặt vào thể dĩ thái. Có một mối liên hệ trực tiếp giữa ashram (nằm trong các tầng dĩ thái vũ trụ) và các tầng dĩ thái tiểu thiên địa của người đệ tử.

2. The results to be produced are in line with ashramic intent. These results may have a certain magical content as they will have the force of the Ashram behind them.

2. Những kết quả cần tạo ra phù hợp với chủ đích của ashram. Những kết quả này có thể hàm chứa một yếu tố huyền thuật nhất định, vì có mãnh lực của ashram hỗ trợ phía sau.

3. We note here, that the term 'soul'is used. The 'soul'as well as the Ashram makes 'ashramic force'available to him. Is this the force of the Solar Angel, or the triadal force of the disciple himself?

3. Ở đây, chúng ta lưu ý rằng từ “linh hồn” được sử dụng. “Linh hồn”, cũng như ashram, cung cấp “mãnh lực ashram” cho y. Đây là mãnh lực của Thái dương Thiên Thần, hay mãnh lực Tam Nguyên Tinh Thần của chính người đệ tử?

e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master's sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding.

e. Bộ não của y nhận biết một cách hữu thức tính đồng thời của bốn tiến trình nói trên, nhờ đó y bước vào một giai đoạn mới của địa vị đệ tử hữu thức. Qua linh hồn của chính y và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Thiên Cơ mở ra trước mắt y. Tôi muốn chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn cao hơn của địa vị đệ tử, mà còn đòi hỏi phải có sẵn sự thấu hiểu của một điểm đạo đồ.

1. We are told directly that a chela in the aura must be an initiate (i.e., one with 'initiate understanding').

1. Chúng ta được cho biết trực tiếp rằng một đệ tử trong hào quang phải là một điểm đạo đồ (tức là người có “sự thấu hiểu của một điểm đạo đồ”).

2. It is clear from the use of the word 'simultaneity'(and from the numberfour) that such a chela is intuitively responsive. The four processes mentioned above will function together and because of their simultaneous functioning a 'new phase of conscious discipleship'opens up before him.

2. Qua việc sử dụng từ “tính đồng thời” (và con số bốn), rõ ràng một đệ tử như thế đáp ứng bằng trực giác. Bốn tiến trình nói trên sẽ cùng hoạt động, và nhờ hoạt động đồng thời ấy, một “giai đoạn mới của địa vị đệ tử hữu thức” mở ra trước mắt y.

3. The chela within the aura has the nature of the Plan open to him to a far greater degree than will be possible during the earlier stages of discipleship.

3. Đối với đệ tử trong hào quang, bản chất của Thiên Cơ mở ra ở một mức độ lớn hơn nhiều so với những gì có thể đạt được trong các giai đoạn trước của địa vị đệ tử.

The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until—

Người sơ cơ biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng chỉ có thể thực hiện điều này một cách hữu thức khi—

1. That we, as disciples, may intend to work with forces is no guarantee that we will succeed immediately. It would seem that a long apprenticeship is required.

1. Việc chúng ta, với tư cách là đệ tử, có thể có ý định làm việc với các mãnh lực không bảo đảm rằng chúng ta sẽ thành công ngay lập tức. Dường như cần có một thời kỳ học việc lâu dài.

1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality). [760] The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state.

1. Trong một thời gian dài, y đã chỉ đơn thuần là một kênh dẫn. Tôi muốn các bạn suy ngẫm về tư tưởng ấy. Đạt được khả năng trở thành một kênh dẫn thanh khiết và một người phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên, và điều này đòi hỏi một thời gian dài. Thông thường, mãnh lực mà một đệ tử phân phối, cho đến khi giai đoạn kênh dẫn trở nên tự động và vững chắc, vẫn nhuốm sắc thái riêng biệt của phàm ngã (dù đó là một phàm ngã có phẩm chất cao). [760] Phải đến lúc người đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashram và năng lượng hồn nhóm trong trạng thái tinh khiết của chúng.

1. The term 'pure channel'is here used, expressing one of important requirements set before a disciple if he is to be able to 'work with forces'.

1. Ở đây, thuật ngữ “kênh dẫn thanh khiết” được sử dụng, diễn đạt một trong những yêu cầu quan trọng đặt ra cho một đệ tử nếu y muốn có khả năng “làm việc với các mãnh lực”.

2. There is, therefore, such a thing as a 'channel stage'of discipleship, but it has little to do with the kind of impure and distorted 'channeling' that is presently in vogue.

2. Do đó, quả thực có một “giai đoạn kênh dẫn” của địa vị đệ tử, nhưng giai đoạn này ít liên quan đến kiểu “truyền dẫn” thiếu thanh khiết và méo mó hiện đang thịnh hành.

3. DK is realistic about the mode of force distribution possible to most disciples. Usually, 'personality distinctiveness'colors the distribution of energy originating in the Ashram.

3. Chân sư DK nhìn nhận thực tế về phương thức phân phối mãnh lực mà phần lớn đệ tử có thể thực hiện. Thông thường, “sắc thái riêng biệt của phàm ngã” nhuộm màu sự phân phối năng lượng bắt nguồn từ ashram.

4. We can understand how much selflessness and decentralization is required of one who would channel ashramic and 'group-soul energy in their pure state'. He, as a personality, must 'get out of the way' of the energy to be distributed.

4. Chúng ta có thể thấu hiểu mức độ vị tha và phi tập trung vào bản thân cần có nơi người muốn truyền dẫn năng lượng ashram và “năng lượng hồn nhóm trong trạng thái tinh khiết của chúng”. Với tư cách là một phàm ngã, y phải “tránh sang một bên” để năng lượng cần phân phối có thể đi qua.

5. The Ashram must become the focus of life, and all thought of the personality (except as an instrument of distribution) be put aside.

5. Ashram phải trở thành trọng tâm của đời sống, và mọi suy nghĩ về phàm ngã (ngoại trừ vai trò công cụ phân phối) phải được gạt sang một bên.

2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that "when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight." Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities.

2. Do đó, y phải phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Trong thể trí của nhiều đệ tử có nhiều sự nhầm lẫn về vấn đề này. Chừng nào chưa là một điểm đạo đồ cấp cao, con người hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực, và chúng liên quan đến ba cõi giới. Người ta đã nói (một cách huyền bí) rằng “khi người đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và khiến bảy âm điệu của chúng vang lên, mỗi âm trong số bảy âm có một biểu hiện tứ phân, y không có khả năng làm việc với năng lượng. Khi làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy chứ không phải với hai mươi tám.” Hãy suy ngẫm về điều này. Tôi muốn nói thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy, và khi người đệ tử làm việc với bảy, y thường tự động giải phóng hai mươi tám, hoạt động dưới ấn tượng của bảy phẩm tính cung.

1. The paragraph immediately above is very occult in its implications.

1. Đoạn ngay phía trên hàm chứa những ý nghĩa rất huyền bí.

2. Probably we all have some experience pondering the distinction between energy and force.

2. Có lẽ tất cả chúng ta đều đã có phần nào kinh nghiệm suy ngẫm về sự khác biệt giữa năng lượng và mãnh lực.

3. In the paragraph immediately preceding the one above, DK tells us that the disciple must learn to work with forces. Here we are told that that which he must distribute is 'energy and not force'.

3. Trong đoạn ngay trước đoạn trên, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng người đệ tử phải học cách làm việc với các mãnh lực. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng điều y phải phân phối là “năng lượng chứ không phải mãnh lực”.

4. It is interesting to read that only 'an initiate of high degree'(usually) dispenses energy. Such an initiate must be an arhat or, even more likely, a Master.

4. Thật thú vị khi đọc rằng (thông thường) chỉ “một điểm đạo đồ cấp cao” mới phân phối năng lượng. Một điểm đạo đồ như thế phải là một vị A La Hán, hoặc nhiều khả năng hơn nữa, là một Chân sư.

5. May we say that an 'initiate of high degree'is equivalent to an 'advanced initiate chela'?

5. Liệu chúng ta có thể nói rằng một “điểm đạo đồ cấp cao” tương đương với một “đệ tử điểm đạo cao cấp” không?

6. The usual disciple usually works with forces related to the three worlds. He does not yet work consciously within the world of souls.

6. Người đệ tử thông thường thường làm việc với những mãnh lực liên quan đến ba cõi giới. Y chưa làm việc một cách hữu thức trong thế giới linh hồn.

7. The following occult sentence given must be pondered seriously and is not easy of penetration.

7. Câu huyền bí sau đây cần được suy ngẫm nghiêm túc và không dễ thấu suốt.

'…when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.'

“…khi người đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và khiến bảy âm điệu của chúng vang lên, mỗi âm trong số bảy âm có một biểu hiện tứ phân, y không có khả năng làm việc với năng lượng. Khi làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy chứ không phải với hai mươi tám.”

8. We might ask, what are the 'four forces'? It would seem that they relate to the personality nature of the disciple. One of the numbers associated with personality is twenty-eight, and personality cycles occur in fours and sevens.

8. Chúng ta có thể hỏi: “bốn mãnh lực” là gì? Dường như chúng liên quan đến bản chất phàm ngã của người đệ tử. Một trong những con số gắn với phàm ngã là hai mươi tám, và các chu kỳ phàm ngã diễn ra theo nhóm bốn và bảy.

9. We can conceive of the 'seven'as related to the seven rays that may be expressed by the personality.

9. Chúng ta có thể hình dung “bảy” liên quan đến bảy cung mà phàm ngã có thể biểu hiện.

10. It may be that some consideration of the subplanes must enter if we are to arrive at the meaning of this ancient statement.

10. Có thể cần phải xem xét phần nào các cõi phụ nếu chúng ta muốn đi đến ý nghĩa của lời phát biểu cổ xưa này.

11. We have four forces, seven notes and a fourfold expression of each of the seven notes.

11. Chúng ta có bốn mãnh lực, bảy âm điệu và một biểu hiện tứ phân của mỗi âm trong số bảy âm ấy.

12. The number 'four'(in this context) would seem to be related to the square rather than to the four higher ethers. As well, the 'lower quaternary'of the human being is suggested.

12. Con số “bốn” (trong ngữ cảnh này) dường như liên quan đến hình vuông hơn là bốn tầng dĩ thái cao. Đồng thời, nó cũng gợi đến “bộ tứ thấp” của con người.

13. There is, we see, greater complexity in the process of the one who cannot yet work with energy.

13. Chúng ta thấy rằng tiến trình của người chưa thể làm việc với năng lượng có mức độ phức tạp lớn hơn.

14. The 'seven'with which the high initiate works (the one capable of dispensing energy) may be the seven related to the Seven Ashrams, and not to the personality equipment of the initiate—even the individual soul ray.

14. “Bảy” mà điểm đạo đồ cấp cao làm việc cùng (người có khả năng phân phối năng lượng) có thể là bảy liên quan đến Bảy Ashram, chứ không liên quan đến các vận cụ phàm ngã của điểm đạo đồ—kể cả cung linh hồn cá nhân.

15. We have been speaking of the individual coloring placed upon ashramic energy, and the ancient statement given above seems to suggest how one may transcend 'personality distinctiveness'in the expression of energy.

15. Chúng ta đã nói về sắc thái cá nhân phủ lên năng lượng ashram, và lời phát biểu cổ xưa nêu trên dường như gợi ý cách người ta có thể vượt qua “sắc thái riêng biệt của phàm ngã” trong sự biểu hiện năng lượng.

3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers.

3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Chính trong điều này có một gợi ý huyền bí mạnh mẽ, đặc biệt hữu ích cho những người hoạt động.

1. DK gives a potent occult hint to those who would succeed in the task of dispensing energy.

1. Chân sư DK đưa ra một gợi ý huyền bí mạnh mẽ cho những ai muốn thành công trong nhiệm vụ phân phối năng lượng.

2. Both the factors of 'distinction'and 'synthesis'are necessary to the one who would dispense energies and work with forces.

2. Cả hai yếu tố “phân biệt” và “tổng hợp” đều cần thiết đối với người muốn phân phối các năng lượng và làm việc với các mãnh lực.

3. The worker in synthesis is consistently aware of wholeness; the capacity to recognize and utilize distinction is, however, present.

3. Người hoạt động trong sự tổng hợp luôn nhận biết tính toàn thể; tuy nhiên, khả năng nhận ra và vận dụng sự phân biệt vẫn hiện diện.

4. The worker who would dispense energy to the three worlds must, however, know the distinctions between energies and how they may be applied.

4. Tuy nhiên, người hoạt động muốn phân phối năng lượng đến ba cõi giới phải biết những khác biệt giữa các năng lượng và cách áp dụng chúng.

5. For the initiate, synthesis is not an 'unarticulated synthesis'. Further, when the distinctions between things are known and utilized, it does not mean that the sense of synthesis is violated.

5. Đối với điểm đạo đồ, sự tổng hợp không phải là một “sự tổng hợp không phân định rõ các thành phần”. Hơn nữa, khi những khác biệt giữa các sự vật được nhận biết và vận dụng, điều đó không có nghĩa là ý thức về sự tổng hợp bị phá vỡ.

6. All this is another way of saying that the initiate can 'contain'the One and the Many.

6. Tất cả điều này là một cách diễn đạt khác rằng điểm đạo đồ có thể “bao hàm” cái Một và cái Nhiều.

4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master's heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner.

4. Y nhận biết những nguy hiểm xảy đến khi người sơ cơ chưa được huấn luyện cố gắng phân phối các mãnh lực, hướng cái gọi là năng lượng theo một hướng cụ thể và riêng biệt. Y nhận ra rằng mục tiêu của mình là làm một kênh dẫn trong một thời gian dài, thông qua đời sống thanh khiết, sự định hướng đúng đắn và thái độ không chỉ trích. Sự định hướng đúng đắn này bao hàm một nghịch lý mà mọi đệ tử đều phải vật lộn để giải quyết, tức là hướng về linh hồn, và do đó hướng về ashram, đồng thời hướng về nhân loại. Chỉ những đệ tử gần gũi với trái tim Chân sư (hiểu theo nghĩa chuyên môn), và do đó nhận biết một cách hữu thức hào quang của Ngài, mới có quyền—Tôi suýt nói là đặc quyền—điều khiển mãnh lực theo những hướng cụ thể. Khi chưa đạt địa vị ấy, nhiệm vụ của họ là làm kênh dẫn để phân phối năng lượng theo cách chung và phổ quát, chứ không theo cách cụ thể.

1. The method of becoming a proper channel is given. The requirements are

1. Phương pháp trở thành một kênh dẫn thích hợp đã được nêu ra. Những yêu cầu là

1. purity of life

1. đời sống thanh khiết

2. correct orientation

2. sự định hướng đúng đắn

3. non-criticism

3. thái độ không chỉ trích

2. Obviously, the channel cannot be clogged with impurities, i.e., with forces that are antithetical to the group-soul and to the ashramic energies which are to be transmitted to the world.

2. Hiển nhiên, kênh dẫn không thể bị tắc nghẽn vì những điều bất tịnh, tức là những mãnh lực đối nghịch với hồn nhóm và với các năng lượng ashram cần truyền đến thế gian.

3. Also, without correct orientation, that which would be received would be of a lower quality. If the orientation is only towards the world and the personality, that which will be received will be of the world and personality.

3. Ngoài ra, nếu thiếu sự định hướng đúng đắn, những gì tiếp nhận được sẽ có phẩm tính thấp hơn. Nếu sự định hướng chỉ hướng về thế gian và phàm ngã, thì những gì tiếp nhận được sẽ thuộc về thế gian và phàm ngã.

4. It is also clear that an attitude of criticism would destroy the coherent energies emanating from the higher worlds. Criticism divides this from that and militates against harmonious coherency.

4. Cũng rõ ràng rằng thái độ chỉ trích sẽ phá hủy những năng lượng cố kết phát xạ từ các cõi cao. Sự chỉ trích chia rẽ cái này với cái kia và chống lại tính cố kết hài hòa.

5. DK discusses the necessary dual orientation to be achieved by the disciple who would learn to dispense energy and not merely force. The orientation must be to both the Ashram and to humanity. DK calls this dual orientation a 'paradox'. Perhaps it will only remain paradoxical to those who do not realize (in the heart) that the Ashram is thoroughly invested in achieving the welfare of humanity.

5. Chân sư DK bàn về sự định hướng kép cần thiết mà người đệ tử phải đạt được nếu muốn học cách phân phối năng lượng chứ không chỉ mãnh lực. Sự định hướng phải hướng về cả ashram lẫn nhân loại. Chân sư DK gọi sự định hướng kép này là một “nghịch lý”. Có lẽ nó chỉ còn là nghịch lý đối với những ai chưa nhận ra (trong trái tim) rằng ashram hoàn toàn dốc sức thực hiện phúc lợi của nhân loại.

6. The paradox may also be resolved by those who become expressions of the energy of Love.

6. Những ai trở thành biểu hiện của năng lượng Bác ái cũng có thể giải quyết nghịch lý này.

7. We learn the important fact that soul-orientation is equivalent toashramic-orientation.

7. Chúng ta biết được sự thật quan trọng rằng hướng về linh hồn tương đương với hướng về ashram.

8. DK speaks of the next Stage of Discipleship—the chela who is 'close to the Master's heart'(technically understood). Such a disciple will be consciously aware of the Master's aura.

8. Chân sư DK nói về Giai đoạn Đệ tử kế tiếp—người đệ tử “gần gũi với trái tim Chân sư” (hiểu theo nghĩa chuyên môn). Một đệ tử như thế sẽ nhận biết một cách hữu thức hào quang của Chân sư.

9. The wielding and directing of forces is not to be lightly undertaken. It is a 'right', almost a 'privilege'.

9. Không được xem nhẹ việc vận dụng và điều khiển các mãnh lực. Đó là một “quyền”, gần như một “đặc quyền”.

10. It is obvious that unless a disciple is a pure channel, that which he directs will not be pure.

10. Hiển nhiên, trừ khi người đệ tử là một kênh dẫn thanh khiết, những gì y điều khiển sẽ không tinh khiết.

11. The chela within the aura is actually a director of force. Most disciples do not know how to do this, but they can consecrate the mind to the creation of useful thought. 'The energy of thought is for the good of all and the furtherance of the Plan of God…'

11. Đệ tử trong hào quang thực sự là một người điều khiển mãnh lực. Phần lớn đệ tử không biết cách thực hiện điều này, nhưng họ có thể thánh hiến thể trí cho việc tạo ra tư tưởng hữu ích. “Năng lượng tư tưởng nhằm mang lại điều tốt lành cho tất cả và thúc đẩy Thiên Cơ của Thượng đế…”

12. We are told that the distribution of energy in a general and universal way is that which is to be cultivated.

12. Chúng ta được cho biết rằng điều cần trau dồi là sự phân phối năng lượng theo cách chung và phổ quát.

13. All this amounts to saying that the lower ego is no true distributor of spiritual energy. With the lower ego in control, such 'distribution' could not help but end in distortion.

13. Tất cả điều này có nghĩa là phàm ngã không phải là người phân phối chân chính năng lượng tinh thần. Khi phàm ngã nắm quyền kiểm soát, sự “phân phối” ấy không thể tránh khỏi kết cục méo mó.

A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761] caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity.

Một Chân sư và, ở mức độ cao hơn rất nhiều, Đức Christ, chịu đau khổ do những người trong chính gia đình của Ngài nhiều hơn hẳn do những người ở thế giới bên ngoài; các người chí nguyện tiến bộ cản trở công việc của Ngài nhiều hơn những nhà tư tưởng thông minh. Lúc này, hãy ghi nhớ điều ấy. Không phải sự tàn nhẫn của thế giới nhân loại bên ngoài [761] đã khiến Đức Christ đau buồn sâu sắc khi ở trần gian; chính các đệ tử của Ngài, cộng với nỗi đau buồn tích tụ của nhân loại—trải khắp toàn bộ chu kỳ sống, quá khứ, hiện tại và tương lai—đã gây nên điều đó.

1. Why does Master DK mention, at this point, the sufferings of the Master and the Christ over the actions of the 'advanced aspirants'?

1. Tại sao ở điểm này, Chân sư DK lại đề cập đến những đau khổ của Chân sư và Đức Christ trước hành động của các “người chí nguyện tiến bộ”?

2. Can it be that we are being reminded of the great responsibility we bear when we attempt to work with energy and force? Can it be that when we work incorrectly with energy and force, the results of our mistakes and ignorance is felt acutely by the Master and is a cause to Him of suffering?

2. Phải chăng chúng ta đang được nhắc nhở về trách nhiệm lớn lao mà mình gánh vác khi cố gắng làm việc với năng lượng và mãnh lực? Phải chăng khi chúng ta làm việc không đúng cách với năng lượng và mãnh lực, Chân sư cảm nhận sâu sắc hậu quả của những sai lầm và sự thiếu hiểu biết của chúng ta, và điều đó khiến Ngài đau khổ?

3. The Master is intimately related to His disciples; hence, the great responsibility which falls to disciples. They can cause damage to the outworking of the Plan.

3. Chân sư gắn bó mật thiết với các đệ tử của Ngài; vì vậy, các đệ tử phải gánh vác trách nhiệm lớn lao. Họ có thể gây tổn hại cho việc thực thi Thiên Cơ.

4. When we read the paragraph above, we are reminded of the 'fellowship of Christ's sufferings'. It is these 'sufferings'in which we must learn toparticipate; of these sufferings we, as disciples, are not to be the cause.

4. Khi đọc đoạn trên, chúng ta được nhắc đến việc “chung phần trong những đau khổ của Đức Christ”. Chính những “đau khổ” ấy là điều chúng ta phải học cách chia sẻ; đối với những đau khổ ấy, chúng ta, với tư cách là đệ tử, không được là nguyên nhân gây ra.

5. We are also reminded that the Christ is acutely aware of the 'massed sorrow'of humanity—not only in the present time, but of sorrow past, present and to come.

5. Chúng ta cũng được nhắc rằng Đức Christ nhận biết sâu sắc “nỗi đau buồn tích tụ” của nhân loại—không chỉ trong hiện tại, mà cả những đau buồn của quá khứ, hiện tại và tương lai.

6. The realization of such sorrow could not be borne by the average disciple; however, he is spared by the fact that he would be incapable of registering it.

6. Người đệ tử trung bình không thể chịu đựng nổi việc nhận biết nỗi đau buồn như thế; tuy nhiên, y được miễn khỏi điều đó vì không có khả năng ghi nhận nó.

Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple's capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people.

Các đệ tử hướng đến những nhóm hoạt động ngoài thế gian, và nhiều người trong số họ đang làm việc hiệu quả hơn nhiều so với những người tập hợp trong các nhóm huyền bí. Người đệ tử được chấp nhận đã tiến bộ luôn có nhóm riêng, do y tập hợp quanh mình để làm công việc tích cực và sáng tạo. Tôi muốn nhắc các bạn điều này. Thước đo năng lực của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y đối với người khác—qua ngòi bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân.

1. DK makes a distinction between 'world groups'(which provide a home to many disciples) and 'esoteric groups'(which, it seems, can be home to those who are not even disciples). A little thought will reveal that among those gathered into esoteric groups, many may simply be ambitious aspirants.

1. Chân sư DK phân biệt giữa “các nhóm hoạt động ngoài thế gian” (nơi nhiều đệ tử tìm được chỗ đứng) và “các nhóm huyền bí” (dường như có thể là nơi dành cho những người thậm chí chưa phải là đệ tử). Chỉ cần suy nghĩ đôi chút sẽ thấy rằng trong số những người tập hợp vào các nhóm huyền bí, nhiều người có thể chỉ là những người chí nguyện đầy tham vọng.

2. The Tibetan reminds us that a true disciple (i.e., the 'advanced accepted disciple') is effective in the world. Disciples 'always'gather a group or groups around them, and the kind of work which is to be done is both 'active'and 'creative'. This means that such groups must utilize the third aspect of divinity for expression; activity and creativity pertain to the third aspect.

2. Chân sư Tây Tạng nhắc chúng ta rằng một đệ tử chân chính (tức là “đệ tử được chấp nhận đã tiến bộ”) hoạt động hữu hiệu ngoài thế gian. Các đệ tử “luôn” tập hợp một hoặc nhiều nhóm quanh mình, và loại công việc cần thực hiện vừa “tích cực” vừa “sáng tạo”. Điều này có nghĩa là những nhóm ấy phải vận dụng phương diện thứ ba của thiên tính để biểu hiện; hoạt động và tính sáng tạo thuộc về phương diện thứ ba.

3. We note the many ways in which a disciple may be of influence—the pen, word of mouth and personal influence. All these methods are important and, as well, influence itself is important. We cannot imagine that the Masters are incognizant of disciple's influence. Such influence is the 'gauge of a disciple's capacity'and thus, in general, of his usefulness to the Ashram.

3. Chúng ta lưu ý nhiều cách mà một đệ tử có thể tạo ảnh hưởng—ngòi bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân. Tất cả những phương pháp này đều quan trọng, và chính ảnh hưởng cũng quan trọng. Chúng ta không thể hình dung rằng các Chân sư lại không nhận biết ảnh hưởng của đệ tử. Ảnh hưởng ấy là “thước đo năng lực của một đệ tử”, và do đó, nhìn chung, là thước đo mức độ hữu ích của y đối với ashram.

Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six "seed schools" for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre.

Theo định luật tương ứng, luôn có một mối quan hệ số học với những thực thể số học đã được xác lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đương nhiên liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ, vốn thực sự là sáu “trường phái hạt giống” cho mọi suy đoán và công trình triết học. Không có sáu loại ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử, vì có bảy ashram (mỗi loại cung có một ashram), và cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đều liên quan đến tất cả các ashram; cả bảy loại cung đều biểu hiện sáu bước hướng về trung tâm này (ở một giai đoạn khai mở nào đó trên Con Đường Đệ Tử).

1. DK makes some clear distinctions setting forth the place of the six stages of discipleship in relation to the six schools of Indian philosophy, and also in relation to the Ashrams. He is proposing a legitimate correspondence between the six stages and the six schools, and warning us against attempting to correlate the six stages with types of Ashrams.

1. Chân sư DK đưa ra một số phân biệt rõ ràng, trình bày vị trí của sáu giai đoạn của địa vị đệ tử trong mối quan hệ với sáu trường phái triết học Ấn Độ, đồng thời trong mối quan hệ với các ashram. Ngài đề xuất một sự tương ứng hợp lý giữa sáu giai đoạn và sáu trường phái, đồng thời cảnh báo chúng ta về việc cố gắng đối chiếu sáu giai đoạn với các loại ashram.

2. To think of the Six Stages of Discipleship as representative of the 'six steps towards the centre'is a most clear conception.

2. Xem Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử là biểu thị “sáu bước hướng về trung tâm” là một quan niệm hết sức rõ ràng.

3. The Six Schools of Indian Philosophy are as follows (TCF 285):

3. Sáu Trường phái Triết học Ấn Độ như sau (TCF 285):

1. The school of Logic—Proof of right perception.

1. Trường phái Luận Lý—Chứng minh tri giác đúng đắn.

2. The atomic school—System of particular. Elements. Alchemy and chemistry.

2. Trường phái Nguyên Tử—Hệ thống về cái riêng biệt. Các nguyên tố. Thuật luyện kim và hóa học.

3. The Sankhya school. System of numbers. The materialistic school. The theory of the seven states of matter or prakriti.

3. Trường phái Số Luận. Hệ thống các con số. Trường phái duy vật. Lý thuyết về bảy trạng thái của vật chất hay chất liệu nguyên sơ.

4. The school of Yoga…Union. The rule of daily life. Mysticism.

4. Trường phái Du Già…Hợp nhất. Quy luật của đời sống hằng ngày. Thần bí học.

5. The school of Ceremonial Religion…Ritual. Worship of the devas or Gods.

5. Trường phái Tôn Giáo Nghi Lễ…Nghi thức. Thờ phụng các thiên thần hay các Thượng đế.

6. The Vedanta school…Has to do with non-duality. Deals with the relation of Atma in man to the Logos.

6. Trường phái Phệ Đàn Đa…Liên quan đến tính bất nhị. Bàn đến mối quan hệ giữa atma trong con người với Thượng đế.

7. The Gnosis or hidden knowledge is the same as Atma Vidya, or Theosophy, and includes the other six.

7. Tri thức huyền nhiệm, hay tri thức ẩn giấu, cũng chính là tri thức về atma, hay Thông Thiên Học, và bao gồm sáu trường phái kia.

4. Connections between these six schools and the rays or combinations of rays is, perhaps, more easily seen. Without dogmatizing, it can be seen that—

4. Có lẽ dễ nhận thấy hơn những mối liên hệ giữa sáu trường phái này với các cung hoặc những tổ hợp cung. Không khẳng định một cách giáo điều, có thể thấy rằng—

1. The School of Logic is related particularly to the third ray, with some admixture of the fifth.

1. Trường phái Luận Lý đặc biệt liên quan đến cung ba, pha trộn phần nào cung năm.

2. The Atomic School is closely related to the fifth ray and somewhat to the seventh.

2. Trường phái Nguyên Tử liên quan mật thiết đến cung năm và phần nào đến cung bảy.

3. The Sankhya School is related to the third ray and the seventh.

3. Trường phái Số Luận liên quan đến cung ba và cung bảy.

4. The School of Yoga to the sixth ray (though Yogas on all the rays can be identified). Perhaps the fourth ray can be considered the ray most related to the necessity for joining the Pairs of Opposites.

4. Trường phái Du Già liên quan đến cung sáu (dù có thể nhận diện những pháp môn Du Già trên tất cả các cung). Có lẽ cung bốn có thể được xem là cung liên quan nhiều nhất đến sự cần thiết phải kết hợp các Cặp Đối Cực.

5. The School of Ceremonial Religion is closely related to the seventh ray, with an admixture of the sixth and second rays.

5. Trường phái Tôn Giáo Nghi Lễ liên quan mật thiết đến cung bảy, pha trộn cung sáu và cung hai.

6. The Vedanta School has a direct connection with the non-dualistic first ray.

6. Trường phái Phệ Đàn Đa có mối liên hệ trực tiếp với cung một bất nhị.

7. The seventh School in which the Atma Vidya is approached, may be seen as related to the synthetic second ray.

7. Trường phái thứ bảy, nơi người ta tiếp cận tri thức về atma, có thể được xem là liên quan đến cung hai tổng hợp.

5. When it comes to aligning the Six Stages of Discipleship with the Six Schools, again, there is no easy one-to-one relationship, as each of these schools is capable of offering an advanced approach to the Central Mystery.

5. Khi đối chiếu Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử với Sáu Trường phái, một lần nữa, không có mối quan hệ tương ứng một đối một đơn giản, vì mỗi trường phái đều có khả năng cung cấp một cách tiếp cận cao cấp đến Huyền Nhiệm Trung Tâm.

1. Perhaps the first three schools (Logic, Atomic, and Sankhya) with the possible addition of aspects of the fifth school (Ceremonial Religion) could be related to the earlier stages of the six.

1. Có lẽ ba trường phái đầu tiên (Luận Lý, Nguyên Tử và Số Luận), có thể thêm vào một số phương diện của trường phái thứ năm (Tôn Giáo Nghi Lễ), có thể liên quan đến những giai đoạn đầu trong sáu giai đoạn.

2. This would leave the School of Yoga, the Vedanta School and definitely the School of Gnosis to the later degrees

2. Như vậy, Trường phái Du Già, Trường phái Phệ Đàn Đa và chắc chắn là Trường phái Tri Thức Huyền Nhiệm sẽ thuộc về những cấp độ sau

6. When considering the last few Stages of Discipleship we could proceed as follows:

6. Khi xem xét vài Giai đoạn Đệ tử cuối cùng, chúng ta có thể tiến hành như sau:

1. The invocative School of Ceremonial Religion could be aligned with the stage of Chela on the Thread

1. Trường phái Tôn Giáo Nghi Lễ mang tính khẩn cầu có thể được đối chiếu với giai đoạn Đệ tử trên đường dây

2. The Vedanta School could be aligned with stage of Chela within the Aura (as oneness with the Master's aura is achieved).

2. Trường phái Phệ Đàn Đa có thể được đối chiếu với giai đoạn Đệ tử trong hào quang (vì đạt được sự hợp nhất với hào quang của Chân sư).

3. We might assign the stage of 'Chela in the Heart'to the School of Yoga, though, really, all the Six Stages of Discipleship represent different phases of union or Yoga.

3. Chúng ta có thể gắn giai đoạn “Đệ tử trong Trái tim” với Trường phái Du Già, mặc dù thực ra cả Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử đều biểu thị những giai đoạn khác nhau của sự hợp nhất hay Du Già.

4. Master DK mentions a final stage called the 'Blending of the Lights', about which He says practically nothing. There is also aseventh School of Indian Philosophy which is a union of all the preceding six—the 'Gnosis', or Atma Vidya. It is easy to see the stage of the 'Blending of the Lights'as related to this seventh stage.

4. Chân sư DK đề cập đến một giai đoạn cuối cùng gọi là “Sự Hòa Quyện các Ánh Sáng”, mà Ngài hầu như không nói gì về nó. Cũng có một Trường phái Triết học Ấn Độ thứ bảy, là sự hợp nhất của cả sáu trường phái trước—“Tri Thức Huyền Nhiệm”, hay tri thức về atma. Dễ thấy rằng giai đoạn “Sự Hòa Quyện các Ánh Sáng” liên quan đến giai đoạn thứ bảy này.

The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays.

Các trung tâm mà người đệ tử sử dụng trong tiến trình khai mở của mình phụ thuộc rất nhiều vào loại cung, nhưng Tôi không có ý định bàn đến chủ đề các trung tâm trong loạt huấn thị này. Tôi sẽ bàn khá chi tiết về chủ đề ấy trong phần cuối của Luận về Bảy Cung.

1. We note that Master DK wisely chooses when to explore a subject. If we consider the voluminous information offered throughout His books, a great deal of information can be gleaned about the use of various centres in the process of spiritual unfoldment.

1. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK sáng suốt lựa chọn thời điểm để khảo sát một chủ đề. Nếu xem xét lượng thông tin đồ sộ trong toàn bộ các sách của Ngài, chúng ta có thể thu thập rất nhiều thông tin về việc sử dụng các trung tâm khác nhau trong tiến trình khai mở tinh thần.

I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple's centres as distributing agencies for force.

Tuy nhiên, tại điểm này, Tôi muốn làm rõ rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các trung tâm của một đệ tử làm những cơ quan phân phối mãnh lực.

1. In saying this, Master DK counters a prevailing misconception based upon the average disciple's self-centeredness.

1. Khi nói điều này, Chân sư DK bác bỏ một quan niệm sai lầm phổ biến, bắt nguồn từ sự tập trung vào bản thân của người đệ tử trung bình.

In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength.

Xét cho cùng, khi hoạt động đúng đắn, các trung tâm là những kho chứa mãnh lực và những bộ phận phân phối năng lượng, mang sắc thái của một phẩm tính đặc thù và có một âm điệu, rung động cùng cường độ nhất định.

1. This is an excellent definition of the chakras—'reservoirs of force'and 'distributors of energy'. The 'holding power' of the centres is, perhaps, not sufficiently emphasized, while their receiving and distributing functions are much emphasized.

1. Đây là một định nghĩa tuyệt vời về các luân xa—“những kho chứa mãnh lực” và “những bộ phận phân phối năng lượng”. Có lẽ “khả năng lưu giữ” của các trung tâm chưa được nhấn mạnh đầy đủ, trong khi các chức năng tiếp nhận và phân phối của chúng lại được nhấn mạnh rất nhiều.

On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited.

Ở những giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử, linh hồn hoàn toàn kiểm soát các trung tâm qua trung tâm đầu, nhưng cần nhớ rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nguyên nhân, không còn phương diện hình tướng hay hiện thể nào có thể giam hãm hoặc hạn chế người đệ tử theo bất cứ cách nào.

1. Before the final stages of the Path of Discipleship, the centres may be controlled by the personality, and the control by the head center is very incomplete. The spiritual will of the disciple is as yet undeveloped.

1. Trước những giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử, phàm ngã có thể kiểm soát các trung tâm, còn sự kiểm soát của trung tâm đầu vẫn rất thiếu hoàn chỉnh. Ý chí tinh thần của người đệ tử vẫn chưa phát triển.

2. There is an implication here that the 'final stages of the Path of Discipleship'may take the disciple beyond the fourth initiation, though, technically, such a chelas is more often called an initiate than a disciple.

2. Ở đây có hàm ý rằng “những giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử” có thể đưa người đệ tử vượt qua lần điểm đạo thứ tư, dù xét về mặt chuyên môn, một đệ tử như thế thường được gọi là điểm đạo đồ hơn là đệ tử.

3. If after the fourth initiation the chela no longer is using a physical body, other centres of distribution will necessary be used.

3. Nếu sau lần điểm đạo thứ tư, đệ tử không còn sử dụng thể xác, thì tất yếu phải sử dụng những trung tâm phân phối khác.

After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response;

Sau lần điểm đạo thứ ba, các trung tâm thấp hoàn toàn không còn quyền kiểm soát bộ máy đáp ứng bên ngoài;

1. Here is another hint by which disciples may gauge whether or not they have achieved the third initiation or are approaching this degree. At this degree, the ancient domination of the personality is broken.

1. Đây là một gợi ý khác giúp các đệ tử đánh giá xem mình đã đạt lần điểm đạo thứ ba hay đang tiến gần đến cấp độ này hay chưa. Ở cấp độ này, sự thống trị lâu đời của phàm ngã bị phá vỡ.