PART IV (709-719)

PART IV (709-719)

As we study the various stages in discipleship through which all must pass, we shall discover that one of the things which happens is the irradiation of the daily life. This irradiation emanates from the world of meaning in which the disciple is learning to live consciously and always. One of the problems with which the Master is engaged in relation to His group of disciples is to teach them the deep significance of the familiar and also the importance of the truths which underlie all platitudes. This is perhaps the most difficult task of all because of the habitual reaction to the familiar and the need to do two things: Prove that the familiar veils an important reality and that by penetrating to the “world of meaning,” the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship.

Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn khác nhau của con đường đệ tử mà tất cả đều phải đi qua, chúng ta sẽ nhận thấy rằng một trong những điều xảy ra là sự chiếu sáng vào cuộc sống hàng ngày. Sự chiếu sáng này xuất phát từ thế giới của ý nghĩa, nơi mà người đệ tử đang học cách sống một cách ý thức và liên tục. Một trong những vấn đề mà Chân sư quan tâm trong mối quan hệ với nhóm đệ tử của Ngài là dạy họ ý nghĩa sâu sắc của những điều quen thuộc và tầm quan trọng của những chân lý ẩn sau mọi lời quen thuộc. Đây có lẽ là nhiệm vụ khó khăn nhất, bởi phản ứng quen thuộc thường dẫn đến sự cần thiết phải làm hai điều: Chứng minh rằng cái quen thuộc che giấu một thực tại quan trọng và rằng khi thâm nhập vào “thế giới của ý nghĩa,” người đệ tử phát hiện rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị trở thành đệ tử chính thức.

The first stage which we must study is that of “Little Chelaship.” In dealing with this stage, as with them all, I would remind you that I am approaching the subject from the angle of what the Master has to do, and not from the angle of the disciple’s work. There has been so much written on that subject from the angle of the disciple and so many books put out on the subject that familiarity with the theme militates against true apprehension. The effort to understand has been focussed upon the disciple and his problems of character and personality. [710]

Giai đoạn đầu tiên mà chúng ta phải nghiên cứu là “Tiểu đệ tử.” Khi đề cập đến giai đoạn này, cũng như tất cả các giai đoạn khác, tôi muốn nhắc các bạn rằng tôi đang tiếp cận chủ đề này từ góc độ những gì Chân sư phải làm, chứ không phải từ góc độ công việc của người đệ tử. Đã có quá nhiều điều được viết về chủ đề này từ góc độ của người đệ tử và rất nhiều sách đã được xuất bản về chủ đề này đến mức sự quen thuộc với chủ đề này lại gây trở ngại cho sự lĩnh hội thật sự. Nỗ lực để thấu hiểu đã tập trung vào người đệ tử và các vấn đề về tính cách và phàm ngã của y.

It will not be possible for me to indicate the work in detail. I intend only to show you as far as is possible how a Master prepares the probationer to step from off the Probationary Path on to the Path of Discipleship. At this point, I would like to point out that I shall be dealing with a period covering the stages of discipleship from the first stage to that of adept. At the fourth stage, the disciple emerges out of his Master’s group and becomes what is esoterically called “a fixed aspect of the Hierarchy.” This is a phrase which is necessarily quite meaningless to you.

Tôi sẽ không thể chỉ rõ công việc một cách chi tiết. Tôi chỉ dự định chỉ ra, trong khả năng có thể, cách mà một Chân sư chuẩn bị cho người đệ tử dự bị chuyển từ Con Đường Dự Bị lên Con Đường Đệ Tử. Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra rằng tôi sẽ bàn đến giai đoạn bao gồm các cấp độ đệ tử từ giai đoạn đầu tiên cho đến mức chân sư. Ở giai đoạn thứ tư, người đệ tử vượt ra khỏi nhóm của Chân sư mình và trở thành điều mà trong nội môn được gọi là “một khía cạnh cố định của Thánh đoàn.” Đây là một cụm từ chắc chắn hoàn toàn vô nghĩa đối với các bạn.

He comes then under the influence of Shamballa and the mode of preparing people for association with that first major centre is very different to that of preparing them for participation in the work of the centre which we call the Hierarchy. The one involves the development of love and of group consciousness; the other involves the unfoldment of the will and the attainment of the stage to which Patanjali gives the name of “isolated unity.” This is a phrase which is quite meaningless to any one below the degree of the third initiation. In this discussion, I shall not be dealing with preparation for the various initiations and their specific differences. I shall be dealing with the growth of what is called “ashramic intimacy,” with the approach of the disciple to the world of souls and to the unfoldment of his consciousness in relation to the Hierarchy. I shall be concerned with his growth in sensitivity and his subsequent and consequent growth in creativity—not the creativity of form as much as the creativity of vibration, its impact upon the world of men and the consequent later appearance of responsive organisms, in contra-distinction to created forms. I would ask you to reflect upon this thought.

Y sau đó nằm dưới ảnh hưởng của Shamballa, và phương thức chuẩn bị con người để liên kết với trung tâm chính yếu đầu tiên này rất khác biệt so với việc chuẩn bị họ tham gia vào công việc của trung tâm mà chúng ta gọi là Thánh đoàn. Một cái đòi hỏi sự phát triển tình thương và tâm thức nhóm; cái khác đòi hỏi sự khai mở ý chí và đạt đến trạng thái mà Patanjali gọi là “hợp nhất cô lập.” Đây là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa đối với bất kỳ ai chưa đạt đến mức điểm đạo thứ ba. Trong cuộc thảo luận này, tôi sẽ không bàn đến sự chuẩn bị cho các lần điểm đạo khác nhau và sự khác biệt cụ thể của chúng. Tôi sẽ bàn về sự phát triển của cái gọi là “sự thân mật trong Ashram,” về sự tiếp cận của người đệ tử đến thế giới của các linh hồn và sự khai mở tâm thức của y trong mối quan hệ với Thánh đoàn. Tôi sẽ quan tâm đến sự phát triển nhạy cảm của y và sự phát triển sáng tạo tiếp theo—không phải sự sáng tạo hình tướng mà là sự sáng tạo rung động, tác động của nó lên thế giới con người và sự xuất hiện sau đó của các cơ quan đáp ứng, trái ngược với các hình tướng được tạo ra. Tôi mong các bạn suy ngẫm về ý tưởng này.

This growth in sensitivity is difficult to understand. The members of a Master’s group and of His Ashram have to become increasingly sensitive—sensitive to the Master and to His pledged workers. You cannot be made sensitive or be rendered sensitive by some type of process or ordered training. Men and women are sensitive, only they do not know it, being so preoccupied with outer matters, with form life and objective things. Let me put it this way: What you say to yourself and to others—through your spoken words or your life—is so noisy that it is not easy to be what you are and to be recognised as a [711] spiritual being. The Master is guided by what He knows of you in your quiet moments of aspiration, by what you have demonstrated for years to be your fixed life tendency and by the manner in which you react at moments of crisis or tension. The task of the Master is to stimulate the disciple to be at all times what He knows him to be at his highest times. That is a simple and almost childish way of putting it but it serves to express the general idea. A Master does this because the need of the world for decentralised, forward-looking, loving and intelligent workers is so great, particularly at this time. Many have reached the point where they may become sensitive if the loud assertions of personality are dimmed and the light of the soul is permitted to pour through. Then the Master can be known and contacted. When you can get away from yourselves and your personal reactions, your own interpretations, and your personal demands, you will discover for yourselves how and in what manner the Master is seeking to impress you and the group with which you may be affiliated. You will become sensitive to that impression. You can then facilitate (as it is called) the activity of the Master by a profound and deep interest in the esoteric life to the exclusion of your own and also of the Master’s individuality. There are many ways which can then be revealed which will aid the interplay between you, the disciple, and the Master.

Sự phát triển nhạy cảm này rất khó để hiểu. Các thành viên trong nhóm của một Chân sư và trong Ashram của Ngài phải ngày càng trở nên nhạy cảm hơn—nhạy cảm với Chân sư và những người cộng sự đã thề nguyện của Ngài. Bạn không thể được làm cho nhạy cảm hoặc trở nên nhạy cảm thông qua một loại quy trình hoặc khóa đào tạo nào đó. Những người nam và nữ vốn đã nhạy cảm, chỉ là họ không nhận ra điều đó, bởi họ quá bận tâm với những vấn đề bên ngoài, với đời sống hình tướng và các sự việc khách quan. Hãy để tôi nói như thế này: Những gì bạn nói với bản thân và với người khác—thông qua lời nói hoặc cuộc sống của bạn—ồn ào đến mức khó có thể là chính mình và được nhận ra như một thực thể tinh thần. Chân sư được hướng dẫn bởi những gì Ngài biết về bạn trong những khoảnh khắc yên tĩnh của chí nguyện, bởi những gì bạn đã chứng minh qua nhiều năm là xu hướng sống cố định của mình, và bởi cách bạn phản ứng trong những khoảnh khắc khủng hoảng hoặc căng thẳng. Nhiệm vụ của Chân sư là khích lệ người đệ tử luôn là chính mình như Ngài biết y ở những thời điểm cao nhất. Đó là cách diễn đạt đơn giản và gần như trẻ con, nhưng nó đủ để truyền tải ý tưởng chung. Một Chân sư làm điều này vì nhu cầu của thế giới đối với những người hoạt động không vị kỷ, có tầm nhìn xa, đầy yêu thương và thông minh là quá lớn, đặc biệt vào thời điểm này. Nhiều người đã đạt đến điểm mà họ có thể trở nên nhạy cảm nếu những tuyên bố ồn ào của phàm ngã được giảm bớt và ánh sáng của linh hồn được cho phép tuôn trào. Khi đó, Chân sư có thể được biết đến và tiếp cận. Khi bạn có thể thoát khỏi bản thân và các phản ứng cá nhân, các diễn giải cá nhân và các yêu cầu cá nhân của mình, bạn sẽ tự khám phá ra cách và phương thức Chân sư đang tìm cách gây ấn tượng lên bạn và nhóm mà bạn có thể thuộc về. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với ấn tượng đó. Khi đó, bạn có thể tạo điều kiện (như cách gọi) cho hoạt động của Chân sư bằng một mối quan tâm sâu sắc và chân thành đến đời sống huyền linh, loại trừ sự quan tâm cá nhân của bạn và cả sự quan tâm đến cá nhân của Chân sư. Có nhiều cách sẽ được tiết lộ để hỗ trợ sự tương tác giữa bạn, người đệ tử, và Chân sư.

As all the rays are the subrays of the second ray, we shall be primarily concerned with the second ray modes of working with disciples; they form the basis of all the other techniques. The differences which may appear lie in the application of processes according to ray type and the utilisation of emphasis upon certain centres. Again, I would ask you to ponder on this phrase because it contains much information for those who can bring the light of the intuition to bear upon it. I shall be dealing with the relation of a Master and His group to the individual disciple and not so much with the attitudes and procedures of the disciple. This, you will note is a somewhat new slant.

Vì tất cả các cung đều là các cung phụ của cung hai, chúng ta sẽ chủ yếu quan tâm đến các phương thức làm việc của cung hai đối với các đệ tử; chúng tạo thành cơ sở của tất cả các kỹ thuật khác. Những khác biệt có thể xuất hiện nằm ở sự áp dụng các quy trình theo loại cung và việc nhấn mạnh lên các luân xa nhất định. Một lần nữa, tôi mong các bạn suy ngẫm về cụm từ này vì nó chứa đựng nhiều thông tin cho những ai có thể sử dụng ánh sáng trực giác để hiểu nó. Tôi sẽ bàn về mối quan hệ giữa một Chân sư và nhóm của Ngài với từng đệ tử riêng lẻ, thay vì nói quá nhiều về thái độ và quy trình của người đệ tử. Điều này, các bạn sẽ nhận thấy, là một góc nhìn tương đối mới.

Basically and essentially, the disciple’s attitude is not really of much importance in comparison with the effect of the Hierarchy and its techniques upon him. The results are [712] inevitable, because they are dependent upon two important factors:

Về cơ bản và bản chất, thái độ của người đệ tử thực sự không quan trọng nhiều khi so sánh với tác động của Thánh đoàn và các kỹ thuật của các Ngài lên y. Các kết quả là [712] tất yếu, vì chúng phụ thuộc vào hai yếu tố quan trọng:

1. The first factor is that directed, hierarchical impression is not imposed until the man has fitted himself through self-discipline to respond to it and is, therefore, nearing the end of the Path.

1. Yếu tố đầu tiên là ấn tượng của Thánh đoàn có định hướng không được áp đặt cho đến khi con người đã tự rèn luyện qua kỷ luật bản thân để phản ứng với nó và do đó, đang tiến gần đến cuối Con Đường.

2. The second is the factor of group response. This means response in two directions:

2. Yếu tố thứ hai là đáp ứng nhóm. Điều này có nghĩa là đáp ứng theo hai hướng:

a. To sensed human need, leading consequently to a pledged life of service.

a. Đối với nhu cầu của nhân loại, từ đó dẫn đến một cuộc đời phụng sự đã được thề nguyện.

b. To soul impression, leading to spiritual sensitivity.

b. Đối với ấn tượng của linh hồn, từ đó dẫn đến sự nhạy cảm tinh thần.

When these two factors are established—even if unknown to the disciple in his waking consciousness—the grip of the soul upon the personality becomes irrevocable. Then, and only then, the Master can begin to work and the response will be effective, real and lasting.

Khi hai yếu tố này được thiết lập—dù người đệ tử không nhận biết được chúng trong tâm thức thức tỉnh—sự kiểm soát của linh hồn lên phàm ngã trở nên không thể đảo ngược. Khi đó, và chỉ khi đó, Chân sư mới có thể bắt đầu làm việc, và đáp ứng sẽ hiệu quả, thực sự và bền vững.

Now let me enumerate for you again the stages with which we shall be dealing:

Bây giờ, hãy để tôi liệt kê lại cho các bạn các giai đoạn mà chúng ta sẽ bàn đến:

1. The stage wherein the disciple is contacted by the Master through some chela upon the physical plane. This is the stage of Little Chelaship.

1. Giai đoạn trong đó người đệ tử được Chân sư liên lạc qua một đệ tử trên cõi trần. Đây là giai đoạn Tiểu Đệ tử.

2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from egoic or soul levels. This is the stage called a Chela in the Light.

2. Giai đoạn trong đó một đệ tử cao cấp hơn hướng dẫn người đệ tử từ các cấp độ linh hồn hoặc chân ngã. Đây là giai đoạn được gọi là Đệ tử trong Ánh sáng.

3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through:

3. Giai đoạn trong đó, tùy theo nhu cầu, Chân sư liên lạc với đệ tử qua:

a. A vivid dream experience.

a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động.

b. A symbolic teaching.

b. Một lời dạy mang tính biểu tượng.

c. The using of a thoughtform of some Master.

c. Sử dụng một hình tư tưởng của một Chân sư.

d. A contact with the Master in meditation.

d. Một tiếp xúc với Chân sư trong thiền định.

e. A definite, remembered interview with the Master in His Ashram.

e. Một buổi phỏng vấn trực tiếp và có thể nhớ lại với Chân sư trong Ashram của Ngài.

This is definitely the stage of Accepted Discipleship.

Đây rõ ràng là giai đoạn của Đệ Tử Chính Thức.

4. The stage wherein, having shown his wisdom in work and his appreciation of the Master’s problem, the disciple is taught how (in an emergency) to attract the Master’s attention and thus draw upon His strength and knowledge and advice. This is an instantaneous happening [713] and practically takes none of the Master’s time. This has the peculiar name of the Chela on the Thread,or Sutratma.

4. Giai đoạn trong đó, sau khi chứng tỏ minh triết trong công việc và sự thấu hiểu các vấn đề của Chân sư, người đệ tử được dạy cách (trong trường hợp khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư, từ đó nhận được sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một sự việc tức thời [713] và hầu như không làm tốn thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ Tử trên Đường Dây, hoặc Sutratma.

5. The stage wherein the disciple is permitted to know the method whereby he may set up a vibration or a call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use their knowledge for anything except the need of the work. No personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage, the disciple is called a Chela within the aura.

5. Giai đoạn trong đó người đệ tử được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập một rung động hoặc một lời kêu gọi, điều này sẽ cho phép y được nói chuyện với Chân sư. Điều này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng không sử dụng kiến thức này vào bất kỳ điều gì ngoài nhu cầu của công việc. Không có lý do cá nhân hay sự đau khổ nào của phàm ngã sẽ thúc đẩy y sử dụng nó. Ở giai đoạn này, người đệ tử được gọi là Đệ Tử trong Hào Quang.

6. The stage wherein the disciple can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely and consciously prepared for immediate initiation, or—having taken initiation—is being given specialised work to do in collaboration with his.... At this stage, he is described as the Chela within the Master’s heart.

6. Giai đoạn mà người đệ tử có thể nhận được sự lắng nghe của Chân sư bất cứ lúc nào. Y luôn luôn ở trong sự liên lạc gần gũi. Đây là giai đoạn mà một đệ tử đang được chuẩn bị một cách rõ ràng và có ý thức để sẵn sàng cho sự điểm đạo ngay lập tức, hoặc—sau khi đã trải qua điểm đạo—được giao cho công việc chuyên biệt để thực hiện trong sự hợp tác với … của y. Ở giai đoạn này, y được miêu tả như là Đệ tử trong trái tim của Chân sư.

7. There is a later stage of still closer identification, where there is a complete blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to convey this name.

7. Có một giai đoạn sau đó của sự đồng nhất gần gũi hơn nữa, nơi có sự hòa hợp hoàn toàn giữa các Ánh sáng, nhưng không có cách diễn đạt nào đủ để truyền tải tên gọi của nó.

I would have you note that the six stages above mentioned have been translated and paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms.

Tôi muốn các bạn lưu ý rằng sáu giai đoạn được đề cập ở trên đã được dịch và diễn giải để phù hợp với sự hiểu biết của phương Tây và không được xem như là các bản dịch của các thuật ngữ cổ xưa.

Stage I. Little Chelaship.

This stage is so definitely exoteric that many people have left it far behind. The first indication that a man has reached that stage (from the angle of the Master) comes when the “light flashes out” in some one life; thereby the attention of the Master is attracted to the person. It might be said that the preface to the Master’s interest falls into four parts and it is only when all four are found present together and simultaneously that this happens:

Giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt đến mức nhiều người đã vượt qua nó từ lâu. Dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đã đạt đến giai đoạn này (từ góc nhìn của Chân sư) là khi “ánh sáng lóe lên” trong một kiếp sống nào đó; từ đó, sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người đó. Có thể nói rằng phần mở đầu của sự quan tâm từ phía Chân sư được chia thành bốn phần, và chỉ khi cả bốn phần này cùng xuất hiện đồng thời thì điều đó mới xảy ra:

1. The aspirational intent of the man upon the physical plane suddenly succeeds in enabling him to make a soul [714] contact. The moment that that takes place the light in the head is momentarily intensified.

1. Nguyện vọng tinh thần của người đó trên cõi trần đột nhiên thành công trong việc giúp y tiếp xúc với linh hồn. Khoảnh khắc điều này xảy ra, ánh sáng trong đầu y được tăng cường một cách nhất thời.

2. The karmic agitation of the man’s life becomes greatly increased and—apart from his own individual karma—he, for the first time, consciously takes part in and shoulders a part of the karma of his group. This dual karmic undertaking sets up a veritable vortex of force in the group aura. This attracts hierarchical attention.

2. Sự khuấy động nghiệp quả trong cuộc đời của người đó tăng lên rất nhiều và—ngoài nghiệp quả cá nhân của y—y lần đầu tiên ý thức tham gia và gánh vác một phần nghiệp quả của nhóm mình. Sự đảm nhận nghiệp quả kép này tạo ra một cơn xoáy mãnh lực thực sự trong hào quang của nhóm. Điều này thu hút sự chú ý của Thánh đoàn.

3. The next point is not so easy to explain or grasp. You have been told that the soul is in deep meditation for the greater part of the cycle of lives of any one individual, and that it is only when a fair measure of personality integration is set up that the soul’s attention is drawn away from its own interior considerations and egoic affairs to those of its shadow. When this happens, the egoic group is definitely affected and the Master (upon the same ray as that of the soul concerned) becomes aware of what is esoterically called “a downward gazing soul.” On the Path of Discipleship, the ego is all the time consciously aware of the striving personality and there comes a stage when (towards the end of the Path of Evolution) the soul recapitulates the evolutionary processes of involution and evolution. Soul energy descends and personality force ascends and this takes place through a process of conscious descents and ascents. I refer here to the process which is undertaken by the soul under hierarchical impulse, and not to that in which the personality invokes the soul under the desperate need brought about in the lower consciousness by the gradual cessation of desire.

3. Điểm tiếp theo không dễ giải thích hay nắm bắt. Bạn đã được nói rằng linh hồn chìm sâu vào tham thiền trong phần lớn chu kỳ các kiếp sống của mỗi cá nhân, và chỉ khi sự tích hợp phàm ngã đạt đến một mức độ khá cao, sự chú ý của linh hồn mới bị lôi cuốn ra khỏi các suy tư nội tại của nó và các công việc của chân ngã để quan tâm đến hình bóng của nó. Khi điều này xảy ra, nhóm chân ngã bị ảnh hưởng rõ rệt và Chân sư (thuộc cùng cung với linh hồn đó) nhận thức được điều được gọi trong nội môn là “một linh hồn nhìn xuống.” Trên Con Đường Đệ Tử, linh hồn luôn ý thức một cách có chủ đích về phàm ngã đang nỗ lực, và có một giai đoạn (về cuối Con Đường Tiến Hóa) khi linh hồn tái diễn trình tự tiến hóa của các quá trình giáng hạ và thăng thượng. Năng lượng linh hồn đi xuống và mãnh lực phàm ngã đi lên, và điều này xảy ra thông qua một quá trình thăng thượng và giáng hạ có ý thức. Tôi đang đề cập ở đây đến quá trình được thực hiện bởi linh hồn dưới xung lực của Thánh đoàn, chứ không phải quá trình trong đó phàm ngã kêu gọi linh hồn dưới nhu cầu khẩn thiết do sự chấm dứt dần dần của dục vọng gây ra.

4. Gradually the antahkarana is built and in this way the “greater Light and the lesser light” are consciously related. A path of light and energy is established or created between these two divine aspects. As time goes on, there appears in the egoic group what is technically known as the “linking light” or the “bridging radiance.” This is the Path referred to in The Old Testament as “the path of the just is as a shining light which shineth more and more until the day be with us.” In the esoteric[715] books it is referred to in the following terms: “Before a man can tread the path, he must become that path himself.”

4. Dần dần antahkarana được xây dựng và theo cách này, “Ánh sáng lớn hơn và ánh sáng nhỏ hơn” được liên kết một cách có ý thức. Một con đường ánh sáng và năng lượng được thiết lập hoặc tạo ra giữa hai khía cạnh thiêng liêng này. Theo thời gian, trong nhóm chân ngã xuất hiện điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối.” Đây là Con Đường được đề cập trong Cựu Ước như “con đường của những công chính giống như một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ngày hiện diện cùng chúng ta.” Trong các sách huyền linh, điều này được nhắc đến bằng các thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước trên Thánh Đạo, y phải tự mình trở thành Thánh Đạo đó.”

These four stages have been described in The Old Commentary in the following terms:

Những bốn giai đoạn này đã được mô tả trong Cổ Luận như sau:

“The point of light shines forth. It waxes and it wanes. The point becomes a line through the starting of a vortex and from the centre of the whirling force, there comes a voice—invocative and clear.

“Điểm sáng lóe lên. Nó lớn lên và nhỏ đi. Điểm trở thành một đường thông qua sự khởi đầu của một xoáy lực, và từ trung tâm của lực xoáy, có một giọng nói vang lên—khẩn cầu và rõ ràng.

The One Who sits in silent work, alone and unafraid (because the part is not alone and the group is unafraid) looks down, catches the light, reflects the whirling force and hears the voice.

Đấng Ngồi trong công việc im lặng, một mình và không sợ hãi (vì bộ phận không đơn độc và nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy ánh sáng, phản chiếu lực xoáy chuyển và nghe tiếng gọi.

Then from the silent point of power, a Word goes forth: Be still. Be silent. Know that I am God. The needed work will now begin.

Sau đó, từ điểm im lặng của quyền năng, một Lời được phát ra: Hãy tĩnh lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng chúng ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu.

Between the Great One and the little striving one, communion is established; the interplay begins; the mind assumes its rightful place. The Path is surely laid.”

Giữa Đấng Vĩ Đại và con người nhỏ bé đang nỗ lực, sự hiệp thông được thiết lập; sự tương tác bắt đầu; trí tuệ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó. Con Đường chắc chắn được đặt ra.

When the four aspects of inter-related activity are present, then what might be called “spiritual habits” begin to form and are steadily established. Their united effect serves eventually to attract the attention of the Master. The contact is still too feeble and the grip of the soul upon the personality is still too weak to warrant the Master Himself doing anything directly with the aspirant. The stage is one of pure mysticism and of selfish spiritual purpose. The recognition of group relationship is missing; the knowledge of group inclination is not present; there is no true, unselfish desire to serve. There is only a vague desire for personal liberation, for personal integrity and for personal lasting happiness. This has to be changed into group emancipation, group cohesion and group joy.

Khi bốn khía cạnh của hoạt động liên quan xuất hiện, thì điều có thể gọi là “thói quen tinh thần” bắt đầu hình thành và được thiết lập một cách bền vững. Hiệu ứng kết hợp của chúng cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư. Sự tiếp xúc vẫn còn quá yếu và sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã vẫn còn quá lỏng lẻo để Chân sư tự mình làm bất cứ điều gì trực tiếp với người chí nguyện. Đây là giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy và mục đích tinh thần mang tính ích kỷ. Sự nhận biết mối quan hệ nhóm còn thiếu; sự hiểu biết về xu hướng nhóm chưa xuất hiện; không có mong muốn vị tha thực sự để phụng sự. Chỉ có một khát vọng mơ hồ về giải thoát cá nhân, về sự toàn vẹn cá nhân và về hạnh phúc cá nhân lâu dài. Điều này phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm, sự gắn kết nhóm và niềm vui nhóm.

The first stage, therefore, in the training of such an aspirant is to relate him to a more advanced disciple who will lead him gradually onward and give him the help he needs. The reason for this is that the disciple is closer to the aspirant, far from perfection himself and is also learning to serve. This stage of development covers the period of occult enquiry and esoteric [716] investigation and usually is spread over several lives. The aspirant at this stage runs from one teacher to another, according to inclination, opportunity and necessity. He is an example of instability but is carefully watched by the disciple who has transcended this particular stage of volatility; his task is to see that the aspirant escapes from this “network of futility,” as it is sometimes called, and that he gradually settles down to the later stage of interior investigation.

Do đó, giai đoạn đầu tiên trong việc đào tạo một người chí nguyện như vậy là liên kết y với một đệ tử cao cấp hơn, người sẽ dần dần dẫn dắt và cung cấp sự hỗ trợ mà y cần. Lý do là đệ tử này gần gũi hơn với người chí nguyện, bản thân cũng còn xa sự hoàn thiện và đang học cách phụng sự. Giai đoạn phát triển này bao gồm khoảng thời gian tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn, và thường kéo dài qua nhiều kiếp. Người chí nguyện ở giai đoạn này chạy từ vị thầy này sang vị thầy khác, tùy theo xu hướng, cơ hội và nhu cầu. Y là một ví dụ về sự bất ổn, nhưng được một đệ tử đã vượt qua giai đoạn bất ổn cụ thể này cẩn thận quan sát; nhiệm vụ của người này là đảm bảo rằng người chí nguyện thoát khỏi “mạng lưới vô ích,” như đôi khi được gọi, và dần ổn định vào giai đoạn sau của nghiên cứu nội tại.

During all this period, the Master pays no attention whatsoever to the aspirant. It will be a long time before the aspirant will be admitted into His presence and make a personal contact. The chela who is supervising this interim stage reports to the Master at rare and widely separated intervals; it is only when the aspirant has reached the point where he “can enter into the light of the Angel,” that the Master begins to take over his training. The disciple is now, irrevocably and finally, ready. This takes place at the third stage, that of Accepted Discipleship.

Trong suốt giai đoạn này, Chân sư hoàn toàn không chú ý đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian dài trước khi người chí nguyện được chấp nhận diện kiến Ngài và có sự tiếp xúc cá nhân. Đệ tử giám sát giai đoạn này hiếm khi báo cáo cho Chân sư và cách nhau khoảng thời gian dài; chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ “có thể bước vào ánh sáng của Thiên thần,” Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y. Người đệ tử bây giờ, không thể đảo ngược và cuối cùng, đã sẵn sàng. Điều này xảy ra ở giai đoạn thứ ba, tức giai đoạn Đệ Tử Chính Thức.

These stages are all of them related to one or other of the initiations. This one, called Little Chelaship, is related to the first initiation. This initiation is connected with the physical plane and, for a very large number of people (as I have several times pointed out) lies far behind. All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives. This stage is a correspondence to the process of individualisation in Lemurian times and the stage of Little Chelaship is sometimes referred to as the “period of the Lemurian consciousness” leading, through the Atlantean stage of a Chela in the Light, to the Aryan stage of Accepted Discipleship. At this stage, the third and real preparation for initiation is consciously undertaken, because by then integration has been stabilised and the man is full grown and mature in his consciousness and is ready to subject himself to hierarchical impression without reservation.

Tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến một hoặc nhiều lần điểm đạo. Giai đoạn này, được gọi là Tiểu Đệ Tử, liên quan đến lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này kết nối với cõi trần, và đối với một số lượng rất lớn người (như tôi đã nhiều lần chỉ ra), nó đã nằm xa ở phía sau. Tất cả những người chí nguyện thực sự đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế này được chỉ ra qua sự nỗ lực mãnh liệt của họ để phát triển đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với những điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ. Giai đoạn này tương ứng với quá trình biệt ngã hóa trong thời kỳ Lemuria, và giai đoạn Tiểu Đệ Tử đôi khi được gọi là “thời kỳ của tâm thức Lemuria,” dẫn đến giai đoạn Atlantis của một Đệ Tử Trong Ánh Sáng, và sau đó là giai đoạn Arya của một Đệ Tử Chính Thức. Ở giai đoạn này, sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo thứ ba được thực hiện một cách có ý thức, bởi khi đó sự tích hợp đã được ổn định và con người đã trưởng thành và chín muồi trong tâm thức, sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự.

There is no need further to enlarge upon this preliminary phase, upon the weary, though inspiring path of discipleship. [717] Much has been given out to the world anent this matter with almost undue emphasis upon purification, service and devotion. The reason that I say this is that they should be assumed to constitute part of the exoteric life expression of all true aspirants. They are not esoteric causes but exoteric effects of inner attitudes.

Không cần mở rộng thêm về giai đoạn sơ bộ này, về con đường đệ tử mệt mỏi nhưng đầy cảm hứng. [717] Nhiều điều đã được đưa ra thế giới về vấn đề này với gần như sự nhấn mạnh quá mức về sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Lý do tôi nói điều này là vì chúng nên được giả định là một phần trong biểu hiện cuộc sống ngoại hiện của tất cả các người chí nguyện thực sự. Chúng không phải là nguyên nhân huyền linh mà là kết quả ngoại hiện của các thái độ nội tại.

As we continue our studies on the Stages of Discipleship, I would point out anew that for the majority of the aspirants in the world and for highly advanced people with a humanitarian consciousness, the first stage lies far behind. Many people today are “accepted disciples” and that is, as you well know, the third stage, and behind them, therefore, lie three experiences:

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các Giai Đoạn của Đệ Tử, tôi muốn nhấn mạnh rằng đối với phần lớn các người chí nguyện trên thế giới và đối với những người có ý thức nhân đạo cao cấp, giai đoạn đầu tiên đã nằm xa phía sau. Ngày nay, nhiều người là “đệ tử chính thức” và như bạn đã biết, đó là giai đoạn thứ ba, và do đó, họ đã trải qua ba kinh nghiệm sau:

1. The stage of “Little Chelaship”—elementary, testing and disturbing. It is sometimes spoken of as the “stage wherein the roots of the man-plant are shaken; the stage in which they (up till now embedded) are loosened and air and light disturb the peace of ages. This is the peace of death, the age of stone, the tomb of life.”

1. Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử”—căn bản, thử thách và xáo trộn. Nó đôi khi được gọi là “giai đoạn mà gốc rễ của cây con người bị rung chuyển; giai đoạn mà chúng (cho đến nay bị chôn sâu) được nới lỏng và không khí cùng ánh sáng quấy rối sự yên bình của các thời đại. Đây là sự yên bình của cái chết, thời đại của đá, ngôi mộ của sự sống.”

2. The stage of “Chela in the Light.” About this stage I am now going to speak.

2. Giai đoạn “Đệ Tử trong Ánh Sáng”. Tôi sắp nói về giai đoạn này.

3. The first initiation. This initiation ever precedes the stage of accepted discipleship. No Master accepts a disciple and takes him into His ashram in whom the birth of the Christ has not taken place. Saul must become Paul, as the Christian phraseology puts it. The babe within the womb of time emerges into the world of men and, from the standpoint of complete identification with matter (the mother), he becomes himself and seeks consciously to tread the ways of life and to become what he is. This is an esoteric repetition of the physical process of becoming a separate individual. Between the stages of “isolated individuality” and “isolated unity” lies one to which the name of “isolated identity” is given. It is with this stage we are concerned and its esoteric implications. Isolated unity describes the stage which the Master has reached; isolated individuality is that of the disciple; isolated identity (with the soul) is that of the disciple up to and including the third initiation.

3. Lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này luôn luôn đi trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không có Chân sư nào chấp nhận một đệ tử và đưa y vào Ashram của Ngài nếu sự sinh ra của Đức Christ chưa diễn ra. Saul phải trở thành Paul, như cách nói trong ngôn ngữ Cơ đốc. Đứa trẻ trong bụng của thời gian xuất hiện trong thế giới của con người, và từ góc nhìn của sự đồng nhất hoá hoàn toàn với vật chất (người mẹ), y trở thành chính mình và tìm cách bước đi một cách ý thức trên các con đường của sự sống và trở thành điều mà y là. Đây là một sự lặp lại huyền linh của quá trình vật lý trở thành một cá nhân riêng biệt. Giữa các giai đoạn “cá thể cô lập” và “hợp nhất cô lập” là một giai đoạn được gọi là “đồng nhất cô lập.” Đây là giai đoạn mà chúng ta đang quan tâm và các hàm ý huyền linh của nó. Hợp nhất cô lập mô tả giai đoạn mà Chân sư đã đạt được; cá thể cô lập là của đệ tử; đồng nhất cô lập (với linh hồn) là của đệ tử cho đến và bao gồm lần điểm đạo thứ ba.

a. Isolated unity is the consummation of the Aryan [718] consciousness. Isolated identity is related to the Atlantean consciousness, from the angle of the higher correspondence.

a. Hợp nhất cô lập là sự hoàn thành của tâm thức Arya [718]. Đồng nhất cô lập liên quan đến tâm thức Atlantean, từ góc nhìn của sự tương ứng cao hơn.

b. Isolated unity is connected with the mental plane, is governed by the fifth Ray of Concrete Knowledge or Science, and is a reflection of the will-to-know. Isolated identity is connected with the astral plane, is governed by the sixth Ray of Devotion or Idealistic Sensitivity and is a reflection—distorted and unstable—of the will-to-love. Isolated individuality is connected with expression upon the physical plane, is governed by the third Ray of Active Intelligence, and is a reflection—again distorted and unsure—of the will-to-be.

b. Hợp nhất cô lập được kết nối với cõi trí, được chi phối bởi Cung Năm của Tri Thức Cụ Thể hoặc Khoa Học, và là sự phản ánh của ý-chí-hiểu-biết. Đồng nhất cô lập được kết nối với cõi cảm dục, được chi phối bởi Cung Sáu của Sùng tín hoặc Nhạy Cảm Lý Tưởng, và là sự phản ánh—bị bóp méo và không ổn định—của ý chí-yêu thương. Cá thể cô lập được kết nối với biểu hiện trên cõi trần, được chi phối bởi Cung Ba của Trí Thông Minh Hoạt Động, và là sự phản ánh—một lần nữa bị bóp méo và không chắc chắn—của ý chí- hiện tồn.

On the buddhic plane, the plane of the divine intuition, these lower three expressions and their higher prototypes are harmonised and the expansive work of the three initiations (second, third and fourth) produces an absorption, a fusion and a blending process between the disciple and the soul (and eventually between humanity and the Hierarchy) which prepares for a major contact between man and the Monad. When this takes place, the soul, creator of reflection and shadow, is discarded because that point of consciousness has served its purpose. The shattering of the causal body takes place and nought is then left but fully conscious form and spirit. Until, however, man has taken the higher initiations, he cannot comprehend the significance of the above comments.

Trên cõi bồ đề, cõi trực giác thiêng liêng, ba biểu hiện thấp hơn này và các nguyên mẫu cao hơn của chúng được hài hòa, và công việc mở rộng của ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư) tạo ra một quá trình hấp thụ, dung hợp và hòa quyện giữa người đệ tử và linh hồn (và cuối cùng là giữa nhân loại và Thánh đoàn), điều này chuẩn bị cho một sự tiếp xúc quan trọng giữa con người và Chân thần. Khi điều này xảy ra, linh hồn, người sáng tạo ra phản chiếu và hình bóng, bị loại bỏ vì điểm tâm thức đó đã hoàn thành mục đích của nó. Sự tan vỡ của thể nhân quả diễn ra và không còn gì ngoài hình tướng hoàn toàn có ý thức và tinh thần. Tuy nhiên, cho đến khi con người trải qua các lần điểm đạo cao hơn, y không thể hiểu được ý nghĩa của những bình luận trên.

In connection with this, I would remind you that though I am seeking to train many at this time for further expansions of consciousness, I am writing primarily for the future and for those disciples who, in years to come, will read my words and find their way into the Ashrams of the Masters. The Hierarchy builds for the future; it is not occupied with the present. All that it does is done with the intent to open the way into a wider and more expansive world. Humanity is preoccupied with the things of the present; the Hierarchy is working and laying plans for the future; Shamballa is engrossed with the Eternal Now and with the dynamic life which has created the past, which controls the present (the centre of illusion) and [719] with the future. You may perhaps gain some idea or picture of the conditioning life of Shamballa if you will study the present era of human living. In it, people with the Lemurian consciousness, focussed on the past and concerned with the physical plane, are present; people with the Atlantean consciousness, emotional in content and focussed on the present, are everywhere to be found; and people who are definitely Aryan in their state of awareness, mentally focussed and occupied with the future, are likewise found. The three constitute one race of men and embody the whole of mankind.

Liên quan đến điều này, tôi muốn nhắc bạn rằng mặc dù tôi đang tìm cách đào tạo nhiều người trong thời điểm này cho những sự mở rộng tâm thức xa hơn, nhưng tôi chủ yếu viết cho tương lai và cho những đệ tử mà trong những năm sắp tới, sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ vào các Ashram của Chân sư. Thánh đoàn xây dựng cho tương lai; nó không bận tâm với hiện tại. Tất cả những gì nó làm đều được thực hiện với ý định mở đường vào một thế giới rộng lớn hơn và mở rộng hơn. Nhân loại bị ám ảnh với những điều của hiện tại; Thánh đoàn đang làm việc và lập kế hoạch cho tương lai; Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu” và với sự sống động tạo ra quá khứ, kiểm soát hiện tại (trung tâm của ảo ảnh) và [719] tương lai. Bạn có thể có được một số ý tưởng hoặc hình ảnh về sự sống động của Shamballa nếu bạn nghiên cứu kỷ nguyên sống hiện tại của nhân loại. Trong đó, những người có tâm thức Lemuria, tập trung vào quá khứ và quan tâm đến cõi trần, đang hiện diện; những người có tâm thức Atlantis, mang nội dung cảm xúc và tập trung vào hiện tại, có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi; và những người chắc chắn là Arya trong trạng thái nhận thức của họ, tập trung vào trí tuệ và quan tâm đến tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại này tạo thành một giống dân và bao gồm toàn bộ nhân loại.

PART V

Stage II. The Chela in the Light.

This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light.

Giai đoạn này rõ ràng là một trong những giai đoạn mà tâm thức của đệ tử dự bị tập trung vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong đời sống vật chất hoặc hình tướng. Y hiện đang cố gắng nhìn thấy tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới của các phản ứng cảm xúc và làm việc trong một môi trường mới, đó là Ánh Sáng.

The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane.

Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền linh dạy rằng các Ngài làm như vậy, nhưng điều này không đúng. Đối với các Ngài (sau khi vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.

This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant. [720]

Giai đoạn này bao gồm rất nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến mức (trước khi tôi tiếp tục với các vấn đề khác) tôi muốn đề cập đến bản chất của công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Ngài trong giờ khủng hoảng thế giới này. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối thượng đối với thế giới từ góc độ của chính các Chân sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả các cuộc thảo luận của chúng ta và trong tất cả nỗ lực của bạn để hiểu, tôi đang cố gắng phi tập trung hóa bạn bằng cách cung cấp, trong khả năng của tôi, góc nhìn của Thánh đoàn, được điều chỉnh để phù hợp với phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình.

As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love.

Đối với những người chí nguyện này, điều mà các Chân sư đang nỗ lực thực hiện là kích thích ngọn lửa của tinh thần trong họ để họ có thể làm bùng cháy thế giới. Các ngọn lửa của phán xét, của vật chất, của nghiệp quả và phương tiện của nó, vật chất, đang bùng cháy trong thế giới lúc này. Lửa phải được đối phó bằng lửa, như bạn đã biết, và để dập tắt cơn bão lửa đang tàn phá thế giới hôm nay, ngọn lửa của tinh thần phải được sử dụng hiệu quả bởi các đệ tử của các Chân sư. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan đến Thánh đoàn, có bản chất tương tự nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phối ngọn lửa tối thượng của Ý chí. Ngọn lửa mà cuối cùng phải được các đệ tử sử dụng trong thế giới là ngọn lửa của ý chí yêu thương.

This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas.

Ngọn lửa này không giống như bạn nghĩ. Ý chí yêu thương nghĩa là tình yêu dành cho Tổng Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần thiết. Nó đòi hỏi khả năng hành động vững chắc khi nhu cầu xuất hiện, vì người đệ tử có tầm nhìn dài hạn và không bị lừa bởi góc nhìn tức thời. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ,” bắt đầu từ chính bản thân người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí thắp lửa. Sẽ rất hữu ích nếu suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này.

To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721]the use of this fire inevitably creates a gap or barrier.

Để mang lại và làm cho sự kích thích đầy lửa này trở nên hiệu quả, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa này lên chính bản thân mình và trong ngọn lửa bùng cháy sau đó, thấy bản thân như y thực sự là. Ngọn lửa của khía cạnh vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của các người chí nguyện. Nó khiến họ trở nên có hại. Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức là của tâm trí) là sự phản ánh (và là sự phản ánh méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ; trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để chống lại các ngọn lửa của tâm trí phê phán nhưng tốt nhất thì đó không phải là một dòng chảy tự phát mà là một nỗ lực vất vả để trở nên tử tế, để kiềm chế (thông qua việc kỷ luật nghiêm ngặt bản thân) không nói ra những điều mà tâm trí phê phán của họ đang nghĩ hoặc hành động theo những ý kiến mà họ có thể đã hình thành thông qua việc sử dụng ngọn lửa trí tuệ. Ngọn lửa này luôn được nhắm vào một người anh em và nỗ lực kiềm chế việc sử dụng ngọn lửa này không thể tránh khỏi tạo ra một khoảng cách hoặc rào cản.

Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects.

Trong số đông đảo các người chí nguyện, không có tình thương thực sự trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán. Sự tập trung của họ nằm ở nhu cầu được công nhận và cơ bản là không phê phán vì điều đó là đúng đắn và có phần thưởng cho những ai đạt được nó, nhưng sự tập trung này không dựa trên tác động đối với người khác khi ngọn lửa của trí tuệ được buông thả với những hiệu ứng phá hủy, thiêu đốt và gây hại của nó.

The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved.” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence.” Where that will is present two things can take place:

Các Chân sư, do đó, rất mong muốn “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.” Tại sao lại như vậy? Bởi vì chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng, là những người ngày nay cản trở sự Đến của Đấng Avatar và làm vô hiệu hóa ý định của Ngài. Ngài không dám đến cho đến khi những đệ tử và người chí nguyện trên thế giới tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ, bởi lý do rằng sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.” Nơi nào có ý chí đó hiện diện, hai điều có thể xảy ra:

1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity.

1. Có thể diễn ra sự hạ thấp cần thiết của năng lượng tuôn đổ mà Đấng Avatar sẽ mang theo Ngài để năng lượng đó có thể trở nên hiệu quả trong nhân loại.

2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can:

2. Đấng Avatar và Những Vị đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có một nhóm:

a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it.

a. Đáp ứng một cách thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết và hấp thụ nó.

b. Distribute the inflowing energy.

b. Phân phối năng lượng tuôn đổ.

c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals.

c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang liên quan đến sự ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship.

Khi đó sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên các cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử.

The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world.

Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Avatar là một Sự Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ kết thúc mọi tranh chấp, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn dắt nhân loại vào các cảnh giới của vẻ đẹp và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự viên mãn của những suy tưởng đầy mong ước của vô số tâm trí qua các thời đại. Ngài sẽ là nguồn an ủi cho nhân loại đau khổ. Ngài sẽ ngọt ngào yêu thương và lặng lẽ chăm sóc dân tộc của Ngài, đồng thời sẽ quét sạch kẻ ác ra khỏi Trái Đất, ngăn cản chúng tiếp tục gây rối hòa bình thế giới.

I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan.

Tôi nói với bạn rằng một bức tranh như vậy hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn thực tế. Nó dựa trên các diễn giải thần học và sự ích kỷ của con người; nó được xây dựng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên sự thất bại của các đệ tử và người chí nguyện khắp nơi trong việc nắm bắt bản chất thực sự của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn.

It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire?

Chính Ngọn Lửa Tình Thương mà Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh tẩy mà Ngài sẽ truyền đạt; Ngài sẽ không dạy về các dòng nước thanh tẩy, như trước đây là sự thật được truyền đạt một cách tượng trưng; Ngài sẽ truyền đạt ngọn lửa thiêu đốt và phá hủy mọi rào cản trong bản chất của con người, mọi bức tường ngăn cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Các bạn đã sẵn sàng, với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, tự đặt mình cho ngọn lửa này chưa?

When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are:

Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số sự phát triển diễn ra cho phép y thấy tầm nhìn một cách rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mang lại sự soi sáng. Những điều này bao gồm:

1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance.

1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và để thực hiện điều này, đệ tử giúp đỡ cấp cao sẽ cung cấp sự trợ giúp và hướng dẫn cụ thể.

2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites.

2. Người chí nguyện học cách phân biệt, cuối cùng một cách không thể sai lầm, giữa các cặp đối lập.

3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world.

3. Người chí nguyện nhận thức được ảo cảm là một điều mà cuối cùng y phải tự giải thoát và giúp giải thoát thế giới khỏi đó.

These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows:

Ba giai đoạn này đã được trình bày trong một Cuốn Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên con đường dự bị. Quy luật này có thể được dịch một cách khái quát sang tiếng Anh hiện đại như sau:

“The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light.

“Người trên Thánh đạo nhảy về phía trước, rời bỏ thế giới của đời sống thay đổi. Y thực hiện sự chuyển tiếp vĩ đại và bỏ lại con đường đầy nước phía sau. Y đi trên mặt nước và [723] không bị chìm trong đó. Một đệ tử với ánh sáng dắt tay y từ ánh sáng đến Ánh Sáng lớn hơn.”

“This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher.

"Đây là một sự Chuyển Tiếp trên con đường thấp hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn."

“The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk.

“Người trên Thánh đạo trở nên ý thức về điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Hai cực thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc cực này, lúc cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự chuyển đổi phải được thực hiện; hai cực trở thành một. Một bước tiến tới sự thống nhất diễn ra. Y tiến bước giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh Sáng chiếu sáng cả hai bên và nhờ đó người nhỏ bé có thể bước đi.”

“This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way.

“Đây là một Sự Chuyển Đổi trên con đường kép, dẫn vào Thánh Đạo.”

“The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog.

“Người trên Thánh đạo nhìn xung quanh và thấy đời sống qua một làn sương mù. Những sương mù và làn hơi của ảo cảm bao phủ các thung lũng và đồi núi của đời sống, và những điều này y phải xua tan. Y phải chuyển hoá chúng qua các tia sáng rực rỡ của ánh sáng cháy bỏng. Một đệ tử trong ánh sáng hướng dẫn ánh sáng cháy bỏng, rực rỡ để làm tiêu tan làn màn sương làm suy nhược”

“This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater.”

“Đây là sự Chuyển Hóa. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn giấu và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.”

It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce:

Do đó, dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến hoá hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng (mặc dù chưa phải là một cao đồ), các bài học đầu tiên trong ba quá trình này được học. Trong khi điều này đang diễn ra, người chí nguyện vẫn không nhận thức được sự quan tâm của Chân sư dành cho mình. Chân sư đang nhận được các báo cáo thường xuyên (dựa trên một số biểu đồ nhất định) từ đệ tử cấp cao, người chịu trách nhiệm về đệ tử sơ cơ. Đây là cách mà nhiều mối quan hệ thánh đoàn được thiết lập. Một khi chúng được thiết lập—thông qua công việc trong Ashram của một Chân sư và không tập trung vào cõi trần—chúng tồn tại lâu dài và tạo thành một trong các yếu tố mang lại:

1. Hierarchical integrity.

1. Tính toàn vẹn của thánh đoàn.

2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy.

2. Mối quan hệ gần gũi cuối cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn.

At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are:

Hiện tại, có một sự gia tăng lớn về số lượng người đang được liên kết như vậy, và các đệ tử cấp cao của tất cả các Chân sư, những người tiếp nhận đệ tử, đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện [724] các người chí nguyện, cũng như với công việc liên quan đến tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được đào tạo như vậy thực sự là hạt nhân của các người phụng sự thế giới trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia như vậy rơi vào ba loại; khi các đệ tử cấp cao và các điểm đạo đồ bị cuốn vào, họ cũng đang học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là:

1. The establishing of magnetic influence.

1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính.

2. The setting-up of telepathic rapport.

2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm.

3. The making of basic karmic readjustments.

3. Điều chỉnh cơ bản nghiệp quả.

The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively.

Nhiệm vụ đầu tiên mà các đệ tử phải đối mặt là hiểu được bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một khu vực hoặc con đường ảnh hưởng để họ có thể thực sự hữu ích và có khả năng giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một khoảng thời gian dài để "truyền đạt" đến mức nhận thức đầy đủ trong trí tuệ và bộ não của người chí nguyện. Ngày nay, phương pháp này vẫn còn phổ biến trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử giúp đỡ này đang thử nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Chân sư của họ) làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi trần, từ đó bao hàm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, trong đó tất cả các Ashram bên ngoài (hiện đang từ từ hình thành) đều đóng vai trò. Thông qua quá trình này, đệ tử trong Ánh Sáng được đào tạo để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn bằng cách đầu tiên nhận thức được những đệ tử tiến bộ hơn mình, và học cách coi trọng những lời nói và gợi ý của họ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một nỗ lực lớn đang được thực hiện để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối quan hệ và giao tiếp mật thiết hơn, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan.

All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions:

Tất cả những ai trong kiếp sống này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang giai đoạn đệ tử chính thức đều thiết lập hai sự nhận biết:

1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light.” [725]

1. Sự nhận biết về đệ tử cao cấp mà họ đã khám phá được “trong Ánh Sáng.”

2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later.

2. Một sự nhận biết về Chân sư. Vấn đề toàn bộ về việc nhận biết Chân sư sẽ được tôi đề cập đến sau.

The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed.

Quá trình phát triển tương tác viễn cảm kéo theo nên được nghiên cứu một cách cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một Ashram, nên duy trì mối quan hệ viễn cảm chặt chẽ và do đó tạo ra một môi trường huấn luyện cho sự phát triển của loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần được thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì nếu thiếu chúng, sẽ không có sự chuyển giao tư tưởng đích thực. Nơi nào tình thương và sự tin cậy chưa tồn tại, chúng phải được phát triển một cách rõ ràng và có ý thức.

A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication.

Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này, đó là tất cả "khủng hoảng do phê phán" phải được hết sức cẩn thận tránh xa bởi tất cả các đệ tử nếu họ muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào, luôn có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên hàng đầu”; họ đặt nhiều điều và nhiều người lên trên nhiệm vụ và trách nhiệm tinh thần của mình; điều này tất yếu mang lại cho các đồng đệ tử của họ lý do chính đáng (dường như chính đáng) để phê phán. Có những lúc, sự phê phán không thể chối cãi là sự nhận biết một sự thật. Điều này có nghĩa là một đệ tử phê phán đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của y dựa trên tình thương đến mức nó không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào trong cuộc sống của y hoặc của đồng đệ tử. Đó chỉ đơn thuần là sự nhận biết đầy tình thương về những giới hạn và chỉ trở nên sai khi những sự thật không thể chối cãi này được sử dụng để khơi dậy sự phê phán ở những người không đủ năng lực và cung cấp những điểm để bàn luận. Người chí nguyện hoặc đệ tử có những lỗi lầm nghiêm trọng và không tự thay đổi cần thiết đã tự tạo ra một rào cản mà y phải phá vỡ theo thời gian bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân gây ra sự phê phán. Những rào cản này ngăn cản sự giao tiếp viễn cảm tự do.

An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer.

Một câu hỏi thú vị có thể được đặt ra tại thời điểm này, và chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhóm các đệ tử đang làm việc sẽ được điều chỉnh theo âm điệu của các đệ tử cao cấp hơn trong nhóm, hay sẽ được hạ xuống mức trung bình thấp hơn để phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Chúng ta hãy diễn đạt câu hỏi theo một cách khác: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm các đệ tử và người chí nguyện có kéo cung bậc làm việc và sự hiểu biết của các thành viên phát triển hơn xuống mức của mình? Hay họ sẽ nỗ lực hết mình để đạt được tầm nhìn cao hơn và đạt đến thái độ và quan điểm của những người tiến bộ hơn? Những câu hỏi này là một vấn đề cơ bản trong tất cả các Ashram và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời.

In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma.” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light:

Trong việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu nhất định. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của y phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc giục người chí nguyện thêm vào nghiệp quả đã được thiết lập này, những gì tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của quá trình cưỡng bức mà những ai chọn con đường khó khăn hơn của sự điểm đạo phải tự nguyện chịu đựng và lựa chọn tự do. Người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều liên quan đến khía cạnh này, liên quan đến đệ tử trong Ánh Sáng:

1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible.

1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh được một cách thông minh và có ý thức nhất có thể.

2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life.

2. Y đảm nhận một số nghiệp quả mà thông thường sẽ được ngưng tụ trong một kiếp sống sau này.

3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma.

3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, do đó tăng thêm gánh nặng nghiệp quả của chính mình.

4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos.

4. Y bắt đầu làm việc với và hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh, mặc dù y chưa đảm nhận trách nhiệm trong mối liên hệ này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới ý thức và với tư cách cá nhân hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng Đế.

I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng tôi đang đề cập đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử hỗ trợ là hướng dẫn đệ tử trong Ánh Sáng để y điều chỉnh nghiệp quả của mình. Điều này được người đệ tử cao cấp thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng. Mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng; đây có lẽ là bài học quan trọng nhất mà người đệ tử cao cấp phải truyền dạy cho tân môn sinh. Bằng cách này, người môn sinh được hỗ trợ để thấy “trong ánh sáng” chiếu sáng trên con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử chính thức luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác được thiết lập, mang giá trị huyền môn.

If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected.

Nếu người đệ tử trong Ánh Sáng thực sự tha thiết và ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, thì giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi chỉ cần hai kiếp sống để bao phủ [727] khoảng thời gian này. Người đệ tử trong Ánh sáng là người đi trên con đường được gọi là “sự mặc khải nhỏ” — được gọi như vậy vì nó liên quan đến sự mặc khải về những điều cần làm trong đời sống của phàm ngã; đây không phải là con đường dẫn đến sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó. Đây là sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ, chứ không phải về những gì cần được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi. Những điều này phải được sửa chữa một cách thông minh.

In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached.

Trong các biểu đồ biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, những nỗ lực được thực hiện theo những phương diện này được biểu thị, không phải kết quả; điều quan trọng là nỗ lực. Kết quả sẽ tất yếu và tương xứng với nỗ lực. Khi các biểu đồ này (tổng cộng ba biểu đồ) được sắp xếp liên quan hình học và chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung cụ thể. Sau đó, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời quyết định thời điểm ủy quyền cho người đệ tử cao cấp đề xuất giai đoạn đệ tử chính thức. Khi yêu cầu của người chí nguyện, sự đề xuất của người đệ tử hướng dẫn, tình trạng nghiệp quả, và âm điệu mà Chân sư cảm nhận được trùng hợp về thời gian, giai đoạn thứ ba được đạt đến.

I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group.

Tôi muốn nhắc lại rằng tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong Ashram và đến đời sống cùng sinh lực của nhóm nội tại. Như các bạn đã biết, nhóm này bao gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu, cũng như các tân học viên đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau, và cả các đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Thánh đạo. Chính những kiểu người đệ tử rất đa dạng này tạo ra mối quan hệ tương tác giữa các Ashram nội tại và ngoại tại, giữa nhóm khách quan trên ngoại giới và nhóm nội tại lớn hơn nhiều.

This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis.

Điều này dẫn tôi đến một câu hỏi có thể dễ dàng nảy sinh trong tâm trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối quan hệ lỏng lẻo với nhóm nội tại: Liệu mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài được xác định bởi các thành viên của nhóm đó hay bởi mối quan hệ của nó với toàn thể Ashram mà nó là một phần tương đối nhỏ? Khi câu hỏi này được đặt ra bởi một thành viên của Ashram, điều đó cho thấy một sự bận tâm rõ ràng đối với các thành viên của nhóm và không phải với nhóm như một khía cạnh của Ashram của một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một Ashram không bị giới hạn trong một vài người biết nhau và có thể thậm chí gặp nhau với tư cách là thành viên Ashram. Một Ashram là một nhóm quốc tế; nó bao gồm các linh hồn đang nhập thể và không nhập thể; nó là một tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại.

Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking.

Các đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được coi là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi họ đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự được coi là điểm đạo đồ từ quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Điểm đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Điểm đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—liên quan đến giống dân Arya của chúng ta—được các Ngài coi là lần điểm đạo thứ nhất về mặt kỹ thuật. Đây là một góc nhìn mới mà tôi muốn các bạn suy ngẫm. Do đó, thuật ngữ Đệ tử Chính Thức bao gồm các giai đoạn từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, y không còn được coi là đệ tử chính thức về mặt kỹ thuật nữa, mặc dù y vẫn tiếp tục ở lại trong nhóm của một Chân sư cho đến khi y trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những điểm kỹ thuật này để tư duy của các bạn có sự rõ ràng và cân xứng.

An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?

Một Ashram, vì thế, đại diện cho tất cả các giai đoạn phát triển, từ những người tiến hóa cao nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đang đọc các hướng dẫn này. Điểm quan trọng đối với mỗi đệ tử trong Ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram hay không, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram. Liệu các đệ tử cao cấp và những điểm đạo đồ-đệ tử tiến hóa hơn phải dừng lại, hoặc chờ đợi và hạ thấp hoạt động của họ để tạo điều kiện cho những người kém tiến hóa hơn có thời gian và cơ hội để bắt kịp họ? Do đó, câu hỏi đặt ra là: Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử thấp hơn có cản trở?

I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated. [729]

Tôi muốn đảm bảo với các bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải là một mức cố định, và tôi muốn bảo đảm rằng những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm.

The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple.

Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt để họ làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối. Thường thì, một phần của Ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên trong nhiệm vụ hiểu biết về những ngọn lửa của trí tuệ; những điều này phải được hiểu trước, và bản chất rực lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử.

The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding. [730]

Điểm cần nắm bắt là công việc của Ashram vẫn tiếp tục, và các đệ tử cùng các điểm đạo đồ (những người có "trái tim rực cháy") tiếp tục làm việc không bị cản trở. Điều này bao hàm phản ứng cá nhân đối với nhân sự trong Ashram. Nhưng khi toàn bộ nhóm đều rực cháy với tình thương và sống như những linh hồn, thì Ashram trở thành một trung tâm hoặc xoáy lực sống động và hiệu quả năng động. Nỗ lực của các Chân sư, những người làm việc qua phương pháp thành lập các Ashram, là nhanh chóng mang lại sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí). Chỉ những người sơ cơ mới quan tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong Ashram. Các đệ tử đã được huấn luyện và đã giải thoát tập trung nhiều hơn vào nhiệm vụ cần hoàn thành và công việc cần thực hiện. Một đệ tử cá nhân có thể chịu đựng trong phàm ngã của mình do thất bại của các huynh đệ trong nhóm khi không hiểu hoặc kiểm soát ngọn lửa trí tuệ của họ, nhưng y vẫn kiên định trong công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách là một đơn vị phụng sự vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ được giải thoát khỏi chính mình. Trong thời gian chờ đợi, y làm việc để hóa giải ảnh hưởng của họ, và vì lý do này, nhiệm vụ của y trở nên khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ đang trên đường đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không thể không nhìn thấy gì trong y, và thậm chí trong Chân sư của họ, ngoài những phẩm chất đang chi phối chính họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta thấy trong người khác những gì ở trong chúng ta, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó hoặc tồn tại ở mức độ tương tự. Các đệ tử cần học cách phân biệt giữa sự phân tích thật sự và cái gọi là sự chỉ trích. Một Chân sư không chỉ trích các thành viên trong Ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ những điểm mà họ có thể cản trở sự hữu ích trong công việc phụng sự của Ashram. Có một sự khác biệt cơ bản giữa sự hỗ trợ mang tính xây dựng này và sự chỉ trích dựa trên cảm giác ưu việt cá nhân và tình yêu tìm lỗi.

Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between 1925 and 1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in 1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In 1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until 1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind:

Mỗi Chân sư đã đạt đến điểm mà ở đó tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng nhất với nó, tất yếu nhuộm màu nó nó một cách phong phú và hữu ích với “sự lĩnh hội” cung của Ngài, diễn giải nó theo những cách Ngài đóng góp cho toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không gì cản trở được (có từ như vậy không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa thông qua những nỗ lực kết hợp của Thánh Đoàn, được quy định trong thời gian và không gian bởi một Chân sư hay một nhóm các Chân sư, làm việc trên một hay nhiều cung nào đó. Trong những ngày đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm1925 đến năm1936), cung hoạt động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm trong tuyên bố chiến tranh của Anh Quốc vào năm1939, khi sức mạnh hủy diệt của cung đó—bị áp dụng sai và điều hướng sai—dẫn đến việc Đức Quốc xâm chiếm Ba Lan. Vào năm1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu thể hiện và sẽ tiếp tục cho đến năm1945, khi cung bảy sẽ dần dần đi vào hoạt động. Khi đó bạn sẽ thấy ba cung tạo ra những hiệu ứng đồng thời lên nhân loại:

1. The first Ray of Will or Power, expending its force.

1. Cung Một của Ý Chí hay Quyền Lực, tỏa mãnh lực của nó.

2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until 1957.

2. Cung hai, cung Bác Ái-Minh Triết, đạt đến đỉnh điểm của nó và duy trì trung tâm sân khấu cho đến năm1957.

3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos.

3. Cung Bảy về Nghi Thức Trật Tự, đi vào hoạt động kết hợp với hai cung khác—ý chí-hướng-thương yêu và ý chí-hướng-trật tự—tạo ra vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại.

The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know.

Các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một giai đoạn hoạt động mạnh mẽ nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài; cùng với các Ngài, các đệ tử chính thức trong ba nhóm này được yêu cầu hợp tác, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng này được các Nhà Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao trách nhiệm điều chỉnh các vấn đề thế giới. Nhân loại không cần biết thêm nhiều hơn những điều này.

Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa.

Đừng quên, một Ashram là một xoáy lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm qua đó cả mãnh lực và năng lượng chảy để [731] tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, Mãnh Lực và năng lượng này được một Chân sư chỉ đạo, cùng với một nhóm ba điểm đạo đồ cao cấp và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, đại diện (trong mỗi Ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính phủ hành tinh. Những nhóm này giảm cường độ năng lượng chảy vào để các đệ tử chính thức có thể xử lý an toàn và hoạt động như các tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư làm việc đến từ Shamballa; các mãnh lực mà các Ngài làm việc được cung cấp từ chính Thánh đoàn, và mức độ mà các đệ tử chính thức phản ứng với các lực kết hợp này sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung năng lượng chảy vào; các đệ tử chính thức, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra ngoài thế giới nhân loại, phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn, hoạt động theo sự mặc khải đến từ Shamballa.

Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment.” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world.

Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, và việc định hướng cũng như hiện thực hóa nó trên Trái Đất. Các đệ tử chính thức đang học điều này, và trong thời gian chờ đợi, họ phải phản ứng với tầm nhìn theo cách mà tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó. Như vậy, toàn bộ hoạt động của Ashram được phối hợp. Các đệ tử chính thức mới (những người chỉ đang học cách hợp tác) rất hữu ích với vai trò là “tác nhân thử nghiệm.” Thành công trong thế giới bên ngoài phụ thuộc vào phản ứng của họ đối với các chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, khả năng cảm nhận nhu cầu và kết nối nhu cầu đó với phương tiện giải phóng, cũng như khả năng hợp tác với các đệ tử thế giới (những người chịu trách nhiệm với Chân sư của Ashram về một số khía cạnh của Thiên Cơ).

Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out.

Một lần nữa, khái niệm về “Huyền Giai Quan Hệ” được đưa ra. Trong những ngày thế giới đầy tranh chấp, việc thiết lập các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta. Vì vậy, một Ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm.

One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between:

Một câu hỏi đơn giản nảy sinh ở đây: Làm thế nào để thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên Trái Đất nếu các đệ tử chính thức trong nhóm của một Chân sư [732] không thể phản ứng với ý tưởng này và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch? Hy vọng nào cho thế giới bên ngoài nếu vòng tròn nội giới của các nhà phụng sự (các đệ tử cam kết) không thể thiết lập và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ? Hiện tại, vấn đề có ba khía cạnh. Các mối quan hệ đúng đắn này phải được thúc đẩy giữa:

1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master.

1. Giữa các đệ tử chính thức, đệ tử điểm đạo và Chân sư.

2. Between the members of an Ashram and other Ashrams.

2. Giữa các thành viên của một Ashram và các Ashram khác.

3. Between these Ashrams and the outer world.

3. Giữa các Ashram này và thế giới bên ngoài.

The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate.

Chân sư của một Ashram và các điểm đạo đồ cao cấp trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai của Bản thể được duy trì nguyên vẹn.

PART VI

Stage III. Accepted Discipleship.

It is not my intention in this short series of Instructions to deal with the Stage of Accepted Discipleship. Much has been written about this stage. I have covered every practical angle in my many books and there is nothing to be gained by duplication. The books on discipleship put out by the Theosophical Society adequately cover the Probationary Path; I have dealt in detail with the Path of Discipleship.

Tôi không có ý định đề cập đến Giai đoạn của Đệ tử Chính Thức trong loạt Chỉ Dẫn ngắn này. Đã có rất nhiều điều được viết về giai đoạn này. Tôi đã đề cập đến mọi khía cạnh thực tiễn trong nhiều tác phẩm của mình, và không có gì đạt được từ việc lặp lại. Các sách về Con Đường Đệ Tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã đề cập đầy đủ về Con Đường Dự Bị; còn tôi đã trình bày chi tiết về Con Đường Đệ Tử.

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Các góc độ của những tiếp xúc trở nên khả thi trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể được mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo mỗi cá nhân và cung. Tôi chỉ yêu cầu các bạn ghi nhớ các phương thức tiếp cận này, luôn nhớ rằng chúng phải xảy ra và xảy ra ở các mức độ rõ ràng khác nhau, cũng như ở các giai đoạn khác nhau trên Con Đường. Như các bạn đã biết, chúng là:

1. A dream experience.

1. Một trải nghiệm trong giấc mơ.

2. A symbolic teaching.

2. Một bài giảng mang tính biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong khi tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram. [733]

5. Một cuộc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư.

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte.

Ba trải nghiệm đầu tiên thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai trải nghiệm cuối cùng là của đệ tử chính thức. Chúng có những đối ứng cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về cơ bản không đáng trách, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những trải nghiệm không thể tránh khỏi trong tương lai trên Đường Đạo. Con người thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của Chân sư, vì những hình tư tưởng đó tồn tại; họ cũng nhận được các bài giảng mang tính biểu tượng trên cõi cảm dục hoặc trong trạng thái mơ. Những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm thường dễ mắc phải một trong hai điều sau: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó chỉ ra sự phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa dẫm vào trải nghiệm này và thay thế nó cho thực tại trong tương lai hoặc bác bỏ nó như một dạng tâm linh thấp không mong muốn, quên rằng cái gọi là tâm linh thấp chỉ trở thành như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm đó bị sai lệch. Nhiệm vụ của đệ tử chính thức là hỗ trợ việc diễn giải, chỉ ra phương hướng và làm rõ ý nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ.

Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed.

Những người làm việc trong lĩnh vực tinh thần nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận và nhớ rằng — như một kết quả của chiến tranh, của sự căng thẳng và của khát vọng hướng tới Kỷ Nguyên Mới — những giấc mơ và tầm nhìn này, những bài giảng mang tính biểu tượng, những tiếp xúc với các hình tư tưởng sẽ ngày càng gia tăng và là dấu hiệu của sự trưởng thành và mở rộng. Nếu không được hướng dẫn, không được giải thích đúng và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu, chúng có thể gây trở ngại rất lớn và có thể bị buộc phải hạ xuống vào loại thông linh thấp thật sự; nhưng nếu được giải thích và thấu hiểu đúng, chúng có thể tạo thành một chuỗi những sự mặc khải tuần tự trên Con Đường dẫn đến ánh sáng; khi ấy chúng hiện hữu như những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và như những biển báo của một thành tựu tương đối. Nhưng chúng không phải là thực tại khi còn tập trung vào cõi cảm dục.

Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer.

Các đệ tử luôn cần ghi nhớ rằng họ tiến bộ bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi, vốn nếu được dành một chút thời gian hoặc suy nghĩ, đệ tử có thể tự trả lời, mà các Ngài chỉ gợi ý hoặc đặt vào tâm trí đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy ngẫm, sau đó kích thích trí tuệ trừu tượng của y để y có thể tự tìm ra câu trả lời thành công.

You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram?

Do đó, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề của những câu hỏi quan trọng đến mức nào, và trong một Ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi, được ghi nhận hoặc bởi một đệ tử riêng lẻ hoặc bởi toàn nhóm, cùng với việc trả lời những câu hỏi này, có một ảnh hưởng điều kiện hóa đối với nhóm. Chính ở đây công việc đặc thù của Chân sư phát sinh—khơi dậy Ashram để đưa ra những câu hỏi vốn sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn có hai điều phải ghi nhớ: tình trạng của nhóm vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên của Ashram, trong chừng mực mà họ cùng nhau làm việc, và thứ hai là giai đoạn trong đó nhóm đang hoạt động. Thêm vào đó là sự đáp ứng tổng thể của toàn bộ Ashram. Một trong những khó khăn mà tất cả các Ashram phải đối diện (khi xem chúng như là toàn thể) là hấp thụ các thành viên và đệ tử mới, dù là riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu phát sinh là: Làm thế nào một nhóm trong một Ashram (được cấu thành từ những đệ tử tương đối mới và những người sơ cơ trên Con Đường Đệ tử Chính thức) có thể ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với rung động của toàn bộ Ashram và với Chân sư của Ashram?

This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole.

Câu hỏi này thực tế thể hiện vấn đề lớn giữa phàm ngã và chân ngã, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về cơ bản, đây là câu hỏi về việc nhận biết sự hợp nhất thiết yếu và sự chấm dứt sự chia rẽ. Các đệ tử trong tâm thức của mình phải học cách tránh phân biệt giữa các khía cạnh của Ashram, bên trong và bên ngoài, cũng như giữa số ít các thành viên của Ashram mà họ có thể biết và nhận ra, và số lượng lớn những người vẫn chưa được biết đến đối với họ. Một Ashram là một nhóm hoặc tập hợp các đệ tử, các điểm đạo đồ ở nhiều mức độ khác nhau, các đệ tử thế giới và những người mới nhập môn ở giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không nên suy nghĩ theo hướng các Ashram khác nhau mà nên suy nghĩ theo hướng Ashram như một tổng thể.

The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735] Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy.

Chìa khóa để nhận ra điều này, dù các bạn có nghĩ đến hay không, là Cường độ. Cường độ, hoặc làm việc từ một điểm căng thẳng, mang lại cơn sóng triều của sự mặc khải, và khi đó một đệ tử có thể học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng, thậm chí hàng năm để học. Sự căng thẳng, khi được tập trung đúng cách, là Quyền Năng giải phóng lớn lao. Nhiều đệ tử tập trung sự căng thẳng sai cách và giải phóng năng lượng theo sai hướng, và (nếu tôi có thể diễn đạt một cách không đúng mức) từ sai vị trí. [735] Sự căng thẳng đúng được tạo ra đầu tiên bởi sự định hướng đúng đắn; điều này đòi hỏi một ý thức giá trị đúng đắn và tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt tạo ra sự lan tỏa thay vì căng thẳng. Nếu bạn (để đưa ra một minh họa rất thông thường) bị bận tâm bởi tình trạng thể chất của mình, bạn sẽ không trải nghiệm được sự căng thẳng khiến bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc ý kiến của họ về bạn, bạn cũng sẽ thất bại trong việc trải nghiệm sự căng thẳng giải toả. Bạn sẽ thấy giá trị trong việc khám phá những “sự lan tỏa” của mình và sau đó rút lui vào bên trong để đến điểm căng thẳng từ đó bạn có thể ý thức và hiệu quả hướng dẫn năng lượng của chân ngã.

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây mới chính là công việc huyền bí học thật sự. Phần lớn các đệ tử thậm chí không hiệu quả được 60 phần trăm vì những điểm nhất tâm của họ bị tản mác khắp phàm ngã và không được tập trung vào nơi mà điểm nhất tâm cá nhân lẽ ra phải ở. Mỗi người phải tự khám phá điểm căng thẳng tinh thần đó cho chính mình. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của Ashram và với nhau là vì họ bị trải rộng ra chứ không căng thẳng; họ đang làm việc và sống ở vùng ngoại vi của tâm thức chứ không phải ở trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ là từng phần; sự hiến dâng của họ yếu ớt và họ bị trì trệ áp đảo, bởi sự thiếu quan tâm đến người khác và bởi nhiều mối bận tâm với khía cạnh hình tướng của đời sống.

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Một câu hỏi khác cũng có thể được xem xét ở đây, liên quan đến cụm từ mà tôi đã cố ý sử dụng nhiều lần trong các bài giảng này: Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì? Đây là câu hỏi thường được đặt ra trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Đây là một câu hỏi rất gợi mở và được dựa trên cảm giác về nhu cầu cá nhân và nhu cầu của nhóm. Nó cũng chỉ ra một phân tích thấu đáo đã đưa người đặt câu hỏi đến điểm mà y biết sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại.

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc., etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving;now I must try and love.” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý chí yêu thương bao hàm sự nhận thức về giới hạn, về khát vọng, về việc thúc đẩy một vấn đề và khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát. Khi có sự quyết tâm trở nên [736] yêu thương, những thái độ nhất định—hoặc là tự nhiên thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc bị cưỡng ép bởi sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn—xuất hiện. Đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y liên tục nhận thấy mình bị tách biệt khỏi và không đồng nhất với những người khác; y bị những người khác làm phiền, y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình vượt trội hơn họ, hoặc nhìn vào họ và nói: “Ở đây họ sai và tôi đúng; ở đây họ không hiểu và tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. Trong suốt giai đoạn này, thái độ chắc chắn là của ý chí yêu thương, kết hợp với sự nhận thức sâu sắc về những trở ngại cho sự biểu hiện tình thương do những người khác và cũng do thói quen suy nghĩ của chính mình tạo ra. Tất cả điều này là một dạng của tính tập trung vào bản thân. Con đường thực sự để yêu thương là phản chiếu và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó. Phần lớn sự phản ánh được thực hiện bởi người chí nguyện dựa trên nhận thức bẩm sinh rằng y thực sự không yêu thương theo cách tự phát và tự do của tinh thần. Do đó, đệ tử quay trở lại vị trí tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Bây giờ tôi đang yêu thương; bây giờ tôi không yêu thương; bây giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian đó, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính và kết quả của chúng cũng không phải là một biểu hiện yêu thương bởi vì đệ tử vẫn đồng nhất với bản thân và tập trung vào phàm ngã. Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn.

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me.” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you.” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương là tự phát và luôn mang theo tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi cho rằng chưa từng có mô tả nào tốt hơn về bản chất của tình thương so với mô tả của điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch lời Ngài đôi khi còn thiếu sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và nhấn mạnh trong tâm thức của các bạn về nhu cầu của những người khác đối với sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của tất cả các đệ tử thường là hệ quả của tính tập trung vào bản thân của tất cả những người mà họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người mới nhập môn với sự phát triển của chính mình. Tiếng kêu của người mới nhập môn là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” Quá nhiều đệ tử vẫn bị giam cầm trong chính bản thân mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã cá nhân, và có rất ít tình thương thật sự toát ra bên ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường đó và thực sự yêu thương, sự hữu ích của họ vẫn bị suy giảm.

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage ofAccepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse.” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét ngắn gọn Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng. Những giai đoạn này nằm phía sau khá nhiều người trong nhân loại ngày nay. Tuy nhiên, cần phải làm sống lại ảnh hưởng của hai trải nghiệm này, và nhu cầu làm điều đó là lý do đằng sau nhiều công việc đang được các đệ tử và các huấn sư thực hiện vào lúc này. Nhiều người khác ngày nay đang trải qua Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn đó là thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và kỹ thuật, đây là nhiệm vụ của Chân sư để khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm nỗ lực từ phía đệ tử để vô ngã trong cách xử lý của mình, cả với Ngài và với các đồng đệ tử; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của hầu hết các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương lẫn nhau, và trong điều này (theo một phép so sánh cổ), họ “đặt cỗ xe trước con ngựa.” Nỗ lực của họ trước hết nên là đạt được tính vô ngã trong cách xử sự của mình, vì khi điều đó đạt được, sự phê phán sẽ tan biến và tình thương có thể tuôn chảy.

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng tìm kiếm nỗ lực từ các đệ tử của Ngài để làm việc ở một quy mô lớn hơn và hào phóng hơn trong mối liên hệ với công việc của Ngài trong thế giới nhân loại; Ngài để họ tự do làm việc theo cách họ chọn, nhưng chắc chắn Ngài mong đợi nỗ lực được thực hiện theo hướng các hoạt động cụ thể cấu thành ý định của Ngài. Để đạt được nỗ lực quan trọng và căng thẳng này, cần có khả năng tập trung vào công việc và nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng tham gia vào công việc tương tự. Điều này, một lần nữa, đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Chân sư ngày nay tìm kiếm sự hiến dâng đối với nhu cầu của nhân loại trong những ngày đau khổ của con người; điều này bao hàm sự nhạy cảm đối với nỗi đau thế giới khi nó biểu lộ từ ngày này qua ngày khác trong các sự kiện toàn cầu; nó cũng đòi hỏi một “sự điềm nhiên thiêng liêng” đối với các sự kiện bên ngoài trong đời sống của phàm ngã nhỏ bé và một ý thức về tỷ lệ cho phép đệ tử nhìn thấy những vấn đề nhỏ nhặt—thể chất, cảm xúc và trí tuệ—của mình trong bối cảnh tổng thể. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính một người.

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Do đó, Chân sư nhất thiết phải tự hỏi rằng liệu việc Ngài sử dụng thời gian và năng lượng dành cho các thành viên của nhóm hay Ashram có hợp lý hay không, và liệu kết quả của điều đó có phải là nhóm đã được “kích hoạt” để tăng cường phụng sự, gắn kết chặt chẽ hơn trong mối quan hệ đồng môn ashramic, đồng thời bớt đi tính tập trung vào phàm ngã và trở thành một nhóm các linh hồn sống động hơn hay không.

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối liên hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc khiến nhóm đệ tử của mình hài lòng với chính họ, địa vị hoặc sự phụng sự của họ. Ngài thường nhấn mạnh (trong những tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử của Ngài) vào những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ cung cấp cho họ dòng chảy ổn định của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường. Công việc chính của Ngài là giúp họ tách rời khỏi khía cạnh hình tướng của đời sống và chuẩn bị cho họ trải qua những sự mở rộng lớn trong tâm thức. Ngài giả định sự thực tế của lòng hiến dâng và khát vọng phụng sự của họ. Điều này được Ngài chứng minh bằng cách tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của mình. Khi Ngài làm điều đó, Ngài cũng đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ tham gia điểm đạo. Không phải là một phần nhiệm vụ của Chân sư để tán dương các đệ tử hoặc chúc mừng họ về công việc đã làm và sự tiến bộ đã đạt được. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ âm điệu hoặc rung động của họ và chỉ ra nơi cần thay đổi thái độ và biểu hiện, nơi sự tăng cường đời sống tinh thần là cần thiết và nơi các điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó, phục vụ hiệu quả hơn. Nếu quá trình này, khi được Ngài áp dụng, gợi lên sự phản kháng và thất vọng từ phía họ, thì điều đó chỉ ra rằng họ vẫn chìm đắm trong các phản ứng cá nhân.

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử thường hay quên là Chân sư phải bảo vệ Ashram lớn hơn như một tổng thể khỏi những phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn, được giám sát và phối hợp với các huynh trưởng có kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi các đệ tử trở nên chán nản—do tính ảm đạm tự nhiên, sự tự tập trung, sự lười biếng, và đôi khi là [739] những ý định tốt—và cố gắng rút lui khỏi Ashram hoặc nhóm. Điều này họ chỉ có thể làm trên phương diện ngoại hiện, vì liên kết nội môn luôn tồn tại, mặc dù đôi lúc nó có thể bị phủ nhận tạm thời khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ mình khỏi một đơn vị trong nội bộ. Các thành viên của một Ashram và các đệ tử chính thức luôn tham gia vào công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới và những người bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia vào công việc đó, và luôn có nhiều cơ hội được cung cấp để đạt được mục đích này.

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những thời kỳ khi các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và dứt khoát, qua đó họ khám phá bản thân cũng như phạm vi và tính hiệu quả của sự phụng sự được yêu cầu từ họ. Một số câu hỏi này có thể được diễn đạt như sau:

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Hiệu quả công việc của tôi trong mối quan hệ với lĩnh vực hoạt động của tôi như thế nào?

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Tư duy và kế hoạch của tôi hiệu quả ra sao trong mối quan hệ với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ cụ thể về điều này, liên quan đến các kế hoạch cho thế giới sau chiến tranh và nhu cầu về các hoạt động tái thiết thông minh và tinh thần.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Những kết quả nào tôi có thể nhận ra như là thành quả của công việc của mình?

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy rằng công việc của tôi đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, tình cờ, của Chân sư của tôi không?

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi có làm việc với tính vô ngã trong mối quan hệ với các đồng đệ tử và cộng sự của mình, bất kể địa vị của họ?

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi có duy trì tinh thần hợp tác yêu thương cần thiết không?

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thực sự nhận thức được những hạn chế của mình và của các đồng đệ tử, và sau đó vẫn tiến lên phía trước cùng với những người đang phụng sự bên cạnh tôi mà không phê phán và trong im lặng không?

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận thức chính xác mình đang đứng ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải nhìn lên ai để tìm kiếm, cho ví dụ, sự trợ giúp và sự thấu hiểu?

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression.” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận ra điều được gọi một cách huyền linh là “tiến trình thứ bậc.” Điều này cho phép đệ tử đặt mình một cách ý thức vào vị trí mà sự tiến hóa và sự phát triển tinh thần đã đưa y đến, và do đó, nhận ra những người mà y có thể hỗ trợ từ quan điểm [740] kinh nghiệm lớn hơn của mình và những người mà y phải tìm đến để nhận sự trợ giúp tương tự.

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions.” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người mới nhập môn luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu hiểu biết về thực tế của tiến trình thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn sáu giai đoạn của đệ tử làm chủ đề nghiên cứu. Trở thành một đệ tử không có nghĩa là tất cả trong Ashram đều ở cùng bậc trên thang tiến hóa. Không phải vậy. Một Ashram được cấu thành bởi tất cả các cấp bậc, từ một đệ tử đang thực hiện những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, đến một đệ tử là một Chân sư của Minh triết. Tiến trình thứ bậc này là điều cần được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định Luật khẳng định rằng “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của chúng ta.” Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. Đây là một tuyên bố huyền linh có ý nghĩa quan trọng.

It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation.

Điều cốt yếu là các đệ tử cần nuôi dưỡng thái độ nhận thức tinh thần, và họ sẽ nhận thấy cuộc sống của mình được làm phong phú lên rất nhiều khi làm như vậy. Sự tiếp xúc với các đệ tử, các điểm đạo đồ và các Chân sư luôn mang lại kết quả gợi mở. Quyền năng mà họ thường xuyên và vô thức sử dụng có một tác động kép. Nó khơi dậy những điều tốt đẹp nhất và đồng thời gợi lên những điều tồi tệ nhất, trong khi trình bày các tình huống mà đệ tử phải đối mặt. Mỗi đệ tử là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến hóa, mãnh lực hoặc năng lượng mà y tỏa ra càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến hóa hơn phải xử lý. Người đệ tử chân chính không bao giờ làm điều này với ý định có sẵn. Lý thuyết (phổ biến trong các nhóm huyền môn) rằng người lãnh đạo hoặc một đệ tử cấp cao phải tạo ra các tình huống để phát triển người học trò là trái với luật huyền môn. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hoặc bất kỳ đệ tử nào cao cấp hơn các bạn, thì cuộc sống của các bạn sẽ chắc chắn xảy ra những biến chuyển. Bức xạ sẽ có hiệu quả khi được tiếp nhận đúng cách, được ghi nhận và được sử dụng một cách có ý thức để mang lại những thay đổi được cảm nhận và cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, thì hai rung động này có thể đồng bộ hóa với nhau. [741] Chính sự đồng bộ hóa này đặc trưng cho mọi cấp bậc của các điểm đạo đồ và cho thấy với một điểm đạo đồ ở cấp cao hơn rằng một điểm đạo đồ hoặc đệ tử ở cấp thấp hơn có thể được nhận vào các cấp bậc cao hơn. Sự đồng bộ hóa là chìa khóa dẫn đến điểm đạo.

PART VII

Stage IV. The Chela on the Thread.