With these preliminary remarks, let us pass on to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is described as follows:

With these preliminary remarks, let us pass on to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is described as follows:

Với những nhận xét sơ bộ này, chúng ta hãy tiếp tục sang một Giai đoạn khác trên Con Đường Đệ Tử. Giai đoạn thứ tư được mô tả như sau:

“The stage wherein the disciple is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention. This has the peculiar name of the Chela on the Thread.”

“Giai đoạn trong đó đệ tử được dạy cách (trong những tình huống khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư. Giai đoạn này có tên đặc biệt là Đệ tử trên đường dây.”

The whole question of psychic sensitivity of the higher kind is involved at this stage. I have taught in my writings most clearly and definitely the undesirability of the lower psychic experiences. This has been done as the need to warn aspirants anent this matter is great. The difficulty is enhanced by the fact that lower psychics are not easily reached and warned as they are ever determined that their clairvoyant and clairaudient powers are indicative of the advanced type of high spiritual unfoldment. Their minds are closed to all warnings and they function often behind a barrier of smug self-satisfaction. They forget that the aboriginal races and animals are all psychic and register that which the more mental types fail to record. The rank and file of the people are inherently astral in their activities, their interpretations of phenomena and their attitudes and focus. It is necessary, then, to enforce the warnings and awaken the average psychic to the undesirability of his astral life.

Toàn bộ vấn đề về sự nhạy cảm thông linh thuộc loại cao hơn có liên quan đến giai đoạn này. Tôi đã trình bày rất rõ ràng và dứt khoát trong các tác phẩm của mình về sự không mong muốn của các trải nghiệm thông linh thấp. Điều này được thực hiện vì nhu cầu cảnh báo những người chí nguyện về vấn đề này là rất lớn. Sự khó khăn còn tăng thêm bởi thực tế là những người thông linh thấp không dễ tiếp cận và cảnh báo, vì họ luôn quyết tâm cho rằng các quyền năng thông nhãn và thông nhĩ của họ là dấu hiệu của loại phát triển tinh thần cao cấp. Thể trí của họ khép kín trước mọi cảnh báo và họ thường hoạt động sau một bức tường tự mãn tự cho mình là đúng. Họ quên rằng các giống dân nguyên thủy và các loài động vật đều có tính thông linh và ghi nhận những gì mà các loại có tính trí tuệ hơn không ghi nhận được. Đại đa số con người vốn có tính cảm dục trong các hoạt động, cách giải thích các hiện tượng cũng như trong thái độ và sự tập trung của họ. Do đó, cần phải củng cố các lời cảnh báo và đánh thức người thông linh trung bình nhận ra sự không đáng mong muốn của đời sống cảm dục của y.

Disciples, however, put no aspect of the divine manifestation outside their range of experience. They know that psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an essentially higher nature than the purely physical processes of living in the body. A disciple cannot say that now because he is a disciple, he will not be subject to this, that or the other experience. He has to be prepared for all experiences [742] and to face the fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher and lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to prevent the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so express it) from the level of the higher consciousness. There is, to the mind of the disciple, only life and form and he is learning to handle the life processes through the medium of the form so as to produce a divine manifestation.

Tuy nhiên, các đệ tử không đặt bất kỳ khía cạnh nào của sự biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của họ. Họ biết rằng thông linh trong các giai đoạn thấp nhất của nó là một phần của biểu hiện thiêng liêng và vốn dĩ có bản chất cao hơn các quá trình thuần túy vật lý của việc sống trong cơ thể. Một đệ tử không thể nói rằng bây giờ vì y là một đệ tử, y sẽ không phải chịu đựng kinh nghiệm này, kinh nghiệm kia hay kinh nghiệm khác. Y phải chuẩn bị cho tất cả các kinh nghiệm [742] và đối mặt với thực tế rằng cuối cùng tất cả các đệ tử đều phải trở thành những người thông linh, cả cao lẫn thấp, như Đức Christ. Biện pháp bảo vệ duy nhất mà y làm việc là ngăn chặn các quyền năng thấp biểu hiện cho đến khi các năng lực thông linh cao hơn đang hoạt động; khi đó, các năng lực thấp được kiểm soát và vận hành (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) từ mức tâm thức cao hơn. Trong tâm trí của đệ tử, chỉ có sự sống và hình tướng, và y đang học cách xử lý các quá trình sự sống thông qua hình tướng để tạo ra một biểu hiện thiêng liêng.

The world today is entering a phase of extreme sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift of the consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to levels of conscious astralism and the veil between the seen and the unseen will rapidly disappear. How can disciples be of service in that difficult period if they have no experience in the distinction and interpretation which must exist between aspects of phenomena? How can they rescue and safeguard others if they fear to enter into realms of life where the lower psychism rules? I am not asking you to cultivate psychic powers, but I do ask you to hold yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels of service, and to know what you see and hear, interpreting it correctly, unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one but its compensations are adequate. Psychic sensitivity is involved in the understanding of this phase of discipleship.

Thế giới ngày nay đang bước vào một giai đoạn cực kỳ nhạy cảm. Các đệ tử phải rèn luyện bản thân để giúp đỡ. Sự chuyển đổi tâm thức của những người bình thường và trung bình sẽ hướng đến các mức độ cảm dục có ý thức, và bức màn giữa những gì thấy được và không thấy được sẽ nhanh chóng biến mất. Làm thế nào các đệ tử có thể phụng sự trong giai đoạn khó khăn đó nếu họ không có kinh nghiệm trong việc phân biệt và giải thích giữa các khía cạnh của hiện tượng? Làm thế nào họ có thể cứu vớt và bảo vệ người khác nếu họ sợ hãi khi bước vào các cõi sống nơi thông linh thấp đang chi phối? Tôi không yêu cầu các bạn phát triển các năng lực thông linh, nhưng tôi yêu cầu các bạn giữ mình trong trạng thái sẵn sàng thận trọng để nhìn thấy và lắng nghe trên mọi cõi phụng sự, và để biết điều các bạn thấy và nghe, giải thích điều đó một cách chính xác, không bị mù quáng bởi định kiến và sợ hãi. Con Đường Đệ Tử không phải là một con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của nó là đầy đủ. Sự nhạy cảm thông linh có liên quan đến việc hiểu biết giai đoạn này của con đường đệ tử.

In your thoughts as you endeavour very briefly to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth of this triangular relationship is always brought about through a realisation of tension. There has been much given to students upon the theme of the thread, the sutratma and the antahkarana. This thread leads from the Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as the Master at the centre of any Ashram) to distant places, to many planes and into many hearts. This thread enables the disciple (if he has been permitted to learn how to use it) to return instantaneously to his centre of work and to reach at any desired moment the “Master of his life.” This triangular relation might be depicted thus: [743]

Trong suy nghĩ của bạn khi bạn cố gắng nghiên cứu ngắn gọn giai đoạn này, phải có sự tương quan giữa đệ tử, Ashram nơi y làm việc, và Chân sư. Sự tương quan này và sự phát triển của mối quan hệ tam giác này luôn được thúc đẩy thông qua nhận thức về sự căng thẳng. Đã có nhiều điều được truyền đạt cho các học viên về chủ đề tuyến, sutratma và antahkarana. Tuyến này dẫn từ Thánh đoàn và một điểm nhất tâm trong Thánh đoàn (chẳng hạn như Chân sư ở trung tâm của bất kỳ Ashram nào) tới những nơi xa xôi, tới nhiều cõi giới và vào nhiều trái tim. Tuyến này cho phép đệ tử (nếu y đã được phép học cách sử dụng nó) quay trở lại ngay lập tức trung tâm làm việc của y và đạt tới, tại bất kỳ thời điểm nào mong muốn, “Chân sư của đời y.” Mối quan hệ tam giác này có thể được mô tả như sau:

An extension of this idea lies behind much that I have taught anent the Wesak Festival and should be in your minds when you prepare to participate in it.

Một phần mở rộng của ý tưởng này nằm sau nhiều điều tôi đã dạy về Lễ hội Wesak và nên nằm trong tâm trí các bạn khi các bạn chuẩn bị tham gia vào đó.

The entire subject of the chela on the thread and the techniques involved in this state of consciousness are all related to the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to “emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds the thread.” This is quoted from a very ancient manuscript in the Archives of the Hierarchy, dealing with this stage of discipleship. I am for the first time making this information available in a brief and necessarily veiled and inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the Hierarchy. Only those who are at this stage of discipleship will really comprehend what I say and profit by the hints.

Toàn bộ chủ đề về “đệ tử trên đường dây” và các kỹ thuật liên quan đến trạng thái tâm thức này đều liên hệ với khả năng của con người, dưới sự kiểm soát của linh hồn, để trở nên từ tính và “phát ra lời kêu gọi rung động có thể thấu đến tai của Đấng nắm giữ đường dây.” Điều này được trích từ một bản thảo rất cổ trong Thư viện của Thánh đoàn, nói về giai đoạn đệ tử này. Lần đầu tiên tôi cung cấp thông tin này cho các bạn, dưới hình thức ngắn gọn và nhất thiết phải che giấu cũng như không đầy đủ, đến các đệ tử đang tập hợp trong chu kỳ này theo lời kêu gọi của Thánh đoàn. Chỉ những ai đang ở giai đoạn đệ tử này mới thực sự hiểu được những điều tôi nói và tận dụng được những gợi ý đó.

This fourth stage is only possible to a disciple who has been an accepted disciple for more than one life and who has demonstrated his ability to work with selflessness and pertinacity. The requirements can be stated as follows:

Giai đoạn thứ tư này chỉ có thể thực hiện được đối với một đệ tử đã là đệ tử được chấp nhận trong hơn một kiếp sống và đã thể hiện khả năng làm việc với sự vị tha và kiên trì. Các yêu cầu có thể được nêu như sau:

1. The disciple has succeeded in decentralising himself and is no longer the point of dramatic interest on his own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the excessive self-interest, evidenced by so many, no longer controls his thoughts and aspiration.

1. Đệ tử đã thành công trong việc phi tập trung hóa bản thân và không còn là điểm thu hút sự chú ý đầy kịch tính trên sân khấu nhỏ của chính mình. Y không còn bận tâm đến bản chất cảm xúc [744] của mình và sự ích kỷ thái quá, được nhiều người chứng minh, không còn kiểm soát suy nghĩ và khát vọng của y nữa.

2. The disciple can now work with impersonality, no matter how his own personal nature may be reacting. This means that his own feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no longer the controlling factors; he is conditioned in his daily activities and relationships only by those intentions and activities which are for the good of the group. He will not sacrifice any individual to the group good until after due effort to help that individual understand and demonstrate right relationship; but he will not hesitate to take firm action as need and opportunity arise.

2. Đệ tử giờ đây có thể làm việc với sự vô ngã, bất kể bản chất cá nhân của y phản ứng ra sao. Điều này có nghĩa là cảm xúc, tư tưởng, sở thích, sự không thích và các ham muốn của y không còn là những yếu tố kiểm soát; các hoạt động hằng ngày và các mối quan hệ của y chỉ được định hình bởi những ý định và hành động nhằm phục vụ lợi ích của nhóm. Y sẽ không hy sinh bất kỳ cá nhân nào vì lợi ích của nhóm cho đến khi đã nỗ lực đầy đủ để giúp cá nhân đó hiểu và thể hiện mối quan hệ đúng đắn; tuy nhiên, y cũng sẽ không do dự thực hiện hành động dứt khoát khi cần thiết và cơ hội xuất hiện.

3. The disciple has developed a sense of proportion as to the work and the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram life. He is engrossed in the task and the opportunity and not with the Master and with his individual position in the Master’s thoughts. Most disciples in the early stages of their novitiate never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has called the “smug recollection of the self-engrossed mind.” It is a form of veiled pride which beginners find it difficult to avoid. Never for a minute do they forget the fact of their discipleship and the fact of the Master, no matter how active their service; yet—if they were truly working from a point of tension—they would forget His very existence in the work to be done for their fellowmen.

3. Đệ tử đã phát triển được cảm giác cân xứng đối với công việc và giá trị tương đối của sự đóng góp của y vào công việc của Chân sư và đời sống Ashram. Y tập trung hoàn toàn vào nhiệm vụ và cơ hội, chứ không phải vào Chân sư hay vị trí cá nhân của y trong tư tưởng của Chân sư. Hầu hết các đệ tử trong những giai đoạn đầu của hành trình tập sự không bao giờ quên rằng họ là đệ tử. Đây là điều mà Chân sư Morya gọi là “sự hồi tưởng tự mãn của tâm trí tự mãn.” Đây là một dạng tự hào được che đậy mà người mới bắt đầu khó tránh khỏi. Không phút giây nào họ quên được thực tế về địa vị đệ tử của họ và về Chân sư, bất kể họ phụng sự tích cực đến đâu; tuy nhiên—nếu họ thực sự làm việc từ một điểm nhất tâm nội tâm—họ sẽ quên đi chính sự hiện hữu của Ngài trong công việc cần làm cho đồng loại.

4. The chela on the thread has reached a point where the higher correspondence to the so-called “split personality” is to be found, or (to word it otherwise) where that state of consciousness, of which the split personality is the shadow and the distortion, makes its appearance. The disciple is conscious simultaneously of two states of awareness or two points of concentrated activity:

4. Đệ tử trên đường dây đã đạt đến một điểm mà sự tương ứng cao hơn với cái gọi là “nhân cách chia tách” được tìm thấy, hoặc (nói cách khác) nơi trạng thái tâm thức, mà nhân cách chia tách chỉ là bóng tối và sự bóp méo của nó, bắt đầu xuất hiện. Đệ tử đồng thời ý thức được hai trạng thái nhận thức hoặc hai điểm tập trung hoạt động:

a. The point of spiritual tension wherein he is focussed and which he endeavours to preserve inviolate and constant. [745]

a. Điểm nhất tâm tinh thần mà y đang tập trung và y cố gắng duy trì sự bất khả xâm phạm và liên tục.

b. The focussed sphere of activity in the three worlds, through the medium of which he carries out his work and service as a disciple.

b. Phạm vi hoạt động tập trung trong ba cõi, thông qua đó y thực hiện công việc và sự phụng sự của mình như một đệ tử.

These two related points are not in reality two separated activities, except as they emerge in the consciousness of the disciple upon the physical plane and express his objective and his subjective life. They are incident to his having to work in time and space and through the medium of a physical brain. The second point of focus should be in reality an externalisation of the inner point of tension. In these words, you have the key to the true science of discipleship, to the developing relation of the human centre and the hierarchical. It concerns also the work of the Buddha and the Christ, as They represent the point of tension at Shamballa and in the Hierarchy.

Hai điểm liên quan này trên thực tế không phải là hai hoạt động tách biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong tâm thức của đệ tử trên cõi trần và thể hiện cuộc sống bên ngoài và bên trong của y. Chúng liên quan đến việc y phải làm việc trong thời gian và không gian thông qua phương tiện của một bộ não vật lý. Điểm tập trung thứ hai, thực tế, nên là sự ngoại hiện của điểm nhất tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa của khoa học chân thực về Địa vị đệ tử, về mối quan hệ đang phát triển giữa trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Nó cũng liên quan đến công việc của Đức Phật và Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn.

Most disciples are not working from a point of spiritual tension, but from a point of personality focus—a step forward indeed from that of the average unthinking person but one to which they cling unduly long. As long as a man is focussed in his personality, the point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality aspiration and not by ashramic force and this focus in form will lead to trouble both to the individual aspirant and to his group. Spiritual tension, as a result of complete dedication of the personality to the service of humanity, stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personal self.

Hầu hết các đệ tử không làm việc từ một điểm nhất tâm tinh thần, mà từ một điểm tập trung phàm ngã — một bước tiến vượt bậc so với người bình thường không suy nghĩ, nhưng lại là điều mà họ bám chặt quá lâu. Chừng nào một người tập trung trong phàm ngã của mình, điểm tập trung tinh thần sẽ luôn lẩn tránh y. Y sẽ bị thúc đẩy bởi khát vọng của phàm ngã chứ không phải bởi mãnh lực của ashram, và sự tập trung này trong hình tướng sẽ dẫn đến rắc rối cho cả người chí nguyện cá nhân lẫn nhóm của y. Sự tập trung tinh thần, kết quả của sự dâng hiến hoàn toàn phàm ngã để phụng sự nhân loại, mang lại sự kích thích và sức mạnh nhưng không gợi lên đời sống thấp của bản thân cá nhân.

These are the requirements which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises.

Đây là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng trước khi y được dạy cách tiếp cận Chân sư theo ý muốn và khi có trường hợp khẩn cấp xảy ra.

I would like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the privilege solely for purposes of group service and never for himself or his own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because the call will always be launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose.

Ở đây, tôi muốn lưu ý các bạn về thái độ của Chân sư ở giai đoạn tiến bộ này của đệ tử của Ngài. Như tên gọi của nó, đệ tử ở giai đoạn này được phép kêu gọi sự chú ý của Chân sư; điều này chỉ được phép khi đệ tử có thể được tin tưởng để sử dụng đặc quyền này chỉ cho các mục đích phụng sự nhóm chứ không bao giờ cho bản thân hoặc lợi ích của chính mình. Điều này biểu thị rằng đệ tử có khả năng tự giải quyết cuộc sống và các vấn đề của mình, và do đó không có khả năng đem các khủng hoảng cá nhân của y xâm nhập vào đời sống của Ashram. Nó cũng ngụ ý một đệ tử có sự tận tâm và tính vô ngã cơ bản đến mức Ashram không cần bảo vệ trước các hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ đòi hỏi Chân sư bất kỳ năng lực nào có tác dụng từ chối, như cách gọi huyền linh. Chân sư biết rằng nếu có lời kêu gọi từ đệ tử trên đường dây, thì việc đáp lại sẽ không lãng phí thời gian của Ngài, bởi vì lời kêu gọi sẽ luôn được đưa ra vì nhu cầu của nhóm và vì mục đích thiết lập mục đích của nhóm.

No matter what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the Church. When the coming world religion is built around the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India.

Bất kể Chân sư đang làm gì hay Ngài đang bận tâm điều gì, Ngài phải đáp ứng lời kêu gọi đó, vì đó là quyền được ban cho đệ tử được tin tưởng để phát ra lời kêu gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi. Các bạn có thể hỏi làm thế nào mà đệ tử biết rằng y có thể “thông tuyến” với Chân sư, sử dụng một cách diễn đạt thông tục ở đây. Tôi có thể đảm bảo với các bạn rằng có một sự ức chế hoàn toàn tác động lên y khi lời kêu gọi không được phép phát ra — một sự ức chế phát sinh từ phía y trong mối quan hệ này chứ không phải do Chân sư áp đặt — và y không hề muốn cũng như không cố gắng phát ra lời kêu gọi khi còn có sự nghi ngờ trong tâm trí y. Đây là một vấn đề của sự nhận thức trực giác rõ ràng, sự công nhận một kênh không bị cản trở và là một hành động của ý chí tinh thần. Trên thực tế, đó là một quá trình của sự khẩn cầu và đáp ứng. Toàn bộ khái niệm về đệ tử trên đường dây nằm sau những giáo lý bị bóp méo về đặc quyền và quyền hạn của giới giáo sĩ và mối quan hệ, chẳng hạn, giữa Giáo hoàng với Thượng Đế hoặc giữa “những người được chọn” với Đấng Thiêng Liêng. Lý tưởng tiềm ẩn và chưa được thực hiện này chính là mối quan hệ giữa đệ tử trên đường dây với Chân sư và Ashram của Ngài, được ý thức giáo sĩ diễn giải thành mối quan hệ với Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới được xây dựng xung quanh công việc và hoạt động của các đệ tử thế giới và những thức giả, chúng ta sẽ thấy các biểu tượng này, gọi là “quyền hạn và đặc quyền của giáo sĩ,” được diễn giải chính xác và thể hiện đúng đắn. Các ám chỉ biểu tượng tương tự cũng được nhìn thấy trong tầng lớp Bà-la-môn ở Ấn Độ.

This responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come about as the result of any effort to fit oneself for this position of power and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness of the immediate next step that man must take.

Mối quan hệ đáp ứng và tương tác này chỉ đạt được sau một chu kỳ dài của mối quan hệ bên ngoài của đệ tử được chấp nhận ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram. Nó không xảy ra do bất kỳ nỗ lực nào để điều chỉnh bản thân cho vị trí quyền lực và ảnh hưởng này trong sự phụng sự. Nó chỉ đơn giản là kết quả im lặng và gần như đạt được một cách vô thức của sự quên mình và khiêm tốn đó, điều này phân biệt đệ tử được chấp nhận; y phi tập trung hóa và mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả năng tốt nhất của mình. Đó là phần thưởng, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, của người làm việc, người biết những gì [747] mà y đã tái sinh để làm và người đang nỗ lực với sự cống hiến để làm điều đó. Sự thôi thúc mạnh mẽ trong cuộc sống của y là nhu cầu của nhân loại và nhận thức ngày càng mở rộng của y về bước tiếp theo trước mắt mà con người phải thực hiện.

Webinar 19

The major tasks of the Master when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the questions:

Nhiệm vụ chính của Chân sư khi một đệ tử lần đầu tiên bước vào ashram của Ngài là khiến y suy nghĩ theo hướng phi tập trung hóa. Điều này bao gồm việc chuyển đổi tâm thức của đệ tử khỏi bản thân sang công việc phải làm và, tình cờ, trả lời các câu hỏi sau:

1. Do you, in reality, know what your life task is?

1. Trên thực tế, bạn có biết nhiệm vụ cuộc đời mình là gì không?

2. Have you tried to carry this out in your current life processes?

2. Bạn đã cố gắng thực hiện điều này trong các quá trình sống hiện tại của mình chưa?

3. Is your main objective the building of character and the development of purity? If this is so, do you not think that you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship?

3. Mục tiêu chính của bạn có phải là xây dựng tính cách và phát triển sự thuần khiết không? Nếu đúng như vậy, bạn có nghĩ rằng bạn nên đi trên Con Đường Dự bị và không tự huyễn hoặc mình với ý nghĩ rằng bạn đang đi trên Con Đường Đệ tử không?

4. Are you preoccupied with human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal life?

4. Bạn có đang bận tâm đến nhu cầu của con người hay bạn đang mải mê với vị trí của chính mình như một đệ tử, với các vấn đề tinh thần của chính mình và với ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp trong cuộc sống cá nhân của bạn?

As long as you believe that your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram.”

Chừng nào các bạn còn tin rằng cuộc sống của mình là một điều thú vị hấp dẫn và cũng là một nơi cực kỳ khó khăn, thì các bạn chỉ đang ở giai đoạn đầu của đệ tử được chấp nhận và vẫn chưa từ bỏ những thói quen suy nghĩ cũ. Những câu hỏi này cuối cùng phải được trả lời trước khi học viên có được cái mà tôi có thể gọi là “sự tự do hoàn toàn của ashram”.

The Ashram, you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group, gathered around the Master.

Các bạn phải nhớ rằng, ashram chỉ được ngoại hiện trong chừng mực nó cung cấp một điểm nhất tâm tinh thần. Từ ashram đó, các đệ tử đi ra ngoài để làm việc trên thế giới. Nhóm bên ngoài, làm việc trên thế giới, hay ashram ngoại môn, được ngoại hiện bằng cách phản chiếu sự rạng rỡ của ashram nội môn và bằng cách thiết lập một từ trường của quyền năng tâm linh. Điều này được thực hiện trong chừng mực mà các thành viên của ashram được tìm thấy ở ngoại vi bên ngoài của nó liên hệ bản thân với ashram nội môn và do đó phản ứng với sắc thái và phẩm chất của nhóm nội môn, tập hợp xung quanh Chân sư.

An Ashram is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be a centre of unique world potency.

Một Ashram không phải là một nhóm người đang tìm kiếm sự nhận thức tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, được quét qua bởi các năng lượng mà [748] (khi được cho phép hoạt động đầy đủ và đúng cách) sẽ cho phép nhóm thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của nhân loại. Có thể các bạn tự hỏi tại sao tôi lại liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm vậy vì nhu cầu đó là nguyên lý chính yếu và cấp bách của sự cầu khẩn; nó có thể và sẽ gợi lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó đặt hai trung tâm — Nhân loại và Thánh đoàn — trong mối quan hệ đồng điệu. Đây là một sự tương đồng ở cấp độ nhóm với sự cầu khẩn của linh hồn bởi phàm ngã và sự đáp ứng tiếp theo của linh hồn trên cõi sống thường nhật, dẫn đến sự dung hợp tương ứng. Do đó, một Ashram hay nhóm của Chân sư là một trung tâm của sự cầu khẩn, và khi một đệ tử cá nhân trở thành đệ tử trên đường dây, đó là phần thưởng cho sự phụng sự vô ngã — được thực hiện dù phải trả giá bằng bất kỳ sự hy sinh cá nhân nào. Khi đó, Ashram có thể trở thành một trung tâm của quyền năng độc nhất trên thế giới.

Chelas on the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably have the information given to you.

Các đệ tử trên đường dây sử dụng một kỹ thuật đặc biệt, tùy theo cung của họ; họ luôn làm việc thông qua trung tâm đầu. Bằng phương tiện của trung tâm này, họ phát ra lời kêu gọi (một lời kêu gọi không thể nghe thấy, từ góc độ của cõi trần) (rung động dọc theo tuyến) đến được Chân sư. Tuy nhiên, những kỹ thuật này được Chân sư dạy trực tiếp cho đệ tử khi Ngài nhận ra quyền của đệ tử đối với đặc ân này. Tôi không thể cung cấp trực tiếp những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn “ở trên đường dây”, các bạn chắc chắn sẽ được cung cấp thông tin.

This thread is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic control of the individual which (in its group form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne in mind.

Tuyến này không phải là antahkarana mà là tuyến liên kết của ánh sáng sống. Chân sư phóng chiếu tuyến này khi sự phụng sự của đệ tử gợi lên sự đáp lại từ Ngài. Tuy nhiên, sự khơi gợi này làm tăng năng lực của nó khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam nguyên Tinh thần. Đệ tử trên đường dây cuối cùng có sinh mệnh tuyến (một khía cạnh của antahkarana) được kết nối với tuyến ashram này và do đó thiết lập sự kiểm soát của chân thần đối với cá nhân mà (ở dạng nhóm của nó) biểu thị sự kiểm soát của Thánh đoàn bởi Shamballa. Mối quan hệ nhỏ hơn và lớn hơn phải luôn được ghi nhớ.

To the average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749] The Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim changes take place which make the higher positive to the lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of Spiritual Ascent.

Đối với người chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn đệ tử này rất có giá trị từ góc độ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, những hàm ý này là tiêu cực. Điều này thường là mong muốn khi liên quan đến các đệ tử được chấp nhận có thái độ tích cực và thông minh. [749] Định luật về Mối quan hệ Tích cực và Tiêu cực làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này. Cái cao hơn, lúc đầu, luôn tiêu cực đối với cái thấp hơn; sau đó, những thay đổi tạm thời diễn ra khiến cái cao hơn trở nên tích cực đối với cái thấp hơn và do đó, dẫn đến sự đi lên ổn định của Con Đường Sống và Nấc thang Tinh thần Đi Lên.

PART VIII—PHẦN VIII (750-764)

Stage V. The Chela within the Aura—Giai đoạn V. Đệ tử trong Hào quang.

The definition, as given earlier by me, runs as follows:

Định nghĩa, như đã được tôi đưa ra trước đó, diễn đạt như sau:

“The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up... a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura.”

"Đây là giai đoạn trong đó y được phép biết phương pháp qua đó y có thể thiết lập... một lời gọi vốn cho phép y có một buổi gặp mặt với Chân sư. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang."

It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master’s group. He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response. He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself. I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity. Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it. [750]

Đây là một giai đoạn của địa vị đệ tử vượt xa so với hầu hết các đệ tử khác, vì nó ám chỉ sự hầu như hoàn toàn hợp nhất giữa đệ tử và nhóm của Chân sư. Y đã được ban cho đặc quyền khẩn cầu sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và chắc chắn sẽ nhận được sự đáp ứng từ Ngài. Y đã tiến xa từ điểm khi y đang được huấn luyện để trở thành một đơn vị hữu ích và hợp nhất trong ashram đến nơi y là một tác nhân đáng tin cậy. Sự định hướng của y đã được cố định và dù y gặp nhiều thử thách và khó khăn, những điều này ngày càng liên quan đến đời sống và điều kiện của nhóm và không phải của cá nhân y. Tôi không nói ở đây về những khó khăn của bất kỳ nhóm ashramic nào hay liên quan đến bất kỳ sự liên kết nhóm nào mà đệ tử có thể giữ trên cõi hồng trần, mà là về sự đáp ứng của y đối với nhu cầu của nhân loại. Nơi nào có sự đáp ứng này, nghĩa là tổng thể quan trọng hơn phần đối với y. Điều này không hề phủ nhận khả năng y làm việc với các cá nhân hay dành tình thương hiểu biết và lòng trắc ẩn cho những người đang cần trên con đường đời của y. Nhưng y đã đạt được một ý thức về tỉ lệ đúng và cách tổ chức hợp lý các quá trình, xu hướng và hoạt động trong đời sống của y trong thời gian và không gian. Như vậy, y có thể luôn đặt lợi ích của toàn thể lên trên lợi ích cá nhân, như phàm ngã có thể thấy. [750]

The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group. I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre. Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity. It is only when the chela has achieved “occult serenity” that he can be permitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master’s aura. Hence, as you can well see, the need for serenity.

Chân sư biết rằng trong người đệ tử đã đạt đến giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và không còn là gánh nặng đối với đời sống của nhóm. Tôi đã chỉ ra với bạn trước đó rằng việc hấp thụ một đệ tử mới vào trong Ashram khó đến mức nào; y phải được dạy để tiến dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm. Mỗi bước tiến lên đòi hỏi sự cẩn trọng từ phía Chân sư để đảm bảo rằng Ashram không bị phân tán bởi bất kỳ hoạt động nào. Chỉ khi đệ tử đạt được "sự tĩnh lặng huyền bí" y mới được phép định tâm vĩnh viễn trong hào quang nhóm. Điều này xảy ra khi y trở nên ý thức được rung động đặc biệt của hào quang của Chân sư. Do đó, như bạn có thể thấy rõ, cần có sự tĩnh lặng.

I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance. It is essential to progress and an inevitable happening that every step forward is marked by disturbances, by points of crisis and chaos, replaced later (when successfully handled) by periods of peace. But this peace is not serenity and a chela is only permitted to dwell within the Master’s aura when serenity has been substituted for peace. Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a “mind held steady in the light.” The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed. This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored. It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding. When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master. There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple. [751]

Tôi muốn chỉ ra rằng tĩnh lặng và hòa bình không giống nhau. Hòa bình bao giờ cũng là tạm thời và liên quan đến thế giới của cảm giác và những điều kiện dễ bị xáo trộn. Nó là cần thiết để tiến bộ và phạm vi tiến bộ không thể tránh khỏi mà mỗi bước tiến lên được đánh dấu bởi các xáo trộn, các điểm khủng hoảng và hỗn loạn, sau đó được thay thế bởi các giai đoạn hòa bình khi được xử lý thành công. Nhưng hòa bình này không phải là sự tĩnh lặng và một đệ tử chỉ được phép sống trong hào quang của Chân sư khi sự tĩnh lặng đã được thay thế cho hòa bình. Sự tĩnh lặng ám chỉ một sự an tĩnh sâu sắc, không bị xáo trộn về cảm xúc vốn là đặc điểm của người đệ tử đã định tâm trong một "trí tuệ giữ vững trong ánh sáng." Bề mặt cuộc sống của y có thể (từ góc nhìn của thế gian) đang trong trạng thái hỗn loạn dữ dội. Mọi thứ y trân trọng và quý giá trong ba thế giới có thể đang sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y đứng vững, đối trọng trong tâm thức linh hồn và các vực sâu của đời y vẫn không xáo động. Điều này không phải là sự vô cảm hay một sự tự ám chỉ ép buộc, cũng không phải là khả năng dời tâm thức ra ngoài theo một cách mà các sự kiện và biến cố cá nhân bị bỏ qua. Đó là cường độ của cảm giác được chuyển hóa thành sự thấu hiểu tập trung. Khi điều này đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư. Không còn gì trong y đòi hỏi Chân sư phải phân tâm khỏi nỗ lực sống còn để thực hiện nhiệm vụ không quan trọng là giúp một đệ tử. [751]

An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations:

Do đó, một đệ tử được chấp nhận tiến lên—nếu tôi có thể diễn đạt như vậy—qua môi trường của ba sự nhận thức rung động:

1. He reacts to the vibration, the note or the quality of an Ashram, according to his ray type. The periphery of a Master’s sphere of group control is contacted by him and he becomes an accepted disciple in full waking consciousness. The Master is aware of his presence upon the outer fringe of His consciousness; his fellow disciples are also aware of another point of light within the Ashram, largely because of the effort they have to make to offset the new chela’s personality reactions to the new mode of life, to the effects wrought into his consciousness by his penetration into the world of meaning and to the out-surging of his devotion to the Master. It becomes the task of more advanced chelas to protect the Master from the violent reactions of the new chela and to stand between Him and the neophyte. Some initiate-chela takes him in hand and acts as intermediary. The chela (as I have earlier pointed out) is in touch with the Master when, and only when, the Master so desires and it would be good and helpful to the entire group.

1. Y phản ứng với rung động, âm điệu hoặc phẩm tính của Ashram, theo loại cung của y. Y tiếp xúc với ngoại vi của phạm vi kiểm soát nhóm của Chân sư và trở thành một đệ tử được chấp nhận với toàn bộ tâm thức tỉnh. Chân sư nhận thức được sự hiện diện của y trên ngoại rìa của tâm thức Ngài; các đệ tử đồng liêu của y cũng nhận thức có một điểm ánh sáng mới trong Ashram, chủ yếu vì nỗ lực họ phải làm để hóa giải những phản ứng của cá nhân mới đối với lối sống mới, tới các ảnh hưởng đưa vào tâm thức của y bởi sự xâm nhập vào thế giới của thâm nghĩa và sự sùng kính tràn dâng của y đối với Chân sư. Nhiệm vụ của các đệ tử tiến bộ hơn là bảo vệ Chân sư trước những phản ứng dữ dội của đệ tử mới và đứng giữa Ngài và người sơ cơ. Một đệ tử-điểm đạo nào đó đảm nhận và làm trung gian. Đệ tử (như tôi đã chỉ ra trước đó) liên lạc với Chân sư khi, và chỉ khi, Chân sư muốn và điều đó sẽ tốt và hữu ích cho toàn nhóm.

2. He realises increasingly the nature and note of his Ashram and advances from the periphery into the sphere of influence of the Master and His group; he then begins to participate more and more in the group life and is less and less interested in himself. He becomes, consequently, a more valuable asset in the Ashram and is entrusted with specific duties and tasks for which he is individually responsible to the initiate-chela in charge of him. The Master begins to contact him with greater frequency and—because he is becoming decentralised and his own growth and development are of less and less importance to him than service for others—he is permitted to attract the Master’s attention when help is needed for the group, and thus becomes a chela on the thread. The antahkarana is being rapidly built and the inflow of life from the Spiritual Triad increases slowly and regularly. He has reached a point where, upon the outer plane, he is gathering around him a sphere of influence as a result of his soul radiation, via the personality. It might be stated that no disciple becomes a chela on the thread until he has many people in the outer world who (on a lower turn of the spiral) are to him what he is to the Master—chelas [752] on the thread. In a distorted and frequently unsatisfactory fashion, he is engaged in forming his own group and today this is very often the case. The world is full of struggling disciples, intensely preoccupied with forming organisations, with gathering around them those whom they can help, thus striking a particular note and learning the rudiments (the rudiments, I repeat, my brother) of group work as the Hierarchy seeks to see it carried out.

2. Y ngày càng nhận thức rõ hơn bản chất và âm điệu của Ashram của mình và tiến từ ngoại vi vào phạm vi ảnh hưởng của Chân sư và nhóm của Ngài; y bắt đầu tham gia ngày càng nhiều vào đời sống nhóm và ngày càng ít quan tâm đến bản thân. Y trở nên, do đó, một tài sản có giá trị hơn trong Ashram và được giao những nhiệm vụ và công việc cụ thể mà y chịu trách nhiệm cá nhân đối với đệ tử-điểm đạo phụ trách y. Chân sư bắt đầu liên lạc với y thường xuyên hơn và—bởi vì y đang phi tập trung vào bản thân và sự phát triển của y ít và ít quan trọng hơn với y so với việc phụng sự người khác—y được phép thu hút sự chú ý của Chân sư khi cần giúp đỡ cho nhóm, và do đó trở thành một đệ tử trên đường dây. Sợi dây antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng và dòng chảy của sự sống từ Tam Nguyên Tinh Thần tăng lên chậm rãi và đều đặn. Y đã đạt đến một điểm mà, trên cõi ngoại, y đang tụ tập quanh mình một phạm vi ảnh hưởng như là kết quả của sự bức xạ linh hồn của y, qua phàm ngã. Có thể nói rằng không một đệ tử nào trở thành đệ tử trên đường dây cho tới khi y có nhiều người trong thế giới bên ngoài mà (trên một vòng xoáy thấp hơn) là cho y điều y là cho Chân sư—đệ tử [752] trên đường dây. Trong một cách bị bóp méo và thường không thỏa đáng, y đang tham gia vào việc hình thành nhóm riêng của mình và ngày nay điều này thường xảy ra. Thế giới đầy những đệ tử đang đấu tranh, bận rộn mãnh liệt với việc thành lập các tổ chức, với việc tụ tập quanh họ những người mà họ có thể giúp, do đó phát ra một âm điệu đặc biệt và học hỏi được những kiến thức cơ bản (những kiến thức cơ bản, tôi nhắc lại, huynh đệ của tôi) về công việc nhóm như Thánh Đoàn mong muốn thấy nó được thực hiện.

3. He responds powerfully and (from his point of view) quite unexpectedly to the realised vibration of the Master as He functions at the very centre of His group. He has known the Master’s vibratory call; he has become aware of the quality of the Ashram which is evoked by the Master. Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura.

3. Y đáp ứng mạnh mẽ và (từ quan điểm của y) hoàn toàn bất ngờ đối với rung động nhận thức được của Chân sư khi Ngài hoạt động tại trung tâm của nhóm của Ngài. Y đã biết đến rung động kêu gọi của Chân sư; y đã nhận thức được phẩm tính của Ashram vốn được Chân sư gợi lên. Giờ đây, y được chấp nhận vào nơi bí mật nằm ngay trái tim của Ashram và trở thành đệ tử trong hào quang.

The aura of any form of life can be defined as the quality of a sphere of radiatory activity. Very little is as yet known about auras, and a great deal of nonsense has been written anent the matter. The aura is usually spoken of in terms of colour and of light, due to the nature of the vision of the one who sees and the apparatus of response which is in use. Two words only describe an aura from the point of view of occult knowledge and they are “quality” and “sphere of influence.” What the clairvoyant really contacts is an impression which the mind rapidly translates into the symbology of colour, whereas there is no colour present. Seeing an aura, as it is called, is in reality a state of awareness. That the seer may in all sincerity believe that he has registered a colour, a series of colours, or light, is entirely true in many cases, but what he has really recorded is the quality of a sphere of radiatory activity; this he does when his own individual sphere of radiatory activity is of the same nature and quality as that contacted. Most seers register the astral range of vibrations of a person or a group and this through the medium of their own astral body. The impact of a truth or of a mental concept and its recognition is an expression of a similar contact, carried forward this time into the realm of the mind.

Hào quang của bất kỳ dạng sống nào cũng có thể được định nghĩa là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ. Rất ít điều được biết về hào quang, và có rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết về vấn đề này. Hào quang thường được nói đến bằng thuật ngữ của màu sắc và ánh sáng, do bản chất của tầm nhìn của người nhìn thấy và bộ máy đáp ứng mà y đang sử dụng. Chỉ có hai từ mô tả hào quang từ quan điểm của kiến thức huyền bí và chúng là "phẩm chất" và "phạm vi ảnh hưởng." Điều mà nhà thông nhãn thực sự tiếp xúc là một ấn tượng mà tâm trí nhanh chóng dịch ra thành biểu tượng màu sắc, trong khi thực tế không có màu sắc nào hiện diện. Việc nhìn thấy hào quang, như nó được gọi, thực ra là một trạng thái nhận thức. Rằng nhà thấy có thể tin một cách chân thành rằng y đã đăng ký một màu sắc, một chuỗi sắc thái, hoặc ánh sáng, điều đó hoàn toàn đúng trong nhiều trường hợp, nhưng điều y thực sự đã ghi lại là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ; điều này y làm khi phạm vi hoạt động bức xạ cá nhân của y có cùng bản chất và phẩm chất với phạm vi được tiếp xúc đó. Hầu hết các nhà thấy đăng ký phạm vi rung động cảm dục của một người hoặc một nhóm và điều này thông qua trung gian của thể cảm dục của họ. Tác động của chân lý hoặc của một khái niệm trí tuệ và việc nhận thức nó là biểu hiện của một tiếp xúc tương tự, được thực hiện lần này vào trong phạm vi của thể trí.

This explains the truth lying behind all so-called “expansions of consciousness” to which the mind of man can respond; he registers a constant succession of vibratory impacts, emanating from spheres of activity; these range all the way from the early stage of increasing awareness through the development of the five senses and the three vehicles of contact in the three worlds of human experience to those recognitions which lead a man into the sphere of influence of a Master and later enable him to take what is termed one of the major initiations.

Điều này giải thích chân lý ẩn sau tất cả các "mở rộng tâm thức" được gọi là tới đó tâm trí con người có thể đáp ứng; y ghi nhận một chuỗi liên tục của các tác động rung động, xuất phát từ các phạm trù hoạt động; điều này bao quát từ giai đoạn đầu của nhận thức gia tăng qua việc phát triển của năm giác quan và ba phương tiện tiếp xúc trong ba thế giới kinh nghiệm con người đến những nhận thức vốn dẫn con người vào trong phạm trù ảnh hưởng của một Chân sư và sau đó cho phép y thực hiện cái mà được gọi là một trong những cuộc điểm đạo lớn.

These spheres of radiatory activity are ever present even when unregistered and unrecognised. The evolutionary process is one of developing a response apparatus with which to register them; having done so, the next step is to react intelligently to such contacts, thus producing an ever increasing range of awareness which finally constitutes the sum total of consciousness.

Các phạm vi hoạt động bức xạ này luôn hiện diện ngay cả khi không được ghi nhận và nhận ra. Quá trình tiến hóa là một quá trình phát triển một bộ máy đáp ứng để ghi nhận chúng; sau khi làm như vậy, bước tiếp theo là phản ứng một cách thông minh với các tiếp xúc đó, do đó tạo ra một chuỗi nhận thức đang gia tăng thứ tự vốn cuối cùng tạo thành tổng số của tâm thức.

I cannot here enlarge upon this theme as it proceeds under the impelling force of evolution. I am only here concerned with the fact of a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray colouring (occultly understood).

Tôi không thể mở rộng thêm về chủ đề này vì nó nằm dưới lực đẩy của sự tiến hóa. Tôi chỉ quan tâm ở đây với thực tế của phạm vi hoạt động bức xạ của Chân sư và phẩm chất riêng biệt của nó và màu sắc cung (hiểu theo thuật ngữ huyền bí học).

The factor lying behind and thus making possible each of the six stages of discipleship is the existence in the disciple of qualities, radiatory activities and emanatory impulses which correspond to those emanating from some particular Ashram. These, when they have evoked a response and drawn the disciple to the periphery of the sphere of activity of such an Ashram, gradually intensify their magnetic, attractive quality; they awaken to still greater potency the same qualities in the disciple, occultly pulling him closer to the central point, which is the focus of all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram.

Yếu tố đằng sau và do đó làm cho mỗi trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử có thể là sự tồn tại trong đệ tử của các phẩm chất, hoạt động bức xạ và xung lực phát xạ tương ứng với những cái phát ra từ một Ashram cụ thể nào đó. Những cái này, khi chúng đã gợi lên một phản ứng và thu hút đệ tử tới ngoại vi của phạm vi hoạt động của một Ashram như vậy, dần dà tăng cường phẩm chất từ tính, hấp dẫn của chúng; chúng làm thức tỉnh sự mạnh mẽ hơn nữa các phẩm chất tương tự trong đệ tử, huyền bí lôi kéo y tiến vào điểm trung tâm, cái là tiêu điểm của tất cả khả năng được rèn luyện và đời sống tinh thần mạnh mẽ của Chân sư ở ngay trung tâm Ashram.

It is at this point that the disciple awakens to the realisation that his three bodies or vehicles—etheric, astral and mental—are only the reflections of the three aspects of the Spiritual Triad and that they can give him the key to his own being and also the capacity to respond to the threefold vibration of the Master, as expressed through His aura.

Tại điểm này, đệ tử thức tỉnh nhận ra rằng ba thể của y—thể dĩ thái, thể cảm dục và thể trí—chỉ là sự phản chiếu của ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần và chúng có thể cho y chìa khóa để hiểu bản thể của mình và cũng là khả năng để đáp ứng với rung động tam phân của Chân sư, như được thể hiện qua hào quang của Ngài.

The teaching that the personality must be destroyed is a distortion of the truth; his focus of consciousness has to be shifted from the threefold lower nature into that of the Triad and this with the aid of the threefold soul nature. The mode of this progressive shifting is response to an ever higher rate of [754] vibratory activity. Just as soon as there exists, in the consciousness of the disciple, the ability to respond to the quality and the radiation, emanating from an Ashram, he moves forward into that sphere of influence. That in his own aura which is akin to the quality of the Master’s aura is trained, intensified and purified. His own radiatory activity is enhanced as the ashramic life plays upon his vehicles until in time he becomes the chela within the aura. In a faint way, his vibration and that of the Master tend to synchronise.

Giáo lý rằng phàm ngã phải bị tiêu diệt là một sự bóp méo của chân lý; tiêu điểm của tâm thức của y phải được chuyển từ bản chất tam phân thấp hơn sang bản chất của Tam Nguyên và điều này với sự trợ giúp của bản chất tam phân của linh hồn. Phương thức chuyển đổi dần dần này là sự đáp ứng với một tỉ lệ rung động cao hơn liên tục. Ngay khi có tồn tại, trong tâm thức của đệ tử, khả năng đáp ứng với phẩm chất và bức xạ, phát ra từ một Ashram, y tiến vào trong phạm vi ảnh hưởng. Cái trong hào quang của y vốn tương tự với phẩm chất của hào quang của Chân sư được rèn luyện, tăng cường và làm sạch. Hoạt động bức xạ của y được tăng cường khi đời sống ashramic tác động lên các thể của y cho đến khi y trở thành đệ tử trong hào quang. Theo một cách mơ hồ, rung động của y và của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa.

I would point out that in this way, the disciple begins to make a significant contribution to the life of the Ashram. Each disciple who penetrates into the aura of the Master through similarity of quality and vibratory activity enriches and intensifies the group with which he is thus affiliated. As time elapses, the Ashram of a Master becomes increasingly potent, magnetic and radiant. Within that aura the initiate-disciple carries forward his work, standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service. He is ever careful to protect that centre from any quality of his own aura which is not in harmony with the quality of the Master and to keep (as far as may be) outside his own consciousness any thoughts or desires which might disturb the group aura. When he is admitted to this stage of discipleship that is his responsibility, and such a privilege is never accorded to him unless he is able so to guard himself and the sphere of influence of which he is now a part.

Tôi muốn chỉ ra rằng theo cách này, đệ tử bắt đầu đóng góp đáng kể cho đời sống của Ashram. Mỗi đệ tử xâm nhập vào hào quang của Chân sư qua sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động bức xạ, làm giàu và tăng cường nhóm với cái mà y liên đới như vậy. Khi thời gian trôi qua, Ashram của Chân sư ngày càng trở nên mạnh mẽ, từ tính và tỏa sáng. Trong hào quang đó, điểm đạo đồ-tiên triên tiếp tục công việc của mình, đứng tại trung tâm tỏa sáng của đời sống nhóm và làm việc từ đó ra ngoài để phục vụ. Y luôn cẩn thận bảo vệ trung tâm đó khỏi bất kỳ phẩm chất nào của hào quang của mình vốn không hòa hợp với phẩm chất của Chân sư và cố gắng (nếu có thể) giữ bên ngoài tâm thức của mình bất kỳ suy nghĩ hay khao khát nào vốn có thể làm xáo động hào quang nhóm. Khi y được chấp nhận vào giai đoạn địa vị đệ tử này, đó là trách nhiệm của y, và một đặc quyền như vậy không bao giờ được ban cho y trừ khi y có khả năng tự giữ mình và bảo vệ phạm vi ảnh hưởng mà y hiện nay là một phần.

You can see, therefore, that the Hierarchy itself is only a great Ashram with a triangle at the centre, composed of the Christ, the Mahachohan and the Manu. Symbolically speaking, this triangle constitutes one radiant centre, for the radiatory activity of each of these Great Lords is such that They are swept into each other’s auras in such a way that there is a complete blending and fusing. Every Ashram radiates some one major quality according to the ray of the Master at the centre; in the same way the Hierarchy radiates the quality of the second divine aspect, just as the all-inclusive Ashram (to which we give the name Shamballa) has the outstanding characteristic of the first aspect, life itself. This is not a quality, but that of which quality is an emanation. [755]

Do đó, bạn có thể thấy rằng Thánh Đoàn tự nó chỉ là một Ashram lớn với một tam giác ở trung tâm, bao gồm Đức Christ, Mahachohan và Manu. Biểu tượng mà nói, tam giác này cấu tạo một trung tâm tỏa sáng, vì hoạt động bức xạ của mỗi một trong các Vị Thống Lãnh Vĩ Đại này là như thế mà Họ bị cuốn vào hào quang của nhau theo cách mà có một sự hợp nhất và dung hợp hoàn toàn. Mỗi Ashram phát ra một phẩm chất chính nào đó theo cung của Chân sư ở trung tâm; theo cách tương tự Thánh Đoàn phát ra phẩm chất của phương diện thiêng liêng thứ hai, cũng như tất cả-Huynh Đoàn bao gồm cũng có chất lượng đặc trưng của phương diện thứ nhất, chính đời sống. Điều này không phải là một phẩm chất, mà là cái mà phẩm chất là một phát xạ. [755]

The Master’s aura (which determines the aura of the entire Ashram) has three outstanding radiations as far as the responsiveness of the disciple is concerned:

Hào quang của Chân sư (cái xác định hào quang của toàn Ashram) có ba bức xạ nổi bật liên quan đến sự đáp ứng của đệ tử:

1. The radiation which comes from the higher levels of the mental plane, or from the lowest aspect of the Spiritual Triad. The potency of this radiation and the extent of the sphere of influence will be determined by the extent to which the Master is spiritually in touch with the Mind of God. I do not use the word “consciously” in this connection and when dealing with conditions above egoic levels. It is this particular radiation which evokes a response from the embryonic abstract mind of the disciple when the antahkarana is being built and is the first kind of contact to which the neophyte responds in the later stages of the Probationary Path. A direct line of influential approach is made between the Master and the awakening disciple as follows:

1. Bức xạ phát ra từ các cấp bậc cao hơn của cõi trí, hoặc từ phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. Sức mạnh của bức xạ này và phạm vi ảnh hưởng sẽ được xác định bởi mức độ mà Chân sư liên kết tinh thần với Trí của Thượng đế. Tôi không sử dụng từ "có ý thức" trong kết nối này và khi nói về các điều kiện trên các cấp độ chân ngã. Chính bức xạ đặc biệt này gợi lên một phản ứng từ trí trừu tượng đang phát sinh của đệ tử khi antahkarana đang được xây dựng và đó là loại tiếp xúc đầu tiên mà y đáp ứng trong các giai đoạn sau của Con Đường Dự Bị. Một đường liên lạc có ảnh hưởng trực tiếp được thiết lập giữa Chân sư và đệ tử đang tỉnh thức như sau:

a. The manasic permanent atom of the disciple.

a. Nguyên tử trường tồn manasic của đệ tử.

b. The knowledge petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa tri thức của hoa sen chân ngã.

c. The lower concrete mind “held steady in the light.”

c. Hạ trí cụ thể được "giữ vững trong ánh sáng."

d. The throat centre.

d. Trung tâm cổ họng.

e. The brain of the disciple upon the physical plane.

e. Não của đệ tử trên cõi hồng trần.

This is all of it necessarily relative but the moment that the disciple has established this line of approach to the Spiritual Triad (even in a small measure) he makes his first response to the aura of the Master. The distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram is that the Master’s aura is dynamic and the group aura is influential, yet the two together constitute the group aura. When this initial response is made it results eventually in the disciple becoming the chela within the aura.

Tất cả điều này tất nhiên là tương đối nhưng ngay khi đệ tử đã thiết lập đường liên lạc này với Tam Nguyên Tinh Thần (dù ở mức độ nhỏ), y tạo ra phản ứng đầu tiên với hào quang của Chân sư. Sự khác biệt giữa hào quang của Chân sư và hào quang của Ashram là hào quang của Chân sư sôi nổi và hào quang nhóm có ảnh hưởng, nhưng cả hai cùng nhau tạo thành hào quang nhóm. Khi phản ứng bắt đầu này được thực hiện, nó cuối cùng dẫn đệ tử trở thành đệ tử trong hào quang.

2. The radiation which comes from the plane of buddhi or of the spiritual intuition. This is an expression of the love nature of the Master and is that which enables Him to be in touch with the Heart of God. It might be noted here that these three radiations emanating from a Master and enhanced by the similar, though much less powerful, radiations of the inner members of the Ashram are the [756] factors which put the Master and the Ashram in contact with that which is occultly spoken of as the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun.

2. Bức xạ phát ra từ cõi Bồ Đề hoặc thể hiện của trực giác tinh thần. Đây là biểu hiện của bản chất tình thương của Chân sư và là cái làm cho Ngài tiếp xúc với Trái Tim của Thượng đế. Có thể lưu ý ở đây rằng ba bức xạ này phát xuất từ một Chân sư và được tăng cường bởi những bức xạ tương tự, dù ít mạnh hơn nhiều, từ các thành viên bên trong của Ashram là những [756] yếu tố kết nối Chân sư và Ashram với điều mà người ta gọi là Mặt trời vật chất, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung Ương.

The line along which this vibratory activity of the Master reaches the disciple and draws him finally within the aura is:

Đường dẫn dọc theo đó hoạt động rung động của Chân sư đến đệ tử và cuối cùng dẫn y vào trong hào quang là:

a. The buddhic permanent atom, or the intuitional vehicle of the advanced disciple.

a. Nguyên tử trường tồn bồ đề, hoặc phương tiện trực giác của đệ tử tiến bộ.

b. The love petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa thương yêu của hoa sen chân ngã.

c. The astral body in its highest aspect.

c. Thể cảm dục ở khía cạnh cao nhất của nó.

d. The heart centre.

d. Trung tâm trái tim.

3. The radiation which comes from the atmic level or the will aspect of the Spiritual Triad. This is the emanatory expression of the capacity of the Master to enter into the Council at Shamballa, to register the purpose of God and to work with the Plan, which is the expression, in any given cycle, of the working out of the divine Will. This aspect of the Master’s radiatory activity is of so high a nature that only the advanced initiate-chela can register it. It is transmitted into the physical consciousness of the disciple along the following lines:

3. Bức xạ phát ra từ cấp Atmic hoặc phương diện ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần. Đây là biểu hiện phát xạ của khả năng của Chân sư để gia nhập Hội đồng tại Shamballa, để đăng ký mục đích của Thượng đế và làm việc với Thiên Cơ, cái là biểu hiện, trong bất kỳ chu kỳ nào, của việc thực hiện Ý Chí thiêng liêng. Phương diện này của hoạt động bức xạ của Chân sư là một bản chất quá cao đến mức chỉ có điểm đạo đồ tiên triên tiến bộ mới có thể ghi lại được. Nó được truyền vào tâm thức vật lý của đệ tử dọc theo các đường dẫn sau:

a. The atmic permanent atom or the focus of the spiritual will, the first aspect of the Spiritual Triad.

a. Nguyên tử trường tồn Atmic hoặc tiêu điểm của ý chí tinh thần, phương diện thứ nhất của Tam Nguyên Tinh Thần.

b. The sacrifice petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã.

c. The etheric vehicle in its highest aspects.

c. Thể dĩ thái ở các khía cạnh cao nhất của nó.

d. The head centre.

d. Trung tâm đầu.

e. The centre at the base of the spine, which is aroused into activity in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission.

e. Trung tâm tại đáy cột sống, cái được khơi dậy hoạt động để đáp ứng với bức xạ rung động của bốn điểm truyền khác.

You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed.

Bạn sẽ lưu ý từ việc nghiên cứu các điều trên thấy khó khăn và phức tạp ra sao để diễn đạt bằng ngôn từ bản chất của hoạt động rung động của Chân sư. Tất cả tôi có thể làm—trong thiếu hiểu biết trực giác của bạn—là diễn đạt dưới hình thức thuật ngữ kỹ thuật và học thuật (do đó đóng đinh sự thật và phần nào bóp méo nó) về cái không thể nào diễn đạt được.

This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of “influential emanation” is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757] the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master.

Ba bức xạ này của Chân sư, khi nó thể hiện hoạt động được lên kế hoạch của Ngài và phạm vi của "ảnh hưởng phát xạ" đó là cái thu hút đệ tử đến hào quang của Ngài—không phải trong trường hợp này với hào quang của Ashram nhưng của cái tạo nên hào quang Ashram khả thi—Đời sống của Chân sư.

One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master and can hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master. In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master’s place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray; two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade. When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e’en though it seldom happens. Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included.

Một sự thật thú vị có thể được đưa ra ở đây. Khoảnh khắc khi một điểm đạo đồ tiên triên đã tăng cường rung động của mình đến mức nó giống hệt với Chân sư và có thể giữ được tốc độ rung này như phẩm chất bức xạ bình thường của y, thì y tự mình trở thành một Chân sư. Trong mỗi Ashram, luôn luôn có một thời điểm cụ thể mà một đệ tử nào đó đang được huấn luyện để cuối cùng thay thế Chân sư, do đó giải phóng Ngài để thực hiện công tác cao hơn và quan trọng hơn. Như bạn đã biết, tôi là đệ tử cao cấp của Chân sư K.H. và khi tôi trở thành Chân sư, tôi đã giải phóng Ngài khỏi công việc cao hơn và vị trí của tôi trong nhóm của Ngài được thay thế bởi một đệ tử khác trên cung hai; cần hai đệ tử để mang lại sự giải phóng hoàn toàn của một Chân sư khỏi tất cả công tác trong Ashram và tôi là người đầu tiên trong hai người được chọn để thực hiện điều này. Người khác chưa thực hiện được điều đó. Khi quá trình đồng nhất này xảy ra, toàn bộ thành viên trong Ashram có thể tiến lên, dù việc đó hiếm khi xảy ra. Biểu tượng mà nói, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ làm mở rộng vòng tròn của Ashram để cho phép tiếp cận các cấp độ cao hơn và bao gồm phạm vi ảnh hưởng thấp hơn.

Some day, it will be all “realised Hierarchy” for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity.

Một ngày nào đó, tất cả sẽ là "Thánh Đoàn nhận thức" vì Thánh Đoàn chỉ là một trạng thái của tâm thức với phương diện đời sống, Shamballa, tại trung tâm, và vòng tròn của nhân loại cấu thành yếu tố phát xạ, ảnh hưởng bức xạ hoặc hào quang, nhờ đó các giới khác trong tự nhiên được gợi lên vào hoạt động đáp ứng.

This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram. One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged “into His consciousness,” as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758] according to their need, their ray and their point of development. You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true. In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship. In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual. The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable.

Đây là một bức tranh rộng lớn và tổng quát về giai đoạn địa vị đệ tử này như tôi đã cố gắng truyền đạt các ý nghĩa cá nhân của nó và các kết quả nhóm bên trong sâu sắc hơn của nó. Tôi không thể nói thêm nữa, cũng như không thể mở rộng về quá trình nhờ đó một đệ tử trong hào quang có thể tự ý và để đáp ứng một nhu cầu khẩn cấp nào đó mà hội kiến với Chân sư trong Ashram. Chỉ một điều duy nhất tôi có thể nói với bạn. Chân sư luôn có ba đệ tử, họ là những cộng sự hỗ trợ và trung gian gần gũi nhất của Ngài. Họ xuất hiện "trong tâm thức Ngài," như người ta gọi, để đáp ứng với hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần ba phương diện của Ngài. Họ làm việc rất chặt chẽ với Ngài và giám sát các đệ tử khác trong nhóm [758] theo nhu cầu của họ, cung của họ và điểm phát triển của họ. Bạn sẽ nhớ rằng trong kết nối này ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử gần gũi hơn với Ngài so với chín người còn lại. Điều này luôn luôn đúng. Trong câu chuyện Kinh Thánh liên quan đến Đức Christ, bạn có—trong số những điều khác—được truyền đạt một bức tranh về một Ashram như được tổ chức kỹ thuật và về Thánh Đoàn như nó thực sự tồn tại. Có ba đệ tử, được yêu thương và gần gũi với Ngài; sau đó là chín người, họ hoàn thành Ashram bên trong. Tiếp theo là bảy mươi, tượng trưng cho Ashram như một tổng thể và, cuối cùng, năm trăm người tượng trưng cho những người trên Con Đường Dự Bị, vốn dưới sự giám sát của Chân sư, nhưng không phải bởi ba, chín hay bảy mươi cho đến thời điểm được nhận vào Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Trong Ashram lớn nhất, Sanat Kumara có cùng sự sắp xếp quan hệ giữa các Đấng Vĩ Đại tạo nên nhóm các công nhân tích cực của Ngài. Hãy nhớ rằng, tuy nhiên, các con số này có tính biểu tượng và không phải là con số thực tế. Số lượng đệ tử trong một Ashram liên tục thay đổi, nhưng luôn luôn có ba người chịu trách nhiệm với Chân sư về tất cả hoạt động của Ashram, những người thuộc nhóm cố vấn gần gũi nhất của Ngài và thực hiện các kế hoạch của Ngài. Chuỗi Thánh Đoàn rất lớn và không thể thay đổi và các sự phân công không thể thay đổi.

In considering the theme of the chela within the Master’s aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master’s sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously “knows” his Master’s aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications.

Trong việc xem xét chủ đề về đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng người đệ tử chân thật của lời nguyện vốn đã đạt đến giai đoạn được chấp nhận tiến từ điểm này đến điểm khác trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư cho đến khi y đạt đến một thời kỳ trong đó y nhận thức một cách "biết" hào quang của Chân sư của mình. Giờ đây, huynh đệ của tôi, đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng nó là chính xác về mặt kỹ thuật và huyền bí học. Tôi sẽ diễn giải ý nghĩa của nó cho bạn trong nỗ lực truyền đạt cho bạn một số ý nghĩa sống động.

1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master’s mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master.

1. Y nhận thức không chỉ về Chân sư, mà cả những gì trong tâm trí của Chân sư. Điều đó có nghĩa là y hòa hợp thần giao cách cảm với Chân sư của mình.

2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play.

2. Y vượt qua ý thức mọi thảo luận nội tâm về những gì Chân sư muốn y làm. Y biết phần nào việc mà y phải thực hiện.

3. He responds sensitively to the Master’s aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759] but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages:

3. Y đáp ứng một cách nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi bên trong của đời sống và trong Ashram chính thức, [759] mà còn với bộ não thể chất của mình. Y di chuyển trong hào quang trong đời sống cõi hồng trần hàng ngày của mình. Quá trình này tất nhiên chia thành năm giai đoạn:

a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master’s mind.

a. Y hòa hợp thần giao cách cảm. Tâm trí và bộ não của y đáp ứng với tâm trí của Chân sư.

b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master’s mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes.

b. Kết quả là, y nhận thức một cách tinh thần về nội dung của tâm trí Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến đời sống và việc phụng sự của y và tâm trí của y liên tục hình thành các ấn tượng thần giao cách cảm thành các công thức tổ chức mà sau đó có sẵn cho các quá trình chỉ đạo.

c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master’s plans (his share of them) on to the astral plane.

c. Ở giai đoạn này, bằng cách tương đối tự do khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy bén và cảm giác và do đó có thể mang các kế hoạch của Chân sư (phần của y với chúng) lên cõi cảm dục.

d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a “projector of force” and can then produce results upon the physical plane.

d. Trên thể dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashramic mà Chân sư và linh hồn của y có thể cung cấp cho y sử dụng trên cõi hồng trần. Y trở thành cái gọi là "người phát chiếu mãnh lực" và có thể sau đó tạo ra kết quả trên cõi hồng trần.

e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master’s sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding.

e. Bộ não của y nhận thức sự đồng bộ về bốn quá trình trên để y tiến vào một giai đoạn đệ tử có ý thức mới. Qua linh hồn của mình và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Thiên Cơ mở ra trước y. Tôi sẽ chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn đệ tử cao hơn mà còn giả định một sự hiểu biết từ điểm đạo.

The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until—

Người sơ cơ biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng điều này có thể không được thực hiện một cách có ý thức cho đến khi—

1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality).[760] The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state.

1. Y đã trong một thời gian dài đơn giản chỉ là một kênh. Tôi muốn bạn suy ngẫm về ý nghĩ đó. Việc đạt được khả năng để trở thành một kênh thuần khiết và một người phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên và mất một thời gian dài. Mãnh lực thường được phân phối bởi đệ tử, cho đến khi giai đoạn kênh trở thành tự động và thiết lập, thường có màu sắc riêng biệt của phàm ngã (ngay cả nếu đó là phàm ngã cao cấp). [760] Thời gian phải tới khi đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashramic và năng lượng nhóm-linh hồn trong trạng thái thuần khiết của chúng.

2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that “when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.” Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities.

2. Y phải, do đó, phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Có nhiều sự nhầm lẫn trong tâm trí của nhiều đệ tử về vấn đề này. Cho đến khi một người là điểm đạo đồ ở cấp độ cao, người đó hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực và chúng liên quan đến ba thế giới. Nó đã được nói (một cách huyền bí học) rằng "khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy âm điệu của chúng vang lên, mỗi âm điệu của bảy âm điệu có một sự biểu hiện bốn phần, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy và không phải với hai mươi tám." Suy ngẫm về điều này. Tôi sẽ thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy và khi đệ tử làm việc với bảy, y giải phóng hai mươi tám một cách bình thường và tự động, làm việc dưới ấn tượng của bảy phẩm chất cung.

3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers.

3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Trong đây có một gợi ý huyền bí quan trọng của đặc thù có ích cho người thực hiện công việc.

4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master’s heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner.

4. Y nhận thức các nguy hiểm vốn xảy ra với người sơ cơ chưa được huấn luyện nỗ lực phân phối mãnh lực, để hướng dẫn các năng lượng gọi là theo một hướng cụ thể và đặc thù. Y nhận thức mục tiêu của mình là trở thành một kênh lâu dài thông qua sự thuần khiết của đời sống, sự định hướng đúng đắn, và sự không phê phán. Định hướng đúng đắn này bao gồm một nghịch lý mà tất cả các đệ tử phải đấu tranh, cụ thể là, để định hướng tới linh hồn, và do đó, tới Ashram và để định hướng đồng thời tới nhân loại. Chỉ các đệ tử gần với trái tim của Chân sư (hiểu điều này một cách kỹ thuật) và, do đó, nhận thức có ý thức về hào quang của Ngài có quyền—tôi gần như đã nói là đặc quyền—để hướng mãnh lực theo các hướng cụ thể. Khi trạng thái của họ không phải như vậy, nhiệm vụ của họ là hoạt động như các kênh cho sự phân phối năng lượng một cách chung và phổ quát nhưng không một cách cụ thể.

A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761] caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity.

Một Chân sư và, đến mức độ cao hơn nhiều, Đức Christ, chịu đựng nhiều hơn từ những người trong chính gia đình của Ngài hơn là từ những người trong thế giới bên ngoài; công việc của Ngài bị cản trở bởi các người chí nguyện tiến tiến nhiều hơn là bởi các nhà tư tưởng thông minh. Hãy nhớ điều này vào lúc này. Đó không phải là sự tàn nhẫn của thế giới bên ngoài của con người [761] đã gây ra nỗi buồn sâu sắc cho Đức Christ khi Ngài trên trái đất; đó là chính các đệ tử của Ngài, cùng với nỗi buồn tập trung—trải rộng trên toàn bộ chu kỳ sống, quá khứ, hiện tại và tương lai—của nhân loại.

Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple’s capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people.

Các đệ tử tụ họp vào các nhóm thế giới và nhiều người trong số họ đang thực hiện công việc hiệu quả hơn nhiều so với những người tụ họp lại thành các nhóm huyền bí học. Đệ tử được chấp nhận tiến tiến luôn luôn có nhóm riêng của mình mà y lập tức tụ họp xung quanh cho công việc sáng tạo và tích cực. Tôi muốn nhắc nhở bạn điều này. Tiêu chuẩn khả năng của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y—thông qua cây bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân—trên những người khác.

Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six “seed schools” for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre.

Theo Định luật Tương ứng, luôn có mối quan hệ với các thực thể chữ số thiết lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử tự nhiên liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ vốn thực sự là sáu "trường phái hạt giống" cho tất cả suy đoán và công việc triết học. Không có sáu loại Ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử vì có bảy Ashram (một cho mỗi loại cung) và tất cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử liên quan đến tất cả các Ashram và tất cả bảy loại cung biểu hiện (tại một số giai đoạn của sự phát triển của họ trên Con Đường Đệ Tử) những sáu bước này hướng tới trung tâm.

The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays.

Các trung tâm, được sử dụng bởi đệ tử trong quá trình phát triển của mình, phụ thuộc nhiều vào loại cung nhưng không phải là ý định của tôi để xử lý chủ đề này về các trung tâm trong loạt hướng dẫn này. Tôi sẽ xử lý chủ đề này một cách chi tiết trong phần cuối của Luận về Bảy Cung.

I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple’s centres as distributing agencies for force. In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength. On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited. After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response; from [762] the standpoint of the highest occult training and when the disciple is in the Ashram itself, the centres are viewed as simply channels for energy. Until the time of the third initiation, they assume temporary importance in the training process because it is through them that the disciple learns the nature of energy, its distinction from force and the methods of distribution—the latter being one of the last stages in the training process.

Tôi muốn, tuy nhiên, làm rõ tại điểm này rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các trung tâm của đệ tử như là các cơ quan phân phối mãnh lực. Trong phân tích cuối cùng, các trung tâm là (khi hoạt động đúng đắn) các bể chứa mãnh lực và các nhà phân phối năng lượng, có màu sắc bởi phẩm chất cụ thể và của một âm, rung động và sức mạnh nhất định. Trong các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử, chúng hoàn toàn được kiểm soát bởi linh hồn, thông qua trung tâm đầu, nhưng nên được nhớ rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nhân quả, không còn phương diện hình thể hoặc phương tiện nào có thể giữ đệ tử làm tù nhân hoặc trong bất kỳ cách nào giới hạn y. Sau lần điểm đạo thứ ba, các trung tâm thấp không còn kiểm soát bất cứ điều gì đối với cơ chế phản ứng bên ngoài; từ [762] quan điểm của sự huấn luyện huyền bí cao nhất và khi đệ tử ở chính Ashram, các trung tâm chỉ bị coi là các kênh cho năng lượng. Cho đến lúc điểm đạo thứ ba, chúng đảm nhận tầm quan trọng tạm thời trong quá trình đào tạo vì thông qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự phân biệt của nó với mãnh lực và phương pháp phân phối—cái sau cùng là một trong các giai đoạn cuối cùng trong quá trình huấn luyện.

The constitution of the ego, or Soul, is the factor of paramount importance to the Master in the task of training the disciple for hierarchical work. This necessarily involves the three higher centres (head, heart and throat). It is with the so-called egoic lotus that He is concerned and this is a point which the disciple is very apt to forget. The soul is preoccupied with its own life; the details of the personality life (its inadequate expression or shadow in the three worlds) simply make no impact whatsoever upon the soul consciousness. As the violence of the personality life grows, the soul which has been increasingly the recipient of the best the aspiring personality has to offer and which has been slowly turning its attention towards the mind of the personality, becomes also aware of an opposing factor to true soul expression upon the outer periphery of life. Then the battle of the higher pairs of opposites begins—the battle between soul and personality, consciously waged on both sides. That is the point to have in mind. This conflict culminates, prior to each of the first three initiations, in the confronting of the two opponents; the Dweller on the Threshold (of initiation, my brother) and the Angel of the Presence stand face to face. But with that battle, we are not here concerned. We are occupied with the theme of the response to hierarchical energy as embodied in the Master’s aura and from thence transmitted to the disciple. The channel or channels of direction (there are three of them) might be expressed thus:

Cấu tạo của chân ngã, hoặc Linh hồn, là yếu tố tối quan trọng đối với Chân sư trong nhiệm vụ huấn luyện đệ tử cho công tác của Thánh Đoàn. Điều này tự nhiên liên quan đến ba trung tâm cao hơn (đầu, trái tim và cổ họng). Chính với cái gọi là hoa sen chân ngã mà Ngài quan tâm và đây là một điểm mà đệ tử rất dễ quên. Linh hồn bận tâm với đời sống riêng của nó; các chi tiết của đời sống phàm ngã (biểu hiện không đủ hoặc cái bóng của nó trong ba thế giới) đơn giản không gây bất kỳ tác động nào với tâm thức linh hồn. Khi bạo lực của đời sống phàm ngã tăng trưởng, linh hồn vốn đã ngày càng trở thành người nhận được điều tốt nhất mà cá nhân người đang chí nguyện có thể cung cấp và người đã dần dần hướng sự chú ý của nó về phía tâm trí của phàm ngã, cũng trở nên nhận thức được một yếu tố đối lập với biểu hiện chân chính của linh hồn trên ngoại vi xuyên suốt của đời sống. Sau đó, cuộc chiến giữa các đối nghịch cao hơn bắt đầu—cuộc chiến giữa linh hồn và phàm ngã, ý thức tiến hành từ cả hai phía. Đó là điểm cần lưu ý. Cuộc xung đột này lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần điểm đạo đầu tiên trong ba lần điểm đạo đầu tiên, trong việc đối mặt của hai đối thủ; Kẻ Chận Ngõ (của điểm đạo, huynh đệ của tôi) và Thiên Thần của Hiện Diện đứng mặt đối mặt. Nhưng với cuộc chiến đó, chúng tôi không quan tâm ở đây. Chúng tôi đang bận tâm tới chủ đề của sự đáp ứng với năng lượng của Thánh Đoàn như được thể hiện trong hào quang của Chân sư và từ đó truyền cho đệ tử. Kênh hoặc các kênh truyền (có ba trong số chúng) có thể được diễn đạt như sau:

I. The Hierarchy.

I. Thánh Đoàn.

1. The Master.

1. Chân sư.

2. The Ashram.

2. Ashram.

3. The soul of the disciple.

3. Linh hồn của đệ tử.

II. Humanity.

II. Nhân loại.

1. The disciple. [763]

1. Đệ tử. [763]

2. The antahkarana.

2. Antahkarana.

3. The three higher centres.

3. Ba trung tâm cao hơn.

This is the broad and general process, reaching from the universal (as far as the individual disciple is concerned), to the particular, i.e., the disciple in a physical body.

Đây là quá trình tổng quát và rộng lớn, từ phổ quát (đối với cá nhân đệ tử) tới cụ thể, tức là đệ tử trong một thể vật lý.

The detail of the descent of energy or of the process of spiritual inspiration (both these phrases pictorially present the concept of response to the Master’s aura) might be put as follows:

Chi tiết của sự hạ xuống của năng lượng hoặc của quá trình cảm hứng tinh thần (cả hai cụm từ này biểu tượng trình bày khái niệm của sự đáp ứng với hào quang của Chân sư) có thể được diễn tả như sau:

1. The Master’s aura.

1. Hào quang của Chân sư.

2. The egoic lotus or soul body.

2. Hoa sen chân ngã hoặc thể linh hồn.

3. The inflow of ashramic energy, via

3. Dòng chảy của năng lượng ashramic, thông qua

a. The sacrifice petals or the will aspect.

a. Cánh hoa hy sinh hoặc phương diện ý chí.

b. The love petals or the love-wisdom aspect.

b. Cánh hoa bác ái hoặc phương diện thương yêu-minh triết.

c. The knowledge petals or the mind aspect.

c. Cánh hoa tri thức hoặc phương diện trí.

This process will be affected by the ray type of the disciple.

Quá trình này sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử.

4. The response from the disciple upon the physical plane and the receptivity of his centres to the activity engendered by the soul, under impression by the Master would be as follows:

4. Sự đáp ứng từ đệ tử trên cõi hồng trần và sự tiếp nhận của các trung tâm của y đối với hoạt động được tạo nên bởi linh hồn, dưới ấn tượng của Chân sư sẽ như sau:

a. The sacrifice petals would transmit energy to the head centre, via the sacrifice petals (three of them) to be found in the ring of petals immediately around the “Jewel in the Lotus”; from thence to the sacrifice petal in the three love petals and in the three knowledge petals. You, therefore, have five transmitting points of will-energy.

a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng tới trung tâm đầu, thông qua các cánh hoa hy sinh (ba trong số chúng) được tìm thấy trong vòng cánh hoa ngay xung quanh "Viên Ngọc Trong Hoa Sen"; từ đó tới cánh hoa hy sinh trong ba cánh hoa thương yêu và trong ba cánh hoa tri thức. Do đó, bạn sẽ có năm điểm truyền năng lượng ý chí.

b. The love petals similarly transmit love-energy to the heart centre, via the love petals, again five in all.

b. Các cánh hoa thương yêu tương tự truyền năng lượng thương yêu tới trung tâm trái tim, thông qua các cánh hoa thương yêu, cũng năm tất cả.

c. The knowledge petals transmit energy, the energy of intelligent activity, to the throat centre, again in the same manner, via the five knowledge petals.

c. Các cánh hoa tri thức truyền năng lượng, năng lượng của hoạt động trí tuệ, tới trung tâm cổ họng, một lần nữa giống như vậy, thông qua năm cánh hoa tri thức.

This process going on in the egoic vehicle and registered by the disciple upon the physical plane, produces eventually what could be called a “potent centre of invocation.” This [764] invoking centre evokes response from the Spiritual Triad so that eventually you have:

Quá trình này diễn ra trong thể chân ngã và được ghi nhận bởi đệ tử trên cõi hồng trần, sẽ cuối cùng sản sinh điều có thể được gọi là "một trung tâm khẩn cầu mạnh mẽ." [764] Trung tâm khẩn cầu này gợi lên sự đáp ứng từ Tam Nguyên Tinh Thần để cuối cùng bạn có:

I. The Spiritual Triad, the custodian of monadic energy.

I. Tam Nguyên Tinh Thần, người bảo vệ năng lượng chân thần.

The atmic permanent atom.

Nguyên tử thường tồn Atmic.

The sacrifice petals.

Cánh hoa hy sinh.

The antahkarana.

Antahkarana.

The physical permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử thường tồn vật chất trong hoa sen chân ngã.

The head centre.

Trung tâm đầu.

II. The Spiritual Triad.

II. Tam Nguyên Tinh Thần.

The buddhic permanent atom.

Nguyên tử thường tồn Bồ Đề.

The love petals.

Cánh hoa thương yêu.

The antahkarana.

Antahkarana.

The astral permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử thường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã.

The heart centre.

Trung tâm trái tim.

III. The Spiritual Triad.

III. Tam Nguyên Tinh Thần.

The manasic permanent atom.

Nguyên tử thường tồn manasic.

The knowledge petals.

Cánh hoa tri thức.

The antahkarana.

Antahkarana.

The mental unit.

Đơn vị trí.

The throat centre.

Trung tâm cổ họng.

These details, brother of mine, are of technical interest, are purely academic and constitute simply word symbols of an inevitable evolutionary process. They describe the divine inspiration to which all human beings are subjected as an integral part of the life of God Himself and one which is consciously registered when a man reaches the stages of discipleship and initiation. They demonstrate, when rightly understood, the nature of the Science of the Breath. That Breath is all and in the method of invocation and evocation which underlies the entire process, you have a hint as to the structure and activity of the Heart of the Sun, the organ of this second ray solar system, and the diastole and systole system of evolution which is found in the universal life process.

Các chi tiết này, huynh đệ của tôi, mang tính chất kỹ thuật, chỉ mang tính lý thuyết và chỉ đơn thuần là các từ biểu tượng của một quá trình tiến hóa không thể tránh khỏi. Chúng mô tả cảm hứng thiêng liêng mà tất cả con người phải trải qua như là một phần không thể thiếu trong đời sống của chính Thượng đế và một cái được ghi nhận một cách có ý thức khi một người đạt đến giai đoạn đệ tử và điểm đạo. Chúng minh chứng, khi được hiểu đúng, bản chất của Khoa học của Hơi thở. Hơi thở là tất cả và trong phương pháp khẩn cầu và gợi lên dưới đó toàn bộ quá trình này, bạn có một gợi ý về cấu trúc và hoạt động của Trái Tim của Mặt trời, cơ quan của hệ thống mặt trời cung hai này và hệ thống diastole (giãn) và systole (co) của sự tiến hóa được tìm thấy trong quá trình cuộc sống phổ quát.

PART IX—PHẦN IX (765-773)

Each time we consider the various stages of discipleship, it becomes more difficult to give the neophyte a true picture of the state of consciousness and the inner situation and relationships. [765]This is also due to the fact that I am attempting to deal (in these more advanced stages) with awarenesses which have no parallel or correspondence in the experience of even the advanced aspirant. When we are considering the last three stages, we are definitely dealing with that which might be called the initiate-consciousness at a high stage of expansion and with knowledge for which we have no terminology.

Mỗi khi chúng ta cân nhắc các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, việc đưa ra cho người sơ cơ một bức tranh thực sự về trạng thái tâm thức và tình huống bên trong và các mối quan hệ trở nên khó khăn hơn. [765] Điều này cũng do thực tế là tôi đang cố gắng xử lý (trong các giai đoạn tiến bộ hơn này) với sự nhận thức vốn không có đối chiếu hoặc tương ứng nào trong kinh nghiệm của ngay cả những người chí nguyện tiến tiến. Khi chúng ta đang cân nhắc ba giai đoạn cuối, chúng ta đang chắc chắn xử lý cái mà có thể được gọi là tâm thức-điểm đạo ở một giai đoạn mở rộng cao và với tri thức mà chúng ta không có thuật ngữ.

Is it not apparent to you that the initiate of high degree lives in a world of reactions and of subtle phenomena which are totally unimaginable to the average disciple? He is, therefore, when functioning on the physical plane or in the three worlds, only bringing the lowest aspect of his consciousness into play and action. I have for years taught you, and your interest has been profound. Many of the technicalities of the occult sciences are yours and you know much theoretically. This is evidenced by the interest shown and in the questions submitted. These dealt with the permanent atoms, their functioning and vitalisation.

Có phải không rõ ràng đối với bạn rằng một điểm đạo đồ ở cấp độ cao sống trong một thế giới của các phản ứng và hiện tượng tinh tế mà hoàn toàn không thể tưởng tượng đối với đệ tử trung bình? Do đó, khi hoạt động trên cõi hồng trần hoặc trong ba thế giới, chỉ đưa một khía cạnh thấp nhất của tâm thức của mình phát huy và hành động. Tôi đã dạy bạn trong nhiều năm và sự quan tâm của bạn là sâu sắc. Nhiều kiến thức kỹ thuật về các khoa học huyền bí là của bạn và bạn biết nhiều điều một cách lý thuyết. Điều này được chứng minh bằng sự quan tâm thể hiện và trong các câu hỏi được gửi đến. Những câu hỏi này liên quan đến các nguyên tử thường tồn, chức năng và sinh động hóa của chúng.

From the standpoint of the initiate such questions are of no moment; to be interested in the permanent atoms is on a par with being interested in the nature of the gastric juices which make the process of living on the physical plane a continuous rebuilding. The analogy is closer than you think. Occultly speaking, a constant consideration of the digestive system or of any other of the bodily functions leads to difficulty. Chronic invalids are frequently so (though not in every case) because of their physical preoccupation with the form nature on the outer plane over a long period of years. It is possible (and I say this with deliberation) to have serious physical disability and yet to be so full of vitality and so uninterested in the physical mechanism that chronic invalidism (as usually understood) is not possible. This is not the same thing as the triumph of mind over matter or the theory of perfect health; it is a question of a surmounting energy-emphasis which negates the imposition of force effects upon the consciousness. Ponder on this last sentence because it holds the key to the right handling of the health problem in the future.

Từ quan điểm của điểm đạo đồ, những câu hỏi như vậy không có giá trị; quan tâm đến các nguyên tử thường tồn tương đương với quan tâm đến bản chất của các dịch vị trong dạ dày vốn làm cho quá trình sống trên cõi hồng trần là một sự tái cấu trúc liên tục. Sự so sánh gần gũi hơn bạn nghĩ. Nói một cách huyền bí học, một sự xem xét liên tục các hệ tiêu hóa hoặc bất kỳ chức năng cơ thể nào khác dẫn đến khó khăn. Những người bệnh mãn tính thường như vậy (dù không phải trong mọi trường hợp) vì sự chú trọng thể chất vào bản chất hình tướng trên cõi ngoài trong một thời gian dài của nhiều năm. Điều này có thể (và tôi nói điều này với sự thận trọng) có sự tàn tật thể chất nghiêm trọng và vẫn tràn đầy sức sống và thiếu sự quan tâm đến cơ chế thể chất mà bệnh mãn tính (như thường được hiểu) không thể xảy ra. Điều này không phải là điều tương tự như sự chiến thắng của trí tuệ trên vật chất hoặc lý thuyết của sức khỏe hoàn hảo; đó là câu hỏi về một sự nhấn mạnh năng lượng vượt trội vốn phủ nhận sự áp đặt của các hiệu ứng mãnh lực lên tâm thức. Suy ngẫm về câu cuối cùng này vì nó giữ chìa khóa để xử lý đúng vấn đề sức khỏe trong tương lai.

In the same way, a constant consideration of the permanent atoms and of the spirillae would lead to an intensification of [766] the form life and to the tyranny of force as it flows through them. There are undoubtedly analogies and correspondences that could be worked out in connection with the spirillae in the microcosmic life and the planes and subplanes of the macrocosm with a possible subsequent relation of both to the seven centres, microcosmically understood, and the seven planetary schemes, macrocosmically understood. But the goal for the majority of aspirants is not to limit their consciousness by a concentration upon the minutiae, such as the permanent atoms and the details connected with the individual form nature. The objective of each aspirant is to expand his consciousness to include that which lies beyond himself, to attain to the more elevated states of consciousness in the life of the group and of humanity, and to integrate himself consciously into the Hierarchy, eventually into Shamballa, and occultly to “know” God in His many phases of all-inclusive extension and perfection.

Tương tự như vậy, việc luôn quan tâm đến các nguyên tử trường tồn và các spirillae sẽ dẫn đến việc gia tăng sự sống của hình tướng và sự chi phối của mãnh lực khi nó lưu hành qua chúng. Chắc chắn có những sự tương đồng và tương ứng có thể được làm rõ liên quan đến spirillae trong đời sống tiểu thiên địa và các cõi cũng như cõi phụ của đại thiên địa, cùng với mối liên quan tiềm năng giữa cả hai với bảy trung tâm, hiểu một cách tiểu thiên địa, và bảy hệ hành tinh, hiểu một cách đại thiên địa. Nhưng mục tiêu đối với phần lớn những người chí nguyện là không hạn chế tâm thức của họ bằng cách tập trung vào những chi tiết nhỏ nhặt, như các nguyên tử trường tồn và những điều chi tiết liên quan đến bản chất hình tướng cá nhân. Mục tiêu của mỗi người chí nguyện là mở rộng tâm thức của y để bao gồm những gì nằm ngoài chính mình, đạt đến các trạng thái tâm thức cao hơn trong đời sống của nhóm và của nhân loại, và tích hợp bản thân mình một cách ý thức vào Huyền Giai, cuối cùng là vào Shamballa, và một cách huyền bí “biết” Thượng đế dưới nhiều giai đoạn mở rộng và hoàn thiện toàn diện của Ngài.

A close concentration upon and study of the spirillae and atoms would be scientifically and technically interesting and possible, but would not lead to increased spiritual development but to personality emphasis and, therefore, to increased difficulty in the treading of the Path. The more advanced a disciple, the more dangerous such emphasis and preoccupation would be, whereas the scientist or the aspirant upon the Probationary Path could study such matters with relative impunity because he would not bring in the energy which could galvanise these “points of force” into dangerous activity.

Việc tập trung và nghiên cứu kỹ spirillae và các nguyên tử có thể thú vị về khoa học và kỹ thuật, nhưng sẽ không dẫn đến sự phát triển tinh thần mà lại nhấn mạnh vào phàm ngã và do đó, gia tăng những khó khăn trong việc bước lên Thánh Đạo. Càng phát triển, một đệ tử càng trở nên nguy hiểm khi bị nhấn mạnh và bận tâm với những điều đó, trong khi nhà khoa học hoặc người chí nguyện trên Con Đường Dự Bị có thể nghiên cứu những vấn đề này mà không gặp nguy hiểm vì y sẽ không đưa vào năng lượng có thể kích động những “điểm lực” này thành những hoạt động nguy hiểm.

For this reason I am not dealing with the permanent atoms as there is no need for you to give time and consideration to them. If you are living as desired and if you are seeking to profit by my instructions, the training of the lower nature and the development of the forces which function as form “divinely consecrated,” will proceed normally and safely. I mentioned the permanent atoms to show the lines of energy distribution but not in order to indicate any need for a mental interest in these aspects of form life.

Vì lý do này, tôi không đề cập đến các nguyên tử trường tồn vì không cần thiết phải dành thời gian và sự quan tâm cho chúng. Nếu bạn đang sống như mong muốn và nếu bạn tìm cách hưởng lợi từ những hướng dẫn của tôi, sự rèn luyện bản chất thấp và sự phát triển của các mãnh lực hoạt động như hình tướng “thiêng liêng hiến mình,” sẽ tiến triển một cách bình thường và an toàn. Tôi đề cập đến nguyên tử trường tồn để chỉ ra các đường phân phối năng lượng nhưng không phải để chỉ ra bất kỳ nhu cầu nào về việc quan tâm trí tuệ đến những khía cạnh của sự sống hình tướng này.

Stage VI. The Chela within the Master’s Heart.

Giai đoạn VI. Đệ tử trong Tim của Thầy.

We arrive now at a consideration of the last of the six stages of discipleship. This was described by me in the following terms: [767]

Giờ đây, chúng ta đi đến một sự xem xét cuối cùng trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử. Điều này đã được tôi mô tả bằng những thuật ngữ sau đây: [767]

“The stage where the disciple is in close touch always; he is being definitely prepared for immediate initiation or having taken initiation—is given specialised work. At this stage he is described as a Chela within his Master’s Heart.”

“Giai đoạn mà đệ tử luôn gần gũi; y đang được chuẩn bị rõ ràng cho cuộc điểm đạo ngay lập tức hoặc sau khi được điểm đạo—được giao công việc chuyên biệt. Ở giai đoạn này, y được mô tả là Đệ tử trong Tim của Thầy mình.”

One thing I would here emphasise as I seek to give some light upon this subject. Being within the Master’s Heart in no way indicates a love-relationship between Master and disciple. The normal reaction is that at last the disciple has merited the right to be truly loved and, therefore, to be truly close to the Master. His life or lives of service have brought him at last the reward; he has now free access to the Master in the closest possible and mutual relationship of loving understanding. This stage of discipleship has absolutely no reference to this at all.

Một điều tôi muốn nhấn mạnh ở đây khi tôi cố gắng khai sáng về chủ đề này. Ở trong Tim của Thầy không có nghĩa là mối quan hệ yêu thương giữa Thầy và đệ tử. Phản ứng thông thường là cuối cùng đệ tử đã xứng đáng với quyền được yêu thương thực sự và do đó, để thực sự gần gũi với Thầy. Cuộc đời hoặc những sống đời phục vụ của y đã mang lại cho y phần thưởng cuối cùng; y giờ đây có quyền tự do tiếp cận Thầy trong mối quan hệ thân mật và thấu hiểu yêu thương nhất có thể. Giai đoạn đệ tử này hoàn toàn không liên quan đến điều đó chút nào.

For another thing, brother of mine, when the disciple reaches this stage he is no longer what you understand by an accepted disciple. He is an initiate of high standing and of elevated degree and has passed out of the supervision and the safeguarding of a Master into a direct relation with the Master of all the Masters, the Christ, who is the central point in the Hierarchy, just as the Master is the central point in an ashram. The Master is the heart of His group and the Christ is the heart of the Hierarchy. The closer one gets to realisation, the clearer becomes the concept that the point at the centre and the periphery are one.

Một điều khác, huynh đệ của tôi, khi đệ tử đạt đến giai đoạn này, y không còn được hiểu theo nghĩa là một đệ tử được chấp nhận nữa. Y là một điểm đạo đồ có thứ bậc cao và có cấp bậc vượt trội và đã bước ra khỏi sự giám sát và bảo vệ của một Chân sư để trực tiếp liên hệ với Chân sư của tất cả các Chân sư, tức là Đức Christ, vốn là điểm trung tâm trong Huyền Giai, giống như Chân sư là điểm trung tâm trong một ashram. Chân sư là trái tim của nhóm Ngài và Đức Christ là trái tim của Huyền Giai. Càng gần đến sự thấu hiểu, khái niệm rằng điểm trung tâm và ngoại vi là một càng trở nên rõ ràng.

The significance of the word “heart” is the significance of life itself, as it beats eternally at the very heart of the universe. Within that life, the initiate now consciously stands, realising himself not so much as being a recipient of life, but as a distributor of life. This is a very different thing and holds the key to this stage of discipleship.

Ý nghĩa của từ “trái tim” chính là ý nghĩa của sự sống tự nó, khi nó đập vĩnh viễn tại chính trái tim của vũ trụ. Trong sự sống đó, điểm đạo đồ giờ đây ý thức đứng, nhận ra rằng mình không còn nhiều là người tiếp nhận sự sống, mà là người phân phối sự sống. Đó là một điều rất khác biệt và chứa chìa khóa cho giai đoạn đệ tử này.

The “Master’s Heart” is a technical term, indicating the sources of life and many analogous interpretations. There is at this stage and after a certain major initiation, a direct line of energy or of life—sensed, recognised, active and utilised—between the conscious disciple and

“Tim của Thầy” là một thuật ngữ kỹ thuật chỉ các nguồn sống và nhiều sự diễn giải tương đồng. Ở giai đoạn này và sau một lần điểm đạo lớn, có một đường năng lượng hoặc sự sống—được cảm nhận, nhận ra, hoạt động và sử dụng—giữa đệ tử ý thức và

1. The disciple’s heart centre.

1. Trung tâm tim của đệ tử.

2. The heart centre in the head. [768]

2. Trung tâm tim trong đầu. [768]

3. The egoic lotus, which (until the fourth initiation) is the heart centre of the monadic life.

3. Hoa sen chân ngã, vốn (cho đến lần điểm đạo thứ bốn) là trung tâm tim của đời sống chân thần.

4. The Master at the centre of His group.

4. Chân sư ở trung tâm nhóm Ngài.

5. The Christ, the heart centre of the Hierarchy.

5. Đức Christ, trung tâm tim của Huyền Giai.

6. The life of the Monad which begins to make itself felt at the third initiation.

6. Sự sống của Chân Thần bắt đầu biểu hiện từ lần điểm đạo thứ ba.

7. The Lord of Life Himself, the heart centre of Shamballa.

7. Đấng Chúa tể Sự Sống, trung tâm tim của Shamballa.

The line of relationship then extends from these onward and outward, and upward (spherically considered) to the Life at the very centre of our Earth’s “alter ego,” the planet Venus, to Jupiter and thence to the solar Lord Himself and on to a point in the Sun, Sirius. You can see, therefore, how different this stage is from what might be imagined. It is one which marks a new departure or beginning and a great transition. It is a stage which one enters through the open door of Nirvana, the beginning of the Path of the Higher Evolution. It is a stage which marks a specific location (if such an inappropriate word can be used) of the disciple upon that upward Way which is revealed by the lighted Way; it is the attainment of the innermost point of realisation, called esoterically “within the heart.”

Đường quan hệ sau đó mở rộng từ những điều này về phía trước và ra ngoài, và lên trên (xem xét theo hình cầu) vào Sự Sống tại chính trung tâm của “đối phần” của Trái Đất chúng ta, hành tinh Venus, đến Jupiter và từ đó đến chính Thái dương Thượng đế và tiếp tục đến một điểm trong Mặt trời, Sirius. Bạn có thể thấy, do đó, giai đoạn này khác biệt như thế nào so với những gì có thể tưởng tượng. Nó đánh dấu một khởi đầu hoặc một sự chuyển tiếp lớn mới. Đó là một giai đoạn mà một người bước vào thông qua cánh cửa mở của Niết Bàn, bắt đầu của Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Đó là một giai đoạn đánh dấu một vị trí cụ thể (nếu có thể dùng một từ không thích hợp như vậy) của đệ tử trên Con Đường đi lên được tiết lộ bởi Đường Đạo soi sáng; đó là sự đạt đến điểm trung tâm nhất của sự thấu hiểu, được gọi huyền bí là “trong trái tim.”

I spoke to you elsewhere about world disciples being “close to the Master’s heart.” This is not the same thing as being “within the Master’s heart.” One refers to the Master upon the disciple’s ray; the other refers to the Christ, the Synthesis within the Hierarchy of all the rays. The world today offers opportunity to all disciples to become world disciples, close to the Master’s heart, and to pass rapidly through the earlier stages of discipleship. It offers opportunity to world disciples to begin their approach to the Heart of the Hierarchy, to Christ. It is with this first possibility that you should be concerned, for—as you come closer to your group—you can begin to get that training which will develop in you world usefulness. Are the majority of you too old to achieve this? That is for you to say. The soul knows no age and can use its instrument if it makes itself into a suitable and available instrument. Are you too set and too preoccupied with yourselves to achieve the detachment needed for world service? That is for you to find out and to prove to yourselves. This group has had much opportunity [769] offered to it and much teaching. The output in devotion and service, demonstrated by this group, should be quite unusual and it should be a group demonstration. I would ask if this is so? Are you too depressed (which is a synonym for selfishness) and too sensitive to render service to humanity in a larger way than hitherto? That can be overcome if you care enough. Is your awareness a constant group-awareness? Or is it a constant self-awareness which comes consistently between you and your fellowmen? That is for you to discover. Have you the deep humility—based on a realisation of the Plan and the glory of the goal—and not a sense of self-depreciation over which you gloat and regard as an indication of spiritual humility? You need to re-interpret this theme of humility, as well as all your terms, in the light of the esoteric and spiritual values. Can you do this?

Tôi đã từng nói với bạn ở nơi khác về đệ tử thế giới đang “gần gũi trái tim của Thầy.” Điều này không giống với việc ở “trong trái tim của Thầy.” Một cái ý chỉ Chân sư trên cung của đệ tử; cái kia chỉ Đức Christ, là sự tổng hòa trong Huyền Giai của tất cả các cung. Thế giới hiện nay mang lại cơ hội cho tất cả các đệ tử trở thành đệ tử thế giới, gần gũi trái tim của Thầy, và tiến nhanh qua các giai đoạn đệ tử ban đầu. Nó cung cấp cơ hội cho đệ tử thế giới để bắt đầu tiếp cận Trung Tâm của Huyền Giai, tức là đến Đức Christ. Đây là khả năng đầu tiên mà bạn nên quan tâm, vì—khi bạn đến gần nhóm của mình hơn—bạn có thể bắt đầu nhận được sự rèn luyện sẽ phát triển trong bạn khả năng phục vụ thế giới. Có phải phần lớn trong các bạn quá già để đạt được điều này không? Điều đó là để bạn quyết định. Linh hồn không biết đến tuổi tác và có thể sử dụng công cụ của nó nếu nó tự làm mình thành một công cụ phù hợp và sẵn có. Các bạn có quá phụ thuộc và quá bận tâm với bản thân để đạt được sự tách rời cần thiết cho việc phục vụ thế giới không? Đó là điều bạn cần tự khám phá và chứng minh cho bản thân. Nhóm này đã có nhiều cơ hội [769] và được cung cấp nhiều giảng dạy. Thành quả biểu hiện qua lòng mộ đạo và phục vụ, được minh chứng qua nhóm này, nên rất đặc sắc và đó nên là một biểu hiện nhóm. Tôi muốn hỏi điều này có đúng không? Bạn có quá chán nản (điều này đồng nghĩa với ích kỷ) và quá nhạy cảm để phục vụ nhân loại một cách rộng lớn hơn cho đến nay không? Điều đó có thể vượt qua được nếu bạn thực sự quan tâm. Ý thức của bạn có phải là một ý thức nhóm không ngừng không? Hay nó là một ý thức tự ngã liên tục xen vào giữa bạn và đồng loại của bạn? Điều đó là để bạn khám phá. Bạn có sự khiêm nhường sâu sắc—dựa trên sự thấu hiểu Thiên Cơ và vẻ đẹp của mục tiêu—và không phải là cảm giác tự bị xem thường mà bạn ca ngợi và xem như một biểu hiện của sự khiêm nhường tinh thần hay không? Bạn cần tái diễn giải chủ đề này của sự khiêm nhường, cũng như tất cả các thuật ngữ của bạn, dưới ánh sáng của các giá trị huyền bí và tinh thần. Bạn có thể làm điều này không?

Earlier, I used a phrase in which I referred to “disciples assembling, in this cycle, at the call of the Hierarchy.” This has a definite relation at this time to our theme of discipleship and its various stages. “The call of the Hierarchy” goes out to humanity as a whole; it is sent out through the medium of the groups and Ashrams which are presided over by many of the Masters. It is caught and heard by many different types of people and in their response much distortion of that call creeps in; only the advanced disciple either brings it through correctly or responds adequately. The others respond to partial aspects of the call and their consequent activity is spasmodic, based upon erroneous interpretations, coloured by personality faults, delayed by inertia and often selfishly based. By the response of the disciples in His group or Ashram, the Master gauges the place and status of the disciple, though there are, of course, many other indicatory evidences.

Trước đó, tôi đã sử dụng cụm từ “các đệ tử tụ tập, trong chu kỳ này, theo tiếng gọi của Huyền Giai.” Điều này có một mối quan hệ rõ rệt vào thời điểm này với chủ đề địa vị đệ tử và các giai đoạn của nó. “Tiếng gọi của Huyền Giai” gửi đến nhân loại như một tổng thể; nó được gửi đi qua trung gian của các nhóm và Ashram được chủ trì bởi nhiều Chân sư. Tiếng gọi này được bắt gặp và nghe bởi nhiều kiểu người khác nhau và trong sự đáp ứng của họ, sự bóp méo của tiếng gọi này lọt vào; chỉ có đệ tử tiên tiến mới hoặc truyền tải nó đúng cách hoặc đáp ứng thỏa đáng. Những người khác đáp ứng các khía cạnh một phần của tiếng gọi và hoạt động của họ do đó là không đều, dựa trên những diễn giải sai lầm, bị chi phối bởi các khiếm khuyết của phàm ngã, bị trì hoãn bởi sự trì trệ và thường dựa trên tính ích kỷ. Qua sự đáp ứng của các đệ tử trong nhóm hoặc Ashram của Ngài, Chân sư đánh giá vị trí và trạng thái của đệ tử, mặc dù tất nhiên có nhiều bằng chứng chỉ báo khác.

Let us look at some of the types of people who respond to the call. Most of them do so unconsciously but react sympathetically, because something in them synchronises with the call, or because they are sensitive to certain vibratory influences.

Hãy nhìn vào một số loại người đáp ứng tiếng gọi. Hầu hết họ làm điều đó một cách vô thức nhưng phản ứng đồng cảm, vì có điều gì đó trong họ đồng bộ hóa với tiếng gọi hoặc vì họ nhạy cảm với những ảnh hưởng rung động nhất định.

1. There are the true lovers of humanity, who, though they may have absolutely no knowledge of esotericism, yet care enough to do what they can to help. Unconsciously, they can be used by the Hierarchy to do good and efficiently [770] selfless work. They are frequently more constructive than pledged or accepted disciples, because they are unconscious of status, of any responsibility in an Ashram and of their individual importance.

1. Có những người thực sự yêu thương nhân loại, dù họ có thể không biết gì về huyền bí học, nhưng họ vẫn đủ quan tâm để làm những gì họ có thể để giúp đỡ. Một cách vô thức, họ có thể được Huyền Giai sử dụng để làm công việc có ích và không vụ lợi một cách hiệu quả. Họ thường hiệu quả hơn các đệ tử cam kết hoặc được chấp nhận, vì họ không có ý thức về địa vị, trách nhiệm trong một Ashram và về tầm quan trọng cá nhân của họ.

2. Psychics everywhere throughout the world and of all kinds. They respond to those upon the astral plane who are catching the higher impression or who telepathically get some aspect of the projected idea. In such cases there is always glamour, distortion and misrepresentation. This causes much trouble but is a force with which the leaders and teachers of humanity must reckon. It affects the least intelligent of the masses of men and does give them some general, even if distorted, idea of the Plan, but is apt to revolt the intellectual, and complicate the work of the trained disciple.

2. Những nhà thông linh ở khắp nơi trên thế giới và đủ mọi loại. Họ đáp ứng với những người trên cõi cảm dục vốn đang nắm bắt ấn tượng cao hơn hoặc viễn cảm lấy một số khía cạnh của ý tưởng được phóng chiếu. Trong những trường hợp như vậy luôn có ảo cảm, bóp méo và sự diễn dịch sai. Điều này gây ra nhiều rắc rối nhưng là một lực lượng mà các lãnh đạo và giáo viên của nhân loại phải tính đến. Nó ảnh hưởng đến những người ít thông minh trong số đông nhân loại và làm cho họ nhận thức một số ý tưởng chung, dù là bị bóp méo, về Thiên cơ, nhưng có xu hướng làm cho những người trí thức phản kháng và làm phức tạp công việc của đệ tử được đào tạo.

3. Probationary disciples who receive and respond to the impression more promptly and clearly than the above group. They usually receive it through the vision and teaching of a senior disciple. Their service to the Plan is frequently spoiled by their ignorance, their self-centredness and their misrepresentation of the imparted teaching. Their approach both to the truth and to the teacher is too personal.

3. Những đệ tử dự bị nhận và đáp ứng ấn tượng nhanh chóng và rõ ràng hơn nhóm trên. Họ thường nhận nó thông qua tầm nhìn và giảng dạy của một đệ tử cao cấp. Dịch vụ của họ cho Thiên Cơ thường bị hủy hoại bởi sự thiếu hiểu biết, sự tập trung vào bản thân và sự diễn giải sai lầm của sự giảng dạy được truyền đạt. Tiếp cận của họ với cả sự thật và giáo viên quá cá nhân.

4. Accepted disciples who get the Master’s idea and plans in far greater completeness, but fail often to work them out as they should be in the world of daily living and of service because they are so preoccupied with their own problems as disciples, with their own character training, and with their status in a Master’s Ashram and His interest in them. If they would forget themselves, their difficulties and their individual interpretations of truth, and just love their fellowmen and each other, and if they would simply obey to the point of crucifixion the “order of Service,” they would pass more rapidly through the various stages of discipleship.

4. Các đệ tử được chấp nhận hiểu được ý tưởng và kế hoạch của Chân sư một cách đầy đủ hơn, nhưng thường không thực hiện chúng đúng như cách chúng nên thực hiện trong thế giới của đời sống hàng ngày và phục vụ vì họ quá bận tâm với các vấn đề của mình như là đệ tử, với việc rèn luyện tính cách của mình và với địa vị của mình trong Ashram của Chân sư và sự quan tâm của Ngài đối với họ. Nếu họ quên đi bản thân mình, những khó khăn và những diễn giải cá nhân của sự thật của họ, và chỉ cần yêu thương đồng loại của mình và nhau, và nếu họ chỉ cần vâng lời đến mức độ bị đóng đinh đối với “lệnh của Phục vụ,” họ sẽ nhanh chóng vượt qua các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử.

5. Disciples close to the Master’s heart, world disciples and those who are consciously in His aura, know His plan, which is the Plan of the Hierarchy as a whole, though emphasising some appropriate aspect. They usually play [771] their part successfully, and their success is largely due to their constant group awareness and to a deep humility and, naturally, to a well-developed intellect and controlled astral body.

5. Các đệ tử gần gũi với trái tim của Chân sư, các đệ tử thế giới và những người đang ý thức trong hào quang của Ngài biết kế hoạch của Ngài, vốn là kế hoạch của Huyền Giai như một toàn thể, mặc dù nhấn mạnh một số khía cạnh phù hợp. Họ thường đóng vai trò [771] của mình thành công, và sự thành công của họ chủ yếu nhờ vào sự nhận thức nhóm liên tục và lòng khiêm nhường sâu sắc và, tất nhiên, vào trí tuệ phát triển tốt và thể cảm dục được kiểm soát.

There is little more that I can say to you all at this time anent the group work and relationships. There is an esoteric loyalty which is different to the ordinary world loyalty which I seek to see developed in the group. Some of you, particularly those who take quick refuge in self-defense, need to learn this silent loyalty which serves to integrate the group, as one. It is easy in self-defense to sacrifice one’s brothers and one’s fellow workers. It is not easy to heal the subjective rift thus made.

Không nhiều điều tôi có thể nói thêm với tất cả các bạn vào thời điểm này liên quan đến công việc nhóm và các mối quan hệ. Có một lòng trung thành huyền bí khác với lòng trung thành thông thường của thế giới mà tôi muốn thấy phát triển trong nhóm. Một số bạn, đặc biệt là những người nhanh chóng tìm kiếm sự tự biện hộ, cần học sự trung thành thầm lặng này vốn phục vụ để tích hợp nhóm như một. Thật dễ dàng trong tự biện hộ để hy sinh huynh đệ của mình và các công nhân cùng làm. Không dễ dàng để chữa lành sự rạn nứt chủ quan do đó tạo ra.

Clear thinking is needed along many lines as this group begins to cohere and work together. An acute discrimination is also required. These are days when the lines of demarcation between the Forces of Materialism and the Forces of Light must be clearly defined. When the contrast between the way of love and goodwill and the way of cruelty and hate is being clearly defined on earth, disciples must exercise an unprejudiced attitude. To this group comes the difficult task of standing firmly on the physical plane against that which is destructive and hateful (in the true sense of the word), doing all that can be done to bring the destructive agencies to an end and to final powerlessness and, at the same time, preserving an inner attitude of complete harmlessness and loving understanding. For, my brothers, there are principles and ideals in the world at this time worth struggling for, but whilst the struggle is on it is necessary consciously to preserve and create that field of living, loving energy which will eventually bridge the gap between the two opposing factions and groups and so enable later contact to be made. Some of you are not thinking with sufficient clarity about the issues involved, being unduly engrossed with the outer signs of the struggle and so losing the long range picture. The dual life of active world participation in opposing that which is seeking to hold back and to destroy humanity and its highest ideals and—at the same time—to preserve a steady attitude of love, is not an easy one, particularly for some of you. Such is human integration today that it is not possible for any person or groups of people to isolate themselves away from [772] human activities and human welfare. Nor is a negative attitude adequate to the solution of the present world crisis. Those who refuse to share in the world karma and pain will find their entire progress inevitably slowed down, for they will have put themselves outside the great tide of spiritual force now sweeping in regenerating streams throughout the world of men. The present world conflict is analogous to the stern conflict which is going on within the hearts and lives of all the world aspirants and disciples and is inevitably a sign that they are setting their feet upon the Path of Conscious Discipleship. The higher Self and the personality meet face to face for the determination of that decision for which the soul (the Self) upon its own plane is waiting. This is what is also happening with the world aspirant, Humanity, at this time. Ponder with care upon this idea. It is not possible for members of the New Group of World Servers to divorce themselves from the acute situation now to be seen and felt. They cannot and must not escape into a cul-de-sac of personal training and individual interests. If that is your attitude, then there is little that I can do for you, for this would indicate to me an inability to differentiate in values, a desire to retreat in thought from the unhappy and the unpleasant and to shift responsibility on to the shoulders of others, plus a failure to identify yourselves with humanity.

Suy nghĩ rõ ràng là cần thiết trên nhiều dòng khi nhóm này bắt đầu hợp nhất và làm việc cùng nhau. Một sự phân biện tinh tế cũng được yêu cầu. Đây là những ngày khi các tuyến phân đôi giữa các Lực Lượng của Chủ Nghĩa Vật Chất và Lực Lượng của Ánh Sáng phải được xác định rõ ràng. Khi đó, đối lập giữa con đường của tình yêu và thiện chí và con đường của sự tàn nhẫn và ghét bỏ đang được định rõ trên thế giới, các đệ tử phải thể hiện một thái độ không thiên vị. Đối với nhóm này, nhiệm vụ khó khăn là đứng vững trên cõi hồng trần chống lại những gì là phá hoại và đáng ghét (theo nghĩa đúng của từ), làm tất cả những gì có thể để chấm dứt các tác nhân phá hoại và làm cho chúng trở nên bất lực cuối cùng và, cùng lúc đó, duy trì một thái độ nội tâm hoàn toàn vô tổn hại và hiếu thảo thấu hiểu. Vì, các huynh đệ của tôi, có những nguyên tắc và lý tưởng trên thế giới vào thời điểm này đáng để tranh đấu, nhưng trong khi cuộc tranh đấu đang diễn ra, cần phải duy trì và tạo ra một môi trường sống yêu thương và năng lượng đang tồn tại vốn cuối cùng sẽ bắc cầu khoảng cách giữa hai phe đối lập và tạo điều kiện cho việc giao tiếp sau này. Một số bạn không suy nghĩ đủ rõ ràng về vấn đề liên quan, vì quá say mê với các chức năng bên ngoài của đấu tranh và do đó mất tầm nhìn dài hạn. Cuộc sống kép của sự tham gia tích cực vào thế giới trong việc chống lại những gì đang cố gắng kìm hãm và hủy diệt nhân loại và những lý tưởng cao nhất của nó và—đồng thời—bảo vệ một thái độ nhất quán của tình thương không phải là điều dễ dàng, đặc biệt đối với một số bạn. Đây là sự tích hợp của con người ngày nay mà không ai hoặc nhóm người nào có thể tự tách mình khỏi [772] hoạt động nhân loại và sự phúc lợi nhân loại. Cũng không phải là thái độ tiêu cực đủ để giải quyết cuộc khủng hoảng thế giới hiện tại. Những người từ chối chia sẻ nghiệp quả và nỗi đau của thế giới sẽ thấy tiến trình tiến hóa của họ không thể tránh khỏi việc chậm lại, vì họ sẽ tự đặt mình ra ngoài dòng chảy mãnh liệt của lực lượng tinh thần hiện đang tuôn đổ trên thế giới của con người. Cuộc xung đột thế giới hiện nay tương tự với xung đột gay gắt đang diễn ra trong trái tim và cuộc sống của tất cả các chí nguyện và đệ tử thế giới và điều đó là không thể tránh khỏi, vì nó là dấu hiệu rằng họ đang đặt chân lên Đường Đạo Đệ Tử Ý Thức. Linh hồn cao hơn và phàm ngã gặp mặt đối mặt để quyết định sự lựa chọn mà linh hồn (chính bản thân) trên cõi của mình đang đợi. Đây cũng là điều đang xảy ra với nhân loại, tức là với chí nguyện thế giới, vào thời điểm này. Suy ngẫm kỹ về ý tưởng này. Không thể nào cho các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian tự tách ra khỏi tình huống nghiêm trọng hiện nay có thể thấy và cảm nhận. Họ không thể và không được trốn thoát vào một ngõ cụt của việc rèn luyện cá nhân và lợi ích cá nhân. Nếu đó là thái độ của bạn, thì có rất ít điều tôi có thể làm cho bạn, vì điều này sẽ chỉ ra cho tôi thấy một sự không khả năng phân biệt các giá trị, một mong muốn tháo lui khỏi những gì bất hạnh và khó chịu và chuyển trách nhiệm lên vai người khác, cùng với việc không thể đồng hóa bản thân với nhân loại.

The call to world salvage has gone out and today disciples are assembling all over the world. It is not an assembling upon the physical plane but a profound subjective happening. Each of the Masters is sending out the call and many probationary disciples, even though placed upon the furthest point in the periphery of the Master’s influence, are responding with eagerness; their motives are normally mixed and their response is frequently galvanised by a desire for personality progress and aggrandisement. They are, at this particular time, greatly complicating the call to service but their distortions are bringing about the fulfilment of the New Testament prophecy that (at the time of the end) there will be much distortion of the truth concerning the spread of the Christ consciousness and the return of the Christ, or the “Second Coming.”

Tiếng gọi cứu giúp thế giới đã được gửi đi và hôm nay các đệ tử đang tụ tập khắp nơi trên thế giới. Đó không phải là một sự tụ họp trên cõi vật chất mà là một hiện tượng thâm sâu trong ý thức. Mỗi Chân sư đang gửi tiếng gọi và nhiều đệ tử dự bị, cho dù được đặt tại điểm xa nhất ở ngoại vi của ảnh hưởng của Chân sư, đang đáp lại với sự háo hức; động cơ của họ thường là hỗn loạn và sự đáp ứng của họ thường được kích thích bởi một mong muốn tiến bộ cá nhân và tự đề cao. Họ đang, vào thời điểm đặc biệt này, làm cho tiếng gọi phục vụ trở nên phức tạp, nhưng những biến dạng của họ đang mang lại sự hoàn thành lời tiên tri Tân Ước rằng (vào thời điểm cuối) sẽ có nhiều sự xuyên tạc sự thật liên quan đến sự lan truyền của ý thức Christ và sự trở lại của Đức Christ, hay “Sự Tái Lâm.”

And so, from stage to stage the disciple passes, going from light to light, from perception to perception, from force to [773] energy, from personality focus to soul integration and, then, from soul to spirit, from form to life. He has explored all the avenues of knowledge; he has descended into the depths, into hell and into the valleys; he has climbed the mountain top of initiation and from there has swung out beyond space and time; he has lost all self-interest and is a focussed point of thought in the mind of God. Can I say more than this? I think not, my brothers. And so I bring to an end this series of instructions and my responsibility in this connection is ended. Yours now begins.

Và do đó, từ giai đoạn này đến giai đoạn khác, đệ tử tiến tới, đi từ ánh sáng này đến ánh sáng khác, từ nhận thức này đến nhận thức khác, từ mãnh lực đến [773] năng lượng, từ sự tập trung phàm ngã đến sự tích hợp linh hồn và sau đó từ linh hồn đến tinh thần, từ hình tướng đến sự sống. Y đã khám phá mọi con đường của tri thức; y đã đi xuống tận sâu, vào địa ngục và vào các thung lũng; y đã leo lên đỉnh núi điểm đạo và từ đó vượt ra ngoài không gian và thời gian; y đã mất mọi quan tâm đến bản thân và là một điểm tư tưởng tập trung trong trí của Thượng đế. Tôi có thể nói gì hơn thế? Tôi nghĩ không, các huynh đệ của tôi. Và do đó, tôi kết thúc loạt hướng dẫn này và trách nhiệm của tôi trong mối liên hệ này đã kết thúc. Bây giờ là lúc trách nhiệm của bạn bắt đầu.

THE TIBETAN.

CHÂN SƯ TÂY TẠNG.

1 Đoạn văn mô tả quá trình tiến hóa của cả thiên thần và nhân loại. Thiên thần, với vai trò là những người xây dựng trong tự nhiên, tạo ra các hình tướng và cấu trúc. Nhân loại, với bản chất ham học hỏi và phát triển, thường phá vỡ những hình tướng này để tìm hiểu và tạo ra cái mới. Sự bất mãn với hiện trạng, với những gì đã được tạo dựng, thúc đẩy con người tìm kiếm sự thay đổi và tiến bộ. Tuy nhiên, quá trình phá vỡ này cuối cùng dẫn đến sự hiểu biết sâu sắc hơn về công việc của các Đấng Xây Dựng vĩ đại, những Đấng đứng sau sự tiến hóa của vũ trụ. Con người, thông qua kinh nghiệm và sự bất mãn, dần dần học được cách chấp nhận và hợp tác với Thiên Cơ, thay vì chống lại nó. Đoạn văn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc trân trọng những gì đã được tạo ra, đồng thời chấp nhận sự thay đổi và phá vỡ như một phần tất yếu của quá trình tiến hóa.

2 tính nhỏ nhen; tính vụn vặt; tính đê tiện

3 hiện ra lù lù, hiện ra to lớn

4 có hại cho, phương hại đến (to the detriment of)

5 báo trước; điềm gở

SECTION FOUR - SUMMARY OF THE TIBETAN’S WORK (1919-1943)PHẦN BỐN - TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHÂN SƯ TÂY TẠNG (1919-1943)