LAW VII – ĐỊNH LUẬT VII

This law carries also the implications of that basic relation which makes the threefold form of the man an integral part of the macrocosmic whole. All forms in all kingdoms are built by the lunar lords under an impulse emanating from the planetary Logos, working in cooperation with the Spirit of the Earth—the sumtotal of all the lunar lords and of the three types of energised substance which go to the creation of the physical, astral and mental bodies. The relation of the planetary Logos to this Spirit of the Earth (the relation of an evolutionary Being to an involutionary entity) is a reflection (distorted and under the influence of glamour) in the three worlds of the relation of the soul to the personality elemental. It is most useful for the healer to realise that in handling disease he is in reality handling involutionary lives and attempting to work with elementals. The natural trend of these elemental lives, all of them upon the involutionary arc, is to block and to frustrate his efforts and the efforts of the soul, and this—for them—is their way of evolution; it is that which will eventually bring them on to the evolutionary are.

Định luật này còn hàm chứa mối quan hệ căn bản khiến hình tướng tam phân của con người trở thành một bộ phận không thể tách rời của toàn thể đại thiên địa. Mọi hình tướng trong mọi giới đều do các nguyệt tinh quân kiến tạo dưới một xung lực phát ra từ Hành Tinh Thượng đế, hoạt động trong sự hợp tác với Tinh Linh Địa Cầu—tổng thể của tất cả các nguyệt tinh quân và ba loại chất liệu được tiếp năng lượng để tạo nên thể xác, thể cảm dục và thể trí. Mối quan hệ giữa Hành Tinh Thượng đế với Tinh Linh Địa Cầu này—mối quan hệ giữa một Sinh Mệnh thăng thượng tiến hoá với một thực thể giáng hạ tiến hoá—là hình ảnh phản chiếu trong ba cõi giới, bị biến dạng và chịu ảnh hưởng của ảo cảm, của mối quan hệ giữa linh hồn với hành khí phàm ngã. Việc nhận ra rằng khi xử lý bệnh tật, mình thực sự đang xử lý các sự sống giáng hạ tiến hoá và cố gắng làm việc với các hành khí là điều hết sức hữu ích cho người chữa lành. Xu hướng tự nhiên của những sự sống hành khí này, tất cả đều ở trên cung giáng hạ tiến hoá, là ngăn chặn và cản trở những nỗ lực của người chữa lành cũng như những nỗ lực của linh hồn, và đối với chúng, đây chính là con đường tiến hóa của chúng; đó là điều cuối cùng sẽ đưa chúng sang cung thăng thượng tiến hoá.

When the time comes that the soul can assume conscious control within and over the form, and can eventually create a form which is adequate to its spiritual needs, it will be because the elementals which are the sumtotal of the personality elemental have reached a point in their development where they are ready to move on to the path of return. The work of the soul is never the purely selfish one of having a medium of expression in the three worlds, as might sometimes [610] appear to the casual and superficial thinker. That is entirely incidental from the angle of the soul; it is a needed activity, but it involves also the sacrificial work of salvaging substance and forwarding the evolution of matter. As the Old Commentary expresses it: “The Mother (substance-matter) is saved by the birth of her Son (the Christ within, the spiritual consciousness).” This is true of the macrocosm as well as of the microcosm.

Khi đến lúc linh hồn có thể đảm nhận sự kiểm soát có ý thức bên trong và đối với hình tướng, rồi cuối cùng có thể tạo ra một hình tướng đáp ứng đầy đủ những nhu cầu tinh thần của mình, đó là vì các hành khí hợp thành tổng thể của hành khí phàm ngã đã đạt tới một điểm trong sự phát triển mà chúng sẵn sàng bước lên con đường trở về. Công việc của linh hồn không bao giờ chỉ đơn thuần mang tính ích kỷ, nhằm có một phương tiện biểu đạt trong ba cõi giới, như đôi khi [610] có vẻ như vậy đối với người suy nghĩ hời hợt và nông cạn. Từ góc nhìn của linh hồn, đó hoàn toàn chỉ là điều phụ; đó là một hoạt động cần thiết, nhưng còn bao gồm công việc hi sinh nhằm cứu vớt chất liệu và thúc đẩy sự tiến hóa của vật chất. Như Cổ Luận diễn tả: “Người Mẹ (chất liệu-vật chất) được cứu nhờ sự ra đời của Con mình (Đức Christ nội tại, tâm thức tinh thần).” Điều này đúng với đại thiên địa cũng như tiểu thiên địa.

Here lies the secret of planetary suffering and of death. Our planetary Logos (viewing the truth from the angle of the macrocosm) is, as you know, one of the “imperfect Gods” of The Secret Doctrine, although perfect past our human comprehension—the comprehension of a unit in one of the kingdoms which constitute His body of manifestation. There is still no true balance between spirit and matter, though the point of balance has almost been achieved; the involutionary forces are still potent and the spiritual energies are still frustrated, though far less so than earlier in human history; the next great human race, following on our present one, will see a point of balance reached which will usher in the so-called golden age. Points of friction will then be far fewer upon the planet and therefore in individual man; areas of frustration and of futile activity will die out. This can be seen working out in the body of an advanced person or an initiate to a great extent and for long periods in their incarnations; paralleling correspondences are as a general rule accurate.

Chính ở đây có bí mật của khổ đau và cái chết trên hành tinh. Như các bạn biết, Hành Tinh Thượng đế của chúng ta—khi nhìn chân lý từ góc độ đại thiên địa—là một trong những “Thượng đế chưa hoàn thiện” của Giáo Lý Bí Nhiệm, mặc dù Ngài hoàn hảo vượt quá sự thấu hiểu của con người chúng ta—sự thấu hiểu của một đơn vị trong một trong những giới hợp thành thân thể biểu hiện của Ngài. Vẫn chưa có sự cân bằng thực sự giữa tinh thần và vật chất, dù gần đạt tới điểm cân bằng; các mãnh lực giáng hạ tiến hoá vẫn còn mạnh mẽ và các năng lượng tinh thần vẫn còn bị cản trở, tuy ít hơn nhiều so với những thời kỳ trước trong lịch sử nhân loại; giống dân nhân loại lớn kế tiếp, nối tiếp nhân loại hiện tại của chúng ta, sẽ chứng kiến việc đạt tới một điểm cân bằng mở ra thời đại thường được gọi là hoàng kim. Khi ấy, những điểm ma sát trên hành tinh, và do đó trong mỗi con người, sẽ ít hơn nhiều; những vùng bị cản trở và hoạt động vô ích sẽ biến mất. Có thể thấy điều này diễn ra ở mức độ lớn trong cơ thể một người tiến hóa cao hoặc một điểm đạo đồ, và kéo dài qua những giai đoạn lâu dài trong các kiếp lâm phàm của họ; nhìn chung, những sự tương ứng song song đều chính xác.

This law gives an amazing picture, and one too which is full of hope, particularly if one considers certain facts which are present in the world today and compares them with conditions hundreds of years ago. The consciousness of humanity is awakened everywhere; the most undeveloped races are in process of achieving education, involving necessarily the discovery of the mind; goodwill is being recognised [611] as necessary to world unfoldment, and men are finding that “no man liveth unto himself”—or any nation either; they are registering the fact that it is simply commonsense and the part of wisdom to better conditions for all men everywhere. This is a new attitude and a fresh and most hopeful approach. Men are learning to know and understand each other; nations are arriving at a closer contact with one another; statesmen of all nations are wrestling together and in joint conclave with the problem of bettering human living conditions; everywhere there is thought, there is appraisal, and there is the struggle for freedom and for the truer values. What is all this but the effort of the soul of humanity to kill out disease, restore unhealthy areas to health and eliminate points of friction? Is not this what the spiritual man who is ill is seeking to bring about in his own body, and what the healer is attempting to aid him to do?

Định luật này đưa ra một bức tranh đáng kinh ngạc, đồng thời đầy hy vọng, đặc biệt nếu xem xét một số sự kiện hiện diện trong thế giới ngày nay và so sánh với những điều kiện cách đây hàng trăm năm. Tâm thức nhân loại đang thức tỉnh khắp nơi; những dân tộc kém phát triển nhất đang trong tiến trình tiếp nhận giáo dục, tất yếu bao hàm việc khám phá thể trí; thiện chí đang được nhìn nhận [611] là cần thiết cho sự khai mở của thế giới, và con người đang nhận ra rằng “không ai sống chỉ cho riêng mình”—cũng không quốc gia nào như vậy; họ đang ghi nhận rằng cải thiện điều kiện sống cho mọi người ở khắp nơi đơn giản là lẽ thường và là điều minh triết. Đây là một thái độ mới và một cách tiếp cận mới mẻ, hết sức đầy hy vọng. Con người đang học cách biết và thấu hiểu nhau; các quốc gia đang tiếp xúc gần gũi hơn với nhau; các chính khách của mọi quốc gia đang cùng nhau nỗ lực trong những cuộc hội nghị chung để giải quyết vấn đề cải thiện điều kiện sống của con người; ở khắp nơi đều có suy nghĩ, đánh giá, và đấu tranh cho tự do cùng những giá trị chân thực hơn. Tất cả những điều này là gì nếu không phải là nỗ lực của linh hồn nhân loại nhằm diệt trừ bệnh tật, khôi phục sức khỏe cho những vùng suy yếu và loại bỏ những điểm ma sát? Chẳng phải đây là điều con người tinh thần đang đau ốm tìm cách thực hiện trong chính cơ thể mình, và là điều người chữa lành đang cố gắng trợ giúp người ấy thực hiện sao?

In so doing, the “lunar lords” and the forces of substance must eventually yield to the energy of the soul, and are benefited, whether they are microcosmic forces or macrocosmic.

Trong quá trình đó, các “nguyệt tinh quân” và những mãnh lực của chất liệu cuối cùng phải nhường bước trước năng lượng của linh hồn và đều được lợi ích, dù là những mãnh lực tiểu thiên địa hay đại thiên địa.

One of the things which frequently puzzle students is the statement that the dense physical body is not a principle. H.P.B. states this fact with emphasis; people are apt to think (unless they are theosophical fanatics) that he was incorrect or was intentionally misleading students. One of the points, little understood, is the nature of a principle. Yet only by understanding what a principle is can the beauty and accuracy of his statement be grasped. What, in the last analysis, is a principle? A principle is that which, macrocosmically speaking, is being developed upon each plane of our seven planes—the seven subplanes of the cosmic physical plane. It is the germ or the seed on each subplane which embodies some aspect of the divine unfolding consciousness; [612] it is that which is fundamentally related to some form of sensitivity; it is that to which the bodies, as they evolve, find that they can respond. A principle is a germ of awareness, carrying all the potentiality of full consciousness on some particular level of divine activity. It is that which makes knowledge and conscious response to environment possible; it is that which connotes a sequential and “unrolling” sensitive activity, resulting in divine understanding, possible and inevitable.

Một trong những điều thường khiến các đạo sinh bối rối là lời khẳng định rằng thể xác đậm đặc không phải là một nguyên khí. H.P.B. nhấn mạnh sự thật này; người ta thường có khuynh hướng cho rằng—trừ khi là những người cuồng tín Thông Thiên Học—Bà đã sai hoặc cố ý đánh lạc hướng các đạo sinh. Một trong những điểm ít được thấu hiểu là bản chất của một nguyên khí. Tuy nhiên, chỉ bằng cách thấu hiểu nguyên khí là gì mới có thể nắm bắt được vẻ đẹp và tính chính xác trong lời khẳng định của Bà. Xét cho cùng, nguyên khí là gì? Nói theo góc độ đại thiên địa, nguyên khí là điều đang được phát triển trên mỗi cõi trong bảy cõi của chúng ta—bảy cõi phụ của cõi hồng trần vũ trụ. Nó là mầm hay hạt giống trên mỗi cõi phụ, hiện thân cho một phương diện nào đó của tâm thức thiêng liêng đang khai mở; [612] nó là điều về căn bản liên hệ với một dạng nhạy cảm nào đó; nó là điều mà các thể đang tiến hóa nhận thấy mình có thể đáp ứng. Nguyên khí là một mầm nhận biết, mang toàn bộ tiềm năng của tâm thức trọn vẹn trên một cấp độ hoạt động thiêng liêng cụ thể. Nó là điều khiến tri thức và sự đáp ứng có ý thức với môi trường trở nên khả hữu; nó hàm chứa một hoạt động nhạy cảm diễn tiến tuần tự và “mở dần”, dẫn đến sự thấu hiểu thiêng liêng vốn vừa khả hữu vừa tất yếu.

The physical body, and to a far less extent the astral and mental bodies, are automatic in their activity as aspects of a divine response apparatus, of a mechanism which enables the Heavenly Man, the planetary Logos and the spiritual man to register conscious response to that which is to be contacted under the divine plan and through the medium of a mechanism. At present, the physical body is the only one which is as yet so fully developed that it has in this planetary scheme of ours no further evolutionary development, except in so far as the spiritual man can affect stand most of the effect is produced in the etheric body and not in the dense physical. This is a point little grasped but of major importance.

Thể xác, và ở mức độ ít hơn nhiều là thể cảm dục và thể trí, hoạt động một cách tự động với tư cách là những phương diện của một bộ máy đáp ứng thiêng liêng, một bộ máy cho phép Đấng Thiên Nhân, Hành Tinh Thượng đế và con người tinh thần ghi nhận sự đáp ứng có ý thức với những gì cần tiếp xúc theo Thiên Cơ và thông qua một bộ máy. Hiện nay, thể xác là thể duy nhất cho đến lúc này đã phát triển đầy đủ đến mức trong hệ hành tinh của chúng ta, nó không còn sự phát triển tiến hóa nào nữa, ngoại trừ trong chừng mực con người tinh thần có thể tác động đến nó; và phần lớn tác động diễn ra trong thể dĩ thái, chứ không phải trong thể xác đậm đặc. Đây là một điểm ít được nắm bắt nhưng hết sức quan trọng.

The dense physical body reached its high point of development and of interest (from the angle of mental attention and of hierarchical action) in the previous solar system. It was then the divine goal of the entire evolutionary process. This is not an easy point for humanity today to grasp. It is not possible or advisable for me to indicate the evolutionary stages through which this divine mechanism passed in preparation for the task to be undertaken in the present solar system. In this divine incarnation of our planetary Logos through the medium of this little planet, the Earth, the physical body is not a goal, but simply something which exists and must be accepted, and which must be adapted and [613] incorporated into the general evolutionary plan. That plan has to do entirely with consciousness. The physical body is simply (no more and no less) the vehicle of consciousness upon the physical plane, but the emphasis of attention is the etheric body as an expression of the subtler vehicles and their state of embodied consciousness. The physical body is important because it has to house and respond to every type of conscious response, from that of the lowest type of human being up to and inclusive of the consciousness of an initiate of the third degree. The bodies and forms of the indwelling conscious life in the three subhuman kingdoms have an analogous but less difficult problem; I am here, however, considering only the physical body of a human being, which is not a principle because it is not in any way a goal; it is not the seed or germ of anything. Any changes wrought in the physical body are secondary to the goal of conscious response to the revelation of an emerging divinity. I have felt it necessary to emphasise this because of the confusion in men’s minds anent the subject. To sum up: the physical body is not a principle; it is not a main object of attention of the aspirant; it automatically responds to the slowly unfolding consciousness in all the kingdoms of nature: it constantly remains that which is worked upon and not that which has an innate influence of its own; it is not important in the active process, for it is a recipient and not that which initiates activity. That which is important is the unfolding consciousness, the response of the indwelling spiritual man to life, circumstances, events and environment. The physical body responds. When the physical body becomes, in error, the object of attention, retrogression is indicated; and this is why all profound attention to the physical disciplines, to vegetarianism, to diet and to fasting, and to the present modes of (so-called) mental and divine healing, are undesirable [614] and not in line with the projected plan. Therefore undue consideration and excessive emphasis upon the physical body is reactionary and is like the worship of the golden calf by the children of Israel; it is reversion to that which at one time was of importance but today should be relegated to a minor position and below the threshold of consciousness.

Thể xác đậm đặc đã đạt đỉnh cao phát triển và được quan tâm nhất—xét từ góc độ chú tâm trí tuệ và hoạt động của Thánh đoàn—trong hệ mặt trời trước. Khi ấy, nó là mục tiêu thiêng liêng của toàn bộ tiến trình tiến hóa. Đây không phải là một điểm dễ nắm bắt đối với nhân loại ngày nay. Tôi không thể và cũng không nên chỉ ra những giai đoạn tiến hóa mà bộ máy thiêng liêng này đã trải qua để chuẩn bị cho nhiệm vụ phải đảm nhận trong hệ mặt trời hiện tại. Trong lần lâm phàm thiêng liêng này của Hành Tinh Thượng đế chúng ta, thông qua hành tinh nhỏ bé này là Trái Đất, thể xác không phải là một mục tiêu, mà đơn giản là một điều đang hiện hữu và phải được chấp nhận, đồng thời phải được điều chỉnh và [613] tích hợp vào Thiên Cơ tiến hóa chung. Thiên Cơ ấy hoàn toàn liên quan đến tâm thức. Thể xác đơn giản là—không hơn không kém—hiện thể của tâm thức trên cõi hồng trần, nhưng trọng tâm chú ý là thể dĩ thái như một biểu hiện của các hiện thể tinh tế hơn và trạng thái tâm thức nhập thể của chúng. Thể xác quan trọng vì nó phải chứa đựng và đáp ứng mọi loại đáp ứng có ý thức, từ đáp ứng của kiểu người thấp kém nhất cho đến và bao gồm tâm thức của một điểm đạo đồ bậc ba. Các thân thể và hình tướng của sự sống hữu thức nội tại trong ba giới dưới nhân loại có một vấn đề tương tự nhưng ít khó khăn hơn; tuy nhiên, ở đây Tôi chỉ xem xét thể xác của một con người, vốn không phải là một nguyên khí vì nó hoàn toàn không phải là một mục tiêu; nó không phải là hạt giống hay mầm của bất cứ điều gì. Bất kỳ thay đổi nào tạo ra trong thể xác đều là thứ yếu so với mục tiêu đáp ứng có ý thức trước sự mặc khải của một thiên tính đang xuất hiện. Tôi thấy cần nhấn mạnh điều này vì sự nhầm lẫn trong thể trí con người về chủ đề ấy. Tóm lại: thể xác không phải là một nguyên khí; nó không phải là đối tượng chú ý chính của người chí nguyện; nó tự động đáp ứng tâm thức đang từ từ khai mở trong mọi giới của tự nhiên; nó luôn là cái chịu tác động, chứ không phải cái có ảnh hưởng nội tại riêng; nó không quan trọng trong tiến trình hoạt động, vì nó là bên tiếp nhận, chứ không phải bên khởi xướng hoạt động. Điều quan trọng là tâm thức đang khai mở, là sự đáp ứng của con người tinh thần nội tại đối với sự sống, hoàn cảnh, sự kiện và môi trường. Thể xác đáp ứng. Khi thể xác bị đặt nhầm làm đối tượng chú ý, đó là dấu hiệu của sự thoái bộ; và đây là lý do mọi sự chú tâm sâu vào những kỷ luật thể xác, việc ăn chay, chế độ ăn uống và nhịn ăn, cùng các phương thức chữa lành hiện nay được gọi là chữa lành bằng trí tuệ và chữa lành thiêng liêng, đều không đáng mong muốn [614] và không phù hợp với Thiên Cơ đã được dự kiến. Vì vậy, việc quan tâm quá mức và nhấn mạnh thái quá vào thể xác là đi ngược sự tiến bộ, và giống như việc con dân Israel thờ phụng con bê vàng; đó là sự quay trở lại với điều từng quan trọng nhưng ngày nay phải được đặt vào vị trí thứ yếu và xuống dưới ngưỡng tâm thức.

I have dealt with this here because in Law VII the fact of the endocrine glands is brought to our attention, and it is necessary that we approach this subject from the right point of view. The endocrine glands are a tangible part of the physical body; they are therefore a part of that created manifestation which is not regarded as a principle. They are, however, effective and potent and may not be ignored. It is essential that students regard these glands as effects and not causes of events and happenings and conditions in the body. The physical body—no matter what its victims may believe and declare—is always conditioned by inner causes; it is never, intrinsically, itself a cause. It is, in this solar system and on our planet, automatic and affected by causes generated on the inner planes or by the action of the soul. Please note the importance of this statement. The physical body has no true life of its own, but is simply—in this cycle—responsive to impulses emanating from elsewhere. Its achievement and its triumph is that it is an automaton. If you can grasp this adequately, we can safely proceed to the consideration of Law VII and Rule Four.

Tôi đã bàn đến điều này ở đây vì trong Định Luật VII, sự hiện hữu của các tuyến nội tiết được đưa ra để chúng ta chú ý, và chúng ta cần tiếp cận chủ đề này từ quan điểm đúng đắn. Các tuyến nội tiết là một bộ phận hữu hình của thể xác; vì vậy, chúng là một phần của sự biểu hiện đã được tạo ra vốn không được xem là một nguyên khí. Tuy nhiên, chúng hữu hiệu, mạnh mẽ và không thể bị bỏ qua. Điều thiết yếu là các đạo sinh phải xem những tuyến này là kết quả, chứ không phải nguyên nhân của các sự kiện, diễn biến và tình trạng trong cơ thể. Thể xác—bất kể những người là nạn nhân của nó có tin và tuyên bố điều gì—luôn chịu sự định hình của những nguyên nhân bên trong; về bản chất, chính nó không bao giờ là một nguyên nhân. Trong hệ mặt trời này và trên hành tinh của chúng ta, nó vận hành tự động và chịu tác động của những nguyên nhân phát sinh trên các cõi bên trong hoặc do hoạt động của linh hồn. Xin lưu ý tầm quan trọng của lời khẳng định này. Thể xác không có sự sống riêng thực sự, mà trong chu kỳ này chỉ đơn giản đáp ứng những xung lực phát ra từ nơi khác. Thành tựu và thắng lợi của nó là trở thành một bộ máy tự động. Nếu các bạn có thể nắm bắt điều này đầy đủ, chúng ta có thể vững tâm tiến đến việc xem xét Định Luật VII và Quy Luật Bốn.

LAW VII – ĐỊNH LUẬT VII

When life or energy flows unimpeded and through right direction to its precipitation (the related gland), then the form responds and ill health disappears.

Khi sự sống hay năng lượng tuôn chảy không bị cản trở, dưới sự chỉ đạo đúng đắn, đến nơi nó ngưng tụ (tuyến liên quan), hình tướng sẽ đáp ứng và tình trạng sức khỏe kém sẽ biến mất.

One of the interesting factors which students should note is the doctrine of intermediaries which is to be found [615] in such rich abundance and is regarded as of such vital importance in all occult teaching. It has been emphasised (though erroneously interpreted) in the Christian teaching anent the Christ; Christianity has presented Him as acting as the intermediary between an angry God and a pitiful and ignorant humanity. Such was by no means the intent of His coming or of His work, but into the real meaning I need not enter here. I have dealt with this theme elsewhere in connection with the New world Religion. (The Problems of Humanity, Chapter VI. & The Reappearance of the Christ, Chapter V.)

Một trong những yếu tố thú vị mà các đạo sinh nên lưu ý là giáo lý về các trung gian, vốn hiện diện [615] hết sức phong phú và được xem là có tầm quan trọng thiết yếu trong mọi giáo huấn huyền bí. Giáo lý này đã được nhấn mạnh—dù bị diễn giải sai—trong giáo huấn Kitô giáo về Đức Christ; Kitô giáo trình bày Ngài như Đấng làm trung gian giữa một Thượng đế giận dữ với một nhân loại đáng thương và vô minh. Đó hoàn toàn không phải là chủ đích của việc Ngài giáng lâm hay công việc của Ngài, nhưng Tôi không cần đi vào ý nghĩa thực sự ở đây. Tôi đã bàn đến chủ đề này ở nơi khác trong mối liên hệ với Tôn Giáo Thế Giới Mới. (Những Vấn Đề của Nhân Loại, Chương VI. & Sự Tái Lâm của Đức Christ, Chương V.)

It has been taught also in the esoteric presentation (and this is closely allied with the Christian doctrines) that the soul is the intermediary between the monad and the personality; the same idea is also found in many other religious presentations, i.e., the Buddha is shown as the intermediary between Shamballa and the Hierarchy, acting in this capacity once a year; the Hierarchy itself is the intermediary between Shamballa and Humanity; the etheric plane (and by this I mean the cosmic, planetary and individual etheric vehicles) is the intermediary between the higher planes and the dense physical body. The whole system of occult or esoteric revelation is based on this wonderful doctrine of interdependence, of a planned and arranged conscious linking, and of the transmission of energy from one aspect of divine manifestation to another; everywhere and through everything is circulation, transmission, and modes of passing energy from one form to another form, and always through an appropriate mechanism. This is true in the involutionary sense, in the evolutionary sense, and in a spiritual sense also; this latter is slightly different to the other two, as all initiates of the higher degrees know well. An entire thesis upon transmitting agencies could be written, and it would include, finally, the doctrine of Avatars. An Avatar is one [616] who has a peculiar facility or capacity (besides a self -initiated task and a preordained destiny) to work with energies, transmitted via the etheric body of a planet or of the solar system; this, however, is a deep mystery. It was demonstrated in a peculiar manner, and in relation to cosmic energy, by the Christ Who, for the first time in planetary history, transmitted the cosmic energy of love directly to the physical plane of our planet, and also in a peculiar manner to the fourth kingdom in nature, the human. This should indicate to you that though the love energy is the second aspect of divinity, the Christ embodied and transmitted four qualities of this aspect to humanity, and consequently to the other kingdoms in nature—the only four which humanity could absorb. Only one of these four is as yet beginning to express itself —the quality of goodwill. The other three will later be revealed, and one is related in a peculiar sense to the healing quality of love. According to The New Testament, this quality was called by the Christ “virtue” (a somewhat inaccurate translation of the word originally used); Christ employed it when healing force had been taken from Him and He said “virtue has gone out of me.”

Trong sự trình bày nội môn—và điều này liên hệ chặt chẽ với các giáo lý Kitô giáo—người ta cũng dạy rằng linh hồn là trung gian giữa chân thần và phàm ngã; cùng ý tưởng ấy cũng có trong nhiều cách trình bày tôn giáo khác, chẳng hạn, Đức Phật được trình bày là Đấng trung gian giữa Shamballa và Thánh đoàn, thực hiện vai trò này mỗi năm một lần; chính Thánh đoàn là trung gian giữa Shamballa và Nhân loại; cõi dĩ thái—và qua đó Tôi muốn nói đến các hiện thể dĩ thái vũ trụ, hành tinh và cá nhân—là trung gian giữa các cõi cao hơn với thể xác đậm đặc. Toàn bộ hệ thống mặc khải huyền bí hay nội môn dựa trên giáo lý kỳ diệu này về sự phụ thuộc lẫn nhau, về một sự liên kết có ý thức theo kế hoạch và sự sắp đặt, và về sự truyền năng lượng từ phương diện này sang phương diện khác của biểu hiện thiêng liêng; khắp mọi nơi và xuyên qua mọi vật đều có sự lưu chuyển, truyền dẫn và những phương thức chuyển năng lượng từ hình tướng này sang hình tướng khác, luôn thông qua một bộ máy thích hợp. Điều này đúng theo nghĩa giáng hạ tiến hoá, theo nghĩa thăng thượng tiến hoá, và cả theo nghĩa tinh thần; nghĩa sau cùng này hơi khác hai nghĩa kia, như mọi điểm đạo đồ cấp cao đều biết rõ. Có thể viết cả một luận án về các tác nhân truyền dẫn, và cuối cùng luận án ấy sẽ bao gồm giáo lý về các Đấng Hoá Thân. Một Đấng Hoá Thân là Đấng [616] có một năng khiếu hoặc năng lực đặc biệt—ngoài một nhiệm vụ do chính Ngài khởi xướng và một số mệnh đã được định trước—để làm việc với các năng lượng truyền qua thể dĩ thái của một hành tinh hoặc của hệ mặt trời; tuy nhiên, đây là một huyền nhiệm sâu xa. Đức Christ đã minh chứng điều này theo một cách đặc biệt và trong mối liên hệ với năng lượng vũ trụ khi, lần đầu tiên trong lịch sử hành tinh, Ngài truyền năng lượng bác ái vũ trụ trực tiếp xuống cõi hồng trần của hành tinh chúng ta, và cũng theo một cách đặc biệt đến giới thứ tư trong tự nhiên, giới nhân loại. Điều này hẳn cho các bạn thấy rằng mặc dù năng lượng bác ái là phương diện thứ hai của thiên tính, Đức Christ đã hiện thân và truyền cho nhân loại bốn phẩm tính của phương diện này, và do đó truyền đến các giới khác trong tự nhiên—bốn phẩm tính duy nhất mà nhân loại có thể hấp thụ. Cho đến nay, chỉ một trong bốn phẩm tính ấy đang bắt đầu biểu lộ—phẩm tính thiện chí. Ba phẩm tính còn lại sẽ được mặc khải về sau, và một phẩm tính có mối liên hệ đặc biệt với phẩm tính chữa lành của tình thương. Theo Tân Ước, Đức Christ gọi phẩm tính này là “quyền năng”—một cách dịch có phần thiếu chính xác của từ ngữ được dùng ban đầu; Đức Christ đã dùng từ này khi mãnh lực chữa lành được rút ra từ Ngài và Ngài nói: “Quyền năng đã từ Tôi phát ra.”

I have called this to your attention because this truth is directly related to this seventh law. We have seen, in connection with all the healing processes, that the dense physical body is regarded esoterically as simply an automaton; it is only a recipient of transmitted energies. We have seen that the etheric body in or “substanding” every form is itself a structure for the transmission of energies coming from some source or another—the source being primarily the point where the life within the form lays its basic emphasis. For the average human being, this is usually the astral body, from which astral or emotional energy emanates and finds anchorage, prior to transmission into the [617] etheric body. There will be, however, in the majority of cases, a greater or less admixture of mental energy. Later, soul energy, reinforced (if I may use such a word) by the purified mind and transmitted through the personality, will condition the etheric body and control, consequently, the activities of the physical vehicle.

Tôi lưu ý các bạn về điều này vì chân lý ấy liên quan trực tiếp đến định luật thứ bảy này. Trong mối liên hệ với mọi tiến trình chữa lành, chúng ta đã thấy rằng về mặt huyền bí, thể xác đậm đặc chỉ được xem là một bộ máy tự động; nó chỉ là bên tiếp nhận những năng lượng được truyền đến. Chúng ta đã thấy rằng thể dĩ thái ở trong hay “làm nền tảng cho” mọi hình tướng chính là một cấu trúc truyền dẫn các năng lượng đến từ nguồn này hay nguồn khác—nguồn chủ yếu là điểm mà sự sống bên trong hình tướng đặt trọng tâm căn bản của mình. Đối với người bình thường, đó thường là thể cảm dục, nơi năng lượng cảm dục hay cảm xúc phát ra và tìm được chỗ neo đậu trước khi truyền vào [617] thể dĩ thái. Tuy nhiên, trong đa số trường hợp sẽ có sự pha trộn nhiều hay ít năng lượng trí tuệ. Về sau, năng lượng linh hồn, được thể trí thanh lọc tăng cường—nếu Tôi có thể dùng từ ấy—và truyền qua phàm ngã, sẽ định hình thể dĩ thái và do đó kiểm soát các hoạt động của hiện thể hồng trần.

This law brings to our attention the fact that the dense physical body, under the impact of subjective energies, in its turn produces a “structure for transmission” and automatically repeats the activity of the etheric body. It creates (in response to the inflow of energies from the etheric body, via the seven major centres) a dense physical interlocking structure, to which we have given the name “the endocrine glandular system.” These glands—in their turn and in response to the inflaming energy from the etheric body—produce a secretion which is called a secretion of hormones, and this the glands transmit directly into the blood stream.

Định luật này lưu ý chúng ta rằng dưới tác động của các năng lượng chủ quan, đến lượt mình, thể xác đậm đặc tạo ra một “cấu trúc truyền dẫn” và tự động lặp lại hoạt động của thể dĩ thái. Đáp ứng dòng năng lượng từ thể dĩ thái tuôn vào qua bảy trung tâm chính, nó tạo ra một cấu trúc hồng trần đậm đặc liên kết chặt chẽ, mà chúng ta đặt tên là “hệ tuyến nội tiết”. Đến lượt mình, đáp ứng năng lượng khơi hoạt từ thể dĩ thái, những tuyến này tạo ra một chất tiết gọi là chất tiết hoóc-môn, và các tuyến truyền chất này trực tiếp vào dòng máu.

It is not my intention to be overtechnical in my consideration of this subject; I write for the lay reader, and not for the medical profession, who are frank to admit how little they know, as yet, anent this subject. The medical research worker knows little anent the relation of the endocrine glands to the blood and to the total physiology of the human being; he knows little anent the relation of the various glands to each other; these constitute an interlocking directorate of vital importance, linked and united, animated and directed by the seven etheric centres. This is a factor naturally overlooked by the orthodox scientist in this field, and until he recognises that which produces the endocrine glands he will remain totally at sea as to cause and true results. The glands are direct precipitations of the seven types of energy flowing through the seven etheric centres. They control all the areas of the body. In their creation [618] you have a definite expression of the radiatory and the magnetic activity of all energies, for they are produced by radiation from the seven centres, but their effect—individual and combined—is magnetic. The radiation abstracts dense physical atoms and focusses them in the correct area in the physical body, so that they can act as distributors into the blood stream, and therefore into the dense physical body, of one aspect of the inflaming energy. I would have you note that only one aspect of the energy is thus distributed—that which corresponds to the third aspect of active intelligent substance; the other two latent aspects are distributed as pure energy, affecting areas but not affecting any localised focal point. A gland is such a localised focal point. I am anxious for this subject of the glands and their relation to the centres to be correctly understood. The entire subject is closely related to the art of healing; one of the effects of the application of the healing energy (through the medium of any centre conditioning the area wherein the point of friction is located) is the stimulation of the related gland and its increased activity. The glands are intermediaries, in the last analysis, between the healer and the patient, between the centre and the dense physical body, and between the etheric body and its automaton, the receiving dense physical vehicle.

Tôi không có ý định đi quá sâu vào chuyên môn khi xem xét chủ đề này; Tôi viết cho độc giả phổ thông, chứ không phải cho giới y khoa, những người thẳng thắn thừa nhận rằng cho đến nay họ còn biết rất ít về chủ đề ấy. Người nghiên cứu y khoa biết rất ít về mối quan hệ giữa các tuyến nội tiết với máu và toàn bộ sinh lý con người; người ấy biết rất ít về mối quan hệ giữa các tuyến khác nhau; chúng hợp thành một bộ phận chỉ đạo liên kết chặt chẽ, có tầm quan trọng thiết yếu, gắn kết và hợp nhất với nhau, do bảy trung tâm dĩ thái tiếp sinh lực và chỉ đạo. Đây là một yếu tố mà nhà khoa học chính thống trong lĩnh vực này tất nhiên bỏ qua, và cho đến khi nhận ra điều tạo ra các tuyến nội tiết, người ấy vẫn sẽ hoàn toàn mù mờ về nguyên nhân và những kết quả thực sự. Các tuyến là sự ngưng tụ trực tiếp của bảy loại năng lượng tuôn chảy qua bảy trung tâm dĩ thái. Chúng kiểm soát mọi vùng của cơ thể. Trong sự hình thành của chúng [618] có một biểu hiện rõ rệt của hoạt động phát xạ và từ tính của mọi năng lượng, vì chúng do bức xạ từ bảy trung tâm tạo ra, nhưng tác động của chúng—riêng lẻ cũng như kết hợp—đều mang tính từ. Bức xạ rút các nguyên tử hồng trần đậm đặc ra và tập trung chúng vào đúng vùng trong thể xác, để chúng có thể hoạt động như những bộ phận phân phối một phương diện của năng lượng khơi hoạt vào dòng máu, và do đó vào thể xác đậm đặc. Tôi muốn các bạn lưu ý rằng chỉ một phương diện của năng lượng được phân phối như vậy—phương diện tương ứng với phương diện thứ ba của chất liệu thông tuệ hoạt động; hai phương diện tiềm ẩn còn lại được phân phối dưới dạng năng lượng thuần túy, tác động lên các vùng nhưng không tác động lên bất kỳ tiêu điểm khu trú nào. Một tuyến chính là một tiêu điểm khu trú như thế. Tôi hết sức mong muốn chủ đề về các tuyến và mối quan hệ của chúng với các trung tâm được thấu hiểu chính xác. Toàn bộ chủ đề này liên quan chặt chẽ đến nghệ thuật chữa lành; một trong những tác động của việc áp dụng năng lượng chữa lành—thông qua bất kỳ trung tâm nào đang định hình vùng có điểm ma sát—là kích thích tuyến liên quan và tăng cường hoạt động của tuyến ấy. Xét cho cùng, các tuyến là trung gian giữa người chữa lành và bệnh nhân, giữa trung tâm và thể xác đậm đặc, và giữa thể dĩ thái với bộ máy tự động của nó, hiện thể hồng trần đậm đặc giữ vai trò tiếp nhận.

In continuing our consideration of the immediate transmitting agency of the centres into the blood stream (the endocrine glands) I would like to point out that the centres work through this endocrine system through direct impact, through a ray or stream of energy, emanating from the central point within the centre. Through this medium they condition and control entire areas of the body and they do this through those aspects of the centres which we symbolically call the “petals of the lotus.” In a point at the very centre of the lotus the life force is focussed, and as [619] it passes outward into the related gland, it takes on the quality of the energy for which the centre is responsible, because life force is essentially unqualified. The ray of life, if one may call it so, which is found at the heart of each centre, is identified monadically with its source, and possesses (when brought in contact with its petals) one major innate quality of attractive energy; all energy emanating from the one source in this solar system, is related to the energy which we call Love, and this energy is magnetic attraction. The petals of the lotus, and the area of surrounding energy which constitutes the form of the lotus, are qualified by one of the seven subsidiary types of energy; these emanate from the seven Rays which emerge out of the one Source, as Representatives of the manifold Creator.

Tiếp tục xem xét tác nhân truyền dẫn trực tiếp từ các trung tâm vào dòng máu—các tuyến nội tiết—Tôi muốn chỉ ra rằng các trung tâm hoạt động qua hệ nội tiết này bằng tác động trực tiếp, thông qua một tia hay dòng năng lượng phát ra từ điểm trung tâm bên trong trung tâm ấy. Qua phương tiện này, chúng định hình và kiểm soát toàn bộ những vùng của cơ thể, và chúng thực hiện điều đó thông qua những phương diện của các trung tâm mà chúng ta gọi theo nghĩa biểu tượng là “những cánh hoa sen”. Tại một điểm ở ngay chính giữa hoa sen, mãnh lực sự sống tập trung, và khi [619] đi ra ngoài đến tuyến liên quan, nó mang lấy phẩm tính của năng lượng mà trung tâm ấy phụ trách, vì về bản chất, mãnh lực sự sống không có phẩm tính riêng biệt. Tia sự sống, nếu có thể gọi như vậy, nằm ở tâm mỗi trung tâm, đồng nhất với nguồn của nó về phương diện chân thần, và khi tiếp xúc với các cánh hoa của trung tâm ấy, nó có một phẩm tính nội tại chủ yếu của năng lượng thu hút; mọi năng lượng phát ra từ nguồn duy nhất trong hệ mặt trời này đều liên quan đến năng lượng mà chúng ta gọi là Bác ái, và năng lượng này là sức hút từ tính. Các cánh hoa sen và vùng năng lượng xung quanh cấu thành hình tướng hoa sen mang phẩm tính của một trong bảy loại năng lượng phụ; những năng lượng này phát ra từ bảy Cung xuất hiện từ một Nguồn duy nhất, với tư cách là những Đại Diện của Đấng Sáng Tạo đa diện.

Within the solar system, as you know, are to be found the seven sacred planets, which are the custodians or the expression of these seven rays, of these seven qualities of divinity. within our planet, the Earth (which is not a sacred planet), there are likewise seven centres which become, as evolution proceeds, the recipients of the seven ray qualities from the seven sacred planets, thus providing

Như các bạn biết, trong hệ mặt trời có bảy hành tinh thiêng liêng, là những nơi gìn giữ hoặc biểu hiện của bảy cung này, của bảy phẩm tính thiêng liêng này. Trong hành tinh của chúng ta, Trái Đất—vốn không phải là một hành tinh thiêng liêng—cũng có bảy trung tâm; theo đà tiến hóa, chúng trở thành những nơi tiếp nhận bảy phẩm tính cung từ bảy hành tinh thiêng liêng, nhờ đó tạo nên

(within the solar ring-pass-not) a vast interlocking system of energies. Three of these centres, representing the three major rays, are well known to you:

(bên trong vòng-giới-hạn thái dương) một hệ thống năng lượng rộng lớn liên kết chặt chẽ. Ba trong số những trung tâm này, đại diện cho ba cung chính, đã rất quen thuộc với các bạn:

1.

Shamballa

Cung quyền năng hay mục đích. Phương diện thứ nhất. Năng lượng ý chí.

Shamballa

The ray of power or purpose. The first aspect. The energy of will.

2.

Thánh đoàn

Cung Bác Ái – Minh Triết. Phương diện thứ hai. Năng lượng bác ái.

The Hierarchy

The ray of love-wisdom. The second aspect. The energy of love.

3.

Nhân loại

Cung trí thông tuệ hoạt động. Phương diện thứ ba. Năng lượng trí tuệ hay tư tưởng.

Humanity

The ray of active intelligence. The third aspect. The energy of mind or thought.

[620] There are four other centres, and these, with the above three, constitute the seven centres, or the seven planetary focal points of energy, which condition the bodily manifestation of our planetary Logos. Through them the Lord of the World, working from His Own level on a cosmic plane and through His divine Personality, Sanat Kumara, carries out His purposes upon our planet.

[620] Còn có bốn trung tâm khác, và cùng với ba trung tâm trên, chúng hợp thành bảy trung tâm, hay bảy tiêu điểm năng lượng hành tinh, định hình sự biểu hiện qua thân thể của Hành Tinh Thượng đế chúng ta. Thông qua chúng, Đức Chúa Tể Thế Giới, hoạt động từ cấp độ riêng của Ngài trên một cõi vũ trụ và qua Phàm ngã thiêng liêng của Ngài, Sanat Kumara, thực hiện những mục đích của Ngài trên hành tinh chúng ta.

Similarly, within the microcosm, man, the correspondences to these seven centres are to be found. Therein likewise are seven major centres, and they are the recipients of the energy emanating from the seven planetary centres, the custodians of the seven aspects of ray force; these seven energies—at various stages of potency—condition the man’s expression in the three worlds, make him what he is at any given moment whilst in incarnation, and indicate (by their effect or lack of effect upon the centres) his point in evolution.

Tương tự, trong tiểu thiên địa là con người cũng có những trung tâm tương ứng với bảy trung tâm này. Trong đó cũng có bảy trung tâm chính, là những nơi tiếp nhận năng lượng phát ra từ bảy trung tâm hành tinh, những nơi gìn giữ bảy phương diện của mãnh lực cung; bảy năng lượng này—ở những mức uy lực khác nhau—định hình sự biểu đạt của con người trong ba cõi giới, khiến y trở thành con người như ở bất kỳ thời điểm nào trong khi lâm phàm, và cho thấy điểm tiến hoá của y qua tác động hoặc sự thiếu tác động của chúng lên các trung tâm.

Two of these centres in the human being are to be found in the head, and the other five are to be found up the spinal column. This spinal column is the physical symbol of that essential alignment which is the immediate goal of directed relationships, carried forward in consciousness by the spiritual man and brought about as a result of right meditation.

Hai trong số những trung tâm này của con người nằm trong đầu, còn năm trung tâm kia nằm dọc cột sống. Cột sống này là biểu tượng hồng trần của sự chỉnh hợp thiết yếu, vốn là mục tiêu trước mắt của những mối quan hệ được điều hướng, do con người tinh thần thực hiện trong tâm thức và hình thành nhờ tham thiền đúng đắn.

Meditation is a technique of the mind which eventually produces correct, unimpeded relationship; this is another name for alignment. It is therefore the establishment of a direct channel, not only between the one source, the monad, and its expression, the purified and controlled personality, but also between the seven centres in the human etheric vehicle. This is—perhaps astonishingly to you-putting the results of meditation on the basis of physical, or rather of etheric, effects, and may be regarded by you as indicating the very lowest phase of such results. This is due to the [621] fact that you lay the emphasis upon your mental reaction to the produced alignment, on the satisfaction you acquire from such an alignment, in which you register a new world or worlds of phenomena, and on the new concepts and ideas which consequently impinge upon your mind. But the true results (as divine and as esoterically desirable) are correct alignment, right relationship, and clear channels for the seven energies in the microcosmic system, thereby bringing about eventually a full expression of divinity. All the seven centres in the etheric vehicle of the Christ were rightly adjusted, correctly aligned, truly awakened and functioning, and properly receptive of all the seven streams of energy coming from the seven planetary centres; these put Him en rapport, therefore, and in full realised contact, with the One in Whom He lived and moved and had His being. The physiological result of this complete “esoteric surrender of the seven” (as it is sometimes called) to the incoming spiritual energies, in their right order and rhythm, was the appearance in the Christ of a perfect endocrine system. All His glands (both major and minor) were functioning correctly; this produced a “perfect man”—physically perfect, emotionally stable and mentally controlled. In modern terms, the “pattern of the behaviour” of the Christ—due to the perfection of His glandular system, as an effect of correctly awakened and energised centres—made Him an expression of divine perfection to the entire world; He was the first of our humanity to arrive at this point in evolution, and “the Eldest in a great family of brothers,” as St. Paul expresses it. The current pictures of the Christ testify to their own complete inaccuracy, for they bear no witness to any glandular perfection; they are full of weakness and sweetness, but show little strength, alert power and aliveness. And the promise has gone forth that as He is, so may we be in this world.

Tham thiền là một kỹ thuật của thể trí, cuối cùng tạo ra mối quan hệ chính xác, không bị cản trở; đây là một tên gọi khác của sự chỉnh hợp. Vì vậy, đó là việc thiết lập một kênh trực tiếp, không chỉ giữa nguồn duy nhất là chân thần với sự biểu hiện của nó là phàm ngã đã được thanh lọc và kiểm soát, mà còn giữa bảy trung tâm trong hiện thể dĩ thái của con người. Điều này—có lẽ khiến các bạn ngạc nhiên—đặt những kết quả của tham thiền trên cơ sở các tác động hồng trần, hay đúng hơn là dĩ thái, và các bạn có thể xem đó là sự chỉ ra giai đoạn thấp nhất của những kết quả ấy. Điều này là do [621] các bạn đặt trọng tâm vào phản ứng trí tuệ của mình đối với sự chỉnh hợp đã tạo ra, vào sự mãn nguyện có được từ sự chỉnh hợp ấy, trong đó các bạn ghi nhận một thế giới hay nhiều thế giới hiện tượng mới, và vào những khái niệm, ý tưởng mới do đó tác động đến thể trí các bạn. Nhưng những kết quả thực sự—mang tính thiêng liêng và đáng mong muốn về mặt huyền bí—là sự chỉnh hợp chính xác, mối quan hệ đúng đắn và những kênh thông suốt cho bảy năng lượng trong hệ thống tiểu thiên địa, nhờ đó cuối cùng tạo ra sự biểu hiện trọn vẹn của thiên tính. Cả bảy trung tâm trong hiện thể dĩ thái của Đức Christ đều được điều chỉnh đúng đắn, chỉnh hợp chính xác, thực sự thức tỉnh và hoạt động, đồng thời tiếp nhận thích đáng cả bảy dòng năng lượng đến từ bảy trung tâm hành tinh; do đó, những dòng năng lượng này đưa Ngài vào sự hòa hợp và tiếp xúc hoàn toàn được chứng nghiệm với Đấng mà trong Ngài, Đức Christ sống, vận động và hiện hữu. Kết quả sinh lý của “sự quy phục huyền bí hoàn toàn của bảy trung tâm” này—như đôi khi được gọi—trước những năng lượng tinh thần đi vào theo đúng trật tự và nhịp điệu, là sự xuất hiện nơi Đức Christ của một hệ nội tiết hoàn hảo. Tất cả các tuyến của Ngài, cả chính lẫn phụ, đều hoạt động chính xác; điều này tạo nên một “con người hoàn hảo”—hoàn hảo về thể chất, ổn định về cảm xúc và được kiểm soát về trí tuệ. Nói theo ngôn ngữ hiện đại, “mô hình hành vi” của Đức Christ—nhờ sự hoàn hảo của hệ tuyến nơi Ngài, là kết quả của các trung tâm được thức tỉnh và tiếp năng lượng đúng đắn—khiến Ngài trở thành biểu hiện của sự hoàn hảo thiêng liêng đối với toàn thế giới; Ngài là người đầu tiên trong nhân loại chúng ta đạt đến điểm tiến hoá này, và là “Người Anh Cả trong một gia đình đông đảo các huynh đệ”, như Thánh Paul diễn tả. Những hình ảnh hiện nay về Đức Christ tự chứng tỏ sự hoàn toàn thiếu chính xác của chúng, vì chúng không biểu lộ bất kỳ sự hoàn hảo nào của hệ tuyến; chúng đầy vẻ yếu đuối và dịu dàng, nhưng thể hiện rất ít sức mạnh, quyền năng tỉnh thức và sức sống. Và lời hứa đã được ban ra rằng Ngài như thế nào, chúng ta cũng có thể như thế ấy trong thế giới này.

[622]

[622]

This is a promise which lies behind the right understanding of the science of the centres; the factual reality of the centres will be proven to all men when the centres are gradually brought under control of the soul, are correctly and scientifically energised and brought to a condition of true “livingness,” and begin to condition the entire area of the body in which a centre is found, and—between them—bringing every part of the human body under their radiatory and magnetic influence.

Đây là một lời hứa làm nền tảng cho sự thấu hiểu đúng đắn về khoa học các trung tâm; tính hiện thực của các trung tâm sẽ được chứng minh cho mọi người khi các trung tâm dần dần được đặt dưới sự kiểm soát của linh hồn, được tiếp năng lượng một cách chính xác và khoa học, được đưa vào trạng thái thực sự “sống động”, và bắt đầu định hình toàn bộ vùng cơ thể nơi một trung tâm hiện diện, đồng thời cùng nhau đưa mọi bộ phận của cơ thể con người vào phạm vi ảnh hưởng phát xạ và từ tính của chúng.

It is the centres which hold the body together and make it a coherent, energised and active whole. As you know, when death takes place, the consciousness thread withdraws from the head centre and the life thread withdraws from the heart centre. What has not been emphasised is that this dual withdrawal has an effect upon every centre in the body. The consciousness thread, anchored in the head centre, qualifies the petals of the lotus called in the oriental literature the “thousand-petalled lotus,” and the petals of that lotus have a relationship and a definitely qualifying effect (both radiatory and magnetic) upon the petals in every one of the other major centres within the etheric body; the head centre preserves them in qualifying activity, and when this quality of conscious response is withdrawn from the head centre an immediate effect is felt in all the petals of all the centres; the qualifying energy is withdrawn, leaving the body via the head centre. The same general technique is true of the life thread which is anchored in the heart, after passing (in alliance with the consciousness thread) into and through the head centre. As long as the life thread is anchored in the heart it energises and preserves in livingness all the centres in the body, sending out its threads of life into a point which is found at the exact centre of the lotus, or at the heart of the centre. This is sometimes called “the jewel in the lotus,” though the phrase [623] is more frequently applied to the monadic point at the heart of the egoic lotus on its own plane. When death takes place and the life thread is gathered up by the soul and withdrawn from the heart into the head and from thence back into the soul body, it carries with it the life of each centre in the body; therefore, the body dies and disintegrates, and no longer forms a coherent, conscious, living whole.

Chính các trung tâm giữ cơ thể gắn kết và khiến nó trở thành một toàn thể cố kết, được tiếp năng lượng và hoạt động. Như các bạn biết, khi cái chết xảy ra, thức tuyến rút khỏi trung tâm đầu và sinh mệnh tuyến rút khỏi trung tâm tim. Điều chưa được nhấn mạnh là sự rút lui kép này tác động đến mọi trung tâm trong cơ thể. Thức tuyến, neo tại trung tâm đầu, quy định phẩm tính cho các cánh của hoa sen mà văn liệu phương Đông gọi là “hoa sen nghìn cánh”, và các cánh của hoa sen ấy có mối quan hệ cũng như tác động rõ rệt trong việc quy định phẩm tính—cả về phát xạ lẫn từ tính—đối với các cánh hoa trong từng trung tâm chính khác của thể dĩ thái; trung tâm đầu duy trì chúng trong hoạt động quy định phẩm tính, và khi phẩm tính đáp ứng có ý thức này rút khỏi trung tâm đầu, tất cả các cánh hoa của mọi trung tâm lập tức chịu tác động; năng lượng quy định phẩm tính rút đi, rời khỏi cơ thể qua trung tâm đầu. Kỹ thuật tổng quát tương tự cũng đúng với sinh mệnh tuyến, vốn neo tại tim sau khi đi vào và xuyên qua trung tâm đầu trong sự kết hợp với thức tuyến. Chừng nào sinh mệnh tuyến còn neo tại tim, nó tiếp năng lượng và duy trì sự sống động của mọi trung tâm trong cơ thể, phóng những sợi dây sự sống của mình vào một điểm nằm ở chính giữa hoa sen, hay tại tâm của trung tâm ấy. Điểm này đôi khi được gọi là “Bảo Ngọc Trong Hoa Sen”, dù cụm từ [623] ấy thường được dùng hơn để chỉ điểm chân thần tại tâm Hoa Sen Chân Ngã trên cõi riêng của nó. Khi cái chết xảy ra và linh hồn thu sinh mệnh tuyến lại, rút nó từ tim lên đầu rồi từ đó trở về thể linh hồn, nó mang theo sự sống của mỗi trung tâm trong cơ thể; vì vậy, cơ thể chết và phân rã, không còn tạo thành một toàn thể cố kết, hữu thức và sống động nữa.

Related to these centres, and reacting in strict unison with them, is the endocrine or glandular system, through which system—during incarnation—life or energy flows unimpeded and under right direction in the case of the highly developed man, or impeded and imperfectly directed in the case of the average or undeveloped human being; through this system of glandular control, the human form responds or does not respond to the surrounding world energies. In connection with our present theme of healing, a man can be sick and ill or well and strong, according to the state of the centres and their precipitation, the glands. It must ever be remembered that the centres are the major agency upon the physical plane through which the soul works, expresses life and quality, according to the point reached under the evolutionary process, and that the glandular system is simply an effect—inevitable and unavoidable of the centres through which the soul is working. The glands therefore express fully the point in evolution of the man, and according to that point are responsible for defects and limitations or for assets and achieved perfections. The man’s conduct and behaviour upon the physical plane is conditioned, controlled and determined by the nature of his glands, and these are conditioned, controlled and determined by the nature, the quality and the livingness of the centres; these, in their turn are conditioned, controlled and determined by the soul, in increasing effectiveness as evolution proceeds. Prior to soul control, they are conditioned, qualified [624] and controlled by the astral body, and later by the mind. The goal of the evolutionary cycle is to bring about this control, this conditioning, and this determining process by the soul; human beings are today at every imaginable stage of development within this process.

Liên hệ với những trung tâm này và phản ứng hoàn toàn đồng bộ với chúng là hệ nội tiết hay hệ tuyến; qua hệ thống ấy, trong thời gian lâm phàm, sự sống hay năng lượng tuôn chảy không bị cản trở và dưới sự điều hướng đúng đắn ở người phát triển cao, hoặc bị cản trở và điều hướng không hoàn hảo ở người bình thường hay kém phát triển; thông qua hệ thống kiểm soát bằng các tuyến này, hình tướng con người đáp ứng hoặc không đáp ứng những năng lượng của thế giới xung quanh. Liên quan đến chủ đề chữa lành hiện tại của chúng ta, một người có thể đau yếu, bệnh tật hoặc khỏe mạnh, cường tráng, tùy theo trạng thái của các trung tâm và sự ngưng tụ của chúng là các tuyến. Cần luôn nhớ rằng các trung tâm là tác nhân chủ yếu trên cõi hồng trần, qua đó linh hồn hoạt động, biểu đạt sự sống và phẩm tính theo điểm đã đạt tới trong tiến trình tiến hóa, và hệ tuyến chỉ đơn giản là một kết quả tất yếu, không thể tránh khỏi của các trung tâm mà linh hồn đang hoạt động thông qua. Vì vậy, các tuyến biểu đạt đầy đủ điểm tiến hoá của con người, và tùy theo điểm ấy mà tạo nên những khiếm khuyết, giới hạn hoặc những ưu điểm và sự hoàn thiện đã đạt được. Cách hành xử và hành vi của con người trên cõi hồng trần chịu sự định hình, kiểm soát và quyết định của bản chất các tuyến nơi y; còn các tuyến này chịu sự định hình, kiểm soát và quyết định của bản chất, phẩm tính và sự sống động của các trung tâm; đến lượt mình, các trung tâm chịu sự định hình, kiểm soát và quyết định của linh hồn với hiệu quả ngày càng tăng theo đà tiến hóa. Trước khi linh hồn nắm quyền kiểm soát, chúng chịu sự định hình, quy định phẩm tính [624] và kiểm soát của thể cảm dục, rồi về sau là thể trí. Mục tiêu của chu kỳ tiến hóa là thực hiện sự kiểm soát này, sự định hình này và tiến trình quyết định này của linh hồn; ngày nay, con người đang ở mọi giai đoạn phát triển có thể hình dung trong tiến trình ấy.

I realise that much of the above is well known and in the nature of repetition. But I have felt it essential to repeat the story so that there may be a fresh clarity in your thinking.

Tôi nhận ra rằng phần lớn những điều trên đều đã quen thuộc và có tính chất lặp lại. Nhưng Tôi thấy cần nhắc lại câu chuyện này để tư duy của các bạn có được sự sáng tỏ mới mẻ.

It will be apparent to you also that the karmic process in any individual life must therefore work out through the medium of the glands, which condition the reaction of the person to circumstance and events. The results of all previous lives and of all activities carried on during those lives have been registered by the Lords of Karma; karmic law works in close cooperation with the lunar Lords, who build and construct the bodies which constitute the personality; later, the law works in an even closer cooperation with the soul purpose. The whole problem is necessarily most intricate and difficult. All I can do is to give certain indications.

Các bạn cũng sẽ thấy rõ rằng vì vậy, tiến trình nghiệp quả trong bất kỳ kiếp sống cá nhân nào đều phải diễn ra thông qua các tuyến, vốn định hình phản ứng của người ấy trước hoàn cảnh và sự kiện. Các Đấng Nghiệp Quả đã ghi nhận những kết quả của mọi kiếp sống trước và mọi hoạt động được thực hiện trong những kiếp ấy; định luật nghiệp quả hoạt động trong sự hợp tác chặt chẽ với các nguyệt tinh quân, những vị xây dựng và kiến tạo các thể cấu thành phàm ngã; về sau, định luật này hoạt động trong sự hợp tác còn chặt chẽ hơn với mục đích của linh hồn. Toàn bộ vấn đề tất yếu hết sức phức tạp và khó khăn. Tất cả những gì Tôi có thể làm là đưa ra một số chỉ dẫn.

It is with this system of centres and their externalised effects, the glands, that the healer has to work and which he has to take into most careful consideration; all stimulation which he may be able, for instance, to convey to a centre in the patient’s body, or all abstraction of energy from a centre, will have a most definite effect upon the allied or related gland, and therefore upon the secretion which that gland is in the habit of pouring into the blood stream.

Chính với hệ thống các trung tâm và những kết quả ngoại hiện của chúng là các tuyến mà người chữa lành phải làm việc và xem xét hết sức cẩn trọng; chẳng hạn, mọi sự kích thích mà người ấy có thể truyền đến một trung tâm trong cơ thể bệnh nhân, hoặc mọi sự rút năng lượng khỏi một trung tâm, đều sẽ tác động hết sức rõ rệt lên tuyến gắn liền hay liên quan với trung tâm ấy, và do đó lên chất tiết mà tuyến ấy thường đổ vào dòng máu.

As again you know, the seven major centres and their allied glands are as follows:

Như các bạn cũng đã biết, bảy trung tâm chính và những tuyến gắn liền với chúng như sau:

1.

Trung tâm đầu

Tuyến tùng.

The head centre

The pineal gland.

2.

Trung tâm ajna

Tuyến yên.

The ajna centre

The pituitary gland.

3.

Trung tâm cổ họng

Tuyến giáp.

The throat centre

The thyroid gland.

4.

Trung tâm tim

Tuyến ức.

The heart centre

The thymus gland.

5.

Trung tâm tùng thái dương

Tuyến tụy.

The solar plexus centre

The pancreas.

6.

Trung tâm xương cùng

Các tuyến sinh dục.

The sacral centre

The gonads.

7.

Trung tâm ở đáy cột sống

Các tuyến thượng thận.

The centre at base of spine

The adrenal glands.

[625]There are also other centres and many other glands in the body, but these are the seven with which the healer works; the minor or subsidiary glands are conditioned by the centre controlling the area in which they are located. The healer, however, refuses to complicate his thinking with the multiplicity and detail of the other lesser glandular system and with the intricacies of lesser interior relationships. The above list gives also the centres and glands which basically determine the state of health-good, indifferent or bad-and the psychological equipment of a man. Students should bear in mind that the primary effect of the activity of the glands and of their secretions is psychological. A man is, upon the physical plane, emotionally and mentally what his glandular system makes him, and incidentally what they makes him physically, because that is frequently determined by his psychological state of mind and emotions. The emphasis of the self-centred ordinary man is largely upon the physical vehicle, and he pays little or no attention to the balance or the imbalance of his endocrine system or setup (if I may use that word) from the angle of its determining his psychological effect upon his fellow men. It is not my intention to analyse the various glands, noting how they respond to the awakened or the unawakened condition of the centres, or how they limit or implement the responsiveness of the man to his environment or determine his interpretation of life and the passivity or the activity of his daily reactions to events and circumstance. A man, it may emphatically be stated, is what his glands make him, but they, in their turn, are only the effects of certain inner potent [626] sources of energy. Again, as you see, I repeat this vital truth.

[625]Trong cơ thể còn có những trung tâm khác và nhiều tuyến khác, nhưng đây là bảy trung tâm và bảy tuyến mà nhà trị liệu làm việc với; các tuyến nhỏ hoặc phụ chịu ảnh hưởng của trung tâm kiểm soát vùng có chúng. Tuy nhiên, nhà trị liệu không để tư duy của mình trở nên phức tạp vì tính đa tạp và những chi tiết của hệ thống các tuyến nhỏ khác, cũng như vì những mối quan hệ nội tại thứ yếu đan xen phức tạp. Danh sách trên cũng nêu các trung tâm và các tuyến về cơ bản quyết định tình trạng sức khỏe—tốt, bình thường hay kém—và bộ máy tâm lý của con người. Các đạo sinh nên ghi nhớ rằng tác động chủ yếu của hoạt động các tuyến và các chất do chúng tiết ra là tác động tâm lý. Trên cõi hồng trần, con người có trạng thái cảm xúc và trí tuệ như thế nào là do hệ thống tuyến tạo nên, và tình trạng thể chất mà hệ thống ấy tạo nên chỉ là thứ yếu, vì tình trạng thể chất thường do trạng thái tâm lý về trí tuệ và cảm xúc của y quyết định. Người bình thường tập trung vào bản thân phần lớn chú trọng đến hiện thể hồng trần, và ít hoặc không quan tâm đến sự cân bằng hay mất cân bằng của hệ thống hay cơ cấu nội tiết của mình (nếu Tôi có thể dùng từ ấy), xét từ góc độ nó quyết định ảnh hưởng tâm lý của y đối với đồng loại. Tôi không có ý định phân tích các tuyến khác nhau, ghi nhận cách chúng đáp ứng với tình trạng đã thức tỉnh hoặc chưa thức tỉnh của các trung tâm, hay cách chúng hạn chế hoặc hỗ trợ khả năng đáp ứng của con người với môi trường, hoặc quyết định cách y diễn giải cuộc sống cùng tính thụ động hay chủ động trong những phản ứng hằng ngày của y trước các sự kiện và hoàn cảnh. Có thể khẳng định dứt khoát rằng con người là những gì các tuyến của y tạo nên, nhưng đến lượt chúng, các tuyến chỉ là hệ quả của một số nguồn năng lượng mạnh mẽ bên trong [626]. Như các bạn thấy, một lần nữa Tôi nhắc lại chân lý thiết yếu này.

It is for this reason that medical science will eventually find the truth (and already they are sensing it) that it is impossible to fundamentally change the personality and the physical equipment of a man through treating the glands themselves; little real progress has been made along this line during the thirty or forty years during which the endocrinologists have considered and investigated this subject. Certain things have been found out; certain results of the activity or the inactivity of the glands have been noted; certain types of people have been recognised as illustrative of glandular activity or passivity; ameliorative measures have been applied and the action of a gland has been stimulated or retarded (with good or bad effects) through various methods and types of medication. Beyond this little is known, and the best minds in this particular field are conscious of the fact that they are face to face with a terra incognita. This situation will remain as it is until modern medical science recognises that the world of causes (as far as the endocrine glands are concerned) is the etheric body with its seven centres; they will then register the fact that all work in relation to the glands must be shifted away from the seven effects or precipitations of the centres on to the centres themselves.

Chính vì lý do này, cuối cùng y học sẽ tìm ra chân lý (và các nhà y học đã bắt đầu cảm nhận được điều ấy) rằng không thể thay đổi tận gốc phàm ngã và bộ máy thể chất của con người bằng cách điều trị chính các tuyến; trong ba mươi hay bốn mươi năm các nhà nội tiết học xem xét và nghiên cứu vấn đề này, họ đạt được rất ít tiến bộ thực sự theo hướng ấy. Một số điều đã được khám phá; một số kết quả từ sự hoạt động hoặc không hoạt động của các tuyến đã được ghi nhận; một số kiểu người đã được nhận diện là minh họa cho sự hoạt động hoặc thụ động của các tuyến; các biện pháp cải thiện đã được áp dụng, và hoạt động của một tuyến đã được kích thích hoặc làm chậm lại (với những tác động tốt hoặc xấu) bằng nhiều phương pháp và loại thuốc khác nhau. Ngoài những điều này, người ta biết rất ít, và những trí tuệ ưu tú nhất trong lĩnh vực chuyên biệt này nhận biết rằng họ đang đối diện với một miền đất chưa được khám phá. Tình trạng này sẽ vẫn tiếp diễn cho đến khi y học hiện đại nhận ra rằng thế giới nguyên nhân (xét về các tuyến nội tiết) chính là thể dĩ thái với bảy trung tâm của nó; khi ấy, họ sẽ ghi nhận sự thật rằng mọi công việc liên quan đến các tuyến phải chuyển từ bảy hệ quả hay sự ngưng tụ của các trung tâm sang chính các trung tâm ấy.

The healer, therefore, ignores the gland involved and deals directly with the centre which conditions the “point of friction” and controls the area under its influence; this necessarily includes the gland which the centre has created, formed or precipitated and energised.

Do đó, nhà trị liệu bỏ qua tuyến có liên quan và trực tiếp xử lý trung tâm tác động lên “điểm ma sát” và kiểm soát vùng nằm trong phạm vi ảnh hưởng của nó; điều này tất nhiên bao gồm tuyến mà trung tâm ấy đã tạo ra, hình thành hoặc làm ngưng tụ và tiếp năng lượng.

The concept in the mind of the healer should be, as this law indicates, that an unimpeded channel or a clear passage must be formed along which health-giving life may flow from the “needed centre” in the healer’s etheric body [627] to the allied centre in the body of the patient and from thence into the blood stream, via the related gland. Forget not, the truth remains eternally right that the “blood is the life”‘—even if as yet inexplicable in its implications from the angle of the esotericist as well as from the angle of medical science.

Như định luật này chỉ rõ, nhà trị liệu phải có quan niệm trong thể trí rằng cần hình thành một kênh không bị cản trở hay một lối thông suốt, qua đó sự sống mang lại sức khỏe có thể tuôn chảy từ “trung tâm cần thiết” trong thể dĩ thái của nhà trị liệu [627] đến trung tâm tương ứng trong cơ thể bệnh nhân, rồi từ đó đi vào dòng máu qua tuyến có liên quan. Đừng quên rằng chân lý “máu là sự sống” mãi mãi đúng—dù hiện nay những hàm ý của nó vẫn chưa thể giải thích được, cả từ góc độ của nhà bí truyền học lẫn góc độ y học.

Healers have to learn to work with the life principle, and not with some vague energy which is set in motion by the power of thought or by the potency of love, as is the case presented today by the various healing systems of the world which mankind has evolved. This life principle is contacted and set in motion by the mode of clearing certain etheric channels within the etheric structure which underlies every part of the patient’s body. This clearance is not brought about by thinking health or by affirming divinity or by eliminating “error” in the mental approach, but by the much more prosaic method of directing streams of energy via certain centres, and thus affecting certain glands in the area of the physical body which is diseased and the seat of trouble, pain and distress.

Các nhà trị liệu phải học cách làm việc với nguyên khí sự sống, chứ không phải với một thứ năng lượng mơ hồ nào đó được khởi động bằng quyền năng tư tưởng hay uy lực của tình thương, như các hệ thống chữa lành khác nhau mà nhân loại đã phát triển trên thế giới ngày nay đang trình bày. Người ta tiếp xúc và khởi động nguyên khí sự sống này bằng cách khai thông một số kênh dĩ thái trong cấu trúc dĩ thái làm nền tảng cho mọi bộ phận của cơ thể bệnh nhân. Việc khai thông này không diễn ra nhờ suy nghĩ về sức khỏe, khẳng định thiên tính hay loại bỏ “sai lầm” trong cách tiếp cận bằng trí tuệ, mà bằng phương pháp thực tế hơn nhiều: hướng các dòng năng lượng qua một số trung tâm, qua đó tác động đến một số tuyến trong vùng thể xác đang mắc bệnh và là nơi phát sinh rối loạn, đau đớn và khổ sở.

That thought or correct thinking is involved is necessarily true; the healer has to think clearly before he can bring about the desired results, but the energy poured into the patient’s vehicle is not mental energy, but one of the seven forms of pranic or life energy. This travels along the line of force or the channel which relates and links all the centres and connects those centres with the glands. Forget not that this constitutes an interlinking and interlocking directorate of the following systems, and that-from the point of view of the esotericist—these systems are symbols of great cosmic processes:

Tất nhiên, tư tưởng hay tư duy đúng đắn có tham gia vào việc này; nhà trị liệu phải suy nghĩ rõ ràng trước khi có thể tạo ra những kết quả mong muốn, nhưng năng lượng tuôn vào hiện thể của bệnh nhân là một trong bảy dạng năng lượng prana hay năng lượng sự sống, chứ không phải năng lượng trí tuệ. Năng lượng này di chuyển dọc theo đường mãnh lực hay kênh liên hệ và nối kết tất cả các trung tâm, đồng thời nối các trung tâm ấy với các tuyến. Đừng quên rằng điều này tạo thành một cơ cấu điều hành liên kết và đan cài các hệ thống sau đây, và rằng—từ quan điểm của nhà bí truyền học—những hệ thống này là biểu tượng của các tiến trình vũ trụ vĩ đại:

1. The etheric body, as a whole, with its channels and communicating lines of energy which underlie every part [628] of the human body.

1. Toàn bộ thể dĩ thái, với các kênh và các đường thông lưu năng lượng làm nền tảng cho mọi bộ phận [628] của cơ thể con người.

2. The seven related centres, each specifically qualified and each in touch, via the etheric fibres or threads of force, with each and every centre.

2. Bảy trung tâm có liên hệ với nhau, mỗi trung tâm mang phẩm tính riêng biệt và mỗi trung tâm đều tiếp xúc với tất cả các trung tâm khác qua những sợi dĩ thái hay những sợi mãnh lực.

3. The nadis, that system of slightly denser etheric channels or tiny threads of force which underlie the entire nervous system; they underlie every type of nerve and every type of nerve plexus.

3. Các vi mạch dĩ thái, tức hệ thống những kênh dĩ thái hơi đậm đặc hơn hay những sợi mãnh lực cực nhỏ làm nền tảng cho toàn bộ hệ thần kinh; chúng làm nền tảng cho mọi loại dây thần kinh và mọi loại đám rối thần kinh.

4. The nervous system itself, which is found extending its radius of influence throughout the entire body of a man.

4. Chính hệ thần kinh, với phạm vi ảnh hưởng trải rộng khắp toàn bộ cơ thể con người.

5. The endocrine or glandular system.

5. Hệ nội tiết hay hệ thống tuyến.

6. The blood stream, the recipient of streams of living energy from the endocrine system, via what are called the hormones.

6. Dòng máu, nơi tiếp nhận các dòng năng lượng sống từ hệ nội tiết qua những chất được gọi là nội tiết tố.

7. The interrelated sumtotal, which is the divine manifestation of the spiritual man in any incarnation and at any point in evolution.

7. Toàn thể có quan hệ tương hỗ này, vốn là sự biểu hiện thiêng liêng của con người tinh thần trong bất kỳ kiếp lâm phàm nào và tại bất kỳ điểm tiến hoá nào.

Therefore, two great streams of energy permeate and animate this entire aggregation of systems: the life stream and the consciousness stream. One works through the nervous system (the consciousness stream) and the other through the blood stream. Both are in fact so closely related and allied that, in action, it is not easy for the ordinary man to differentiate between them.

Vì vậy, hai dòng năng lượng lớn thấm nhuần và làm sống động toàn bộ tập hợp các hệ thống này: dòng sự sống và dòng tâm thức. Một dòng hoạt động qua hệ thần kinh (dòng tâm thức), còn dòng kia hoạt động qua dòng máu. Trên thực tế, cả hai liên hệ và gắn bó mật thiết đến mức trong hoạt động, người bình thường không dễ phân biệt chúng.

The healer, however, does not work with the consciousness aspect; he works entirely with the life aspect; the perfect healer (something at present nonexistent) works through the closed and sealed point within the centre (the very heart of the centre). There the point of life is to be found. From this point within the centre, life rays out into the petals of the lotus, and the combination of the life at the centre and the consciousness, inherent in the petals, is the source of the living, breathing, sensitive human [629] being-from the physical angle-and this the healer must recognise.

Tuy nhiên, nhà trị liệu không làm việc với phương diện tâm thức; y hoàn toàn làm việc với phương diện sự sống; nhà trị liệu hoàn hảo (hiện nay chưa có) hoạt động qua điểm đóng kín và niêm phong bên trong trung tâm (chính là tâm điểm của trung tâm). Điểm sự sống nằm ở đó. Từ điểm này bên trong trung tâm, sự sống tỏa ra các cánh hoa sen, và sự kết hợp giữa sự sống tại trung tâm với tâm thức vốn có trong các cánh hoa là nguồn gốc của con người đang sống, đang thở và có khả năng cảm nhận [629]—xét từ góc độ hồng trần—và nhà trị liệu phải nhận ra điều này.

Behind this livingness and this consciousness is the Being, the spiritual man, the actor, the one who feels (in varying degrees), and the thinker. The simplicity of the above statement is somewhat misleading, as there are other factors and relationships and other energies which must be considered, but it is nevertheless basically true, and upon this truth the healer can act.

Đằng sau sức sống này và tâm thức này là Sinh Mệnh, con người tinh thần, chủ thể hành động, chủ thể cảm nhận (ở những mức độ khác nhau), và chủ thể tư duy. Sự đơn giản của phát biểu trên phần nào dễ gây hiểu lầm, vì còn có những yếu tố, những mối quan hệ và những năng lượng khác cần xem xét; tuy nhiên, về cơ bản phát biểu ấy vẫn đúng, và nhà trị liệu có thể hành động dựa trên chân lý này.

It is interesting to point out that the Great Invocation now being distributed in the world is based upon this same fundamental concept of great systems, conditioning humanity as a whole, which can be energised by the inflow of streams of energy, bringing new life and health to the entire body of humanity via the planetary centres of divine livingness and consciousness.

Một điều thú vị cần chỉ ra là Đại Khấn Nguyện hiện đang được phổ biến trên thế giới cũng dựa trên chính quan niệm nền tảng này về những hệ thống lớn tác động lên toàn thể nhân loại; các hệ thống ấy có thể được tiếp năng lượng nhờ những dòng năng lượng tuôn vào, mang lại sự sống mới và sức khỏe cho toàn bộ cơ thể nhân loại qua các trung tâm hành tinh của sức sống và tâm thức thiêng liêng.

Rule Four which accompanies Law VII is of major importance. This is because of its extreme simplicity, and because, if comprehended and followed, it forms a bridging rule between the subjective and the objective methods of handling disease. The law which we have just considered was also exceedingly simple and direct, and in its implications related to the subjective nature and the objective form. Students should not be deceived by simplicity and by plain, direct statements. There is a tendency to regard esoteric teaching as necessarily abstruse and indirect, requiring always the use of the “esoteric sense” (whatever is meant by that) in order to arrive at understanding. Yet the more advanced the teaching, very frequently the more simply is it expressed. Abstruseness is related to the ignorance of the student-not to the mode of presentation of the teacher. This rule runs as follows: [630]

Quy luật Bốn đi kèm Định luật VII có tầm quan trọng lớn. Đó là vì quy luật này vô cùng đơn giản, và vì nếu được thấu hiểu và tuân theo, nó sẽ tạo thành một quy luật bắc cầu giữa các phương pháp chủ quan và khách quan trong việc xử lý bệnh tật. Định luật mà chúng ta vừa xem xét cũng hết sức đơn giản và trực tiếp, và các hàm ý của nó liên quan đến bản chất chủ quan và hình tướng khách quan. Các đạo sinh không nên để sự đơn giản và những phát biểu rõ ràng, trực tiếp đánh lừa mình. Người ta có khuynh hướng cho rằng giáo huấn nội môn tất yếu phải khó hiểu và gián tiếp, luôn đòi hỏi phải sử dụng “giác quan nội môn” (bất kể điều ấy hàm ý gì) mới đạt đến sự thấu hiểu. Thế nhưng, rất thường khi giáo huấn càng cao thì cách diễn đạt lại càng đơn giản. Sự khó hiểu gắn với sự thiếu hiểu biết của đạo sinh, chứ không phải với cách trình bày của huấn sư. Quy luật này như sau: [630]

RULE FOUR – QUY LUẬT BỐN

A careful diagnosis of disease, based on the ascertained outer symptoms, will be simplified to this extent-that once the organ involved is known, the centre in the etheric body which is in closest relation to it will be subjected to methods of occult healing, though the ordinary ameliorative, medical or surgical methods will not be withheld.

Việc chẩn đoán bệnh cẩn thận, dựa trên các triệu chứng bên ngoài đã được xác định, sẽ được đơn giản hóa theo cách này: một khi đã biết cơ quan có liên quan, các phương pháp chữa lành huyền môn sẽ được áp dụng cho trung tâm trong thể dĩ thái có quan hệ mật thiết nhất với cơ quan ấy, dù vẫn tiếp tục sử dụng những phương pháp cải thiện, nội khoa hoặc ngoại khoa thông thường.

This rule requires little elucidation, for it is composed of clear, concise instructions. Let us list these instructions:

Quy luật này không cần giải thích nhiều, vì nó bao gồm những chỉ dẫn rõ ràng, súc tích. Chúng ta hãy liệt kê những chỉ dẫn ấy:

1. There must be careful diagnosis, based on the ascertained outer symptoms.

1. Phải chẩn đoán cẩn thận, dựa trên các triệu chứng bên ngoài đã được xác định.

2. The organ which is the seat of the trouble must be located. Both these activities concern the dense physical body.

2. Phải xác định cơ quan là nơi phát sinh rối loạn. Cả hai hoạt động này đều liên quan đến thể xác đậm đặc.

3. The centre in the etheric body closest to the area of the trouble will next receive attention.

3. Tiếp theo, cần chú ý đến trung tâm trong thể dĩ thái gần vùng rối loạn nhất.

4. Methods of occult healing are then employed, directed to the stimulation, or the reverse, of the centre involved.

4. Sau đó áp dụng các phương pháp chữa lành huyền môn, nhằm kích thích trung tâm có liên quan hoặc tạo tác động ngược lại.

5. Simultaneously, all outer orthodox methods are employed.

5. Đồng thời, sử dụng mọi phương pháp chính thống bên ngoài.

It is on this question of careful diagnosis that most modern so-called healers go astray. They do not know enough about the physical body, about the pathology of disease, about the primary or secondary symptoms, to determine the nature of the difficulty. this is because the usual healer has not had medical training, and at the same time he is not psychically equipped to arrive at a true diagnosis in an occult manner. He therefore falls back on the general assumption that the patient is sick, that the seat of the trouble appears to be in such or such an area of the physical body, that the patient complains of certain pains and aches, and that if the patient can be rendered acquiescent enough, [631] if he can grasp (along with the healer) the fact of his divinity-and who can, my brother?—then if he has faith in the healer, he can assuredly be healed.

Chính trong vấn đề chẩn đoán cẩn thận này mà phần lớn những người được gọi là nhà trị liệu hiện đại đi chệch hướng. Họ không biết đủ về thể xác, về bệnh lý, về các triệu chứng nguyên phát hay thứ phát để xác định bản chất của vấn đề. Đó là vì nhà trị liệu thông thường chưa được đào tạo về y khoa, đồng thời cũng không có đủ khả năng thông linh để đưa ra một chẩn đoán đúng đắn theo cách huyền môn. Vì vậy, y dựa vào giả định chung rằng bệnh nhân đang mắc bệnh, rằng nơi phát sinh rối loạn dường như nằm ở vùng này hay vùng kia của thể xác, rằng bệnh nhân than phiền về những cơn đau nhức nào đó, và rằng nếu có thể khiến bệnh nhân đủ thuận theo, [631] nếu bệnh nhân có thể cùng với nhà trị liệu nắm bắt sự thật về thiên tính của mình—mà ai có thể làm được điều ấy, hỡi huynh đệ của tôi?—thì nếu có đức tin nơi nhà trị liệu, bệnh nhân chắc chắn có thể được chữa lành.

The outstanding thing usually to note is the ignorance of both the patient and the healer; the thing to be deplored is the assumption of the healer that, if a healing does follow, it is due entirely to the healing methods followed, whereas the patient would, in all probability, have recovered in any case. The healing may have been hastened by the factor of faith, and faith is simply the focussing of the patient’s energy in line with the injunction of the healer, and a consequent “display” of that energy in the diseased area in obedience to the law that “energy follows thought.” The “explosion” (if I may use so forcible a word) of the energy of faith on the part of the two people involved-the healer and the patient-occultly and occasionally produces sufficient energy stimulation to bring about a cure where a cure in any case was inevitable. It has simply been a hastening process. This is not, however, a true occult healing and no true occult healing methods were employed or involved. Psychologically, the same thing can be seen taking place in the case of a “conversion,” as the Fundamentalist School of Christianity calls it. The faith of the person and the faith of the evangelist, plus the faith of the audience (where there is one) bring about a psychological healing along the line of resolving cleavages, or produce an at-one-ment, even if only of a temporary nature.

Điều nổi bật thường cần lưu ý là sự thiếu hiểu biết của cả bệnh nhân lẫn nhà trị liệu; điều đáng tiếc là nhà trị liệu cho rằng nếu có sự chữa lành xảy ra thì hoàn toàn nhờ các phương pháp chữa lành đã áp dụng, trong khi rất có thể bệnh nhân dù sao cũng sẽ hồi phục. Yếu tố đức tin có thể đã đẩy nhanh sự chữa lành, và đức tin chỉ đơn giản là sự tập trung năng lượng của bệnh nhân theo chỉ dẫn của nhà trị liệu, cùng với sự “biểu lộ” tiếp theo của năng lượng ấy tại vùng mắc bệnh, tuân theo định luật “năng lượng theo sau tư tưởng”. Về mặt huyền môn, sự “bùng nổ” (nếu Tôi có thể dùng một từ mạnh mẽ như thế) của năng lượng đức tin nơi hai người liên quan—nhà trị liệu và bệnh nhân—đôi khi tạo ra sự kích thích năng lượng đủ để dẫn đến chữa lành trong trường hợp mà sự chữa lành dù sao cũng tất yếu xảy ra. Đó chỉ là một tiến trình thúc đẩy nhanh hơn. Tuy nhiên, đây không phải là sự chữa lành huyền môn đích thực, và không có phương pháp chữa lành huyền môn đích thực nào được sử dụng hay tham gia. Về mặt tâm lý, có thể thấy điều tương tự diễn ra trong trường hợp “cải đạo”, theo cách gọi của trường phái Cơ Đốc giáo bảo thủ theo nghĩa đen của Kinh Thánh. Đức tin của người ấy và đức tin của nhà truyền giáo, cộng với đức tin của cử tọa (nếu có), tạo nên sự chữa lành tâm lý theo hướng giải quyết những chia rẽ, hoặc tạo ra sự hợp nhất, dù chỉ mang tính tạm thời.

It must be increasingly borne in mind that there is nothing in the created world but energy in motion, and that every thought directs some aspects of that energy, though always within the sphere of influence of some greater thinking, directing energy. The healer’s faith and the patient’s faith are both examples of energy in motion, and at present usually the only energies employed in every case [632] of healing. Orthodox medicine also works with the same energies, supplementing its orthodox methods with the patient’s faith in the physician and in his scientific knowledge.

Cần ngày càng ghi nhớ rằng trong thế giới thụ tạo không có gì ngoài năng lượng đang vận động, và mỗi tư tưởng đều định hướng một số phương diện của năng lượng ấy, dù luôn nằm trong phạm vi ảnh hưởng của một năng lượng tư duy, định hướng lớn hơn nào đó. Đức tin của nhà trị liệu và đức tin của bệnh nhân đều là những ví dụ về năng lượng đang vận động, và hiện nay thường là những năng lượng duy nhất được sử dụng trong mọi trường hợp [632] chữa lành. Y học chính thống cũng làm việc với những năng lượng ấy, bổ sung cho các phương pháp chính thống bằng đức tin của bệnh nhân nơi bác sĩ và kiến thức khoa học của bác sĩ.

I am not here going to enlarge further on the injunction to use medical and surgical methods whenever possible. I have touched upon this subject several times in the course of this teaching upon healing. It is essential that people should realise that the ascertained knowledges of medicine and surgery are just as much an expression of divine experience and understanding as the hopeful, assertive, yet fumbling methods of so-called divine healing-if not more so at present. Though much of the orthodox methods remain experimental, they are less so than the methods of the modern healers, and much of their scientific knowledge is proven and real. It should be used, and confidence can be expressed in it. The perfect healing combination is that of the medical man and the spiritual healer, each working in his own field, and both having faith in each other; this is not now the case. There is no need to call in divine aid to set bones which the surgeon is well equipped to do, or to clear up infection which the physician knows well how to handle. The healer can help and can hasten the healing process, but the orthodox physician can also hasten the work of the healer. Both groups need each other.

Ở đây, Tôi sẽ không bàn rộng thêm về lời khuyên sử dụng các phương pháp nội khoa và ngoại khoa bất cứ khi nào có thể. Tôi đã đề cập đến vấn đề này vài lần trong suốt phần giáo huấn về chữa lành. Điều thiết yếu là mọi người cần nhận ra rằng những tri thức đã được xác lập của nội khoa và ngoại khoa cũng là sự biểu hiện của kinh nghiệm và sự thấu hiểu thiêng liêng, ngang với những phương pháp đầy hy vọng, quả quyết nhưng vẫn còn mò mẫm của cái gọi là chữa lành thiêng liêng—nếu không muốn nói rằng hiện nay còn hơn thế. Dù nhiều phương pháp chính thống vẫn mang tính thử nghiệm, chúng ít mang tính thử nghiệm hơn các phương pháp của những nhà trị liệu hiện đại, và phần lớn kiến thức khoa học của họ đã được kiểm chứng và là xác thực. Cần sử dụng những kiến thức ấy, và có thể đặt niềm tin vào chúng. Sự kết hợp chữa lành hoàn hảo là sự kết hợp giữa người hành nghề y và nhà trị liệu tinh thần, mỗi người làm việc trong lĩnh vực riêng của mình, và cả hai tin tưởng lẫn nhau; hiện nay chưa được như vậy. Không cần cầu viện sự trợ giúp thiêng liêng để nắn xương khi bác sĩ phẫu thuật hoàn toàn có khả năng thực hiện, hoặc để giải quyết tình trạng nhiễm trùng mà bác sĩ biết rõ cách xử lý. Nhà trị liệu có thể giúp đỡ và đẩy nhanh tiến trình chữa lành, nhưng bác sĩ chính thống cũng có thể đẩy nhanh công việc của nhà trị liệu. Cả hai nhóm đều cần đến nhau.

I realise that what I have said here will please neither the spiritual healer nor the orthodox medical man. It is time, however, that they learn to appreciate each other and to work in cooperation. In the last analysis, the spiritual healer and the new modes of mental healing have relatively little to contribute in comparison with the work and the knowledge of the member of the orthodox profession. The debt of the world to its doctors and surgeons is very great. The debt to healers is decidedly not so great; they oft also poison the channel by bitterness and constant [633] criticism of the physician and of orthodox medicine. Surety of knowledge and experience prevents a similar attitude in the orthodox group, plus the realisation that even the spiritual healer will call in the doctor in times of emergency.

Tôi nhận ra rằng những gì Tôi nói ở đây sẽ không làm hài lòng cả nhà trị liệu tinh thần lẫn người hành nghề y chính thống. Tuy nhiên, đã đến lúc họ học cách trân trọng nhau và hợp tác làm việc. Xét đến cùng, nhà trị liệu tinh thần và các phương thức chữa lành bằng trí tuệ mới có tương đối ít điều để đóng góp so với công việc và kiến thức của người hành nghề y chính thống. Thế giới mang ơn rất lớn đối với các bác sĩ và bác sĩ phẫu thuật. Món nợ đối với các nhà trị liệu rõ ràng không lớn đến thế; họ còn thường đầu độc kênh dẫn bằng sự cay đắng và việc liên tục [633] chỉ trích bác sĩ cùng y học chính thống. Sự vững chắc về kiến thức và kinh nghiệm ngăn nhóm chính thống có thái độ tương tự, cộng thêm việc họ nhận ra rằng ngay cả nhà trị liệu tinh thần cũng sẽ gọi bác sĩ trong những lúc khẩn cấp.

The law and the rule now to be considered will carry us into realms of real abstraction; it will not be easy for you to understand much of what I may say. This Law VIII takes us back to the very source of all phenomena as far as the human being is concerned-the will of the immortal soul to incarnate on earth or to withdraw from incarnation. It involves also the consideration of the factor of the Will in producing disease as the direct means of bringing about that withdrawal. So little is as yet understood anent the Will that it is particularly hard to explain.

Định luật và quy luật sắp được xem xét sẽ đưa chúng ta vào những lĩnh vực trừu tượng thực sự; các bạn sẽ không dễ thấu hiểu nhiều điều Tôi có thể nói. Định luật VIII này đưa chúng ta trở về chính cội nguồn của mọi hiện tượng liên quan đến con người—ý chí của linh hồn bất tử muốn lâm phàm trên Trái Đất hay rút khỏi kiếp lâm phàm. Nó cũng bao hàm việc xem xét yếu tố Ý Chí trong việc tạo ra bệnh tật như phương tiện trực tiếp để thực hiện sự rút lui ấy. Cho đến nay, người ta hiểu quá ít về Ý Chí nên vấn đề này đặc biệt khó giải thích.

LAW VIII – ĐỊNH LUẬT VIII

Disease and death are the result of two active forces. One is the will of the soul, which says to its instrument: “I draw the essence back.” The other is the magnetic power of the planetary life, which says to the life within the atomic structure: “The hour of reabsorption has arrived. Return to me.” Thus, under cyclic law, do all forms act.

Bệnh tật và cái chết là kết quả của hai mãnh lực đang hoạt động. Một là ý chí của linh hồn, nói với công cụ của mình: Ta thu hồi tinh chất. Mãnh lực kia là quyền năng từ tính của sự sống hành tinh, nói với sự sống bên trong cấu trúc nguyên tử: Giờ tái hấp thu đã đến. Hãy trở về với ta. Như vậy, mọi hình tướng đều hoạt động theo định luật chu kỳ.

Two aspects in the nature of the divine Will are called into play where disease and death are concerned: one is the will of the soul to being an incarnation to an end; another is the will of the spirit of the earth (the basic elemental force) to draw back into itself the released and temporarily isolated substance of which the soul had availed itself during the cycle of incarnation.

Hai phương diện trong bản chất của Ý Chí thiêng liêng tham gia hoạt động khi có liên quan đến bệnh tật và cái chết: một là ý chí của linh hồn muốn kết thúc một kiếp lâm phàm; phương diện kia là ý chí của tinh linh địa cầu (mãnh lực hành khí cơ bản) muốn thu hồi vào chính mình phần chất liệu đã được giải phóng và tạm thời tách biệt mà linh hồn đã sử dụng trong chu kỳ lâm phàm.

The factor of time, the factor of the interplay between the point of will which is that of the soul, and the diffused ever present will of the elemental spirit of substance are involved, plus their cyclic relation. These we shall attempt to consider.

Có sự tham gia của yếu tố thời gian, yếu tố tương tác giữa điểm ý chí của linh hồn với ý chí phân tán, luôn hiện diện của tinh linh hành khí của chất liệu, cùng với mối quan hệ theo chu kỳ giữa chúng. Chúng ta sẽ cố gắng xem xét những điều này.

[634]

[634]

What I have here to say is of major importance and will throw a new and strange light upon the entire subject of disease. I will deal, first of all, with the second half of the law, which refers to the “magnetic power of the planetary life,” which says to the life within the atomic structure: “The hour of reabsorption has arrived. Return to me.”

Những điều Tôi sắp nói ở đây có tầm quan trọng lớn và sẽ soi một ánh sáng mới mẻ, khác lạ lên toàn bộ vấn đề bệnh tật. Trước hết, Tôi sẽ bàn đến nửa sau của định luật, nói về “quyền năng từ tính của sự sống hành tinh”, vốn nói với sự sống bên trong cấu trúc nguyên tử: “Giờ tái hấp thu đã đến. Hãy trở về với ta.”

To understand the reference, I would remind you that a human being is a spiritual entity, occupying or informing (which is the occult word I prefer) a dense physical vehicle. This dense physical body is part of the general structure of the entire planet, composed of living atoms which are under the control of, and are part of the life of the planetary entity. This dense physical vehicle is released into a temporary and directed freedom by the will of the informing soul, but remains at the same time an intrinsic part of the sumtotal of all atomic substance. This physical vehicle-having its own life and having a measure of intelligence which we call its instinctual nature-is called by esotericists the physical elemental. During incarnated life, it is the coherent force or agency by means of which the physical body preserves its particular form, under the impact of etheric livingness; this affects all the living atoms and brings them into relation with each other. The physical body is the great symbol (within the one Life) of the many of which it is constituted; it is the demonstrated fact of innate coherency, of unity, of synthesis and of relationship. Physical or planetary prana (the lowest form of pranic energy) is the life of the sumtotal of the atoms (of which all outer forms are composed) as they are brought into relation to the separated atomic structure of the dense physical body of an individual informing soul in any kingdom of nature-particularly, from our point of study, the human kingdom. What is true in this connection of the individual or of [635] man, the microcosm, is true also of the planet, which—like man—is a coherent whole. This wholeness is due to the relation of two aspects of life: the life of the planetary Logos and the life of the spirit of the earth, which is the life of the sumtotal of all the atoms which compose all forms. To this sumtotal of living substance, of elemental life, man’s dense physical body conforms and is therefore the symbol. These two lives, functioning microcosmically and also macrocosmically, create that living pranic energy which circulates throughout the etheric bodies of all forms, which produces coherency or a synthetic holding-together and which can be discerned when the densest aspect of the etheric body is seen, creating thus the health aura in plants, trees, sea life, animals and man. Other energies and potencies circulate through and condition the etheric vehicle, but I refer here only to the lowest physical aspect. This is indicative of the life of the elemental of our planet, the spirit of the earth—a divine life, making its own progress upon the involutionary are of manifestation.

Để thấu hiểu điều được đề cập này, Tôi xin nhắc các bạn rằng con người là một thực thể tinh thần, chiếm ngụ hay thấm nhuần (là từ huyền môn mà Tôi thích dùng hơn) một hiện thể hồng trần đậm đặc. Thể xác đậm đặc này là một phần trong cấu trúc chung của toàn bộ hành tinh, gồm những nguyên tử sống chịu sự kiểm soát của thực thể hành tinh và là một phần sự sống của thực thể ấy. Ý chí của linh hồn thấm nhuần giải phóng hiện thể hồng trần đậm đặc này vào một trạng thái tự do tạm thời và có định hướng, nhưng đồng thời nó vẫn là một phần nội tại của toàn bộ chất liệu nguyên tử. Hiện thể hồng trần này—có sự sống riêng và một mức độ thông tuệ mà chúng ta gọi là bản chất bản năng của nó—được các nhà bí truyền học gọi là tinh linh thể xác. Trong đời sống lâm phàm, nó là mãnh lực hay tác nhân cố kết, nhờ đó thể xác duy trì hình tướng riêng biệt dưới tác động của sức sống dĩ thái; sức sống này tác động đến mọi nguyên tử sống và đưa chúng vào mối quan hệ với nhau. Thể xác là biểu tượng vĩ đại (trong Sự Sống duy nhất) của vô số thành phần cấu tạo nên nó; nó là sự thực chứng tỏ tính cố kết, tính hợp nhất, tính tổng hợp và mối quan hệ vốn có. Prana hồng trần hay prana hành tinh (dạng năng lượng prana thấp nhất) là sự sống của toàn bộ các nguyên tử (cấu tạo nên mọi hình tướng bên ngoài), khi chúng được đưa vào mối quan hệ với cấu trúc nguyên tử riêng biệt của thể xác đậm đặc thuộc một linh hồn cá biệt đang thấm nhuần, trong bất kỳ giới nào của tự nhiên—đặc biệt, từ góc độ nghiên cứu của chúng ta, là giới nhân loại. Điều đúng trong mối liên hệ này đối với cá nhân hay [635] con người, tức tiểu thiên địa, cũng đúng đối với hành tinh, vốn—giống như con người—là một toàn thể cố kết. Tính toàn thể này có được nhờ mối quan hệ giữa hai phương diện sự sống: sự sống của Hành Tinh Thượng đế và sự sống của tinh linh địa cầu, vốn là sự sống của toàn bộ các nguyên tử cấu tạo nên mọi hình tướng. Thể xác đậm đặc của con người tương ứng với toàn bộ chất liệu sống, sự sống hành khí này, và do đó là biểu tượng của nó. Hai sự sống này, hoạt động ở cả cấp độ tiểu thiên địa lẫn đại thiên địa, tạo ra năng lượng prana sống động lưu chuyển khắp các thể dĩ thái của mọi hình tướng, tạo nên tính cố kết hay sự kết dính mang tính tổng hợp; có thể nhận biết năng lượng ấy khi thấy được phương diện đậm đặc nhất của thể dĩ thái, qua đó tạo nên hào quang sức khỏe nơi thực vật, cây cối, sinh vật biển, động vật và con người. Những năng lượng và uy lực khác lưu chuyển qua và tác động lên hiện thể dĩ thái, nhưng ở đây Tôi chỉ nói đến phương diện hồng trần thấp nhất. Điều này biểu thị sự sống của hành khí của hành tinh chúng ta, tức tinh linh địa cầu—một sự sống thiêng liêng đang tự tiến bước trên cung giáng hạ tiến hoá của sự biểu hiện.

This spirit of the earth preserves its hold upon the atomic structures of which all forms are made, including the physical body of man; it gathers them together again eventually and reabsorbs those elements of its life which were temporarily isolated from it during any incarnated experience of any soul in any of the kingdoms in nature. These atoms, it must be noted, are imbued or conditioned by two factors for which the spirit of the earth is solely responsible:

Tinh linh địa cầu này duy trì sự nắm giữ đối với các cấu trúc nguyên tử tạo nên mọi hình tướng, kể cả thể xác con người; cuối cùng, nó tập hợp chúng lại và tái hấp thu những thành phần sự sống của mình đã tạm thời tách biệt khỏi nó trong bất kỳ kinh nghiệm lâm phàm nào của bất kỳ linh hồn nào thuộc bất kỳ giới nào trong tự nhiên. Cần lưu ý rằng hai yếu tố sau đây, hoàn toàn thuộc trách nhiệm của tinh linh địa cầu, thấm nhuần hoặc tác động lên những nguyên tử này:

1. The factor of the Karma of the life of the elemental of the planet. This is an involutionary, precipitating karma, entirely different to that of the planetary Logos, Who is a spiritual Life upon the evolutionary arc. This involutionary karma, therefore, conditions the life experience [636] from the purely physical angle of all forms composed of atomic substance.

1. Yếu tố Nghiệp quả của sự sống hành khí của hành tinh. Đây là nghiệp quả giáng hạ tiến hoá, tạo sự ngưng tụ, hoàn toàn khác với nghiệp quả của Hành Tinh Thượng đế, Đấng là một Sự Sống tinh thần trên cung thăng thượng tiến hoá. Vì vậy, nghiệp quả giáng hạ tiến hoá này định hình kinh nghiệm sống [636] từ góc độ thuần túy hồng trần của mọi hình tướng cấu tạo từ chất liệu nguyên tử.

2. The factor of limitation. Apart from the karma, resulting in physical events, affecting all physical forms composed of this elemental essence, the physical vehicles of all lives in all the kingdoms of nature are also conditioned by the point in time of the cyclic influence of the planetary spirit and by its point in evolution. This involutionary spirit has not yet attained a point of perfection, but is progressing towards a specific goal which will be attained when the evolutionary arc of experience is reached. This lies very far ahead. Our planetary Logos, that great divine Life in Whom we live and move and have our being, is one of the “imperfect Gods” as yet, from the point of view of the goal set before all planetary Logoi. His body of expression, our planet, the Earth, is not yet a sacred planet. The spirit of the earth is yet very far from even the relative perfection of which a conscious human being is aware.

2. Yếu tố giới hạn. Ngoài nghiệp quả dẫn đến những sự kiện hồng trần tác động lên mọi hình tướng hồng trần cấu tạo từ tinh chất hành khí này, các hiện thể hồng trần của mọi sự sống trong tất cả các giới của tự nhiên còn chịu ảnh hưởng của thời điểm trong chu kỳ tác động của Chân Linh Hành Tinh và của điểm tiến hoá của chân linh ấy. Tinh linh giáng hạ tiến hoá này chưa đạt đến một mức hoàn thiện, nhưng đang tiến về một mục tiêu cụ thể sẽ đạt được khi bước sang cung thăng thượng tiến hoá của kinh nghiệm. Điều đó còn ở rất xa phía trước. Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Sự Sống thiêng liêng vĩ đại mà trong Ngài chúng ta sống, vận động và hiện tồn, cho đến nay vẫn là một trong những “Thượng đế chưa hoàn hảo”, xét từ góc độ mục tiêu đặt ra trước mọi Hành Tinh Thượng đế. Thân thể biểu hiện của Ngài, hành tinh chúng ta, Trái Đất, vẫn chưa là một hành tinh thiêng liêng. Tinh linh địa cầu còn cách rất xa ngay cả sự hoàn thiện tương đối mà một con người có ý thức nhận biết được.

The point in evolution of the spirit of the earth affects every atom in his body—the body of an involutionary entity. The result of this imperfection, which is not that of the planetary Logos but that of the spirit of the earth, shows itself in the presence of disease in all forms in all the kingdoms of nature. Minerals are subject to disease and decay; even the “fatigue” of metals is a registered scientific fact; plants and animals all react to disease within the structure of their forms, and disease and death are inherent in the atom of which all organisms are composed. Man is not exempt. Disease, therefore, is not brought about by wrong thinking, as oft I have told you, or by any failure to affirm divinity. It is inherent in the form nature itself, being indicative of the imperfections from which the spirit of the earth suffers; [637] it is the mode par excellence whereby this elemental life retains integrity and the capacity to reabsorb that which is his but which has been brought under other direction by the attractive potency of the life of that which informs every other kingdom in nature during a cycle of incarnation. This will give you surely a new idea anent disease. Man creates, under soul impulsion and the will to incarnate, a form which is composed of substance already subjected to conditioning; it is already impregnated with the life impulses of the spirit of the earth. Man, in so doing, assumes responsibility for that elemental form but—at the same time—limits himself definitely by the nature of the atoms of which that form is composed. The atomic substance through which the spirit of the earth expresses itself has in it ever the “seeds of return,” permitting a reabsorption. This substance is also composed of all grades and qualities of matter, from the very coarsest up to the very finest, as for instance the quality of the substance which makes the appearance of the Buddha or of the Christ possible. The Lord of the Earth, the planetary Logos, cannot find substance animated by the spirit of the earth of a quality and nature pure enough; He cannot, therefore, materialise or make an appearance, as can the Buddha or the Christ. Few of Those who form the Council Chamber at Shamballa can find the needed or adequate substance by means of which to appear; They cannot take a dense physical body, and have to be content with an etheric vehicle. There are therefore three types of life, affecting the dense appearance of a human being during his restricted manifestation or incarnation:

Điểm tiến hoá của tinh linh địa cầu tác động đến mọi nguyên tử trong thân thể nó—thân thể của một thực thể giáng hạ tiến hoá. Kết quả của sự bất toàn này, vốn thuộc về tinh linh địa cầu chứ không phải Hành Tinh Thượng đế, biểu lộ qua sự hiện diện của bệnh tật trong mọi hình tướng thuộc tất cả các giới của tự nhiên. Khoáng vật chịu bệnh tật và suy hoại; ngay cả sự “mỏi” của kim loại cũng là một sự thật khoa học đã được ghi nhận; thực vật và động vật đều phản ứng với bệnh tật trong cấu trúc hình tướng của chúng, và bệnh tật cùng cái chết vốn có trong nguyên tử cấu tạo nên mọi sinh vật. Con người cũng không ngoại lệ. Vì vậy, như Tôi thường nói với các bạn, bệnh tật không do tư duy sai lầm gây ra, cũng không do bất kỳ sự thiếu sót nào trong việc khẳng định thiên tính. Nó vốn có trong chính bản chất hình tướng, biểu thị những bất toàn mà tinh linh địa cầu phải chịu; [637] đó là phương thức tối ưu để sự sống hành khí này duy trì tính toàn vẹn và khả năng tái hấp thu những gì thuộc về mình, nhưng trong một chu kỳ lâm phàm đã chịu sự điều khiển khác do uy lực thu hút của sự sống nơi chủ thể thấm nhuần mỗi giới khác trong tự nhiên. Chắc chắn điều này sẽ đem lại cho các bạn một ý tưởng mới về bệnh tật. Dưới sự thôi thúc của linh hồn và ý chí muốn lâm phàm, con người tạo ra một hình tướng gồm chất liệu vốn đã chịu những tác động định hình; chất liệu ấy đã thấm đẫm các xung lực sự sống của tinh linh địa cầu. Khi làm như vậy, con người nhận trách nhiệm đối với hình tướng hành khí ấy, nhưng đồng thời cũng tự giới hạn mình một cách rõ rệt bởi bản chất của những nguyên tử cấu tạo nên hình tướng đó. Chất liệu nguyên tử mà qua đó tinh linh địa cầu biểu hiện luôn chứa những “hạt giống trở về”, cho phép sự tái hấp thu. Chất liệu này cũng bao gồm mọi cấp độ và phẩm tính của vật chất, từ thô trược nhất đến tinh tế nhất, chẳng hạn như phẩm tính của chất liệu khiến sự xuất hiện của Đức Phật hay Đức Christ trở nên khả hữu. Đức Chúa Tể Trái Đất, Hành Tinh Thượng đế, không thể tìm được chất liệu do tinh linh địa cầu làm sống động có phẩm tính và bản chất đủ tinh khiết; vì vậy, Ngài không thể hiện hình hay xuất hiện như Đức Phật hoặc Đức Christ. Ít vị trong số Các Đấng hợp thành Hội Đồng tại Shamballa có thể tìm được chất liệu cần thiết hoặc thích hợp để xuất hiện; Các Ngài không thể khoác lấy một thể xác đậm đặc, mà phải bằng lòng với một hiện thể dĩ thái. Vì vậy, có ba loại sự sống tác động đến biểu hiện đậm đặc của con người trong thời kỳ biểu hiện hay lâm phàm hữu hạn của y:

1. The life of the spiritual man himself, transmitted from the Monad, via the soul for the greater part of manifested existence. [638]

1. Sự sống của chính con người tinh thần, truyền từ chân thần qua linh hồn trong phần lớn thời gian hiện hữu biểu hiện. [638]

2. The life of that sumtotal which is the elemental life of the fourth kingdom in nature, the human; this life is still an aspect (under the Law of Isolation or Limitation) of the life of the spirit of the earth.

2. Sự sống của toàn thể vốn là sự sống hành khí của giới thứ tư trong tự nhiên, tức giới nhân loại; sự sống này vẫn là một phương diện (theo Định luật Cô Lập hay Giới Hạn) của sự sống tinh linh địa cầu.