MEISTER ECKHART — From Intellect to Intuition

“Philosophers say the Soul is double-faced, her upper face gazes at God all the time and her lower face looks somewhat down, informing the senses; and the upper face, which is the summit of the soul, is in eternity and has nothing to do with time: it knows nothing of time or of body.”

“Các triết gia nói rằng Linh hồn có hai mặt, mặt trên của nó luôn nhìn ngắm Thượng đế và mặt dưới nhìn xuống một chút, thấm nhuần các giác quan; và mặt trên, vốn là đỉnh cao của linh hồn, ở trong vĩnh cửu và không liên quan gì đến thời gian: nó không biết gì về thời gian hay về cơ thể.”

MEISTER ECKHART

[49]

In detailing the technique whereby it is claimed the educated intellectual can become the intuitional knower it might be well to state the hypotheses upon which the science of meditation is based. In the process the various aspects (in nature, or of divinity, whichever is preferred) of which man is the expression have to be recognized, but the basic connection which holds him together as an integrated unity must never be forgotten. Man is an integrated being, but existence means more to some men than to others. For some it is purely animal existence; for many it connotes the sum total of emotional and sensory experience; for others, it involves all this, plus a mental awareness which greatly enriches and deepens life. For a few (and those the flower of the human family) Being stands for a recognition of ability to register contacts that are universal and subjective as well as individual and objective. Keyserling says that:

Khi trình bày chi tiết kỹ thuật mà nhờ đó người ta cho rằng trí thức được giáo dục có thể trở thành thức giả trực giác, có lẽ nên nêu rõ các giả thuyết mà khoa học tham thiền dựa vào. Trong quá trình này, các phương diện khác nhau (trong tự nhiên, hay của thiên tính, tùy theo cách gọi nào được ưa thích hơn) mà con người là biểu hiện phải được công nhận, nhưng mối liên hệ cơ bản giữ y lại với nhau như một đơn vị tích hợp không bao giờ được quên. Con người là một thực thể tích hợp, nhưng sự tồn tại có ý nghĩa đối với một số người nhiều hơn đối với những người khác. Đối với một số người, đó thuần túy là sự tồn tại thú vật; đối với nhiều người, nó bao hàm tổng thể kinh nghiệm cảm xúc và giác quan; đối với những người khác, nó bao gồm tất cả những điều này, cộng với một nhận thức trí tuệ làm phong phú và sâu sắc thêm cuộc sống rất nhiều. Đối với một số ít (và đó là tinh hoa của gia đình nhân loại) Bản thể tượng trưng cho sự công nhận khả năng ghi nhận các tiếp xúc mang tính phổ quát và chủ quan cũng như cá nhân và khách quan. Keyserling nói rằng:

“When we speak of the Being of a man in contradistinction to his ability, we mean his vital soul; and when we say this Being decides, we mean that all his utterances are penetrated with individual life, that every single expression [50] radiates personality, and that this personality is ultimately responsible.”

“Khi chúng ta nói về Bản thể của một người trái ngược với khả năng của y, chúng ta muốn nói đến linh hồn đầy sức sống của y; và khi chúng ta nói Bản thể này quyết định, chúng ta muốn nói rằng tất cả những lời nói của y đều thâm nhập sự sống cá nhân, rằng mọi biểu hiện đơn lẻ [50] đều tỏa ra nhân cách, và rằng nhân cách này cuối cùng chịu trách nhiệm.”

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, P. 180.

KEYSERLING, BÁ TƯỚC HERMANN, “SỰ HIỂU BIẾT SÁNG TẠO”, TR. 180.

It might be stated here as sine qua non that only those people who are responsible thinking beings are ready for the application of those rules and instructions which will enable them to make that transition and to come to that consciousness which is the hallmark of the illuminated mystic and the intuitional knowers. The beautiful lines found in Dr. Winslow Hall’s Illuminanda, point the goal:

Ở đây có thể khẳng định như một điều kiện tiên quyết rằng chỉ những người là những thực thể tư duy có trách nhiệm mới sẵn sàng cho việc áp dụng các quy luật và hướng dẫn vốn sẽ cho phép họ thực hiện sự chuyển tiếp đó và đi đến tâm thức đó, vốn là dấu hiệu của nhà thần bí được soi sáng và các thức giả trực giác. Những dòng thơ tuyệt đẹp tìm thấy trong tác phẩm Illuminanda của Tiến sĩ Winslow Hall, chỉ ra mục tiêu:

“In all men lurks The Light; yet, in how few

“Trong mọi người đều ẩn nấp Ánh Sáng; nhưng, ở bao nhiêu người

Has it blazed forth, as rightfully it ought,

Nó đã bùng lên, như lẽ phải thế,

Illuming, from within, our fleshly lamp,

Soi sáng, từ bên trong, ngọn đèn xác thịt của chúng ta,

And kindling cosmic time in nigh-brought souls!

Và thắp lên thời gian vũ trụ trong những linh hồn cận kề!

Splendour of God, how few! And ours the blame;

Hào quang của Thượng đế, thật ít ỏi! Và lỗi là ở chúng ta;

For, ever, crassly, by routine and wrath,

Vì, luôn luôn, một cách ngu ngốc, bởi thói quen và sự phẫn nộ,

We undiscerningly damp down and choke

Chúng ta dập tắt và làm nghẹt thở một cách không phân biện

The spark of God that glints in every child.

Tia lửa của Thượng đế lấp lánh trong mỗi đứa trẻ.

All children are, by nature, bits of God;

Tất cả trẻ em, về bản chất, là những mảnh nhỏ của Thượng đế;

And God, if they but had their freedom, would

Và Thượng đế, nếu chúng có được sự tự do của mình, sẽ

Unfold himself in them, would burgeon forth

Tự mở mang trong chúng, sẽ đâm chồi nảy lộc

Tinting and moulding, till, as perfect flowers

Tô màu và tạo dáng, cho đến khi, như những đóa hoa hoàn hảo

They bloomed, fulfilled of loveliness unveiled.”

Chúng nở rộ, tràn đầy vẻ đẹp không bị che vel.”

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P.218.

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR.218.

This is the goal of the meditation process — to lead men forth into the Light that is within themselves and enable them, in that light, to see Light. This work of revelation is based on certain definite theories as to the constitution and nature of the human being. The evolution and perfecting of the mind faculty in man, with its keenness and capacity for [51] concentration gives the West at this time the opportunity to put these theories to the test. An intelligent experiment is now naturally in order. “The new synthesis of mind and soul,” Keyserling says, “must originate from the mind, on the height of supreme intellectuality, if something decisive is to happen.” (Keyserling, Count Hermann, “Creative Understanding”, p. 125.)

Đây là mục tiêu của quy trình tham thiền — dẫn dắt con người đi vào Ánh Sáng ở bên trong chính họ và cho phép họ, trong ánh sáng đó, thấy Ánh Sáng. Công việc mặc khải này dựa trên những lý thuyết xác định nhất định về cấu tạo và bản chất của con người. Sự tiến hóa và hoàn thiện năng lực tâm trí ở con người, với sự sắc bén và khả năng [51] tập trung của nó mang lại cho phương Tây vào lúc này cơ hội để kiểm chứng những lý thuyết này. Một cuộc thử nghiệm thông minh giờ đây là điều tự nhiên. “Sự tổng hợp mới của tâm trí và linh hồn,” Keyserling nói, “phải bắt nguồn từ tâm trí, trên đỉnh cao của trí tuệ tối thượng, nếu muốn một điều gì đó quyết định xảy ra.” (Keyserling, Bá tước Hermann, “Sự Hiểu Biết Sáng Tạo”, tr. 125.)

But to do this, there must be a clear understanding of three points upon which the Oriental position is based, and which, if true, validate the entire contention of the student of the Oriental technique of meditation, never forgetting, however, the proverb of the Chinese which says that, “If the wrong man uses the right means, the right means work in the wrong way.” These three premises are:

Nhưng để làm điều này, phải có một sự hiểu biết rõ ràng về ba điểm mà quan điểm phương Đông dựa vào, và nếu đúng, sẽ xác nhận toàn bộ luận điểm của người nghiên cứu kỹ thuật tham thiền phương Đông, tuy nhiên, không bao giờ quên câu ngạn ngữ của người Trung Quốc nói rằng, “Nếu sai người sử dụng đúng phương tiện, phương tiện đúng sẽ hoạt động sai cách.” Ba tiền đề này là:

First: There is a soul in every human form, and that soul uses the lower aspects of man simply as vehicles of expression. The objective of the evolutionary process is to enhance and deepen the control of the soul over this instrument. When this is complete, we have a divine incarnation.

Thứ nhất: Có một linh hồn trong mỗi hình tướng con người, và linh hồn đó sử dụng các phương diện thấp của con người chỉ đơn giản như là các vận cụ biểu đạt. Mục tiêu của quá trình tiến hóa là tăng cường và làm sâu sắc thêm sự kiểm soát của linh hồn đối với công cụ này. Khi điều này hoàn tất, chúng ta có một sự nhập thể thiêng liêng.

Secondly: The sum total of these lower aspects, when developed and co-ordinated we call the Personality. This unity is composed of the mental and emotional states of being, the vital energy and the physical response apparatus, and these “mask” or hide the soul. These aspects develop sequentially and progressively, according to the eastern philosophy, and only on reaching a relatively high state of unfoldment does it become possible for man to [52] coordinate them and later to unify them, in consciousness, with the indwelling soul. Later comes control by the soul, and a steadily increasing expression of the nature of the soul. This is sometimes symbolically expressed as a light in a lamp. At first the lamp gives forth no radiance, but gradually the light makes its presence felt, till the meaning of the words of the Christ becomes clear. He said, “I am the light of the world,” and enjoined upon His disciples to “let your light shine that man may see.”

Thứ hai: Tổng thể của các phương diện thấp này, khi được phát triển và phối hợp, chúng ta gọi là Phàm ngã. Đơn vị này được cấu thành bởi các trạng thái hiện hữu trí tuệ và cảm xúc, năng lượng thiết yếu và bộ máy đáp ứng vật lý, và những cái này “che mặt” hoặc ẩn giấu linh hồn. Các phương diện này phát triển tuần tự và lũy tiến, theo triết lý phương Đông, và chỉ khi đạt đến một trạng thái mở mang tương đối cao thì con người mới có thể [52] phối hợp chúng và sau đó thống nhất chúng, trong tâm thức, với linh hồn nội tại. Sau đó đến sự kiểm soát bởi linh hồn, và sự biểu đạt ngày càng tăng của bản chất linh hồn. Điều này đôi khi được biểu tượng hóa như một ngọn đèn trong cây đèn. Lúc đầu cây đèn không tỏa ra ánh sáng nào, nhưng dần dần ánh sáng làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy, cho đến khi ý nghĩa những lời của Đức Christ trở nên rõ ràng. Ngài nói, “Ta là ánh sáng của thế gian,” và dạy các môn đồ Ngài hãy “để ánh sáng của các con chiếu sáng để con người có thể thấy.”

Thirdly: When the life of the soul, acting under the Law of Rebirth, has brought the personality to such a condition that it is an integrated and coordinated unit, then there is set up between the two a more intensive interaction. This interaction is brought about though the processes of self-discipline, an active will towards spiritual Being, unselfish service (for that is the mode in which the group-conscious soul manifests itself) and meditation. The consummation of the work is the conscious realization of union — called, in Christian terminology, the at-one-ment.

Thứ ba: Khi sự sống của linh hồn, hoạt động dưới Định luật Tái sinh, đã đưa phàm ngã đến một tình trạng mà nó là một đơn vị tích hợp và được phối hợp, thì giữa hai bên được thiết lập một sự tương tác mạnh mẽ hơn. Sự tương tác này được mang lại thông qua các quá trình tự kỷ luật, một ý chí tích cực hướng tới Bản thể tinh thần, sự phụng sự không vị kỷ (vì đó là phương thức mà linh hồn có ý thức nhóm biểu hiện chính nó) và tham thiền. Sự viên mãn của công việc là sự chứng nghiệm có ý thức về sự hợp nhất — được gọi là, theo thuật ngữ Kitô giáo, sự hợp nhất (at-one-ment).

These three hypotheses must be accepted, at any rate, tentatively, if this process of education through meditation is to be rendered effective. In Webster’s Dictionary, the soul is defined in line with these theories, and the definition runs as follows:

Ba giả thuyết này phải được chấp nhận, dù sao đi nữa, một cách tạm thời, nếu quá trình giáo dục thông qua tham thiền này muốn trở nên hiệu quả. Trong Từ điển Webster, linh hồn được định nghĩa phù hợp với các lý thuyết này, và định nghĩa đó như sau:

“An entity conceived as the essence, substance, or actuating cause of individual life, especially of life manifested in psychical activities; the vehicle of individual existence, [53] separate in nature from the body and usually held to be separable in existence.”

“Một thực thể được quan niệm như là tinh chất, chất liệu, hay nguyên nhân tác động của sự sống cá nhân, đặc biệt là của sự sống biểu hiện trong các hoạt động tâm linh; vận cụ của sự tồn tại cá nhân, [53] tách biệt về bản chất với cơ thể và thường được cho là có thể tách rời trong sự tồn tại.”

“WEBSTER’S NEW INTERNATIONAL DICTIONARY”, EDITION OF 1923.

“TỪ ĐIỂN QUỐC TẾ MỚI CỦA WEBSTER”, ẤN BẢN NĂM 1923.

Webster adds the following comment which is appropriate in its application to our theme that “some conceptions, such as that of Fechner, that the soul is the whole unitary spiritual process in conjunction with the whole unitary bodily process, appear to stand midway between the idealistic and materialistic views.” (“Webster’s New International Dictionary”, Edition of 1923.) The strictly Oriental position is given us by Dr. Radhakrishnan, of the University of Calcutta, as follows:

Webster thêm bình luận sau đây vốn thích hợp trong sự áp dụng của nó vào chủ đề của chúng ta rằng “một số quan niệm, chẳng hạn như quan niệm của Fechner, rằng linh hồn là toàn bộ quá trình tinh thần thống nhất kết hợp với toàn bộ quá trình cơ thể thống nhất, dường như đứng giữa các quan điểm duy tâm và duy vật.” (“Từ điển Quốc tế Mới của Webster”, Ấn bản năm 1923.) Quan điểm hoàn toàn phương Đông được Tiến sĩ Radhakrishnan, thuộc Đại học Calcutta, đưa ra cho chúng ta như sau:

“All organic beings have a principle of self-determination, to which the name of ‘soul’ is generally given. In the strict sense of the word, ‘soul’ belongs to every being that has life in it, and the different souls are fundamentally identical in nature. The differences are due to the physical organizations that obscure and thwart are the life of the soul. The nature of the bodies in which the souls are incorporated accounts for their various degrees of obscuration....The ego is the psychological unity of that stream of conscious experiencing which constitutes what we know as the inner life of an empirical self.

“Tất cả các sinh vật hữu cơ đều có một nguyên khí tự quyết, thường được đặt tên là ‘linh hồn’. Theo nghĩa chặt chẽ của từ này, ‘linh hồn’ thuộc về mọi sinh vật có sự sống trong đó, và các linh hồn khác nhau về cơ bản là đồng nhất về bản chất. Những khác biệt là do các tổ chức vật lý che khuất và cản trở sự sống của linh hồn. Bản chất của các cơ thể mà trong đó các linh hồn nhập thể giải thích cho các mức độ che khuất khác nhau của chúng.... Bản ngã (ego) là sự thống nhất tâm lý của dòng trải nghiệm ý thức vốn cấu thành cái mà chúng ta biết là đời sống nội tâm của một bản ngã kinh nghiệm.

“The empirical self is the mixture of free spirit and mechanism, of purusa and prakriti....Every ego possesses within the gross material body, which suffers dissolution at death, a subtle body, formed of the psychical apparatus, including the senses.”

“Bản ngã kinh nghiệm là sự pha trộn của tinh thần tự do và cơ chế, của purusa và prakriti.... Mỗi bản ngã sở hữu bên trong cơ thể vật chất thô trược, vốn chịu sự giải thể khi chết, một cơ thể tinh tế, được hình thành từ bộ máy tâm linh, bao gồm các giác quan.”

RADHAKRISHNAN, S., “INDIAN PHILOSOPHY”, VOL. II, PP. 279, 283, 285.

RADHAKRISHNAN, S., “TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ”, TẬP II, TR. 279, 283, 285.

This soul, we are told, is a fragment of the Oversoul, a spark of the one Flame, imprisoned in the body. It is that life aspect which gives to man — as to [54] all forms in manifestation — life, or being and consciousness. It is the vital factor, that integrating coherent something which makes the human being (composite, yet unified, as he is) a thinking, feeling and aspiring entity. The intellect in man is that factor or quality of soul-awareness which enables him to orient himself to his environment during the stages in which his personality is under development, but which later, through proper meditation, enables him to orient himself towards the soul, as detached from the mechanism, and thus, therefore, towards a new state of awareness of being.

Linh hồn này, chúng ta được bảo, là một mảnh của Đại hồn, một tia lửa của Ngọn Lửa duy nhất, bị cầm tù trong cơ thể. Nó là phương diện sự sống mang lại cho con người — cũng như cho [54] mọi hình tướng trong biểu hiện — sự sống, hay sự hiện hữu và tâm thức. Nó là yếu tố thiết yếu, cái gì đó tích hợp và kết dính làm cho con người (vừa hỗn hợp, nhưng cũng thống nhất, như y vốn thế) trở thành một thực thể biết suy nghĩ, cảm nhận và khao khát. Trí năng ở con người là yếu tố hay phẩm tính của nhận thức linh hồn cho phép y định hướng bản thân với môi trường của mình trong các giai đoạn mà phàm ngã của y đang phát triển, nhưng về sau, thông qua tham thiền đúng đắn, cho phép y định hướng bản thân về phía linh hồn, như là tách rời khỏi cơ chế, và do đó, hướng tới một trạng thái nhận thức hiện hữu mới.

The relation of the soul to the Oversoul is that of the part towards the Whole, and it is this relation and its consequent recognitions, which develop into that sense of oneness with all beings and with the supreme Reality to which the mystics have always testified. Its relation to the human being is that of the conscious entity towards its medium of expression; of the one who thinks, towards the instrument of thought; of the one who registers feeling, towards the field of sensuous experience, and of the actor, towards the physical body — the sole means of contact with that particular field of activity, the world of physical life. This soul expresses itself through two forms of energy, that which we call the vital principle or fluid, the life aspect, and the energy of pure reason. These energies are focussed during life in the physical body. The life stream centres itself in the heart, utilizing the blood stream, the arteries and the veins, and animating every part of the organism; [55] the other stream, of intellectual energy, centres itself in the brain, and utilizes the nervous apparatus as its medium of expression. In the heart, therefore, is the seat of the life-principle; in the head is the seat of the reasoning mind and of the spiritual consciousness, which latter is attained through a right use of the mind. Dr. C. Lloyd Morgan says in connection with this word, “soul:”

Mối liên hệ của linh hồn với Đại hồn là mối liên hệ của phần tử đối với Toàn thể, và chính mối liên hệ này và những sự nhận biết tiếp theo của nó, phát triển thành ý thức về sự nhất thể với tất cả chúng sinh và với Thực Tại tối thượng mà các nhà thần bí luôn làm chứng. Mối liên hệ của nó với con người là của thực thể có ý thức đối với phương tiện biểu đạt của nó; của người suy nghĩ, đối với công cụ tư duy; của người ghi nhận cảm giác, đối với lĩnh vực trải nghiệm giác quan, và của diễn viên, đối với thể xác — phương tiện tiếp xúc duy nhất với lĩnh vực hoạt động cụ thể đó, thế giới của đời sống vật lý. Linh hồn này biểu hiện chính nó qua hai hình thức năng lượng, cái mà chúng ta gọi là nguyên khí sự sống hay chất lưu, phương diện sự sống, và năng lượng của lý trí thuần khiết. Các năng lượng này được tập trung trong suốt cuộc đời trong thể xác. Dòng sự sống tập trung trong tim, sử dụng dòng máu, các động mạch và tĩnh mạch, và làm sinh động mọi phần của cơ thể; [55] dòng kia, dòng năng lượng trí tuệ, tập trung trong não bộ, và sử dụng bộ máy thần kinh làm phương tiện biểu đạt. Do đó, trong tim là chỗ ngự của nguyên khí sự sống; trong đầu là chỗ ngự của tâm trí lý luận và của tâm thức tinh thần, cái sau đạt được thông qua việc sử dụng đúng đắn tâm trí. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan nói liên quan đến từ này, “linh hồn:”

“In any case what is currently understood by ‘the soul-theory’ has its roots in dualism. And what some people mean when they speak of ‘a psychology without a soul’ is a psychology other than dualistic....There is, however, a sense in which he may, under suitable definition, speak of the soul as distinctive of that level of mental development at which a concept of Spirit is within the field of reflective reference.”

“Dù sao đi nữa, những gì hiện được hiểu là ‘thuyết linh hồn’ có gốc rễ trong thuyết nhị nguyên. Và điều mà một số người muốn nói khi họ nói về ‘một tâm lý học không có linh hồn’ là một tâm lý học khác với nhị nguyên.... Tuy nhiên, có một ý nghĩa mà trong đó y có thể, theo định nghĩa phù hợp, nói về linh hồn như là đặc trưng của cấp độ phát triển tâm trí đó tại đó một khái niệm về Tinh thần nằm trong phạm vi của sự tham chiếu phản tư.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 35.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 35.

Earlier in the same book he says that:

Trước đó trong cùng cuốn sách, ông nói rằng:

“Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us. The world-plan, through and through, from its lowest to its highest expression, is manifestation of God; in you and me — in each of us severally — God as Spirit is partially revealed.”

“Mỗi người chúng ta là một sự sống, một tâm trí, và Tinh thần — một ví dụ về sự sống như là một biểu hiện của kế hoạch thế giới, về tâm trí như là một biểu hiện khác của kế hoạch thế giới đó, về Tinh thần trong chừng mực Chất liệu của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ bên trong chúng ta. Kế hoạch thế giới, xuyên suốt, từ biểu hiện thấp nhất đến cao nhất của nó, là sự biểu hiện của Thượng đế; trong bạn và tôi — trong mỗi chúng ta một cách riêng biệt — Thượng đế như là Tinh thần được tiết lộ một phần.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 32.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 32.

It is this revelation of Deity that is the goal of the mystical endeavor and the object of the dual activity of mind — God as life in Nature, God as love, subjectively, and as plan and as purpose, and it is this that the unification, which meditation brings about [56] reveals to man. Through its ordered technique, man discovers that unity which is himself. Through it, he later discovers his relation to the universe; he finds that his physical body and his vital energies are part and parcel of Nature itself, which is, in fact, the outer garment of Deity; he finds that his ability to love and to feel makes him aware of the love that pulses at the heart of all creation; and he discovers that his mind can give him the key which unlocks for him the door of understanding and that he can enter into the purposes and the plans which guide the Mind of God Himself. In fact, he arrives at God and discovers God as the central Fact. Knowing himself to be divine, he finds the whole is equally divine. Dr. F. Kirtley Mather of Harvard University has said in a most illuminating article:

Chính sự mặc khải này về Thượng đế là mục tiêu của nỗ lực thần bí và là đối tượng của hoạt động kép của tâm trí — Thượng đế như là sự sống trong Tự nhiên, Thượng đế như là tình thương, một cách chủ quan, và như là kế hoạch và như là mục đích, và chính điều này mà sự thống nhất, do tham thiền mang lại [56] tiết lộ cho con người. Thông qua kỹ thuật có trật tự của nó, con người khám phá ra sự thống nhất vốn là chính y. Thông qua đó, sau này y khám phá ra mối liên hệ của mình với vũ trụ; y thấy rằng thể xác và các năng lượng thiết yếu của mình là một phần không thể tách rời của chính Tự nhiên, vốn thực tế là lớp vỏ bên ngoài của Thượng đế; y thấy rằng khả năng yêu thương và cảm nhận của mình làm cho y nhận thức được tình thương đang đập tại trái tim của mọi tạo vật; và y khám phá ra rằng tâm trí y có thể trao cho y chiếc chìa khóa mở ra cánh cửa hiểu biết và rằng y có thể đi vào các mục đích và các kế hoạch dẫn dắt Tâm Trí của Chính Thượng đế. Thực tế, y đi đến với Thượng đế và khám phá Thượng đế là Sự Kiện trung tâm. Biết mình là thiêng liêng, y thấy cái toàn thể cũng thiêng liêng như vậy. Tiến sĩ F. Kirtley Mather của Đại học Harvard đã nói trong một bài báo khai sáng nhất:

“That there is an administration of the Universe cannot be denied. Something has determined and continues to determine the functioning of natural law, the orderly transformation of matter and of energy. It may be the ‘curvature of the cosmos’, or ‘blind chance’, or ‘universal energy’, or ‘an absentee Jehovah’, or an ‘all-pervading Spirit’, but it must be something. From one point of view, the question: Is there a God? is promptly answered in the affirmative.”

“Việc có một sự quản trị Vũ trụ là không thể phủ nhận. Một cái gì đó đã xác định và tiếp tục xác định sự vận hành của định luật tự nhiên, sự chuyển đổi có trật tự của vật chất và năng lượng. Nó có thể là ‘độ cong của vũ trụ’, hay ‘sự may rủi mù quáng’, hay ‘năng lượng phổ quát’, hay ‘một Giê-hô-va vắng mặt’, hay ‘một Tinh thần bao trùm tất cả’, nhưng nó phải là một cái gì đó. Từ một quan điểm, câu hỏi: Có Thượng đế không? được trả lời ngay lập tức là có.”

Thus, through finding himself and understanding his own nature, man arrives at that centre within himself which is one with all that is; he finds he is equipped with an apparatus which can put him in touch with the differentiated manifestations through which Deity seeks to express itself. He possesses a [57] vital body, responsive to universal energy, and the vehicle for the two forms of soul energy to which I referred above. The subject of the vital body, its relation to this universal energy, and its seven points of contact with the physical organism are covered in my book, The Soul and Its Mechanism, and will not be enlarged upon here, beyond quoting one paragraph.

Do đó, qua việc tìm thấy chính mình và hiểu bản chất của chính mình, con người đi đến trung tâm đó bên trong bản thân vốn hợp nhất với tất cả những gì đang hiện hữu; y thấy mình được trang bị một bộ máy có thể giúp y tiếp xúc với các biểu hiện đã biến phân qua đó Thượng đế tìm cách biểu hiện chính Ngài. Y sở hữu một [57] thể sinh lực, đáp ứng với năng lượng phổ quát, và là vận cụ cho hai hình thức năng lượng linh hồn mà tôi đã đề cập ở trên. Chủ đề về thể sinh lực, mối liên hệ của nó với năng lượng phổ quát này, và bảy điểm tiếp xúc của nó với cơ thể vật lý được bao gồm trong cuốn sách của tôi, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, và sẽ không được mở rộng ở đây, ngoài việc trích dẫn một đoạn.

“Behind the objective body lies a subjective form constituted of etheric matter, and acting as a conductor of the life principle of energy, or prana. This life principle is the force aspect of the soul, and through the medium of the etheric body the soul animates the form, gives it its peculiar qualities and attributes, impresses upon it its desires and, eventually, directs it through the activity of the mind. Through the medium of the brain the soul galvanizes the body into conscious (directed) activity and through the medium of the heart all parts of the body are pervaded by life”.

“Đằng sau cơ thể khách quan nằm một hình tướng chủ quan được cấu tạo bằng vật chất dĩ thái, và hoạt động như một chất dẫn của nguyên khí sự sống của năng lượng, hay prana. Nguyên khí sự sống này là phương diện lực của linh hồn, và thông qua trung gian của thể dĩ thái linh hồn làm sinh động hình tướng, mang lại cho nó những phẩm tính và thuộc tính đặc biệt, in dấu lên nó những ham muốn của nó và, cuối cùng, chỉ đạo nó thông qua hoạt động của tâm trí. Thông qua trung gian của bộ não linh hồn kích thích cơ thể vào hoạt động có ý thức (được chỉ đạo) và thông qua trung gian của trái tim tất cả các phần của cơ thể được tràn ngập sự sống”.

BAILEY, ALICE A., “THE SOUL AND ITS MECHANISM”, P. 62.

BAILEY, ALICE A., “LINH HỒN VÀ CƠ CHẾ CỦA NÓ”, TR. 62.

There is also another “body” which is composed of the sum-total of all emotional states, moods and feelings. This body reacts to a man’s physical environment in response to information received by the brain through the medium of the five senses, and conveyed to it via the vital body. Thus it is swept into activity of a purely selfish and personal nature; or it can be trained to react primarily to the mind, regarding the mind (as it so seldom is) as the interpreter of the spiritual self, the soul. It is this emotional body, characterized by feeling and desire, that acts most potently, in the majority of cases, upon [58] the physical body. This latter is regarded by the esotericist as a pure automaton, driven into action by the desire nature and energized by the vital energy.

Cũng có một “cơ thể” khác được cấu tạo bởi tổng thể của tất cả các trạng thái cảm xúc, tâm trạng và tình cảm. Cơ thể này phản ứng với môi trường vật lý của một người để đáp lại thông tin được bộ não tiếp nhận thông qua trung gian của năm giác quan, và được truyền đến nó qua thể sinh lực. Do đó, nó bị cuốn vào hoạt động mang bản chất hoàn toàn ích kỷ và cá nhân; hoặc nó có thể được rèn luyện để phản ứng chủ yếu với tâm trí, xem tâm trí (vốn hiếm khi như vậy) là người diễn giải của bản ngã tinh thần, linh hồn. Chính thể cảm xúc này, được đặc trưng bởi cảm giác và dục vọng, tác động mạnh mẽ nhất, trong đa số các trường hợp, lên [58] thể xác. Thể xác này được nhà huyền bí học xem như một người máy thuần túy, bị lôi kéo vào hành động bởi bản chất dục vọng và được cung cấp năng lượng bởi năng lượng thiết yếu.

As the race progresses, another “body,” the mind body, comes into being and activity, and gradually assumes an active and natural control. Like the physical and emotional organisms, this mental mechanism is at first entirely objective in its orientation, and swings into activity through impacts coming to it from the outer world, via the senses. Becoming increasingly positive, it slowly and surely begins to dominate the other phenomenal aspects of man until the personality, in all its four aspects, is completed and unified as a functioning entity on the physical plane. When this happens, a crisis is reached and new developments and unfoldments become possible.

Khi giống dân tiến bộ, một “cơ thể” khác, thể trí, đi vào sự hiện hữu và hoạt động, và dần dần đảm nhận sự kiểm soát tích cực và tự nhiên. Giống như các cơ thể vật lý và cảm xúc, cơ chế trí tuệ này thoạt đầu hoàn toàn khách quan trong sự định hướng của nó, và chuyển sang hoạt động thông qua các tác động đến với nó từ thế giới bên ngoài, qua các giác quan. Trở nên ngày càng dương tính, nó dần dần và chắc chắn bắt đầu thống trị các phương diện hiện tượng khác của con người cho đến khi phàm ngã, trong tất cả bốn phương diện của nó, được hoàn thiện và thống nhất như một thực thể hoạt động trên cõi hồng trần. Khi điều này xảy ra, một cuộc khủng hoảng đạt tới và những sự phát triển và mở mang mới trở nên khả thi.

All this time, the two energies of the soul, life and mind, have been working through the vehicles, without the man being aware of their source or purpose. As a result of their work, he is now an intelligent, active, high-grade human being. But, as Browning puts it: “In completed man begins anew a tendency to God,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) and he is driven by a divine unrest towards a conscious awareness of, and a conscious contact with, his soul — the unseen factor which he senses, but of which he remains personally unaware. Now he enters upon a process of self-education and of an intensive investigation into his true nature. [59] His personality, which has been outgoing towards the world of physical, emotional and mental life, with its attention focussed objectively, goes through a process of reorientation, and turns inward towards the Self. Its focus becomes subjective and has for its purpose the emergence into manifestation of that “Deeper Being” about which Keyserling speaks. Conscious union with the soul is sought, and this not only from the emotional and sensuous angle of the devotee and mystic. Direct experience is sought. Knowledge of the divine Self, and mental assurance as to the fact of the indwelling Son of God becomes the goal of all endeavor. This method is not that of the mystical devotee who through the driving love of his emotional nature has sought after God. It is the method of intellectual approach and of the subordination of the entire personality to the drive towards spiritual realities. All purely mental types and all truly coordinated personalities are mystics at heart, and have passed through the mystical stage at some time or other in some life. As the intellect takes hold and the mind develops, this may temporarily fade into the background and be relegated for a time to the realm of the subconscious. But the emphasis is eventually and inevitably laid upon the will to know, and the drive of the life (no longer satisfied with the outer and external aspects of manifestation) is towards knowledge of the soul and the use of the mind in the apprehension of spiritual truth.

Trong suốt thời gian này, hai năng lượng của linh hồn, sự sống và trí tuệ, đã làm việc thông qua các vận cụ, mà con người không nhận thức được nguồn gốc hay mục đích của chúng. Kết quả của công việc của chúng là, y giờ đây là một con người thông minh, năng động, cao cấp. Nhưng, như Browning diễn đạt: “Ở con người hoàn chỉnh bắt đầu lại một xu hướng hướng tới Thượng đế,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) và y bị thúc đẩy bởi một sự bất an thiêng liêng hướng tới một nhận thức có ý thức về, và một sự tiếp xúc có ý thức với, linh hồn của mình — yếu tố vô hình mà y cảm nhận, nhưng y vẫn chưa nhận biết một cách cá nhân. Giờ đây y bước vào một quá trình tự giáo dục và một cuộc điều tra chuyên sâu vào bản chất thực sự của mình. [59] Phàm ngã của y, vốn hướng ngoại về phía thế giới của đời sống vật lý, cảm xúc và trí tuệ, với sự chú ý tập trung một cách khách quan, trải qua một quá trình tái định hướng, và quay vào trong hướng tới Chân ngã. Sự tập trung của nó trở nên chủ quan và có mục đích là sự xuất hiện vào biểu hiện của “Bản thể Sâu sắc hơn” mà Keyserling nói đến. Sự hợp nhất có ý thức với linh hồn được tìm kiếm, và điều này không chỉ từ góc độ cảm xúc và giác quan của người mộ đạo và nhà thần bí. Kinh nghiệm trực tiếp được tìm kiếm. Kiến thức về Chân ngã thiêng liêng, và sự đảm bảo của trí tuệ về thực tế của Người Con nội tại của Thượng đế trở thành mục tiêu của mọi nỗ lực. Phương pháp này không phải là phương pháp của người mộ đạo thần bí, người thông qua tình yêu thúc đẩy của bản chất cảm xúc của mình đã tìm kiếm Thượng đế. Đó là phương pháp tiếp cận trí tuệ và sự phục tùng của toàn bộ phàm ngã đối với sự thúc đẩy hướng tới các thực tại tinh thần. Tất cả các loại hình trí tuệ thuần túy và tất cả các phàm ngã thực sự được phối hợp đều là những nhà thần bí trong thâm tâm, và đã trải qua giai đoạn thần bí vào lúc nào đó hay lúc khác trong kiếp sống nào đó. Khi trí năng nắm quyền và tâm trí phát triển, điều này có thể tạm thời mờ đi vào hậu cảnh và bị đẩy lùi trong một thời gian vào lĩnh vực của tiềm thức. Nhưng sự nhấn mạnh cuối cùng và chắc chắn được đặt lên ý chí-muốn-biết, và sự thúc đẩy của sự sống (không còn thỏa mãn với các phương diện bên ngoài và ngoại tại của biểu hiện) là hướng tới kiến thức về linh hồn và việc sử dụng tâm trí trong sự lĩnh hội chân lý tinh thần.

.The head and the heart become united in their endeavor. Mind and pure reason are blended with [60] love and devotion in an entire re-adjustment of the personality to a new realm of awareness. New states of consciousness are registered, a new phenomenal world is gradually perceived, and it begins to dawn upon the aspirant that his life-focus and his consciousness can be lifted entirely out of all past fields of endeavor. He finds that he can walk with God, dwell in Heaven, and be aware of a new world lying within the familiar outer forms. He begins to regard himself as a conscious denizen of another kingdom in nature, the spiritual, which is as real and as vital, as ordered and as phenomenal as any we now know. He steadily assumes the attitude of the soul towards his instrument, the human body. He regards himself no longer as a man, controlled by his emotions, impelled by energy, and directed by his mind, but knows himself to be the Self, thinking through the mind, feeling through the emotions, and acting consciously. As this consciousness stabilizes and becomes permanent, the work of evolution in his case is consummated, the great at-one-ment is made, and the union between the Self and its vehicle of expression is established. Thus a divine Son of God consciously incarnates.

.Đầu và tim trở nên thống nhất trong nỗ lực của chúng. Trí tuệ và lý trí thuần khiết được hòa trộn với [60] tình thương và lòng sùng tín trong một sự điều chỉnh lại toàn bộ phàm ngã đối với một lĩnh vực nhận thức mới. Các trạng thái tâm thức mới được ghi nhận, một thế giới hiện tượng mới dần dần được nhận thức, và người chí nguyện bắt đầu nhận ra rằng tiêu điểm cuộc sống và tâm thức của y có thể được nâng hoàn toàn ra khỏi tất cả các lĩnh vực nỗ lực trong quá khứ. Y thấy rằng y có thể bước đi cùng Thượng đế, cư ngụ trên Thiên đàng, và nhận thức được một thế giới mới nằm bên trong các hình tướng bên ngoài quen thuộc. Y bắt đầu coi mình là một cư dân có ý thức của một giới khác trong tự nhiên, giới tinh thần, vốn thực và đầy sức sống, trật tự và thuộc hiện tượng như bất kỳ giới nào chúng ta đang biết. Y dần dần đảm nhận thái độ của linh hồn đối với công cụ của nó, cơ thể con người. Y không còn coi mình là một con người, bị kiểm soát bởi cảm xúc, bị thúc đẩy bởi năng lượng, và được chỉ đạo bởi tâm trí, mà biết mình là Chân ngã, suy nghĩ thông qua tâm trí, cảm nhận thông qua cảm xúc, và hành động một cách có ý thức. Khi tâm thức này ổn định và trở nên thường xuyên, công việc tiến hóa trong trường hợp của y được hoàn tất, sự hợp nhất vĩ đại được thực hiện, và sự hợp nhất giữa Chân ngã và vận cụ biểu đạt của nó được thiết lập. Do đó, một Người Con thiêng liêng của Thượng đế nhập thể một cách có ý thức.

Through the work of education in all its many branches, the co-ordination of the personality has been tremendously hastened. The mentality of the race is steadily mounting the ladder of achievement. Humanity, through its vast groups of educated and mentally focussed people is ready for self-determination and soul-direction. Now the intensive culture [61] of the individual, as taught in the Eastern system, can be undertaken. The education and reorientation of the advanced human being must find its place in our mass education. This is the plea of this book and the object of its writing. How can a man find his soul, or ascertain the fact of its existence? How can he re-adjust himself to the conditions of soul life, and begin to function consciously and simultaneously as a soul and as a man? What must he do to bring about that union between the soul and its instrument which is essential if the driving urge of his nature is ever to be satisfied? How can he know, and not just believe and hope and aspire?

Thông qua công việc giáo dục trong tất cả các nhánh của nó, sự phối hợp của phàm ngã đã được đẩy nhanh khủng khiếp. Trí tuệ của giống dân đang đều đặn leo lên nấc thang thành tựu. Nhân loại, thông qua các nhóm lớn những người được giáo dục và tập trung vào trí tuệ đã sẵn sàng cho sự tự quyết và sự chỉ đạo của linh hồn. Giờ đây sự tu dưỡng chuyên sâu [61] đối với cá nhân, như được dạy trong hệ thống phương Đông, có thể được thực hiện. Sự giáo dục và tái định hướng con người tiến hóa cao phải tìm thấy vị trí của nó trong giáo dục đại chúng của chúng ta. Đây là lời kêu gọi của cuốn sách này và mục đích viết nó. Làm thế nào một người có thể tìm thấy linh hồn mình, hay xác định thực tế sự tồn tại của nó? Làm thế nào y có thể tự điều chỉnh lại với các điều kiện của đời sống linh hồn, và bắt đầu hoạt động một cách có ý thức và đồng thời như một linh hồn và như một con người? Y phải làm gì để mang lại sự hợp nhất đó giữa linh hồn và công cụ của nó vốn là thiết yếu nếu sự thúc đẩy mạnh mẽ trong bản chất của y được thỏa mãn? Làm thế nào y có thể biết, chứ không chỉ tin và hy vọng và khao khát?

The experienced voice of the eastern wisdom comes to us with one word: — Meditation. The question naturally arises: “Is that all?” and the answer is: “Yes.” If meditation is rightly followed, and if perseverance is the keynote of the life, then increasingly soul contact is established. The results of that contact work out in self-discipline, in purification, and in the life of aspiration and of service. Meditation in the eastern sense is, as we shall see, a strictly mental process, leading to soul knowledge and illumination. It is a fact in nature that “as a man thinketh so is he.”

Tiếng nói đầy kinh nghiệm của minh triết phương Đông đến với chúng ta bằng một từ: — Tham thiền. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh: “Chỉ thế thôi sao?” và câu trả lời là: “Đúng vậy.” Nếu tham thiền được tuân theo đúng đắn, và nếu sự kiên trì là chủ âm của cuộc sống, thì sự tiếp xúc linh hồn ngày càng được thiết lập. Kết quả của sự tiếp xúc đó thể hiện trong sự tự kỷ luật, trong sự thanh luyện, và trong cuộc sống khát vọng và phụng sự. Tham thiền theo nghĩa phương Đông, như chúng ta sẽ thấy, là một quá trình tâm trí chặt chẽ, dẫn đến kiến thức linh hồn và sự soi sáng. Đó là một sự thật trong tự nhiên rằng “con người nghĩ sao thì y là vậy.”

CHAPTER FOUR - THE OBJECTIVES IN MEDITATION—CÁC MỤC TIÊU TRONG THAM THIỀN

“Union is achieved through the subjugation of the psychic nature, and the restraint of the mind-stuff. When this has been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.”

“Sự hợp nhất đạt được thông qua việc chế ngự bản chất tâm linh, và sự kiềm chế chất liệu tâm trí. Khi điều này đã được hoàn thành, nhà Yogi biết chính mình như y thực sự là.”

PATANJALI

[65]

Assuming the correctness of the theories outlined in the preceding chapters, it might be of value if we were to state clearly toward what definite goal the educated man aims as he enters on the way of meditation, and in what way meditation differs from what the Christian calls prayer. Clear thinking on both these points is essential if we want to make practical progress, for the task ahead of the investigator is an arduous one; he will need more than a passing enthusiasm and a temporary endeavor if he is to master this science and become proficient in its technique. Let us consider the last point first, and contrast the two methods of prayer and of meditation. Prayer can perhaps be best expressed by certain lines, by J. Montgomery, well known to all of us.

Giả sử tính đúng đắn của các lý thuyết được phác thảo trong các chương trước, sẽ có giá trị nếu chúng ta nêu rõ người có giáo dục nhắm tới mục tiêu xác định nào khi y bước vào con đường tham thiền, và tham thiền khác với cái mà người Kitô giáo gọi là cầu nguyện theo cách nào. Tư duy rõ ràng về cả hai điểm này là thiết yếu nếu chúng ta muốn đạt được tiến bộ thực tế, vì nhiệm vụ phía trước của người điều tra là một nhiệm vụ gian khổ; y sẽ cần nhiều hơn là một sự nhiệt tình thoáng qua và một nỗ lực tạm thời nếu y muốn làm chủ khoa học này và trở nên thành thạo trong kỹ thuật của nó. Chúng ta hãy xem xét điểm cuối cùng trước, và đối chiếu hai phương pháp cầu nguyện và tham thiền. Cầu nguyện có lẽ có thể được diễn đạt tốt nhất bằng những dòng nhất định, của J. Montgomery, vốn rất quen thuộc với tất cả chúng ta.

Prayer is the soul’s sincere desire

Cầu nguyện là niềm khao khát chân thành của linh hồn

Uttered or unexpressed,

Được thốt ra hay không diễn tả,

The motion of a hidden fire,

Sự chuyển động của một ngọn lửa ẩn giấu,

That trembles in the breast.

Run rẩy trong lồng ngực.

The thought held is that of desire, and of request; and the source of the desire is the heart. But it must be borne in mind that the heart’s desire may be either for the acquisition of those possessions [66] which the personality desires, or for those heavenly and transcendental possessions which the soul craves. Whichever it may be, the basic idea is demanding what is wanted, and the anticipation factor enters in; also something is eventually acquired, should the faith of the petitioner be sufficiently strong.

Tư tưởng được nắm giữ là tư tưởng về sự ham muốn, và về sự thỉnh cầu; và nguồn gốc của sự ham muốn là trái tim. Nhưng phải ghi nhớ rằng sự ham muốn của trái tim có thể là vì việc đạt được những sở hữu [66] mà phàm ngã ham muốn, hoặc vì những sở hữu thuộc thiên thượng và siêu việt mà linh hồn khao khát. Dù là cái nào, ý tưởng cơ bản là đòi hỏi những gì được mong muốn, và yếu tố mong đợi tham gia vào; cũng như một cái gì đó cuối cùng đạt được, nếu đức tin của người cầu xin đủ mạnh.

Meditation differs from prayer in that it is primarily an orientation of the mind, which orientation brings about realizations and recognitions which become formulated knowledge. Much confusion exists in the minds of many on this distinction and Bianco of Siena was really speaking of meditation when he said: “What is prayer but upward turning of the mind to God direct.”

Tham thiền khác với cầu nguyện ở chỗ nó chủ yếu là một sự định hướng của tâm trí, sự định hướng này mang lại những sự chứng nghiệm và sự công nhận trở thành kiến thức được công thức hóa. Nhiều sự nhầm lẫn tồn tại trong tâm trí của nhiều người về sự phân biệt này và Bianco của Siena thực sự đang nói về tham thiền khi ông nói: “Cầu nguyện là gì nếu không phải là việc hướng tâm trí lên Thượng đế trực tiếp.”

The masses of the people, polarized in their desire nature, and being predominantly of a mystical tendency, ask for what they need; they wrestle in prayer for the acquiring of longed-for virtues; they beg a listening Deity to assuage their troubles; they intercede for those near and dear to them; they importune high Heaven for those possessions — material or spiritual — which they feel essential to their happiness. They aspire and long for qualities, for circumstances and for those conditioning factors which will make their lives easier, or release them for what they believe will be freedom to be of greater usefulness; they agonize in prayer for relief from illness and disease, and seek to make God answer their request for revelation. But it is asking, demanding and expecting which are the main characteristics of [67] prayer, with desire dominant, and the heart involved. It is the emotional nature and the feeling part of man which seeks after that which is needed, and the range of needs is wide and real. It is the heart approach.

Quần chúng nhân dân, được phân cực trong bản chất dục vọng của họ, và có khuynh hướng chủ yếu là thần bí, xin những gì họ cần; họ vật lộn trong cầu nguyện để đạt được những đức tính được mong đợi; họ cầu xin một Đấng Thần linh đang lắng nghe làm dịu đi những rắc rối của họ; họ cầu thay cho những người thân yêu của họ; họ nài nỉ Trời cao cho những sở hữu — vật chất hay tinh thần — mà họ cảm thấy thiết yếu cho hạnh phúc của họ. Họ khao khát và mong mỏi các phẩm chất, các hoàn cảnh và các yếu tố điều kiện hóa vốn sẽ làm cho cuộc sống của họ dễ dàng hơn, hoặc giải phóng họ cho cái mà họ tin sẽ là sự tự do để trở nên hữu ích hơn; họ đau đớn trong cầu nguyện để được giải thoát khỏi ốm đau và bệnh tật, và tìm cách làm cho Thượng đế đáp lại lời yêu cầu của họ về sự mặc khải. Nhưng chính sự xin xỏ, đòi hỏi và mong đợi là những đặc điểm chính của [67] cầu nguyện, với sự ham muốn chiếm ưu thế, và trái tim tham gia vào. Chính bản chất cảm xúc và phần cảm giác của con người tìm kiếm cái được cần đến, và phạm vi của các nhu cầu là rộng lớn và có thật. Đó là cách tiếp cận của trái tim.

Four degrees of prayer might be recognized:

Bốn cấp độ cầu nguyện có thể được ghi nhận:

1. Prayer for material benefits, and for help.

1. Cầu nguyện cho các lợi ích vật chất, và cho sự giúp đỡ.

2. Prayer for virtues and for graces of character.

2. Cầu nguyện cho các đức tính và cho các vẻ đẹp của tính cách.

3. Prayer for others, intercessory prayer.

3. Cầu nguyện cho người khác, cầu nguyện thay.

4. Prayer for illumination and for divine realization.

4. Cầu nguyện cho sự soi sáng và cho sự chứng nghiệm thiêng liêng.

It will be seen from a study of these four types of prayer that all have their roots in the desire nature, and that the fourth brings the aspirant to the point where prayer can end and meditation begin. Seneca must have realized this when he said: “No prayer is needed, except to ask for a good state of mind, for health (wholeness) of soul.”

Sẽ thấy được từ việc nghiên cứu bốn loại cầu nguyện này rằng tất cả đều có gốc rễ trong bản chất dục vọng, và rằng loại thứ tư đưa người chí nguyện đến điểm mà cầu nguyện có thể kết thúc và tham thiền bắt đầu. Seneca hẳn đã nhận ra điều này khi ông nói: “Không cần cầu nguyện, ngoại trừ việc cầu xin một trạng thái tâm trí tốt, cho sức khỏe (sự trọn vẹn) của linh hồn.”

Meditation carries the work forward into the mental realm; desire gives place to the practical work of preparation for divine knowledge and the man who started his long career and life experience with desire as the basic quality and who reached the stage of adoration of the dimly seen divine Reality, passes now out of the mystical world into that of the intellect, of reason, and eventual realization. Prayer, plus disciplined unselfishness, produces the Mystic. Meditation, plus organized disciplined service, produces the Knower. The mystic, as we have earlier seen, senses divine realities, contacts (from the heights of his aspiration) the mystical vision, [68] and longs ceaselessly for the constant repetition of the ecstatic state to which his prayer, adoration and worship have raised him. He is usually quite unable to repeat this initiation at will. Père Poulain in Des Grâces d’Oraison holds that no state is mystical unless the seer is unable to produce it himself. In meditation, the reverse is the case, and through knowledge and understanding, the illuminated man is able to enter at will into the kingdom of the soul, and to participate intelligently in its life and states of consciousness. One method involves the emotional nature and is based on belief in a God who can give. The other involves the mental nature and is based on belief in the divinity of man himself, though it does it negate the mystical premises of the other group.

Tham thiền đưa công việc tiến vào lĩnh vực trí tuệ; ham muốn nhường chỗ cho công việc thực tế là chuẩn bị cho kiến thức thiêng liêng và người đã bắt đầu sự nghiệp lâu dài và kinh nghiệm sống của mình với ham muốn là phẩm tính cơ bản và người đã đạt đến giai đoạn tôn thờ Thực Tại thiêng liêng được nhìn thấy lờ mờ, giờ đây chuyển từ thế giới thần bí sang thế giới của trí năng, của lý trí, và sự chứng nghiệm cuối cùng. Cầu nguyện, cộng với sự không vị kỷ có kỷ luật, tạo ra Nhà Thần bí. Tham thiền, cộng với sự phụng sự có kỷ luật được tổ chức, tạo ra Thức giả. Nhà thần bí, như chúng ta đã thấy trước đó, cảm nhận các thực tại thiêng liêng, tiếp xúc (từ những đỉnh cao khát vọng của mình) linh ảnh thần bí, [68] và khao khát không ngừng sự lặp lại liên tục trạng thái ngất ngây mà sự cầu nguyện, sự tôn thờ và thờ phượng của y đã nâng y lên tới đó. Y thường hoàn toàn không thể lặp lại sự khai tâm này theo ý muốn. Cha Poulain trong Des Grâces d’Oraison cho rằng không trạng thái nào là thần bí trừ khi người thấy (seer) không thể tự mình tạo ra nó. Trong tham thiền, điều ngược lại xảy ra, và thông qua kiến thức và sự thấu hiểu, người được soi sáng có thể đi vào vương quốc linh hồn theo ý muốn, và tham gia một cách thông minh vào sự sống và các trạng thái tâm thức của nó. Một phương pháp liên quan đến bản chất cảm xúc và dựa trên niềm tin vào một Thượng đế có thể ban cho. Phương pháp kia liên quan đến bản chất trí tuệ và dựa trên niềm tin vào thiên tính của chính con người, mặc dù nó phủ nhận các tiền đề thần bí của nhóm kia.

It will be found, however, that the words mystic and mystical are very loosely used and cover not only the pure mystic, with his visions and sensory reactions, but also those who are transiting into the realm of pure knowledge and of certainty. They cover those states which are unexpected and intangible, being based on pure aspiration and devotion, and also those which are the outcome of an ordered intelligent approach to Reality, and which are susceptible of repetition under the laws which the knower has learnt. Bertrand Russell deals with these two groups in a most interesting way, though he uses the one term Mystic in both relations. His words form a most fascinating prelude to our theme.

Tuy nhiên, sẽ thấy rằng các từ nhà thần bí và thuộc thần bí được sử dụng rất lỏng lẻo và bao gồm không chỉ nhà thần bí thuần túy, với những linh ảnh và phản ứng giác quan của y, mà còn cả những người đang chuyển tiếp vào lĩnh vực của kiến thức thuần túy và của sự chắc chắn. Chúng bao gồm những trạng thái không mong đợi và không thể nắm bắt, vốn dựa trên khát vọng và lòng sùng tín thuần túy, và cả những trạng thái là kết quả của một sự tiếp cận thông minh có trật tự đối với Thực Tại, và có thể lặp lại dưới các quy luật mà thức giả đã học được. Bertrand Russell đề cập đến hai nhóm này theo một cách thú vị nhất, mặc dù ông sử dụng một thuật ngữ Nhà Thần bí trong cả hai mối liên hệ. Những lời của ông tạo thành một khúc dạo đầu hấp dẫn nhất cho chủ đề của chúng ta.

[69]

“Mystical philosophy, in all ages and in all parts of the world, is characterized by certain beliefs which are illustrated by the doctrines we have been considering.

“Triết học thần bí, trong mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới, được đặc trưng bởi những niềm tin nhất định được minh họa bởi các học thuyết mà chúng ta đang xem xét.

“There is, first, the belief in insight as against discursive analytic knowledge; the belief in a way of wisdom, sudden, penetrating, coercive, which is contrasted with the slow and fallible study of outward appearance by a science relying wholly upon the senses....

“Thứ nhất, có niềm tin vào sự thấu suốt thay vì kiến thức phân tích rời rạc; niềm tin vào một con đường của sự minh triết, bất ngờ, thâm nhập, cưỡng chế, vốn tương phản với sự nghiên cứu chậm chạp và dễ sai lầm về vẻ bề ngoài bằng một nền khoa học dựa hoàn toàn vào các giác quan....

“The mystic insight begins with the sense of a mystery unveiled, of a hidden wisdom now suddenly become certain beyond the possibility of a doubt. The sense of certainty and revelation comes earlier than any definite belief. The definite beliefs at which mystics arrive are the result of reflection upon the inarticulate experience gained in the moment of insight....

“Tuệ giác thần bí bắt đầu với ý thức về một bí nhiệm được vén màn, về một minh triết ẩn giấu nay bỗng nhiên trở nên chắc chắn vượt ngoài khả năng nghi ngờ. Ý thức về sự chắc chắn và sự mặc khải đến sớm hơn bất kỳ niềm tin xác định nào. Những niềm tin xác định mà các nhà thần bí đạt được là kết quả của sự suy ngẫm về kinh nghiệm không thể diễn tả bằng lời đạt được trong khoảnh khắc của tuệ giác....

“The first and most direct outcome of the moment of illumination is belief in the possibility of a way of knowledge which may be called revelation or insight or intuition, as contrasted with sense, reason and analysis, which are regarded as blind guides leading to the morass of illusion. Closely connected with this belief is the conception of a Reality behind the world of appearance and utterly different from it. This Reality is regarded with an admiration often amounting to worship; it is felt to be always and everywhere close at hand, thinly veiled by the shows of sense, ready, for the receptive mind, to shine in its glory even through the apparent folly and wickedness of Man. The poet, the artist, and the lover are seekers after that glory: the haunting beauty that they pursue is the faint reflection of its sun. But the mystic lives in the full light of the vision: what others dimly seek he knows, with a knowledge beside which all other knowledge is ignorance.

“Kết quả đầu tiên và trực tiếp nhất của khoảnh khắc soi sáng là niềm tin vào khả năng của một con đường tri thức có thể được gọi là sự mặc khải hay tuệ giác hay trực giác, trái ngược với giác quan, lý trí và phân tích, vốn được coi là những người dẫn đường mù quáng dẫn đến vũng lầy của ảo tưởng. Kết nối chặt chẽ với niềm tin này là quan niệm về một Thực Tại đằng sau thế giới của hình tướng bề ngoài và hoàn toàn khác biệt với nó. Thực Tại này được nhìn nhận với sự ngưỡng mộ thường lên đến mức tôn thờ; nó được cảm nhận là luôn luôn và ở khắp mọi nơi ngay trong tầm tay, được che phủ mỏng manh bởi những biểu hiện của giác quan, sẵn sàng, đối với thể trí biết tiếp nhận, để tỏa sáng trong vinh quang của nó ngay cả thông qua sự điên rồ và độc ác bề ngoài của Con người. Nhà thơ, nghệ sĩ và người đang yêu là những người tìm kiếm vinh quang đó: vẻ đẹp ám ảnh mà họ theo đuổi là phản chiếu mờ nhạt của mặt trời đó. Nhưng nhà thần bí sống trong ánh sáng trọn vẹn của linh ảnh: điều mà người khác tìm kiếm một cách lờ mờ thì y biết, với một kiến thức mà bên cạnh đó mọi kiến thức khác đều là vô minh.

“The second characteristic of mysticism is its belief in unity, and its refusal to admit opposition or division anywhere....

“Đặc điểm thứ hai của thần bí học là niềm tin vào sự hợp nhất, và sự từ chối thừa nhận sự đối lập hay chia rẽ ở bất cứ đâu....

“A third mark of almost all mystical metaphysics is the [70] denial of the reality of Time. This is an outcome of the denial of division; if all is one, the distinction of past and future must be illusory....

“Dấu hiệu thứ ba của hầu hết các nền siêu hình học thần bí là [70] sự phủ nhận thực tại của Thời gian. Đây là kết quả của việc phủ nhận sự chia rẽ; nếu tất cả là một, thì sự phân biệt giữa quá khứ và tương lai hẳn phải là ảo tưởng....

“The last of the doctrines of mysticism which we have to consider is its belief that all evil is mere appearance, an illusion produced by the divisions and oppositions of the analytic intellect. Mysticism does not maintain that such things as cruelty, for example, are good, but it denies that they are real: they belong to that lower world of phantoms from which we are to be liberated by the insight of the vision....”

“Học thuyết cuối cùng của thần bí học mà chúng ta phải xem xét là niềm tin rằng mọi cái ác chỉ là vẻ bề ngoài, một ảo tưởng được tạo ra bởi những sự chia rẽ và đối lập của trí năng phân tích. Thần bí học không duy trì rằng những thứ như sự tàn ác, chẳng hạn, là tốt, nhưng nó phủ nhận rằng chúng là thực: chúng thuộc về thế giới thấp kém của những bóng ma mà từ đó chúng ta phải được giải phóng bởi tuệ giác của linh ảnh....”

RUSSELL, BERTRAND, “MYSTICISM AND LOGIC”, PP. 8, 9, 10, 11.

But the mystical way is a preparation for the way of knowledge and where the mystic stops in adoration of the vision and in yearning after the Beloved, the seeker after true knowledge takes up the task and carries the work forward. Dr. Bennett of Yale says, at the close of his book on Mysticism, “The mystic at the end of his preparation is simply waiting for an apparition and an event which he is careful not to define too particularly; he is waiting, too, with the full consciousness that his own effort has now carried him as far as it can go and that it needs to be completed by some touch from without.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 192) This thought confines the whole idea within the realm of sensuous perception, but there is something more. There is direct knowledge. There is an understanding of the laws governing this new realm of being. There is submission to a new procedure and to those steps and passwords which lead to the door and procure its opening. It is here that meditation plays its part [71] and the mind steps in to fulfil its new function of revelation. Through meditation, the union for which the mystic yearns, and which he senses, and of which he has brief and fleeting experience, becomes definite and is known past all controversy, being recoverable at will. Father Joseph Maréchal in his notable book points out that:

Nhưng con đường thần bí là một sự chuẩn bị cho con đường tri thức và nơi mà nhà thần bí dừng lại trong sự tôn thờ linh ảnh và trong sự khao khát Đấng Dấu Yêu, thì người tìm kiếm tri thức chân thực tiếp nhận nhiệm vụ và đẩy mạnh công việc về phía trước. Tiến sĩ Bennett của Đại học Yale nói, ở phần cuối cuốn sách của ông về Thần bí học, “Nhà thần bí ở cuối giai đoạn chuẩn bị của mình chỉ đơn giản là đang chờ đợi một sự hiển linh và một sự kiện mà y cẩn thận không định nghĩa quá cụ thể; y cũng đang chờ đợi, với ý thức trọn vẹn rằng nỗ lực của chính y giờ đây đã đưa y đi xa nhất có thể và rằng nó cần được hoàn tất bởi một sự chạm đến nào đó từ bên ngoài.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 192) Tư tưởng này giới hạn toàn bộ ý niệm trong phạm vi của nhận thức giác quan, nhưng còn có điều gì đó hơn thế nữa. Có tri thức trực tiếp. Có sự thấu hiểu các quy luật chi phối vương quốc tồn tại mới này. Có sự quy phục một quy trình mới và những bước đi cùng mật khẩu dẫn đến cánh cửa và khiến nó mở ra. Chính tại đây, tham thiền đóng vai trò của nó [71] và thể trí bước vào để hoàn thành chức năng mới của nó là mặc khải. Thông qua tham thiền, sự hợp nhất mà nhà thần bí khao khát, và cái mà y cảm nhận, và cái mà y có kinh nghiệm ngắn ngủi và thoáng qua, trở nên xác định và được biết đến vượt qua mọi tranh luận, có thể khôi phục lại theo ý muốn. Cha Joseph Maréchal trong cuốn sách đáng chú ý của mình chỉ ra rằng:

“...the symbol vanishes, imagery fades, space disappears, multiplicity is reduced, reasoning is silent, the feeling of extension gathers itself together and then breaks down; intellectual activity is entirely concentrated in its intensity; it seizes without intermediary, with the sovereign certitude of intuition, Being, God....

“...biểu tượng biến mất, hình ảnh phai nhạt, không gian biến mất, tính đa dạng bị giảm thiểu, lý luận im lặng, cảm giác về sự mở rộng tự thu mình lại và rồi tan vỡ; hoạt động trí tuệ hoàn toàn tập trung vào cường độ của nó; nó nắm bắt không cần trung gian, với sự chắc chắn tối cao của trực giác, Bản Thể, Thượng đế....

“The human mind, then, is a faculty in quest of its intuition — that is to say of assimilation of Being, Being pure and simple, sovereignly one, without restriction, without distinction of essence and existence, of possible and real.” (Italics by A. A. B.)

“Vậy thì, trí tuệ con người là một quan năng đang tìm kiếm trực giác của nó — nghĩa là sự đồng hóa của Bản Thể, Bản Thể thuần khiết và đơn giản, nhất thể một cách tối cao, không giới hạn, không phân biệt bản chất và sự tồn tại, của cái khả thể và cái thực.” (Chữ nghiêng bởi A. A. B.)

MARECHAL, JOSEPH, S.J, “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 32, 101.

To take the Mind and bend it to its new task as a revealer of the divine is now the objective of the convinced mystic. To do this with success and with happiness, he will need a clear vision of his goal and a lucid understanding of the results eventually to be demonstrated. He will need a keen formulation of the assets with which he approaches his endeavor, and an equally keen appreciation of his lacks and defects. A view, as balanced as may be, of himself and of his circumstances, should be gained. Paralleling this, however, there should be also an equally balanced view of the goal and an understanding of [72] the wonder of the realizations and gifts which will be his, when his interest has been transferred from the things that now engross his attention, and his emotions, to the more esoteric values and standards.

Nắm lấy Thể trí và uốn nắn nó cho nhiệm vụ mới là kẻ tiết lộ điều thiêng liêng giờ đây là mục tiêu của nhà thần bí đã được thuyết phục. Để làm điều này với thành công và hạnh phúc, y sẽ cần một tầm nhìn rõ ràng về mục tiêu của mình và một sự thấu hiểu minh mẫn về những kết quả cuối cùng sẽ được chứng minh. Y sẽ cần một sự xây dựng sắc bén về những tài sản mà y dùng để tiếp cận nỗ lực của mình, và một sự đánh giá sắc bén tương đương về những thiếu sót và khiếm khuyết của mình. Một cái nhìn, cân bằng nhất có thể, về bản thân y và về hoàn cảnh của y, cần phải đạt được. Tuy nhiên, song song với điều này, cũng cần có một cái nhìn cân bằng tương đương về mục tiêu và một sự thấu hiểu về [72] sự kỳ diệu của những chứng nghiệm và ân huệ sẽ thuộc về y, khi sự quan tâm của y đã được chuyển dịch từ những thứ hiện đang chiếm giữ sự chú ý và cảm xúc của y, sang những giá trị và tiêu chuẩn huyền môn hơn.

We have touched upon the point that meditation is a process whereby the mind is reoriented to Reality, and, rightly used, can lead a man into another kingdom in nature, into another state of consciousness and Being and into another dimension. The goal of achievement has shifted into higher realms of thought and realization. What are the definite results of this reorientation?

Chúng ta đã đề cập đến điểm rằng tham thiền là một quy trình nhờ đó thể trí được tái định hướng về Thực Tại, và, nếu được sử dụng đúng đắn, có thể dẫn dắt một người vào một giới khác trong tự nhiên, vào một trạng thái tâm thức và Bản Thể khác và vào một chiều đo khác. Mục tiêu của thành tựu đã chuyển sang các cõi giới cao hơn của tư tưởng và sự chứng nghiệm. Những kết quả xác định của sự tái định hướng này là gì?

It might be stated first of all that meditation is the science which enables us to arrive at direct experience of God. That in which we live and move and have our being is no longer the object of aspiration, or a symbol to us of a divine possibility. We know God as the Eternal Cause and the source of all that is, including ourselves. We recognize the Whole. We become one with God by becoming one with our own immortal soul, and when that tremendous event takes place we find that the consciousness of the individual soul is the consciousness of the whole, and that separativeness and division, distinctions and the concepts of me and thee, of God and a child of God, have faded away in the knowledge and realization of unity. Dualism has given place to unity. This is the Way of Union. The integrated Personality has been transcended through an ordered process of soul unfoldment, and a conscious at-one-ment has been brought about between the lower or personal self [73] and the higher or divine self. This duality has to be first realized and then transcended before the Real self becomes, in the consciousness of the man, the Supreme Self. It has been said that the two parts of man have had for long ages nothing in common; these two parts are the spiritual soul and the form nature, but they are joined eternally (and here lies the solution of man’s problem) by the mind principle. In an ancient book of the Hindus, The Bhagavad Gita, these significant words are found:

Có thể nói trước hết rằng tham thiền là khoa học cho phép chúng ta đạt đến kinh nghiệm trực tiếp về Thượng đế. Cái mà trong đó chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn không còn là đối tượng của khát vọng, hay một biểu tượng đối với chúng ta về một khả năng thiêng liêng. Chúng ta biết Thượng đế là Nguyên Nhân Vĩnh Cửu và nguồn cội của tất cả những gì đang hiện hữu, bao gồm cả chính chúng ta. Chúng ta nhận ra Cái Toàn Thể. Chúng ta trở nên hợp nhất với Thượng đế bằng cách trở nên hợp nhất với linh hồn bất tử của chính mình, và khi sự kiện to lớn đó diễn ra, chúng ta thấy rằng tâm thức của linh hồn cá nhân là tâm thức của cái toàn thể, và rằng tính chia rẽ và sự phân chia, những sự phân biệt và các khái niệm về tôi và bạn, về Thượng đế và một đứa con của Thượng đế, đã phai nhạt trong tri thức và sự chứng nghiệm về tính nhất nguyên. Nhị nguyên tính đã nhường chỗ cho sự hợp nhất. Đây là Con Đường của Sự Hợp Nhất. Phàm ngã tích hợp đã được vượt qua thông qua một quy trình trật tự của sự mở ra của linh hồn, và một sự hợp nhất có ý thức đã được mang lại giữa cái ngã thấp hay phàm ngã cá nhân [73] và cái ngã cao hơn hay cái ngã thiêng liêng. Tính nhị nguyên này trước tiên phải được chứng nghiệm và sau đó được vượt qua trước khi chân ngã Thực Sự trở thành, trong tâm thức của con người, Chân Ngã Tối Cao. Người ta đã nói rằng hai phần của con người trong bao thời đại dài đằng đẵng không có điểm chung nào; hai phần này là linh hồn tinh thần và bản chất hình tướng, nhưng chúng được liên kết vĩnh viễn (và ở đây nằm giải pháp cho vấn đề của con người) bởi nguyên khí trí tuệ. Trong một cuốn sách cổ xưa của người Hindu, The Bhagavad Gita, những lời đầy ý nghĩa này được tìm thấy:

“Self is the friend of self for him in whom the self is conquered by the Self; but to him who is far from the Self his own self is hostile like an enemy”

“Chân Ngã là bạn của phàm ngã đối với người mà nơi y phàm ngã đã bị Chân Ngã chinh phục; nhưng đối với người xa rời Chân Ngã thì phàm ngã của chính y lại thù địch như một kẻ thù”

“BHAGAVAD GITA”, VI, 6.

and St. Paul says practically the same thing in his desperate cry:

và Thánh Paul thực tế cũng nói điều tương tự trong tiếng kêu tuyệt vọng của ngài:

“For I know that in me (that is, in my flesh,) dwelleth no good thing; for to will is present with me; but how to perform that which is good I find not....For I delight in the law of God after the inward man: But I see another law in my members, warring against the law of my mind and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. O wretched man that I am! Who shall deliver me (the real Self) from the body of this death?”

“Vì tôi biết rằng trong tôi (nghĩa là, trong xác thịt tôi,) không có điều thiện nào cư ngụ; vì ý muốn thì có sẵn trong tôi; nhưng làm thế nào để thực hiện điều thiện thì tôi không tìm thấy....Vì tôi vui thích trong luật của Thượng đế theo con người bề trong: Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi vốn ở trong các chi thể tôi. Ôi tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi (Chân Ngã thực sự) khỏi thân thể hay chết này?”

“ROMANS”, VII, 18, 22, 23, 24.

This real self is God — God the triumphant, God the Creator, God the Saviour of man. It is, in the words of St. Paul, “Christ in us, the hope of glory.” This becomes a fact in our consciousness and not simply a much hoped for theory.

Cái ngã thực này là Thượng đế — Thượng đế khải hoàn, Thượng đế Đấng Sáng Tạo, Thượng đế Đấng Cứu Thế của con người. Đó là, theo lời của Thánh Paul, “Đức Christ trong chúng ta, niềm hy vọng của vinh quang.” Điều này trở thành một thực tế trong tâm thức chúng ta chứ không chỉ đơn giản là một lý thuyết được hy vọng nhiều.

[74]

Meditation causes our beliefs to change into ascertained facts, and our theories into proven experience. The statement of St. Paul’s remains only a concept and a possibility until, through meditation, the Christ life is evoked and becomes the dominating factor in daily life. We speak of ourselves as divine and as sons of God. We know of those who have demonstrated their divinity to the world, and who stand in the forefront of human achievement, testifying to faculties beyond our scope of accomplishment. We are conscious, within ourselves, of strivings which drive us on towards knowledge, and of interior promptings, which have forced humanity up the ladder of evolution to its present status of what we call educated human beings. A divine urge has driven us forward from the stage of the cave dweller to our modern civilized condition. Above all, we are aware of those who possess, or claim to possess, a vision of heavenly things which we long to share, and who testify to a direct way into the centre of divine Reality which they ask us also to follow. We are told that it is possible to have direct experience, and the keynote of our modern times can be summed up in the words “From authority to experience.” How can we know? How have this direct experience, free from the intrusion of any intermediary? The answer comes that there is a method which has been followed by countless thousands and a scientific process which has been formulated and followed by thinkers of all periods, and by means of which they become knowers.

Tham thiền làm cho niềm tin của chúng ta chuyển thành những sự thật đã được xác minh, và lý thuyết của chúng ta thành kinh nghiệm đã được chứng minh. Lời tuyên bố của Thánh Paul vẫn chỉ là một khái niệm và một khả năng cho đến khi, thông qua tham thiền, sự sống của Đức Christ được khơi dậy và trở thành yếu tố chi phối trong cuộc sống hàng ngày. Chúng ta nói về bản thân mình như là thiêng liêng và là những người con của Thượng đế. Chúng ta biết về những người đã chứng minh thiên tính của họ cho thế giới, và những người đứng ở tuyến đầu của thành tựu nhân loại, làm chứng cho các quan năng vượt quá phạm vi hoàn thành của chúng ta. Chúng ta ý thức, bên trong chính mình, về những nỗ lực thúc đẩy chúng ta tiến tới tri thức, và về những sự thôi thúc nội tâm, vốn đã buộc nhân loại leo lên nấc thang tiến hóa đến vị thế hiện tại của cái mà chúng ta gọi là những con người có giáo dục. Một sự thôi thúc thiêng liêng đã đẩy chúng ta tiến lên từ giai đoạn của người ở hang động đến tình trạng văn minh hiện đại của chúng ta. Trên hết, chúng ta nhận thức được những người sở hữu, hoặc tuyên bố sở hữu, một tầm nhìn về những điều thuộc thiên thượng mà chúng ta khao khát chia sẻ, và những người làm chứng cho một con đường trực tiếp đi vào trung tâm của Thực Tại thiêng liêng mà họ cũng yêu cầu chúng ta đi theo. Chúng ta được bảo rằng có thể có kinh nghiệm trực tiếp, và chủ âm của thời đại hiện đại của chúng ta có thể được tóm tắt trong các từ “Từ thẩm quyền đến kinh nghiệm.” Làm thế nào chúng ta có thể biết? Làm thế nào để có kinh nghiệm trực tiếp này, không bị xâm nhập bởi bất kỳ trung gian nào? Câu trả lời đến rằng có một phương pháp đã được tuân theo bởi vô số hàng ngàn người và một quy trình khoa học đã được công thức hóa và tuân theo bởi các nhà tư tưởng của mọi thời kỳ, và nhờ đó họ trở thành những thức giả.

[75]

The educational process has perhaps done its main theorizing in preparing the mind to undertake the work of meditation. It has taught us that we possess such an apparatus and has presented to us some of its ways of use. The psychologists have told us much about our mental reactions, and our instinctual habits. Now man must possess himself consciously of his instrument and pass out of the initial stages of the educational process into that classroom and interior laboratory where it is possible to ascertain God for himself as the objective of all education. Who was it said that the world is not a prison house but a spiritual kindergarten, where millions of bewildered children are trying to spell God? The mind sends us hither and thither in the work of spelling out truth until the day dawns when, exhausted, we retire within ourselves and meditate and then find God. As Dr. Overstreet says: “All our enduring quest then gets its explanation and its significance. It is the God operative within ourselves. As, then, we discover the more enduring values, or as we create them, we enact God in our own lives.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

Tiến trình giáo dục có lẽ đã thực hiện phần lý thuyết hóa chính của nó trong việc chuẩn bị thể trí để đảm nhận công việc tham thiền. Nó đã dạy chúng ta rằng chúng ta sở hữu một bộ máy như vậy và đã trình bày cho chúng ta một số cách sử dụng nó. Các nhà tâm lý học đã nói với chúng ta nhiều điều về các phản ứng trí tuệ, và các thói quen bản năng của chúng ta. Nay con người phải tự mình sở hữu công cụ của mình một cách có ý thức và bước ra khỏi các giai đoạn ban đầu của tiến trình giáo dục để vào lớp học và phòng thí nghiệm nội tâm đó, nơi có thể xác minh Thượng đế cho chính mình như là mục tiêu của mọi giáo dục. Ai đã nói rằng thế giới không phải là một nhà tù mà là một trường mẫu giáo tinh thần, nơi hàng triệu đứa trẻ hoang mang đang cố gắng đánh vần tên Thượng đế? Thể trí đưa chúng ta đi đây đi đó trong công việc đánh vần chân lý cho đến ngày bình minh ló dạng khi, kiệt sức, chúng ta lui vào bên trong chính mình và tham thiền và rồi tìm thấy Thượng đế. Như Tiến sĩ Overstreet nói: “Toàn bộ cuộc tìm kiếm bền bỉ của chúng ta sau đó có được lời giải thích và ý nghĩa của nó. Đó là Thượng đế hoạt động bên trong chính chúng ta. Như vậy, khi chúng ta khám phá những giá trị bền vững hơn, hoặc khi chúng ta tạo ra chúng, chúng ta thể hiện Thượng đế trong chính cuộc sống của mình.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

Again, we might define meditation as the method whereby a man reaches the glory of the unveiled self by the process of rejecting form after form. Education is not only purveyed in our schools and universities. The greatest school of all is life experience itself, and the lessons we learn are those we bring upon ourselves by identifying ourselves with a succession of forms — forms of pleasure, forms of those [76] we love, forms of desire, forms of knowledge — the list is endless! For what are forms but those substitutes which we create and then set in front of ourselves as objects of worship, or those ideas about happiness and truth which others have created and after which we endlessly run, only to find them fade away into mist before our tired eyes. We seek satisfaction in phenomena of all kinds, only to find them turn to dust and ashes, until we reach that something — intangible yet infinitely real — which gave being to them all. He who sees all forms as symbols of reality is well on the way to touching the unveiled Self. But it takes a mental apprehension and a guided intuition to do this. Did Sir James Jeans have a glimpse of this when he said:

Một lần nữa, chúng ta có thể định nghĩa tham thiền là phương pháp nhờ đó một người đạt tới vinh quang của cái ngã được vén màn bằng quy trình loại bỏ hết hình tướng này đến hình tướng khác. Giáo dục không chỉ được cung cấp trong các trường học và đại học của chúng ta. Trường học vĩ đại nhất trong tất cả là chính kinh nghiệm cuộc sống, và những bài học chúng ta học là những bài học chúng ta mang lại cho chính mình bằng cách đồng hóa mình với một chuỗi các hình tướng — các hình tướng của khoái lạc, các hình tướng của những người [76] chúng ta yêu thương, các hình tướng của dục vọng, các hình tướng của kiến thức — danh sách là vô tận! Vì các hình tướng là gì nếu không phải là những vật thay thế mà chúng ta tạo ra và rồi đặt trước mặt mình như những đối tượng tôn thờ, hay những ý tưởng về hạnh phúc và chân lý mà người khác đã tạo ra và chúng ta chạy theo không ngừng, chỉ để thấy chúng phai nhạt thành sương khói trước đôi mắt mệt mỏi của chúng ta. Chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn trong các hiện tượng đủ loại, chỉ để thấy chúng biến thành bụi tro, cho đến khi chúng ta chạm đến một cái gì đó — vô hình nhưng thực vô cùng tận — cái đã mang lại sự tồn tại cho tất cả chúng. Người nhìn thấy mọi hình tướng như là các biểu tượng của thực tại thì đã đi rất đúng đường để chạm vào Chân Ngã được vén màn. Nhưng cần có một sự lĩnh hội trí tuệ và một trực giác được dẫn dắt để làm điều này. Phải chăng Sir James Jeans đã thoáng thấy điều này khi ông nói:

“Phenomena come to us disguised in their frameworks of time and space; they are messages in cipher of which we shall not understand the ultimate significance until we have discovered how to decode them out of their space-time wrappings.”

“Các hiện tượng đến với chúng ta được ngụy trang trong các khuôn khổ không gian và thời gian của chúng; chúng là những thông điệp bằng mật mã mà chúng ta sẽ không hiểu được ý nghĩa tối hậu cho đến khi chúng ta khám phá cách giải mã chúng khỏi các lớp vỏ không-thời gian của chúng.”

JEANS, SIR JAMES, “THE UNIVERSE AROUND US”, P. 339.

Man is a point of divine light, hidden within a number of enveloping sheaths, as a light is hidden within a lantern. This lantern may be either closed and dark, or open and radiant. It may be either a light shining before men’s eyes, or a hidden thing and, therefore, of no use to others. We are assured in that basic text book on meditation, the Yoga Sutras of Patanjali, of which an English paraphrase and commentary is furnished in my book The Light of the Soul, that through right discipline and meditation [77] “that which obscures the light is gradually removed,” and that “when the spiritual intelligence...reflects itself in the mind-stuff then comes awareness of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). At one point in the history of every human being there comes a momentous crisis when the light must be sensed, through a rightly used intelligence, and the Divine inevitably contacted. This Patanjali emphasizes when he says: “The transfer of the consciousness from a lower vehicle into a higher is part of the creative and evolutionary process.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Slowly and gradually the work of direct knowledge becomes possible, and the glory which is hidden behind every form can stand revealed. The secret is to know when that time has come and to seize the moment of opportunity. Meister Eckhart says:

Con người là một điểm sáng thiêng liêng, ẩn giấu bên trong một số lớp vỏ bọc bao quanh, như một ngọn đèn được giấu trong một chiếc lồng đèn. Chiếc lồng đèn này có thể hoặc đóng kín và tối tăm, hoặc mở ra và rạng rỡ. Nó có thể hoặc là một ánh sáng chiếu trước mắt mọi người, hoặc là một vật bị che giấu và, do đó, không có ích lợi cho người khác. Chúng ta được đảm bảo trong cuốn sách giáo khoa cơ bản về tham thiền đó, cuốn Yoga Sutras của Patanjali, mà một bản diễn giải và bình luận tiếng Anh được cung cấp trong cuốn sách Ánh Sáng của Linh Hồn của tôi, rằng thông qua kỷ luật đúng đắn và tham thiền [77] “cái che khuất ánh sáng dần dần được gỡ bỏ,” và rằng “khi trí tuệ tinh thần...tự phản chiếu trong chất trí thì ý thức về Chân Ngã xuất hiện.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). Tại một thời điểm trong lịch sử của mỗi con người, một cuộc khủng hoảng trọng đại ập đến khi ánh sáng phải được cảm nhận, thông qua một trí tuệ được sử dụng đúng đắn, và Đấng Thiêng Liêng chắc chắn được tiếp xúc. Điều này Patanjali nhấn mạnh khi ông nói: “Sự chuyển dịch tâm thức từ một vận cụ thấp hơn vào một vận cụ cao hơn là một phần của quy trình sáng tạo và tiến hóa.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Một cách chậm chạp và dần dần, công việc của tri thức trực tiếp trở nên khả thi, và vinh quang ẩn giấu đằng sau mỗi hình tướng có thể đứng đó được tiết lộ. Bí quyết là biết khi nào thời điểm đó đã đến và nắm bắt khoảnh khắc cơ hội. Meister Eckhart nói:

“If the soul were stripped of all her sheaths, God would be discovered all naked to her view and would give himself to her, withholding nothing. As long as the soul has not thrown off all her veils, however thin, she is unable to see God.”

“Nếu linh hồn được lột bỏ tất cả các lớp vỏ bọc của mình, Thượng đế sẽ được khám phá hoàn toàn trần trụi trước cái nhìn của y và sẽ tự hiến mình cho y, không giữ lại gì. Chừng nào linh hồn chưa vứt bỏ tất cả các tấm màn che của mình, dù mỏng manh đến đâu, y không thể nhìn thấy Thượng đế.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 114.

Thus, East and West teach the same idea and in the same symbology.

Như vậy, Đông và Tây dạy cùng một ý tưởng và trong cùng một biểu tượng.

Meditation is, therefore, an ordered process whereby a man finds God. It is a system, well-tried out and much used, which unfailingly reveals the divine. The important words here are “ordered process.” There are certain rules to be followed, [78] certain definite steps to be taken, and certain stages of unfoldment to be experienced before a man can garner the fruits of meditation. It is a part of the evolutionary process, as we have seen, and like all else in nature it is slow but sure, and unfailing in its results. There is no disappointment to the man who is willing to obey the rules and work with the system. Meditation calls for self-control in all things, and unless the work of meditating is itself accompanied by the other requirements under the “ordered process” (such as self-control and active service) it will fail in its objective. Fanaticism is not required. This is made clear in the Bhagavad Gita.

Vì vậy, tham thiền là một quy trình trật tự nhờ đó một người tìm thấy Thượng đế. Đó là một hệ thống, đã được thử nghiệm kỹ lưỡng và được sử dụng nhiều, giúp tiết lộ điều thiêng liêng một cách chắc chắn. Những từ quan trọng ở đây là “quy trình trật tự.” Có những quy luật nhất định phải tuân theo, [78] những bước đi xác định nhất định phải thực hiện, và những giai đoạn mở ra nhất định phải trải qua trước khi một người có thể thu hoạch những hoa trái của tham thiền. Đó là một phần của tiến trình tiến hóa, như chúng ta đã thấy, và giống như tất cả những điều khác trong tự nhiên, nó chậm nhưng chắc, và không bao giờ thất bại trong kết quả của nó. Không có sự thất vọng nào cho người sẵn lòng tuân theo các quy luật và làm việc với hệ thống. Tham thiền đòi hỏi sự tự chủ trong mọi việc, và trừ khi công việc tham thiền được đi kèm bởi các yêu cầu khác thuộc “quy trình trật tự” (như tự chủ và phụng sự tích cực), nó sẽ thất bại trong mục tiêu của nó. Sự cuồng tín là không cần thiết. Điều này được làm rõ trong Bhagavad Gita.

“There is no meditation for the man who eats too little or for the man who eats too much, or for him whose habit it is to sleep too much or too little. But for him who is regulated in food, in work; regulated also in sleep and in waking, meditation becomes the destroyer of all suffering.”

“Không có sự tham thiền cho người ăn quá ít hay cho người ăn quá nhiều, hay cho người có thói quen ngủ quá nhiều hay quá ít. Nhưng đối với người được điều độ trong ăn uống, trong làm việc; điều độ cả trong lúc ngủ và lúc thức, tham thiền trở thành kẻ hủy diệt mọi đau khổ.”

BHAGAVAD GITA, VI., 16-17.

Meditation can be regarded rightly as part of the natural process which thus far has carried man forward along the path of evolution from a stage but little removed from the animal to his present position of mental attainment, scientific achievement and divine unrest. Steadily his centre of consciousness has shifted, and steadily his attention has been focussed on an ever widening range of contacts. Man has already passed from the purely animal and physical state of being into that of an intensely emotional and sensory awareness and in this state millions [79] remain at this time. But other millions are progressing beyond this into another and higher field of awareness which we call that of the mind. Still another group, much fewer in number, are passing into a sphere where a universal range of contacts becomes possible. These we call the Knowers of the race. Through all methods employed runs the golden thread of divine purpose, and the way by which the transfer of the human consciousness into that of soul realization and soul awareness is effected is that of meditation.

Tham thiền có thể được coi một cách đúng đắn là một phần của tiến trình tự nhiên vốn cho đến nay đã đưa con người tiến lên dọc theo con đường tiến hóa từ một giai đoạn chỉ khác biệt chút ít so với thú vật đến vị trí hiện tại của y về thành tựu trí tuệ, thành tựu khoa học và nỗi bất an thiêng liêng. Trung tâm tâm thức của y đã chuyển dịch một cách đều đặn, và sự chú ý của y đã tập trung một cách đều đặn vào một phạm vi các tiếp xúc ngày càng mở rộng. Con người đã chuyển từ trạng thái tồn tại thuần túy thú tính và hồng trần sang trạng thái của một ý thức cảm xúc và giác quan mãnh liệt và trong trạng thái này hàng triệu người [79] vẫn còn đang ở đó vào lúc này. Nhưng hàng triệu người khác đang tiến bộ vượt qua điều này để vào một lĩnh vực ý thức khác và cao hơn mà chúng ta gọi là lĩnh vực của trí tuệ. Vẫn còn một nhóm khác, ít hơn nhiều về số lượng, đang đi vào một khối cầu nơi mà một phạm vi tiếp xúc vũ trụ trở nên khả thi. Những người này chúng ta gọi là các Thức giả của giống dân. Xuyên suốt tất cả các phương pháp được sử dụng đều chạy một sợi chỉ vàng của mục đích thiêng liêng, và con đường mà qua đó sự chuyển dịch tâm thức con người vào tâm thức của chứng nghiệm linh hồn và ý thức linh hồn được thực hiện là con đường tham thiền.

This process of unveiling the Self through the negation of the form-side of life and the eventual inability of the various sheaths to hide it, can be described in terms of transmutation as well as in those of transference of consciousness.

Tiến trình vén màn Chân Ngã này thông qua sự phủ định phương diện hình tướng của cuộc sống và sự bất lực cuối cùng của các lớp vỏ bọc khác nhau trong việc che giấu nó, có thể được mô tả bằng các thuật ngữ của sự chuyển hóa cũng như các thuật ngữ của sự chuyển dịch tâm thức.

Transmutation is the changing, and re-directing of the energies of the mind, of the emotions and of the physical nature so that they serve to reveal the Self, and not simply to reveal the psychical and body natures.

Sự chuyển hóa là việc thay đổi, và tái định hướng các năng lượng của thể trí, của các cảm xúc và của bản chất hồng trần sao cho chúng phục vụ việc tiết lộ Chân Ngã, chứ không đơn giản là tiết lộ bản chất tâm linh và cơ thể.

We are told, for instance, that we have five main instincts, which we share in common with all animals. These, when used with selfish and personal objectives, enhance the body life, strengthen the form or material nature and so serve increasingly to hide the Self, the spiritual man. These must be transmuted into their higher counterparts, for every animal characteristic has its spiritual prototype. The instinct of self-preservation must eventually be superseded by realization of immortality, and [80] “dwelling ever in the Eternal,” man will walk the earth and fulfill his destiny. The instinct which causes the lower self to thrust its way forward, and force itself upward, will eventually be transformed into the domination of the higher or spiritual Self. The assertion of the little or lower self will give way to that of the higher Self. Sex, which is an animal instinct powerfully governing all animal forms, will give place to a higher attraction, and will, in its noblest aspects, bring about conscious attraction and union between the soul and its vehicle; whilst the herd instinct will be transmuted into group consciousness. A fifth instinct, namely the urge to inquire and to investigate, which characterizes all minds at a high or a low level, will give place to intuitive perception and understanding, and so the great work will be accomplished and the spiritual man will dominate his creation, the human being, and lift all his attributes and aspects into heaven.

Ví dụ, chúng ta được bảo rằng chúng ta có năm bản năng chính, mà chúng ta chia sẻ chung với tất cả các loài thú vật. Những bản năng này, khi được sử dụng với các mục tiêu ích kỷ và cá nhân, sẽ nâng cao đời sống cơ thể, củng cố hình tướng hay bản chất vật chất và do đó ngày càng phục vụ việc che giấu Chân Ngã, con người tinh thần. Những bản năng này phải được chuyển hóa thành các đối phần cao hơn của chúng, vì mọi đặc tính thú vật đều có nguyên mẫu tinh thần của nó. Bản năng tự bảo tồn cuối cùng phải được thay thế bằng sự chứng nghiệm về tính bất tử, và [80] “luôn an trú trong Vĩnh Cửu,” con người sẽ bước đi trên trái đất và hoàn thành vận mệnh của mình. Bản năng khiến cái ngã thấp kém chen lấn về phía trước, và ép mình đi lên, cuối cùng sẽ được chuyển đổi thành sự thống trị của Chân Ngã hay Bản Ngã tinh thần cao hơn. Sự khẳng định của cái ngã nhỏ bé hay thấp kém sẽ nhường chỗ cho sự khẳng định của Chân Ngã cao cả. Tình dục, vốn là một bản năng thú vật chi phối mạnh mẽ mọi hình tướng thú vật, sẽ nhường chỗ cho một sự thu hút cao hơn, và, trong các phương diện cao quý nhất của nó, sẽ mang lại sự thu hút có ý thức và sự hợp nhất giữa linh hồn và vận cụ của nó; trong khi bản năng bầy đàn sẽ được chuyển hóa thành tâm thức nhóm. Bản năng thứ năm, cụ thể là sự thôi thúc tìm tòi và điều tra, vốn đặc trưng cho mọi trí tuệ ở mức độ cao hay thấp, sẽ nhường chỗ cho nhận thức và thấu hiểu trực giác, và như vậy công việc vĩ đại sẽ được hoàn thành và con người tinh thần sẽ thống trị tạo vật của mình, con người phàm trần, và nâng tất cả các thuộc tính và phương diện của y lên thiên đàng.

Through meditation, spiritual knowledge grows up within the mind, and from the basis of ordinary knowledge, we steadily expand our understanding of the term, until knowledge merges into wisdom. This is direct knowledge of God by means of the mental faculty, so that we become what we are, and are enabled to manifest our divine nature. Tagore, in one place, defines meditation as “the entering into some great truth until we are possessed by it,” and truth and God are synonymous terms. The mind knows two objects, we are told — the outer world through the medium of the five senses and the brain, and the soul [81] and its world through what we might call an introverted use of the mind and its intense focussing upon a new and unusual field of contact. Then “the mind stuff reflecting both the knower (the Self) and the knowable, becomes omniscient...it becomes the instrument of the Self and acts as a unifying agent.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) All things will stand revealed to the man who truly meditates. He will comprehend the hidden things of nature, and the secrets of the life of the spirit. He will also know how he knows.

Thông qua tham thiền, tri thức tinh thần phát triển bên trong trí tuệ, và từ cơ sở của tri thức thông thường, chúng ta mở rộng đều đặn sự thấu hiểu của mình về thuật ngữ này, cho đến khi tri thức hòa nhập vào minh triết. Đây là tri thức trực tiếp về Thượng đế bằng phương tiện của quan năng trí tuệ, để chúng ta trở thành những gì chúng ta là, và được cho phép biểu lộ bản chất thiêng liêng của mình. Tagore, ở một nơi nọ, định nghĩa tham thiền là “việc đi vào một chân lý vĩ đại nào đó cho đến khi chúng ta được chiếm hữu bởi nó,” và chân lý và Thượng đế là những thuật ngữ đồng nghĩa. Trí tuệ biết hai đối tượng, chúng ta được bảo — thế giới bên ngoài thông qua trung gian của năm giác quan và bộ não, và linh hồn [81] cùng thế giới của nó thông qua cái mà chúng ta có thể gọi là việc sử dụng hướng nội của thể trí và sự tập trung mãnh liệt của nó vào một lĩnh vực tiếp xúc mới và lạ thường. Khi đó “chất trí phản chiếu cả người biết (Chân Ngã) và cái có thể biết, trở thành toàn tri...nó trở thành công cụ của Chân Ngã và hành động như một tác nhân thống nhất.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) Mọi sự sẽ đứng đó được tiết lộ cho người thực sự tham thiền. Y sẽ thấu hiểu những điều ẩn giấu của tự nhiên, và những bí mật của đời sống tinh thần. Y cũng sẽ biết làm thế nào y biết.

Thus, meditation brings about union, or at-one-ment.

Như vậy, tham thiền mang lại sự hợp nhất, hay sự Hợp Nhất.

The Occidental mystic may speak of the At-one-ment, whilst his brother in the Orient may speak of Raja Yoga, or of Union and of liberation, but they mean the same thing. They mean that the mind and the soul (the Christ within us or the Higher Self) function as a unit, as a co-ordinated whole, thus expressing perfectly the will of the indwelling God. René Guénon, in his book Man and His Becoming, makes the following interesting comments on the word “union,” which have a place here.

Nhà thần bí phương Tây có thể nói về sự Hợp Nhất, trong khi người anh em của y ở phương Đông có thể nói về Raja Yoga, hay về Sự Hợp nhất và giải thoát, nhưng họ hàm ý cùng một điều. Họ muốn nói rằng thể trí và linh hồn (Đức Christ bên trong chúng ta hay Chân Ngã) hoạt động như một đơn vị, như một tổng thể được phối hợp, do đó thể hiện hoàn hảo ý chí của Thượng đế nội ngự. René Guénon, trong cuốn sách Con Người và Sự Trở Thành của Y, đưa ra những bình luận thú vị sau đây về từ “hợp nhất,” vốn có chỗ đứng ở đây.

“The realization of this identity is effected by Yoga, that is, the intimate and essential union of being with the Divine Principle, or, if preferred, with the Universal. The proper meaning of this word Yoga is in fact ‘union’ and nothing else....It should be noted that this realization ought not strictly to be regarded as an ‘achievement,’ or as ‘the production of a non-pre-existent result,’ according to Shankarâchârya’s expression, for the union in question, although not actually realized in the sense in which we here [82] intend it, exists none the less potentially, or rather virtually; what is involved is merely the effectual attainment by the individual being...of the consciousness of that which truly is from all eternity.”

“Việc chứng nghiệm sự đồng nhất này được thực hiện bởi Yoga, nghĩa là, sự hợp nhất mật thiết và thiết yếu của bản thể với Nguyên Lý Thiêng Liêng, hay, nếu muốn, với cái Phổ Quát. Ý nghĩa thích đáng của từ Yoga này thực tế là ‘sự hợp nhất’ và không gì khác....Cần lưu ý rằng sự chứng nghiệm này không nên được coi một cách nghiêm ngặt là một ‘thành tựu,’ hay là ‘việc tạo ra một kết quả không tồn tại trước đó,’ theo cách diễn đạt của Shankarâchârya, vì sự hợp nhất đang bàn, mặc dù không thực sự được chứng nghiệm theo nghĩa mà chúng ta [82] dự định ở đây, tuy nhiên vẫn tồn tại một cách tiềm tàng, hay đúng hơn là một cách ảo; điều liên quan chỉ đơn thuần là sự đạt được thực sự bởi bản thể cá nhân...về tâm thức của cái thực sự hiện hữu từ vĩnh hằng.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. 37.

Through the ordered stages of the meditation process, a relationship is gradually and steadily established between the soul and its instruments until the time comes when they are literally one. Then the sheaths serve simply to reveal the light of the indwelling Son of God; the physical body is under direct control of the soul, for the illuminated mind transmits (as we shall see later) soul knowledge to the physical brain; the emotional nature is purified and simply reflects the love nature of the soul, as the mind reflects the purposes of God. Thus, the hitherto disorganized and separative aspects of the human being are synthesized and unified and brought into harmonious relation with each other and with the soul, their creator, their source of energy, and their motivating power.

Thông qua các giai đoạn trật tự của quy trình tham thiền, một mối quan hệ dần dần và đều đặn được thiết lập giữa linh hồn và các công cụ của nó cho đến khi thời điểm đến khi chúng thực sự là một. Khi đó các lớp vỏ bọc chỉ phục vụ đơn giản để tiết lộ ánh sáng của Con của Thượng đế nội ngự; thể xác nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của linh hồn, vì thể trí được soi sáng truyền tải (như chúng ta sẽ thấy sau này) tri thức linh hồn đến bộ não vật lý; bản chất cảm xúc được thanh lọc và chỉ đơn giản phản chiếu bản chất tình thương của linh hồn, cũng như thể trí phản chiếu các mục đích của Thượng đế. Như vậy, các phương diện vốn vô tổ chức và chia rẽ trước đây của con người được tổng hợp và thống nhất và được đưa vào mối quan hệ hài hòa với nhau và với linh hồn, đấng sáng tạo của chúng, nguồn năng lượng của chúng, và động lực thúc đẩy của chúng.

This science of union involves the disciplining of the life, and an experimental system of co-ordination. Its method is that of focussed attention, of mind control, or of meditation, and is a mode of development whereby we effect union with the soul, and become aware of inner states of consciousness. This is summed up for us in the familiar words of Browning:

Khoa học về sự hợp nhất này bao gồm việc kỷ luật cuộc sống, và một hệ thống phối hợp mang tính thực nghiệm. Phương pháp của nó là phương pháp của sự chú ý tập trung, của kiểm soát tâm trí, hay của tham thiền, và là một phương thức phát triển nhờ đó chúng ta thực hiện sự hợp nhất với linh hồn, và trở nên ý thức về các trạng thái tâm thức bên trong. Điều này được tóm tắt cho chúng ta trong những lời quen thuộc của Browning:

“Truth is within ourselves; it takes no rise

“Chân lý ở bên trong chính chúng ta; nó không trỗi dậy

From outward things, whate’er you may believe. [83]

Từ những thứ bên ngoài, dù bạn có thể tin bất cứ điều gì. [83]

There is an inmost centre in us all,

Có một trung tâm sâu thẳm nhất trong tất cả chúng ta,

Where truth abides in fulness; and around

Nơi chân lý ngự trị trong sự trọn vẹn; và xung quanh

Wall upon wall, the gross flesh hems it in,

Bức tường này nối tiếp bức tường kia, xác thịt thô kệch vây hãm nó,

...and to know

...và để biết

Rather consists in opening out a way

Đúng hơn bao gồm việc mở ra một con đường

Whence the imprisoned splendor may escape,

Từ đó vẻ huy hoàng bị giam cầm có thể thoát ra,

Than in effecting entry for a light

Hơn là thực hiện việc đi vào cho một ánh sáng

Supposed to be without.”

Được cho là ở bên ngoài.”

BROWNING, ROBERT, “PARACELSUS”.

The whole object of the science of meditation is, therefore, to enable man to become in outer manifestation what he is in inner reality, and to make him identify himself with his soul aspect and not simply his lower characteristics. It is a quick process for the unfolding of the reasoning consciousness, but in this instance must be self-applied and self-initiated. Through meditation, the mind is used as an instrument for observing the eternal states, and becomes in time an instrument for illumination, and through it the soul or Self transmits knowledge to the physical brain.

Vì vậy, toàn bộ mục đích của khoa học tham thiền là để cho phép con người trở thành trong biểu lộ bên ngoài những gì y là trong thực tại bên trong, và làm cho y đồng hóa mình với phương diện linh hồn của mình chứ không đơn giản là các đặc tính thấp kém của mình. Đó là một quy trình nhanh chóng cho sự mở ra của tâm thức suy lý, nhưng trong trường hợp này phải được tự áp dụng và tự khởi xướng. Thông qua tham thiền, thể trí được sử dụng như một công cụ để quan sát các trạng thái vĩnh cửu, và trở thành theo thời gian một công cụ cho sự soi sáng, và thông qua nó linh hồn hay Chân Ngã truyền tải tri thức đến bộ não vật lý.

Finally, meditation brings about illumination. Meister Eckhart in his book of Sermons, written in the fourteenth century, says:

Cuối cùng, tham thiền mang lại sự soi sáng. Meister Eckhart trong cuốn sách Bài Giảng của ông, được viết vào thế kỷ mười bốn, nói:

“Three kinds of men see God. The first see him in faith; they know no more of Him than they can make out through a partition. The second behold God in the light of grace but only as the answer to their longings, as giving them sweetness, devotion, inwardness and other such-like things....The third see him in the divine light.”

“Ba loại người nhìn thấy Thượng đế. Loại thứ nhất nhìn thấy Ngài trong đức tin; họ không biết gì về Ngài hơn những gì họ có thể nhận ra qua một vách ngăn. Loại thứ hai chiêm ngưỡng Thượng đế trong ánh sáng của ân sủng nhưng chỉ như câu trả lời cho những mong mỏi của họ, như việc ban cho họ sự ngọt ngào, lòng sùng mộ, sự hướng nội và những thứ tương tự....Loại thứ ba nhìn thấy Ngài trong ánh sáng thiêng liêng.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 191.

[84]

It is this light that the process of meditation reveals and with which we learn to work.

Chính ánh sáng này mà quy trình tham thiền tiết lộ và với nó chúng ta học cách làm việc.

The heart of the world is light and in that light shall we see God. In that light we find ourselves. In that light all things are revealed. Patanjali tells us that “when the means to union have been steadily practised and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.” “The mind then tends towards increasing illumination as to the true nature of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

Trái tim của thế giới là ánh sáng và trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Thượng đế. Trong ánh sáng đó chúng ta tìm thấy chính mình. Trong ánh sáng đó mọi sự được tiết lộ. Patanjali nói với chúng ta rằng “khi các phương tiện để hợp nhất đã được thực hành đều đặn và khi sự bất tịnh đã được khắc phục, sự giác ngộ diễn ra, dẫn đến sự soi sáng trọn vẹn.” “Thể trí khi đó hướng tới sự soi sáng ngày càng tăng về bản chất thực sự của Chân Ngã.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

As a result of meditation comes the shining forth of the light. This “illumination is gradual and is developed stage by stage.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

Như là kết quả của tham thiền, ánh sáng tỏa rạng. “Sự soi sáng này diễn ra dần dần và được phát triển từng giai đoạn.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

This we shall take up in greater detail later on.

Điều này chúng ta sẽ đề cập chi tiết hơn sau này.

Through meditation, as a consequence of all the preceding factors, the powers of the soul are unfolded. Each vehicle through which the soul expresses itself carries latent within itself certain inherent potencies, but the soul, which is the source of them all, has them in their purest and most sublimated form. The physical eye, for instance, is the organ of physical vision. Clairvoyance is the same potency demonstrating in what is regarded as the psychical world — the world of illusion, of feeling and of emotion. But in the soul, this same power shows forth as pure perception, and infallible spiritual vision. The higher correspondences of the lower physical and psychical powers are brought [85] into functioning activity through meditation, and so supersede their lower expressions.

Thông qua tham thiền, như một hệ quả của tất cả các yếu tố trước đó, các quyền năng của linh hồn được mở ra. Mỗi vận cụ mà thông qua đó linh hồn thể hiện mình đều mang tiềm tàng bên trong nó những tiềm năng vốn có nhất định, nhưng linh hồn, vốn là nguồn của tất cả chúng, sở hữu chúng trong hình thức tinh khiết nhất và thăng hoa nhất. Ví dụ, con mắt vật lý là cơ quan của thị lực hồng trần. Thông nhãn là tiềm năng tương tự thể hiện trong cái được coi là thế giới thông linh — thế giới của ảo tưởng, của cảm giác và của cảm xúc. Nhưng trong linh hồn, quyền năng tương tự này hiển lộ như nhận thức thuần khiết, và linh thị tinh thần không thể sai lầm. Các đối phần cao hơn của các quyền năng vật lý và thông linh thấp hơn được đưa [85] vào hoạt động chức năng thông qua tham thiền, và vì thế thay thế các biểu hiện thấp hơn của chúng.

These powers unfold normally and naturally. This they do, not because they are desired and consciously developed, but because as the inner God assumes control and dominates His bodies, His powers become apparent upon the physical plane and potentialities will then demonstrate forth as known realities.

Các quyền năng này mở ra một cách bình thường và tự nhiên. Chúng làm như vậy, không phải vì chúng được khao khát và được phát triển một cách có ý thức, mà bởi vì khi Thượng đế bên trong nắm quyền kiểm soát và thống trị các thể của Ngài, các quyền năng của Ngài trở nên rõ ràng trên cõi hồng trần và các tiềm năng khi đó sẽ hiển lộ ra như những thực tại đã được biết đến.

The true mystic does not concern himself with the powers and faculties, but only with the Possessor of those powers. He concentrates upon the Self, and not upon the potencies of that Self. As he merges himself more and more in the Reality who is himself, the powers of the soul will begin to demonstrate normally, safely and usefully. The process is summed up for us by Meister Eckhart in these words:

Nhà thần bí chân chính không bận tâm đến các quyền năng và quan năng, mà chỉ với Người Sở Hữu những quyền năng đó. Y tập trung vào Chân Ngã, chứ không phải vào các tiềm năng của Chân Ngã đó. Khi y hòa nhập mình ngày càng nhiều vào Thực Tại vốn là chính y, các quyền năng của linh hồn sẽ bắt đầu hiển lộ một cách bình thường, an toàn và hữu ích. Quy trình được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart trong những lời này:

“The soul’s lower powers should be ordered to her higher and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition and intuition to the will and all to unity....”

“Các quyền năng thấp hơn của linh hồn nên được sắp đặt theo các quyền năng cao hơn của y và các quyền năng cao hơn của y theo Thượng đế; các giác quan bên ngoài của y theo các giác quan bên trong, và các giác quan bên trong của y theo lý trí; tư tưởng theo trực giác và trực giác theo ý chí và tất cả theo sự hợp nhất....”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 40.

The words of Dr. Charles Whitby, the translator of Rene Guenon’s book, Man and His Becoming, are pertinent to this chapter on the objectives of the meditation process. He refers to the

Những lời của Tiến sĩ Charles Whitby, dịch giả cuốn sách của Rene Guenon, Con Người và Sự Trở Thành của Y, rất thích hợp cho chương này về các mục tiêu của quy trình tham thiền. Ông đề cập đến

“... overwhelming testimony to the mutually-confirmatory agreement, on all essential points, of the Western, Hindu, Moslem and Far-Eastern esoteric traditions. The Truth we so rashly term unattainable awaits us there in [86] unchanged and changeless majesty, veiled indeed from hasty and scornful eyes but ever increasingly apparent to earnest unbiased seekers. According to Plotinus, the act of contemplation which essentially constitutes the life of every individual and that of mankind as a whole, ascends gradually and by a natural and inevitable progression from Nature to Soul, from Soul to pure Intellect, from Intellect to the supreme ‘One’. If this be so, the present preoccupation with psychic or quasi-psychic matters of the more advanced representative of Western thought and science, may or rather must sooner or later be succeeded by an equally serious attention to matters of higher and even of highest import.”

“...bằng chứng áp đảo về sự đồng thuận xác nhận lẫn nhau, trên mọi điểm thiết yếu, của các truyền thống huyền môn phương Tây, Hindu, Hồi giáo và Viễn Đông. Chân Lý mà chúng ta gọi một cách vội vã là không thể đạt được đang chờ đợi chúng ta ở đó trong [86] vẻ uy nghi không thay đổi và bất biến, quả thực bị che khuất khỏi những đôi mắt vội vã và khinh miệt nhưng ngày càng hiện rõ đối với những người tìm kiếm nghiêm túc không thiên kiến. Theo Plotinus, hành động chiêm ngưỡng vốn cấu thành cốt yếu đời sống của mỗi cá nhân và của toàn thể nhân loại, thăng lên dần dần và bằng một sự tiến triển tự nhiên và tất yếu từ Tự nhiên đến Linh hồn, từ Linh hồn đến Trí Tuệ thuần khiết, từ Trí Tuệ đến ‘Đấng Duy Nhất’ tối cao. Nếu đúng như vậy, sự bận tâm hiện nay với các vấn đề thông linh hay bán-thông linh của đại diện tiên tiến hơn của tư tưởng và khoa học phương Tây, có thể hay đúng hơn là phải sớm muộn gì cũng được nối tiếp bởi một sự chú ý nghiêm túc tương đương đến các vấn đề có tầm quan trọng cao hơn và thậm chí cao nhất.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. X.

Thus it will be seen that the claims made for meditation are very high, and the weight of the testimony of the mystics and initiates of all the ages can be brought in corroboration of them. The fact that others have achieved may encourage and interest us but does no more unless we ourselves take some definite action. That there is a technique and a science of union, based on the right handling of the mental body and its correct use may be profoundly true, but this knowledge serves no purpose unless each educated thinker faces the issue. He must decide upon the values involved and set himself to demonstrate the fact of the mind, its relation in the two directions (to the soul on the one hand and to the outer environment on the other) and finally his ability to use that mind at will as he may choose. This involves the development of the mind as a synthesized, or common sense, and governs its use [87] in relation to the world of the earthly life, of the emotions and of thought. It involves also its orientation at will to the world of the soul, and its capacity to act as an intermediary between the soul and the physical brain. The first relation is developed and fostered through sound methods of exoteric education and of training; the second is made possible through meditation, a higher form of the educational process.

Như vậy sẽ thấy rằng những tuyên bố được đưa ra cho tham thiền là rất cao, và sức nặng của bằng chứng của các nhà thần bí và các điểm đạo đồ của mọi thời đại có thể được đưa ra để chứng thực chúng. Việc người khác đã đạt được có thể khuyến khích và làm chúng ta quan tâm nhưng không làm được gì hơn trừ khi chính chúng ta thực hiện một hành động xác định nào đó. Rằng có một kỹ thuật và một khoa học về sự hợp nhất, dựa trên việc xử lý đúng đắn thể trí và việc sử dụng chính xác nó có thể là hoàn toàn đúng, nhưng kiến thức này không phục vụ mục đích nào trừ khi mỗi nhà tư tưởng có giáo dục đối mặt với vấn đề. Y phải quyết định về các giá trị liên quan và đặt mình vào việc chứng minh sự thật về thể trí, mối quan hệ của nó theo hai hướng (với linh hồn ở một bên và với môi trường bên ngoài ở bên kia) và cuối cùng là khả năng của y trong việc sử dụng thể trí đó theo ý muốn như y có thể chọn. Điều này bao gồm sự phát triển của thể trí như một lương tri, hay ý thức tổng hợp, và chi phối việc sử dụng nó [87] trong mối quan hệ với thế giới của đời sống trần thế, của các cảm xúc và của tư tưởng. Nó cũng bao gồm sự định hướng của thể trí theo ý muốn về thế giới của linh hồn, và khả năng của nó hành động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não vật lý. Mối quan hệ thứ nhất được phát triển và nuôi dưỡng thông qua các phương pháp giáo dục và huấn luyện ngoại môn đúng đắn; mối quan hệ thứ hai được làm cho khả thi thông qua tham thiền, một hình thức cao hơn của tiến trình giáo dục.

CHAPTER FIVE - STAGES IN MEDITATION—CÁC GIAI ĐOẠN TRONG THAM THIỀN