“What would you do within, O Soul, my Brother?

“Bạn sẽ làm gì bên trong, Ôi Linh hồn, Huynh đệ của tôi?

What would you do within?

Bạn sẽ làm gì bên trong?

Bar door and window that none may see:

Hãy đóng chặt cửa chính và cửa sổ để không ai có thể thấy:

That alone we may be

Để chúng ta có thể ở một mình

(Alone! face to face

(Một mình! mặt đối mặt

In that flame-lit place!)

Trong nơi chốn rực lửa đó!)

When first we begin

Khi lần đầu tiên chúng ta bắt đầu

To speak one with another.”

Nói chuyện người này với người kia.”

EVELYN UNDERHILL

[91]

We have studied briefly the objectives which we set before ourselves as we seek to reorient the mind to the soul, and through the union thus effected, enter into communication with a higher world of Being. We are seeking to utilize the equipment with which a long series of life experiments and experience has endowed us, and whether we undertake the work from the standpoint of the mystical devotee or the intellectual aspirant, there are certain basic requirements which must precede any definite exercises. The words of the Rev. R. J. Campbell state succinctly our story and our task. He says:

Chúng ta đã nghiên cứu vắn tắt các mục tiêu mà chúng ta đặt ra trước mắt khi tìm cách tái định hướng thể trí về phía linh hồn, và thông qua sự hợp nhất được thực hiện như vậy, đi vào giao tiếp với một thế giới Bản Thể cao hơn. Chúng ta đang tìm cách tận dụng trang thiết bị mà một loạt dài các thử nghiệm và kinh nghiệm sống đã ban cho chúng ta, và cho dù chúng ta đảm nhận công việc từ quan điểm của người sùng tín thần bí hay người chí nguyện trí thức, có những yêu cầu cơ bản nhất định phải đi trước bất kỳ bài tập xác định nào. Những lời của Mục sư R. J. Campbell nêu rõ câu chuyện và nhiệm vụ của chúng ta. Ông nói:

“For the purpose of realizing the nature of the Self, we have had to come out from our eternal home in God that we might strive and suffer amid the illusions of time and sense. We have to overcome before we can enter into the eternal truth that lies beyond all seeming. In that overcoming we have to master the flesh and magnify the spirit, despise the world to save it, and lose the life to find it.”

“Cho mục đích nhận ra bản chất của Chân Ngã, chúng ta đã phải đi ra khỏi ngôi nhà vĩnh cửu của mình trong Thượng đế để chúng ta có thể phấn đấu và đau khổ giữa những ảo tưởng của thời gian và giác quan. Chúng ta phải khắc phục trước khi chúng ta có thể đi vào chân lý vĩnh cửu nằm bên kia mọi vẻ bề ngoài. Trong sự khắc phục đó, chúng ta phải làm chủ xác thịt và làm vinh hiển tinh thần, coi thường thế gian để cứu nó, và mất sự sống để tìm lại nó.”

Now let us consider the situation and the processes to which we must subject ourselves if the goal is ever to be attained. The preliminary requirements need only just be noted, for they are universally recognized and are met in part by every beginner, or [92] he would not be entering upon this particular phase in the age-long pursuit of truth. We are conscious within ourselves of duality, and of a state of warfare between the two aspects of which we are constituted. We are conscious of a profound dissatisfaction with physical life as a whole, and with our inability to grasp and understand the divine Reality which we hope exists. But it remains for us a matter for faith, and we want certainty. The life of the senses does not seem to carry us far enough along the path towards our goal. It is a fluid existence which we lead, being sometimes carried by our high desires to a mountain top of wonder on which we stay just long enough to get a vision of beauty, and then are hurled into the abyss of our daily environment, our animal nature and the chaotic world in which our destiny places us. We sense a certainty which ever eludes us; we strive for a goal which seems outside ourselves and which evades our most frantic efforts; we struggle and fight and anguish to achieve a realization to which the saints have testified and to which the Knowers of the race bear continuous witness. If our will is strong enough and our determination rooted in steadfast and undeterred perseverance, and if the ancient rules and formulas are grasped, we can approach our problem from a new angle and utilize our mental equipment in place of emotional application and feverish desire.

Nay chúng ta hãy xem xét tình huống và các quy trình mà chúng ta phải đặt mình vào nếu mục tiêu bao giờ cũng phải đạt được. Các yêu cầu sơ bộ chỉ cần được ghi nhận, vì chúng được công nhận rộng rãi và được đáp ứng một phần bởi mọi người mới bắt đầu, nếu không [92] y sẽ không bước vào giai đoạn cụ thể này trong cuộc theo đuổi chân lý lâu đời. Chúng ta ý thức bên trong mình về tính nhị nguyên, và về một tình trạng chiến tranh giữa hai phương diện mà chúng ta được cấu thành. Chúng ta ý thức về một sự bất mãn sâu sắc với đời sống vật lý nói chung, và với sự bất lực của mình trong việc nắm bắt và thấu hiểu Thực Tại thiêng liêng mà chúng ta hy vọng là tồn tại. Nhưng nó vẫn là một vấn đề đối với đức tin của chúng ta, và chúng ta muốn sự chắc chắn. Đời sống của các giác quan dường như không đưa chúng ta đi đủ xa dọc theo con đường hướng tới mục tiêu của mình. Đó là một sự tồn tại lỏng lẻo mà chúng ta dẫn dắt, đôi khi được mang đi bởi những khao khát cao cả của mình đến đỉnh núi của sự kỳ diệu nơi chúng ta ở lại chỉ vừa đủ lâu để có được một tầm nhìn về vẻ đẹp, và rồi bị ném vào vực thẳm của môi trường hàng ngày, bản chất thú vật của chúng ta và thế giới hỗn loạn mà định mệnh đặt chúng ta vào. Chúng ta cảm nhận một sự chắc chắn luôn lảng tránh chúng ta; chúng ta phấn đấu cho một mục tiêu dường như ở bên ngoài chúng ta và lẩn tránh những nỗ lực điên cuồng nhất của chúng ta; chúng ta đấu tranh và chiến đấu và đau khổ để đạt được một sự chứng nghiệm mà các vị thánh đã làm chứng và các Thức giả của giống dân liên tục làm chứng. Nếu ý chí của chúng ta đủ mạnh và quyết tâm của chúng ta bắt rễ trong sự kiên trì vững chắc và không nản lòng, và nếu các quy luật và công thức cổ xưa được nắm bắt, chúng ta có thể tiếp cận vấn đề của mình từ một góc độ mới và tận dụng trang thiết bị trí tuệ của mình thay cho sự vận dụng cảm xúc và ham muốn cuồng nhiệt.

The heart activity has its place, however, and Patanjali in his well known Aphorisms, which have [93] guided the enterprise of hundreds of Knowers, says that:

Tuy nhiên, hoạt động của trái tim có chỗ đứng của nó, và Patanjali trong Các Câu Kinh nổi tiếng của mình, vốn đã [93] hướng dẫn nỗ lực của hàng trăm Thức giả, nói rằng:

“The practices which make for union with the soul are first, fiery aspiration, then spiritual reading and, lastly, complete obedience to the Master.”

“Các thực hành tạo nên sự hợp nhất với linh hồn trước hết là, khát vọng rực lửa, sau đó là đọc hiểu tinh thần và, cuối cùng, sự tuân phục hoàn toàn đối với Chân sư.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, II., 1, 2.

The word “aspiration” comes from the Latin “ad” = “to”, and “spirare” = “to breathe, to breathe towards,” as Webster puts it. The word “spirit” comes from the same root. Aspiration must precede inspiration. There must be a breathing out from the lower self before there can be a breathing in by the higher aspect. From the standpoint of eastern mysticism, aspiration involves the idea of fire. It denotes a burning desire, and a fiery determination which eventually does three things for the aspirant. It throws a fierce light upon his problems, and constitutes the purificatory furnace into which the lower self has to go in order that all dross may be burned out, and it also destroys all hindrances which might keep him back. This same idea of fire runs through all books on Christian mysticism, and many passages in the Bible of a similar nature will come readily to mind. Willingness to “bear the cross,” to “enter the fire,” to “die daily,” (it matters not what the symbology employed may be), is the characteristic of the true aspirant, and, before we pass on to the way of meditation and place our footsteps in those of the myriads of sons of God who have preceded us, we must gauge the depth and the [94] height and brace ourselves for the arduous climb and the fierce endeavor. We must say with J. C. Earle:

Từ “khát vọng” (aspiration) đến từ tiếng Latin “ad” = “hướng tới”, và “spirare” = “thở, thở hướng về,” như Webster diễn đạt. Từ “tinh thần” (spirit) đến từ cùng một gốc. Khát vọng phải đi trước cảm hứng (inspiration). Phải có một sự thở ra từ cái ngã thấp kém trước khi có thể có một sự thở vào bởi phương diện cao hơn. Từ quan điểm của thần bí học phương đông, khát vọng bao hàm ý tưởng về lửa. Nó biểu thị một ham muốn cháy bỏng, và một quyết tâm rực lửa mà cuối cùng làm ba điều cho người chí nguyện. Nó ném một luồng ánh sáng dữ dội vào các vấn đề của y, và cấu thành lò lửa thanh luyện mà cái ngã thấp kém phải đi vào để mọi cặn bã có thể được đốt sạch, và nó cũng phá hủy mọi chướng ngại có thể kìm hãm y. Cùng ý tưởng về lửa này chạy xuyên suốt tất cả các cuốn sách về thần bí học Cơ đốc giáo, và nhiều đoạn trong Kinh Thánh có bản chất tương tự sẽ dễ dàng hiện ra trong tâm trí. Sự sẵn lòng “vác thập giá,” “đi vào lửa,” “chết hàng ngày,” (bất kể biểu tượng được sử dụng là gì), là đặc điểm của người chí nguyện chân chính, và, trước khi chúng ta chuyển sang con đường tham thiền và đặt bước chân của mình vào bước chân của vô số những người con của Thượng đế đã đi trước chúng ta, chúng ta phải đo lường độ sâu và [94] độ cao và chuẩn bị tinh thần cho cuộc leo núi gian khổ và nỗ lực dữ dội. Chúng ta phải nói với J. C. Earle:

“I pass the vale. I breast the steep.

“Tôi băng qua thung lũng. Tôi vượt dốc cao.

I bear the cross: the cross bears me.

Tôi vác thập giá: thập giá vác tôi.

Light leads me on to light. I weep

Ánh sáng dẫn tôi đi đến ánh sáng. Tôi khóc

For joy at what I hope to see

Vì vui sướng trước những gì tôi hy vọng sẽ thấy

When, scaled at length the arduous height,

Khi, cuối cùng đã leo lên độ cao gian khổ,

For every painful step I trod,

Cho mỗi bước đau đớn tôi đã bước,

I traverse worlds on worlds of light

Tôi đi qua thế giới trên thế giới của ánh sáng

And pierce some deeper depth of God.”

Và xuyên thấu một độ sâu thẳm hơn nào đó của Thượng đế.”

EARLE, JOHN CHARLES, “ONWARD AND UPWARD” (OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE), P. 508.

We start with an emotional realization of our goal and from then pass on, through the fire of discipline, to the heights of intellectual certainty. This is beautifully pictured for us in the Bible in the story of Shadrach, Meschach and Abednego. We read that they were cast into the midst of the burning fiery furnace, yet the result of that apparent tragedy was the releasing in their midst of the form of a fourth identity, whose appearance was like unto that of the Son of God. These three friends are symbols of the threefold lower man. The name Meschach means “agile,” a faculty of the discriminative mind, the mental body. Shadrach means “rejoicing in the Way” and describes the transmutation of the emotional body, and the turning of the desire towards the Way: Abednego means “a servant of the Sun,” and thus emphasizes the fact that the sole function of the physical body is to be the servant of the Son [95] (Sun), of the ego or soul (see Daniel III, 23-24). There is no escaping the fiery furnace, but the reward is commensurate with the trial.

Chúng ta bắt đầu với một chứng nghiệm cảm xúc về mục tiêu của mình và từ đó chuyển sang, qua ngọn lửa của kỷ luật, tới những đỉnh cao của sự chắc chắn trí tuệ. Điều này được miêu tả đẹp đẽ cho chúng ta trong Kinh Thánh qua câu chuyện của Shadrach, Meschach và Abednego. Chúng ta đọc thấy rằng họ bị ném vào giữa lò lửa hừng hực, nhưng kết quả của thảm kịch bề ngoài đó là sự giải phóng ở giữa họ hình dáng của một thực thể thứ tư, người có diện mạo giống như Con của Thượng đế. Ba người bạn này là biểu tượng của con người thấp kém tam phân. Cái tên Meschach có nghĩa là “nhanh nhẹn,” một quan năng của trí phân biện, thể trí. Shadrach có nghĩa là “vui mừng trong Đường Đạo” và mô tả sự chuyển hóa của thể cảm dục, và sự hướng của ham muốn về phía Đường Đạo: Abednego có nghĩa là “một tôi tớ của Mặt trời,” và do đó nhấn mạnh thực tế rằng chức năng duy nhất của thể xác là làm tôi tớ cho Người Con [95] (Mặt trời), của chân ngã hay linh hồn (xem Daniel III, 23-24). Không có sự trốn thoát khỏi lò lửa hừng hực, nhưng phần thưởng tương xứng với thử thách.

The significance of the second requirement, spiritual reading, must also be grasped. The word, to “read,” is very obscure in its origin, and philologists seem to think that two words are responsible. One is the Latin word “reri,” to think, and the other the Sanskrit word “radh,” to be successful. Perhaps both ideas are permissible, for it is certainly true that the man who can think the most successfully, and who can control and utilize his apparatus of thought, is the man who can the most easily master the technique of meditation.

Ý nghĩa của yêu cầu thứ hai, đọc hiểu tinh thần, cũng phải được nắm bắt. Từ, “đọc,” rất mơ hồ về nguồn gốc, và các nhà ngôn ngữ học dường như nghĩ rằng hai từ chịu trách nhiệm. Một là từ Latin “reri,” suy nghĩ, và từ kia là từ Phạn ngữ “radh,” thành công. Có lẽ cả hai ý tưởng đều được phép, vì chắc chắn đúng rằng người có thể suy nghĩ thành công nhất, và người có thể kiểm soát và tận dụng bộ máy tư duy của mình, là người có thể dễ dàng làm chủ kỹ thuật tham thiền nhất.

Prayer is possible to all. Meditation is only possible to the mentally polarized man, and this is a point which needs emphasis and which frequently meets with opposition when stated. All men who are willing to subject themselves to discipline and transmute emotion into spiritual devotion can be saints, and many do so subject themselves. But all men cannot yet be knowers, for it involves all that the saint has achieved, plus the use of the intellect and the power to think through to knowledge and understanding. The man who is successful is the man who can think, and who can utilize the sixth sense, the mind, to produce certain specific results. Other suggested origins have to do with words denoting the taking of counsel or of advice, so that three basic ideas are brought out: — the attainment of success through the agency of the mind, the achievement of [96] perfection, the taking of counsel, and the utilization of all channels of information in order to gain knowledge.

Cầu nguyện là điều khả thi với tất cả mọi người. Tham thiền chỉ khả thi đối với người phân cực trí tuệ, và đây là một điểm cần nhấn mạnh và thường gặp phải sự phản đối khi được nêu ra. Tất cả những người sẵn lòng đặt mình dưới kỷ luật và chuyển hóa cảm xúc thành lòng sùng tín tinh thần đều có thể là các vị thánh, và nhiều người thực sự đặt mình dưới kỷ luật như vậy. Nhưng không phải tất cả mọi người đều đã có thể là những thức giả, vì điều đó bao hàm tất cả những gì vị thánh đã đạt được, cộng với việc sử dụng trí năng và quyền năng suy nghĩ thấu đáo để đạt đến kiến thức và sự thấu hiểu. Người thành công là người có thể suy nghĩ, và người có thể tận dụng giác quan thứ sáu, thể trí, để tạo ra những kết quả cụ thể nhất định. Các nguồn gốc được gợi ý khác có liên quan đến các từ biểu thị việc lấy ý kiến hay lời khuyên, để ba ý tưởng cơ bản được đưa ra: — sự đạt được thành công thông qua tác nhân của thể trí, sự đạt được [96] sự hoàn hảo, việc lấy lời khuyên, và việc tận dụng tất cả các kênh thông tin để đạt được kiến thức.

This is fundamentally the meaning of Patanjali when he uses the expression translated “spiritual reading.” It really signifies reading with the eyes of the soul, with the inner vision alert to find out that which is sought. It is realized that all forms are only symbols of an inner or spiritual reality, and spiritual reading involves the development of the faculty of “reading” or seeing the life aspect which the outer form veils and hides. This will be found to apply equally to a human form as to any other form in nature; all forms veil a divine thought, idea, or truth and are the tangible manifestation of a divine concept. When a man knows this he begins to read spiritually, to see below the surface and so contact the idea which gave birth to the form. Gradually, as he gains practice in doing this, he arrives at a knowledge of Truth and is no longer taken in by the illusory aspects of the form. This, in its most practical application, will lead a man for instance, to negate the form aspect which his fellowman may assume, and deal with him on the basis of the hidden divine reality. This is no easy thing to do, but it is possible through training in spiritual reading.

Đây về cơ bản là ý nghĩa của Patanjali khi Ngài sử dụng cụm từ được dịch là “đọc hiểu tinh thần.” Nó thực sự biểu thị việc đọc bằng đôi mắt của linh hồn, với tầm nhìn bên trong tỉnh thức để tìm ra cái được tìm kiếm. Người ta nhận ra rằng mọi hình tướng chỉ là các biểu tượng của một thực tại bên trong hay thực tại tinh thần, và đọc hiểu tinh thần bao hàm sự phát triển của quan năng “đọc” hay nhìn thấy phương diện sự sống mà hình tướng bên ngoài che phủ và giấu kín. Điều này sẽ được thấy là áp dụng như nhau cho một hình tướng con người cũng như bất kỳ hình tướng nào khác trong tự nhiên; mọi hình tướng đều che phủ một tư tưởng, ý niệm, hay chân lý thiêng liêng và là biểu hiện hữu hình của một khái niệm thiêng liêng. Khi một người biết điều này, y bắt đầu đọc một cách tinh thần, nhìn xuống bên dưới bề mặt và do đó tiếp xúc với ý niệm đã sinh ra hình tướng. Dần dần, khi y đạt được sự thực hành trong việc làm điều này, y đi đến một kiến thức về Chân Lý và không còn bị đánh lừa bởi các phương diện ảo giác của hình tướng. Điều này, trong ứng dụng thực tế nhất của nó, sẽ dẫn một người chẳng hạn, đến việc phủ định phương diện hình tướng mà đồng loại của y có thể khoác lấy, và đối xử với người đó trên cơ sở của thực tại thiêng liêng ẩn giấu. Đây không phải là điều dễ làm, nhưng nó khả thi thông qua sự huấn luyện trong việc đọc hiểu tinh thần.

The third requirement is obedience to the Master. This is no servile attention to the commands of some supposed hidden Teacher, or Master, functioning mysteriously behind the scenes, as so many [97] schools of esotericism claim. It is much simpler than that. The real Master, claiming our attention and subsequent obedience, is the Master in the Heart, the soul, the indwelling Christ. This Master first makes His presence felt through the “still small voice” of conscience, prompting us to higher and more unselfish living, and sounding a quick note of warning when there is deviation from the strict path of rectitude. Later this comes to be known as the Voice of the Silence, that word that comes from the “Word incarnate,” which is ourselves. Each of us is a Word made flesh. Later still, we call it the awakened intuition. The student of meditation learns to distinguish accurately between these three. This requirement, therefore, calls for that implicit obedience which the aspirant renders promptly to the highest impulse which he can register at all times and at any cost. When this obedience is forthcoming it calls forth from the soul a downpouring of light and knowledge, and Christ points this out in the words: “If any man shall do his will, he shall know...” (John 7, 17).

Yêu cầu thứ ba là sự tuân phục đối với Chân sư. Đây không phải là sự chú ý nô lệ đối với các mệnh lệnh của một Huấn sư, hay Chân sư ẩn tàng nào đó, hoạt động một cách bí ẩn đằng sau hậu trường, như rất nhiều [97] trường phái huyền môn tuyên bố. Nó đơn giản hơn thế nhiều. Chân sư thực sự, đòi hỏi sự chú ý và sự tuân phục tiếp theo của chúng ta, là Chân sư trong Trái tim, linh hồn, Đức Christ nội ngự. Chân sư này trước tiên làm cho sự hiện diện của Ngài được cảm thấy qua “tiếng nói nhỏ nhẹ” của lương tâm, thúc đẩy chúng ta đến cuộc sống cao thượng và vị tha hơn, và gióng lên một nốt nhạc cảnh báo nhanh chóng khi có sự chệch hướng khỏi con đường chính trực nghiêm ngặt. Sau đó, điều này được biết đến như là Tiếng Nói của Im Lặng, lời nói đó đến từ “Linh từ hóa thân,” vốn là chính chúng ta. Mỗi chúng ta là một Linh từ trở thành xác thịt. Sau này nữa, chúng ta gọi nó là trực giác đã thức tỉnh. Người học viên tham thiền học cách phân biệt chính xác giữa ba điều này. Vì vậy, yêu cầu này đòi hỏi sự tuân phục tuyệt đối mà người chí nguyện trao gửi ngay lập tức cho xung lực cao nhất mà y có thể ghi nhận vào mọi lúc và bằng mọi giá. Khi sự tuân phục này sẵn sàng, nó kêu gọi từ linh hồn một sự tuôn đổ ánh sáng và kiến thức, và Đức Christ chỉ ra điều này trong những lời: “Nếu ai làm theo ý muốn của ngài, người ấy sẽ biết...” (John 7, 17).

These three factors — obedience, a search for truth in every form, and a fiery longing for liberation — are the three parts of the stage of aspiration and must precede that of meditation. They need not be expressed in their fullness and completeness, but must be incorporated in the life as working rules of conduct. They lead to detachment, a quality which is emphasized both in the East and in the West. This is the freeing of the soul from the thralldom of the [98] form life, and the subordination of the personality to the higher impulses. Dr. Maréchal expresses the Christian intention along these lines as follows:

Ba yếu tố này — sự tuân phục, sự tìm kiếm chân lý trong mọi hình tướng, và một khao khát rực lửa cho sự giải thoát — là ba phần của giai đoạn khát vọng và phải đi trước giai đoạn tham thiền. Chúng không cần phải được thể hiện trong sự trọn vẹn và hoàn chỉnh của chúng, nhưng phải được sáp nhập vào cuộc sống như những quy luật ứng xử hoạt động. Chúng dẫn đến sự tách rời, một phẩm tính được nhấn mạnh cả ở phương Đông và phương Tây. Đây là việc giải phóng linh hồn khỏi sự nô lệ của [98] đời sống hình tướng, và sự phục tùng của phàm ngã đối với các xung lực cao hơn. Tiến sĩ Maréchal diễn đạt ý định của Cơ đốc giáo dọc theo những dòng này như sau:

“This ‘detachment from self’, what does it mean?

“Sự ‘tách rời khỏi bản ngã’ này, nó có nghĩa là gì?

“First of all, clearly, it is detachment from the lower and sensible Ego — that is, the habitual subordination of the fleshly to the spiritual point of view, the co-ordination of the lower multiplicity under a higher unity.

“Trước hết, rõ ràng, đó là sự tách rời khỏi Bản Ngã thấp kém và cảm giác — nghĩa là, sự phục tùng theo thói quen của quan điểm xác thịt đối với quan điểm tinh thần, sự phối hợp của tính đa dạng thấp hơn dưới một sự hợp nhất cao hơn.

“Again, it is detachment from the ‘vainglorious Ego,’ the dispersed and capricious Ego, the plaything of external circumstances, the slave of fluctuating opinion. The continuity of the inner life could not accommodate itself to so fluctuating a unity.

“Một lần nữa, đó là sự tách rời khỏi ‘Bản Ngã hư vinh,’ Bản Ngã phân tán và thất thường, đồ chơi của các hoàn cảnh bên ngoài, nô lệ của ý kiến dao động. Sự liên tục của đời sống nội tâm không thể thích nghi với một sự hợp nhất dao động như vậy.

“Above all, it is detachment from the ‘proud Ego.’ We must have a right understanding of this, for humility is rightly considered as one of the most characteristic notes of Christian asceticism and mysticism.”

“Trên hết, đó là sự tách rời khỏi ‘Bản Ngã kiêu ngạo.’ Chúng ta phải có một sự thấu hiểu đúng đắn về điều này, vì sự khiêm nhường được coi một cách đúng đắn là một trong những nốt nhạc đặc trưng nhất của chủ nghĩa khổ hạnh và thần bí học Cơ đốc giáo.”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 166.

Here we have the subordination of the physical, emotional, and mental life to the divine project of achieving unity, emphasized, for capriciousness is a quality of the sensory apparatus, and pride that of the mind.

Ở đây chúng ta có sự phục tùng của đời sống vật lý, cảm xúc, và trí tuệ đối với dự án thiêng liêng về việc đạt được sự hợp nhất, được nhấn mạnh, vì sự thất thường là một phẩm tính của bộ máy cảm giác, và sự kiêu ngạo là phẩm tính của trí tuệ.

The meditation process is divided into five parts, one part leading sequentially to another. We will take these various stages and study each of them separately, for in their mastery we can trace the steady ascent of the conscious spiritual man out of the realm of feeling into that of knowledge and then of intuitive illumination. These stages might be briefly enumerated as follows: [99]

Quy trình tham thiền được chia thành năm phần, phần này dẫn tuần tự đến phần kia. Chúng ta sẽ lấy các giai đoạn khác nhau này và nghiên cứu từng giai đoạn riêng biệt, vì trong sự làm chủ chúng, chúng ta có thể theo dõi sự thăng lên đều đặn của con người tinh thần có ý thức ra khỏi lĩnh vực của cảm giác vào lĩnh vực của tri thức và sau đó của sự soi sáng trực giác. Các giai đoạn này có thể được liệt kê ngắn gọn như sau: [99]

1. Concentration. This is the act of concentrating the mind, learning to focus it and so use it.

1. Tập trung. Đây là hành động tập trung tâm trí, học cách quy tụ nó và sử dụng nó.

2. Meditation. The prolonged focussing of the attention in any direction and the steady holding of the mind on any desired idea.

2. Tham thiền. Sự tập trung kéo dài của sự chú ý theo bất kỳ hướng nào và sự giữ vững của thể trí trên bất kỳ ý tưởng mong muốn nào.

3. Contemplation. In activity of the soul, detached from the mind, which is held in a state of quiescence.

3. Chiêm ngưỡng. Trong hoạt động của linh hồn, tách rời khỏi thể trí, vốn được giữ trong trạng thái tĩnh lặng.

4. Illumination. This is the result of the three preceding processes, and involves the carrying down into the brain consciousness of the knowledge achieved.

4. Soi sáng. Đây là kết quả của ba quy trình trước đó, và bao gồm việc mang xuống trong tâm thức bộ não kiến thức đã đạt được.

5. Inspiration. The result of illumination, as it demonstrates in the life of service.

5. Cảm hứng. Kết quả của sự soi sáng, khi nó thể hiện trong đời sống phụng sự.

These five stages, when followed, lead to union with the soul and direct knowledge of divinity. For the majority of those who take up the study of meditation, the stage which should engross their attention for a long time — practically to the exclusion of the others — is that of concentration, the gaining control of the mental processes. Aspiration is presumably present to some degree or there would be no desire to meditate. It should be pointed out, however, that aspiration avails nothing unless it is endorsed by a strong will, a capacity to endure, and patient persistence.

Năm giai đoạn này, khi được tuân theo, dẫn đến sự hợp nhất với linh hồn và tri thức trực tiếp về thiên tính. Đối với đa số những người bắt đầu nghiên cứu tham thiền, giai đoạn nên chiếm trọn sự chú ý của họ trong một thời gian dài — thực tế là loại trừ các giai đoạn khác — là giai đoạn tập trung, việc giành quyền kiểm soát các quy trình trí tuệ. Khát vọng có lẽ hiện diện ở một mức độ nào đó nếu không sẽ không có mong muốn tham thiền. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng khát vọng chẳng có ích gì trừ khi nó được chứng thực bởi một ý chí mạnh mẽ, một khả năng chịu đựng, và sự kiên trì nhẫn nại.

I. The Stage of Concentration.

I. Giai đoạn Tập trung.

In all schools of advanced or intellectual mysticism, the first and necessary step is the attainment of mind control. Meister Eckhart, writing in the fourteenth century, tells us that!

Trong tất cả các trường phái thần bí học cao cấp hay trí thức, bước đầu tiên và cần thiết là đạt được sự kiểm soát tâm trí. Meister Eckhart, viết vào thế kỷ mười bốn, nói với chúng ta rằng!

“St. Paul reminds us that we being planted in the likeness of God may attain to higher and truer vision. For this [100] St. Dionysius says we require three things. The first is, possession of one’s mind. The second is, a mind that is free. The third is, a mind that can see. How can we acquire this speculative mind? By a habit of mental concentration.”

“Thánh Paul nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta được trồng trong sự giống như Thượng đế có thể đạt tới tầm nhìn cao hơn và thực hơn. Vì điều này Thánh Dionysius nói chúng ta cần ba điều. Điều thứ nhất là, sở hữu thể trí của mình. Điều thứ hai là, một thể trí tự do. Điều thứ ba là, một thể trí có thể nhìn thấy. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được thể trí suy lý này? Bằng một thói quen tập trung tâm trí.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 196-197.

This is in the strictest conformity with the eastern method, which aims first to put a man in control of his mental apparatus, so that he becomes the one who uses it at will and is not (as is so often the case) the victim of his mind, swayed by thoughts and ideas over which he has no control, and which he cannot eliminate, no matter how strong may be his desire to do so.

Điều này phù hợp chặt chẽ nhất với phương pháp phương đông, vốn nhắm mục tiêu trước hết là đặt một người vào quyền kiểm soát bộ máy trí tuệ của mình, để y trở thành người sử dụng nó theo ý muốn và không phải là (như thường xảy ra) nạn nhân của thể trí mình, bị lay chuyển bởi những suy nghĩ và ý tưởng mà y không kiểm soát được, và cái mà y không thể loại bỏ, cho dù mong muốn làm như vậy của y có mạnh mẽ đến đâu.

The same ideas that Meister Eckhart expressed can also be found in that ancient Indian scripture, the Bhagavad Gita:

Những ý tưởng tương tự mà Meister Eckhart diễn đạt cũng có thể được tìm thấy trong kinh sách Ấn Độ cổ xưa đó, Bhagavad Gita:

“The mind wavers, Krishna, turbulent, impetuous, forceful; I think it is as hard to hold as the wind.

“Thể trí dao động, hỡi Krishna, hỗn loạn, bốc đồng, mạnh mẽ; tôi nghĩ nó khó nắm giữ như gió.

“Without doubt...the wandering mind is hard to hold; but through assiduous practice...it may be held firm.

“Không nghi ngờ gì...thể trí lang thang thì khó nắm giữ; nhưng thông qua thực hành siêng năng...nó có thể được giữ vững.

“When thy soul shall pass beyond the forest of delusion, thou shalt no more regard what shall be taught or what has been taught.

“Khi linh hồn con vượt qua khu rừng của ảo tưởng, con sẽ không còn quan tâm đến những gì sẽ được dạy hay những gì đã được dạy.

“When withdrawn from traditional teaching, thy soul shall stand steadfast, firm in soul vision, then thou shalt gain union with the soul.”

“Khi rút lui khỏi giáo lý truyền thống, linh hồn con sẽ đứng kiên định, vững vàng trong linh kiến của linh hồn, khi đó con sẽ đạt được sự hợp nhất với linh hồn.”

“BHAGAVAD GITA”, VI., 34-35, II., 52-53.

The first step, therefore, is mind control. This means the power to make the mind do as you want, to think as you choose, to formulate ideas and sequences of thought under direction. The function of [101] the mind, in the majority of cases, is first of all to receive messages from the outer world, via the five senses, and transmitted by the brain. Hume tells us that the “mind is a kind of theatre, where several perceptions successively make their appearance.” It is the seat of the intellectual functions, and a great recording centre for impressions of all kinds, upon which we act, or to which we refuse admission if we do not like them. The mind has a tendency to accept what is presented to it. The ideas of the psychologists and of science as to the nature of the mind are too much to touch upon here. Some regard it as a separate entity; others as a mechanism, of which the brain and the nervous system are integral parts. One school deals with it as “a sort of superior, nonphysical structure...capable of strict scientific study and liable to its own disorders.” Some look upon it as a form of the self, with a life of its own; as a defense mechanism built up during the ages; as a response apparatus through which we contact aspects of the Universe otherwise untouchable. To some, it is simply a vague term signifying that by which we register thought or respond to vibrations, such as those incorporated in public opinion and in the books written throughout the ages. To the esotericist, it is simply a word standing for an aspect of man which is responsive in one direction — the outer world of thought and of affairs — but which could be equally responsive in another — the world of subtle energies and of spiritual being. This is the concept we shall hold in our thoughts as we study [102] the technique of meditation. Dr. Lloyd Morgan sums it up for us in such a way that all lesser definitions are included. He says:

Vì vậy, bước đầu tiên là kiểm soát thể trí. Điều này có nghĩa là quyền năng khiến thể trí làm theo ý bạn muốn, suy nghĩ theo cách bạn chọn, hình thành các ý tưởng và trình tự tư duy dưới sự chỉ đạo. Chức năng của [101] thể trí, trong đa số trường hợp, trước hết là tiếp nhận các thông điệp từ thế giới bên ngoài, thông qua năm giác quan, và được truyền tải bởi bộ não. Hume nói với chúng ta rằng “thể trí là một loại nhà hát, nơi một số tri giác lần lượt xuất hiện.” Nó là trụ sở của các chức năng trí tuệ, và là một trung tâm ghi nhận vĩ đại đối với mọi loại ấn tượng, mà dựa trên đó chúng ta hành động, hoặc chúng ta từ chối tiếp nhận nếu không thích chúng. Thể trí có khuynh hướng chấp nhận những gì được trình bày cho nó. Các ý tưởng của các nhà tâm lý học và của khoa học về bản chất của thể trí là quá nhiều để đề cập ở đây. Một số coi nó là một thực thể tách biệt; những người khác coi nó như một cơ chế, mà trong đó bộ não và hệ thần kinh là những phần không thể thiếu. Một trường phái đề cập đến nó như “một loại cấu trúc cao cấp, phi vật lý... có khả năng nghiên cứu khoa học nghiêm ngặt và chịu các rối loạn của riêng nó.” Một số người coi nó như một hình thức của bản ngã, với một đời sống của riêng nó; như một cơ chế phòng vệ được xây dựng qua nhiều thời đại; như một bộ máy phản hồi mà qua đó chúng ta tiếp xúc với các phương diện của Vũ trụ vốn không thể chạm tới theo cách khác. Đối với một số người, nó chỉ đơn giản là một thuật ngữ mơ hồ biểu thị cái mà qua đó chúng ta ghi nhận tư tưởng hoặc đáp ứng với các rung động, chẳng hạn như những rung động được kết hợp trong dư luận công chúng và trong các cuốn sách được viết ra qua các thời đại. Đối với nhà bí truyền học, nó chỉ đơn giản là một từ đại diện cho một phương diện của con người vốn phản ứng theo một hướng — thế giới bên ngoài của tư tưởng và các sự vụ — nhưng cũng có thể phản ứng tương đương theo một hướng khác — thế giới của các năng lượng tinh tế và của bản thể tinh thần. Đây là khái niệm chúng ta sẽ giữ trong suy nghĩ khi nghiên cứu [102] kỹ thuật tham thiền. Tiến sĩ Lloyd Morgan tóm tắt điều đó cho chúng ta theo cách bao gồm tất cả các định nghĩa nhỏ hơn. Ông nói:

“...the word ‘mind’ may be used in three senses; first, as Mind or Spirit in reference to some Activity, for us God; secondly, as a quality emergent at a high level of evolutionary advance; and thirdly, as a psychical attribute that pervades all natural events in universal correlation.”

“...từ ‘trí’ (mind) có thể được dùng theo ba nghĩa; thứ nhất, như là Trí hay Tinh thần khi tham chiếu đến một Hoạt động nào đó, đối với chúng ta là Thượng đế; thứ hai, như một phẩm tính xuất lộ ở một cấp độ tiến hóa cao; và thứ ba, như một thuộc tính tâm linh bao trùm tất cả các sự kiện tự nhiên trong mối tương quan vũ trụ.”

MORGAN, C. LLOYD, “EMERGENT EVOLUTION”, P. 37.

MORGAN, C. LLOYD, “TIẾN HÓA XUẤT LỘ”, TR. 37.

Here we have the idea of the divine purpose, the universal mind, of that human mentality which distinguishes man on the ladder of evolution from the animals, and reference also to that universal psychical consciousness which pervades the animate and the so-called inanimate. It is with mind as a quality emerging at a high level of evolution that we as human beings deal. It is for us a mode or means of contact, receiving information from various sources, and by different means. Through the five senses, information is conveyed, and the man becomes aware of the world of physical phenomena and of psychical life in which he is immersed. Not only that, but the mind registers impressions emanating from other minds, and the thoughts of men (both ancient and modern) are conveyed to him through the medium of leading and the spoken word, through the drama, through pictures and through music. Most of it is simply registered and stored up, finding later expression as memory and anticipation. Moods, emotional reactions, feelings and desires, are also recorded [103] by the mind, whether of a high grade or a low, but with the average person that is all that happens. Very little real thinking follows upon the registering of information, and no clear formulation of thoughts occurs. The clothing of ideas with words which clearly express them is one of the functions of the mind, yet, how few people have ideas or originate really intelligent thoughts! Their minds respond to that which is conveyed to them from the outer world, but have no inherent or self-initiated activities of their own.

Ở đây chúng ta có ý tưởng về mục đích thiêng liêng, về vũ trụ trí, về tâm trí con người vốn phân biệt con người trên nấc thang tiến hóa với loài vật, và cũng tham chiếu đến tâm thức tâm linh phổ quát bao trùm cái hữu sinh và cái gọi là vô tri. Chính với trí tuệ như một phẩm tính xuất lộ ở cấp độ tiến hóa cao mà chúng ta, những con người, đang đề cập đến. Đối với chúng ta, đó là một phương thức hay phương tiện tiếp xúc, tiếp nhận thông tin từ nhiều nguồn khác nhau, và bằng các phương tiện khác nhau. Thông qua năm giác quan, thông tin được truyền tải, và con người trở nên nhận biết về thế giới của các hiện tượng vật lý và đời sống tâm linh mà y đắm mình trong đó. Không chỉ vậy, thể trí còn ghi nhận các ấn tượng phát ra từ các thể trí khác, và tư tưởng của con người (cả cổ xưa lẫn hiện đại) được truyền đến y thông qua phương tiện của sự dẫn dắt và lời nói, qua kịch nghệ, qua tranh ảnh và qua âm nhạc. Phần lớn trong số đó chỉ đơn giản được ghi nhận và lưu trữ, tìm thấy sự biểu hiện sau này dưới dạng ký ức và sự mong đợi. Các tâm trạng, phản ứng cảm xúc, cảm giác và ham muốn, cũng được ghi lại [103] bởi thể trí, dù ở cấp độ cao hay thấp, nhưng với người trung bình thì đó là tất cả những gì xảy ra. Rất ít tư duy thực sự diễn ra sau khi ghi nhận thông tin, và không có sự hình thành tư tưởng rõ ràng nào xảy ra. Việc khoác ngôn từ cho các ý tưởng để diễn đạt chúng một cách rõ ràng là một trong những chức năng của thể trí, tuy nhiên, có bao nhiêu người có ý tưởng hoặc khởi tạo những tư tưởng thực sự thông minh! Thể trí của họ đáp ứng với những gì được truyền đến họ từ thế giới bên ngoài, nhưng không có các hoạt động vốn hữu hay tự khởi xướng của riêng chúng.

Therefore, the process at present controlling in the case of the average man is from the outside world inwards, through the senses, to the brain. The brain then “telegraphs” the information registered to the mind, which, in its turn, records it. That usually closes the incident.

Vì vậy, quy trình kiểm soát hiện tại trong trường hợp của người trung bình là từ thế giới bên ngoài vào trong, thông qua các giác quan, đến bộ não. Bộ não sau đó “đánh điện” thông tin đã ghi nhận đến thể trí, và đến lượt mình, thể trí ghi lại nó. Điều đó thường kết thúc sự việc.

But, in the case of the truly thoughtful, there is more than this. Upon the recording follows an analysis of the incident or the information, its correlation with other incidents, and a study of cause and effect. The “mind-stuff,” as the Oriental calls it, is swept into activity, and thought-forms are created and mental images built in connection with the presented idea. Then, if desired, the clear thinking of the man is impressed upon the brain and so a return activity is instituted. But, in the case of the mystic and of the man who is beginning to meditate, something further is discovered. He finds that the mind, when properly governed and disciplined, is capable of wider and deeper responses; that it can become [104] aware of ideas and concepts which emanate from a deeply spiritual realm and which are communicated by the soul. Instead of impressions from the outer daily life recorded on the sensitive receiving-plate of the mind, they may come forth from the kingdoms of the soul and are caused by the activity of a man’s own soul, or by other souls with whom his soul may be in touch.

Nhưng, trong trường hợp của người thực sự sâu sắc, còn có nhiều hơn thế. Sau khi ghi nhận là sự phân tích sự việc hoặc thông tin, sự tương quan của nó với các sự việc khác, và một nghiên cứu về nguyên nhân và kết quả. “Chất liệu trí tuệ,” như người Phương Đông gọi nó, bị cuốn vào hoạt động, và các hình tư tưởng được tạo ra và các hình ảnh tinh thần được xây dựng liên quan đến ý tưởng được trình bày. Sau đó, nếu muốn, tư duy rõ ràng của con người được in sâu lên bộ não và do đó một hoạt động phản hồi được thiết lập. Nhưng, trong trường hợp của nhà thần bí và của người bắt đầu tham thiền, một điều gì đó xa hơn được khám phá. Y thấy rằng thể trí, khi được cai quản và kỷ luật đúng cách, có khả năng đáp ứng rộng hơn và sâu hơn; rằng nó có thể trở nên [104] nhận biết các ý tưởng và khái niệm phát xuất từ một cõi giới tinh thần sâu sắc và được truyền đạt bởi linh hồn. Thay vì các ấn tượng từ đời sống hàng ngày bên ngoài được ghi lại trên tấm thu nhận nhạy cảm của thể trí, chúng có thể đến từ các vương quốc của linh hồn và được gây ra bởi hoạt động của chính linh hồn con người, hoặc bởi các linh hồn khác mà linh hồn y có thể liên lạc.

Then the mind enters upon a new and fresh usefulness and its range of contact includes not only the world of men but also the world of souls. Its function is to act as an intermediary between the soul and the brain and to transmit to the brain that of which the man, as a soul, has become aware. This becomes possible when the old mental activities are superseded by the higher, and when the mind can be rendered temporarily insensitive to all outer calls upon its attention. This, however, is not brought about by any methods of rendering the mind passive and receptive, or by any system of “blanking” the mind, or stunning it into negativity, or other forms of self-hypnotism. It is caused by the expulsive force of a new and bigger interest, and by the one-pointed attention of the focussed mental faculties to a new world of phenomena and of force. This system is that of concentration, the first and most arduous step towards the illumination of the life.

Khi đó thể trí bước vào một sự hữu dụng mới mẻ và phạm vi tiếp xúc của nó bao gồm không chỉ thế giới của loài người mà cả thế giới của các linh hồn. Chức năng của nó là hoạt động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não và truyền tải đến bộ não điều mà con người, như một linh hồn, đã trở nên nhận biết. Điều này trở nên khả thi khi các hoạt động trí tuệ cũ được thay thế bởi các hoạt động cao hơn, và khi thể trí có thể tạm thời trở nên không nhạy cảm với mọi tiếng gọi bên ngoài đòi hỏi sự chú ý của nó. Tuy nhiên, điều này không được mang lại bởi bất kỳ phương pháp nào làm cho thể trí thụ động và tiếp nhận, hoặc bởi bất kỳ hệ thống nào làm “trống rỗng” thể trí, hoặc làm nó tê liệt vào trạng thái tiêu cực, hoặc các hình thức tự thôi miên khác. Nó được gây ra bởi lực đẩy của một mối quan tâm mới và lớn hơn, và bởi sự chú ý nhất tâm của các năng lực trí tuệ tập trung vào một thế giới mới của các hiện tượng và của lực. Hệ thống này là sự tập trung, bước đầu tiên và gian khổ nhất hướng tới sự soi sáng đời sống.

The word “concentration” comes from the Latin words “con” = “together” and “centrare” = “to centre.” It means the “bringing together or the [105] drawing to a common centre or focal point;” it connotes the gathering together of our wandering thoughts and ideas, and holding the mind firmly and steadily focussed or centred on the object of our immediate attention, without wavering or distraction. It involves the elimination of all that is foreign or extraneous to the matter under observation. Patanjali defines it thus: “The binding of the perceiving consciousness to a certain region is attention or concentration.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 1.)

Từ “tập trung” (concentration) đến từ các từ Latin “con” = “cùng nhau” và “centrare” = “về trung tâm.” Nó có nghĩa là “mang lại với nhau hoặc [105] kéo về một trung tâm chung hay điểm tiêu cự;” nó bao hàm việc thu gom lại các tư tưởng và ý tưởng lang thang của chúng ta, và giữ cho thể trí tập trung hoặc quy tụ vững vàng và ổn định vào đối tượng chú ý tức thời của chúng ta, không dao động hay xao lãng. Nó liên quan đến việc loại bỏ tất cả những gì xa lạ hoặc không liên quan đến vấn đề đang quan sát. Patanjali định nghĩa nó như sau: “Việc ràng buộc tâm thức nhận biết vào một vùng nhất định là sự chú ý hay sự tập trung.” (Bailey, Alice A., “Ánh Sáng của Linh Hồn”, III., 1.)

This necessarily involves a distinction between the Thinker, the apparatus of thought, and that which is to be considered by the Thinker. We need, therefore, to distinguish between ourselves, the one who is thinking and that which are use to think with, the mind. Then there comes in the third factor, that which is thought.

Điều này nhất thiết liên quan đến sự phân biệt giữa Người Suy Tư, bộ máy tư duy, và cái được xem xét bởi Người Suy Tư. Do đó, chúng ta cần phân biệt giữa bản thân chúng ta, người đang suy nghĩ và cái mà chúng ta sử dụng để suy nghĩ, thể trí. Sau đó đến yếu tố thứ ba, cái được suy nghĩ.

Students would do well at the very beginning of their meditation work to learn to make these basic differentiations, and to cultivate the habit every day of making these distinctions. They must distinguish always between:

Các môn sinh nên làm tốt ngay từ khi bắt đầu công việc tham thiền của mình là học cách thực hiện những sự phân biệt cơ bản này, và trau dồi thói quen thực hiện những sự phân biệt này mỗi ngày. Họ phải luôn phân biệt giữa:

1. The Thinker, the true Self, or the Soul.

1. Người Suy Tư, Chân Ngã thực sự, hay Linh hồn.

2. The mind, or the apparatus which the Thinker seeks to use.

2. Thể trí, hay bộ máy mà Người Suy Tư tìm cách sử dụng.

3. The process of thought, or the work of the Thinker as he impresses upon the mind (when in a state of equilibrium) that which he thinks.

3. Tiến trình suy nghĩ, hay công việc của Người Suy Tư khi y in sâu lên thể trí (khi ở trạng thái cân bằng) điều mà y suy nghĩ.

4. The brain, which is in its turn impressed by the mind, acting as the agent for the Thinker, in order to convey impressions and information.

4. Bộ não, đến lượt nó được in ấn bởi thể trí, hoạt động như tác nhân cho Người Suy Tư, để truyền tải các ấn tượng và thông tin.

[106]

Concentration is, therefore, the power to focus the consciousness on a given subject and to hold it there as long as desired; it is the method of accurate perception, and the power to visualize correctly, being the quality which enables the Thinker to perceive and know the field of perception. Another word for concentration is attention, that is, one-pointed attention. It is interesting to note what Father Maréchal says in this connection. He points out that “attention is a direct path to full perception, to hallucination, or, more generally, to belief....It brings about an at least momentary unification of the mind by the predominance of one mental group....But this ‘mental unity,’ realized to some degree in the phenomenon of attention, is also the sole subjective condition which, we have seen, accompanies always the true or false perception of the real.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Studies in the Psychology of the Mystics”, p. 90.)

Do đó, tập trung là quyền năng quy tụ tâm thức vào một chủ đề nhất định và giữ nó ở đó bao lâu tùy ý; đó là phương pháp nhận thức chính xác, và quyền năng hình dung chính xác, là phẩm tính cho phép Người Suy Tư nhận biết và biết lĩnh vực nhận thức. Một từ khác cho sự tập trung là sự chú ý, tức là, sự chú ý nhất tâm. Thật thú vị khi lưu ý những gì Cha Maréchal nói trong liên hệ này. Ông chỉ ra rằng “sự chú ý là một con đường trực tiếp dẫn đến nhận thức đầy đủ, đến ảo giác, hoặc, tổng quát hơn, đến niềm tin.... Nó mang lại một sự thống nhất ít nhất là tạm thời của thể trí nhờ sự chiếm ưu thế của một nhóm tinh thần.... Nhưng ‘sự thống nhất trí tuệ’ này, được hiện thực hóa ở một mức độ nào đó trong hiện tượng chú ý, cũng là điều kiện chủ quan duy nhất mà, như chúng ta đã thấy, luôn đi kèm với nhận thức đúng hoặc sai về cái thực.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Nghiên cứu về Tâm lý học của các Nhà Thần bí”, tr. 90.)

The question may be asked, what is the easiest way to teach oneself to concentrate? One might reply, in the words of the French proverb: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “the best way to eliminate is to substitute,” and one way that may be employed is to utilize what has been called the “expulsive power of a new affection.” To be profoundly interested in some new and intriguing subject, and to have one’s attention focussed on some fresh and dynamic matter will automatically tend to make the mind one-pointed. [107]

Câu hỏi có thể được đặt ra, cách dễ nhất để tự dạy mình tập trung là gì? Người ta có thể trả lời, theo lời của ngạn ngữ Pháp: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “cách tốt nhất để loại bỏ là thay thế,” và một cách có thể được sử dụng là tận dụng cái đã được gọi là “sức mạnh đẩy lùi của một tình cảm mới.” Quan tâm sâu sắc đến một chủ đề mới mẻ và hấp dẫn nào đó, và để sự chú ý của mình tập trung vào một vấn đề mới và năng động sẽ tự động có xu hướng làm cho thể trí trở nên nhất tâm. [107]

A second answer might be given: Be concentrated in all that you do all day every day. Concentration will be rapidly developed if we cultivate the habit of accuracy in all the affairs of life. Accurate speech should necessitate accurate attention to that which is said, read or heard, and this would necessarily involve concentration and so develop it. True meditation is after all an attitude of mind and will grow out of an attitude of concentration.

Một câu trả lời thứ hai có thể được đưa ra: Hãy tập trung trong tất cả những gì bạn làm cả ngày mỗi ngày. Sự tập trung sẽ phát triển nhanh chóng nếu chúng ta trau dồi thói quen chính xác trong mọi công việc của cuộc sống. Lời nói chính xác đòi hỏi sự chú ý chính xác đến những gì được nói, đọc hoặc nghe, và điều này nhất thiết sẽ liên quan đến sự tập trung và do đó phát triển nó. Tham thiền chân chính rốt cuộc là một thái độ của tâm trí và sẽ phát triển từ một thái độ tập trung.

The objective, therefore, of all our endeavor is to train the mind so as to make it our servant and not our master, and to cultivate the power of concentration preparatory to true meditation work. The earnest student, therefore, will carry this close attention into the affairs of everyday life and will thereby learn to regulate his mind as an apparatus for his thought.

Do đó, mục tiêu của mọi nỗ lực của chúng ta là rèn luyện thể trí sao cho biến nó thành tôi tớ chứ không phải chủ nhân của chúng ta, và trau dồi năng lực tập trung để chuẩn bị cho công việc tham thiền chân chính. Do đó, người môn sinh nhiệt thành sẽ mang sự chú ý chặt chẽ này vào các công việc của đời sống hàng ngày và nhờ đó sẽ học cách điều chỉnh thể trí của mình như một bộ máy cho tư tưởng của mình.

Let me emphasize here the necessity of a constantly concentrated attitude to life. The secret of success can be expressed in the simple words: Pay attention. In talking to people, in reading a book, in writing a letter, let us steadily focus our thought on what we are doing and so gradually develop the capacity to concentrate.

Hãy để tôi nhấn mạnh ở đây sự cần thiết của một thái độ tập trung liên tục đối với cuộc sống. Bí quyết của thành công có thể được diễn đạt bằng những từ đơn giản: Hãy chú ý. Khi nói chuyện với mọi người, khi đọc sách, khi viết thư, hãy tập trung tư tưởng của chúng ta một cách ổn định vào những gì chúng ta đang làm và do đó dần dần phát triển khả năng tập trung.

To this cultivated attitude there must be added definite concentration exercises, carried forward each day, with perseverance. This involves the fixing of the mind upon a particular object, or a chosen topic for thought. To this succeeds a process of steadily and quietly learning to abstract the consciousness [108] from the outer world and exoteric conditions and focus it at will on any subject.

Đối với thái độ được trau dồi này, cần phải thêm vào các bài tập tập trung xác định, được thực hiện mỗi ngày, với sự kiên trì. Điều này liên quan đến việc cố định thể trí vào một đối tượng cụ thể, hoặc một chủ đề được chọn để suy nghĩ. Tiếp theo đó là một quá trình học tập một cách ổn định và tĩnh lặng để rút tâm thức [108] khỏi thế giới bên ngoài và các điều kiện ngoại môn và tập trung nó theo ý muốn vào bất kỳ chủ đề nào.

The regular unremitting work of daily concentration gradually overcomes the difficulty of control and brings about results which might be enumerated as follows:

Công việc tập trung hàng ngày không ngừng nghỉ dần dần khắc phục khó khăn của việc kiểm soát và mang lại những kết quả có thể được liệt kê như sau:

1. The reorganization of the mind.

1. Sự tổ chức lại thể trí.

2. The polarizing of the man in his mental, instead of his emotional vehicle.

2. Sự phân cực của con người trong hiện thể trí tuệ, thay vì hiện thể cảm xúc của y.

3. The withdrawal of the man’s attention from the sense perceptions and his learning to centre himself in the brain. Most people, like the animals, use the solar plexus.

3. Sự rút lui sự chú ý của con người khỏi các tri giác giác quan và việc y học cách định tâm mình trong bộ não. Hầu hết mọi người, giống như loài vật, sử dụng tùng thái dương.

4. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation.

4. Sự phát triển một năng lực tập trung tức thời như một bước sơ khởi cho tham thiền.

5. The capacity to focus the attention unswervingly upon any chosen seed thought.

5. Khả năng tập trung sự chú ý một cách không lay chuyển vào bất kỳ tư tưởng hạt giống nào đã chọn.

II. The Stage of Meditation.

II. Giai đoạn Tham thiền.

Patanjali defines concentration as the holding of the perceiving consciousness in a certain region and meditation as the prolonged holding of the perceiving consciousness in a certain region. This implies only a difference in the time factor and would seem to make of both stages an achievement of control. Through the practice of concentration sufficient control should be achieved, so that the student is not bothered by the necessity of repeatedly recollecting his thought. Therefore, an act of prolonged concentration gives opportunity for the mind to act upon whatever object lies within the ring-pass-not of the region chosen. The choosing of a word or a phrase as the subject of the meditation establishes this ring-pass-not [109] and if the meditation is well conducted the mind never leaves its consideration of the object so chosen. The mind remains focussed and is continuously active during the entire meditation period. Moreover, the mind is not allowed to do as it pleases with the object, or seed thought. In concentration there should be a consciousness in the meditator all the time that he is using his mind. In meditation this consciousness of the mind being used is lost, but there can be no day-dreaming and no following of chance ideas which emerge in relation to the object of thought. The seed thought has been chosen for a purpose, — either for its effect on the meditator or for its effect in service upon some other person or in relation to some spiritual work, or in some phase of the search for wisdom. If the process is successful, there is evoked little or no reaction in the meditator, either of pleasure or absence of pleasure. Emotional reactions are transcended and the mind is, therefore, left free to act in its own right. The result is a clarity of thought never before achieved, because the mind in ordinary activity is always associated with and affected by desire of some sort. In this state of consciousness desire is transcended, just as later in the stage of contemplation, thought is transcended. When the mind is stunned into inaction by inhibition or persistent repetitions, it cannot be transcended in contemplation, nor used in meditation. To practice making the mind blank, is not only foolish, but actually dangerous.

Patanjali định nghĩa sự tập trung là việc giữ tâm thức nhận biết trong một vùng nhất định và tham thiền là việc giữ lâu dài tâm thức nhận biết trong một vùng nhất định. Điều này chỉ ngụ ý một sự khác biệt về yếu tố thời gian và dường như làm cho cả hai giai đoạn trở thành một thành tựu của sự kiểm soát. Thông qua thực hành tập trung, sự kiểm soát đầy đủ cần phải đạt được, sao cho người môn sinh không bị làm phiền bởi sự cần thiết phải liên tục thu hồi tư tưởng của mình. Do đó, một hành động tập trung kéo dài tạo cơ hội cho thể trí tác động lên bất kỳ đối tượng nào nằm trong vòng-giới-hạn của vùng được chọn. Việc chọn một từ hoặc một cụm từ làm chủ đề tham thiền thiết lập vòng-giới-hạn này [109] và nếu việc tham thiền được thực hiện tốt, thể trí không bao giờ rời khỏi sự xem xét đối tượng đã chọn đó. Thể trí vẫn tập trung và liên tục hoạt động trong suốt thời gian tham thiền. Hơn nữa, thể trí không được phép làm theo ý thích với đối tượng, hoặc tư tưởng hạt giống. Trong sự tập trung, cần phải có một ý thức trong người hành thiền mọi lúc rằng y đang sử dụng thể trí của mình. Trong tham thiền, ý thức về việc thể trí đang được sử dụng này bị mất đi, nhưng không thể có chuyện mơ mộng giữa ban ngày và không được chạy theo các ý tưởng ngẫu nhiên xuất hiện liên quan đến đối tượng tư tưởng. Tư tưởng hạt giống đã được chọn cho một mục đích, — hoặc vì tác động của nó lên người hành thiền hoặc vì tác động của nó trong việc phụng sự lên một người nào khác hoặc liên quan đến một công việc tinh thần nào đó, hoặc trong một giai đoạn nào đó của cuộc tìm kiếm minh triết. Nếu quá trình thành công, sẽ có ít hoặc không có phản ứng nào được gợi lên trong người hành thiền, dù là vui thích hay không vui thích. Các phản ứng cảm xúc được vượt lên trên và do đó, thể trí được để tự do hành động theo quyền riêng của nó. Kết quả là một sự rõ ràng của tư tưởng chưa từng đạt được trước đây, bởi vì thể trí trong hoạt động bình thường luôn liên kết với và bị ảnh hưởng bởi dục vọng thuộc loại nào đó. Trong trạng thái tâm thức này, dục vọng được vượt lên trên, cũng giống như sau này trong giai đoạn chiêm ngưỡng, tư tưởng được vượt lên trên. Khi thể trí bị làm cho tê liệt vào trạng thái bất động bởi sự ức chế hoặc sự lặp lại liên tục, nó không thể được vượt lên trên trong sự chiêm ngưỡng, cũng không thể được sử dụng trong tham thiền. Việc thực hành làm cho thể trí trống rỗng không chỉ ngu xuẩn, mà còn thực sự nguy hiểm.

[110]

In The Yoga Sutras of Patanjali we find these words:

Trong Kinh Yoga của Patanjali chúng ta tìm thấy những lời này:

“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another and the power of one-pointedness make the development of contemplation.”

“Sự chinh phục dần dần khuynh hướng của thể trí hay chuyển từ đối tượng này sang đối tượng khác và quyền năng nhất tâm tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 11.

Meditation is the result of experience. It is the instantaneous attainment of an attitude of mind as a consequence of long practice. In the Bhagavad Gita we find it is stated that in all action the five following factors are dependant:

Tham thiền là kết quả của kinh nghiệm. Đó là sự đạt được tức thời một thái độ của tâm trí như một hệ quả của sự thực hành lâu dài. Trong Chí Tôn Ca, chúng ta thấy có tuyên bố rằng trong mọi hành động, năm yếu tố sau đây là phụ thuộc:

“1.

The material instrument

The doer

The organ

The impulse

Destiny

“BHAGAVAD GITA”, XVIII., 13-14

Meditation is activity of a very intense kind and it will be found that all these five factors are involved. The material instrument which we have to use in meditation is the physical brain. Many people think that they must transcend the brain, reach some tremendous altitude and stay upon some pinnacle of thought until something transcendent happens, and they can then say they know God. What is really needed is that we should get control of the mind and of the brain processes, so that the brain becomes a sensitive receiver of the thoughts and desires of the soul, the Higher Self, as He transmits them through the medium of the mind. The mind is regarded as in [111] the nature of a sixth sense, and the brain as a receiving plate. We are already utilizing the five senses as avenues of perception, and they telegraph constant information to the brain. Through their medium, information as to five vast fields of knowledge, or of five ranges of vibrations, is made available to man. It is intended that the mind should serve a similar purpose. This is summarized for us by Meister Eckhart, and embodies the position of all the mystics in both hemispheres:

Tham thiền là hoạt động thuộc loại rất mãnh liệt và sẽ thấy rằng tất cả năm yếu tố này đều có liên quan. Công cụ vật chất mà chúng ta phải sử dụng trong tham thiền là bộ não vật lý. Nhiều người nghĩ rằng họ phải vượt lên trên bộ não, đạt đến một độ cao to lớn nào đó và ở lại trên một đỉnh cao tư tưởng nào đó cho đến khi một điều gì đó siêu việt xảy ra, và sau đó họ có thể nói rằng họ biết Thượng đế. Điều thực sự cần thiết là chúng ta nên kiểm soát được thể trí và các quá trình của bộ não, để bộ não trở thành một bộ thu nhạy cảm đối với các tư tưởng và mong muốn của linh hồn, Chân Ngã Cao Cả, khi Ngài truyền tải chúng thông qua phương tiện của thể trí. Thể trí được coi như có [111] bản chất của giác quan thứ sáu, và bộ não như một tấm thu nhận. Chúng ta đã đang sử dụng năm giác quan như những con đường nhận thức, và chúng liên tục đánh điện thông tin đến bộ não. Thông qua phương tiện của chúng, thông tin về năm lĩnh vực kiến thức rộng lớn, hoặc của năm phạm vi rung động, được cung cấp cho con người. Mục đích là thể trí cũng nên phục vụ một mục đích tương tự. Điều này được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart, và thể hiện lập trường của tất cả các nhà thần bí ở cả hai bán cầu:

“First, see that thy outward senses are properly controlled....Now turn to the inward senses or noble powers of the soul, lower and higher. Take the lower powers first. These are intermediate between the higher powers and the outward senses. They are excited by the outward senses; what the eye sees, what the ear hears, they offer forthwith to desire. This offers it again, in the ordinary course, to the second power, called judgment, which considers it and once more passes it on to the third power, reckoning or reason....

“Trước hết, hãy xem xét để các giác quan bên ngoài của người được kiểm soát đúng cách.... Bây giờ hãy quay sang các giác quan bên trong hay các quyền năng cao quý của linh hồn, thấp và cao. Hãy lấy các quyền năng thấp trước. Chúng là trung gian giữa các quyền năng cao và các giác quan bên ngoài. Chúng được kích thích bởi các giác quan bên ngoài; những gì mắt thấy, những gì tai nghe, chúng cung cấp ngay lập tức cho dục vọng. Dục vọng lại cung cấp nó, theo lẽ thường, cho quyền năng thứ hai, gọi là phán đoán, vốn xem xét nó và một lần nữa chuyển nó cho quyền năng thứ ba, sự tính toán hay lý trí....

“A man, moreover, must have a mind at ease...the body should be rested from bodily labor, not only of the hands but of the tongue as well and all five senses. The soul keeps clear best in the quiet, but in jaded body is oft overpowered by inertia. Then by strenuous effort we travail in divine love for intellectual vision, till, clearing a way through recollected senses, we rise past our own mind to the wonderful wisdom of God....Man rising to the summit of his mind is exalted God.”

“Hơn nữa, một người phải có một tâm trí thảnh thơi... thân xác nên được nghỉ ngơi khỏi lao động thể xác, không chỉ của đôi tay mà cả của lưỡi và tất cả năm giác quan. Linh hồn giữ được sự trong sáng tốt nhất trong sự yên tĩnh, nhưng trong một cơ thể mệt mỏi thường bị chế ngự bởi tính trì trệ. Sau đó, bằng nỗ lực vất vả, chúng ta lao tác trong tình yêu thiêng liêng để có thị kiến trí tuệ, cho đến khi, dọn sạch một con đường qua các giác quan được thu nhiếp, chúng ta vươn lên qua khỏi chính trí tuệ của mình đến với sự minh triết tuyệt vời của Thượng đế.... Con người vươn lên đến đỉnh cao của trí tuệ mình là Thượng đế được tôn vinh.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 279, 47.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 279, 47.

Through the agency of the mind as a directed instrument, the soul can manipulate the impulses or thought currents. These forces pour into the field of [112] experience of the Thinker and he must learn to direct them consciously and to work with them, so as to produce the desired result.

Thông qua tác nhân của thể trí như một công cụ được định hướng, linh hồn có thể vận dụng các xung lực hoặc các luồng tư tưởng. Những lực này đổ vào lĩnh vực [112] kinh nghiệm của Người Suy Tư và y phải học cách định hướng chúng một cách có ý thức và làm việc với chúng, để tạo ra kết quả mong muốn.

The fifth factor reminds us that a certain stage of evolutionary development must be reached before true meditation becomes possible; certain work must be done and certain refinements in our instrument made, before a man can safely and wisely meditate. All men are not equipped to meditate with hope of complete success. This need in no way discourage any student. A beginning can always be made and a sound foundation laid. The control of the mental processes can be begun, and brought to a high point of achievement, making it possible for the soul to have an apparatus of thought ready to its use. Reacting to the three parts of the meditation, but reacting in a unified manner the physical or form nature has been studied, the quality animating it and the motive or cause of the manifestation of the form has been considered. At the same time there has been an ever deeper concentration, and a more intense meditation. The attention has sunk inward increasingly, and outer things have been steadily negated; this has not been accomplished through a passive attitude, but through one of a most keen and vital interest. The meditation has been positive in its method and has not led to a negative or trance condition. The mind has been busy all the time, but busy in one direction.

Yếu tố thứ năm nhắc nhở chúng ta rằng một giai đoạn phát triển tiến hóa nhất định phải đạt được trước khi sự tham thiền chân chính trở nên khả thi; một công việc nhất định phải được thực hiện và một số sự tinh chỉnh nhất định trong công cụ của chúng ta phải được tạo ra, trước khi một người có thể tham thiền một cách an toàn và khôn ngoan. Không phải tất cả mọi người đều được trang bị để tham thiền với hy vọng thành công hoàn toàn. Điều này không làm nản lòng bất kỳ môn sinh nào. Một sự khởi đầu luôn có thể được thực hiện và một nền tảng vững chắc được đặt ra. Việc kiểm soát các quá trình trí tuệ có thể được bắt đầu, và đưa đến một điểm thành tựu cao, khiến cho linh hồn có thể có một bộ máy tư duy sẵn sàng để sử dụng. Phản ứng với ba phần của bài tham thiền, nhưng phản ứng theo một cách thống nhất, bản chất vật lý hay hình tướng đã được nghiên cứu, phẩm tính làm cho nó hoạt động và động cơ hay nguyên nhân của sự biểu hiện của hình tướng đã được xem xét. Đồng thời, đã có một sự tập trung ngày càng sâu hơn, và một sự tham thiền mãnh liệt hơn. Sự chú ý đã chìm sâu vào bên trong ngày càng tăng, và những điều bên ngoài đã bị phủ định một cách ổn định; điều này không đạt được thông qua một thái độ thụ động, mà thông qua một sự quan tâm sắc bén và thiết yếu nhất. Việc tham thiền đã tích cực trong phương pháp của nó và không dẫn đến một điều kiện tiêu cực hay xuất thần. Thể trí đã bận rộn suốt thời gian, nhưng bận rộn theo một hướng.

Finally, there comes the stage which is called [113] bliss, or identification. The consciousness is no longer focussed in the intellect but becomes identified with the object of the meditation work. This we will consider later.

Cuối cùng, đến giai đoạn được gọi là [113] phúc lạc, hay sự đồng hóa. Tâm thức không còn tập trung vào trí năng mà trở nên đồng nhất với đối tượng của công việc tham thiền. Điều này chúng ta sẽ xem xét sau.

We have, therefore, the four stages briefly summarized as follows and constituting what is called “meditation with seed:”

Do đó, chúng ta có bốn giai đoạn được tóm tắt ngắn gọn như sau và cấu thành cái được gọi là “tham thiền có hạt giống:”

1. Meditation on the nature of a particular form.

1. Tham thiền về bản chất của một hình tướng cụ thể.

2. Meditation upon the quality of a particular form.

2. Tham thiền về phẩm tính của một hình tướng cụ thể.

3. Meditation upon the purpose of a particular form.

3. Tham thiền về mục đích của một hình tướng cụ thể.

4. Meditation upon the life animating a particular form.

4. Tham thiền về sự sống làm hoạt động một hình tướng cụ thể.

All forms are symbols of an indwelling life, and it is through meditation with seed that we arrive at the life aspect.

Tất cả các hình tướng đều là biểu tượng của một sự sống nội tại, và chính thông qua tham thiền có hạt giống mà chúng ta đạt đến phương diện sự sống.

In A Treatise on Cosmic Fire the following words occur:

Trong Luận về Lửa Vũ Trụ, những lời sau đây xuất hiện:

“The wise student regards all forms of expression as in the nature of symbols. A symbol has three interpretations; it is itself the expression of an idea, and that idea has behind it, in its turn, a purpose or impulse inconceivable as yet. The three interpretations of a symbol might be dealt with as follows:

“Người môn sinh khôn ngoan coi tất cả các hình thức biểu đạt như bản chất của các biểu tượng. Một biểu tượng có ba cách giải thích; chính nó là sự biểu đạt của một ý tưởng, và ý tưởng đó, đến lượt nó, có đằng sau nó một mục đích hoặc xung lực chưa thể quan niệm được. Ba cách giải thích của một biểu tượng có thể được đề cập như sau:

“1. The exoteric interpretation of a symbol is based largely upon its objective utility, and upon the nature of the form. That which is exoteric and substantial serves two purposes: [114]

“1. Sự giải thích ngoại môn của một biểu tượng chủ yếu dựa trên tiện ích khách quan của nó, và dựa trên bản chất của hình tướng. Cái gì là ngoại môn và thuộc về chất liệu phục vụ hai mục đích: [114]

“a. To give some faint indications as to the idea and concept. This links the symbol...with the mental plane, but does not release it from the three worlds of human appreciation.

“a. Đưa ra một vài chỉ dẫn mờ nhạt về ý tưởng và khái niệm. Điều này liên kết biểu tượng... với cõi trí, nhưng không giải phóng nó khỏi ba cõi của sự nhận biết con người.

“b. To limit and confine and imprison the idea and so adapt it to the point in evolution which the man has reached. The true nature of the latent idea is ever more potent and complete than the form or symbol through which it seeks expression. Matter is a symbol of a central energy. Forms of all kinds in all the kingdoms of nature, and the manifested sheaths in their widest connotation and totality are but symbols of life — what that Life itself may be remains as yet a mystery.

“b. Giới hạn, giam hãm và cầm tù ý tưởng và do đó thích ứng nó với điểm trong tiến hóa mà con người đã đạt tới. Bản chất thực sự của ý tưởng tiềm tàng luôn mạnh mẽ và trọn vẹn hơn hình tướng hay biểu tượng mà qua đó nó tìm cách biểu đạt. Vật chất là một biểu tượng của một năng lượng trung tâm. Các hình tướng thuộc mọi loại trong tất cả các giới của tự nhiên, và các lớp vỏ bọc đã biểu hiện trong ý nghĩa rộng nhất và tổng thể của chúng chỉ là những biểu tượng của sự sống — bản thân Sự Sống đó có thể là gì vẫn còn là một bí ẩn.

“2. The subjective interpretation or meaning is the one which reveals the idea lying behind the objective manifestation. This idea, incorporeal in itself, becomes a concretion on the plane of objectivity....These ideas become apparent to the student after he has entered into Meditation, just as the exoteric form of the symbol is all that is seen by the man who is just beginning. As soon as a man begins consciously to use his mental apparatus and has made even a small contact with his soul three things occur:

“2. Sự giải thích chủ quan hay ý nghĩa là cái tiết lộ ý tưởng nằm đằng sau sự biểu hiện khách quan. Ý tưởng này, tự nó là vô hình, trở thành một sự cụ thể hóa trên cõi khách quan.... Những ý tưởng này trở nên rõ ràng đối với môn sinh sau khi y đã bước vào Tham thiền, cũng giống như hình tướng ngoại môn của biểu tượng là tất cả những gì được nhìn thấy bởi người mới bắt đầu. Ngay khi một người bắt đầu sử dụng một cách có ý thức bộ máy trí tuệ của mình và đã tạo ra dù chỉ một sự tiếp xúc nhỏ với linh hồn mình, ba điều xảy ra:

“a. He reaches out beyond the form and seeks to account for it.

“a. Y vươn ra ngoài hình tướng và tìm cách giải thích cho nó.

“b. He arrives in time at the soul which the [115] form veils, and this he does through the understanding of his own soul.

“b. Theo thời gian, y đạt đến linh hồn mà [115] hình tướng che vel, và y làm điều này thông qua sự thấu hiểu linh hồn của chính mình.

“c. He begins then to formulate ideas and to create and make manifest that soul-energy or substance which he finds he can manipulate.

“c. Sau đó y bắt đầu hình thành các ý tưởng và sáng tạo và làm biểu lộ năng lượng linh hồn hay chất liệu đó mà y thấy mình có thể vận dụng.

“To train people to work in mental matter is to train them to create; to teach people to know the nature of the soul is to put them in conscious touch with the subjective side of manifestation and to put into their hands the power to work with soul-energy; to enable people to unfold the potencies of the soul aspect is to put them en rapport with the forces and energies hidden in all the kingdoms of Nature.

“Huấn luyện mọi người làm việc trong vật chất trí tuệ là huấn luyện họ sáng tạo; dạy mọi người biết bản chất của linh hồn là đặt họ vào sự tiếp xúc có ý thức với mặt chủ quan của sự biểu hiện và đặt vào tay họ quyền năng làm việc với năng lượng linh hồn; cho phép mọi người mở ra các tiềm năng của phương diện linh hồn là đặt họ vào sự tương thông với các lực và năng lượng ẩn giấu trong tất cả các giới của Tự nhiên.

“A man can then — as his soul contact and his subjective perception is strengthened and developed — become a conscious creator, co-operating with the plans of evolution and of God. As he passes through the different stages, his ability so to work and his capacity to get at the thought lying behind all symbols and forms increases. He is no longer taken in by the appearance but knows it as the illusory form which is veiling, imprisoning and confining some thought.

“Khi đó, một người có thể — khi sự tiếp xúc linh hồn và nhận thức chủ quan của y được củng cố và phát triển — trở thành một đấng sáng tạo có ý thức, hợp tác với các kế hoạch của tiến hóa và của Thượng đế. Khi y trải qua các giai đoạn khác nhau, khả năng làm việc như vậy và năng lực nắm bắt tư tưởng nằm đằng sau tất cả các biểu tượng và hình tướng của y gia tăng. Y không còn bị lừa bởi vẻ bề ngoài mà biết nó là hình tướng ảo ảnh đang che vel, giam hãm và giới hạn một tư tưởng nào đó.

“3. The spiritual meaning is that which lies behind the subjective sense and which is veiled by the idea or thought just as the idea is veiled by the form it assumes when in exoteric manifestation. This can be regarded as the purpose which prompted the idea and led to its emanation into the world of forms. It is the central [116] dynamic energy which is responsible for the subjective activity....”

“3. Ý nghĩa tinh thần là cái nằm đằng sau ý nghĩa chủ quan và được che vel bởi ý tưởng hay tư tưởng cũng giống như ý tưởng được che vel bởi hình tướng mà nó đảm nhận khi ở trong sự biểu hiện ngoại môn. Điều này có thể được coi là mục đích đã thúc đẩy ý tưởng và dẫn đến sự xuất lộ của nó vào thế giới của các hình tướng. Nó là năng lượng [116] năng động trung tâm chịu trách nhiệm cho hoạt động chủ quan....”

BAILEY, ALICE A., “A TREATISE ON COSMIC FIRE”, PP. 1233 ET SEQ.

BAILEY, ALICE A., “LUẬN VỀ LỬA VŨ TRỤ”, TR. 1233 VÀ CÁC TRANG TIẾP THEO.

It is this process of arriving at the reality behind each and every form which is the result of meditation with seed. It involves the realization of these three aspects of the divine Life. This is why students are advised to take some specific words or a verse from some sacred book for their meditation so as to train them in their power to get behind the form of the words and so to arrive at the true meaning.

Chính quá trình đạt đến thực tại đằng sau mỗi và mọi hình tướng này là kết quả của tham thiền có hạt giống. Nó liên quan đến sự chứng nghiệm ba phương diện này của Sự Sống thiêng liêng. Đây là lý do tại sao các môn sinh được khuyên nên lấy một số từ cụ thể hoặc một câu kệ từ một cuốn sách thiêng liêng nào đó cho bài tham thiền của mình để rèn luyện năng lực đi ra đằng sau hình thức của ngôn từ và nhờ đó đạt đến ý nghĩa thực sự.

We have penetrated into the world of causes; we have to seek to apprehend the Plan as it exists in the mind of God and as it expresses itself through the love, emanating from the Heart of God. Is it possible for human minds to reach any further than the love and will of God? Right at this point, Divinity is contacted. The mind ceases to function, and the true student of meditation slips into a state of conscious identification with that spiritual reality we call the indwelling Christ, the divine Soul. Man, at this point, enters into God.

Chúng ta đã thâm nhập vào thế giới của các nguyên nhân; chúng ta phải tìm cách thấu hiểu Thiên Cơ như nó tồn tại trong trí của Thượng đế và như nó tự biểu hiện qua tình thương, phát xuất từ Trái Tim của Thượng đế. Liệu tâm trí con người có thể vươn xa hơn tình thương và ý chí của Thượng đế không? Ngay tại điểm này, Thiên tính được tiếp xúc. Thể trí ngưng hoạt động, và người học viên tham thiền chân chính trượt vào trạng thái đồng nhất hóa có ý thức với thực tại tinh thần mà chúng ta gọi là Đức Christ nội tại, Linh hồn thiêng liêng. Con người, tại điểm này, đi vào trong Thượng đế.

CHAPTER SIX - STAGES IN MEDITATION— CÁC GIAI ĐOẠN TRONG THAM THIỀN (Tiếp theo)