Milarepa was one who eventually rid himself of the Two-Fold Shadow and soared into Spiritual Space, till he attained the Goal wherein all doctrines merge in at-one-ment....Having all his ideas and concepts merged with the Primal Cause (he) had eliminated the Illusion of Duality.
Milarepa là người cuối cùng đã giải thoát mình khỏi Cái Bóng Kép và bay vút vào Không Gian Tinh Thần, cho đến khi đạt được Mục Tiêu nơi mọi học thuyết hợp nhất trong sự hòa hợp.... Có tất cả các ý tưởng và khái niệm của mình hợp nhất với Nguyên Nhân Sơ Khởi, (ông) đã loại bỏ Ảo Tưởng của Nhị Nguyên Tính.
RECHUNG (FROM THE TIBETAN)
RECHUNG (TỪ CHÂN SƯ TÂY TẠNG)
[119]
[119]
We have carried our meditation work forward along what might be termed secular lines, for the use of the mind has been involved, and though the subject of the meditation process has presumably been religious, yet the same results can be equally well reached with a purely worldly theme as the “object” or “seed thought.” The educating of the mind to hold itself attentively upon a chosen idea has been the aim. We have, therefore, been dealing with what might legitimately be called a part of the educational process.
Chúng ta đã thực hiện công việc tham thiền của mình theo những đường lối có thể gọi là thế tục, vì việc sử dụng thể trí đã được tham gia, và mặc dù chủ đề của quá trình tham thiền có lẽ mang tính tôn giáo, nhưng những kết quả tương tự cũng có thể đạt được tốt như vậy với một chủ đề hoàn toàn trần tục làm “đối tượng” hay “tư tưởng hạt giống.” Việc giáo dục thể trí để giữ nó chú ý vào một ý tưởng được chọn đã là mục đích. Do đó, chúng ta đã và đang xử lý cái có thể được gọi một cách chính đáng là một phần của quá trình giáo dục.
It is at this point that the divergence of our eastern and western methods becomes apparent. One school teaches its students to gain control of the instrument of thought before anything else is done, to discover the existence of this instrument through primary failure in control, and then, through concentration and meditation, to achieve facility in forcing the mind to be one-pointed in any direction. The other school posits the possession of something that is called the mind, and proceeds then to fill it with information, and to train the memory aspect to be retentive, and the content of that memory to be easily available to the student. From this stage a [120] relatively few in number pass on to a real use of the mind through a profound interest in some science or some way of living, but the majority never attain mind control. Educational methods as we now have them do not teach their students this preliminary technique, and, hence, the wide confusion as to the nature of the mind and as to the distinction between the mind and the brain.
Chính tại điểm này, sự khác biệt giữa các phương pháp phương đông và phương tây của chúng ta trở nên rõ ràng. Một trường phái dạy các học viên của mình giành quyền kiểm soát công cụ tư duy trước khi bất kỳ điều gì khác được thực hiện, khám phá sự tồn tại của công cụ này thông qua sự thất bại ban đầu trong việc kiểm soát, và sau đó, thông qua tập trung và tham thiền, để đạt được sự thuận lợi trong việc buộc thể trí phải nhất tâm theo bất kỳ hướng nào. Trường phái kia ấn định sự sở hữu một cái gì đó được gọi là trí, và sau đó tiến hành lấp đầy nó bằng thông tin, và rèn luyện phương diện ký ức để ghi nhớ, và nội dung của ký ức đó để học viên dễ dàng sử dụng. Từ giai đoạn này, một [120] số lượng tương đối ít chuyển sang sử dụng thực sự trí tuệ thông qua mối quan tâm sâu sắc đến một ngành khoa học nào đó hoặc một lối sống nào đó, nhưng đa số không bao giờ đạt được sự kiểm soát thể trí. Các phương pháp giáo dục như chúng ta đang có hiện nay không dạy cho học sinh kỹ thuật sơ khởi này, và do đó, có sự nhầm lẫn rộng rãi về bản chất của thể trí và về sự phân biệt giữa thể trí và bộ não.
If the brain and the brain cells are all that there is, then the position of the materialistic thinker, that thought is entirely dependent upon the quality of the brain cells, is logical and correct. The part that the brain plays in the process is ably put for us in Ludwig Fischer’s book, The Structure of Thought:
Nếu bộ não và các tế bào não là tất cả những gì hiện hữu, thì lập trường của nhà tư tưởng duy vật, rằng tư tưởng hoàn toàn phụ thuộc vào chất lượng của các tế bào não, là hợp lý và chính xác. Vai trò của bộ não trong quá trình này được trình bày một cách tài tình cho chúng ta trong cuốn sách của Ludwig Fischer, Cấu Trúc của Tư Duy:
“The perfection of processes of apprehension depends in the main on the structure and functioning of a certain organ which receives and connects the different impressions of the senses, and which, further, partly retains the traces of previous impressions and allows them indirectly to enter into action. This organ is the brain with its ramifications and subsidiary organs. The perfection of the structure and of the functioning of this organ determines the perfection with which we can succeed in a deliberate attempt at producing a representation of the complex of the Whole, using the specific forms of sensual perception which are at our command....
“Sự hoàn hảo của các quá trình nhận thức phụ thuộc chủ yếu vào cấu trúc và hoạt động của một cơ quan nhất định tiếp nhận và kết nối các ấn tượng khác nhau của các giác quan, và hơn nữa, một phần giữ lại dấu vết của các ấn tượng trước đó và cho phép chúng gián tiếp đi vào hành động. Cơ quan này là bộ não với các nhánh và cơ quan phụ trợ của nó. Sự hoàn hảo của cấu trúc và hoạt động của cơ quan này xác định sự hoàn hảo mà chúng ta có thể thành công trong nỗ lực có chủ ý nhằm tạo ra một sự trình hiện của phức hợp của cái Toàn thể, sử dụng các hình thức cụ thể của nhận thức giác quan theo sự chỉ huy của chúng ta....
“The brain allows us to have an intuition and an intellectual apprehension of the world in its complexity. The manner in which this is brought about depends on the exceedingly complicated internal structure of this organ, and on its reciprocal relation to the other parts of the Whole, a relation which has many gradations.”
“Bộ não cho phép chúng ta có một trực giác và một sự nhận thức trí tuệ về thế giới trong sự phức tạp của nó. Cách thức mà điều này được mang lại phụ thuộc vào cấu trúc bên trong cực kỳ phức tạp của cơ quan này, và vào mối quan hệ tương hỗ của nó với các phần khác của cái Toàn thể, một mối quan hệ có nhiều cấp độ.”
FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 135.
FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ DUY”, TR. 135.
[121]
[121]
If perception and sensuous apprehension, with their consequent rationalizings and the institution of a subsequent mental process, have their source in the brain, then Dr. Sellars is right in his book, Evolutionary Naturalism, when he says that mind can be regarded as a “physical category” and that “we should mean by it the nervous processes which find expression in intelligent conduct.” (Sellars, Dr. Roy Wood, “Evolutionary Naturalism”, p. 300)
Nếu nhận thức và sự hiểu biết qua giác quan, với những sự hợp lý hóa tiếp theo của chúng và việc thiết lập một quá trình trí tuệ sau đó, có nguồn gốc từ bộ não, thì Tiến sĩ Sellars đã đúng trong cuốn sách của ông, Thuyết Tự Nhiên Tiến Hóa, khi ông nói rằng trí có thể được coi là một “phạm trù vật lý” và rằng “chúng ta nên hiểu nó là các quá trình thần kinh tìm thấy sự biểu hiện trong hành vi thông minh.” (Sellars, Dr. Roy Wood, “Thuyết Tự Nhiên Tiến Hóa”, tr. 300)
But this idea fails to satisfy the majority of thinkers and most of them — belonging to other schools than the purely materialistic — posit something more than matter, and regard the mind as distinct from the brain; they hold the hypothesis that it is a subjective substantial reality, which can use the brain as its terminal of expression and which it can impress in order to express those concepts and intuitions which a man can consciously utilize. What we are considering is in no wise a supernormal faculty, or the possession of a specialized instrument by a gifted few; the mind should be used by all educated people, and at the close of the educational process (carried on in the formative years) a man should be in possession of a faculty that he understands and uses at will. Dr. McDougall points out in Psychology, the Science of Behavior that our mental activity (which is usually unconscious) can be either subnormal, normal or supernormal. (McDougall. William, “Psychology, the Science of Behavior”.) In the first case, you will have the idiot or the feeble-minded; in the second, you will have the intelligent average citizen [122] whose mind is a theatre or rather a cinematograph, registering anything that happens to come along; and, finally, we shall discover those rare souls whose consciousness is illuminated and whose minds record that which is hidden to the majority. With this last class we have as yet nothing to do. They are the product of the final stages of the meditation work, — contemplation and illumination. Concentration and meditation have definite reference to the many and to the normal.
Nhưng ý tưởng này không làm thỏa mãn đa số các nhà tư tưởng và hầu hết trong số họ — thuộc các trường phái khác với trường phái duy vật thuần túy — ấn định một cái gì đó nhiều hơn vật chất, và coi thể trí khác biệt với bộ não; họ giữ giả thuyết rằng nó là một thực tại bản chất chủ quan, có thể sử dụng bộ não làm thiết bị đầu cuối biểu hiện của nó và nó có thể in ấn lên đó để diễn đạt những khái niệm và trực giác mà con người có thể sử dụng một cách có ý thức. Những gì chúng ta đang xem xét hoàn toàn không phải là một khả năng siêu nhiên, hay sự sở hữu một công cụ chuyên biệt bởi một số ít người có năng khiếu; thể trí nên được sử dụng bởi tất cả những người có giáo dục, và khi kết thúc quá trình giáo dục (được thực hiện trong những năm hình thành), một người nên sở hữu một năng lực mà y hiểu và sử dụng theo ý muốn. Tiến sĩ McDougall chỉ ra trong Tâm Lý Học, Khoa Học về Hành Vi rằng hoạt động trí tuệ của chúng ta (thường là vô thức) có thể là dưới mức bình thường, bình thường hoặc siêu thường. (McDougall. William, “Tâm Lý Học, Khoa Học về Hành Vi”.) Trong trường hợp đầu tiên, bạn sẽ có người ngu ngốc hoặc thiểu năng trí tuệ; trong trường hợp thứ hai, bạn sẽ có người công dân trung bình thông minh [122] mà thể trí là một nhà hát hay đúng hơn là một máy chiếu phim, ghi nhận bất cứ điều gì tình cờ xảy ra; và, cuối cùng, chúng ta sẽ khám phá ra những linh hồn hiếm hoi mà tâm thức được soi sáng và thể trí ghi nhận những điều bị che giấu đối với đa số. Với lớp người cuối cùng này, chúng ta chưa có việc gì để làm. Họ là sản phẩm của các giai đoạn cuối cùng của công việc tham thiền, — chiêm ngưỡng và soi sáng. Tập trung và tham thiền có sự tham chiếu xác định đến số đông và đến mức bình thường.
In the East, and by many in the West, the mind is regarded as separate and distinct from the brain. Dr. C. Lloyd Morgan in Emergent Evolution quotes Descartes as saying that “there are indeed (1) corporeal substance (res extensa), and (2) mental or thinking substance (res cogitans); but they need for their being the concurrence of God....Apart from this common dependence on God neither is dependent on the other.” (Morgan, C. Lloyd, “Emergent Evolution”, p. 291). He sums up his own point of view in another book, Life, Mind, and Spirit, as follows:
Ở phương Đông, và bởi nhiều người ở phương Tây, thể trí được coi là tách biệt và khác biệt với bộ não. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan trong Tiến Hóa Xuất Lộ trích lời Descartes nói rằng “thực sự có (1) bản thể vật chất (res extensa), và (2) bản thể tinh thần hay tư duy (res cogitans); nhưng chúng cần sự đồng thuận của Thượng đế cho sự hiện hữu của mình.... Ngoài sự phụ thuộc chung này vào Thượng đế, không cái nào phụ thuộc vào cái kia.” (Morgan, C. Lloyd, “Tiến Hóa Xuất Lộ”, tr. 291). Ông tóm tắt quan điểm của riêng mình trong một cuốn sách khác, Sự Sống, Trí, và Tinh Thần, như sau:
“Spirit is nowise separable from life and mind, nor they from it. What is given for reflective contemplation is a world-plan of natural events. I hold that this world-plan is a manifestation of Divine Purpose....We too are manifestations of Spirit which is ‘revealed’ within us. Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of the world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us....This revelation is only partial since each of us is only an individual [123] instance of that which in full manifestation is universal.”
“Tinh thần không hề tách biệt khỏi sự sống và trí, cũng như chúng không tách biệt khỏi Tinh thần. Những gì được đưa ra cho sự chiêm nghiệm phản tư là một kế hoạch thế giới của các sự kiện tự nhiên. Tôi cho rằng kế hoạch thế giới này là một biểu hiện của Thiên Ý.... Chúng ta cũng là những biểu hiện của Tinh thần vốn được ‘tiết lộ’ bên trong chúng ta. Mỗi người chúng ta là một sự sống, một tâm trí, và Tinh thần — một ví dụ của sự sống như một biểu đạt của kế hoạch thế giới, của tâm trí như một biểu đạt khác của kế hoạch thế giới đó, của Tinh thần chừng nào Bản thể của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ bên trong chúng ta.... Sự tiết lộ này chỉ là một phần vì mỗi chúng ta chỉ là một ví dụ cá nhân [123] của cái mà trong sự biểu hiện trọn vẹn là phổ quát.”
MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND, AND SPIRIT”, P. 32.
MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ, VÀ TINH THẦN”, TR. 32.
God reveals His purpose through the activity of the form. He does the same through the activity of the mind which impresses in its turn the brain, attuned to receptivity. Later again, the mind becomes responsive to an illumination, emanating from the Spirit aspect, and this we will shortly consider. This approaches very close to the Oriental position which infers a “mind-stuff” which is thrown into activity from the outer world of human affairs by the agency of the senses, by the emotions and by other minds. This intense activity of the mind-stuff has to be definitely offset through concentration and meditation if the mind is to be brought into a condition wherein it can be refocussed and reoriented to another field of perception and another range of ideas. For the esotericists, therefore, the objective of the meditation (carried forward into its later stages) is that the mind should cease to register any form activity whatsoever, no matter of how high an order, but should begin to register impressions emanating from that steadily manifesting Factor which we call (for lack of a better term) the Mind of God, the Universal Mind. This mind is distinguished by a sense of Wholeness, and of synthesis.
Thượng đế tiết lộ Mục đích của Ngài thông qua hoạt động của hình tướng. Ngài làm điều tương tự thông qua hoạt động của thể trí, đến lượt nó in ấn lên bộ não, được điều chỉnh để tiếp nhận. Sau đó, thể trí lại trở nên đáp ứng với một sự soi sáng, phát xuất từ phương diện Tinh thần, và điều này chúng ta sẽ xem xét ngay sau đây. Điều này tiếp cận rất gần với lập trường Phương Đông vốn suy luận ra một “chất liệu trí tuệ” bị ném vào hoạt động từ thế giới bên ngoài của các sự vụ con người bởi tác nhân của các giác quan, bởi cảm xúc và bởi các thể trí khác. Hoạt động mãnh liệt này của chất liệu trí tuệ phải được hóa giải một cách dứt khoát thông qua tập trung và tham thiền nếu thể trí muốn được đưa vào một điều kiện mà trong đó nó có thể được tái tập trung và tái định hướng sang một lĩnh vực nhận thức khác và một phạm vi ý tưởng khác. Do đó, đối với các nhà bí truyền học, mục tiêu của tham thiền (được tiến hành vào các giai đoạn sau của nó) là thể trí nên ngừng ghi nhận bất kỳ hoạt động hình tướng nào, bất kể thuộc trật tự cao đến đâu, mà nên bắt đầu ghi nhận các ấn tượng phát xuất từ Nhân Tố đang biểu hiện ổn định đó mà chúng ta gọi (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) là Trí của Thượng đế, hay Vũ Trụ Trí. Trí tuệ này được phân biệt bởi ý thức về cái Toàn thể, và về sự tổng hợp.
The entire history of evolving humanity might be considered from the angle of this Plan concept, and the focus of interest might be noted to be that of a growing consciousness in man of a Universe which [124] is a revelation of a Life and of Deity, and in which mankind plays its part in the greater Whole. Ludwig Fischer calls our attention to the fact that all our faculties “are founded on the mysterious and unconscious something which dominates the whole of our intellectual life,” and points out the necessity for what he calls the non-rational element in the answers which we give to the complex questions of every day. His conclusions as to the basic situation which man has to face in connection with thought and our progress into higher and non-rational realms are true and forceful. He says:
Toàn bộ lịch sử của nhân loại đang tiến hóa có thể được xem xét từ góc độ của khái niệm Thiên Cơ này, và tiêu điểm quan tâm có thể được ghi nhận là tiêu điểm của một tâm thức đang phát triển trong con người về một Vũ trụ vốn [124] là một sự mặc khải của một Sự Sống và của Thượng đế, và trong đó nhân loại đóng vai trò của mình trong cái Toàn thể vĩ đại hơn. Ludwig Fischer kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến thực tế rằng tất cả các năng lực của chúng ta “được thành lập trên một cái gì đó bí ẩn và vô thức thống trị toàn bộ đời sống trí tuệ của chúng ta,” và chỉ ra sự cần thiết cho cái mà ông gọi là yếu tố phi lý tính trong các câu trả lời mà chúng ta đưa ra cho các câu hỏi phức tạp mỗi ngày. Các kết luận của ông về tình huống cơ bản mà con người phải đối mặt liên quan đến tư tưởng và sự tiến bộ của chúng ta vào các cõi giới cao hơn và phi lý tính là đúng và đầy sức thuyết phục. Ông nói:
“One way of advancing only is possible. The way is led by the intuition of minds of a more than average instinctive sensitiveness; analytical reason follows, consolidating the position and making practicable the road for the rest of mankind. The advance into the unknown begins with a hypothesis, and a hypothesis is nothing but a more or less non-rational structure, obtained intuitively. Once it has been set up, it is compared in all its implications with experience, so that, if possible, the hypothesis can be tested and rationalized.”
“Chỉ có một cách tiến bộ là khả thi. Con đường được dẫn dắt bởi trực giác của những tâm trí có sự nhạy cảm bản năng hơn mức trung bình; lý trí phân tích theo sau, củng cố vị trí và làm cho con đường trở nên khả thi đối với phần còn lại của nhân loại. Sự tiến vào cái chưa biết bắt đầu bằng một giả thuyết, và một giả thuyết không là gì khác ngoài một cấu trúc ít nhiều phi lý tính, có được bằng trực giác. Một khi nó đã được thiết lập, nó được so sánh trong tất cả các hàm ý của nó với kinh nghiệm, để, nếu có thể, giả thuyết có thể được kiểm tra và hợp lý hóa.”
FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 361.
FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ DUY”, TR. 361.
We have reached the stage in our study of the process of mind control when are must proceed upon hypothesis. Yet, primarily, it will be hypothesis only to the materially-minded, for the conclusions reached and the realm of knowledge entered are recorded as truth and proven fact by many thousands down the ages.
Chúng ta đã đạt đến giai đoạn trong nghiên cứu của mình về quá trình kiểm soát thể trí khi chúng ta phải tiến hành dựa trên giả thuyết. Tuy nhiên, chủ yếu, nó sẽ chỉ là giả thuyết đối với những người có đầu óc vật chất, vì các kết luận đạt được và lĩnh vực kiến thức thâm nhập vào được ghi nhận là sự thật và sự kiện đã được chứng minh bởi hàng ngàn người qua các thời đại.
We have outlined a method, old and tried, whereby it is claimed the mind can be grasped and used at [125] will, and we have pointed out a way in which the factors which have hitherto engrossed its attention can be negated and a new field of awareness become possible. Before carrying the instructions forward, it might be of value if we defined the hypothesis upon which we will now proceed. It might be expressed as follows:
Chúng ta đã phác thảo một phương pháp, cũ và đã được thử nghiệm, nhờ đó người ta tuyên bố rằng thể trí có thể được nắm bắt và sử dụng theo [125] ý muốn, và chúng ta đã chỉ ra một cách mà trong đó các yếu tố vốn thu hút sự chú ý của nó cho đến nay có thể bị phủ định và một lĩnh vực nhận biết mới trở nên khả thi. Trước khi đưa các hướng dẫn đi xa hơn, có thể có giá trị nếu chúng ta định nghĩa giả thuyết mà chúng ta sẽ tiến hành ngay bây giờ. Nó có thể được diễn đạt như sau:
There is a kingdom of the soul, called often the kingdom of God, which is in reality another kingdom in nature, a fifth kingdom. Entry into that kingdom is as much a natural process as has been the transit of the evolving life from any kingdom in nature to another in the process of evolution. When the senses, and all that they convey, are focussed into that “common-sense,” which was the name that mystics such as Meister Eckhart gave to the mind, they enrich that mind and open up to it many states of awareness. When these activities can be negated and the rich and sensitive mind can be refocussed in its turn, it becomes a sensitive apparatus (a sixth sense, if you like) which registers “the things of the kingdom of God” and opens up, to the man in deep meditation, states of consciousness and ranges of knowledge which have hitherto been sealed to him but which are just as much a part of the Whole and of the world content as any other field of investigation. This is our hypothesis and upon it we will proceed. Instinctual awareness has given place in man to intellectual knowledge. Is it not possible that this intellectual perception may, in its turn, be transcended and superceded by intuitional awareness?
Có một vương quốc của linh hồn, thường được gọi là vương quốc của Thượng đế (Thiên Quốc), mà trong thực tế là một giới khác trong tự nhiên, một giới thứ năm. Việc gia nhập vào giới đó cũng là một quá trình tự nhiên như sự chuyển tiếp của sự sống đang tiến hóa từ bất kỳ giới nào trong tự nhiên sang giới khác trong quá trình tiến hóa. Khi các giác quan, và tất cả những gì chúng truyền tải, được tập trung vào cái “giác quan chung” đó, vốn là tên gọi mà các nhà thần bí như Meister Eckhart đã đặt cho thể trí, chúng làm phong phú thêm thể trí đó và mở ra cho nó nhiều trạng thái nhận biết. Khi những hoạt động này có thể bị phủ định và thể trí phong phú và nhạy cảm có thể được tái tập trung đến lượt nó, nó trở thành một bộ máy nhạy cảm (một giác quan thứ sáu, nếu bạn muốn gọi như vậy) ghi nhận “những điều của vương quốc Thượng đế” và mở ra, cho người trong cơn tham thiền sâu, các trạng thái tâm thức và phạm vi kiến thức vốn cho đến nay đã bị niêm phong đối với y nhưng cũng là một phần của cái Toàn thể và của nội dung thế giới giống như bất kỳ lĩnh vực điều tra nào khác. Đây là giả thuyết của chúng ta và chúng ta sẽ tiến hành dựa trên nó. Nhận biết bản năng đã nhường chỗ trong con người cho kiến thức trí tuệ. Liệu có thể nào nhận thức trí tuệ này, đến lượt nó, có thể được vượt lên trên và thay thế bởi nhận thức trực giác không?
[126]
[126]
Certain propositions seem necessary at this point in our argument and may be of value in elucidating the theme of this book: They are three in number.
Một số mệnh đề dường như cần thiết tại điểm này trong lập luận của chúng ta và có thể có giá trị trong việc làm sáng tỏ chủ đề của cuốn sách này: Chúng có ba mệnh đề.
First: In the long evolutionary process which has led man from the animal stage to that of the human being, we find that we have now arrived at the phase in which he is self conscious, or self-referring. He stands at the centre of his own world, and the universe revolves around him. All that occurs has reference to him and to his affairs, and to the effect of life and circumstance upon him as the important factor.
Thứ nhất: Trong quá trình tiến hóa dài đã dẫn dắt con người từ giai đoạn thú vật đến giai đoạn con người, chúng ta thấy rằng bây giờ chúng ta đã đến giai đoạn mà y tự ý thức, hay tự quy chiếu. Y đứng ở trung tâm thế giới của riêng mình, và vũ trụ xoay quanh y. Tất cả những gì xảy ra đều có liên quan đến y và các công việc của y, và đến ảnh hưởng của cuộc sống và hoàn cảnh lên y như là yếu tố quan trọng.
Second: As man grows in knowledge and in intellectual awareness, the brain and the mind become coordinated. The former becomes simply the tool or instrument of the trained instincts and of the controlled mind. This mind draws on what has been called “the content of the subconscious,” on the active memory, and on the environment, for what is needed to carry forward the process of living in an exigent world. Man becomes an efficient and useful human being, and takes his place as a conscious cell in the body of humanity. He is beginning to get some realization of group relations. But more remains.
Thứ hai: Khi con người phát triển về kiến thức và nhận biết trí tuệ, bộ não và thể trí trở nên phối hợp. Bộ não trở thành công cụ đơn thuần của các bản năng đã được rèn luyện và của thể trí đã được kiểm soát. Thể trí này rút ra từ cái được gọi là “nội dung của tiềm thức,” từ ký ức hoạt động, và từ môi trường, cho những gì cần thiết để thực hiện quá trình sống trong một thế giới cấp bách. Con người trở thành một con người hiệu quả và hữu ích, và chiếm chỗ của mình như một tế bào có ý thức trong cơ thể nhân loại. Y đang bắt đầu có được một số chứng nghiệm về các mối quan hệ nhóm. Nhưng còn nhiều điều hơn nữa.
Third: From the earliest stage of human existence up to that of the high grade co-ordinated functioning man, there has always been present a consciousness of something Other, of a factor lying beyond known human experience, of a goal or quest, of a Deity. This subtle and indefinable awareness [127] emerges inevitably and keeps man pushing forward, and seeking for that which neither the mind (as he knows it) nor his circumstances and environment seem able to give. This can be called the search for certainty, an endeavor after the mystic experience, or the religious impulse. But no matter by what name we call it, it is unfailingly present.
Thứ ba: Từ giai đoạn sớm nhất của sự tồn tại con người cho đến giai đoạn con người hoạt động phối hợp cấp cao, luôn luôn hiện diện một ý thức về một cái gì đó Khác, về một nhân tố nằm ngoài kinh nghiệm con người đã biết, về một mục tiêu hay sự tìm kiếm, về một Thượng đế. Sự nhận biết tinh tế và không thể định nghĩa này [127] xuất hiện một cách không thể tránh khỏi và giữ cho con người đẩy tới phía trước, và tìm kiếm cái mà cả thể trí (như y biết) lẫn hoàn cảnh và môi trường của y dường như không thể mang lại. Điều này có thể được gọi là cuộc tìm kiếm sự chắc chắn, một nỗ lực sau trải nghiệm thần bí, hoặc xung lực tôn giáo. Nhưng bất kể chúng ta gọi nó bằng tên gì, nó luôn hiện diện một cách không thể sai lầm.
These three propositions roughly outline the way that man, in his consciousness, has travelled. They portray the condition in which we find a vast number of human beings at this time — efficient, intellectual, well-informed, responsible, but at the same time, dissatisfied. They look with questioning into the future or face the inevitability of death; they are anxious to go forward into a wider consciousness and into a certainty as to spiritual things and as to the ultimate Reality. This urge to a wider understanding and knowledge is being demonstrated on a large scale at this time, and the sequence of the evolutionary growth, already established, is apparently persisting and must do so if another kingdom or state of consciousness is to be added to those already achieved.
Ba mệnh đề này phác thảo sơ lược con đường mà con người, trong tâm thức của mình, đã đi qua. Chúng mô tả điều kiện mà trong đó chúng ta tìm thấy một số lượng lớn con người vào lúc này — hiệu quả, trí thức, hiểu biết rộng, có trách nhiệm, nhưng đồng thời, không thỏa mãn. Họ nhìn với sự thắc mắc vào tương lai hoặc đối mặt với sự không thể tránh khỏi của cái chết; họ lo lắng muốn tiến tới một tâm thức rộng lớn hơn và vào một sự chắc chắn về những điều tinh thần và về Thực tại tối hậu. Sự thôi thúc hướng tới một sự thấu hiểu và kiến thức rộng lớn hơn này đang được chứng minh trên quy mô lớn vào lúc này, và trình tự của sự tăng trưởng tiến hóa, đã được thiết lập, dường như đang kiên trì và phải làm như vậy nếu một giới hay trạng thái tâm thức khác được thêm vào những cái đã đạt được.
It is at this point that all the great world religions offer to man a way of knowledge and a process of unfoldment which can and does hasten the work of development. Dr. Otto in The Idea of the Holy says that man “must be guided and led on by consideration and discussion of the matter through the ways of his own mind, until he reach the point at which [128] the ‘numinous’ in him perforce begins to stir, to start into life and into consciousness.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. 7)
Chính tại điểm này, tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới cung cấp cho con người một con đường kiến thức và một quá trình mở ra có thể và thực sự làm nhanh công việc phát triển. Tiến sĩ Otto trong Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng nói rằng con người “phải được hướng dẫn và dẫn dắt bằng sự xem xét và thảo luận vấn đề qua các cách thức của chính tâm trí y, cho đến khi y đạt đến điểm mà tại đó [128] cái ‘numinous’ (tính thiêng) trong y bắt buộc bắt đầu khuấy động, bắt đầu đi vào sự sống và vào tâm thức.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. 7)
The word “numinous,” we are told, comes from the Latin numen, meaning supernatural divine power. It stands for “the specific non-rational religious apprehension and its object, at all its levels, from the first dim stirrings where religion can hardly yet be said to exist to the most exalted forms of spiritual experience.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XVII of Translator’s Preface).
Từ “numinous,” chúng ta được bảo, đến từ tiếng Latin numen, có nghĩa là quyền năng thần thánh siêu nhiên. Nó đại diện cho “sự lĩnh hội tôn giáo phi lý tính cụ thể và đối tượng của nó, ở tất cả các cấp độ, từ những sự khuấy động mờ nhạt đầu tiên nơi tôn giáo khó có thể nói là đã tồn tại đến những hình thức cao cả nhất của trải nghiệm tinh thần.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. XVII của Lời tựa Người dịch).
His translator, Dr. Harvey, Professor of Philosophy at Armstrong College, adds that there develops in man a “growing awareness of an object, deity...a response, so to speak, to the impact upon the human mind of ‘the divine’, as it reveals itself whether obscurely or clearly. The primary fact is the confrontation of the human mind with a Something, whose character is only gradually learned, but which is from the first felt as a transcendent presence, ‘the beyond’, even where it is also felt as ‘the within’ man.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XV of Translator’s Preface.)
Người dịch của ông, Tiến sĩ Harvey, Giáo sư Triết học tại Đại học Armstrong, thêm rằng có sự phát triển trong con người một “nhận biết ngày càng tăng về một đối tượng, thiên tính... một sự đáp ứng, có thể nói như vậy, đối với tác động lên tâm trí con người của ‘cái thiêng liêng’, khi nó tự tiết lộ dù mờ mịt hay rõ ràng. Sự kiện chính yếu là sự đối mặt của tâm trí con người với một Cái Gì Đó, mà tính cách của nó chỉ được học hỏi dần dần, nhưng ngay từ đầu đã được cảm nhận như một sự hiện diện siêu việt, ‘cái bên kia’, ngay cả khi nó cũng được cảm nhận như ‘cái bên trong’ con người.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. XV của Lời tựa Người dịch.)
Through attention to life purpose, through concentration on life work, through keen interest in the sciences which engage the attention of our best minds, and through meditation, as practised by a few in the religious field, many have arrived at a point where two things happen: the idea of the holy, of Being and of relationship to that Being enter in as dominating factors in the life. Secondly, the mind [129] begins to demonstrate a new activity. Instead of registering and storing up in memory the contacts which the senses have communicated, and absorbing that information which is the common heritage of the day through books and the spoken word, it reorients itself to new knowledge and begins to tap new sources of information. Instinct and intellect have done their work; now the intuition begins to play its part.
Thông qua sự chú ý đến mục đích cuộc sống, thông qua tập trung vào công việc cuộc sống, thông qua sự quan tâm sâu sắc đến các ngành khoa học thu hút sự chú ý của những bộ óc tốt nhất của chúng ta, và thông qua tham thiền, như được thực hành bởi một số ít trong lĩnh vực tôn giáo, nhiều người đã đạt đến một điểm mà hai điều xảy ra: ý niệm về cái thánh thiêng, về Bản thể và về mối quan hệ với Bản thể đó đi vào như những yếu tố thống trị trong cuộc sống. Thứ hai, thể trí [129] bắt đầu chứng minh một hoạt động mới. Thay vì ghi nhận và lưu trữ trong ký ức các tiếp xúc mà các giác quan đã truyền đạt, và hấp thụ thông tin vốn là di sản chung của thời đại thông qua sách vở và lời nói, nó tự tái định hướng sang kiến thức mới và bắt đầu khai thác các nguồn thông tin mới. Bản năng và trí năng đã làm công việc của chúng; bây giờ trực giác bắt đầu đóng vai trò của nó.
It is to this point that the meditation work we have been considering has brought us and for which the education of the memory and the cataloguing of world knowledge has prepared us. They have had their day. For many thousands, therefore, a new endeavor is in order. Is it perhaps possible that for those souls now being born into world experience, the old education with its memory training, its books and lectures and its appropriation of so-called facts has become insufficient? For them we must either formulate a new method, or modify the present technique and so find time for the process of mind reorientation which will enable a man to be aware of more fields of knowledge than he now contacts. Thus we shall demonstrate the truth of the words of Mr. Chaplin in his valuable little book The Soul, that “...it is through Soul that bodily processes attain their significance.” (Chaplin, F. K.., “The Soul”, p. 63).
Chính đến điểm này mà công việc tham thiền chúng ta đang xem xét đã đưa chúng ta đến và việc giáo dục ký ức và lập danh mục kiến thức thế giới đã chuẩn bị cho chúng ta. Chúng đã có thời của chúng. Do đó, đối với hàng ngàn người, một nỗ lực mới là phù hợp. Liệu có thể nào đối với những linh hồn hiện đang được sinh ra vào trải nghiệm thế giới, nền giáo dục cũ với việc rèn luyện ký ức, sách vở và bài giảng và sự chiếm đoạt các cái gọi là sự kiện đã trở nên không đủ? Đối với họ, chúng ta hoặc phải xây dựng một phương pháp mới, hoặc sửa đổi kỹ thuật hiện tại và do đó tìm thời gian cho quá trình tái định hướng thể trí vốn sẽ cho phép một người nhận biết nhiều lĩnh vực kiến thức hơn y hiện đang tiếp xúc. Như vậy chúng ta sẽ chứng minh sự thật của những lời của ông Chaplin trong cuốn sách nhỏ giá trị của ông Linh Hồn, rằng “...chính thông qua Linh hồn mà các quá trình cơ thể đạt được ý nghĩa của chúng.” (Chaplin, F. K.., “Linh Hồn”, tr. 63).
The conquest of the kingdom of the soul looms before man. The day when the word Psychology will return to its original meaning is at hand. Education [130] will then have two functions. It will fit man to handle his worldly contacts with the greatest efficiency and use intelligently that apparatus which the Behaviorists have done so much to explain, and it will also initiate him into the realm to which the mystics have always testified and to which the mind — rightly used — holds the key.
Sự chinh phục vương quốc của linh hồn hiện ra lờ mờ trước mắt con người. Ngày mà từ Tâm Lý Học sẽ trở lại ý nghĩa ban đầu của nó đã gần kề. Giáo dục [130] khi đó sẽ có hai chức năng. Nó sẽ làm cho con người thích hợp để xử lý các tiếp xúc thế tục của mình với hiệu quả cao nhất và sử dụng một cách thông minh bộ máy đó mà các nhà Thuyết Hành vi đã làm rất nhiều để giải thích, và nó cũng sẽ điểm đạo y vào lĩnh vực mà các nhà thần bí luôn làm chứng và mà thể trí — được sử dụng đúng cách — nắm giữ chìa khóa.
In the preceding chapter the method was dealt with through which a man could begin to be master of his instrument, the mind, and learn so to focus his thought upon a chosen theme or idea that he could close out all outer concepts and shut the door entirely on the phenomenal world. We shall consider the manner how he could carry his focussed thought higher and higher (to use the language of the mystic) until mind itself failed, and he found himself on a peak of thought from which a new world could be visioned. In the meditation process up to this stage there has been an intense activity, and no condition of quiescence, of negativity, or of passive receptivity. The physical body has been forgotten and the brain held in a state of positive receptiveness, ready to be swept into action by the mind when it again turns its attention downwards. We must remember that in using all such words as “upwards” and “downwards,” “higher” and “lower,” we are talking symbolically. One of the first things a mystic learns is that dimensions do not exist in consciousness, and that the “within” and “without,” the “higher” and the “lower” are only figures of [131] speech, by which certain ideas are conveyed as to realized conditions of awareness.
Trong chương trước, phương pháp đã được đề cập qua đó một người có thể bắt đầu làm chủ công cụ của mình, thể trí, và học cách tập trung tư tưởng của mình vào một chủ đề hoặc ý tưởng đã chọn sao cho y có thể đóng lại tất cả các khái niệm bên ngoài và đóng hoàn toàn cánh cửa vào thế giới hiện tượng. Chúng ta sẽ xem xét cách thức y có thể đưa tư tưởng tập trung của mình lên cao hơn và cao hơn nữa (sử dụng ngôn ngữ của nhà thần bí) cho đến khi chính trí tuệ thất bại, và y thấy mình trên một đỉnh cao tư tưởng từ đó một thế giới mới có thể được nhìn thấy. Trong quá trình tham thiền cho đến giai đoạn này đã có một hoạt động mãnh liệt, và không có điều kiện tĩnh lặng, tiêu cực, hay tiếp nhận thụ động. Cơ thể vật lý đã bị lãng quên và bộ não được giữ trong trạng thái tiếp nhận tích cực, sẵn sàng bị cuốn vào hành động bởi thể trí khi nó một lần nữa hướng sự chú ý xuống dưới. Chúng ta phải nhớ rằng khi sử dụng tất cả các từ như “hướng lên” và “hướng xuống,” “cao hơn” và “thấp hơn,” chúng ta đang nói một cách tượng trưng. Một trong những điều đầu tiên một nhà thần bí học được là các chiều kích không tồn tại trong tâm thức, và rằng “bên trong” và “bên ngoài,” “cao hơn” và “thấp hơn” chỉ là những hình tượng [131] ngôn ngữ, qua đó các ý tưởng nhất định được truyền đạt về các điều kiện nhận biết đã chứng nghiệm.
The point that we now have reached brings us to the verge of the transcendental. We proceed upon hypothesis. The tangible and the objective are temporarily forgotten and no longer engross the attention, nor is any form of sensation the aim. All manner of feeling must be, for the time, shut off. Petty annoyances and the like, along with sorrow, will be forgotten, and likewise joy, for we are not seeking the “consolations of religion.” The attention is focussed in the mind and the only reactions recorded are mental. Thought has dominated the consciousness during the stage of “meditation with seed” or with an object, but now even this has to go. As one mystical writer puts it: “How shall I put mind out of mind?” For as my objective is neither sensation nor feeling, neither is it thought. Here lies the greatest obstacle to the intuition and the state of illumination. No longer is the attempt to hold anything in the mind to be prolonged, nor is there anything to be thought out. Ratiocination must be left aside, and the exercise of a higher and hitherto probably unused faculty must take its place. The seed thought has attracted our attention, and awakened our interest, and this has sustained itself into the phase of concentration. This again prolongs itself into contemplation, and the result of the latter is illumination. Here we have a brief summation of the entire process — Attraction, Interest, [132] Concentrated Attention and prolonged one-pointed Reflection or Meditation.
Điểm mà chúng ta hiện đã đạt đến đưa chúng ta đến bờ vực của cái siêu việt. Chúng ta tiến hành dựa trên giả thuyết. Cái hữu hình và khách quan tạm thời bị lãng quên và không còn thu hút sự chú ý, cũng không phải bất kỳ hình thức cảm giác nào là mục đích. Mọi loại cảm xúc phải, trong thời gian đó, bị tắt đi. Những phiền toái nhỏ nhặt và những thứ tương tự, cùng với nỗi buồn, sẽ bị lãng quên, và niềm vui cũng vậy, vì chúng ta không tìm kiếm “những sự an ủi của tôn giáo.” Sự chú ý được tập trung trong thể trí và những phản ứng duy nhất được ghi nhận là thuộc về trí tuệ. Tư tưởng đã thống trị tâm thức trong giai đoạn “tham thiền có hạt giống” hoặc với một đối tượng, nhưng bây giờ ngay cả điều này cũng phải đi. Như một tác giả thần bí đã nói: “Làm sao tôi tống khứ trí ra khỏi trí đây?” Vì mục tiêu của tôi không phải là cảm giác hay cảm xúc, cũng không phải là tư tưởng. Ở đây nằm trở ngại lớn nhất đối với trực giác và trạng thái soi sáng. Không còn là nỗ lực giữ bất cứ điều gì trong tâm trí được kéo dài, cũng không có bất cứ điều gì để suy nghĩ ra. Sự suy luận phải được để sang một bên, và việc thực hành một năng lực cao hơn và có lẽ cho đến nay chưa được sử dụng phải thay thế nó. Tư tưởng hạt giống đã thu hút sự chú ý của chúng ta, và đánh thức sự quan tâm của chúng ta, và điều này đã tự duy trì vào giai đoạn tập trung. Điều này lại kéo dài chính nó vào chiêm ngưỡng, và kết quả của cái sau là sự soi sáng. Ở đây chúng ta có một bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ quá trình — Thu hút, Quan tâm, [132] Chú ý Tập trung và Suy ngẫm hay Tham thiền nhất tâm kéo dài.
What have been the results of the meditation process up to this point? They might be enumerated as follows:
Kết quả của quá trình tham thiền cho đến điểm này là gì? Chúng có thể được liệt kê như sau:
1. The reorganizing of the mind and its reorientation.
1. Việc tổ chức lại thể trí và sự tái định hướng của nó.
2. The centering of a man’s attention in the world of thought, instead of on the world of feeling, and hence the withdrawal of the focus of attraction from the senses.
2. Việc định tâm sự chú ý của con người trong thế giới tư tưởng, thay vì trên thế giới cảm xúc, và do đó sự rút lui tiêu điểm thu hút khỏi các giác quan.
3. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation, and the capacity to focus the mind unswervingly upon any chosen subject. Evelyn Underhill defines this faculty as follows:
3. Sự phát triển một năng lực tập trung tức thời như một bước sơ khởi cho tham thiền, và khả năng tập trung thể trí một cách không lay chuyển vào bất kỳ chủ đề đã chọn nào. Evelyn Underhill định nghĩa năng lực này như sau:
“The act of perfect concentration, the passionate focussing of the self upon the one point, when it is applied in ‘the unity of the spirit and the bonds of love’ to real and transcendental things, constitutes in the technical language of mysticism the state of meditation or recollection, and...is the necessary prelude of pure contemplation.”
“Hành động tập trung hoàn hảo, sự tập trung đầy nhiệt huyết của bản ngã vào một điểm duy nhất, khi nó được áp dụng trong ‘sự thống nhất của tinh thần và những liên kết của tình thương’ đối với những điều thực tại và siêu việt, cấu thành trong ngôn ngữ kỹ thuật của chủ nghĩa thần bí trạng thái tham thiền hay sự thu nhiếp, và... là khúc dạo đầu cần thiết của sự chiêm ngưỡng thuần khiết.”
UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 58.
UNDERHILL, EVELYN, “CHỦ NGHĨA THẦN BÍ”, TR. 58.
III. The Stage of Contemplation
III. Giai đoạn Chiêm ngưỡng
We are entering a realm of realization now which is much handicapped by two things: the use of words, which only serve to limit and distort, and the writings of the mystics themselves which — while they are full of wonder and of truth — are colored by the symbolism of their race and age, and by the [133] quality of feeling and emotion. The mystics, as a general rule, drift to and fro between moments of high illumination or of vision, and “the misty flats” of intense feeling and longing. They are either undergoing the joy and ecstasy of realization that lasts but a fleeting moment, or the agony of desire for the continuation of the experience. There seems (in the majority of cases) no sense of security or certainty of repetition, and only a longing for the attainment of such a state of holiness that the condition could be continuously present. In the ancient technique and the orderly meditation with which the East has lately dowered us, it seems possible that through knowledge of the way and through understanding of the process, the mystical experience may itself be transcended, and knowledge of divine things, and identification with the indwelling Deity may be brought about at will. The race now has the necessary mental equipment and can add to the way of the mystic that of the conscious intellect.
Chúng ta đang bước vào một lĩnh vực chứng nghiệm ngay bây giờ vốn bị cản trở nhiều bởi hai điều: việc sử dụng ngôn từ, vốn chỉ phục vụ để hạn chế và bóp méo, và các bài viết của chính các nhà thần bí — mặc dù chúng đầy sự kỳ diệu và sự thật — lại bị tô màu bởi biểu tượng của chủng tộc và thời đại của họ, và bởi [133] tính chất của cảm giác và cảm xúc. Các nhà thần bí, theo quy luật chung, trôi dạt qua lại giữa những khoảnh khắc soi sáng cao độ hay thị kiến, và “những vùng đất bằng phẳng mờ sương” của cảm xúc và khao khát mãnh liệt. Họ hoặc đang trải qua niềm vui và sự ngây ngất của sự chứng nghiệm kéo dài chỉ trong một khoảnh khắc thoáng qua, hoặc nỗi thống khổ của dục vọng cho sự tiếp diễn của trải nghiệm. Dường như (trong đa số các trường hợp) không có cảm giác an toàn hay chắc chắn về sự lặp lại, và chỉ có một sự khao khát đạt được một trạng thái thánh thiện như vậy để điều kiện đó có thể liên tục hiện diện. Trong kỹ thuật cổ xưa và sự tham thiền có trật tự mà phương Đông gần đây đã ban tặng cho chúng ta, dường như có thể thông qua kiến thức về con đường và thông qua sự thấu hiểu quá trình, trải nghiệm thần bí có thể tự nó được vượt lên trên, và kiến thức về những điều thiêng liêng, và sự đồng nhất hóa với Thượng đế nội tại có thể được mang lại theo ý muốn. Nhân loại bây giờ có thiết bị trí tuệ cần thiết và có thể thêm vào con đường của nhà thần bí con đường của trí năng có ý thức.
But between the stage of prolonged concentration, which we call meditation, and that of contemplation, which is of an entirely different category, there comes a transition period, which the Oriental student calls “meditation without seed,” or, “without an object.” It is not contemplation. It is not a process of thought. That is past, while the later stage is not yet achieved. It is a period of mind steadiness, and of waiting. Fr. Nouet describes this perhaps as well as anyone in the following words:
Nhưng giữa giai đoạn tập trung kéo dài, mà chúng ta gọi là tham thiền, và giai đoạn chiêm ngưỡng, vốn thuộc một phạm trù hoàn toàn khác, có một thời kỳ chuyển tiếp, mà môn sinh Phương Đông gọi là “tham thiền không hạt giống,” hay, “không có đối tượng.” Nó không phải là chiêm ngưỡng. Nó không phải là một quá trình tư duy. Điều đó đã qua, trong khi giai đoạn sau vẫn chưa đạt được. Đó là một thời kỳ của sự ổn định tâm trí, và của sự chờ đợi. Cha Nouet mô tả điều này có lẽ cũng tốt như bất kỳ ai trong những lời sau đây:
[134]
[134]
“When the man of prayer has made considerable progress in meditation, he passes insensibly to affective prayer, which, being between meditation and contemplation, as the dawn is between the night and the day, possesses something both of the one and of the other. In its beginnings it contains more of meditation, because it still makes use of reasoning;...because having acquired much light by the prolonged use of considerations and reasonings, it enters at once into its subject, and sees all its developments without much difficulty....Hence it follows as it perfects itself it discards reasonings....”
“Khi người cầu nguyện đã đạt được tiến bộ đáng kể trong việc tham thiền, y chuyển tiếp một cách vô hình sang sự cầu nguyện cảm xúc, vốn ở giữa tham thiền và chiêm ngưỡng, giống như bình minh ở giữa đêm và ngày, sở hữu điều gì đó của cả hai. Ở giai đoạn đầu, nó chứa đựng nhiều yếu tố tham thiền hơn, bởi vì nó vẫn sử dụng sự lý luận;...bởi vì đã đạt được nhiều ánh sáng nhờ việc sử dụng kéo dài các sự cân nhắc và lý luận, nó đi vào ngay lập tức chủ đề của nó, và thấy tất cả những sự phát triển của nó mà không gặp nhiều khó khăn....Do đó, tiếp theo đó khi nó tự hoàn thiện, nó loại bỏ các lý luận....”
NOUET, FR., “CONDUITE DE L’HOMME D’ORAISON”, BOOK IV, CH. 1.
NOUET, FR., “HÀNH VI CỦA NGƯỜI CẦU NGUYỆN”, QUYỂN IV, CHƯƠNG 1.
The versatility of the rapidly moving and sensitively responsive mental substance can be brought, we have seen, into a stabilized condition, through prolonged meditation. This brings about a state of mind which renders the thinker unresponsive to vibrations and contacts coming from the outer phenomenal world and from the world of the emotions, and so renders passive the sensory apparatus, the brain and that vast inter-locking network which we call the nervous system. The world in which man usually functions is shut off, yet he preserves at the same time an intense mental attention and a one-pointed orientation to the new world in which that which we call the soul lives and moves. The true student of meditation learns to be wide awake mentally, and potently aware of phenomena, vibration and states of being. He is positive, active and self-reliant, and the brain and the focussed mind are closely coordinated. He is no impractical dreamer, yet the [135] world of practical and physical affairs is temporarily negated.
Tính linh hoạt của chất liệu trí tuệ di chuyển nhanh chóng và phản ứng nhạy bén có thể được đưa, như chúng ta đã thấy, vào một điều kiện ổn định, thông qua sự tham thiền kéo dài. Điều này mang lại một trạng thái của trí tuệ khiến người suy tư không còn phản ứng với các rung động và tiếp xúc đến từ thế giới hiện tượng bên ngoài và từ thế giới của các cảm xúc, và do đó làm cho bộ máy giác quan, bộ não và mạng lưới liên kết rộng lớn mà chúng ta gọi là hệ thần kinh trở nên thụ động. Thế giới mà con người thường hoạt động bị đóng lại, tuy nhiên y đồng thời giữ được sự chú ý trí tuệ mãnh liệt và một định hướng nhất tâm vào thế giới mới, trong đó cái mà chúng ta gọi là linh hồn sống và chuyển động. Người học viên chân chính về tham thiền học cách trở nên hoàn toàn tỉnh thức về mặt trí tuệ, và nhận thức mạnh mẽ về các hiện tượng, rung động và các trạng thái hiện tồn. Y dương tính, chủ động và tự tin, và bộ não cùng trí tuệ tập trung được phối hợp chặt chẽ. Y không phải là kẻ mơ mộng thiếu thực tế, tuy nhiên [135] thế giới của các công việc thực tế và hồng trần tạm thời bị phủ nhận.
If the student is not naturally of the positive mental type, some serious, persistent, intellectual training (designed to create mental alertness and polarization) should be taken up along with the practice of meditation, otherwise the process will degenerate into an emotional revery, or a negative blankness. Both conditions carry with them their own dangers, and, if prolonged, will tend to make a man an impractical person, impotent and inefficient in daily affairs. His life will become less and less useful to himself or to others. He will find himself dwelling more and more in uncontrolled irrational fancies, and emotional fluctuations. In such a soil the seeds of egoism easily sprout, and psychism flourishes.
Nếu người học viên không thuộc mẫu người trí tuệ dương tính bẩm sinh, thì cần thực hiện một số sự rèn luyện trí năng nghiêm túc, kiên trì (được thiết kế để tạo ra sự lanh lợi và phân cực trí tuệ) cùng với việc thực hành tham thiền, nếu không quá trình này sẽ thoái hóa thành một sự mơ mộng cảm xúc, hoặc một sự trống rỗng tiêu cực. Cả hai tình trạng đều mang theo những nguy hiểm riêng của chúng, và, nếu kéo dài, sẽ có xu hướng làm cho một người trở thành một người thiếu thực tế, bất lực và kém hiệu quả trong các công việc hàng ngày. Cuộc sống của y sẽ ngày càng trở nên ít hữu ích hơn cho bản thân hoặc cho người khác. Y sẽ thấy mình ngày càng chìm đắm trong những tưởng tượng phi lý không kiểm soát được, và những biến động cảm xúc. Trong một mảnh đất như vậy, hạt giống của thói ích kỷ dễ dàng nảy mầm, và thông linh học phát triển mạnh.
The mind, therefore, positive, alert and well-controlled, is carried forward on the wings of thought and then held steady at the highest attainable point. A condition is then brought about in the mind which is analogous to one which has already taken place in the brain. It is held in a waiting attitude, whilst the consciousness of the thinker shifts into a new state of awareness and he becomes identified with the true inner and spiritual man. What is technically called the “perceiving consciousness” waits.
Do đó, trí tuệ, dương tính, lanh lợi và được kiểm soát tốt, được đưa về phía trước trên đôi cánh của tư tưởng và sau đó được giữ ổn định tại điểm cao nhất có thể đạt được. Một tình trạng sau đó được tạo ra trong trí tuệ tương tự như tình trạng đã diễn ra trong bộ não. Nó được giữ trong một thái độ chờ đợi, trong khi tâm thức của người suy tư chuyển sang một trạng thái nhận biết mới và y trở nên đồng hóa với con người tinh thần và bên trong thực sự. Cái được gọi về mặt kỹ thuật là “tâm thức nhận thức” chờ đợi.
These two stages of meditation, one of intense activity and the other of an intense waiting, have been called the Martha and Mary states, and the idea, through this metaphor, becomes somewhat clearer. It is a period of silence whilst something inner [136] transpires, and is perhaps the hardest part of the technique to master. It is so easy to slip back into the intellectual activity which ordinary meditation connotes, for one has not yet learnt to contemplate. Dr. Bennett describes this stage in some comments upon Ruysbroeck. He says:
Hai giai đoạn này của việc tham thiền, một giai đoạn hoạt động mãnh liệt và giai đoạn kia chờ đợi mãnh liệt, đã được gọi là các trạng thái Martha và Mary, và ý tưởng này, qua phép ẩn dụ này, trở nên phần nào rõ ràng hơn. Đó là một giai đoạn im lặng trong khi một điều gì đó bên trong [136] diễn ra, và có lẽ là phần khó nhất của kỹ thuật để làm chủ. Rất dễ để trượt trở lại vào hoạt động trí năng mà sự tham thiền thông thường bao hàm, vì người ta vẫn chưa học cách chiêm ngưỡng. Tiến sĩ Bennett mô tả giai đoạn này trong một số bình luận về Ruysbroeck. Ông nói:
“Ruysbroeck here distinguishes two marks of ‘true’ passivity: first, it is ‘actively sought,’ that is, a certain effort is necessary to maintain it. Second, it differs from any natural or automatic type of relief by the moral preparation which precedes it....This enforced waiting, this self-imposed receptivity, which is the defining mark of the stage of contemplation, is not the end of the mystic’s career. It is the end of his efforts, in the sense that he can do no more, but it is destined to give way to the stage of ecstasy when matters are taken out of the hand of the individual and he becomes the vehicle of a power greater than himself. ‘Remain steadfastly in thyself until thou art drawn out of thyself without any act of thine’.”
“Ở đây Ruysbroeck phân biệt hai dấu hiệu của sự thụ động ‘chân chính’: thứ nhất, nó được ‘tìm kiếm một cách chủ động,’ nghĩa là, cần một nỗ lực nhất định để duy trì nó. Thứ hai, nó khác với bất kỳ loại khuây khỏa tự nhiên hoặc tự động nào nhờ sự chuẩn bị đạo đức đi trước nó....Sự chờ đợi bắt buộc này, sự tiếp nhận tự áp đặt này, vốn là dấu hiệu xác định của giai đoạn chiêm ngưỡng, không phải là sự kết thúc sự nghiệp của nhà thần bí. Nó là sự kết thúc các nỗ lực của y, theo nghĩa là y không thể làm gì hơn nữa, nhưng nó được định để nhường chỗ cho giai đoạn xuất thần khi các vấn đề được đưa ra khỏi tay cá nhân và y trở thành vận cụ của một quyền năng lớn hơn chính y. ‘Hãy kiên định ở trong bản thân mình cho đến khi ngươi được kéo ra khỏi bản thân mình mà không cần bất kỳ hành động nào của ngươi’.”
BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM”, P. 62.
BENNETT, CHARLES A., “NGHIÊN CỨU TRIẾT HỌC VỀ THẦN BÍ HỌC”, TR. 62.
He speaks later on in the same chapter of the breathless attention, the hard-earned and hard-held waiting for the divine revelation. The ancient sage of India, Patanjali, tells us the same thing, when he says that, when “the mind-stuff becomes absorbed in that which is the Reality (or the idea embodied in the form) and is unaware of separateness or of the personal self,” this brings him to the stage of contemplation and he enters into the consciousness of the soul. He discovers that all the time it has been the soul which has lured him on into union with itself. How? Another Hindu teacher tells us that [137] “the soul has the means. Thinking is the means. When thinking has completed its task of release, it has done what it had to do and ceases.” (“The Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)
Sau đó trong cùng chương, ông nói về sự chú ý nín thở, sự chờ đợi khó khăn mới đạt được và khó khăn mới giữ được cho sự mặc khải thiêng liêng. Hiền triết cổ đại của Ấn Độ, Patanjali, nói với chúng ta điều tương tự, khi ông nói rằng, khi “chất liệu trí tuệ trở nên hòa nhập vào cái vốn là Thực Tại (hay ý tưởng được thể hiện trong hình tướng) và không nhận biết về sự chia rẽ hay về cái ngã cá nhân,” điều này đưa y đến giai đoạn chiêm ngưỡng và y đi vào tâm thức của linh hồn. Y khám phá ra rằng trong suốt thời gian đó, chính linh hồn đã lôi cuốn y vào sự hợp nhất với chính nó. Bằng cách nào? Một đạo sư Hindu khác nói với chúng ta rằng [137] “linh hồn có phương tiện. Tư duy là phương tiện. Khi tư duy đã hoàn thành nhiệm vụ giải thoát của nó, nó đã làm xong điều nó phải làm và chấm dứt.” (“The Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)
In contemplation, a higher agent enters in. It is the Soul that contemplates. The human consciousness ceases its activity and the man becomes what he is in reality — a soul, a fragment of divinity, conscious of its essential oneness with Deity. The Higher Self becomes active, and the lower or personal self is entirely quiescent and still, whilst the true spiritual Entity enters into its own kingdom and registers the contacts that emanate from that spiritual realm of phenomena.
Trong sự chiêm ngưỡng, một tác nhân cao hơn bước vào. Chính Linh hồn là kẻ chiêm ngưỡng. Tâm thức con người chấm dứt hoạt động của nó và con người trở thành cái mà y là trong thực tại — một linh hồn, một phân mảnh của thiên tính, ý thức về sự hợp nhất thiết yếu của nó với Thượng đế. Chân Ngã trở nên hoạt động, và cái ngã thấp hơn hay cá nhân hoàn toàn yên lặng và tĩnh tại, trong khi Thực Thể tinh thần thực sự đi vào vương quốc của riêng nó và ghi nhận những tiếp xúc phát ra từ cõi hiện tượng tinh thần đó.
The world of the soul is seen as a reality; the transcendental things are known to be facts in nature; union with Deity is realized as constituting as much a fact in the natural process as is the union between the life of the physical body and that body.
Thế giới của linh hồn được xem như một thực tại; những điều siêu việt được biết là những sự kiện trong tự nhiên; sự hợp nhất với Thượng đế được chứng nghiệm như cấu thành một sự kiện trong tiến trình tự nhiên cũng giống như sự hợp nhất giữa sự sống của thể xác và cơ thể đó.
The man’s consciousness, therefore, is no longer focussed in that waiting mind, but has slipped over the borderland into the realm of spirit and he becomes literally the soul, functioning in its own realm, perceiving the “things of the Kingdom of God,” able to ascertain truth at first hand, and aware in full waking consciousness of its own nature, prerogatives and laws. Whilst the true spiritual man is thus active in his own nature and in his own world, the mind and brain are held steady and positive, oriented to the soul, and according to the facility with [138] which this is done will be the capacity of both to register and record that which the soul is perceiving.
Do đó, tâm thức của con người không còn tập trung vào trí tuệ đang chờ đợi đó, mà đã trượt qua vùng biên giới vào cõi của tinh thần và y trở thành linh hồn theo đúng nghĩa đen, hoạt động trong cõi riêng của nó, tri giác “những điều của Vương quốc Thượng đế,” có khả năng xác định chân lý một cách trực tiếp, và nhận biết trong tâm thức tỉnh táo hoàn toàn về bản chất, đặc quyền và các quy luật của riêng nó. Trong khi con người tinh thần thực sự đang hoạt động như vậy trong bản chất riêng của y và trong thế giới riêng của y, trí tuệ và bộ não được giữ ổn định và dương tính, hướng về linh hồn, và tùy theo sự dễ dàng [138] mà điều này được thực hiện sẽ là khả năng của cả hai trong việc ghi nhận và ghi lại những gì linh hồn đang tri giác.
In meditation we endeavor to receive impressions from the inner God, the Higher Self, direct to the physical brain, via the mind. In contemplation a still higher stage is entered upon and we endeavor to receive into the physical brain that which the soul itself perceives as It looks outward upon those new fields of perception.
Trong tham thiền, chúng ta nỗ lực tiếp nhận các ấn tượng từ Thượng đế bên trong, Chân Ngã, trực tiếp đến bộ não hồng trần, thông qua trí tuệ. Trong chiêm ngưỡng, một giai đoạn cao hơn nữa được bước vào và chúng ta nỗ lực tiếp nhận vào bộ não hồng trần những điều mà bản thân linh hồn tri giác khi Nó nhìn ra ngoài vào những lĩnh vực tri giác mới đó.
In the average man, the soul is occupied (as the Perceiver) with the three worlds of human endeavor, and looks out, therefore, upon the physical, emotional and mental states of being. The soul identifies Itself for aeons with the forms through which contact has to be made if those lower states of consciousness are to be known. Later, when a man has gained control of the mind and can offer it to the soul as a transmitting agent, then a vast region of spiritual awareness can unfold itself. The soul itself can then become a transmitting agent, and can pass on, via the mind and from thence to the physical brain, some of the realizations and concepts of the Spirit aspect. Students would do well to remember the words in The Secret Doctrine.
Ở người trung bình, linh hồn bận rộn (với tư cách là Người Tri Giác) với ba cõi của nỗ lực con người, và do đó, nhìn ra các trạng thái hiện tồn thuộc hồng trần, cảm xúc và trí tuệ. Linh hồn đồng hóa Chính Nó trong nhiều kiếp với các hình tướng mà qua đó sự tiếp xúc phải được thực hiện nếu những trạng thái tâm thức thấp hơn đó muốn được biết đến. Sau này, khi một người đã đạt được sự kiểm soát trí tuệ và có thể dâng nó cho linh hồn như một tác nhân truyền dẫn, thì một vùng rộng lớn của nhận thức tinh thần có thể tự mở ra. Bản thân linh hồn sau đó có thể trở thành một tác nhân truyền dẫn, và có thể chuyển tiếp, thông qua trí tuệ và từ đó đến bộ não hồng trần, một số sự chứng nghiệm và khái niệm của phương diện Tinh thần. Các môn sinh nên nhớ những lời trong Giáo Lý Bí Nhiệm.
“Matter is the Vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all.”
“Vật chất là Vận cụ cho sự biểu hiện của Linh hồn trên cõi tồn tại này, và Linh hồn là Vận cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu hiện của Tinh thần, và ba điều này là một Tam Vị được tổng hợp bởi Sự Sống, vốn thâm nhập tất cả chúng.”
BLAVATSKY, H. P., “THE SECRET DOCTRINE”, VOL. I, P. 80.
BLAVATSKY, H. P., “GIÁO LÝ BÍ NHIỆM”, QUYỂN I, TR. 80.
This, in the academic language of occultism, is the realization of the mystic. Cardinal Richelieu [139] calls contemplation that state “in which man sees and knows God without using the imagination and without discursive reasoning,” and Tauler expresses it thus:
Điều này, trong ngôn ngữ hàn lâm của huyền bí học, là sự chứng nghiệm của nhà thần bí. Hồng y Richelieu [139] gọi chiêm ngưỡng là trạng thái đó “trong đó con người nhìn thấy và biết Thượng đế mà không sử dụng trí tưởng tượng và không cần lý luận suy diễn,” và Tauler diễn đạt điều đó như sau:
“God desires to dwell in the superior faculties — the memory, the intellect, and the will, and to operate in these after a divine manner. This is His true abode, His field of action; it is there that He finds His likeness. It is there that we must seek Him if we desire to find Him and by the shortest way. Then the spirit is transported high above all the faculties into a void of immense solitude whereof no mortal can adequately speak....When, afterwards, these persons come to themselves again, they find themselves possessed of a distinct knowledge of things, more luminous and more perfect than that of others.”
“Thượng đế mong muốn ngự trong các quan năng cao cấp — ký ức, trí năng, và ý chí, và hoạt động trong những điều này theo một cách thức thiêng liêng. Đây là nơi cư ngụ thực sự của Ngài, trường hoạt động của Ngài; chính ở đó Ngài tìm thấy sự tương đồng của Ngài. Chính ở đó chúng ta phải tìm kiếm Ngài nếu chúng ta mong muốn tìm thấy Ngài và bằng con đường ngắn nhất. Khi đó tinh thần được đưa lên cao bên trên tất cả các quan năng vào một khoảng không của sự cô độc mênh mông mà không người phàm nào có thể nói đầy đủ....Khi, sau đó, những người này trở lại với chính mình một lần nữa, họ thấy mình sở hữu một kiến thức rõ ràng về mọi vật, sáng tỏ hơn và hoàn hảo hơn so với kiến thức của những người khác.”
QUOTED BY POULIN, R. P., S.J., “GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 272
ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI POULIN, R. P., S.J., “ÂN SỦNG CỦA CẦU NGUYỆN NỘI TÂM”, TR. 272
Contemplation has been described, as a psychic gateway, leading from one state of consciousness to another. Jeremy Taylor calls it the “transition from intense meditation to that contemplation which attains to the vision of the wonders of God, as the human soul enters the realm of the divine light.” (Puglisi, Mario, “Prayer”, p. 181.) Francois Malaval, who lived and wrote in the 17th century puts it most beautifully. He says:
Chiêm ngưỡng đã được mô tả, như một cánh cổng thông linh, dẫn từ trạng thái tâm thức này sang trạng thái tâm thức khác. Jeremy Taylor gọi nó là “sự chuyển tiếp từ tham thiền mãnh liệt sang sự chiêm ngưỡng đạt tới tầm nhìn về những kỳ quan của Thượng đế, khi linh hồn con người đi vào cõi của ánh sáng thiêng liêng.” (Puglisi, Mario, “Cầu Nguyện”, tr. 181.) Francois Malaval, người đã sống và viết vào thế kỷ 17 diễn đạt điều đó một cách đẹp đẽ nhất. Ông nói:
“This act (contemplation) is also more perfect than reasoning because in reasoning the soul speaks, whilst in this act it enjoys. Reasoning...convinces the soul by its principles, but here the soul is rather illumined than convinced, it sees rather than examines. Reasoning occupies itself in the consideration of a word, a proposition, or a discourse; but this simple sight of God, supposing all [140] reasonings as things passed and known, contemplates its object in God Himself....”
“Hành động này (chiêm ngưỡng) cũng hoàn hảo hơn lý luận vì trong lý luận linh hồn nói, trong khi trong hành động này nó tận hưởng. Lý luận...thuyết phục linh hồn bằng các nguyên tắc của nó, nhưng ở đây linh hồn được soi sáng hơn là được thuyết phục, nó thấy hơn là xem xét. Lý luận bận rộn với sự cân nhắc về một từ, một mệnh đề, hoặc một bài diễn văn; nhưng cái nhìn đơn giản này về Thượng đế, coi tất cả [140] các lý luận như những điều đã qua và đã biết, chiêm ngưỡng đối tượng của nó trong Chính Thượng đế....”
MALAVAL, F., “A SIMPLE METHOD OF RAISING THE SOUL TO CONTEMPLATION”, P. 102.
MALAVAL, F., “PHƯƠNG PHÁP ĐƠN GIẢN ĐỂ NÂNG LINH HỒN LÊN SỰ CHIÊM NGƯỠNG”, TR. 102.
Through this gateway of vision the man passes and finds himself to be the soul. From the vantage of the soul, he realizes himself to be the Perceiver, who can perceive equally the world of spiritual realities and the world of daily experience; he can look, if he so chooses, in either direction.
Qua cánh cổng của tầm nhìn này, con người đi qua và thấy mình là linh hồn. Từ vị thế thuận lợi của linh hồn, y chứng nghiệm mình là Người Tri Giác, kẻ có thể tri giác một cách bình đẳng thế giới của các thực tại tinh thần và thế giới của trải nghiệm hàng ngày; y có thể nhìn, nếu y chọn như vậy, theo bất kỳ hướng nào.
The problem is to acquire an equal facility in the work of perception on spiritual levels as we have learned on worldly levels, and one of the important points to remember is that in both cases the triplicity of soul, mind, and brain must play their part, but with a differing orientation and attention. It becomes simply a question of focus. The brain is active in practically a subconscious manner towards the instincts and habits which guide our physical plane life and appetites. Through right education, it learns to be receptive towards impressions emanating from the mind, and instead of being only a sensory register or recorder, it learns to respond to thought impressions. The mind in its turn has an instinctive tendency to record all outer information, but can be trained to be receptive towards the soul, and to register information coming from that higher source. In time we can acquire facility and practice in utilizing either brain or mind actively or passively, and eventually bringing about a perfect interplay between them and finally between the soul, the mind [141] and the brain. We can sum up all that has happened during the three stages we have considered in the words of Patanjali —
Vấn đề là đạt được sự dễ dàng tương đương trong công việc tri giác trên các cấp độ tinh thần như chúng ta đã học được trên các cấp độ thế tục, và một trong những điểm quan trọng cần nhớ là trong cả hai trường hợp, bộ ba linh hồn, trí tuệ và bộ não phải đóng vai trò của chúng, nhưng với một định hướng và sự chú ý khác biệt. Nó chỉ đơn giản trở thành một vấn đề về sự tập trung. Bộ não hoạt động một cách thực tế theo tiềm thức đối với các bản năng và thói quen hướng dẫn cuộc sống cõi hồng trần và các sự thèm khát của chúng ta. Thông qua giáo dục đúng đắn, nó học cách trở nên dễ tiếp nhận đối với các ấn tượng phát ra từ trí tuệ, và thay vì chỉ là một cơ quan ghi nhận hoặc ghi lại thuộc cảm giác, nó học cách đáp ứng với các ấn tượng tư tưởng. Trí tuệ đến lượt nó có một xu hướng bản năng để ghi lại tất cả thông tin bên ngoài, nhưng có thể được rèn luyện để trở nên dễ tiếp nhận đối với linh hồn, và ghi nhận thông tin đến từ nguồn cao hơn đó. Theo thời gian, chúng ta có thể đạt được sự dễ dàng và thực hành trong việc sử dụng hoặc bộ não hoặc trí tuệ một cách chủ động hay thụ động, và cuối cùng mang lại một sự tương tác hoàn hảo giữa chúng và cuối cùng là giữa linh hồn, trí tuệ [141] và bộ não. Chúng ta có thể tóm tắt tất cả những gì đã xảy ra trong ba giai đoạn mà chúng ta đã xem xét bằng những lời của Patanjali —
“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another (that is, concentration) and the power of one-pointedness (that is, meditation) make the development of contemplation.”
“Sự chinh phục dần dần xu hướng của trí tuệ chạy từ đối tượng này sang đối tượng khác (tức là, tập trung) và sức mạnh của sự nhất tâm (tức là, tham thiền) tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.
BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 11.
and when these three are simultaneously performed we are told that “this threefold power of attention, meditation and contemplation is more interior than all means of growth previous described.” It is interesting to note that Malaval in his second Treatise, Dialogue III, makes the same point, linking faith, meditation and contemplation together as a synthetic act. The knowers in both the East and the West think alike.
và khi ba điều này được thực hiện đồng thời, chúng ta được bảo rằng “quyền năng ba phần này của sự chú ý, tham thiền và chiêm ngưỡng thì nội tại hơn tất cả các phương tiện phát triển đã được mô tả trước đây.” Thật thú vị khi lưu ý rằng Malaval trong Luận thuyết thứ hai, Đối thoại III, đưa ra cùng quan điểm, liên kết đức tin, tham thiền và chiêm ngưỡng cùng nhau như một hành động tổng hợp. Các thức giả ở cả Đông và Tây đều suy nghĩ giống nhau.
Contemplation has been also defined by Evelyn Underhill in her most useful book, Mysticism, as the “lull between two activities.” During this lull a new method of knowing and of being is instituted. This is perhaps one of the simplest and the most practical ways of understanding contemplation. It is the interlude wherein the soul is active. This soul activity is preceded by what we might call an upward activity. The physical brain has been quieted and held steady; the feeling or sensory apparatus has also been stilled and is no longer permitted to register information from its usual field of awareness; the mind has been focussed and held actively passive in the light which streams from the kingdom of the [142] soul. We refuse the passage of any information from the world of ordinary phenomena. This has been brought about through right concentration and meditation. This achieved, there ensues the interlude wherein the man knows himself to be a soul, dwelling in the eternal and freed from the limitations of form. This interlude is necessarily brief at first but as progress in control develops, it lengthens. The key to the whole process is the sustained concentration and attention of the mind “whilst the soul, the spiritual man, the perceiving being, contemplates.”
Chiêm ngưỡng cũng đã được định nghĩa bởi Evelyn Underhill trong cuốn sách hữu ích nhất của bà, Thần Bí Học, là “khoảng lặng giữa hai hoạt động.” Trong khoảng lặng này, một phương pháp mới để biết và hiện tồn được thiết lập. Đây có lẽ là một trong những cách đơn giản nhất và thực tế nhất để thấu hiểu sự chiêm ngưỡng. Đó là khúc dạo giữa trong đó linh hồn hoạt động. Hoạt động linh hồn này được đi trước bởi cái mà chúng ta có thể gọi là một hoạt động hướng thượng. Bộ não hồng trần đã được làm yên lặng và giữ ổn định; bộ máy cảm giác hay giác quan cũng đã được làm tĩnh lặng và không còn được phép ghi nhận thông tin từ trường nhận biết thông thường của nó; trí tuệ đã được tập trung và giữ thụ động một cách chủ động trong ánh sáng tuôn trào từ vương quốc của [142] linh hồn. Chúng ta từ chối sự đi qua của bất kỳ thông tin nào từ thế giới hiện tượng bình thường. Điều này đã được mang lại thông qua sự tập trung và tham thiền đúng đắn. Khi đạt được điều này, tiếp theo là khúc dạo giữa trong đó con người biết mình là một linh hồn, trú ngụ trong cái vĩnh cửu và được giải thoát khỏi những giới hạn của hình tướng. Khúc dạo giữa này nhất thiết phải ngắn ngủi lúc đầu nhưng khi sự tiến bộ trong việc kiểm soát phát triển, nó kéo dài ra. Chìa khóa cho toàn bộ quá trình là sự tập trung và chú ý bền bỉ của trí tuệ “trong khi linh hồn, con người tinh thần, thực thể tri giác, chiêm ngưỡng.”
In a former book I have dealt more fully with this use of the mind as the instrument of the soul, and will repeat one paragraph here:
Trong một cuốn sách trước đây, tôi đã đề cập đầy đủ hơn về việc sử dụng trí tuệ này như công cụ của linh hồn, và sẽ lặp lại một đoạn ở đây:
“It should be made clear, however, that the perceiver on his own plane has always been aware of that which is now recognized. The difference lies in the fact that the instrument, the mind, is now in a state of control. It is, therefore, possible for the thinker to impress the brain, via the controlled mind, with that which is perceived. Man on the physical plane simultaneously also perceives, and true meditation and contemplation for the first time become possible. At first this will only be for a brief second. A flash of intuitive perception, a moment of vision and of illumination and all has gone. The mind begins again to modify itself and is thrown into activity, the vision is lost sight of, the high moment has passed, and the door into the soul realm seems suddenly to shut. But assurance has been gained; a glimpse of reality has been registered on the brain and the guarantee of future achievement is recognized.”
“Tuy nhiên, cần phải làm rõ rằng người tri giác trên cõi riêng của y luôn nhận biết về cái hiện đang được nhận ra. Sự khác biệt nằm ở thực tế là công cụ, trí tuệ, hiện đang ở trong trạng thái được kiểm soát. Do đó, người suy tư có thể ấn loát lên bộ não, thông qua trí tuệ đã được kiểm soát, những gì được tri giác. Con người trên cõi hồng trần đồng thời cũng tri giác, và tham thiền và chiêm ngưỡng chân chính lần đầu tiên trở nên khả thi. Lúc đầu điều này sẽ chỉ diễn ra trong một giây ngắn ngủi. Một tia chớp của tri giác trực giác, một khoảnh khắc của tầm nhìn và của sự soi sáng và tất cả đã biến mất. Trí tuệ bắt đầu sửa đổi chính nó một lần nữa và bị ném vào hoạt động, tầm nhìn bị mất dấu, khoảnh khắc cao độ đã qua, và cánh cửa vào cõi linh hồn dường như đột ngột đóng lại. Nhưng sự chắc chắn đã đạt được; một thoáng thực tại đã được ghi nhận trên bộ não và sự bảo đảm cho thành tựu tương lai được công nhận.”
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 9.
BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 9.
[143]
[143]
The second activity concerns itself with a dual work carried on by the mind. Having been held steady in the light, it now records and registers the ideas, impressions and concepts imparted to it by the contemplating soul, formulating them into phrases and sentences, building them into thought forms and constructing clear mental images. It is for this that the need of a good mental apparatus will become apparent. A trained mind and a well-stocked memory and a carefully cultured mentality will greatly facilitate the work of the soul in gaining a right record and an accurate registering of its knowledge. Then, following upon this mental activity, will ensue a process of transmitting the gained information to the waiting quiescent brain.
Hoạt động thứ hai liên quan đến một công việc kép được thực hiện bởi trí tuệ. Đã được giữ ổn định trong ánh sáng, giờ đây nó ghi lại và ghi nhận các ý tưởng, ấn tượng và khái niệm được truyền đạt cho nó bởi linh hồn đang chiêm ngưỡng, trình bày chúng thành các cụm từ và câu, xây dựng chúng thành các hình tư tưởng và kiến tạo các hình ảnh trí tuệ rõ ràng. Chính vì điều này mà nhu cầu về một bộ máy trí tuệ tốt sẽ trở nên rõ ràng. Một trí tuệ được rèn luyện và một ký ức đầy ắp cùng một trí năng được trau dồi cẩn thận sẽ tạo thuận lợi rất lớn cho công việc của linh hồn trong việc đạt được một bản ghi đúng đắn và một sự ghi nhận chính xác kiến thức của nó. Sau đó, tiếp theo hoạt động trí tuệ này, sẽ diễn ra một quá trình chuyển giao thông tin đã thu được đến bộ não thụ động đang chờ đợi.
When the soul has learned to handle its instrument, through the medium of the mind and the brain, direct contact and interplay between the two becomes increasingly possible and steady, so that a man at will can focus his mind upon earthly affairs and be an efficient member of society, or upon heavenly things and function in his true being as a son of God. When this is the case, the soul utilizes the mind as a transmitting agent and the physical brain is trained to be responsive to that which is transmitted. The true son of God can live in two worlds at once; He is a citizen of the world and of the Kingdom of God. I cannot do better than close this chapter with some words of Evelyn Underhill:
Khi linh hồn đã học cách xử lý công cụ của nó, thông qua trung gian của trí tuệ và bộ não, sự tiếp xúc trực tiếp và tương tác giữa hai bên trở nên ngày càng khả thi và ổn định, để một người theo ý muốn có thể tập trung trí tuệ của mình vào các công việc trần thế và trở thành một thành viên hiệu quả của xã hội, hoặc vào những điều thuộc về thiên thượng và hoạt động trong bản thể thực sự của mình như một người con của Thượng đế. Khi trường hợp này xảy ra, linh hồn sử dụng trí tuệ như một tác nhân truyền dẫn và bộ não hồng trần được rèn luyện để đáp ứng với những gì được truyền dẫn. Người con thực sự của Thượng đế có thể sống trong hai thế giới cùng một lúc; Y là một công dân của thế giới và của Vương quốc Thượng đế. Tôi không thể làm gì tốt hơn là kết thúc chương này bằng một số lời của Evelyn Underhill:
“The full spiritual consciousness of the true mystic is developed not in one but in two apparently opposite but [144] really complementary directions....On the one hand he is intensely aware of, and knows himself to be at one with that active world of becoming....Hence though he has broken forever with the bondage of the senses, he perceives in every manifestation of life a sacramental meaning; a loveliness, a wonder, a heightened significance which is hidden from other men....On the other hand, the full mystic consciousness also attains to what is, I think, its really characteristic quality. It develops the power of apprehending the Absolute, Pure Being, the utterly Transcendent....This all-round expansion of consciousness, with its dual power of knowing by communion the temporal and eternal, immanent and transcendent aspects of reality...is the peculiar mark, the ultimo sigillo of the great mystic....”
“Tâm thức tinh thần đầy đủ của nhà thần bí chân chính được phát triển không phải theo một mà theo hai hướng dường như đối lập nhưng [144] thực sự bổ sung cho nhau....Một mặt, y nhận thức mãnh liệt về, và biết mình hợp nhất với thế giới đang trở thành năng động đó....Do đó, mặc dù y đã đoạn tuyệt mãi mãi với sự trói buộc của các giác quan, y tri giác trong mọi biểu hiện của sự sống một ý nghĩa bí tích; một vẻ đẹp, một điều kỳ diệu, một thâm nghĩa cao độ được giấu kín khỏi những người khác....Mặt khác, tâm thức thần bí trọn vẹn cũng đạt tới cái mà tôi nghĩ là phẩm chất đặc trưng thực sự của nó. Nó phát triển sức mạnh lĩnh hội Đấng Tuyệt Đối, Bản Thể Thuần Khiết, Đấng Siêu Việt hoàn toàn....Sự mở rộng toàn diện này của tâm thức, với sức mạnh kép của nó trong việc biết thông qua sự giao cảm các phương diện tạm thời và vĩnh cửu, nội tại và siêu việt của thực tại...là dấu hiệu đặc biệt, dấu ấn cuối cùng của nhà thần bí vĩ đại....”
UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, PP. 42-43..
UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 42-43..
The results of this dual activity and facility of interplay we will consider next. The intuition begins to function; illumination is experienced, and the life of inspiration, with its many special characteristics must be studied, and this we will attempt in our next chapter.
Các kết quả của hoạt động kép và sự dễ dàng trong tương tác này chúng ta sẽ xem xét tiếp theo. Trực giác bắt đầu hoạt động; sự soi sáng được trải nghiệm, và đời sống của cảm hứng, với nhiều đặc điểm đặc biệt của nó phải được nghiên cứu, và điều này chúng ta sẽ nỗ lực trong chương tiếp theo của chúng ta.
CHAPTER SEVEN - INTUITION AND ILLUMINATION—TRỰC GIÁC VÀ SỰ SOI SÁNG