“And God said:
“Và Thượng đế phán:
Let there be light!
Hãy có ánh sáng!
And there was light.”
Và ánh sáng đã có.”
BIBLE
KINH THÁNH
[147]
[147]
We have laid down the general premise that modern educational methods in the West have familiarized man with the idea that he possesses a mind; they have brought him to an appreciation of the intellect, so much so, that to many the achievement of intellectual ability is the consummation of the work of evolution. We have suggested further that when the eastern technique of meditation (with its stages of concentration, meditation and contemplation) has been applied by the western intellectual, the mind processes can be trained to reach their highest point of development and can then be superseded by a still higher faculty, that of the intuition. We have, in the West, noted also that the finest minds we have, through an intense interest and application, reach the same standard of achievement to which meditation brings the eastern aspirant to knowledge. But at this point the parallel breaks down. Education in the Occident fails to carry its exponents on into the realm of the intuition, or of illumination. In fact, we rather smile at the idea of an illumined consciousness and ascribe much of the testimony available to the hallucinations of the over-stimulated mystic or to [148] the psychopathic cases with which our psychologists are constantly dealing.
Chúng ta đã đặt ra tiền đề chung rằng các phương pháp giáo dục hiện đại ở phương Tây đã làm cho con người quen thuộc với ý tưởng rằng y sở hữu một trí tuệ; chúng đã đưa y đến sự đánh giá cao về trí năng, nhiều đến mức đối với nhiều người, việc đạt được khả năng trí tuệ là sự hoàn tất công việc tiến hóa. Chúng ta đã gợi ý thêm rằng khi kỹ thuật tham thiền phương Đông (với các giai đoạn tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng) đã được áp dụng bởi người trí thức phương Tây, các quá trình trí tuệ có thể được rèn luyện để đạt tới điểm phát triển cao nhất của chúng và sau đó có thể được thay thế bởi một quan năng cao hơn nữa, đó là trực giác. Chúng ta, ở phương Tây, cũng đã lưu ý rằng những bộ óc tốt nhất mà chúng ta có, thông qua một mối quan tâm và ứng dụng mãnh liệt, đạt đến cùng một tiêu chuẩn thành tựu mà sự tham thiền mang lại cho người chí nguyện phương Đông đối với tri thức. Nhưng tại điểm này, sự song hành bị phá vỡ. Giáo dục ở Phương Tây thất bại trong việc đưa những người tiêu biểu của nó đi vào cõi của trực giác, hoặc của sự soi sáng. Thực tế, chúng ta khá buồn cười với ý tưởng về một tâm thức được soi sáng và gán phần lớn lời chứng thực sẵn có cho những ảo giác của nhà thần bí bị kích thích quá mức hoặc cho [148] các trường hợp bệnh tâm thần mà các nhà tâm lý học của chúng ta thường xuyên xử lý.
But it can be proved, I believe, that the developed spiritual perception and an illumined intellect can be part of the equipment of the sane and balanced business man or scientist, and need not necessarily indicate a lack of psychic balance, or emotional instability. The light of illumination and of inspiration is quite compatible with the pursuit of one’s daily occupations, and this has been told us for centuries in an ancient Chinese teaching, dating back to the eighth century:
Nhưng tôi tin rằng có thể chứng minh được rằng tri giác tinh thần phát triển và một trí năng được soi sáng có thể là một phần trang bị của doanh nhân hoặc nhà khoa học tỉnh táo và cân bằng, và không nhất thiết phải biểu thị sự thiếu cân bằng tâm lý, hoặc sự bất ổn cảm xúc. Ánh sáng của sự soi sáng và của cảm hứng hoàn toàn tương thích với việc theo đuổi các công việc hàng ngày của một người, và điều này đã được nói với chúng ta trong nhiều thế kỷ trong một giáo huấn cổ xưa của Trung Hoa, có niên đại từ thế kỷ thứ tám:
“Master Lü Tzŭ said: When there is gradual success in producing the circulation of the Light, a man must not give up his ordinary occupation in doing it. The ancients said: When occupations come to us, we must accept them; when things come to us, we must understand them from the ground up. If the occupations are regulated by correct thoughts, the Light is not scattered by outside things, but circulates according to its own law.”
“Sư phụ Lữ Tổ nói: Khi có sự thành công dần dần trong việc tạo ra sự luân chuyển của Ánh Sáng, con người không được từ bỏ công việc bình thường của mình khi làm điều đó. Người xưa nói: Khi công việc đến với chúng ta, chúng ta phải chấp nhận chúng; khi mọi việc đến với chúng ta, chúng ta phải thấu hiểu chúng từ căn bản. Nếu các công việc được điều chỉnh bởi những tư tưởng đúng đắn, Ánh Sáng không bị phân tán bởi những việc bên ngoài, mà luân chuyển theo quy luật riêng của nó.”
WILHELM, RICHARD, AND JUNG, C.G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 57.
WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, C.G., “BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG”, TR. 57.
These characteristics of illumination and its results are to be found working out in the consciousness of the man who has progressed through the stages we have earlier outlined, and form the theme of this chapter. Illumination is a stage in the meditation process, for it entails careful control of the mind and a scientific approach to the subject; it is a result of the true contemplative state and of soul contact, and indicates, with its sequential effects, the [149] institution of the second activity of the mind, considered a few pages earlier.
Những đặc điểm này của sự soi sáng và các kết quả của nó được tìm thấy đang diễn ra trong tâm thức của người đã tiến bộ qua các giai đoạn mà chúng ta đã phác thảo trước đó, và hình thành chủ đề của chương này. Sự soi sáng là một giai đoạn trong quá trình tham thiền, vì nó đòi hỏi sự kiểm soát cẩn thận đối với trí tuệ và một cách tiếp cận khoa học đối với chủ đề; nó là một kết quả của trạng thái chiêm ngưỡng chân chính và của sự tiếp xúc linh hồn, và biểu thị, với các tác động tuần tự của nó, [149] sự thiết lập hoạt động thứ hai của trí tuệ, được xem xét vài trang trước đó.
According to the pioneers into the realm of the soul, the condition of illumination supervenes directly upon the stage of contemplation, and might be described, in its turn, as producing three effects: That of an illumined intellect, of intuitive perception, and an inspired life upon the physical plane of existence. This condition is recognized by all mystics, and by all writers upon the subject of the mystic revelation. The thought of a Light which enters in and which shines upon our way, the symbolism of an intense irradiation or blinding radiance which accompanies the phase of divine contact, are so general in their use that we have come to look upon them simply as something couched in mystical phraseology, which means relatively little more than an attempt of the visionary aspirant to express in words the wonders that he has sensed.
Theo những người tiên phong vào cõi của linh hồn, tình trạng soi sáng diễn ra ngay sau giai đoạn chiêm ngưỡng, và đến lượt nó, có thể được mô tả như tạo ra ba tác hiệu: Tác hiệu của một trí năng được soi sáng, của tri giác trực giác, và một đời sống được truyền cảm hứng trên cõi tồn tại hồng trần. Tình trạng này được công nhận bởi tất cả các nhà thần bí, và bởi tất cả các tác giả viết về chủ đề mặc khải thần bí. Tư tưởng về một Ánh Sáng đi vào và chiếu rọi lên con đường của chúng ta, biểu tượng của một sự chiếu xạ mãnh liệt hay sự rạng rỡ chói lòa đi kèm với giai đoạn tiếp xúc thiêng liêng, là quá phổ biến trong cách sử dụng của họ đến nỗi chúng ta đã đi đến chỗ coi chúng chỉ đơn giản là một điều gì đó được diễn đạt bằng thuật ngữ thần bí, vốn có nghĩa tương đối không hơn gì một nỗ lực của người chí nguyện đầy thị kiến để diễn đạt bằng lời những điều kỳ diệu mà y đã cảm nhận.
It seems, however, on investigation, that there is a good deal of meaning in this special terminology and these symbolic phrases. The uniformity of the language, the testimony of the many thousands of reputable witnesses and the similarity of the related occurrences seem to indicate something in the nature of a genuine phenomenal happening. Dr. Overstreet, in The Enduring Quest, mentions a large number of those great individuals for whom it is claimed that they were illumined, and points out that “these men do not reason their way to conclusions, although reason — the search for truth — apparently played a [150] part in preparation for their final insight. In every case,” he adds, “they experienced what, for want of a better term, we may call ‘illumination’.” He goes on to warn us also that “we may, to be sure, brush these experiences aside as aberrations....” But he says “these men do not act after the manner of men suffering from an aberration. Out of them has come a great portion of the spiritual wisdom of the race. They are, as it where, among the illuminati of mankind. If ‘by their fruits ye shall know them,’ these men have shown fruits so far above the average as to make them spiritual leaders of mankind.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, pp. 239, 239, 240.)
Tuy nhiên, khi điều tra, có vẻ như có rất nhiều ý nghĩa trong thuật ngữ đặc biệt này và những cụm từ tượng trưng này. Sự đồng nhất của ngôn ngữ, lời chứng của hàng ngàn nhân chứng có uy tín và sự tương đồng của các sự kiện liên quan dường như chỉ ra điều gì đó trong bản chất của một sự kiện hiện tượng chân thực. Tiến sĩ Overstreet, trong cuốn Cuộc Tìm Kiếm Bền Bỉ, đề cập đến một số lượng lớn những cá nhân vĩ đại đó mà đối với họ người ta cho rằng họ đã được soi sáng, và chỉ ra rằng “những người này không dùng lý luận để đi đến các kết luận, mặc dù lý trí — sự tìm kiếm chân lý — dường như đã đóng một [150] vai trò trong việc chuẩn bị cho sự thấu suốt cuối cùng của họ. Trong mọi trường hợp,” ông nói thêm, “họ đã trải nghiệm cái mà, vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, chúng ta có thể gọi là ‘sự soi sáng’.” Ông tiếp tục cảnh báo chúng ta rằng “chúng ta có thể, chắc chắn, gạt bỏ những trải nghiệm này như những sự lầm lạc....” Nhưng ông nói “những người này không hành động theo kiểu của những người đang chịu đựng một sự lầm lạc. Từ họ đã phát ra một phần lớn minh triết tinh thần của giống dân. Họ, như thể là, nằm trong số những người được soi sáng của nhân loại. Nếu ‘xem quả thì biết người,’ những người này đã cho thấy những quả vượt xa mức trung bình đến nỗi làm cho họ trở thành những nhà lãnh đạo tinh thần của nhân loại.” (Overstreet, H. A., “Cuộc Tìm Kiếm Bền Bỉ”, tr. 239, 239, 240.)
The trouble has been that with the average mystic, though not with the outstanding figures to whom Dr. Overstreet refers, there has usually been an inability to define or express clearly this state of illumination. “The mystic,” we are told in the Bampton Lectures for 1930, “cannot explain, but he knows that he has known and not merely felt, and often that knowledge remains an abiding possession which no criticism can touch...though the mystics seem to be unable to convey to others any body of truth which cannot be reached by more ordinary channels of experience and reasoning, it is nevertheless possible that the intensity of their special apprehension of reality may serve, as extreme cases serve to test the truth of some general geometrical theorem, to set our fundamental problem in a clearer light.” (Grensted, Rev. L. W., “Psychology and God”, pp. 203-204.)
Vấn đề là đối với nhà thần bí trung bình, mặc dù không phải với những nhân vật kiệt xuất mà Tiến sĩ Overstreet đề cập, thường có sự bất lực trong việc định nghĩa hoặc diễn đạt rõ ràng trạng thái soi sáng này. “Nhà thần bí,” chúng ta được bảo trong các Bài Giảng Bampton năm 1930, “không thể giải thích, nhưng y biết rằng y đã biết và không chỉ đơn thuần cảm thấy, và thường kiến thức đó vẫn là một sở hữu vĩnh viễn mà không sự chỉ trích nào có thể chạm tới...mặc dù các nhà thần bí dường như không thể truyền đạt cho người khác bất kỳ khối lượng chân lý nào mà không thể đạt được bằng các kênh trải nghiệm và lý luận thông thường hơn, tuy nhiên có khả năng là cường độ của sự lĩnh hội đặc biệt của họ về thực tại có thể phục vụ, như các trường hợp cực đoan phục vụ để kiểm tra chân lý của một định lý hình học tổng quát nào đó, để đặt vấn đề cơ bản của chúng ta vào một ánh sáng rõ ràng hơn.” (Grensted, Rev. L. W., “Tâm Lý Học và Thượng đế”, tr. 203-204.)
[151]
[151]
It is here that the East steps in and shows the system whereby illumination can be gained, and produces for our consideration an ordered process and method which carries man to the state of identification with the soul. It posits — as a result of that identification and its subsequent effects — an illuminated perception and an intuitive apprehension of truth. It is, we are told in the eastern Scriptures, the mind that reflects the light and knowledge of the omniscient soul, and the brain that, in its turn, is illuminated. This is only possible when the interplay between the three factors of soul, mind and brain is complete. Patanjali tells us in his Yoga Sutras,
Chính tại đây, phương Đông bước vào và chỉ ra hệ thống nhờ đó sự soi sáng có thể đạt được, và đưa ra cho chúng ta xem xét một quy trình và phương pháp trật tự đưa con người đến trạng thái đồng hóa với linh hồn. Nó đặt ra — như một kết quả của sự đồng hóa đó và các tác hiệu tiếp theo của nó — một tri giác được soi sáng và một sự lĩnh hội trực giác về chân lý. Chúng ta được bảo trong các Kinh điển phương Đông, chính trí tuệ phản chiếu ánh sáng và kiến thức của linh hồn toàn tri, và bộ não, đến lượt nó, được soi sáng. Điều này chỉ có thể xảy ra khi sự tương tác giữa ba yếu tố linh hồn, trí tuệ và bộ não được hoàn tất. Patanjali nói với chúng ta trong Kinh Yoga của ông,
“The Lord of the mind, the perceiver. is ever aware of the constantly active mind stuff.
“Chúa tể của trí tuệ, người tri giác. luôn nhận biết về chất liệu trí tuệ hoạt động không ngừng.
“Because it can be seen or cognized it is apparent that the mind is not the source of illumination.
“Bởi vì nó có thể được nhìn thấy hoặc nhận thức, rõ ràng trí tuệ không phải là nguồn gốc của sự soi sáng.
“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self.
“Khi trí thông minh tinh thần đứng một mình và giải thoát khỏi các đối tượng, tự phản chiếu trong chất liệu trí tuệ, thì nhận thức về Chân Ngã xuất hiện.
“Then the mind stuff, reflecting both the knower and the knowable, becomes omniscient.
“Khi đó chất liệu trí tuệ, phản chiếu cả người biết và cái có thể biết, trở nên toàn tri.
“The mind then tends towards discrimination and increasing illumination.
“Trí tuệ khi đó hướng tới sự phân biện và sự soi sáng ngày càng tăng.
“When the means to union have been steadily practised, and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.
“Khi các phương tiện đi đến sự hợp nhất đã được thực hành đều đặn, và khi sự không thanh khiết đã được khắc phục, sự giác ngộ diễn ra, dẫn đến sự soi sáng trọn vẹn.
“The knowledge (or illumination) achieved is seven-fold and is attained progressively.”
“Kiến thức (hay sự soi sáng) đạt được là thất phân và đạt được một cách lũy tiến.”
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.
BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, TR. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.
Patanjali goes on later to point out that, after proper concentration, meditation and contemplation, [152] that which obscures the light is gradually removed, and he adds:
Patanjali tiếp tục chỉ ra sau đó rằng, sau khi tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng đúng cách, [152] cái che khuất ánh sáng dần dần được loại bỏ, và ông nói thêm:
“When that which veils the light is done away with, then comes the state of being called discarnate (or disembodied) freed from the modification of the thinking principle. This is the state of illumination.”
“Khi cái che khuất ánh sáng bị loại bỏ, thì trạng thái hiện tồn gọi là thoát xác (hay phi thân) đến, được giải thoát khỏi sự biến đổi của nguyên lý tư duy. Đây là trạng thái soi sáng.”
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 118, 240.
BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, TR. 118, 240.
It is perhaps possible, therefore, that when Christ enjoined upon His disciples that they should “let their light shine,” He was not speaking symbolically at all, but was urging upon them the necessity of arriving at a state of freedom from the body consciousness in order that the light of the soul could pour through the mind into the brain and produce that illumination which enables a man to say: “In that Light shall we see light.”
Do đó, có lẽ có khả năng là khi Đức Christ truyền cho các đệ tử của Ngài rằng họ nên “để ánh sáng của họ chiếu sáng,” Ngài hoàn toàn không nói một cách tượng trưng, mà đang thúc giục họ về sự cần thiết phải đạt đến một trạng thái giải thoát khỏi tâm thức cơ thể để ánh sáng của linh hồn có thể tuôn đổ qua trí tuệ vào bộ não và tạo ra sự soi sáng cho phép một người nói: “Trong Ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy ánh sáng.”
The way to that freedom has always been understood by the Christian Church and is called the “Way of Purification.” It entails the purifying or rarefaction of the lower body nature, and the wearing away of the veil of matter, which hides the light within each human being. The veil must be pierced and there are many ways of doing it. Dr. Winslow Hall in Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 93.) tells us of three ways, — the way of Beauty the way of the Intellect, and the way of the Soul. Through beauty and the search for the reality which has produced it, the mystic forces himself behind the outer form and finds the good and the wonderful. Dr. Otto (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”) deals with this in his [153] exegesis of the faculty of “divination,” that capacity to recognize with awe and wonder the essential holy and beautiful behind all forms. His chapter is well worth careful consideration. Thus the mystic “divines” (through the divine within himself) the reality which the veil of matter hides. This is the way of the senses. Then there is the way of the intellect, of the intense focussing of the mind upon a problem and upon the form aspect in order to arrive at the cause of its being. In this way, the scientists have made so much progress and have penetrated so far within the veil that they have arrived at a something which they call “energy”. Dr. W. Winslow Hall defines the third way, as follows:
Con đường dẫn đến sự tự do đó luôn được Giáo hội Thiên chúa giáo thấu hiểu và được gọi là “Con Đường Thanh Luyện.” Nó đòi hỏi sự thanh lọc hay làm cho loãng bớt bản chất cơ thể thấp hơn, và làm mòn đi bức màn vật chất, vốn che giấu ánh sáng bên trong mỗi con người. Bức màn phải bị xuyên thủng và có nhiều cách để làm điều đó. Tiến sĩ Winslow Hall trong cuốn Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 93.) nói với chúng ta về ba cách, — con đường của Vẻ Đẹp, con đường của Trí Năng, và con đường của Linh Hồn. Thông qua vẻ đẹp và việc tìm kiếm thực tại đã tạo ra nó, nhà thần bí buộc mình ra sau hình tướng bên ngoài và tìm thấy cái tốt đẹp và kỳ diệu. Tiến sĩ Otto (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Cái Thiêng Liêng”) đề cập đến điều này trong [153] sự luận giải của ông về quan năng “tiên tri,” khả năng nhận ra với sự kinh sợ và ngạc nhiên điều thiêng liêng và đẹp đẽ cốt yếu đằng sau mọi hình tướng. Chương của ông rất đáng để xem xét cẩn thận. Do đó, nhà thần bí “tiên tri” (thông qua điều thiêng liêng bên trong chính y) thực tại mà bức màn vật chất che giấu. Đây là con đường của các giác quan. Sau đó là con đường của trí năng, của sự tập trung mãnh liệt của trí tuệ vào một vấn đề và vào phương diện hình tướng để đi đến nguyên nhân tồn tại của nó. Bằng cách này, các nhà khoa học đã đạt được rất nhiều tiến bộ và đã thâm nhập rất sâu vào bên trong bức màn đến nỗi họ đã đi đến một cái gì đó mà họ gọi là “năng lượng”. Tiến sĩ W. Winslow Hall định nghĩa con đường thứ ba, như sau:
“The way of the soul is at once the oldest and the widest of the three ways...for the soul does more than pierce the veil of matter; it identifies itself both with the veil and with the Reality behind the veil. Thereby soul and veil and Reality are felt to be one.”
“Con đường của linh hồn đồng thời là con đường lâu đời nhất và rộng nhất trong ba con đường...vì linh hồn làm nhiều hơn là xuyên thủng bức màn vật chất; nó đồng hóa chính nó với cả bức màn và Thực Tại đằng sau bức màn. Nhờ đó linh hồn và bức màn và Thực Tại được cảm thấy là một.”
HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P. 94.
HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR. 94.
We are thus brought back to the idea of Wholeness and of Oneness with the Universe, which we touched upon earlier, and Dr. Hall adds that “I would define illumination as an overwhelming sense of oneness with The Whole.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 21.)
Do đó, chúng ta được đưa trở lại với ý tưởng về Tính Toàn Vẹn và sự Hợp Nhất với Vũ Trụ, điều mà chúng ta đã đề cập trước đó, và Tiến sĩ Hall nói thêm rằng “Tôi sẽ định nghĩa sự soi sáng như một cảm giác tràn ngập về sự hợp nhất với Cái Toàn Thể.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 21.)
Let us attempt at this point to express as simply as possible where our conclusions have led us, and see what has happened to the man who has carried forward his education from the stage of memory training and the grasping of information to that of [154] a conscious use of the intellect and from then on into the realm of the conscious knower.
Tại điểm này, chúng ta hãy nỗ lực diễn đạt đơn giản nhất có thể nơi mà các kết luận của chúng ta đã dẫn dắt chúng ta, và xem điều gì đã xảy ra với người đã thực hiện việc giáo dục của mình từ giai đoạn rèn luyện ký ức và nắm bắt thông tin đến giai đoạn [154] sử dụng trí năng một cách có ý thức và từ đó trở đi vào cõi của thức giả có ý thức.
Through concentration and meditation he has achieved a large measure of mind control and learned how “to hold the mind steady in the light.” The consciousness then slips out of the lower self (out of the realm of awareness of the brain and the mind) and the mystic passes into the contemplative state, wherein he functions as the soul, and realizes himself as a Knower. The nature of the soul is knowledge and light, and its realm of existence is the kingdom of God. All the time that this identification with the soul continues, the mind is held steady and refuses all response to contacts emanating from other states of awareness, such as those coming from the emotional and physical worlds. Absorbed in union with God, transported into the “Third Heaven” (like St. Paul) and contemplating the beatific vision of Reality, he knows nothing, sees nothing, hears nothing except the phenomena which are appropriate to the world in which he is living. But in that world, he hears, and sees, and knows; he becomes aware of Truth, unveiled and freed from the glamour which the veil of matter casts upon it; he listens to the Wisdom which is stored up in his own unfathomable soul, and is that Wisdom itself, for subject and object no longer exist for him: he is both and knows it. He enters into the Mind of God — that universal storehouse of knowledge whose door stands ever open to those individual minds which can be sufficiently quieted and controlled to permit [155] of their visioning the door and passing through it. And still, throughout all this transcendental process, the mind has been held steady in the Light.
Thông qua tập trung và tham thiền, y đã đạt được một mức độ kiểm soát trí tuệ lớn và học được cách “giữ trí tuệ ổn định trong ánh sáng.” Khi đó tâm thức trượt ra khỏi phàm ngã (ra khỏi cõi nhận biết của bộ não và trí tuệ) và nhà thần bí đi vào trạng thái chiêm ngưỡng, trong đó y hoạt động như linh hồn, và chứng nghiệm mình là một Thức Giả. Bản chất của linh hồn là tri thức và ánh sáng, và cõi tồn tại của nó là vương quốc của Thượng đế. Trong suốt thời gian sự đồng hóa với linh hồn này tiếp diễn, trí tuệ được giữ ổn định và từ chối mọi phản ứng với các tiếp xúc phát ra từ các trạng thái nhận biết khác, chẳng hạn như những tiếp xúc đến từ các thế giới cảm xúc và hồng trần. Chìm đắm trong sự hợp nhất với Thượng đế, được đưa vào “Cõi Trời Thứ Ba” (giống như Thánh Paul) và chiêm ngưỡng tầm nhìn diễm phúc về Thực Tại, y không biết gì, không thấy gì, không nghe gì ngoại trừ các hiện tượng thích hợp với thế giới mà y đang sống. Nhưng trong thế giới đó, y nghe, và thấy, và biết; y trở nên nhận biết về Chân Lý, không bị che vel và giải thoát khỏi ảo cảm mà bức màn vật chất phủ lên nó; y lắng nghe Minh Triết được lưu trữ trong linh hồn sâu thẳm của chính y, và chính là Minh Triết đó, vì chủ thể và khách thể không còn tồn tại đối với y: y là cả hai và biết điều đó. Y đi vào Trí Tuệ của Thượng đế — kho tàng tri thức phổ quát đó mà cánh cửa luôn mở rộng cho những trí tuệ cá nhân nào có thể được làm tĩnh lặng và kiểm soát đủ để cho phép [155] thị kiến cánh cửa và đi qua nó. Và tuy nhiên, trong suốt quá trình siêu việt này, trí tuệ vẫn được giữ ổn định trong Ánh Sáng.
Presently, however, the contemplative state comes to an end, and the mind is swept into a renewed activity, an activity based on its reaction to the light, and on its power to register and record the information with which the soul seeks to dower it. The energies of the soul have been outward-going into the world of divine realities. Now the focus of attention changes, and Deity turns its eyes upon the waiting instrument, and seeks to impress upon it as much of its Wisdom and Knowledge as it is capable of receiving and reflecting.
Tuy nhiên, chẳng bao lâu, trạng thái chiêm ngưỡng đi đến hồi kết, và trí tuệ bị cuốn vào một hoạt động mới, một hoạt động dựa trên phản ứng của nó với ánh sáng, và trên sức mạnh của nó để ghi nhận và ghi lại thông tin mà linh hồn tìm cách ban tặng cho nó. Các năng lượng của linh hồn đã hướng ngoại vào thế giới của các thực tại thiêng liêng. Giờ đây tiêu điểm của sự chú ý thay đổi, và Thượng đế hướng mắt về công cụ đang chờ đợi, và tìm cách ấn loát lên nó nhiều Minh Triết và Tri Thức của mình hết mức mà nó có khả năng tiếp nhận và phản chiếu.
There is an aptitude among those writers on mysticism who are concerned with the purely mystic way, and have not studied adequately the technique of the East, to confound illumination with feeling. Evelyn Underhill, for instance, says “...The illuminated state entails a vision of the Absolute: a sense of the Divine Presence: but not true union with it.” “It is,” she says, “a state of happiness.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 206.) The illumination of the mind with knowledge and with a realization of union with Deity and its apprehension of the laws which govern the spiritual realm may, ultimately, produce happiness, but that happiness is an after effect and not a part of the illumined state. True illumination is related to the intellect, and should be — in its purest aspect — divorced from feeling altogether. It is a condition [156] of knowledge, it is a state wherein the mind is brought into relation with God, and the longer that condition can be held free from emotional reactions, the more direct will be the communication between the soul and its instrument, and the freer from deterioration will be the imparted truths.
Có một khuynh hướng giữa các tác giả viết về thần bí học, những người quan tâm đến con đường thần bí thuần túy, và chưa nghiên cứu đầy đủ kỹ thuật của phương Đông, là nhầm lẫn sự soi sáng với cảm giác. Ví dụ, Evelyn Underhill nói “...Trạng thái được soi sáng đòi hỏi một tầm nhìn về Đấng Tuyệt Đối: một cảm giác về Sự Hiện Diện Thiêng Liêng: nhưng không phải sự hợp nhất thực sự với nó.” “Đó là,” bà nói, “một trạng thái hạnh phúc.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, tr. 206.) Sự soi sáng trí tuệ bằng tri thức và bằng sự chứng nghiệm về sự hợp nhất với Thượng đế và sự lĩnh hội của nó về các quy luật chi phối cõi tinh thần, cuối cùng, có thể tạo ra hạnh phúc, nhưng hạnh phúc đó là một hậu quả và không phải là một phần của trạng thái được soi sáng. Sự soi sáng thực sự liên quan đến trí năng, và nên — trong phương diện thuần khiết nhất của nó — tách rời hoàn toàn khỏi cảm giác. Đó là một tình trạng [156] của tri thức, đó là một trạng thái trong đó trí tuệ được đưa vào mối quan hệ với Thượng đế, và tình trạng đó càng được giữ tự do khỏi các phản ứng cảm xúc bao lâu, thì sự giao tiếp giữa linh hồn và công cụ của nó sẽ càng trực tiếp, và các chân lý được truyền đạt sẽ càng ít bị suy giảm.
A comparison of the way of the Knower and the way of the mystic might be of value here. The mystic, especially in the West, gains his flash of insight; he sees the Beloved; he touches heights of awareness, but his approach, in the majority of cases, has been the heart approach, and has involved feeling, sensory perception, and emotion. The result has been ecstasy. His technique has been that of devotion, discipline, an emotional striving forward, the “lifting up of the heart unto the Lord,” the “vision of the Beloved,” and “the marriage in the Heavens,” the pouring out of the love nature at the feet of the Beloved, and consequent ecstasy. Afterwards, if we are to believe the writings of the mystics themselves, there has followed a period of readjustment to the life of every day, and, frequently, a sense of depression and disappointment that the high moment has passed, coupled with an inability to speak with clarity of that which has been experienced. Then a fresh cycle of devotion and discipline is initiated, until again the vision is seen and the Beloved contacted anew. From certain angles the self-centeredness of the Western mystic is notable, and his failure to use the intellect most remarkable. We must except, however, such mystics [157] as Boehme, Ruysbroeck, or Meister Eckhart, in whose writings the element of the intellect is strongly stressed, and the quality of knowledge most apparent. Note what Meister Eckhart himself says:
Một sự so sánh giữa con đường của Thức Giả và con đường của nhà thần bí có thể có giá trị ở đây. Nhà thần bí, đặc biệt là ở phương Tây, đạt được tia chớp thấu suốt của mình; y nhìn thấy Đấng Được Yêu Dấu; y chạm tới những đỉnh cao của nhận thức, nhưng cách tiếp cận của y, trong đa số trường hợp, là cách tiếp cận của con tim, và đã liên quan đến cảm giác, tri giác giác quan, và cảm xúc. Kết quả là sự xuất thần. Kỹ thuật của y là kỹ thuật của lòng sùng tín, kỷ luật, một sự phấn đấu cảm xúc về phía trước, “sự nâng tâm hồn lên Chúa,” “tầm nhìn về Đấng Được Yêu Dấu,” và “cuộc hôn nhân trên các Tầng Trời,” sự tuôn đổ bản chất yêu thương dưới chân Đấng Được Yêu Dấu, và sự xuất thần tiếp theo. Sau đó, nếu chúng ta tin vào các bài viết của chính các nhà thần bí, đã diễn ra một giai đoạn điều chỉnh lại với cuộc sống hàng ngày, và, thường xuyên, một cảm giác trầm cảm và thất vọng vì khoảnh khắc cao độ đã qua, cùng với sự bất lực để nói rõ ràng về những gì đã được trải nghiệm. Sau đó, một chu kỳ sùng tín và kỷ luật mới được bắt đầu, cho đến khi tầm nhìn lại được nhìn thấy và Đấng Được Yêu Dấu được tiếp xúc một lần nữa. Từ những góc độ nhất định, sự tập trung vào bản thân của nhà thần bí phương Tây là đáng chú ý, và sự thất bại của y trong việc sử dụng trí năng là đáng ngạc nhiên nhất. Tuy nhiên, chúng ta phải ngoại trừ những nhà thần bí [157] như Boehme, Ruysbroeck, hoặc Meister Eckhart, trong các bài viết của họ yếu tố trí năng được nhấn mạnh mạnh mẽ, và phẩm chất của tri thức rõ ràng nhất. Hãy lưu ý những gì chính Meister Eckhart nói:
“There is one power in the soul: intellect, of prime importance to the soul for making her aware of, for detecting, God....The soundest arguments expressly state (what is the truth) that the kernel of eternal life lies rather in knowledge than in love....The soul is not dependent upon temporal things but in the exaltation of her mind is in communication with the things of God”
“Có một quyền năng trong linh hồn: trí năng, có tầm quan trọng hàng đầu đối với linh hồn để làm cho nó nhận biết về, để phát hiện, Thượng đế....Những lập luận đúng đắn nhất tuyên bố rõ ràng (điều là sự thật) rằng hạt nhân của sự sống vĩnh cửu nằm ở tri thức hơn là ở tình yêu....Linh hồn không phụ thuộc vào những điều tạm thời mà trong sự thăng hoa của tâm trí, nó giao tiếp với những điều của Thượng đế”
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 114, 83, 288.
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 114, 83, 288.
The Knower has a different method from that of the mystic. His is the directing of the intellect to the object of its search; his is the way of the mind, and its discipline and control. He steadies the mind; he stops its versatility and focusses it; he seeks out after God; he divorces himself from feeling and is not interested in his own personal satisfaction, for the mind is the “common-sense,” and in its highest use is dowered with the faculty of synthesis, of Wholeness. He will, as Dr. Müller-Freienfels puts it, “no longer speak of ‘his’ soul, but of the universal soul which manifests itself in him, and unfolds itself in him as in all other creatures, and will endure even though this illusion of individuality perishes....He will live his life as ‘life’, that is, as self-realization and self-completion, with the consciousness that it is not merely his own self that is [158] being realized and perfected, but the universe, the deity, of whom this apparent self is a part.” (Müller-Freienfels, Richard, “Mysteries of the Soul”, p. 336).
Thức Giả có một phương pháp khác với phương pháp của nhà thần bí. Phương pháp của y là sự hướng dẫn trí năng đến đối tượng tìm kiếm của nó; của y là con đường của trí tuệ, và kỷ luật cùng sự kiểm soát của nó. Y làm ổn định trí tuệ; y dừng sự linh hoạt của nó và tập trung nó; y tìm kiếm Thượng đế; y tách mình khỏi cảm giác và không quan tâm đến sự thỏa mãn cá nhân của chính mình, vì trí tuệ là “giác quan chung,” và trong cách sử dụng cao nhất của nó được ban cho khả năng tổng hợp, của Tính Toàn Vẹn. Như Tiến sĩ Müller-Freienfels diễn đạt, y sẽ “không còn nói về linh hồn ‘của y’, mà về linh hồn phổ quát biểu hiện trong y, và mở ra trong y cũng như trong tất cả các sinh vật khác, và sẽ tồn tại ngay cả khi ảo tưởng về tính cá nhân này diệt vong....Y sẽ sống cuộc đời mình như ‘sự sống’, nghĩa là, như sự tự chứng nghiệm và tự hoàn thiện, với tâm thức rằng không chỉ cái ngã của riêng y đang [158] được chứng nghiệm và hoàn thiện, mà là vũ trụ, thượng đế, mà cái ngã bề ngoài này là một phần.” (Müller-Freienfels, Richard, “Những Bí Ẩn của Linh Hồn”, tr. 336).
Personal feeling is ruled out. The aspirant masters the mind, holds it steady in the light and then sees and knows. Then the stage of ILLUMINATION follows. Meister Eckhart sums up the difference between the two ways as follows:
Cảm giác cá nhân bị loại trừ. Người chí nguyện làm chủ trí tuệ, giữ nó ổn định trong ánh sáng và sau đó thấy và biết. Sau đó giai đoạn SOI SÁNG diễn ra. Meister Eckhart tóm tắt sự khác biệt giữa hai con đường như sau:
“Knowledge raises the soul to the rank of God; love unites the soul with God; use perfects the soul to God. These three transport the soul right out of time into eternity.”
“Tri thức nâng linh hồn lên hàng ngũ của Thượng đế; tình yêu hợp nhất linh hồn với Thượng đế; sự sử dụng hoàn thiện linh hồn với Thượng đế. Ba điều này đưa linh hồn ra khỏi thời gian vào sự vĩnh cửu.”
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 286.
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 286.
These distinctions should be carefully noted. For many at this time, the achievement of knowledge of God is of greater importance than love of God. That they already possess; it is the background of their effort, but not of their present objective and discipline. For the vast and unthinking majority, it is perhaps true that the mystic way of love and devotion should be the goal, but for the thinkers of the world the attainment of illumination should be the goal of their endeavor.
Những sự phân biệt này cần được lưu ý cẩn thận. Đối với nhiều người vào lúc này, việc đạt được tri thức về Thượng đế quan trọng hơn tình yêu đối với Thượng đế. Điều đó họ đã sở hữu; nó là nền tảng cho nỗ lực của họ, nhưng không phải là mục tiêu và kỷ luật hiện tại của họ. Đối với đại đa số đông đảo và không suy tư, có lẽ đúng là con đường thần bí của tình yêu và sùng tín nên là mục tiêu, nhưng đối với những nhà tư tưởng của thế giới, việc đạt được sự soi sáng nên là mục tiêu nỗ lực của họ.
In the truly illuminated man, we have that rare combination of the mystic and the knower; we have the product of the mystical methods of the East and of the West; we have the union of head and heart; of love and the intellect. This produces what, in the Orient, is called the Yogi (the knower of union) and, in the Occident, is termed the practical mystic — which is our rather unsatisfactory way of designating [159] that mystic who has combined the intellect with the feeling nature, and is, therefore, a co-ordinated human being — with brain, mind and soul functioning with the most perfect unity and synthesis.
Ở người thực sự được soi sáng, chúng ta có sự kết hợp hiếm hoi đó giữa nhà thần bí và thức giả; chúng ta có sản phẩm của các phương pháp thần bí của phương Đông và của phương Tây; chúng ta có sự hợp nhất của đầu óc và con tim; của tình yêu và trí năng. Điều này tạo ra cái mà, ở phương Đông, được gọi là Yogi (người biết về sự hợp nhất) và, ở phương Tây, được gọi là nhà thần bí thực hành — vốn là cách gọi khá không thỏa đáng của chúng ta để chỉ định [159] nhà thần bí đó, người đã kết hợp trí năng với bản chất cảm giác, và do đó, là một con người được phối hợp — với bộ não, trí tuệ và linh hồn hoạt động với sự thống nhất và tổng hợp hoàn hảo nhất.
The illumination of the mind by the soul, and the throwing down into the waiting and attentive “mind-stuff” of that knowledge and wisdom which is the prerogative of the soul, produce, in the truly unified and co-ordinated man, results which differ according to the part of his instrument with which contact is effected. Leaving the subject of Union and the growth of transcendental powers for later consideration, we will confine ourselves to the direct effects of illumination. We might, for the sake of clarity, sum up these results as follows:
Sự soi sáng trí tuệ bởi linh hồn, và sự ném xuống vào “chất liệu trí tuệ” đang chờ đợi và chú ý kiến thức và minh triết vốn là đặc quyền của linh hồn đó, tạo ra, trong con người thực sự thống nhất và được phối hợp, những kết quả khác nhau tùy thuộc vào phần công cụ của y mà sự tiếp xúc được thực hiện. Để lại chủ đề về Sự Hợp Nhất và sự phát triển của các quyền năng siêu việt để xem xét sau, chúng ta sẽ giới hạn mình vào các tác hiệu trực tiếp của sự soi sáng. Vì sự rõ ràng, chúng ta có thể tóm tắt các kết quả này như sau:
The effect on the mind is direct apprehension of truth and direct understanding of a knowledge which is so wide and synthetic in its grasps that we cover it by the nebulous term, the Universal Mind. This type of knowledge is sometimes called the Intuition, and is one of the main characteristics of illumination. A second effect on the mind is responsiveness to telepathic communication and a sensitiveness to other minds which have achieved an ability to function on soul levels. I do not here refer to so-called telepathic communication on psychic levels, or to that between brain and brain in the ordinary intercourse of daily life, with which we are all familiar. I refer to the interplay that can be set up between souls, divinely attuned, and which has resulted in [160] the past in the transmission of the inspired utterances of the world, in the world Scriptures, and in those divine pronouncements which have emanated from certain great Sons of God, such as the Christ and the Buddha. Intuition and telepathy in its purest form are, therefore, two results of illumination upon the mind.
Tác hiệu trên trí tuệ là sự lĩnh hội trực tiếp chân lý và sự thấu hiểu trực tiếp một kiến thức rộng lớn và tổng hợp trong sự nắm bắt của nó đến nỗi chúng ta bao trùm nó bằng thuật ngữ mơ hồ, Vũ Trụ Trí. Loại kiến thức này đôi khi được gọi là Trực giác, và là một trong những đặc điểm chính của sự soi sáng. Một tác hiệu thứ hai trên trí tuệ là sự đáp ứng với giao tiếp viễn cảm và sự nhạy cảm với các trí tuệ khác đã đạt được khả năng hoạt động trên các cấp độ linh hồn. Tôi không đề cập ở đây đến cái gọi là giao tiếp viễn cảm trên các cấp độ thông linh, hoặc sự giao tiếp giữa bộ não và bộ não trong sự giao thiệp bình thường của cuộc sống hàng ngày, mà tất cả chúng ta đều quen thuộc. Tôi đề cập đến sự tương tác có thể được thiết lập giữa các linh hồn, được hòa điệu một cách thiêng liêng, và đã dẫn đến trong [160] quá khứ sự truyền tải những lời phát biểu được truyền cảm hứng của thế giới, trong các Kinh điển thế giới, và trong những tuyên bố thiêng liêng phát ra từ một số Người Con vĩ đại của Thượng đế, chẳng hạn như Đức Christ và Đức Phật. Do đó, trực giác và viễn cảm ở dạng thuần khiết nhất của nó, là hai kết quả của sự soi sáng trên trí tuệ.
On the emotional nature, or, in the language of the esotericist, in the desire or feeling body, we have the registering of joy, of happiness, and the experience of ecstasy. There is a sense of completion, of satisfaction and a joyous expectancy, so that the world is seen in a new light and circumstances take on a happier coloring.
Trên bản chất cảm xúc, hay, theo ngôn ngữ của nhà huyền bí học, trong thể dục vọng hay thể cảm giác, chúng ta có sự ghi nhận niềm vui, hạnh phúc, và trải nghiệm xuất thần. Có một cảm giác hoàn tất, thỏa mãn và một sự mong đợi vui vẻ, để thế giới được nhìn thấy trong một ánh sáng mới và các hoàn cảnh mang một sắc thái hạnh phúc hơn.
“Heaven above is brighter blue,
“Trời cao xanh thắm hơn,
Earth beneath is sweeter green,
Đất dưới xanh ngọt ngào hơn,
Something lives in every hue
Một điều gì đó sống trong mỗi sắc màu
Christless eyes have never seen.”
Mà đôi mắt chưa biết Christ chưa bao giờ thấy.”
In the physical body there are certain most interesting reactions. These fall into two main groups: First, a stimulation to an intense activity, which has a definite effect upon the nervous system, and secondly, there is frequently the appearance of a light within the head, which can be seen even when the eyes are closed, or in the dark.
Trong cơ thể vật lý có một số phản ứng thú vị nhất định. Những phản ứng này rơi vào hai nhóm chính: Thứ nhất, một sự kích thích dẫn đến một hoạt động mãnh liệt, có tác động xác định lên hệ thần kinh, và thứ hai, thường xuyên có sự xuất hiện của một ánh sáng bên trong đầu, có thể được nhìn thấy ngay cả khi mắt nhắm, hoặc trong bóng tối.
Dr. W. Winslow Hall, in his book on illumination, deals with this aspect of the light, and says in one place that he wishes to prove that “Illumination is — not only a psychological, but also — a physiological fact.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 19.)
Tiến sĩ W. Winslow Hall, trong cuốn sách của ông về sự soi sáng, đề cập đến phương diện này của ánh sáng, và nói ở một chỗ rằng ông muốn chứng minh rằng “Sự soi sáng là — không chỉ là một sự kiện tâm lý, mà còn là — một sự kiện sinh lý.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 19.)
[161]
[161]
These results on the triple instrument — mental, sensory and physical — which we designate as a human being, are only manifestations of the same basic energy as it is transferred from one vehicle to another. It is the same divine consciousness making its presence felt in different spheres of human awareness and behavior.
Những kết quả này trên công cụ ba phần — trí tuệ, giác quan và hồng trần — mà chúng ta chỉ định là một con người, chỉ là những biểu hiện của cùng một năng lượng cơ bản khi nó được chuyển từ vận cụ này sang vận cụ khác. Đó là cùng một tâm thức thiêng liêng làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy trong các phạm vi nhận biết và hành vi khác nhau của con người.
Let us deal first with the mental reaction. What is this mysterious thing we call the intuition? It is interesting to note that the word is totally ignored in some books on psychology, and those often by the biggest men in the field. The intuition is not recognized. We might define it as direct apprehension of truth, apart from the reasoning faculty or from any process of intellection. It is the emergence into the consciousness of some truth or beauty never before sensed. It does not emerge from the subconscious, or from the stored up memory, racial or individual, but drops into the mind directly from the superconscious, or from the omniscient soul. It is immediately recognized as infallibly true and arouses no questioning. All sudden solutions of apparently insoluble or abstruse problems, and numbers of the great revolutionizing inventions, come under this category. Evelyn Underhill speaks of this in the following terms:
Chúng ta hãy giải quyết trước hết phản ứng trí tuệ. Điều bí ẩn mà chúng ta gọi là trực giác này là gì? Thật thú vị khi lưu ý rằng từ này hoàn toàn bị phớt lờ trong một số cuốn sách về tâm lý học, và thường là bởi những người tên tuổi nhất trong lĩnh vực này. Trực giác không được công nhận. Chúng ta có thể định nghĩa nó như là sự lĩnh hội trực tiếp chân lý, tách biệt khỏi quan năng lý luận hay khỏi bất kỳ quá trình tư duy nào. Đó là sự xuất hiện trong tâm thức của một chân lý hay vẻ đẹp nào đó chưa từng được cảm nhận trước đây. Nó không xuất hiện từ tiềm thức, hay từ ký ức được lưu trữ, thuộc chủng tộc hay cá nhân, mà rơi vào trí tuệ trực tiếp từ siêu thức, hay từ linh hồn toàn tri. Nó ngay lập tức được công nhận là đúng không thể sai lầm và không gợi lên sự nghi ngờ nào. Tất cả các giải pháp bất ngờ cho những vấn đề có vẻ không thể giải quyết hoặc trừu tượng, và số lượng các phát minh cách mạng vĩ đại, đều thuộc loại này. Evelyn Underhill nói về điều này bằng những thuật ngữ sau:
“...this illuminated apprehension of things, this cleansing of the doors of perception, is surely what we might expect to occur as man moves towards higher centres of consciousness. His surface intelligence, purified from the domination of the senses, is invaded more and more by [162] the transcendent personality, the ‘New Man’ who is by nature a denizen of the independent spiritual world, and whose destiny, in mystical language, is a ‘return to his Origin’. Hence an inflow of new vitality, extended powers of vision, an enormous exaltation of his intuitive powers.”
“...sự lĩnh hội sự vật được soi sáng này, sự làm sạch các cánh cửa tri giác này, chắc chắn là điều chúng ta có thể mong đợi xảy ra khi con người di chuyển về phía các trung tâm tâm thức cao hơn. Trí thông minh bề mặt của y, được thanh lọc khỏi sự thống trị của các giác quan, ngày càng bị xâm chiếm bởi [162] phàm ngã siêu việt, ‘Con Người Mới’ vốn theo bản chất là cư dân của thế giới tinh thần độc lập, và định mệnh của y, theo ngôn ngữ thần bí, là một ‘sự trở về Nguồn Gốc của mình’. Do đó, một dòng chảy vào của sinh lực mới, các quyền năng tầm nhìn mở rộng, một sự thăng hoa to lớn của các quyền năng trực giác của y.”
UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 311.
UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 311.
This immediate access to Truth is the ultimate destiny of all human beings, and it seems probable that some day the mind itself will lie as much below the threshold of consciousness as the instincts now do. We shall then function in the realm of the intuition and shall talk in terms of the intuition with as much facility as we now talk in terms of the mind, and endeavor to function as mental beings.
Sự tiếp cận ngay lập tức này với Chân Lý là định mệnh cuối cùng của tất cả con người, và có vẻ như một ngày nào đó chính trí tuệ sẽ nằm dưới ngưỡng của tâm thức nhiều như các bản năng hiện nay. Khi đó chúng ta sẽ hoạt động trong cõi của trực giác và sẽ nói bằng các thuật ngữ của trực giác với sự dễ dàng như chúng ta hiện đang nói bằng các thuật ngữ của trí tuệ, và nỗ lực hoạt động như những sinh vật trí tuệ.
Father Maréchal, in Studies in the Psychology of the Mystics, defines the intuitive perception in these terms:
Cha Maréchal, trong Các Nghiên Cứu về Tâm Lý Học của Các Nhà Thần Bí, định nghĩa tri giác trực giác bằng những thuật ngữ sau:
“Intuition — defined in a quite general manner — is the direct assimilation of a knowing faculty with its object. All knowledge is in some sort an assimilation; intuition is an immediate ‘information,’ without an objectively interposed intermediary; it is the only act by which the knowing faculty models itself, not on an abstract likeness of the object, but on the object itself; it is, if you will, the strict coincidence, the common line of contact of the knowing subject and the object.”
“Trực giác — được định nghĩa theo một cách khá tổng quát — là sự đồng hóa trực tiếp của một quan năng hiểu biết với đối tượng của nó. Mọi sự hiểu biết theo một cách nào đó là một sự đồng hóa; trực giác là một ‘thông tin’ tức thời, không có một trung gian được đặt vào khách quan; đó là hành động duy nhất mà quan năng hiểu biết tự tạo hình, không phải trên một sự tương đồng trừu tượng của đối tượng, mà trên chính đối tượng đó; nếu bạn muốn, đó là sự trùng khớp nghiêm ngặt, đường tiếp xúc chung của chủ thể hiểu biết và đối tượng.”
MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 98.
MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “CÁC NGHIÊN CỨU VỀ TÂM LÝ HỌC CỦA CÁC NHÀ THẦN BÍ”, TR. 98.
One of the most notable and suggestive books on the subject of the intuition, and one which gears in amazingly with both the eastern and western positions, is entitled Instinct and Intuition, by Dr. Dibblee [163] of Oriel College, Oxford. In it, he gives us several interesting definitions of the intuition. He remarks that “as sensation is to feeling, so intuition acts to thought, in presenting it with material,” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 85) and he quotes Dr. Jung as saying that it is an extraconscious mental process of which we are from time to time dimly aware. He also gives us Professor H. Wildon Carr’s definition: “Intuition is the apprehension by the mind of reality directly as it is and not under the form of a perception or conception, (nor as an idea or object of the reason), all of which by contrast are intellectual apprehension.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21). The intuition, he tells us “is interested in purely intangible results and, if it disregards time, it is also independent of feeling.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 132.) In a particularly clear passage, he defines (perhaps unintentionally, for his theme is with other matters) the co-ordinated practical mystic or knower.
Một trong những cuốn sách đáng chú ý và gợi mở nhất về chủ đề trực giác, và một cuốn sách khớp một cách đáng ngạc nhiên với cả quan điểm phương Đông và phương Tây, có tựa đề Bản Năng và Trực Giác, của Tiến sĩ Dibblee [163] thuộc Đại học Oriel, Oxford. Trong đó, ông cung cấp cho chúng ta một số định nghĩa thú vị về trực giác. Ông nhận xét rằng “như cảm giác đối với cảm xúc, thì trực giác hành động đối với tư tưởng, trong việc trình bày cho nó chất liệu,” (Diblee, George Binney, “Bản Năng và Trực Giác”, tr. 85) và ông trích dẫn Tiến sĩ Jung nói rằng đó là một quá trình tâm thần ngoại ý thức mà chúng ta thỉnh thoảng nhận thức lờ mờ. Ông cũng cung cấp cho chúng ta định nghĩa của Giáo sư H. Wildon Carr: “Trực giác là sự lĩnh hội của trí tuệ về thực tại một cách trực tiếp như nó là và không dưới hình thức của một tri giác hay khái niệm, (cũng không phải như một ý tưởng hay đối tượng của lý trí), tất cả những điều đó ngược lại là sự lĩnh hội trí năng.” (Carr, H. Wildon, “Triết Học của Sự Thay Đổi”, tr. 21). Ông nói với chúng ta rằng trực giác “quan tâm đến những kết quả hoàn toàn phi vật thể và, nếu nó coi thường thời gian, nó cũng độc lập với cảm giác.” (Diblee, George Binney, “Bản Năng và Trực Giác”, tr. 132.) Trong một đoạn đặc biệt rõ ràng, ông định nghĩa (có lẽ không cố ý, vì chủ đề của ông là về các vấn đề khác) nhà thần bí thực hành hay thức giả được phối hợp.
“...intuitive inspiration and instinctive energy are finally tamed and unified in the complete self, which ultimately forms one single personality.”
“...cảm hứng trực giác và năng lượng bản năng cuối cùng được thuần hóa và thống nhất trong cái ngã hoàn chỉnh, mà cuối cùng hình thành một phàm ngã duy nhất.”
DIBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 130.
DIBLEE, GEORGE BINNEY, “BẢN NĂNG VÀ TRỰC GIÁC”, TR. 130.
Here we have the mechanism guided and directed in its physical relations and reactions by the apparatus of the instincts, working through the senses, and the brain, and the soul in its turn, guiding and directing the mind through the intuition, and having its physical point of contact in the higher brain. [164] This idea Dr. Dibblee sums up in the words: “The point at which I have arrived is the definite acceptance of two distinct organs of intelligence in human beings, the thalamus, which is the seat of instinct, and the cerebral cortex, which is the seat of the allied faculties of intellect and intuition.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 165.) This position is closely paralleled with that of the Oriental teaching, which posits the functioning co-ordinating centre of the entire lower nature to be in the region of the pituitary body, and the point of contact of the higher Self and the intuition to be in the region of the pineal gland.
Ở đây chúng ta có bộ máy được dẫn dắt và chỉ đạo trong các mối quan hệ và phản ứng vật lý của nó bởi bộ máy của các bản năng, hoạt động thông qua các giác quan, và bộ não, và đến lượt nó là linh hồn, dẫn dắt và chỉ đạo thể trí thông qua trực giác, và có điểm tiếp xúc vật lý của nó trong bộ não cao cấp. [164] Ý tưởng này được Tiến sĩ Dibblee tóm tắt trong các từ: “Điểm mà tôi đã đạt tới là sự chấp nhận dứt khoát hai cơ quan trí thông minh riêng biệt ở con người, đồi thị, vốn là chỗ dựa của bản năng, và vỏ não, vốn là chỗ dựa của các năng khiếu liên kết của trí năng và trực giác.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, tr. 165.) Lập trường này song song chặt chẽ với lập trường của giáo huấn Phương Đông, vốn xác định trung tâm điều phối hoạt động của toàn bộ bản chất thấp kém nằm ở vùng của thể yên, và điểm tiếp xúc của Chân Ngã và trực giác nằm ở vùng của tuyến tùng.
The situation is, therefore, as follows: The mind receives illumination from the soul, in the form of ideas thrown into it, or of intuitions which convey exact and direct knowledge, for the intuition is ever infallible. This process is in turn repeated by the active mind, which throws down into the receptive brain the intuitions and knowledge which the soul has transmitted. When this is carried forward automatically and accurately, we have the illumined man, the sage.
Do đó, tình hình là như sau: Thể trí nhận được sự soi sáng từ linh hồn, dưới dạng các ý tưởng được phóng vào nó, hoặc các trực giác truyền tải kiến thức chính xác và trực tiếp, vì trực giác luôn luôn không thể sai lầm. Quá trình này đến lượt nó được lặp lại bởi thể trí tích cực, vốn phóng xuống bộ não tiếp thu những trực giác và kiến thức mà linh hồn đã truyền tống. Khi điều này được thực hiện một cách tự động và chính xác, chúng ta có con người được soi sáng, bậc hiền triết.
The second activity to which the mind responds as the result of illumination is telepathy. It has been said that “illumination itself may be regarded as the highest known example of telepathy; for throughout the blazing forth of that supreme enlightenment, the human soul is a percipient and the Father of Lights, the agent.” The agent may work through the medium of many minds, for the world [165] of the soul is the world of group awareness, and that opens up a field of contacts which is wide indeed. Not only is the soul of man en rapport with the Universal Mind, but also with all minds through which that Divine Purpose we call God may be working. In this way we can account for the coming forth of the steady stream of illuminated writings and of the world messages down the ages, which have guided the thoughts and destiny of men and brought them forward along the path of realization from the stage of animism and fetishism to that of our present concept of an immanent Deity. From the point of view of man and nature we have progressed to that of a divine Whole in which we live and move and have our being, and with which are identified in consciousness. We know ourselves to be divine. One after another the Sons of God have entered into their heritage and found themselves sensitive to the world plan. They have, though steadfastness in contemplation, equipped themselves to act as interpreters of the Universal Mind and as intermediaries between the non-telepathic multitude and the eternal fountain of wisdom. To the illuminates of the world, to the intuitive thinkers in all fields of knowledge, and to the telepathic and inspired communicators can be traced the best that man now knows, the origin of the great world religions, and the triumphs of science.
Hoạt động thứ hai mà thể trí đáp ứng như là kết quả của sự soi sáng là viễn cảm. Người ta đã nói rằng “bản thân sự soi sáng có thể được coi là ví dụ cao nhất được biết đến của viễn cảm; vì trong suốt sự bùng lên của sự khai sáng tối cao đó, linh hồn con người là người tri giác và Cha của Ánh Sáng là tác nhân.” Tác nhân có thể hoạt động thông qua trung gian của nhiều thể trí, vì thế giới [165] của linh hồn là thế giới của nhận thức nhóm, và điều đó mở ra một lĩnh vực các tiếp xúc thực sự rộng lớn. Linh hồn con người không chỉ có mối liên hệ với Vũ Trụ Trí, mà còn với tất cả các thể trí mà qua đó Thiên Ý mà chúng ta gọi là Thượng đế có thể đang hoạt động. Theo cách này, chúng ta có thể giải thích cho sự xuất hiện của dòng chảy đều đặn các bài viết được soi sáng và các thông điệp thế giới qua các thời đại, vốn đã dẫn dắt tư tưởng và định mệnh của con người và đưa họ tiến lên dọc theo con đường chứng nghiệm từ giai đoạn thuyết vật linh và bái vật giáo đến khái niệm hiện tại của chúng ta về một Thượng đế nội tại. Từ quan điểm của con người và tự nhiên, chúng ta đã tiến bộ đến quan điểm của một Tổng Thể thiêng liêng mà trong đó chúng ta sống, hoạt động và hiện hữu, và chúng ta được đồng nhất với nó trong tâm thức. Chúng ta biết mình là thiêng liêng. Lần lượt từng người một, các Con của Thượng đế đã bước vào di sản của mình và thấy mình nhạy cảm với kế hoạch thế giới. Mặc dù kiên định trong chiêm ngưỡng, họ đã tự trang bị để hành động như những người diễn giải Vũ Trụ Trí và như những trung gian giữa đám đông không có khả năng viễn cảm và suối nguồn minh triết vĩnh cửu. Đối với những người được soi sáng của thế giới, đối với những tư tưởng gia trực giác trong mọi lĩnh vực tri thức, và đối với những người truyền tin viễn cảm và đầy cảm hứng, ta có thể truy nguyên những gì tốt đẹp nhất mà con người hiện nay biết, nguồn gốc của các tôn giáo lớn thế giới, và những thành tựu của khoa học.
This telepathic communication must not be confused with mediumship, or with the mass of so-called inspirational writings, which are flooding our [166] markets at this time. Most of these communications are mediocre in character, and carry nothing new, or any message which will lead man on another step into the New Age, or guide his feet, as he mounts the stair towards the Heavenly Places. The tapping of the sub-conscious, the enunciations of a worthy and high-grade mentality, will account for ninety-eight percent of the material now appearing. They indicate that man has achieved much, and that he is becoming co-ordinated. They do not indicate the functioning of the intuition, nor the activity of the faculty of spiritual telepathy. People need most carefully to distinguish between the intuition and instinct; between the intellect in its lower aspects and the higher or abstract mind. The line of demarcation must be preserved between the inspired utterances of a soul in touch with Reality, and with other souls, and the platitudes of a nice and cultured mentality.
Sự giao tiếp viễn cảm này không được nhầm lẫn với việc làm đồng tử, hoặc với hàng loạt các bài viết được gọi là đầy cảm hứng, đang tràn ngập [166] thị trường của chúng ta vào lúc này. Hầu hết các thông điệp này đều tầm thường về tính chất, và không mang lại điều gì mới mẻ, hay bất kỳ thông điệp nào sẽ dẫn dắt con người tiến thêm một bước vào Kỷ Nguyên Mới, hoặc hướng dẫn bước chân y khi y leo lên bậc thang hướng về các Chốn Thiên Thượng. Việc khai thác tiềm thức, những lời tuyên bố của một tâm trí xứng đáng và cao cấp, sẽ giải thích cho chín mươi tám phần trăm tài liệu hiện đang xuất hiện. Chúng chỉ ra rằng con người đã đạt được nhiều điều, và rằng y đang trở nên được phối kết. Chúng không chỉ ra sự hoạt động của trực giác, cũng như hoạt động của năng khiếu viễn cảm tinh thần. Mọi người cần cẩn thận phân biệt giữa trực giác và bản năng; giữa trí năng trong các phương diện thấp của nó và thượng trí hay trí trừu tượng. Ranh giới phân định phải được giữ gìn giữa những lời thốt ra đầy cảm hứng của một linh hồn tiếp xúc với Thực Tại, và với các linh hồn khác, và những lời sáo rỗng của một tâm trí tốt đẹp và có văn hóa.
The effect of the illuminative process on the emotional nature takes two forms — and, paradoxical as it may seem — two exactly opposite forms. It will produce in some types the quieting of the nature, so that all anxieties and mundane worries cease and the mystic enters into the peace that passeth understanding. He can then say:
Tác động của quá trình soi sáng lên bản chất cảm xúc có hai dạng — và, dù có vẻ nghịch lý — là hai dạng hoàn toàn đối lập. Ở một số loại hình, nó sẽ tạo ra sự tĩnh lặng của bản chất, để mọi lo âu và phiền muộn trần thế chấm dứt và nhà thần bí bước vào sự bình an vượt quá mọi hiểu biết. Khi đó y có thể nói:
“There is a flame within me that has stood
“Có một ngọn lửa bên trong tôi đã đứng vững
Unmoved, untroubled through a mist of years,
Bất động, không vướng bận qua màn sương năm tháng,
Knowing nor love nor laughter, hope nor fears,
Không biết đến tình yêu hay tiếng cười, hy vọng hay nỗi sợ,
Nor foolish throb of ill, nor wine of good. [167]
Không nhịp đập ngu khờ của cái xấu, hay rượu nồng của cái tốt. [167]
I feel no shadow of the winds that brood,
Tôi không cảm thấy bóng dáng của những cơn gió ấp ủ,
I hear no whisper of a tide that veers,
Tôi không nghe lời thì thầm của thủy triều đổi hướng,
I weave no thought of passion, nor of tears,
Tôi không dệt tư tưởng nào về đam mê, hay nước mắt,
Unfettered I of time, of habitude.
Tôi không bị trói buộc bởi thời gian, bởi thói quen.
I know no birth, I know no death that chills;
Tôi không biết sự sinh, tôi không biết cái chết làm lạnh giá;
I fear no fate, nor fashion, cause nor creed,
Tôi không sợ số phận, hay kiểu cách, nguyên nhân hay tín điều,
I shall outdream the slumber of the hills,
Tôi sẽ mơ lâu hơn giấc ngủ của những ngọn đồi,
I am the bud, the flower, I the seed;
Tôi là nụ, là hoa, tôi là hạt giống;
For I do know that in whate’er I see
Vì tôi biết rằng trong bất cứ điều gì tôi thấy
I am the part, and it the soul of me.”
Tôi là một phần, và nó là linh hồn của tôi.”
MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), P. 629.
MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), TR. 629.
Contrariwise, it may produce the mystical ecstasy — that uplifting and outpouring of the heart towards Divinity, to which our mystical literature bears constant witness. It is a condition of exaltation and of joyous certainty as to felt realities. It carries its possessor forward on the wings of bliss, so that temporarily, at any rate, nothing can touch or hurt. Figuratively, the feet are fleet to speed to the Beloved, and the interplay between the Lover and the Loved One is great, but always there is the sense of duality, of something other or beyond that which has been reached. This must be held in consciousness as long as possible or else the ecstatic vision will disappear, the clouds will veil the sun, and the world, with all its cares, will obscure the heavens. We are told in Mysticism that ecstasy, physically considered, is trance. It is a state of rapture, and can be either good or bad. Evelyn Underhill quotes Father Malaval as follows: [168]
Ngược lại, nó có thể tạo ra sự ngất ngây thần bí — sự nâng cao và tuôn đổ của con tim hướng về Thiên tính, điều mà văn học thần bí của chúng ta liên tục làm chứng. Đó là một trạng thái hân hoan và chắc chắn vui sướng về những thực tại được cảm nhận. Nó mang người sở hữu nó tiến lên trên đôi cánh của phúc lạc, để tạm thời, dù sao đi nữa, không gì có thể chạm vào hay làm tổn thương. Theo nghĩa bóng, đôi chân nhanh nhẹn lao về phía Đấng Dấu Yêu, và sự tương tác giữa Người Yêu và Đấng Được Yêu là tuyệt vời, nhưng luôn luôn có cảm giác về nhị nguyên tính, về một cái gì đó khác hoặc vượt ra ngoài cái đã đạt được. Điều này phải được giữ trong tâm thức càng lâu càng tốt nếu không linh ảnh ngất ngây sẽ biến mất, những đám mây sẽ che khuất mặt trời, và thế giới, với tất cả những lo toan của nó, sẽ che khuất các tầng trời. Chúng ta được bảo trong cuốn Thần Bí Học rằng sự ngất ngây, xét về mặt vật lý, là sự xuất thần. Đó là một trạng thái đê mê, và có thể tốt hoặc xấu. Evelyn Underhill trích dẫn Cha Malaval như sau: [168]
“The great doctors of the mystic life teach that there are two sorts of rapture which must be carefully distinguished. The first are produced in persons but little advanced in the Way, and still full of selfhood; either by the force of a heated imagination which vividly apprehends a sensible object, or by the artifice of the Devil....The other sort of Rapture is, on the contrary, the effect of pure intellectual vision in those who have a great and generous love for God. To generous souls who have utterly renounced themselves, God never fails in these raptures to communicate high things.”
“Các bậc thầy vĩ đại của đời sống thần bí dạy rằng có hai loại ngất ngây cần phải được phân biệt cẩn thận. Loại thứ nhất được tạo ra ở những người chỉ mới tiến bộ chút ít trên Con Đường, và vẫn còn đầy ngã tính; hoặc bởi sức mạnh của một trí tưởng tượng nóng bỏng nắm bắt một cách sống động một đối tượng giác quan, hoặc bởi sự xảo quyệt của Ma Quỷ....Ngược lại, loại Ngất ngây kia là kết quả của linh thị trí tuệ thuần khiết ở những người có tình yêu vĩ đại và rộng lượng đối với Thượng đế. Đối với những linh hồn rộng lượng đã hoàn toàn từ bỏ chính mình, Thượng đế không bao giờ thất bại trong việc truyền đạt những điều cao cả trong những cơn ngất ngây này.”
UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 431.
UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, TR. 431.
The same writer goes on to tell us what, psychologically, is ecstasy. “The absorption of the self in the one idea, the one desire, is so profound — and in the case of the great mystics — so impassioned that everything else is blotted out.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 434.) It will be noted how the idea of desire, of feeling and of duality characterizes the ecstatic condition. Passion, devotion and a rapturous going-out to the source of the realization are ever present, and a careful distinction has to be made by the experiencer or they will degenerate into morbidity. With this condition of sensory awareness, we have basically nothing to do. Our goal is the high one of constant intellection and steady mental control, and it is only in the early stages of illumination that this condition will be found. Later it will be seen that true illumination automatically rules out all such reactions. The soul knows itself to be free from the pairs of opposites — pleasure as well as pain — and stands steadily in [169] spiritual being. The line or channel of communication eventually is direct and eliminative from the soul to the mind, and from the mind to the brain.
Cũng tác giả đó tiếp tục cho chúng ta biết, về mặt tâm lý, sự ngất ngây là gì. “Sự chìm đắm của cái tôi vào trong một ý tưởng, một ham muốn, là sâu sắc đến nỗi — và trong trường hợp của những nhà thần bí vĩ đại — là đam mê đến mức mọi thứ khác đều bị xóa mờ.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, tr. 434.) Cần lưu ý rằng ý tưởng về ham muốn, về cảm giác và về nhị nguyên tính đặc trưng cho trạng thái ngất ngây như thế nào. Đam mê, lòng sùng tín và sự hướng ngoại đầy mê say đến nguồn cội của sự chứng nghiệm luôn hiện diện, và một sự phân biệt cẩn thận phải được thực hiện bởi người trải nghiệm nếu không chúng sẽ thoái hóa thành trạng thái bệnh hoạn. Với điều kiện nhận thức giác quan này, về cơ bản chúng ta không có việc gì để làm. Mục tiêu của chúng ta là mục tiêu cao cả của sự tư duy liên tục và kiểm soát trí tuệ vững vàng, và chỉ trong những giai đoạn đầu của sự soi sáng thì điều kiện này mới được tìm thấy. Sau này người ta sẽ thấy rằng sự soi sáng thực sự sẽ tự động loại bỏ tất cả các phản ứng như vậy. Linh hồn biết mình tự do khỏi các cặp đối đãi — khoái lạc cũng như đau khổ — và đứng vững vàng trong [169] bản thể tinh thần. Đường dây hoặc kênh giao tiếp cuối cùng là trực tiếp và có tính loại bỏ từ linh hồn đến thể trí, và từ thể trí đến bộ não.
When we arrive at the physical level of consciousness and of the reaction to the illumination which is streaming down into the brain, we have two predominant effects, usually. There is a sense or an awareness of a light in the head, and frequently also a stimulation to an activity which is abnormal. The man seems driven by the energy pouring through him, and the days are all too short for what he seeks to accomplish. He finds himself so anxious to co-operate with the Plan which he has contacted that his judgment is temporarily impaired and he works, and talks, and reads and writes with a tireless vigor which does, nevertheless, wear out the nervous system, and affect his vitality. All who have worked in the field of meditation, and who have sought to teach people along these lines are well aware of this condition. The aspirant does enter the realm of divine energy, and finds himself intensely responsive to it; he senses his group relations and responsibilities and feels as if he must do his uttermost to live up to them. This registering of a constant pouring in of vital force is eminently characteristic, for the co-ordination between the soul and its instrument, and the subsequent reaction of the nervous system to the energy of the soul is so close and exact that it takes the man quite a little time to learn the necessary adjustments.
Khi chúng ta đi đến cấp độ tâm thức hồng trần và phản ứng với sự soi sáng đang tuôn đổ xuống bộ não, thông thường chúng ta có hai tác động chủ yếu. Có một cảm giác hoặc nhận thức về một ánh sáng trong đầu, và thường xuyên cũng có một sự kích thích đối với một hoạt động vốn bất bình thường. Con người dường như bị thúc đẩy bởi năng lượng tuôn chảy qua y, và ngày tháng quá ngắn ngủi cho những gì y tìm cách hoàn thành. Y thấy mình quá lo lắng để hợp tác với Thiên Cơ mà y đã tiếp xúc đến nỗi sự phán đoán của y tạm thời bị suy yếu và y làm việc, nói, đọc và viết với một sức mạnh không mệt mỏi, tuy nhiên, điều này làm hao mòn hệ thần kinh, và ảnh hưởng đến sinh lực của y. Tất cả những ai đã làm việc trong lĩnh vực tham thiền, và những ai đã tìm cách dạy mọi người theo những đường lối này đều nhận thức rõ về tình trạng này. Người chí nguyện thực sự bước vào vương quốc của năng lượng thiêng liêng, và thấy mình đáp ứng mãnh liệt với nó; y cảm nhận được các mối quan hệ và trách nhiệm nhóm của mình và cảm thấy như thể y phải làm hết sức mình để sống xứng đáng với chúng. Việc ghi nhận sự tuôn đổ liên tục của sinh lực này là đặc điểm nổi bật, vì sự phối kết giữa linh hồn và công cụ của nó, và phản ứng sau đó của hệ thần kinh đối với năng lượng của linh hồn là quá gần gũi và chính xác đến nỗi con người phải mất một chút thời gian để học hỏi những điều chỉnh cần thiết.
A second effect, as we have seen, is the recognition [170] of the light in the head. This fact is so well substantiated that it needs little reinforcing. Dr. Jung refers to it in the following manner:
Một tác động thứ hai, như chúng ta đã thấy, là sự nhận biết [170] về ánh sáng trong đầu. Thực tế này đã được chứng minh rõ ràng đến mức nó cần ít sự củng cố. Bác sĩ Jung đề cập đến nó theo cách sau:
“...the light-vision, is an experience common to many mystics, and one that is undoubtedly of the greatest significance, because in all times and places it appears as the unconditional thing, which unites in itself the greatest power and the profoundest meaning. Hildegarde von Bingen, a significant personality quite apart from her mysticism, expresses herself about her central vision in a quite similar way. ‘Since my childhood,’ she says, ‘I always see a light in my soul, but not with the outer eyes, nor through the thoughts of my heart; neither do the five outer senses take part in this vision....The light I perceive is not of a local kind, but is much brighter than the cloud which bears the sun. I cannot distinguish in it height, breadth, or length....What I see or learn in such a vision stays long in my memory. I see, hear, and know at the same time, and learn what I know in the same moment....I cannot recognize any sort of form in this light, although I sometimes see in it another light that is known to me as the living light....While I am enjoying the spectacle of this light, all sadness and sorrow disappear from my memory....’
“...linh ảnh ánh sáng, là một trải nghiệm chung đối với nhiều nhà thần bí, và là một trải nghiệm chắc chắn có ý nghĩa to lớn nhất, bởi vì ở mọi thời đại và mọi nơi, nó xuất hiện như một điều vô điều kiện, hợp nhất trong chính nó quyền năng vĩ đại nhất và ý nghĩa sâu sắc nhất. Hildegarde von Bingen, một nhân vật quan trọng hoàn toàn tách biệt khỏi chủ nghĩa thần bí của bà, tự diễn đạt về linh ảnh trung tâm của mình theo một cách khá tương tự. ‘Từ thời thơ ấu,’ bà nói, ‘tôi luôn nhìn thấy một ánh sáng trong linh hồn mình, nhưng không phải bằng mắt bên ngoài, cũng không phải qua những suy nghĩ của trái tim tôi; năm giác quan bên ngoài cũng không tham gia vào linh ảnh này....Ánh sáng tôi tri giác không phải là loại cục bộ, mà sáng hơn nhiều so với đám mây mang mặt trời. Tôi không thể phân biệt trong đó chiều cao, chiều rộng, hay chiều dài....Những gì tôi thấy hoặc học được trong một linh ảnh như vậy lưu lại lâu trong trí nhớ tôi. Tôi thấy, nghe, và biết cùng một lúc, và học những gì tôi biết trong cùng khoảnh khắc....Tôi không thể nhận ra bất kỳ loại hình tướng nào trong ánh sáng này, mặc dù đôi khi tôi thấy trong đó một ánh sáng khác được tôi biết đến như là ánh sáng sống động....Trong khi tôi đang tận hưởng quang cảnh của ánh sáng này, mọi nỗi buồn và đau khổ đều biến mất khỏi ký ức tôi....’
“I know a few individuals who are familiar with this phenomenon from personal experience. As far as I have ever been able to understand it, the phenomenon seems to have to do with an acute condition of consciousness as intensive as it is abstract, a ‘detached’ consciousness...,which, as Hildegarde pertinently remarks, brings up to consciousness regions of psychic events ordinarily covered with darkness. The fact that, in connection with this, the general bodily sensations disappear, shows that their specific energy has been withdrawn from them, and has apparently gone toward heightening the clearness of consciousness. As a rule, [171] the phenomenon is spontaneous, coming and going on its own initiative. Its effect is astonishing in that it almost always brings about a solution of psychic complications, and thereby frees the inner personality from emotional and imaginary entanglements, creating thus a unity of being, which is universally felt as a ‘release.’” (Wilhelm, Richard, and Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, pp. 104-105.)
“Tôi biết một vài cá nhân quen thuộc với hiện tượng này từ trải nghiệm cá nhân. Theo những gì tôi có thể hiểu được, hiện tượng này dường như liên quan đến một tình trạng tâm thức cấp tính cũng mãnh liệt như tính trừu tượng của nó, một tâm thức ‘tách rời’..., vốn, như Hildegarde nhận xét một cách thích đáng, mang lên tâm thức những vùng của các sự kiện tâm linh thường bị bao phủ bởi bóng tối. Việc, liên quan đến điều này, các cảm giác cơ thể nói chung biến mất, cho thấy rằng năng lượng đặc thù của chúng đã được rút khỏi chúng, và dường như đã đi về phía việc nâng cao sự rõ ràng của tâm thức. Theo quy luật, [171] hiện tượng này là tự phát, đến và đi theo sáng kiến riêng của nó. Tác động của nó thật đáng kinh ngạc ở chỗ nó hầu như luôn mang lại một giải pháp cho các biến chứng tâm linh, và do đó giải phóng phàm ngã bên trong khỏi những vướng mắc cảm xúc và tưởng tượng, từ đó tạo ra một sự nhất thể của bản thể, vốn được cảm nhận một cách phổ quát như là một ‘sự giải thoát.’” (Wilhelm, Richard, and Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, các trang 104-105.)
These words any experienced teacher of meditation can unequivocally endorse. The phenomenon is most familiar and goes to prove surely that there is a close physical correspondence to mental illumination. Hundreds of cases could be proved, were people willing to relate their experiences, but too many refrain from so doing because of the mockery and scepticism of the man who knows little. This light in the head takes various forms, and is often sequential in its development. A diffused light is first seen, sometimes outside the head and, later, within the brain, when in deep thought or meditation; then it becomes more focussed and looks, as some express it, like a radiant and very brilliant sun. Later, at the centre of the radiance, a point of vivid electric blue appears (perhaps the “living light” referred to above) and from this a golden pathway of light leads out. This has sometimes been called “the Path,” and there is a possibility that the prophet was not speaking merely symbolically when he said that “the path of the just is as a shining light that shineth more and more until the day be with us.”
Những lời này bất kỳ giáo viên tham thiền có kinh nghiệm nào cũng có thể tán thành một cách dứt khoát. Hiện tượng này quen thuộc nhất và chứng minh chắc chắn rằng có một sự tương ứng vật lý chặt chẽ với sự soi sáng trí tuệ. Hàng trăm trường hợp có thể được chứng minh, nếu mọi người sẵn lòng kể lại kinh nghiệm của họ, nhưng quá nhiều người kiềm chế không làm vậy vì sự chế nhạo và hoài nghi của người ít hiểu biết. Ánh sáng trong đầu này có nhiều dạng khác nhau, và thường tuân theo trình tự trong sự phát triển của nó. Một ánh sáng khuếch tán được nhìn thấy đầu tiên, đôi khi bên ngoài đầu và, sau đó, bên trong bộ não, khi đang suy tư sâu sắc hoặc tham thiền; sau đó nó trở nên tập trung hơn và trông, như một số người diễn tả, giống như một mặt trời rực rỡ và rất chói lọi. Sau đó, tại trung tâm của sự rực rỡ, một điểm màu xanh điện sống động xuất hiện (có lẽ là “ánh sáng sống động” được đề cập ở trên) và từ đây một con đường ánh sáng vàng dẫn ra ngoài. Điều này đôi khi được gọi là “Con Đường,” và có khả năng là vị tiên tri đã không chỉ nói theo nghĩa biểu tượng khi ông nói rằng “con đường của người công chính giống như ánh sáng tỏa rạng, chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ban ngày ở cùng chúng ta.”
In this light in the head, which seems a universal accompaniment of the illuminative state, we have [172] probably also the origin of the halo depicted around the heads of the illuminati of the world.
Trong ánh sáng trong đầu này, vốn dường như là một sự đi kèm phổ quát của trạng thái soi sáng, có lẽ chúng ta [172] cũng có nguồn gốc của hào quang được mô tả quanh đầu của những người được soi sáng trên thế giới.
Much investigation remains to be done along this line, and much reticence and prejudice has to be overcome. But many are beginning to record their experiences and they are not the psychopathics of the race, but reputable and substantial workers in the varying fields of human endeavor. The time may shortly be with us when the fact of illumination may be recognized as a natural process, and the light in the head be regarded as indicating a certain definite stage of co-ordination and of interplay between the soul, the spiritual man, and the man on the physical plane. When this is the case, we shall have brought our human evolution to such a point that instinct, intellect and intuition can be used at will by the trained and fully educated man, and the “light of the soul” can be turned upon any problem. Thus the omniscience of the soul will be manifested on earth.
Còn nhiều điều tra cần phải được thực hiện theo hướng này, và nhiều sự dè dặt và định kiến cần phải được khắc phục. Nhưng nhiều người đang bắt đầu ghi lại những trải nghiệm của họ và họ không phải là những người bệnh tâm thần của nhân loại, mà là những người làm việc đáng kính và vững chắc trong các lĩnh vực nỗ lực khác nhau của con người. Thời gian có thể sẽ sớm đến với chúng ta khi sự thật của sự soi sáng có thể được công nhận như một quá trình tự nhiên, và ánh sáng trong đầu được coi là chỉ ra một giai đoạn phối kết và tương tác nhất định xác định giữa linh hồn, con người tinh thần, và con người trên cõi hồng trần. Khi trường hợp này xảy ra, chúng ta sẽ đưa sự tiến hóa của nhân loại đến một điểm mà bản năng, trí năng và trực giác có thể được sử dụng theo ý muốn bởi con người đã được huấn luyện và giáo dục đầy đủ, và “ánh sáng của linh hồn” có thể được chiếu vào bất kỳ vấn đề nào. Như vậy sự toàn tri của linh hồn sẽ được biểu lộ trên trái đất.
Let me close this chapter with some words written by a Hindu mystic and some by a modern Christian mystic, typical examples of the two points of view of the mystic and the knower. The Hindu says:
Hãy để tôi kết thúc chương này với một vài lời được viết bởi một nhà thần bí Ấn giáo và một vài lời bởi một nhà thần bí Cơ đốc giáo hiện đại, những ví dụ điển hình về hai quan điểm của nhà thần bí và thức giả. Người Hindu nói:
“They are called Brahmins only that have an inner light working in them...the human soul is a lamp not covered over with a bushel. The lamp emits not the rays of the flesh but the rays of mental light to illuminate all humanity and is therefore the channel for the world soul. The rays of mental light assist all humanity in its mental growth and expansion, and the lamp is therefore one of the Eternal [173] World Brahmins. It gives light unto the world but takes nothing that the world can give.”
“Họ chỉ được gọi là Bà-la-môn khi có một ánh sáng bên trong hoạt động trong họ...linh hồn con người là một ngọn đèn không bị che phủ bởi cái thùng. Ngọn đèn không phát ra những tia sáng của xác thịt mà là những tia sáng của ánh sáng trí tuệ để soi sáng toàn thể nhân loại và do đó là kênh dẫn cho linh hồn thế giới. Các tia sáng của ánh sáng trí tuệ hỗ trợ toàn thể nhân loại trong sự tăng trưởng và mở rộng trí tuệ của nó, và ngọn đèn do đó là một trong những Bà-la-môn [173] Thế Giới Vĩnh Cửu. Nó ban ánh sáng cho thế giới nhưng không lấy gì mà thế giới có thể ban cho.”
The Christian writes:
Người Cơ đốc giáo viết:
“I saw a life ablaze with God!
“Tôi đã thấy một cuộc đời rực cháy với Thượng đế!
My Father, give to me
Thưa Cha, xin ban cho con
The blessing of a life consumed by God
Phước lành của một cuộc đời được tiêu thụ bởi Thượng đế
That I may live for Thee.
Để con có thể sống cho Ngài.
A life of fire! a life ablaze with God.
Một cuộc đời của lửa! một cuộc đời rực cháy với Thượng đế.
Lighted by fires of pentecostal love!
Được thắp sáng bởi những ngọn lửa của tình yêu ngày lễ ngũ tuần!
A life on fire! on fire with love for men
Một cuộc đời rực lửa! rực lửa với tình yêu dành cho con người
Lit by divine compassion from above.
Được thắp lên bởi lòng từ bi thiêng liêng từ trên cao.
A burning life, which God can take and drop
Một cuộc đời đang cháy, mà Thượng đế có thể cầm lấy và thả
In house, or street, or whereso’er He will,
Vào nhà, hay đường phố, hay bất cứ nơi đâu Ngài muốn,
To set some other life alight for Him
Để thắp sáng một cuộc đời khác cho Ngài
And thus to spread the fire on further still.”
Và như thế để lan truyền ngọn lửa đi xa hơn nữa.”
Then we shall have evidenced the final stage of the meditation process which we call Inspiration. To the possibility of such a life the Great Ones of the ages testify. They knew themselves to be Sons of God and they carried that knowledge down into full realization in physical incarnation. They are inspired Declarers of the reality of truth, of the immortality of the soul, and of the fact of the kingdom of God. They are lights set in a dark place to light the way back to the Father’s Home.
Khi đó chúng ta sẽ chứng minh giai đoạn cuối cùng của quá trình tham thiền mà chúng ta gọi là Cảm Hứng. Các Đấng Cao Cả của mọi thời đại làm chứng cho khả năng của một cuộc đời như vậy. Các Ngài biết mình là những Người Con của Thượng đế và Các Ngài đã mang kiến thức đó xuống sự chứng nghiệm trọn vẹn trong kiếp sống hồng trần. Các Ngài là những Người Tuyên Bố đầy cảm hứng về thực tại của chân lý, về sự bất tử của linh hồn, và về sự thật của Thiên Giới. Các Ngài là những ngọn đèn được đặt ở nơi tối tăm để soi sáng con đường trở về Nhà Cha.
CHAPTER EIGHT - THE UNIVERSALITY OF MEDITATION—TÍNH PHỔ QUÁT CỦA THAM THIỀN
“To every man there openeth
“Đối với mọi người đều mở ra
A Way, and Ways, and a Way.
Một Con Đường, và những Con Đường, và một Con Đường.
And the High Soul climbs the High Way
Và Linh Hồn Cao Cả leo lên Con Đường Cao
And the Low Soul gropes the Low;
Và Linh Hồn Thấp Kém dò dẫm Con Đường Thấp;
And in between, on the misty flats,
Và ở giữa, trên những vùng đất bằng phẳng đầy sương mù,
The rest drift to and fro.
Những người còn lại trôi dạt tới lui.
But to every man there openeth
Nhưng đối với mọi người đều mở ra
A High Way and a Low,
Một Con Đường Cao và một Con Đường Thấp,
And every man decideth
Và mỗi người tự quyết định
The Way his Soul should go.”
Con Đường Linh Hồn mình sẽ đi.”
JOHN OXENHAM
JOHN OXENHAM
[177]
[177]
We have outlined the method through which the mystic can become the conscious knower, and have defined the sequence of the development which eventually brings about illumination of the physical brain, and the living of an inspired life upon earth. We started with the man who, having exhausted the resources and the satisfactions of physical living and facing the inevitability of a great transition to another dimension of living, seeks the way to knowledge and certainty. He discovers — when he investigates with impartiality — that there have been at all times those who knew, those who had penetrated to the heart of the mystery of being, and who have returned carrying the assurance of the immortality of the soul, and of the reality of the Kingdom of God. They speak, likewise, of a method by means of which they have arrived at this apprehension of divine Truth, and of a technique which has made possible their transition out of the fourth into the fifth kingdom in nature.
Chúng ta đã phác thảo phương pháp mà qua đó nhà thần bí có thể trở thành thức giả có ý thức, và đã định nghĩa trình tự của sự phát triển mà cuối cùng mang lại sự soi sáng cho bộ não vật lý, và việc sống một cuộc đời đầy cảm hứng trên trái đất. Chúng ta đã bắt đầu với con người, người mà sau khi đã cạn kiệt các nguồn lực và những thỏa mãn của cuộc sống hồng trần và đối mặt với sự tất yếu của một sự chuyển tiếp lớn sang một chiều đo khác của cuộc sống, tìm kiếm con đường đến tri thức và sự chắc chắn. Y khám phá ra — khi y điều tra với sự vô tư — rằng vào mọi thời đại đều có những người đã biết, những người đã thâm nhập vào trọng tâm của bí ẩn của sự hiện hữu, và những người đã trở về mang theo sự đảm bảo về sự bất tử của linh hồn, và về thực tại của Thiên Giới. Họ cũng nói về một phương pháp nhờ đó họ đã đạt tới sự lĩnh hội này về Chân Lý thiêng liêng, và về một kỹ thuật đã làm cho sự chuyển tiếp của họ từ giới thứ tư sang giới thứ năm trong tự nhiên trở nên khả thi.
We found that these illuminated men, right down the ages, testify to the same truth, and that they claim for this universal method that it brings them certain results that might be enumerated as follows: [178]
Chúng ta thấy rằng những người được soi sáng này, ngay trong suốt các thời đại, đều làm chứng cho cùng một chân lý, và rằng họ khẳng định cho phương pháp phổ quát này rằng nó mang lại cho họ những kết quả nhất định có thể được liệt kê như sau: [178]
First: They achieve direct experience of divine realities, of transcendental truths and of the supernatural world. These appear, when contacted, to be as much a natural process and as vitally a part of the evolutionary development as are any of the processes to which the sciences of biology, of physics or of chemistry bear witness. Just as these three great sciences are occult to, and practically unattainable by, the average grade school student, so the higher metaphysics is occult and unattainable, even to the academician who lacks the needed open-mindness, the definite training and the equipment.
Thứ nhất: Họ đạt được trải nghiệm trực tiếp về các thực tại thiêng liêng, về những chân lý siêu việt và về thế giới siêu nhiên. Những điều này xuất hiện, khi được tiếp xúc, như là một quá trình tự nhiên và là một phần thiết yếu của sự phát triển tiến hóa cũng giống như bất kỳ quá trình nào mà các ngành khoa học sinh học, vật lý hoặc hóa học làm chứng. Cũng giống như ba ngành khoa học lớn này là huyền bí đối với, và thực tế là không thể đạt được bởi, học sinh tiểu học trung bình, thì siêu hình học cao cấp cũng là huyền bí và không thể đạt được, ngay cả đối với viện sĩ, người thiếu sự cởi mở cần thiết, sự huấn luyện xác định và trang thiết bị.
Second: Another development is the unveiling of the Self. Through the mental and spiritual education which advanced meditation practices confer, the problem of the psychologists as to the nature of the Self, the soul, the psyche, is solved, and the word can be resolved back into its original meaning — Psyche, the name of the soul. The process has been that of a gradual unveiling, and of a sequential approach nearer and nearer to the soul. The psyche emerges in its true being.
Thứ hai: Một sự phát triển khác là sự vén màn của Chân Ngã. Thông qua sự giáo dục trí tuệ và tinh thần mà các thực hành tham thiền nâng cao mang lại, vấn đề của các nhà tâm lý học về bản chất của Chân Ngã, linh hồn, psyche, được giải quyết, và từ này có thể được phân giải trở lại ý nghĩa ban đầu của nó — Psyche, tên gọi của linh hồn. Quá trình này là một sự vén màn dần dần, và một sự tiếp cận tuần tự ngày càng gần hơn với linh hồn. Psyche nổi lên trong bản thể chân thực của nó.
Back of matter, there can be found an immanent and potent factor which is responsible for the coherence of the form nature, and which constitutes the acting personality in the physical world. This can be regarded as the life aspect, and scholars are wrestling all the time with the problem of life, trying to arrive at its origin and its cause. More deeply seated still can be found the feeling, suffering, experiencing emotional aspect of the Self, working [179] through the nervous system and the brain, and governing most potently all activities in the world of human affairs. It feels pleasure and pain; it is engrossed with moods and emotional reactions to life, and with worries and desires of all kinds. This is the usual personal life for most of us, for we feel more than we think at this stage of human development. The reason for this is told us with clarity by Patanjali as follows:
Đằng sau vật chất, có thể tìm thấy một nhân tố nội tại và tiềm tàng chịu trách nhiệm cho sự gắn kết của bản chất hình tướng, và tạo thành phàm ngã đang hoạt động trong thế giới vật lý. Điều này có thể được coi là phương diện sự sống, và các học giả đang vật lộn suốt thời gian qua với vấn đề của sự sống, cố gắng đi đến nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Sâu sắc hơn nữa vẫn có thể tìm thấy phương diện cảm xúc, đau khổ, trải nghiệm của Chân Ngã, hoạt động [179] thông qua hệ thần kinh và bộ não, và chi phối mạnh mẽ nhất mọi hoạt động trong thế giới của các vấn đề nhân loại. Nó cảm thấy khoái lạc và đau khổ; nó bị cuốn hút vào các tâm trạng và phản ứng cảm xúc với cuộc sống, và với những lo lắng và ham muốn thuộc mọi loại. Đây là đời sống cá nhân thông thường đối với hầu hết chúng ta, vì chúng ta cảm thấy nhiều hơn là chúng ta suy nghĩ ở giai đoạn phát triển này của nhân loại. Lý do cho điều này được Patanjali nói với chúng ta một cách rõ ràng như sau:
“The sense of personality is due to the identification of the knower with the instruments of knowledge....The illusion that the Perceiver and that which is perceived are one and the same is the cause of the pain-producing effects which must be warded off.”
“Cảm giác về phàm ngã là do sự đồng hóa của người biết với các công cụ của tri thức....Ảo tưởng rằng Người Nhận Thức và cái được nhận thức là một và giống nhau là nguyên nhân của những tác động tạo ra đau khổ cần phải được ngăn chặn.”
(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 115, 116.)
(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, CÁC TRANG 115, 116.)
We are told by him in another place that life experience and the process of physical plane living and feeling come from “the inability of the soul to distinguish between the personal self and the spirit. The objective forms exist for the use and experience of the spiritual man. By meditation upon this, arises the intuitive perception of the spiritual nature.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, p. 239.)
Chúng ta được ông cho biết ở một nơi khác rằng kinh nghiệm sống và quá trình sống và cảm nhận trên cõi hồng trần đến từ “sự bất lực của linh hồn trong việc phân biệt giữa cái ngã cá nhân và tinh thần. Các hình tướng khách quan tồn tại để cho con người tinh thần sử dụng và trải nghiệm. Nhờ tham thiền về điều này, nhận thức trực giác về bản chất tinh thần nảy sinh.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, tr. 239.)
Through this vital experience and through the process of sensory desire and subsequent awareness, the man exhausts that aspect of his nature and penetrates deeper until he arrives at a third factor, the mind. At this point of investigation man now stands, and the close consideration of the mental processes and the study of mind reactions, their causes and objectives, are engrossing the attention [180] of psychologists everywhere. Amongst them are many schools of thought, holding widely opposing views, but that a something called the mind exists, and that it is increasingly influencing the race, is now universally recognized.
Thông qua trải nghiệm thiết yếu này và thông qua quá trình ham muốn giác quan và nhận thức sau đó, con người làm cạn kiệt phương diện đó của bản chất mình và thâm nhập sâu hơn cho đến khi y đến được nhân tố thứ ba, thể trí. Tại điểm điều tra này, con người hiện đang đứng, và sự xem xét kỹ lưỡng các quá trình trí tuệ và việc nghiên cứu các phản ứng của tâm trí, nguyên nhân và mục tiêu của chúng, đang thu hút sự chú ý [180] của các nhà tâm lý học ở khắp mọi nơi. Trong số họ có nhiều trường phái tư tưởng, giữ những quan điểm đối lập rộng rãi, nhưng việc một cái gì đó được gọi là tâm trí tồn tại, và việc nó đang ngày càng ảnh hưởng đến chủng tộc, hiện nay đã được công nhận một cách phổ quát.
Whither do we go from this point? It has been a steady progression down the ages of the evolving human consciousness, and a steady growth of awareness of nature, of the world in which men live, and an increasing grasp of the Whole, until now the entire world is knit together through the radio, the telegraph and television. Man is omnipresent, and the mind is the main factor in the bringing about of this apparent miracle. We have arrived at an understanding of the laws which govern the natural world, and some of those which govern the psychical. The laws of the spiritual realm, so-called, remain to be scientifically discovered and utilized. A few have known them and spoken to humanity about them, but they are only utilized by the pioneering spirits of our race. Among these few who stand out as the eminent Knowers, are the Buddha, the Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — the list is long. We are now beginning to ask the pertinent question: Is it not possible that many hundreds now are at the point where they can co-ordinate the brain, the mind and the soul, and so pass through the portal of mental awareness into the realm of light, of intuitive perception, and the world of causes? From the standpoint of the mental world into which we have now penetrated, [181] leaving behind us the veils of the physical body and the psychical nature, may we not be able now to pass on to our next evolutionary development? Having arrived at some understanding of the nature of humanity and the mind, can we not begin to grasp the nature of the intuition and to function in another kingdom in nature with as much realization and facility as we function as men? The Knowers say that we can, and they tell us of the way.
Từ điểm này chúng ta đi đâu? Đó là một sự tiến triển đều đặn qua các thời đại của tâm thức nhân loại đang tiến hóa, và một sự tăng trưởng đều đặn của nhận thức về tự nhiên, về thế giới mà con người đang sống, và một sự nắm bắt ngày càng tăng về Tổng Thể, cho đến nay toàn bộ thế giới được đan kết lại với nhau thông qua đài phát thanh, điện báo và truyền hình. Con người hiện diện khắp nơi, và thể trí là nhân tố chính trong việc mang lại phép lạ rõ ràng này. Chúng ta đã đạt đến một sự hiểu biết về các định luật chi phối thế giới tự nhiên, và một số định luật chi phối thế giới thông linh. Các định luật của cõi tinh thần, cái gọi là như vậy, vẫn còn chờ được khám phá và sử dụng một cách khoa học. Một số ít người đã biết chúng và nói với nhân loại về chúng, nhưng chúng chỉ được sử dụng bởi những tinh thần tiên phong của chủng tộc chúng ta. Trong số ít người này, những người nổi bật như là các Thức giả lỗi lạc, là Đức Phật, Đức Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — danh sách còn dài. Giờ đây chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi thích đáng: Liệu có khả thi không khi hàng trăm người hiện đang ở điểm mà họ có thể phối kết bộ não, thể trí và linh hồn, và do đó đi qua cánh cổng của nhận thức trí tuệ vào vương quốc của ánh sáng, của nhận thức trực giác, và thế giới của các nguyên nhân? Từ quan điểm của thế giới trí tuệ mà chúng ta hiện đã thâm nhập, [181] để lại sau lưng chúng ta những bức màn của thể xác và bản chất thông linh, liệu bây giờ chúng ta có thể chuyển sang sự phát triển tiến hóa tiếp theo của mình không? Đã đạt được một số hiểu biết về bản chất của nhân loại và thể trí, chúng ta không thể bắt đầu nắm bắt bản chất của trực giác và hoạt động trong một giới khác trong tự nhiên với nhiều sự chứng nghiệm và thuận lợi như chúng ta hoạt động như những con người sao? Các Thức giả nói rằng chúng ta có thể, và họ nói với chúng ta về con đường.
Third: In the language of some of the pioneers into the spiritual realm, the third result of meditation is that we find God. It is relatively unimportant what we mean in detail by that little word of three letters. It is but a symbol of Reality. Every world religion posits a Life that is immanent in form, and a Cause that has brought all things into being. Every human being is conscious within himself of the dim struggles (becoming more fierce as the intellect develops) to know, to understand, and answer the questions of Why and Wherefore. The majority of men, no matter what their theology, when they stand before the portal of death, assert their belief in the Father of Beings and accept the implications of that Fatherhood. Let us regard God as that “High and Unknown Purpose” which can be recognized as the sum-total of all forms which express the Life, of all states of consciousness, and as the Life itself; let us regard Deity as that in which we live and move and have our being, and which is working out through every form in nature (including the human form), His own inclusive and [182] synthetic Plan. The Knowers tell us that when they have arrived, through a method at a Way, and through the following of that Way have entered into a new state of being, the Divine Purpose and Plan stands revealed to them. They can enter into active participation with it, and become conscious and intelligent workers on the side of evolution. They know what is happening, for they have seen the blue prints.
Thứ ba: Theo ngôn ngữ của một số người tiên phong vào cõi tinh thần, kết quả thứ ba của tham thiền là chúng ta tìm thấy Thượng đế. Tương đối không quan trọng chúng ta ngụ ý gì một cách chi tiết bởi từ nhỏ bé gồm ba chữ cái đó. Nó chỉ là một biểu tượng của Thực Tại. Mọi tôn giáo thế giới đều xác định một Sự Sống vốn nội tại trong hình tướng, và một Nguyên Nhân đã đưa vạn vật vào hiện hữu. Mỗi con người đều ý thức bên trong mình về những cuộc đấu tranh mờ nhạt (trở nên khốc liệt hơn khi trí năng phát triển) để biết, để hiểu, và trả lời các câu hỏi Tại sao và Vì lẽ gì. Đa số con người, bất kể thần học của họ là gì, khi họ đứng trước cánh cổng của cái chết, đều khẳng định niềm tin của họ vào Cha của các Loài và chấp nhận những hàm ý của cương vị làm Cha đó. Chúng ta hãy xem Thượng đế như là “Mục Đích Cao Cả và Không Được Biết” đó, cái có thể được công nhận là tổng số của tất cả các hình tướng biểu hiện Sự Sống, của tất cả các trạng thái tâm thức, và như là chính Sự Sống; chúng ta hãy xem Thượng đế như là cái mà trong đó chúng ta sống và hoạt động và hiện hữu, và cái đang thực hiện thông qua mọi hình tướng trong tự nhiên (bao gồm cả hình tướng con người), Thiên Cơ bao gồm và [182] tổng hợp của riêng Ngài. Các Thức giả nói với chúng ta rằng khi họ đã đạt đến, thông qua một phương pháp tại một Con Đường, và thông qua việc đi theo Con Đường đó đã bước vào một trạng thái hiện hữu mới, Thiên Ý và Thiên Cơ đứng hiển lộ trước họ. Họ có thể tham gia tích cực với nó, và trở thành những người thợ có ý thức và thông minh ở phía của tiến hóa. Họ biết điều gì đang xảy ra, vì họ đã nhìn thấy các bản thiết kế.
Fourth: In the words of all schools of mystics in both hemispheres, these results are summed up in the words: Union with God, or At-one-ment with Divinity. God and man are at-one. The Self and Not-Self are unified. Tauler expresses it thus:
Thứ tư: Theo lời của tất cả các trường phái thần bí ở cả hai bán cầu, những kết quả này được tóm tắt trong các từ: Hợp nhất với Thượng đế, hay Sự hợp nhất với Thiên tính. Thượng đế và con người là một. Ngã và Phi Ngã được thống nhất. Tauler diễn đạt điều đó như sau:
“In this union...the man does not attain to God by images or meditations, nor by a higher mental effort, nor as a taste or a light. But it is truly Himself that he receives inwardly, and in a manner that greatly surpasses all the savour, all the light of created beings, all reason, all measure, all intelligence.”
“Trong sự hợp nhất này...con người không đạt đến Thượng đế bằng các hình ảnh hay các bài thiền, cũng không bằng một nỗ lực trí tuệ cao hơn, hay như một hương vị hoặc một ánh sáng. Mà là chính Ngài mà y tiếp nhận vào bên trong, và theo một cách vượt xa mọi hương vị, mọi ánh sáng của các sinh linh được tạo ra, mọi lý trí, mọi thước đo, mọi trí thông minh.”
QUOTED BY POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 80
ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, TR. 80
All other factors below the spiritual reality are but ways to the centre, and must be entirely superseded in the contemplative state wherein the man slips out of the form consciousness into that of the spiritual reality, the soul. This, being a conscious indivisible part of the Universal Soul (paradoxical as those words may be), is devoid of all sense of separateness; hence the union with God is a realization of a fact in nature which has always been. The [183] soul consciously knows itself to be one with God. With this idea in our minds and with an understanding of the part that intellection has played, the words of St. Paul take on a new clarity, when he says: “Let this mind be in you which was also in Christ Jesus, Who, being in the form of God thought it not robbery to be equal with God.”
Tất cả các yếu tố khác bên dưới thực tại tinh thần chỉ là những con đường dẫn đến trung tâm, và phải hoàn toàn được thay thế trong trạng thái chiêm ngưỡng, trong đó con người trượt ra khỏi tâm thức hình tướng vào tâm thức của thực tại tinh thần, linh hồn. Điều này, là một phần có ý thức không thể chia cắt của Linh Hồn Vũ Trụ (dù những từ đó có thể nghịch lý), không có mọi cảm giác về sự chia rẽ; do đó sự hợp nhất với Thượng đế là một sự chứng nghiệm về một sự kiện trong tự nhiên vốn đã luôn luôn tồn tại. [183] Linh hồn biết mình một cách có ý thức là hợp nhất với Thượng đế. Với ý tưởng này trong tâm trí chúng ta và với sự thấu hiểu về vai trò mà hoạt động trí tuệ đã đóng, những lời của Thánh Paul mang một sự rõ ràng mới, khi ngài nói: “Hãy để tâm trí này ở trong anh em, cái cũng đã ở trong Chúa Jesus Christ, Người, vốn trong hình tướng của Thượng đế đã nghĩ rằng không phải là cướp đoạt khi được bình đẳng với Thượng đế.”
The results of this realized union (realized when in the contemplative state) is illumination of the mind and of the brain, provided that they have both been held positively steady and in a waiting condition. The illumination, when it has become frequent and, finally, when it can be drawn upon at will, produces eventually the life of inspiration.
Các kết quả của sự hợp nhất được chứng nghiệm này (được chứng nghiệm khi ở trong trạng thái chiêm ngưỡng) là sự soi sáng của thể trí và của bộ não, miễn là cả hai đều được giữ ổn định một cách tích cực và trong một điều kiện chờ đợi. Sự soi sáng, khi nó trở nên thường xuyên và, cuối cùng, khi nó có thể được thu hút theo ý muốn, rốt cuộc tạo ra cuộc đời của cảm hứng.
If these stages are grasped and mastered and if the intelligent man or woman can be found willing to submit to the outlined technique, we shall have many coming forth as demonstrators of this divine science. The words that I used in my book, The Soul and Its Mechanism, will be found true that “there will emerge a new race, with new capacities, new ideals, new concepts about God and matter, about life and Spirit. Through that race and through the humanity of the future there will be seen not only a mechanism and a structure, but a soul, an entity, who, using the mechanism, will manifest its own nature, which is love, wisdom and intelligence.” (Bailey, Alice A., “The Soul and Its Mechanism”, p. 130.)
Nếu các giai đoạn này được nắm bắt và làm chủ và nếu người nam hay người nữ thông minh có thể được tìm thấy sẵn sàng tuân theo kỹ thuật đã được phác thảo, chúng ta sẽ có nhiều người xuất hiện như những người trình diễn khoa học thiêng liêng này. Những lời mà tôi đã sử dụng trong cuốn sách của mình, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, sẽ được thấy là đúng rằng “sẽ xuất hiện một giống dân mới, với những năng lực mới, những lý tưởng mới, những khái niệm mới về Thượng đế và vật chất, về sự sống và Tinh thần. Thông qua giống dân đó và thông qua nhân loại của tương lai sẽ được nhìn thấy không chỉ một cơ chế và một cấu trúc, mà là một linh hồn, một thực thể, người, sử dụng cơ chế, sẽ biểu lộ bản chất riêng của mình, đó là tình thương, minh triết và trí thông minh.” (Bailey, Alice A., “The Soul and Its Mechanism”, tr. 130.)
It is interesting here to note the uniformity of the teaching of all religions and races as to the technique of entrance into the kingdom of the soul. At a [184] certain point on the path of evolution, it would appear as if all ways converge and all pilgrims arrive at the same identical position on the Way. From this point of junction, they travel the same way, and employ the same methods, and use a curiously similar phraseology. That the time has come when this should be definitely realized becomes apparent when we note the wide study of comparative religion, and the interplay between the races. These two factors are steadily breaking down the old barriers, and demonstrating the oneness of the human soul.
Thật thú vị khi lưu ý ở đây sự đồng nhất trong giáo huấn của tất cả các tôn giáo và chủng tộc về kỹ thuật đi vào vương quốc của linh hồn. Tại một [184] điểm nhất định trên con đường tiến hóa, có vẻ như mọi ngả đường đều hội tụ và tất cả những người hành hương đều đến cùng một vị trí giống hệt nhau trên Con Đường. Từ điểm giao nhau này, họ đi cùng một con đường, và sử dụng cùng các phương pháp, và sử dụng một cách diễn đạt tương tự một cách kỳ lạ. Rằng thời gian đã đến khi điều này nên được nhận thức một cách dứt khoát trở nên rõ ràng khi chúng ta lưu ý đến sự nghiên cứu rộng rãi về tôn giáo so sánh, và sự tương tác giữa các chủng tộc. Hai yếu tố này đang đều đặn phá bỏ những rào cản cũ, và chứng minh sự nhất thể của linh hồn con người.
Speaking generally, this Way is almost universally divided into three main divisions, which are to be seen, for instance, in the three great religions, the Christian, the Buddhist and the Hindu faiths. In the Christian church, we speak of the Path of Probation, the Path of Holiness, and the Path of Illumination. Dr. Evans-Wentz of Oxford, in his introduction to Tibet’s Great Yogi, Milarepa, quotes a Hindu teacher in the following terms:
Nói chung, Con Đường này gần như được chia thành ba bộ phận chính một cách phổ quát, có thể thấy, ví dụ, trong ba tôn giáo lớn, đức tin Cơ đốc, Phật giáo và Ấn giáo. Trong giáo hội Cơ đốc, chúng ta nói về Con Đường Dự Bị, Con Đường Thánh Thiện, và Con Đường Soi Sáng. Tiến sĩ Evans-Wentz của Oxford, trong phần giới thiệu cuốn Tibet’s Great Yogi, Milarepa, trích dẫn một giáo viên Hindu theo các thuật ngữ sau:
“The three chief Tibetan schools, to my mind, mark three stages on the Path of Illumination or spiritual progress. In the first, the devotee is subject to injunctions and prohibitions...i.e., ‘bound by the ordinances’. In the second, he adheres to traditional ways...wherein the ordinary restrictions are to a certain extent relaxed, although the devotee is not yet altogether free. In the third, the Ādi-Yoga, when through yoga practices the Light is seen, there are no longer any restrictions; for the state of Buddha...has been attained. These three stages correspond, roughly speaking, with what the Tantras mean by [185] the...State of the Animal-Man...State of the Hero, and State of the Divine or Enlightened.”
“Theo tôi, ba trường phái Tây Tạng chính đánh dấu ba giai đoạn trên Con Đường Soi Sáng hay tiến bộ tinh thần. Trong giai đoạn đầu, người sùng tín chịu sự điều chỉnh của các lệnh truyền và cấm đoán...nghĩa là, ‘bị ràng buộc bởi các sắc lệnh’. Trong giai đoạn thứ hai, y tuân thủ các con đường truyền thống...trong đó các hạn chế thông thường được nới lỏng ở một mức độ nhất định, mặc dù người sùng tín vẫn chưa hoàn toàn tự do. Trong giai đoạn thứ ba, Adi-Yoga, khi thông qua các thực hành yoga, Ánh Sáng được nhìn thấy, không còn bất kỳ hạn chế nào nữa; vì trạng thái của Phật...đã đạt được. Ba giai đoạn này tương ứng, nói một cách đại khái, với những gì các Mật Điển ngụ ý về [185]...Trạng thái của Người-Thú...Trạng thái của Anh Hùng, và Trạng thái của Người Thiêng Liêng hay Giác Ngộ.”
EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, P. 5.
EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, TR. 5.
The Method in Tibetan Buddhism
Phương Pháp trong Phật Giáo Tây Tạng
In studying the life of Milarepa, the Holy One of Tibet, who lived in the eleventh and twelfth centuries, A.D., we find it claimed for him that he attained union through the method of discipline, meditation and practice, and, ultimately, Illumination. We read as follows:
Khi nghiên cứu cuộc đời của Milarepa, Đấng Thánh của Tây Tạng, người đã sống vào thế kỷ mười một và mười hai sau Công nguyên, chúng ta thấy điều được khẳng định cho ông là ông đã đạt được sự hợp nhất thông qua phương pháp kỷ luật, tham thiền và thực hành, và, cuối cùng, là Sự Soi Sáng. Chúng ta đọc như sau:
“He was one, who, having mastered the mystic and occult sciences, had communicated to him...continuously the four blissful states of ecstatic communion....
“Ngài là người, sau khi đã làm chủ các khoa học thần bí và huyền bí, đã được truyền đạt cho ngài...liên tục bốn trạng thái phúc lạc của sự giao cảm ngất ngây....
“He was one, who having attained to omniscience, all-pervading goodwill, and glowing love, together with the acquisition of transcendental powers and virtues, became a self-developed Buddha who towered above all conflicting opinions and arguments of the various sects and creeds....
“Ngài là người, sau khi đã đạt tới sự toàn tri, thiện chí lan tỏa khắp nơi, và tình thương rực rỡ, cùng với việc đạt được các quyền năng và đức hạnh siêu việt, đã trở thành một vị Phật tự phát triển, người vượt lên trên tất cả các ý kiến xung đột và các lập luận của các tông phái và tín ngưỡng khác nhau....
“He was a being most diligent and persevering in meditation upon the Rare Path....Having acquired full power over the mental states and faculties within, he overcame all dangers from the elements without....
“Ngài là một sinh mệnh siêng năng và kiên trì nhất trong việc tham thiền trên Con Đường Hiếm Có....Đã đạt được quyền năng trọn vẹn đối với các trạng thái và năng khiếu tâm trí bên trong, ngài đã vượt qua mọi nguy hiểm từ các nguyên tố bên ngoài....
“He was a being perfect in the practice of the four stages of meditation (analysis, reflection, fondness, bliss. These are the four progressive mental states, leading to complete concentration of mind, producing ecstatic illumination)....
“Ngài là một sinh mệnh hoàn hảo trong việc thực hành bốn giai đoạn tham thiền (phân tích, phản ánh, yêu thích, phúc lạc. Đây là bốn trạng thái tâm trí tiến bộ, dẫn đến sự tập trung hoàn toàn của tâm trí, tạo ra sự soi sáng ngất ngây)....
“He was a most learned professor in the Science of the Mind, having proved the Mind to be, beyond dispute, the Beginning and End of all visible phenomena, both material and spiritual, the Rays whereof, being allowed to shine unobstructedly, develop themselves, as he knew, into the three-fold [186] manifestation of the Universal Divine Being, through their own free, inherent power.”
“Ngài là một giáo sư uyên bác nhất trong Khoa học về Tâm Trí, đã chứng minh Tâm Trí, không thể bàn cãi, là Sự Khởi Đầu và Kết Thúc của tất cả các hiện tượng hữu hình, cả vật chất và tinh thần, các Tia của nó, được phép chiếu sáng không bị cản trở, tự phát triển, như ngài đã biết, thành biểu hiện [186] tam phân của Đấng Thiêng Liêng Vũ Trụ, thông qua quyền năng tự do, vốn có của chính chúng.”
EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, PP. 32, 33, 35, 38.
EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, CÁC TRANG 32, 33, 35, 38.
Thus we have the same procedure — mental activity, contemplation, union and illumination.
Như vậy chúng ta có cùng một quy trình — hoạt động trí tuệ, chiêm ngưỡng, hợp nhất và soi sáng.
The Method in Chinese Buddhism
Phương Pháp trong Phật Giáo Trung Hoa
One of the main contributions to the process of enlightenment is an understanding of the way in which the Buddha found the Light. It demonstrates in a most remarkable way the use of the mind to overcome ignorance and its subsequent futility to carry a man on into the world of Light and spiritual being. Dr. Suzuki, Professor of Zen Buddhism at the Buddhist College at Kyoto, tells us about it in the following illuminating paragraphs. He tells us that it was through “supreme perfect knowledge” that the Buddha arrived at the wisdom which changed him from a Bodhisattva into a Buddha. This knowledge is
Một trong những đóng góp chính cho quá trình khai sáng là sự thấu hiểu về cách thức mà Đức Phật đã tìm thấy Ánh Sáng. Nó chứng minh một cách đáng chú ý nhất việc sử dụng thể trí để vượt qua vô minh và sự vô ích sau đó của nó trong việc đưa một người đi vào thế giới của Ánh Sáng và bản thể tinh thần. Tiến sĩ Suzuki, Giáo sư Thiền tông tại Đại học Phật giáo ở Kyoto, kể cho chúng ta về điều đó trong các đoạn văn đầy soi sáng sau đây. Ông cho chúng ta biết rằng chính nhờ “trí huệ hoàn hảo tối thượng” mà Đức Phật đã đạt đến sự minh triết đã biến đổi Ngài từ một vị Bồ Tát thành một vị Phật. Kiến thức này là
“...a faculty both intellectual and spiritual, through the operation of which the soul is enabled to break the fetters of intellection. The latter is always dualistic inasmuch as it is cognisant of subject and object, but in the Prajña which is exercised ‘in unison with one-thought-viewing’ there is no separation between knower and known, these are all viewed in one thought, and enlightenment is the outcome of this....
“...một năng khiếu vừa trí tuệ vừa tinh thần, thông qua hoạt động của nó linh hồn được cho phép phá vỡ các xiềng xích của sự tư duy. Sự tư duy luôn mang tính nhị nguyên vì nó nhận thức chủ thể và khách thể, nhưng trong Bát Nhã vốn được thực hành ‘hòa hợp với cái nhìn nhất niệm’ thì không có sự tách biệt giữa người biết và cái được biết, tất cả đều được xem xét trong một tư tưởng, và giác ngộ là kết quả của điều này....
“Enlightenment we can thus see is an absolute state of mind in which no ‘discrimination’...takes place, and it requires a great mental effort to realize this state of viewing [187] all things ‘in one thought’. In fact our logical as well as practical consciousness is too given up to analysis and ideation; that is to say, we cut up realities into elements in order to understand them; but when they are put together to make the original whole, its elements stand out too conspicuously defined, and we do not view the whole ‘in one thought’. And as it is only when ‘one thought’ is reached that we have enlightenment, an effort is to be made to go beyond our relative empirical consciousness....The most important fact that lies behind the experience of Enlightenment, therefore, is that the Buddha made the most strenuous attempt to solve the problem of Ignorance and his utmost will-power was brought forth to bear upon a successful issue of the struggle....Enlightenment therefore must involve the will as well as the intellect. It is an act of intuition born of the will....The Buddha attained this end when a new insight came upon him at the end of his ever-circulatory reasoning from decay and death to Ignorance and from Ignorance to decay and death....But he had an indomitable will; he wanted, with the utmost efforts of his will, to get into the very truth of the matter; he knocked and knocked until the doors of Ignorance gave way; and they burst open to a new vista never before presented to his intellectual vision.”
“Do đó chúng ta có thể thấy Giác ngộ là một trạng thái tâm trí tuyệt đối trong đó không có ‘sự phân biện’...diễn ra, và nó đòi hỏi một nỗ lực trí tuệ to lớn để nhận ra trạng thái xem xét [187] mọi thứ ‘trong một tư tưởng’ này. Thực tế, tâm thức logic cũng như thực tiễn của chúng ta quá sa đà vào phân tích và tạo ý; nghĩa là, chúng ta cắt các thực tại thành các yếu tố để hiểu chúng; nhưng khi chúng được ghép lại với nhau để tạo thành cái toàn thể ban đầu, các yếu tố của nó nổi bật quá rõ ràng, và chúng ta không xem xét cái toàn thể ‘trong một tư tưởng’. Và vì chỉ khi đạt được ‘một tư tưởng’ thì chúng ta mới có giác ngộ, nên một nỗ lực phải được thực hiện để vượt ra ngoài tâm thức thực nghiệm tương đối của chúng ta....Do đó, thực tế quan trọng nhất nằm sau trải nghiệm Giác ngộ là Đức Phật đã thực hiện nỗ lực gian khổ nhất để giải quyết vấn đề Vô minh và sức mạnh ý chí tối đa của Ngài đã được đưa ra để tác động đến một kết quả thành công của cuộc đấu tranh....Do đó, Giác ngộ phải bao gồm ý chí cũng như trí năng. Đó là một hành động của trực giác sinh ra từ ý chí....Đức Phật đã đạt được mục đích này khi một cái nhìn sâu sắc mới đến với Ngài ở cuối lý luận luẩn quẩn của Ngài từ già và chết đến Vô minh và từ Vô minh đến già và chết....Nhưng Ngài có một ý chí bất khuất; Ngài muốn, với những nỗ lực tối đa của ý chí mình, đi vào chính sự thật của vấn đề; Ngài đã gõ và gõ cho đến khi những cánh cửa của Vô minh nhường lối; và chúng bật mở ra một viễn cảnh mới chưa từng được trình bày trước tầm nhìn trí tuệ của Ngài.”
SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, PP. 113-115.
SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, CÁC TRANG 113-115.
Earlier he points out that the attainment of Nirvana is after all essentially the affirmation and realization of Unity. In the same essays we find the words:
Trước đó ông chỉ ra rằng việc đạt được Niết Bàn rốt cuộc về cơ bản là sự khẳng định và chứng nghiệm về Sự Hợp Nhất. Trong cùng các bài tiểu luận, chúng ta tìm thấy những lời:
“They (Buddhists) finally found out that Enlightenment was not a thing exclusively belonging to the Buddha, but that each one of us could attain it if he got rid of ignorance by abandoning the dualistic conception of life and of the world; they further concluded that Nirvana was not vanishing into a state of absolute non-existence which [188] was an impossibility as long as we had to reckon with the actual facts of life, and that Nirvana in its ultimate signification was an affirmation — an affirmation beyond opposites of all kinds.”
“Họ (các Phật tử) cuối cùng đã phát hiện ra rằng Giác ngộ không phải là thứ thuộc riêng về Đức Phật, mà mỗi người trong chúng ta đều có thể đạt được nó nếu y thoát khỏi vô minh bằng cách từ bỏ quan niệm nhị nguyên về cuộc sống và về thế giới; họ kết luận thêm rằng Niết Bàn không phải là sự biến mất vào một trạng thái hoàn toàn không tồn tại, điều [188] là một sự bất khả thi chừng nào chúng ta còn phải tính đến những thực tế của cuộc sống, và rằng Niết Bàn trong ý nghĩa tối hậu của nó là một sự khẳng định — một sự khẳng định vượt ra ngoài các cặp đối đãi thuộc mọi loại.”
SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, P. 47.
SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, TR. 47.
The term Prajñā used above is very interesting. It is “the presence in every individual of a faculty....This is the principle which makes Enlightenment possible in us as well as in the Buddha. Without Prajñā there could be no enlightenment, which is the highest spiritual power in our possession. The intellect...is relative in its activity....The Buddha before his Enlightenment was an ordinary mortal, and we, ordinary mortals, will be Buddhas the moment our mental eyes open in Enlightenment.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Essays in Zen Buddhism”, pp. 52, 53.)
Thuật ngữ Bát Nhã được sử dụng ở trên rất thú vị. Nó là “sự hiện diện trong mọi cá nhân của một năng khiếu....Đây là nguyên lý làm cho Giác ngộ trở nên khả thi ở chúng ta cũng như ở Đức Phật. Nếu không có Bát Nhã thì không thể có giác ngộ, vốn là quyền năng tinh thần cao nhất thuộc sở hữu của chúng ta. Trí năng...là tương đối trong hoạt động của nó....Đức Phật trước khi Giác ngộ là một người phàm bình thường, và chúng ta, những người phàm bình thường, sẽ là những vị Phật ngay khi mắt trí tuệ của chúng ta mở ra trong Giác ngộ.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Essays in Zen Buddhism”, các trang 52, 53.)
Thus we have the mind focussed and used to its utmost capacity, and then the cessation of its work. Next comes the use of the will to hold the mind steady in the light, and then — the Vision, Enlightenment, Illumination!
Như vậy chúng ta có thể trí được tập trung và sử dụng đến khả năng tối đa của nó, và sau đó là sự chấm dứt công việc của nó. Tiếp theo là việc sử dụng ý chí để giữ thể trí ổn định trong ánh sáng, và sau đó — Linh Ảnh, Sự Khai Sáng, Sự Soi Sáng!
The Method in Hindu Yoga
Phương Pháp trong Yoga Ấn Độ
The Hindus have analyzed the process of mental approach to Reality, and the part the mind should play, more clearly, perhaps, than any other group of thinkers. Shankarâchârya tells us that:
Người Hindu đã phân tích quá trình tiếp cận trí tuệ với Thực Tại, và phần mà thể trí nên đóng, rõ ràng hơn, có lẽ, so với bất kỳ nhóm tư tưởng gia nào khác. Shankarâchârya cho chúng ta biết rằng:
“The Yogi, whose intellect is perfect, contemplates all things as dwelling within himself (in his own ‘Self,’ without [189] any distinction of outer and inner), and thus, by the eye of Knowledge (Jnâna-chaksus, an expression which might be rendered fairly accurately as ‘intellectual intuition’), he perceives (or rather conceives, not rationally or discursively, but by a direct awareness and an immediate ‘assent’) that everything is Atma.”
“Vị Yogi, người có trí năng hoàn hảo, chiêm ngưỡng vạn vật như đang an trú trong chính mình (trong ‘Chân Ngã’ của riêng mình, không có [189] bất kỳ sự phân biệt nào về bên ngoài và bên trong), và do đó, bằng con mắt Tri Thức (Jnâna-chaksus, một biểu thức có thể được diễn tả khá chính xác là ‘trực giác trí tuệ’), y tri giác (hoặc đúng hơn là quan niệm, không phải theo lý trí hay lập luận, mà bằng một nhận thức trực tiếp và một ‘sự tán thành’ tức thì) rằng mọi thứ là Atma.”
QUOTED BY GUÉNON, RENÉ, IN “MAN AND HIS BECOMING”, P. 254.
ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI GUÉNON, RENÉ, TRONG “MAN AND HIS BECOMING”, TR. 254.
The Yogi, or the one who has achieved union (for Yoga is the science of union) knows himself as he is in reality. He finds, when ignorance gives place to transcendental awareness, that he is identified with Brahma, the Eternal Cause, the One and the Alone. He knows himself to be, past all controversy, God — God immanent and God transcendent. The seer goes on to tell us that
Vị Yogi, hay người đã đạt được sự hợp nhất (vì Yoga là khoa học về sự hợp nhất) biết chính mình như y là trong thực tại. Y thấy, khi vô minh nhường chỗ cho nhận thức siêu việt, rằng y được đồng nhất với Brahma, Nguyên Nhân Vĩnh Cửu, Đấng Duy Nhất và Cô Độc. Y biết mình, vượt qua mọi tranh cãi, là Thượng đế — Thượng đế nội tại và Thượng đế siêu việt. Nhà tiên kiến tiếp tục nói với chúng ta rằng
“He is ‘the supreme Brahma which is eternal, pure, free, alone (in Its absolute perfection), incessantly filled with Beatitude, without duality, (unconditioned) Principle of all existence, knowing (without this Knowledge implying any distinction of subject and object, which would be contrary to ‘non-duality’), and without end’.
“Y là ‘Brahma tối cao vốn vĩnh cửu, thuần khiết, tự do, cô độc (trong sự hoàn hảo tuyệt đối của Nó), không ngừng tràn đầy Phúc Lạc, không có nhị nguyên, Nguyên lý (vô điều kiện) của mọi sự tồn tại, hiểu biết (mà Tri Thức này không ngụ ý bất kỳ sự phân biệt nào về chủ thể và khách thể, điều sẽ trái ngược với ‘phi nhị nguyên’), và không có kết thúc’.
“He is Brahma, by which all things are illumined (partaking of Its essence according to their degrees of reality), the Light of which causes the sun to shine and all luminous bodies, but which is not made manifest by their light.
“Y là Brahma, mà bởi đó vạn vật được soi sáng (tham dự vào bản chất của Nó tùy theo mức độ thực tại của chúng), Ánh Sáng của Nó làm cho mặt trời và tất cả các thiên thể phát sáng chiếu rọi, nhưng Nó không được biểu lộ bởi ánh sáng của chúng.
“The ‘Self’ being enlightened by meditation...,then burning with the fire of Knowledge (realizing its essential identity with the Supreme Light), is delivered from all accidents,...and shines in its own splendour like gold which is purified in fire.
“‘Chân Ngã’ được khai sáng bởi tham thiền..., sau đó bùng cháy với ngọn lửa Tri Thức (chứng nghiệm sự đồng nhất bản chất của nó với Ánh Sáng Tối Cao), được giải thoát khỏi mọi ngẫu nhiên,..., và tỏa sáng trong sự rực rỡ của chính nó giống như vàng được tinh luyện trong lửa.
“When the sun of spiritual Knowledge arises in the heart’s heaven (that is to say at the centre of the being...), it dispels the darkness (of ignorance veiling the [190] single absolute Reality), it pervades all, envelops all, and illumines all.”
“Khi mặt trời của Tri Thức tinh thần mọc lên trong bầu trời của trái tim (nghĩa là tại trung tâm của bản thể...), nó xua tan bóng tối (của vô minh che khuất [190] Thực Tại tuyệt đối duy nhất), nó thấm nhuần tất cả, bao bọc tất cả, và soi sáng tất cả.”
GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, PP. 256, 258, 259, 260.
GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, CÁC TRANG 256, 258, 259, 260.
Father Maréchal tells us that the
Cha Maréchal cho chúng ta biết rằng
“... psychological experience lived by the contemplative passes through the two phases of mental concentration and unconsciousness described by M. Oltramare, according to the Sarvadarsanasangraha: ‘It is in two successive phases that the Yogi saps by anticipation the basis of further existences and effaces the impressions that determine the present existence. In the first it is conscious...; thought, then, is exclusively attentive to its proper object, and all the modifications of the thinking principle are suspended in the degree that they depend on exterior things; the fruits it gains under this form are either visible — the cessation of suffering — or invisible — immediate perception of Being which is the object of the meditation....The second period of Yoga is that in which it is unconscious...the thinking organ is resolved into its cause...the feeling of personality is lost; the subject who is meditating, the object on which his thought dwells, the act of meditation itself, make but one thing....”
“... trải nghiệm tâm lý được sống bởi nhà chiêm niệm đi qua hai giai đoạn tập trung trí tuệ và vô thức được mô tả bởi M. Oltramare, theo Sarvadarsanasangraha: ‘Chính trong hai giai đoạn kế tiếp nhau mà Yogi phá hoại bằng sự dự đoán cơ sở của các sự tồn tại tiếp theo và xóa bỏ những ấn tượng xác định sự tồn tại hiện tại. Trong giai đoạn đầu, nó là có ý thức...; tư tưởng, khi đó, là chú ý độc quyền vào đối tượng thích hợp của nó, và tất cả các biến đổi của nguyên lý tư duy bị đình chỉ ở mức độ chúng phụ thuộc vào những thứ bên ngoài; những quả mà nó đạt được dưới hình thức này hoặc là hữu hình — sự chấm dứt đau khổ — hoặc là vô hình — sự tri giác tức thì về Bản Thể vốn là đối tượng của sự tham thiền....Giai đoạn thứ hai của Yoga là giai đoạn trong đó nó là vô thức...cơ quan tư duy được phân giải vào nguyên nhân của nó...cảm giác về phàm ngã bị mất đi; chủ thể đang tham thiền, đối tượng mà tư tưởng y an trú vào, hành động tham thiền tự nó, chỉ tạo thành một thứ....”
MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 312-313.
MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, CÁC TRANG 312-313.
Patanjali, the greatest teacher of the science of Yoga in the world, has summed up the final stages in his fourth Book in the following words:
Patanjali, người thầy vĩ đại nhất về khoa học Yoga trên thế giới, đã tóm tắt các giai đoạn cuối cùng trong Quyển thứ tư của ông bằng những lời sau:
“The state of isolated unity (withdrawn into the true nature of the Self) is the reward of the man who can discriminate between the mind stuff and the Self, or spiritual man.
“Trạng thái hợp nhất cô lập (rút lui vào bản chất chân thực của Chân Ngã) là phần thưởng của người có thể phân biện giữa chất liệu trí tuệ và Chân Ngã, hay con người tinh thần.
“The state of isolated unity becomes possible when the three qualities of matter (the three gunas or potencies of [191] nature) no longer exercise any hold over the Self. The pure spiritual consciousness withdraws into the One.
“Trạng thái hợp nhất cô lập trở nên khả thi khi ba đặc tính của vật chất (ba gunas hay tiềm năng của [191] tự nhiên) không còn thực hiện bất kỳ sự kìm kẹp nào đối với Chân Ngã. Tâm thức tinh thần thuần khiết rút lui vào Đấng Duy Nhất.
“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self....The mind then tends towards...increasing illumination...”
“Khi trí thông minh tinh thần đứng một mình và được giải phóng khỏi các đối tượng, tự phản chiếu mình trong chất liệu trí tuệ, thì nhận thức về Chân Ngã đến....Khi đó thể trí hướng tới...sự soi sáng ngày càng tăng...”
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, IV., 25, 34, 22.
BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, IV., 25, 34, 22.
Here again the same idea. The use of the mind, final withdrawal from the mind consciousness, and the realization of unity. This tends to steady illumination.
Ở đây một lần nữa lại có cùng ý tưởng. Việc sử dụng thể trí, sự rút lui cuối cùng khỏi tâm thức trí tuệ, và sự chứng nghiệm về sự hợp nhất. Điều này dẫn đến sự soi sáng ổn định.
The Method of Sufism
Phương Pháp của Sufi
The writings of the Sufis are much veiled in imagery and symbolism and have a stronger sense of duality than perhaps any other religious esoteric system, except the Christian mystical writings. But there emerges even from them the same expression of truth and the same basic method. The following excerpts from the oldest Persian Treatise on Sufism will show. It is interesting to note that those writings persist the longest and show the most wide usefulness which come from those who are Knowers, and who can relate their experience of divinity in such a way that they can teach and outline, as well as declare and affirm.
Các tác phẩm của người Sufi bị che phủ nhiều trong hình tượng và biểu tượng và có cảm giác mạnh mẽ hơn về nhị nguyên tính so với có lẽ bất kỳ hệ thống huyền môn tôn giáo nào khác, ngoại trừ các tác phẩm thần bí Cơ đốc giáo. Nhưng ngay cả từ chúng cũng nổi lên cùng một sự diễn đạt về chân lý và cùng một phương pháp cơ bản. Những đoạn trích sau đây từ Luận thuyết Ba Tư cổ nhất về Sufi sẽ cho thấy. Thật thú vị khi lưu ý rằng những tác phẩm tồn tại lâu nhất và cho thấy sự hữu ích rộng rãi nhất đến từ những người là Thức giả, và những người có thể thuật lại trải nghiệm của họ về thiên tính theo cách mà họ có thể dạy và phác thảo, cũng như tuyên bố và khẳng định.
“The first step in unification is the annihilation of separation because separation is the pronouncement that one has become separated from imperfections, while unification is the declaration of a thing’s unity....Accordingly, the first step in unification is to deny that God has a partner and to put admixture aside....[192]
“Bước đầu tiên trong sự thống nhất là sự tiêu diệt chia rẽ bởi vì chia rẽ là sự tuyên bố rằng một người đã trở nên tách biệt khỏi những sự không hoàn hảo, trong khi sự thống nhất là sự tuyên bố về tính đơn nhất của một vật....Theo đó, bước đầu tiên trong sự thống nhất là phủ nhận rằng Thượng đế có một đối tác và gạt sự pha trộn sang một bên....[192]
“Our principles in unification are five; the removal of phenomenality, and the affirmation of eternity, and departure from familiar haunts, and separation from brethren and forgetfulness of what is known and unknown.
“Các nguyên tắc của chúng tôi trong sự thống nhất là năm; sự loại bỏ tính hiện tượng, và sự khẳng định tính vĩnh cửu, và sự rời bỏ những nơi chốn quen thuộc, và sự tách biệt khỏi huynh đệ và sự quên lãng những gì được biết và không được biết.
“The removal of phenomenality consists in denying that phenomena have any connection with unification or that they can possibly attain to His holy essence; and the affirmation of eternity consists in being convinced that God always existed...; and departure from familiar haunts means, for the novice, departure from the habitual pleasures of the lower soul and the forms of this world, and for the adept, departure from lofty stations and glorious states and exalted miracles; and separation from brethren means turning away from the society of mankind and turning towards the society of God, since any thought of other than God is a veil and an imperfection, and the more a man’s thoughts are associated with other than God the more is he veiled from God, because it is universally agreed that unification is the concentration of thoughts, whereas to be content with other than God is a sign of dispersion of thought....”
“Sự loại bỏ tính hiện tượng bao gồm việc phủ nhận rằng các hiện tượng có bất kỳ sự kết nối nào với sự thống nhất hoặc rằng chúng có thể đạt tới bản thể thánh thiện của Ngài; và sự khẳng định tính vĩnh cửu bao gồm việc bị thuyết phục rằng Thượng đế luôn luôn tồn tại...; và sự rời bỏ những nơi chốn quen thuộc nghĩa là, đối với người sơ cơ, sự rời bỏ những khoái lạc theo thói quen của linh hồn thấp kém và các hình tướng của thế giới này, và đối với chân sư, sự rời bỏ những địa vị cao quý và những trạng thái vinh quang và những phép lạ cao siêu; và sự tách biệt khỏi huynh đệ nghĩa là quay lưng lại với xã hội của loài người và quay về phía xã hội của Thượng đế, vì bất kỳ suy nghĩ nào về cái khác ngoài Thượng đế là một bức màn và một sự không hoàn hảo, và suy nghĩ của một người càng liên kết với cái khác ngoài Thượng đế thì y càng bị che khuất khỏi Thượng đế, bởi vì mọi người đều đồng ý rằng sự thống nhất là sự tập trung của những suy nghĩ, trong khi hài lòng với cái khác ngoài Thượng đế là một dấu hiệu của sự phân tán tư tưởng....”
NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 281, 282
NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, CÁC TRANG 281, 282
Again we find these words:
Một lần nữa chúng ta tìm thấy những lời này:
“One of the Shaykhs says: ‘Four things are necessary to him who prays: annihilation of the lower soul, loss of the natural powers, purity of the inmost heart, and perfect contemplation.’ Annihilation of the lower soul is to be attained only by concentration of thought; loss of the natural powers only by affirmation of the Divine Majesty, which involves the destruction of all that is other than God; purity of the inmost heart only by love; and perfect contemplation only by purity of the inmost heart.”
“Một trong những Shaykh nói: ‘Bốn điều là cần thiết cho người cầu nguyện: sự tiêu diệt của linh hồn thấp kém, sự mất mát của các quyền năng tự nhiên, sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất, và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo.’ Sự tiêu diệt của linh hồn thấp kém chỉ có thể đạt được bằng sự tập trung tư tưởng; sự mất mát của các quyền năng tự nhiên chỉ bằng sự khẳng định về Sự Uy Nghi Thiêng Liêng, điều bao gồm sự phá hủy tất cả những gì khác ngoài Thượng đế; sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất chỉ bằng tình yêu; và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo chỉ bằng sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất.”
NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 302-303.
NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, CÁC TRANG 302-303.
Thus again we have the same truth. [193]
Như vậy một lần nữa chúng ta có cùng một chân lý. [193]
The Method in Christianity
Phương Pháp trong Cơ Đốc Giáo
It is, of course, easy to find many passages which link the way of the Christian Knower with that of his brother in the East. They bear witness to the same efficacy of method and they too use the intellect just as far as it will go and then suspend all effort whilst a new condition of being is instituted and a new state of awareness supervenes. St. Augustine says: “Just as that is ineffable out of which the Son leaps from the Father in the first procession, so there exists some occult thing behind the first procession, intellect and will.” Meister Eckhart links himself with the Oriental Knowers in the following words:
Tất nhiên, thật dễ dàng để tìm thấy nhiều đoạn văn liên kết con đường của Thức giả Cơ đốc với con đường của người huynh đệ của y ở phương Đông. Họ làm chứng cho cùng một hiệu quả của phương pháp và họ cũng sử dụng trí năng đến chừng mực mà nó có thể đi và sau đó đình chỉ mọi nỗ lực trong khi một điều kiện hiện hữu mới được thiết lập và một trạng thái nhận thức mới xảy đến. Thánh Augustine nói: “Cũng như cái đó là không thể diễn tả, từ đó Chúa Con nhảy ra khỏi Chúa Cha trong lần xuất phát đầu tiên, thì cũng tồn tại một điều huyền bí nào đó đằng sau lần xuất phát đầu tiên, trí năng và ý chí.” Meister Eckhart liên kết mình với các Thức giả Phương Đông trong những lời sau:
“Intellect is the highest power of the soul and therewith the soul grasps the divine good. Free will is the power of relishing the divine good which intellect makes known to it. The spark of the soul is the light of God’s reflection, which is always looking back to God. The arcanum of the mind is the sum-total, as it were, of all the divine good and divine gifts in the innermost essence of the soul, which is as a bottomless well of divine goodness.
“Trí năng là quyền năng cao nhất của linh hồn và với nó linh hồn nắm bắt điều tốt lành thiêng liêng. Ý chí tự do là quyền năng thưởng thức điều tốt lành thiêng liêng mà trí năng làm cho nó biết. Tia lửa của linh hồn là ánh sáng phản chiếu của Thượng đế, vốn luôn nhìn lại về phía Thượng đế. Bí nhiệm của tâm trí là tổng số, có thể nói như vậy, của tất cả điều tốt lành thiêng liêng và những món quà thiêng liêng trong bản chất sâu thẳm nhất của linh hồn, vốn giống như một cái giếng không đáy của sự tốt lành thiêng liêng.
“The soul’s lower powers should be ordered to her higher, and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition, and intuition and all to unity so that the soul may be alone with nothing flowing into her but sheer divinity, flowing here into itself.
“Các quyền năng thấp hơn của linh hồn nên được sắp xếp theo các quyền năng cao hơn của nó, và các quyền năng cao hơn của nó theo Thượng đế; các giác quan bên ngoài của nó theo các giác quan bên trong, và các giác quan bên trong của nó theo lý trí; tư tưởng theo trực giác, và trực giác và tất cả theo sự hợp nhất để linh hồn có thể ở một mình mà không có gì chảy vào nó ngoại trừ thiên tính thuần khiết, đang chảy ở đây vào chính nó.
“When a man’s mind has lost touch with everything, then, and not till then, it comes in touch with God.
“Khi tâm trí của một người đã mất liên lạc với mọi thứ, thì khi đó, và không phải cho đến khi đó, nó mới tiếp xúc với Thượng đế.
“In this inflowing grace there forthwith arises that light of the mind into which God is sending a ray of his unclouded splendour. In this powerful light a mortal is as far [194] above his fellows as a live man is above his shadow on the wall.
“Trong ân sủng đang chảy vào này ngay lập tức nảy sinh ánh sáng của tâm trí mà vào đó Thượng đế đang gửi một tia sáng rực rỡ không bị che phủ của Ngài. Trong ánh sáng mạnh mẽ này, một người phàm trần ở [194] xa trên các đồng loại của mình cũng như một người sống ở trên cái bóng của y trên tường.
“The man of the soul, transcending his angelic mode and guided by the intellect, pierces to the source whence flowed the soul. Intellect itself is left outside with all named things. So the soul is merged into pure unity.”
“Con người của linh hồn, vượt qua phương thức thiên thần của mình và được dẫn dắt bởi trí năng, xuyên thấu đến nguồn cội nơi linh hồn đã chảy ra. Bản thân trí năng bị bỏ lại bên ngoài với tất cả những vật được đặt tên. Vì vậy linh hồn được hòa nhập vào sự hợp nhất tinh khiết.”
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 338, 144, 66, 101.
PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, CÁC TRANG 338, 144, 66, 101.
Thus, the great schools of intellectual meditation (devoid in the final stages of feeling and emotion) all lead to the same point. From the standpoint of Buddhism, of Hinduism, of Sufism, and of Christianity, there is the same basic goal: Unification with Deity; there is the same transcendence of the senses, the same focussing of the mind at its highest point, the same apparent futility of the mind beyond that point to carry the aspirant to his objective; there is the same entering into the state of contemplation of Reality, the same assimilation into God, and awareness of identity with God, and the same subsequent Illumination.
Như vậy, các trường phái lớn về tham thiền trí tuệ (ở các giai đoạn cuối không còn cảm giác và xúc cảm) đều dẫn đến cùng một điểm. Từ quan điểm của Phật giáo, của Ấn giáo, của Sufi giáo, và của Thiên Chúa giáo, đều có cùng một mục tiêu cơ bản: Hợp nhất với Thượng đế; có cùng một sự vượt lên các giác quan, cùng một sự tập trung của thể trí tại điểm cao nhất của nó, cùng một sự vô dụng bề ngoài của thể trí bên kia điểm đó trong việc đưa người chí nguyện đến mục tiêu của y; có cùng một sự đi vào trạng thái chiêm ngưỡng Thực Tại, cùng một sự đồng hóa vào Thượng đế, và nhận thức về sự đồng nhất với Thượng đế, và cùng một Sự Soi sáng theo sau đó.
All sense of separateness has disappeared. Unity with the Universe, realized Identity with the Whole, conscious awareness of the Self and assimilation in full waking consciousness with both interior and exterior Nature — this is the definite goal of the seeker after knowledge.
Mọi cảm giác về sự chia rẽ đã biến mất. Sự Hợp nhất với Vũ trụ, sự Đồng nhất được chứng nghiệm với Cái Toàn Thể, sự nhận thức hữu thức về Chân Ngã và sự đồng hóa trong tâm thức hoàn toàn tỉnh thức với cả Thiên nhiên bên trong và bên ngoài — đây là mục tiêu xác định của người tìm cầu tri kiến.
The self, the not-self, and the relation between the two, are known as one fact, without differentiation. God, the Father, God, the Son, and God, the Holy Ghost, are realized as working smoothly together as one Identity — the Three in One and the One in [195] Three. This is the objective of all the schools wherein the mystic transcends feeling, and even thought, in the last analysis, and becomes united with the ALL. Individuality, however, remains in consciousness, but it is so identified with the sum-total that all sense of separateness disappears. Naught is left but realized Unity.
Ngã, phi ngã, và mối quan hệ giữa hai điều này, được biết đến như một sự kiện, không có sự phân biệt. Thượng đế, Chúa Cha, Thượng đế, Chúa Con, và Thượng đế, Chúa Thánh Thần, được nhận thức là đang làm việc êm thắm cùng nhau như một Bản sắc — Ba trong Một và Một trong [195] Ba. Đây là mục tiêu của tất cả các trường phái mà trong đó nhà thần bí vượt lên cảm xúc, và thậm chí cả tư tưởng, trong phân tích cuối cùng, và trở nên hợp nhất với CÁI TẤT CẢ. Tuy nhiên, cá tính vẫn còn lại trong tâm thức, nhưng nó được đồng nhất với cái tổng thể đến mức mọi cảm giác về sự chia rẽ đều biến mất. Không còn gì ngoại trừ Sự Hợp Nhất đã được chứng nghiệm.
CHAPTER NINE - THE PRACTICE OF MEDITATION—THỰC HÀNH THAM THIỀN