CHAPTER XII—CHƯƠNG XII

CHAPTER XII—CHƯƠNG XII

TELLS OF THE WORK AND DEATH OF C. F. POWELL, F.T.S.—KỂ VỀ CÔNG TÁC VÀ CÁI CHẾT CỦA C. F. POWELL, F.T.S.

(1890)

(1890)

IT was so cold going down the Red Sea that the men wore their overcoats and the ladies their furs as far as Aden. To those who have only seen the sea in the hot season, when the air is like the draught of a furnace and the people on the ship gasp for breath, this will sound strange, yet it is true. We had as passengers the Siamese Ambassador and family, with whom I made pleasant acquaintance; there were also three members of the Japanese Imperial Commission at the French Exposition, who knew of me and were extremely friendly. A sad case occurred on the ninth day out. A poor young French conscript, bound for Cochin-China to join his regiment, died of starvation, his grief for leaving home being, for some cause or other, so poignant that he had long refused to eat, and at last succumbed on the day mentioned. He was buried on the morrow in a sea as clear and azure as a sapphire of purest water, but the forms observed revolted me, who had seen numbers of similar functions on British [216] ships. There was no appearance of interest on the faces of the crew; some masses were mumbled by a passenger priest, the boatswain blew a shrill blast on his pipe, the coffined corpse, with a shot at its feet and auger-holes bored in the rough box, was pitched through a port, and the ship sails on. But the poor boy piou-piou’s heart had broken.

Trời lạnh đến nỗi khi đi xuống Hồng Hải, đàn ông khoác áo choàng và phụ nữ mặc áo lông đến tận Aden. Với những ai chỉ thấy biển vào mùa nóng, khi không khí như luồng gió của một lò nung và người trên tàu thở hổn hển, điều này nghe có vẻ lạ, nhưng đó là sự thật. Trên tàu có vị Đại sứ Xiêm và gia quyến, với họ tôi làm quen rất vui vẻ; cũng có ba thành viên của Ủy ban Hoàng gia Nhật Bản tại cuộc Triển lãm Pháp, những người biết về tôi và tỏ ra hết sức thân thiện. Một trường hợp buồn xảy ra vào ngày thứ chín trên biển. Một chàng trai Pháp tân binh khốn khổ, trên đường đến Nam Kỳ để nhập ngũ, đã chết đói, vì nỗi đau rời quê hương, vì một lý do nào đó, quá cay nghiệt khiến anh ta lâu ngày không chịu ăn, và rốt cuộc gục ngã vào ngày nói trên. Hôm sau anh được thủy táng trong một vùng biển trong và xanh đến mức như một viên ngọc bích nước trong nhất, nhưng các nghi thức thực hiện khiến tôi—người đã chứng kiến không ít lễ tương tự trên các tàu [216] Anh—cảm thấy khó chịu. Không có vẻ gì là có sự quan tâm trên gương mặt thủy thủ; một vị linh mục hành khách lẩm bẩm vài thánh lễ, bác cai tàu thổi một hồi còi lanh lảnh, thi thể trong quan tài, với cục chì buộc nơi chân và những lỗ khoan bằng mũi khoan trên chiếc hòm thô, bị đẩy qua một cửa sổ mạn, và con tàu cứ thế nhổ neo đi. Nhưng trái tim của chàng lính trẻ “piou-piou” tội nghiệp đã vỡ nát.

After passing Aden the temperature rose and the punkahs were set a-swinging in the saloons, for the warm hand of Mother India was now stretched out to us, with, to me, a welcome thrill. I had now to face another year of Indian work, and under pleasanter circumstances than when the London friction was grinding our wheels of action.

Qua Aden rồi, nhiệt độ tăng lên và những chiếc quạt dây punkah bắt đầu đu đưa trong các phòng ăn, vì giờ đây Bàn tay Ấm áp của Mẹ Ấn Độ đã vươn ra với chúng tôi, mang đến cho riêng tôi một rung động chào đón. Tôi giờ đây phải đối diện một năm nữa của công việc tại Ấn Độ, và trong hoàn cảnh dễ chịu hơn so với khi những ma sát ở London đang làm mài mòn bánh xe hành động của chúng tôi.

We reached Colombo on 16th January, at 9.30 p.m., and I went ashore to notify our people in Maliban Street and telegraph to Adyar, but our formal landing was made the next morning. I installed Fawcett at our Headquarters, and then took the Japanese Commissioners to see our College and the busy Headquarters, after which I bade good-bye to the Siamese Ambassador and other new friends.

Chúng tôi đến Colombo ngày 16 tháng Giêng, vào lúc 9 giờ 30 tối, và tôi lên bờ để báo tin cho người của chúng ta ở đường Maliban và điện báo về Adyar, nhưng việc lên bờ chính thức được thực hiện vào sáng hôm sau. Tôi thu xếp cho Fawcett ở Trụ sở, rồi đưa các Ủy viên Nhật Bản đi xem Trường của chúng ta và Trụ sở bận rộn, sau đó tôi từ biệt vị Đại sứ Xiêm và các bạn mới.

One of our very best and most beloved Buddhist colleagues, A. P. Dharma Gunawardene, Muhandiram, lay dying. He was in his 80th year, was President of the Colombo (Buddhist) T. S., Chief Dyakaya (lay supporter) of the High Priest Sumangala’s College, and might be called the father of that institution. Respected by the whole Buddhist public, honorable in all his doings, successful in business, simple as a child, and [217] generous in all works of philanthropy, the progress of his disease was watched with deep concern. The Foundation of our Sinhalese journal, the Sandaresa, and our flourishing printing works, is due to his having headed the subscription list with the sum of Rs. 500. He died while I was in the island, and two days later his body was cremated. Three thousand persons walked behind the hearse, and a sea of heads could be seen from the pyre, a towering structure of sandal and other woods, 12X10 feet in size. Sumangala Thero, with about seventy-five other monks, the chief mourners, Mr. Fawcett, Mr. Powell, and I stood close to it. Sumangala deputed his pupil, Gnassira Thero, a very eloquent young monk, to pronounce the funeral discourse on his behalf and to give Pansil; after which, standing on the pyre itself, I spoke on behalf of the Society, and then the son of the deceased set fire to the pile, according to immemorial custom.

Một trong những cộng sự Phật tử tốt nhất và được yêu quý nhất của chúng ta, A. P. Dharma Gunawardene, Muhandiram, đang hấp hối. Ông ở tuổi 80, là Chủ tịch Chi bộ (Phật giáo) T. S. Colombo, Dyakaya Trưởng (cư sĩ hộ trì) của Trường của Đại Trưởng lão Sumangala, và có thể gọi là người cha của cơ sở giáo dục ấy. Được toàn thể công chúng Phật tử kính trọng, chính trực trong mọi hành xử, thành đạt trong thương trường, mộc mạc như một đứa trẻ, và [217] quảng đại trong mọi công việc từ thiện, diễn biến bệnh tình của ông được dõi theo với sự lo âu sâu sắc. Sự thành lập tờ báo Sinhala của chúng ta, Sandaresa, và nhà in hưng thịnh là nhờ ông đứng đầu danh sách quyên góp với số tiền 500 Rs. Ông qua đời khi tôi còn ở đảo, và hai ngày sau thi thể ông được hỏa táng. Ba nghìn người đi sau linh xa, và một biển đầu người có thể nhìn thấy từ giàn hỏa, một cấu trúc cao bằng gỗ trầm và các loại gỗ khác, kích cỡ 12X10 feet. Thượng tọa Sumangala, cùng với khoảng bảy mươi lăm vị tăng sĩ khác, tang quyến chính, ông Fawcett, ông Powell và tôi đứng sát cạnh. Thượng tọa Sumangala ủy thác cho đệ tử của mình, Thero Gnassira, một vị tăng trẻ rất hùng biện, thay mặt ngài đọc điếu văn và ban Pansil; sau đó, đứng trên chính giàn hỏa, tôi thay mặt Hội nói mấy lời, rồi con trai của người quá cố châm lửa vào giàn, theo phong tục ngàn đời.

The relations between the Sinhalese Buddhists and Tamil Hindus in Ceylon are so friendly that the Hon. P. Ramanathan, M.L.C., the accepted leader of the latter community, had several conferences with me about the feasibility of founding a Hindu-Buddhist College for the benefit of the two nationalities. We consulted our friends respectively and were inclined to think it might be done, but, after all, the project failed to gain the necessary support. Mr. Ramanathan and I were also of one mind about starting a crematorium, which would be a real blessing to the whole public, and this is a thing for the future, when a less busy man [218] than I, and a resident, can devote his time to the business. The Hindus of Ceylon follow the ancestral fashion of burning their dead, but the Sinhalese, save in the cases of their bhikkus and the feudatory chiefs of Kandy, have forgotten that it was formerly considered a disgrace to bury the corpse of any but a very low caste person, and stick to burial for lack of somebody to arouse their attention to the immense advantages of cremation.

Quan hệ giữa Phật tử Sinhala và người Hindu Tamil ở Tích Lan thân thiện đến mức Ngài P. Ramanathan, M.L.C., vị lãnh đạo được thừa nhận của cộng đồng sau, đã có vài cuộc hội đàm với tôi về tính khả thi của việc sáng lập một Trường Cao đẳng Ấn-Phật cho lợi ích của hai sắc dân. Chúng tôi đã tham khảo ý kiến bằng hữu của mình ở mỗi bên và có khuynh hướng nghĩ rằng có thể làm được, nhưng sau cùng, dự án không nhận đủ sự ủng hộ cần thiết. Ông Ramanathan và tôi cũng đồng lòng về việc xây dựng một nhà hỏa táng, điều sẽ là một phước lành thực sự cho toàn thể công chúng, và đây là việc cho tương lai, khi có một người ít bận rộn [218] hơn tôi, và cư trú tại chỗ, có thể dành thời gian cho công việc ấy. Người Hindu ở Tích Lan theo truyền thống tổ tiên mà thiêu xác người chết, nhưng người Sinhala, trừ trường hợp các vị bhikku và các thủ lĩnh chư hầu của Kandy, đã quên rằng ngày xưa việc chôn cất thi thể bất kỳ ai ngoại trừ người hạ tiện bị xem là một sự nhục nhã, và nay bám lấy việc chôn cất vì không có ai đánh thức sự chú ý của họ tới những lợi ích to lớn của hỏa táng.

At this time Mr. Charles Francis Powell, F.T.S., was serving with us at Adyar, and on tour in Ceylon and Southern India. I found him in Ceylon, but anxious to get back among the Indian Branches. He had been doing excellent work in the island, visiting schools, starting new ones, giving lectures in villages, and founding new Branches of our Society to the number of seven. He was the son of a Philadelphia millionaire, who must have been very eccentric, for in his will he left Charles the mere sum of $10. The son had served well and faithfully in a Volunteer regiment during the Rebellion, and later, after various vicissitudes and changes of employment, had found himself in California, where he was attracted into our Society. Possessing a most energetic and enthusiastic temperament, he determined to come out and offer himself to me in any capacity I might choose for him. I set him to the work above described, and the result justified my estimate of his worth. With myself and Fawcett, he now visited several of our schools for boys and girls before crossing over to India on the 27th (January)

Vào thời điểm này Ông Charles Francis Powell, F.T.S., đang phục vụ với chúng ta tại Adyar, và đi hoằng hóa ở Tích Lan và Nam Ấn. Tôi gặp ông ở Tích Lan, nhưng ông nóng lòng muốn trở lại giữa các Chi bộ Ấn Độ. Ông đã làm việc xuất sắc trên đảo, thăm các trường, mở trường mới, diễn thuyết ở làng mạc, và sáng lập các Chi bộ mới của Hội chúng ta lên đến con số bảy. Ông là con trai của một triệu phú Philadelphia, hẳn là rất lập dị, vì trong di chúc ông ta chỉ để lại cho Charles vỏn vẹn 10 đô-la. Người con đã phụng sự tốt đẹp và trung tín trong một trung đoàn Tình nguyện trong thời Nội chiến, và về sau, qua nhiều thăng trầm và đổi việc, ông thấy mình ở California, nơi ông bị lôi cuốn vào Hội chúng ta. Sở hữu một khí chất vô cùng năng động và nhiệt thành, ông quyết định sang đây và hiến mình cho tôi trong bất kỳ vai trò nào tôi chọn. Tôi giao cho ông công việc kể trên, và kết quả đã chứng minh đánh giá của tôi về giá trị của ông là đúng. Cùng với tôi và Fawcett, ông nay đến thăm vài trường học nam nữ của chúng ta trước khi vượt biển sang Ấn Độ vào ngày 27 (tháng Giêng)

[219] in compliance with an Executive Notice, dated 21st January, in which I commended him to the affectionate regards of our Indian members and thanked him for his work in Ceylon. In an address published by himself at Colombo on the same day he said: “Absence from India has shown how strong a love has sprung up in my heart for the land of my adoption and for her sons, and how much a life in that land means to me. That we may be permitted to journey on together to the goal of all our hopes is my earnest prayer.” The goal was, of course, the attainment of spiritual knowledge. He was welcomed by the Hindus with open arms, and all seemed to promise for him and for them a loving relationship that would last for many years. True, he was living a life of extreme asceticism, taking far less food than he ought, and that of the simplest kind—a couple of handfuls of wheat, some curds, a few fruits, and tea as a beverage—but when we shook hands on his steamer at parting I thought he looked as strong and tough a man as I had seen for a long time. At Ambasamudram or some other village he had had his horoscope compiled by a good astrologer, and it prophesied that he would live to be 90; but, alas! ten days later he was dead. I shall come to that presently. Meanwhile, I went on with my Ceylon work as usual, finding plenty to occupy my time. H. E. the Governor, Sir Arthur Gordon, hearing of my return to the island, wrote and asked me to come and see him. I found a very kind reception awaiting me. His Excellency wished to know whether [220] I could not manage to secure from Japan a large number of immigrants of the cultivator and mechanic class to take up the extensive tracts of public lands which the repair of the huge irrigating tanks of the interior of the island would restore to their ancient fertility. He thought that, with their industrious and sober habits, Japanese would become most valuable residents, while the identity of their religious creeds with that of the Sinhalese Buddhists would remove all cause of fear as to conflicts between the two races. It was a statesman-like and far-seeing scheme, and I did what I could in Japan to bring it about; but although the pressure of population there was considerable, and they were looking out for countries in which to colonise, the terms offered by Ceylon were not so good as those tendered to the Japanese Government by Australia, Mexico, and some other Governments. So I left the matter there for further consideration. The Governor and I also had some talk about the Buddhist Temporalities Bill, which was one of the subjects of my conferences with Lord Derby at the Colonial Office in 1884.

[219] để thi hành một Thông tri Hành chính đề ngày 21 tháng Giêng, trong đó tôi giới thiệu ông với thiện cảm đến các hội viên Ấn của chúng ta và cảm ơn ông vì công việc ở Tích Lan. Trong một bài diễn văn do chính ông công bố tại Colombo cùng ngày, ông nói: “Xa Ấn Độ đã cho thấy một tình thương mãnh liệt đã nảy nở trong trái tim tôi đối với miền đất tôi chọn làm quê hương và đối với những người con của đất ấy, và một đời sống ở miền đất ấy có ý nghĩa thế nào đối với tôi. Rằng chúng ta sẽ được phép cùng nhau sánh bước đến đích của mọi hy vọng là lời nguyện thiết tha của tôi.” Đích ấy dĩ nhiên là sự đắc thành tri thức tinh thần. Ông được người Hindu chào đón bằng vòng tay rộng mở, và mọi sự dường như hứa hẹn cho ông và cho họ một mối giao tình yêu mến sẽ kéo dài nhiều năm. Quả thật, ông đang sống một đời khổ hạnh cực độ, ăn vào người ít hơn nhiều so với nhu cầu, và lại là thức ăn đơn giản nhất—vài nắm lúa mì, chút sữa chua, ít trái cây, và trà để uống—nhưng khi chúng tôi bắt tay nhau trên tàu lúc chia tay, tôi nghĩ ông trông khỏe mạnh và rắn rỏi như tôi đã thấy từ lâu. Ở Ambasamudram hay một ngôi làng nào đó, ông có cho lập lá số bởi một nhà chiêm tinh giỏi, và nó dự báo rằng ông sẽ sống đến 90; nhưng, than ôi! mười ngày sau ông đã qua đời. Tôi sẽ nói đến điều đó ngay. Trong khi chờ, tôi tiếp tục công việc ở Tích Lan như thường, thấy có rất nhiều việc để bận rộn. Ngài Toàn quyền, Sir Arthur Gordon, hay tin tôi trở lại đảo, đã viết mời tôi đến gặp. Tôi được tiếp đón rất tử tế. Ngài muốn biết liệu [220] tôi có thể thu xếp để đưa từ Nhật Bản sang một số lượng lớn người di dân thuộc tầng lớp canh nông và thợ thủ công để tiếp nhận những dải đất công mênh mông mà việc trùng tu các hồ chứa nước thủy lợi khổng lồ ở nội địa đảo sẽ trả lại cho độ phì nhiêu xưa kia. Ngài cho rằng, với thói quen siêng năng và tiết độ, người Nhật sẽ trở thành cư dân vô cùng quý giá, trong khi sự đồng nhất về tín ngưỡng giữa họ với Phật tử Sinhala sẽ loại bỏ mọi nỗi sợ về xung đột giữa hai sắc dân. Đó là một kế hoạch tầm nhìn xa của nhà chính trị, và tôi đã làm những gì có thể ở Nhật để xúc tiến; nhưng dù áp lực dân số ở đó đáng kể, và họ đang tìm kiếm các quốc gia để lập thuộc địa, những điều kiện do Tích Lan đưa ra không hấp dẫn bằng những gì Chính phủ Nhật nhận được từ Úc, Mexico, và vài chính quyền khác. Thế là tôi để vấn đề lại đó để cân nhắc thêm. Ngài Toàn quyền và tôi cũng bàn về Dự luật Tài sản Phật giáo, một trong các chủ đề tôi thảo luận với Ngài Derby tại Bộ Thuộc địa vào năm 1884.

As I had become tired of the misrepresentations of Western scholars of the contents of Southern Buddhism, I profited by the presence of so able a metaphysician as Mr. Fawcett to arrange a discussion between him and Sumangala Thero, which should furnish an authoritiative exposition of the teachings of the Buddha, as understood by the Southern Church, and expounded in its version of the Abhidhama. The services of the ablest lay Pali scholar of Ceylon, the [221] late Wijesinhe Mudaliyar, Government Translator of the Mahavansa, were obtained, and Mr. Fawcett himself wrote the report of the discussion for the number of the Theosophist for March, 1890, to which the reader may profitably refer. Having my doubts, however, whether the views of the High Priest had been altogether exactly reported, I have submitted the article to him for comment before summarising its points for the present chapter of Old Diary Leaves. A very wise precaution it was, as the High Priest upset the greater part of the structure which Fawcett built upon the very erroneous interpretation of Mr. Wijesinhe. We now have what may be taken as an authoritative declaration of the contents of Southern Buddhism as the High Priest understands it—always provided that his views have not been again misreported. He is conceded to be the most erudite monk in the Southern Division of the Buddhistic Sangha. The interpreter this time was Mr. D. B. Jyatilake, Assistant Principal of Ananda (Buddhist) College, Colombo, and Editor of the Buddhist magazine.

Vì đã mệt mỏi với những sự xuyên tạc của các học giả phương Tây về nội dung của Phật giáo Nam truyền, tôi đã tận dụng sự hiện diện của một nhà siêu hình tài hoa như Ông Fawcett để thu xếp một cuộc thảo luận giữa ông và Thượng tọa Sumangala, nhằm cung cấp một bản trình bày có thẩm quyền về giáo huấn của Đức Phật, như được Giáo hội Nam phương hiểu, và được triển khai trong bản Abhidhama của họ. Chúng tôi mời được nhà học giả Pali cư sĩ xuất sắc nhất Tích Lan, [221] cố Wijesinhe Mudaliyar, Thông dịch viên Chính phủ bộ sử Mahavansa, và chính Ông Fawcett đã viết tường thuật cuộc thảo luận cho số tháng Ba, 1890 của Theosophist, mà độc giả có thể tham khảo hữu ích. Tuy nhiên, vì tôi còn ngờ rằng quan điểm của vị Đại Trưởng lão đã không được tường thuật hoàn toàn chính xác, tôi đã gửi bài viết cho ngài đọc và góp ý trước khi tóm lược các điểm chính cho chương hiện tại của Những Trang Nhật Ký Cũ. Đó quả là một sự thận trọng rất khôn ngoan, vì vị Đại Trưởng lão đã lật đổ phần lớn cấu trúc mà Fawcett dựng lên dựa trên cách diễn giải rất sai lạc của ông Wijesinhe. Nay chúng ta có điều có thể xem là một tuyên bố có thẩm quyền về nội dung của Phật giáo Nam truyền theo sự hiểu của vị Đại Trưởng lão—luôn với điều kiện quan điểm của ngài lần này không lại bị tường thuật sai. Ngài được thừa nhận là vị tăng sĩ uyên bác nhất trong Bộ phận Nam phương của Tăng đoàn Phật giáo. Người thông dịch lần này là Ông D. B. Jyatilake, Phó Hiệu trưởng Trường Ananda (Phật giáo), Colombo, và Chủ bút tạp chí Buddhist.

Mr. Fawcett begins by saying that “there are two co-existent but mutually dependent principles underlying cosmic evolution.

Ông Fawcett mở đầu bằng cách nói rằng “có hai nguyên lý đồng tồn tại nhưng lệ thuộc lẫn nhau làm nền tảng cho tiến hóa vũ trụ.

“The first is Nama, which may be said to correspond in a general way to the concept ‘spirit,’ that is to say, to a formless subject reality which both transcends, and yet lies at the root of, consciousness. Nama is, in fine, the impersonal spirit of the Universe, while Rupa denotes the objective basis, whence spring the [222] varied differentiations of matter. Consciousness or Thought (vigñana) supervenes when a ray of Nama is conditioned in a material basis. There is then no consciousness possible without Nama and Rupa co-operating—the former as the source of the ray, which becomes conscious, the latter as the vehicle in which that process of becoming is alone possible.”

“Thứ nhất là Nama, có thể nói đại khái tương ứng với khái niệm ‘tinh thần’, nghĩa là một thực tại chủ thể vô hình vừa vượt thượng lại vừa làm căn nguyên cho tâm thức. Nama, nói gọn, là tinh thần vô ngã của Vũ trụ, trong khi Rupa biểu thị nền tảng khách thể, từ đó phát sinh [222] những biến phân đa tạp của vật chất. Tâm thức hay Tư tưởng (vigñana) xuất hiện khi một tia của Nama được điều kiện hóa trong một nền tảng vật chất. Vậy thì không có tâm thức nào khả hữu nếu không có Nama và Rupa cộng tác—cái trước như nguồn của tia trở nên có ý thức, cái sau như vận cụ trong đó tiến trình trở thành này mới có thể xảy ra.”

We here see the bias in favor of the doctrine taught in the esoteric school of the East, which was so strong as to make the author run away with an imperfectly grasped rendering of Sumangala’s views, for which, as I now understand the latter to say, Mr. Wijesinhe was primarily responsible. The High Priest disputes these assumptions, as the Abhidhama Nama is only a collective name for the four immaterial skandhas, of which consciousness (vigñana) forms one. It is therefore inaccurate to say that Nama “both transcends, and yet lies at the root of, consciousness”. There can be no other distinction drawn between Nama and Vigñana than that which exists between a whole and its part.

Ở đây ta thấy thiên hướng ưu ái đối với học thuyết được dạy trong trường phái huyền môn phương Đông mạnh đến mức khiến tác giả dễ dãi với một cách dịch chưa nắm vững quan điểm của Sumangala, mà nay tôi hiểu là vị sau cho rằng đó trước tiên là lỗi của ông Wijesinhe. Vị Đại Trưởng lão bác bỏ các tiền đề trên, vì Nama trong Abhidhama chỉ là một tên gọi tập hợp cho bốn uẩn phi vật chất, trong đó tâm thức (vigñana) là một. Do vậy nói rằng Nama “vừa vượt thượng, vừa làm căn nguyên cho tâm thức” là không chính xác. Không thể vạch ra khác biệt nào khác giữa Nama và Vigñana ngoài khác biệt giữa một tổng thể và một bộ phận của nó.

Nama and Rupa occur together, and in regard to their interdependence the High Priest furnished an illustration even more striking than the one given by Mr. Fawcett, and borrowed from Hindu philosophy. He compared their relation to the co-operation existing between two men, one born a cripple and the other blind. The cripple seated on the shoulders of the blind man directs the course which the latter should take.

Nama và Rupa cùng khởi, và về sự tương thuộc của chúng vị Đại Trưởng lão đã đưa ra một minh họa còn ấn tượng hơn ví dụ của Ông Fawcett vay mượn từ triết học Ấn. Ngài so sánh mối quan hệ của chúng với sự cộng tác giữa hai người, một người bẩm sinh bại liệt và người kia mù. Người bại liệt ngồi trên vai người mù chỉ đường cho người kia đi.

[223]

[223]

After disposing, as he thought, of the question of the relative functions of the supposed two factors in cosmic evolution, Mr. Fawcett passes on to the question of Nirvana. He says:

Sau khi giải quyết, như ông nghĩ, vấn đề chức năng tương đối của hai yếu tố được cho là trong tiến hóa vũ trụ, Ông Fawcett chuyển sang câu hỏi về Niết-bàn. Ông nói:

“On this moot issue we found ourselves, like Milton’s dilettanti demon philosophers in hell,

“Về vấn đề còn tranh tụng này, chúng tôi thấy mình, như các nhà triết học quỷ dữ tài tử của Milton trong địa ngục,

In wandering mazes lost, the cause of which deadlock was subsequently apparent when, in an answer to a not too premature inquiry, the High Priest expressed his opinion to the effect that the laws of thought do not apply to the problem. The Brahmanical idea of the absorption of the ego into the Universal Spirit was, however, he declared, fallacious, as any such coalescence involved the idea of Cause and Effect obtaining in Nirvana—a state pre-eminently asankatha, that is to say, not subject to the law of Causality. He then proceeded to deny the existence of any form of consciousness, whether personal or that of coalesced Dhyanic entities, in Nirvana; rejecting the most rarefied notion of the survival of any consciously acquired memories in that state. Subsequently, however, he gave the lie to the annihilationists by admitting that this state was com-prehensible to the intuition of the Arhat who has attained to the 4th degree of Dhyana or mystic development, and furthermore that the ‘true self,’ i.e., the transcendental subject, actually entered Nirvana. The obscurity in which this avowal was veiled might be judged from the fact that, according to him, the refined [224] phase assumed by the ego on the confines of Nirvana cannot be described as one of either consciousness or unconsciousness, the problem as to its condition being thus altogether removed from the sphere of intellectual research. Ordinary empirical thought works piecemeal by establishing unreal relations between ideas, and is hence incompetent to seize upon the mystery.”

Lạc lối trong những mê lộ,và nguyên nhân của sự bế tắc này về sau trở nên hiển lộ khi, trong một câu trả lời cho một câu hỏi không quá sớm, vị Đại Trưởng lão bày tỏ ý kiến rằng các định luật của tư duy không áp dụng cho vấn đề. Ý niệm Bà-la-môn giáo về sự hòa tan của ngã vào Tinh thần Phổ quát, tuy nhiên, theo ngài, là sai lầm, vì bất kỳ sự dung hợp nào như thế đều hàm ý ý niệm Nhân và Quả hiện hữu trong Niết-bàn—một trạng thái trước hết và trên hết là asankatha, nghĩa là không chịu sự chi phối của định luật Nhân Quả. Ngài liền bác bỏ sự hiện hữu của bất kỳ hình thái tâm thức nào, dù là cá nhân hay tâm thức do các thực thể Thiền định hợp nhất, trong Niết-bàn; phủ nhận ngay cả khái niệm tinh tế nhất về sự tồn lưu của bất kỳ ký ức nào đã được thủ đắc một cách có ý thức trong trạng thái ấy. Tuy nhiên, về sau, ngài đã phủ nhận thuyết hủy diệt bằng việc thừa nhận rằng trạng thái này khả tri đối với trực giác của vị A-la-hán đã chứng đắc đến bậc Thiền thứ tư hay trình độ huyền luyện, và hơn nữa rằng ‘chân ngã’, tức chủ thể siêu việt, thực sự đi vào Niết-bàn. Sự mờ tối bao phủ lời xác nhận này có thể được đánh giá từ thực tế là, theo ngài, [224] diện thái vi tế mà cái ngã khoác lấy nơi bờ cõi Niết-bàn không thể được mô tả là một trong hai trạng thái có ý thức hay vô thức, và vấn đề về tình trạng của nó vì thế bị đưa ra khỏi phạm vi khảo cứu trí năng. Tư duy kinh nghiệm tầm thường hoạt động manh mún bằng việc thiết lập những tương quan không thật giữa các ý niệm, do đó bất lực nắm bắt huyền nhiệm.”

I have italicised the sentence to which Sumangala Thero took decided objection. This objection is, of course, the logical outcome of the previous one, which implies that in the constitution of the being there is nothing beyond or behind the five skandhas. The High Priest would not, however, proceed to discuss the nature of Nirvana, which, he said, was beyond the comprehension of the ordinary mortal. To be candid, I must say that I did not like this attempt to waive aside the profoundest of all problems in Buddhistic metaphysics. If the state of Nirvana is something only comprehensible by an Arhat, then why should it be discussed at all by any less spiritually evolved intelligence; and why waste time on so confessedly obscure a teaching? It seemed to me too much like the hushing-up policy adopted towards me by my elders when my youthful mind naturally sought for an explanation of the evident shortcomings and inconsistencies in their theological dogmas: “These are mysteries which God does not mean us to penetrate.” The High Priest put me off at this latest interview as he did Fawcett in that of 1890, and the question is left as obscure as ever. Nirvana, he said, is a condition [225] of perfect beatitude. “Very well,” I replied; “but who can experience it if the dissolution of the four skandhas is synonymous with the extinction of the Arhat? He exists no longer; then how can he distinguish the beatitude from his previous miseries during his course of evolution? According to this definition of yours, he is only first to reach the goal of annihilation.” Sumangala Thero is titular High Priest of Adam’s Peak, so I asked him if he had ever been to the summit. He had. “A man jumping off the verge of the narrow platform would be dashed to pieces at the foot of the precipice, would he not?” “He would.” “Then,” said I, “the Arhat seems to be a man who could run ahead of the others and be the first to take the fatal leap?” The venerable High Priest good-naturedly laughed and said we would not go farther in that discussion, so I changed the subject, but as unconvinced as ever that we had probed the secret of the Buddha’s teaching.

Tôi đã in nghiêng câu mà Thượng tọa Sumangala phản đối quyết liệt. Sự phản đối này, dĩ nhiên, là hệ luận lô-gíc của phản đối trước đó, vốn hàm ý rằng trong cấu trúc của hữu thể không có gì vượt trên hay nằm phía sau năm uẩn. Tuy nhiên, vị Đại Trưởng lão đã không muốn thảo luận về bản tính của Niết-bàn, ngài nói đó là điều vượt ngoài phạm vi lĩnh hội của phàm nhân. Thành thật mà nói, tôi không mấy thích cách né tránh này trước vấn nạn thâm áo nhất trong siêu hình học Phật giáo. Nếu trạng thái Niết-bàn là điều chỉ một vị A-la-hán mới có thể thấu hiểu, vậy cớ sao nó lại được đem ra luận bàn bởi bất kỳ trí năng nào chưa tiến hóa tinh thần đến mức đó; và cớ sao phí thì giờ trên một giáo huấn được thừa nhận là mờ tối đến thế? Điều đó khiến tôi nhớ quá nhiều đến lề lối bịt miệng áp dụng đối với tôi thời thơ ấu khi trí óc non trẻ của tôi tự nhiên tìm kiếm lời giải thích cho những thiếu sót và bất nhất hiển nhiên trong các giáo điều thần học của các bậc niên trưởng: “Đó là những mầu nhiệm mà Thượng đế không muốn ta xuyên thấu.” Vị Đại Trưởng lão đã khất lần tôi trong buổi hội kiến mới nhất này như ngài đã từng khất với Fawcett vào năm 1890, và câu hỏi bị bỏ lại mờ mịt như xưa. Niết-bàn, ngài nói, là một cảnh giới [225] an lạc tuyệt đối. “Rất tốt,” tôi đáp; “nhưng ai có thể thể nghiệm nó nếu sự phân rã của bốn uẩn đồng nghĩa với sự diệt tận của A-la-hán? Ngài ấy không còn tồn tại nữa; vậy làm sao ngài phân biệt hạnh phúc cực lạc ấy với những khổ sầu trước kia trong lộ trình tiến hóa? Theo định nghĩa này của ngài, vị ấy chỉ là người đầu tiên tới đích của hư vô.” Thượng tọa Sumangala là vị Đại Trưởng lão trụ trì Adam’s Peak, nên tôi hỏi ngài đã từng lên đến đỉnh chưa. Ngài đáp đã. “Một người nhảy khỏi mé rìa của bục hẹp ấy sẽ tan xương nát thịt dưới chân vách núi, đúng không?” “Đúng vậy.” “Vậy,” tôi nói, “vị A-la-hán xem ra là người có thể chạy trước mọi người khác và là người đầu tiên thực hiện cú nhảy định mệnh?” Vị Đại Trưởng lão khả kính mỉm cười hiền hậu và nói chúng ta không nên đi xa hơn trong cuộc bàn luận ấy, nên tôi chuyển chủ đề, nhưng vẫn không bị thuyết phục rằng chúng ta đã thấu triệt bí ẩn giáo huấn của Đức Phật.

From the above it will be clear that the High Priest is not prepared to accept in their entirety the conclusions arrived at by Mr. Fawcett. He would not admit the reality of an overshadowing soul or self which transcends consciousness. The wisdom of an Arhat is only a higher form of consciousness. In regard to the apparent difficulty of linking one life to another, in the opinion of the High Priest no such difficulty existed, as there was no break between the consciousness of the death-moment and the consciousness of the moment of birth in the next life. The law of cause [226] and effect held good in this connection in the same way as it did in the case of two successive consciousnesses in this life itself. Herein he but repeated the parallel between the linked consciousnesses and moral responsibility for actions in a man of 10, 20, 30, 40, 50, 70, or any other epoch in his life—the person being always the same maker and worker-out of previous Karma, although physiologically his body may have been completely made over and over in the processes of growth—and the beings of the present the anterior, and the succeeding births, which he gave me long ago when I was preparing the second edition of the Buddhist Catechism. It was this explanation which threw a bright light upon the whole puzzle of the responsibility of a man for what had been done by him in his next preceding birth, and led me to define for the first time in Buddhistic exegesis the distinction between the “Personality” and the “Individuality”. I am glad to have again drawn from him this most important teaching. This point conceded, the intelligent reader may decide for himself the likelihood or unlikelihood of so persistent a consciousness becoming extinguished at the moment when the being reaches the goal of all his strivings—escape from the miseries of rebirth.

Từ những điều trên, sẽ rõ rằng vị Đại Trưởng lão không sẵn lòng chấp nhận toàn bộ các kết luận mà Ông Fawcett đưa ra. Ngài không thừa nhận hiện thực của một linh hồn hay tự ngã bao trùm vượt lên trên tâm thức. Trí huệ của một vị A-la-hán chỉ là một hình thái tâm thức cao hơn. Về khó khăn bề ngoài trong việc nối kết một đời này với đời khác, theo ý kiến của vị Đại Trưởng lão, không có khó khăn nào như thế, vì không có đoạn tuyệt giữa tâm thức của sát-na tử và tâm thức của sát-na sinh trong đời kế. Định luật nhân [226] quả vận hành trong mối tương quan này theo cùng cách như nó vận hành trong hai sát-na tâm nối tiếp nhau ngay trong đời này. Ở đây, ngài chỉ lặp lại phép so sánh giữa các tâm thức liên tục và trách nhiệm đạo đức cho hành động nơi người ở tuổi 10, 20, 30, 40, 50, 70, hay bất kỳ điểm mốc nào trong đời—con người ấy luôn là một, là kẻ tạo tác và thụ quả của Nghiệp đã gây trước—dù về sinh lý thân thể của y có thể đã được “tái tạo” trọn vẹn qua các tiến trình tăng trưởng—và hữu thể hiện tại, các sinh tiền, và các sinh lai kế tiếp, mà ngài đã từng đưa ra cho tôi từ lâu khi tôi chuẩn bị ấn bản thứ hai của Sách Giáo Lý Phật giáo. Chính lời giải thích này đã soi sáng rực rỡ toàn bộ câu đố về trách nhiệm của một người đối với điều đã được làm bởi y trong đời trước liền kề, và dẫn tôi lần đầu tiên xác định trong chú giải Phật học sự phân biệt giữa “phàm ngã” và “chân ngã”. Tôi mừng vì đã lần nữa rút ra từ ngài giáo huấn tối quan trọng này. Điểm này đã được thừa nhận, độc giả thông tuệ có thể tự mình định đoán khả năng hay bất khả của một tâm thức bền bỉ như thế bị diệt tận ngay khoảnh khắc hữu thể đạt đến đích của mọi nỗ lực—sự thoát ly khỏi những khổ sầu của tái sinh.

On the 29th, Fawcett took Pansil publicly from the High Priest at our hall and made an address. The High Priest and I also addressed the great crowd which had assembled to witness the ceremony. Mr. Fawcett and I sailed for Madras in the French steamer on 2nd February, and got to Adyar on the 5th, thus [227] finishing a twelvemonth of distant journeyings, of which I had made 29,000 miles by sea. Mr. Jun Sawano, Doctor of Agriculture and Agricultural Chemistry, and Mr. Enri Hiyashi, sent by the Japanese Government as Special Commissioners to report upon the best methods of tobacco raising, curing, and manufacture, and rice and cinchona cultivation, in India, came with me, having accepted my invitation to put up with us at Headquarters. I introduced them in the proper quarters, and they were invited to a ball at Government House, and given every necessary facility for collecting the desired information. Dr. Sawano was a trained scientist and graduate of Cirencester Agricultural College, while Mr. Hiyashi was just a noted practical farmer, of excellent repute in every respect. Thus the Japanese Government showed its habitual wonderful foresight in so constituting the Commission that the facts brought back should be of the most practical value as a guide for its own treatment of the cultivators and manufacturers of Japan. What wonder that such rapid and complete success has crowned its efforts to raise the people to a high place among the nations when this same wise policy has been pursued throughout since Perry’s mailed fist battered in the doors of her exclusiveness. Dr. Sawano told me that his Government was in the habit of engaging very successful farmers to go about in the slack season and explain to other cultivators, in different districts, the best way to raise the crops for which they themselves had earned the greatest credit. Was ever a wiser [228] course pursued? Have we anything to show to equal it? It was for this reason that Mr. Hiyashi was sent to India in company with his erudite colleague--practical and scientific farming experience equally contributing to make the Commission useful in its results.

Ngày 29, Fawcett thọ Pansil công khai từ tay vị Đại Trưởng lão tại hội trường của chúng ta và có một bài diễn từ. Vị Đại Trưởng lão và tôi cũng diễn thuyết trước đám đông lớn đã tụ hội để chứng kiến nghi lễ. Ông Fawcett và tôi lên tàu Pháp đi Madras ngày 2 tháng Hai, và tới Adyar ngày mồng 5, như thế [227] khép lại một năm trời những chuyến đi xa, trong đó tôi đã đi 29.000 dặm đường biển. Ông Jun Sawano, Tiến sĩ Nông học và Hóa học Nông nghiệp, và Ông Enri Hiyashi, do Chính phủ Nhật cử làm Ủy viên Đặc mệnh đến khảo cứu về những phương pháp tốt nhất trong trồng, chế biến thuốc lá, và canh tác lúa gạo cùng canh-ki-na tại Ấn Độ, đi cùng tôi, sau khi nhận lời mời lưu trú tại Trụ sở của chúng ta. Tôi giới thiệu họ đến những nơi thích hợp, và họ được mời dự dạ vũ tại Dinh Toàn quyền, và được tạo mọi điều kiện cần thiết để thu thập thông tin mong muốn. Bác sĩ Sawano là một nhà khoa học được đào luyện và tốt nghiệp Trường Nông nghiệp Cirencester, còn Ông Hiyashi là một nông gia thực hành lừng danh, với thanh danh xuất sắc trên mọi phương diện. Thế là Chính phủ Nhật đã cho thấy tầm nhìn tuyệt vời quen thuộc của mình trong việc cấu thành Ủy ban sao cho các dữ kiện mang về sẽ có giá trị thực hành bậc nhất làm kim chỉ nam cho chính sách của họ đối với nông hộ và nhà chế biến ở Nhật Bản. Có gì lạ khi những nỗ lực nhằm đưa dân tộc lên địa vị cao giữa chư quốc của họ đạt thành công nhanh chóng và trọn vẹn đến thế, khi chính sách khôn ngoan này được theo đuổi nhất quán kể từ ngày nắm đấm bọc thép của Perry đập tan cánh cửa bế quan của quốc gia họ. Bác sĩ Sawano nói với tôi rằng Chính phủ của ông có thói quen mời những nông gia rất thành công đi đây đó vào mùa nông nhàn và giảng giải cho nông hộ ở các địa hạt khác cách tốt nhất để trồng những loại cây mà chính họ đã đạt thành tích cao nhất. Xưa nay đã từng có [228] đường lối nào khôn ngoan hơn thế chưa? Chúng ta có gì để sánh với nó không? Chính vì lý do này mà Ông Hiyashi được cử sang Ấn Độ đi cùng người đồng nghiệp uyên bác—kinh nghiệm thực hành và khoa học trong nông canh cùng góp phần khiến Ủy ban hữu ích trong kết quả.

Just a week after my return to Adyar I got the news of Powell’s death from my old friend V. Cooppooswamy Iyer, then District Munsiff of Ambasamudram, in the Tinnevelly District. From his official report and private letters I compile the touching incidents of the decease of our regretted colleague. [22] The first news we had of the event was in a telegram from Mr. Cooppooswamy: “Brother Powell died peacefully, ten hours ago, of bilious diarrhoea.” India is the land of surprises, no doubt, but this was one we were ill prepared for. I could hardly realise it, and I felt very much like blaming our Ambasamudram colleagues for keeping back from me the fact of his illness, but Cooppooswamy had a good excuse. He wrote:

Chỉ một tuần sau khi tôi trở lại Adyar thì tôi nhận tin ông Powell qua đời từ người bạn cũ của tôi, Ông V. Cooppooswamy Iyer, khi ấy là Thẩm phán Quận Ambasamudram, tại Quận Tinnevelly. Từ bản tường trình chính thức và thư riêng của ông, tôi tổng hợp những tình tiết cảm động về sự viên tịch của vị đồng sự đáng thương tiếc của chúng ta. Tin đầu tiên chúng tôi nhận được là một bức điện của Ông Cooppooswamy: “Huynh đệ Powell đã qua đời an nhiên cách đây mười giờ vì tiêu chảy do mật.” Ấn Độ là miền đất của bất ngờ, điều đó khỏi bàn, nhưng đây là một bất ngờ mà chúng tôi hoàn toàn không chuẩn bị trước. Tôi khó lòng tin nổi, và tôi thấy mình rất muốn trách các đồng sự ở Ambasamudram vì đã không báo cho tôi biết tình trạng bệnh của ông, nhưng Ông Cooppooswamy có một lý do xác đáng. Ông viết:

“As he said it was owing to excess of bile in his system, and as he did not wish that we should alarm you by informing you of his illness, and we ourselves had no reasons to fear any fatal termination, we did not write to Headquarters about the matter. He continued in much the same state from Tuesday to Friday last. His physical wants were as carefully attended to by us as was possible under the circum-stances. Yesterday we all thought him in a fair way [229] to recovery; and from his calling for and taking a reasonable quantity of food, we thought he had no more than weakness to contend against.”

“Vì ông ấy nói đó là do mật dư trong người, và vì ông không muốn chúng tôi làm Ngài hoảng sợ bằng việc báo tin bệnh tình của ông, còn chúng tôi thì không có lý do nào để lo sợ một kết cục tử vong, nên chúng tôi đã không viết về Trụ sở về việc này. Từ thứ Ba đến thứ Sáu tuần rồi ông ấy vẫn trong tình trạng đại để như nhau. Các nhu cầu vật chất của ông được chúng tôi chăm sóc [229] chu đáo hết mức có thể trong hoàn cảnh. Hôm qua tất cả chúng tôi đều nghĩ ông đang khá lên; và vì ông gọi món và dùng một lượng thức ăn hợp lý, chúng tôi nghĩ ông không còn gì ngoài sự mệt suy cần vượt qua.”

He further reported as follows:

Ông còn tường trình tiếp như sau:

“Last night, at a few minutes after 8 o’clock, Mr. Powell called for and took a small dose of medicine, which seemed to do him good. He then threw himself on his couch, and while he was telling the Civil Apothecary, our Brother C. Parthasarathy Naidu, who had carefully attended him during his illness of the past few days, how to make for him a vegetable soup, the palm of his left hand was seen to tremble. His eyes and mouth opened. There were two or three hard breathings, accompanied by a low moan or sigh, and that proved to be the last of his life, though none of us could or would believe it. We thought him merely in a state of trance, but ere long we found he had drawn his last breath. Neither he nor any of us suspected he was so near his death. Thus quietly and without a pang did a good soul put off its mortal coil. There was no distortion whatever in the face. On the contrary, there was an air of serene calm, which made a deep impression on us all.

“Tối qua, ít phút sau 8 giờ, Ông Powell gọi uống một liều thuốc nhỏ, dường như có lợi cho ông. Ông rồi buông người xuống trường kỷ, và trong khi ông đang nói với Dược sĩ Dân sự, Huynh đệ C. Parthasarathy Naidu của chúng ta, người đã tận tình chăm sóc ông trong mấy ngày lâm bệnh vừa qua, cách nấu cho ông một món súp rau, lòng bàn tay trái của ông bỗng run lên. Mắt và miệng ông mở ra. Có hai hay ba hơi thở gấp, kèm theo một tiếng rên hay một tiếng thở dài nhẹ, và đó hóa ra là hơi thở cuối cùng của đời ông, dù không ai trong chúng tôi có thể hoặc chịu tin điều ấy. Chúng tôi tưởng ông chỉ ở trong trạng thái xuất thần, nhưng chẳng bao lâu chúng tôi nhận ra ông đã trút hơi thở sau cùng. Cả ông lẫn chúng tôi đều không ngờ ông gần cái chết đến thế. Một tâm hồn hiền lương đã nhẹ nhàng, không chút đớn đau, cởi bỏ tấm thân trần thế. Không có chút méo mó nào trên gương mặt. Trái lại, là một vẻ an tĩnh thảnh thơi, khiến tất cả chúng tôi xúc động sâu xa.

“In the course of general conversation, we had learned that he wished to die in India and to have his body cremated.

“Trong câu chuyện chung, chúng tôi đã được biết ông muốn qua đời ở Ấn Độ và thi thể được hỏa táng.

“All who have come into relations with Mr. Powell grieve for his untimely end. It would have been well if he had been spared a few years longer to continue his good work for the cause of humanity in general,

“Tất cả những ai đã từng tiếp xúc với Ông Powell đều đau buồn trước sự ra đi yểu mệnh của ông. Giá như ông còn được thêm vài năm để tiếp tục công việc thiện lành cho nhân loại nói chung,

[230] and that of the Theosophical Society in particular. We all found in his daily exemplary life a good practical lesson in Theosophy. This is the first Branch founded by him in India. He used to call it his ‘first-born’. His personal influence upon all the members has been so powerful that it is sure to continue throughout life”.

[230] và cho Hội Thông Thiên Học nói riêng, thì hay biết bao. Chúng tôi đều thấy trong đời sống gương mẫu hàng ngày của ông một bài học thực hành tốt đẹp về Thông Thiên Học. Đây là Chi bộ đầu tiên do ông lập ở Ấn Độ. Ông thường gọi nó là ‘đứa con đầu lòng’ của mình. Ảnh hưởng cá nhân của ông đối với tất cả hội viên mạnh mẽ đến mức chắc chắn sẽ còn duy trì suốt đời.”

My permission having been given by telegraph, the cremation was duly performed in the Hindu fashion on the evening of the 9th, and Mr. P. R. Venkatarama Iyer gave me the following particulars:

Sau khi tôi cho phép bằng điện tín, lễ hỏa táng đã được tiến hành theo nghi thức Hindu vào chiều ngày mồng 9, và Ông P. R. Venkatarama Iyer cho tôi biết các chi tiết sau:

“The body was washed and clothed in his usual dress, Mr. Parthasarathy Naidu assisting us greatly in this. About thirty Brahmins—members and non-members of our Branch—assembled in the Reading-room, where the body was lying. Persons offered their services to carry the corpse on a cot to the burning-ground, thus showing how universally Mr. Powell was liked and respected here. The Taluq Magistrate and other respectable Brahmins walked in the procession, thus giving the event almost the character of a Brahmin ceremony. As he had asked for pomegranates and cooked vegetable food five minutes before his death, these articles, duly prepared, were placed beside the body on the pyre, agreeably to our custom to scrupulously gratify the last yearning desire of the dying person, and thus prevent any unsatisfied bodily desire to follow the astral man after death. The cremation was scrupulously effected, and this morning (10th February) the Civil Apothecary himself gathered together the ashes and unconsumed portions of bones;

“Thi thể được tắm rửa và mặc đúng y phục thường nhật của ông, với sự trợ giúp lớn lao của Ông Parthasarathy Naidu. Chừng ba mươi vị Bà-la-môn—hội viên và người ngoài Chi bộ—đã tụ tập tại Phòng Đọc sách, nơi đặt thi thể. Rất nhiều người xung phong khiêng linh cữu trên giường đến bãi hỏa táng, cho thấy Ông Powell được yêu mến và kính trọng rộng rãi tại đây đến nhường nào. Thẩm phán Quận (Taluq) và các vị Bà-la-môn có danh vọng khác dự trong đoàn, khiến sự kiện mang gần như sắc thái của một tang lễ Bà-la-môn. Vì ông đã xin lựu và đồ ăn rau luộc năm phút trước khi lâm chung, các món này, sau khi chuẩn bị chu đáo, đã được đặt bên cạnh thi thể trên giàn hỏa, phù hợp với phong tục của chúng tôi là hết sức thỏa mãn ước muốn cuối cùng của người sắp chết, hầu ngăn ngừa bất kỳ dục vọng thân xác nào còn chưa thỏa mãn bám theo nhân thể cảm dục sau khi chết. Lễ hỏa táng đã được cử hành một cách hết sức cẩn trọng, và sáng nay (10 tháng Hai) chính Dược sĩ Dân sự đã gom tro cốt và những phần xương còn chưa cháy hết;

[231] the former to be sent to you for disposal, the latter being put into an earthen jar and buried under the channel of the sacred river Tambraparni, as is the custom among Brahmins.”

[231] cái trước sẽ được gửi đến cho ông xử lý, cái sau được bỏ vào một cái hũ đất và chôn dưới lòng kênh của sông thiêng Tambraparni, theo tục lệ của giới Bà-la-môn.”

Mr. Cooppooswamy added in a subsequent letter that it was the intention of the Branch to plant a teak or some other tree on the spot where the cremation took place, so as to secure it from possible pollution in the future. The Branch had also, at a special meeting, adopted Resolutions expressive of their love for Mr. Powell and regret for his loss, and requesting to be furnished with a photograph or other portrait of him to be hung upon the wall of their meeting-hall. In a word, these Hindu gentlemen did everything possible to testify their regard for our lamented colleague, and gave him the highest marks of respect which their religion prescribes. Needless to say how deeply grateful all of us at Headquarters were for this touching kindness.

Ông Cooppooswamy bổ sung trong một lá thư sau đó rằng Chi bộ dự định trồng một cây tếch hay cây nào khác tại chỗ hỏa táng, để bảo đảm khỏi bị ô uế về sau. Chi bộ cũng, trong một cuộc họp đặc biệt, đã thông qua các Nghị quyết bày tỏ tình thương của họ đối với ông Powell và nỗi tiếc thương trước sự mất mát của ông, đồng thời đề nghị được cung cấp một tấm ảnh hoặc chân dung khác của ông để treo trên tường phòng họp của họ. Tóm lại, các quý ông Ấn Độ giáo này đã làm tất cả những gì có thể để chứng tỏ lòng quý trọng dành cho người đồng sự quá cố mà chúng tôi thương tiếc, và đã dành cho ông những sự tôn kính cao nhất mà tôn giáo của họ quy định. Không cần nói cũng rõ, tất cả chúng tôi tại Trụ sở Trung ương đều vô cùng tri ân sự tử tế cảm động này.

CHAPTER XIII—CHƯƠNG XIII

DEATH OF SUBBA RAO—SUBBA RAO TỪ TRẦN

(1890)

(1890)

As my older friends know, I was from 1854 to 1860, almost entirely absorbed in the study and practice of scientific agriculture. The taste for it has never left me, and on two or three different occasions the Government of Madras has availed of my experience in these matters. A few days after the events described in the preceding chapter I went to Salem, an ancient town in Madras Presidency, to serve as a judge of agricultural implements and machinery, by request of Government, and the Japanese Commissioners joined me there, after a short tour of inspection of farms, on which they were accompanied by an expert deputed by the Department of Land Records and Agriculture. Tents had been pitched for us within the railway station compound, and we were supplied with meals at the restaurant at Government expense. I gave one lecture on “Agriculture” at the show grounds, with Mr. Clogstoun, Director of the above-named Department, in the chair, but I refused several invitations to give public addresses on Theosophy, as, for the moment,

Như các bạn cũ của tôi biết, từ năm 1854 đến 1860, tôi hầu như hoàn toàn miệt mài học tập và thực hành nông nghiệp khoa học. Thị hiếu ấy chưa bao giờ rời bỏ tôi, và hai ba lần khác nhau, Chính phủ Madras đã tận dụng kinh nghiệm của tôi trong các vấn đề này. Vài ngày sau các sự kiện đã kể ở chương trước, theo lời mời của Chính phủ, tôi đến Salem, một thành cổ thuộc Phủ Tổng trấn Madras, để làm giám khảo các dụng cụ và máy móc nông nghiệp, và các Ủy viên Nhật Bản cũng đến nhập đoàn tại đó, sau một chuyến tham sát ngắn các nông trại, trong đó họ được một chuyên viên của Nha Địa bạ và Nông nghiệp tháp tùng. Lều trại đã được dựng cho chúng tôi trong khuôn viên nhà ga, và chúng tôi được cung cấp bữa ăn tại nhà hàng bằng công quỹ. Tôi đọc một bài diễn thuyết về “Nông nghiệp” tại bãi triển lãm, với ông Clogstoun, Giám đốc Nha vừa nói, làm chủ tọa, nhưng tôi từ chối nhiều lời mời diễn thuyết công khai về Thông Thiên Học, vì lúc ấy,

[233]

[233]

I was a sort of Government officer, and did not think it right to mix up my private concerns in religion and metaphysics with my temporary public duties. It would have been in bad taste, as I told my friends the Indians, but I was quite ready to come to Salem for their special benefit later on if they wanted me. On the third day I returned to Madras and took up current work. Dr. Sawano and Mr. Higashi, having finished their inquiries, left for Japan on 24th February. Dr. Sawano wrote me later that after his return the Japanese Government kept him busy lecturing upon scientific agricultural topics, with illustrations based upon his observations in Europe, America, and India. In his letter to me he says:

tôi là một dạng viên chức của Chính phủ, và tôi không cho là đúng khi trộn lẫn các mối quan tâm riêng của tôi về tôn giáo và siêu hình học với công vụ tạm thời. Như tôi nói với các bạn Ấn Độ, làm vậy là thiếu nhã, nhưng tôi sẵn lòng đến Salem để phục vụ riêng họ về sau nếu họ muốn. Ngày thứ ba tôi trở về Madras và tiếp tục công việc thường nhật. Bác sĩ Sawano và ông Higashi, sau khi hoàn tất việc khảo cứu, đã lên đường về Nhật vào ngày 24 tháng Hai. Sau khi về nước, Bác sĩ Sawano viết cho tôi rằng Chính phủ Nhật Bản giao cho ông bận rộn diễn thuyết về các đề tài nông nghiệp khoa học, minh họa bằng những quan sát của ông tại châu Âu, Mỹ và Ấn Độ. Trong thư gửi tôi, ông nói:

“Your name has appeared in nearly all the Japanese papers, in connection with your kind treatment of our Commission and the help you gave us to gather useful information in India. Many Japanese, who yearn after you, come and ask me about the present condition of your Theosophical Society, and of your health. Some eagerly desire to go to India and study under you, and some without private means would be only too glad to perform any service in your house or on the place, only to be with you, and able to devote part of their time to acquiring knowledge.”

“Tên tuổi của ông đã xuất hiện trên hầu hết các báo Nhật Bản, liên hệ đến sự đối đãi tử tế của ông dành cho Ủy ban của chúng tôi và sự giúp đỡ ông đã dành để chúng tôi thu thập tin tức hữu ích ở Ấn Độ. Nhiều người Nhật, khao khát được gặp ông, đến hỏi tôi về tình trạng hiện nay của Hội Thông Thiên Học của ông, và sức khỏe của ông. Có người nóng lòng muốn sang Ấn Độ học dưới sự chỉ dẫn của ông, có người không có phương tiện riêng cũng sẵn lòng làm bất kỳ việc phục dịch nào trong nhà ông hoặc tại nơi ông ở, miễn là được ở gần ông, và có thể dành một phần thời gian để thu nhận tri thức.”

A queer creature of a Hatha Yogi, who leaped about like a kangaroo and made himself otherwise ridiculous, walked twelve miles to see me on 2nd March. He said he had clairvoyantly seen me at a certain temple the night before, and his goddess had [234] ordered him to pay me a visit for his spiritual good. The only phenomenon which he exhibited was to make fall from the air a number of limes, which he presented to me. I can’t say how much, the visit profited him, but certainly it did not seem to have much effect on me, beyond making me realise once more how foolish it was for men to undergo so long and severe a training to so little purpose. He gets a certain small amount of wonder-working power—not an hundredth part of H. P. B.’s—some thought reading power, some troublesome elementals dangling about him, and that is all! He violated the good old rule not to prophesy unless you know, by predicting to Mr. Harte and Ananda, whom I sent to see him the next day, that within six years I should certainly be able to perform great miracles. The only miracle that happened within that time was the salvation of the Society from harm when Mr. Judge seceded, along with the American Section; but that was not of the sort he had in mind, though a very good and substantial performance. Ananda, however, was so much impressed by the Swami that he stopped away from Adyar two days, and brought me on his return a poita, or Brahminical thread, phenomenally produced for my benefit, some flowers which had been showered on his head out of space, and a number of stories of the wonders he had seen. The same Yogi paid a second visit to Headquarters on the 9th, and did some phenomena in the Portrait-room of the Library. An orange, some limes, and twenty-five rupees in money [235] were apparently showered about us, and my gold pen was transported from my writing-table upstairs to the Picture-room; a plate of broken stones and pottery was also converted into biscuits. But the affair smelt of trickery, as the man insisted on being left alone to “do Bhakti Puja” before we were admitted, and his movements were not at all satisfactory. The money I gave back to him, as I felt that it had been lent him for the trick by one of the persons who accompanied him.

Một nhân vật kỳ quặc thuộc phái Hatha Yogi, nhảy nhót như chuột túi và tự làm trò lố theo nhiều cách khác, đã đi bộ mười hai dặm đến gặp tôi vào ngày 2 tháng Ba. Y nói đã thấy tôi bằng thông nhãn tại một ngôi đền nào đó đêm hôm trước, và nữ thần của y đã [234] truyền cho y phải đến thăm tôi để có lợi ích tinh thần. Hiện tượng duy nhất y biểu lộ là làm rơi từ không trung xuống mấy quả chanh xanh, rồi đem tặng tôi. Tôi không thể nói chuyến thăm đó có lợi cho y bao nhiêu, nhưng chắc chắn nó chẳng ảnh hưởng mấy đến tôi, ngoài việc khiến tôi một lần nữa nhận ra sự dại dột khi người ta chịu đựng một khóa khổ luyện dài lâu và khắc nghiệt chỉ để rồi đạt được quá ít ỏi. Y có được một chút quyền năng làm trò kỳ diệu—chẳng bằng một phần trăm của Bà H. P. B.—đôi chút năng lực đọc ý nghĩ, vài hành khí phiền toái lảng vảng quanh y, và hết! Y đã vi phạm quy luật xưa chớ tiên tri khi chưa biết, bằng cách tiên đoán với ông Harte và Ananda, mà tôi gửi đi gặp y hôm sau, rằng trong vòng sáu năm tới tôi chắc chắn sẽ có thể làm được những phép lạ lớn. Phép lạ duy nhất xảy ra trong thời hạn ấy là sự cứu nguy cho Hội khỏi tai hại khi ông Judge ly khai, kéo theo Khu vực Hoa Kỳ; nhưng đó không phải loại phép lạ y nghĩ tới, dù là một thành tựu rất đáng kể và vững chắc. Tuy nhiên, Ananda bị ấn tượng mạnh bởi vị Swami đến mức vắng mặt khỏi Adyar hai ngày, và khi trở về đem cho tôi một sợi poita, hay dây Bà-la-môn, được tạo hiện một cách huyền dị vì lợi ích của tôi, vài bông hoa đã được rải trên đầu y từ không trung, cùng nhiều câu chuyện về những điều kỳ diệu y đã thấy. Vị Yogi ấy đã đến Trụ sở Trung ương lần thứ hai vào ngày 9, và làm vài hiện tượng trong Phòng Chân dung của Thư viện. Một quả cam, vài quả chanh, và hai mươi lăm rupee tiền [235] được dường như rải xuống quanh chúng tôi, và cây bút vàng của tôi được chuyển dịch từ bàn viết trên lầu xuống Phòng Tranh; một đĩa đá vỡ và mảnh gốm cũng bị “biến” thành bánh quy. Nhưng chuyện đó sặc mùi bịp bợm, vì y khăng khăng đòi được ở một mình để “làm Bhakti Puja” trước khi chúng tôi được vào, và các động tác của y chẳng mấy đáng tin. Tiền thì tôi trả lại y, vì tôi cảm thấy rằng một trong những người đi theo y đã cho y mượn để phục vụ trò lừa.

In answer to an article of mine in the March Theosophist, asking who would come forward and help in the Indian work, Mr. C. Kotayya, F.T.S., of Nellore, volunteered his services, and I accepted them and made him a travelling Inspector of Branches.

Đáp lại một bài viết của tôi trên tờ Theosophist số tháng Ba, hỏi xem ai sẽ đứng ra trợ giúp công việc tại Ấn Độ, ông C. Kotayya, F.T.S., ở Nellore, đã tình nguyện phục vụ, và tôi chấp thuận, bổ nhiệm ông làm Thanh tra lưu động các Chi bộ.

Dr. Daly at last arrived from Ceylon on 13th April, and Harte, Fawcett, and I talked with him for hours and hours—in fact, almost all the night.

Bác sĩ Daly rốt cuộc cũng đến từ Tích Lan ngày 13 tháng Tư, và Harte, Fawcett, và tôi đã chuyện trò với ông hàng giờ liền—thực ra, gần như suốt đêm.

As it was finally decided that he should be put to work in Ceylon in the capacity of my personal representative, I spent a good deal of time with Dr. Daly explaining my plans. Among these was the establishment of a woman’s journal, to be the property of and edited by the ladies of the Ceylon Women’s Educational Society, and to have for title Sinhala Stree, or The Sinhalese Woman: the journal was to concern itself with all the domestic, moral, and religious questions which should come into the life of a mother of a family. As Dr. Daly had had much to do with journalism, it was included in my plan that he should have the general supervision of the editorial work of the proposed journal.

Vì cuối cùng đã quyết định cử ông đến Tích Lan làm đại diện riêng của tôi, tôi dành nhiều thời gian giải thích các kế hoạch cho Bác sĩ Daly. Trong đó có việc thành lập một tờ tập san phụ nữ, thuộc sở hữu và do các bà thuộc Hội Giáo dục Phụ nữ Tích Lan biên tập, và lấy tên là Sinhala Stree, hay Người Phụ nữ Sinhala: tờ báo sẽ bàn đến mọi vấn đề gia đình, đạo đức, và tôn giáo có thể đi vào đời sống của một người mẹ gia đình. Vì Bác sĩ Daly từng có nhiều kinh nghiệm với nghề báo, nên kế hoạch của tôi bao gồm việc ông giám sát chung công tác biên tập của tờ báo dự kiến.

[236]

[236]

My first idea in inviting him to come to the East and help me was to have him act as sub-editor of the Theosophist, and during my absence do a good part of the more important correspondence. But as he was evidently unfit for this sort of work, and as the Buddhists wanted him in Ceylon, and he was nothing loth, I issued an official Notice assigning him for duty to Ceylon, and giving him a delegation of my supervisory authority. This Notice was dated 25th May, 1890. I heard nothing more about the journal in question for some time, but at last it was reported to me that he had called a meeting of the Women’s Educational Society to broach the idea of the journal, and an issue of the Times of Ceylor in the month of July reported the meeting, and said that the intention was to call it The Sanghamitta; adding that “Colonel Olcott, as Chief Adviser of the Women’s Society, has full sympathy with the proposed venture, and has promised his aid”. Considering that I drafted the whole scheme from beginning to end, and added my personal pecuniary guarantee for the expenses of the first year, the above statement reads rather mildly. The fact is that Dr. Daly put forth the scheme as his own, and even went so far as to make the condition that the ownership of the paper should be vested in him, as that of the Theosophist is in me. Of course, when I heard that, I immediately withdrew from the scheme. It is a pity that it could not have been carried out, for I think that it would have been a success, and a very great aid to the cause of female education.

Ý định đầu tiên của tôi khi mời ông đến phương Đông giúp đỡ là để ông làm phó biên tập tờ Theosophist, và trong lúc tôi vắng mặt sẽ đảm trách một phần đáng kể thư từ quan trọng. Nhưng vì rõ ràng ông không hợp với loại công việc này, và vì giới Phật tử ở Tích Lan muốn ông ở đó, còn ông thì chẳng miễn cưỡng, tôi ban hành một Thông báo chính thức phân công ông sang Tích Lan, và trao cho ông quyền đại diện giám sát của tôi. Thông báo này đề ngày 25 tháng Năm, 1890. Tôi không nghe gì thêm về tờ báo nói trên trong một thời gian, nhưng sau cùng tôi được báo rằng ông đã triệu tập một cuộc họp của Hội Giáo dục Phụ nữ để nêu ý tưởng về tờ báo, và một số của tờ Times of Ceylon trong tháng Bảy đã tường thuật cuộc họp, nói rằng dự định gọi tên báo là The Sanghamitta; và thêm rằng “Đại tá Olcott, với tư cách Cố vấn Trưởng của Hội Phụ nữ, hoàn toàn cảm thông với dự án đề xuất, và đã hứa giúp đỡ”. Xét rằng tôi đã thảo ra toàn bộ đề án từ đầu đến cuối, và còn bảo lãnh tài chính cá nhân cho chi phí năm đầu, lời tuyên bố trên có vẻ hơi nhẹ. Sự thật là Bác sĩ Daly trình bày dự án như của riêng ông, thậm chí còn đưa điều kiện rằng quyền sở hữu tờ báo phải thuộc về ông, như quyền sở hữu tờ Theosophist thuộc về tôi. Dĩ nhiên, khi nghe vậy, tôi lập tức rút khỏi dự án. Tiếc rằng nó đã không thể thực hiện, vì tôi nghĩ rằng nó sẽ thành công, và là một trợ lực rất lớn cho sự nghiệp giáo dục phụ nữ.

[237]

[237]

Excellent news came now from Japan about the development of the Women’s League movement, which had been one of the results of my tour. Mr. M. Oka, the Manager, wrote that it was indeed wonderful to see what the Japanese Buddhists had done within the half-year since my visit, and as a consequence of it. The Ladies’ Association for “producing good mothers, educated sisters, and cultivated daughters,” had, started on a career of surprising prosperity. “We have already induced 2 Princesses, 5 Marchionesses, 5 Countesses, 8 Viscountesses, 7 Baronesses, and many famous Buddhist priests, celebrated scholars, etc., etc., to become honorary members, while ordinary members are increasing in number daily.” He asked.me to become an honorary member, and Dharmapala also. A month later he again wrote with enthusiasm, saying that the membership had increased by 1,000 within the month, and that the Princess Bunshu, aunt of H. M. the Emperor, had accepted the presidency: a journal had been established, and the outlook was most promising.

Lúc này từ Nhật Bản có tin rất tốt lành về sự phát triển của phong trào Liên đoàn Phụ nữ, một trong những kết quả của chuyến du hành của tôi. Ông M. Oka, Quản lý, viết rằng quả thực kỳ diệu khi thấy Phật tử Nhật đã làm được gì trong nửa năm kể từ sau chuyến thăm của tôi, và như là hệ quả của nó. Hội Phụ nữ nhằm “bồi dưỡng những người mẹ tốt, những chị em được giáo dục, và những ái nữ có tu dưỡng” đã khởi đầu một chặng đường phồn thịnh đáng ngạc nhiên. “Chúng tôi đã thỉnh mời được 2 Công chúa, 5 Hầu phu nhân, 5 Bá phu nhân, 8 Tử phu nhân, 7 Nam tước phu nhân, và nhiều vị tăng Phật giáo nổi tiếng, học giả lừng danh, v.v., v.v., làm hội viên danh dự, trong khi hội viên thường tăng lên mỗi ngày.” Ông mời tôi làm hội viên danh dự, và cả Dharmapala nữa. Một tháng sau ông lại viết với niềm hứng khởi, nói rằng số hội viên đã tăng thêm 1.000 trong vòng một tháng, và Công chúa Bunshu, cô của Hoàng đế, đã nhận lời làm Hội trưởng: một tờ báo đã được thành lập, và viễn cảnh hết sức hứa hẹn.

Another very important proof of the permanent effect of my tour in Japan is given in a letter from one of the most distinguished priests in the Japanese empire, Odsu Letsunen San, Chief Officer of the Western Hongwanji, Kyoto, who said that the fact that I had “greatly aroused the feelings of the people at large was beyond any dispute”. But the striking point of the letter is that it breathes the very spirit of international Buddhistic tolerance and sympathy, to [238] arouse which was the object of my mission. Mr. Odsu expresses the hope that the inconsequential differences of sects in and between the Mahayana and Hinayana, the Northern and Southern Schools of Buddhism, “may henceforth be subordinated to the primary object of promoting the spread of Buddhism throughout the world”.

Một bằng chứng rất quan trọng khác về ảnh hưởng bền lâu của chuyến đi Nhật của tôi được thể hiện trong một lá thư của một trong những vị tăng lỗi lạc nhất Đế quốc Nhật Bản, Odsu Letsunen San, Chánh Viên chức của Tây Hongwanji, Kyoto, nói rằng việc tôi đã “đánh thức mạnh mẽ tình cảm của quảng đại quần chúng là điều không thể tranh cãi”. Nhưng điểm nổi bật của bức thư là nó thấm đượm tinh thần khoan dung và cảm thông Phật giáo mang tính quốc tế, để [238] khơi dậy điều đó chính là mục đích của sứ mệnh của tôi. Ông Odsu bày tỏ hy vọng rằng những khác biệt thứ yếu giữa các tông phái trong và giữa Đại thừa và Tiểu thừa, các Phái Bắc và Nam Phật giáo, “từ nay sẽ được đặt dưới mục tiêu chủ yếu là thúc đẩy sự truyền bá Phật giáo khắp thế giới”.

On 28th April a public meeting of the Theosophical Society, for the purpose of introducing Messrs. Fawcett and Daly to the Indians, was held at Pachiappah’s Hall, Madras. An enthusiastic crowd attended, and the speakers were received most warmly.

Ngày 28 tháng Tư, một cuộc họp công khai của Hội Thông Thiên Học, nhằm giới thiệu các ông Fawcett và Daly với người Ấn Độ, đã diễn ra tại Hội trường Pachiappah, Madras. Một đám đông đầy nhiệt huyết đã tham dự, và các diễn giả được đón tiếp nồng hậu.

An atmosphere of unrest had been created at the Headquarters by the unfriendly agitation which followed after the London troubles and the withdrawal of Subba Rao and his two English followers from the Society; one other feature being the fomenting of unjust prejudice, against Ananda by certain persons I who did not like his ways. Up to that time the business of the Theosophist had been conducted in the same large room where that of the Society had been carried on, but it became unpleasant for both him and me, so I fitted up the western riverside bungalow at my own expense and removed the magazine and bookshop there, after the usual purificatory ceremony had been performed by Brahmin priests in the ancient fashion. [23] And there it has been [239] kept until the present day. So disagreeable was the sullen hostility at one time that I actually formed a plan to remove the business to quarters in town. As for casting off the faithful Manager, that never entered my head. As a Master once wrote to Mr. Sinnett, “Ingratitude is not among our vices.”

Một bầu không khí bất an đã hình thành tại Trụ sở Trung ương do sự kích động bất thân thiện bùng lên sau những rắc rối ở London và việc Subba Rao cùng hai đồ đệ người Anh rút khỏi Hội; một phương diện khác là sự kích động định kiến bất công chống lại Ananda bởi một số người không ưa cách hành xử của y. Cho đến thời điểm ấy, công việc của tờ Theosophist được tiến hành trong cùng căn phòng lớn nơi công việc của Hội được tiến hành, nhưng điều đó trở nên khó chịu cho cả y lẫn tôi, nên tôi đã chỉnh trang ngôi biệt thự bờ sông phía tây bằng chi phí riêng và chuyển tờ tạp chí và hiệu sách đến đó, sau khi lễ tẩy tịnh theo nghi thức cổ đã được các tu sĩ Bà-la-môn cử hành. Và từ đó đến nay [239] vẫn giữ nguyên như vậy. Sự thù nghịch âm ỉ có lúc khó chịu đến mức tôi thực sự tính kế dời bộ phận kinh doanh vào trong thành phố. Còn chuyện rũ bỏ người Quản lý trung thành, ý nghĩ đó chưa từng thoáng qua đầu tôi. Như một vị Chân sư từng viết cho ông Sinnett: “Vô ơn không nằm trong số những điều lỗi lầm của chúng ta.”

Our evenings have always been pleasantly spent in dry weather on the pavement-like terrace roof of the main building, where, on moonlit or starlit nights, we have the glory of the heavens to look at and the ocean breezes to cool us. I have visited many lands, but recall no more beautiful view than that upon which the eye rests from that terrace, whether by daylight, starlight, or moonlight. Sometimes we only talk, sometimes one reads and the others listen. Often on such occasions, in the months of the Western winter season, do we speak of our families and friends, especially of our Theosophical colleagues, and wish they could float over to us, as the Arhats are described in the Mahavansa as having done, and see and compare with their own climatic miseries the-delights of our physical surroundings. In those May days of 1890 we used to thus gather together, and the newcomers, with their varied knowledge of literature and men, contributed greatly to the pleasure and profit of the little gatherings. Mr. Harte wrote for the Theosophist a series of witty and comical articles, under the title “Chats on the [240] Roof” (spelt without the h in the galley-proof of the Hindu compositor), the discontinuance of which was much regretted by some of our readers.

Những buổi tối của chúng tôi luôn êm đềm trong mùa khô trên sân thượng như lát gạch của tòa nhà chính, nơi mà, trong những đêm trăng hay đêm sao, chúng tôi có bầu trời rực rỡ để ngắm và gió biển mát lành để xua nóng. Tôi đã đi nhiều xứ, nhưng không nhớ có nơi nào có khung cảnh đẹp hơn khung cảnh đập vào mắt từ sân thượng ấy, dù ban ngày, đêm sao hay đêm trăng. Có khi chúng tôi chỉ trò chuyện, có khi một người đọc và những người khác lắng nghe. Thường trong những dịp như vậy, vào những tháng của mùa đông phương Tây, chúng tôi nói về gia đình và bạn bè, đặc biệt là các đồng sự Thông Thiên Học, và ước họ có thể bay đến với chúng tôi, như các vị A-la-hán trong Mahavansa từng được mô tả, để thấy và so sánh những khổ sở của khí hậu họ với vẻ diễm lệ của hoàn cảnh vật chất quanh ta. Vào những ngày tháng Năm năm 1890 ấy, chúng tôi thường tụ họp như vậy, và những người mới đến, với hiểu biết phong phú về văn chương và thế nhân, đã góp phần lớn vào niềm vui và lợi lạc của những buổi tụ họp nhỏ. Ông Harte viết cho tờ Theosophist một loạt bài dí dỏm và khôi hài, dưới nhan đề “Những cuộc chuyện trò trên [240] Mái nhà” (chữ h bị thiếu trong bản in mộc của người thợ sắp chữ Ấn Độ), việc gián đoạn loạt bài này đã bị một số độc giả của chúng tôi tiếc nuối.

The late Mr. S. E. Gopalacharlu, nephew and adopted son of the regretted Pandit Bhashyacharya, now took up the appointment of Treasurer of the Society, which I had tendered him. What a pity that neither of us foresaw what would be the tragical outcome of the connection!

Ông S. E. Gopalacharlu quá cố, cháu và nghĩa tử của Pandit Bhashyacharya đáng kính, nay đảm nhiệm chức Thủ quỹ của Hội, mà tôi đã mời ông. Thật đáng tiếc là chẳng ai trong chúng tôi tiên liệu được cái kết cục bi thảm của mối gắn kết này!

When the late King of Kandy was deposed by the British army in the year 1817, he and his family were exiled to southern India, and the survivors and their descendants are still there. The present male representative, known as Iyaga Sinhala Raja, or the Prince of Kandy, came at this time in great distress of mind and besought my good offices to get from Government some relief for his miseries. It appears that, as in the case of all these deposed royalties, the original pension from Government goes on diminishing with the death of the chief exile and the natural increase in the families sharing the bounty. As they imagine their royal state forbids them to work for their living like ordinary honest folk, and as their pride leads them to try to keep up some show of the old grandeur, the time comes at last when their respective incomes shrink into bare pittances, and, as this young man told me, the domestic attendants and their families come at every meal time and sit around like dogs waiting for a bone while the impoverished master partakes of his meagre meal. The picture which he drew made me, feel that if I

Khi nhà vua xứ Kandy quá cố bị quân đội Anh phế truất vào năm 1817, Ngài và hoàng tộc bị đày sang miền nam Ấn Độ, và những người còn sống cùng hậu duệ của họ vẫn còn ở đó. Vị nam giới đại diện hiện nay, được gọi là Iyaga Sinhala Raja, hay Hoàng tử Kandy, lúc này trong cơn phiền não sâu sắc, đã cầu xin tôi can thiệp để xin Chính phủ giảm bớt cảnh khốn cùng của ông. Dường như, như trường hợp tất cả các vương thất bị phế truất, khoản trợ cấp ban đầu từ Chính phủ cứ giảm dần khi vị lưu vong chính mất đi và gia quyến chia nhau ân huệ ngày một đông. Vì họ cho rằng thân phận vương giả khiến họ không thể lao động kiếm sống như người lương thiện bình thường, và vì niềm kiêu hãnh khiến họ gắng giữ một vài dáng vẻ của huy hoàng xưa, rốt cuộc đến lúc thu nhập co lại thành khoản ít ỏi, và như chàng trai này nói với tôi, bọn gia nhân và gia thuộc của họ cứ đến mỗi bữa mà ngồi quanh như bầy chó chờ xương trong khi ông chủ khốn khó ăn bữa cơm đạm bạc. Bức tranh ông vẽ khiến tôi cảm thấy rằng nếu tôi

[241] should ever have the bad luck to be a vanquished king, I should adopt the old Rajput custom of killing myself and family, rather than go into exile as a pensioner of the victor. This young prince had had the moral courage to set the good example of preparing himself for civil employment under the Indian Government, and was then holding the small appointment of sub-registrar in a taluk of the Tinnevelly District, and was drawing a small salary; but, as he said, this was rather an aggravation than otherwise, for it was barely enough to give himself and family food, and his feelings were always worked upon by seeing these wretched dependants watching every mouthful he ate. He was a nice young fellow, and I gladly helped him with advice as to what he should do.

[241] có xui xẻo mà là một vị vương bại trận, tôi sẽ theo lệ Rajput xưa là tự vẫn cùng gia quyến, hơn là đi lưu đày để lĩnh bổng lộc của kẻ thắng. Chàng hoàng thân trẻ này đã có dũng khí luân lý mà nêu gương tốt: chuẩn bị cho mình để nhận việc dân sự dưới Chính phủ Ấn Độ, lúc ấy đang giữ chức Phó quản thủ văn khế tại một taluk của Quận Tinnevelly, lĩnh lương nhỏ; nhưng, như ông nói, điều này lại càng làm tăng nỗi khổ, vì nó chỉ vừa đủ nuôi sống bản thân và gia đình, còn cảm xúc của ông luôn bị dày vò khi thấy những kẻ phụ thuộc khốn cùng ấy dõi theo từng miếng ăn của ông. Cậu là một chàng trai dễ mến, và tôi vui lòng giúp bằng những lời khuyên cần làm gì.

On the 3rd of June I visited T; Subba Rao at his request and mesmerised him. He was in a dreadful state, his body covered with boils and blisters from crown to sole, as the result of blood poisoning from some mysterious cause. He could not find it in anything that he had eaten’ or drunk, and so concluded that it must be due to the malevolent action of elementals, whose animosity he had aroused by some ceremonies he had performed for the benefit of his wife. This was my own impression, for I felt the uncanny influence about him as soon as I approached. Knowing him for the learned occultist that he was, a person highly appreciated by H. P. B:, and the author of a course of superb lectures on the Bhagavad-Gîtâ, I, was inexpressibly’ shocked to see him in such a [242] physical state. Although my mesmeric treatment of him did not save his life, it gave him so much strength that he was able to be moved to another house, and when I saw him ten days later he seemed convalescent, the improvement dating, as he told me, from the date of the treatment. The change for the better was, however, only temporary, for he died during the night of the 24th of the same month, and was cremated at 9 on the following morning. From members of his family I obtained some interesting particulars. At noon on the 24th he told those about him that his Guru called him to come, he was going to die, he was now about beginning his tapas (mystical invocations), and he did not wish to be disturbed. From that time on he spoke to no one. From the obituary notice which I wrote for the July Theosophist I quote a few paragraphs about this great luminary of Indian contemporary thought:

Ngày 3 tháng Sáu, theo lời thỉnh cầu, tôi đến thăm T. Subba Rao và thôi miên ông. Ông ở trong tình trạng khủng khiếp, thân mình từ đầu đến chân đầy nhọt và phồng rộp do trúng độc huyết vì một nguyên nhân bí ẩn nào đó. Ông không tìm thấy nguyên do ở bất cứ thứ gì mình đã ăn hay uống, nên kết luận rằng hẳn là do hành động độc hại của các hành khí, mà ông đã khơi dậy sự thù nghịch của chúng khi làm vài nghi lễ vì lợi ích của vợ. Đây cũng là ấn tượng của chính tôi, vì tôi cảm thấy ảnh hưởng rờn rợn lạ lùng quanh ông ngay khi vừa đến gần. Biết ông là một nhà huyền học uyên bác, được Bà H. P. B. đánh giá cao, và là tác giả một khóa diễn giảng tuyệt vời về Bhagavad-Gîtâ, tôi choáng váng không nói nên lời khi thấy ông trong tình trạng [242] thể xác như vậy. Dù sự thôi miên của tôi không cứu được mạng ông, nó đã cho ông đủ sức để được chuyển đến một ngôi nhà khác, và khi tôi thăm ông mười ngày sau, dường như ông đang bình phục, sự cải thiện bắt đầu, như ông nói, từ ngày được trị liệu. Tuy nhiên, sự đổi thay tốt đẹp này chỉ là tạm thời, vì ông đã qua đời trong đêm ngày 24 cùng tháng, và được hỏa táng lúc 9 giờ sáng hôm sau. Từ các thành viên gia đình, tôi có được vài chi tiết lý thú. Vào trưa ngày 24, ông bảo những người ở bên rằng Thầy của ông gọi ông đến, ông sắp qua đời, ông sắp bắt đầu tapas (những khẩn nguyện huyền bí), và ông không muốn bị quấy rầy. Từ lúc ấy, ông không nói với ai nữa. Từ cáo phó mà tôi viết cho số tháng Bảy của tờ Theosophist, tôi xin trích vài đoạn về ngôi sao rực rỡ của tư tưởng Ấn Độ đương thời này:

“Between Subba Rao, H. P. Blavatsky, Damodar, and myself there was a close friendship. He was chiefly instrumental in having us invited to visit Madras in 1882, and in inducing us to choose this city as the permanent Headquarters of the Theosophical Society. Subba Row was in confidential understanding with us about Damodar’s mystical pilgrimage towards the north, and more than a year after the latter crossed into Tibet he wrote him about himself and his plans. Subba Rao told me of this long ago, and reverted to the subject the other day at one of my visits to his sick-bed. A dispute—due in a measure [243] to third parties—which widened into a breach, arose between H. P. B. and himself about certain philosophical questions, but to the last he spoke of her, to us and his family, in the old friendly way... It is remarked above that T. Subba Rao gave no early signs of possessing mystical knowledge; even Sir T. Madhava Rao did not suspect it in him while he was serving under him at Baroda. I particularly questioned his mother on this point, and she told me that her son first talked metaphysics after forming a connection with the Founders of the Theosophical Society; a connection which began with a correspondence between himself and H. P. B. and Damodar, and became personal after our meeting him, in 1882, at Madras. It was as though a storehouse of occult experience, long forgotten, had been suddenly opened to him; recollections of his last preceeding birth came in upon him; he recognised his Guru, and thenceforward held intercourse with him and other Mahatmas; with some personally at our Headquarters, with others elsewhere and by correspondence. He told his mother that H. P. B. was a great Yogi, and that he had seen many strange phenomena in her presence. His stored-up knowledge of Sanskrit literature came back to him, and his brother-in-law told me that if you would recite any verse of Gîta, Brahma-Sutras, or Upanishads, he could at once tell you whence it was taken and in what connection employed.”

“Giữa Subba Rao, H. P. Blavatsky, Damodar, và tôi có một tình bạn khăng khít. Ông là người đóng vai trò chủ chốt trong việc mời chúng tôi đến thăm Madras năm 1882, và thuyết phục chúng tôi chọn thành phố này làm Trụ sở Trung ương vĩnh viễn của Hội Thông Thiên Học. Subba Row có sự hiểu biết tâm giao với chúng tôi về cuộc hành trình huyền bí của Damodar hướng bắc, và hơn một năm sau khi anh vượt qua biên giới Tây Tạng, ông đã viết cho anh về chính mình và các kế hoạch của mình. Subba Rao nói với tôi điều này từ lâu, và mới đây lại nhắc lại khi tôi đến thăm giường bệnh của ông. Một cuộc tranh luận—một phần do [243] bên thứ ba—đã nổ ra giữa Bà H. P. B. và ông về vài vấn đề triết học, rồi mở rộng thành rạn nứt, nhưng đến cuối đời ông vẫn nói về Bà, với chúng tôi và gia quyến, theo cách thân tình cũ... Ở trên có nói rằng T. Subba Rao không bộc lộ sớm những dấu hiệu sở hữu tri thức huyền bí; ngay cả Sir T. Madhava Rao cũng không ngờ điều đó khi ông đang làm việc dưới quyền ngài ở Baroda. Tôi đặc biệt hỏi mẹ của ông về điểm này, và bà nói rằng con trai bà chỉ bắt đầu nói về siêu hình sau khi kết giao với những người Sáng Lập của Hội Thông Thiên Học; mối liên hệ bắt đầu bằng thư từ giữa ông và Bà H. P. B. cùng Damodar, và trở nên trực tiếp sau khi chúng tôi gặp ông năm 1882 ở Madras. Như thể một kho kinh nghiệm huyền linh bị quên lãng lâu nay bỗng dưng được mở tung; ký ức về tiền kiếp liền trước ùa về; ông nhận ra Thầy của mình, và từ đó trở đi có giao tiếp với Ngài và các vị Chân sư khác; với một số vị tại Trụ sở Trung ương của chúng tôi, với những vị khác ở nơi khác và bằng thư từ. Ông nói với mẹ rằng Bà H. P. B. là một Đại Yogi, và ông đã thấy nhiều hiện tượng lạ trước mặt Bà. Kho tri thức tích lũy của ông về văn học Sanskrit trở lại với ông, và người anh rể kể với tôi rằng nếu bạn đọc bất kỳ câu kệ nào của Gîtâ, Brahma-Sutras, hay Upanishads, ông có thể lập tức cho biết đoạn ấy lấy từ đâu và dùng trong ngữ cảnh nào.”

I cannot remember how many similar cases have come under my notice in my visits among our Branches,

Tôi không nhớ có bao nhiêu trường hợp tương tự đã lọt vào tầm quan sát của tôi trong những chuyến thăm các Chi bộ,

[244] but they are very numerous. Almost invariably one finds that those members who are most active and always to be counted on for unwavering fidelity to the Society declare that they have had this awakening of the Higher Self, and this uncovering or unveiling of the long-hidden block of occult knowledge.

[244] nhưng quả là rất nhiều. Gần như luôn luôn người ta thấy rằng những hội viên tích cực nhất và luôn có thể trông cậy về lòng trung thành bền bỉ với Hội đều tuyên bố rằng họ đã trải qua sự thức tỉnh của Chân Ngã Cao hơn này, và sự mở ra hay vén bức màn khối tri thức huyền bí bị ẩn kín từ lâu.

There being an annular eclipse of the sun on the 17th, every orthodox Hindu had to bathe in the sea. Mr. Harte and I went to see the crowd, which was dense and joyous. The surf was splendid, and the scene one of the greatest animation. Imagine several thousand brown-skinned Hindus, scantily clad in their white cloths, jumping about in the waves in pleasant excitement, hailing each other with joyous shouts, leaping over the small surf, sometimes splashing and ducking each other; other thousands standing or sitting on the sands, adding their shouts to the din, and out beyond the bathers the great rollers curling over and booming; overhead, the partly obscured sun, a mystery to the ignorant, and the source of an impurity which must be washed off in the briny water. This took place along the shore-front of Triplicane and Mylapore, villages included within the modern Madras municipality. I have seen nowhere in the world a Marina to match that of Madras, though Sir M. E. Grant-Duff, who had it laid out when he was Governor, tells us that he copied it from one in Italy which had given him great delight. Along the seashore, from the Cooum river to the village of St. Thome, a distance of some four miles, stretches this delightful [245] drive and promenade. On the side of the sea, a broad, gravelled sidewalk with stone curbing, then a broad, noble avenue with the road-surface as smooth as a floor, and inside that a tanned bridlepath for equestrians. The Marina is the sundown resort of the Madrasis, who come there in their carriages and enjoy the delicious sea breeze which almost invariably comes in from the ocean, bringing life and refreshment on its wings.

Vì ngày 17 có nhật thực hình khuyên, nên mỗi người Ấn Độ giáo chính thống đều phải tắm biển. Ông Harte và tôi đi xem đám đông, rất đông và rộn rã. Sóng bạc đầu thật tuyệt, và quang cảnh thì sinh động bậc nhất. Hãy hình dung vài ngàn người Ấn da nâu, mặc sơ sài tấm vải trắng, nhảy nhót trong sóng trong niềm phấn khích dễ chịu, reo hò chào nhau, nhảy qua lớp sóng lăn nhỏ, đôi khi té nước và nhấn nhau; những ngàn người khác đứng hay ngồi trên cát, góp tiếng hò vào âm vang, và ngoài đám tắm là những con sóng lớn cuộn mình gầm vang; trên đầu, mặt trời bị che khuất một phần, là điều bí ẩn đối với người ngu dốt, và là nguồn ô uế phải rửa sạch bằng nước mặn. Việc này diễn ra dọc bờ biển Triplicane và Mylapore, những thôn làng nằm trong địa hạt đô thị hiện đại của Madras. Tôi chưa thấy ở đâu trên thế giới có một Marina sánh với Marina của Madras, dù Sir M. E. Grant-Duff, người cho xây nó khi làm Thống đốc, bảo rằng ông phỏng theo một nơi ở Ý đã làm ông thích thú vô cùng. Dọc theo bờ biển, từ sông Cooum đến làng St. Thome, dài chừng bốn dặm, trải ra con đường dạo chơi [245] khoáng đạt này. Phía biển là lối đi bộ rải sỏi rộng với lề đá, rồi đến con lộ lớn huy hoàng phẳng như sàn nhà, và phía trong là lối đi phủ da để cưỡi ngựa. Marina là nơi hẹn hoàng hôn của dân Madras, họ đến đó bằng xe ngựa và tận hưởng làn gió biển mát rượi hầu như lúc nào cũng thổi từ đại dương vào, mang theo sự sống và sự tươi mát trên đôi cánh của nó.

I was busy in those days revising the Buddhist Catechism for one of its many new editions, amending and adding to the contents, as its hold on the Sinhalese people grew stronger, and I felt that it was getting beyond the power of reactionary priests to prevent my telling the people what ought to be expected of the wearers of the yellow robes. When I published the 33rd edition, three years ago, I supposed that I should have no more amendments to make, but now that the 34th edition will soon be called for, I find that further improvements are possible. My desire is to leave it at my death a perfect compendium of the contents of Southern Buddhism.

Những ngày ấy tôi đang bận sửa bản Sách Giáo lý Vấn đáp Phật giáo cho một trong nhiều lần tái bản mới, bổ chính và bổ sung nội dung, khi sức ảnh hưởng của nó trong dân chúng Sinhala càng lúc càng mạnh, và tôi cảm thấy rằng nó đã vượt khỏi quyền cản trở của các vị tăng thủ cựu để ngăn tôi nói với dân chúng những điều họ nên kỳ vọng ở những người khoác áo vàng. Khi tôi cho in lần thứ 33 cách đây ba năm, tôi tưởng mình sẽ không còn phải sửa đổi gì nữa, nhưng nay khi ấn bản thứ 34 sắp được yêu cầu, tôi nhận ra vẫn có thể cải thiện thêm. Nguyện vọng của tôi là để lại khi qua đời một bản yếu lược hoàn hảo về nội dung của Phật giáo Nam truyền.

On the 27th (June) I had a visitor from Madura, from whom I had the satisfaction of hearing that three of the cases of paralysis which I had psychopathically treated in 1883 had proved permanent cures, and that after an interval of seven years my patients were as well as they had ever been in their lives. One of these cases I remembered very well, and have described it in my narrative of my tour of 1883. It was that of [246] a young man who came to me one day as I was about sitting down to my meal, and asked me to cure his paralysed left hand, which was then useless to him. I took the hand between my two, and, after holding it a couple of minutes and reciting a certain mantram which I used, made sweeping passes from the shoulder to the finger-tips, some additional ones around the wrist and hand, and, with a final pass, declared the cure completed. Immediately the patient felt in his hand a rush of blood; from having been without feeling, it suddenly grew supersensitive; he could move his fingers and wrist naturally, and he ran away home to tell the wonder. Then I went on with my dinner.

Ngày 27 (tháng Sáu) tôi có một vị khách từ Madura, người đã cho tôi niềm thỏa nguyện khi nghe rằng ba ca bại liệt mà tôi đã trị liệu bằng tâm lực vào năm 1883 đã khỏi hẳn vĩnh viễn, và sau bảy năm gián đoạn, bệnh nhân của tôi vẫn khỏe như chưa từng bệnh. Một trong những ca này tôi nhớ rất rõ, và đã mô tả trong ký sự về chuyến du hành năm 1883. Đó là [246] một thanh niên đến gặp tôi một ngày khi tôi sắp ngồi vào bữa, và xin tôi chữa bàn tay trái bị bại liệt của anh, lúc ấy vô dụng. Tôi nắm bàn tay ấy giữa hai tay mình, và, sau khi giữ khoảng vài phút và đọc một mantram nhất định mà tôi dùng, đã làm những đường lượt từ bả vai xuống đầu ngón tay, thêm vài lượt quanh cổ tay và bàn tay, và, với một lượt cuối, tuyên bố việc chữa trị đã xong. Lập tức bệnh nhân cảm thấy một luồng huyết khí dồn vào tay; từ chỗ vô cảm, nó bỗng trở nên siêu mẫn; anh có thể cử động các ngón tay và cổ tay tự nhiên, và chạy vụt về nhà loan báo điều kỳ diệu. Rồi tôi tiếp tục bữa ăn.

In the first week of July I went to Trichinopoly to preside at a public meeting on behalf of the Hindu Nobles’ College, and while there gave two lectures and a brief address at the famous Temple of Ganesha, on the summit of the great rock, one of the most picturesque landmarks conceivable, and seen by every railway traveller passing through southern India.

Tuần đầu tháng Bảy, tôi đến Trichinopoly để chủ tọa một cuộc họp công khai nhằm gây quỹ cho Trường Cao đẳng Quý tộc Ấn giáo, và trong thời gian ở đó đã đọc hai bài diễn thuyết và một bài nói ngắn tại ngôi Đền Ganesha danh tiếng, trên đỉnh khối đá lớn, một trong những cột mốc phong cảnh ngoạn mục nhất có thể tưởng tượng, ai đi tàu hỏa qua miền nam Ấn Độ cũng thấy.

The reader will easily understand the stress and strain that was put upon me at this time by the eccentric behavior of H. P. B., in herself interfering, and allowing her friends to interfere, in the practical management of Society affairs, a department which, as Master K. H. had distinctly written, was my own special province. In a previous chapter I have mentioned her revolutionary threat that she would break up the Society unless I endorsed their action in reorganising the movement in Europe with her as permanent [247] President; but to make the thing perfectly clear, since the case embodies a most vital principle, I will enter a little into detail On the 8th of July I received her letter, backed by some of her friends, demanding the above-mentioned change, and accompanying it with the alternative threat. On the 29th of the same month I received an official copy of a Resolution which had been passed by the then existing British Section, without having reported their wishes to me or asked my consent. The Theosophist for August had been printed, except the Supplement, which was then on the press. On receipt of the interesting revolutionary document in question, I drove to our printers, stopped the press order, destroyed 350 copies of the Supplement already run off, and inserted this Executive Notice:

Độc giả sẽ dễ hiểu áp lực căng thẳng đè lên tôi lúc ấy vì cung cách lập dị của Bà H. P. B., tự can thiệp và để bạn hữu Bà can thiệp vào việc quản trị thực tế các công việc của Hội, một lãnh vực mà, như Chân sư K. H. đã viết rất rõ ràng, là phạm vi riêng của tôi. Ở một chương trước, tôi đã nhắc đến lời đe dọa mang tính cách mạng của Bà rằng Bà sẽ giải tán Hội trừ phi tôi phê chuẩn hành động của họ trong việc tái tổ chức phong trào ở châu Âu với Bà làm [247] Chủ tịch vĩnh viễn; nhưng để cho thật rõ ràng, vì vụ việc này bao hàm một nguyên tắc tối hệ trọng, tôi sẽ đi vào chi tiết một chút. Ngày 8 tháng Bảy tôi nhận thư của Bà, được hậu thuẫn bởi một số bạn hữu của Bà, đòi hỏi sự thay đổi vừa nêu, kèm theo lời đe dọa thay thế. Ngày 29 cùng tháng tôi nhận được bản sao chính thức một Nghị quyết đã được Khu vực Anh lúc bấy giờ thông qua, mà không hề báo cáo nguyện vọng của họ cho tôi hay xin sự đồng ý của tôi. Số tháng Tám của tờ Theosophist đã in xong, trừ Phụ bản lúc đó đang trên máy. Vừa nhận được tài liệu cách mạng thú vị kia, tôi liền đến nhà in của chúng tôi, dừng lệnh in, hủy 350 bản Phụ bản đã chạy xong, và chèn vào Thông tri Hành chính này:

“The following Resolution of the Council of the British Section of July 2nd, 1890, is hereby cancelled, as contrary, to the Constitution and By-laws of the Theosophical Society, a usurpation of the Presidential prerogative, and beyond the competence of any Section or other fragment of the Society to enact.

“Nghị quyết sau đây của Hội đồng Khu vực Anh ngày 2 tháng Bảy, 1890, nay bị hủy bỏ, vì trái với Hiến pháp và Nội quy của Hội Thông Thiên Học, là sự soán đoạt đặc quyền của Chủ tịch, và vượt quá thẩm quyền của bất cứ Khu vực hay mảnh bộ phận nào của Hội trong việc ban hành.

“ADYAR, 29th July, 1890. H. S. OLCOTT, P.T.S.”

“ADYAR, 29 tháng Bảy, 1890. H. S. OLCOTT, P.T.S.”

“Extract from Minutes of the British Section, T.S.

“Trích Biên bản của Khu vực Anh, H.T.T.H.

“At a meeting of the Council of the British Section held on July 2nd, 1890, at 17 Lansdowne Road, London, W., summoned for the special purpose of considering the advisability of vesting permanently the Presidential authority for the whole of Europe in

“Tại một cuộc họp của Hội đồng Khu vực Anh tổ chức ngày 2 tháng Bảy, 1890, tại số 17 Lansdowne Road, London, W., được triệu tập nhằm mục đích đặc biệt là xem xét việc có nên vĩnh viễn trao quyền Chủ tịch cho toàn châu Âu vào tay

[248]

[248]

H. P. Blavatsky, it was unanimously resolved that this should be done from this date, and that the British Section should unite herewith with the Continental Lodges for this purpose, and that the Headquarters of the Society in London should in future be the Headquarters for all administrative purposes for the whole of Europe.

H. P. Blavatsky hay không, đã nhất trí nghị quyết rằng việc này sẽ được thực hiện kể từ ngày hôm nay, và rằng Khu vực Anh sẽ hiệp cùng ngay với các Hội quán Lục địa cho mục đích này, và rằng Trụ sở của Hội tại London từ nay sẽ là Trụ sở cho mọi mục đích hành chính cho toàn châu Âu.

“W. R. OLD,

“W. R. OLD,

“General Secretary.”

“Tổng Thư ký.”

Who wonders that, after the note in my Diary mentioning what I had done, I added: “That may mean a split, but it does- not mean that I shall be a slave.” What charming autocracy! Not one word about the provisions of the Society’s Constitution, the lawful methods to follow, or the necessity of referring the matter to the President; nothing but just revolt. It only made my own duty the plainer. I must be true to my trust, even though it had to come to a break between H. P. B. and myself; for though we had to be loyal to each other, we both owed a superior loyalty to Those who had chosen us out of our generation to do this mighty service to mankind as part of Their comprehensive scheme.

Ai còn ngạc nhiên gì nữa khi, sau dòng ghi trong Nhật ký về việc tôi đã làm, tôi thêm: “Điều đó có thể dẫn đến chia rẽ, nhưng không có nghĩa là tôi sẽ làm nô lệ.” Thật là một kiểu độc đoán dễ thương! Không một lời về các điều khoản của Hiến pháp Hội, các phương pháp hợp pháp cần tuân thủ, hay sự cần thiết phải tham chiếu vấn đề đến Chủ tịch; chỉ có nổi loạn. Nó chỉ làm cho bổn phận của riêng tôi càng hiển nhiên. Tôi phải trung thành với sự ủy thác, dẫu điều đó có dẫn đến đoạn tuyệt giữa Bà H. P. B. và tôi; vì tuy chúng tôi phải trung thành với nhau, chúng tôi đều mắc nợ một lòng trung thành cao hơn đối với Các Ngài, những Vị đã chọn chúng tôi ra khỏi thế hệ của mình để thực hiện sự phụng sự vĩ đại này cho nhân loại như một phần trong kế hoạch bao quát của Các Ngài.

I leave this on record for the benefit of my successor, that he may know that, if he would be the real guardian and father of the Society, he must be ready, at a crisis like this, to act so as to defend its Constitution at all costs. But this will require more than mere courage—that far greater thing, faith; faith in the inevitable [249] success of one’s cause, faith in the correctness of one’s judgment; above all, faith that, under the guidance of the Great Ones, no petty cabals, conspiracies, or unwise schemes can possibly stand against the divine impulse that gathers behind one whose only ambition is the performance of duty.

Tôi để điều này làm hồ sơ cho người kế nhiệm tôi, để ông biết rằng, nếu muốn là người bảo hộ và bậc cha của Hội theo nghĩa thực sự, ông phải sẵn sàng, vào một thời điểm khủng hoảng như thế này, hành động để bảo vệ Hiến pháp của Hội bằng bất cứ giá nào. Nhưng điều này đòi hỏi nhiều hơn lòng can đảm—một điều cao trọng hơn nhiều, đó là niềm tin; niềm tin vào [249] tất thắng tất yếu của chính nghĩa mình, niềm tin vào sự đúng đắn trong phán đoán của mình; trên hết, niềm tin rằng, dưới sự hướng dẫn của các Đấng Cao Cả, không một phe cánh tầm thường, âm mưu hay kế hoạch dại dột nào có thể đứng vững trước xung lực thiêng liêng đang dồn tụ sau lưng một người mà tham vọng duy nhất là chu toàn bổn phận.

CHAPTER XIV—CHƯƠNG XIV

19 AVENUE ROAD, AND OTHER MATTERS—19 AVENUE ROAD, VÀ NHỮNG VIỆC KHÁC

(1890)

(1890)

I AVAILED myself of the presence at Headquarters of Mr. E. D. Fawcett to get up a course of lectures on the different schools of Philosophy, which he should afterwards bring out in book form under the title of The Power Behind the Universe. This young man, then of twenty-four years, has a brain which is remarkably adapted to the study of metaphysics and philosophy, impressed with his intellectual ability on reading the manuscript of his first lecture. [24] It was a summary analysis of the whole series of modern metaphysicians, eighteen in number, from Descartes to Von Hartmann. Yet at the same time, as his more recent contributions to the London magazines show, his mind is capable of flights into the realm of pure imagination, and he is very ingenious in inventing thrilling situations for the entanglement of the personages of his story.

TÔI ĐÃ lợi dụng sự có mặt của ông E. D. Fawcett tại Trụ sở Trung ương để tổ chức một khóa diễn thuyết về các trường phái Triết học khác nhau, mà sau đó ông sẽ xuất bản thành sách dưới nhan đề The Power Behind the Universe. Chàng trai trẻ này, khi ấy hai mươi bốn tuổi, có một bộ óc đặc biệt thích hợp cho việc học siêu hình và triết học, khiến tôi ấn tượng mạnh về năng lực trí tuệ khi đọc bản thảo bài diễn thuyết đầu tiên của ông. Đó là một bản phân tích tóm lược toàn bộ chuỗi các nhà siêu hình học cận đại, mười tám vị, từ Descartes đến Von Hartmann. Thế mà đồng thời, như những đóng góp gần đây hơn của ông cho các tạp chí London cho thấy, tâm trí ông có thể bay vào cõi tưởng tượng thuần túy, và ông rất khéo nghĩ ra những tình huống gay cấn để lôi cuốn các nhân vật trong câu chuyện của mình.

[251]

[251]

His first lecture was given in our hall at Adyar on the 19th of July. The room looked grand with its decking of palm-fronds, flags, lights, and a large picture of Sarasvati, the Indian Minerva, suspended over the speaker’s platform. Every seat was occupied, and the audience, which was mainly composed of University graduates and College under-graduates, was as intellectual an one as any speaker could wish to address. To us who know the Hindus, it is hardly credible how little is known of this side of their character by their official superiors; the majority of military and civilian British officials return home, sometimes after thirty-odd years’ residence in this country, with no other impression of the Hindus than that which they have derived in their superficial relations with them in public offices, or from their exasperating experience with their sycophantic, usually illiterate, and often intemperate domestic servants. How could they possibly expect to be on terms of good understanding with high-caste men (i.e., gentlemen) whom they treat in official intercourse with unconcealed disdain, commonly classifying them as “niggers,” without caring at all whether it comes to the insulted gentlemen’s ears or not? It is inexpressibly sad to me to see this awful waste of good opportunity to bind the Indian empire to the British throne with silken bands of love, which are beyond comparison stronger than all the steel links that can be forged out of swords and bayonets. At the present writing we are blessed with a Viceroy, Lord Curzon of Kedleston, who has shown a tact [252] more exquisite than any of his predecessors within the past twenty years; and I feel sure that he will leave behind him, on returning to England, a better feeling than has prevailed for many years. Politics, however, are not my concern, and I have only been tempted into this digression because of my own love for the Hindus and my sympathy in all their troubles.

Bài diễn thuyết đầu tiên của ông được đọc trong hội trường của chúng tôi ở Adyar vào ngày 19 tháng Bảy. Căn phòng trông thật tráng lệ với dàn lá cọ, cờ, đèn, và bức tranh lớn của Sarasvati, nữ thần Minerva của Ấn Độ, treo trên bục diễn giả. Mọi ghế đều kín chỗ, và thính giả, chủ yếu là các cử nhân Đại học và sinh viên Cao đẳng, là một cử tọa trí thức đúng như bất kỳ diễn giả nào cũng mong muốn. Với chúng tôi, những người hiểu người Ấn, thật khó tin nổi những cấp trên chính thức của họ biết ít ỏi thế nào về phương diện này trong tính cách họ; đa số quan chức quân sự và dân sự người Anh trở về quê, đôi khi sau hơn ba mươi năm cư trú ở xứ này, mà ấn tượng của họ về người Ấn chỉ là những gì họ thu được từ giao tiếp hời hợt tại các công sở, hoặc từ kinh nghiệm bực bội với bọn gia nhân xun xoe, thường thất học, lại hay chè chén. Làm sao họ có thể kỳ vọng có mối cảm thông tốt đẹp với những người thuộc đẳng cấp cao (nghĩa là, quý ông) mà họ trong giao tế quan trường lại đối xử bằng thái độ khinh thị không che đậy, thường xếp họ vào hạng “mọi đen”, chẳng thèm bận tâm liệu lời sỉ nhục ấy có đến tai các quý ông bị xúc phạm hay không? Đối với tôi, thật vô cùng đau xót khi thấy sự phung phí cơ hội khủng khiếp như vậy trong việc gắn kết Đế quốc Ấn vào ngai vàng Anh bằng những dải lụa tình thương, những sợi bền hơn vô kể so với mọi mắc xích thép có thể rèn từ gươm giáo và lưỡi lê. Tại thời điểm tôi viết những dòng này, chúng ta đang được ban phúc bởi một Phó vương, Lord Curzon của Kedleston, người đã thể hiện một sự khéo léo [252] tinh tế hơn bất kỳ vị tiền nhiệm nào trong vòng hai mươi năm qua; và tôi tin chắc rằng ông sẽ để lại sau lưng, khi trở về Anh, một bầu không khí tốt đẹp hơn nhiều so với nhiều năm qua. Tuy nhiên, chính trị không phải mối bận tâm của tôi, và tôi chỉ bị cám dỗ lạc đề như thế này vì tình thương của tôi dành cho người Ấn, và sự cảm thông của tôi với mọi nỗi khổ của họ.

The second lecture of the weekly course was one by Dr. Daly on “Clairvoyance,” which I read from the manuscript in his absence, and it was printed in the Theosophist. The third and subsequent ones were delivered at “Kernan Castle,” the residence of Mr. Biligiri Iyengar, on the Marina, as we found that the distance of Adyar was inconvenient to the class of men who wished to hear the course. Two of the lectures I gave myself, and Mr. Harte gave one on “The Religion of the Future”.

Bài diễn thuyết thứ hai của khóa học hằng tuần là bài của Bác sĩ Daly về “Thông nhãn”, mà tôi đã đọc từ bản thảo khi ông vắng mặt, và nó được in trong tờ Theosophist. Những bài thứ ba và các bài sau được đọc tại “Kernan Castle”, tư dinh của ông Biligiri Iyengar, trên Marina, vì chúng tôi nhận thấy khoảng cách đến Adyar bất tiện cho lớp người mong muốn nghe khóa học. Hai bài diễn thuyết do chính tôi đọc, và ông Harte có một bài về “Tôn giáo của Tương lai”.

Among the many tokens of affection which I have received from the Hindus was a proposal that came to me in August from Babu Shishir K. Ghose, of Calcutta, informing me that a scheme was afoot for getting up an Indian National Testimonial to me, in the form of a subscription to ensure my future comfort. I declined it, of course, as my modest income from the magazine was quite enough to supply all my wants. The offer was, however, most gratifying. I notice in my Diary that the same proposal was made in a highly appreciative leading article in the Indian Mirror of 21st August.

Giữa nhiều dấu hiệu thân tình người Ấn dành cho tôi, có một đề xuất gửi đến tôi vào tháng Tám từ Babu Shishir K. Ghose, ở Calcutta, cho biết đang có kế hoạch tổ chức một Tặng phẩm Quốc gia Ấn dành cho tôi, dưới hình thức quyên góp để bảo đảm sự an nhàn cho tôi về sau. Dĩ nhiên tôi từ chối, vì thu nhập khiêm tốn từ tờ tạp chí cũng đã đủ chu cấp mọi nhu cầu của tôi. Tuy vậy, lời đề nghị ấy thật vô cùng đáng phấn chấn. Tôi ghi chú trong Nhật ký rằng đề xuất tương tự cũng xuất hiện trong một bài xã luận đánh giá rất cao trên tờ Indian Mirror ngày 21 tháng Tám.

[253]

[253]

There was what the “cullud pusson” calls “a heap of trouble” in our Theosophical groups at Paris at this time. Dr. G. Encausse, better known by his literary sobriquet of “Papus,” seemed disposed to play the part of an Ahriman in any organisation in which he was not supreme director, and fell out with his French colleagues, seceded from our Branch, made another one called the “Sphynx,” and then asked me for a charter. A file of rather acrimonious correspondence was sent me, and by the same mail came one from the unquiet gentleman himself, giving me direful threats if I should decide to stand by H. P. B. in the current quarrel. She was driving me almost to desperation at about that time, even to the extent of sending out Mr. Keightley to India with a sort of letter-of-marque, apparently intended to destroy the prestige of Adyar, and concentrate all exoteric, as well as esoteric, authority in London. Fortunately for all concerned, he showed this document to one of our strongest Indian members, who begged him not to show it to another person, for it certainly would give a deathblow to H. P. B.’s influence in India. This was the prickly side of my dear “chum”. Yet I wrote by the returning mail a letter to “Papus”, which left him, at least, in no doubt as to the unswerving loyalty which I felt for her who had shown me the way in which to climb towards the Higher Self. He inserted in his magazine at one time a dastardly attack on the characters of H. P. B. and Mrs. Besant, for which that loyal friend, the late M. Arnould, sent [254] him his seconds; but in that case, at least, the offender declined a meeting. I also refused the charter, and since that time the Society has not had the honor of counting him among its members; quite the contrary—it expelled him. Some years later, during one of my visits to Paris, he sent me an invitation to witness some most interesting hypnotic experiments at the Hospital of La Charité, at the same time holding out the palm-branch. Much as I wished to see Dr. Luys’ experiments, I had to decline renewal of our personal relations until he had made in his magazine the amende honorable towards my two dear colleagues and friends.

Khi ấy có, như người da màu nói, “một mớ rắc rối to tướng” trong các nhóm Thông Thiên Học của chúng tôi ở Paris. Bác sĩ G. Encausse, được biết nhiều hơn với bút danh “Papus”, dường như sẵn sàng đóng vai Ahriman trong bất kỳ tổ chức nào mà ông không phải là giám đốc tối cao, và đã xung khắc với các đồng nghiệp Pháp, rút khỏi Chi bộ của chúng tôi, lập một chi khác tên “Sphynx”, rồi xin tôi cấp hiến chương. Một tập hồ sơ thư từ khá gay gắt được gửi cho tôi, và cùng chuyến thư là một bức của chính vị ngài rối rắm ấy, dọa dẫm dữ dội nếu tôi quyết đứng về phía Bà H. P. B. trong cuộc cãi vã đương thời. Vào khoảng thời gian ấy, Bà suýt làm tôi tuyệt vọng, đến mức phái ông Keightley sang Ấn Độ với một loại thư ủy nhiệm, có vẻ nhằm triệt hạ uy tín của Adyar và tập trung mọi uy quyền ngoại môn cũng như nội môn tại London. May cho tất cả các bên, ông đã cho một trong những hội viên Ấn kiên cường nhất của chúng tôi xem văn bản này, người ấy nài ông đừng cho ai khác xem nữa, vì chắc chắn nó sẽ giáng một đòn chí tử vào ảnh hưởng của Bà H. P. B. ở Ấn Độ. Đó là mặt gai góc của “bạn tâm giao” thân yêu của tôi. Dẫu vậy, bằng chuyến thư hồi âm, tôi viết một bức gửi “Papus”, khiến ít nhất ông ấy không thể hoài nghi sự trung thành không lay chuyển mà tôi dành cho người đã chỉ cho tôi con đường leo lên Chân Ngã Cao hơn. Có lần ông ta đăng trên tạp chí của mình một bài công kích hèn hạ nhắm vào nhân cách của Bà H. P. B. và Bà Besant, vì chuyện đó, người bạn trung kiên quá cố, ông M. Arnould, đã gửi [254] người mang thiếp mời đấu tay đôi; nhưng ít nhất trong trường hợp đó, đương sự đã từ chối gặp. Tôi cũng từ chối cấp hiến chương, và từ dạo ấy Hội không còn vinh hạnh tính ông trong số hội viên; hoàn toàn ngược lại—Hội đã khai trừ ông. Vài năm sau, trong một chuyến thăm Paris của tôi, ông gửi cho tôi lời mời dự một số thí nghiệm thôi miên rất lý thú tại Bệnh viện La Charité, đồng thời giơ cành ô liu. Dù rất muốn xem các thí nghiệm của Bác sĩ Luys, tôi buộc phải từ chối nối lại quan hệ cá nhân cho đến khi ông công khai đưa ra lời xin lỗi danh dự trên tạp chí của mình đối với hai đồng sự và bằng hữu thân thiết của tôi.

I have noted throughout the summer months of that year that gifts, ranging from £100 to £3, for the support of Headquarters, came in from Europe and America; by one mail I received three. It is strange how this thing has been going on from the beginning down to the present day; my wants for the Society, whether great or small, are invariably covered by timely remittances. If I had no other assurance of the overlooking sympathy of the Great Ones, I should be dull, indeed, not to recognise it in these beneficent promptings to those who can afford to give what is needed. In this, as I have elsewhere observed, my experience coincides with that of all unselfish workers for the public good.

Tôi ghi nhận suốt những tháng hè năm ấy, các khoản hiến tặng, dao động từ 100 bảng đến 3 bảng, cho việc chu cấp Trụ sở Trung ương, liên tục gửi đến từ châu Âu và Hoa Kỳ; có chuyến thư tôi nhận liền ba khoản. Lạ lùng thay, chuyện này cứ tiếp nối từ buổi đầu cho đến nay; nhu cầu của tôi cho Hội, lớn hay nhỏ, đều được đáp ứng bằng những khoản gửi kịp thời. Nếu tôi không có bảo chứng nào khác về sự đồng cảm dõi theo của các Đấng Cao Cả, hẳn tôi phải rất u tối mới không nhận ra điều đó trong những thúc giục thiện lành gửi đến những vị có khả năng hiến tặng đúng lúc điều cần thiết. Về điểm này, như tôi từng nói nơi khác, kinh nghiệm của tôi trùng khớp với kinh nghiệm của mọi người làm việc vô tư cho lợi ích công cộng.

It was in 1890 that H. P. B. and her staff settled in the since famous Headquarters, 19 Avenue Road, St. John’s Wood, London, and it was here that in the [255] following year she died. As the property has passed out of our hands within the past twelve month, it may be as well to devote a paragraph to a description of it. It was a large house, standing in its own grounds, which formed a pleasant garden, with bits of lawn, shrubbery, and a few tall trees. Mounting the front steps, one entered a vestibule and short hall, from each side of which doors opened into rooms. The front one on the left was H. P. B.’s working-room, and her small bedchamber adjoined it. From this inner room a short passage led into a rather spacious chamber, which was built for and occupied by the Esoteric Section. To the right of the hall on entering was an artistically furnished dining-room, which was also used for the reception of visitors. Back of this was a small room, then used as a general work-room, afterwards occupied by Mr. Leadbeater as his bedchamber. A door cut through the north wall of the dining-room gave access to the new hall of the Blavatsky Lodge; while one cut in the south wall of H. P. B.’s room led into the office of the General Secretary of the European Section. The upper stories of the house were sleeping apartments. The meeting-hall of the Blavatsky Lodge was of corrugated iron, the walls and ceiling sheathed with unpainted wood. Mr. R. Machell, the artist, had covered the two sloping halves of the ceiling with the symbolic representations of six great religions and of the zodiacal signs. At the south end was a low platform for the presiding officer and the lecturer of the evening. The hall had a seating capacity of about

Năm 1890, Bà H. P. B. và ê-kíp của Bà đã ổn định tại Trụ sở từ đó đến nay nổi tiếng, số 19 Avenue Road, St. John’s Wood, London, và chính tại đây, [255] năm sau Bà qua đời. Vì tài sản này đã ra khỏi tay chúng ta trong vòng mười hai tháng trở lại đây, cũng nên dành một đoạn để mô tả. Đó là một ngôi nhà lớn, nằm trong khuôn viên riêng, tạo thành một khu vườn dễ chịu, với khoảnh cỏ, khóm cây, và vài cây cao. Bước lên bậc thềm trước, người ta vào tiền sảnh và một hành lang ngắn, hai bên có cửa mở vào các phòng. Phòng phía trước bên trái là phòng làm việc của Bà H. P. B., và buồng ngủ nhỏ của Bà liền kề. Từ phòng trong này, một lối đi ngắn dẫn đến một căn phòng khá rộng, dựng riêng cho và do Phân bộ Nội môn sử dụng. Bên phải hành lang khi vào là phòng ăn bày biện nghệ thuật, cũng dùng để tiếp khách. Sau phòng này là một phòng nhỏ, khi ấy dùng làm phòng làm việc chung, về sau ông Leadbeater dùng làm phòng ngủ. Một cửa được mở xuyên qua bức tường phía bắc của phòng ăn dẫn vào hội trường mới của Chi bộ Blavatsky; còn một cửa mở ở bức tường phía nam phòng của Bà H. P. B. dẫn vào văn phòng của Tổng Thư ký Khu vực châu Âu. Các tầng trên của ngôi nhà là phòng ngủ. Hội trường họp của Chi bộ Blavatsky làm bằng tôn gợn sóng, tường và trần ốp gỗ chưa sơn. Họa sĩ R. Machell đã trang trí hai nửa trần dốc bằng các hình biểu trưng của sáu tôn giáo lớn và các dấu hiệu hoàng đạo. Ở đầu phía nam có bục thấp cho vị chủ tọa và diễn giả buổi tối. Hội trường có sức chứa khoảng

[256]

[256]

200. On the opening night the room was crammed, and many were unable to gain admission. The speakers were Mrs. Besant, Mr. Sinnett, a Mrs. Woolff (of America), and Mr. Keightley. H. P. B. was present but said nothing, on account of the critical state of her health.

200 người. Đêm khai trương, phòng chật kín, và nhiều người không vào được. Các diễn giả là Bà Besant, ông Sinnett, một bà Woolff (người Mỹ), và ông Keightley. Bà H. P. B. hiện diện nhưng không nói gì, vì sức khỏe đang ở trạng thái nguy kịch.

H. P. B.’s work-room was crammed with furniture, and on the walls hung a large number of photographs of her personal friends and of members of the Esoteric Section. Her large writing-desk faced a window through which she could see the front grassplot and trees, while the view of the street was shut out by a high brick wall. Avenue Road was a veritable beehive of workers, with no place for drones, H. P. B. herself setting the example of tireless literary drudgery, while her strong auric influence enwrapped and stimulated all about her. This very high pressure of work naturally tended to destroy the feeling of geniality and welcome which members and inquirers visiting London had every reason to hope to find at the social centre of the European Section, and which could always be found at Adyar and in New York when H. P. B. had fewer cares oppressing her mind. I have heard many complaints on this score, and have known of some persons who had intended joining us, but were chilled into a change of mind. Under all the circumstances, I cannot say that I regret that the residential Headquarters have been given up.

Phòng làm việc của Bà H. P. B. chật ních đồ đạc, và trên tường treo rất nhiều ảnh của bạn bè thân tín và hội viên Phân bộ Nội môn. Bàn viết lớn của Bà hướng ra một cửa sổ nơi Bà có thể thấy bãi cỏ trước và cây cối, còn tầm nhìn ra đường phố bị che bởi bức tường gạch cao. Avenue Road là một tổ ong thực sự của những người làm việc, không có chỗ cho kẻ lười, chính Bà H. P. B. nêu gương lao lực văn bút không mệt, trong khi ảnh hưởng hào quang mạnh mẽ của Bà bao phủ và kích thích mọi người chung quanh. Nhịp độ lao động cao độ này tất nhiên dễ phá hỏng cảm giác thân tình và đón tiếp mà hội viên và người tìm hiểu khi đến London có lý do để mong tìm thấy tại trung tâm xã hội của Khu vực châu Âu, và điều mà lúc nào cũng có thể tìm thấy ở Adyar và New York khi Bà H. P. B. ít bận tâm hơn. Tôi đã nghe nhiều lời phàn nàn về điểm này, và biết một số người vốn định gia nhập chúng tôi nhưng lại nguội lạnh mà đổi ý. Trước tất cả hoàn cảnh, tôi không thể nói rằng tôi tiếc việc đã từ bỏ Trụ sở cư trú.

On 21st September a telegram from Colombo informed me of the death by apoplexy of Megittuwatte,

Ngày 21 tháng Chín, một bức điện từ Colombo báo cho tôi tin vị tăng thuyết giảng vô song, Megittuwatte, qua đời vì bạo bệnh,

[257] the incomparable Buddhist priest-orator. Among Sinhalese Buddhists he had not his equal as a public speaker. He played upon his audience as though they were some musical instrument which responded to his lightest touch. But he was not a morally strong man, and his behavior towards me was most reprehensible after he saw that I would not give over to his control the National Fund that I had raised for the support of Buddhist schools and other propaganda agencies, and had vested in Boards of Trustees at Colombo and Galle. He built, out of funds collected by himself in lecturing tours, the Temple in the Mutwal ward of Colombo, which most steamer passengers are taken to see by the local guides. Since his death it has fallen greatly in public esteem, and has about as much of the aroma of religion about it as a railway restaurant! And so passes from sight, and already almost from memory, a man who a quarter-century ago was one of the most influential monks in the island.

[257] vị tăng diễn giả Phật giáo vô tiền khoáng hậu. Giữa các Phật tử Sinhala, ông không có người sánh kịp về tài hùng biện. Ông điều khiển thính giả như thể họ là một nhạc khí ngân vang theo mỗi ngón tay ông chạm khẽ. Nhưng ông không phải là người mạnh về phương diện đạo hạnh, và ứng xử của ông với tôi thật đáng quở trách sau khi ông thấy tôi không giao cho ông kiểm soát Quỹ Quốc gia mà tôi gây dựng để chu cấp cho các trường Phật giáo và những cơ quan truyền bá khác, và tôi đã giao phó cho các Ban Quản trị ở Colombo và Galle. Ông đã xây ngôi chùa ở khu Mutwal của Colombo bằng tiền quyên góp qua những chuyến diễn thuyết riêng, nơi mà đa số hành khách tàu biển được các người hướng dẫn địa phương đưa đến xem. Từ sau khi ông mất, ngôi chùa đã xuống giá trầm trọng trong con mắt công chúng, và mùi vị tôn giáo của nó còn lại chẳng khác gì một nhà hàng ở ga tàu! Và thế là khuất khỏi tầm mắt, và đã gần như ra khỏi ký ức, một con người mà cách đây phần tư thế kỷ là một trong các vị tăng có ảnh hưởng bậc nhất trên đảo.

I have often remarked that the selfsame lecture on Theosophy, provided that its broad outlines are given, and the temptation to wander into the side-paths of details be avoided, seems to be recognised by people of various religions as in each case a presentation of the fundamentals of their particular religion. I have remarked this before, but it again forces itself upon my mind in reading the entry for 28th September in my Diary. On that day I went to a Mussalman meeting at Pachiappah’s Hall to hear a Maulvi lecture on “Salvation”. It was, I think, my first attendance [258] at a meeting of this community in Madras, and I expected nothing else than to quietly seat myself near the door, so that if the lecture should prove uninteresting I could slip out without being noticed. But the moment I crossed the threshold I was surrounded by Muhammadan gentlemen, who received me with great cordiality, and straightway had me elected as chairman of the meeting! Protests were useless; in vain I declared that I was not a Muhammadan, but a Theosophist and a Buddhist; they said that they had heard me lecture, and I was as good a Muhammadan as any of them. So I took the chair, and after a few preliminary remarks, which were received with great friendliness, invited the lecturer, Maulvi Hassan Ali, the well-known Muslim missionary, to address the audience. He was an eloquent speaker and fervent religionist, and his discourse was listened to with every mark of approval by his auditors. Two days later he called at Adyar and strongly urged me to publicly declare myself a Muhammadan, as I “was undoubtedly one at heart”; he only asked that I should go on lecturing just as I had all along! On my refusal, “he went away sorrowful”. He is since dead.

Tôi thường nhận xét rằng cùng một bài thuyết giảng về Thông Thiên Học, miễn là nêu được những nét đại cương và tránh bị cám dỗ sa vào các lối rẽ chi tiết, dường như được những người thuộc các tôn giáo khác nhau nhận ra, mỗi lần đều xem đó là một sự trình bày các nền tảng của tôn giáo riêng của họ. Điều này tôi đã từng ghi nhận, nhưng khi đọc mục ghi ngày 28 tháng Chín trong Nhật ký, nó lại tự ép vào tâm trí tôi. Hôm ấy tôi đến dự một buổi họp của người Hồi giáo tại Pachiappah’s Hall để nghe một vị Maulvi thuyết về “Sự Cứu rỗi”. Tôi cho rằng đó là lần tham dự [258] đầu tiên của tôi tại một buổi họp của cộng đồng này ở Madras, và tôi chẳng mong gì hơn ngoài việc lặng lẽ ngồi gần cửa, để nếu bài giảng kém hấp dẫn thì có thể lỉnh đi mà không ai để ý. Nhưng vừa qua ngưỡng cửa, tôi đã được các quý ông Hồi giáo vây quanh, tiếp đón rất chân tình, và lập tức bầu tôi làm chủ tọa buổi họp! Phản đối cũng vô ích; tôi thừa nhận vô hiệu rằng mình không phải là người Hồi giáo, mà là một người Thông Thiên Học và một Phật tử; họ nói rằng họ đã nghe tôi thuyết giảng, và tôi là một người Hồi giáo tốt như bất kỳ ai trong số họ. Thế là tôi nhận ghế chủ tọa, và sau vài lời dẫn nhập, được đón nhận rất thân thiện, tôi mời diễn giả, Maulvi Hassan Ali, nhà truyền giáo Hồi giáo nổi tiếng, lên diễn thuyết trước cử tọa. Ông là một diễn giả hùng biện và một người sùng tín nồng nhiệt, và bài thuyết của ông được thính giả nghe với mọi dấu hiệu tán thưởng. Hai ngày sau ông đến Adyar và khẩn khoản thúc giục tôi công khai tuyên bố mình là người Hồi giáo, vì tôi “chắc chắn là như vậy trong tâm”; ông chỉ yêu cầu tôi cứ tiếp tục thuyết giảng như xưa nay vẫn làm! Khi tôi từ chối, “ông rời đi với nỗi buồn”. Từ đó ông đã qua đời.

I received, about this time, an urgent request from Colombo to preside at the opening of the Sanghamitta Girls’ High School, by the Women’s Educational Society of Ceylon. The invitation urged it upon me as a duty, since it was the first school of the kind ever opened in the island, and the direct outcome of my own efforts. I went, and the function came off on [259] 18th October and was a brilliant success. Great enthusiasm was shown, and the sum of Rs. 1,000 was subscribed in aid of the school. In view of its historical importance, I may mention that the speakers were the High Priest Sumangala, the learned Pandit Batuwantudawe, L. Wijesinha Mudaliar, Mr. A. E. Buultjens, B.A. (Cantab.), Dr. Daly, Mrs. Weerakoon, Babu K. C. Chowdry, and myself.

Vào khoảng thời gian này, tôi nhận được một lời thỉnh cầu khẩn cấp từ Colombo mời tôi chủ tọa lễ khai giảng Trường Trung học Nữ sinh Sanghamitta, do Hội Giáo dục Phụ nữ Tích Lan mở. Thư mời nhấn mạnh đây là bổn phận của tôi, vì đây là ngôi trường đầu tiên thuộc loại này được mở trên đảo, và là kết quả trực tiếp từ nỗ lực của chính tôi. Tôi đã đi, và buổi lễ diễn ra vào [259] ngày 18 tháng Mười với thành công rực rỡ. Nhiệt tình được bộc lộ lớn lao, và tổng số 1.000 Rs. được quyên góp để hỗ trợ nhà trường. Xét tầm quan trọng lịch sử của sự kiện, tôi có thể kể tên các diễn giả gồm Đại Tăng Sumangala, học giả Pandit Batuwantudawe, L. Wijesinha Mudaliar, Ông A. E. Buultjens, B.A. (Cantab.), Bác sĩ Daly, Bà Weerakoon, Babu K. C. Chowdry, và bản thân tôi.

As my visit to Ceylon extended over a few days, I was, as usual, kept busy with visits and lectures; I also opened a boys’ school near Kotte, distributed prizes at the Boys’ English High School, the one founded by Mr. Leadbeater, and was gratified to find that the Government School Inspector had given it credit for 90 per cent of passes; a figure high above the Indian average, yet still 5 per cent less than that obtained at last season’s examination of the Pariah children in the Olcott Free School, Urur, thanks to Miss Palmer’s most able management. I also presided at the anniversary of our Colombo Branch and at the annual dinner, where invariably the best of feeling prevails.

Vì chuyến thăm Tích Lan của tôi kéo dài vài ngày, như thường lệ, tôi bận rộn với các chuyến viếng thăm và các bài thuyết giảng; tôi cũng khai giảng một trường nam sinh gần Kotte, phát thưởng tại Trường Trung học Anh ngữ dành cho Nam sinh, ngôi trường do Ông Leadbeater sáng lập, và rất hài lòng khi thấy Thanh tra Trường học của Chính phủ đã ghi nhận tỷ lệ đỗ đạt là 90 phần trăm; một con số cao hơn hẳn mức trung bình của Ấn Độ, tuy vẫn kém 5 phần trăm so với kết quả đạt được trong kỳ thi mùa trước của các em nhỏ thuộc đẳng cấp Pariah tại Trường Tự do Olcott, Urur, nhờ sự điều hành hết sức khéo léo của Cô Palmer. Tôi cũng chủ tọa lễ kỷ niệm của Chi bộ Colombo của chúng ta và dự bữa tiệc thường niên, nơi lúc nào cũng tràn đầy những tình cảm tốt đẹp nhất.

Meanwhile, before leaving home for Ceylon, I had written to H. P. B. my intention to retire from the Presidentship and to give her the entire executive, as well as spiritual management, which she seemed anxious to acquire; I reminded her that our pioneering work was practically finished, and she could easily find half a dozen better educated and more yielding men than myself to help her continue the movement. My intention was also communicated to a number [260] of our leading men, both of the East and West. I was so much in earnest that I wrote to Ootacamund to ascertain what was the best season for me to begin building a cottage which I intended for my old-age retreat—and where this very chapter is being written.

Trong khi ấy, trước khi rời nhà đi Tích Lan, tôi đã viết cho H. P. B. về ý định từ nhiệm Chức vụ Chủ tịch và trao cho Bà toàn bộ quyền điều hành cũng như quản lý phương diện tinh thần, điều mà Bà có vẻ nóng lòng muốn nhận; tôi nhắc Bà rằng công cuộc khai phá của chúng ta về cơ bản đã hoàn tất, và Bà có thể dễ dàng tìm nửa tá người có học hơn và mềm dẻo hơn tôi để giúp Bà tiếp tục phong trào. Ý định của tôi cũng được thông báo cho một số [260] nhân vật lãnh đạo của chúng ta, cả Đông lẫn Tây. Tôi nghiêm túc đến mức đã viết thư lên Ootacamund để hỏi mùa nào là tốt nhất cho tôi bắt đầu xây một căn lều mà tôi dự định làm nơi ẩn cư tuổi già — và nơi chính chương này đang được viết.

Protests came pouring in from all sides, and a number of my correspondents announced that they should leave the Society unless I consented to remain. H. P. B. cabled Keightley that she would not allow him to read to the Convention a friendly farewell address to myself, which he had drafted and sent her a copy of for approval; she said that the Masters disapproved of my resignation, and by the next mail she wrote him a positive order to return at once if I should retire, threatening to herself withdraw and dismember the T. S. By the next week’s mail, which reached me on the last day of the year, she offered to make any sacrifice to keep me in office. As, in any case, the ruin of the Society was prophesied by so many of my most valued friends, I consented to continue in office for the present, and my announcement of this decision provoked a storm of applause at the Convention when my Annual Address was read. In notifying H. P. B. of my suspended resignation, I told her that my continuance in office would depend upon her readiness to alter the form of obligation which candidates for the E. S. were then taking. It was worded so as to exact the promise of perfect obedience to her in all their relations with the T. S.; in short, giving her quasi-dictatorial powers, and quite nullifying [261] the basis of membership upon which the movement had been built up, and which left each member the most absolute freedom of conscience and action. I was very pleased when she adopted my suggestion, and altered the indiscreet pledge to its present un-objectionable form. [25] Had we been together, the mistake would not have been made.

Phản đối đổ về từ khắp nơi, và một số người viết thư cho tôi tuyên bố rằng họ sẽ rời Hội nếu tôi không chịu ở lại. H. P. B. điện cho Keightley rằng Bà sẽ không cho phép ông đọc trước Đại hội một bài diễn văn chia tay thân ái gửi tôi, vốn do ông soạn và gửi Bà một bản để duyệt; Bà nói rằng các Chân sư không tán thành việc tôi từ nhiệm, và bằng bức thư đi tuần kế tiếp Bà đã viết cho ông một chỉ thị dứt khoát phải lập tức quay về nếu tôi về hưu, đồng thời đe dọa tự mình rút lui và giải thể T. S. Đến bức thư tuần kế tiếp, tới tay tôi vào ngày cuối cùng của năm, Bà đề nghị hy sinh bất cứ điều gì để giữ tôi ở lại chức vụ. Vì dù thế nào đi nữa cũng có quá nhiều bạn hữu mà tôi rất quý trọng đã tiên đoán sự suy sụp của Hội nếu tôi rời chức, tôi chấp thuận tạm thời tiếp tục tại nhiệm, và thông báo của tôi về quyết định này đã khơi dậy một tràng hoan hô như bão tại Đại hội khi Bản Diễn văn Thường niên của tôi được đọc. Khi báo cho H. P. B. biết việc tôi hoãn từ nhiệm, tôi nói với Bà rằng việc tôi tiếp tục tại nhiệm sẽ tùy thuộc vào thiện chí của Bà trong việc sửa đổi hình thức cam kết mà các ứng viên của E. S. khi đó đang phải tuyên thệ. Văn bản được soạn theo cách đòi hỏi lời hứa vâng phục tuyệt đối Bà trong mọi mối liên hệ của họ với T. S.; nói ngắn gọn, ban cho Bà quyền gần như độc đoán, và hoàn toàn vô hiệu hóa [261] nền tảng hội viên trên đó phong trào đã được xây dựng, vốn để cho mỗi hội viên sự tự do lương tâm và hành động tuyệt đối. Tôi rất mừng khi Bà chấp thuận đề nghị của tôi, và sửa đổi lời thề thiếu thận trọng ấy thành hình thức hiện tại không còn bị phản đối. Giá như chúng tôi ở cùng nhau, hẳn đã không mắc sai lầm đó.

I left Ceylon on the 27th of October for Tuticorin, whence I went on to Tinnevelly. Mr. Keightley met me here, and together we made a tour in southern India, which took us to Ambasamudram, Papanassum Temple and Falls, the hill called Agastya Rishi’s Peak, Padumadi, Madura, Tanjore, and Kumbakonam, whence we returned to Adyar on the 10th of November. Our visit to the first-named place was very interesting. We were put up in the Albert Hall, a new building for the local library and public meetings, the erection of which was chiefly due to the enterprise of our local Branch, headed by, Mr. V. Cooppooswamy Iyer. In the large room hangs a tasteful brass Memorial Tablet to perpetuate the memory of my colleague Mr. Powell, who was greatly beloved in that place. On the evening after our arrival we had the real pleasure of hearing a recitation of Puranas in the ancient style by an actor-pandit; there was a musical accompaniment on Indian instruments by a very good band. One can imagine what a gratification it would be to European Sanskritists if, at one of their Oriental Congresses, [262] they could hear the sonorous slokas of the Aryan Scriptures recited so beautifully as they were by this orator on the above occasion. On the way to the Rishi’s Peak we halted at the Banatitham Falls and slept in the Forest Officer’s bungalow at Mundantoray! and although there were no doors to keep out the cold air, no furniture, swarming mosquitos to be counted by the cubic inch, and rumors of elephants and tigers being near, we slept the sleep of the weary. The next morning we were ferried across a river on a platform-boat worked by a wire cable overhead. At Papanassum we were the reverse of pleased by the appearance of the dandy ascetic in charge of the temple. His style will give the reader some idea of the stage of his spiritual development. He was a sleek and sensual person, wearing on his head, coronet-fashion, a string of large rudraksha beads, had gold earrings, around his neck a large gold talisman-case or taviz, and about his body the usual orange cloth. One would as soon expect a fat sloth like that to help one to Moksha as one of the similar-looking spiritual shepherds of our Western sects who fatten on the gifts and tithes of credulous laymen. At Tinnevelly I got a young cocoanut from the tree, which was planted in the temple compound in 1881 by a Committee of Colombo Buddhists and myself. So the Hindus had not torn up our “Tree of Brotherly Love,” as our loving friends, the missionaries, had widely reported!

Tôi rời Tích Lan ngày 27 tháng Mười đến Tuticorin, rồi đi tiếp đến Tinnevelly. Ông Keightley gặp tôi tại đây, và cùng nhau chúng tôi thực hiện một chuyến du hành ở miền Nam Ấn, đưa chúng tôi tới Ambasamudram, Đền và Thác Papanassum, ngọn đồi gọi là Đỉnh Rishi Agastya, Padumadi, Madura, Tanjore, và Kumbakonam, từ đó chúng tôi trở về Adyar vào ngày 10 tháng Mười Một. Chuyến thăm nơi đầu tiên kể trên rất đáng hứng thú. Chúng tôi được sắp đặt nghỉ tại Albert Hall, một tòa nhà mới dành cho thư viện địa phương và các cuộc họp công cộng, mà việc xây dựng chủ yếu là nhờ nỗ lực của Chi bộ địa phương của chúng ta, do Ông V. Cooppooswamy Iyer đứng đầu. Trong gian phòng lớn treo một Tấm Bia Tưởng niệm bằng đồng thau trang nhã để ghi nhớ đồng nghiệp của tôi, Ông Powell, người rất được mến yêu ở nơi đó. Tối hôm sau khi chúng tôi đến nơi, chúng tôi được hưởng một niềm vui thực sự là nghe một buổi ngâm tụng Purana theo phong cách cổ điển bởi một diễn viên–học giả; phần đệm nhạc là các nhạc cụ Ấn Độ do một ban nhạc rất hay trình tấu. Ta có thể hình dung các học giả Sanskrit châu Âu sẽ thích thú đến mức nào nếu, tại một trong các Đại hội Đông phương học của họ, [262] họ có thể nghe những sloka ngân vang của Thánh điển Arya được ngâm tụng đẹp đến vậy như vị diễn giả này đã thể hiện trong dịp nói trên. Trên đường đến Đỉnh Rishi, chúng tôi dừng ở Thác Banatitham và ngủ tại bungalow của Viên chức Lâm nghiệp ở Mundantoray! và dù không có cửa ngăn gió lạnh, không có đồ đạc, muỗi dày đặc có thể đếm theo inch khối, và lại đồn có voi với hổ ở gần, chúng tôi vẫn ngủ như những kẻ mệt lả. Sáng hôm sau chúng tôi được đưa qua sông trên một thuyền sàn vận hành bằng cáp thép giăng phía trên. Ở Papanassum, chúng tôi hoàn toàn không hài lòng với diện mạo của gã khổ hạnh diện bảnh trông coi ngôi đền. Dáng vẻ của hắn cho người đọc một ý niệm nào đó về giai đoạn phát triển tinh thần của hắn. Hắn là một kẻ bóng bẩy và khoái lạc, đội trên đầu, như một vương miện, một chuỗi hạt rudraksha lớn, đeo hoa tai vàng, quanh cổ là một ống bùa bằng vàng lớn hay taviz, và khoác trên mình mảnh vải màu cam thường thấy. Người ta mong được một kẻ lười phì nộn như thế giúp mình đạt Moksha (giải thoát) chẳng khác gì mong nơi các “mục tử tinh thần” trông tương tự ở các giáo phái Tây phương, những kẻ béo tốt nhờ quà tặng và phần mười của các tín hữu cả tin. Ở Tinnevelly, tôi hái một trái dừa non từ cây đã được một Ủy ban Phật tử Colombo và tôi trồng trong khuôn viên đền từ năm 1881. Vậy là người Ấn giáo đã không nhổ bật “Cây Tình Huynh đệ” của chúng tôi, như các bằng hữu “thương mến” của chúng tôi, những nhà truyền giáo, đã loan truyền rộng rãi!

Shortly before the meeting of the Convention, a Committee of Burmese Buddhists notified me that [263] they had raised Rs. 20,000 for a propaganda mission to Europe, of which they wanted me to be the leader and to start in February, all my expenses to be paid. Feeling that the time was not ripe, and foreseeing the uselessness of taking a Committee, with probably a very limited knowledge of English, to argue the claims of their religion with the ablest scholars of Europe, I declined.

Ngay trước kỳ Đại hội, một Ủy ban Phật tử Miến thông báo cho tôi rằng [263] họ đã quyên được 20.000 Rs. cho một phái bộ truyền bá sang châu Âu, và họ muốn tôi làm trưởng đoàn khởi hành vào tháng Hai, toàn bộ chi phí của tôi sẽ được đài thọ. Cảm thấy thời điểm chưa chín muồi, và thấy trước sự vô ích của việc đưa một Ủy ban với khả năng Anh ngữ có lẽ rất hạn chế đến tranh biện về chân giá trị tôn giáo của họ với những học giả xuất sắc nhất của châu Âu, tôi đã từ chối.

In the month of December I suggested to the late Mr. Tookaram Tatya, of Bombay, a scheme to transfer the Adyar property to the Adyar Library, and have him endow it with the sum of Rs. 50,000, which he had long told me he intended to give the Society. My reasons were that by so doing we should give the Library a permanent existence after my death, and despite all chances and changes; the Society to retain, free of rent, as much room in the house and grounds as might be needed for Headquarters business. Even now, after the lapse of ten years, I think the idea a good one, for the Library is tenfold more valuable to-day than it was then; and if we should enlarge it, as proposed, into an Oriental Institute, increase the staff of Pandits, organise series of lectures on the different schools of philosophy and religion, and need classrooms, then it would be indispensable that the Library should be put above beyond all possible contingencies which could be anticipated. This could be accomplished by the plan above suggested. The Society has to face one serious contingency, viz., that my successor might find it impossible to leave his country—supposing [264] him to be a Western man—and take up residence at Adyar, where the temperature is that of the tropics, and where life is so tranquil as to be maddening to one whose nerves have been always mangling in the hurly-burly of a Western city: for particulars, inquire of Mr. Fullerton. No large society could ask for a better executive headquarters than ours; it offers everything to make a scholar’s life pleasant, and its surroundings one might almost call enchanting. When H. P. B. and I first saw it, it filled her with enthusiasm, and her love of it endured to the last. Then there is our collection of books, comprising more than 12,000 volumes and constantly growing; more than 700 new manuscripts have been added within the past two months. If my successor could not, or would not, live at Adyar, what would be done but break up this executive and spiritual centre of the movement which has cost so many years of loving labor, and become the strong nucleus of the noble aspirations of the Founders of the Society and their working colleagues? H. P. B. expressed in her Will a wish that her ashes should be brought here; and if it be true that she has taken with her into the Beyond her interest in the movement, surely it would give her pain to see our beloved home sold to strangers and our Library shipped away to a distant place. I am glad that the occasion is offered by the record in my Diary to bring this matter to the attention of my colleagues, and I sincerely hope that the way will present itself to settle this question to the best advantage of our Society.

Tháng Mười Hai, tôi đề nghị với cố Ông Tookaram Tatya, ở Bombay, một phương án chuyển nhượng tài sản Adyar cho Thư viện Adyar, và để ông hiến tặng cho nó khoản 50.000 Rs., số tiền mà lâu nay ông vẫn nói sẽ tặng cho Hội. Lý do của tôi là bằng cách đó chúng ta sẽ trao cho Thư viện một sự tồn tại vĩnh viễn sau khi tôi mất, và bất chấp mọi may rủi thăng trầm; còn Hội sẽ giữ lại, miễn tiền thuê, một phần diện tích trong nhà và khuôn viên đủ dùng cho công việc của Trụ sở Trung ương. Dẫu đến nay, sau mười năm, tôi vẫn cho rằng ý tưởng ấy là tốt, vì Thư viện ngày nay giá trị gấp mười lần so với khi đó; và nếu chúng ta mở rộng nó, như đề xuất, thành một Viện Đông phương học, tăng số lượng các Pandit trong biên chế, tổ chức các loạt bài giảng về những trường phái triết học và tôn giáo khác nhau, và cần phòng học, thì khi ấy điều sống còn là phải đặt Thư viện vượt trên mọi tình huống có thể tiên liệu. Điều này có thể thực hiện bằng phương án vừa gợi ý. Hội của chúng ta đang phải đối mặt với một tình huống nghiêm trọng, đó là người kế nhiệm tôi có thể thấy mình bất khả rời quê hương — giả sử [264] ông ấy là một người Tây phương — để đến cư trú tại Adyar, nơi nhiệt độ là của vùng nhiệt đới, và nếp sống yên ả đến phát sốt ruột đối với một người mà hệ thần kinh đã quen bị vò nát trong cơn hỗn độn ầm ĩ của một đô thị Tây phương: muốn biết chi tiết, xin hỏi Ông Fullerton. Không một hội lớn nào có thể đòi hỏi một trụ sở điều hành tốt hơn trụ sở của chúng ta; nó cung cấp mọi thứ khiến cuộc sống học giả trở nên dễ chịu, và khung cảnh của nó có thể gọi gần như mê hoặc. Khi H. P. B. và tôi mới thấy nơi ấy, nó khiến Bà phấn khởi, và tình yêu của Bà dành cho nó kéo dài đến tận cùng. Rồi còn bộ sưu tập sách của chúng ta, gồm hơn 12.000 tập và không ngừng tăng; hơn 700 bản thảo mới đã được bổ sung chỉ trong hai tháng qua. Nếu người kế nhiệm tôi không thể, hoặc không muốn, ở tại Adyar, vậy còn làm gì khác ngoài việc làm tan rã trung tâm điều hành và tinh thần của phong trào này — vốn đã tiêu tốn bao năm tháng lao động đầy yêu thương, và đã trở thành hạt nhân mạnh mẽ cho những hoài vọng cao đẹp của các Nhà Sáng Lập Hội và những cộng tác viên làm việc của họ? H. P. B. đã bày tỏ trong Chúc thư của Bà mong muốn tro cốt của Bà được đưa về đây; và nếu quả thật Bà đã mang theo sang Bờ Bên Kia mối quan tâm đối với phong trào, hẳn là điều ấy sẽ khiến Bà đau lòng khi thấy ngôi nhà thân yêu của chúng ta bị bán cho người lạ và Thư viện của chúng ta bị chuyển đi nơi xa. Tôi mừng vì Nhật ký đã tạo dịp để nêu vấn đề này trước sự lưu tâm của các đồng sự, và thành tâm hy vọng rằng sẽ xuất hiện cách thức giải quyết theo lợi ích tốt nhất của Hội chúng ta.

[265]

[265]

The Delegates for that year’s Convention began to arrive on the 23rd of December; the attendance on the opening day was rather large, and the proceedings were unusually interesting. A large delegation attended from the Bombay Presidency; Mr. Fawcett gave three lectures on Herbert Spencer, Dr. Daly spoke on Technical Schools, and Mr. Keightley on Theosophy in the West. On the 28th—the second day—we constitutionally organised the Indian Section, which I had provisionally formed some time before, and Mr. Keightley was confirmed as General Secretary. There were lectures by Fawcett, Keightley, Nilakanta Sastri, Subramania Swami, C. Kottaya, and Pandit Gopi Nath, of Lahore. The Anniversary celebration on the 29th was a great success, as usual, and there were nine speakers. By the 31st the house was cleared of all visitors and we were left to take up the usual daily routine, and so we come to the last page of the year’s Diary, where I have written “Good-bye, 1890”!

Các Đại biểu dự Đại hội năm ấy bắt đầu đến từ ngày 23 tháng Mười Hai; số người tham dự ngày khai mạc khá đông, và các phiên họp diễn ra khác thường là hấp dẫn. Có một phái đoàn lớn từ Thuộc địa Bombay; Ông Fawcett có ba bài giảng về Herbert Spencer, Bác sĩ Daly nói về Trường Kỹ thuật, và Ông Keightley về Thông Thiên Học ở phương Tây. Ngày 28 — ngày thứ hai — chúng ta đã tổ chức chính thức Khu vực Ấn Độ, mà tôi đã tạm thời lập ra ít lâu trước đó, và Ông Keightley được xác nhận là Tổng Thư ký. Có các bài thuyết giảng của Fawcett, Keightley, Nilakanta Sastri, Subramania Swami, C. Kottaya, và Pandit Gopi Nath, ở Lahore. Lễ Kỷ niệm ngày 29 diễn ra rất thành công như thường lệ, và có chín diễn giả. Đến ngày 31 thì nhà đã dọn sạch khách viếng và chúng ta trở lại guồng sinh hoạt thường nhật, và thế là chúng ta đến trang cuối của Nhật ký năm ấy, nơi tôi đã viết “Tạm biệt, 1890”!

CHAPTER XV—CHƯƠNG XV

BURMESE VISIT AND BISHOP BIGANDET—CHUYẾN THĂM MIẾN ĐIỆN VÀ GIÁM MỤC BIGANDET

(1891)

(1891)

AS soon as I knew that a Burmese Buddhist League had raised a large sum of money to send a preaching party to Europe, and that Delegates were being sent to Adyar to urge it upon me, I telegraphed for Sinhalese and Japanese Delegates to come from Colombo to meet the Burmese. Accordingly two Japanese gentlemen, Messrs. Kozen Gunaratna and C. Tokuzawa, two Sinhalese, Messrs. H. Dharmapala and Hemchandra, and two Burmese, Messrs. U. Hmouay Tha Aung and Maung Tha Dwe, met in committee with me on the 8th of January, 1891. The European mission being put aside, I then laid before them my views and invited full discussion, which went on day by day until the 22nd, when all points of belief in the Northern and Southern Schools of Buddhists having been compared, I drafted a platform, embracing fourteen clauses, upon which all Buddhist sects could agree if disposed to promote brotherly feeling and mutual sympathy between themselves. A fair copy of this document was signed by the Delegates and myself. Besides the nations above mentioned, the Chittagong [267] Maghs, a Buddhist nation in eastern Bengal, concurred through a special Delegate, acting as proxy for Babu Krishna Chandra Chowdry, the leader of the Maghs, who had requested me by telegraph to appoint one for him. Unquestionably this was a document of the deepest importance, for previously no mutual ground of compromise and co-operation had been found upon which the mighty forces of the Buddhist world could converge for the spread of their religious ideas. The platform, it is now generally known, was adopted by the leaders of the Northern and Southern Sections of Buddhism; and when the time comes for me to report the action upon it taken in Japan towards the close of the year, I shall give its text in full.

Ngay khi tôi biết Liên đoàn Phật giáo Miến đã quyên được một khoản tiền lớn để gửi một đoàn thuyết pháp sang châu Âu, và rằng các Đại biểu đang được cử đến Adyar để thúc giục tôi nhận lời, tôi đã điện báo mời các Đại biểu Tích Lan và Nhật Bản từ Colombo đến gặp phái đoàn Miến. Theo đó, hai quý ông người Nhật, các ông Kozen Gunaratna và C. Tokuzawa, hai người Tích Lan, các ông H. Dharmapala và Hemchandra, và hai người Miến, các ông U. Hmouay Tha Aung và Maung Tha Dwe, đã họp ủy ban với tôi ngày 8 tháng Một, 1891. Phái bộ châu Âu được gác lại, tôi liền trình bày quan điểm của mình và mời thảo luận đầy đủ, kéo dài ngày này qua ngày khác cho đến ngày 22, khi mọi điểm tín ngưỡng của Phật giáo Bắc truyền và Nam truyền đã được đối chiếu, tôi soạn một bản cương lĩnh gồm mười bốn điều, trên đó mọi tông phái Phật giáo đều có thể đồng thuận nếu muốn khuyến khích tình huynh đệ và sự đồng cảm lẫn nhau giữa họ. Một bản sạch của văn kiện này đã được các Đại biểu và tôi ký. Ngoài những dân tộc kể trên, người Magh vùng Chittagong [267], một dân tộc Phật giáo ở miền Đông Bengal, cũng tán đồng qua một Đại biểu đặc phái, làm đại diện ủy quyền cho Babu Krishna Chandra Chowdry, lãnh đạo người Magh, người đã điện báo đề nghị tôi thay ông chỉ định một đại diện. Không nghi ngờ gì đây là một văn kiện có tầm quan trọng sâu xa nhất, vì trước đó chưa tìm được một nền tảng dung hòa và hợp tác chung nào để các lực lượng hùng mạnh của thế giới Phật giáo có thể hội tụ nhằm truyền bá tư tưởng tôn giáo của họ. Bản cương lĩnh, như nay ai cũng biết, đã được các nhà lãnh đạo Phật giáo Bắc truyền và Nam truyền chấp thuận; và khi đến lúc báo cáo hành động thực hiện nó tại Nhật Bản vào cuối năm, tôi sẽ trích đăng toàn văn.

My programme for that year opened with a proposed visit to Australia for the double purpose of inquiring into the circumstances of the bequest of the Hartmann estate, at Toowoomba, and of visiting our Branches in the colonies. I had intended to start almost immediately after the Convention, but when the Burmese Delegates heard of this they made me an impassioned appeal to visit first their country. They even went so far as to say that the “whole nation” expected me. Upon mature reflection, I decided to accept the invitation, as my time was my own throughout the year. The Convention had asked me to take a holiday—the first in the twelve years of my Indian service—and I had consented and put the Presidentship in temporary “commission,” giving over my responsibilities and prerogatives to Messrs. Tookaram Tatya, [268] Norendro Nath Sen, N. D. Khandalvala, and W. Q. Judge to manage the Society until I should be ready and willing to return to duty. So, on the 17th of January, I sailed for Rangoon with the two Burmese Delegates. The tour in Burma was so very interesting that I shall use portions of the narrative which I wrote and published at the time, while the events were fresh in my memory.

Chương trình năm ấy của tôi mở đầu bằng một chuyến thăm dự kiến đến Australia với mục đích kép: tìm hiểu hoàn cảnh liên quan di sản Hartmann ở Toowoomba, và thăm các Chi bộ của chúng ta tại các thuộc địa. Tôi định khởi hành gần như ngay sau Đại hội, nhưng khi các Đại biểu Miến nghe tin này, họ đã khẩn khoản nài tôi sang thăm xứ sở họ trước. Họ còn nói đến mức rằng “cả dân tộc” đang trông đợi tôi. Sau khi cân nhắc chín chắn, tôi quyết định nhận lời mời, vì suốt năm đó thời gian của tôi là hoàn toàn thuộc về tôi. Đại hội đã đề nghị tôi đi nghỉ — kỳ nghỉ đầu tiên trong mười hai năm phụng sự tại Ấn Độ — và tôi đã đồng ý, đặt Chức vụ Chủ tịch vào tình trạng “ủy quyền” tạm thời, giao các trách nhiệm và đặc quyền của mình cho các ông Tookaram Tatya, [268] Norendro Nath Sen, N. D. Khandalvala, và W. Q. Judge để điều hành Hội cho đến khi tôi sẵn sàng và muốn trở lại nhiệm vụ. Thế là ngày 17 tháng Một, tôi cùng hai Đại biểu Miến lên tàu đi Rangoon. Chuyến du hành ở Miến Điện rất mực lý thú đến nỗi tôi sẽ trích lại một số phần của bản tường thuật mà tôi đã viết và xuất bản khi sự kiện còn tươi mới trong ký ức.

Those who have followed my narrative throughout will remember the circumstances under which my first visit to the country was made. Towards the end of the year 1884, I received from the now-deposed King Theebaw an invitation to visit him at Mandalay to discuss Buddhism. The intermediary was his Italian physician, Dr. Barbieri de Introini, now the President of our revived Branch at Milano, Italy. On the chance of getting his Majesty to help the Sinhalese Buddhists, and to bring about more intimate relations between them and their Burmese co-religionists, I accepted, and in January, 1885, accompanied by Mr. Leadbeater, went to Rangoon. A week later I was telegraphed to return, as Mme. Blavatsky was apparently dying. Leaving Leadbeater there, I returned home, only to find that, by one of those almost miraculous changes which happened to her, she was convalescent, and after a week she let me go to Burma. I found that Mr. Leadbeater had worked up so great an interest that almost immediately I was able to organise three Branches. Meanwhile, the inquiries which I made among Burmans as to the king’s character [269] so disgusted me with him that I determined not to go to Mandalay, and just at this time a cable from Damodar informed me that H. P. B. had had a relapse and her recovery was despaired of. So I immediately abandoned the tour, returned to Adyar, and thus ended my first visit to the fertile land over which the long line of Alompara kings had reigned in barbaric splendor.

Những ai theo dõi trình thuật của tôi từ đầu hẳn còn nhớ hoàn cảnh chuyến thăm đầu tiên của tôi đến xứ đó. Vào cuối năm 1884, tôi nhận được lời mời từ Vua Theebaw, nay đã bị phế, mời tôi đến Mandalay để luận đàm Phật học. Người trung gian là thầy thuốc người Ý của nhà vua, Bác sĩ Barbieri de Introini, hiện là Chủ tịch Chi bộ được phục hưng của chúng ta tại Milano, Ý. Với hy vọng có thể khiến Hoàng thượng giúp đỡ Phật tử Tích Lan, và thắt chặt hơn quan hệ giữa họ với các đồng đạo Miến, tôi nhận lời, và tháng Một năm 1885, đi cùng Ông Leadbeater, tôi đến Rangoon. Một tuần sau tôi nhận điện khẩn yêu cầu trở về, vì Bà Blavatsky dường như sắp qua đời. Để Ông Leadbeater ở lại đó, tôi quay về nhà, nhưng chỉ để thấy rằng, bằng một trong những chuyển biến gần như kỳ diệu vốn thường xảy đến với Bà, Bà đã hồi phục, và sau một tuần Bà cho phép tôi đi Miến. Tôi thấy Ông Leadbeater đã gây được sự quan tâm lớn đến mức chỉ ít lâu sau, tôi có thể tổ chức được ba Chi bộ. Trong khi ấy, những điều tra mà tôi tiến hành với người Miến về nhân cách của nhà vua [269] khiến tôi chán ghét ông đến mức quyết định không đi Mandalay nữa, và đúng lúc đó một bức điện từ Damodar báo cho tôi hay rằng H. P. B. đã bị tái phát bệnh và người ta tuyệt vọng về sự bình phục của Bà. Thế là tôi tức khắc bỏ dở chuyến đi, trở lại Adyar, và như thế kết thúc chuyến thăm đầu tiên của tôi đến miền đất phì nhiêu nơi dòng dài vua chúa Alompara đã trị vì trong vẻ huy hoàng man dã.

My reception on this my second visit was most enthusiastic and brotherly. I was put up in the elegant house of a private Burmese gentleman, and called upon by many of the Elders (Lugyies) of the town. It was the season of the full moon, and, as I say in my published account, “to a Westerner it would have been a novel picture to have seen us squatted on mats on the flat roof of the house, discussing the subtle problems of Buddhistic metaphysics. They are a clever people the Burmans; and as every man of them had passed his time in a kyourg (monastery), according to the inflexible national custom, the questions they put to me were such as to require distinct and thoughtful answers.” I had made it part of my programme to win the approval of the leading priests of Burma for my compromise platform; so, as I found my Rangoon visitors so sharp and eager, I broached the subject and invited their opinions. The discussion led us far afield, and brought up the true and false views of Nirvana, Karma, and other vital questions. The discussion became very animated, and one old lugyie, a veteran wrangler, whose furrowed face, sunken cheeks, and emaciated body showed the ascetic training [270] to which he had long submitted himself, was particularly vehement. When a point was raised, he went at it as though he would not stop short of the complete dismemberment of his gaunt frame, and his nervous gesticulations and headshakings threw such a tangle of black shadows on the moonlit terrace as to produce a queer and uncanny effect. As it turned out, he was backing up my positions, and it was down the throats of the others, not mine, that he seemed ready to jump. “The upshot of the two nights’ talk was that my several propositions were found orthodox and according to the Tripitikas: I had no misdoubts after that as to what would happen in Mandalay when I should meet the greatest of the Burmese monks in council.”

Lần thứ hai đến, tôi được tiếp đón vô cùng nồng nhiệt và huynh đệ. Tôi được thu xếp ở trong một ngôi nhà sang trọng của một vị thân hào Miến, và được nhiều bậc Trưởng lão (Lugyie) trong thành đến thăm. Vào mùa trăng tròn, và như tôi viết trong bản tường thuật đã xuất bản, “với người Tây phương hẳn đó sẽ là một khung cảnh lạ lùng khi thấy chúng tôi ngồi chồm hỗm trên các tấm chiếu trải trên mái bằng của ngôi nhà, thảo luận những vấn đề vi tế của siêu hình học Phật giáo. Người Miến thông minh; và vì mọi người đàn ông trong họ đều đã từng trải qua thời gian sống trong một kyourg (tu viện), theo tục lệ quốc gia bất di bất dịch, những câu hỏi họ nêu ra với tôi là những câu hỏi đòi hỏi các câu trả lời rõ ràng và suy tư.” Tôi đã định sẵn trong chương trình sẽ giành được sự chấp thuận của các vị cao tăng hàng đầu ở Miến đối với bản cương lĩnh dung hòa của tôi; vậy nên, khi thấy các vị khách Rangoon của tôi sắc sảo và háo hức như thế, tôi nêu vấn đề và mời ý kiến của họ. Cuộc thảo luận đưa chúng tôi đi rất xa, đưa ra các quan điểm đúng–sai về Niết-bàn, Nghiệp, và những vấn đề hệ trọng khác. Cuộc bàn luận trở nên rất sôi nổi, và một vị lugyie già, một tay biện sĩ lão luyện, với gương mặt hằn nếp, má hóp, thân hình gầy guộc cho thấy sự khổ hạnh [270] mà ông đã chịu đựng lâu dài, đặc biệt hăng hái. Mỗi khi dấy lên một điểm nào, ông xông vào như thể sẽ không dừng lại trước khi thân hình gân guốc của mình bị tháo rời từng mảnh, và những động tác thần kinh cùng điệu lắc đầu của ông đã quăng một mớ bóng đen đan chéo trên sân thượng chan hoà ánh trăng, tạo nên một hiệu ứng kỳ quái và rờn rợn. Rốt cuộc thì ông đang ủng hộ các lập trường của tôi, và dường như ông sẵn sàng lao vào “họng” của những người khác, chứ không phải của tôi. “Kết quả của hai đêm đàm luận là các đề nghị khác nhau của tôi đều được xét thấy là chính thống và phù hợp với Tam Tạng: sau đó tôi không còn hồ nghi gì về điều sẽ xảy ra ở Mandalay khi tôi gặp các vị cao tăng bậc nhất của Miến trong hội đồng.”

On 23rd January I left Rangoon for Pantanaw, an inland town, situate on an affluent of the Irrawaddy, in a small double-decked sternwheel steamboat. With me were my Madras escort and a large committee of leading men of Pantanaw, headed by Moung Shway Hla, Headmaster of the Government School in that place, a genial, courteous, and kind-hearted gentleman. There were no cabins nor saloons on the little steamboat, only the open deck, crowded in every part with Burmese men, women, and children, and their personal belongings, together with a mixed cargo of sorts, including the fragrant n’pee, a condiment made of pounded shrimps, and ripened, by long keeping, up to that acute point where the Limburger cheese, the perfected sauerkraut, and. the air-tainting garlic come into odoriferous competition with the verbena and the [271] tuberose to subdue man’s olfactory nerves to their intoxicating influences. To a veteran traveller like myself, the prospect of a night’s sleeping on a blanket on a hard deck, in such a mixed company and such an atmosphere of spoilt fish, was a trifle—but one out of scores of experiences. So with my Pantanaw committeemen near by and Babula at my side, I got through the night very comfortably. We reached Yandoon at 8.30 a.m., and from thence went on in sampans—those buoyant, easily-oversetting, two-sterned boats, that are rowed by one man who stands to his work and faces forward. In such frail craft we crossed the wind-swept Irrawaddy, ascended Pantanaw creek, and reached that place at 3.30 p.m. At the wharf the Buddhist flag was flying in welcome, and the chief officials and elders of the town, headed by Moung Pé, the Extra Assistant Commissioner, received me most cordially.

Ngày 23 tháng Một, tôi rời Rangoon đi Pantanaw, một thị trấn nội địa, nằm trên một nhánh của sông Irrawaddy, bằng một con tàu chạy bánh lái đuôi nhỏ, hai boong. Đi cùng tôi là đoàn hộ tống ở Madras và một ủy ban lớn gồm những vị thân hào của Pantanaw, do Ông Moung Shway Hla, Hiệu trưởng Trường Chính phủ nơi đó, một quý ông hòa nhã, lịch thiệp và nhân hậu, đứng đầu. Trên con tàu nhỏ ấy không có khoang hay phòng khách, chỉ có boong trống, chật ních mọi chỗ với đàn ông, phụ nữ, trẻ em Miến và đồ đạc cá nhân của họ, cùng một lô hàng tạp nhạp, bao gồm cả n’pee thơm nức, một loại gia vị làm từ tôm giã, được ủ lâu đến mức độ “chín” cao độ, nơi mà phó-mát Limburger, dưa cải chua hoàn hảo, và loại tỏi ám khí kia cùng bước vào cuộc “tranh tài” hương vị với hương cỏ roi ngựa và [271] huệ tây để chế ngự khứu giác con người bằng ảnh hưởng nồng nàn của chúng. Với một tay lữ khách từng trải như tôi, viễn cảnh ngủ một đêm trên tấm chăn trải trên boong cứng, giữa một đám người hỗn tạp như thế và trong bầu không khí cá ươn như vậy, chỉ là chuyện vặt — một trong hàng chục trải nghiệm. Thế nên, với các thành viên ủy ban Pantanaw ở bên và Babula ở cạnh, tôi đã qua đêm một cách khá dễ chịu. Chúng tôi tới Yandoon lúc 8 giờ 30 sáng, và từ đó đi bằng những chiếc sampan — loại thuyền hai mũi nhẹ bồng bềnh, dễ lật úp, do một người chèo đứng mà chèo và nhìn về phía trước. Trên những chiếc thuyền mong manh như thế, chúng tôi vượt qua sông Irrawaddy gió thổi lồng lộng, ngược dòng lạch Pantanaw, và đến nơi lúc 3 giờ 30 chiều. Ở bến, cờ Phật giáo tung bay chào đón, và các quan chức cùng bô lão của thị trấn, do Ông Moung Pé, Trợ lý Phó Ủy viên, dẫn đầu, đã tiếp tôi rất nồng hậu.

At Pantanaw I was lodged in the upper story of the Government School building—there being scarcely any travellers’ rest-houses as yet in Burma—and was most kindly treated. I availed of some leisure time here to draft a scheme for a National Buddhist Society, with a subsidiary network of township and village societies to share and systematise on a national scale the work of Buddhistic revival and propaganda. On the 25th, at 6 a.m., I lectured at the Shwe-moindin Pagoda, the most graceful in outlines, I think, that I saw in all Burma. The next day I left Pantanaw for Wakema in a long Burmese boat, propelled by [272] three rowers, and with a cabin (!) made by arching across the boat some mats (chiks) of split bamboo. In that blessed place I and my party—U. Hmoay, Moung Shway Hla, and two servants—had to stop for twenty-two long hours, after which, with aching bones, we came to Wakema. We were accommodated in a suite of rooms in the Court-house. At 5 p.m. I lectured to a large audience, whose gay silken turbans, scarves, and waist-cloths made them look perfectly gorgeous. Shway Yeo (Mr. J. G. Scott), the historian of Burma, says of such a crowd, “wind-stirred tulipbeds, or a stirabout of rainbows, or a blind man’s idea of a chromatrope, are the only suggestions which can be offered.” At Wâkema I saw for the first time one of their national marionette plays, in which are represented the tribulations and final blissful union of a prince and princess, children of two kings who had had other designs in their heads for the young people. The play began at 10 p.m. and was kept up until 5 o’clock in the morning, that witching hour when the “mower is heard whetting his scythe” and Nature bathes her face in dew. The village was crowded with people come for the raising of a new temple, a congenial work to which all devote themselves with positive enthusiasm. My stay here was protracted until the 30th, as I had to wait for a steamer to take me back to Rangoon. She came at last, and on the “Syriam,” a swift and perfectly appointed boat of the Flotilla Company, I made a pleasant night passage to the city which I had left a week before in the little.

Tại Pantanaw, tôi được sắp xếp ở tầng trên của tòa nhà Trường Chính phủ — vì ở Miến bấy giờ hầu như chưa có nhà nghỉ cho khách lữ hành — và được đối đãi hết sức tử tế. Tôi tranh thủ ít thời giờ rảnh ở đây để thảo một đề án lập Hội Phật giáo Quốc gia, với mạng lưới các hội cấp thị trấn và thôn làng trực thuộc, nhằm chia sẻ và hệ thống hóa trên quy mô toàn quốc công cuộc phục hưng và truyền bá Phật giáo. Sáng ngày 25, lúc 6 giờ, tôi thuyết giảng tại chùa Shwe-moindin, ngôi chùa có đường nét duyên dáng nhất, theo tôi thấy, trong tất cả chùa chiền ở Miến Điện. Hôm sau tôi rời Pantanaw đi Wakema trên một chiếc thuyền Miến dài, [272] do ba người chèo, và có một “cabin” (!) làm bằng cách uốn cong qua thuyền vài tấm chiks (trải) bằng tre bổ. Ở nơi “phúc đức” đó, tôi và nhóm của mình — U. Hmoay, Moung Shway Hla, và hai gia nhân — phải dừng lại hai mươi hai giờ dài dằng dặc, sau đó, với thân mình rã rời, chúng tôi đến Wakema. Chúng tôi được thu xếp ở một dãy phòng trong Tòa án. Lúc 5 giờ chiều, tôi thuyết giảng trước một thính chúng đông đảo, với những chiếc khăn xếp lụa, khăn choàng, và khố nhiều sắc khiến họ trông rực rỡ vô cùng. Shway Yeo (Ông J. G. Scott), sử gia của Miến Điện, nói về một đám đông như thế rằng, “những luống tulip bị gió khuấy, hay một mẻ cầu vồng vừa đảo, hoặc ý niệm về một cái chromatrope của một người mù, là những gợi ý duy nhất có thể đưa ra”. Ở Wâkema, lần đầu tiên tôi xem một vở rối dân tộc của họ, diễn tả những gian truân và cuộc tái ngộ hạnh phúc cuối cùng của một hoàng tử và một công chúa, con của hai đức vua vốn có những dự tính khác cho đôi trẻ. Vở diễn bắt đầu lúc 10 giờ tối và kéo dài đến 5 giờ sáng, cái giờ phù thủy khi “người thợ gặt mài lưỡi hái” và Tự nhiên rửa mặt bằng sương mai. Ngôi làng chật kín người đến để dựng một ngôi chùa mới, một công việc hợp tánh, mà ai nấy đều hăng say đắm mình. Tôi ở lại đây đến ngày 30 vì phải đợi một chiếc tàu đưa tôi quay về Rangoon. Cuối cùng nó cũng đến, và trên chiếc “Syriam”, một con tàu nhanh và được trang bị hoàn hảo của Công ty Đội tàu, tôi đã có một chuyến vượt đêm dễ chịu trở lại thành phố tôi đã rời một tuần trước đó trên con tàu nhỏ.

[273] stern-wheeler. That same evening I took the train for Mandalay, and reached it on the 1st of February at about the same hour. The railway was in a wretched condition, giving one, as poor Hqrace Greely said of a similar road, more exercise to the mile than any other in the world. My head ached and my bones were weary when I came to the journey’s end, but, at any rate, here I was in Mandalay at last. And a forlorn, dusty, comfortless place it is; while, as for Theebaw’s palace, it is a gilded wooden barn, with not one comfortable room inside where one would care to live, but with a series of roofs and towers that give it a lovely architectural appearance. Seen from a little distance, the buildings composing the palace are extremely pretty, an effect due to the curved roofs and the delicately carved eaves, gable-joints, and finials, where the carver has succeeded in imitating the flickering of flames as rising from the roofs under which those sons of splendor and sources of light, the king and princes, dwelt, like so many Nats in a palace of fairyland!

[273] bánh lái đuôi. Ngay tối hôm ấy, tôi lên tàu hỏa đi Mandalay, và đến nơi vào khoảng cùng giờ ngày 1 tháng Hai. Tuyến đường sắt trong tình trạng thảm hại, khiến người ta, như ông Hqrace Greely tội nghiệp từng nói về một tuyến tương tự, tập thể dục mỗi dặm đường nhiều hơn bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Tôi đau đầu và rã rời thân xác khi đến cuối chặng, nhưng dù sao thì tôi cũng đã tới Mandalay. Và đó là một nơi hoang vắng, bụi bặm, chẳng mấy tiện nghi; còn cung điện của Theebaw thì là một cái kho bằng gỗ dát vàng, không có lấy một căn phòng tiện nghi bên trong nơi người ta muốn ở, nhưng lại có một loạt mái và tháp khiến nó mang một vẻ đẹp kiến trúc duyên dáng. Nhìn từ xa, các tòa nhà cấu thành cung điện rất đẹp, nhờ các mái cong và những đầu hồi, mối nối đỉnh mái, và đầu đao chạm trổ tinh tế, nơi người thợ chạm đã mô phỏng được sự bập bùng của ngọn lửa như bốc lên từ những mái nhà bên dưới đó các con của ánh sáng và nguồn của vinh quang, vua và hoàng tử, cư ngụ, như bao nhiêu vị Nat trong một cung điện thần tiên!

The brotherly kindnesses I received at Mandalay from the elders and others were such as linger in the memory for years. Truly the Burmese are a lovable people, and a manly, self-respecting, albeit awfully lazy people. Nothing delights them more than to bestow hospitality, and all writers agree in saying that with noble and peasant, rich and poor, the same spirit prevails. I was told, that if I had but visited the capital in the time of the Min-doon-min, the pious [274] predecessor of Theebaw, I should have been treated right royally, and experienced what Burmese hospitality means.

Những nghĩa cử huynh đệ mà tôi nhận được ở Mandalay từ các vị trưởng thượng và những người khác là điều còn lưu mãi trong ký ức. Quả thật người Miến là một dân tộc đáng yêu, và là một dân tộc tự trọng, dẫu vô cùng lười biếng. Không gì làm họ thích thú hơn là ban tặng lòng hiếu khách, và mọi người viết đều đồng ý rằng ở họ, từ bậc quý tộc đến thứ dân, từ người giàu đến kẻ nghèo, cùng một tinh thần ấy đều thấm đẫm. Tôi được nói rằng, nếu tôi chịu đến kinh đô vào thời Min-doon-min, [274] vị tiền nhiệm sùng đạo của Theebaw, tôi hẳn đã được đối đãi theo lối vương giả, và nếm trải cái nghĩa của lòng hiếu khách Miến.

The purpose of my visit being known, I had first to undergo a close questioning by the leading laymen before my visit to the Sangha Raja (Royal High Priest) could be arranged. All doubts having been removed, the meeting was fixed for 1 p.m. on 3rd February, at the Taun-do-Seya-d-Temple, the shrine and monastery where His Royal Holiness—if that is the proper title for a king’s brother turned monk—lives and officiates.

Vì mục đích chuyến thăm của tôi đã được biết, tôi trước hết phải trải qua một cuộc vấn đáp kỹ lưỡng bởi các thân sĩ hàng đầu trước khi buổi yết kiến Tăng Vương (Sangha Raja) có thể thu xếp. Khi mọi hồ nghi đã được giải tỏa, cuộc gặp được ấn định vào lúc 1 giờ chiều ngày 3 tháng Hai, tại chùa Taun-do-Seya-d, ngôi thánh đường và tu viện nơi Hoàng Thượng Tối cao — nếu đó là tước xưng thích hợp cho một hoàng đệ xuất gia — cư trú và hành đạo.

The Sangha Raja was a venerable man of 70 years, of an amiable rather than strong countenance; and with the wrinkles of laughter at the outer corners of his eyes. His head is high, his forehead smooth, and one would take him to have his full share of brains packed together under the skull. His orange robe was of plain cotton cloth like that of the poorest monk in the Council—a circumstance which made me, thinking of his, royal blood and of the show he might be expected to indulge in, recall the splendid silken brocades and embroideries of certain high priests in Japan, who are supposed to typify the Tathagatha himself in their temple processions, but who must resemble him rather as heir apparent of Kapilavastu than as the homeless ascetic of Isipatana. The old priest gave me a copy of his portrait, in which he appears seated on a gilded gadi, but still with his yellow cotton robes wrapped around him, leaving the right shoulder bare.

Tăng Vương là một vị lão tăng 70 tuổi, gương mặt hòa ái hơn là cương nghị; khóe mắt hằn những nếp cười. Đỉnh đầu cao, trán nhẵn, và người ta sẽ nghĩ rằng não bộ của Ngài chẳng thiếu phần nào dưới vòm sọ đó. Tấm y màu cam của Ngài là loại vải bông thô như của vị sư nghèo nhất trong Công đồng — một chi tiết khiến tôi, nghĩ đến huyết thống vương giả của Ngài và sự phô trương đáng lẽ có thể kỳ vọng, chợt nhớ đến những tấm gấm vóc thêu thùa lộng lẫy của một số vị cao tăng ở Nhật Bản, những người được cho là biểu trưng của chính Đấng Như Lai trong các đám rước chùa, nhưng có lẽ giống Ngài hơn ở địa vị Thái tử Kapilavastu hơn là bậc khất sĩ không nhà của Isipatana. Vị lão tăng tặng tôi một tấm ảnh chân dung của Ngài, trong đó Ngài ngồi trên một chiếc gadi dát vàng, nhưng vẫn choàng tấm y vàng bằng vải bông, để trần vai phải.

[275]

[275]

The other ranking priests at the Council were similarly enrobed, and I found upon inquiry of themselves that their ages ran from 70 to 80 years each. Behind the chief priests knelt a number of their subordinate monks, and the samaneras, or young postulants, filled all the remaining space to the walls—right, left, and back. I and my party knelt facing the Sangha Raja, to my right was the ex-Minister of the Interior under Theebaw, a cultured, gentleman and earnest Buddhist, who being very conversant with French from a long residence in Paris, kindly served as my interpreter, he taking my remarks in French and translating them fluently and admirably into Burmese. The Council opened at 1 and broke up only at a quarter past 5 o’clock, by which time my poor legs and back were so tired by the, to me, unaccustomed and strained position, that I felt as if I had been run over by a herd of Shan ponies.

Các vị cao tăng khác trong Công đồng cũng mặc như thế, và qua chính lời các Ngài, tôi biết rằng tuổi tác của các Ngài từ 70 đến 80 cả. Phía sau các vị cao tăng quỳ là một số chư tăng thuộc cấp dưới, và các samanera, tức tập sinh trẻ, lấp đầy mọi khoảng trống còn lại đến sát tường — bên phải, bên trái, và phía sau. Tôi và đoàn của tôi quỳ đối diện Tăng Vương, bên phải tôi là cựu Tổng trưởng Nội vụ dưới triều Theebaw, một quý ông văn nhã và một Phật tử sốt sắng, người rất thạo tiếng Pháp do sống lâu năm ở Paris, đã tốt bụng đảm nhiệm vai trò thông dịch, nhận lời tôi bằng tiếng Pháp và lưu loát, chuẩn xác chuyển sang tiếng Miến. Công đồng khai mạc lúc 1 giờ và chỉ bế mạc lúc 5 giờ 15, khi ấy chân và lưng tôi — vốn không quen ngồi lâu trong tư thế gò bó như vậy — đau đến mức tôi có cảm giác như vừa bị một bầy ngựa nhỏ Shan giày xéo.

Before reporting the proceedings of the Council, I must say a word or two about the room in which we met. Like most of the monasteries in Burma and Japan, this kyoung was built of teak wood. The lofty ceiling was supported on straight shafts of teak, without flaw or blemish, chosen for their perfection of shape and freedom from knots or flaws. They are painted or lacquered in venetian red, and embellished in parts with girdles of gold leaf laid on in graceful patterns. Ceiling and walls are panelled in cunning carpentry, and the whole thickly covered with the pure gold-leaf of Yunnan and Sou-ch’uen, whose rich tone gives a [276] beautiful effect without the least gaudiness or vulgarity. The various doors of the great apartment are bordered with exquisite specimens of the wood-carver’s art, which in Burma is carried to a high pitch of perfection. The planks of the floor are spread with glossy, strong, and finely-woven mats of split rattan or bamboo, which come from the jungle-dwellers of the Sthin district. I think they are the best floor covering for the tropics I have ever seen.

Trước khi thuật lại diễn tiến Công đồng, tôi phải nói đôi lời về gian phòng nơi chúng tôi hội họp. Như đa số tu viện ở Miến và Nhật, kyoung này làm bằng gỗ tếch. Trần cao được chống bởi những cột gỗ tếch thẳng tắp, không vết, được chọn kỹ lưỡng vì dáng đẹp và không mắt gỗ hay tì vết. Chúng được sơn hay phủ sơn mài màu đỏ Venetian, và chỗ thì trang sức bằng các vành lá vàng ghép thành hoa văn uyển chuyển. Trần và vách ốp bằng các tấm gỗ lắp ghép khéo léo, và toàn bộ phủ dày vàng lá tinh khiết từ Vân Nam và Tứ Xuyên, với sắc độ già dặn tạo nên [276] một hiệu ứng tuyệt đẹp không chút phô trương hay thô thiển. Các cửa ra vào khác nhau của gian phòng lớn được viền bằng những mẫu mực tinh xảo của nghệ thuật chạm khắc gỗ, vốn ở Miến đạt đến trình độ rất cao. Sàn ghép ván được trải những tấm chiếu bóng mượt, bền chắc, đan tinh tế từ mây hay tre bổ, do người sống rừng ở quận Sthin làm. Theo tôi, đó là loại phủ sàn tốt nhất cho miền nhiệt đới mà tôi từng thấy.

Speaking of kneeling, it should be observed that this is the national posture in all social as well as ceremonial gatherings, and in daily life, as the cross-legged posture is in India. Like the Indians, the Burmans learn from childhood to sit on their heels, in which position they find themselves quite as comfortable as the European does on his chair or sofa. There were three or four chairs put away in a corner; and if I had been a British official, I should, no doubt, have been given one, and the chief priest would have taken another. But, considering me as belonging to their own party and religion, they treated me in this matter exactly as though I had been a Burman born, and I took it as meant, viz., as a compliment, and sacrificed my muscles to the exigencies of custom, as the young damsel of the West does her feet and ribs to be in the fashion, and calls up her fortitude to seem to like it.

Nói về việc quỳ, cần lưu ý rằng đây là tư thế quốc dân trong mọi cuộc tụ họp xã hội cũng như nghi lễ, và trong sinh hoạt thường nhật, như tư thế ngồi kiết già ở Ấn Độ vậy. Giống người Ấn, người Miến tập từ nhỏ ngồi trên gót chân, và họ thấy thoải mái chẳng kém gì người châu Âu ngồi trên ghế hay đi-văng. Có ba bốn chiếc ghế kê trong góc; và nếu tôi là một viên chức Anh, hẳn không nghi ngờ gì tôi sẽ được mời một chiếc, và vị cao tăng cũng nhận một chiếc khác. Nhưng khi xem tôi như người trong phe và cùng tôn giáo với họ, họ đối đãi tôi trong việc này đúng như thể tôi là người Miến bản địa, và tôi hiểu đó là một lời khen, nên đã hy sinh bắp cơ cho đòi hỏi của tục lệ, như thiếu nữ phương Tây hy sinh đôi chân và xương sườn để chạy theo thời trang, và gắng gượng tỏ ra mình ưa thích điều đó.

The proceedings of the Council were opened by my giving a succinct account of the work of the Theosophical Society in the field of Buddhistic exegesis and propaganda. I told about our labors in Ceylon, of [277] the state of religious affairs when we arrived, of the obstructive and often disreputable tactics of the missionaries, and of the changes that our eleven years of effort had wrought. As I found copies of the Burmese translation of my Buddhist Catechism in the hands of persons present, I spoke of the general adoption of this little work as a text-book in the Ceylon monasteries and Buddhist schools. I told them about our Sinhalese and English journals, the Sandaresa and the Buddhist, and about the tens of thousands of translated religious pamphlets and tracts we had distributed throughout the island. The statistics of our Buddhist boys’ and girls’ schools I laid before them. Then, as to Japan, I dwelt upon the various Buddhist sects and their metaphysical views, described the temples and monasteries, and did full justice to the noble qualities of the Japanese as individuals and as a nation. I did wish I had had some good photographer with his camera behind me to take a picture of that group of old, earnest-faced Burmese monks, as they leaned forward on their hands or elbows, with mouths half opened, drinking in every word that came from my interpreter’s lips! And above all it was a sight to see their faces where my narrative gave them points to laugh at. They share the sweet joviality of the national temperament, and anything I said which struck them as funny made them smile in the most large and liberal way—anatomically speaking.

Công việc của Công đồng mở đầu bằng phần tôi thuật lược về công việc của Hội Thông Thiên Học trong lĩnh vực chú giải và truyền bá Phật giáo. Tôi kể về những lao động của chúng ta ở Tích Lan, về tình trạng tôn giáo khi chúng ta đến nơi, về những chiến thuật ngăn trở và lắm khi đáng hổ thẹn của các nhà truyền giáo, và về những thay đổi mà mười một năm nỗ lực của chúng ta đã đem lại. Vì tôi thấy một số người có trong tay bản dịch tiếng Miến của cuốn Sách Giáo Lý Vấn Đáp Phật giáo của tôi, tôi đã nói về việc cuốn sách nhỏ này được dùng làm giáo khoa chung trong các tu viện và trường Phật giáo Tích Lan. Tôi nói về các tạp chí tiếng Sinhala và tiếng Anh của chúng ta, Sandaresa và Buddhist, và về hàng chục nghìn tờ sách và truyền đơn tôn giáo đã dịch mà chúng ta đã phát khắp đảo. Tôi trình bày các thống kê về hệ thống trường nam và nữ Phật giáo của chúng ta. Rồi đến Nhật Bản, tôi bàn về các tông phái Phật giáo khác nhau và quan điểm siêu hình của họ, mô tả các chùa chiền và tu viện, và dành những lời công bằng xứng đáng cho phẩm chất cao quý của người Nhật, cả với tư cách cá nhân lẫn dân tộc. Tôi ao ước giá như có một nhà nhiếp ảnh giỏi đứng sau lưng với chiếc máy ảnh để chụp bức hình nhóm các vị lão tăng Miến nghiêm nghị ấy, khi các Ngài nghiêng người về phía trước trên đôi tay hay khuỷu tay, miệng hé mở, uống từng lời từ cửa miệng người thông dịch của tôi! Và trên hết là thật đã mắt khi thấy những gương mặt của các Ngài lúc câu chuyện của tôi đem đến cho các Ngài những điểm đáng cười. Các Ngài có chung nét vui tươi khoan khoái của khí chất dân tộc, và bất cứ điều gì tôi nói khiến các Ngài thấy buồn cười đều khiến các Ngài mỉm cười theo cái cách rộng rãi và hào phóng nhất — theo nghĩa giải phẫu mà nói.

From particulars I went to universals, and put to them very plainly the question whether, as monks [278] of Buddha, professing his loving principles of universal human brotherhood and universal loving kindness, they would dare tell me that they should not make an effort to knit together the Buddhists of all nations and sects in a common relation of reciprocal good-will and tolerance, and whether they were not ready to work with me and any other well-meaning person towards this end. I told them that, while undoubtedly there were very great differences of belief between the Mahayana and Hinayana upon certain doctrinal points, such, for instance, as Amitabha and the aids to salvation, yet there were many points of perfect agreement, and these should be picked out and drafted into a platform for the whole Buddhist world to range itself upon. My interpreter then read, section by section, the Burmese translation (made by Moung Shoung, of Rangoon, and Moung Pé, of Pantanaw) of the document I had prepared as a statement of “Fundamental Buddhistic Ideas”. As each section was adopted, I checked it off, and in the long run every one was declared orthodox and acceptable. I then got the Sangha Raja to sign the paper as “Accepted on behalf of the Buddhists of Burma”; and after him, in the order of seniority, twenty-three other ranking monks affixed their signatures.

Từ những điều riêng tôi chuyển sang phổ quát, và đặt thẳng với các Ngài câu hỏi rằng, với tư cách là các nhà sư [278] của Đức Phật, xướng danh những nguyên tắc yêu thương của tình huynh đệ nhân loại phổ quát và lòng từ mẫn phổ quát, liệu các Ngài có dám nói với tôi rằng các Ngài không nên cố gắng kết nối Phật tử của mọi quốc gia và tông phái trong một mối tương quan thiện chí và dung thứ lẫn nhau, và liệu các Ngài có sẵn sàng hợp tác với tôi và bất kỳ ai có thiện chí hướng tới mục đích ấy không. Tôi nói rằng, mặc dù không nghi ngờ gì có những dị biệt rất lớn về tín ngưỡng giữa Đại thừa và Tiểu thừa ở một số điểm giáo lý, như Amitabha và các trợ duyên giải thoát, song có nhiều điểm hoàn toàn đồng nhất, và cần chọn lọc những điểm này và soạn thành một bản cương lĩnh để toàn thể thế giới Phật giáo cùng đứng vào. Người thông dịch của tôi sau đó đọc, từng điều một, bản dịch tiếng Miến (do Moung Shoung ở Rangoon và Moung Pé ở Pantanaw thực hiện) của văn kiện tôi đã soạn nhan đề “Những Ý niệm Phật giáo Căn bản”. Mỗi điều được chấp thuận, tôi đánh dấu xác nhận, và rốt cuộc mọi điều đều được tuyên bố là chính thống và có thể chấp nhận. Sau đó tôi mời Tăng Vương ký văn kiện với dòng “Chấp thuận nhân danh Phật tử Miến Điện”; và sau Ngài, theo thứ tự niên trưởng, hai mươi ba vị cao tăng khác cũng ký tên.

The first stage having been passed in our discussion, I then submitted to their criticism a second document, consisting of a circular letter from myself to all Buddhist high priests, asking them to co-operate in the formation of an international committee of propaganda; each [279] Buddhist nation to be represented on the Committee by two or more well-educated persons, and each to contribute its share of the expenses. I admitted in this circular that I knew the Burmese were quite ready to take the entire work and cost upon themselves, but said that I did not think this fair, as in so important a work the merit should in equity be shared by all Buddhist nations. A brief discussion, after several careful readings of the document, resulted in the adoption of the principles sketched out, and the Sangha Raja signed and affixed his official seal to the paper in token of his approval. After some desultory conversation, the expression of very kind good-wishes for myself, and the declaration of all the priests that I had the right to call upon them for whatever help I might need at their hands, the meeting adjourned.

Vượt qua chặng đầu của cuộc thảo luận, tôi đệ trình để các Ngài góp ý một văn kiện thứ hai, gồm một lá thư luân lưu từ tôi gửi cho tất cả các vị cao tăng Phật giáo, thỉnh cầu các Ngài hợp tác thành lập một ủy ban truyền bá quốc tế; mỗi [279] quốc gia Phật giáo sẽ cử đại diện là hai người hoặc nhiều hơn, có học vấn tốt, và mỗi bên sẽ đóng góp phần chi phí của mình. Trong thư luân lưu ấy, tôi thừa nhận rằng tôi biết người Miến hoàn toàn sẵn lòng gánh vác toàn bộ công việc và chi phí, nhưng tôi nói rằng tôi không nghĩ như vậy là công bằng, vì trong một công cuộc quan trọng như thế, công đức phải được chia sẻ công bằng giữa các quốc gia Phật giáo. Một cuộc thảo luận ngắn, sau khi đọc kỹ văn kiện vài lần, đã dẫn đến sự chấp thuận các nguyên tắc phác họa, và Tăng Vương đã ký và đóng ấn chính thức vào văn bản để biểu thị sự tán đồng. Sau một ít chuyện trò rời rạc, những lời chúc tốt đẹp dành cho tôi, và tuyên bố của tất cả chư tăng rằng tôi có quyền kêu gọi các Ngài hỗ trợ bất kỳ điều gì tôi cần, buổi họp bế mạc.

That night I slept the sleep of the muscle-bruised, but not before receiving the congratulations of many callers upon the successful issue of my visit.

Đêm đó tôi ngủ một giấc ngủ của kẻ bầm dập cơ bắp, nhưng trước đó tôi đã nhận lời chúc mừng của nhiều vị khách về kết quả tốt đẹp của chuyến thăm.

The next morning I had my audience of farewell with the Sangha Raja in his private rooms. I wish somebody who is familiar with the luxurious apartments of Romish cardinals, Anglican bishops, and fashionable New York clergymen could have seen this, of a king’s brother, as he lives. A simple cot, an armchair, a mat-strewn, planked floor, and he kneeling on it in his monastic robes, the value of which would not be above a few rupees. He was kindness personified towards me, said he hoped I would soon get out a new edition of the Catechism, and declared [280] that if I would only stop ten days longer at Mandalay the whole people would be roused to enthusiasm. I could not do this, my other engagements forbidding, so he said that if we must part I might take the assurance that his blessing and best wishes and those of the whole Burmese Sangha would follow me wherever I might wander. As I was leaving, he presented me with a richly-gilded palm-leaf MS. of a portion of the Abidhamma Pitaka.

Sáng hôm sau, tôi có buổi từ biệt Tăng Vương tại phòng riêng của Ngài. Tôi ao ước có ai đó quen với những gian phòng sang trọng của các hồng y La Mã, các giám mục Anh giáo, và các mục sư thời thượng ở New York được nhìn thấy nơi ở của một hoàng đệ, như Ngài sống. Một chiếc giường đơn giản, một ghế bành, sàn gỗ lát trải chiếu, và Ngài quỳ trên đó trong tấm y tu sĩ, giá trị của nó không quá vài rupee. Ngài đối với tôi ân cần hết mực, nói hy vọng tôi sớm in một ấn bản mới của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và quả quyết [280] rằng nếu tôi chịu ở lại Mandalay thêm mươi ngày nữa, cả dân chúng sẽ được khơi dậy nhiệt huyết. Tôi không thể làm vậy, vì những cam kết khác không cho phép, nên Ngài nói rằng nếu buộc phải chia tay, tôi có thể mang theo sự bảo đảm rằng lời chúc lành và những điều tốt đẹp nhất của Ngài và toàn thể Tăng đoàn Miến sẽ dõi theo tôi trên mọi nẻo đường. Khi tôi ra về, Ngài tặng tôi một bản thảo lá cọ mạ vàng của một phần Tạng Abhidhamma.

While at Mandalay, I lectured at a splendidly gilt and architecturally lovely pagoda. After my discourse, I was given for the Adyar Library a silver statuette of Buddha, weighing about three pounds, and three volumes of palm-leaf MSS. in red lacquer and gold; the former by the ex-Viceroy of the Shan States, the Khawgaung-Kyaw, and the latter by three noble brothers, Moung Khin, Moung Pé, and Moung Tun Aung.

Trong thời gian ở Mandalay, tôi thuyết giảng tại một ngôi chùa dát vàng lộng lẫy và tuyệt mỹ về kiến trúc. Sau bài nói, tôi được tặng cho Thư viện Adyar một tượng Phật bằng bạc nặng chừng ba pao, và ba tập bản thảo lá cọ sơn son thếp vàng; món thứ nhất do cựu Tổng trấn các bang Shan, Khawgaung-Kyaw, dâng, và món thứ hai do ba anh em quý tộc, các ông Moung Khin, Moung Pé, và Moung Tun Aung, hiến tặng.

I visited the gorgeous Arecan Pagoda, Maha-Mamuni, built by the Arecan Rajah, Sanda Suriya; also Atoo-Mashi-Kaoung-daw-gye, the “Incomparable Monastery”. It well deserves its name, for neither in Japan, nor Ceylon, nor elsewhere have I seen anything to match the splendor of the room in which sits the gigantic gold-plated, jewel-enriched statue of Lord Buddha. The image is 20 or 30 feet high, solid, and composed of the ashes of silken garments burnt for the purpose by pious Burmese of both sexes. The coup d’oeil of the whole chamber is like that of some djinbuilt palace of fairyland. Exteriorly, the building [281] is constructed in solid masonry, rising in terraces of lessening areas, and reminding one of the pyramidal terraced pagodas of Uxmal and Palenque. I must mention a circumstance in connection with this kyoung which redounds to the credit of the Burmese Buddhist monks. It was erected by the great and pious Alompara sovereign, Mindoon-Min, the immediate predecessor of King Theebaw, and he had given it the name it bears. He could get no monk to accept it as a gift or reside in it, because in their belief the title Incomparable should rightly be given to the Buddha alone. What do our fashionable Western prelates say to that? Yet this modesty and unselfishness is quite consistent with the whole character of the Burmese Sangha. Says Mr. Scott, the most authoritative writer upon the subject save Bishop Bigandet, whose testimony agrees with his:

Tôi thăm ngôi chùa Arecan tráng lệ, Maha-Mamuni, do Quốc vương Arecan, Sanda Suriya xây; cũng như Atoo-Mashi-Kaoung-daw-gye, “Tu viện Vô Song”. Danh xưng ấy hoàn toàn xứng đáng, vì cả ở Nhật, Tích Lan, hay nơi nào khác, tôi cũng chưa thấy nơi nào sánh được với vẻ huy hoàng của gian phòng nơi ngồi tượng Đức Phật mạ vàng khổng lồ, đính châu ngọc. Pho tượng cao 20 đến 30 bộ, đặc, và tạo nên từ tro của lụa được những Phật tử thuần thành nam nữ đốt dâng. Tổng thể gian phòng như cái nhìn chớp mắt vào một cung điện xứ thần linh do djin xây. Bên ngoài, tòa kiến trúc [281] bằng gạch đá vững chắc, vươn lên thành từng tầng thu hẹp dần, gợi nhớ các tháp chùa bậc thang hình kim tự tháp ở Uxmal và Palenque. Tôi phải nhắc một điều liên quan kyoung này vốn đem lại danh dự cho chư Tăng Miến. Nó được dựng bởi vị quân vương vĩ đại và sùng đạo Alompara, Mindoon-Min, vị tiền nhiệm trực tiếp của Vua Theebaw, và Ngài đã đặt tên như hiện nay. Ngài không thuyết phục được sư nào nhận ngôi chùa làm cúng dường hay trú ngụ, vì theo niềm tin của họ, danh xưng “Vô Song” chỉ nên dành cho riêng Đức Phật. Các bậc giáo phẩm Tây phương thời thượng của chúng ta nói gì về điều đó? Vậy mà đức khiêm hạ và vô kỷ này hoàn toàn nhất quán với toàn bộ phẩm tính của Tăng đoàn Miến. Ông Scott, người viết có thẩm quyền nhất về đề tài này chỉ sau Giám mục Bigandet, mà chứng từ của ông tương hợp với Scott, đã nói:

“The tone of the monks is undoubtedly good. Any infractions of the law, which is extraordinarily complicated, are severely punished; and if a pohngyee, as the monks are termed, were to commit any flagrant sin, he would forthwith be turned out of the monastery to the mercy of the people, which would not be very conspicuously lenient. In return for their self-denial, the monks are highly honored by the people... Religion pervades Burma in a way that is seen in hardly any other country.” [26]

“Phong thái của chư tăng không nghi ngờ gì là tốt. Bất cứ sự vi phạm giới luật nào, vốn cực kỳ phức tạp, đều bị trừng phạt nghiêm khắc; và nếu một pohngyee, như người ta gọi các nhà sư, phạm một tội lỗi hiển nhiên nào, ông ta sẽ lập tức bị tống khỏi tu viện cho dân xử, mà đám đông này thì hẳn sẽ chẳng quá khoan dung. Đổi lại cho sự tự chế, chư tăng rất được dân chúng tôn kính... Tôn giáo thấm nhuần Miến Điện theo một cách hiếm nơi nào khác trên thế giới thấy được.”

I have good warrant, therefore, to expect great results from the auspicious commencement of my work in this land of good monks and pious people.

Vì thế, tôi có cơ sở vững chắc để kỳ vọng những kết quả lớn lao từ khởi đầu cát tường cho công việc của tôi ở miền đất các vị chân tu và dân chúng thuần tín này.

[282]

[282]

Another thing I visited at Mandalay was the Temple of the Pitakas, the Koo-tho-daw. This is one of the most unique, and at the same time noble, monuments ever left behind him by a sovereign. Its builder was Mindoon-Min the Good. Imagine a central pagoda, enshrining a superb statue of Lord Buddha, and 729 kiosks arranged in concentric squares around it—each of the little shrines containing one large, thick, upstanding slab of white marble, engraved on the two faces with portions of the Tripitakas, in Pali, in the Burmese character. Beginning at a certain point in the inner square, the slabs contain the text of the Sutta Pitaka, running on from slab to slab in regular order until that Pitaka is finished. Then, after a break, the next slab takes up the text of the Vinaya Pitaka; and finally, the outer rows of slabs give that of the Abidhamma Pitaka, or Buddhistic Metaphysic—the life and soul of the Buddhistic religion, its enduring substance and unimpeachable reality; though this fact seems to be unsuspected by nearly all of our commentators and critics, the late Bishop Bigandet being one of the exceptions.

Một nơi nữa tôi ghé ở Mandalay là Chùa Tam Tạng, Koo-tho-daw. Đây là một trong những di tích vừa độc đáo vừa cao quý nhất mà một quân vương từng để lại. Vị xây dựng là Mindoon-Min, bậc Thiện Vương. Hãy hình dung một tháp chính, thờ một tượng Đức Phật tuyệt mỹ, và 729 tháp nhỏ xếp thành những vòng vuông đồng tâm quanh nó — mỗi tháp nhỏ chứa một tấm bia cẩm thạch lớn, dày, dựng đứng, khắc trên hai mặt những đoạn của Tam Tạng, bằng Pali, theo tự dạng Miến. Bắt đầu tại một điểm nhất định ở vòng trong, các bia chứa phần văn bản của Tạng Kinh, nối tiếp tấm này đến tấm khác theo trật tự cho đến khi Tạng ấy kết thúc. Rồi, sau một quãng, tấm kế tiếp tiếp tục văn bản của Tạng Luật; và sau cùng, những hàng bia vòng ngoài ghi khắc Tạng Abhidhamma, tức Siêu hình học Phật giáo — linh hồn và cốt tủy của tôn giáo Phật giáo, bản thể bền vững và hiện thực bất khả nghi nan của nó; dẫu sự thật này dường như không mấy được chư vị chú giải gia và nhà phê bình của chúng ta nhận ra, cố Giám mục Bigandet là một ngoại lệ.

This Koo-tho-daw version of the Tripitakas is regarded by every one in Burma as the standard for accuracy. Before commencing the work, King Mindoon-Min convened a council of monks, who carefully examined the various palm-leaf MSS. available, and out of them selected and compiled the most accurate text for the king’s use. Copies of these were then handed over by him to the marble-cutters [283] for engraving. The project is entertained by Moung Shoung, F.T.S., to issue a cheap edition of this authenticated version. It would cost but Rs. 15,000, and he expects to be able to raise the money.

Bản Koo-tho-daw của Tam tạng được mọi người ở Miến Điện xem là chuẩn mực về độ chuẩn xác. Trước khi khởi công, Vua Mindoon-Min đã triệu tập một hội đồng các nhà sư, những vị cẩn thận khảo định các bản thảo lá buông hiện có, rồi từ đó tuyển chọn và hiệu đính ra văn bản chuẩn xác nhất để dâng vua sử dụng. Bản sao của những văn bản ấy sau đó được Ngài trao cho các thợ khắc đá cẩm thạch [283] để khắc vào đá. Ông Moung Shoung, F.T.S., đang ấp ủ việc phát hành một ấn bản giá rẻ của bản đã được thẩm định này. Chi phí chỉ khoảng Rs. 15.000, và ông trông đợi có thể quyên được số tiền ấy.

Setting my face homeward, I left Mandalay and its kind people on the 4th of February, many influential friends accompanying me to the station for a last farewell. Here I had to bid good-bye to that excellent friend and loyal gentleman, U. Hmoay Tha Aun, who almost wept because he could not accompany me to Madras, or Australia, or the world’s end. My party was thus reduced to Moung Shway Hla, myself, and two servants.

Quay mặt về quê nhà, tôi rời Mandalay và những con người tử tế nơi đây vào ngày 4 tháng Hai; nhiều thân hữu có ảnh hưởng đã tiễn tôi ra ga để từ biệt lần cuối. Tại đây, tôi phải nói lời giã biệt với người bạn tuyệt vời và quý ông trung hậu, U. Hmoay Tha Aun, người gần như bật khóc vì không thể tháp tùng tôi đến Madras, hay Australia, hay tận cùng thế giới. Phái đoàn của tôi vì thế thu gọn còn Moung Shway Hla, bản thân tôi, và hai người đầy tớ.

For the second time—the first being in 1885, as above noted—I lectured at Shway Dagôn Pagoda at Rangoon. My audience was large, influential, and attentive. It cannot be said that I was very complimentary to the priests or trustees of this world-known shrine. When last in Rangoon, I found the trustees collecting from the public a lac of rupees to pay for regilding the pagoda. Certainly it is a splendid structure, a jewel among religious edifices, but I urged it upon the attention of the trustees that a true social economy would dictate the raising of the lac for publishing the Scriptures of their religion and otherwise promoting its interests, and then a second lac for the gilt, if they must have it. This time, I found the gilt of 1885 badly worn off by the weather, and the trustees talking about going in for another large job of gilding. This was too much for my patience, so [284] I gave them some extremely plain talk, showing that the first thing they ought to do was to raise Rs. 15,000 for publishing the Mandalay stone-registered Pitakas, and after that a variety of things, before any more gilt was laid on their pagoda.

Lần thứ hai—lần đầu là vào năm 1885, như đã nêu ở trên—tôi diễn thuyết tại Chùa Shway Dagôn ở Rangoon. Thính chúng của tôi đông, có ảnh hưởng, và chăm chú. Không thể nói rằng tôi đã quá nể nang các vị tăng hay ban quản trị của ngôi thánh tích nổi danh thế giới này. Lần trước ở Rangoon, tôi thấy ban quản trị quyên của công chúng một trăm nghìn rupee để trả cho việc mạ vàng lại ngôi chùa. Quả thật đó là một kiến trúc lộng lẫy, viên ngọc giữa các tòa nhà tôn giáo, nhưng tôi nêu với ban quản trị rằng một nền kinh tế xã hội đúng đắn sẽ dạy họ nên quyên trăm nghìn ấy để xuất bản Kinh điển của đạo mình và cổ vũ cho lợi ích của đạo, rồi sau đó, nếu nhất định phải mạ vàng, thì quyên thêm trăm nghìn nữa cho lớp mạ. Lần này, tôi thấy lớp mạ vàng của năm 1885 đã bị thời tiết làm mòn đi nhiều, và ban quản trị lại đang nói đến việc làm một đợt mạ vàng lớn nữa. Điều đó vượt quá sức chịu đựng của tôi, nên [284] tôi đã nói thẳng với họ, chỉ ra rằng điều đầu tiên họ nên làm là quyên Rs. 15.000 để xuất bản bộ Pitaka ghi khắc trên đá ở Mandalay, rồi sau đó là nhiều việc khác nữa, trước khi đặt thêm chút vàng nào lên ngôi chùa của họ.

At Rangoon I also had the great good fortune of passing an hour in friendly conversation with the venerable and by-all-beloved Roman Catholic Bishop of Ava, Father Bigandet. The literary world knows him by his Legend of Gaudama, the earliest Western introduction to the life of the Buddha. I had had the privilege of forming his lordship’s acquaintance in 1885 while at Rangoon, and would not leave Burma this time without once more paying him my sincere homage as a prelate, a scholar, and a man. I found him physically feeble, somewhat afflicted with trembling palsy, so much so, in fact, as to make writing a very irksome task. But his mind was as clear and strong as it ever was. He told me that the first edition of his book being entirely sold out, Messrs. Trübner had received his permission to reprint it at their own risk, they to keep all the profits to themselves. I urged him to write one more such learned, exhaustive, and impartial book as his first upon Buddhism. He asked what subject I would suggest, to which I replied, the Abidhamma, as contrasted with modern philosophic speculations. He smiled and said: “You have chosen the best of all, for the metaphysic of Buddhism is its real core and substance. In comparison with it, the legendary stories of the Buddha’s personality are [285] nothing worth speaking of.” But, with a solemn shade coming over his kind and intellectual face, he said: “It is too late; I can write no more. You younger men must take it upon yourselves.”

Tại Rangoon, tôi cũng có phúc lớn được dành một giờ đàm đạo thân tình với vị Giám mục Công giáo La Mã cao niên, được mọi người yêu kính ở Ava, Cha Bigandet. Giới văn học biết đến Ngài qua tác phẩm Truyền thuyết về Gaudama, sự giới thiệu sớm nhất ở phương Tây về cuộc đời Đức Phật. Tôi đã có vinh hạnh kết giao với Đức Giám mục vào năm 1885 khi ở Rangoon, và lần này tôi không thể rời Miến Điện mà không một lần nữa dâng Ngài lòng tôn kính chân thành như một bậc giáo phẩm, một học giả, và một con người. Tôi thấy Ngài suy yếu về thể xác, có phần bị chứng run rẩy quấy nhiễu, đến độ việc cầm bút trở nên cực kỳ khó nhọc. Nhưng trí tuệ của Ngài vẫn quang minh và mạnh mẽ như xưa. Ngài nói với tôi rằng ấn bản đầu tiên của sách đã bán hết sạch, các ông Trübner đã được phép của Ngài để tái bản tự chịu rủi ro, và lợi nhuận thì họ giữ cả. Tôi giục Ngài viết thêm một cuốn nữa, uyên bác, tận cùng, và công tâm như cuốn đầu về Phật giáo. Ngài hỏi tôi đề nghị chủ đề gì, tôi đáp: A-tì-đàm, đặt trong tương phản với những suy biện triết học hiện đại. Ngài mỉm cười và nói: “Ông đã chọn điều hay nhất, vì siêu hình học của Phật giáo là cốt tủy thật sự của nó. So với điều đó, những chuyện truyền kỳ về nhân cách của Đức Phật [285] thật chẳng đáng nói đến.” Nhưng rồi, một nét trầm mặc phủ lên khuôn mặt trí tuệ và nhân hậu, Ngài nói: “Trễ quá rồi; tôi không thể viết nữa. Các ông trẻ phải đảm đương việc ấy.”

I felt great reluctance to part with him, for he was evidently failing fast, and at his age, 78, one cannot count upon future meetings very far ahead; but at last, gladly receiving his blessing, I left his presence, never to meet him again, as it turned out. Living, he possessed the respect of all Burmese Buddhists who knew of his unselfishness and loyalty to conscience; and now that he is dead, his memory is cherished with affection.

Tôi rất ái ngại khi phải chia tay với Ngài, vì hiển nhiên sức Ngài đang suy nhanh, và ở tuổi 78, người ta không thể trông mong nhiều vào những lần hội ngộ về sau; nhưng cuối cùng, hân hoan lãnh nhận phép lành của Ngài, tôi cáo từ, rồi như sau này hóa ra, không bao giờ còn gặp lại. Khi sinh thời, Ngài có được lòng kính trọng của tất cả Phật tử Miến biết đến sự vô tư lợi và trung thành với lương tâm của Ngài; và nay Ngài đã tịch, ký ức về Ngài được nâng niu trìu mến.