CHAPTER XXV—CHƯƠNG XXV

CHAPTER XXV—CHƯƠNG XXV

NOTICE OF RESIGNATION, AND WHAT IT LED TO—THÔNG BÁO TỪ CHỨC, VÀ NHỮNG HỆ QUẢ

(1892)

(1892)

LAST year was one of constant travel, the present one (1892) was one of comparative repose, a tour to Arakan and Rangoon viâ Calcutta and Darjeeling, in the Buddhist interests, comprising my whole activity of the kind. The last of the Parsi and Indian delegates left us on the 1st January; the visiting European ladies went a few days later. Mr. Keightley started on the 11th for a projected tour towards Bombay and the north. On the 12th I wrote to H. M. the King of Sweden and Norway, and sent him two Travancore chakrams (small coins) and two illustrated books in Tamil and Telugu, containing the sign of the interlaced triangles or six-pointed star—this question of the wide employment of the symbol from the most ancient times in the East having been discussed between us at my audience at Stockholm.

Năm trước là một năm đi đây đi đó không ngừng, còn năm hiện tại (1892) là một năm tương đối yên ổn; một chuyến du hành vì lợi ích Phật giáo đến Arakan và Rangoon, qua Calcutta và Darjeeling, gói trọn mọi hoạt động thuộc loại này của tôi. Những vị đại biểu Parsi và Ấn cuối cùng rời chúng tôi vào ngày 1 tháng Giêng; các bà Âu đến thăm đi sau đó vài ngày. Ông Keightley khởi hành ngày 11 cho một chuyến đi dự tính về hướng Bombay và miền Bắc. Ngày 12, tôi viết thư cho Đức Vua Thụy Điển và Na Uy, gửi Ngài hai đồng chakram của Travancore (tiền xu nhỏ) và hai cuốn sách minh họa bằng tiếng Tamil và Telugu, có chứa dấu hiệu hai tam giác lồng nhau, tức ngôi sao sáu cánh—vì vấn đề sự sử dụng rộng khắp biểu tượng ấy từ thời cổ xưa nhất ở phương Đông đã được chúng ta bàn bạc trong buổi yết kiến của tôi tại Stockholm.

The new edition of the Buddhist Catechism had attracted the notice and won the approval of one eminent European Orientalist, since I received at this [438] time a copy of L’Estafette, a Paris journal, with a two-column article of M. Burnouf’s, reviewing the work in a most appreciative manner. He contrasted the simplicity and reasonableness of the Buddha’s metaphysic with that of the Christian Church, to the disadvantage of the latter, and went so far as to say that the influence of our Society was becoming more and more noticeable throughout Europe: the production of the Catechism he considered a great event.

Ấn bản mới của “Giáo lý Phật giáo” đã thu hút sự chú ý và được một học giả Đông phương học Âu châu lỗi lạc tán đồng, vì tôi nhận được vào [438] thời điểm này một số báo L’Estafette, một tờ báo Paris, với bài điểm luận hai cột của Ông M. Burnouf, bình luận tác phẩm ấy bằng một giọng hết sức trân trọng. Ông đối chiếu sự giản dị và hợp lý trong siêu hình học của Đức Phật với của Giáo hội Cơ Đốc, và phần bất lợi nghiêng về bên sau; ông còn nói đến mức ảnh hưởng của Hội chúng ta ngày càng trở nên đáng nhận thấy khắp châu Âu: việc biên soạn “Giáo lý” ông xem là một biến cố lớn.

It will have been seen from what is written in previous chapters how much my mind was exercised about the evident probability of a new sect springing up around the memory of H. P. B. and her literature. From week to week things seemed to be going from bad to worse: some of my most fanatical colleagues would go about with an air “of wisdom, gravity, profound conceit; as who should say, I am Sir Oracle, and, when I open my lips, let no dog bark!” One would have thought that H. P. B. had laid upon their shoulders the burden of the whole Himâlayan Mysteries; and when one ventured to challenge the reasonableness of something which they were quoting, they would answer with a sort of restraint of the breath: “But, you know, she said so”—as if that closed the debate. Of course they meant no harm, and, perhaps, to a certain extent, were really expressing their awe of the departed teacher; but all the same it was a most pernicious tendency, and, if unchecked, was calculated to drag us into a sectarian pitfall. I bore it as long as I could, and at last, believing that the truth alone [439] would give my dear colleague her rightful place in history, that “An honest tale speeds best, being plainly told,” I began, as my Diary states, on the 16th of January, “a series of historical reminiscences of the T. S. and H. P. B. under the title of ‘Old Diary Leaves’.” From that time forward until now there has been no necessity for time to hang heavy on my hands, because whatever might not be occupied with the day’s current business could always be usefully employed in hunting up facts for this historical narrative. It was such a happy inspiration, as events have shown, that I am quite ready to believe that the thought was put into my head by those who watch, unseen, over our movements. Certainly the creation of the Blavatsky sect became impossible: after nine years she is now fairly estimated, and the solid appreciation of her is continually gaining in strength.

Từ những gì đã viết trong các chương trước, hẳn thấy tâm trí tôi bị trăn trở biết bao về khả năng hiển nhiên sẽ mọc lên một giáo phái mới chung quanh ký ức về H. P. B. và văn phẩm của Bà. Hết tuần này đến tuần khác, mọi sự dường như mỗi lúc một tệ hơn: một số đồng sự cuồng tín nhất của tôi đi đi lại lại với cung cách “thông thái, nghiêm cẩn, tự phụ sâu xa; như thể muốn nói: ta là Sir Oracle, và khi ta mở miệng thì chớ có con chó nào sủa!” Người ta hẳn tưởng rằng H. P. B. đã đặt lên vai họ gánh nặng của toàn bộ các Huyền bí Hi-mã-lạp Sơn; và khi ai đó dám đặt vấn đề về lẽ phải của điều gì đó mà họ đang trích dẫn, họ sẽ đáp lại với một kiểu nén hơi: “Nhưng, anh biết đấy, Bà đã nói như vậy”—như thể thế là chấm dứt tranh luận. Dĩ nhiên họ không có ý xấu, và có lẽ, ở một mức độ nào đó, họ thực sự bày tỏ sự kính sợ của mình đối với vị nữ giáo sư đã khuất; nhưng dẫu sao đó là một xu hướng hết sức tai hại, và nếu không được chặn lại, tất sẽ kéo chúng ta rơi vào hầm bẫy giáo phái. Tôi chịu đựng đến hết mức có thể, và cuối cùng, tin rằng chỉ có sự thật mới [439] trao cho người đồng sự thân quý của tôi địa vị đích đáng của Bà trong lịch sử, rằng “một câu chuyện chân thực đi nhanh nhất khi được kể thẳng thắn”, tôi bắt đầu, như Nhật ký của tôi ghi, vào ngày 16 tháng Giêng, “một loạt hồi ức lịch sử về Hội T. S. và H. P. B. dưới nhan đề ‘Những trang nhật ký cũ’.” Từ khi ấy cho đến nay, không còn cớ nào để thời gian trở nên nặng nề trên tay tôi, vì bất cứ lúc nào không bị việc vặt trong ngày chiếm hết, tôi đều có thể vận dụng hữu ích vào việc lục tìm sự kiện cho thiên ký sự lịch sử này. Đó là một linh cảm thật may mắn, như các diễn tiến đã cho thấy, đến nỗi tôi sẵn sàng tin rằng ý tưởng ấy đã được đặt vào đầu tôi bởi những Đấng vốn vô hình dõi theo các chuyển động của chúng tôi. Chắc chắn việc hình thành một “giáo phái Blavatsky” đã trở nên bất khả: sau chín năm, Bà hiện nay được đánh giá chừng mực, và sự trân trọng vững thực dành cho Bà liên tục gia tăng sức mạnh.

But let no one suppose that this vicious tendency towards hero-worship has been rooted out from our natures, for a new idol is being fashioned in the form of that dear, unselfish, modest woman, Annie Besant. If the walls around our Society were less resistant, her blind admirers would be already digging out a niche in which to place the idol for worship. Needless to say, one has only to be familiar with Mrs. Besant’s speeches and writings to have overwhelming proofs that such an attitude towards her is most distasteful. Many years ago she deliberately sacrificed the world to work for her fellow-men, and from the first moment until now she has begged her hearers to regard the [440] thought, and not the speaker. It could not have been more concisely expressed than in the following sentences in the last paragraph of her magnificent lectures on “Dharma”. “After this imperfect presentation of a mighty subject, may I say to you: listen to the thought in the message, and not to the speaker who is the messenger; open your hearts to the thought, and forget the imperfection of the lips that have spoken it.” All in vain her protests and appeals—an idol they must have; and H. P. B. having passed out of reach, they are clustering around the next personage available. Not even workers of lesser knowledge and nobility of character escape this euphemistical tendency. Until the great exposure came, Mr. Judge was looked upon at Avenue Road as a greater mystic than them all, they mistaking his bogus credentials as real indorsements by the Mahatmas. And so with others—Mr. J.’s successor, for example, who could never have obtained a hold upon the excellent people who had been led away by the Judge illusion but for his having cast the mantle of his deceptive glamor around her. I could name others still, among our prominent workers, who are in peril from a like adulation. Let us hope that they may see their danger before their heads get turned, as have those of some callow youths of the East and West who have been prematurely forced into the fierce light of notoriety. I never, now, see a young Indian or Sinhalese going out to the Western lands to lecture without feeling the sad conviction that they must inevitably be spoilt by the inflation of their vanity.

Nhưng xin chớ ai tưởng rằng xu hướng lệch lạc này—sùng bái anh hùng—đã bị nhổ tận gốc khỏi bản tính chúng ta, vì một thần tượng mới đang được nắn đúc dưới hình thức của người phụ nữ đáng mến, vị tha, khiêm nhường ấy—Annie Besant. Nếu những bức tường quanh Hội chúng ta kém vững hơn, những người ngưỡng mộ mù quáng Bà ấy hẳn đã đào sẵn một hốc để đặt tượng mà thờ. Khỏi cần nói, chỉ cần quen với các bài diễn thuyết và trước tác của Bà Besant là đã có bằng chứng áp đảo cho thấy thái độ như thế khiến Bà rất khó chịu. Nhiều năm trước, Bà đã cố ý hy sinh đời sống thế gian để làm việc cho đồng loại, và từ khoảnh khắc đầu tiên cho đến nay, Bà luôn nài xin thính chúng hãy chú tâm đến [440] tư tưởng chứ không phải người nói là sứ giả; hãy mở lòng với tư tưởng, và quên đi những khiếm khuyết của đôi môi đã nói ra nó. Không thể diễn tả ngắn gọn hơn những câu trong đoạn cuối các bài thuyết giảng hùng tráng của Bà về “Dharma”. “Sau sự trình bày còn khiếm khuyết này về một đề tài vĩ đại, tôi xin nói với quý vị: hãy lắng nghe tư tưởng trong sứ điệp, chứ không phải người nói là sứ giả; hãy mở lòng với tư tưởng, và quên đi những khiếm khuyết của đôi môi đã nói ra nó.” Than ôi, mọi lời phản kháng và khẩn cầu của Bà đều vô ích—họ nhất định phải có một thần tượng; và vì H. P. B. đã vượt khỏi tầm với, họ liền xúm quanh nhân vật kế tiếp còn sẵn. Ngay cả những người làm việc có kiến văn khiêm tốn hơn và phẩm hạnh không cao bằng cũng chẳng thoát khỏi khuynh hướng tâng bốc này. Cho đến khi vụ phơi bày lớn diễn ra, Ông Judge vẫn được xem ở Avenue Road như một nhà thần bí vĩ hơn tất cả, vì họ lầm lẫn coi giấy tờ giả mạo của ông ta như là sự phê chuẩn thực sự của các Chân sư. Những người khác cũng vậy—chẳng hạn người kế vị Ông J., người mà lẽ ra chẳng bao giờ có thể gây ảnh hưởng lên những người đáng mến đã bị ảo tượng về Judge dẫn dụ, nếu không phải vì bà ta khoác lên mình chiếc áo choàng của thứ ảo cảm lừa dối của ông ấy. Tôi có thể còn nêu những người nữa, trong số các cộng tác viên nổi bật của chúng ta, đang gặp nguy hiểm bởi một sự tán dương tương tự. Mong rằng họ kịp thấy hiểm họa trước khi bị quay cuồng, như một số thanh niên non nớt ở Đông và Tây đã bị đẩy sớm ra vùng sáng chói của danh tiếng. Bây giờ, hễ thấy một người Ấn hay Tích Lan trẻ tuổi đi Tây thuyết giảng, là tôi lại cảm thấy niềm xác tín buồn bã rằng tất họ sẽ bị hỏng bởi quả bóng phù phiếm trong lòng tự phụ.

[441]

[441]

During the month of January I passed through another crisis, which ended in my again tendering my resignation of office. Exaggerated reports had been spread about me; the Judge influence was paramount in London, a scheme had been devised for sending out Mr. C. F. Wright to Australia to undermine my authority and get the Branches there, under his leadership, to join the American Section, and be entirely under Judge’s control. Every other possible thing was done to reduce my position to that of a sort of cipher or figurehead; so I met the thing halfway with my resignation. I took all the necessary measures to make the transfer of authority to Mr. Judge, then Vice-President, practicable. An explanatory circular, accompanying copies of my resignation, was sent to the Sections, and on the 4th of February I went to Ootacamund to make the final arrangements for taking up residence there. As before, protests and appeals poured in from all sides, influential members threatened to resign, some even tendered their resignations. This time these did not shake my resolution. But on consulting counsel about the steps to be taken for relieving me of responsibility for the cash and securities of the Society standing in my name, it became evident that it would be a matter of time, and would require much thought; so I modified the terms of my resignation so as to make it take effect from the time when these property matters, including the unsettled business of the Hartmann estate at Toowoomba, should be arranged.

Trong tháng Giêng, tôi trải qua một cơn khủng hoảng nữa, kết cuộc là tôi lại một lần nữa đệ trình đơn xin từ chức. Những báo cáo thêu dệt đã lan truyền về tôi; ảnh hưởng của Judge lấn át ở London, một kế hoạch đã được bày ra để gửi Ông C. F. Wright sang Úc nhằm làm suy giảm uy tín của tôi và khiến các Chi hội ở đó, dưới sự lãnh đạo của ông ấy, nhập vào Khu vực Hoa Kỳ, hoàn toàn nằm dưới quyền kiểm soát của Judge. Hết thảy mọi điều có thể làm đều được làm để hạ vị thế của tôi xuống thành một kiểu con số không hoặc cái đầu tượng trưng; thế là tôi đáp lại nửa chừng bằng lá đơn từ chức. Tôi làm mọi bước cần thiết để chuyển giao quyền hạn cho Ông Judge, khi đó là Phó Chủ tịch. Một thông tri giải thích, kèm theo bản sao đơn từ chức của tôi, được gửi đến các Khu vực, và ngày 4 tháng Hai, tôi đi Ootacamund để thu xếp lần cuối cho việc dọn đến ở đó. Như những lần trước, phản đối và khẩn cầu đổ về từ mọi phía, các hội viên có ảnh hưởng đe dọa từ chức, có người còn nộp đơn thật. Lần này, những chuyện ấy không lay chuyển quyết tâm của tôi. Nhưng khi hỏi ý kiến tư vấn pháp lý về những bước cần làm để giải trừ tôi khỏi trách nhiệm đối với tiền mặt và chứng khoản của Hội đứng tên tôi, liền rõ ràng rằng đó là việc của thời gian và đòi nhiều suy nghĩ; vậy nên tôi chỉnh sửa các điều khoản trong đơn từ chức để nó có hiệu lực từ khi các vấn đề tài sản này, kể cả việc chưa dứt điểm về di sản Hartmann tại Toowoomba, được thu xếp xong.

[442]

[442]

Among the offers of loving help received were three invitations—from my friends Prince Harisinhji, M. Parmelin, of France, and H. H. the Rajah of Pakur—to let them support me for the rest of my life. Meanwhile, my documents were travelling all over the world, and I was fully determined to vacate the Presidentship at the earliest possible moment. But suddenly there came an interference from a quarter which could not be ignored. Just before daybreak, on the 10th of February, I received clairaudiently a very important message from my Guru: its impressiveness was enhanced by the fact that he told me things which were quite contrary to my own belief, and hence it could not be explained away as a case of auto-suggestion. He told me (a) That a messenger from him would be coming, and I must hold myself ready to go and meet him; (b) That the relationship between himself, H. P. B., and myself was unbreakable; (c) That I must be ready for a change of body, as my present one had nearly served its purpose; (d) That I had not done well in trying to resign prematurely: I was still wanted at my post, and must be contented to remain indefinitely until he gave me permission to abandon it; (e) That the time was not ripe for carrying out my scheme of a great International Buddhist League, and that the Mahâ-Bodhi Society, which I had intended to use as the nucleus of the scheme, would be a failure; (f) That all stories about his having cast me off and withdrawn his protection were false, for he kept constant watch over me, and would never desert me.

Trong số những lời mời yêu thương muốn giúp đỡ mà tôi nhận được có ba lời mời—từ bạn tôi là Thân vương Harisinhji, Ông M. Parmelin, người Pháp, và Đức Rajah xứ Pakur—mời tôi để họ chu cấp cho tôi trong phần đời còn lại. Trong khi ấy, giấy tờ của tôi đã đi khắp thế giới, và tôi hoàn toàn quyết ý bỏ chức Chủ tịch sớm nhất có thể. Nhưng đột nhiên có một sự can thiệp từ một nơi không thể bỏ qua. Ngay trước hừng đông ngày 10 tháng Hai, tôi nhận được, bằng lối thông nhĩ, một thông điệp hết sức quan trọng từ Guru của tôi: ấn tượng của nó càng tăng vì Ngài nói với tôi những điều hoàn toàn trái ngược với niềm tin của chính tôi, nên không thể giải thích đó là một trường hợp tự ám thị. Ngài nói với tôi: (a) Sẽ có một sứ giả từ Ngài đến, và tôi phải sẵn sàng đi gặp ông ấy; (b) Mối liên hệ giữa chính Ngài, H. P. B. và tôi là bất khả phân; (c) Tôi phải sẵn sàng cho việc đổi xác, vì thân xác hiện tại của tôi hầu như đã hoàn tất phận sự; (d) Tôi đã không làm đúng khi cố gắng từ chức quá sớm: tôi vẫn còn cần cho vị trí của mình, và phải an tâm ở lại vô hạn kỳ cho đến khi Ngài cho phép rời bỏ; (e) Chưa đến thời điểm chín muồi để thực hiện đề án của tôi về một Liên đoàn Phật giáo Quốc tế lớn, và rằng Hội Mahâ-Bodhi, mà tôi dự định dùng làm hạt nhân, sẽ thất bại; (f) Mọi câu chuyện về việc Ngài đã ruồng bỏ tôi và rút sự bảo hộ đều là sai, vì Ngài vẫn hằng dõi theo tôi, và sẽ không bao giờ rời bỏ tôi.

[443]

[443]

As regards the first point, I shall show, at the proper time, how exactly the predicted messenger came; as regards the second, this was a great surprise, for H. P. B. had been behaving in such a way about me, and had made such reckless assertions about the influence of the Masters having been withdrawn from Adyar, that I really supposed that all was at an end between us; and as I had not heard directly from my Guru for some time, I did not know but that he was so displeased with me that he had withdrawn his protection. As regards the third, it seems likely that the sudden and, as I have expressed it, unexpected death of H. P. B. made it necessary that I should be given the necessary health and strength to make my body last very much longer than, perhaps, seemed indispensable. Certainly, my physical force seems to be increasing instead of diminishing at the present time. As regards the attempt to resign, I was not prepared for the view that was taken by the Guru. It seemed as though my leading colleagues were both willing and anxious to get rid of me. The position taken in the fifth point of the message surprised me, for at that time the prospects of the Mahâ-Bodhi Society were good, subscriptions for the acquisition of the Buddhistic sacred places were coming in, the interest was extending to Siam and Japan, and I was convinced that my scheme of international union could be carried out. As regards the last and most precious point in the message, no one will doubt its having filled my heart with joy; for, however faulty I might [444] have been, at least I had kept as the one paramount aim of my efforts the giving of ungrudging and loyal service to my Guru. This event, the reader will please keep in mind, occurred on the 10th of February: we shall now see what effect it produced on Mr. Judge and his followers when brought to their notice.

Về điểm thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra, vào lúc thích hợp, sứ giả được báo trước đã đến chính xác thế nào; về điểm thứ hai, đó là một điều hết sức bất ngờ, vì H. P. B. lúc đó cư xử với tôi theo một cách như thế, và đã buông những khẳng định liều lĩnh về việc ảnh hưởng của các Chân sư đã được rút khỏi Adyar, đến nỗi tôi thực sự tưởng rằng tất cả giữa chúng tôi đã chấm dứt; và vì đã lâu tôi không nghe trực tiếp từ Guru, tôi cũng chẳng biết liệu Ngài có bất bình với tôi đến mức rút sự bảo hộ hay không. Về điểm thứ ba, có vẻ như cái chết đột ngột và, như tôi đã nói, bất ngờ của H. P. B. đã khiến cần phải ban cho tôi sức lực và sức khỏe cần thiết để thân xác tôi tồn tại lâu hơn rất nhiều so với mức có lẽ từng được xem là đủ. Chắc chắn, sức lực thể chất của tôi dường như đang tăng lên thay vì giảm sút ở thời điểm hiện tại. Về nỗ lực từ chức, tôi không ngờ đến quan điểm mà Guru đưa ra. Có vẻ như các đồng sự chủ chốt của tôi đều sẵn sàng và nôn nóng muốn tống khứ tôi. Lập trường ở điểm thứ năm của thông điệp làm tôi ngạc nhiên, vì lúc đó viễn cảnh của Hội Mahâ-Bodhi còn rất tốt, tiền quyên góp để mua lại các thánh tích địa Phật giáo đang đổ về, sự quan tâm lan sang Xiêm và Nhật, và tôi tin chắc đề án liên minh quốc tế của mình có thể thực hiện được. Còn điểm cuối cùng và quý giá nhất trong thông điệp, hẳn không ai nghi ngờ là nó đã làm lòng tôi tràn ngập hân hoan; vì, dẫu tôi có lỗi gì [444] đi nữa, ít ra tôi vẫn luôn giữ một mục đích tối thượng cho mọi nỗ lực của mình là phụng sự Guru với tất cả lòng tận hiến và trung thành. Xin độc giả ghi nhớ: biến cố này xảy ra ngày 10 tháng Hai; giờ ta sẽ xem nó đã gây hiệu quả gì với Ông Judge và các người theo ông khi được đưa cho họ hay biết.

So far as I can make out from my Diary, I notified Mr. Judge of this clairaudient message, by the overland mail of 18th February. On the 3rd of March I wrote a long and important letter to Mr. Judge and the General Council, declaring that I could not consent to his being both Acting President of the T. S. and General Secretary of the American Section, as this would give him three votes out of a possible five in the General Council. Meanwhile the situation at New York remained unchanged, letters coming to me almost weekly, discussing the details of my retirement; not a word said about my remaining in office, but in every letter he was asking me to nominate him for the full term of his life. On the 2nd of April a cable from Judge told me that I need not be anxious about the moving of Headquarters, and that he should give up the General Secretaryship as soon as possible. On the 16th of April I cabled Judge that I could not retire on the 1st of May, as nothing had as yet been arranged about the Brisbane and Adyar financial affairs. I do not know what ideas had been working in Mr. Judge’s mind, nor how far he had consulted his colleagues about his indispensable relinquishment of the General Secretaryship; but on the 21st of April, [445] about a month after he would have received, in due course of mail, my letter about the wishes of my Guru, he cabled me to stop where I was, i.e., to remain in office, as he had very important news from The Lodge, and there would be a great change in his policy on April 24th—the date of the opening of the Convention of the American Section. What that change was may be seen in the tone of the resolutions, drafted by him, presented by a third party, and unanimously adopted by the Convention: every idea they contained, almost every word in which they were expressed, came from him, and was anticipated in a rambling fraudulent Mahatma letter, which he sent me four days before the meeting of the Convention. Included in it is the following bit of information to me, about instructions presumably received by him from a Master: “He (Judge) has been recently ordered.... to change his policy, for he sees that it is not time, nor right nor just nor wise, nor the real wish of The Lodge, that you should go out, either corporeally or officially. But he is now in a very strained position because of the people to deal with in other lands than the one he is in (meaning our people at London). He will cause it to be done as follows at the meeting in April (the American T. S. Convention); and has before this prepared for it a resolution to be passed, declaring, first, that your resignation has been received; second, that the meeting notes that all the Branches have in this land voted for him as the successor; that the meeting, as in duty bound, declares the vote of the [446] Section to be for the person selected by the Branches; fourth, that, however, that vote is to be operative only in case that the old leader (myself) cannot be induced to remain at the demand of the most powerful Section, and that he is directed to find out, to wait until the other Convention, to write to the old leader and ask him to revoke, to sway the others in July to do the same, and in all ways to try to bring that about.” The comical aspect of this affair is in the fact that this change of his policy is “ordered” in the bogus authoritative letter received by him, as pretended, at least a month after his receipt of my letter telling him about my clairaudient message!

Theo như tôi dò lại Nhật ký, tôi đã thông báo cho Ông Judge về thông điệp thông nhĩ này bằng chuyến thư đường bộ ngày 18 tháng Hai. Ngày 3 tháng Ba, tôi viết một bức thư dài và quan trọng cho Ông Judge và Hội đồng Tổng, tuyên bố rằng tôi không thể chấp thuận việc ông vừa là Quyền Chủ tịch Hội T. S., vừa là Tổng Thư ký Khu vực Hoa Kỳ, vì như thế ông sẽ có ba phiếu trong tổng số năm phiếu tại Hội đồng Tổng. Trong khi đó, tình hình ở New York vẫn không đổi, thư từ gửi cho tôi gần như hằng tuần, bàn chi tiết việc tôi rời chức; không một lời nói về việc tôi ở lại, nhưng trong mỗi lá thư ông đều xin tôi chỉ định ông giữ chức vụ trọn đời. Ngày 2 tháng Tư, một bức điện của Judge báo cho tôi rằng tôi không cần lo về việc dời Trụ sở, và rằng ông sẽ từ chức Tổng Thư ký sớm hết sức có thể. Ngày 16 tháng Tư, tôi điện cho Judge rằng tôi không thể rút lui vào ngày 1 tháng Năm, vì chưa sắp xếp xong chuyện tài chính ở Brisbane và Adyar. Tôi không biết trong đầu Ông Judge đã ấp ủ những ý nghĩ gì, và ông đã tham vấn các đồng sự của mình tới đâu về việc không thể không từ bỏ chức Tổng Thư ký; nhưng đến ngày 21 tháng Tư, [445] khoảng một tháng sau khi ông hẳn đã nhận được, theo lịch thư tín, lá thư của tôi thuật về ý muốn của Guru, ông điện cho tôi dừng lại tại chỗ, tức ở lại chức, vì ông có tin rất quan trọng từ Thánh đoàn, và rằng sẽ có một thay đổi lớn trong chính sách của ông vào ngày 24 tháng Tư—ngày khai mạc Đại hội Khu vực Hoa Kỳ. Thay đổi đó là gì có thể thấy qua giọng điệu các nghị quyết do ông soạn, do một người thứ ba trình, và được Đại hội nhất trí thông qua: mọi ý tưởng trong đó, hầu như từng chữ dùng để diễn đạt, đều do ông đặt ra, và đã được “chuẩn bị” trong một bức thư Mahatma phiêu bạt và giả mạo, gửi cho tôi bốn ngày trước khi Đại hội nhóm họp. Trong đó có đoạn thông tin sau gửi tôi, về những chỉ thị được giả định là ông nhận từ một Chân sư: “Ông ấy (Judge) vừa được lệnh.... thay đổi chính sách, vì ông ấy thấy rằng chưa đến lúc, cũng không phải là đúng, công bằng, khôn ngoan, hay là ước nguyện thật sự của Thánh đoàn, để ông (Olcott) rời đi, dù về mặt thân xác hay chính thức. Nhưng hiện ông ấy đang ở trong một tình thế rất căng vì những người phải đối phó ở các miền đất khác với nơi ông ấy ở (ý nói người của chúng ta ở London). Ông ấy sẽ khiến việc này được thực hiện như sau tại cuộc họp tháng Tư (Đại hội T. S. Hoa Kỳ); và trước đó đã chuẩn bị một nghị quyết để thông qua, tuyên bố, thứ nhất, rằng đơn từ chức của ông đã được nhận; thứ hai, rằng cuộc họp ghi nhận tất cả các Chi hội ở xứ này đã bỏ phiếu cho ông ấy làm người kế vị; rằng cuộc họp, như bổn phận phải thế, tuyên bố lá phiếu của [446] Khu vực là dành cho người đã được các Chi hội chọn; thứ tư, rằng, tuy nhiên, lá phiếu đó chỉ có hiệu lực trong trường hợp vị lãnh đạo cũ (chính tôi) không thể được thuyết phục ở lại theo yêu cầu của Khu vực hùng mạnh nhất, và rằng ông ấy được chỉ thị tìm hiểu, chờ đến Đại hội kia, viết thư cho vị lãnh đạo cũ và yêu cầu ông ấy rút lại (đơn từ chức), vận động những người khác vào tháng Bảy làm y như thế, và bằng mọi cách cố đưa việc ấy thành hiện thực.” Khía cạnh khôi hài của chuyện này là ở chỗ sự thay đổi chính sách của ông ấy được “ra lệnh” trong bức thư giả mạo mang quyền uy mà ông ấy nhận được, như giả vờ, ít nhất một tháng sau khi ông nhận được thư của tôi kể cho ông về thông điệp thông nhĩ!

Now Mr. Judge went to London for the July Convention, as official representative of his Section, and also as Vice-President, and my putative successor. Instead of obeying his pretended orders “to sway the others in July,” he kept silent, and allowed the European Convention, in ignorance of the wishes of the Master, to accept my resignation, and vote for him as succeeding President. Mrs. Besant, Mr. Mead, and their colleagues got their first intimation of this from my Executive Notice of 2lst August, 1892, in which I announced my revocation of the letter of resignation and resumption of active duty; incidentally mentioning the circumstance of the clairaudient message, and of Mr. Judge’s alleged message on April 20th. Mrs. Besant, in embodying this case of double-dealing in one of the charges made by her against Judge, says: “This startled the London workers, as it made them think that they had unwittingly, [447] acted against the Master’s will, and G. R. S. Meaq wrote to Colonel Olcott—’The order you quote from is quite sufficient; and if we had had a ghost of an idea of the existence of such an order, the resolutions passed would have been different. Judging from W. Q. J.’s letter, he is as ignorant of this quoted matter as we were.’”

Nay Ông Judge đi London dự Đại hội tháng Bảy, với tư cách đại biểu chính thức của Khu vực mình, và cũng là Phó Chủ tịch, người kế nhiệm dự kiến của tôi. Thay vì vâng theo chỉ thị giả mạo là “phải vận động những người khác vào tháng Bảy”, ông ta giữ im lặng, và để cho Đại hội châu Âu, trong tình trạng không hay biết ý muốn của Chân sư, chấp nhận đơn từ chức của tôi, và bỏ phiếu cho ông làm Chủ tịch kế nhiệm. Bà Besant, Ông Mead, và các đồng sự của họ chỉ nhận được tin đầu tiên về điều này từ Thông tri Hành chính của tôi đề ngày 21 tháng Tám, 1892, trong đó tôi thông báo việc hủy bỏ thư từ chức và tiếp tục đảm nhận công việc; đồng thời nhắc đến tình tiết thông điệp thông nhĩ, và về thông điệp do Ông Judge tuyên bố đã nhận ngày 20 tháng Tư. Bà Besant, khi đưa trường hợp lật lọng này vào một trong những cáo buộc Bà nêu chống lại Judge, nói: “Điều này làm những người làm việc ở London sửng sốt, vì nó khiến họ nghĩ rằng họ đã vô tình [447] hành động trái với ý muốn của Chân sư, và G. R. S. Mead viết cho Đại tá Olcott—‘Mệnh lệnh mà ông dẫn là quá đủ; và nếu chúng tôi chỉ thoáng có ý niệm về sự tồn tại của một mệnh lệnh như thế, các nghị quyết thông qua đã khác đi. Xét từ thư của W. Q. J., ông ta cũng không hay biết gì về điều được dẫn như chúng tôi vậy.’”

Their suspicions being aroused, they jointly asked Mr. Judge to explain, and several letters passed. Their contents may be read in the pamphlet The Case against W. Q. Judge, and show a system of prevarication and bald falsehood which was enough to destroy all confidence in his word. He denied that he had had a specific line of policy indicated to him, and sweeps away the pretended letter of instructions by writing to Mrs. Besant: “I was told by—(a Master) vaguely some days ago that I ‘would have to change my policy’. No more. Apparently left to me and time.” His whole case throughout shows that he was possessed by an ambition to get the Presidentship and keep it for life. To effect this he employed every possible means to influence the minds of the leading workers in both Western Sections, forged documents and false messages included. Poor man! he forgot that “Pride goeth before destruction, and an haughty spirit before a fall”.

Do nghi ngờ dấy lên, họ cùng yêu cầu Ông Judge giải thích, và nhiều bức thư qua lại. Nội dung có thể đọc trong tập sách “Vụ việc chống lại W. Q. Judge”, và cho thấy một hệ thống quanh co và dối trá trắng trợn đủ để hủy diệt mọi niềm tin vào lời ông nói. Ông phủ nhận rằng mình đã được chỉ rõ một đường lối chính sách, và gạt phăng bức thư chỉ thị giả mạo kia bằng việc viết cho Bà Besant: “Tôi được—(một Chân sư)—nói một cách mơ hồ vài ngày trước rằng tôi ‘sẽ phải đổi chính sách’. Không gì hơn. Xem ra bỏ mặc cho tôi và thời gian.” Toàn bộ sự việc của ông, suốt từ đầu đến cuối, cho thấy ông bị nỗi tham vọng chiếm lấy chức Chủ tịch và giữ nó trọn đời ám ảnh. Để đạt điều này, ông đã dùng mọi phương tiện có thể nhằm tác động tâm trí những người làm việc hàng đầu ở cả hai Khu vực phương Tây, kể cả việc giả mạo văn bản và thông điệp. Tội nghiệp thay! ông quên rằng “Kiêu ngạo đi trước suy vong, và tinh thần ngạo mạn đi trước vấp ngã”.

The discriminative reader will not overlook the fact that the action of Mr. Judge and the American Section entirely contradicts and makes absurd the resolutions of 1895, when the American Convention [448] passed, by a preponderating majority of our American Branches, a vote to secede from us, and declared that there never had been any de jure Theosophical Society outside the fragment of the original body at New York.

Người đọc biết phân biện sẽ không bỏ qua thực tế rằng hành động của Ông Judge và Khu vực Hoa Kỳ hoàn toàn mâu thuẫn và biến thành trò khôi hài các nghị quyết năm 1895, khi Đại hội Hoa Kỳ [448] bỏ phiếu, với đa số áp đảo của các Chi hội Hoa Kỳ, ly khai khỏi chúng ta, và tuyên bố rằng bên ngoài mảnh vụn của tổ chức ban đầu ở New York, chưa từng có bất kỳ Hội Thông Thiên Học nào “hợp pháp” cả.

CHAPTER XXVI—CHƯƠNG XXVI

MEDIUMS, MENDACITY, AND OTHER MATTERS—ĐỒNG TỬ, SỰ DỐI TRÁ, VÀ NHỮNG VIỆC KHÁC

(1892)

(1892)

THE predicted coming of a messenger from the Great White Lodge, and the order to hold myself in readiness to go and meet him, put not only me, but others to whom I told it, in a flutter of excitement. The Master had fixed no date, and so all I had to do was to keep my trunk packed, ready to start on receipt of a telegram. My surmise was that this messenger would be Damodar, and that he would turn up from across the Himâlayas, at Darjeeling, whence he had started on his memorable journey in search of the Ashram. So I wrote to Babu Sreenath Chatterji, our active colleague at that hill station—whose house had always been a sort of dharma-sala or traveller’s shelter for Tibetan Lamas passing between Tibet and northern India—asking him to be on the look-out, and giving him a code by which he could telegraph me when occasion required. With her usual impetuosity, Miss Müller went there so as to have the first innings with the messenger; so did others, and quite an active correspondence by [450] mail and telegraph went on between them and myself. Days were fixed for the expected arrival, and when they failed, others were substituted; but the messenger came not, and the enterprising watchers at last grew tired of waiting, came away, and then intimated to me that no such message had probably been given, but it was only my own illusion. The same was thought and said at London and New York, and in the long-run my news was quite discredited. Meanwhile I said nothing, kept my trunk packed, and waited. I waited more than eighteen months, and when, though my trunk was still packed, I had put off the arrival to the ides of March, the messenger came. I shall come to that at the proper time.

Lời báo trước về việc một sứ giả của Thánh đoàn sẽ đến, và mệnh lệnh bảo tôi phải sẵn sàng để đi gặp ông ấy, đã khiến không chỉ tôi mà cả những người tôi kể cho nghe cũng bồi hồi náo nức. Chân sư không định ngày, nên điều duy nhất tôi phải làm là giữ va-li luôn sắp sẵn, chờ điện tín là khởi hành. Tôi ngờ rằng sứ giả này sẽ là Damodar, và rằng ông sẽ xuất hiện từ phía bên kia Hi-mã-lạp Sơn, ở Darjeeling, nơi ông đã khởi hành chuyến đi đáng nhớ đi tìm Tịnh xá. Vậy nên tôi viết cho Babu Sreenath Chatterji, đồng sự năng nổ của chúng ta ở thị trấn nghỉ mát trên núi ấy—ngôi nhà của ông từ lâu vốn là một dạng dharma-sala, hay nhà trọ của khách hành hương, dành cho các Lạt-ma Tây Tạng đi lại giữa Tây Tạng và miền bắc Ấn—bảo ông lưu tâm quan sát, và cho ông một mật mã để khi cần có thể điện cho tôi. Với tính khí hăng hái thường lệ, Cô Müller đã đến đó để được tiếp xúc đầu tiên với sứ giả; những người khác cũng vậy, và một mối liên lạc khá sôi động qua [450] thư và điện tín diễn ra giữa họ với tôi. Những ngày được ấn định cho cuộc đến, và khi chúng không thành, ngày khác lại được thay, nhưng sứ giả vẫn không đến, và những người theo dõi gan dạ rốt cuộc cũng chán đợi, ra về, rồi bóng gió với tôi rằng có lẽ chẳng hề có thông điệp nào như vậy, mà đó chỉ là ảo tưởng của riêng tôi. Ở London và New York người ta cũng nghĩ và nói thế, và rốt cuộc tin của tôi bị mất tín nhiệm. Trong khi ấy, tôi im lặng, vẫn để va-li sẵn, và chờ. Tôi chờ hơn mười tám tháng, và khi, dẫu va-li vẫn sẵn sàng, tôi đã dời ngày đến tận Ides tháng Ba, sứ giả đã đến. Tôi sẽ kể chuyện ấy khi đến thời điểm thích hợp.

We have some queer visitors at Adyar. Elsewhere I have described the visits of Indian ascetics. My entry for the last day of February records that of a contortionist of the North Arcot District, named Subramanya Aiyar, who handled his physical body after a fashion which would have insured him a handsome living at Western circuses, music-halls, and side-shows. The most sensational of his feats was the reversal of his head, so that his face looked at us from between his shoulders. In that position he spoke and ate plantains: really a man to be held in honor among

Ở Adyar, chúng tôi có những khách thăm thật lạ lùng. Ở nơi khác, tôi đã kể về những lần viếng thăm của các nhà khổ hạnh Ấn. Ghi chép của tôi cho ngày cuối tháng Hai chép lại chuyện một người uốn dẻo ở Quận Bắc Arcot, tên là Subramanya Aiyar, người xử lý thân xác mình theo một kiểu có thể bảo đảm cho ông ấy một sinh kế dư dả ở các rạp xiếc, phòng nhạc và rạp tạp kỹ phương Tây. Màn ngoạn mục nhất của ông là xoay ngược đầu, đến mức mặt ông nhìn chúng tôi từ giữa hai bờ vai. Ở tư thế ấy ông nói chuyện và ăn chuối: quả là một người hẳn được tôn vinh giữa

The Anthropophagi, and men whose heads

The Anthropophagi, and men whose heads

Do grow beneath their shoulders.

Do grow beneath their shoulders.

Another inconsequential thing that he did was to dislocate his shoulder and bring that arm around his neck, so that it would hang down parallel with the [451] other arm. I know there is no Theosophy in this, but it is just a bit of realism that helps to make up the picture of our simple life at Adyar.

Một trò khác cũng chẳng kém kỳ lạ là ông trật khớp vai và đưa cánh tay ấy vòng qua cổ, để nó thõng xuống song song với cánh tay kia. Tôi biết chuyện này chẳng có Thông Thiên Học gì, nhưng nó là một mảnh hiện thực giúp tô bức tranh đời sống giản dị của chúng tôi ở Adyar.

One of the small annoyances which I tried at this time to remove was the growing habit of adopting for new Branches names previously chosen by existing ones. Such duplications inevitably breed confusion, as similar things do where titles of books are plagiarised. It is unfair for a senior Branch, as, for example, the original Blavatsky Lodge, which has made its name known all over the world, to have an old Branch like the Bombay T. S., whose charter dates back to 1880, and which had begun to make itself known by Mr. Tookaram Tatya’s useful, classical publications and reprints, suddenly wiping out its reputable past, and continuing work under an improperly appropriated title. In an Executive Notice which I issued in that month of March, I enumerated other cases of this copying of titles, viz., “two Olcott T. S.’s (Kanigiri, India, and Sydney, N.S.W.); two Siddharthas (Weligama, Ceylon, and Vicksburg, Mass., U.S.A.); two Tatwagnanas (Jessore and Tipperah, India); two Krishnas (Guntur, India, and Philadelphia, U.S.A.); an Aryan (N.Y.), and an Aryan Patriotic (Aligarh, India); a Satya (Los Angeles, U.S.A.), and Satya (Lucknow, India), and so on. So long as a Branch sleeps, its name is unnoticed; but when it grows active, then its title, if copied after some other, becomes a perplexity.” I then added the following remarks, which are as pertinent at the present time as they were then:

Một trong những điều khó chịu nho nhỏ mà lúc ấy tôi cố loại bỏ là thói quen ngày càng tăng trong việc đặt cho các Chi hội mới những tên đã được các Chi hội hiện hữu chọn trước đó. Những trùng lặp như vậy tất gây rối rắm, cũng như khi người ta đạo dùng nhan đề sách. Đó là không công bằng đối với một Chi hội đàn anh, chẳng hạn Chi hội Blavatsky nguyên thủy, vốn đã làm cho tên mình được biết đến khắp thế giới, để một Chi hội cũ như Hội T. S. Bombay, được cấp hiến chương từ năm 1880, và đã bắt đầu gây danh tiếng bằng những ấn phẩm và tái bản cổ điển hữu ích của Ông Tookaram Tatya, bỗng xóa sạch quá khứ đáng trọng của mình và tiếp tục hoạt động dưới một danh xưng chiếm dụng không đúng. Trong một Thông tri Hành chính mà tôi ban hành vào tháng Ba năm ấy, tôi liệt kê các trường hợp khác của việc sao chép danh xưng, như sau: “hai Chi hội Olcott T. S. (Kanigiri, Ấn Độ, và Sydney, N.S.W.); hai Siddhartha (Weligama, Tích Lan, và Vicksburg, Mass., Hoa Kỳ); hai Tatwagnana (Jessore và Tipperah, Ấn Độ); hai Krishna (Guntur, Ấn Độ, và Philadelphia, Hoa Kỳ); một Aryan (N.Y.), và một Aryan Patriotic (Aligarh, Ấn Độ); một Satya (Los Angeles, Hoa Kỳ), và Satya (Lucknow, Ấn Độ), v.v. Bao lâu một Chi hội còn ngủ yên, tên của nó không bị để ý; nhưng khi nó trở nên năng động, danh xưng của nó, nếu được sao chép theo một Chi hội khác, sẽ thành một điều rắc rối.” Tôi thêm những nhận xét sau, cũng thiết đáng ngày nay như bấy giờ:

[452]

[452]

“The President calls attention to the matter in the hope that henceforth the General Secretaries of Sections and the responsible Director of the Headquarters Record Office will refuse charters to any Branches applying for enrolment under borrowed or accidentally duplicated titles. Experience also dictates that the choice of fancy and complimentary names in place of local ones, which at once designate the town or city where the Branch is situated, is an inconvenience; but where several Branches are formed in one city, the oldest should adopt the city’s name, and the others different ones. As regards names already duplicated, the proper course would seem to be that the first chartered should retain its name, and the later ones take others not already registered at these Headquarters.

“Chủ tịch lưu ý vấn đề này với hy vọng từ nay Tổng Thư ký các Khu vực và viên phụ trách Văn phòng Lưu trữ Trụ sở sẽ từ chối cấp hiến chương cho bất cứ Chi hội nào xin gia nhập dưới danh xưng mượn hoặc trùng lặp ngẫu nhiên. Kinh nghiệm cũng cho thấy việc chọn những tên kiểu mỹ miều và tán tụng thay vì tên địa phương—tức tên chỉ ngay thị trấn hay thành phố nơi Chi hội tọa lạc—là một điều bất tiện; nhưng khi nhiều Chi hội được lập trong cùng một thành phố, Chi hội lâu đời nhất nên lấy tên của thành phố, còn các Chi hội khác chọn những tên khác nhau. Với những tên gọi đã bị trùng lặp, cách làm đúng có vẻ là Chi hội được cấp hiến chương đầu tiên giữ tên mình, còn những Chi hội sau đó lấy tên khác chưa đăng ký ở Trụ sở này.

“To close the subject, once for all, the undersigned recommends that, so far as practicable, the calling of Branches after individuals should be avoided. At best, it is but a species of hero-worship and fosters vanity. As for the Founders and the fifteen other persons who were present when it was voted to form this now great organisation, the whole Society and its results are their best and only permanent memorial.”

“Để chấm dứt việc này một lần dứt khoát, người ký tên dưới đây khuyến nghị rằng, khi có thể, nên tránh gọi tên Chi hội theo tên các cá nhân. Dù ở mức tốt nhất, đó cũng là một kiểu sùng bái nhân vật và nuôi dưỡng tính tự phụ. Đối với hai Vị Sáng lập và mười lăm người khác hiện diện khi biểu quyết thành lập tổ chức nay đã lớn mạnh này, thì toàn thể Hội và thành quả của nó chính là bia tưởng niệm tốt nhất và duy nhất bền vững của họ.”

As we have been celebrating the anniversary of H. P. B.’s death now for eight years, and as, undoubtedly, the ceremony will be continued, it may be as well to put on record the Executive Notice of 17th April, 1892, which led to the observance of the event. It was worded as follows:

Vì chúng ta đã kỷ niệm ngày mất của H. P. B. đến nay là tám năm, và chắc chắn nghi lễ ấy sẽ còn tiếp tục, có lẽ nên ghi lại Thông tri Hành chính ngày 17 tháng Tư, 1892, vốn dẫn đến việc tưởng niệm biến cố này. Ngôn từ như sau:

[453]

“In her last Will, H. P. Blavatsky expressed the wish that yearly, on the anniversary of her death, some of her friends ‘should assemble at the Headquarters of the Theosophical Society and read a chapter of The Light of Asia and (extracts from) Bhagavad-Gîtâ; and since it is meet that her surviving colleagues should keep green the memory of her services to humanity and her devoted love for our Society, the undersigned suggests that the anniversary be known among us as White Lotus Day, and makes the following official order and recommendation:

“Trong Di chúc cuối cùng, H. P. Blavatsky bày tỏ nguyện vọng rằng hằng năm, vào ngày kỷ niệm Bà qua đời, một số bạn hữu ‘nên nhóm họp tại Trụ sở của Hội Thông Thiên Học và đọc một chương trong Ánh Sáng Á Châu và (trích đoạn) Bhagavad-Gîtâ; và vì lẽ hợp tình rằng các đồng sự còn sống của Bà nên giữ xanh ký ức về những phụng sự của Bà cho nhân loại và tình yêu tận tụy của Bà đối với Hội chúng ta, người ký tên dưới đây đề nghị rằng ngày kỷ niệm ấy nên được biết trong hàng ngũ chúng ta là Ngày Sen Trắng, và ban hành mệnh lệnh và khuyến nghị chính thức sau:

“1. At noon, on 8th May, 1892, and on the same day in each succeeding year, there will be held a commemorative meeting at the Headquarters, at which extracts from the before-mentioned works will be read and brief addresses made by the Chairman of the meeting and others who may volunteer.

“1. Vào buổi trưa ngày 8 tháng Năm, 1892, và cùng ngày đó trong mỗi năm kế tiếp, sẽ có một buổi họp tưởng niệm tại Trụ sở, trong đó sẽ đọc các trích đoạn từ những tác phẩm nói trên và có những lời phát biểu ngắn của Chủ tọa buổi họp và những người khác tự nguyện.

“2. A dole of food will be given in her name to the poor fishermen of Adyar and their families.

“2. Sẽ phát chẩn lương thực nhân danh Bà cho các ngư dân Adyar và gia đình họ.

“3. The flag will be half-masted from sunrise until sunset, and the Convention Hall decorated with White Lotus flowers.

“3. Cờ sẽ treo rủ từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn, và Đại sảnh Đại hội sẽ được trang hoàng hoa Sen Trắng.

“4. Members living outside Madras can arrange for their food by applying to the Recording Secretary at least one week in advance.

“4. Các hội viên sống ngoài Madras có thể thu xếp phần ăn của mình bằng cách nộp đơn cho Thư ký Lưu trữ ít nhất một tuần trước.

“5. The undersigned recommends to all Sections and Branches throughout the world to meet annually on the anniversary day, and, in some simple, unsectarian, yet dignified way, avoiding all slavish adulation and empty compliments, express the general [454] feeling of loving regard for her who brought us the chart of the climbing Path which leads to the summits of Knowledge.”

“5. Người ký tên dưới đây khuyến nghị cho tất cả các Khu vực và Chi hội trên khắp thế giới họp hằng năm vào ngày kỷ niệm, và bằng cách nào đó đơn sơ, phi giáo phái nhưng trang trọng, tránh mọi sự tán dương nô lệ và lời khen rỗng, bày tỏ [454] tâm tình chung yêu kính đối với người đã mang lại cho chúng ta tấm bản đồ của Con đường leo lên, dẫn tới các đỉnh cao của Tri thức.”

Copies of this were sent at once to the London and New York Headquarters, thence it spread to the Branches, and now I presume each of our hundreds of Branches throughout the world annually renews the recollections of the character and services of H. P. B.

Bản sao Thông tri này được gửi ngay đến Trụ sở London và New York, từ đó lan đến các Chi hội, và nay tôi cho rằng mỗi năm, hàng trăm Chi hội của chúng ta trên khắp thế giới đều nhắc lại ký ức về nhân cách và công nghiệp của H. P. B.

Since her death the mediums have been taking unwarranted liberties with her personality, making her materialise at their séances, write them communications, and even write a volume of posthumous memoirs. At about the time of which I am writing, the American and British papers contained many paragraphs about her spook having appeared at some American mediums’ circles, and there has recently come into my possession a book which it is pretended she, as a spirit, dictated to G. W. Yost, a spirit, inventor of the Yost typewriter, it being written out on one of his instruments procured for the purpose, and placed in a sort of cabinet several feet distant from the nearest living spectator. Under these conditions, it is affirmed, the typewriter wrote out this entire book, by itself, automatically, so far as could be seen. At stated times the members of the circle would meet, some phenomena would occur, and then the clickety-click of the typewriter would go on for hours together. Apparently the thing was all fair and there was no collusion. This makes it all the more queer that such a hopelessly absurd and transparently mendacious narrative of H. P. B.’s life, 455] motives, and feelings, and her impressions about her colleagues in the Theosophical movement, should have been compiled. One can trace, from Mr. Sinnett’s books and mine, from the Theosophist and other sources, the origin of nearly all the portions which bear the remotest semblance of verisimilitude; while the compiler, whether “a spirit of health, or goblin damn’d,” has put things into her mouth which she was quite incapable of saying, and made her cast insults upon her dearest friends which she would never have uttered. Given the bona-fides of the parties concerned, it is one of the most instructive phenomena in modern spiritualism.

Kể từ khi Bà mất, các đồng tử (trung gian) đã tự tiện tùy tiện đối với nhân cách của Bà, khiến Bà hiện hình tại các Buổi gọi hồn của họ, viết cho họ thông điệp, và thậm chí viết cả một tập hồi ký sau khi khuất. Vào khoảng thời gian tôi đang nhắc đến, các báo Mỹ và Anh đăng nhiều đoạn về việc hồn Bà xuất hiện tại các vòng đồng tử ở Mỹ, và gần đây tôi nhận được một cuốn sách được giả là Bà, với tư cách một linh hồn, đã đọc cho G. W. Yost, một linh hồn, nhà phát minh máy đánh chữ Yost, nó được in ra bằng một trong những chiếc máy của ông, sắm riêng cho việc này, và đặt trong một dạng buồng nhỏ, cách người xem gần nhất vài thước. Dưới điều kiện như thế, người ta khẳng định, chiếc máy đánh chữ tự đánh ra toàn bộ cuốn sách này, tự nó, một cách tự động, theo như mắt thấy. Đến giờ cố định, các thành viên của vòng họp lại, vài hiện tượng xảy ra, rồi tiếng lách cách của máy đánh chữ vang lên suốt hàng giờ. Bề ngoài thì mọi việc có vẻ ngay thẳng và không có thông đồng. Điều này càng khiến lạ hơn khi một câu chuyện vô vọng, phi lý và dối trá đến mức hiển nhiên về cuộc đời, [455] động cơ và tâm tình của H. P. B., cũng như ấn tượng của Bà về các đồng sự trong phong trào Thông Thiên học, lại được biên soạn. Người ta có thể lần ra, từ sách của Ông Sinnett và của tôi, từ The Theosophist và các nguồn khác, nguồn gốc của hầu như mọi phần có vẻ bề ngoài gần giống sự thực; trong khi người biên soạn, bất kể là “một linh hồn thiện lành, hay một yêu tinh bị nguyền rủa”, đã đặt vào miệng Bà những điều Bà hoàn toàn không thể nói, và khiến Bà ném ra những lời nhục mạ nhắm vào những bạn hữu thân thiết nhất mà Bà không bao giờ thốt ra. Nếu những người liên hệ thực tâm thiện chí, thì đây là một trong những hiện tượng đáng học hỏi nhất của thần linh học hiện đại.

To sensible Theosophists all these pretended apparitions and communications from H. P. B. will seem both false and cruel, in view of the joint notification which she and I published in our magazine, that after our death neither of us would, under any circumstances, appear to or communicate through a medium, and that our friends were authorised and requested to denounce as fraudulent any such pretended phenomenon. By turning to the Theosophist for March, 1883, the reader will find, in an article entitled “Under the Shadow of Great Names,” what Madame Blavatsky and I said about this. After noticing various fraudulent platform sermons and books ascribed to deceased leading spiritualists, the editors say: “The future has a gloomy look indeed to us when we think that, despite their best endeavors to the contrary, the Founders of the Theosophical Society are quite as liable as either of the eminent gentlemen above mentioned to an [456] involuntary postmortem recantation of their most cherished and avowed ideas... While it is yet time, both the Founders of the Theosophical Society place upon record their solemn promise that they will let trance-mediums severely alone after they get to the ‘other side’. If, after this, any of the talking fraternity take their names in vain, they hope that at least their Theosophical confrères will unearth this paragraph and warn the trespassers off their astral premises.” This warning embodies the very deep feeling entertained by both of us in regard to these mediumistic communications, which are not offered to the public upon their intrinsic merit, but under the glamor of borrowed names.

Với những người Thông Thiên học sáng suốt, tất cả những lần hiện hình và thông điệp giả danh từ H. P. B. này đều vừa sai vừa tàn nhẫn, xét đến thông báo chung mà Bà và tôi công bố trên tạp chí của mình, rằng sau khi chết, không ai trong chúng tôi, dưới bất cứ hoàn cảnh nào, sẽ hiện ra với hay thông qua một đồng tử, và rằng bạn hữu của chúng tôi được ủy quyền và thỉnh cầu tố giác là lừa đảo bất cứ hiện tượng giả mạo nào như vậy. Xem lại The Theosophist số tháng Ba, 1883, độc giả sẽ thấy, trong bài “Dưới Bóng Của Những Danh Xưng Lớn”, điều mà Bà Blavatsky và tôi nói về việc này. Sau khi lưu ý đến các bài giảng trên bục lừa mị và các sách được gán cho những nhà thần linh học hàng đầu đã quá cố, các chủ bút viết: “Tương lai quả là u ám đối với chúng tôi khi nghĩ rằng, bất chấp mọi nỗ lực tốt nhất nhằm ngăn lại, hai Vị Sáng lập của Hội Thông Thiên Học cũng có khả năng như hai vị danh nhân kể trên sẽ có một cuộc ‘cải đạo’ ngoài ý muốn sau khi chết, phản lại những tư tưởng yêu quý và công khai nhất của họ... Khi còn kịp thời, cả hai Vị Sáng lập của Hội Thông Thiên Học xin ghi vào hồ sơ lời hứa trang nghiêm rằng họ sẽ để mặc các đồng tử xuất thần sau khi sang ‘bên kia’. Nếu, sau điều này, bất kỳ ai trong giới diễn thuyết lấy tên họ ra dùng bậy, họ hy vọng ít nhất các bạn đồng Hội Thông Thiên Học của mình sẽ đào lại đoạn này và cảnh cáo những kẻ xâm phạm hãy tránh xa ‘phạm vi cảm dục’ của họ.” Lời cảnh báo này hàm chứa cảm thức rất sâu sắc của cả hai chúng tôi đối với các thông điệp đồng cốt như vậy, vốn không được giới thiệu với công chúng dựa trên giá trị nội tại, mà dựa trên hào quang của tên tuổi vay mượn.

I have been led into this discussion by my Diary notes about the pretended appearance of Madame Blavatsky to the American medium, and also by an entry which reminds me that just before dawn on the 14th of March my Guru’s voice told me that I “had no occasion to worry about H. P. B.’s condition, as she was now safe, and her bad and good record was made up and could not be changed”. Under all these circumstances, I feel perfectly warranted in saying that since her death Madame Blavatsky has neither shown herself nor spoken to or through any spiritualistic medium, and that the book of her posthumous memoirs is an absolute fraud. By whom committed I cannot say, but in all probability by some one of those irresponsible “controls” which make poor mediums the channels of their mendacity. One of [457] the most shameless outrages of the kind that has come to my notice is the frequent appearance of materialised or semi-materialised shapes under the semblance of H. P. B. and one of our Masters, which come to a certain very noted female medium, and by the help of which she has been enabled to make some very excellent persons blindly accept her as the recognised agent and mouth-piece of these two personages. Some years ago there was at Boston a lady medium who, while sitting in her chair, and perhaps knitting or sewing, would be suddenly enwrapped in an astral mask or shell, which would entirely change her personal appearances; instead of looking like herself, she would be transformed into a bearded man, or a woman of a different age, complexion, and features from herself. The case was reported and commented upon in The Banner of Light of that time. Similarly, the medium to whom I have just referred will suddenly take on the semblance of H. P. B. and speak as her; sometimes the form of H. P. B. will be seen standing behind her chair and nodding assent to what she says; again, it will be the form of the Master, who is made to play this harlequinade. I recollect reading a published letter from Mr. Peebles about a medium in a Western State who was able to cause materialised forms to appear on a public platform, among them that of Jesus Christ, who, according to Mr. Peebles, stood there while he himself was speaking, and bowed assent to the good things he said! Now these two cases seem identical, and I leave the sensible reader to decide whether he believes [458] either of these nodding apparitions genuine, or whether they are just what H. P. B. used to call “psychological tricks”.

Tôi bị cuốn vào cuộc bàn này bởi ghi chép Nhật ký về sự xuất hiện giả vờ của Bà Blavatsky với một đồng tử Mỹ, và cũng bởi một dòng ghi nhắc tôi rằng ngay trước bình minh ngày 14 tháng Ba, tiếng của Guru tôi bảo rằng tôi “chẳng có cớ gì phải lo lắng về tình trạng của H. P. B., vì Bà nay đã an toàn, và bảng ghi công và tội của Bà đã được lập xong và không thể thay đổi.” Với tất cả những điều ấy, tôi cảm thấy hoàn toàn có cơ sở khi nói rằng từ sau khi Bà mất, Bà Blavatsky không hề hiện thân hay cất tiếng qua bất kỳ đồng tử thần linh học nào, và rằng cuốn hồi ký sau khi khuất của Bà là một trò gian mạo tuyệt đối. Do ai gây ra tôi không thể nói, nhưng rất có khả năng là bởi một trong những “linh điều khiển” vô trách nhiệm, những kẻ biến các đồng tử tội nghiệp thành kênh cho sự dối trá của chúng. Một trong [457] những sự xúc phạm trơ tráo nhất dạng này mà tôi biết là những lần xuất hiện thường xuyên của các hình dáng hiện hình hoặc bán hiện hình dưới dáng dấp của H. P. B. và một trong các Chân sư của chúng ta, hiện đến với một nữ đồng tử rất nổi tiếng, và nhờ đó bà ta đã khiến một số người rất tốt bụng mù quáng chấp nhận bà như là đại diện và phát ngôn nhân được thừa nhận của hai vị ấy. Vài năm trước, ở Boston có một nữ đồng tử, trong khi ngồi trên ghế và có lẽ đang đan hay may vá, thì đột nhiên bị bao phủ bởi một chiếc mặt nạ hay vỏ astral, hoàn toàn thay đổi diện mạo; thay vì giống chính mình, bà biến thành một người đàn ông râu ria, hoặc một phụ nữ với tuổi tác, nước da và các nét mặt khác với chính mình. Trường hợp này đã được thuật và bình luận trong The Banner of Light thời đó. Tương tự, nữ đồng tử mà tôi vừa nói đến sẽ bất chợt mang diện mạo của H. P. B. và nói như Bà; đôi khi hình tướng H. P. B. sẽ thấy đứng phía sau ghế bà ta và gật đầu tán đồng những gì bà nói; khi khác, đó sẽ là hình tướng của Chân sư, người bị lôi vào đóng vai trong trò hề này. Tôi nhớ đã đọc một bức thư công bố của Ông Peebles về một đồng tử ở một bang miền Tây có khả năng khiến các hình tướng hiện hình xuất hiện trên bục công cộng, trong đó có hình tướng của Đức Jesus Christ, Đấng, theo Ông Peebles, đã đứng đó trong khi chính ông đang thuyết, và gật đầu tán dương những điều hay ông nói! Hai trường hợp này dường như giống hệt nhau, và tôi để người đọc sáng suốt tự quyết xem có tin [458] một trong hai “hình bóng biết gật đầu” kia là chân thực, hay chỉ là những gì H. P. B. thường gọi là “mánh khóe tâm lý”.

On the 6th of May I went to the Chingleput Registrar’s office, had H. P. B.’s Will opened and recorded, and took an official copy of it.

Ngày 6 tháng Năm, tôi đến Văn phòng Đăng ký Chingleput, cho mở Di chúc của H. P. B., ghi vào sổ, và lấy một bản sao chính thức.

As the writing of “Old Diary Leaves” proceeded, I had to confront the question whether I ought to tell the story of H. P. B.’s second marriage, the one at Philadelphia, which happened while I was making her a visit. Personally, I was convinced of its necessity, for I intended my historical narrative to be absolutely trustworthy; and if I, from mistaken sentimentality, suppressed so important a fact, I felt sure that it would be caught at by her enemies and the worst possible construction be given to an event which is itself innocent of wrong-doing, however ill-advised it might seem to me and others. I therefore presented the case to two persons—her sister Mme. Jelihovsky and Mr. Judge, who acted as her attorney in the subsequent divorce proceedings—asking their opinions. Their replies left me free to exercise my discretion; and while I was waiting to take up the compilation of Chapter IV of my work, there appeared in an American paper a most virulent and savage attack on her reputation in connection with this very affair, giving publicity to names and dates. Of course, after this, my duty was plainly to tell the story in a calm, dispassionate way, yet as a friend disposed to do her the justice which others had denied her, which I did, [459] as the reader will find on referring back to the chapter in question. [32]

Khi việc biên soạn “Những trang nhật ký cũ” tiến triển, tôi buộc phải đối mặt với câu hỏi liệu tôi có nên thuật lại câu chuyện về cuộc hôn nhân thứ hai của H. P. B., cuộc hôn ở Philadelphia, xảy ra khi tôi đang đến thăm Bà. Về phần mình, tôi tin chắc điều ấy là cần thiết, vì tôi dự định thiên ký sự của mình phải hoàn toàn khả tín; và nếu vì tình cảm lầm chỗ tôi lại giấu một sự kiện quan trọng như vậy, tôi tin chắc rằng nó sẽ bị kẻ thù của Bà chộp lấy và gán cho những suy diễn tệ hại nhất đối với một biến cố tự thân vô can với sai trái, dẫu có thể trông có vẻ thiếu khôn ngoan với tôi và những người khác. Vậy nên tôi trình bày trường hợp với hai người—chị gái của Bà là Bà Jelihovsky và Ông Judge, người từng là luật sư của Bà trong vụ ly hôn sau đó—xin ý kiến họ. Hồi thư của họ để tôi tự do xử trí theo cân nhắc; và trong khi tôi còn chờ để bắt tay vào biên soạn Chương IV của tác phẩm, thì một tờ báo Mỹ đăng một bài công kích ác liệt và cay độc thanh danh của Bà liên quan chính sự việc này, công khai hóa tên tuổi và ngày tháng. Dĩ nhiên, sau đó, bổn phận của tôi hiển nhiên là thuật lại câu chuyện theo lối bình thản, vô tư, nhưng với tư cách một người bạn sẵn lòng dành cho Bà sự công bằng mà người khác đã chối từ, điều mà tôi đã làm, [459] như độc giả sẽ thấy khi xem lại chương nói trên.

The preparation of my mountain cottage at Ootacamund being far enough advanced, I left Madras for the hills on the 17th of May, and was much struck with the coincidence, to which Mr. S. V. Edge called my attention, that this was the 17th day of the 7th month of the 17th year of the Society’s existence. To go from the stifling heat of the plains, where the mercury was then standing at 104, to this mountain retreat, 7,000 feet above sea-level, where the thermometer marked only 56°, and heavy clothing and fires in the rooms were indispensable, is a pleasure beyond words. It has been the opinion of all who live in it that “Gulistan,” though small, is the very ideal of snug comfort, and that the outlook is simply superb. The cottage stands on the shoulder of a hill, with the peak of Snowdon towering a thousand more feet above it; it is sheltered from blustering winds by a grove of eucalypti on the north and east sides, and the hill rising behind it effectually protects it from gales from that quarter. Looking from the windows of the drawing-room and library, the great panorama of the Mysore Plain lies out like a map, while around the house are hedges of cluster roses and beds of lilies, heliotrope, roses, geraniums, verbenas, and many other flowers, and climbing honeysuckles and roses ascend to the verandah roof. My original idea was that “Gulistan” should be the home for us two Founders [460] in our old age; but as things have turned out, H. P. B. never saw it, and my visits have hitherto been few and far between, by reason of my unremitting official duties. On coming there I took with me H. P. B.’s writing-table, her armchair, carved Bombay rosewood cabinet, and other familiar objects that would make her feel at home, and that keep the memory of her ever present when I am there. Repairs, constructions, changes, and improvements were pushed ahead by a gang of masons and carpenters, under my superintendence. Simultaneously with these building operations, I occupied myself with the very heavy task of sorting and arranging the correspondence and documents of sorts about the Society’s affairs which had been accumulating for years, and never systematised in consequence of lack of time. There must have been several thousands of them, and the work was so troublesome that I was obliged to hire an English-speaking Hindu to help me.

Khi căn nhà nghỉ trên núi của tôi ở Ootacamund đã sửa soạn đủ, tôi rời Madras lên miền núi ngày 17 tháng Năm, và rất ấn tượng với sự trùng hợp mà Ông S. V. Edge gọi sự chú ý của tôi: đó là ngày thứ 17 của tháng thứ 7 trong năm thứ 17 kể từ khi Hội được thành lập. Từ cái nóng ngột ngạt dưới đồng bằng, nơi thủy ngân khi ấy đứng ở 104, lên chốn ẩn cư trên núi này, ở cao độ 7.000 bộ so với mặt biển, nơi nhiệt kế chỉ có 56°, và quần áo dày cùng lò sưởi trong phòng là không thể thiếu—ấy là một niềm khoái thú khó tả. Mọi người ở đây đều đồng ý rằng “Gulistan”, dù nhỏ, là hình mẫu lý tưởng của sự ấm cúng, và tầm nhìn thì thật tuyệt luân. Căn nhà nằm trên vai một ngọn đồi, với đỉnh Snowdon cao hơn nữa ngàn bộ vươn lên trên; nó được che chắn khỏi gió hun hút bởi một lùm bạch đàn ở phía bắc và đông, và sườn đồi phía sau bảo vệ hữu hiệu khỏi gió từ phía đó. Nhìn từ cửa sổ phòng khách và thư viện, đại cảnh Đồng bằng Mysore mở ra như một tấm bản đồ, trong khi quanh nhà là hàng rào hồng chùm và những luống loa kèn, heliotrope, hồng, phong lữ, verbenas, và nhiều loài hoa khác; các dây kim ngân và hồng leo lên đến mái hiên. Ý nghĩ ban đầu của tôi là “Gulistan” sẽ là mái nhà cho hai chúng tôi—hai Vị Sáng lập—[460] trong tuổi già; nhưng rốt cuộc, H. P. B. chưa từng thấy nơi này, và tôi thì ghé về rất ít và cách quãng, vì công vụ không ngơi. Khi đến đây, tôi mang theo bàn viết của H. P. B., ghế bành của Bà, tủ gỗ hồng mộc Bombay chạm khắc, và những vật quen thuộc khác để Bà có thể cảm thấy như ở nhà, và để mỗi khi tôi ở đó ký ức về Bà luôn hiện diện. Sửa chữa, xây cất, thay đổi và cải thiện được thúc đẩy bởi một toán thợ nề và thợ mộc, dưới sự giám sát của tôi. Cùng lúc với các công việc xây dựng, tôi bận rộn với công việc hết sức nặng nề là phân loại và sắp xếp thư từ và các loại giấy tờ về các việc của Hội tích lũy qua nhiều năm, chưa từng được hệ thống hóa vì thiếu thời gian. Chắc có đến hàng mấy ngàn thứ, và công việc rắc rối đến nỗi tôi phải thuê một người Ấn biết tiếng Anh để giúp.

Our cause in Spain at this time suffered a most serious loss in the untimely death of Señor Don Francisco de Montoliu y de Tagores, F.T.S., of Barcelona. So far as our propaganda in Spanish-speaking countries was concerned, the blow was of only less severity than the departure of H. P. B. to the whole Society. Thanks to his rare genius, industry, and self-sacrifice, our literature was beginning to be spread and be welcomed throughout Spain, Mexico, Cuba, Central and South America, the Philippines, and the West Indies. He had translated into classical Spanish Isis Unveiled and [461] other important Theosophical works, and was publishing the former by subscription in monthly numbers. From his aristocratic and bigoted Roman Catholic family he met with angry opposition, and yet threw himself into the arduous work of our Society with generous self-abandonment and quenchless zeal. Every one of his letters to me breathed the holy influence of unselfishness and a courage not to be daunted by opposition. Looking through the whole Society, I could pick out no one more devoted to conscience, more ardently loving for mankind, more free from local and sectarian narrowness. His death was entirely unexpected. An unanswered letter of his was lying on my writing-table when the touching official and personal notice of the calamity came to me from our beloved friend, his colleague Señor Don José Xifré. The circumstances of his deathbed were mournfully tragic. “He left us,” said Señor Xifré, “on 10th May after a week’s illness, caused by catching a cold in his chest, which turned into typhoid fever—the result, I fear, of nervous exhaustion from over-work.” Señors Xifré, Roveratta, and Bosch were present to the end, at the wish of our dying brother, in spite of the insults heaped upon them and him by the family and the Jesuit priests. “The death,” said Señor Xifré, “was admirable, an example which none of us can ever forget.” Despite all the dictates of propriety and deference to the wishes of the dying Theosophist, the priests made a sectarian ceremonial, which seems to me to have been, under the circumstances, nothing [462] better than a profanation of true religious feeling, and then spread the cruel falsehood that the victim had been “converted”—the usual dodge of the clergy to cover defeat in the case of nearly every freethinker. Our watchful Fellows with difficulty managed to save the more important among Montoliu’s T. S. documents; the priests—poor, blind fools, who have learnt nothing from history—seized the rest and burnt them to ashes. Far from sitting idle in blank despair, our surviving Spanish comrades instantly took up the torch as it dropped from dear Montoliu’s dead hand, and have ever since kept actively at work.

Sự nghiệp của chúng ta ở Tây Ban Nha lúc này chịu một mất mát nghiêm trọng do sự ra đi quá sớm của Ngài Señor Don Francisco de Montoliu y de Tagores, F.T.S., ở Barcelona. Xét về công cuộc truyền bá của chúng ta trong các xứ nói tiếng Tây Ban Nha, đòn này chỉ kém phần nặng nề so với sự ra đi của H. P. B. đối với toàn Hội. Nhờ thiên tư hiếm có, cần lao và hy sinh của ông, văn học của chúng ta bắt đầu được phổ biến và đón nhận khắp Tây Ban Nha, Mexico, Cuba, Trung và Nam Mỹ, Philippines, và Tây Ấn. Ông đã dịch sang tiếng Tây Ban Nha cổ điển “Isis Bị Vén Màn” và [461] các trước tác Thông Thiên Học quan trọng khác, và đã cho xuất bản tác phẩm trước theo hình thức đặt mua dài hạn hằng tháng. Từ gia đình Công giáo La Mã quý tộc và cố chấp của mình, Ông gặp phải sự phản đối giận dữ, vậy mà vẫn dấn thân vào công việc gian nan của Hội chúng ta với tinh thần xả thân quảng đại và nhiệt tâm không nguôi. Mỗi lá thư Ông gửi cho tôi đều toát ra ảnh hưởng thiêng liêng của vị kỷ vô tư và một dũng khí không hề nao núng trước đối kháng. Nhìn khắp Hội, tôi không thể chọn ra ai tận hiến cho lương tâm hơn, yêu thương nhân loại nồng hậu hơn, tự do khỏi những thiên kiến địa phương và giáo phái hơn Ông. Cái chết của Ông hoàn toàn ngoài dự liệu. Một lá thư của Ông chưa được hồi âm còn đang nằm trên bàn viết của tôi thì bức thông báo chính thức và riêng tư cảm động về tai ương ấy từ người bạn thương mến của chúng ta, cộng sự của Ông—Ông Señor Don José Xifré—đã đến tay tôi. Hoàn cảnh trên giường hấp hối của Ông bi thảm đến não lòng. “Ông rời bỏ chúng tôi,” Ông Xifré nói, “vào ngày 10 tháng Năm sau một tuần bạo bệnh, do bị cảm lạnh ở ngực, chuyển thành sốt thương hàn—tôi e là hậu quả của tình trạng kiệt quệ thần kinh vì làm việc quá sức.” Các Ông Xifré, Roveratta và Bosch có mặt cho đến phút cuối, theo nguyện ý của người huynh đệ sắp lâm chung của chúng ta, bất chấp những lời lăng mạ đổ lên họ và lên Ông từ phía gia đình và các linh mục Dòng Tên. “Cái chết ấy,” Ông Xifré nói, “thật đáng khâm phục, là một tấm gương mà không ai trong chúng ta có thể bao giờ quên.” Bất chấp mọi yêu cầu của phép tắc và sự tôn trọng ý nguyện của người Theosophist sắp từ trần, các linh mục đã cử hành một nghi lễ giáo phái, mà theo tôi, trong hoàn cảnh ấy, chẳng có gì [462] hơn là một sự phỉ báng cảm thức tôn giáo chân chính, rồi tung ra lời bịa đặt độc ác rằng nạn nhân đã “cải đạo”—mưu mẹo thường thấy của hàng giáo sĩ nhằm che đậy thất bại trong hầu như mọi trường hợp liên quan đến một người tự do tư tưởng. Các Huynh đệ cảnh giác của chúng ta đã rất chật vật mới cứu được những tài liệu T.S. quan trọng nhất của Montoliu; các linh mục—những kẻ khờ dại mù quáng, chẳng học được gì từ lịch sử—tịch thu phần còn lại và thiêu rụi thành tro. Xa với việc ngồi yên trong nỗi tuyệt vọng trống rỗng, các đồng chí Tây Ban Nha sống sót của chúng ta lập tức nhặt lấy ngọn đuốc vừa rơi khỏi bàn tay bất động của người bạn yêu dấu Montoliu, và từ đó vẫn luôn tích cực làm việc.

I had an amusing visit one morning from a Salvation Army “captain”. The Army has a sanitarium at Ootacamund for their people, which they have called “Cheerful Cottage,” and this man was recuperating there. The object of his call was, of course, to get a contribution. Seeing at a glance that he was an honest fanatic, whose sincerity entitled him to kindly consideration, I asked him in, had a substantial meal prepared for him, and afterwards gave him a cigar and a little money. We had an interesting chat about the Army and its prospects in India, and he put me a number of questions about Theosophy, which showed that he did not have even a rudimentary idea of any philosophy, let alone that of India. He told me that he was the son of an English agricultural laborer, which, of course, made his efforts to do good in his own simple way all the more creditable. Our interview was very friendly, although [463] I made no attempt to conceal the fact that I was not a Christian, and that I did not at all think that it was a good thing to convert Hindus from their own splendid religion; therefore, that I would not give the Army any money for that branch of their work, but that I would gladly help them in their “rescue work,” and that if they could devise any plan for converting the self-styled Christians in India to Christianity, they might count on me for my share of the expense. He laughed at that, and said that, so for as his experience at Ootacamund was concerned, he would say that I had behaved towards him more like a Christian than any of them. When taking leave and directing himself towards the door, he suddenly turned and, as if asking me in a friendly way to have a drink, said: “Colonel, shall we have a bit of a prayer?” It was so funny that I had to laugh, and said: “No, thanks; I can pray myself in two or three languages!”

Một buổi sáng, tôi có một cuộc viếng thăm thú vị từ một “đại úy” của Cứu Thế Quân. Quân này có một dưỡng đường tại Ootacamund dành cho người của họ, gọi là “Cheerful Cottage”, và người này đang tĩnh dưỡng ở đó. Mục đích chuyến ghé thăm dĩ nhiên là để xin một khoản đóng góp. Nhìn thoáng qua tôi nhận ra đó là một người cuồng tín chân thành, mà sự thành thực đáng được đối đãi tử tế, tôi mời ông vào, cho chuẩn bị một bữa ăn thịnh soạn cho ông, rồi sau đó đưa ông một điếu xì gà và một ít tiền. Chúng tôi có một cuộc trò chuyện thú vị về Cứu Thế Quân và triển vọng của họ ở Ấn Độ, và ông đặt cho tôi nhiều câu hỏi về Thông Thiên Học, cho thấy ông thậm chí không có một ý niệm sơ đẳng về bất kỳ triết học nào, chứ đừng nói đến triết học Ấn Độ. Ông kể với tôi rằng ông là con của một lao động nông nghiệp người Anh, điều này, dĩ nhiên, khiến cho nỗ lực làm điều thiện theo cách đơn sơ của ông càng đáng khen hơn. Cuộc gặp gỡ của chúng tôi rất thân thiện, mặc dù tôi không hề tìm cách che giấu rằng tôi không phải là một tín đồ Cơ Đốc, và tôi hoàn toàn không cho rằng việc cải đạo người Ấn Độ giáo khỏi tôn giáo tuyệt vời của họ là điều tốt; do đó, tôi sẽ không tặng Cứu Thế Quân bất kỳ khoản tiền nào cho nhánh công việc ấy của họ, nhưng tôi sẽ sẵn lòng giúp họ trong “công tác cứu trợ”, và rằng nếu họ có thể nghĩ ra kế hoạch nào để cải đạo những người tự xưng là Cơ Đốc nhân ở Ấn Độ thành những người thực sự Cơ Đốc, thì họ có thể tính phần đóng góp của tôi vào chi phí. Ông bật cười về điều đó, và nói rằng, xét theo kinh nghiệm của ông tại Ootacamund, ông phải nói rằng tôi đã đối xử với ông giống một người Cơ Đốc hơn bất kỳ ai trong số họ. Khi từ biệt và bước về phía cửa, ông bất chợt quay lại và, như thể rủ tôi đi uống một ly đầy thân tình, ông nói: “Đại tá, chúng ta có cầu nguyện một chút chứ?” Điều ấy hài hước đến nỗi tôi phải bật cười, và đáp: “Không, cảm ơn; tôi tự cầu nguyện được bằng hai hay ba thứ tiếng!”

Mr. Edge—who had come up for a change—and I amused ourselves at this time with the Tarot cards, and certainly got some strange prognostications. In one memorandum of the 26th of June, which, at my request, Mr. Edge put into writing and signed, and which is pasted in my Diary, I find a prophecy which seems to have pointed directly to the action of Mr. Judge. What other interpretation can be given to these words: “There is serious trouble and danger from somewhere, and a woman has a hand in it; there are folly and deception to be feared which will give rise to enmity and trouble—this seems serious; there [464] is moral death for someone—perhaps a foolish affair on the part of a leading member; at all events, some act of suicidal folly.” There is also the following prognostic: “A sacrifice on the part of someone is indicated, and the Society will benefit thereby”: to which of the sacrifices that have been subsequently made by individuals for the benefit of the Society this points I shall not undertake to say. Mr. Edge and I noticed one very curious thing, viz., that time after time, and in succession, the card which we agreed should represent my Guru would turn up when I cut the pack. Of course there is a great deal of nonsense in these divinations by cards, coffee-grounds, and other agencies, but there is also a great deal of the other sort. The faculty of what the late Major Buckley called “conscious clairvoyance” very frequently comes into play, and truly remarkable revelations are often given. For instance, at this moment in Paris, a lady who earns a very handsome living by reading fortunes in coffee-grounds, and the noble army of card-reading fortune-tellers, would never have been kept in profitable practice if their prognostications had not been often verified.

Ông Edge—người vừa lên đây để thay đổi không khí—và tôi lúc này tự tiêu khiển với bộ bài Tarot, và quả thật đã nhận được vài lời dự đoán lạ thường. Trong một bản ghi nhớ ngày 26 tháng Sáu, mà theo yêu cầu của tôi, Ông Edge đã viết ra và ký tên, được tôi dán trong Nhật ký, tôi thấy một lời sấm dường như chỉ thẳng đến hành động của Ông Judge. Có thể hiểu nó theo nghĩa nào khác ngoài những lời này: “Có rắc rối nghiêm trọng và hiểm nguy từ đâu đó, và một người phụ nữ có can dự; có những điều dại dột và lừa dối đáng phải lo sợ sẽ sinh ra thù địch và rắc rối—điều này có vẻ nghiêm trọng; có [464] cái ‘chết đạo đức’ dành cho ai đó—có lẽ là một chuyện dại dột của một hội viên cốt cán; dù sao đi nữa, một hành vi ngu ngốc tự sát.” Cũng có lời đoán như sau: “Có dấu hiệu cho thấy một sự hy sinh của ai đó, và Hội sẽ được lợi từ đó”: về việc lời này nhắm đến sự hy sinh nào trong số những sự hy sinh mà về sau các cá nhân đã thực hiện vì lợi ích của Hội, tôi sẽ không dám khẳng định. Ông Edge và tôi nhận thấy một điều hết sức lạ, tức là hết lần này đến lần khác, liên tiếp, lá bài mà chúng tôi đồng ý sẽ tượng trưng cho Đạo sư của tôi, luôn xuất hiện khi tôi xào và cắt bài. Dĩ nhiên có không ít điều nhảm nhí trong việc bói toán bằng bài, bã cà phê và các phương tiện khác, nhưng cũng có không ít điều ở đằng kia. Năng lực “thông nhãn có ý thức” như cố Thiếu tá Buckley gọi, rất thường được vận dụng, và thường cho những mặc khải đáng kinh ngạc. Thí dụ, ngay lúc này ở Paris, một phụ nữ kiếm sống rất khá bằng việc xem bói từ bã cà phê, và đội ngũ đông đảo các thầy bói bài, hẳn đã không thể duy trì hành nghề sinh lợi nếu như những lời dự đoán của họ không thường xuyên được nghiệm chứng.

CHAPTER XXVII—CHƯƠNG XXVII

BUDDHIST CEREMONY AT DARJEELING—NGHI LỄ PHẬT GIÁO TẠI DARJEELING

(1892)

(1892)

ON a sunny day in July there came to me on a visit, which made it seem all the sunnier, my dear friend Prince Harisinhji, of Bhaunagar State. He has given me so many proofs of affection during the past twenty-odd years that I feel almost as sure of him as of myself, and I think that if I should die, I should have no more sincere mourner. His loyalty of heart and simplicity of nature are in vivid contrast with the characters of most Indian princes whom I have met, and I often wish that his fellow-graduates of the Rajkumar College reflected as much credit as he upon that educational institution. On the day after his arrival Messrs. Keightley and Edge left me for work in the plains, and a week later the Prince himself was most unwillingly compelled to return to his home, as the Karbhari (Minister) of a Rajput State had arranged a marriage between his young prince and Harisinhji’s daughter. This left me alone, with ample time to do my literary work.

Vào một ngày nắng đẹp trong tháng Bảy, người bạn thân quý của tôi—Vương công Harisinhji, thuộc Tiểu quốc Bhaunagar—đến thăm tôi, làm ngày đó càng thêm rực rỡ. Trong hơn hai mươi năm qua, Ngài đã dành cho tôi biết bao minh chứng của tình thân đến mức tôi gần như tin tưởng vào Ngài như tin vào chính mình, và tôi nghĩ rằng nếu tôi qua đời, sẽ không có ai thương tiếc tôi chân thành hơn Ngài. Lòng trung kiên và bản chất mộc mạc của Ngài tương phản sâu sắc với tính cách của đa số vương công Ấn Độ mà tôi từng gặp, và tôi thường ước rằng các bạn đồng khóa ở Rajkumar College của Ngài cũng làm rạng danh cơ sở giáo dục ấy được như Ngài. Ngày hôm sau khi Ngài đến, các Ông Keightley và Edge rời tôi để đi làm việc ở đồng bằng, và một tuần sau, chính Vương công cũng buộc lòng trở về nhà, vì Karbhari (Tể tướng) của một Tiểu quốc Rajput đã sắp đặt cuộc hôn nhân giữa vị vương tử trẻ của ông ta với ái nữ của Harisinhji. Thế là tôi ở lại một mình, có dư dả thời gian để làm công việc trước tác.

[467]

[467]

Among Ceylon Buddhists the burning question at that time was the necessity for adopting measures for defeating a bold stroke of legislation in the missionary interest which forbade the giving of grants-in-aid to any school that might be opened within a quarter of a mile of any existing registered school. On the face of it this seemed innocent enough, as the prohibition would work to the advantage of any Buddhist school that might first occupy a desirable village. But, in point of fact, while the Buddhists were somnolently indifferent to the education of their children, the missionaries quietly pre-empted all the most desirable localities at the chief centres of population; so that the Buddhists would—if this iniquitous Act were passed—be compelled to choose between sending their children to Christian schools, or opening and supporting their own schools without a penny of Government aid. Considering that the greater part of the Government revenue in Ceylon is derived from taxation of Buddhists, the injustice of the proposed Buddhist Boycotting Bill is evident. This was the more apparent since at that time there were only twenty-five Buddhist schools registered, as against above a thousand of other denominations. Of course the missionaries, having command of capital, and also having the foresight given by experience, profited to the fullest extent by the apathy of the Buddhists. The latter did not suspect the nature and extent of the plot until they were rudely shaken out of their sloth by my public appeals and denunciations. Things have mended a good deal since that [468] time, and our 25 schools have increased to more than 200; but we still have great difficulties to overcome, among them the chief being the lack of working capital as things go now, any sum required for emergent work has to be collected by subscription, and, naturally enough, these constant demands are somewhat onerous. Yet, all the same, the Sinhalese people have shown a most commendable generosity and unflagging interest in the progress of our revival movement.

Trong giới Phật tử Tích Lan, vấn đề nóng bỏng lúc đó là sự cần thiết phải có biện pháp đánh bại một cú đánh táo bạo về lập pháp phục vụ lợi ích truyền giáo, theo đó cấm cấp trợ cấp hỗ trợ cho bất kỳ trường học nào mở trong vòng một phần tư dặm từ bất kỳ trường đăng ký hiện có nào. Bề ngoài, điều này có vẻ vô hại, vì lệnh cấm sẽ mang lợi ích cho bất kỳ trường Phật giáo nào chiếm lĩnh trước một ngôi làng đáng mong muốn. Nhưng, thực tế là, trong khi Phật tử thờ ơ uể oải với việc giáo dục con cái họ, thì các nhà truyền giáo âm thầm chiếm trước mọi địa điểm đáng giá nhất ở các trung tâm dân cư chính; thế nên, nếu Đạo luật bất công này được thông qua, Phật tử sẽ buộc phải chọn giữa việc gửi con đến trường Cơ Đốc, hoặc tự mở và duy trì trường của mình mà không nhận được một đồng trợ giúp nào từ Chính phủ. Xét rằng phần lớn nguồn thu của Chính phủ tại Tích Lan đến từ thuế đánh vào Phật tử, sự bất công của Dự luật Tẩy chay Phật giáo đề xuất là hiển nhiên. Điều này càng rõ rệt hơn vì vào thời điểm đó chỉ có hai mươi lăm trường Phật giáo được đăng ký, so với trên một ngàn trường của các hệ phái khác. Dĩ nhiên, các nhà truyền giáo, nắm trong tay nguồn vốn và có tầm nhìn nhờ kinh nghiệm, đã tận dụng triệt để sự dửng dưng của Phật tử. Những người sau không hề nghi ngờ bản chất và quy mô âm mưu cho đến khi họ bị những lời kêu gọi và luận tội công khai của tôi làm cho bừng tỉnh khỏi cơn uể oải. Sự việc đã khá hơn nhiều kể từ [468] thời đó, và 25 trường của chúng ta đã tăng lên hơn 200; nhưng chúng ta vẫn còn nhiều khó khăn phải vượt qua, trong đó cái chính là thiếu vốn lưu động—theo tình hình hiện nay, bất cứ khoản tiền nào cần cho công việc khẩn cấp đều phải quyên góp bằng cách kêu gọi đăng ký, và, điều này tất nhiên, những đòi hỏi liên tục như vậy phần nào là gánh nặng. Tuy vậy, dù sao đi nữa, người Tích Lan đã cho thấy một tấm lòng rất đáng khen và một sự quan tâm không mệt mỏi đối với tiến trình của phong trào phục hưng của chúng ta.

A rather dramatic event occurred at Darjeeling in the month of July in the meeting of H. Dharmapala, as agent of the Chief Priest of Ceylon, with important representatives of the Tibetan and Cis-Himâlayan Lamas, who had gathered together at Darjeeling at that time. Miss Henrietta Müller contributed to the Theosophist for August (1892) an interesting account, from which, in view of their picturesque and historical interest, I make the following extracts:

Một sự kiện khá kịch tính xảy ra tại Darjeeling trong tháng Bảy, khi H. Dharmapala, với tư cách đại diện của vị Tăng thống Tích Lan, gặp gỡ các đại diện quan trọng của giới Lama Tây Tạng và vùng bên này dãy Hi Mã Lạp Sơn, những người quy tụ tại Darjeeling vào thời điểm ấy. Cô Henrietta Müller đóng góp cho The Theosophist số tháng Tám (1892) một bài tường thuật thú vị, từ đó, xét về giá trị sinh động và lịch sử, tôi trích dẫn những đoạn sau:

“Mr. Dharmapala had been commissioned by the chief Buddhist monks of Ceylon to convey to the Lamas of Tibet some relics of Buddha and a few leaves from the sacred Bo-tree (Ficus religiosa), now growing at Buddha-Gaya—the place sacred to millions of Buddhists—and also a Buddhist flag.

“Ông Dharmapala được chư vị cao tăng Phật giáo Tích Lan ủy thác chuyển đến các Lama Tây Tạng một số xá lợi của Đức Phật và vài chiếc lá từ cây Bồ đề (Ficus religiosa) thiêng liêng hiện đang mọc tại Buddha-Gaya—thánh địa đối với hàng triệu Phật tử—cùng một lá cờ Phật giáo.

“A curious coincidence has arisen in connection with this flag. It was found that the Buddhists of Ceylon had no sacred flag except that used by Buddhists of other countries. It was only in 1885 that Colonel Olcott, in consultation with the Chief Priests, designed this flag, in accordance with the instructions contained [469] in the Buddhist sacred books. It consists of five vertical bars, colored blue, yellow, crimson, white, and scarlet, and terminated by a final bar, combining all the colors in the same order. This design was pronounced by the Lamas at the meeting to be almost identical with the flag of the Grand Lama of Tibet.” [Miss Müller is in error in saying that I devised the Buddhist flag; the credit for this goes to the members of the Colombo T. S. Of course I was consulted after the colors were chosen, and all I did was to prescribe the shape in which the flag should be made.—H.S.O.]

“Một sự trùng hợp kỳ lạ nảy sinh liên quan đến lá cờ này. Người ta nhận thấy Phật tử Tích Lan không có cờ thiêng riêng, ngoài cờ dùng chung với Phật tử các nước khác. Mãi đến năm 1885, Đại tá Olcott, sau khi tham khảo ý kiến với các vị Tăng thống, mới thiết kế lá cờ này, theo [469] chỉ dẫn trong kinh sách Phật giáo. Cờ gồm năm dải dọc, màu lam, vàng, đỏ thẫm, trắng và đỏ tươi, và kết thúc bằng một dải cuối cùng, kết hợp tất cả các màu theo cùng thứ tự. Mẫu cờ này được các Lama tại buổi họp nhận xét là gần như đồng nhất với cờ hiệu của Đại Lama Tây Tạng.” [Cô Müller đã nhầm khi nói rằng tôi thiết kế cờ Phật giáo; công trạng này thuộc về các hội viên T.S. Colombo. Dĩ nhiên tôi được hỏi ý kiến sau khi đã chọn màu sắc, và tất cả những gì tôi làm là quy định hình dạng lá cờ.—H.S.O.]

“It was arranged that a procession bearing these relics should pass through the town, starting from Lhasa-Villa, the residence of Pandit Sarat Chandra Das, C.I.E., the renowned Tibetan traveller and scholar, to the residence of Rajah Tondub Paljor.

“Người ta sắp xếp một cuộc rước mang theo các xá lợi đi ngang qua thị trấn, khởi hành từ Lhasa-Villa, tư dinh của Pandit Sarat Chandra Das, C.I.E., nhà du hành và học giả Tây Tạng lừng danh, tới tư dinh của Rajah Tondub Paljor.

“The procession, in starting, was headed by the Tibetan band, which was playing the Tibetan air ‘Gya-gar-Dor-je-dan’ (‘Flourish Buddha-Gaya’). It was followed by the flag-bearer on horseback, in the Sikkim military uniform, bearing the above-mentioned sacred flag. Next came the Venerable Lama, Sherab-gya-tcho (the Ocean of Learning), head of the Goom Monastery, carrying the casket of relics; after him came Mr. H. Dharmapala, riding on a dark bay horse, dressed in the orange-colored garment of the order of Upâsakas. After him came Pandit Sarat Chandra Das, also riding; he was followed by a number of Lamas on horseback and dressed in their characteristic robes—the loose cloth coat with wide sleeves, silken [470] sash, and the remarkable high pointed ‘red cap’ of their school.

“Đoàn rước khi khởi hành đi đầu là ban nhạc Tây Tạng, đang tấu khúc ‘Gya-gar-Dor-je-dan’ (‘Vinh chúc Buddha-Gaya’). Theo sau là người cầm cờ cưỡi ngựa, mặc quân phục Sikkim, mang lá cờ thiêng nói trên. Kế đến là vị Lama tôn quý, Sherab-gya-tcho (Biển Học), trụ trì chùa Goom, mang hộp xá lợi; theo sau là Ông H. Dharmapala, cưỡi một con ngựa nâu sẫm, vận áo màu cam của hàng Ưu-bà-tắc. Sau ông là Pandit Sarat Chandra Das, cũng cưỡi ngựa; theo sau là một số Lama cưỡi ngựa khác, vận y phục đặc trưng—áo khoác vải rộng tay, thắt đai lụa [470] và chiếc ‘mũ đỏ’ nhọn cao đặc dị của phái họ.

“The procession wended its way through the narrow winding roads of Darjeeling, collecting great crowds as it went. In the middle of the town the procession was met by a party of Lamas, representatives of the Darjeeling Monastery; they were accompanied by the temple band, comprising cymbals, hautboys, and horns. At the gate of the Rajah’s residence the procession was met by the two chief Lamas of Sikkim, who conducted it to the meeting-room; this had been decorated with Tibetan silks and hangings and painted tapestries, illustrating scenes from the sacred books.

“Đoàn rước len lỏi qua những con đường hẹp ngoằn ngoèo của Darjeeling, kéo theo từng đám đông lớn. Ở giữa phố, đoàn rước gặp một nhóm Lama, đại diện của tu viện Darjeeling; họ đi kèm theo ban nhạc chùa, gồm chũm chọe, sáo kèn và kèn dài. Tại cổng dinh Rajah, đoàn rước được hai vị Lama đứng đầu Sikkim ra đón và dẫn vào phòng họp; phòng được trang hoàng bằng lụa và trướng Tây Tạng, cùng các bức họa trên vải, minh họa những cảnh trong kinh sách.

“In front of the low table, and occupying the chief position in the room as the head of the meeting, sat the young Prince, son of the Rajah of Sikkim. He was a healthy-looking boy of 13 years of age, with features of marked Mongolian type, and of sallow complexion; his expression and his manner throughout the meeting was solemn, grave, and dignified. He is being especially educated by Lamas brought from Tibet for the purpose, and prepared by them for the high position he is to fill as the Hierarch of Sikkim of the Red Cap Order.

“Phía trước chiếc bàn thấp, ngồi ở vị trí chủ tọa buổi họp, là Vương tử trẻ, con của Rajah Sikkim. Cậu là một thiếu niên khỏe mạnh 13 tuổi, với nét mặt mang đậm đặc trưng Mông Cổ và nước da vàng sạm; thần sắc và cử chỉ của cậu trong suốt buổi họp đều nghiêm trang, đĩnh đạc, đường hoàng. Cậu được các Lama từ Tây Tạng mời về dạy dỗ đặc biệt, chuẩn bị cho chức vị cao quý mà cậu sẽ đảm nhiệm với tư cách là Giáo chủ Sikkim của phái Mũ Đỏ.

“Rajah Tondub, President of the Darjeeling Maha-Bodhi Society, sat on his left, and instructed the boy in the method of proceedings. On the arrival of the procession, the casket of relics was handed by the old Lama to the Rajah, who conveyed it to the young Prince.

“Rajah Tondub, Hội trưởng Hội Maha-Bodhi Darjeeling, ngồi bên trái cậu, và hướng dẫn cậu về phương thức tiến hành. Khi đoàn rước đến, chiếc hộp xá lợi được vị lão Lama trao cho Rajah, người chuyển dâng nó lên Vương tử trẻ.

[471]

[471]

“The principal Lamas sat on the right and the Chiefs on the left of the Prince. At the table, facing the Prince, sat Mr. H. Dharmapala, Pandit Sarat Chandra Das, Srinath Chatterjee, and myself. The proceedings of the meeting were conducted by Lama Ugyen Gya-tcho, Secretary of the Society, a man of great intelligence and frank, open countenance, with a commanding figure and genial, pleasant manners. He was the companion of Sarat Chandra Das during both his expeditions into Tibet. Among the chiefs above mentioned was the Dewan Phurbu, President of the Sikkim Council; among the priests I noticed the Head Lama of Pema Yongche, the chief State Monastery in Sikkim. In the first place the Secretary introduced the leading members of the procession to the Prince, at the same time explaining the character of the relics. Some introductory remarks were then made by Pandit Sarat Chandra, whose formal address to the meeting, written in Tibetan, was read by the Secretary; speeches were made, too, in the Tibetan language by Lama Sherab Gya-tcho, who gave a résumé of the rise, progress, and downfall of Buddhism in India, and its extension in Tibet and Ceylon; he congratulated his countrymen assembled on the arrival of this important Buddhist mission from Ceylon. He reminded his hearers that this was the first public meeting for the extension of Buddhism ever held by the people of Tibet and Ceylon, all friendly communication on religious matters having been entirely interrupted between the two countries for at least eight or [472] nine hundred years. He was followed by the Lama of Pemayangtche, who emphasised the importance of the occasion, enlarged upon the character of the mission, and showed what great blessings might be expected to ensue from it, more especially to Sikkim. Mr. Dharmapala then followed.

“Các Lama chính yếu ngồi bên phải và các vị Thủ lĩnh ngồi bên trái Vương tử. Tại bàn, đối diện Vương tử, ngồi Ông H. Dharmapala, Pandit Sarat Chandra Das, Srinath Chatterjee và tôi. Việc điều hành buổi họp do Lama Ugyen Gya-tcho, Tổng Thư ký của Hội, đảm trách—một người thông minh xuất chúng, gương mặt cởi mở, thân hình đĩnh đạc và cung cách hòa nhã, dễ mến. Ông từng là bạn đồng hành của Sarat Chandra Das trong cả hai chuyến thám hiểm Tây Tạng. Trong số các vị thủ lĩnh nói trên có Dewan Phurbu, Chủ tịch Hội đồng Sikkim; trong số chư tăng, tôi để ý thấy vị Trụ trì Pema Yongche, ngôi Quốc tự chính yếu ở Sikkim. Trước hết, Tổng Thư ký giới thiệu các thành viên dẫn đầu của đoàn rước với Vương tử, đồng thời giải thích tính chất của các xá lợi. Sau đó Pandit Sarat Chandra có lời dẫn nhập, còn diễn văn chính thức viết bằng tiếng Tây Tạng thì được Tổng Thư ký đọc; cũng có các bài diễn thuyết bằng tiếng Tây Tạng của Lama Sherab Gya-tcho, người đã tóm lược sự hưng khởi, tiến triển và suy vong của Phật giáo ở Ấn Độ, cùng sự truyền bá của đạo này ở Tây Tạng và Tích Lan; ông chúc mừng đồng bào đang tụ hội về sự xuất hiện của phái bộ Phật giáo quan trọng này từ Tích Lan. Ông nhắc thính chúng rằng đây là buổi họp công khai đầu tiên nhằm xiển dương Phật giáo từng được tổ chức bởi nhân dân Tây Tạng và Tích Lan, bởi mọi liên lạc thân thiện về tôn giáo giữa hai quốc gia đã bị hoàn toàn gián đoạn ít nhất là tám hay [472] chín trăm năm. Sau đó là vị Lama của Pemayangtche, người nhấn mạnh tầm quan trọng của dịp này, triển khai ý nghĩa của sứ mạng, và nêu rõ những phước lành lớn lao có thể kỳ vọng phát sinh từ đó, nhất là đối với Sikkim. Kế đến là bài nói của Ông Dharmapala.

“Pandit Sarat Chandra Das then spoke, and described the three schools of Buddhism prevailing in Tibet and Ceylon.

“Pandit Sarat Chandra Das sau đó lên tiếng, và mô tả ba tông phái Phật giáo thịnh hành tại Tây Tạng và Tích Lan.

“At this stage of the proceedings the young Prince, taking the casket of relics in his hands, raised it to his forehead in a reverential manner; at the same moment the assembled Lamas commenced chanting in very deep bass tones an invocation to the higher influences, consisting of a prayer for their presence and for their aid in the cause. The Lamas were all seated in the position of meditation during this chant, and their hands were folded or inter-locked in front of them in the form of a mudra. During the chant the Secretary placed in the hands of each Lama a small quantity of rice, the purpose of which was to purify, in the same way as, and in the place of, water. Every now and then each Lama would unlock his hands and sprinkle some of the rice over the room. When the chant was finished, the Secretary took the open casket and handed it to every one in the room who desired its benediction.

“Vào lúc này của buổi lễ, Vương tử trẻ, nâng chiếc hộp xá lợi trong tay, đưa lên trán với cử chỉ tôn kính; cùng lúc ấy, chư Lama đồng thanh cất tiếng tụng niệm bằng giọng trầm rất sâu—một lời khẩn cầu những ảnh hưởng cao cả, gồm lời nguyện cầu cho sự hiện diện của các Ngài và cho sự giúp đỡ của các Ngài trong sự nghiệp này. Trong khi tụng niệm, chư Lama đều ngồi trong tư thế tham thiền, và hai tay chắp hoặc đan trước ngực theo hình một ấn mudra. Trong lúc tụng, Tổng Thư ký đặt vào tay mỗi Lama một ít gạo, với mục đích tịnh hóa, theo cách giống như, và thay cho, nước. Thỉnh thoảng mỗi Lama mở tay ra và rảy một ít gạo khắp phòng. Khi bài tụng kết thúc, Tổng Thư ký tiếp nhận chiếc hộp đã mở và chuyển cho mọi người trong phòng, ai muốn nhận phúc lành đều có thể chạm vào.

“The ceremony concluded, Mr. Dharmapala presented one of the relics and a Bo-tree leaf to the Principal of the Sikkim State Monastery, the other [473] three being destined for Tibet. These were to be carried by messenger from Darjeeling all the way to Lhasa, and delivered into the hands of the Grand Lama of Tibet.

“Kết thúc nghi lễ, Ông Dharmapala trao tặng một xá lợi và một chiếc lá Bồ đề cho Trụ trì Quốc tự Sikkim, [473] còn ba chiếc lá kia dành cho Tây Tạng. Các vật này sẽ do sứ giả mang từ Darjeeling băng qua mọi nẻo đường đến Lhasa, và trao tận tay Đại Lama Tây Tạng.

“Then came the Rajah’s speech. He is a strong-built man, above 50 years of age, with a shrewd, intelligent countenance, at once grave and humorous. He conveyed the thanks of himself and the meeting to Mr. Dharmapala, and expressed his lively appreciation of the important duty which they, in thus meeting together, had been performing, and of the benefits which were likely to accrue therefrom. His speech was well delivered, and was received with evident approval by all present.

“Rồi đến bài diễn thuyết của Rajah. Ông là một người tầm thước rắn chắc, trên 50 tuổi, với gương mặt thông minh, dung hợp vẻ nghiêm nghị và khôi hài. Ông bày tỏ lời cảm tạ của mình và của buổi họp gửi đến Ông Dharmapala, và bày tỏ sự trân trọng đối với nhiệm vụ hệ trọng mà họ, qua việc cùng nhau nhóm họp như thế này, đã thực hiện, cũng như những lợi ích có thể thu nhận từ đó. Bài nói của ông được trình bày khéo léo, và được mọi người hiện diện hoan nghênh rõ rệt.

“By request, I then conveyed the thanks of the meeting to the Rajah, and expressed the great pleasure I felt at having had an opportunity of being present on such an interesting occasion. The meeting then adjourned.”

“Theo đề nghị, tôi chuyển lời cảm ơn của buổi họp đến Rajah, và bày tỏ niềm hân hoan sâu sắc khi được hiện diện trong một dịp thú vị như thế. Buổi họp sau đó bế mạc.”

It is a pity that, so far as we know, in spite of his undoubtedly good intentions, nothing has come out of Dharmapala’s religious cavalcade.

Đáng tiếc là, theo như chúng ta biết, bất chấp thiện chí không thể phủ nhận, rút cục không điều gì kết quả từ cuộc rước tôn giáo của Dharmapala.

The resemblance of the Ceylon-invented Buddhist flag to the standard of the Dalai Lama is a very striking fact. It may be remembered that I have said elsewhere that Prince Oukhtomasky told me that the high priest of a Mongolian monastery had told him the same thing. As I am not a believer in chance, I am inclined to think that the Colombo Committee did not choose this particular device without an unsuspected prompting [474] from those mighty personages who occupy themselves with the interests of the Buddhist religion. Evidently, it was as great a desideratum to have this striking symbol of the religion, as to find a common platform of belief on which all Buddhist nations and sects could unite in brotherly spirit. I have every reason to believe that the Lamas of Tibet entertain a brotherly feeling for all their co-religionists; and that if it were possible to bring the leading men of the Southern Church into a council with them, Buddhist unity would speedily become an established fact. I shall recur to this matter when describing my own interview with the Tibetan Ambassador, who came to Darjeeling and stopped there some months while certain important negotiations were going on between the Chinese and British-Indian authorities. Dharmapala’s Darjeeling affair came to nought through lack of an organised plan for carrying it out into practical results. The more noise and tamasha one makes at the beginning of an enterprise, the greater becomes the mortification to see it come to nought through one’s own mismanagement or incapacity. Earnestness is a very good thing, but to ensure success it must be supplemented by other qualities.

Sự giống nhau giữa lá cờ Phật giáo do Tích Lan sáng chế và cờ hiệu của Đạt Lai Lama thật là một thực tế gây ấn tượng mạnh. Có thể nhớ rằng tôi đã nói ở nơi khác rằng Vương công Oukhtomasky kể với tôi rằng vị Tăng thống của một tu viện Mông Cổ đã nói với ông điều tương tự. Vì tôi không tin vào sự ngẫu nhiên, tôi thiên về ý nghĩ rằng Ủy ban Colombo đã không chọn mẫu cờ đặc thù này nếu thiếu một sự gợi dẫn vô thức [474] từ những Đấng quyền năng bận tâm đến lợi ích của Phật giáo. Hiển nhiên, việc có được biểu tượng nổi bật của tôn giáo này cũng cấp thiết chẳng kém việc tìm một nền tảng chung về niềm tin để tất cả các quốc gia và tông phái Phật giáo có thể hợp nhất trong tinh thần huynh đệ. Tôi có mọi lý do để tin rằng chư Lama Tây Tạng nuôi dưỡng tình huynh đệ đối với tất cả đồng đạo của mình; và rằng nếu có thể đưa những nhân vật lãnh đạo của Giáo hội Nam truyền vào một hội nghị cùng với họ, thì sự thống nhất Phật giáo sẽ nhanh chóng trở thành một thực tại. Tôi sẽ quay lại vấn đề này khi kể về chính cuộc diện kiến của tôi với vị Đại sứ Tây Tạng, người đã đến Darjeeling và lưu lại đó mấy tháng trong khi một số cuộc thương thảo quan trọng diễn ra giữa nhà chức trách Trung Hoa và Ấn Độ thuộc Anh. Việc của Dharmapala ở Darjeeling đi đến con số không vì thiếu một kế hoạch tổ chức để đưa nó đến kết quả thực tiễn. Càng làm ồn ào và tamasha nhiều ở phần mở màn của một công cuộc, thì càng thêm ê chề khi thấy nó đổ bể vì sự quản trị yếu kém hay bất tài của chính mình. Lòng nhiệt thành là điều rất hay, nhưng để bảo đảm thành công, nó phải được bổ trợ bởi những phẩm chất khác.

The second Annual Convention of the European Section was held at London on the 14th of July, and on the 16th Mr. Mead cabled me that it had been a great success. It is extremely interesting to read the reports of the activities of the year, as they prove, in a most conclusive manner, the earnest zeal which had [475] been shown by the Sectional and Branch officers. During the preceding twelve months 16 new lending libraries had been opened in Europe; about 1,000 open meetings had been held in connection with the Lodges; between 200 and 300 lectures had been given in public halls; and the H. P. B. press had printed enough sheets of paper to make, if in one piece, a strip 54 miles long and 1 yard wide; the publications of books and magazines, English and Foreign, amounted to 156. Among the methods of propaganda adopted by the Section was one which reflected the greatest credit upon the astuteness of our colleagues, and one which did more, probably, than any other to give vogue to Theosophical ideas. It was the formation of a group of thirty-three ladies and gentlemen, possessed of the talent for writing, under the management of the Baroness de Pallandt, F.T.S., whose business it was to keep a close watch upon the press, and profit by every attack upon or every friendly word said for us, to have written a short article to the same paper defending or commending us and our views, and giving information as to what books to read, and where they were procurable. The Baroness, for the Committee, subscribed to one or more cutting agencies, which sent in daily all newspaper-cuttings necessary to keep her informed as to the trend of public opinion. She would then apportion them among her thirty-two associates for action. Naturally, most of the notices of us were unfriendly, sometimes even actionable, but, thanks to that instinct of fair play which is peculiar [476] in a marked degree to the British people, every attack gave us the right of reply, and so worked to the advantage of our Society in the long run. I see, by the Convention report under notice, that this press group “had contributed no less than 2,005 articles and letters to the public press, this being exclusive of hundreds of others from members not in the list of the group.”

Đại hội thường niên lần thứ hai của Miền châu Âu được tổ chức tại Luân Đôn ngày 14 tháng Bảy, và ngày 16, Ông Mead điện cho tôi rằng đó là một thắng lợi lớn. Thật cực kỳ thú vị khi đọc các báo cáo hoạt động trong năm, vì chúng chứng minh, một cách thuyết phục nhất, lòng nhiệt thành [475] đã được thể hiện bởi các viên chức Miền và Chi bộ. Trong mười hai tháng trước, đã mở thêm 16 thư viện cho mượn mới ở châu Âu; khoảng 1.000 buổi họp công khai đã được tổ chức liên quan đến các Hội quán; từ 200 đến 300 buổi diễn thuyết đã diễn ra ở các giảng đường; và nhà in H. P. B. đã in đủ giấy để, nếu ghép liền một tấm, làm thành một dải dài 54 dặm và rộng 1 thước Anh; các ấn phẩm sách và tạp chí, cả Anh ngữ và ngoại ngữ, lên đến 156 đầu sách. Trong các phương thức hoằng hóa mà Miền áp dụng, có một phương thức làm rạng danh sự tinh tế của đồng nghiệp chúng ta, và có lẽ làm được nhiều hơn bất cứ phương thức nào khác để truyền bá ý tưởng Thông Thiên Học. Đó là hình thành một nhóm gồm ba mươi ba quý bà và quý ông có năng khiếu viết lách, do Nam tước phu nhân de Pallandt, F.T.S., quản lý; công việc của bà là theo sát báo giới, và tận dụng mọi cuộc công kích hay mọi lời thiện cảm dành cho chúng ta, để có một bài ngắn gửi đến cùng tờ báo đó nhằm bênh vực hay tán dương chúng ta và quan điểm của chúng ta, đồng thời cho biết nên đọc sách gì và có thể tìm mua ở đâu. Vì Ủy ban, Nam tước phu nhân đăng ký một hoặc nhiều dịch vụ cắt báo, vốn gửi về hằng ngày tất cả các mẩu tin cần thiết để giữ cho bà nắm được khuynh hướng dư luận. Sau đó bà phân bổ chúng cho ba mươi hai cộng tác viên của mình để hành động. Dĩ nhiên, đa số các bài báo về chúng ta là bất lợi, đôi khi thậm chí đáng mang ra pháp đình, nhưng, nhờ bản năng công bằng vốn là điều đặc hữu [476] ở người Anh, mỗi cuộc công kích đều mang lại cho chúng ta quyền trả lời, và vì vậy, rốt cuộc lại có lợi cho Hội của chúng ta. Tôi thấy, theo báo cáo Đại hội đang nói đến, nhóm báo chí này “đã đóng góp không dưới 2.005 bài và thư cho báo chí đại chúng, con số này chưa kể hàng trăm bài khác từ những hội viên không nằm trong danh sách nhóm”.

The drafting of the Deed of Trust of the Society’s property, to convey it to the Board of Trustees ordered by the last Adyar Convention, and the filing and probate of H. P. B.’s Will, required my presence at Madras, and so I went there on the 16th of August, and returned to “Gulistan” after an absence of three weeks. Besides the above-named documents being attended to, I executed a power of attorney to Judge Paul, of Brisbane, my attorney, giving him full powers to sign all necessary papers and exercise his best judgment in the matter of the transfer of the Hartmann estate to the natural heirs, as agreed between us while I was at Toowoomba. It proved ten times more difficult for me to strip myself of this unwelcome bequest than for my attorneys to arrange for my obtaining possession of it. The heirs themselves were solely to blame for the long delay, as nothing could be done until they should settle their own private disputes over the question whether they should or should not bring an action against the executors for breach of trust. Of course, until that was determined, the executors would not sign a paper or take a step in the premises. The case actually dragged along six [477] years and the final closing up of the transaction occurred only a month before my second visit to Brisbane, viz., in 1897. Meanwhile had occurred the great panic in real estate which ruined so many Australian banks, business houses, and private individuals; house and land property values dropped almost to zero; and although I had relinquished to Hartmann’s children even the small one-fifth share which was originally and joyfully conceded to the Society, I am afraid that their family disputes made them lose a large part of the £5,000 at which the estate was valued in 1891.

Việc soạn Khế ước Tín thác về tài sản của Hội, để chuyển giao cho Hội đồng Quản thác theo quyết nghị của Đại hội Adyar vừa rồi, cùng việc nộp hồ sơ và chứng thực Di chúc của Bà H. P. B., đòi hỏi sự hiện diện của tôi ở Madras, nên tôi đến đó ngày 16 tháng Tám, và trở về “Gulistan” sau ba tuần vắng mặt. Ngoài các văn kiện vừa nêu được xử lý, tôi còn lập giấy ủy quyền cho Thẩm phán Paul, ở Brisbane, luật sư của tôi, trao cho ông toàn quyền ký mọi giấy tờ cần thiết và vận dụng phán đoán tốt nhất của mình trong việc chuyển giao di sản Hartmann cho những thừa kế tự nhiên, như đã thỏa thuận giữa chúng tôi khi tôi ở Toowoomba. Hóa ra để tôi tự tước bỏ khỏi mình di sản không mong muốn này khó gấp mười lần việc các luật sư của tôi thu xếp để tôi tiếp nhận nó. Chính các thừa kế phải chịu trách nhiệm về sự trì hoãn lâu dài, vì chẳng thể làm gì cho đến khi họ dàn xếp xong các tranh chấp riêng giữa họ về việc có nên hay không nên khởi kiện những người chấp hành di chúc vì vi phạm tín thác. Dĩ nhiên, trước khi điều đó được quyết định, người chấp hành di chúc sẽ không ký một giấy tờ hay làm một động tác nào. Vụ việc thực tế kéo dài đến sáu [477] năm và việc kết thúc cuối cùng chỉ xảy ra một tháng trước chuyến thăm Brisbane lần thứ hai của tôi, tức là năm 1897. Trong khoảng ấy lại xảy ra cuộc khủng hoảng lớn về bất động sản, khiến nhiều ngân hàng, cơ sở thương mại và cá nhân ở Úc phá sản; giá trị nhà đất rơi gần như xuống số không; và mặc dù tôi đã nhường cho các con của Hartmann cả phần một phần năm nhỏ vốn ban đầu đã được hoan hỷ dành cho Hội, tôi e rằng các tranh chấp gia đình của họ đã khiến họ mất một phần lớn trong số 5.000 bảng Anh mà di sản được định giá năm 1891.

By the overland mail of 2nd September I received a letter from Monsieur C. Parmelin, of Havre, asking me whether he ought to give the rest of his money to the Society, as he had already given it Fcs.30,000. There was a tone of bitterness in it, I remember, and an indication that some of our people were rather urging him to do this. I strenuously counselled him to do nothing of the sort, and said that I should never consent to his giving another franc until his succession to his mother’s estate, in the course of nature, made him free to dispose of his original inheritance as he might choose without injury to himself.

Theo chuyến thư đường bộ ngày 2 tháng Chín, tôi nhận được một bức thư từ Ông C. Parmelin, ở Havre, hỏi tôi liệu ông có nên trao nốt phần tiền còn lại của mình cho Hội hay không, vì ông đã tặng 30.000 quan cho Hội. Tôi nhớ có một giọng chua chát trong thư, và cho thấy vài người trong chúng ta đang thúc bách ông làm vậy. Tôi kiên quyết khuyên ông đừng làm điều đó, và nói rằng tôi sẽ không bao giờ đồng ý để ông tặng thêm một quan nào cho đến khi việc thừa kế di sản của mẹ ông, theo lẽ tự nhiên, khiến ông có thể tự do định đoạt phần gia tài ban đầu theo ý mình mà không gây tổn hại cho bản thân.

As J. W. Bouton, the publisher of Isis Unveiled, owed the estate of H. P. B. several hundred dollars for copyright, and as, under her will, this property was now mine, I obtained from the United States Consular Agent at Madras an official certificate on a copy of the will, and sent it to Mr. Judge to collect the money [478] from Bouton. This he did, and I then gave his Section half of it—some $300—and divided the rest among our different other headquarters. Since that time, although the book has been in constant demand, I have not been able to collect another dollar.

Vì J. W. Bouton, nhà xuất bản sách Isis Unveiled, còn nợ di sản của Bà H. P. B. vài trăm đô-la tiền bản quyền, và vì theo di chúc, tài sản này giờ thuộc về tôi, tôi đã xin từ Đại diện Lãnh sự Hoa Kỳ tại Madras một chứng nhận chính thức trên bản sao di chúc, và gửi cho Ông Judge để thu tiền [478] từ Bouton. Ông đã làm việc đó, và tôi sau đó tặng cho Miền của ông một nửa—khoảng 300 đô-la—và chia phần còn lại cho các tổng hành dinh khác của chúng ta. Kể từ đó, mặc dù cuốn sách vẫn luôn được ưa chuộng, tôi đã không thể thu thêm một đô-la nào.

On 21st September I received, at “Gulistan,” a letter from Mr. Judge begging me not to force an inquiry into the bogus letters and the “Lahore brass.” He put it on the ground that, if I should publish the fact that I had had the little brass seal engraved (not at Lahore—that is where his pretended Mahatma letters proved their falsity, for the engraving was done at Delhi), it would reflect discredit upon me. I told him, however, that my part in the transaction was quite innocent, and that I intended to expose any person who had been making dishonest use of the seal.

Ngày 21 tháng Chín, tại “Gulistan”, tôi nhận được thư của Ông Judge nài nỉ tôi đừng thúc ép điều tra về những lá thư giả và “miếng đồng Lahore”. Ông đưa điều này ra với lý lẽ rằng, nếu tôi công bố sự thật là tôi đã nhờ khắc chiếc con dấu nhỏ bằng đồng (không phải ở Lahore—đó là chỗ những lá thư mạo xưng Mahatma của ông ta lộ rõ sự giả trá, vì việc khắc được thực hiện ở Delhi), thì điều đó sẽ làm tổn hại uy tín của tôi. Tuy nhiên tôi nói với ông rằng phần của tôi trong vụ việc là hoàn toàn vô tội, và tôi dự định phơi bày bất kỳ ai đã sử dụng bất chính con dấu đó.

As the time was approaching for my promised visit to Calcutta, Akyab, and other parts of Arakan, I returned, October 1st, to Madras to put things in order. Among my literary duties was the sad one of writing an obituary notice of my true and beloved friend, W. Stainton Moses, M.A., the acknowledged leader of the Spiritualists. When I last saw him at Canterbury he was suffering from the sequelæ of influenza, and he told me that he should not be surprised if it should carry him off. His only anxiety was lest he might not live to finish two or three books he had planned out in his mind. I tried my best to persuade him to fly from the horrible winter climate of London, and come and work up his materials into [479] books at Adyar—a favorite project that he and Massey and I had discussed for years. But he could not see his way to it, for he had his work cut out for him at the West in the Spiritualist movement, and he said he must die at his post. He was a man to love, respect, and trust; a friend that one could ever count upon in all emergencies. He had a commanding influence among Spiritualists, one due to the elevation of his personal character quite as much as to his ripe scholarship and his thorough acquaintance with the literature and different aspects of psychical science. His views were broad and catholic upon those subjects, and, but for the bigotry of the majority of Spiritualists, he and I would have gone far towards our establishing those friendly relations between our two parties that in reason should subsist. In an earlier chapter I have mentioned the proposal he made me in 1888, that if I would manage to keep H. P. B. in a gentle mood towards Spiritualists, he would use his best influence with the latter to come to a more brotherly understanding with the Theosophists. We agreed to make the trial, and H. P. B. fell in with my wishes: he, on his part, began writing benevolently about us in Light. We used to see each other often that season in London and compare notes. What the sequel was may be read in the following extract from my obituary notice of him: “His very first kind words about us brought him a shoal of protests, charges of treachery, taunts and jibes; no bigoted sectarian church could have been more intolerant. He read me extracts from some [480] of the letters, printed some in Light, and at last told me, sadly, that he should have to give it up, or he should lose all his influence with his party. It was the knowledge of this fact, corroborated amply by the brutal treatment she had personally received from leading Spiritualists, that helped to make H. P. B.’s later criticisms upon modern Spiritualism so bitter. If all Spiritualists had been as broad-minded as Stainton Moses, and a tenth part as practically versed in Psychology as H. P. B., there would be now a close alliance between them and ourselves, to our mutual advantage.”

Khi thời điểm của chuyến thăm đã hứa đến Calcutta, Akyab và các nơi khác thuộc Arakan đang đến gần, tôi trở lại Madras vào ngày 1 tháng Mười để sắp xếp mọi việc cho ngăn nắp. Trong các nhiệm vụ trước tác của tôi có việc buồn bã là viết cáo phó cho người bạn chân tình và yêu quý của tôi, W. Stainton Moses, M.A., vị lãnh tụ được thừa nhận của phong trào Thần linh học. Lần cuối gặp ông tại Canterbury, ông đang chịu đựng các di chứng của cúm, và nói với tôi rằng ông sẽ không ngạc nhiên nếu nó mang ông đi. Mối bận tâm duy nhất của ông là sợ rằng mình có thể không kịp sống để hoàn thành hai hay ba cuốn sách đã phác trong đầu. Tôi đã cố hết sức để thuyết phục ông trốn khỏi khí hậu mùa đông kinh khủng của Luân Đôn, và đến Adyar để triển khai tư liệu thành [479] sách—một dự án ưa thích mà ông, Massey và tôi đã bàn luận nhiều năm. Nhưng ông không thấy khả năng thực hiện, vì ông đã có sẵn công việc phải làm ở phương Tây trong phong trào Thần linh học, và ông nói ông phải chết tại vị trí của mình. Ông là một người để yêu mến, kính trọng và tin cậy; một người bạn mà người ta có thể luôn trông cậy trong mọi tình huống khẩn cấp. Ông có ảnh hưởng lớn trong giới Thần linh học, một ảnh hưởng có được là nhờ sự cao cả của nhân cách cá nhân không kém gì nhờ học vấn uyên thâm và sự am tường tường tận về văn hiến cùng các phương diện khác nhau của khoa học tâm linh. Quan điểm của ông về các chủ đề ấy vừa rộng rãi vừa khoan dung, và, nếu không vì thành kiến của đa số người theo Thần linh học, thì ông và tôi hẳn đã tiến rất xa trong việc kiến lập mối quan hệ thân hữu giữa hai phe chúng ta mà theo lẽ phải nên có. Trong một chương trước, tôi đã nhắc đến đề xuất mà ông dành cho tôi năm 1888, rằng nếu tôi khéo giữ cho Bà H. P. B. hòa nhã với các nhà Thần linh học, ông sẽ dùng ảnh hưởng tốt nhất của mình để thuyết phục những người này đi đến một sự cảm thông huynh đệ hơn với các nhà Thông Thiên Học. Chúng tôi đồng ý thử, và Bà H. P. B. thuận theo ý tôi: về phần mình, ông bắt đầu viết thiện cảm về chúng ta trên báo Light. Mùa ấy ở Luân Đôn, chúng tôi thường gặp nhau và so sánh ghi nhận. Hệ quả ra sao có thể đọc trong đoạn trích sau từ cáo phó của tôi về ông: “Những lời tử tế đầu tiên của ông dành cho chúng ta đã kéo theo một loạt phản đối, cáo buộc phản trắc, chế giễu và mỉa mai; không một giáo hội giáo phái hẹp hòi nào có thể bất khoan dung hơn. Ông đọc cho tôi nghe trích đoạn [480] vài bức thư, đăng một số trên Light, và cuối cùng buồn bã bảo tôi rằng ông sẽ phải dừng lại, nếu không ông sẽ đánh mất mọi ảnh hưởng trong phe của mình. Chính sự hiểu biết về thực tế này, được xác nhận dồi dào bởi sự đối xử thô bạo mà chính bà đã phải nhận từ các nhân vật đứng đầu phong trào Thần linh học, đã góp phần làm cho những phê phán muộn hơn của Bà H. P. B. về Thần linh học hiện đại trở nên chua chát. Nếu mọi người theo Thần linh học đều có tư duy rộng mở như Stainton Moses, và có được một phần mười kiến thức thực hành về Tâm lý học như Bà H. P. B., thì giờ đây đã có một liên minh chặt chẽ giữa họ và chúng ta, đem lại lợi ích chung cho cả đôi bên.”

In the first volume of these OLD DIARY LEAVES I give a full account of S. M.’s relations with H. P. B. and myself, his partially successful attempt to reach us in his Double; and one of the illustrations in the book shows how H. P. B. revealed to me, in one of the most remarkable pictures ever made, his psychical evolution. It is a thousand pities that we could not have drawn together, in a bond of mutual good understanding, our two great parties, for it would have vastly increased our power to fight Materialism, our common foe.

Trong tập đầu của những OLD DIARY LEAVES, tôi đã thuật lại đầy đủ về mối quan hệ giữa S. M. với Bà H. P. B. và tôi, nỗ lực bán phần thành công của ông nhằm tiếp cận chúng tôi bằng Song trùng của mình; và một trong các minh họa trong sách cho thấy Bà H. P. B. đã, bằng một bức họa lạ thường bậc nhất từng được thực hiện, tiết lộ cho tôi về diễn trình tiến hóa tâm linh của ông ra sao. Thật ngàn lần đáng tiếc rằng chúng ta đã không thể nối kết hai tập thể lớn của mình trong một mối tương giao thiện chí lẫn nhau, vì điều đó hẳn đã gia tăng rất nhiều sức mạnh của chúng ta trong cuộc chiến chống Chủ nghĩa duy vật, kẻ thù chung của cả hai.

I mention in the obituary in question that among H. P. B.’s frequent phenomena was her power to cause an oily attar of great fragrance to exude from the palm of her hand. Stainton Moses very frequently had this same exudation, it being sometimes so powerful as to scent the room in which he sat. So, as I was persuaded that he was getting help from our own Masters, I one day, as a matter of curiosity, got [481] H. P. B. to cause the attar to impregnate a flock of fine cotton-wool, which I did up in silk, sewed in a cover of oil-silk, packed and sealed in a little box, and sent to him. He wrote me back that the perfume was identical with that which was so familiar to him. I do not remember whether I have before now stated the fact that when he and I were together in 1891, and looked over his collection of psychical curios, we opened this package and found the perfume still lingering there, after the lapse of about fourteen years. This transpiration of fragrant odors is frequently observed by sensitives at the time when some one of our leading orators is addressing an audience from the platform; sometimes the intimation of the presence of an inspiring current from the White Lodge towards the speaker comes in the form of a bright light, aureole, or nimbus about the speaker’s person; and sometimes those who have a fair degree of clairvoyant lucidity can see in this divine light the radiant figure of one of the Masters. This is not the dull and vulgar phantasmal image known at spiritualist séances as a materialisation, but a figure of light, the glorious outshining of a perfected human being.

Tôi có đề cập trong cáo phó ấy rằng trong các hiện tượng thường xuyên của Bà H. P. B. có năng lực khiến một thứ dầu thơm cực kỳ ngát hương rịn ra từ lòng bàn tay bà. Stainton Moses rất thường có hiện tượng tiết xuất mùi thơm giống hệt, đôi khi mạnh đến mức ướp hương cả căn phòng ông ngồi. Vậy nên, bởi tôi tin rằng ông được sự trợ giúp từ các vị Thầy của chúng ta, nên một ngày kia, vì tò mò, tôi xin [481] Bà H. P. B. làm cho hương thơm thấm vào một túm bông gòn mịn, tôi bọc nó trong lụa, khâu vào một lớp lụa dầu, đóng gói và niêm phong trong một chiếc hộp nhỏ, rồi gửi cho ông. Ông viết lại cho tôi rằng hương thơm ấy đồng nhất với mùi mà ông quá đỗi quen thuộc. Tôi không nhớ mình đã từng nói điều này trước đây chưa: khi ông và tôi ở cùng nhau năm 1891 và xem lại bộ sưu tập các vật lạ tâm linh của ông, chúng tôi mở gói ấy ra và thấy mùi hương vẫn còn phảng phất, sau khoảng mười bốn năm. Hiện tượng tiết xuất mùi thơm này thường được những người nhạy cảm ghi nhận vào lúc một trong các diễn giả hàng đầu của chúng ta đang thuyết giảng trước công chúng; đôi khi báo hiệu về dòng cảm hứng từ Thánh đoàn hướng đến diễn giả đến dưới hình thức một luồng sáng rực, một hào quang hay vầng quang quanh thân diễn giả; và đôi khi những ai có một mức độ minh triết thông nhãn khá vững có thể thấy trong ánh sáng thiêng liêng ấy bóng hình quang huy của một vị Chân sư. Đây không phải là hình ảnh ma quái thô mộc và tầm thường gọi là hiện hình trong các buổi gọi hồn của Thần linh học, mà là một hình tướng ánh sáng, là sự tỏa rạng vinh quang của một con người đã viên mãn.

CHAPTER XXVIII—CHƯƠNG XXVIII

TO MEET THE AMBASSADOR OF THE DALAI LAMA—ĐI GẶP ĐẠI SỨ CỦA ĐỨC ĐẠT LAI LAMA

(1892)

(1892)

THE projected journey to the provinces of Arakan and British Burma above referred to was to be made in the interests of Buddhism as represented in the Maha-Bodhi Society, and Dharmapala was to accompany me. I have been amused in looking over my papers of that period to see the reason why. The Arakanese people had heard so much of my work in Ceylon that they wanted me to come and help them in the same way, and wrote to that effect in strong and complimentary language, but—and this is the humorous part of the affair—as they had never had any religious dealings with a white man other than a missionary, and had never seen or heard of a white Buddhist before, their Oriental suspiciousness was excited and their leaders wrote Dharmapala that they wished him to come with me. At a meeting of the Buddhist community of Akyab it was “enthusiastically” decided to telegraph me to come at the beginning of October, the end of the Buddhist Lenten season.

Chuyến đi dự tính đến các tỉnh Arakan và Miến Điện thuộc Anh như đã nói là nhằm phục vụ lợi ích của Phật giáo như được đại diện trong Hội Maha-Bodhi, và Dharmapala sẽ tháp tùng tôi. Khi xem lại giấy tờ thời kỳ ấy, tôi thấy thật thú vị về lý do tại sao. Người Arakan đã nghe nhiều về công việc của tôi ở Tích Lan đến mức muốn tôi đến và giúp họ theo cách tương tự, và viết bày tỏ điều đó bằng những lời lẽ mạnh mẽ và trân trọng, nhưng—và đây là phần khôi hài của việc này—vì họ chưa từng có quan hệ tôn giáo nào với một người da trắng nào khác ngoài một nhà truyền giáo, và chưa từng thấy hay nghe về một Phật tử da trắng, nên tâm lý đa nghi phương Đông của họ trỗi dậy và các vị lãnh đạo viết cho Dharmapala rằng họ muốn ông đi cùng với tôi. Trong một cuộc họp của cộng đồng Phật tử Akyab, người ta đã “nhiệt liệt” quyết định điện tín mời tôi đến vào đầu tháng Mười, thời điểm kết thúc mùa an cư của Phật giáo.

[483]

[483]

“The Colonel’s presence alone,” writes one of our friends to Dharmapala, “would not be enough to popularise the projects of the Maha-Bodhi Society. You have to consider that our priests and laity have had no experience whatever, whether with white or European priests or Buddhists, so you have to come and tell us how faithfully and earnestly the Colonel has worked for the Buddhist movement. Our priests have power over the people in spiritual affairs, so you have to tell Colonel Olcott to embrace every opportunity for making friends with our priests.” In another letter the writer thus describes the character of his people: “They are liberal and generous, they usually display their joy in outbursts of enthusiasm, devotion, energy, and generosity to the fullest extent, especially when it is a question of the interests of their country or their religion. On the other hand, they are suspicious and wary about strangers.”

“Mỗi sự hiện diện của Đại tá,” một trong những người bạn của chúng ta viết cho Dharmapala, “chưa đủ để khiến các dự án của Hội Maha-Bodhi được quần chúng yêu mến. Ông phải xét đến việc chư Tăng và cư sĩ của chúng tôi hoàn toàn không có kinh nghiệm nào, dù là với các giáo sĩ hay các Phật tử da trắng hoặc châu Âu, nên ông phải đến và cho chúng tôi biết Đại tá đã làm việc cho phong trào Phật giáo trung thực và tận tâm ra sao. Chư Tăng của chúng tôi có quyền uy đối với quần chúng trong các vấn đề tinh thần, vậy nên ông phải bảo Đại tá Olcott nắm lấy mọi cơ hội để kết thân với chư Tăng của chúng tôi.” Trong một bức thư khác, người viết mô tả tính cách của dân tộc mình như sau: “Họ phóng khoáng và rộng rãi, thường bộc lộ niềm hoan hỷ bằng những bùng nổ của nhiệt thành, sùng tín, nghị lực và hào phóng đến mức cao nhất, nhất là khi liên quan đến lợi ích của quốc gia hay tôn giáo của họ. Mặt khác, họ đa nghi và thận trọng đối với người lạ.”

Their invitation having been accepted, the local Arakanese editors prepared the way with fervent articles in their English and vernacular journals after this fashion: “He is well worth hearing, and has all the ancient lore of the Buddhist religion at his fingers’ ends... All the Poongyees (Buddhist monks) and chief priests of the town and district ought to do all they can to welcome and assist this great European High Priest of Buddhism.... In fact the Colonel knows more than the Brahmin High Priests about the Laws and Institutes of Manu, and all ancient Scriptures and religions of Hindustan and Burma”—which, if [484] not at all true, is at least enthusiastic enough in all conscience, and carefully hides the “wary and suspicious” side of the national character! No fair-minded man could blame them for this precautionary mental attitude, since there having been no precedent to be guided by, it was but natural that they should wait for me to show them my character before taking me in their embrace.

Sau khi chấp thuận lời mời, các chủ bút Arakan địa phương đã chuẩn bị dư luận bằng những bài viết nồng nhiệt trên các tờ báo tiếng Anh và bản ngữ của họ theo giọng điệu như sau: “Ông rất đáng để nghe, và có tất cả kho tàng tri thức cổ xưa của Phật giáo nắm trong lòng bàn tay... Tất cả các Poongyees (các tăng sĩ Phật giáo) và chư vị Tăng thống của thị trấn và quận phải làm mọi điều có thể để nghênh tiếp và trợ giúp vị Đại Tư Tế Phật giáo người Âu vĩ đại này... Thật ra Đại tá biết về Luật và Chế định của Manu, cùng mọi kinh thư và tôn giáo cổ xưa của Ấn Độ và Miến Điện, còn nhiều hơn cả các Đại Tư tế Bà-la-môn”—điều này, dẫu [484] hoàn toàn không đúng, thì cũng nhiệt tình quá sức rồi, và cẩn trọng giấu nhẹm khía cạnh “thận trọng và đa nghi” trong bản chất dân tộc! Không một người công tâm nào có thể trách họ về thái độ thận trọng ấy, bởi vì, không có tiền lệ để noi theo, thì điều tự nhiên là họ chờ đợi tôi thể hiện nhân cách của mình trước khi dành cho tôi vòng tay đón nhận.

Reaching Adyar on 1st October, I hurried through a mass of official work that lay on my desk. Among the interesting letters that awaited me was one from a learned practical psychologist in the West Indies, telling me of some researches he had been making into the spiritual life-history of a certain German mystic, about a certain book of his upon the trail of which my friend had come, and the fact that just at the moment when his effort at concentration was exhausting the last of his nervous forces, a certain messenger-elemental of the class that is used by the Adepts as messengers showed himself and said that he “had been sent by—to tell him to communicate with Olcott, as he had a part in these investigations”. My friend then made two attempts to reach me on the astral plane and succeeded in seeing me, but I was so absorbed in some pressing work that he could not get me to listen to him. He ought not to have felt surprised at that, for his experiment was made at an hour which was 10.30 p.m. to him, but to me was in the morning, after the day’s office work had begun. This difference in latitude ought to be, but usually is not, kept in mind [485] by friends who wish to consult me on the super-physical plane. Yet, on the other hand, I often receive letters from acquaintances, and even non-members of the Society, giving me grateful thanks for benefits, physical or moral, received at our meetings in the watches of the night, when we are freed temporarily from the prison-house of the flesh. Among these have been a number of cases where, the correspondents say, they have been cured by me of their diseases, which, when we met in the body during my recent tour, I absolutely refused to deal with, in obedience to the injunction laid upon me by my Guru. This is interesting, as showing that what may be forbidden on the physical plane may be permissible on the astral.

Đến Adyar ngày 1 tháng Mười, tôi vội vã xử lý một đống công vụ trên bàn giấy. Trong những bức thư thú vị đang đợi tôi có một bức từ một nhà tâm lý học thực nghiệm uyên bác ở Tây Ấn, kể tôi nghe về vài cuộc nghiên cứu ông đã thực hiện vào lịch sử đời sống tinh thần của một nhà thần bí Đức nọ, về một cuốn sách của người ấy mà bạn tôi đang lần theo dấu vết, và sự thật là đúng lúc nỗ lực tập trung của ông đang làm cạn kiệt những năng lực thần kinh cuối cùng, một hành khí sứ giả thuộc loại được các Chân sư dùng làm sứ giả hiện ra và nói rằng “đã được phái bởi—bảo ông hãy liên hệ với Olcott, vì ông có phần trong các khảo cứu này”. Bạn tôi sau đó hai lần thử tiếp cận tôi trên cõi siêu hình cảm dục và đã thấy tôi, nhưng tôi lại mải miết vào một công việc cấp bách đến nỗi ông không thể khiến tôi lắng nghe. Ông không nên ngạc nhiên về điều đó, vì thí nghiệm của ông được thực hiện vào giờ mà đối với ông là 10 giờ 30 tối, nhưng đối với tôi là buổi sáng, sau khi công việc văn phòng ban ngày đã bắt đầu. Sự khác biệt về vĩ độ này lẽ ra phải được ghi nhớ—nhưng thường thì không—bởi những người bạn muốn thỉnh thị tôi trên bình diện siêu vật chất. Tuy vậy, ở mặt khác, tôi thường nhận được thư từ những người quen biết, thậm chí cả những người không phải hội viên, bày tỏ lòng biết ơn về những lợi ích, thể chất hay tinh thần, đã nhận được nơi những cuộc gặp gỡ của chúng ta trong những canh khuya, khi tạm thời chúng ta được giải phóng khỏi ngục thất xác thân. Trong số này có vài trường hợp mà, theo các vị ấy cho hay, họ đã được tôi chữa khỏi bệnh, những ca mà khi chúng tôi gặp nhau nơi thể xác trong chuyến du hành gần đây của tôi, tôi kiên quyết từ chối đụng đến, theo mệnh lệnh mà Đạo sư đã đặt lên tôi. Điều này thật thú vị, vì cho thấy điều bị cấm đoán trên cõi hồng trần có thể lại được cho phép trên cõi cảm dục.

On 13th October I sailed for Calcutta in the “Goorkha,” and reached there on the 16th, finding at the house of my old friend Dr. Salzer the cordial welcome which he gives habitually to his guests. The opportunity of being in Calcutta was taken to visit the museum with Dharmapala, and examine the ancient stone figures which show how intimate was once the connection between Buddhism and Hinduism. Among them is one of the eight-armed goddess Durga, in her aspect of Ashta-bhuji, and in her usual attitude of a Dea Victrix, but, carved in the royal tiara which she wears, and on the keystone of the arched frame around the statue, is the image of the Buddha, seated for meditation. Among others similarly carved, some in the collection in the Calcutta museum, some in the Brahmanical caves of Ellora, are representations of [486] Indra and his spouse, Indrani. These were important discoveries, as proving the once intimate association of the sister religions of Brahmanism and Buddhism, and I am much obliged to Dharmapala for calling my attention to them.

Ngày 13 tháng Mười, tôi xuống tàu “Goorkha” đi Calcutta, đến nơi ngày 16, và tại nhà của người bạn cũ—Bác sĩ Salzer—tôi nhận được sự đón tiếp nồng hậu mà ông vốn dành sẵn cho khách của mình. Nhân dịp ở Calcutta, tôi cùng Dharmapala đi thăm viện bảo tàng, và xem xét các tượng đá cổ cho thấy mối liên hệ xưa kia giữa Phật giáo và Ấn Độ giáo thân thiết đến mức nào. Trong đó có tượng nữ thần Durga tám tay, dưới dạng Ashta-bhuji, và trong tư thế thường thấy của một Dea Victrix, nhưng, khắc trên vương miện hoàng gia mà bà đội, và trên viên đá đỉnh của vòng cung bao lấy bức tượng, là hình ảnh Đức Phật đang ngồi tham thiền. Trong số những tượng khắc tương tự khác, có bức nằm trong bộ sưu tập của viện bảo tàng Calcutta, có bức trong các hang động Bà-la-môn ở Ellora, là các hình tượng [486] Indra và phu nhân, Indrani. Đây là những phát hiện quan trọng, chứng thực mối liên kết thân thiết thuở xưa giữa hai tôn giáo chị em là Bà-la-môn giáo và Phật giáo, và tôi rất cảm kích Dharmapala vì đã chỉ cho tôi thấy chúng.

On 17th October he and I left for Darjeeling for a meeting between the Ambassador of the Dalai Lama of Lhasa and myself, which had been arranged. Reaching there on the following day, I was received as a guest by my friend Babu Chhatra Dhar Ghose. I found at his own cottage, hard at work with a learned Tibetan lama, Babu Sarat Chandra Das, C.I.E., the intrepid and successful Indian traveller to Lhasa and Tashi Lhunpo, the seats of the Dalai and Tashi Lamas respectively. He gave us some of the Tibetan buttered tea, of which we have all read so much. Its taste was more that of weak beef-tea or bouillon than of any infusion of leaves of the tea plant that I ever drank.

Ngày 17 tháng Mười, ông và tôi rời Calcutta đi Darjeeling để thực hiện cuộc gặp gỡ giữa Đại sứ của Đạt Lai Lama ở Lhasa và tôi, vốn đã được thu xếp. Đến nơi hôm sau, tôi được Babu Chhatra Dhar Ghose, bạn tôi, tiếp đãi như thượng khách. Tại căn nhà riêng của ông, tôi gặp Babu Sarat Chandra Das, C.I.E., nhà lữ hành Ấn Độ kiên cường và thành công đến Lhasa và Tashi Lhunpo—nơi triều tọa của Đạt Lai và Tashi Lama tương ứng—đang làm việc miệt mài với một vị Lama Tây Tạng uyên bác. Ông đã mời chúng tôi dùng trà bơ Tây Tạng, thứ mà tất cả chúng ta đều đọc nhiều. Vị của nó giống nước dùng thịt bò nhạt hay bouillon hơn là bất kỳ thứ nước pha từ lá cây trà nào mà tôi từng uống.

The next morning we had a glorious view of the sky-piercing summit of Kinchinganga, that giant peak whose altitude is almost twice that of Mont Blanc. The morning was passed by us with Sarat Babu, whose conversation about his Tibetan experiences was most interesting and instructive. At 4 p.m. the audience with the Ambassador came off, Sarat Babu and his old colleague and travelling companion Lama Ugyen Gyatso kindly serving as interpreters. His Excellency was a handsome young man, of the distinct Mongolian ethnic type, with fair complexion, a gentle expression of face, small well-shaped hands, and a [487] bearing of the personal dignity which usually marks aristocratic birth. On his head he wore a silk-covered turban with a foundation of some stiff material; it was shaped like a truncated cone, the base upward, the narrower end fitting close to his intellectual head; a bunch of silken strands hung from it, like a thick tassel, down his neck. The white crêpe under-coat which he wore showed like a collar at his throat and had very long pendent sleeves; over it was a rather close-fitting surcoat of heavy black brocaded silk, also with long sleeves. In his left ear only he wore a pendent jewel of jade and gold, some 6 inches in length; there was none in the other ear. His small feet were shod in Chinese satin shoes with thick felt soles. His bearing was dignified, his motions graceful, his voice refined. He comes naturally by his beauty and intelligence, as his grandfather was the Regent of Tibet at the time of the visit of Fathers Huc and Gabet, the missionary priests of the congregation of St. Lazarus, in the year 1845. In his book, [33] Abbé Huc thus records his impressions of the statesman: “The Regent was a man about 50; his large, open countenance, the whiteness of which was remarkable, had a majestic, truly royal expression; and his black eyes, shaded by very long eyelashes, were full of gentleness and intelligence. He was dressed in a yellow robe, lined with marten fur; a diamond earring was suspended to his left ear; and his long hair, black as ebony, was gathered [488] at the top of his head by three little gold combs. His large red cap, encircled with pearls, and surmounted by a red coral ball, lay on a green cushion by his side.”

Sáng hôm sau, chúng tôi được ngắm một cảnh tượng huy hoàng nơi đỉnh Kinchinganga đâm thủng trời mây, ngọn núi khổng lồ có độ cao gần gấp đôi Mont Blanc. Buổi sáng chúng tôi ở với Sarat Babu, và câu chuyện của ông về những trải nghiệm ở Tây Tạng vừa thú vị vừa nhiều điều đáng suy ngẫm. Đến 4 giờ chiều, cuộc yết kiến vị Đại sứ diễn ra; Sarat Babu cùng người cộng sự cũ, bạn đồng hành Lạt ma Ugyen Gyatso, vui lòng làm thông ngôn. Ngài có dung mạo tuấn tú, điển hình chủng hệ Mông Cổ, nước da sáng, nét mặt hiền hòa, đôi tay nhỏ mà cân xứng, và [487] phong thái tự tại toát lên phẩm giá thường thấy nơi bậc xuất thân quý tộc. Trên đầu, Ngài đội một khăn vấn phủ lụa có lõi bằng chất liệu cứng; nó có dáng hình nón cụt, đáy hướng lên trên, đầu nhỏ ôm khít đỉnh đầu mang vẻ thông tuệ; một chùm sợi tơ rủ xuống như tua dày, thả dọc gáy. Chiếc áo trong bằng lụa gân trắng Ngài mặc trông như cổ áo nơi yết hầu, tay áo rất dài thả rủ; bên ngoài là áo khoác khá ôm người bằng lụa gấm đen nặng, cũng tay áo dài. Ở tai trái, chỉ một bên, Ngài đeo một món ngọc bích và vàng buông thả, dài chừng 15 cm; tai kia không đeo gì. Bàn chân nhỏ đi giày lụa sa tanh kiểu Trung Hoa, đế nỉ dày. Cử chỉ Ngài đoan nghiêm, động tác nhã nhặn, giọng nói tao nhã. Vẻ đẹp và trí tuệ nơi Ngài là thiên bẩm, vì ông nội Ngài từng là Nhiếp chính của Tây Tạng vào thời các Cha Huc và Gabet, những linh mục thừa sai thuộc giáo đoàn Thánh Lazarus, đến thăm vào năm 1845. Trong sách của mình, Abbé Huc đã ghi lại ấn tượng về vị chính khách như sau: “Vị Nhiếp chính vào khoảng 50 tuổi; khuôn diện rộng, quang minh, nước da trắng nổi bật, mang vẻ oai nghi, thực sự vương giả; và đôi mắt đen, lông mi rất dài, đầy sự hiền hòa và trí tuệ. Ông mặc áo vàng, lót lông hồi; một hoa tai kim cương đeo ở tai trái; mái tóc dài, đen nhánh như gỗ mun, được búi [488] trên đỉnh đầu bằng ba chiếc lược vàng nhỏ. Chiếc mũ đỏ lớn, viền ngọc trai và chóp là một viên san hô đỏ, đặt trên chiếc gối xanh bên cạnh ông.”

His treatment of the missionaries during their stay of a month and a half at Lhasa was most friendly and honorable, and when they were expelled from Tibet through the intrigues of the Chinese ambassador, they parted with mutual regret. It is my opinion that his grandson, my acquaintance of Darjeeling, was a person of like character. With that instinctive regard for age which is characteristic of the Oriental peoples, he saluted me most respectfully, gave me a seat of honor, and expressed his pleasure in meeting one who had done so much for Buddhism. His reception of Dharmapala was equally friendly.

Cách đối đãi của ông với các nhà truyền giáo trong suốt tháng rưỡi họ ở Lhasa hết sức thân thiện và trọng thị, và khi họ bị trục xuất khỏi Tây Tạng do sự mưu toan của sứ thần Trung Hoa, đôi bên chia tay trong luyến tiếc. Theo ý tôi, người cháu của ông—vị tôi quen ở Darjeeling—cũng cùng một phẩm cách như thế. Với sự kính lão đắc thọ vốn là bản tính của các dân tộc phương Đông, Ngài chào tôi rất cung kính, mời tôi ngồi vào ghế danh dự, và bày tỏ niềm hân hoan khi gặp một người đã làm nhiều cho Phật giáo. Cách Ngài tiếp đón Dharmapala cũng thân tình y như vậy.

In the course of our long talk of nearly four hours, he asked me many questions about the state of our religion outside Tibet and China, and how the teachings of the Buddha were appreciated in the countries of the West. He assured me that if it should ever be my fortune to visit Lhasa I should receive an affectionate welcome; it was not within his power to arrange for such a journey, but he would report to his Government all that had been said, and it would give the Tibetans great pleasure. As an interlude, buttered tea was served to us. The plans and work of the Maha-Bodhi Society greatly interested him, and he congratulated Dharmapala on the usefulness of his labors; the Dalai Lama would be delighted to hear all he should tell him. Certain religious presents, sent through [489] Dharmapala by the High Priest Sumangala and the Japanese priest-students then living in Ceylon, he thanked us for, and promised to send them on to Lhasa at once by special couriers along with his despatches. In return for something of a similar kind which I myself begged his acceptance of, he gave me a very fine gilt bronze statuette of a sitting Bodhisattva, made at Lhasa, and containing in its interior a folded strip of paper on which the Dalai Lama had himself written a mantram invoking the protection of the gods for the ambassador, from all evil influences, and stamped it with his own seal. This unique present is, of course, in the Adyar Library, together with his Excellency’s signed portrait. At the close of our interview he accompanied us to the garden gate, shook hands with us in Western fashion, and expressed his deep regret that my engagements elsewhere would prevent our meeting again.

Trong cuộc chuyện vãn dài gần bốn giờ, Ngài hỏi tôi nhiều điều về tình trạng tôn giáo của chúng ta bên ngoài Tây Tạng và Trung Hoa, và giáo pháp của Đức Phật được đón nhận ra sao tại các xứ phương Tây. Ngài quả quyết rằng nếu tôi may mắn có dịp thăm Lhasa, tôi sẽ nhận được sự đón tiếp ân cần; việc thu xếp cuộc hành trình như thế không nằm trong quyền hạn của Ngài, nhưng Ngài sẽ tâu trình tất cả những gì đã nói với Chính phủ, và điều đó sẽ làm người Tây Tạng rất hoan hỷ. Trong khoảng nghỉ, chúng tôi được mời dùng trà bơ. Kế hoạch và công việc của Hội Maha-Bodhi rất khiến Ngài quan tâm, và Ngài chúc mừng Dharmapala về ích dụng của những nỗ lực ấy; Đức Đạt-lai Lạt-ma sẽ vô cùng hoan hỉ khi nghe mọi điều ông trình bày. Về một số lễ vật tôn giáo, do [489] Dharmapala chuyển từ Đại Tăng Thủ Sumangala và các tăng sinh người Nhật đang sống ở Tích Lan, Ngài cảm ơn chúng tôi và hứa sẽ cho người đưa ngay về Lhasa bằng các trạm phái viên đặc biệt cùng với công văn của Ngài. Để đáp lại món lễ vật tương tự mà chính tôi thỉnh cầu Ngài vui nhận, Ngài tặng tôi một pho tượng đồng mạ vàng tuyệt đẹp hình Bồ Tát ngồi, chế tác tại Lhasa, bên trong có một dải giấy gấp, trên đó chính Đức Đạt-lai Lạt-ma đã viết một mantram khẩn cầu chư thần gia hộ vị đại sứ khỏi mọi ảnh hưởng dữ, và đóng ấn của chính Ngài. Món quà độc nhất vô nhị này, dĩ nhiên, hiện lưu tại Thư viện Adyar, cùng với chân dung có chữ ký của Ngài Đại sứ. Cuối buổi đàm đạo, Ngài tiễn chúng tôi ra tới cổng vườn, bắt tay theo lối phương Tây, và bày tỏ niềm tiếc nuối sâu sắc vì các cuộc bận rộn của tôi nơi khác khiến chúng tôi không thể gặp lại.

Though so young a man in appearance, he was, I was told, Minister of Foreign Affairs of Tibet, a cabinet office but recently created. His rank was that of “Kalon,” his name Sheda Pishi Pai. Among his numerous suite of intelligent-looking men was one to whom the ambassador introduced me, with the remark that he was a very learned Pandit well versed in Tibetan literature. When we saluted, he looked me square in the eyes with a look full of meaning, saying to me almost as plainly as if in words that he knew all about me and that we were old friends—on the other plane. I responded similarly, whereupon he stretched out his hand, took and pressed mine, and [490] said in Tibetan—which the high-born Lama Ugyan Gyatso interpreted—that he was very sorry that we could not have had a long talk about religious matters. The next morning Dharmapala and I left Darjeeling.

Dù trông rất trẻ, tôi được biết Ngài là Bộ trưởng Ngoại giao Tây Tạng, một chức vụ nội các mới được lập. Tước vị của Ngài là “Kalon”, danh tính là Sheda Pishi Pai. Trong đoàn tùy tùng đông đảo, sáng trí của Ngài có một vị được Đại sứ giới thiệu với tôi, rằng đó là một Pandit uyên bác, tinh thông văn học Tây Tạng. Khi chúng tôi chào nhau, ông nhìn thẳng vào mắt tôi, cái nhìn đầy ý vị, như thể nói rõ bằng lời rằng ông biết tường tận về tôi và rằng chúng tôi vốn là bạn cũ—trên cõi khác. Tôi cũng đáp lại như vậy, ngay khi đó ông đưa tay ra, nắm lấy tay tôi và [490] nói bằng tiếng Tây Tạng—được vị Lạt ma dòng dõi cao quý Ugyan Gyatso phiên dịch—rằng ông rất tiếc vì chúng tôi không thể có một cuộc chuyện trò lâu dài về các vấn đề tôn giáo. Sáng hôm sau, Dharmapala và tôi rời Darjeeling.

We reached Calcutta on 21st October at noon, and devoted the afternoon to a further study of the Indo-Buddhist statues in the Calcutta museum. The following day was spent at the rooms of the Asiatic Society, in consultation with Pandit Haraprasad Sastri about details of Buddhist history, and the next with another learned Brahmin Pandit, Hari Mohan Vidyabhûshan, on the same subject.

Chúng tôi tới Calcutta trưa ngày 21 tháng Mười, và dành buổi chiều để tiếp tục khảo sát các tượng Ấn–Phật giáo ở Viện bảo tàng Calcutta. Hôm sau chúng tôi làm việc tại phòng của Hội Á Châu, tham khảo với Pandit Haraprasad Sastri về các chi tiết lịch sử Phật giáo; và ngày kế nữa với một Pandit Bà-la-môn uyên bác khác, Hari Mohan Vidyabhûshan, cũng về đề tài ấy.

There was at Calcutta, at the time spoken of, a growing feeling of hostility among the Bengal Hindus against Buddhism, which had been stirred up by the activity of the Maha-Bodhi Society, and which, in the best interests of religion, it was prudent not to allow to spread; so I had been invited to give a public lecture in the Town Hall, in the hope that a kindlier spirit might be aroused. It came off on the evening of 24th October in presence of a monster audience, which included most of the better educated and influential men of Bengal. The chair was taken by Babu Norendranath Sen, F.T.S., Editor of the Indian Mirror, the leading Indian daily newspaper, President of our Bengal T. S. from the date of its formation, and one of the oldest and staunchest Indian friends of H. P. B. and myself.

Vào thời điểm nói tới, ở Calcutta đang dấy lên một làn sóng thù nghịch trong giới Ấn giáo Bengal đối với Phật giáo, bị khơi dậy bởi hoạt động của Hội Maha-Bodhi; vì lợi ích tốt nhất của tôn giáo, không nên để chuyện đó lan rộng. Thế nên tôi được mời thuyết giảng công cộng tại Tòa Thị chính, với hy vọng khơi dậy một tinh thần thiện chí hơn. Buổi nói chuyện diễn ra vào tối ngày 24 tháng Mười trước một cử tọa đông nghẹt, bao gồm đa số các bậc trí thức và có ảnh hưởng nhất của Bengal. Chụ tọa là Babu Norendranath Sen, F.T.S., Chủ bút tờ Indian Mirror—tờ báo Nhật báo hàng đầu của Ấn Độ, Chủ tịch Hội Thông Thiên Học Bengal của chúng tôi từ ngày thành lập, và là một trong những người bạn Ấn Độ lâu năm, kiên định nhất của H. P. B. và tôi.

His introductory remarks about myself were most flattering, even running into exaggeration, but one might well forgive it all for the sake of what he said [491] about the love-bond between the Indians and myself; and to me, that thought always sets my heart to beating. Alluding to my offer to retire from office and give way to a younger man, and to my having withdrawn my resignation at the entreaty of friends, the chairman said: “His retirement would not only have been a heavy blow to the Society, but also a serious loss to all India, for whatever of religious or spiritual progress... this country had made in recent years was mainly, if not solely, due to Colonel Olcott’s untiring efforts. He had been for the last twelve years the standard-bearer of light and life for the Hindus.” Now we Western people, with our cool blood, are not great admirers of Oriental superlatives, and even after ten years our Bengali brother’s sentences glow like red-hot iron; but many years of residence in this part of the world have taught me to find the sincerity which is often hidden under compliments that would make Europeans and Americans stare. The precious fact to me is that the Orientals love me and I love them, and would not now live elsewhere than in India for any consideration. In reading the chairman’s compliments, it must be remembered that Mrs. Besant’s first visit to India was made in the winter of 1893-4, and that during the previous fourteen years I had been the busiest of the Society’s lecturers in this country. Norendra Babu’s panegyric, therefore, quite antedated the present state of things, when that dearest of women and friends is being held closest of us all to the Indian heart.

Lời dẫn nhập của ông về tôi rất mĩ miều, đến mức hơi cường điệu, nhưng người ta có thể dễ dàng bỏ qua tất cả vì những gì ông đã nói [491] về mối “dây thương mến” giữa người Ấn với tôi; và đối với tôi, ý nghĩ ấy bao giờ cũng làm tim mình rộn nhịp. Ám chỉ lời đề nghị của tôi về việc lui khỏi chức vụ để nhường chỗ cho người trẻ hơn, và rằng tôi đã rút lại đơn từ nhiệm theo lời khẩn khoản của bạn bè, vị chủ tọa nói: “Việc ông rút lui không chỉ là một đòn nặng giáng vào Hội, mà còn là một mất mát nghiêm trọng đối với toàn Ấn Độ, vì bất cứ thành tựu nào về tiến bộ tôn giáo hay tinh thần... mà xứ sở này đạt được trong những năm gần đây chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, là nhờ những nỗ lực không mệt mỏi của Đại tá Olcott. Trong mười hai năm qua, ông là người cầm cờ ánh sáng và sự sống cho người Ấn giáo.” Người phương Tây chúng tôi, với huyết tính điềm tĩnh, vốn không phải là những kẻ hâm mộ lời khoa trương phương Đông, và ngay cả mười năm sau, những câu của người huynh đệ Bengali vẫn còn rực lửa như sắt nung đỏ; nhưng nhiều năm sống ở vùng này đã dạy tôi biết tìm sự chân thành thường ẩn dưới những lời khen khiến người châu Âu và người Mỹ phải tròn mắt. Điều quý giá với tôi là người phương Đông thương mến tôi và tôi thương mến họ, và giờ đây, vì bất kỳ lý do gì, tôi cũng không muốn sống ở đâu khác ngoài Ấn Độ. Khi đọc những lời ngợi ca của vị chủ tọa, cần nhớ rằng chuyến viếng thăm Ấn Độ đầu tiên của Bà Besant diễn ra vào mùa đông 1893–4, và rằng trong mười bốn năm trước đó, tôi là người diễn thuyết bận rộn nhất của Hội ở xứ này. Vì thế, bài tán dương của Norendra Babu đã có trước tình trạng hiện nay, khi người phụ nữ và người bạn thân yêu nhất ấy được ôm giữ gần nhất trong trái tim Ấn Độ.

[492]

[492]

A very striking fact in connection with Mrs. Besant is that she has completely removed the uneasy feeling which had previously prevailed that H. P. B. and I were hoping to convert the Hindus to Buddhism, and that the Society was more Buddhistic than eclectic. By her splendid presentation of Indian philosophy, and her undisguised personal preference for it as a religious system, she has made the most orthodox followers of Brahmanism friendly to us, and won the practical support of many of the most important Indian princes for her Central Hindu College. If H. P. B. can still overlook the field of our activities, she must surely be astounded at what she can see going on at Benares. Thus “in a mysterious way” move the Great Ones “their wonders to perform”.

Một thực tế rất đáng chú ý liên quan đến Bà Besant là Bà đã hoàn toàn xóa bỏ cảm giác bất an vốn trước đó tồn tại rằng H. P. B. và tôi mong muốn cải đạo người Ấn giáo sang Phật giáo, và rằng Hội có thiên hướng Phật giáo hơn là dung hợp. Nhờ sự trình bày tuyệt vời về triết học Ấn Độ, và sự thiên vị không che giấu của Bà đối với nó như một hệ thống tôn giáo, Bà đã khiến những người theo Bà-la-môn chính thống nhất trở nên thân thiện với chúng tôi, và giành được sự ủng hộ thiết thực của nhiều vương công Ấn Độ quan trọng nhất cho Trường Trung ương Hindu của Bà. Nếu H. P. B. còn có thể dõi mắt trên cánh đồng hoạt động của chúng ta, hẳn Bà sẽ vô cùng kinh ngạc trước những gì Bà có thể thấy đang diễn ra ở Benares. Và “theo đường lối nhiệm mầu”, các Đấng Cao Cả “thực hiện những kỳ công của Các Ngài”.

The title of the lecture under notice was “The Kinship between Hinduism and Buddhism,” and the testimony of history was invoked to prove the assertion. It was shown that for fifteen centuries the two religions had prospered side by side in sisterly good-feeling, and that the Buddha himself and his great follower the Emperor Dharmasoka had enjoined upon the professors of Ârya Dharma—miscalled Buddhism—to show equal respect to the Brahmins and to Buddhist monks. If Buddhism had practically disappeared from Hindustan, save and except in the parts bordering on Arakan, it was due to the cruel iconoclasm of victorious Muslim invaders, and to no other cause. The history of the holiest of Buddhist shrines, Buddha Gaya, was sketched, and the fact noted that for six hundred years, viz.,

Nhan đề buổi thuyết giảng đang nói tới là “Tình thân tộc giữa Ấn giáo và Phật giáo”, và lời chứng của lịch sử được viện dẫn để minh chứng cho khẳng định đó. Đã cho thấy rằng suốt mười lăm thế kỷ, hai tôn giáo nở rộ cạnh nhau trong tình chị em hòa thuận, và chính Đức Phật cùng vị đệ tử vĩ đại của Ngài, Hoàng đế Dharmasoka, đã răn dạy những bậc giảng sư của Ârya Dharma—bị gọi sai là Phật giáo—phải dành sự kính trọng ngang nhau cho cả các Bà-la-môn lẫn các Tỳ kheo Phật giáo. Nếu Phật giáo hầu như đã biến mất khỏi Hindustan, trừ những vùng giáp Arakan, thì đó là do sự đập phá tàn bạo của những kẻ xâm lược Hồi giáo chiến thắng, và không do nguyên nhân nào khác. Lược thuật lịch sử ngôi thánh tích linh thiêng nhất của Phật giáo—Buddha Gaya—và ghi nhận thực tế rằng suốt sáu trăm năm, tức là,

[493] from the thirteenth century to the nineteenth, it had been left to crumble unwatched and uncared for; to fall into ruin in the wild jungle which had grown on and about the holy spot where fifty generations of worshippers had recited their five precepts, and for whom Buddha Gaya had been the objective point of pilgrimages from all countries of the Buddhistic world. Thanks to the pious liberality of the late King Mindoon Min of Burmah, and to the co-operation of the Government of Bengal, the temple grounds had been excavated, and the ruined shrines and ambulatories exhumed from under thirty feet of dust, which had buried them out of sight of man. Pilgrimages had then been resumed, and the possessor of the fief, a Saivite Mahant, seeing pecuniary profit derivable from their offerings, had vigorously asserted his proprietary rights, and more or less desecrated the images and buildings. The chief object in the formation of the Maha-Bodhi Society was explained to be “primarily to recover possession for the Buddhists of the most sacred of their shrines... where the Lord Gautama Buddha acquired Sambodhi, or the divine knowledge... In addition to this, it is contemplated to recover possession of other Buddhist shrines, to erect or purchase a Dharmasala or pilgrims’ rest-house in Calcutta, and building for a Normal College, at which Buddhist students from Japan, China, Tibet, and other Buddhist countries may be taught Sanskrit and Pali. This, together with an organised propaganda of Buddhist literature and ideas largely in Western countries, and [494] the unification of the various schools of Buddhism in Buddhist nations, is the scheme of the Society in full, and without reservation”. [34]

[493] từ thế kỷ XIII đến thế kỷ XIX, nơi ấy bị bỏ mặc cho sụp đổ, không ai trông coi, không ai chăm sóc; đổ nát giữa vùng rừng rậm hoang vu mọc lên trên và quanh thánh địa—nơi năm mươi thế hệ tín đồ từng tụng năm giới, và đối với họ, Buddha Gaya là đích đến của các cuộc hành hương từ mọi xứ trong thế giới Phật giáo. Nhờ lòng mộ đạo hào phóng của cố Quốc vương Mindoon Min xứ Miến, và nhờ sự hợp tác của Chính phủ Bengal, khu đền đã được khai quật, và các thánh tích, hành lang đổ nát đã được đào lên từ lớp bụi dày ba mươi bộ, vốn chôn vùi chúng khỏi tầm mắt con người. Từ đó, các cuộc hành hương được nối lại, và người sở hữu bổng lộc—một Mahant phái Saivite—thấy có thể thu lợi từ lễ vật của khách thập phương, đã ráo riết khẳng định quyền sở hữu của mình, và ít nhiều xúc phạm đến tượng cùng kiến trúc. Mục đích chủ yếu khi lập ra Hội Maha-Bodhi được giải thích là “trước hết là khôi phục quyền sở hữu cho người Phật tử đối với thánh tích linh thiêng nhất của họ... nơi Đức Phật Gautama đắc Sambodhi, tức là tri kiến thiêng liêng... Ngoài ra, còn chủ trương khôi phục quyền sở hữu các thánh tích Phật giáo khác, dựng hoặc mua một Dharmasala hay nhà nghỉ cho khách hành hương ở Calcutta, và một tòa nhà cho một Trường Sư phạm, nơi sinh viên Phật giáo từ Nhật Bản, Trung Hoa, Tây Tạng và các nước Phật giáo khác có thể học Sanskrit và Pali. Cùng với đó là một phong trào truyền bá có tổ chức các trước tác và tư tưởng Phật giáo, chủ yếu ở các nước phương Tây, và [494] sự thống nhất các tông phái Phật giáo ở các quốc gia Phật giáo—đó là đề án đầy đủ, không bảo lưu, của Hội.”

One by one, the malicious misrepresentations of Buddha’s teaching and of the spirit of his followers and the falsehoods about the Ârya Dharma having been driven out of India by Srî Sankarâchârya, were exposed and confuted; the parity of the philosophies of the Vedânta and of the Buddha in certain important details was shown; the significance of the blending of the symbols of the two religions, as seen in the sculptured images above referred to, was pointed out; the distinction between the Digambaras and the Bauddhas, and the fact that all the venom of the orthodox Hindu Pandits was aimed at the former and not at all against the latter, was demonstrated by various quotations from orthodox Hindu books: in short, it was very clearly shown that the prevalent hatred of Buddhism and Buddhists was a silly mistake, unwarranted by the facts of history and revolting to common sense. I notice one paragraph in the printed report of the lecture which I am tempted to cite, because the necessity for the reaffirmation of the Society’s eclectic policy recurs from time to time. In fact, I have just received from America a vigorous protest against the latest [495] attempt to set up a dogmatic theocracy in our ranks. I might not have given the Calcutta lecture at all if some of my Hindu colleagues, and even non-members, had not tried to frighten me off from the public defence of Buddhism. In the course of the lecture I said: “That was quite enough to determine me to speak and to tell the whole truth. I have not a single drop of slave blood in my veins, and I abhor the attempt to curtail a freeman’s right to freethinking. I ask no Hindu to give up his religion, nay, I believe that religion to be so noble in its concepts and so elevating in its moral influence that I say that he who is carried away by the petty spite of sectarian bigotry into trying to make it intolerant is a false Hindu, a traitor to its indwelling spirit. The Theosophical Society has tolerance and brotherhood for its corner-stone: it is an angel of peace and good-will among men; it offers a free platform for the study and elucidation of all religions; itself as a body preserving a strict neutrality and professing no sectarian dogma. As its President, I have helped the Hindus, the Parsis, and the Muhammadans of India and the Buddhists of other countries to understand their respective creeds, and so long as I am compelled to retain office shall that impartiality be strictly preserved. The Hindu members of the Society who have wished me to abstain from discussing Buddhism in India have virtually wished me to act in a spirit of cowardly selfishness, and to dishonor my official pledge.”

Từng điều một, những xuyên tạc ác ý về giáo huấn của Đức Phật và tinh thần của người theo Ngài, cùng những điều bịa đặt rằng Ârya Dharma bị Srî Sankarâchârya đánh bật khỏi Ấn Độ, đã bị phơi bày và bác bỏ; đã cho thấy sự tương đồng của triết lý Vedânta và triết lý của Đức Phật ở một số điểm then chốt; chỉ rõ ý nghĩa việc hòa quyện các biểu tượng của hai tôn giáo như thấy trong những tượng điêu khắc đã nói; phân biệt giữa phái Digambara và các Bauddha, và chứng minh, bằng nhiều trích dẫn từ sách Ấn giáo chính thống, rằng tất cả nọc độc của các Pandit Ấn giáo chính thống đều nhắm vào phái thứ nhất chứ hoàn toàn không phải vào phái sau; nói tóm lại, đã rất rõ ràng cho thấy sự thù ghét đang lưu hành đối với Phật giáo và Phật tử là một sai lầm ngớ ngẩn, không được lịch sử hậu thuẫn và trái với lẽ thường. Tôi lưu ý một đoạn trong bản in tường thuật bài giảng mà tôi muốn trích, vì sự cần thiết phải tái khẳng định chính sách dung hợp của Hội cứ lặp đi lặp lại theo thời gian. Thực tế là tôi vừa nhận được từ Mỹ một bức thư phản đối mạnh mẽ đối với nỗ lực [495] mới nhất nhằm dựng nên một thần quyền giáo điều trong hàng ngũ chúng ta. Có lẽ tôi đã chẳng thuyết giảng ở Calcutta nếu một số đồng nghiệp Ấn giáo—thậm chí cả người ngoài Hội—không tìm cách làm tôi chùn bước trước việc công khai bảo vệ Phật giáo. Trong bài giảng, tôi nói: “Thế là quá đủ để khiến tôi quyết định lên tiếng và nói hết sự thật. Trong huyết quản tôi không có lấy một giọt máu nô lệ, và tôi ghê tởm mọi toan tính cắt xén quyền tự do tư tưởng của một con người tự do. Tôi không hề yêu cầu bất kỳ người Ấn giáo nào bỏ đạo của mình, trái lại, tôi tin tôn giáo ấy cao quý trong tư tưởng và nâng cao trong ảnh hưởng đạo đức đến mức tôi nói rằng ai để mình bị cuốn bởi ác ý lặt vặt của tinh thần bè phái cuồng tín mà muốn biến nó thành bất dung là một người Ấn giáo giả hiệu, là kẻ phản bội tinh thần sống động của nó. Hội Thông Thiên Học đặt dung thứ và huynh đệ làm đá tảng: đó là một thiên sứ của hòa bình và thiện chí giữa loài người; nó dâng một diễn đàn tự do cho việc học hỏi và làm sáng tỏ mọi tôn giáo; còn bản thân Hội, như một đoàn thể, giữ lập trường trung lập nghiêm ngặt và không chủ trương bất kỳ giáo điều bè phái nào. Với tư cách Chủ tịch của Hội, tôi đã giúp người Ấn giáo, người Ba Tư giáo và người Hồi giáo ở Ấn Độ cũng như Phật tử các xứ khác hiểu đạo lý riêng của họ, và chừng nào tôi còn buộc phải giữ chức vụ, chừng đó tinh thần vô tư ấy sẽ được giữ gìn nghiêm cẩn. Những hội viên Ấn giáo của Hội mong tôi kiêng nói đến Phật giáo ở Ấn Độ, thực chất là mong tôi hành xử trong tinh thần hèn nhát ích kỷ, và làm ô danh lời cam kết chính thức của tôi.”

During my recent tour (1901) around the world, I have everywhere battled for the same principle, and [496] more than once have said that when the majority of my colleagues wish to turn the Society into a sect of hero-worshippers, to abridge personal liberty of thought and speech, and to give to some book written by somebody the character of an inspiration, they will have to find another President. The more widely known these views can be made, the better it will be for the Society, and the more stable will its foundation become. What right have we, poor pigmies, to dictate what our neighbor shall or shall not believe, or to try to make his retention of membership among us depend upon his accepting the teachings of a book or a book-writer?

Trong chuyến du hành vòng quanh thế giới gần đây (1901), ở đâu tôi cũng đấu tranh cho cùng một nguyên tắc, và [496] không chỉ một lần tôi nói rằng, khi đa số đồng nghiệp của tôi muốn biến Hội thành một giáo phái thờ người hùng, muốn thu hẹp tự do tư tưởng và ngôn luận cá nhân, và muốn gán cho một cuốn sách do ai đó viết ra phẩm tính linh cảm, thì họ sẽ phải tìm một vị Chủ tịch khác. Những quan điểm này càng được phổ biến rộng rãi bao nhiêu, càng tốt cho Hội bấy nhiêu, và nền tảng của Hội càng vững chắc bấy nhiêu. Chúng ta—những kẻ bé nhỏ—lấy quyền gì để buộc người bên cạnh phải tin hay không tin điều chi, hoặc tìm cách khiến việc ở lại Hội của họ tùy thuộc vào chuyện họ có chấp nhận giáo lý của một cuốn sách hay của một tác giả nào đó hay không?

Upon a paragraph in the Srimat Bhagavat, in which is embodied a prophecy, the bitterest opponents of Buddhism in India pretend to find warrant for their ill-feeling. In the course of my lecture I cited this passage (1st Skandha, Adhyâya 3), which reads as follows: “At the beginning of Kali Yuga, to throw a Moha (illusion) upon the enemies (Aúuras) of the Úuras (gods), Buddha son of Anjana will take birth at Gayâ.” Of course it will be seen that this has no reference whatever to Gautama Buddha, who was not born at the beginning, but in the 2478th year of Kali Yuga; was not the son of Anjana, but of King Suddhodana; was not born at Gayâ, but at Kapilavastu and was not named Buddha, but Siddhartha! “Remembering,” as I say in my lecture, “that the term Buddha, and the sectarian designation Bauddha existed in India long before the advent of the historical Gautama Buddha, you will observe that if there was [497] any ancient prophecy such as the above, it may have referred to some other personage who may have appeared about the beginning of the present Kali Yuga.”

Một đoạn trong Srimat Bhagavat, vốn chứa đựng một lời sấm, bị những người chống đối Phật giáo cay nghiệt nhất ở Ấn Độ viện ra làm cớ biện minh cho ác cảm của họ. Trong bài giảng, tôi dẫn đoạn này (Quyển 1, Chương 3), như sau: “Vào đầu thời Kali Yuga, để gieo một Moha (ảo mộng) lên các kẻ thù (A-sura) của chư Úura (các thần), vị Buddha con của Anjana sẽ giáng sinh tại Gayâ.” Tất nhiên, thấy ngay rằng đoạn này chẳng hề liên hệ gì đến Đức Phật Gautama lịch sử, người không sinh vào đầu, mà vào năm thứ 2478 của Kali Yuga; không phải là con của Anjana mà là con của Vua Suddhodana; không sinh ở Gayâ mà tại Kapilavastu; và không được đặt tên là Buddha, mà là Siddhartha! “Nhớ rằng,” như tôi nói trong bài giảng, “thuật ngữ Buddha và tên gọi tông phái Bauddha đã hiện hữu ở Ấn Độ rất lâu trước khi Đức Phật Gautama lịch sử xuất hiện, các bạn sẽ để ý rằng nếu có [497] một lời sấm xa xưa như trên, thì nó có thể nhằm đến một nhân vật khác nào đó xuất hiện vào khoảng đầu thời kỳ Kali Yuga hiện tại.”

Happily for the information of scholars, the Vishnu Purana (book iii, 18) contains a description of the mâyâ moha or deceptive appearance assumed by Vishnu when he appeared as Buddha, and in which he is described as a naked mendicant, digambara, with his head shaven, and carrying a brush of peacock feathers. Did anyone ever see any Buddhist sculptured image which represented the Lord Buddha as either naked or carrying a bunch of peacock feathers, or can such a description be found in any Buddhist book? Certainly not: the Teacher is always represented as clothed in the ample robes of a Bhikshu, and carrying nothing in his hand save his begging bowl: why, in the Mahâvagga of the Vinâya Pitaka, he forbids his Bhikshus to even speak to a naked ascetic. A very elementary acquaintance with Indian religious history teaches us that the reference is to a Jain ascetic, who also went by the name of a Buddha, and it was between this class and the orthodox Hindus that were carried on bitter quarrels and cruel reprisals. On the wall of the sacred tank in the temple at Madura, in a series of painted panels, are depicted the contests ordered by a certain Rajâh between the Jaina priests and a Saivite sanyâsi, to test the divinity of their respective books, by the ordeals of faith-healing, of fire, and of water. The result was the overthrow and discomfiture of the unfortunate “Bauddhas,” and the painter has [498] shown us what brutal punishments were visited upon them. Some were impaled and left for birds of prey to pick out their eyes; the decapitated heads of others were ground into mince-meat in huge oil-mills; many others were put to the sword. These defeated Bauddhas correspond in appearance with the descriptions of the Bauddhas given in the denunciatory passages of the Srimat Bhagavat and the Vishnu Purana, in being half-naked and carrying peacock plumes in their hands. But I need not pursue quotations from the lecture in question, which can be read by such as still entertain for the Buddhists those feelings of hatred which are due solely to ignorance; it was necessary to give as much as I have to show what remedy was needed for the state of things which existed in Bengal at the time of which we are writing, viz., ten years ago. It would be a misfortune for India if the present gratifying revival of Hinduism under the auspices of leading members of our Society should be weakened by a stirring of the old embers of hatred towards the Buddhists.

May mắn thay cho giới học giả, Vishnu Purana (quyển iii, đoạn 18) có chép mô tả về mâyâ moha, tức hiện tướng đánh lừa mà Vishnu khoác lấy khi hiện thân làm Buddha; trong đó, Ngài được mô tả là một khất sĩ lõa y, digambara, đầu cạo nhẵn, tay cầm một chiếc chổi bằng lông công. Có ai từng thấy một tượng điêu khắc Phật giáo nào khắc họa Đức Phật hoặc trần truồng, hoặc tay cầm bó lông công hay không, hoặc trong một sách Phật giáo nào có mô tả như thế? Chắc chắn là không: bậc Đạo sư luôn được thể hiện trong y áo thênh thang của một vị Tỳ kheo, và không cầm gì ngoài bình bát: hơn nữa, trong Mahâvagga của Vinâya Pitaka, Ngài còn cấm các Tỳ kheo thậm chí trò chuyện với một hành giả lõa thể. Chỉ cần hiểu biết sơ đẳng về lịch sử tôn giáo Ấn Độ cũng cho thấy đoạn văn nói đến một tu sĩ Kỳ-na giáo, người cũng mang danh xưng Buddha; và giữa hạng người này với Ấn giáo chính thống đã từng diễn ra những cuộc tranh chấp cay nghiệt cùng sự báo thù tàn nhẫn. Trên bức tường của hồ thiêng trong đền ở Madura, trong một loạt bức họa, có vẽ những cuộc đối đầu do một vị Raja ra lệnh giữa các tu sĩ Jaina và một vị sa-môn phái Saivite, nhằm thử thách tính thần thụy của sách kinh của họ qua những phép thử về trị bệnh bằng đức tin, về lửa và về nước. Kết cục là sự sụp đổ và tơi tả của những “Bauddha” xấu số, và người họa công đã [498] cho thấy những hình phạt dã man giáng xuống họ. Kẻ thì bị đóng cọc bỏ mặc cho chim chóc khoét mắt; đầu của những người bị chém rơi thì bị nghiền nát thành thịt băm trong những cối ép dầu khổng lồ; nhiều người khác bị xử gươm. Hình dạng của những “Bauddha” bại trận ấy phù hợp với mô tả về “Bauddha” trong các đoạn mạt sát của Srimat Bhagavat và Vishnu Purana, là nửa lõa thân và tay cầm lông công. Nhưng tôi không cần dẫn tiếp các trích đoạn từ bài giảng này, vốn có thể được đọc bởi những ai còn nuôi cảm giác thù ghét đối với Phật tử—những cảm giác chỉ do vô minh mà ra; điều cần thiết là nói bấy nhiêu để thấy phương dược cần dùng cho trạng thái đang tồn tại ở Bengal vào thời điểm chúng ta đang viết, tức là mười năm trước. Sẽ là một điều bất hạnh cho Ấn Độ nếu cuộc phục hưng đáng mừng hiện nay của Ấn giáo dưới sự bảo trợ của các hội viên chủ chốt của Hội chúng ta bị làm suy yếu bởi việc khuấy dậy đống tro tàn hận thù xưa đối với Phật tử.

On the day after the lecture I made calls upon some of my friends, and Dharmapala and I dined at the house of a well-known and pious Burmese lady, Mrs. Oung, where we met Dr. Waddell, the author of that celebrated book on Northern Buddhism, The Buddhism of Tibet.

Ngày tiếp theo bài giảng, tôi đi thăm một số bạn hữu, và Dharmapala cùng tôi dự tiệc tại nhà một mệnh phụ Miến Điện nổi tiếng đạo hạnh, Bà Oung, nơi chúng tôi gặp Bác sĩ Waddell, tác giả cuốn sách danh tiếng về Phật giáo phương Bắc, Phật giáo Tây Tạng.

My rooms were thronged with visitors on the next day, and on the next, 27th October, we sailed for Chittagong in the S.S. “Kola”. The number of our saloon passengers was seven.

Phòng tôi hôm sau khách khứa ra vào tấp nập, và ngày kế đó, 27 tháng Mười, chúng tôi xuống tàu thủy “Kola” đi Chittagong. Số hành khách hạng nhất là bảy người.

CHAPTER XXIX—CHƯƠNG XXIX

THE CAVES AND JUNGLES OF HINDUSTAN IN FICTION AND REALITY—NHỮNG HANG ĐỘNG VÀ RỪNG RẬM Ở ẤN ĐỘ TRONG HƯ CẤU VÀ HIỆN THỰC

(1892)

(1892)

WE were fortunate enough to have a sunny and smooth passage, which made us all enjoy each other’s society. The journey was broken at Chittagong, which we reached on 29th October at 7.30 a.m. The morning was spent by Dharmapala and myself in writing out for publication, as a pamphlet, the lecture referred to in the last chapter. Delegations of Boruahs (Maghs) and Hindus came aboard to pay their respects, and at their urgent request I went ashore, and at 5.30 p.m. lectured at the Government College building on “The High Morality of Hinduism and Buddhism,” my audience of about 800 persons comprising sections of both communities. We sailed the next morning for Akyab, and reached there on the 31st, receiving on the wharf a most cordial welcome from the leading gentlemen of the place, in which Dharmapala fully shared. On being settled in our quarters, we first paid ceremonial visits to the four most influential priests of the local section of the Buddhist Sangha. The rest of the day [500] our rooms were thronged with callers, and in the afternoon the General Committee came and I sketched out our plans for the Buddha Gaya movement. On the following day I called on Major Parrott, Commissioner of Arâkân, who invited me to dine with him on the next Sunday.

Chúng tôi may mắn gặp biển êm nắng đẹp, nên ai nấy đều vui thích bầu bạn. Hành trình tạm ngừng ở Chittagong, nơi chúng tôi cập bến lúc 7 giờ 30 sáng ngày 29 tháng Mười. Buổi sáng, Dharmapala và tôi dành để viết lại, nhằm xuất bản dưới dạng sách mỏng, bài giảng đã nói ở chương trước. Phái đoàn Boruah (Magh) và Ấn giáo lên tàu kính viếng, và theo lời thỉnh cầu khẩn thiết của họ, tôi lên bờ, và lúc 5 giờ 30 chiều, thuyết giảng tại tòa nhà Trường Cao đẳng Chính phủ về “Đạo đức cao thượng của Ấn giáo và Phật giáo”, cử tọa khoảng 800 người gồm cả hai cộng đồng. Sáng hôm sau chúng tôi nhổ neo đi Akyab, và đến nơi vào ngày 31; tại cầu cảng, chúng tôi được các vị thân hào bản xứ đón tiếp nồng hậu, trong đó Dharmapala cũng được chia sẻ đầy đủ. Sau khi vào chỗ ở, trước hết chúng tôi cử hành nghi lễ thăm viếng bốn vị tăng sĩ có ảnh hưởng nhất của bộ phận Tăng-già Phật giáo địa phương. Phần còn lại của ngày [500] phòng chúng tôi đông nghịt khách đến thăm, và buổi chiều Ủy ban Tổng quát đến, tôi phác thảo kế hoạch cho phong trào Buddha Gaya. Hôm sau, tôi thăm Đại tá Parrott, Ủy viên vùng Arâkân; ông mời tôi dự tiệc tối Chủ nhật tiếp theo.

The next morning (November 2), accompanied by Messrs. Mra Oo, Extra Assistant Commissioner; U Tha Dwe, A.T.M.; Chan Tun Aung and Too Chan, Pleaders; and other influential Akyab gentlemen, and by Dharmapala, I went in a steamboat to Urittaung, a village 27 miles up the river, to a pagoda festival. We were taken to the rest-house on the river bank, an airy structure, open at the sides and with a corrugated iron roof; the floor was covered with durries or cotton carpets, on which our beds were made in the absence of bedsteads. The pagoda is on a steep hill, and is reached after a hard climb. Near it is a new pagoda of smaller size. We were told that the Buddhu Rasa, the spiritual rays which indicate a concentration of the Buddha’s spiritual influence, and which I believe I have described in connection with a Buddhist temple in Ceylon, are sometimes seen. The next day was the great festival of pilgrimage, and the holy spot was thronged with pilgrims. We had taken with us, as objects of interest for the Arakanese, a stone medallion of the Buddha, which we had obtained at Buddha Gaya, and the artistic bronze image given by the Dalai Lama to the Tibetan Ambassador, and by him presented to me. Naturally, these rare objects excited the [501] reverential feelings of the pilgrims. I lectured on Maha-Bodhi to an attentive throng, and received more than Rs. 80 in small coins. My remarks were interpreted by one of the gentlemen of our party. Our purpose had been previously explained by a priest named Uthargarah, Sayadaw, whose temple is at Kyoukphyu. He was a most eloquent and impressive speaker whose equal I had not heard save in the case of the great Sinhalese orator, Megittuwatte. We returned to Akyab the next day in a heavy rain.

Sáng hôm sau (2 tháng Mười Một), cùng đi với các ông Mra Oo, Trợ lý Ủy viên đặc biệt; U Tha Dwe, A.T.M.; Chan Tun Aung và Too Chan, các luật sư biện hộ; và những vị thân hào có ảnh hưởng khác ở Akyab, cùng Dharmapala, tôi đi thuyền máy đến Urittaung, một ngôi làng cách 27 dặm theo đường sông, dự một lễ hội chùa tháp. Chúng tôi được đưa đến nhà nghỉ trên bờ sông, một kiến trúc thoáng đãng, hông mở, mái lợp tôn gợn sóng; sàn trải thảm dệt bông, nơi chúng tôi dọn giường nằm do không có giường cứng. Chùa nằm trên một quả đồi dốc, phải trèo vất vả mới đến. Gần đó là một chùa mới nhỏ hơn. Người ta nói rằng đôi khi có thể thấy Buddhu Rasa, những tia sáng tinh thần biểu thị sự tập trung ảnh hưởng tinh thần của Đức Phật—mà tôi tin mình đã từng mô tả khi nói về một ngôi chùa Phật giáo ở Tích Lan. Hôm sau là đại lễ hành hương, và nơi linh thánh đông nghẹt khách thập phương. Chúng tôi mang theo, như những vật khả kiến cho người Arakan, một phù điêu đá hình Đức Phật mà chúng tôi có được tại Buddha Gaya, và pho tượng đồng nghệ thuật do Đức Đạt-lai Lạt-ma trao cho vị Đại sứ Tây Tạng, rồi được Ngài tặng lại tôi. Dĩ nhiên, những vật quý hiếm ấy khơi dậy [501] lòng tôn kính của người hành hương. Tôi thuyết giảng về Maha-Bodhi trước một đám đông chăm chú, và nhận được hơn 80 Rs. bằng tiền lẻ. Lời tôi được một trong các vị trong đoàn diễn dịch. Mục đích của chúng tôi đã được một vị tăng tên Uthargarah, Sayadaw, trụ trì chùa ở Kyoukphyu, giải thích trước. Ông là một diễn giả vô cùng hùng biện và gây ấn tượng sâu sắc mà tôi chưa từng thấy ai sánh kịp, trừ nhà hùng biện Tích Lan vĩ đại, Megittuwatte. Hôm sau, chúng tôi trở về Akyab giữa một cơn mưa lớn.

On the 5th I lectured privately to a company of Maghs (Boruahs) of Chittagong, and persuaded them to organise a committee to collect subscriptions for the Maha-Bodhi Society. The same afternoon I lectured on Buddhism to a very large audience at the Government College: the Commissioner, Major Parrott, and most of the Europeans of Akyab were present. A preliminary meeting of Elders was held the next day; and after a lecture to a large native audience in a bamboo shamianah, the local Branch of the Maha-Bodhi Society was formed. In the evening I met a number of European gentlemen at dinner at the Commissioner’s house. There was another dinner the next day given me by the inhabitants of the ancient village of Ohdan, now one of the thirteen wards included within the Akyab Municipality. It was a grand function, and the food was all cooked and served in the native fashion. Later in the day I lectured on the Bodhisattvas and Arhats, and also on the way by which the Prince Siddhartha became Buddha.

Ngày mồng 5, tôi thuyết giảng riêng cho một nhóm người Magh (Boruah) ở Chittagong, và thuyết phục họ tổ chức một ủy ban để quyên góp cho Hội Maha-Bodhi. Chiều cùng ngày, tôi thuyết về Phật giáo trước một cử tọa rất đông tại Trường Cao đẳng Chính phủ: Ủy viên, Đại tá Parrott, và hầu hết người Âu ở Akyab đều hiện diện. Hôm sau, một cuộc họp sơ bộ của các Trưởng lão được triệu tập; và sau một bài giảng cho đông đảo thính giả bản xứ trong một rạp tre, Chi bộ địa phương của Hội Maha-Bodhi được thành lập. Buổi tối, tôi dự tiệc với một số quý ông người Âu tại nhà vị Ủy viên. Ngày kế tiếp, có một bữa tiệc khác do cư dân làng cổ Ohdan, nay là một trong mười ba khu thuộc Đô thị Akyab, khoản đãi tôi. Đó là một lễ nghi trọng thể, và tất cả món ăn đều do người bản xứ nấu và dọn theo lối truyền thống. Cuối ngày, tôi thuyết về các vị Bồ Tát và A-la-hán, và cả con đường Thái tử Siddhartha thành Phật.

[502]

[502]

A lecture was also given by Dharmapala. The council of the new Branch Maha-Bodhi Society met on Tuesday and agreed on details. In the evening I dined with Elders of Rupa village, another Akyab ward, and collected over Rs. 400 for the M.-B. Society. The next morning I visited a sick gentleman who gave me Rs. 100, some others of the family added a smaller sum, and his daughter offered me, with every mark of reverence, a pair of massive gold earrings in lieu of money, which she asked me to sell for the benefit of the fund. This was my first experience of the sort since I began collecting funds in the East, but I had it from the best authority that large numbers of jewels were thrown by Burmese women into the melting-pot when the great bell at Shway Dagôn was cast. If I could have afforded it, I should have bought the earrings myself and given them to some zealous lady colleague in the West.

Dharmapala cũng có một bài giảng. Hội đồng của Chi bộ mới của Hội Maha-Bodhi họp vào thứ Ba và thống nhất các chi tiết. Buổi tối, tôi dùng bữa với các Trưởng lão làng Rupa, một khu khác của Akyab, và quyên được hơn 400 Rs. cho Hội M.-B. Sáng hôm sau, tôi thăm một quý ông đang bệnh, người đã tặng 100 Rs.; một số thân nhân góp thêm ít nhiều, và cô con gái, với mọi biểu hiện tôn kính, dâng tặng tôi một đôi bông tai vàng khối thay cho tiền, xin tôi bán để gây quỹ. Đây là trải nghiệm đầu tiên của tôi từ khi bắt đầu quyên góp ở phương Đông; nhưng tôi được biết chắc rằng rất nhiều trang sức đã được phụ nữ Miến Điện ném vào nồi luyện khi đúc đại hồng chung ở Shway Dagôn. Nếu tôi có khả năng, hẳn tôi đã tự mua đôi bông tai ấy và tặng cho một nữ đồng sự sốt sắng nào đó ở phương Tây.

Two or three days later I drove into the country with Mr. Hla Tun U to see an aged and learned bhikku who had read my Buddhist Catechism and wanted to talk with me. He was very enthusiastic about the book, and also about our Maha-Bodhi scheme; he hoped the book would find its way into every Burmese household. On Sunday the 13th I helped to pull a colossal statue of the Buddha which was being removed from a temporary to a permanent site, and it would have done some of my sybaritic colleagues good to have seen me tugging at the rope with the shouting crowd. That evening I lectured at Lamadaw village, and made a collection of Rs. 2,100. This was my last day but [503] one at Akyab; early the next afternoon I addressed the boys at the Government High School and dined with a European friend.

Hai, ba ngày sau, tôi cùng ông Hla Tun U đi xe vào miền quê thăm một vị Tỳ kheo cao niên uyên bác, người đã đọc Sách Giáo lý Phật giáo của tôi và muốn đàm đạo. Ông rất tâm đắc với cuốn sách, và cũng nhiệt thành với đề án Maha-Bodhi của chúng tôi; ông hy vọng sách sẽ vào được mỗi gia đình Miến Điện. Chủ nhật ngày 13, tôi góp sức kéo một pho tượng Phật khổng lồ đang được dời từ chỗ tạm sang chỗ vĩnh viễn; hẳn cảnh tôi nắm dây kéo cùng đám đông hò reo sẽ có ích cho một số đồng nghiệp ưa hưởng lạc của tôi được mục kích. Tối hôm đó, tôi thuyết giảng ở làng Lamadaw, và nhận quyên góp được 2.100 Rs. Đó là ngày áp chót [503] của tôi ở Akyab; đầu giờ chiều hôm sau, tôi nói chuyện với các nam sinh Trường Trung học Chính phủ và dùng cơm tối với một người bạn Âu.

I found the Arakanese all that they had been depicted in their countryman’s letter quoted above—generous, enthusiastic, patriotic, religious, and—suspicious of foreigners. But my reception throughout was most cordial and all that could have been desired, and I left the country feeling that if Dharmapala followed up our initial effort, large sums might be realised towards the carrying out of the Maha-Bodhi project. I have reports in various newspapers of the substance of my lectures, but it is not worth while to quote from them, as they were simply devoted to the usual presentation of Buddhistic doctrines and a summarised view of the present state of Buddhism throughout the world; the whole ending with an appeal to the Arakanese to band themselves together to help on the meritorious work of the Maha-Bodhi Society. As regards the country, I may as well cite a paragraph from the Encyclopædia Britannica (vol. ii, p. 305), which gives the following interesting particulars:

Tôi thấy người Arakan đúng y như bức thư của đồng bào họ trích ở trên mô tả—rộng rãi, nhiệt thành, ái quốc, mộ đạo, và—đa nghi với người ngoại quốc. Nhưng suốt chuyến đi, tôi được tiếp đón vô cùng thân tình, không thể mong hơn, và tôi rời xứ sở với cảm tưởng rằng nếu Dharmapala tiếp bước nỗ lực ban đầu của chúng tôi, có thể quyên được những khoản tiền lớn để thực hiện đề án Maha-Bodhi. Tôi có trong tay các bản tường thuật trên nhiều báo về nội dung các bài giảng của mình, nhưng không đáng để trích, vì chúng chỉ trình bày thường lệ về giáo lý Phật giáo và một cái nhìn tóm tắt về tình trạng Phật giáo trên toàn thế giới hiện nay; cuối cùng là một lời kêu gọi người Arakan đoàn kết giúp đỡ công cuộc công đức của Hội Maha-Bodhi. Về xứ sở này, tôi xin dẫn một đoạn trong Encyclopædia Britannica (tập ii, trang 305), nêu các điểm lý thú sau:

“The natives of Arâkân trace their history as far back as A.D. 701, and give a lineal succession of 120 native princes down to modern times. According to them, their empire had at one period far wider limits, and extended over Ava, part of China, and a portion of Bengal. This extension of their empire is not, however, corroborated by known facts in history. At different times the Moghuls and Pegus carried their [504] arms into the heart of the country. The Portuguese during the era of their greatness in Asia gained temporary establishment in Arâkân; but in 1783 the province was finally conquered by the Burmese, from which period until its cession to the British in 1826, under the treaty of Yandaboo, its history forms part of that of Burma. The old city of Arâkân, formerly the capital of the province, is situated on an inferior branch of the Koladyne river, Its remoteness from the ports and harbors of the country, combined with the extreme unhealthiness of its situation, have led to its gradual decay subsequently to the formation of the comparatively recent settlement of Akyab, which place is now the chief town of the province. The old city of Arâkân lies about 50 miles north-east of Akyab, in 20º 42´ N. latitude, and 93º 24´ E, longitude. The Maghs, who form nearly the whole population of the province, follow the Buddhist doctrines, which are universally professed throughout Burma. The priests are selected from all classes of men, and one of their chief employments is the education of children. Instruction is consequently widely diffused, and few persons, it is said, can be found in the province who are unable to read. The qualifications for entering into the priestly order are good conduct and a fair measure of learning—such conduct, at least, as is good according to Buddhist tenets, and such learning as is esteemed among their votaries.” Alas! why cannot these Western (perhaps ex-missionary) writers refrain from such wanton insults?

“Thổ dân Arâkân truy nguyên lịch sử mình đến tận năm 701 sau Công nguyên, và lập bảng kế thừa trực hệ 120 vị vua bản xứ cho đến cận đại. Theo họ, đế quốc của mình từng có lúc rất rộng, bao trùm Ava, một phần Trung Hoa, và một phần Bengal. Tuy nhiên, sự bành trướng ấy không được các sự kiện lịch sử đã biết xác nhận. Nhiều thời điểm, người Môghul và người Pegu đã [504] đưa quân vào sâu tận trung tâm xứ sở. Vào thời huy hoàng ở châu Á, người Bồ Đào Nha cũng từng đặt chân tạm bợ ở Arâkân; nhưng năm 1783, tỉnh này rốt cuộc bị Miến Điện chinh phục, và từ đó cho đến khi nhượng cho Anh quốc vào năm 1826 theo hiệp ước Yandaboo, lịch sử của nó thuộc về lịch sử Miến Điện. Cố đô Arâkân, trước kia là kinh đô của tỉnh, nằm trên một nhánh nhỏ sông Koladyne. Vì ở xa cửa biển và hải cảng của xứ sở, lại thêm khí hậu cực kỳ độc hại, nên từ khi xuất hiện khu định cư khá mới là Akyab, nơi này dần suy tàn; và Akyab nay là tỉnh lỵ. Cố đô Arâkân ở cách đông-bắc Akyab chừng 50 dặm, vĩ độ 20º 42´ Bắc, kinh độ 93º 24´ Đông. Người Magh, chiếm gần như toàn bộ dân số tỉnh, theo giáo lý Phật giáo, vốn phổ cập khắp Miến Điện. Tu sĩ được tuyển từ mọi tầng lớp, và một trong những việc chủ yếu của họ là giáo dục trẻ em. Vì vậy, việc học hành rất phổ biến, và người ta nói rằng hiếm ai ở tỉnh này không biết đọc. Tư cách đạo đức và trình độ học vấn kha khá là điều kiện để gia nhập hàng giáo phẩm—tức là hạnh kiểm tốt theo chuẩn mực Phật giáo, và trình độ học vấn như được đánh giá cao trong giới tín đồ.” Than ôi! sao những cây bút phương Tây (có lẽ từng là giáo sĩ truyền giáo) lại không thể kiềm chế khỏi những lời xúc phạm vô cớ như thế?

[505]

[505]

On the 14th evening, I went on board the steamer “Kasara,” which was to take me to Rangoon. My inclination to revisit Rangoon was greatly strengthened by an urgent letter which I received from the Secretary of the Thatham Hita Kari Association, who wrote that the Society “was like a ship without a helm or chart,” and needed my advice. They were organising to open schools for children and print Buddhist Scriptures.

Tối ngày 14, tôi lên tàu “Kasara” đi Rangoon. Ý muốn trở lại Rangoon được nhân lên mạnh mẽ bởi một bức thư khẩn khoản tôi nhận từ Thư ký Hội Thatham Hita Kari, người viết rằng Hội “như một con tàu không bánh lái, không hải đồ”, và cần lời khuyên của tôi. Họ đang tổ chức mở trường cho thiếu nhi và in Kinh điển Phật giáo.

I think I have mentioned, in connection with my first visit to Rangoon in 1885, in company with Mr. Leadbeater, that I protested against the false idea for merit prevalent among the kind-hearted Burmese. They were at the time of my visit collecting a public subscription of Rs. 100,000 for regilding the stately and graceful dome of Shway Dagôn. I thought it an unnecessary extravagance, since, when ascending the river to Rangoon, the dome still shone from afar like a hill of glittering gold, and I thought the people might well postpone for two or three years this large expenditure. I had conversed with the Elders about the state of religious literature and the familiarity of the people with their sacred works, and knew that the most pressing claim on popular liberality was the publication of the Tripitikas, so as to bring them within the reach of at least the monks attached to the poorer kyaungs (monasteries). So I raised my voice in protest, and told the people that for one-fourth the sum they would spend on the gilding, the three Pitakas could be copied out from the engraved marble slabs in the little [506] kiosks built by the late king Mindoon Min and published. My words fell on some receptive ears, and the organisation of this book-printing and school-opening society was the result.

Tôi nghĩ mình đã nhắc, liên quan đến chuyến thăm Rangoon lần đầu năm 1885 cùng ông Leadbeater, rằng tôi phản đối quan niệm sai về công đức vốn phổ biến trong người Miến tốt bụng. Lúc tôi đến, họ đang quyên góp công khai 100.000 Rs. để mạ vàng lại vòm tháp nguy nga duyên dáng của Shway Dagôn. Tôi cho là sự xa xỉ không cần thiết, vì khi xuôi sông vào Rangoon, đỉnh tháp vẫn lấp lánh từ xa như một đồi vàng rực, và tôi nghĩ dân chúng có thể hoãn khoản chi lớn này lại hai hay ba năm. Tôi từng đàm đạo với các Trưởng lão về tình trạng văn hiến tôn giáo và mức am hiểu của dân chúng với Thánh điển, và biết rằng đòi hỏi cấp bách nhất đối với lòng hảo tâm của quần chúng là việc xuất bản Tam tạng, để ít ra các tu sĩ thuộc những kyaung (tu viện) nghèo có thể tiếp cận. Thế là tôi lên tiếng phản đối, bảo rằng chỉ với một phần tư số tiền dùng để mạ vàng, ba tạng có thể được sao lại từ những phiến đá khắc đặt trong các ki-ốt nhỏ [506] do cố Quốc vương Mindoon Min dựng, và đưa in. Lời tôi chạm đến một số tai biết lắng nghe, và kết quả là sự ra đời của hội lo việc in sách và mở trường này.

The next morning Dharmapala and many friends came to say good-bye, and as the clock struck 7 the steamer left the wharf. I had travelled so much about the coasts of India and Ceylon that I was not surprised to find in our jolly skipper the officer who had commanded the vessel on which Leadbeater and I went from Madras to Colombo several years before. From Akyab to Rangoon was a voyage of 60 hours. On arrival (November 18), I was met by many Burmese gentlemen and taken to the hospitable mansion of one of the best men I have met in the East—generous, courteous, pious, and honorable—Mr. Maung Hpo Myin. Miss Ballard, of Chicago, who had a freak at that time for becoming a Buddhist nun, was stopping there. Among my many visitors was the Burmese nobleman who had kindly interpreted my French address to the assembled High Priests at Mandalay into the vernacular. Every visitor to Rangoon has seen and admired the graceful architectural structure of the Soolay Pagoda. I lectured there on the Sunday evening on “The Sacred Shrines of the Buddhists” to a very large audience. I am able to recall my remarks by reading an article from the Rangoon Gazette, which I find copied into the Journal of the M.-B. Society for February, 1893; and as the arguments are not stale, and are just as necessary for the Burmans [507] to heed now as they were then, I will give some extracts. Says the editor’s report:

Sáng hôm sau, Dharmapala và nhiều thân hữu đến tiễn, và đúng 7 giờ tàu rời bến. Tôi đã du hành quá nhiều dọc duyên hải Ấn Độ và Tích Lan nên không lấy làm lạ khi nhận ra vị thuyền trưởng vui tính này chính là người từng chỉ huy con tàu chở Leadbeater và tôi từ Madras đến Colombo mấy năm trước. Từ Akyab đến Rangoon là chuyến hải hành 60 giờ. Khi cập bến (18 tháng Mười Một), nhiều vị người Miến đón tôi, đưa về dinh thự hiếu khách của một trong những người tốt nhất tôi từng gặp ở phương Đông—hào hiệp, lịch thiệp, mộ đạo, chính trực—ông Maung Hpo Myin. Cô Ballard, người Chicago, khi ấy đang đột ngột muốn làm ni cô Phật giáo, cũng đang trú tại đây. Trong số đông khách đến thăm tôi có vị quý tộc Miến Điện đã tốt bụng chuyển dịch bài diễn từ tiếng Pháp của tôi trước chư Đại Tăng ở Mandalay sang tiếng bản xứ. Ai ghé Rangoon cũng đều thấy và khâm phục kiến trúc duyên dáng của chùa Soolay. Tối Chủ nhật, tôi thuyết tại đó về “Các thánh tích của Phật tử” trước một cử tọa rất đông. Tôi có thể nhớ lại lời mình qua bài tường thuật trên tờ Rangoon Gazette, mà tôi thấy được chép lại trong Tập san của Hội M.-B. số tháng Hai, 1893; và vì các lập luận ấy vẫn chưa hề lỗi thời, và hiện vẫn cần cho người Miến lắng nghe như khi ấy, tôi xin trích vài đoạn. Bài của biên tập viết:

“He wanted the Burman Buddhists to understand that he had no more sympathy with them than he had with the Buddhists of Ceylon, Japan, China, and Tibet, and all the other countries, nor had he the least inclination towards one sect more than to another. There was for him only one Buddhist sect, and that was Buddhism; and there was only one Buddhist doctrine, and that was what was taught by their Lord Buddha.

“Ông muốn Phật tử Miến hiểu rằng ông không thiên vị họ hơn Phật tử Tích Lan, Nhật Bản, Trung Hoa, Tây Tạng, hay bất cứ xứ nào khác, và ông không có chút thiên hướng riêng cho một tông phái này hơn tông phái kia. Với ông, chỉ có một tông phái Phật giáo, đó là Phật giáo; và chỉ có một giáo lý Phật giáo, ấy là điều Đức Phật dạy.

“Having compared at length the interest shown by the Christians in their religion with the feebler interest displayed by the Buddhists in Japan, China, Ceylon, Siam, Burma and other parts, the lecturer said that among all the nations of the world it was agreed by foreigners who had travelled about Burma that the Burmans were the most generous of people in regard to their religion, and some of the most respected Christians, like Bishop Bigandet and others, had borne testimony to that fact, and praised the Burmans for their piety and religious enthusiasm. But then all intelligent foreigners had also agreed in making one reproach to the Burmese Buddhists, and that was that they misunderstood what true merit was. They were wasting enormous sums of money in building many more kyaungs and pagodas than were necessary. What was more meritorious was to follow the Precepts of their Teacher with regard to the spread of their religion, and to see that their children were being religiously [508] brought up as Buddhists. Why not build pagodas and kyaungs in other places where there were none, and especially in the most sacred places belonging to Buddhists, such as Buddha Gaya, Kapilavastu, Kusinârâ, and Benares? He thought that much of the money that was spent on the beautiful structures in Rangoon would have been better spent in the places he mentioned. In Buddha Gaya, for instance, there were many images that were buried 20 feet in mud, and there were others scattered over the ground on which the dhobies washed their dirty clothes, and people used them for the backs of fireplaces and for curry-stones. He asked them to think of this; and when they heard that someone had made up his mind to build a pagoda, to go to him and mention the word Maha-Bodhi, and tell him that the shrines of Buddha were being desecrated, and that money was wanted for them, and not for building the pagoda. He asked them to understand that no Buddhist did his duty who confined his liberality to his own village, to his own country, to his own family, and to his own nation; but only that man did his duty who used all his endeavors to see that the Dharma which they considered so precious and necessary for all mankind was spread through the four quarters of the globe. They must do this in a businesslike way. They must have a committee in Rangoon to receive the money, and he would see that it was applied to the proper purposes.

“Sau khi so sánh tỉ mỉ sự quan tâm người Kitô hữu dành cho tôn giáo của họ với mối quan tâm yếu ớt hơn của Phật tử ở Nhật, Trung Hoa, Tích Lan, Xiêm, Miến và các nơi khác, diễn giả nói rằng giữa các dân tộc trên thế giới, người nước ngoài từng đi lại ở Miến đều đồng ý rằng người Miến hào phóng nhất trong việc ủng hộ tôn giáo, và một số giáo sĩ Kitô hữu đáng kính, như Giám mục Bigandet và những vị khác, đã xác nhận điều này và ca ngợi người Miến về lòng mộ đạo và nhiệt tâm tôn giáo. Nhưng rồi tất cả người ngoại quốc có hiểu biết cũng đồng ý đưa ra một lời trách đối với Phật tử Miến, ấy là họ hiểu sai công đức chân chính là gì. Họ đang tiêu phí những khoản tiền khổng lồ để dựng nhiều hơn mức cần thiết các kyaung và chùa tháp. Điều công đức hơn là tuân theo các Giới mà bậc Đạo sư của họ đã dạy liên quan đến việc truyền bá tôn giáo của mình, và trông coi để con cái họ được [508] dưỡng dục trong đạo Phật. Sao không dựng chùa tháp và kyaung ở những nơi khác nơi chưa có, đặc biệt là ở các thánh địa thiêng liêng nhất của Phật tử như Buddha Gaya, Kapilavastu, Kusinârâ, và Benares? Ông nghĩ rằng nhiều khoản tiền chi ra cho các kiến trúc tuyệt mỹ ở Rangoon sẽ hữu ích hơn nếu đem dùng tại các nơi ông vừa nêu. Ở Buddha Gaya, chẳng hạn, có nhiều tượng bị chôn sâu 20 bộ trong bùn, và những tượng khác nằm ngổn ngang trên bãi đất nơi thợ giặt phơi đồ dơ bẩn, người ta dùng tượng làm lưng bếp và làm đá giã cà-ri. Ông xin họ suy nghĩ điều này; và khi nghe ai đó quyết chí dựng một ngôi chùa, hãy đến nói với người ấy hai chữ Maha-Bodhi, và bảo rằng các thánh tích của Phật đang bị xúc phạm, và cần tiền cho các nơi ấy, chứ không phải cho việc dựng chùa. Ông mong họ hiểu rằng không một Phật tử nào làm tròn bổn phận khi bó buộc lòng hào hiệp trong phạm vi làng mình, xứ mình, gia đình mình, dân tộc mình; chỉ người nào tận lực để Giáo pháp mà họ coi là quý giá và thiết yếu cho toàn nhân loại được truyền khắp bốn phương trời mới là người làm tròn bổn phận. Họ phải làm việc này theo cung cách của người biết lo liệu. Họ cần có một ủy ban ở Rangoon để tiếp nhận tiền, và ông sẽ bảo đảm việc sử dụng đúng mục đích.

“Arâkân had promised to raise Rs. 50,000. Only a few days ago he had visited three out of thirteen villages [509] of Akyab, and they had given him in cash Rs. 4,000. He wanted at least one lakh to begin the work; and what he proposed to do was first to have at Calcutta a Buddhist College or School where they could train preachers to go to different countries, after learning the foreign languages which they would have to use. The next thing he wanted was to establish a rest-house where Buddhist pilgrims could stay on their way to Buddha Gaya. He wanted also to establish in Calcutta a small temple, to found a library, and to have a literary fund, so that they might get the books translated, printed, and circulated. He wanted to put at each one of the sacred shrines a kyaung and a rest-house. The other day, in Akyab, a Buddhist lady was so interested that she gave him a heavy pair of earrings, and they were sold for Rs. 73. He was told that when a bell for a pagoda was required to be made and more gold was needed, the ladies would melt their jewelry. But the bell they wanted to cast was the bell of Dharma, whose sound would not be heard merely a few rods about the place, but all over the world—that sweet sound which was preached to them by the gospel of their Lord. They could only carry on their work by having an International Society.”

“Arâkân đã hứa quyên 50.000 Rs. Mới mấy hôm trước, ông ghé ba trong số mười ba làng của Akyab, và họ đã trao tay ông 4.000 Rs. tiền mặt. Ông muốn ít nhất một lakh để khởi sự; và kế hoạch của ông là trước hết lập ở Calcutta một Trường Cao đẳng hay Trường học Phật giáo, nơi huấn luyện giảng sư đi các xứ, sau khi họ học các ngoại ngữ cần dùng. Kế tiếp, ông muốn lập một nhà nghỉ để Phật tử hành hương có thể dừng chân trên đường về Buddha Gaya. Ông cũng muốn lập một ngôi đền nhỏ ở Calcutta, dựng một thư viện, và gây một quỹ văn hóa để dịch, in và phát hành sách. Ông muốn đặt tại mỗi thánh địa một kyaung và một nhà nghỉ. Vừa rồi ở Akyab, một nữ Phật tử quá cảm động đến mức tặng ông một đôi bông tai nặng, được bán được 73 Rs. Ông nghe kể rằng khi cần đúc chuông cho chùa mà thiếu vàng, phụ nữ sẽ đem đồ trang sức của mình nấu chảy. Nhưng chiếc chuông chúng ta muốn đúc là chiếc chuông của Giáo pháp, tiếng ngân của nó không chỉ vang trong vòng vài trượng quanh nơi ấy, mà khắp thế giới—tiếng ngân ngọt ngào mà Phúc âm của bậc Đạo sư đã giảng cho họ. Họ chỉ có thể làm nên công việc này bằng cách lập một Hội Quốc tế.”

On the Monday, at a meeting at the house where I was stopping, a branch of the Maha-Bodhi Society was formed, and Rs. 1,000 subscribed towards the fund, and Maung Ohn Ghine was elected Treasurer. At 8.15 on Tuesday morning I lectured on “Theosophy” at the premises of the Maduray Pillay School, [510] and in the evening lectured on “Buddhism” in a cattle-yard, where there was a convenient shed. On the Wednesday I gave my last lecture in Rangoon at a Burmese school, and recommended the adoption of the Ceylon policy of opening Buddhist schools for the bringing up of their children under the influence of their ancestral religion. I also recommended the founding of a Burmese Maha-Bodhi journal. At about half-past two I sailed for Madras in the steamship “Palitana”.

Thứ Hai, tại một phiên họp ở nhà nơi tôi trú, một chi bộ của Hội Maha-Bodhi được thành lập, và 1.000 Rs. được góp vào quỹ; ông Maung Ohn Ghine được bầu làm Thủ quỹ. Lúc 8 giờ 15 sáng thứ Ba, tôi thuyết về “Thông Thiên Học” tại cơ sở Trường Maduray Pillay, [510] và buổi tối thuyết về “Phật giáo” ở một sân nuôi gia súc, nơi có sẵn một mái che tiện lợi. Thứ Tư, tôi có bài giảng cuối ở Rangoon tại một trường Miến, và kiến nghị áp dụng chính sách của Tích Lan là mở trường Phật giáo để dưỡng dục con trẻ trong ảnh hưởng của tôn giáo tổ tiên. Tôi cũng đề xướng sáng lập một tập san Maha-Bodhi bằng tiếng Miến. Vào khoảng 2 giờ rưỡi, tôi xuống tàu “Palitana” đi Madras.

After a charming passage of nearly four days, I got back to my blessed home again after an absence of forty-five days, and found it looking lovely, as it always is. His Excellency Lord Lansdowne, the Viceroy of India, being in Madras on tour, I availed of the opportunity to exchange notes with his private secretary about the ownership of Buddha Gaya, and on the evening of the 28th of November, on the invitation of the Governor of Madras (Lord Wenlock), attended a ball at Government House given in honor of the Viceroy and the Marchioness of Lansdowne.

Sau một chuyến đi êm đềm dễ chịu gần bốn ngày, tôi trở về ngôi nhà thân yêu của mình sau bốn mươi lăm ngày xa nhà, và thấy nó đẹp như vẫn thế. Đức Ngài Lansdowne, Phó vương Ấn Độ, đang công du ở Madras, tôi nhân dịp này trao đổi thư từ với thư ký riêng của Ngài về quyền sở hữu Buddha Gaya, và tối 28 tháng Mười Một, theo lời mời của Thống đốc Madras (Ngài Wenlock), tôi dự một dạ vũ tại Tòa Thống đốc chào mừng Phó vương và Phu nhân Marques Lansdowne.

One of my first bits of literary work was to write a review notice of H. P. B.’s posthumous book, The Caves and Jungles of Hindustan, translated by her niece, Mrs. Vera Johnston, from her articles in the Russki Vyestnik, a very important Russian magazine. Mrs. Johnston’s work was superbly done, and, as I say in my article, “so admirably and lovingly that one might really suppose she had taken it down from H. P. B.’s own lips”. On looking over the article, I cannot see [511] the least thing to which the most affectionate friend of Madame Blavatsky could have taken exception, for the tone throughout is appreciative. And yet it provoked a protest from the late Mr. Judge, on the score that I treat the work for what it really is, a series of magnificent romances of travel built up on souvenirs of a prosaic journey made by us two, a Hindu friend, and our servant Babula. A part of the narrative was, she told me, suggested by souvenirs of a former journey of hers from Southern India to Tibet, when she was really in the company and under the protection of the Adept whom she personifies under the sobriquet of Gulab Singh. These facts being unknown to the general reader, many, perhaps most, fancied that the book was a narrative of actual travel, and on my recent tour I have been asked by some such superficial readers to tell them how I felt in some of the crises depicted by her! This book reveals the possession by her of a literary brilliance, a fascination of style\, and a gorgeousness of imagination equal to almost anything that exists in literature. Sometimes, pace the visit to a Witch’s Den, where horrors cluster around one, her stories were composed out of a mere nothing, while those of the City of the Dead in the Vindhya Mountains, the Caves of Bagh in Malva, the Isle of Mystery, and others, were grounded upon nothing whatever that happened to us throughout our journey. I once met at Colombo a party of Russian gentlemen who had actually come to India in the hope- of getting some such thrilling adventures as those she describes in the [512] book! Of course, the fictitious superstructure erected over her tiny facts would be palpable to every well-educated Hindu, yet, all the same, one cannot admire enough her amusing exaggerations. What must the Bombay reader who has ever visited Karli Caves think of her tale of beetling crags, goat-paths, and deep chasms in the story of our visit to Karli Caves? Our actual sleeping-place was a small cavern on the side of the hill to the right of the carven cave-entrance, and to it ran a broad, easy path, up which one might ride on elephant or horse-back. But this is what she makes of it:

Một trong những công việc văn bút đầu tiên của tôi là viết một bài điểm sách về tác phẩm xuất bản sau khi qua đời của Bà H. P. B., “Những Hang Động và Rừng Rậm của Hindustan”, do cháu gái của Bà, Bà Vera Johnston, dịch từ các bài viết của Bà trên tạp chí Russki Vyestnik, một tạp chí Nga rất quan trọng. Công việc của Bà Johnston được thực hiện tuyệt hảo, và như tôi viết trong bài của mình, “đến mức đáng khâm phục và chan chứa yêu thương, khiến người ta có thể thực sự cho rằng Bà đã ghi chép nó từ chính lời của H. P. B.”. Khi xem lại bài viết, tôi không thấy [511] một điều nhỏ nhặt nào mà ngay cả người bạn yêu mến nhất của Bà Blavatsky có thể bắt bẻ, vì giọng điệu xuyên suốt là trân trọng. Vậy mà nó đã khơi dậy một sự phản đối từ Ông Judge quá cố, với lý do rằng tôi xem tác phẩm đúng như nó thực sự là, một loạt truyện du ký huy hoàng được dựng nên từ những kỷ niệm về một chuyến đi bình dị mà hai chúng tôi, một người bạn Ấn Độ, và người hầu Babula đã cùng thực hiện. Một phần câu chuyện, Bà nói với tôi, được gợi ý từ ký ức về chuyến đi trước kia của Bà từ Nam Ấn sang Tây Tạng, khi Bà thực sự đồng hành và được bảo hộ bởi một vị Chân sư mà Bà nhân cách hóa dưới biệt hiệu Gulab Singh. Vì những sự kiện này người đọc phổ thông không biết, nên nhiều người, có lẽ phần đông, đã tưởng rằng cuốn sách là tường thuật một chuyến du hành có thật, và trong chuyến đi gần đây, tôi đã bị một vài độc giả hời hợt như thế hỏi rằng tôi đã cảm thấy thế nào trong vài cơn khủng hoảng mà Bà mô tả! Cuốn sách này bộc lộ nơi Bà một tài hoa văn học, một sức quyến rũ của văn phong, và một sự phong phú của trí tưởng tượng sánh ngang hầu như với bất cứ điều gì trong văn học. Đôi khi, ngoại trừ chuyến thăm một Sào huyệt Phù thủy, nơi nhũng nỗi kinh hoàng bủa vây người ta, truyện của Bà được dệt nên từ hầu như hư không, trong khi những truyện về Thành Phố của Người Chết ở dãy Vindhya, các Hang Bagh ở Malva, Hòn Đảo Huyền Bí, và các truyện khác, lại chẳng dựa trên bất cứ điều gì đã xảy đến với chúng tôi trong suốt hành trình. Tôi từng gặp ở Colombo một nhóm quý ông người Nga, những người đã thực sự đến Ấn Độ với hy vọng gặp được vài cuộc phiêu lưu ly kỳ như những gì Bà mô tả trong [512] sách! Dĩ nhiên, cái kết cấu hư cấu đồ sộ dựng trên các sự kiện vụn vặt của Bà sẽ lồ lộ trước mắt mọi người Hindu có học, thế nhưng, dù vậy, người ta vẫn không thể không khâm phục những phóng đại thú vị của Bà. Người đọc ở Bombay từng thăm các Hang Karli hẳn sẽ nghĩ sao về câu chuyện vách đá cheo leo, lối dê đi, và vực thẳm sâu thẳm trong bài tường thuật chuyến thăm các Hang Karli của chúng tôi? Chỗ ngủ thực tế của chúng tôi là một hang nhỏ ở sườn đồi, bên phải lối vào hang được chạm khắc, và có một lối đi rộng, dễ đi, men lên đó, đến mức người ta có thể cưỡi voi hay ngựa để đi lên. Nhưng đây là cách Bà đã viết thành:

“A path, or rather a ledge cut along the perpendicular face of a rocky mass, 200 feet high, led from the chief temple to our vihâra. A man needs good eyes, sure feet, and a very strong head to avoid sliding down the precipice at the first false step. And help would be quite out of the question, for the ledge being only two feet wide, no one could walk side by side with another. We had to walk one by one, appealing for aid only to the whole of our personal courage. But the courage of many of us was gone on an unlimited furlough. The position of our American Colonel was the worst, for he was very stout and short-sighted, which defects, taken together, caused him frequent vertigoes. To keep up our spirits, we indulged in a choral performance of the duet from Norma, ‘Moriam insieme,’ holding each other’s hands the while, to ensure our being spared by death or dying all four in company. But the Colonel did not fail to frighten [513] us nearly out of our lives. We were already half-way up to the cave when he made a false step, staggered, lost hold of my hand, and rolled over the edge. We three, having to clutch the bushes and stones, were quite unable to help him. An unanimous cry of horror escaped us, but died away as we perceived that he had succeeded in clinging to the trunk of a small tree which grew on the slope a few steps below us. Fortunately, we knew that the Colonel was good at athletics, and remarkably cool in danger. Still the moment was a critical one. The slender stem of the tree might give way at any moment. Our cries of distress were answered by the sudden appearance of the mysterious sadhu with his cow.

“Một con đường, hay đúng hơn là một gờ đá được cắt dọc mặt vách núi thẳng đứng cao 200 bộ, nối từ ngôi đền chính đến tịnh xá của chúng tôi. Người ta cần đôi mắt tinh, bước chân vững, và một cái đầu thật đanh thép để khỏi trượt nhào xuống vực ngay từ cái bước hớ đầu tiên. Và giúp đỡ thì hoàn toàn không thể, vì gờ đá chỉ rộng hai bộ, không ai có thể đi kề bên nhau. Chúng tôi phải nối đuôi nhau mà đi, chỉ biết khẩn cầu nơi toàn bộ lòng dũng cảm của chính mình. Nhưng lòng can đảm của nhiều người trong chúng tôi đã đi phép vô hạn định. Tệ nhất là vị Đại tá người Mỹ của chúng tôi, vì ông ta rất đẫy đà và cận thị, hai khiếm khuyết cộng lại khiến ông thường xuyên bị chóng mặt. Để lên tinh thần, chúng tôi bèn đồng ca bản song ca trong vở Norma, ‘Moriam insieme’, vừa nắm tay nhau để hoặc được thoát chết hoặc cùng chết cả bốn. Nhưng vị Đại tá đã không quên làm [513] chúng tôi sợ gần chết. Chúng tôi đã leo được nửa đường đến hang thì ông bước hớ, loạng choạng, tuột khỏi tay tôi, và lăn khỏi mép gờ. Ba chúng tôi, vì phải bấu lấy bụi rậm và đá, hoàn toàn bất lực trong việc cứu ông. Một tiếng kêu kinh hoàng đồng thanh bật khỏi miệng chúng tôi, nhưng vụt tắt khi thấy ông đã kịp bám được vào thân một cây nhỏ mọc trên sườn dốc, cách chúng tôi vài bậc chân. May thay, chúng tôi biết vị Đại tá giỏi điền kinh, và bình tĩnh lạ thường trong nguy hiểm. Dẫu vậy, khoảnh khắc ấy thật ngặt nghèo. Thân cây mảnh khảnh có thể gãy bất cứ lúc nào. Tiếng kêu cứu của chúng tôi được đáp lại bằng sự xuất hiện đột ngột của vị ẩn sĩ bí ẩn với con bò cái của ông.

“They were quietly walking along about 20 feet below us, on such invisible projections of the rock that a child’s foot could barely have found room to rest there, and they both travelled as calmly; and even carelessly, as if a comfortable causeway were beneath their feet instead of a vertical rock. The sadhu called out to the Colonel to hold on, and to us to keep quiet. He patted the neck of his monstrous cow, and untied the rope by which he was leading her. Then, with both hands he turned her head in our direction, and clucking with his tongue, he cried ‘Chal’ (go). With a few wild goat-like bounds the animal reached our path, and stood before us motionless. As for the sadhu himself, his movements were as swift and goat-like. In a moment he had reached the tree, tied the rope round the Colonel’s body, and put him on his [514] legs again; then, rising higher, with one effort of his strong hand he hoisted him up to the path. Our Colonel was with us once more, rather pale, and with the loss of his pince-nez, but not of his presence of mind.

“Họ bình thản bước đi chừng 20 bộ dưới chỗ chúng tôi, trên những gờ đá vô hình đến mức bàn chân một đứa trẻ cũng khó mà có chỗ đặt, và cả hai cứ thản nhiên, thậm chí có phần lơ đễnh, như thể dưới chân họ là một con đường lát đá êm ái chứ không phải là vách đá thẳng đứng. Vị ẩn sĩ gọi với lên bảo Đại tá bám chắc, còn chúng tôi thì giữ im lặng. Ông vỗ về cổ con bò khổng lồ của mình, và cởi sợi dây mà ông đang dắt nó. Rồi, dùng cả hai tay xoay đầu nó về phía chúng tôi, bấm lưỡi, ông kêu ‘Chal’ (đi). Chỉ với vài cú nhảy như sơn dương, con vật đã đến được lối đi của chúng tôi, và đứng bất động trước mặt. Còn bản thân vị ẩn sĩ thì cử chỉ nhanh nhẹn như dê núi. Chớp mắt ông đã tới chỗ cái cây, buộc sợi dây quanh người Đại tá, và dựng ông [514] đứng dậy; rồi trèo cao hơn, chỉ với một lực tay mạnh, ông kéo xốc ông Đại tá lên lối đi. Vị Đại tá của chúng tôi đã trở lại với chúng tôi, hơi tái mặt, mất chiếc kính kẹp mũi, nhưng không mất sự bình tĩnh.

“An adventure that had threatened to become a tragedy ended in a farce.”

“Một cuộc phiêu lưu từng dọa biến thành bi kịch đã kết thúc bằng một trò khôi hài.”

The rest of her story is equally comical and baseless. One who did not know her intimately can hardly believe that the same hand had written The Secret Doctrine; Isis Unveiled; and this Caves and Jungles book, and her Nightmare Tales. I felt a grim satisfaction in seeing that unsympathetic journals like the Times and its bigoted namesake, the Methodist Times, which begrudged a word of praise for her more serious books, were captivated by these effervescences of her fancy. As I say in the review notice: “She is beyond their reach, but this beginning of a change of public verdict is sweet to her family and friends, who knew her greatness and lovableness all along, and who felt that a bright star had passed into eclipse when she died. And this is but the beginning of what will be seen as time and Karma work out their changes, and the fulness of this woman’s power, knowledge, and sufferings becomes revealed”—woman to those who only knew her in her tempestuous, rebellious, brilliant, painracked female body. Ah! if the world ever comes to know who was the mighty entity who labored sixty years under that quivering mask of flesh, it will repent its [515] cruel treatment of H. P. B., and be amazed at the depth of its ignorance!

Phần còn lại của câu chuyện cũng khôi hài và vô căn cứ như thế. Ai không thân biết Bà hẳn khó tin rằng cùng một bàn tay đã viết Giáo Lý Bí Nhiệm; Isis Unveiled; và cuốn sách Những Hang Động và Rừng Rậm này, cùng Những Câu Chuyện Ác Mộng của Bà. Tôi cảm thấy một nỗi thỏa mãn hơi lạnh lùng khi thấy những tờ báo thiếu thiện cảm như Times và người anh em cùng tên giáo điều của nó, Methodist Times, vốn bủn xỉn một lời khen cho các tác phẩm nghiêm túc hơn của Bà, lại bị những men sủi bọt của trí tưởng tượng nơi Bà quyến rũ. Như tôi nói trong bài điểm sách: “Bà vượt khỏi tầm với của họ, nhưng khởi đầu của sự thay đổi phán quyết công luận này là điều ngọt ngào cho thân quyến và bạn bè của Bà, những người đã luôn biết về tầm vóc và lòng đáng mến của Bà, và đã cảm thấy như một ngôi sao sáng vụt tắt khi Bà qua đời. Và đây mới chỉ là khởi đầu của điều sẽ được thấy khi thời gian và Nghiệp quả xoay chuyển những biến dịch của chúng, và sự viên mãn của quyền năng, tri thức, và đau khổ nơi người phụ nữ này được hiển bày”—người phụ nữ đối với những ai chỉ biết Bà trong thân nữ bão tố, phản kháng, rực rỡ, nhức nhối đau đớn. Ôi! nếu thế gian có ngày biết được vị thực thể hùng mạnh nào đã lao động sáu mươi năm sau chiếc mặt nạ run rẩy bằng xác thịt ấy, ắt nó sẽ ăn năn về [515] sự đối xử tàn nhẫn với Bà H. P. B., và kinh ngạc trước độ sâu của sự vô minh của chính nó!

Among the incidents of the last quarter of 1892 was the formal expulsion of a man calling himself by the pseudonym of Alberto de Das, a member of the Spanish group of our Society at Madrid. He was the most accomplished and audacious “confidence man” of whom I have ever had any personal knowledge. He had a taste for starting mystical societies with high-sounding titles, himself figuring as an adept and inspired agent of the White Lodge, associating himself with a local group long enough to win their, confidence, spread our teachings around that center, and—exploit his colleagues and the public. His real name appears to have been Alberto Sarak. In my recent visit to Buenos Aires I found that he was only too well remembered, having got away with some $15,000 of money obtained from his colleagues in a local Branch which he had been instrumental in founding. This was after his expulsion in Spain, and flight from his creditors in Europe. He got his authority to form the Branch by addressing me officially under an assumed name, in a letter which was admirable as to both composition and sentiments. I have in my’ possession one of his bogus membership diplomas, in: which he entitles himself” Delegate of the Supreme Occult Council of the Mahatmas of Thibet”. He also passed himself off as a doctor, In due course, after gathering together the Branch and starting a magazine, he flitted to Brazil, whence, after two or three months;

Trong số các sự kiện của quý cuối năm 1892 có việc trục xuất chính thức một người tự xưng bằng bút danh Alberto de Das, thành viên của nhóm Tây Ban Nha thuộc Hội chúng ta tại Madrid. Đây là tay “lừa đảo dựa trên lòng tin” lão luyện và táo tợn nhất mà tôi từng có cơ hội biết trực tiếp. Y có thú ham lập ra các hội huyền bí với những danh xưng kêu vang, tự tô vẽ mình như một bậc chân sư và là đặc sứ được linh cảm của Thánh đoàn, kết thân với một nhóm địa phương đủ lâu để chiếm được lòng tin của họ, truyền bá giáo lý của chúng ta quanh trung tâm ấy, rồi—trục lợi đồng sự và công chúng. Tên thật của y dường như là Alberto Sarak. Trong chuyến thăm gần đây của tôi tới Buenos Aires, tôi thấy y vẫn bị nhớ đến quá rõ—vì đã cuỗm mất khoảng 15.000 đô la từ các đồng sự trong một Chi bộ địa phương mà y đã góp phần thành lập. Việc này xảy ra sau khi y bị trục xuất ở Tây Ban Nha và chạy trốn các chủ nợ ở châu Âu. Y đã xin được quyền lập Chi bộ bằng cách gửi thư chính thức cho tôi dưới một tên giả, một bức thư đáng khen cả về văn phong lẫn tư tưởng. Tôi còn giữ trong tay một bằng kết nạp giả mạo của y, trong đó y tự xưng là “Đại diện của Tối Cao Hội đồng Huyền bí của các Chân sư Tây Tạng”. Y cũng mạo xưng là bác sĩ. Rồi theo đúng “trình tự nghiệp vụ”, sau khi tập hợp Chi bộ và khởi phát một tờ tạp chí, y chuồn sang Brazil, và từ đó, sau hai ba tháng;

[516] he actually returned to Argentina, and with amusing hardihood called himself a Persian Ambassador, or some such title, and had the impudence even to call upon the Consul-General of Persia to give him free transportation to Chile! Of course he did not get it, and so again transferred his industries to the West Coast of South America, where, I have been told, he was thrown into prison, at the suit of some new victim. The picturesqueness of this man’s operations to some extent gilds his rascality, and makes him worthy of so much notice as the, present. When I made the acquaintance of the dupes of this adventurer at Buenos, Aires, who are the members of our several Branches there, I found them to be a superior class of persons, most of them occupying responsible public positions. I found, also, that the review started under Sarak’s auspices was a. most creditable publication, exercising a. decided influence for good. This was to me an interesting proof, additional to others which I had previously obtained, that even the worst of persons may come into our movement, and, whether unconsciously or not, contribute to its prosperity.. How curious all this is to the student of karmic law; and how it shows that if a wicked person yields to even a momentary good impulse, he may engender good Karma that will go towards balancing his account of moral responsibility! [35]

[516] y lại quay trở về Argentina, và với sự táo gan đến hài hước, tự xưng là một Đại sứ Ba Tư, hay đại loại như thế, và còn cả gan đến mức tới gặp cả Tổng Lãnh sự Ba Tư để đòi cấp vé đi miễn phí sang Chile! Tất nhiên y không được, và thế là y lại chuyển “công việc” sang Bờ Tây Nam Mỹ, nơi, theo tôi được biết, y bị tống giam theo đơn của một nạn nhân mới. Tính màu mè trong những cú làm ăn của kẻ này phần nào mạ vàng cho sự lưu manh của y, khiến y đáng được lưu ý như tôi đang dành cho ở đây. Khi tôi làm quen với những nạn nhân của tay phiêu lưu này tại Buenos Aires, là các thành viên của nhiều Chi bộ chúng ta ở đó, tôi thấy họ thuộc một tầng lớp tử tế, phần lớn đều đang nắm giữ các vị trí công cộng có trách nhiệm. Tôi cũng thấy tờ tạp chí khởi thảo dưới bảo trợ của Sarak là một ấn phẩm rất đáng khen, gây ảnh hưởng rõ rệt theo chiều hướng tốt. Điều này với tôi là một bằng chứng thú vị, bổ sung cho những bằng chứng khác mà tôi đã có trước đó, rằng ngay cả người tệ hại nhất cũng có thể chen chân vào phong trào của chúng ta, và, dù vô thức hay không, vẫn có thể góp phần cho sự hưng thịnh của nó. Quả thật lạ lùng biết bao cho người học luật nghiệp quả; và nó cho thấy rằng nếu kẻ ác thuận theo, dù chỉ một xung lực thiện chốc lát, y vẫn có thể tạo được Nghiệp lành để góp phần cân bằng sổ sách trách nhiệm luân lý của mình!

[517]

[517]

It had been arranged with Mrs. Besant that she should visit India in time for the Convention of this year, and Mr. Keightley had received something over &s. 2,000 towards the estimated expenses of Rs. 5,500, but early in the autumn it was made evident that we could not count upon her presence-so much desired—at the Convention at Adyar. The report of the general dissatisfaction having reached Mrs. Besant, she issued from Avenue Road a circular, dated 21st October, 1892, in which she explained that—apart from the question of expenses—she was constrained to put off her visit to India because of her having had placed in her hands work that she was bound to carry out in the West: she hinted that circumstances might permit her to visit us the next year, but she could make no definite promise. At any rate she hoped soon to stand face to face with her Indian brethren, adding that to her, India and the Indian peoples seemed nearer than the nation to which by birth she belonged. “In heart,” wrote she, “I am one with you, and to you by my past I belong. Born this last time under Western skies for work that needs to be done, I do not forget my true motherland, and my inner nature turns Eastward ever with filial longing. When Karma opens the door, I will walk through it, and we will meet in the body as we can already meet in mind.” We all now know the work that had been given her to do in Europe, or at least some of it, to wit, to carry out judge’s schemes to prevent my meeting with her, and by comparing notes, jointly discover the heartless [518] trickery he was playing on her, and the treachery to the he was then plotting. He cynically abused that trustful confidence which this golden-hearted woman had been led to repose in him, and used her as his cat’s-paw to work out his ambitious schemes.

Chúng tôi đã sắp đặt với Bà Besant rằng Bà sẽ thăm Ấn Độ kịp thời dự Đại hội của năm ấy, và Ông Keightley đã nhận được hơn &s. 2,000 cho khoản chi phí ước tính là Rs. 5,500, nhưng đầu mùa thu đã rõ là chúng tôi không thể trông mong sự hiện diện—rất được mong mỏi—của Bà tại Đại hội ở Adyar. Khi tin đồn về sự bất bình chung lan đến tai Bà Besant, Bà đã từ Avenue Road phát hành một thông tri, đề ngày 21 tháng Mười, 1892, trong đó Bà giải thích rằng—ngoài vấn đề chi phí—Bà buộc phải hoãn chuyến thăm Ấn Độ vì trong tay Bà đã có công việc ở phương Tây mà Bà nhất định phải đảm trách: Bà ẩn ý rằng hoàn cảnh có thể cho phép Bà thăm chúng tôi vào năm tới, nhưng chưa thể hứa chắc. Dù sao, Bà hy vọng sớm được đối diện với các huynh đệ Ấn Độ của mình, thêm rằng đối với Bà, Ấn Độ và các dân tộc Ấn Độ dường như gần gũi hơn dân tộc mà vì sinh quán Bà thuộc về. “Trong tim,” Bà viết, “tôi là một với quý vị, và vì quá khứ, tôi thuộc về quý vị. Dù lần này sinh dưới bầu trời phương Tây cho công việc cần phải làm, tôi không quên mẫu quốc đích thực, và bản tính nội tại của tôi luôn quay về phương Đông với nỗi niềm thảo hiền. Khi Nghiệp quả mở cửa, tôi sẽ bước qua, và chúng ta sẽ gặp nhau trong xác thân như chúng ta đã có thể gặp nhau nơi thể trí.” Giờ đây tất cả chúng ta đều biết công việc đã được giao cho Bà phải làm ở châu Âu, chí ít một phần trong đó, ấy là thi hành các sắp đặt của Ông Judge nhằm ngăn cản tôi gặp gỡ Bà, và để khi đối chiếu, chúng tôi cùng nhận ra trò [518] bỉ ổi vô tâm mà ông ta đang giở với Bà, và mưu phản trắc đối với Hội mà ông đang âm mưu. Ông ta đã lợi dụng một cách trơ tráo niềm tín cẩn mà người phụ nữ có trái tim vàng này đã được dẫn dụ để đặt vào ông, và dùng Bà như tay sai để thi triển các mưu đồ tham vọng của mình.