CHAPTER XVII—CHƯƠNG XVII

CHAPTER XVII—CHƯƠNG XVII

THE PHENOMENAL GROWTH OF THE T.S.—SỰ TĂNG TRƯỞNG PHI THƯỜNG CỦA T.S.

(1897)—(1897)

WE resume our notice of the Convention of 1897 which was begun in the last chapter. The tone of the Annual Report is that of a breezy optimism, as will appear from the following extract from the Presidential Address: “Never before, since the Society’s foundation, have its prospects been brighter, its sky more unclouded. Storms may come again, may we may be sure they will, and fresh obstacles present themselves, but one such exciting and exhilarating year as 1897 braces up one’s courage to stand the worst shocks and surmount the most obstructive difficulties that can be found in our forward path. It is not merely from one quarter that good fortune is flowing towards this centre, but from all sides; not only from America but from Europe, India and the Australasian colonies come to us the proofs that our Theosophical movement [258] rides on the crest of a wave of spiritual influx that is circulating around the globe.”

Chúng ta tiếp tục ghi nhận về Đại hội năm 1897 vốn đã khởi sự ở chương trước. Giọng điệu của Báo cáo Thường niên là một tinh thần lạc quan phơi phới, như sẽ thấy qua trích đoạn sau từ Diễn văn của Chủ tịch: “Chưa bao giờ, kể từ khi Hội được thành lập, viễn cảnh của Hội tươi sáng hơn, bầu trời của Hội quang đãng hơn. Bão tố có thể lại đến, và chúng ta có thể chắc rằng chúng sẽ đến, và những chướng ngại mới có thể xuất hiện, nhưng chỉ một năm sôi động và phấn khởi như 1897 cũng đủ tiếp sức cho can đảm của con người để chịu đựng những cú sốc tệ hại nhất và vượt qua những trở ngại chướng ngại nhất có thể có trên con đường tiến lên phía trước của chúng ta. Không chỉ từ một phía mà vận may đang chảy về trung tâm này, mà từ mọi phía; không chỉ từ Mỹ mà từ châu Âu, Ấn Độ và các thuộc địa Australasian, những bằng chứng đến với chúng ta rằng phong trào Thông Thiên Học của chúng ta [258] đang cưỡi trên đỉnh của làn sóng tuôn tràn tinh thần đang lưu chuyển quanh địa cầu.”

One of the most important events of the year as affecting the interests of the whole Society was the long tour made by Mrs. Besant, accompanied by the Countess Wachtmeister, throughout the United States. At the outset, in New York, the leaders of the Secession party were engaged in a campaign of slander and hatred against Mrs. Besant for the part she took in the exposure of Judge’s guilt; baseless slanders were circulated against her, her motives calumniated, and all she had done, out of the abundance of her sisterly love for him and his Section, was absolutely forgotten and her benevolence repaid by criminal ingratitude. For a time during the tour her audiences were small and her expenses exceeded her receipts. But the power behind her was irresistible, and perfect success crowned the latter half of her tour. Here is what Mr. Fullerton said in his Official Report of that year:

Một trong những sự kiện quan trọng nhất của năm, có ảnh hưởng đến lợi ích của toàn Hội, là chuyến du hành dài ngày của Bà Besant, đi cùng Nữ Bá tước Wachtmeister, khắp Hợp Chúng Quốc. Khởi đầu, ở New York, các thủ lĩnh của phe Ly khai đã tiến hành một chiến dịch vu cáo và hằn học chống Bà Besant vì vai trò bà đã đóng trong việc phơi bày tội lỗi của Ông Judge; những lời vu cáo vô căn cứ lan truyền khắp nơi nhằm bôi nhọ bà, động cơ của bà bị xuyên tạc, và tất cả những gì bà đã làm, xuất phát từ tình chị em chan chứa dành cho ông và Miền của ông, hoàn toàn bị lãng quên và lòng nhân hậu của bà được đáp lại bằng sự bội bạc tội lỗi. Một thời gian trong chuyến đi, thính giả của bà thưa thớt và chi phí vượt thu nhập. Nhưng mãnh lực ở hậu thuẫn cho Bà là không thể cưỡng, và nửa sau của chuyến đi đã kết thúc với thắng lợi trọn vẹn. Đây là lời Ông Fullerton trong Báo cáo Chính thức năm đó:

“The great event of the year has been the she months’ tour of Mrs. Annie Besant. Of course no estimate is possible of the thousands to whom came, directly or indirectly, a knowledge of Theosophy through her public lectures, receptions, and interviews, with the widespread newspaper notices thereof, or of the countless thought-forces set in [259] motion by labors of such length. Nor is it possible to gauge the instruction, the cheer, the enlightenment, the inspiration given by her in private intercourse, nor yet the gratitude felt by those thus helped. As a mere matter of numerical statistics it may be stated that Mrs. Annie Besant formed twenty-three new branches, and that her recommendatory signature appears on two hundred and twenty-one applications for membership.

“Sự kiện lớn của năm là chuyến công du sáu tháng của Bà Annie Besant. Dĩ nhiên không thể ước lượng số hàng ngàn người đã trực tiếp hay gián tiếp tiếp nhận hiểu biết về Thông Thiên Học qua các bài diễn thuyết công cộng, buổi tiếp tân và phỏng vấn của bà, cùng những tin tức báo chí lan rộng về các sự kiện ấy, cũng như không thể đo lường được vô số lực tư tưởng [259] được khởi phát bởi những nỗ lực dài ngày như vậy. Cũng không thể cân đo được sự chỉ giáo, khích lệ, soi sáng, cảm hứng bà đem lại qua giao tiếp riêng, cũng như lòng tri ân của những người được giúp đỡ. Nếu chỉ xét thuần con số thống kê, có thể nêu rằng Bà Annie Besant đã thành lập hai mươi ba chi bộ mới, và chữ ký giới thiệu của bà xuất hiện trên hai trăm hai mươi mốt đơn xin gia nhập.

“One element of indescribable value in the results of Mrs. Besant’s tour is the rescue of Theosophy from popular opprobrium as a system of clap-trap, cheap marvel, and sensationalism, and its restoration to its real plane of dignified religious philosophy. The general contempt brought upon Theosophy by recent travesties of it has been greatly abated through her magnificent expositions of it. At this time Mrs. Besant’s portrayal of the real Ancient Wisdom has an importance exceptionally great, one which will be more and more discerned as years unroll. That her tour was enjoined and supervised can readily be perceived by all familiar with its bearings.”

“Một yếu tố vô giá khó tả trong kết quả chuyến đi của Bà Besant là việc giải cứu Thông Thiên Học khỏi sự miệt thị phổ biến như một hệ thống mánh lới, phép lạ rẻ tiền và chủ nghĩa giật gân, và đưa nó trở lại bình diện đích thực của một triết học tôn giáo trang nghiêm. Sự khinh miệt chung đổ lên Thông Thiên Học do những xuyên tạc gần đây đã được giảm đi rất nhiều nhờ những trình bày hùng vĩ của bà. Lúc này, sự phác họa về Minh Triết Ngàn Đời chân thực của Bà Besant có tầm quan trọng đặc biệt lớn, một tầm quan trọng sẽ càng ngày càng được nhìn rõ khi năm tháng lùi xa. Rằng chuyến đi của bà được chỉ thị và giám sát có thể dễ dàng được nhận thấy đối với tất cả những ai quen thuộc với các mối hệ của nó.”

Mr. Fullerton speaks appreciatively of the long-continued labors of the Countess Wachtmeister, who, from May of 1896 up to the time of his writing, had formed fourteen new Branches, travelled over a large part of the [260] North and West and was to do a tour through the South during the coming winter. Anything that can be said in praise of the self-sacrificing labors of this patrician lady would be well deserved, for since she joined the Society and helped and consoled H. P. B. in Europe, she has thrown herself with tireless energy into the helping on of the movement: her time, her strength and her money have been ungrudgingly given, and despite her age and growing infirmities she has travelled over many countries of the world.

Ông Fullerton nói với lòng trân trọng về những nỗ lực trường kỳ của Nữ Bá tước Wachtmeister, người, từ tháng Năm năm 1896 đến thời điểm ông viết, đã thành lập mười bốn Chi bộ mới, đi khắp một phần lớn miền [260] Bắc và Tây và sẽ thực hiện một chuyến đi qua miền Nam trong mùa đông sắp tới. Bất cứ điều gì nói để ca ngợi những lao nhọc tự hy sinh của vị quý bà xuất thân quý tộc này đều xác đáng, vì từ khi bà gia nhập Hội và giúp đỡ, an ủi H. P. B. ở châu Âu, bà đã dốc hết năng lực bền bỉ để trợ duyên cho phong trào: thời gian, sức lực và tiền bạc của bà được hiến tặng không hề dè sẻn, và bất chấp tuổi tác cùng bệnh tật gia tăng, bà đã đi qua nhiều quốc gia trên thế giới.

Three important systems of Sectional work were devised and aided by Mrs. Besant,—a committee from each group of arranged States, with a correspondent in each State, for giving information as to hopeful points and for labor therein; a committee to whom questions as to doctrine or duty or truth might be sent for consideration and response; a Lending Library plan, by which Branches might enjoy for a time the use of standard works: moreover, under Mrs. Besant’s auspices, a committee was appointed by that year’s Convention to issue successive Outlines of Branch Study, and the Chicago Branch published a carefully analysed Syllabus, very helpful to Branches and private students, and as an aid to propaganda a member of the Section contributed 50,000 copies of Mrs. Besant’s pamphlet, What Theosophy Is. [261] The European Section reports among its important events of 1897, the publication of Vol. III of The Secret Doctrine, Mrs. Besant’s The Ancient Wisdom and Mr. Leadbeater’s manual on The Devachanic Plane; H. P. B.’s magazine, Lucifer, changed its name to The Theosophical Review, increased in size and improved in form. A very comprehensive programme of visits to Branches and of public lectures was carried through within the Section and Mrs. Cooper-Oakley visited France, Italy, Germany, Austria and Russia, while Mr. Mead travelled through Sweden and Holland.

Ba hệ thống quan trọng của công tác cấp Miền đã được Bà Besant hoạch định và hỗ trợ,—một ủy ban từ mỗi nhóm các bang được phân, với một thông tín viên ở mỗi bang, để cung cấp thông tin về những điểm hứa hẹn và tiến hành công việc ở đó; một ủy ban để gửi tới những câu hỏi về giáo lý, bổn phận hay chân lý nhằm xem xét và hồi đáp; một kế hoạch Thư viện Cho mượn, nhờ đó các Chi bộ có thể được sử dụng một thời gian các tác phẩm kinh điển: hơn nữa, dưới sự bảo trợ của Bà Besant, một ủy ban do Đại hội năm đó bổ nhiệm để phát hành các Đề cương Nghiên cứu Chi bộ kế tiếp, và Chi bộ Chicago xuất bản một Đề cương phân tích cẩn thận, rất hữu ích cho các Chi bộ và đạo sinh tư, và để hỗ trợ công tác truyền bá, một hội viên của Miền đã tặng 50.000 bản tập sách của Bà Besant, Thông Thiên Học là gì. [261] Miền châu Âu báo cáo trong các sự kiện quan trọng năm 1897 có việc xuất bản Tập III của Giáo Lý Bí Nhiệm, tác phẩm Minh Triết Ngàn Đời của Bà Besant và tập thủ bản của Ông Leadbeater về Cõi Devachan; tạp chí của H. P. B., Lucifer, đổi tên thành The Theosophical Review, tăng cỡ và cải thiện hình thức. Một chương trình rất bao quát các chuyến thăm Chi bộ và các bài thuyết giảng công cộng đã được tiến hành trong Miền, và Bà Cooper-Oakley tới Pháp, Ý, Đức, Áo và Nga, trong khi Ông Mead đi vòng qua Thụy Điển và Hà Lan.

“The newly-formed Dutch Section made a most encouraging report for the fraction of a year which had transpired from the date of the granting of its charter; May 14th, to the date of the report; Mr. Fricke also introduced a brief historical retrospect. It appears that when the first charter was issued to a Dutch Branch in 1891 there were only three of the members who understood English and no Theosophical literature in the Dutch language had as yet appeared. But at the time of the General Secretary’s Report in 1897, all the Lodges, with one exception, possessed Lending Libraries containing all Dutch publications and the standard English Theosophical works; all of them held weekly meetings and devoted at least one evening in the month to public lectures; study classes and [262] question meetings for the benefit of inquirers were being held as well as classes in English and Sanskrit, mathematics in the Amsterdam Lodge and in the other Amsterdam Lodge, the Vahana, a weekly class for theoretical and practical geometry. The change in public sentiment towards us is also noted: at the beginning the newspapers would have nothing to do with our members and refused all articles sent in, but things had already so changed at the date of the Report that editors were not only willingly accepting articles on our subjects but also were giving very fair reports of our public lectures. Sectarians had begun to write against us, especially the Roman Catholic papers which had been devoting much time and space to attempts to prove our ideas fallacious. In short, the prospects of the Netherlands Section were bright and encouraging.

“Miền Hà Lan mới thành lập đưa ra một báo cáo rất khích lệ cho phần năm còn lại kể từ ngày cấp sắc lệnh thành lập; 14 tháng Năm đến ngày báo cáo; Ông Fricke cũng giới thiệu một lược sử. Hoá ra khi sắc lệnh đầu tiên cấp cho một Chi bộ Hà Lan vào năm 1891, chỉ có ba hội viên biết tiếng Anh và chưa có văn liệu Thông Thiên Học nào bằng tiếng Hà Lan xuất hiện. Nhưng đến thời điểm Báo cáo của Tổng Thư ký năm 1897, tất cả các Lodge, trừ một, đều có Thư viện Cho mượn chứa mọi ấn phẩm tiếng Hà Lan và các tác phẩm Thông Thiên Học kinh điển tiếng Anh; tất cả đều họp hàng tuần và dành ít nhất một buổi tối mỗi tháng cho thuyết giảng công khai; các lớp học [262] và buổi vấn đáp dành cho người tìm hiểu đang được tổ chức, cũng như các lớp tiếng Anh và tiếng Phạn, toán học ở Lodge Amsterdam và ở Lodge Amsterdam khác, Vahana, một lớp hàng tuần về hình học lý thuyết và thực hành. Sự thay đổi trong dư luận đối với chúng ta cũng được lưu ý: ban đầu các tờ báo không muốn dính dáng đến hội viên của chúng ta và từ chối mọi bài gửi tới, nhưng mọi chuyện đến thời điểm Báo cáo đã thay đổi đến mức các biên tập viên không chỉ sẵn lòng nhận bài về đề tài của chúng ta mà còn dành các bản tường thuật rất công bằng về những buổi thuyết giảng công khai. Những người giáo phái đã bắt đầu viết chống lại chúng ta, đặc biệt là các tờ báo Công giáo La Mã đã dành nhiều thời gian và giấy mực để cố chứng minh các ý tưởng của chúng ta là sai lầm. Nói ngắn gọn, triển vọng của Miền Netherlands sáng sủa và đáng phấn khởi.

The phenomenal growth of our Society during the year 1897 had no parallel in our previous history. Sixty-four new Branches were added to the list and distributed as follows: Indian Section fifteen, European Section eight, American Section thirty-seven, Scandinavian Section one, Australasian Section two, New Zealand Section one. Deducting Branches seceded we had 402 living charters and recognized Centres remaining. It was in that year that the Dutch Branches were grouped into the Netherlands Section, making the seventh of the grand divisions [263] of our Society, the sequence of their ages being: 1. The American, 2. The European, 3. The Indian, 4. The Australasian, 5. The Scandinavian, 6. The New Zealand, 7. The Netherlands. I am glad that, in noticing the organization of the Netherlands Section, I recorded the following prophecy: “Once let them become convinced of the merits of the Theosophical teaching, there is no sacrifice they are not capable of making, no obstacles they will not try to surmount to put our movement on a sure footing. In this, they resemble the Scotch.” The outcome of the movement in Holland bears out this prophecy to the very letter: as for Scotland, she is not yet awakened; her tremendous latent strength in this direction will be developed in the future.

Sự tăng trưởng phi thường của Hội chúng ta trong năm 1897 không có tiền lệ trong lịch sử trước đó. Sáu mươi bốn Chi bộ mới đã được bổ sung vào danh sách và phân bố như sau: Miền Ấn Độ mười lăm, Miền châu Âu tám, Miền Mỹ ba mươi bảy, Miền Scandinavia một, Miền Australasian hai, Miền New Zealand một. Trừ đi các Chi bộ ly khai, chúng ta còn 402 đặc quyền hiệu lực và các Trung tâm được công nhận. Cũng trong năm đó, các Chi bộ Hà Lan được tập hợp thành Miền Netherlands, trở thành Miền thứ bảy trong các phân khu lớn [263] của Hội chúng ta, theo thứ tự niên đại: 1. Miền Mỹ, 2. Miền châu Âu, 3. Miền Ấn Độ, 4. Miền Australasian, 5. Miền Scandinavia, 6. Miền New Zealand, 7. Miền Netherlands. Tôi mừng vì, khi ghi nhận việc tổ chức Miền Netherlands, tôi đã ghi lại lời tiên đoán sau: “Một khi họ bị thuyết phục về giá trị của giáo lý Thông Thiên Học, sẽ chẳng còn hy sinh nào mà họ không dám làm, chẳng còn chướng ngại nào họ không cố vượt qua để đặt phong trào của chúng ta trên một nền tảng vững chắc. Về điểm này, họ giống người Scotch.” Kết quả của phong trào tại Hà Lan đã chứng thực lời tiên đoán này từng chữ: còn về Scotland, xứ này vẫn chưa tỉnh thức; tiềm lực ghê gớm ẩn tàng theo hướng này sẽ phát triển trong tương lai.

The General Secretary of the Indian Section, Babu Upendranath Basu carried an optimistic tone throughout his report. There is a record of great activity on the part of all the workers. New members had been admitted into 49 Branches, 15 new charters had been issued, 6 old Branches revived and 355 members had joined the Section. The Reports of the Australasian and New Zealand Sections, of course, make much mention of the joint tour of Miss Edger and myself and notice the encouraging fact that the sale of our literature is constantly increasing. A very healthy state of things was reported by the General [264] Secretary of the Scandinavian Section, which to me is always a most interesting item in our yearly report of activities. How impressive is a fact like the following: “A new Lodge was founded on the 16th October under the name of Bäfrast, in Lulea, a Swedish town, situated in the Polar regions. It already has sixteen members, with Mr. S. R. Sven-Nilson as President.” The Report of Mr. Buültjens, General Manager of Buddhist Schools (Ceylon), shows that at the close of 1897 there were in the Colombo Circuit 13,910 children under instruction in 64 schools; the number in the Galle Circuit is not given, but in the Kandy Circuit there were 2,884.

Tổng Thư ký Miền Ấn Độ, Babu Upendranath Basu, giữ giọng điệu lạc quan suốt báo cáo của ông. Ghi nhận có hoạt động lớn lao về phía tất cả những người làm việc. Hội viên mới được kết nạp vào 49 Chi bộ, 15 sắc lệnh mới đã cấp, 6 Chi bộ cũ phục hồi và 355 hội viên đã gia nhập Miền. Các Báo cáo của Miền Australasian và Miền New Zealand, dĩ nhiên, nhắc nhiều đến chuyến tour chung của Cô Edger và tôi, và ghi nhận điều khích lệ rằng việc tiêu thụ văn liệu của chúng ta không ngừng tăng. Tình trạng rất lành mạnh được báo cáo bởi [264] Tổng Thư ký Miền Scandinavia, điều với tôi luôn là một hạng mục thú vị trong báo cáo hoạt động hàng năm. Thật ấn tượng biết bao trước một sự kiện như sau: “Một Lodge mới được thành lập ngày 16 tháng Mười mang tên Bäfrast, ở Lulea, một thị trấn Thụy Điển nằm trong vùng Cực. Lodge đã có mười sáu hội viên, với Ông S. R. Sven-Nilson làm Chủ tịch.” Báo cáo của Ông Buültjens, Tổng Quản trị các Trường Phật học (Tích Lan), cho thấy vào cuối năm 1897 có 13.910 trẻ em theo học tại 64 trường trong Liên khu Colombo; con số ở Liên khu Galle không ghi, còn ở Liên khu Kandy là 2.884.

As usual the Anniversary of the Society was publicly celebrated on the 28th December at Victoria Public Hall, Madras: the usual crowd were present and the usual enthusiasm prevailed. The addresses of the year were by the President-Founder, Dr. A. Richardson, H. R. H. the Prince-Priest Jinawarawansa, Mr. Roshan Lal of Allahabad, Mr. Harry Banbery, Mr. Knudsen of Hawaii, and Miss Edger. The Prince’s address was in the form of an Open Letter, which was read for him by myself, and from which it will be worth while to copy some extracts as showing how the views of a royal Prince, ex-diplomatist and man of the world, can change when he turns his back on [265] the worldly career and takes up the life of a religious mendicant. Such an act of renunciation as this naturally appealed in a striking degree to the imaginations of the Indian audience in the history of whose ancestors are found many similar instances. The Prince said:

Như thường lệ, Kỷ niệm thành lập Hội được cử hành công khai vào ngày 28 tháng Mười Hai tại Victoria Public Hall, Madras: đám đông thường lệ hiện diện và nhiệt huyết thường lệ tràn ngập. Các bài diễn văn trong năm là của Chủ tịch—Người Sáng lập, Bác sĩ A. Richardson, H. R. H. Vương tử—Tăng sĩ Jinawarawansa, Ông Roshan Lal của Allahabad, Ông Harry Banbery, Ông Knudsen của Hawaii, và Cô Edger. Diễn văn của Vương tử ở dạng một Bức Thư Ngỏ, do chính tôi đọc thay Ngài, và từ đó đáng chép đôi đoạn để cho thấy quan điểm của một Vương tử, cựu nhà ngoại giao và người thế tục có thể thay đổi ra sao khi người ấy quay lưng với [265] sự nghiệp thế gian và chọn đời sống của một khất sĩ tôn giáo. Hành vi từ bỏ như thế này tự nhiên có sức lay động mạnh mẽ đối với trí tưởng tượng của thính chúng Ấn Độ, trong lịch sử tổ tiên họ có không ít trường hợp tương tự. Vương tử nói:

“I am extremely reluctant to come on the platform at this meeting, as requested and give my views on questions engaging the attention of the Theosophists.

“Tôi hết sức ái ngại khi phải lên diễn đàn ở cuộc họp này, như có lời thỉnh cầu, để trình bày quan điểm của tôi về những vấn đề đang thu hút sự chú ý của các nhà Thông Thiên Học.

“In my present retired life, which is that of a Buddhist Monk who is yet in his first stage of the priesthood—that of learning and acquiring knowledge and experience,—to take the position of a speaker on a public platform would not be consistent with my aims, or the rules of my order, and certainly contrary to my naturally retiring disposition.

“Trong đời sống ẩn dật hiện nay của tôi, vốn là đời sống của một Tăng sĩ Phật giáo còn đang ở giai đoạn đầu tiên của đời tu—giai đoạn học hỏi và tích lũy tri thức cùng kinh nghiệm,—việc đứng vào vị thế một diễn giả trên một diễn đàn công cộng sẽ không phù hợp với chí hướng của tôi, cũng như trái với giới luật của giáo đoàn tôi, và chắc chắn là trái với khí chất thiên về ẩn dật vốn có của tôi.

“I would, therefore, crave your kind indulgence to allow me to remain as an attentive listener and receive the teaching and suggestions of those more ripened in experience and who are qualified to teach on subjects so abstract and philosophical as well as practical. As a listener and a student I shall fulfil the desire I have so long indulged in, to come to India and learn her ancient wisdom.

“Vì thế, tôi cầu xin sự lượng thứ của quý vị cho phép tôi vẫn là một người lắng nghe chăm chú và tiếp nhận giáo huấn cùng gợi ý của những vị chín chắn hơn trong kinh nghiệm và đủ tư cách giảng dạy những đề tài vừa trừu tượng, triết lý lại vừa thực tiễn. Là một người nghe và một người học, tôi sẽ thực hiện điều ước ao bấy lâu của mình: đến Ấn Độ và học Minh triết cổ xưa của quốc độ này.

* * * * *

* * * * *

“I confess, my dear Colonel, I shudder to reflect on the modern calamities of which we have already [266] had the experience, and the possibility of a European war is more frightful still, amidst religious activity and societies for all kinds of works for the alleviation of the sufferings of humanity.

“Tôi thú thật, thưa Đại tá thân mến, tôi rùng mình khi nghĩ về các thảm họa hiện đại mà chúng ta [266] đã từng trải nghiệm, và khả năng xảy ra một cuộc chiến châu Âu còn kinh hoàng hơn nữa, giữa bối cảnh hoạt động tôn giáo và các hội đoàn đủ loại nhằm xoa dịu khổ đau của nhân sinh.

“Is it not anomalous, that such should be the state of things in the world of to-day?

“Há chẳng phải là nghịch lý, khi thế giới ngày nay lại ở trong tình trạng như vậy?

“The truth is, I venture to suggest, that men have become too learned and knowledge is a drug in the market.

“Sự thật là, tôi mạo muội nêu ra, con người đã trở nên quá học thức và tri thức thì như món hàng ế chợ.

“The beauties of morals and religion are taught and acquired as any other knowledge is taught and acquired, and for the same object, but neither the teacher nor the learner practises them after they have learnt. Hence knowledgebecomes a dangerous weapon, as very clearly pointed out by Miss Edger this morning.

“Vẻ đẹp của đạo đức và tôn giáo được dạy và được tiếp thu như bất cứ tri thức nào khác được dạy và tiếp thu, và với cùng một mục đích, nhưng cả người dạy lẫn người học đều không thực hành chúng sau khi đã học xong. Bởi vậy, tri thức trở thành một khí giới nguy hiểm, như Cô Edger sáng nay đã chỉ ra rất rõ.

“If Theosophy would undertake, in addition to the work of bringing men together into one Universal Brotherhood, the duty of leading men by example and practice, and training them instead of merely teaching them in religious truth, by their exemplary life, so that they might be either true Christians or Hindus, or Buddhists, etc., whatever be their religion, and not hypocrites as they now appear to be, it would be conferring the greatest of all the boons of the century. The one work that is needed now, I believe, is example and practice and not mere theories. [267] “Personally, and as far as I have yet learnt, I think that all the elements necessary for the basis of a Universal Religion are found in Buddhism. For there you find the Truth that no man can deny and no science can disprove. In its purest form as originally taught by its “Finder” (Buddha was not a founder but a finder, so was Christ, etc.) there is no superstition or dogma. It is therefore the re1igion of nobody, the religion for everybody, and to regard it as of Buddha alone and call it Buddhism is extremely misleading. Buddha was a finder of truth concerning existence and eternity. This religion of truth is always here in the Universe and it is found out by anyone who seeks it and brings it to light when the world has need of it in the course of its eternal evolution, for its spiritual requirement.

“Nếu Thông Thiên Học ngoài việc quy tụ con người vào một Huynh đệ Phổ quát, còn đảm nhận bổn phận dẫn dắt con người bằng nêu gương và thực hành, và huấn luyện họ thay vì chỉ giảng dạy họ trong chân lý tôn giáo, qua đời sống gương mẫu của mình, để họ có thể là Kitô hữu, hay Ấn giáo, hay Phật tử, v.v., chân thực, tùy theo tôn giáo của họ, chứ không phải là những kẻ đạo đức giả như hiện nay, thì đó sẽ là sự ban tặng vĩ đại nhất trong mọi ân phúc của thế kỷ. Công việc duy nhất cần lúc này, theo tôi tin, là nêu gương và thực hành chứ không phải chỉ là lý thuyết. [267] “Về phần riêng tôi, và theo những gì tôi đã học được cho đến nay, tôi nghĩ rằng mọi yếu tố cần thiết làm nền tảng cho một Tôn giáo Phổ quát đều có ở trong Phật giáo. Vì ở đó quý vị tìm thấy Chân lý mà không ai có thể phủ nhận và không khoa học nào có thể bác bỏ. Ở hình thức thuần khiết nhất như do ‘Người Tìm ra’ nguyên thủy giảng dạy (Đức Phật không phải là người lập ra mà là người tìm ra, như Chúa Kitô, v.v.) không hề có mê tín hay giáo điều. Vì thế đó không phải là tôn giáo của riêng ai, mà là tôn giáo cho mọi người, và xem nó như là của riêng Đức Phật, gọi là Phật giáo, thì cực kỳ gây hiểu lầm. Đức Phật là người tìm ra chân lý về hiện hữu và vĩnh cửu. Tôn giáo của chân lý này vốn thường hằng trong Vũ trụ và được bất kỳ ai tìm thấy nếu họ truy cầu, và được đem ra ánh sáng khi thế gian cần đến trong tiến trình tiến hóa vĩnh cửu, để đáp ứng nhu cầu tinh thần của thế gian.

“The key-note to Buddhism, and its idea of salvation, which is purely philosophical, is that it is neither ‘you’ nor ‘I’ nor anybody else that suffers misery or enjoys happiness or attains to Nirvâna. It is the ‘Pancakkhandha’ or the five component elements of being that does this.

“Chủ âm của Phật giáo, và quan niệm về giải thoát của nó, vốn thuần triết, là: không phải ‘bạn’ hay ‘tôi’ hay ai khác khổ đau hay hưởng lạc hay chứng đắc Niết-bàn. Chính ‘Pancakkhandha’ hay năm thành tố của hữu thể làm điều đó.

“The secret of misery and happiness is to be found in selfhood and where there is self there can be no truth, for self is an illusion.The moment one forgets one’s self, pleasure and pain and all other sensations disappear, and the Truth of Buddhism is seen, and Nirvâna gained. [268] “As thought is the seat of the delusion of self, it is in thought that either happiness or misery is found. Hence the whole of the Buddhist metaphysic or psychological science is summed up in these four words of very deep meanings and capable of great expansion: Cittam, Cetasikam, Rûpam Nibbânam, or Thought, Perception, Sight,and Nirvâna.

“Cội nguồn của khổ đau và hạnh phúc nằm ở tự ngã và nơi nào có ngã thì không thể có chân lý, bởi ngã là một ảo tưởng. Khoảnh khắc người ta quên mình đi, mọi sướng khổ và mọi cảm thọ khác đều tan biến, và Chân lý của Phật giáo hiển bày, Niết-bàn đạt được. [268] “Vì tư tưởng là chỗ ngự của ảo tưởng về ngã, nên hạnh phúc hay khổ đau cũng nằm trong tư tưởng. Bởi vậy toàn bộ siêu hình học hay khoa học tâm lý Phật giáo có thể tóm vào bốn từ sau, có ý nghĩa rất sâu xa và có thể khai triển rộng lớn: Cittam, Cetasikam, Rûpam Nibbânam, tức là Tư tưởng, Tri nhận, Thấy, và Niết-bàn.

“From this, deep and earnest contemplation on the Four Noble Truths brings the conviction as a sequence, that misery or happiness depends on thought and conception; right thought and conception bring happiness; erroneous thought and conception bring misery; for the one makes you see things in the cosmos as they really are in their abstract truth, and the other as they appear to be in relative truth.

“Từ đây, sự chiêm niệm sâu xa và thành khẩn về Tứ Diệu Đế mang lại một xác tín theo hệ quả, rằng khổ đau hay hạnh phúc tùy thuộc vào tư tưởng và nhận thức; tư tưởng và nhận thức đúng đem lại hạnh phúc; tư tưởng và nhận thức sai gây ra khổ đau; vì cái trước làm cho bạn thấy vạn pháp trong vũ trụ như chúng thật là trong chân lý trừu tượng của chúng, còn cái sau làm cho bạn thấy chúng như chúng có vẻ là trong chân lý tương đối.

“Hence Nirvâna depends upon the three elements of Thought, Conception and Sight.

“Bởi vậy, Niết-bàn tùy thuộc vào ba yếu tố: Tư tưởng, Nhận thức và Thấy.

“The whole of their religion, as you have already stated in your Catechism, is summed up in the celebrated verse:

“Trọn giáo lý của họ, như ông đã nêu trong Sách Giáo Lý của ông, được tóm lại trong bài kệ lừng danh:

To cease from all wrong doing,

Ngăn dứt mọi điều ác,

To get virtue,

Thành tựu các điều lành,

To cleanse one’s own heart—

Tự tịnh hoá tâm mình—

This is the religion of Buddha.

Ấy là giáo pháp của Phật.

“And a more beautiful doctrine and a greater truth has never been told in any religion in the world... [269] “This reminds me again that we are really spiritually retrograding, and need radical reform in our educational methods for bringing up our children and for the Buddhists of Ceylon in providing them with education based on the plan of bringing up the Buddhists in their own religion. This system, before your time, practically did not exist, and the universal praise that has been bestowed on you by the Sinhalese for the blessings which they now enjoy, must be a source of pleasure and happiness to you.

“Và không có giáo thuyết nào đẹp đẽ hơn, chân lý nào lớn lao hơn đã từng được thuyết trong bất kỳ tôn giáo nào trên thế giới... [269] “Điều này lại khiến tôi nhớ rằng chúng ta thực sự đang thoái lui về mặt tinh thần, và cần một cuộc cải cách tận gốc trong các phương pháp giáo dục để nuôi dạy con trẻ, và đối với Phật tử Tích Lan là cung cấp cho họ nền giáo dục dựa trên kế hoạch nuôi dạy Phật tử trong chính tôn giáo của mình. Hệ thống này, trước thời của Ngài, hầu như không tồn tại, và lời tán dương rộng khắp mà người Sinhala dành cho Ngài vì những phúc lạc họ đang hưởng ngày nay hẳn là nguồn vui và hạnh phúc cho Ngài.

“May you and your Society, such as I to-day conceive it to be, be protected by the Triple Gem which is Truth, and be successful in all right efforts.”

“Nguyện Ngài và Hội của Ngài, như tôi hôm nay quan niệm, được bảo hộ bởi Tam Bảo, tức Chân lý, và thành công trong mọi nỗ lực đúng đắn.”

CHAPTER XVIII—CHƯƠNG XVIII

INDIAN TOUR—CHUYẾN DU HÀNH ẤN ĐỘ

(1898)—(1898)

A NEW section of our historical panorama unrolls itself to view—the year 1898.

Một đoạn mới của bức toàn cảnh lịch sử của chúng ta mở ra trước mắt—năm 1898.

Miss Edger’s lectures were so highly appreciated that the Hindu (1st January of 1898) contained a very strong leading article recognizing us as a worldwide Society with such a growing influence that it may in time rally around it all the Indian nations. This forecast may very well be realized in the course of time if nothing unforeseen should happen to destroy the Society’s vitality, but its well-wishers need to be often reminded of the fact, so forcibly stated by Herbert Spencer, that great sociological changes are never sudden, but are gradually worked out. The fact is that many of our colleagues allow themselves to be carried away by blind enthusiasm, and while they should be assiduously working to reform and develop their own characters, are grouped together to manufacture idols out of [271] favorite personalities to set up in their private temples to be worshipped.

Các bài thuyết giảng của Cô Edger được đánh giá cao đến mức tờ The Hindu (ngày 1 tháng 1 năm 1898) có đăng một bài xã luận mạnh mẽ, công nhận chúng ta là một Hội có tầm vóc toàn cầu với ảnh hưởng ngày càng tăng đến nỗi theo thời gian có thể quy tụ quanh mình toàn thể các dân tộc Ấn Độ. Lời dự báo này rất có thể sẽ thành hiện thực theo dòng thời gian nếu không có điều gì bất ngờ xảy đến làm tổn hại sinh lực của Hội; nhưng những người thiện chí cần thường xuyên được nhắc nhớ đến sự kiện mà Herbert Spencer đã phát biểu một cách đanh thép, rằng các thay đổi xã hội học lớn lao không bao giờ diễn ra đột ngột, mà được kết quả dần dần. Sự thật là nhiều đồng sự của chúng ta để cho mình bị cuốn đi bởi lòng nhiệt thành mù quáng, và trong khi lẽ ra phải chuyên cần cải hóa và phát triển Tính cách của chính mình, thì lại tụ họp để đúc nặn tượng thần từ những [271] phàm ngã ưa thích, dựng lên trong những “đền thờ riêng tư” để thờ phụng.

On the second of January we had a visit from a yogi who looked thirty but was said to be two hundred years old—a preposterous claim, I should say. On the same day Miss Edger lectured in Victoria Town Hall, Madras, to a large audience, on “The Secret of Death”.

Ngày mồng hai tháng Giêng, có một vị du-già đến thăm chúng tôi, trạc ba mươi tuổi về hình dung nhưng lại được nói là đã hai trăm tuổi—một lời khẳng định hết sức phi lý, theo tôi. Cùng ngày hôm đó, Cô Edger thuyết giảng tại Hội trường Thị chính Victoria, Madras, trước một cử tọa đông đảo, về “Bí mật của Cái chết”.

Mrs. Besant being in America, and Miss Edger having been brought to India by me to, in some measure, replace her, had, as before stated, won great success both in her South Indian tour and at the Convention. A much longer tour which should carry her from Madras via Calcutta as far as Rawalpindi had also been arranged and was entered upon on the 9th January by sailing for Calcutta on the French steamer Dupleix, under the escort of the President-Founder. Some of the faithful ones, among them T. V. Charlu,V. C. Seshachari and S. V. Rangaswami Iyengar, saw us off at the pier, leaving with us baskets of fruit and some money towards Miss Edger’s travelling expenses. We availed of the opportunity afforded by our sea travel to prepare printers’ copy—she, the manuscript of her lectures and I,]—whenever the sea was complacent enough.

Do Bà Besant đang ở Mỹ, và Cô Edger được tôi mời sang Ấn Độ để phần nào thay thế, như đã nói, cô đã gặt hái thành công lớn cả trong chuyến diễn giảng Nam Ấn lẫn tại Đại hội. Một chuyến đi dài hơn nhiều, sẽ đưa cô từ Madras qua Calcutta đến tận Rawalpindi, cũng đã được sắp đặt, và được khởi hành ngày 9 tháng Giêng bằng chuyến tàu thủy Pháp Dupleix đi Calcutta, dưới sự hộ tống của vị Chủ tịch-Sáng lập. Một số người thân tín, trong đó có T. V. Charlu, V. C. Seshachari và S. V. Rangaswami Iyengar, tiễn chúng tôi ở cầu tàu, trao cho chúng tôi những giỏ trái cây và một ít tiền phụ giúp chi phí đi lại của Cô Edger. Chúng tôi tận dụng cơ hội trong chuyến đi biển để soạn bản thảo giao nhà in—cô thì là bản thảo các bài giảng, còn tôi,]—hễ khi biển đủ hiền hòa.

We reached Calcutta at 4 p.m. on the 12th; Miss Edger went to Dr. and Mrs. Salzer as their [272] guest, and I to an old German friend, Herr Boltze. The experiences of the next few days indicated very clearly that we were going to have a very busy time of it on this tour. Our rooms were crowded with visitors, we had conversation meetings at the Society’s room, which lasted sometimes four or five hours at a stretch, and both Miss Edger and I had lectures to give, almost invariably to large audiences. The accession of another educated lady as a Theosophical lecturer, especially one who had taken the highest university degrees in Arts and who was, presumably, able to meet any sceptical graduates of the Indian universities on equal terms, naturally created a great public interest. Moreover, the very favorable criticisms on her Adyar lectures, circulating through the Indian Press, bespoke her a wide fame and popularity. The notes in my diary show that her audiences were “deeply interested” and “enthusiastic”, etc. Her first Calcutta lecture was given on the 14th January; the second, the next day; on the next she held a long conversation meeting and attended with me on the same evening a meeting of the Bengal T. S.: her third and last lecture was given at the Star Theatre to an overcrowded house.

Chúng tôi đến Calcutta lúc 4 giờ chiều ngày 12; Cô Edger đến ở nhà Bác sĩ và Bà Salzer với tư cách [272] khách của họ, còn tôi đến nhà một người bạn Đức cũ, Ông Boltze. Những trải nghiệm của vài ngày kế tiếp chỉ ra rất rõ ràng rằng chúng tôi sắp có một chuyến đi cực kỳ bận rộn. Phòng chúng tôi đông nghịt người thăm, chúng tôi có các buổi đàm thoại tại phòng của Hội, đôi khi kéo dài bốn hay năm giờ liền, và cả Cô Edger lẫn tôi đều có bài thuyết giảng, hầu như luôn trước cử tọa đông đảo. Sự xuất hiện của một nữ diễn giả Thông Thiên Học có học vấn, nhất là người đã đạt các học vị đại học cao nhất về Văn khoa và, suy ra, có thể đối thoại ngang ngửa với bất kỳ cử nhân hoài nghi nào của các đại học Ấn Độ, tự nhiên gây nên mối quan tâm công chúng rất lớn. Hơn nữa, những lời bình cực kỳ thuận lợi về các bài giảng của cô tại Adyar, lưu truyền qua báo chí Ấn Độ, đã báo trước cho cô một danh tiếng và sự mến mộ rộng rãi. Ghi chú trong nhật ký của tôi cho thấy cử tọa của cô “rất say mê” và “nhiệt liệt”, v.v. Bài giảng đầu tiên tại Calcutta diễn ra ngày 14 tháng Giêng; bài thứ hai vào ngày hôm sau; hôm kế nữa cô tổ chức một buổi đàm thoại dài và tối cùng ngày dự với tôi một cuộc họp của Hội Thông Thiên Học Bengal; bài giảng thứ ba và cuối cùng của cô diễn ra tại Nhà hát Star trước một nhà hát chật ních.

The thing that most moved and held the attention of her audiences was not her oratory, for in that she [273] was not to be compared with Mrs. Besant, but the tone of candor and unpretentious earnestness with which she elaborated her themes, and the common-sense way in which she showed how the ideas of Theosophy ought to enter into the lives and control the conduct of people. I think that, from all I heard during the several tours that I made with her in 1897 in Australia, New Zealand and Southern and Northern India, her addresses made as lasting an impression upon her hearers as those of any other speaker who has stood upon our platform. Take, for instance, the following extract from a lecture upon the application of Theosophy to the home and note how clear is her exposition and how original her use of the idea that the relationship of children to each other and to their parents is not a matter of this one incarnation, but that all individuals of the family group have had similar kinship with many other families in the past, and that this helps us to conceive of the impressive truth that, after all, mankind compose one great family. Her language is as follows:

Điều khiến cử tọa của cô xúc động và chăm chú nhất không phải là tài hùng biện, vì ở phương diện đó cô [273] không thể so sánh với Bà Besant, mà là giọng điệu thành thật và nhiệt tâm không phô trương, với đó cô khai triển các đề tài, và cách thức giản dị, sáng suốt, qua đó cô cho thấy các tư tưởng của Thông Thiên Học cần đi vào cuộc sống và điều hướng hạnh kiểm của con người như thế nào. Tôi nghĩ rằng, từ tất cả những gì tôi nghe trong các chuyến đi cùng cô năm 1897 tại Úc, New Zealand và Nam Bắc Ấn, các bài nói chuyện của cô đã để lại ấn tượng bền lâu nơi thính giả ngang bằng bất kỳ diễn giả nào từng đứng trên diễn đàn của chúng ta. Chẳng hạn, hãy đọc đoạn trích sau từ một bài giảng về ứng dụng Thông Thiên Học trong gia đình và lưu ý xem cô trình bày minh bạch nhường nào, cũng như cách vận dụng độc đáo ý tưởng rằng mối liên hệ của con cái với nhau và với cha mẹ không phải chỉ là chuyện của kiếp lâm phàm này, mà mọi cá nhân trong nhóm gia đình đã có những tương quan huyết thuộc tương tự với nhiều gia đình khác trong quá khứ, và điều đó giúp chúng ta quan niệm được chân lý gây ấn tượng rằng, rốt lại, nhân loại hợp thành một đại gia đình. Ngôn từ của cô như sau:

“The thought arises that we have a certain very important responsibility towards those in our own homes; we have some responsibility, it is true, towards every brother and sister, the whole world over, but during this life our responsibility is greatest to those of our own home. Could we look back [274] through our past lives, we should see that there are very many with whom we have been associated by the closest ties; we should see that we have had not one father nor one mother, but many; sometimes one, sometimes another. This seems to me to be a beautiful illustration of the universal brotherhood which we are trying to attain, for the recognition of it is the first step towards a realisation that we must not allow our sympathies to be confined to those who belong to our family of this incarnation. We recognise that the true relationship is that of the soul, which includes all those with whom we have been associated, life after life. In this life we are brought into outward kinship with but a limited number of those to whom we are bound by the wider kinship of the soul; in another incarnation we may be brought into relationship with some of the same souls, or with others; and thus in each life there is a widening, an expansion of our ties of family. It might at first sight be thought that this view would lead us to undervalue these ties and to neglect our duties to our present group; but this can never be so if, at the same time, we remember that our relatives of to-day are those with whom we are just now most closely associated. We shall rather think that this is a soul to which I have been attracted because there is a spiritual tie between us. But there is just as [275] strong a tie between this same soul and many others, and we have been drawn closely together on the lower plane for this life that we may be stronger and better able to work in harmony for the good of humanity. We must, therefore, let our love strengthen us to work for others, and strive to bring nearer the time when all may be united in one spiritual family, where there is ‘neither marrying nor giving in marriage.’”

“Khởi sinh một ý nghĩ rằng chúng ta có một trách nhiệm rất quan trọng đối với những người trong chính mái ấm của mình; đúng là chúng ta có trách nhiệm nào đó đối với mọi anh chị em trên khắp thế giới, nhưng trong kiếp này, trách nhiệm của chúng ta là lớn nhất với những người trong mái nhà của mình. Nếu chúng ta có thể ngoảnh nhìn [274] qua các kiếp sống đã qua, chúng ta sẽ thấy rằng có rất nhiều người mà chúng ta đã gắn bó bằng những mối dây khăng khít nhất; chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã không chỉ có một người cha hay một người mẹ, mà là nhiều; lúc là người này, lúc là người khác. Điều này, theo tôi, là một minh họa đẹp đẽ về tình huynh đệ đại đồng mà chúng ta đang cố gắng đạt đến, vì sự nhận biết điều đó là bước đầu hướng tới sự thể nghiệm rằng chúng ta không được để cho cảm thông của mình bị giới hạn ở những người thuộc gia đình của kiếp lâm phàm này. Chúng ta nhận ra rằng mối liên hệ chân thực là của linh hồn, vốn bao gồm tất cả những ai mà chúng ta đã liên đới, hết kiếp này qua kiếp khác. Trong kiếp này, chúng ta chỉ được đưa vào mối thân tộc bên ngoài với một số ít những người mà chúng ta bị ràng buộc bởi mối thân tộc rộng lớn hơn của linh hồn; ở một lần lâm phàm khác, chúng ta có thể được đưa vào mối liên hệ với một số linh hồn cũ, hoặc với những linh hồn khác; và như thế, trong mỗi kiếp, có một sự mở rộng, một sự nới rộng các mối dây gia đình. Thoạt nhìn, cách nhìn này có vẻ sẽ làm chúng ta xem nhẹ những mối dây ấy và xao lãng bổn phận đối với nhóm hiện tại của mình; nhưng điều đó không bao giờ có thể xảy ra, nếu đồng thời chúng ta nhớ rằng những người thân hôm nay là những người mà hiện tại chúng ta gắn bó mật thiết nhất. Trái lại, chúng ta sẽ nghĩ rằng đây là một linh hồn mà tôi đã bị hấp dẫn đến, vì giữa chúng ta có một mối dây tinh thần. Nhưng giữa linh hồn này với nhiều linh hồn khác cũng [275] có một mối dây không kém phần bền chặt, và chúng ta được kéo lại gần nhau trên cõi thấp trong kiếp này để có thể mạnh mẽ hơn và có khả năng phối hợp nhịp nhàng hơn vì lợi ích của nhân loại. Do đó, chúng ta phải để cho Tình thương của mình làm cho ta mạnh lên để làm việc cho người khác, và nỗ lực đưa gần hơn thời điểm khi mọi người có thể được hợp nhất trong một gia đình tinh thần duy nhất, nơi không còn ‘cưới vợ lấy chồng’.”

On the 19th January we embarked on a river steamboat for Midnapore. We changed boats at Ulubaria and proceeded on to Dinan, where we entered the river Rupnarayan. We got stuck at low tide, went on with the flood, and passed the night. No meals being supplied to passengers, we ate biscuits and fruit.

Ngày 19 tháng Giêng, chúng tôi lên một tàu hơi nước chạy sông đi Midnapore. Chúng tôi đổi tàu ở Ulubaria và đi tiếp đến Dinan, nơi chúng tôi vào sông Rupnarayan. Chúng tôi mắc cạn khi triều xuống, rồi đi tiếp khi nước lên, và qua đêm trên tàu. Vì không có bữa ăn cung cấp cho hành khách, chúng tôi ăn bánh quy và trái cây.

We reached Midnapore at 8 a.m. on the 20th, were met at the river bank by our local colleagues and taken to the Travellers’ Bungalow. Throughout the day there was a great flux of visitors, and numberless questions to answer. In a large hall in a private house Miss Edger lectured that evening on “An Outline of Theosophy”, a subject which she always treats with great clearness. There was a Branch meeting the next morning at 7-30, admissions to membership and many visitors of the general public. The lecture that day was on “A Practical View of Theosophy”, a theme which I am [276] never tired of recommending for treatment to our public speakers. The fact is that if we could have nine out of ten of their discourses devoted to this paramount question, we should get enough of theoretical Theosophy out of the tenth lecture to supply our wants, in our present incarnation. At 10-30 that evening we started on our return trip for Calcutta, slept on board and had our servants prepare meals for us. We reached Calcutta at 3 p.m., dined with the kind Salzers and took the train for the north late that evening.

Chúng tôi đến Midnapore lúc 8 giờ sáng ngày 20, được các đồng sự địa phương đón ở bờ sông và đưa về Nhà Trọ Lữ khách. Suốt ngày, khách khứa lui tới nườm nượp, và vô số câu hỏi cần giải đáp. Trong một đại sảnh của một tư gia, tối hôm đó Cô Edger thuyết giảng về “Đề cương Thông Thiên Học”, một đề tài mà cô luôn trình bày với sự minh bạch lớn. Sáng hôm sau lúc 7-30 có cuộc họp Chi hội, kết nạp hội viên và nhiều khách thuộc công chúng. Bài giảng hôm đó là “Một cái nhìn thực tiễn về Thông Thiên Học”, một chủ đề mà tôi [276] không bao giờ mệt mỏi khuyến nghị các diễn giả công chúng của chúng ta nên khai triển. Sự thật là nếu chín trên mười bài thuyết giảng của họ dành cho vấn đề tối thượng này, chúng ta sẽ có đủ Thông Thiên Học lý thuyết từ bài giảng thứ mười để thỏa mãn nhu cầu của mình trong kiếp lâm phàm hiện tại. Lúc 10-30 tối hôm đó, chúng tôi bắt đầu chuyến trở về Calcutta, ngủ trên tàu và cho gia nhân nấu bữa cho chúng tôi. Chúng tôi đến Calcutta lúc 3 giờ chiều, dùng bữa với vợ chồng nhà Salzer tử tế và tối muộn hôm đó đi tàu lửa về phương bắc.

The next morning we got to Bankipore and were most kindly received at the station by the members of the local Branch. The case of Bankipore is a good illustration of the way in which our movement goes on under Indian conditions. As previously explained, the preponderating number of our Indian members are Government employees who are shifted from stations according to established rules at the pleasure of the chiefs of their respective Bureaux and Departments. So long as a good strong man is at the head of a local Branch, so long it prospers. Regular meetings are held, activities abound and the name of the Branch bulks largely in the Annual Report of the General Secretary of the Section. When this natural leader is transferred to another post and his successor is, possibly, a less masterful or less interested [277] member, or perhaps a non-member, the local group is like a flock of sheep without a shepherd, it becomes “dormant” and remains obscure until either a better man is sent by Government to the place, or the interest of the new incumbent is aroused by the visit of one of our Branch Inspectors. Thus we see, in looking back through the series of our Annual Reports, how our Indian Branches rise, flourish for awhile, go into eclipse, and resume activity and re-awaken in that neighborhood or district a popular interest in Theosophy. On page 6 of the Annual Report for the year 1905, it will be seen that thirteen of these dormant Branches were revived, twenty-nine new Branches were formed and two were dissolved, thus leaving 207 active Branches and 100 dormant. Between 1900 and 1905, both inclusive, 64 “dormant” Branches were restored to the active list. In the case of Bankipore, for many years we have had at the head of the Branch one of the most intelligent, best educated and devoted men of India, Babu Purnendu Narayana Sinha, [23] the Government Pleader, whose contributions [24] to literature are well known throughout India. Hence the Branch is always active, always prosperous and at no station [278] do our travelling lecturers, like Mrs. Besant. Miss Edger, Mr. Leadbeater and myself, receive a warmer or more ungrudging aid. On the occasion of the present visit there were meetings of the Branch, an E. S. T. talk with Miss Edger, and lectures by us both; she speaking on her usual subjects and I addressing the public in the interest of the religious education of Indian boys, a subject always dear to my heart. It may be remembered, that to promote this cause, I started in the year 1895, a little monthly periodical called the Arya Bala Bodhini, which was a success, and if I had had the time to give to it, could easily have been worked up to a very large circulation. I see, for instance, that I got for it during the tour under notice thirty, fifty and even many more subscribers at our different stations. When the Hindu College was established and there was need for such a publication, I turned the Bodhini over to Mrs. Besant and after a time she re-named it the Central Hindu College Magazine. Its present circulation is creeping up to 15,000, a great thing for India, where periodicals count their subscribers by the single thousand, but which I am sure could be increased to 100,000 if there were a competent man to occupy himself especially with this interest.

Sáng hôm sau, chúng tôi đến Bankipore và được các hội viên Chi hội địa phương đón tiếp nồng hậu tại nhà ga. Trường hợp Bankipore là một minh họa tốt cho cách phong trào của chúng ta tiến hành trong điều kiện Ấn Độ. Như đã giải thích trước, đa số hội viên người Ấn của chúng ta là nhân viên chính quyền, được luân chuyển công tác theo quy lệ đã định tùy ý các vị đứng đầu những Nha và Ty tương ứng. Bao lâu một người mạnh mẽ đảm nhiệm vị trí đứng đầu Chi hội địa phương, bấy lâu Chi hội hưng thịnh. Họp hành đều đặn, hoạt động dồi dào, và tên tuổi của Chi hội được nhắc đến nổi bật trong Báo cáo Thường niên của Tổng Thư ký Miền. Khi vị lãnh đạo tự nhiên này được thuyên chuyển đi nơi khác và người kế nhiệm có thể là một hội viên kém quyết đoán hoặc ít quan tâm [277] hơn, hoặc có khi không phải là hội viên, nhóm địa phương trở nên như bầy cừu không người chăn, nó rơi vào tình trạng “bất hoạt” và lặng lẽ cho đến khi hoặc có một người giỏi hơn do Chính phủ cử đến, hoặc mối quan tâm của người giữ chức mới được khơi dậy nhờ chuyến thăm của một trong các Thanh tra Chi hội của chúng ta. Như vậy, khi nhìn lại chuỗi Báo cáo Thường niên, chúng ta thấy các Chi hội Ấn Độ của mình trổi dậy, hưng thịnh một thời gian, rồi lu mờ, và lại khởi hoạt, tái đánh thức ở khu vực hay địa hạt đó mối quan tâm phổ biến đến Thông Thiên Học. Ở trang 6 của Báo cáo Thường niên năm 1905, sẽ thấy mười ba Chi hội bất hoạt đã được phục hồi, hai mươi chín Chi hội mới được thành lập và hai Chi hội bị giải tán, như vậy còn lại 207 Chi hội hoạt động và 100 Chi hội bất hoạt. Trong giai đoạn từ 1900 đến 1905, tính luôn hai đầu mút, đã có 64 Chi hội “bất hoạt” được đưa trở lại danh sách hoạt động. Riêng ở Bankipore, trong nhiều năm qua, đứng đầu Chi hội là một trong những người thông tuệ, học vấn cao và tận tâm nhất của Ấn Độ, Babu Purnendu Narayana Sinha, Luật sư biện hộ của Chính phủ, người có những đóng góp cho văn học rất quen thuộc khắp Ấn Độ. Bởi vậy Chi hội luôn năng động, luôn thịnh đạt và ở chẳng nơi nào [278] các diễn giả lưu động của chúng ta như Bà Besant. Cô Edger, Ông Leadbeater và bản thân tôi, lại nhận được sự trợ giúp nồng hậu và vô điều kiện hơn. Trong lần viếng thăm hiện tại, đã có các cuộc họp Chi hội, một buổi nói chuyện E. S. T. với Cô Edger, và những bài giảng của cả hai chúng tôi; cô nói về các đề tài thường lệ, còn tôi nói với công chúng về lợi ích của giáo dục tôn giáo cho các thiếu niên Ấn Độ, một chủ đề luôn thân thiết với tôi. Có lẽ còn nhớ rằng để xúc tiến mục đích này, vào năm 1895 tôi đã khởi xướng một nguyệt san nhỏ gọi là Arya Bala Bodhini, vốn đã thành công, và nếu tôi có thời gian dành cho nó, hoàn toàn có thể nâng lên mức phát hành rất lớn. Tôi thấy, chẳng hạn, trong chuyến đi đang nói, tôi đã có được cho tờ báo ở các trạm khác nhau ba mươi, năm mươi, thậm chí nhiều hơn nữa độc giả. Khi Trường Cao đẳng Hindu được thành lập và cần một ấn phẩm như vậy, tôi đã chuyển Bodhini cho Bà Besant, và sau một thời gian bà đổi tên thành Tạp chí Trường Cao đẳng Hindu Trung ương. Lượng phát hành hiện đang nhích lên 15.000, một con số lớn đối với Ấn Độ, nơi các tạp chí thường chỉ đếm độc giả bằng từng nghìn lẻ, nhưng tôi tin chắc có thể tăng lên 100.000 nếu có một người đủ năng lực chuyên trách công việc này.

While at Bankipore I took Miss Edger to hear those weird echoes in the Ghol Gurh, the [279] empty, monster grain-bin built by Warren Hastings for the storing of food-stuffs in time of impending famine. I have described these echoes before but the acoustic phenomenon is so impressive that one never tires of speaking of it. Let the reader fancy what his sensations would be if, when, pronouncing a word even in a moderate tone, he should hear it repeated to him from the air all about him and from the ground beneath his feet: he might well be pardoned for thinking for the moment that he was in the midst of an unseen host of mocking demons. And yet I doubt if one traveller out of every thousand visiting India has ever stopped at Bankipore to enjoy this sensation.

Trong khi ở Bankipore, tôi đưa Cô Edger đi nghe những tiếng dội kỳ quái ở Ghol Gurh, [279] kho chứa lương khổng lồ trống rỗng do Warren Hastings xây để trữ lương thực khi nạn đói cận kề. Tôi đã từng mô tả những tiếng dội này, nhưng hiện tượng âm học ấy gây ấn tượng đến nỗi người ta không bao giờ chán nói về nó. Độc giả hãy hình dung cảm giác của mình sẽ ra sao nếu khi phát âm một từ ở giọng vừa phải, y lại nghe nó được lặp lại từ bầu không khí chung quanh và từ mặt đất dưới chân: y có thể được tha thứ nếu trong chốc lát nghĩ rằng mình đang ở giữa một đạo binh vô hình những ác quỷ chế giễu. Thế mà tôi nghi ngờ liệu cứ một ngàn khách du hành đến Ấn Độ thì có được một người dừng chân ở Bankipore để thưởng thức cảm giác này hay không.

We left Bankipore for Muzaffarpûr on the afternoon of the 25th January and arrived there after a twenty-four hours’ ride in the train. As usual we were met at the station by our members who put us up at the “India Club”, its members having agreed to close the club during the three days of our stay. This was a brand new experience for me as, notwithstanding my eighteen years of Indian travel, I never received such an act of courtesy before. Miss Edger lectured on the following two days, the subject of the second lecture being “The Theosophic Life”; my notes say that she treated it “eloquently and admirably”. I followed her, with a talk to the elders, of their [280] duty to their children, and the dear little chaps came and clustered around me to get my advice about the making and management of a Boys’ Association. By the train of 5-23 p.m. we left for Benares. We were put up at the headquarters and I availed of the chance to go about and see some of my old friends,—Pramada Dasa Mitra, Mokshada Dasa Mitra, Pandit Adityaram Bhattacharya and others. Upendra Babu took us for a morning sail along the river face to see the bathing multitudes and I tried to find Majji, but she was not at home at the time, to my regret, because I wanted Miss Edger to see this famous woman who called on H.P.B. when we first visited the Sacred City, and who told Damodar and myself a secret about the Guru of H.P.B. which I had reason to suppose was known only to her and myself.

Chúng tôi rời Bankipore đi Muzaffarpûr vào buổi chiều ngày 25 tháng Giêng và đến nơi sau hành trình bằng tàu lửa suốt hai mươi bốn giờ. Như thường lệ, chúng tôi được các hội viên đón tại ga và thu xếp cho ở “Câu lạc bộ India”, các hội viên câu lạc bộ đã đồng ý đóng cửa câu lạc bộ trong ba ngày chúng tôi cư trú. Đây là một trải nghiệm hoàn toàn mới đối với tôi vì, mặc cho mười tám năm đi lại ở Ấn Độ, tôi chưa từng nhận được một cử chỉ lịch nhã như thế. Cô Edger thuyết giảng trong hai ngày kế tiếp, đề tài bài thứ hai là “Đời sống Thông Thiên Học”; ghi chép của tôi nói rằng cô trình bày “hùng hồn và tuyệt hảo”. Tôi nối tiếp cô, nói chuyện với các bậc trưởng thượng về [280] bổn phận của họ đối với con em, và các cậu bé dễ thương kéo đến vây quanh tôi để xin lời khuyên về việc thành lập và điều hành một Hội Thiếu niên. Chúng tôi đi chuyến tàu 5-23 chiều rời Muzaffarpûr đến Benares. Chúng tôi được thu xếp ở tại trụ sở chính và tôi tranh thủ dịp đi thăm vài người bạn cũ—Pramada Dasa Mitra, Mokshada Dasa Mitra, Pandit Adityaram Bhattacharya và những người khác. Ông Upendra Babu đưa chúng tôi đi chèo thuyền buổi sáng dọc theo bờ sông để xem cảnh quần chúng tắm và tôi cố tìm Majji, nhưng bà không có nhà lúc ấy, làm tôi rất tiếc, vì tôi muốn Cô Edger gặp vị phụ nữ nổi tiếng này—người từng đến thăm H. P. B. khi chúng tôi lần đầu viếng Thánh Thành, và đã nói cho Damodar và tôi một bí mật về Vị Guru của H. P. B., điều mà tôi có lý do để cho rằng chỉ có bà ấy và tôi biết.

On the afternoon of the 30th January Miss Edger lectured at the Town Hall to a large audience, very acceptably, on the subject of “Man, his Nature and Evolution”. That night she got a great fright. She was suddenly roused from a deep sleep by a wild human cry close to her window. She told me that she thought it either a madman or a drunken person frenzied with excitement. Bathed in a cold perspiration she lay quivering on the bed until the shriek was repeated at a distance and she knew that [281] the supposed marauder was going away and that her life was probably out of immediate danger. The next morning she anxiously asked me to explain the mystery and was not a little mortified on finding that it was nothing but the cry of a Chowkidar, or night-watchman, although the horrible noise he made to inform his employers that he was wide awake and making his rounds was enough to warrant a new-comer to rush out and hit him over the head with a club.

Buổi chiều ngày 30 tháng Giêng, Cô Edger thuyết giảng tại Tòa Thị chính trước một cử tọa đông đảo, rất được hoan nghênh, về đề tài “Con người: bản tính và sự tiến hoá”. Đêm đó cô bị một phen hoảng sợ. Cô bị đánh thức đột ngột từ giấc ngủ sâu bởi một tiếng thét người hoang dại sát ngay cửa sổ. Cô kể với tôi rằng cô nghĩ hoặc là một kẻ điên hoặc một kẻ say đang hưng phấn tột độ. Toát mồ hôi lạnh, cô nằm run rẩy trên giường cho đến khi tiếng thét lặp lại ở xa và cô biết rằng [281] kẻ bị tưởng là hung thủ đã đi xa và mạng sống của cô có lẽ thoát khỏi nguy khốn tức thì. Sáng hôm sau cô nôn nóng bảo tôi giải thích điều bí ẩn và không khỏi bối rối khi hay rằng đó chẳng qua là tiếng kêu của một Chowkidar, tức người gác đêm, dẫu thứ âm thanh ghê rợn mà y phát ra để báo cho chủ biết là y hoàn toàn tỉnh táo và đang tuần tra đủ khiến cho người mới đến hốt hoảng chạy ra nện y một gậy vào đầu.

There were other lectures and conversation meetings, and on the night of the 2nd February, the eve of our departure, Upendra Babu, Bhavani Shankar, Miss Edger and I, sailed along the river to see the city by moonlight. It was certainly one of the weirdest experiences of my life. Benares seemed transformed into a spectral city behind a veil of smoky haze. Its ghâts with numberless boats tethered at their feet; the columnar bastions, the Hindu and Mahomedan temples and mosques with their pyramidal towers, their domes and minarets, the immense flights of steps to give the bathers access to the river, the lights twinkling out of the gloomy fronts of the buildings, the sound of Indian music, the shrill voices of belated gossips, here and there a devotee making his ablutions in preparation for the evening worship, big boats propelled by oars, with Indian singing parties on [282] board gliding over the smooth Ganges, and over, in, and through the panorama the thin curtain of a hazy moonlight that gave a character of unreality to the grandiose picture.

Có những bài giảng và các buổi đàm thoại khác, và đêm mồng 2 tháng Hai, đêm trước ngày chúng tôi khởi hành, Ông Upendra Babu, Ông Bhavani Shankar, Cô Edger và tôi, chèo thuyền dọc sông để ngắm thành phố dưới ánh trăng. Quả thật đó là một trong những trải nghiệm kỳ ảo nhất đời tôi. Benares dường như hóa thân thành một thành phố bóng ảnh sau tấm màn sương khói. Các ghât với vô số thuyền neo dưới chân; các pháo đài tháp trụ, các đền thờ và thánh đường Hindu lẫn Hồi giáo với các tháp hình kim tự, mái vòm và tháp nhọn, những bậc thang đồ sộ cho khách hành hương xuống sông tắm; ánh đèn lấp lánh từ những mặt tiền u tối của các tòa nhà; tiếng nhạc Ấn Độ, những giọng the thé của các nhóm người chuyện trò muộn; đây đó có một tín đồ đang tắm gội sửa soạn cho lễ thờ chiều; những chiếc thuyền lớn chèo tay, chở các nhóm ca hát Ấn Độ [282] lướt trên mặt sông Ganges phẳng lặng; và bao trùm, xuyên suốt bức toàn cảnh là tấm màn mỏng của ánh trăng mờ khiến cho bức tranh hùng vĩ mang một sắc thái hư ảo.

The next morning we bade good-bye to all and left Benares for Allahabad.

Sáng hôm sau chúng tôi giã từ mọi người và rời Benares đi Allahabad.

CHAPTER XIX—CHƯƠNG XIX

TO ALLAHABAD AND LAHORE—ĐẾN ALLAHABAD VÀ LAHORE

(1898)—(1898)

ALL this ground that we were now going over was embalmed in my heart because of the associations which connected it with the memory of H. P. B. Together we had visited these towns, together had first made the acquaintance of many of the very friends who now came together to welcome Miss Edger to the field of her Indian work. For instance, one of those who met us at the Allahabad railway station was Dr. Avinas Chandra Banerji, [25] who treated her in 1879 with so much devotion and intelligence when she lay tossing about in fever at the house of our friends, the Sinnetts. He was very young in the profession then, but the conduct of no graybeard Æsculapius could have been more discreet. He won her affectionate regard and my friendship and gratitude at the same time. Then another was Rai Pyari Lal, [284] that old Government official who, since joining our Society in the year 1887, has been one of the most conspicuous workers in that part of India. Dr. Avinas took Miss Edger and myself to the huge and handsomely furnished house of Kumar Pârmânand, the living representative of an important family and one who had gained a large personal influence by his personal abilities.

TẤT cả vùng đất mà giờ đây chúng tôi đang đi qua đều được ướp hương trong tim tôi vì những mối liên hệ nối nó với ký ức về H. P. B. Chúng tôi đã cùng nhau thăm những thị trấn này, cùng nhau lần đầu kết giao với nhiều người bạn mà nay đang tụ họp lại để chào đón Cô Edger đến lĩnh vực công tác Ấn Độ của cô. Chẳng hạn, một trong những người đón chúng tôi ở ga Allahabad là Bác sĩ Avinas Chandra Banerji, người đã điều trị cho Bà vào năm 1879 với bao tận tâm và sáng trí khi Bà lên cơn sốt trăn trở tại nhà của đôi bạn chúng tôi, vợ chồng Ông Sinnett. Hồi ấy ông còn rất trẻ trong nghề, nhưng cách hành xử của bất kỳ lão y gia nào cũng khó mà khôn ngoan hơn. Ông đã chiếm được cảm tình trìu mến của Bà và tình bằng hữu cùng lòng biết ơn của tôi vào cùng một thời điểm. Một người khác nữa là Ông Rai Pyari Lal, [284] vị quan chức già của Chính phủ, người mà, kể từ khi gia nhập Hội vào năm 1887, đã là một trong những cộng tác viên nổi bật nhất tại vùng này của Ấn Độ. Bác sĩ Avinas đưa Cô Edger và tôi đến tòa nhà đồ sộ, trang trí sang trọng của Ông Kumar Pârmânand, vị đại diện còn sống của một gia tộc quan trọng, và là người nhờ tài năng cá nhân đã gây dựng một ảnh hưởng lớn.

At 6-30 p.m. of that same day Miss Edger lectured at Mayo Hall to a large and sympathetic audience which included many Europeans. She lectured the next day at the Kyastha Pathasala, or school, on “The Theosophic Life”. On the following morning I called on my old friend, Pandit Aditya Ram Battacharya, the Sanskrit Professor in the local College, and got his consent to be President of the Allahabad Branch when the pending reorganization was completed. At 3 p.m. we left for Cawnpore, arrived there at 7, and were received by Rai Kishen Lal, Dr. Mohindra Nath Ganguli, Babu Devipada Roy, all old, tried and trusted friends and others, who gave us that whole-hearted hospitality which the Hindus, as a matter of religious necessity, keep in store for all guests, especially those whom they love.

Lúc 6-30 chiều cùng ngày đó, Cô Edger thuyết giảng tại Mayo Hall trước một cử tọa đông đảo và đồng cảm, trong đó có nhiều người Âu. Hôm sau cô thuyết giảng tại Kyastha Pathasala, tức trường học, về “Đời sống Thông Thiên Học”. Sáng hôm sau nữa, tôi đến thăm người bạn cũ, Pandit Aditya Ram Battacharya, Giáo sư Sanskrit tại Trường Cao đẳng địa phương, và được ông nhận lời làm Chủ tịch Chi hội Allahabad khi cuộc tái tổ chức đang tiến hành được hoàn tất. Lúc 3 giờ chiều, chúng tôi rời đi Cawnpore, đến nơi lúc 7 giờ tối, và được Ông Rai Kishen Lal, Bác sĩ Mohindra Nath Ganguli, Babu Devipada Roy—đều là bạn cũ, đã qua thử thách và đáng tin—cùng những người khác đón tiếp với lòng hiếu khách chân thành mà người Hindu, như một bổn phận tôn giáo, dành sẵn cho mọi khách, nhất là những vị họ thương mến.

The next day, February 6th, we visited the Mutiny Massacre well and cemetery, which H. P. B. and I had visited together nineteen years earlier. [285] There was a meeting of the Branch that day at which a committee was appointed to begin a movement for female education, and in the evening my companion lectured on “Religion, its Aim and Object”. On the evening of the 7th, a large crowd gathered to hear her lecture and received it with enthusiasm. Later, there was a Branch meeting and one admission to membership. On the 8th, we called on Dr. Ganguli’s mother, a most lovable old lady, after which I formed the Cawnpore Hindu Boys’ Association. We left the station at 10-30 a.m. for Barabanki and were received by my staunch old friend Pandit Parmeshri Dâs, who put us up at his big house. Miss Edger’s lecture that evening on “Man, his Nature and Evolution” was particularly fine, and the one of the next day, given without interpretation, to an audience of thirty persons—all the English-knowing ones of the place—was also very good. At 8-30 p.m. we left for Bareilly.

Ngày hôm sau, 6 tháng Hai, chúng tôi thăm giếng và nghĩa trang vụ thảm sát trong cuộc Binh biến, nơi mà H. P. B. và tôi đã thăm cùng nhau mười chín năm trước. [285] Hôm đó có một cuộc họp Chi hội, tại đó một ủy ban được lập ra để khởi xướng phong trào giáo dục nữ giới, và buổi tối bạn đồng hành của tôi thuyết giảng “Tôn giáo: Mục đích và Cứu cánh”. Tối mồng 7, một đám đông lớn tụ lại nghe cô và nhiệt liệt đón nhận bài giảng. Sau đó, có một cuộc họp Chi hội và kết nạp thêm hội viên. Ngày mồng 8, chúng tôi đến thăm thân mẫu Bác sĩ Ganguli, một cụ bà khả ái vô cùng, sau đó tôi thành lập Hội Thiếu niên Hindu Cawnpore. Chúng tôi rời ga lúc 10-30 sáng đi Barabanki và được người bạn cũ kiên định của tôi, Pandit Parmeshri Dâs, đón tiếp, thu xếp cho ở tại tòa nhà lớn của ông. Bài giảng tối hôm đó của Cô Edger về “Con người: bản tính và sự tiến hoá” đặc biệt xuất sắc, và bài giảng hôm sau, thực hiện không cần phiên dịch, trước một cử tọa ba mươi người—tất cả những người biết tiếng Anh ở nơi này—cũng rất hay. Lúc 8-30 tối, chúng tôi rời đi Bareilly.

We reached our destination at six o’clock the next morning, were received by Messrs. Cheda Lal, Bishen Lal and others, and received gracious hospitality from Babu Preo Nath Banerji, the gentleman by whom Mrs. Besant, Countess Wachtmeister and I were entertained in 1894. Miss Edger lectured that evening to a good audience in spite of a pouring rain. There were many visits from [286] inquirers the next day and a concluding lecture, after which, nearly at midnight, we left for Agra, travelling all night and changing trains three times; an incident not at all conducive to peaceful slumber or bracing to the health. However, Miss Edger, though in appearance a delicate little woman, bore the fatigues of all this long tour remarkably well.”

Chúng tôi đến nơi lúc sáu giờ sáng hôm sau, được các ông Cheda Lal, Bishen Lal và những người khác đón và được Babu Preo Nath Banerji—vị đã tiếp đãi Bà Besant, Bá tước phu nhân Wachtmeister và tôi vào năm 1894—ưu ái khoản đãi. Tối hôm ấy, Cô Edger thuyết giảng trước một cử tọa khá đông bất chấp cơn mưa như trút. Ngày hôm sau có nhiều [286] người tìm hiểu đến thăm và một bài giảng kết thúc, sau đó, gần nửa đêm, chúng tôi rời đi Agra, đi tàu suốt đêm và đổi tàu ba lần; một việc chẳng mấy thuận lợi cho giấc ngủ yên hay cho sức khỏe. Tuy nhiên, Cô Edger, tuy trông là một phụ nữ nhỏ nhắn mảnh mai, đã chịu đựng mệt nhọc của chuyến đi dài này một cách đáng khâm phục.”

At Agra we were put up at the Metropole Hotel kept by a Frenchman. Miss Edger had her first view of that world-wonder, the Taj, an experience that leaves in the mind of everybody possessed of even a grain of intelligence, an imperishable reminiscence. Miss Edger’s lecture that evening was given to a crowded and enthusiastic audience: I retain the adjective despite tautology, because it exactly expresses the temper of her hearers.

Ở Agra, chúng tôi được thu xếp ở Khách sạn Metropole do một người Pháp quản lý. Cô Edger lần đầu chiêm ngưỡng kiệt tác thế giới, Taj, một trải nghiệm để lại trong tâm trí bất kỳ người nào có dù chỉ một phần thông tuệ, một ký ức bất phai. Bài giảng tối hôm đó của Cô Edger diễn ra trước một cử tọa đông nghịt và nhiệt liệt: tôi giữ nguyên những tính từ ấy dù có lặp, vì chúng diễn tả đúng tâm thế của thính giả.

We left for Aligarh the next morning (February 13th) and got there at 2-15 p.m. I gratified my unregenerate taste by going to a great Horse Show that was in progress, where I had a chance to see a large number of the spirited and well-formed animals, many of the best Cabul blood, which recalled to my mind some of the meetings of a similiar character that I had attended many years before in my own country; but the Aligarh crowd were so picturesque in their multifarious costumes, their lissome figures and their bronze complexion, [287] as to make this show infinitely more interesting than those one sees in Western countries. Miss Edger lectured that evening at the Government High School on “The Necessity for Religion”, in the presence of the Principal, Mr. Casaubon, a very old acquaintance of mine, whom H. P. B. once tried with all her might, but fruitlessly, to convert from Agnosticism. At the Conversation meeting the next morning, Miss Edger, laying aside all her Colonial habits and prejudices, sat on the floor, Indian fashion, amid her interrogators. This was then to her a great novelty, but during the subsequent eight years she has become so accustomed to it, I should think that on revisiting other lands she would almost have to learn over again the uses of tables and chairs.

Sáng hôm sau, chúng tôi rời đi Aligarh (13 tháng Hai) và đến nơi lúc 2-15 chiều. Tôi chiều theo khẩu vị còn chưa thuần thục của mình bằng cách đi đến một Hội chợ Ngựa lớn đang diễn ra, nơi tôi có dịp thấy một số lượng lớn những con vật lanh lợi và cân đối, nhiều con thuộc dòng giống Cabul tốt nhất, khiến tôi nhớ lại vài cuộc họp tương tự mà nhiều năm trước tôi từng tham dự ở xứ sở mình; nhưng đám đông Aligarh, với y phục muôn màu muôn vẻ, dáng vóc dẻo dai và nước da đồng hun, [287] đã khiến hội chợ này hấp dẫn hơn vô hạn so với những hội chợ thấy ở các nước phương Tây. Tối hôm đó Cô Edger thuyết giảng tại Trường Trung học Chính phủ về “Sự Cần thiết của Tôn giáo”, trước sự hiện diện của Hiệu trưởng, Ông Casaubon, một người quen cũ của tôi, mà H. P. B. từng dốc toàn lực nhưng không thành để chuyển ông từ thuyết Bất khả tri. Tại buổi Đàm thoại sáng hôm sau, Cô Edger, bỏ sang một bên mọi thói quen và thiên kiến thuộc địa, đã ngồi trên sàn theo kiểu Ấn, giữa vòng người vấn hỏi. Khi ấy đó là một điều rất mới mẻ với cô, nhưng trong tám năm tiếp theo, tôi nghĩ rằng nếu trở lại các xứ khác, cô gần như phải học lại cách dùng bàn ghế.

We left after midnight on the 14th for Kapurthala, travelled all the rest of the night, and reached our destination at 2 p.m. the next day. Babu Hari Chand, Judicial Assistant, met us with the Rajah’s carriage at Kartarpur station, distant seven miles from the Capital. At 6 p.m., by what would be called in a European state, “special command”, Miss Edger lectured to the Maharajah and his court, and apparently to their great satisfaction, to judge from the applause and the nice little speech of thanks made by His Highness at the close. We were put up in the palatial guest-house where [288] Mrs. Besant, the Countess and I stopped in 1894. A clever French artist was there and he and I talked together upon congenial themes until a late hour; after which I read the proof-sheets of Mr. Bilimoria’s interesting book on Zoroastrianism and Theosophy. Before we left for Lahore the next day in a heavy rain, the Maharajah gave Miss Edger a present of a pair of Kashmir shawls and to myself a cash donation for the Theosophical Society. We reached Lahore the same day and were warmly received by our dear friend, Dr. Balkissen Kaul, F.T.S., for years past one of the most prominent figures in our Indian movement. We dined that day at the house of Sirdar Amrao Singh. The Sirdar is a wealthy Sikh noble, typically brave, courteous and intelligent, who is also a pillar of strength in our Lahore Branch. We had visitors all day on the 17th and at 4 p.m. my companion and I were taken by Pandit Gopinath to a meeting of his orthodox Indian Society, the Sanâtana Dharma Sabha, where we made short speeches: the day was wound up by an interesting meeting of the Lahore Branch. Pandit Gopinath’s Society is, or was at the time, for I have not heard from it since, an intensely, not to say aggressively orthodox Hindu body, perpetually at strife with the heterodox Arya Samaj, of the late Swami Dayânand Saraswati. In the old times, when all was peace between the [289] Swamiji and ourselves, I had been on rather intimate terms with the leaders of the Lahore Arya Samaj, and I was glad of the opportunity now offered to meet the members of the rival religious Society, for I wanted to give one more proof that no feeling of sectarianism has ever animated the Society or its Founders.

Chúng tôi rời đi sau nửa đêm ngày 14 đến Kapurthala, đi tàu suốt phần còn lại của đêm, và đến nơi lúc 2 giờ chiều hôm sau. Babu Hari Chand, Trợ lý Tư pháp, đón chúng tôi bằng cỗ xe của Quốc vương tại ga Kartarpur, cách Kinh đô bảy dặm. Lúc 6 giờ chiều, theo cái mà trong một quốc gia châu Âu sẽ gọi là “chiếu chỉ đặc biệt”, Cô Edger thuyết giảng trước Đức Maharajah và triều đình của Ngài, và xem ra đã làm họ rất hài lòng, xét theo tiếng vỗ tay và bài diễn từ cảm ơn nhỏ nhã nhặn của Đức Ông khép lại buổi nói. Chúng tôi được thu xếp ở tòa nhà khách nguy nga, nơi [288] Bà Besant, Bá tước phu nhân và tôi đã trú trong năm 1894. Có một họa sĩ Pháp tài hoa ở đó và tôi với ông chuyện trò về những đề tài đồng cảm cho đến khuya; sau đó tôi đọc bản in thử cuốn sách thú vị của Ông Bilimoria về Chủ nghĩa Zoroastrian và Thông Thiên Học. Trước khi chúng tôi rời đi Lahore hôm sau giữa cơn mưa nặng hạt, Đức Maharajah tặng Cô Edger một cặp khăn choàng Kashmir và tặng tôi một khoản tiền mặt cho Hội Thông Thiên Học. Chúng tôi đến Lahore cùng ngày và được người bạn thân mến, Bác sĩ Balkissen Kaul, F.T.S., người từ nhiều năm qua là một trong những nhân vật nổi bật nhất của phong trào chúng ta ở Ấn Độ, đón tiếp nồng hậu. Hôm ấy chúng tôi dùng bữa tối tại nhà Ông Sirdar Amrao Singh. Ngài Sirdar là một quý tộc Sikh giàu có, can đảm, lịch thiệp và thông minh tiêu biểu, đồng thời là một trụ cột của Chi hội Lahore. Cả ngày 17 chúng tôi đón khách, và lúc 4 giờ chiều, bạn đồng hành và tôi được Pandit Gopinath đưa đến dự một cuộc họp của Hội Ấn giáo chính thống của ông, Sanâtana Dharma Sabha, nơi chúng tôi có những bài nói ngắn; ngày kết thúc bằng một cuộc họp thú vị của Chi hội Lahore. Hội của Pandit Gopinath là, hoặc khi ấy là, vì từ đó tôi không còn nghe tin, một hội Ấn giáo chính thống mãnh liệt, không nói là hiếu chiến, luôn đối đầu với Hội Arya Samaj không chính thống của cố Swami Dayânand Saraswati. Ngày trước, khi giữa [289] Swamiji và chúng tôi còn hòa hảo, tôi từng thân tình với các vị lãnh đạo của Hội Arya Samaj tại Lahore, và tôi mừng cơ hội nay có để gặp các hội viên của Hội tôn giáo đối thủ, vì tôi muốn chứng tỏ thêm một lần nữa rằng chẳng một cảm thức bè phái nào từng thúc đẩy Hội hay các Đấng Sáng lập.

On the 18th February we had calls from influential Sikhs, Sirdar Gurumuk Singh, Professor at the Oriental College, and another gentleman who was Sessions Judge at Sialkote. I suggested to them the advisability of compiling a Catechism of Guru Nanak’s religion, and at their request put the suggestion into the form of a letter which they agreed to lay before a council of Sikhs which was to meet at Amritsar on the following day. After receiving the visits of many other inquirers we went again to the Sanâtana Dharma Sabha to receive addresses that had been prepared, and at 5-30 p.m. Miss Edger gave a clear and improving lecture on “The Building of a World”. Despite a heavy downpour of rain her audience was large, yet not so large as that on the following evening when, as appears from my notes, two thousand persons listened to her.

Ngày 18 tháng Hai, chúng tôi đón tiếp những vị khách Sikh có ảnh hưởng, Ông Sirdar Gurumuk Singh, Giáo sư tại Trường Cao đẳng Đông phương, và một vị khác là Thẩm phán Phiên xử tại Sialkote. Tôi gợi ý với họ tính thích hợp của việc biên soạn một Sách Giáo lý Vấn đáp về tôn giáo của Guru Nanak, và theo lời thỉnh cầu của họ, tôi đã viết đề nghị đó thành thư để họ trình lên một hội đồng Sikh sẽ nhóm tại Amritsar vào ngày hôm sau. Sau khi tiếp đón nhiều người đến tìm hiểu khác, chúng tôi lại đến Sanâtana Dharma Sabha để nhận những lời tán dương đã được soạn sẵn, và lúc 5-30 chiều Cô Edger có một bài thuyết giảng minh bạch và có tính giáo dục về “Sự Kiến tạo một Thế giới”. Bất chấp cơn mưa như trút, cử tọa của cô vẫn đông, tuy không đông bằng tối hôm sau, khi, theo ghi chép của tôi, có hai ngàn người nghe cô nói.

On that same day (19th February) I had a visit from a young man of whose life and exploits Mr. Stead made a whole chapter in Borderland for [290] April, 1897. The stories told about him alone and in connection with the famous Mr. Jacob (Marion Crawford’s Mr. Isaacs) were so extraordinary as to cause them to be copied and commented upon very widely throughout the world. His name was Balmukund Jhingan, variously styled “pandit”, “professor” and “doctor”; but that is neither here nor there; our chiropodists now call themselves professors, and mere tyros in psychopathic healing advertise themselves as doctors. Having read Mr. Stead’s article I was naturally interested in seeing the man to whom was ascribed the possession of strong psychic powers. Mr. Kanhaiyalal, a brother of Pandit Gopinath and an editor of the Lahore Urdu paper, Akhbar-i-Am, writing to Mr. Stead said: “I assure you the Professor, my intimate friend, has far more wonderful things to show to the favoured few; such as raising himself from the ground and remaining suspended in the air without any support, making his body so stiff as not a heavy hammer can hurt it or break his skull. Perhaps it will be a news to you, that when he makes his stick stand in the air without support, he himself and the stick lose their shadows, that is, no shadow is cast at day, before the sun, or at night before a lamp.” The bad English is given as written. The writer says, apropos of the shadows, “this is not noticed by [291] ordinary spectators. After seeing the young man, about whom I could not detect even the flavor of magical power, I should not have been surprised if Mr. Kanhaiyalal had used the word “extraordinary” instead of the one which appeared in his sentence. Certainly, he either could not or would not show me any proof of his occult powers. In the course of the article in question the writer gives an alleged list of Jhingan’s accomplishment: “He can produce, apparently from nothing, all sorts of things such as flowers, vegetables, betel leaves, coins, etc., etc. He can make a stick, or a paper, or a book, or a burning lamp stand in the air without any support, apparently by mere force of will. Not only this, but he can order it to lean towards this point or that. He can pass knives through the body without injury, and the cut is healed at once. He can remove small articles such as rings, coins, etc., held in your hand, by his mysterious power and order them to come out from where you please. Once he removed a large bottle from under the cover of a handkerchief to another room.” Kanhaiyalal tells how the alleged magician recovered a lost watch for Pandit Bishambar Nath Mota. That gentleman with others were chatting together one evening in the bookshop of the writer’s family when Mr. Jhingan came along and [292] upon being asked by Kanhaiyalal’s father whether he would do some tamasha for the amusement of the company, he consented and it was agreed between the people present that he should try to recover for Bishambar Nath his watch, which had been missing for several weeks. The narrative is curious enough to be quoted as follows: “He washed his hands, for which water was brought by my younger brother, Balkrishna, and then asked for a little quantity of rice. It was given him and he read some words on it. He then asked that a glass full of water be brought before him to receive the lost watch. It was brought and kept before him at a distance of six or seven yards, and he never touched it nor even came near it. He then threw away the enchanted rice about himself, and the glass full of water. He then brought both his hands to his mouth as if to blow through them. He shut his eyes, and after awhile opened them, and told the audience that the watch had come. He asked the owner to go to the glass and see if his watch was there—and lo! the watch was there.”

Cũng trong ngày hôm đó (19 tháng Hai), tôi có cuộc thăm viếng của một thanh niên mà về y, Ông Stead đã dành trọn một chương trong Borderland số [290] tháng Tư năm 1897. Những câu chuyện kể về y, một mình hoặc liên hệ với Ông Jacob trứ danh (nhân vật Mr. Isaacs của Marion Crawford), kỳ lạ đến nỗi được sao chép và bình luận rộng rãi khắp thế giới. Tên y là Balmukund Jhingan, được gọi là “pandit”, “giáo sư” và “bác sĩ”; nhưng điều đó chẳng ăn nhập gì; thời nay, các nhà chữa bệnh bàn chân tự xưng là giáo sư, và những kẻ non tay trong chữa trị tâm thể cũng quảng cáo mình là bác sĩ. Vì đã đọc bài của Ông Stead, tôi tự nhiên thấy hứng thú muốn gặp người được cho là có năng lực tâm linh mạnh. Ông Kanhaiyalal, em của Pandit Gopinath và là biên tập viên tờ Urdu của Lahore, Akhbar-i-Am, viết cho Ông Stead rằng: “Tôi đảm bảo với ông, Vị Giáo sư, bạn thâm giao của tôi, còn có những điều phi thường hơn nhiều để biểu diễn cho những người được ưu ái; như tự mình nhấc khỏi mặt đất và lơ lửng trong không trung không cần điểm tựa, làm cho thân thể cứng đến mức búa nặng cũng không làm hại hay đập vỡ được sọ. Có lẽ đây sẽ là tin mới với ông: khi ông ấy làm cây gậy đứng trong không trung không cần điểm tựa, chính ông và cây gậy đều mất bóng, tức là không đổ bóng ban ngày trước mặt trời, hay ban đêm trước ngọn đèn.” Tiếng Anh cùn mằn như thế nào thì tôi chép lại như thế. Tác giả nói, liên quan đến chuyện cái bóng, “điều này không được [291] người xem thông thường để ý”. Sau khi gặp chàng trai mà tôi chẳng thấy có chút hơi hướm quyền năng ma thuật nào, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu Ông Kanhaiyalal dùng chữ “phi thường” thay cho từ đã xuất hiện trong câu của ông. Chắc chắn, y hoặc không thể, hoặc không chịu, cho tôi thấy bất cứ bằng chứng nào về năng lực huyền bí. Trong bài báo nói trên, tác giả nêu một danh sách được cho là những sở trường của Jhingan: “Y có thể từ hư không làm xuất hiện đủ thứ, như hoa, rau, lá trầu, đồng tiền, v.v. Y có thể làm một cây gậy, một tờ giấy, một cuốn sách hoặc một ngọn đèn đang cháy đứng lơ lửng trong không trung không cần điểm tựa, xem như chỉ bằng sức ý chí. Không chỉ thế, y còn có thể khiến chúng nghiêng về điểm này hay điểm khác. Y có thể đâm dao xuyên qua thân thể mà không bị thương, và vết cắt tức thì liền lại. Y có thể lấy đi những vật nhỏ như nhẫn, đồng tiền, v.v., đang cầm trong tay ông, bằng quyền năng bí ẩn của y và sai khiến chúng xuất hiện ở nơi ông muốn. Có lần y chuyển một chai lớn từ dưới tấm khăn tay sang một căn phòng khác.” Ông Kanhaiyalal kể cách nhà ảo thuật được cho là đã tìm lại chiếc đồng hồ thất lạc cho Pandit Bishambar Nath Mota. Vị này, cùng với những người khác, đang trò chuyện một buổi tối trong hiệu sách của gia đình tác giả thì Ông Jhingan đi ngang và [292] khi cha của Ông Kanhaiyalal hỏi y có thể bày một màn tamasha nào cho vui không, y đồng ý, và mọi người có mặt thống nhất rằng y nên thử tìm lại cho Ông Bishambar Nath chiếc đồng hồ của ông, đã thất lạc nhiều tuần. Câu chuyện đủ kỳ lạ để trích như sau: “Y rửa tay, nước do em trai tôi, Balkrishna, mang đến, rồi xin một ít gạo. Người ta đưa cho y, y đọc vài lời trên đó. Y rồi bảo mang đến trước mặt y một ly nước đầy để nhận chiếc đồng hồ thất lạc. Ly nước được mang đến và để trước mặt y cách chừng sáu hay bảy thước, và y không hề chạm vào, thậm chí không đến gần. Y rồi rải nắm gạo đã đọc chú quanh mình và quanh ly nước. Y đưa cả hai tay lên miệng như thể thổi qua tay. Y nhắm mắt, và một lúc sau mở ra, bảo mọi người rằng chiếc đồng hồ đã đến. Y mời người chủ đến xem ly nước và coi liệu đồng hồ có ở đó không—và kìa! chiếc đồng hồ ở đó.”

In my thirty years experience in India I have never found one person who had the reputation of being a real wonder-worker of the better sort who would show me phenomena, while on the other hand they have almost invariably [293] spoken slightingly of them as objects to be searched after and have directed attention to the real object of Yoga, the development and evolution of the Higher Self. In cases, therefore, like the one under notice, the readiness of Jhingan, alleged by his friend Kanhaiyalal to step into a house when passing and forthwith display phenomena makes it appear to me that one of two things must be true—that he produced his effects by prestidigitation or by the practice of black magic and the employment of elementals. However, as said above, he gave me no chance to form an opinion upon his alleged powers.

Trong ba mươi năm trải nghiệm ở Ấn Độ, tôi chưa từng gặp ai có tiếng là người làm phép lạ thực thụ theo nghĩa tốt mà chịu biểu diễn hiện tượng cho tôi xem, trong khi đó, gần như theo lệ, họ nói một cách xem nhẹ về chúng như những mục đích đáng tìm kiếm, và hướng sự chú ý vào mục tiêu thực sự của Du-già, tức là phát triển và thăng thượng tiến hoá của Bản Ngã Cao hơn. Cho nên, trong các trường hợp như trường hợp đang nói, sự sẵn sàng của Jhingan, theo lời người bạn Kanhaiyalal, khi đi ngang qua nhà nào đó liền vào trong và ngay tức khắc biểu diễn hiện tượng, khiến tôi thấy một trong hai điều phải đúng—rằng y tạo ra các hiệu ứng bằng ảo thuật thủ xảo, hoặc bằng việc hành Hắc thuật và sử dụng các hành khí. Tuy vậy, như đã nói, y không cho tôi cơ hội để hình thành ý kiến nào về các năng lực được gán cho y.

On the day of his visit I visited the respected parents of Pandit Gopinath, who received me with great friendliness. I mention the circumstance partly because it gave me the chance to see how a Lahore family houses itself during the hot season. Their living apartments are excavated in the clayey soil and during the hottest days the temperature of the rooms is more or less agreeable. It is really living in deepened cellars under the ordinary brick dwelling-house.

Cùng ngày y đến thăm, tôi đến thăm song thân đáng kính của Pandit Gopinath, những vị tiếp tôi rất thân ái. Tôi nhắc đến chi tiết này một phần vì nó cho tôi dịp thấy một gia đình ở Lahore sinh hoạt như thế nào trong mùa nóng. Các phòng ở được đào sâu vào lớp đất sét và vào những ngày nóng nhất, nhiệt độ phòng ở khá dễ chịu. Thật ra là sống trong những tầng hầm đào sâu dưới ngôi nhà gạch thông thường.

During our visit at Lahore, Miss Edger was kept busy with her daily lectures, E.S.T. meetings and two Conversation meetings every day. A final Branch meeting was held on the 20th February, a number of new members were admitted, and [294] Miss Edger showed the Branch how to work a “Secret Doctrine Class”. We slept in the Waiting Rooms at the station and left at 2 a.m. the next morning for Rawalpindi. This extreme northern-most point of our tour was reached at 2-30 p.m. on the 21st. Many friends, including several Sikh nobles and Mr. Dhunjibhoy, a rich Parsi, welcomed us. In the evening Miss Edger lectured on “The Necessity for Religion”, to an audience of two thousand people, standing in a summer-house porch and talking into a huge Shamianah, or canvas-roofed shelter raised on poles and tastefully decorated. Later, there was a Branch meeting. We were now at a point 2,000 miles distant from Adyar, which gives the non-Indian reader an idea of the extent of the Theosophical movement in this country.

Trong thời gian ở Lahore, Cô Edger bận rộn suốt với các bài giảng mỗi ngày, các cuộc họp E.S.T. và hai buổi Đàm thoại mỗi ngày. Một cuộc họp Chi hội bế mạc diễn ra ngày 20 tháng Hai, một số hội viên mới được kết nạp, và [294] Cô Edger chỉ cho Chi hội cách tổ chức một “Lớp Giáo Lý Bí Nhiệm”. Chúng tôi ngủ ở Phòng Chờ tại ga và rời đi lúc 2 giờ sáng hôm sau đến Rawalpindi. Điểm cực bắc của hành trình này được đến lúc 2-30 chiều ngày 21. Nhiều bạn hữu, trong đó có vài vị quý tộc Sikh và Ông Dhunjibhoy, một người Parsi giàu có, đón chào chúng tôi. Buổi tối, Cô Edger thuyết giảng về “Sự Cần thiết của Tôn giáo”, trước một cử tọa hai nghìn người, đứng ở hiên một nhà thủy tạ và nói vào một chiếc Shamianah khổng lồ, tức mái che bằng vải bạt dựng trên cột và trang trí duyên dáng. Sau đó, có một cuộc họp Chi hội. Chúng tôi nay ở một điểm cách Adyar 2.000 dặm, điều này cho độc giả không ở Ấn độ thấy được phạm vi của phong trào Thông Thiên Học tại xứ này.

At 5 p.m., the next day, I formally opened the “Annie Besant Samskrit School” at the request of Lala Jiva Râm, its founder, who was fired to do this charity by Mrs. Besant’s lectures of the previous year. Miss Edger’s lecture on that same day was given to a rather big audience. There was a Branch meeting in the evening with admission of members, and at midnight, turning our faces southward, we left for Amritsar. A twelve hours’ rail journey brought us to that place; we were garlanded at the station and after being settled in some small rooms which had been provided for us, went to see the [295] world-renowned Golden Temple, where we were shown the jewels (said to be worth three lacs of rupees) and the swords of the Sikh Gurus and Princes, and were treated with great honor. We saw two boys baptized in Sikh fashion and were presented with Cloths for pagris, turbans.

Lúc 5 giờ chiều hôm sau, theo lời thỉnh cầu của Lala Jiva Râm, người sáng lập, tôi chính thức khai mở “Trường Samskrit Annie Besant”, một công việc thiện được ông hứng khởi thực hiện nhờ các bài thuyết giảng của Bà Besant năm trước. Bài giảng của Cô Edger hôm ấy diễn ra trước một cử tọa khá đông. Buổi tối có một cuộc họp Chi hội với việc kết nạp hội viên, và lúc nửa đêm, quay mặt về phương nam, chúng tôi rời đi Amritsar. Chuyến tàu mười hai giờ đưa chúng tôi đến nơi; chúng tôi được choàng vòng hoa tại ga và sau khi ổn định trong vài phòng nhỏ đã chuẩn bị sẵn, đi thăm [295] ngôi Đền Vàng lừng danh, nơi chúng tôi được xem các châu báu (được nói trị giá ba trăm nghìn rupi) và gươm của các Guru và Vương hầu Sikh, và được tiếp đãi rất trọng thể. Chúng tôi thấy hai cậu bé được làm lễ nhập đạo theo nghi thức Sikh và được tặng vải quấn pagri, tức khăn xếp.

Of all the races of India the Sikhs are the most picturesque and, as a whole, the handsomest. The race evolution dates back only to the latter half of the fifteenth century and was originally composed of two warlike tribes—the Jâtas and Khatris, who were blended together into a religious sect, the union being additionally cemented by the tie of military discipline. Their founder, who was one of the greatest men in Indian history in several respects, was one, Nânak, an excellent and successful preacher, who taught what might be called a reformed and monotheistic Hinduism. He was born in 1469 at Talwandi on the Râdi in the Punjab and, possessed of great natural dignity himself, and being surrounded by a number of followers of striking personal appearance and great military ardor, he was able to infuse into the inchoate nation the qualities of heroic bravery and enthusiastic sense of duty which, being transmitted in a marvellous way from generation to generation, have made the name of Sikh a synonym of all that goes to make up the true warrior. Taking it all in all, the story of the [296] evolution of what is now the Sikh nation is one of the most romantic in history. Among the members of the Theosophical Society there are none for whom I have a stronger personal regard than the members of this fighting race.

Trong tất cả các chủng tộc Ấn Độ, người Sikh là đẹp mắt nhất và, xét về tổng thể, khôi ngô nhất. Tiến hóa dân tộc của họ chỉ mới khởi từ nửa sau thế kỷ mười lăm và nguyên thủy gồm hai bộ lạc thiện chiến—Jâtas và Khatris, được kết hợp lại thành một giáo phái, mối liên kết còn được gia cố thêm bởi kỷ luật quân ngũ. Vị sáng lập của họ, xét ở nhiều phương diện là một trong những nhân vật vĩ đại nhất trong lịch sử Ấn Độ, là Nânak, một nhà thuyết giáo ưu hạng và thành công, truyền dạy điều có thể gọi là một Ấn giáo cải cách và nhất thần. Ông sinh năm 1469 tại Talwandi bên sông Râdi thuộc Punjab và, tự thân mang phong thái đường bệ, lại được bao quanh bởi nhiều môn đồ có diện mạo xuất chúng và hăng hái quân sự, ông đã truyền vào dân tộc mới hình thành những phẩm chất anh hùng dũng cảm và ý thức bổn phận nhiệt thành, vốn nhờ được truyền thừa kỳ diệu từ thế hệ này sang thế hệ khác, đã làm cho tên tuổi Sikh trở thành đồng nghĩa với tất cả những gì tạo nên một chiến binh chân chính. Tổng thể mà nói, câu chuyện [296] tiến hóa của dân tộc Sikh ngày nay là một trong những câu chuyện lãng mạn nhất của lịch sử. Trong số các hội viên Hội Thông Thiên Học, không có ai mà tôi dành cảm tình cá nhân mạnh mẽ hơn các hội viên thuộc chủng tộc chiến binh này.

Nânak lived seventy years and has been succeeded by a long line of “Gurus”. The word Sikh is translated as “disciple”. The teachings of the Gurus were compiled near the close of the sixteenth century by Guru Râm Dâs into a volume that is known as the Adi Granth, a valuable literary work, a very fine copy of which has recently been presented to the Adyar Library by Captain and Mrs. Ganpat Rai. At the Golden Temple the sacred book is daily read from, for the benefit of the people, by the priest on duty. It lies upon a great cushion on the floor of the Golden Temple itself; a beautiful structure which rises from the centre of the large square tank called “Amritsar” (the pool of immortality), dug by Râm Dâs on a piece of land given to him by the Mogul Empero Akbar the Great. From the ceiling of the temple-room, in which the Adi Granth is kept, hang great glass globes of golden and other colors, and, as I noticed that some of them were missing, Miss Edger and I sent four, handsome golden-hued globes with our compliments to Colonel Jwala Singh, the manager of the Temple. He had hardly received them before he sent [297] me a brotherly letter of thanks, with presents of a red and gold sâri, a white pagri and some karahprasad, a sweetened flour mass which is considered sacred, like the wafer of the Catholics, and which I was informed was a great compliment. In an article in the Encyclopædia Britannica the following interesting facts are given: “As Sikhs they acquired a distinctive appearance by giving up the Hindu practice of shaving the head and face. They were forbidden the use of tobacco; and their discipline in other things prepared them for being indeed the soldiers they looked. Govind Râi adopted the designation ‘Singh’ (lion), and this became the distinctive addition to the names of all Sikhs. He called the whole body the ‘Khalsa’, or free, and he devised a rite of initiation called the pahal. He compiled a supplement to the ‘Granth’, containing instructions suited to the altered condition of the Sikh people.”

Nânak sống bảy mươi năm và được kế tục bởi một dòng dài các “Guru”. Từ Sikh được dịch là “đệ tử”. Giáo huấn của các Guru được biên soạn gần cuối thế kỷ mười sáu bởi Guru Râm Dâs thành một tập gọi là Adi Granth, một tác phẩm văn học giá trị, một bản rất đẹp mới đây được Đại úy và Phu nhân Ganpat Rai tặng cho Thư viện Adyar. Tại Đền Vàng, cuốn sách thiêng được vị tư tế trực hàng ngày đọc cho công chúng nghe. Sách đặt trên một chiếc nệm lớn trên sàn của chính gian Đền Vàng; một công trình tuyệt đẹp vươn lên từ trung tâm hồ vuông lớn gọi là “Amritsar” (hồ bất tử) do Râm Dâs đào trên mảnh đất được Hoàng đế Mogul Akbar Đại đế ban cho. Từ trần nhà của phòng thờ, nơi cất giữ Adi Granth, treo những quả cầu thủy tinh lớn màu vàng và các sắc màu khác, và khi tôi nhận thấy có vài quả đã khuyết, Cô Edger và tôi gửi bốn quả cầu màu vàng óng đẹp đẽ cùng lời thăm hỏi đến Đại tá Jwala Singh, người quản lý Đền. Ngài vừa nhận được thì gửi [297] cho tôi một bức thư cảm ơn thân ái, kèm quà tặng một tấm sari đỏ và vàng, một khăn pagri trắng và ít karahprasad, một loại bột ngọt được xem là thiêng như bánh thánh của Công giáo, và tôi được cho biết đó là một vinh dự lớn. Trong một bài viết của Encyclopædia Britannica, có nêu những sự kiện thú vị sau: “Là người Sikh, họ có được diện mạo đặc thù bằng việc từ bỏ tập tục Hindu cạo đầu và cạo râu. Họ bị cấm dùng thuốc lá; và kỷ luật trong những việc khác đã chuẩn bị cho họ trở thành đúng là những người lính họ biểu hiện. Govind Râi chọn danh xưng ‘Singh’ (sư tử), và đây trở thành tiếp vĩ ngữ đặc thù cho tên của mọi người Sikh. Ông gọi toàn thể cộng đồng là ‘Khalsa’, nghĩa là tự do, và ông đặt ra một lễ nhập đạo gọi là pahal. Ông biên soạn một phần bổ sung cho ‘Granth’, chứa những chỉ dẫn phù hợp với tình cảnh đổi thay của dân tộc Sikh.”

On the 25th we bade farewell to our kind hosts and other friends, Hindus and Sikhs, and resumed our journey.

Ngày 25, chúng tôi từ biệt những vị chủ nhân và các bạn hữu tốt lành, cả Hindu và Sikh, và tiếp tục hành trình.

CHAPTER XX—CHƯƠNG XX

RETURNING HOME—TRỞ VỀ NHÀ

(1898)—(1898)

THE tedium of the night journey between Amritsar and Lucknow, the capital of Oudh, and our next halting-place, was enlivened by the congenial company of the Sirdar Umrao Singh, of Lahore, his wife and children, for whom a carriage had been reserved and who hospitably made us share it. On reaching Lucknow at about 1 p.m., our dear and respected old colleague, Judge Narain Das, F.T.S., whose zeal for the Society is not diminished by the advance of age or the demands made upon him by his public duties, met us with several other members, including Mr. Ross Scott, C.S., whose friendship for H. P. B. and myself dates back to the voyage of the Speke Hall on which we three were fellow passengers. At that time he was a comparatively young civilian, full of enthusiasm and courage, as befitted his Irish nationality. His charming qualities gained the [299] affection of us both, and the prospect of now meeting him at Lucknow where he was District Judge was extremely pleasant. He sent me a note to say that he could not meet us as he was holding court at the time. At 4 p.m., however, we went to his house where he was very nice to us, keeping us for dinner, at which we met two ladies and a gentleman of the station and Mr. Campbell of the British Museum, our fellow passenger from Colombo to Madras, who was also Judge Scott’s guest.

Sự buồn tẻ của chuyến đi đêm giữa Amritsar và Lucknow, thủ phủ Oudh và là chặng dừng kế tiếp của chúng tôi, được khuây khỏa nhờ bầu bạn tương đắc của Ông Sirdar Umrao Singh ở Lahore, phu nhân và các con, những người đã dành sẵn một toa và hiếu khách mời chúng tôi cùng dùng. Khi đến Lucknow vào khoảng 1 giờ trưa, người đồng sự già mến thương và kính trọng của chúng tôi, Thẩm phán Narain Das, F.T.S., người có lòng nhiệt thành với Hội không suy giảm theo tuổi tác hay vì những đòi hỏi do công vụ, đã cùng với vài hội viên khác đón chúng tôi, trong đó có Ông Ross Scott, C.S., người bạn mà tình thân với H. P. B. và tôi bắt từ chuyến hải hành trên tàu Speke Hall, nơi ba chúng tôi cùng là bạn đồng thuyền. Khi ấy ông còn là một viên chức trẻ, tràn đầy nhiệt tình và can đảm, như phù hợp với quốc tịch Ailen của mình. Phẩm chất dễ mến của ông đã giành được [299] cảm tình của cả hai chúng tôi, và viễn cảnh gặp lại ông nay ở Lucknow, nơi ông là Thẩm phán Quận, thật vô cùng thú vị. Ông gửi cho tôi một mảnh giấy nhắn rằng ông không thể ra đón vì đang xử án. Tuy nhiên, lúc 4 giờ chiều, chúng tôi đến nhà ông nơi ông tiếp đãi chúng tôi rất niềm nở, giữ chúng tôi ở lại dùng bữa tối, trong đó chúng tôi gặp hai bà và một ông ở sở tại, và Ông Campbell của Viện Bảo tàng Anh, bạn đồng hành cùng chúng tôi từ Colombo đến Madras, người cũng đang là khách của Thẩm phán Scott.

The Judge drove us the next day to see the city’s sights, including the Gardens, the historical Residency of tragical Mutiny fame, etc. A Branch meeting with a reception to outsiders was held at the house of Rai Narain Das Bahadur, and at 4-30 p.m. Miss Edger gave one of her good lectures. Our fleeting visit to Lucknow was brought to an end the next morning at 6 o’clock when we left for Allahabad, which we reached at 3-40 p.m., having stopped an hour and a half at Cawnpore to see our friends. Miss Edger lectured before the Literary Society of Mayo College that evening on the subject of “Female Education”. Our host this time was the same as before, Kumar Parmânand. Many friends, including Mr. Roshan Lal, his wife and sister-in-law, Rai Iswari Prasad, Pandit Aditya Ram, etc., came to see us. At 6-30 p.m. we attended and addressed a meeting at the Kyastha Pathasala [300] and registered thirty-seven names for a class to study Theosophical works and Hindu Philosophy. The next day (March 2nd) I had a touching interview with Babu Cally Kissen, one of the millionaires of the great Tagore family of Bengal, whom I found with his health almost broken up, but, in feeling, the same generous, kind-hearted man as before. In the North Indian Famine of 1897, he remitted the rents of his ryots or agricultural tenants, and paid the Government tax out of his own pocket—a huge charity. At 11-40 p.m. we left for jubbulpore and arrived there at 6-30 a.m. the next morning. Among the friends who met us were Babu Kalicharan Bose, the loyal T.S. veteran and a philanthropist to the bottom of his heart, and our dear Bhavani Shankar, now a seasoned worker and an able Branch Inspector, whose connection with us began far back in the old Breach Candy days at Bombay, when he was a handsome youth with Hyperian curls, but who now at the present time of writing (1906) has become transformed into a handsome old graybeard, known throughout India and respected for his valuable services. The place where our quarters were given us was a draughty, windowless, upper storey suite of rooms which we found extremely uncomfortable but attached no blame therefore to our good hosts who had done the best they could under the circumstances. [301] Lucknow is a great centre of business activity but not conspicuous for spirituality. It is the pivotal point of the railway system of Oudh and Rohilkund, with extensive machine shops, warehouses and other appanages of railway traffic. There are long established industrial specialities, such as the weaving of gold and silver brocades, plain and printed muslins and calicoes, embroideries, glasswork, including colored bangles in enormous quantities and clay molding, among others of those dainty little figures, costumed and painted like life, which represent many of the persons of all castes and classes whom one sees when going about in India. One would say that Lucknow was a great intellectual centre, for it possesses one hundred and forty printing presses, a paper mill employing 550 hands, and three English and thirty vernacular newspapers. But over the former capital of the Kings of Oudh hangs—if one looks at it from the standpoint of the higher planes—the dark cloud of the aura of the sensual and self-seeking character of the ruling class which made it, up to the time of the British conquest, a cess-pool of animality. There are, of course, some holy men to be found who shine amid this moral gloom, but they are few in number and do not increase.

Ông Thẩm phán hôm sau chở chúng tôi đi xem các cảnh quan của thành phố, gồm cả các Vườn, Tòa Residency lịch sử nổi tiếng vì cuộc Nổi Dậy bi thảm, v.v. Một cuộc họp của Chi bộ cùng tiệc tiếp đón người ngoài được tổ chức tại nhà của Rai Narain Das Bahadur, và lúc 4-30 chiều Cô Edger đã đọc một trong những bài thuyết giảng hay của cô. Chuyến thăm lướt qua Lucknow của chúng tôi kết thúc vào sáng hôm sau lúc 6 giờ khi chúng tôi lên đường đi Allahabad, đến nơi lúc 3-40 chiều, sau khi dừng lại một tiếng rưỡi ở Cawnpore để thăm bạn bè. Tối đó, Cô Edger thuyết giảng trước Hội Văn học của Trường Mayo về đề tài “Giáo dục nữ giới”. Chủ nhà của chúng tôi lần này vẫn là người cũ, Kumar Parmânand. Nhiều bạn hữu, gồm có Ông Roshan Lal, vợ ông và em dâu, Rai Iswari Prasad, Pandit Aditya Ram, v.v., đến thăm chúng tôi. Lúc 6-30 chiều chúng tôi dự và phát biểu tại một buổi họp ở Kyastha Pathasala [300] và ghi danh ba mươi bảy người cho một lớp học các tác phẩm Thông Thiên Học và Triết học Ấn giáo. Ngày hôm sau (mồng 2 tháng Ba) tôi có một buổi gặp gỡ cảm động với Babu Cally Kissen, một trong những nhà triệu phú thuộc đại gia tộc Tagore của Bengal, tôi thấy ông với sức khỏe gần như suy sụp, nhưng về tình cảm vẫn là người hào hiệp, nhân hậu như trước. Trong Nạn đói Bắc Ấn năm 1897, ông miễn địa tô cho ryot, tức các tá điền nông nghiệp, và tự bỏ tiền túi trả thuế cho Chính phủ—một việc làm từ thiện to lớn. Lúc 11-40 đêm chúng tôi rời đi jubbulpore và đến nơi lúc 6-30 sáng ngày hôm sau. Trong số bạn hữu ra đón có Babu Kalicharan Bose, người lão thành trung kiên của T. S. và là một nhà hảo tâm từ tận đáy lòng, và người bạn thân yêu của chúng tôi, Bhavani Shankar, nay là một cộng tác viên dày dạn và một Thanh tra Chi bộ có năng lực, mối liên hệ của ông với chúng tôi bắt đầu từ thuở xa xưa ở Breach Candy tại Bombay, khi ông còn là một chàng trai tuấn tú với những lọn tóc kiểu Hyperion, nhưng đến nay, vào thời điểm viết (1906), ông đã trở thành một cụ già đẹp lão râu bạc, nổi tiếng khắp Ấn Độ và được kính trọng vì những cống hiến quý báu. Nơi dành cho chúng tôi trú ngụ là một dãy phòng trên lầu, gió lùa, không cửa sổ, mà chúng tôi thấy hết sức bất tiện, song không vì thế mà trách các chủ nhà tốt bụng, họ đã làm hết khả năng trong hoàn cảnh cho phép. [301] Lucknow là một trung tâm hoạt động thương mại lớn nhưng không nổi bật về phương diện tinh thần. Đây là điểm trục của hệ thống đường sắt Oudh và Rohilkund, với các xưởng máy rộng lớn, kho hàng và những phụ thuộc khác của giao thông đường sắt. Có những nghề thủ công công nghiệp đã hình thành từ lâu đời, như dệt gấm vàng và bạc, muslin và calico trơn và in hoa, thêu thùa, chế tác kính, kể cả vòng tay màu với số lượng khổng lồ, và nặn đất sét—trong đó có những bức tượng nhỏ xinh xắn, mặc trang phục và tô vẽ như người sống, đại diện cho nhiều hạng người thuộc mọi đẳng cấp và giai tầng mà ta vẫn gặp khi đi lại ở Ấn Độ. Người ta có thể nói rằng Lucknow là một trung tâm trí thức lớn, vì ở đây có một trăm bốn mươi nhà in, một nhà máy giấy sử dụng 550 công nhân, và ba tờ báo tiếng Anh cùng ba mươi tờ báo bản ngữ. Nhưng trên cố đô của các Vua Oudh—nếu nhìn từ lập trường các cõi cao—phủ treo một đám mây đen của hào quang do tính cách hưởng lạc và vị kỷ của tầng lớp thống trị tạo ra, vốn đã biến nơi này, cho đến thời điểm người Anh chinh phục, thành một vũng lầy thú tính. Tất nhiên, cũng có thể tìm được vài bậc thánh nhân tỏa sáng giữa màn u ám đạo đức này, nhưng số họ rất ít và không gia tăng.

We slept so cold that night that the next morning I bought some cotton cloth and nailed it across the [302] open windows of our respective rooms. Our present visit to Jubbulpore included one pleasing incident, the exchange of mutual explanations between an old F.T.S., a Sub-Judge and a man of influence, and myself, and the removal from his mind of an imaginary grievance for which he had kept a grudge against me since 1888 and held himself aloof from our work. Needless to say we both felt glad when the matter was set right. Miss Edger lectured that evening on the subject of religion, in the same open courtyard of a house where I lectured in 1887 and raised a fund of Rs. 2,000 for the support of a Samskrit school. The next day we visited a Hindu Orphanage, founded by Babu Kalicharan Bose, as a Theosophical Society’s Famine work. They had thirty-five boys and girls learning weaving, carpentering and other industries. Upon inquiry, I found that they made substantial frames of jungle-wood for Charpâis (Hindu beds), for the extravagant sum of three annas, or about six cents American currency; cotton towels they made at six pies, or one cent, cotton dress cloth at 2¾ annas a yard, sleeping carpets at two annas four pies, or about five cents; at such prices house furnishing would be a very easy affair. The fact is that the absolute requirements of the teeming millions of India are so modest as to offer but small inducements to our Western manufacturers of the thousand and one [303] articles of furniture, household fittings and other things that we regard as absolute necessaries of life. This is what I reported to the American Government in 1879, when I was acting for it as a Special Commissioner to report what legislation and other steps would be necessary to promote an increase of trade relations between the United States and Eastern countries. After submitting to the inevitable photograph we left for Poona at 8 p.m., passed all night in the train, missed connection at Manmad, were kept there waiting five hours for the next train, got to Dhond at 1-30 a.m. and to Poona at 5 on the morning of the 6th March.

Đêm ấy chúng tôi lạnh đến mức sáng hôm sau tôi phải mua vài tấm vải bông và đóng đinh bịt ngang những cửa sổ [302] mở toang của các phòng riêng. Chuyến thăm Jubbulpore lần này của chúng tôi có một sự kiện dễ chịu: cuộc trao đổi giải thích lẫn nhau giữa một hội viên F. T. S. lâu năm, một Phó Thẩm phán và là người có ảnh hưởng, với tôi; nhờ đó xóa đi khỏi tâm trí ông một nỗi bất bình tưởng tượng mà vì nó, từ năm 1888, ông ôm hằn học với tôi và lánh xa công việc của chúng ta. Không cần nói cũng biết, cả hai chúng tôi đều mừng khi việc được hóa giải ổn thỏa. Tối hôm đó, Cô Edger thuyết giảng về đề tài tôn giáo, ngay tại sân trong thoáng đãng của một căn nhà nơi tôi từng diễn thuyết năm 1887 và gây quỹ được 2.000 Rs. để hỗ trợ một trường Samskrit. Ngày hôm sau chúng tôi thăm một Cô nhi viện Ấn giáo do Babu Kalicharan Bose sáng lập như một phần trong công tác cứu đói của Hội Thông Thiên Học. Họ có ba mươi lăm em trai và gái học dệt, mộc và các nghề khác. Hỏi ra, tôi biết họ làm khung giường Charpâis (giường kiểu Ấn) bằng gỗ rừng rất chắc, với cái giá “xa xỉ” là ba annas, tức chừng sáu xu tiền Mỹ; khăn bông họ làm giá sáu pies, tức một xu; vải mặc bằng bông giá 2¾ annas một thước; thảm ngủ giá hai annas bốn pies, tức khoảng năm xu; với những mức giá như vậy, việc sắm sửa đồ đạc trong nhà hẳn là chuyện rất dễ dàng. Sự thật là những nhu cầu tối thiểu của hàng triệu triệu người Ấn Độ quá đỗi giản dị, đến nỗi hầu như không tạo được mấy sức hấp dẫn đối với các nhà sản xuất phương Tây của chúng ta, vốn chuyên cung ứng hàng ngàn lẻ một [303] thứ đồ đạc, trang bị gia dụng và những vật dụng khác mà chúng ta xem là nhu yếu phẩm tuyệt đối của đời sống. Đây cũng là điều tôi đã báo cáo với Chính phủ Hoa Kỳ năm 1879, khi tôi làm Ủy viên Đặc biệt của họ để trình bày những đạo luật và biện pháp cần thiết nhằm thúc đẩy gia tăng quan hệ thương mại giữa Hợp chúng quốc và các nước phương Đông. Sau khi chịu chụp bức ảnh không thể né tránh, chúng tôi rời đi Poona lúc 8 giờ tối, qua đêm trên tàu, lỡ chuyến nối ở Manmad, phải chờ ở đó năm tiếng cho chuyến tàu kế tiếp, đến Dhond lúc 1-30 sáng và đến Poona lúc 5 giờ sáng ngày 6 tháng Ba.

Poona, it will be remembered, is the place where our old and respected colleague, Judge N. D. Khandalwala, Khan Bahadur, has been so long officiating in his judicial capacity with much distinction. He is one of the soundest advisers and most enlightened leaders in our movement in the Orient; a Parsi, universally respected by his co-religionists and by the Bombay Government. He met us at the station, took us to the Napier Hotel and at 9 a.m. gave us a reception at his house at which the most influential gentlemen of the Parsi and Hindu community were presented to Miss Edger. At 5-30 p.m. she lectured to a crowded audience. Monday, the 7th, was a busy day; Judge Khandalwala drove us out in the morning, [304] then there was a Branch meeting, then one of the E.S.T., and at 5-30 p.m. Miss Edger discoursed on the subject of “The Path of Progress”, at Albert Edward Hall. Many years ago, as I have elsewhere explained, I broke up the injudicious system formerly prevailing, of allowing the chief members of local Branches to stop with us at the station, as in duty bound, until our train should come along: no consideration whatever was given either to their own comfort or to ours, the one thing to be avoided was the appearance even of want of courtesy towards the guest or guests. Many a night of sleep had I been deprived of by not interrupting this kindly but unpractical custom. Usually my public engagements for the day would be over by 9 or 10 p.m. and if my train was timed to arrive at 2, 3, or 4 in the morning, one can imagine that the weary traveller would feel only gratitude to his kind hosts if they would drop him at the station at a reasonable bedtime and go to their own homes and beds, leaving him or them to be wakened, and put into the train when it came along, after having had, perhaps, some hours of refreshing sleep. At Poona I persuaded our friends to adopt this plan, so at 9-30 they left us at the station and we departed in our train at 2 the next morning, our destination being Bellary. [305] We got to Bellary at 8 p.m. We were met, of course, by the officers of the local Branch, The Hon’ble Rai Bahadur A. Sabhapathy Mudaliar, President; Mr. B. P. Narasimmiah, B.A., Secretary, whose name is so well and favorably known for his translations from Samskrit into English for The Theosophist in former times; with them, Mr. R. Jagannathiah, for many years past an Inspector of Branches in the Indian Section. This gentleman, now so intensely orthodox a Hindu, was as intensely heterodox, a free-thinking Bradlaughite, at Madras when we first came there in 1882. Mr. Sabhapathy was one of the most progressive Hindus I have ever met, public-spirited, practical, yet always patriotic and religiously inclined. The land about Bellary is a rich, deep black soil like that of the Illinois prairies, and well adapted to cotton, which is, I believe, the chief crop of the district. Mr. Sabhapathy, as an extensive landowner, was deeply interested in this culture, imported prairie plows from America and used all his influence to get modifications of the pattern which would bring their manufacture within the capacity of the village blacksmith, adopted by the ryots. He was also a grower of sugar-cane and showed me his mills and batteries. Our kind friends lodged Miss Edger and myself in a huge empty house, known as the “Old Bruce Bungalow”, the oldest one in the [306] Station and dating back a century. When it was at last possible to retire for the night Miss Edger found herself quite fagged out by the heat, railway travel, broken rest and lecturing of the long tour. There were many visitors the next day, and we had to go to the headquarters of Jagannathiah’s pet society, the Sanmarga Sabha, and of our local Branch, receiving addresses of welcome in English, Samskrit and Telugu. In the evening Miss Edger lectured and later, at 9 p.m., gave audiences to inquirers, after which I put pressure on her and got her to go to bed.

Poona, xin nhắc lại, là nơi người cộng sự cũ được kính trọng của chúng tôi, Thẩm phán N. D. Khandalwala, Khan Bahadur, từ lâu đảm nhiệm chức vụ tư pháp với nhiều thành tích xuất sắc. Ông là một trong các cố vấn vững vàng nhất và là một trong những nhà lãnh đạo sáng suốt nhất của phong trào chúng ta tại phương Đông; một người Parsi, được đồng giáo và cả Chính phủ Bombay kính trọng. Ông đón chúng tôi ở ga, đưa đến Khách sạn Napier và lúc 9 giờ sáng đã mở tiệc tiếp đón tại nhà, nơi những vị thân hào có ảnh hưởng nhất của cộng đồng Parsi và Ấn giáo được giới thiệu với Cô Edger. Lúc 5-30 chiều, cô thuyết giảng trước một thính đường chật kín. Thứ Hai, mồng 7, là một ngày bận rộn; Thẩm phán Khandalwala sáng sớm đưa chúng tôi đi dạo, [304] rồi đến một buổi họp Chi bộ, sau đó là một buổi của E. S. T., và lúc 5-30 chiều Cô Edger diễn giảng về đề tài “Con Đường Tiến Bộ”, tại Hội trường Albert Edward. Nhiều năm trước, như tôi đã giải thích ở nơi khác, tôi đã xóa bỏ cái thông lệ thiếu khôn ngoan trước đây vẫn còn, là để các thành viên chánh yếu của những Chi bộ địa phương túc trực với chúng tôi tại nhà ga—coi như bổn phận—cho đến khi tàu chúng tôi đến: chẳng hề nghĩ đến sự thoải mái của chính họ hay của chúng tôi, điều duy nhất cần tránh là ngay cả việc có vẻ như thiếu lịch sự đối với khách. Không biết bao đêm tôi bị mất ngủ vì không cắt ngang tập tục tử tế nhưng thiếu thực tế này. Thông thường, các sự vụ công khai của tôi trong ngày kết thúc lúc 9 hoặc 10 giờ tối, và nếu tàu của tôi đến vào 2, 3, hay 4 giờ sáng, ai cũng có thể hình dung người lữ khách mệt nhoài sẽ chỉ biết biết ơn các chủ nhà tốt bụng nếu họ đưa tôi ra ga vào một giờ đi ngủ hợp lý rồi về nhà và lên giường của họ, để lại tôi hay chúng tôi cho người đến đánh thức và đưa lên tàu khi tàu vào bến, sau khi đã có, có thể, vài giờ ngủ bù sảng khoái. Ở Poona tôi đã thuyết phục bạn hữu làm theo cách đó, nên lúc 9-30 họ đưa chúng tôi ra ga và chúng tôi lên tàu khởi hành lúc 2 giờ sáng hôm sau, đích đến là Bellary. [305] Chúng tôi đến Bellary lúc 8 giờ tối. Tất nhiên, các viên chức của Chi bộ địa phương ra đón: Ngài Hon’ble Rai Bahadur A. Sabhapathy Mudaliar, Chủ tịch; Ông B. P. Narasimmiah, B. A., Thư ký, người mà tên tuổi từng rất quen thuộc và được quý trọng vì những bản dịch từ Samskrit sang tiếng Anh cho tạp chí The Theosophist trước đây; cùng với họ là Ông R. Jagannathiah, đã làm Thanh tra Chi bộ của Hội bộ Ấn Độ từ nhiều năm qua. Quý ông này, bây giờ là một Ấn giáo thủ cựu đến độ mãnh liệt, khi chúng tôi mới đến Madras năm 1882 lại là một người dị đoan đến mức mãnh liệt không kém, một người theo Bradlaugh tự do tư tưởng. Ông Sabhapathy là một trong những người Ấn giáo tiến bộ nhất mà tôi từng gặp, giàu tinh thần công ích, thực tế, nhưng luôn yêu nước và có khuynh hướng tôn giáo. Đất đai quanh Bellary là tầng đất đen dày, màu mỡ như ở các thảo nguyên Illinois, rất thích hợp trồng bông—tôi tin là cây trồng chủ lực của quận. Là một địa chủ lớn, Ông Sabhapathy rất quan tâm đến nghề này, nhập cày thảo nguyên từ Mỹ và tận dụng ảnh hưởng của mình để thúc đẩy việc cải biên mẫu mã sao cho phù hợp với khả năng chế tạo của thợ rèn làng, để ryot có thể chấp nhận và dùng được. Ông cũng trồng mía và cho tôi xem các nhà máy và dàn thiết bị. Bạn hữu tốt bụng của chúng tôi xếp chỗ ở cho Cô Edger và tôi trong một ngôi nhà trống khổng lồ, gọi là “Bungalow Bruce Cũ”, ngôi nhà cổ nhất trong [306] Khu Station, có niên đại một thế kỷ. Khi cuối cùng có thể lui về nghỉ đêm, Cô Edger thấy mình hoàn toàn kiệt sức vì nóng bức, vì đi tàu, vì giấc ngủ chập chờn và lịch trình thuyết giảng liên miên. Hôm sau có nhiều khách đến thăm, và chúng tôi phải đến trụ sở của hội cưng của Jagannathiah, Sanmarga Sabha, cùng trụ sở Chi bộ địa phương, nhận các diễn văn chào mừng bằng tiếng Anh, Samskrit và Telugu. Buổi tối, Cô Edger thuyết giảng và sau đó, lúc 9 giờ đêm, tiếp các người hỏi đạo; sau đó tôi thúc giục và đưa cô đi ngủ.

As we were to leave for Gooty early the next afternoon, her lecture was given at 7-30 a.m., but in India that means no necessary diminution in the size of the audience, as our experience at our annual Convention abundantly proves. We had visitors up to two o’clock, received presents of fruit and—from Mr. K. Venkatarow, F. T. S.—of money for society purposes, and at 3-44 p.m., left the Station for our next stopping place, Gooty. Before taking leave of Bellary, it is worth stating that from a remote historical period the district has been the scene of many fierce fights between Moslems and Hindus and between the warlike chieftains of the two races among themselves. Strange to say, there is very little historical record of the place before the sixteenth century, at which [307] time the ancient Vijayanagaram dynasty was overthrown by the Mahomedans. Before that its varying fortunes are only recalled in traditions, few of them trustworthy. Within the Mahomedan period the territory of Bellary was split up into a number of small military holdings, held by chiefs called Poligârs; an unruly, perhaps unscrupulous set of predatory soldiers who ruled according to their sweet pleasure and enforced their will by the help of the sword. If I remember correctly, they figured in a not very creditable manner during the operations for the suppression of thuggee and dacoity. By turns, the suzerainty of the country was vested in the Mahomedan conquerors and the Bijapur chief, from whom it was wrested by Sivaji, the founder of the Mahratta power. It was then absorbed by the Nizam-ul-Mulk, the nominal Viceroy of the great Mughul in the Deccan. From him it was snatched by Hyder Ali of Mysore. Tipû Sultân got it from the last-named sovereign; but at the close of the British war with Tipû Sultân in 1792, the territories which now form the Bellary District fell to the share of the Nizam of Hyderabad, by whom it was ceded to the British in 1800, in return for a force of English troops to be stationed at his capital. In 1818 the District of Bellary was constituted as it at present remains; thus [308] bringing it under the sway of that most marvellous thing, rightly called the Pax Britannica.

Vì chúng tôi sẽ rời đi Gooty vào sớm chiều hôm sau, nên bài nói của cô được tổ chức lúc 7-30 sáng, nhưng ở Ấn Độ điều đó không có nghĩa là số lượng thính giả giảm đi, như kinh nghiệm phong phú của chúng tôi tại Đại hội thường niên vẫn chứng tỏ. Chúng tôi có khách đến tận hai giờ, nhận quà trái cây và—từ Ông K. Venkatarow, F. T. S.—cả tiền quyên cho các mục đích của hội, và lúc 3-44 chiều, rời Khu Station đến nơi dừng chân kế tiếp, Gooty. Trước khi chia tay Bellary, đáng nói rằng từ một thời kỳ lịch sử xa xưa, quận này đã là chiến địa của nhiều cuộc giao tranh dữ dội giữa người Hồi giáo và Ấn giáo và giữa các thủ lĩnh hiếu chiến của hai sắc dân với nhau. Lạ thay, trước thế kỷ XVI, gần như không có ghi chép lịch sử về nơi này, vào [307] thời điểm đó vương triều Vijayanagaram cổ đại đã bị người Mahomedan lật đổ. Trước đó, vận mệnh thăng trầm của vùng này chỉ còn được nhắc trong truyền thuyết, mà phần nhiều không đáng tin. Trong thời kỳ Hồi giáo, lãnh thổ Bellary bị phân cắt thành nhiều thái ấp quân sự nhỏ, nằm trong tay các thủ lĩnh gọi là Poligâr—một nhóm lính đánh thuê bất trị, có lẽ bất chấp thủ đoạn, cai trị theo ý mình và dùng gươm để áp đặt ý chí. Nếu tôi nhớ không lầm, họ từng có vai trò không mấy vẻ vang trong các chiến dịch trấn áp thuggee và dacoity. Lần lượt, quyền bá chủ vùng đất thuộc về các kẻ chinh phục Hồi giáo và thủ lĩnh Bijapur, từ tay ông này Sivaji, người sáng lập quyền lực Mahratta, đã giành lấy. Sau đó vùng này bị Nizam-ul-Mulk, Phó vương trên danh nghĩa của vị Đại Mughul ở Deccan, thôn tính. Từ ông ta, Hyder Ali xứ Mysore đoạt về. Tipû Sultân lấy từ vị quân chủ vừa nêu; nhưng vào cuối cuộc chiến của người Anh với Tipû Sultân năm 1792, các lãnh thổ hiện thuộc Quận Bellary rơi vào phần của Nizam Hyderabad, rồi ông ta nhường lại cho người Anh năm 1800, để đổi lấy một lực lượng quân Anh đồn trú ở kinh đô của mình. Năm 1818, Quận Bellary được thành lập như hiện nay; qua đó [308] đặt nó dưới quyền điều hành của cái kỳ diệu bậc nhất, đúng là Pax Britannica.

The above succinct sketch of the political convulsions through which this one agricultural district has passed, I have thought it worth while to insert because it is so typical of the history of all the Indian peninsula. Well, indeed, may the British nation feel proud of this marvellous achievement of administrative genius which has been shown in the welding together of all these hereditarily warring tribes, sects and races into one vast body, administered by the greatest civil service that the world has seen since the time of the Romans. Of course there is a fort at Bellary which afforded shelter by turns to the different warrior chiefs who owned the place. It is built upon a height of 450 feet above the plains, is a quadrangular building on the summit of the rock, with only one way up to it, and deemed impregnable by the Mysore Princes. I mention it for the sake of telling the story of how Hyder Ali treated the French military engineers who helped him to improve the fortifications. They did their best according to his orders; but when he found out that he had made the mistake of fortifying a rock which was dominated by a higher peak, he soothed his pride by hanging the engineers! That was a way they had in the Orient. Do we not all recall the story of the Taj Mahal, that architectural [309] wonder of the world at Agra, which is said to have been built from the plans and under the superintendence of an Italian architect, although Mahomedan tradition has it that it is a copy of a building in paradise, and that the plan of it was given to Shah Jehan. The story runs that when it was finished the selfish and blood-thirsty emperor put out the eyes of the architect so that he might never produce another building to compare with the Taj Mahal in beauty. Returning from our digression, I now take up the thread of the narrative of this memorable Indian tour of Miss Edger.

Bản phác lược súc tích bên trên về những cơn chấn động chính trị mà riêng một quận nông nghiệp này đã trải qua, tôi thấy đáng chèn vào đây vì nó rất điển hình cho lịch sử khắp bán đảo Ấn Độ. Thật vậy, dân tộc Anh có thể tự hào về kỳ công tuyệt vời của thiên tài hành chính đã thể hiện ở việc hàn gắn tất cả các bộ lạc, giáo phái và chủng tộc vốn giao tranh truyền kiếp thành một khối rộng lớn, do nền công vụ vĩ đại nhất mà thế giới từng thấy kể từ thời La Mã quản trị. Tất nhiên, ở Bellary có một ngọn thành, lần lượt che chở các thủ lĩnh chiến binh sở hữu nơi này. Nó được xây trên độ cao 450 bộ so với đồng bằng, là một công trình hình tứ giác trên đỉnh đá, chỉ có một đường lên, và từng được các Vương công Mysore xem là bất khả xâm phạm. Tôi nêu điều này để kể câu chuyện Hyder Ali đã đối xử với các kỹ sư quân sự Pháp—những người giúp ông cải thiện công sự—như thế nào. Họ làm hết sức mình theo lệnh ông; nhưng khi ông phát hiện mình mắc sai lầm ở chỗ kiên cố hóa một mỏm đá bị một đỉnh cao hơn khống chế, ông đã xoa dịu sĩ diện bằng cách treo cổ các kỹ sư! Ở phương Đông người ta có lối làm như vậy. Há chúng ta không nhớ câu chuyện về Taj Mahal, [309] kỳ quan kiến trúc của thế giới ở Agra, được cho là xây theo bản vẽ và dưới sự giám sát của một kiến trúc sư người Ý, dù truyền thuyết Hồi giáo cho rằng đó là bản sao của một tòa nhà trên thiên đường, và bản vẽ của nó đã được ban cho Shah Jehan. Chuyện kể rằng khi công trình hoàn thành, vị hoàng đế vị kỷ và khát máu đã chọc mù mắt kiến trúc sư để y không bao giờ có thể dựng nên một tòa nhà nào sánh với vẻ đẹp của Taj Mahal. Trở lại sau cuộc lạc đề, tôi tiếp tục sợi chỉ tường thuật về chuyến du hành Ấn Độ đáng nhớ của Cô Edger.

Our visit to Gooty was a very brief one. We reached there at 7 p.m. on the 10th March, dined well at the excellent restaurant at the Railway station and were then taken in a torch-light procession to the stone building in which the Samskrit school, started and maintained by our local Branch, is housed, received there an address and were then taken to the travellers’ bungalow for quarters. On the 11th there were many inquirers and other visitors and long and friendly conversations with Mr. P. Kesava Pillay and the other admirable workers who have been leading this local group so successfully for so many years. There are three of them specially notable, viz., the one just mentioned, Mr. T. Ramachandra Row and Mr. J. Srinivasa Row. Men like them bring success to any movement with which [310] they may connect themselves. [26] Miss Edger lectured once that day but on the next, the 12th, she lectured at 8 a.m. on the “The Finding of God”, and at 6 p.m. on “The Theosophic Life”. At 8-30 the same evening we left for Cuddapah. Although our train got there at four o’clock the next morning, I found to my regret, a dozen of our members awaiting us. To my friendly protest against their robbing themselves of their night’s rest, they would hardly listen, saying that it was a pleasure for them to be there to meet us at any hour of the night or day we might arrive. They took us to the travellers’ bungalow where we received many visitors and suffered no little from the heat for the thermometer stood above 100°. In fact Cuddapah is one of the hottest places in India as well as one of the most fever-stricken, for the thin soil rests upon the stratum of that slaty alluvial rock from which the celebrated slabs of stone so extensively used for paving floors and side-walks are quarried. Despite all local disadvantages, however, Miss Edger lectured once that evening. [311] The next day, the 14th March, was the last one of this long tour. Miss Edger lectured at 7 a.m. on “The Finding of God”, at 6 p.m. on “The Theosophic Life”, held two conversation meetings in the morning and afternoon, and after the evening lecture, addressed the ladies of some sixty families on “Religion and Female Duty”. Then came kindly farewells, and finally at 10-50 p.m. we left for Madras. Early the next morning we got back to our beautiful Adyar, with almost as much joy as the traveller by caravan in the desert who unloads his weary camels in the oasis and rests on the grass beside the spring under the shade of umbrageous trees.

Chuyến thăm Gooty của chúng tôi rất ngắn. Chúng tôi đến nơi lúc 7 giờ tối ngày 10 tháng Ba, ăn tối ngon lành ở nhà hàng tuyệt hảo tại ga xe lửa, rồi được rước bằng đoàn rước đuốc đến tòa nhà đá nơi đặt trường Samskrit do Chi bộ địa phương sáng lập và duy trì, nhận diễn văn chào mừng ở đó rồi được đưa đến nhà nghỉ khách lữ để trú đêm. Ngày 11 có nhiều người hỏi đạo và khách thăm, và chúng tôi có những cuộc đàm đạo dài thân ái với Ông P. Kesava Pillay và các cộng tác viên đáng quý khác, những người đã dẫn dắt nhóm địa phương này thành công suốt bao năm qua. Có ba người đặc biệt đáng kể, tức là vị vừa nhắc đến, Ông T. Ramachandra Row và Ông J. Srinivasa Row. Những người như họ mang đến thành công cho bất kỳ phong trào nào mà [310] họ gắn thân. Hôm ấy Cô Edger diễn giảng một lần, nhưng hôm sau, ngày 12, cô thuyết giảng lúc 8 giờ sáng về “Sự Tìm Thấy Thượng đế”, và lúc 6 giờ chiều về “Đời Sống Thông Thiên Học”. Lúc 8-30 tối cùng ngày, chúng tôi rời đi Cuddapah. Dù tàu đến đó lúc bốn giờ sáng hôm sau, tôi rất lấy làm tiếc khi thấy cả tá hội viên của chúng tôi chờ đón. Trước sự phản đối thân tình của tôi vì họ đã tự cướp mất giấc ngủ đêm, họ hầu như không chịu nghe, nói rằng với họ, được ra đón chúng tôi vào bất kỳ giờ nào trong đêm hay ngày cũng là niềm vui. Họ đưa chúng tôi đến nhà nghỉ khách lữ, nơi chúng tôi tiếp nhiều khách và chịu không ít nóng nực vì nhiệt kế vượt quá 100°. Thực vậy, Cuddapah là một trong những nơi nóng nhất Ấn Độ và cũng là một trong những nơi nhiều sốt rét nhất, vì lớp đất mỏng nằm trên tầng đá phù sa dạng phiến từ đó người ta khai thác các phiến đá nổi tiếng dùng rất rộng rãi để lát nền nhà và vỉa hè. Dẫu bất lợi địa phương như thế, Cô Edger vẫn thuyết giảng một lần tối hôm ấy. [311] Ngày hôm sau, 14 tháng Ba, là ngày cuối của chuyến đi dài này. Cô Edger thuyết giảng lúc 7 giờ sáng về “Sự Tìm Thấy Thượng đế”, lúc 6 giờ chiều về “Đời Sống Thông Thiên Học”, tổ chức hai buổi đàm đạo vào buổi sáng và buổi chiều, và sau bài giảng tối, diễn thuyết cho các bà thuộc khoảng sáu mươi gia đình về “Tôn giáo và Bổn phận của Nữ giới”. Rồi đến những lời từ biệt ân cần, và cuối cùng lúc 10-50 tối, chúng tôi rời đi Madras. Sáng sớm hôm sau, chúng tôi trở về Adyar tươi đẹp của mình, với niềm vui gần như của người lữ hành bằng đoàn lạc đà trên sa mạc, được dỡ hàng cho những con lạc đà mệt mỏi của mình ở ốc đảo và nghỉ trên thảm cỏ bên suối dưới bóng các tán cây rợp mát.

That the tour was a success throughout, has been already stated: it may be repeated that it was preeminently so throughout the whole sixty-five days that it occupied. It gave our new recruit a comprehensive view of Northern India from Madras to Rawalpindi, brought her into contact with its various races and enabled her to realize, as she never could have done in her New Zealand home, the reality of the network of influence which our movement has woven throughout Bharatavarsha.

Rằng chuyến đi đã thành công suốt dọc, tôi đã nói rồi: có thể lặp lại rằng nó đặc biệt thành công trong suốt sáu mươi lăm ngày diễn ra. Nó cho người tân binh của chúng ta một cái nhìn bao quát Bắc Ấn từ Madras đến Rawalpindi, đưa cô tiếp xúc với các sắc dân khác nhau của vùng và giúp cô nhận ra—điều cô không thể nào có được khi ở nhà mình tại New Zealand—thực tại của mạng lưới ảnh hưởng mà phong trào của chúng ta đã dệt nên khắp Bharatavarsha.

CHAPTER XXI—CHƯƠNG XXI

MAGIC: BLACK AND WHITE—HUYỀN THUẬT: HẮC VÀ CHÁNH

(1898)—(1898)

ADYAR is for me a place for work and not for play, so, naturally, the first thing I had to do was to dispose of the accumulation of business, the most pressing of which was the writing of the current chapter of], which was begun on the day after my arrival. Among the foreign letters to be disposed of for the mail of the 17th March was one from Mr. Samuel Stuart of Auckland, telling me the story of a monstrous imprudence committed by Mr. Judge when writing to the late Dr. C. Carter Blake, which I mentioned in connection with an analysis of the Judge case. It seems that when writing a bogus Mahatma letter to Dr. Blake, in an imitation of the “K. H. writing”, he signed it by misadventure with his own name instead of the mystical “K. H.” initials. Dr. Blake told the story and showed the letter to Mr. J. B. Wither, President of our Branch at Christchurch, [313] New Zealand, when he was visiting London in 1895. Mr. Wither told it to Mr. Stuart at the Convention of our New Zealand Section at Auckland in 1898. Immediately upon hearing this most important revelation, I wrote to Blake’s most intimate friend in London, asking her to procure from him and send me this most incriminating document; but, unfortunately, Dr. Blake had died in a Jesuit hospital and, he being a Jesuit, his papers were taken over by the Order, who, doubtless, have got it yet. This being taken for granted, we can probably explain their not using it, on the theory that they preferred to keep the piece of evidence in their own hands for future contingencies, as a weapon to be used against the Theosophical Society. If this is true, which, of course, I cannot guarantee, they have postponed the sensation too long, for we did not try to whitewash Mr. Judge, and he seceded, taking along with him every possible responsibility we might have had for his misdeeds. Could any incident have illustrated better than this the importance of a society’s skirts being kept clean by its managers? Supposing that we had condoned Mr. Judge’s acts of deception, the Jesuits could have brought forward at any time the Judge-Blake bogus letter and so brought shame to our faces, whereas our prompt and drastic action rendered the document in question valueless as a weapon against the Society. As to their using it [314] against the Judge party, “the game was not worth the candle”. Nothing more completely vindicates the course we adopted. It may appear to some of the younger members of the Society, looking back from this distance, that there was but the one course open to its leaders at that time, but they do not know what moral courage it required. For let it be remembered that almost one hundred Branches, carrying a membership of many hundreds, followed Mr. Judge out of the Society as a protest against our action, and this loss had to be anticipated and quietly accepted rather than sacrifice the high principle involved.

ADYAR đối với tôi là nơi để làm việc chứ không phải để vui chơi, nên, tự nhiên, điều đầu tiên tôi phải làm là giải quyết đống công việc tồn đọng, cấp bách nhất là việc viết chương hiện hành của], mà tôi bắt đầu ngay ngày hôm sau khi tới nơi. Trong số các thư từ nước ngoài phải xử lý cho chuyến bưu đi ngày 17 tháng Ba có một bức của Ông Samuel Stuart ở Auckland, kể cho tôi câu chuyện về một sự khinh suất ghê gớm do Ông Judge mắc phải khi viết cho cố Tiến sĩ C. Carter Blake, mà tôi đã nhắc tới khi phân tích vụ Judge. Có vẻ như khi viết một bức thư Mahatma giả cho Tiến sĩ Blake, bắt chước “chữ viết của Chân sư K. H.”, ông ta đã lỡ tay ký bằng chính tên mình thay vì ký bằng hai chữ cái huyền bí “K. H.”. Bác sĩ Blake đã kể câu chuyện này và cho Ông J. B. Wither, Chủ tịch Chi bộ của chúng tôi ở Christchurch, [313] New Zealand, xem bức thư khi ông đến thăm London năm 1895. Ông Wither kể lại cho Ông Stuart tại Đại hội của Hội bộ New Zealand của chúng ta ở Auckland năm 1898. Ngay khi nghe được tiết lộ hết sức quan trọng này, tôi viết cho người bạn thân nhất của Blake ở London, nhờ bà xin từ ông và gửi cho tôi tài liệu buộc tội nhất này; nhưng, đáng tiếc thay, Bác sĩ Blake đã qua đời trong một bệnh viện của Dòng Tên và, vì ông là tu sĩ Dòng Tên, giấy tờ của ông đã được Dòng tiếp quản, chắc hẳn tới nay họ vẫn còn giữ. Nếu chấp nhận điều này, chúng ta có thể giải thích việc họ không sử dụng tài liệu ấy, theo giả thiết rằng họ thích giữ bằng chứng trong tay để phòng trường hợp tương lai, như một vũ khí dùng chống lại Hội Thông Thiên Học. Nếu điều đó đúng—mà dĩ nhiên tôi không thể bảo đảm—thì họ đã trì hoãn “quả bom” quá lâu, vì chúng tôi đã không tìm cách “tẩy trắng” Ông Judge, và ông đã ly khai, mang theo mình mọi trách nhiệm mà đáng lẽ chúng tôi có thể phải gánh cho các việc làm sai trái của ông. Có sự kiện nào minh họa rõ hơn tầm quan trọng của việc những người điều hành phải giữ cho “tà áo” của một hội luôn sạch sẽ? Giả sử chúng tôi đã dung túng các hành vi dối trá của Ông Judge, thì bất kỳ lúc nào Dòng Tên cũng có thể đưa bức thư giả mạo Judge–Blake ra và khiến chúng tôi phải xấu hổ, trong khi hành động kịp thời và mạnh mẽ của chúng tôi đã khiến tài liệu đó vô giá trị như một thứ vũ khí chống lại Hội. Còn chuyện họ dùng tài liệu ấy [314] chống lại phe Judge, thì “trò ấy không đáng bõ công”. Không có gì minh chứng hoàn toàn hơn cho đường lối mà chúng tôi đã chọn. Có thể với một số hội viên trẻ trong Hội, nhìn lại từ khoảng cách thời gian này, dường như chỉ có một con đường duy nhất cho các lãnh đạo lúc bấy giờ, nhưng họ không biết nó đòi hỏi dũng khí đạo đức đến mức nào. Bởi nên nhớ rằng gần một trăm Chi bộ, với hàng trăm hội viên, đã theo Ông Judge rời khỏi Hội để phản đối hành động của chúng tôi, và mất mát này phải được dự liệu và bình thản chấp nhận, còn hơn là hy sinh nguyên tắc cao cả liên quan.

Since the Convention, H. R. H. Prince Prisdan Chunsi, cousin of the King of Siam, once Ambassador but now transformed into a Buddhist monk, Jinawarawansa, and another monk, had been our guests at Headquarters but were now prepared to return to Ceylon. I had conceived a strong friendly regard for the Prince-Priest by reason of his lack of offensive hauteur and his real instinct of comradeship. Undoubtedly he had been bitterly disappointed—as I have above remarked—in his not having found in Ceylon the ideal bhikku of the Master’s describing. I felt very sorry for him for he had thrown up all the luxury, pomp and influence of his worldly position and instead of sitting down to a banquet of spiritual food had found it a sort [315] of a Barmecide religious feast. However, he was not the man to sit down and mourn over his lot, but the very concatenation of affairs seemed to brace him up to perform his monastic duties as best he could. On the 22nd March, he and Wacissara Bhikku embarked on his steamer and I saw them off.

Kể từ sau Đại hội, Hoàng thân Prisdan Chunsi, em họ của Quốc vương Xiêm, từng là Đại sứ nhưng nay đã xuất gia thành một vị tỳ khưu Phật giáo, Jinawarawansa, cùng một vị sư khác, đã là thượng khách của chúng tôi tại Trụ sở nhưng lúc này đã sẵn sàng trở về Tích Lan. Tôi đã nảy sinh một cảm tình thân hữu sâu sắc với vị Hoàng–Tăng do ông không hề khoa trương trịch thượng và có một bản năng đồng môn thực sự. Hẳn nhiên, như tôi đã nói ở trên, ông đã thất vọng cay đắng khi không tìm thấy ở Tích Lan hình mẫu vị bhikku lý tưởng như bậc Thầy đã mô tả. Tôi rất thương ông, vì ông đã từ bỏ tất cả xa hoa, uy nghi và ảnh hưởng của địa vị thế tục, và thay vì được ngồi vào một “bữa đại tiệc” của lương thực tinh thần thì lại gặp [315] một kiểu yến tiệc tôn giáo Barmecide. Tuy nhiên, ông không phải là người ngồi than khóc số phận, mà chính chuỗi nhân duyên sự việc dường như đã khiến ông thêm vững chí để chu toàn bổn phận tu sĩ tốt nhất có thể. Ngày 22 tháng Ba, ông và Tỳ khưu Wacissara lên tàu thủy của ông và tôi tiễn họ ra đi.

I had in hand at the time the business of publishing the Theosophical Question Book (Questionnaire Théosophique) of Commandant Courmes, and the preparation of manuscript and the reading of proof was a part of the literary work which had to be attended to. At the same time, by a rather interesting coincidence, I got from London simultaneously from two different publishers, review copies of two important works on Magic: The Book of Black Magic and of Pacts, by A. E. Waite, and The Book of the Sacred Magic of Abra-Melim, the Mage, by S. MacGregor Mathers, both wonderfully interesting to the amateur of this literary specialty. Their literary merit was high and almost equal Mr. Waite handles his subject as a transcendentalist who, recognizing that there is “a Magic that is behind Magic”, regards all written ceremonials as either debased and scandalous travesty or trivial and misconstrued application. The object in view was to bring forth from the obscurity of centuries a variety of processes “which would be abominable if it could be supposed that they were to be seriously [316] understood”. Despite his scepticism, however, there is not the least reason for doubt that the methods for Ceremonial Magic were very serious things indeed, backed as they had to be by the power of a concentrated and developed will-power on the part of a practitioner: without that, the most appalling and gruesome ceremony would be like a sharp sword or a loaded rifle standing in the corner of a room without a man to use them either for offence or defence. The phenomena of H.P.B. and other adepts in occult science prove superabundantly that when there is present the dominating will, the ceremonials may be dispensed with. When it is a question of a less developed thaumaturge the consecrated sword, the triangular altar, the prepared lamb-skin, the circle of burning lamps, the lighted incense sticks, the flowers, the solemn invocations would be useless. In the Abra-Melim book the veil is partially raised so as to give the reader a quite sufficient peep into the penetralia of Black Magic. It dates from 1458 A.D. and it purports to have been given by Abraham, the author, to his son, Lamech, and to comprise the Magic taught by God to Moses, Aaron, David, Solomon, and other Patriarchs and Prophets. It is alleged to have been known to Eliphas Lévi and Bulwer Lytton, the latter having based his description of the adept sage Mejnour, in Zanoni and his description of the [317] observatory of Sir Philip Derval, in A Strange Story, upon this quaint work. Mr. Mathers believes that this Abraham, of the seventeenth century, was a man of great influence, who doubtless had much to do in the political struggles of the time. His tremendous self-confidence is proved by his many and dangerous journeyings for many years, through wild and savage regions and places most difficult of access, even in our own day, in search of a Teacher of the Sublime Science. Discouraged by no obstacles, he still persevered until he was rewarded by the accomplishment of his heart’s wish: his Guru was found, the teachings were given him. No Hindu or other Asiatic will refuse credence to this narrative on the score of any inherent improbability, for it is but the repetition of the experience of many searchers after the hidden wisdom. His travels ended, he seems to have passed the most of his subsequent life at Wurzburg, a place of H.P.B.’s sojourn before she took up her final residence in London. His elder son, Joseph, “he instructed in the Mysteries of the Holy Qabalah, while to Lamech, the younger, he bequeathed this system of Sacred Magic as a Legacy”. He seems to have utilized his occult knowledge to some purpose, since he admits that by it he got his wife, and a treasure of 3,000,000 golden florins (say about £900,000), by means of some of the magical operations described [318] in the third book of the present treatise. A formidable list is given of the various sovereigns, popes, bishops and nobles before whom he performed marvels, which shows him to have been renowned as an adept in his specialty. In religion he must have been very broad-minded and eclectic, for he insists that this system of magic may be attained by anyone, whether Jew, Christian, Mahomedan or Pagan, and discountenances the changing of one’s religion for another, such a change meaning in those times the absolute renunciation of the essential basis of all religions and the consequent enfeeblement of the necessary prime qualification in the Magician, an absolute faith in his own divine nature and a divine overruling Power. His advice on the manner of using Magical Power when acquired, to the honor of God, the welfare and relief of our neighbor and for the benefit of the whole Animate Creation, is, says Mr. Mathers, worthy of the highest respect. Yet he can scarcely be said to have stuck very closely to the law of White Magic, since he used his acquired power to enrich himself and get a wife—presumably not otherwise a consenting party. In his very learned introduction Mr. Mathers classifies the spirits of the Elements of Nature in the usual way, viz., as mild, good and friendly to man; bad, devilish and malignant; and neither good nor evil per se—monkeyish, [319] tricksy, childish—taking their color or impulse from the persons into whose company they may for the moment be drawn.But it is not pleasant to find enumerated among things possible, the multitudinous feats of sorcery that are banned in India as of the Black Tantra or Jadoo; such as the finding of treasures, the possession of unlimited wealth, the making of tempests, the revival of corpses, the rendering of oneself invisible for evil as well as good purposes, the opening of locked doors, the compelling of spirits to bring one whatever is desired for eating or drinking, the transformation of men into the appearance of animals, the casting of spells, the destruction of buildings, flying through the air, to know others’ secrets, to excite hatred and enmity, quarrels, contentions, combats, battles, loss and damage.

Lúc ấy tôi đang xử lý việc xuất bản Quyển Câu hỏi Thông Thiên Học (Questionnaire Théosophique) của Chỉ huy Courmes, và việc chuẩn bị bản thảo cùng đọc sửa in là một phần công tác văn chương cần giải quyết. Cùng lúc đó, như một sự trùng hợp khá thú vị, tôi nhận được từ London, đồng thời từ hai nhà xuất bản khác nhau, bản biếu để điểm của hai tác phẩm quan trọng về Huyền thuật: Sách về Hắc thuật và Khế ước của A. E. Waite, và Sách về Huyền thuật Thiêng liêng của Abra-Melim, nhà Pháp thuật của S. MacGregor Mathers—cả hai đều vô cùng lôi cuốn đối với người yêu thích chuyên mục văn chương này. Giá trị văn học của chúng cao và hầu như tương đương. Ông Waite xử lý đề tài với tư cách một nhà siêu nghiệm, người nhận thấy có “một Huyền thuật ở đằng sau Huyền thuật”, xem mọi nghi thức văn ghi chép lại đều hoặc là sự xuyên tạc hạ cấp và tai tiếng, hoặc là sự ứng dụng tầm thường và bị hiểu sai. Mục đích là đưa ra khỏi bóng tối của nhiều thế kỷ một loạt quy trình “mà sẽ là ghê tởm nếu giả định rằng chúng phải được nghiêm túc [316] thấu hiểu”. Tuy hoài nghi như vậy, nhưng chẳng có lý do gì để nghi ngờ rằng các phương pháp Huyền thuật Nghi lễ là những điều hết sức nghiêm túc thật sự, bởi vì chúng phải được hậu thuẫn bằng quyền lực của một ý chí tập trung và phát triển nơi người hành giả: thiếu điều đó, thì nghi thức khủng khiếp và rùng rợn nhất cũng chỉ như một thanh gươm sắc hay một khẩu súng đã lên nòng dựng trong góc phòng mà không có người cầm để dùng cho công hay thủ. Các hiện tượng của Bà H. P. B. và những vị chân sư khác trong khoa học huyền bí đã chứng minh thừa đủ rằng khi có mặt một ý chí chi phối, các nghi thức có thể bỏ qua. Khi nói đến một nhà tạo phép lạ kém phát triển hơn thì gươm đã thánh hiến, bàn thờ tam giác, da chiên chuẩn bị sẵn, vòng đèn cháy, nhang đèn thơm, hoa, lời khấn trang nghiêm—tất cả đều vô dụng. Trong sách Abra-Melim, bức màn được vén lên phần nào cho độc giả đủ một cái nhìn vào nội cung thâm mật của Hắc thuật. Niên đại của sách là năm 1458 sau Công nguyên và nó được cho là do Abraham, tác giả, trao cho con trai ông là Lamech, và gồm môn Huyền thuật do Thượng đế dạy cho Moses, Aaron, David, Solomon và các Tổ phụ cùng Tiên tri khác. Người ta nói rằng Eliphas Lévi và Bulwer Lytton đã biết đến nó, và người sau đã dựa trên tác phẩm kỳ quặc này để khắc họa nhà hiền giả chân sư Mejnour trong Zanoni và mô tả [317] đài thiên văn của Ngài Sir Philip Derval trong Một Câu chuyện Lạ. Ông Mathers tin rằng Abraham này, người thế kỷ XVII, là một người có ảnh hưởng lớn, hẳn đã đóng vai trò đáng kể trong những cuộc đấu tranh chính trị thời đó. Lòng tự tin ghê gớm của ông được chứng thực bởi vô số hành trình nhiều năm của ông, vừa dài vừa hiểm nguy, qua các miền hoang vu và những nơi ngay cả đến nay vẫn rất khó tiếp cận, để tìm một Vị Thầy của Khoa học Tối thượng. Không nản chí trước chướng ngại nào, ông vẫn kiên trì cho đến khi được đền đáp bằng việc hoàn thành điều ước nguyện sâu thẳm của mình: ông đã tìm được Guru, và được truyền dạy. Không người Ấn giáo hay người Á Đông nào sẽ từ chối tin câu chuyện này vì cho rằng nó có điều gì bất khả tin, vì đó chỉ là sự lặp lại kinh nghiệm của nhiều người đi tìm minh triết ẩn tàng. Kết thúc những cuộc hành trình, có vẻ ông đã trải qua phần lớn quãng đời sau tại Wurzburg, nơi Bà H. P. B. từng trú trước khi Bà đến định cư cuối cùng ở London. Con trai cả của ông, Joseph, “ông truyền dạy các Huyền bí của Thánh Qabalah”, còn cho Lamech, người con út, ông “di chúc” hệ thống Huyền thuật Thiêng liêng này như một Gia Tài. Có vẻ ông đã vận dụng tri thức huyền bí của mình khá đắc dụng, vì ông thừa nhận nhờ đó mà ông có được vợ mình và một kho báu 3.000.000 florin vàng (ước chừng 900.000 bảng Anh), bằng một số thao tác huyền thuật được mô tả [318] trong quyển ba của luận thư hiện tại. Một danh sách đáng gờm nêu các vua chúa, giáo hoàng, giám mục và quý tộc khác nhau trước mặt những người này ông đã biểu diễn các phép lạ, cho thấy ông nổi danh như một bậc tinh thông trong chuyên môn của mình. Về tôn giáo, hẳn ông rất khoáng đạt và chiết trung, vì ông khẳng định hệ thống huyền thuật này có thể đạt được bởi bất kỳ ai, dù là Do Thái, Cơ-đốc, Hồi giáo hay Ngoại giáo, và không tán thành việc đổi đạo, bởi việc đổi đạo khi ấy có nghĩa là từ bỏ hoàn toàn nền tảng cốt yếu của mọi tôn giáo và hệ quả là làm suy nhược phẩm chất tiên quyết cần thiết nơi Nhà Huyền thuật: một niềm tin tuyệt đối vào thiên tính của chính mình và vào một Quyền năng Thiêng liêng thống nhiếp. Lời khuyên của ông về cách sử dụng Quyền năng Huyền thuật khi đã đắc, nhằm tôn vinh Thượng đế, phúc lợi và cứu trợ tha nhân và vì lợi ích của toàn thể Giới Hữu tình, theo lời Ông Mathers, là đáng được kính trọng tột bậc. Thế nhưng thật khó nói rằng ông trung thành nghiêm cẩn với luật của Bạch thuật, bởi ông đã dùng quyền năng thủ đắc để làm giàu cho mình và cưới vợ—rất có thể người này không đồng thuận theo cách khác. Trong lời dẫn nhập bác học, Ông Mathers phân loại các thần linh của những Nguyên tố của Tự nhiên theo cách thông thường, tức là: hiền hòa, tốt lành và thân thiện với con người; xấu xa, quỷ quyệt và hiểm độc; và không thiện cũng chẳng ác tự thân—tinh nghịch kiểu khỉ, [319] láu cá, trẻ con—lấy màu sắc hay xung lực từ những người mà chúng tạm thời bị lôi cuốn vào bầu bạn. Nhưng thật chẳng dễ chịu khi thấy liệt kê trong các “điều có thể làm” vô số kỳ xảo phù phép bị cấm ở Ấn Độ như thuộc Hắc Tantra hay Jadoo; như tìm kho báu, sở hữu sự giàu có vô hạn, tạo bão tố, làm cho người chết sống lại, làm cho mình vô hình để làm điều xấu cũng như điều tốt, mở khóa cửa, sai khiến các linh thể mang đến bất cứ thứ gì mình muốn ăn uống, biến người thành hình dạng thú vật, yểm bùa, phá hủy nhà cửa, bay trên không, biết bí mật của người khác, khuấy động oán thù và thù hằn, cãi cọ, xung đột, giao chiến, tổn thất và thiệt hại.

Mr. Mathers’ author, Abra-Melin, the seventeenth century Abraham, the translation of whose book by Mr. Mathers has provoked the foregoing comments, like the majority of these commercial traders in occult secrets, makes his excuses quite after the fatalistic fashion. He excuses himself for giving out these secrets on the ground that God is the Supreme Ruler of all, and that harm can only be done by the misuse of these magical formula if it is His sovereign pleasure: a neat way, it [320] would seem, of shifting the responsibility for the evil consequences of his own indiscretion upon the shoulders of a personal God who, of course, would not have allowed the publication of either the Hebrew original of his work, or the seventeenth century French translation, or Mr. Mathers’ clever rendering of it into most readable English, if he had not been willing that it should have been done! Truly, a soothing salve to a rebuking conscience.

Tác giả của Ông Mathers, Abra-Melin—Abraham thế kỷ XVII, bản dịch của ông Mathers về sách của người này đã gợi ra những nhận xét trên—giống như phần đông các nhà buôn bán bí quyết huyền bí vì lợi, đã tự bào chữa y hệt theo lối định mệnh luận. Ông tự bào chữa cho việc tiết lộ những bí quyết này trên cơ sở rằng Thượng đế là Đấng Tối Cao cai quản muôn loài, và chỉ khi nào hợp với Thánh ý của Ngài thì những công thức huyền thuật này mới có thể bị lạm dụng để gây hại: xem ra đó là một cách gọn gàng để dời trách nhiệm về hậu quả tai hại của sự khinh suất của chính mình lên vai một Thượng đế nhân hình, Đấng mà, dĩ nhiên, đã không để cho xuất bản cả bản tiếng Do Thái nguyên thủy của tác phẩm này, lẫn bản dịch Pháp ngữ thế kỷ XVII, lẫn bản dịch công phu của Ông Mathers sang tiếng Anh rất dễ đọc, nếu Ngài không muốn điều đó xảy ra! Thật là một thứ thuốc mỡ xoa dịu cho một lương tâm bị khiển trách. [320]

It is very possible that I may be reminded that among the phenomena accredited to H. P. B. by different observers were a number of those which are included in above category as being classified in India under the head of Jadoo, i.e., Black Magic. That is so, but then it makes all the difference in the world whether the phenomena worker—let us say a real yogî or an Adept’s chela—does the things with the object of self-gratification or for the purpose of instructing a third party in the mysteries of Natural Law. Broadly speaking, Black Magic is developed occult power used for selfish purposes; White Magic the same power employed to benefit mankind. The courage of the soldier has been vaunted in the most extravagant terms in both prose and verse since the beginning of history, but those who know by experience tell us that this physical [321] courage is an absurd trifle in comparison with what is needed to face the horrors of the Borderland, when one goes there consciously and for the purpose of reducing its tribes to obedience without guide and helper. The soldier’s peril is less than nothing beside that which the other must encounter, who rushes into the crooked path along which madness and death too often lurk. Only he is safe who can keep ever vivid throughout his whole experience, the consciousness of the power of his spiritual self over all other powers that can and will pit themselves against him, and whose motive is untainted with even the slightest trace of selfishness.

Rất có thể người ta sẽ nhắc tôi rằng trong các hiện tượng được nhiều người quy cho Bà H. P. B. có một số nằm trong hạng mục kể trên như được phân loại ở Ấn Độ dưới tên Jadoo, tức Hắc thuật. Điều đó đúng, nhưng khác biệt lớn lao nằm ở chỗ người làm hiện tượng—hãy nói là một yogi chân chính hay đệ tử của một Chân sư—làm các điều ấy với mục đích thỏa mãn bản thân, hay để giúp người thứ ba hiểu biết các huyền nhiệm của Luật Tự nhiên. Nói chung, Hắc thuật là quyền năng huyền bí đã phát triển được dùng cho mục đích vị kỷ; Chánh Thuật là cùng quyền năng ấy được sử dụng để lợi ích nhân loại. Lòng dũng cảm của người lính đã được ca ngợi bằng những lời lẽ hoa mỹ nhất trong cả văn xuôi lẫn thơ ca từ buổi đầu lịch sử, nhưng những ai biết bằng trải nghiệm cho chúng ta hay rằng dũng cảm thể xác ấy chỉ là chuyện cỏn con nếu so với điều cần có để đối diện các nỗi kinh hoàng nơi Miền Biên Địa, khi người ta bước vào đó một cách có ý thức và nhằm khuất phục các bộ tộc của nó mà không có người dẫn dắt trợ giúp. Nguy cơ của người lính chẳng là gì so với hiểm họa mà người kia phải đối mặt, kẻ lao vào con lối quanh co nơi điên loạn và tử vong quá thường núp sẵn. Chỉ ai luôn giữ sống động suốt toàn bộ trải nghiệm của mình ý thức về quyền lực của chính tự ngã tinh thần đối với mọi quyền lực khác—vốn có thể và sẽ đứng ra đối đầu—và có động cơ không nhuốm dù chỉ một mảy may vị kỷ—thì người ấy mới an toàn. [321]

As I have elsewhere said, the personal relations between Mr. F. Max Müller and myself were cordial. At various times I consulted him as to the best way of developing the usefulness of the Adyar Library. At the time to which our narrative has now brought us (April, 1898), I wrote him a letter about the bequest of the late Mr. C. A. White, who had left his estate to myself for its benefit. I frankly told him at that time that I was not in the possession of funds that would enable me to get out from Europe a young German or English scholar who would be capable of taking charge of the Library and developing its literary resources; I only asked him if, when I had realized [322] the White bequest, he would be able to recommend to me one of his pupils of something like the calibre of Dr. Thibaut. His reply was friendly, but I was not in a position to take his help during his lifetime. On April 2nd I wrote, at Mr. Bilimoria’s request, the Introduction to his excellent work, Zoroastrianism in the Light of Theosophy, and on the 4th, ordered at the School of Arts the two bas-relief statues which flank the door of the riverside apartment which was then occupied by the Western Section of the Library.

Như tôi đã nói ở nơi khác, mối quan hệ cá nhân giữa Ông F. Max Müller và tôi là thân tình. Nhiều lần tôi đã tham khảo ông về cách tốt nhất để tăng cường tính hữu ích của Thư viện Adyar. Vào thời điểm câu chuyện của chúng ta nay đưa tới (tháng Tư, 1898), tôi viết cho ông một bức thư về phần di sản của cố Ông C. A. White, người để lại tài sản của mình cho tôi vì lợi ích của Thư viện. Lúc đó, tôi thẳng thắn nói với ông rằng tôi không có sẵn tài chính để có thể mời từ châu Âu một học giả trẻ người Đức hoặc người Anh đủ khả năng phụ trách Thư viện và phát triển các nguồn lực văn chương của nó; tôi chỉ hỏi ông rằng khi tôi nhận được phần di sản White, liệu ông có thể giới thiệu cho tôi một trong các môn sinh của ông có trình độ vào cỡ Bác sĩ Thibaut không. Thư trả lời của ông thân tình, nhưng trong đời ông tôi đã không ở vị trí có thể nhận sự giúp đỡ ấy. Ngày 2 tháng Tư, theo lời thỉnh cầu của Ông Bilimoria, tôi viết Lời Dẫn cho tác phẩm xuất sắc của ông, Bái Hỏa giáo dưới ánh sáng của Thông Thiên Học, và ngày mồng 4, tôi đặt ở Trường Mỹ thuật hai pho tượng phù điêu đặt hai bên cửa của gian nhà ven sông khi ấy dành cho Bộ phận Phương Tây của Thư viện.

The Overland Mail of that week brought me a large bundle of newspapers and American newspaper clippings and copies of the Forum, which showed up in a ridiculous light the bitter struggles between the leaders of the secession party created by Mr. Judge and left by him to his abettors. The mantle of Mahâtmaship, a thin and sleazy material, gaudily tinted but without substance, which he had flung over one of them to hide for a twelve-month her sex and her personality, they were now tearing into tatters, apparently hoping each to get a fair-sized remnant. Here they were abusing, warning and deposing each other, recalling, though in a pitifully small way, the comedy that was enacted at Rome, Geneva and Avignon, when there were three popes, and for a period of thirty-eight years they kept Christian Europe scandalized by their [323] contentions. Each hurled at the others anathemas, excommunications and the foulest accusations. The popes of Rome and Geneva were compared by Wyclif to “two dogs snarling over a bone”—a simile which, says the Encyclopædia Britannica, “affords significant proof of the manner in which the popedom had fallen in the estimation of Christendom.” It will be remembered that before H. P. B.’s death she appointed Mrs. Besant her successor as “Outer Head”, that is, visible manager, of the Esoteric Section. Subsequently, misled by certain influences brought to bear upon her by Mr. Judge, in whom she had absolute confidence, she divided the power with him, giving him the direction of the American half of the movement and keeping for herself the rest. To a man of Judge’s ambitious temperament this was but the throwing of a sop to Cerberus, and when his secession plot had matured and nothing short of autocracy would satisfy him, he determined to depose her and to rule alone so that he might use this powerful agency to carry out his plans. In the Path for March, 1895, he published extracts from four of her private letters to himself (!) in two of which, seeing the impending disgrace that was to come upon him, she suggested his resignation of “the outer headship (of E. S. T.) held jointly with myself,” his practical answer to which was the issue [324] in due course of an ukase deposing her from the directorship of the E. S. T., in language so insolent and abusive as to be absolutely inexcusable: the machinery of the E. S. T. was thenceforward employed remorselessly to break her influence and vilify her character. In this connection it will be interesting and profitable to quote the text of letters written to Mr. Judge and Mrs. Besant by an influential member of the American Section under date of January 2nd, 1895:

Chuyến thư Overland Mail của tuần đó mang đến cho tôi một xấp lớn báo chí và các bài cắt báo Mỹ cùng các số tạp chí Forum, phơi bày một cách khôi hài sự đấu đá gay gắt giữa các lãnh tụ của phe ly khai do Ông Judge tạo lập và ông để lại cho những kẻ trợ mưu của mình. Tấm áo choàng “địa vị Mahatma”, một thứ vải mỏng manh và tồi, nhuộm màu loè loẹt nhưng vô thực, mà ông đã quàng lên một người trong số họ để trong mười hai tháng che giấu giới tính và nhân thân của bà ta, giờ đây họ đang xé nát, rõ là mỗi người mong giành cho mình một mảnh to vừa phải. Họ đang mạt sát, cảnh cáo và cách chức lẫn nhau, gợi nhớ—dù theo một cách nhỏ nhoi đáng thương—vở hài kịch từng diễn ra ở Rome, Geneva và Avignon, khi có ba giáo hoàng, và trong ba mươi tám năm liền họ khiến cả châu Âu Cơ-đốc giáo chấn động vì [323] những cuộc cãi vã. Mỗi bên ném vào bên kia những lời nguyền rủa, vạ tuyệt thông và những cáo buộc bẩn thỉu nhất. Hai giáo hoàng ở Rome và Geneva bị Wyclif ví như “hai con chó gầm gừ tranh một khúc xương”—một hình ảnh, theo Encyclopædia Britannica, “cho thấy một bằng chứng có ý nghĩa về việc giáo hoàng đã suy đồi ra sao trong con mắt của Kitô giới.” Cần nhớ rằng trước khi Bà H. P. B. qua đời, Bà đã bổ nhiệm Bà Besant làm người kế vị của mình trong vai trò “Outer Head”, tức là người quản lý hữu hình, của Trường Nội môn. Sau đó, bị dẫn dụ bởi những ảnh hưởng nhất định do Ông Judge gây dựng—người mà Bà hoàn toàn tin cậy—Bà đã chia sẻ quyền lực với ông ta, giao cho ông ta quyền điều hành nửa phong trào tại Mỹ và giữ phần còn lại cho mình. Với một người có khí chất tham vọng như Judge, đó chỉ là chuyện ném một miếng mồi cho Cerberus, và khi mưu đồ ly khai của ông đã chín muồi và chẳng gì khác ngoài độc tôn mới làm ông thỏa mãn, ông quyết định phế truất Bà và cai trị một mình để dùng cơ cấu quyền lực mạnh này mà thực hiện các kế hoạch. Trong Path số tháng Ba, 1895, ông ta công bố trích đoạn bốn bức thư riêng của Bà gửi riêng cho ông (!) mà trong hai thư, thấy trước nỗi ô nhục sắp giáng xuống ông, Bà đã gợi ý ông từ nhiệm “chức thủ lãnh bề ngoài (của E. S. T.) do ông cùng tôi đồng đảm nhiệm”, và câu trả lời thực tế của ông là [324] cấp kỳ ban hành một sắc lệnh phế truất Bà khỏi chức Giám đốc E. S. T., với những lời lẽ ngạo mạn và xúc phạm đến mức không thể tha thứ: từ đó, bộ máy E. S. T. bị ông tàn nhẫn sử dụng để bẻ gãy ảnh hưởng và vu báng thanh danh của Bà. Liên quan đến việc này, sẽ thú vị và bổ ích nếu trích nguyên văn những lá thư viết cho Ông Judge và Bà Besant bởi một hội viên có ảnh hưởng của Hội bộ Mỹ, đề ngày mồng 2 tháng Giêng, 1895:

“My dear JUDGE,

“Ông Judge thân mến,

I have received from... a note asking if I recognise your action in turning down Annie Besant, and appointing yourself as sole dictator of the Esoteric School of the T. S. As I do not recognise you as the sole head of this Section, I herewith tender you my resignation from this school.

Tôi nhận được từ... một mảnh thư hỏi tôi có công nhận hành động của ông trong việc gạt Annie Besant sang một bên, và tự bổ nhiệm mình làm nhà độc tài duy nhất của Trường Nội môn của T. S. hay không. Vì tôi không công nhận ông là thủ lĩnh duy nhất của Bộ phận này, nên bằng thư này tôi xin gửi ông đơn từ nhiệm khỏi trường này.

I hope to have the time within the next two weeks to write you another open letter, touching on a number of points which have come within my observation from the time that I secured the impression of the Persian coin on your watch-chain, up to date. I have kept silent since 1889. But a time has now been reached where every person should speak out, who loves the philosophy which you have so degraded in your effort to re-establish a [325] hierarchy with yourself as the veiled prophet speaking from the Holy of Holies. I know too well the force that is behind you. You are indeed serving your master, but whether consciously or unconsciously, I do not pretend to say. As experience has taught me that your method of warfare is to endeavour to blacken the character of those who take issue with you, and as you are always merciless in your underhanded thrusts, I will say that so far as the power lies in me, I shall give you no quarter and I ask none. This is a fight of Truth against a very old enemy of the human race.”

Tôi hy vọng trong vòng hai tuần tới sẽ có thời gian để viết cho ông một bức thư ngỏ nữa, đề cập một loạt điểm đã lọt vào tầm quan sát của tôi kể từ khi tôi lấy được ấn ảnh đồng tiền Ba Tư trên dây đồng hồ của ông, cho đến nay. Tôi đã im lặng từ năm 1889. Nhưng nay đã đến lúc mọi người yêu mến triết lý mà ông đã hạ giá trong nỗ lực tái lập một [325] hệ thống phẩm trật với chính ông là nhà tiên tri che mạng nói từ Nơi Chí Thánh, phải lên tiếng. Tôi biết quá rõ mãnh lực đứng phía sau ông. Quả thật ông đang phục vụ chủ của mình, nhưng là một cách tự giác hay vô thức, tôi không dám nói. Vì kinh nghiệm dạy tôi rằng phương thức giao tranh của ông là tìm cách bôi bẩn tư cách những ai đối đầu với ông, và vì ông luôn vô cùng tàn nhẫn trong các đòn đánh lén, nên tôi xin nói rằng, trong phạm vi quyền năng của tôi, tôi sẽ không khoan nhượng với ông và cũng không đòi hỏi sự khoan nhượng. Đây là cuộc chiến của Chân lý chống lại một kẻ thù rất xưa của giống người.”

* * * *

* * * *

“Dear MRS. BESANT,

“Bà Besant thân mến,

In order to be honest with myself, I am obliged to utterly repudiate the claim made by W. Q. Judge that he is to be acknowledged as the sole head of the Esoteric School. I have held my peace for several years, but I feel now that it is due to a large number of American Theosophists to speak out frankly and plainly. I have no war to make on Judge personally. But I honestly believe that he is dragging down a great many people by Jesuitical means which are little short of diabolical. I do not know as I can help matters, but if a word of warning is of any use, I shall speak it so far as I can. I enclose you [326] a copy of a letter which I sent this morning to Mr. Judge.” A search made among Mr. Judge’s papers a fortnight after his death (21st March, 1896) revealed the fact that he had nominated as his successor, Mrs. K. A. Tingley, an American Spiritualistic medium, entirely unknown to myself and the members in general. He added a condition, it seems, that the secret should be closely kept for one year, from all except those whom he had chosen to open and examine his papers. Dr. Franz Hartmann, a fellow-seceder with Judge, but who at the time of writing had given his “voluntary and prompt resignation from the Presidency of the T. S. in E. (Germany) after my (his) discovery that ‘the spirit of intolerance prevailed therein,’” contributes to the Theosophical Forum [27] the following caustic paragraph about the alleged secret methods, employed in the interests of Mrs. Tingley: “The letters before us, privately written by Mr. B...C..., S...C... and others, in which orders are given as to how the public should be mystified and the members of the T. S. taken by surprise, and in which every doubt about the Mahâtmaship of Mrs. Tingley is put down as a deadly sin against the Holy Ghost, are a masterwork of Jesuitism; but it is none of our business to trouble ourselves [327] about the means which any church organism may use for obtaining power over the minds of the faithful and over their money; I only wish to state that the church of Mrs. Tingley never has been and is not now representing the real Theosophical Society which has been established by H. P. Blavatsky, nor did the real W. Q. Judge ever resemble the caricature which the adherents of Mrs. Tingley have made of him and of which they have created an object of adulation and idolatry.” Another group into which the secessionists had split in revolt against Mrs. Tingley’s autocracy, which called itself the “Temple” and had for its “veiled prophet” another psychic, figuring under the pseudonym of “Blue Star”, published in a circular dated at Syracuse, N. Y., February 1st, 1899, the following indictment: “Before Wm. Q. Judge passed into the silence, he left with the selected Outer Head an injunction and a request. He told her that at a certain time after he was gone she would receive a certain sign, immediately upon the receipt of which, she was to send for the person bearing that sign, and place that one in the Inner Circle of advisers. This person, whom we will refer to by the impersonal name of Blue Star, had strong occult connections with the Lodge of Masters, and would receive directions which would be transmitted to, [328] the O. H. and from her to the different groups. The sign was sent to the O. H. over a year ago, but she refused to accept it, or recognize the person giving it. She disobeyed this injunction as well as the one commanding her to keep secret her connection with the Lodge for one year. Overweening ambition and desire for public recognition is the cornerstone of her failure to keep connection with the Lodge. She organized the Crusade around the world which should not have been attempted until ten years after the death of W. Q. J., when conditions in America, now under preparation, would have made it a great success, instead of the useless expenditure of time, money and force that it really was. She selected the site for the School of Mysteries which is not the place selected by the Lodge. Then she called the Convention at Chicago, where was cut the last strand of the thread which bound her to Masters. Since then she has been working solely on her own responsibility.” A year earlier (February 26th, 1898) Dr. J. D. Buck, later of the “Temple”, backed by twenty-four sympathizers, forming what was called the Amrita Group, had himself notified her thus of his revolt: “I have resigned from that section of the E. S. T. over which you preside. This action was [329] due to you no less than myself. Being no longer in sympathy with your methods, and my confidence in your direction being broken, I could not receive instruction or bestow obedience to any order of yours. You have converted the E. S. into a starchamber, where insinuations and slander against Brothers is indulged in without protest, and where explanation or defence is not permitted. This I regard as not only unbrotherly but as Jesuitical and cowardly. I think such methods demoralising. I deny that they emanate from the Great Lodge and I believe they will rebound on all who participate in them.” A third split, led by Mrs. Tingley’s most trusted lieutenant, Mr. E. T. Hargrove, who was one of a globe-trotting party called the “Crusaders”, sent out (at an expense of $30,000) to advertise their party in all countries where we were known, in the hope of destroying our influence, and who issued a circular on the 1st March, 1898, in which Mr. Hargrove, with a pathos which would be touching if it were not so funny, solemnly notifies his “Purple Mother”: “You have ceased to be the Outer Head of the E.S.T. in the interior and true sense. You will before long cease to be the Outer Head of the school in the exterior sense. The Outer Head to follow you has already been appointed by the [330] Master.” She must have thought this cruel, indeed, as coming from one to whom she had written on September 5th, 1896, signing herself “Purple”: “You are more to me than all in this great world.” We have Congreve’s authority that hell has no fury like a woman scorned, which may explain her saying in a letter of April 11th, 1898, to Mr. Neresheimer, that Messrs. Griscomb, Hargrove and Spencer were a lot of “occult desperadoes”.

Để thành thật với chính mình, tôi buộc phải hoàn toàn bác bỏ tuyên bố của W. Q. Judge rằng Ông phải được thừa nhận là người đứng đầu duy nhất của Trường Nội môn. Tôi đã im lặng suốt vài năm, nhưng giờ tôi cảm thấy rằng vì một số rất đông các nhà Thông Thiên Học Mỹ, tôi cần phải lên tiếng thẳng thắn và minh bạch. Tôi không có trận chiến cá nhân nào với Judge. Nhưng chân thành mà nói, tôi tin rằng Ông đang kéo tụt rất nhiều người bằng những thủ đoạn kiểu Dòng Tên, gần như quỷ quyệt. Tôi không biết mình có giúp ích được gì không, nhưng nếu một lời cảnh báo có chút giá trị, tôi sẽ nói ra trong khả năng của mình. Tôi gửi kèm cho anh [326] một bản sao lá thư mà tôi đã gửi cho Ông Judge sáng nay.” Cuộc lục soát trong đống giấy tờ của Ông Judge hai tuần sau khi Ông mất (ngày 21 tháng Ba, 1896) cho thấy Ông đã chỉ định bà K. A. Tingley làm người kế vị, một đồng tử thần linh học người Mỹ, hoàn toàn xa lạ với bản thân tôi và với các hội viên nói chung. Có vẻ như Ông còn kèm điều kiện rằng bí mật đó phải được giữ kín trong một năm, ngoại trừ những người được Ông chọn ra để mở và xem xét giấy tờ của mình. Bác sĩ Franz Hartmann, một người ly khai cùng phe với Judge, nhưng vào thời điểm viết những dòng này đã tuyên bố “tự nguyện và lập tức từ chức Chủ tịch T. S. tại E. (Đức) sau khi tôi (Ông) phát giác rằng ‘tinh thần bất dung đang ngự trị ở đó,’” đã đóng góp cho tạp chí Theosophical Forum đoạn văn châm biếm này về những phương pháp bí mật bị cáo buộc là được sử dụng vì lợi ích của bà Tingley: “Những lá thư trước mặt chúng ta, do Ông B...C..., S...C... và những người khác viết riêng, trong đó có các chỉ thị về cách làm cho công chúng hoang mang và cách khiến các hội viên T. S. bị bất ngờ, và trong đó mọi hoài nghi về tư cách Mahatma của bà Tingley đều bị coi là một tội chết chống lại Chúa Thánh Thần, quả là một kiệt tác của lối Dòng Tên; nhưng đó không phải là việc của chúng ta phải bận tâm [327] về những phương tiện mà bất kỳ một cơ cấu giáo hội nào có thể dùng để giành quyền kiểm soát tâm trí những người sùng tín và tiền bạc của họ; tôi chỉ muốn nói rằng giáo hội của bà Tingley chưa bao giờ và hiện cũng không đại diện cho Hội Thông Thiên Học đích thực do H. P. Blavatsky sáng lập, và rằng W. Q. Judge chân thực chưa từng giống với bức biếm họa mà những người ủng hộ bà Tingley đã tạo nên về Ông và biến nó thành một đối tượng để tôn sùng và thần tượng hóa.” Một nhóm khác, do những người ly khai chia tách ra trong cuộc phản kháng trước chế độ độc đoán của bà Tingley, tự xưng là “Đền” và có “nhà tiên tri che mặt” khác là một đồng cốt, xuất hiện dưới bút hiệu “Ngôi Sao Xanh”, đã công bố trong một bản thông tri đề ngày Syracuse, N. Y., 1 tháng Hai, 1899, bản cáo trạng sau đây: “Trước khi Wm. Q. Judge đi vào im lặng, Ông đã giao cho vị Trưởng Ngoại Bộ được chọn một mệnh lệnh và một thỉnh cầu. Ông nói với bà rằng vào một thời điểm nhất định sau khi Ông ra đi, bà sẽ nhận được một dấu hiệu nhất định, ngay khi nhận được, bà phải cho gọi người mang dấu hiệu ấy đến, và đặt người đó vào Vòng Nội bộ cố vấn. Người này, mà chúng ta sẽ gọi bằng danh xưng vô danh Ngôi Sao Xanh, có những liên hệ huyền linh mạnh mẽ với Thánh đoàn của các Chân sư, và sẽ nhận các chỉ dẫn để truyền đạt lại cho [328] Trưởng Ngoại Bộ, và từ bà đến các nhóm khác nhau. Dấu hiệu đã được gửi đến Trưởng Ngoại Bộ hơn một năm trước, nhưng bà đã từ chối chấp nhận nó, hoặc thừa nhận người trao nó. Bà đã bất tuân mệnh lệnh này cũng như mệnh lệnh buộc bà phải giữ kín mối liên hệ của mình với Thánh đoàn trong vòng một năm. Tham vọng quá độ và khát vọng được công nhận nơi công chúng là viên đá góc của sự thất bại khiến bà đứt liên lạc với Thánh đoàn. Bà đã tổ chức Cuộc ‘Crusade’ vòng quanh thế giới, điều lẽ ra không nên thực hiện trước mười năm sau khi W. Q. J. qua đời, khi các điều kiện ở Mỹ, vốn đang được chuẩn bị, sẽ khiến nó trở thành một thành công lớn, thay vì một sự tiêu phí vô ích thời gian, tiền bạc và lực lượng như thực tế nó đã là. Bà đã chọn địa điểm cho Trường Huyền bí, vốn không phải là nơi Thánh đoàn chọn. Rồi bà triệu tập Đại hội ở Chicago, nơi sợi tơ cuối cùng gắn bà với các Chân sư đã bị cắt đứt. Từ đó đến nay bà chỉ hành động hoàn toàn trên trách nhiệm riêng của mình.” Một năm trước đó (26 tháng Hai, 1898) Bác sĩ J. D. Buck, về sau thuộc “Đền”, được hậu thuẫn bởi hai mươi bốn người cảm tình, hình thành cái gọi là Nhóm Amrita, đã tự mình thông báo cho bà như sau về cuộc phản kháng của Ông: “Tôi đã từ chức khỏi bộ phận E. S. T. do bà chủ trì. Hành động này [329] là vì bà không kém vì tôi. Đã không còn đồng cảm với phương pháp của bà, và lòng tin của tôi nơi sự điều hành của bà đã bị phá vỡ, tôi không thể nhận chỉ dẫn hay tuân phục bất kỳ mệnh lệnh nào của bà. Bà đã biến E. S. thành một phòng xử kín kiểu Star Chamber, nơi những lời bóng gió và vu khống chống lại các Huynh đệ được buông thả mà không ai phản đối, và nơi lời giải trình hay biện hộ không được phép. Tôi coi đó không chỉ là phi huynh đệ mà còn là kiểu Dòng Tên và hèn nhát. Tôi cho rằng những phương pháp như vậy là làm bại hoại. Tôi phủ nhận rằng chúng xuất lộ từ Thánh đoàn Vĩ đại và tôi tin rằng chúng sẽ dội ngược lại mọi ai tham dự vào chúng.” Một cuộc chia rẽ thứ ba, do cánh tay phải đáng tin nhất của bà Tingley lãnh đạo, Ông E. T. Hargrove, người thuộc nhóm du hành vòng quanh thế giới gọi là “Crusaders”, được phái đi (với chi phí 30.000 đô la) để quảng bá phe họ ở mọi quốc gia nơi chúng tôi được biết đến, với hy vọng phá hoại ảnh hưởng của chúng tôi, và vào ngày 1 tháng Ba, 1898, đã phát hành một bản thông tri, trong đó Ông Hargrove, với một giọng bi cảm lẽ ra rất cảm động nếu không buồn cười đến thế, trọng thể thông báo với “Mẹ Tím” của mình: “Bà đã thôi không còn là Trưởng Ngoại Bộ của E.S.T. theo nghĩa nội tại và chân thực. Chẳng bao lâu nữa bà sẽ thôi không còn là Trưởng Ngoại Bộ của trường theo nghĩa ngoại tại. Vị Trưởng Ngoại Bộ kế tiếp bà đã được [330] Chân sư bổ nhiệm.” Hẳn bà thấy điều này thật tàn nhẫn, nhất là đến từ một người mà bà đã viết cho vào ngày 5 tháng Chín, 1896, ký tên “Purple”: “Anh đối với tôi còn hơn tất cả trên cõi đời lớn lao này.” Chúng ta có thẩm quyền của Congreve rằng địa ngục chẳng có cơn thịnh nộ nào bằng người phụ nữ bị khinh khi, điều này có thể giải thích việc bà đã nói trong một lá thư đề ngày 11 tháng Tư, 1898, gửi Ông Neresheimer, rằng các Ông Griscomb, Hargrove và Spencer là một lũ “đồ tặc đạo huyền bí”.

The chronological sequence of the secession movement would then be as follows:

Trình tự thời gian của phong trào ly khai khi đó như sau:

May 8th, 1891.—H.P.B. died, after appointing Mrs. Besant her successor: subsequently, influenced by representations made by him, the latter united Mr. Judge with herself in a joint leadership.

Ngày 8 tháng Năm, 1891.—H.P.B. qua đời, sau khi chỉ định Bà Besant làm người kế vị: sau đó, do bị tác động bởi những trình bày của Ông, bà đã liên kết Ông Judge cùng với mình trong vai trò lãnh đạo chung.

July 10th, 1894.—Judicial Committee, on Mr. Judge, sat in London.

Ngày 10 tháng Bảy, 1894.—Ủy ban Tư pháp, về trường hợp Ông Judge, họp tại Luân Đôn.

November, 1894.—Mr. Judge issues a circular “deposing” Mrs. Besant and assuming sole control.

Tháng Mười Một, 1894.—Ông Judge phát hành thông tri “phế truất” Bà Besant và nắm quyền kiểm soát duy nhất.

April 28th, 1895.—Boston Convention: American Section secedes.

Ngày 28 tháng Tư, 1895.—Đại hội Boston: Phân bộ Mỹ ly khai.

June 27th, 1895.—Secession recognized, and Charter of American Section transferred to loyal minority.

Ngày 27 tháng Sáu, 1895.—Sự ly khai được thừa nhận, và Hiến chương của Phân bộ Mỹ được chuyển cho phe trung thành thiểu số.

A. P. Sinnett appointed Vice-President to fill vacancy caused by Mr. Judge’s secession.

P. Sinnett được bổ nhiệm làm Phó Chủ tịch để lấp khoảng trống do việc Ông Judge ly khai gây ra.

B. The pitiful part of this pitiful business is that each of these secession leaders pretends to be acting

Điều đáng thương cảm nhất của vụ việc đáng thương cảm này là mỗi người trong các lãnh tụ ly khai đều giả bộ rằng mình đang hành động

[331] under the inspiration and guidance of the Masters, while at the same time doing everything to degrade the name of and bring shame upon the Theosophical movement. The thoughtful reader cannot fail to see that these splits and quarrels were an inevitable sequence to the original Boston secession, secretly engineered by Mr. Judge—the lust of power spreading its contagion from person to person. At present (August, 1906) Mrs. Tingley has been the most successful and, as “She Who Must Be Obeyed”, rules her millionaire and pauper followers as Autocrat at Point Loma.

[331] dưới cảm hứng và sự dẫn dắt của các Chân sư, trong khi cùng lúc làm mọi điều để bôi nhọ danh xưng và đem ô nhục đến cho phong trào Thông Thiên Học. Người đọc biết suy nghĩ hẳn sẽ thấy rằng những cuộc chia rẽ và cãi vã này là hệ quả tất yếu của cuộc ly khai Boston ban đầu, do Ông Judge âm thầm đạo diễn—tính háo quyền lan truyền lây nhiễm từ người này sang người khác. Hiện tại (tháng Tám, 1906) bà Tingley là người thành công nhất và, với danh xưng “Người Phải Được Vâng Lời”, cai trị những người đi theo mình—kẻ triệu phú lẫn người bần cùng—bằng quyền uy của một Kẻ Chuyên chế tại Point Loma.

CHAPTER XXII—CHƯƠNG XXII

THE GREAT CARVED DOORS—NHỮNG CÁNH CỬA CHẠM KHẮC VĨ ĐẠI

(1898)—(1898)

THE first week in April of the year under review was mainly devoted to a search through my office archives of 1884 for matter for the current number of]. It is recorded in the diary entry for April 9th that up to that time I had examined between four and five hundred letters, not to speak of printed matter. It will be seen from this that the writing of this historical retrospect of mine is not such an easy matter as the tossing off of a newspaper paragraph, but involves a great deal of conscientious hard work. On April 13th, at Messrs. Oakes’ place, there was one of the many large book-auctions that during the course of the year give us the chance of securing valuable books for our library at nominal prices: in the present instance I bought between two and three hundred volumes of choice, freshly bound books, for an average of one rupee a volume. At the lowest estimate the collection was worth £60, though it cost only £14.

Tuần lễ đầu tiên của tháng Tư trong năm được xét này chủ yếu được dành cho việc lục soát trong kho lưu trữ văn phòng năm 1884 của tôi để tìm tư liệu cho số báo hiện hành của]. Nhật ký ngày 9 tháng Tư ghi rằng cho đến lúc đó tôi đã xem xét từ bốn đến năm trăm bức thư, chưa kể tài liệu in. Từ đây có thể thấy rằng việc viết bản hồi cố lịch sử này của tôi không hề là chuyện dễ như quăng bút viết một đoạn báo, mà đòi hỏi rất nhiều lao động lương tâm và cực nhọc. Ngày 13 tháng Tư, tại cơ sở của nhà Oakes, có một trong nhiều phiên đấu giá sách quy mô lớn vốn trong năm cho chúng tôi cơ hội mua được những sách quý cho thư viện với giá tượng trưng: trong trường hợp này tôi đã mua giữa hai và ba trăm tập sách chọn lọc, vừa mới đóng bìa, với giá trung bình một rupee một tập. Dù tính theo mức thấp nhất thì bộ sưu tập đáng giá 60 bảng, trong khi chỉ tốn có 14 bảng.

[333] On the 14th of April we set the frame of the great carved door of the room that was intended for the Western Section of the Library and was occupied by it until February of last year, when the books were put on the shelves prepared for them in the Fuente Extension of the Library building. In this same month I was busy with the getting of the votes of the General Secretaries of the Sections on my proposal to utilize what was called the “H.P.B. Memorial Fund” for the creation of a Panchama School, to bear that name. My argument was that the money in question was lying idle in the bank with only the slightest probabi1ity of its ever swelling into a capital large enough for its income to pay the cost of publication of special books, the original purpose. To anticipate, it may be stated that my proposition was ultimately accepted and the money in due course turned into the Panchama Education Fund, along with my own Pension Fund.

[333] Ngày 14 tháng Tư, chúng tôi lắp khung của cánh cửa chạm khắc lớn của căn phòng vốn được dự định cho Phân bộ Tây phương của Thư viện và đã được chiếm dụng cho đến tháng Hai năm ngoái, khi sách được đặt lên các kệ chuẩn bị cho chúng trong Phần mở rộng Fuente của tòa nhà Thư viện. Cũng trong tháng này tôi bận rộn xin phiếu của các Tổng Thư ký của các Phân bộ về đề xuất của tôi là sử dụng cái gọi là “Quỹ Tưởng niệm H.P.B.” để lập một Trường Panchama mang tên đó. Lý lẽ của tôi là số tiền nói trên đang nằm yên trong ngân hàng và hầu như không có khả năng nào sẽ tăng lên đến mức vốn đủ lớn để lợi tức của nó chi trả chi phí xuất bản các sách chuyên đề, là mục đích ban đầu. Nói trước, có thể cho biết rằng đề xuất của tôi rốt cuộc đã được chấp nhận và số tiền ấy theo thời vụ đã chuyển sang Quỹ Giáo dục Panchama, cùng với Quỹ Hưu bổng của chính tôi.

Among the objects at Adyar which provoke the most admiration in visitors are the splendid specimens of native wood-carving in teakwood in the library doors, and the long, high screen which shuts off and secures the privacy of the portraits of the Masters. From the Viceroy down, it has been hard for them to believe that the price asked by the Madras carvers is so extremely small. For instance, the two leaves of a door measure 9 feet by 5 feet in [334] height and width, with three panels in each leaf, surrounded by carved rosewood moldings, and yet the doors with frames and all complete, cost only about one hundred rupees each, or, say, about £7. When I asked Lord Curzon what he thought such a door would cost at Home, he said “Oh! almost any price”, and could scarcely believe me when I told him the fact. The School of Arts fills large orders every year for these tasteful and artistic carvings received from foreign countries. I am sorry to say that very little patronage is extended to these artisans, these priests of the Beautiful, by wealthy Indians. The same may be said as to modellings in clay and terra-cotta. Govinda Pillai, for example, the modeller of the noble sitting statue of H. P. B., in our Convention Hall, is only Modelling Master at the School of Arts, on a beggarly salary of something like £3 a month, if my memory serves, with no remunerative field open for his talent such as a man of his worth would assuredly find in Europe or America. But his ways are Indian ways, his desires small, and so he plods on, turning out things of beauty which are at least a consolation to himself and a joy to his friends.

Trong các vật phẩm ở Adyar khơi dậy sự thán phục lớn nhất nơi du khách có những mẫu chạm khắc gỗ bản địa tuyệt đẹp bằng gỗ tếch trên các cánh cửa thư viện, và bức bình phong dài, cao, ngăn và bảo đảm sự riêng tư cho chân dung các Chân sư. Từ Phó vương trở xuống, hầu như ai cũng khó tin rằng giá mà thợ chạm Madras đòi lại rẻ đến thế. Chẳng hạn, hai cánh cửa đo 9 feet x 5 feet [334] chiều cao và chiều rộng, với ba ô trên mỗi cánh, viền quanh bởi nẹp gỗ hồng sắc chạm khắc, vậy mà cả cửa, khung và mọi thứ hoàn chỉnh chỉ tốn khoảng một trăm rupee mỗi bộ, tức chừng 7 bảng. Khi tôi hỏi Lord Curzon nghĩ rằng một cánh cửa như thế sẽ có giá bao nhiêu ở Nhà, Ngài nói “Ô! gần như bất kỳ giá nào”, và hầu như không tin nổi khi tôi nói cho Ngài biết thực tế. Trường Mỹ thuật nhận những đơn đặt hàng lớn mỗi năm cho những tác phẩm chạm trổ trang nhã và nghệ thuật này từ các nước ngoài. Tôi rất tiếc phải nói rằng những người thợ thủ công này, những tư tế của Cái Đẹp, được giới giàu có Ấn Độ bảo trợ rất ít. Điều tương tự cũng đúng với các tác phẩm nặn mẫu bằng đất sét và đất nung. Chẳng hạn, Govinda Pillai, người nặn pho tượng ngồi uy nghi của H. P. B. trong Đại sảnh Đại hội của chúng tôi, chỉ là Thầy dạy môn Nặn mẫu tại Trường Mỹ thuật, lãnh mức lương bèo bọt khoảng 3 bảng một tháng, nếu tôi nhớ không lầm, và không có một thị trường xứng đáng nào cho tài năng của ông, thứ mà một người như ông hẳn sẽ có được ở Âu hay Mỹ. Nhưng nếp sống của ông là nếp Ấn, ước muốn nhỏ nhoi, nên ông cứ chầm chậm bước đi, tạo ra những vật phẩm đẹp đẽ, ít nhất cũng là niềm an ủi cho chính ông và niềm vui cho bạn hữu.

While I am touching on the subject of Indian Art, I am confronted by the entry in my diary for May 13th: “The Cuddapah stones supplied for the [335] flooring of the new Western Library room are so inaccurately cut that 300 out of 500 of the smaller size are from a quarter to a half inch too small, while of the larger size one half are so. Then the Library room itself is several inches out of square at the eastern end.” From the standpoint of Indian art, this is the feature which vitiates it completely: accuracy in measurement and proportion is almost impossible to find. Whether it be the building of a temple, a pagoda, a house, a flight of steps, a tank, or any other structure, the chances are that the parts do not match each other. I doubt if in our Headquarters buildings there are two stone steps exactly alike. When we came to measure the Library Building for the erection of the verandahs, we found that our head mason had not aligned the Fuente extension with the main building. Some years ago, as my readers may recollect, I lectured on the Industrial Arts of India, at the Town Hall, Benares. From the bazaar I had brought a considerable number of the artistic bronze articles so largely bought by travellers: no two of the vases had their handles exactly opposite each other, no two of them stood on even bottoms or had covers that fitted accurately, the engraving and repoussé work were scant in details. For my part, I think the evil is almost irremediable, and I think I can understand why: there are no longer [336] the royal patrons of indigenous art that there were in olden times. What people call for now is a showy article at the minimum cost: result, inaccuracy and the commercializing of art. In the happier olden days the Govinda Pillais and other artistic workmen would have been properly recompensed for their talent instead of half starving as they do now on the pittances given them by their employers and their customers. And yet all India is now convulsed over the question of patronizing indigenous industries and even boycotting those of foreign countries. Of course, nothing could be more laudable than the sentiment back of the Swadeshi movement, but from the standpoint of common sense, nothing could be more hopeless than the movement itself, whose promoters are dreaming of upsetting industrial conditions by a popular shout (pace the walls of Jericho) when it will require many years to put Indian industries on a level with those of more strictly commercial nations. Nobody need doubt my sympathy with the present Indian industrial movement, since as far back as 1880 I actually held at Bombay an exposition of Indian Arts and Industries.

Khi đang đụng đến đề tài Nghệ thuật Ấn Độ, tôi gặp ngay một ghi chép trong nhật ký ngày 13 tháng Năm: “Những tảng đá Cuddapah cung ứng để lát nền [335] phòng Thư viện mới phía Tây bị cắt quá cẩu thả đến nỗi 300 trong số 500 viên kích thước nhỏ bị thiếu từ một phần tư đến nửa inch, còn ở kích thước lớn thì một nửa số viên cũng vậy. Rồi bản thân phòng Thư viện ở đầu phía Đông cũng lệch khỏi hình vuông vài inch.” Từ góc nhìn nghệ thuật Ấn Độ, đây là đặc điểm làm hỏng hoàn toàn: độ chính xác về đo đạc và tỉ lệ gần như không thể tìm thấy. Dù là xây đền, chùa, nhà cửa, bậc thềm, hồ chứa, hay bất kỳ cấu trúc nào khác, khả năng cao là các phần không khớp nhau. Tôi nghi rằng trong các tòa nhà Trụ sở của chúng tôi không có hai bậc đá nào giống hệt nhau. Khi chúng tôi đo tòa nhà Thư viện để dựng hiên, chúng tôi phát hiện người thợ cả của mình đã không chỉnh hợp phần mở rộng Fuente với tòa chính. Vài năm trước, như độc giả hẳn còn nhớ, tôi có thuyết trình về Nghệ thuật Công nghiệp Ấn Độ tại Tòa Thị chính Benares. Từ khu chợ tôi mang đến một số lượng đáng kể các món đồ đồng mỹ nghệ vốn được du khách mua nhiều: không có hai cái bình nào có quai đặt đối xứng nhau, không có hai cái đứng trên đáy phẳng đều hay có nắp khít chính xác, các phần chạm khắc và dập nổi thì sơ sài chi tiết. Về phần mình, tôi nghĩ căn bệnh này hầu như vô phương cứu chữa, và tôi cũng nghĩ mình hiểu vì sao: không còn [336] những vị quân vương bảo trợ nghệ thuật bản địa như thuở xưa. Thứ người ta gọi là “hàng đẹp mắt với giá rẻ nhất” hiện nay được ưa chuộng: kết quả là sai lệch và thương mại hóa nghệ thuật. Trong những ngày tốt đẹp xưa kia, các Govinda Pillai và những người thợ tài hoa khác hẳn đã được đền đáp xứng đáng cho tài năng của họ thay vì nửa sống nửa chết như nay với đồng công ít ỏi từ chủ thợ và khách hàng. Vậy mà cả Ấn Độ bây giờ lại đang sục sôi với vấn đề bảo trợ công nghiệp bản địa và thậm chí tẩy chay hàng ngoại quốc. Dĩ nhiên, không gì đáng ca ngợi hơn tình cảm đứng đằng sau phong trào Swadeshi, nhưng xét từ góc độ lẽ thường, không gì tuyệt vọng hơn chính phong trào ấy, các nhà cổ vũ đang mơ rằng có thể lật ngược điều kiện công nghiệp bằng một tiếng hô quần chúng (xin thứ lỗi cho bức tường Jericho), trong khi thực tế sẽ cần nhiều năm để đưa công nghiệp Ấn Độ ngang tầm với các quốc gia có tính thương mại cao hơn. Không ai cần nghi ngờ thiện cảm của tôi với phong trào công nghiệp Ấn hiện nay, bởi từ tận năm 1880 tôi đã thực sự tổ chức một cuộc triển lãm Nghệ thuật và Công nghiệp Ấn Độ ở Bombay.

On the 15th May the embroidered blue carpets which have since been always used at our Annual Conventions and have been so admired for their artistic effect, were received from our dear [337] Dr. Kaul, of Lahore, who had kindly supervised their preparation.

Ngày 15 tháng Năm, những tấm thảm thêu xanh, từ đó luôn được dùng tại các Đại hội Thường niên của chúng tôi và được ngợi khen vì hiệu quả nghệ thuật, đã được gửi đến từ [337] Bác sĩ Kaul thân quý của chúng tôi ở Lahore, người đã ân cần giám sát quá trình thực hiện.

On the 18th of the month news came to me from Bombay of the death of Mr. Edward Wimbridge five days earlier. He was one of the two English people who accompanied H. P. B. and myself from New York to Bombay, in 1879.

Ngày 18 trong tháng, tôi nhận tin từ Bombay rằng Ông Edward Wimbridge đã qua đời năm ngày trước đó. Ông là một trong hai người Anh cùng đi với H. P. B. và tôi từ New York đến Bombay, năm 1879.

It may be doing a favor to some of my readers if I mention the fact that at the time at which we have arrived I was cured of a painful swelling of the gum and cheek by the application of a remedy known to every low-caste Hindu, though to few if any Europeans, if my own ignorance be taken as a measure. The remedy consists in rubbing into a paste a pollum (about 1 ¼ oz. av.) of ripe tamarind fruit, into which mass a half teaspoonful of salt has been incorporated. This is laid between the gum and the cheek, while on the outside there is applied a fomentation of fresh-plucked margosa leaves. Steep the leaves thoroughly in boiling water, and apply them as a poultice to the cheek. In an attack, for which this margosa decoction is the best remedy I know of, the rule is to steep the margosa leaves in a half pint of water, adding a small piece of saffron and a few peppercorns; boil it down to one-half the quantity of liquid, then strain it and take it in two doses. I have known obstinate cases of fever easily cured in this way and [338] no return of the symptoms. Compilations have been made, from time to time, by western medical men, of these ancient Indian remedies, and I think it would be a good thing if some one who possesses the full confidence of the Indians would bring out a revised and fuller treatise on the subject. At this time the Panchamas (Pariahs) of Madras, through their chief spokesman, Dr. Iyothee Doss, were urging me to help them to organize a league for mutual help and the uplifting of their race. On the 22nd May I wrote to the High Priest, Sumangala, a preliminary letter about the matter and told him to expect some papers from me soon. The Pariah committee called on me that same day and I instructed them as to the form of petition that they could draft to be forwarded through me to the Ceylon Buddhists. The matter was discussed at several meetings between the Committee and myself, and on June 4th the Committee came to Adyar and arranged for a public meeting of the Panchama community, at which to form a Dravidian Buddhist Society. Dharmapala and Guneratne—a Sinhalese priest, who had arrived from Calcutta the day before—took part in the discussion. On the 5th, I received a telegram from Bombay that Tookaram Tatya, our well-known and energetic Bombay Indian colleague, had died during the [339] previous night. It was a great loss to the Society because of the services that he rendered in the practical way of publishing Theosophical literature. He was not one of the first to join us at Bombay on our arrival, for he was of a cautious nature and his intercourse with Europeans had made him believe that they would not come to India without the ulterior design of either benefiting themselves or, by one means or another, trying to pervert Hindus to Christianity. He had seen us often and cross-questioned our principal visitors as to their impressions, but he held back from taking the decisive step of casting in his lot with ours. From an obituary notice, written by me for The Theosophist, for July 1898, I copy the following extract: “At last, after closely watching our actions and weighing our words, he decided to join, and on the 9th April, 1880, while we were still living in the Girgaum quarter of Bombay, he brought me an introductory letter from Mr. Martin Wood, then editor of the Bombay Review. I remember well the incident. I was writing in my small room when he came. Nothing had occurred to make me think him of any more importance than any other of our daily visitors. He seemed a strong, healthy, intelligent and active man, wearing glasses. Mr. Wood jokingly asked me in his note not to ‘let Tookaram too deep in the mysteries of Theosophy for fear he might be drawn [340] off from the local politics, in which he had a large share.’ Seeing him so anxious an enquirer about Eastern Religions and their alleged key in Theosophy, I put aside my work and talked with him two or three hours. At the end of this time, after remaining silent for a few moments, he suddenly dropped on his knees, bowed his head to the ground, placed my naked feet on his head, in the oriental fashion, and asked me to give him my blessing. This was my first experience of the kind and it was very impressive, while giving a shock to my western ideal of personal dignity. I laid my hand on his head and blessed him, of course. He then rose and, for the first time, told me about his suspicions and doubts about us and our Society, and how our conversation had swept away his last lingering opposition. He applied for membership; I let him sign his papers, gave my name as his sponsor, and then introduced him to H.P.B. “The Bombay moral atmosphere was repugnant to us then, partly on account of disagreeable incidents in connection with the two English persons who had come from America with us but turned enemies, and the Bombay Branch T. S. was never much of an active centre while we kept the Headquarters there. We bought the Adyar property in 1882 and removed there at the close of that year. It was after that that Tookaram’s active, energetic and loyal temperament [341] showed itself. To him and the late Rustomji A. Master is primarily due the evolution of the Branch into one of the most active in the Society, their efforts being supplemented by those of others who have come in from time to time. Originally mostly a Hindu, it is now largely a Parsi body, and in its President, Mr. Gostling, its late regretted Vice-President, Mr. Gadiali, and others, it has been of late blessed with excellent administrators. “Tookaram Tatya was a born philanthropist. A self-made man and a keen and successful merchant, he yet had a great desire to do good to his fellowmen. Learning mesmeric healing from me, he began its gratuitous practice at his own cost and opened a free Dispensary for mesmeric and Homœopathic treatment. Probably forty thousand patients have been treated by him and other F. T. S.free of cost. He established a Hindu press at which he published some of the most important classical works in Sanskrit, and a number of works in English. At our Annual Conventions at Adyar he was an almost constant attendant as a delegate from his Branch, and his subscriptions towards our various Funds have been liberal. He was one of the men I selected as Trustees of the Society’s property, under the Chingleput Deed of Trust, both on account of his probity and his unswerving loyalty to our Masters. And now he has gone to his reward. Farewell [342] staunch friend, companion and brother: we shall meet and work together again.” During the same month of May, I received from “An English Theosophist”, a very prominent member of the British Section, but who laid me under an obligation of secrecy as to his name, a draft for Rs. 2,200, towards the Panchama Education Fund, and especially the H.P.B. Memorial Free School. The almost uninterrupted stream of gifts, large and small, towards this object, down to the present time, shows its popularity, while the educational results under Mrs. Courtright’s management have very far exceeded my expectations. On the 8th June I presided at a public meeting of Panchamas, held in the garden of Mr. L. V. Varadarajulu Naidu, in Royapettah, Madras, at which the petition to aid them in their endeavor to found their Buddhist Society and to receive their formal petition to that effect, was to be presented.

Có lẽ sẽ là một ân huệ cho một số độc giả của tôi nếu tôi nêu ra sự thật rằng vào thời điểm mà chúng ta đã đến, tôi đã được chữa khỏi chứng sưng đau lợi và má bằng một phương thuốc mà hễ là người Hindu hạ cấp là biết, nhưng hầu như chẳng mấy người Âu nào biết, nếu lấy sự dốt nát của chính tôi làm thước đo. Phương thuốc gồm việc giã nhuyễn một trái me chín (cỡ 1 ¼ ounce) thành hồ, trộn vào đó nửa muỗng cà phê muối. Hỗn hợp này được đặt giữa lợi và má, trong khi bên ngoài áp một miếng chườm bằng lá sầu đâu mới ngắt. Hãm lá kỹ trong nước sôi, rồi đắp như một loại cao vào má. Trong một cơn phát, mà loại nước sắc sầu đâu này là phương thuốc hay nhất tôi biết, nguyên tắc là đem lá sầu đâu hãm trong nửa pinh nước, thêm một mẩu nhỏ nghệ tây và vài hạt tiêu; đun cho cạn còn một nửa lượng nước, rồi lọc và uống làm hai lần. Tôi đã biết những ca sốt bền bỉ được chữa dễ dàng theo cách này và [338] không tái phát triệu chứng. Từ thời này qua thời khác, các thầy thuốc Tây phương đã soạn các tập hợp những phương dược Ấn cổ này, và tôi cho rằng sẽ rất tốt nếu có ai đó được người Ấn hoàn toàn tin cậy đứng ra soạn một chuyên khảo chỉnh lý và đầy đủ hơn về đề tài. Vào lúc này, giới Panchama (Pariah) ở Madras, thông qua phát ngôn chính của họ là Bác sĩ Iyothee Doss, khẩn khoản mời tôi giúp họ tổ chức một liên đoàn tương trợ để nâng đỡ chủng tộc của họ. Ngày 22 tháng Năm, tôi viết cho vị Đại Tăng Thống Sumangala một lá thư sơ bộ về vấn đề này và bảo Ngài chờ sớm nhận các văn kiện của tôi. Ủy ban Pariah đến gặp tôi ngay ngày hôm đó và tôi chỉ dẫn họ cách soạn đơn thỉnh nguyện để chuyển qua tôi đến với Phật tử Tích Lan. Vấn đề được thảo luận qua nhiều cuộc gặp giữa Ủy ban và tôi, và ngày 4 tháng Sáu, Ủy ban đến Adyar, thu xếp cho một cuộc họp công cộng của cộng đồng Panchama, để lập một Hội Phật giáo Dravida. Dharmapala và Guneratne—một vị tăng Tích Lan, đến từ Calcutta ngày hôm trước—cùng tham gia thảo luận. Ngày mồng 5, tôi nhận được một bức điện từ Bombay rằng Tookaram Tatya, người đồng chí Ấn Độ nổi tiếng và nhiệt tâm của chúng tôi ở Bombay, đã qua đời [339] đêm trước. Đó là một mất mát lớn cho Hội vì những công lao Ông đã đóng góp theo cách thực tiễn là xuất bản tài liệu Thông Thiên Học. Ông không phải là một trong những người đầu tiên gia nhập với chúng tôi ở Bombay khi chúng tôi đến, vì Ông vốn thận trọng và qua việc giao tiếp với người Âu đã khiến Ông tin rằng họ sẽ không đến Ấn Độ nếu không có ý đồ sâu xa nào đó, hoặc là tự trục lợi, hoặc bằng cách này hay cách khác nhằm cải đạo người Hindu sang Thiên Chúa giáo. Ông đã nhiều lần gặp chúng tôi và hỏi vặn các vị khách chính của chúng tôi về ấn tượng của họ, nhưng Ông vẫn lưỡng lự trước bước quyết định là dấn thân cùng chúng tôi. Từ một cáo phó do tôi viết cho The Theosophist, số tháng Bảy 1898, tôi chép lại đoạn sau: “Cuối cùng, sau khi theo dõi sát sao hành động của chúng tôi và cân nhắc lời nói của chúng tôi, Ông quyết định gia nhập, và vào ngày 9 tháng Tư, 1880, khi chúng tôi còn đang ở khu Girgaum của Bombay, Ông mang cho tôi một bức thư giới thiệu của Ông Martin Wood, lúc bấy giờ là chủ bút tạp chí Bombay Review. Tôi còn nhớ rất rõ sự kiện ấy. Tôi đang viết trong căn phòng nhỏ của mình khi Ông đến. Không có điều gì khiến tôi nghĩ Ông quan trọng hơn những vị khách thường ngày khác. Ông có vẻ là người khỏe mạnh, thông minh, nhanh nhẹn, đeo kính. Ông Wood đùa bảo trong thư rằng đừng để ‘Tookaram đi quá sâu vào huyền nhiệm của Thông Thiên Học kẻo Ông ta bị lôi [340] khỏi chính trị địa phương, lĩnh vực mà Ông tham gia rất nhiều.’ Thấy Ông sốt sắng hỏi về các Tôn giáo Đông phương và chiếc chìa khóa được cho là nằm trong Thông Thiên Học, tôi gác công việc sang một bên và trò chuyện với Ông hai ba tiếng. Cuối buổi, sau khi im lặng vài phút, Ông bất ngờ quỳ xuống, cúi đầu chạm đất, đặt đôi chân trần của tôi lên đầu theo lối Đông phương, và xin tôi ban phúc cho Ông. Đây là lần đầu tôi trải nghiệm việc như vậy và nó thật ấn tượng, đồng thời cũng gây sốc với lý tưởng phẩm giá cá nhân kiểu Tây phương của tôi. Tất nhiên là tôi đặt tay lên đầu Ông và ban phúc. Rồi Ông đứng lên, lần đầu tiên kể cho tôi về những ngờ vực và hoài nghi của mình về chúng tôi và Hội, và cách cuộc trò chuyện đã quét sạch tàn dư phản kháng cuối cùng của Ông. Ông xin gia nhập; tôi để Ông ký giấy tờ, đưa tên mình bảo trợ, rồi đưa Ông vào gặp H.P.B. “Bầu không khí đạo đức ở Bombay khi đó thật đáng ghét với chúng tôi, một phần vì những sự cố khó chịu liên quan đến hai người Anh đã cùng đi từ Mỹ với chúng tôi nhưng sau trở thành kẻ thù, và Chi bộ Bombay T. S. chưa bao giờ là một trung tâm sinh hoạt tích cực khi chúng tôi còn đặt Trụ sở tại đó. Chúng tôi mua khu đất Adyar năm 1882 và dọn đến đó cuối năm ấy. Sau đó tính khí năng động, nhiệt thành và trung tín của Tookaram mới bộc lộ. Nhờ Ông và cố Rustomji A. Master là chính yếu mà Chi bộ này phát triển thành một trong những chi bộ năng động nhất của Hội, với các nỗ lực bổ sung của những người khác gia nhập theo thời. Vốn ban đầu đa phần là Hindu, nay nó hầu hết là người Parsi, và trong vị Chủ tịch của chi bộ là Ông Gostling, vị Phó Chủ tịch quá cố là Ông Gadiali, và những người khác, gần đây nó may mắn có được các nhà quản trị xuất sắc. “Tookaram Tatya là một nhà từ thiện bẩm sinh. Một người tự lập và là thương nhân sắc sảo, thành công, Ông vẫn có hoài bão lớn là làm điều thiện cho đồng loại. Học trị liệu thôi miên từ tôi, Ông bắt đầu hành nghề miễn phí với chi phí của chính mình và mở một Phòng phát thuốc miễn phí cho trị liệu thôi miên và vi lượng đồng căn. Có lẽ bốn mươi ngàn bệnh nhân đã được Ông và các F.T.S. khác điều trị miễn phí. Ông lập một nhà in Hindu, tại đó Ông xuất bản một số tác phẩm kinh điển quan trọng bằng Sanskrit, và một số tác phẩm bằng tiếng Anh. Tại các Đại hội Thường niên của chúng tôi ở Adyar, Ông gần như luôn có mặt với tư cách đại biểu của Chi bộ mình, và các khoản đóng góp của Ông cho các Quỹ khác nhau của chúng tôi rất rộng rãi. Tôi đã chọn Ông là một trong những Người được ủy thác tài sản của Hội theo Văn khế Ủy thác Chingleput, vừa vì tính liêm khiết vừa vì lòng trung tín không lay chuyển đối với các Chân sư của chúng tôi. Và nay Ông đã đi nhận phần thưởng. Vĩnh biệt [342] người bạn kiên định, bạn đồng hành và huynh đệ: chúng ta sẽ gặp lại và cùng làm việc.” Cũng trong tháng Năm, tôi nhận được từ “Một Nhà Thông Thiên Học Anh”, một hội viên rất nổi bật của Phân bộ Anh, song đã buộc tôi phải giữ bí mật tên tuổi, một hối phiếu 2.200 rupee cho Quỹ Giáo dục Panchama, đặc biệt là cho Trường Tự thục H.P.B. Dòng quà tặng gần như không gián đoạn, lớn nhỏ đủ loại, cho mục tiêu này cho đến tận nay cho thấy mức độ phổ biến của nó, trong khi kết quả giáo dục dưới sự điều hành của Bà Courtright đã vượt rất xa kỳ vọng của tôi. Ngày 8 tháng Sáu, tôi chủ tọa một cuộc họp công khai của giới Panchama, tổ chức trong vườn nhà Ông L. V. Varadarajulu Naidu, ở Royapettah, Madras, nơi bản thỉnh nguyện xin giúp họ trong nỗ lực lập Hội Phật giáo và nhận chính thức đơn thỉnh nguyện theo đó, sẽ được trình bày.

I was very much touched on receiving from Mr. Cooper-Oakley in person, on the 13th June, an offer to sub-edit The Theosophist during the illness of Dr. English, then at Ootacamund, suffering from an affection of the eyes which threatened blindness. Since he left Adyar some years previously to accept a professorship in Pachaiyappa College, and, subsequently, the Registrarship of Madras University, we had not been on such terms of familiar [343] intercourse as previously, and I was very much gratified by this act of kindness. It will be remembered that, in 1887, while Mr. Cooper-Oakley was, by H.P.B.’s appointment, acting as Editor of The Theosophist, he published an article by T. Subba Row, on the number of “principles” going to make up a man, he preferring the exoteric classification of five, as opposed to her occult group of seven; step which threw her into a violent rage and was followed shortly after by her establishment of the magazine, Lucifer, now The Theosophical Review. Mr. Cooper-Oakley withdrew from the editorship and I took it over, but kept the name of H.P.B. on the cover several years and until she begged me to substitute my own for hers. Mr. Cooper-Oakley and his friend, Dr. Nield Cook, as well as T. Subba Row, resigned their membership in the Society.

Tôi rất cảm động khi ngày 13 tháng Sáu nhận trực tiếp từ Ông Cooper-Oakley đề nghị làm phó biên tập The Theosophist trong thời gian Bác sĩ English lâm bệnh, lúc ấy đang ở Ootacamund, mắc chứng bệnh mắt dọa mù. Từ khi Ông rời Adyar vài năm trước để nhận chân giáo sư tại Trường Cao đẳng Pachaiyappa, và sau đó là chức Đăng ký viên của Đại học Madras, chúng tôi không còn thân mật như trước, và tôi rất lấy làm cảm kích vì nghĩa cử này. Hẳn độc giả còn nhớ rằng, năm 1887, khi Ông Cooper-Oakley, theo chỉ định của H.P.B., đang làm Chủ bút The Theosophist, Ông đã đăng một bài của T. Subba Row về số lượng “nguyên khí” cấu thành một con người, Ông này thiên về bảng phân loại ngoại môn là năm, đối lập với nhóm bảy theo huyền môn của Bà; bước đi này khiến Bà giận dữ và chẳng lâu sau Bà lập tạp chí Lucifer, nay là The Theosophical Review. Ông Cooper-Oakley rút khỏi cương vị chủ bút và tôi đảm nhiệm, nhưng tôi vẫn giữ tên H.P.B. trên bìa trong nhiều năm cho đến khi Bà khẩn khoản xin tôi thay tên tôi vào chỗ của Bà. Ông Cooper-Oakley và bạn Ông, Bác sĩ Nield Cook, cũng như T. Subba Row, đều xin ra khỏi Hội.

As Miss Edger needed a rest and change of climate, I closed up my office business at Adyar and left with her for Ootacamund on the 14th June. After a very tedious journey, more than half of it passed in bone-pounding, country bullock-carts, we reached “Gulistan” on the 16th about noon; finding, to our great satisfaction, that Dr. English’s ulcerated eye was getting better.

Vì Cô Edger cần nghỉ ngơi và đổi khí hậu, tôi đóng sổ sách công việc ở Adyar và cùng cô lên Ootacamund ngày 14 tháng Sáu. Sau một hành trình rất mệt mỏi, quá nửa đoạn phải ngồi xe bò thô sơ lắc xương, chúng tôi đến “Gulistan” vào khoảng trưa ngày 16; và rất hả dạ khi thấy mắt viêm loét của Bác sĩ English đang khá lên.

On Sundays, at Ootacamund, the members of our local Branch are in the habit of gathering at my [344] house for Theosophical studies. While up there, Miss Edger took charge of these meetings. Leaving Miss Edger in the safe custody of Dr. and Miss English, I left the station on the 22nd, on my return journey to Madras. I got home on the 24th and found everything right.

Vào Chủ nhật tại Ootacamund, hội viên của Chi bộ địa phương có thói quen tập hợp tại [344] nhà tôi để cùng học Thông Thiên Học. Khi ở trên đó, Cô Edger phụ trách các buổi sinh hoạt ấy. Để Cô Edger trong sự trông nom an toàn của Bác sĩ và Cô English, tôi rời trạm ngày 22, quay về Madras. Tôi về đến nhà ngày 24 và mọi sự đều ổn.