When the tinana dies the wairua is released and survives for a time. Eventually the wairua dies and releases awe, which is the true immortal principle’.

During a visit to Wellington I enjoyed the great privilege of per­sonal contact with one of the few, possibly the only one, of the re­maining direct students and practitioners of the sacred science of the tohunga, the Maori priest and magician. He is known as Hare Hongi, a member of the Ngapuhi Tribe of North Auckland. He is a tall, erect, white haired figure with an innate dignity and a keen eye beneath bushy eyebrows and broad forehead. Though now getting on in years, he is vigorous in both mind and body and carries about him the indefin­able aura of the man who has known and still knows the meaning of power. Hare Hongi is recognized as a natural poet and a musician, and an authority on the Maori language and tradition.

Trong chuyến thăm Wellington, tôi đã có được đặc ân lớn lao là được tiếp xúc trực tiếp với một trong số ít, có lẽ là người duy nhất còn lại, trong số những học trò và người thực hành trực tiếp khoa học thiêng liêng của tohunga, thầy tu và nhà huyền thuật Maori. Ông được biết đến với tên Hare Hongi, một thành viên của Bộ tộc Ngapuhi ở Bắc Auckland. Ông là một người đàn ông cao lớn, thẳng lưng, tóc bạc trắng với vẻ trang nghiêm bẩm sinh và đôi mắt tinh anh dưới hàng lông mày rậm rạp và vầng trán rộng. Mặc dù đã có tuổi, nhưng ông vẫn tràn đầy sinh lực cả về thể trí và thể xác, đồng thời mang trong mình hào quang khó tả của một người đã biết và vẫn biết ý nghĩa của sức mạnh. Hare Hongi được công nhận là một nhà thơ và nhạc sĩ bẩm sinh, đồng thời là một người có thẩm quyền về ngôn ngữ và truyền thống Maori.

Hare Hongi did me the great honour partly to draw aside the veil behind which esoteric Tohungism is generally hidden from the Pake­ha. He told me that he was trained for the office of tohunga by one of the greatest practitioners of the science, ‘Nga Kuku, his ariki teacher, his Gum of noble lineage. The word ‘kuku’ means ‘the pincers’, and might well be regarded as descriptive of the qualities essential to the at­tainment of the tohunga initiation and power, that of reaching out for, firmly gripping, and holding fast to that which is perceived by the mind, or briefly, the man of steadfastness and strong will. Hare Hongi also came under the influence of another tohunga teacher, who was the famous Rangitutaka of Meremere, Taranaki.

Hare Hongi đã dành cho tôi vinh dự lớn lao là hé mở một phần bức màn che giấu Tohungism huyền bí khỏi Pakeha. Ông nói với tôi rằng ông đã được đào tạo cho chức vụ tohunga bởi một trong những người thực hành khoa học vĩ đại nhất, ‘Nga Kuku, huấn sư ariki của ông, Gum thuộc dòng dõi quý tộc. Từ ‘kuku’ có nghĩa là ‘cái kìm’, và có thể được coi là mô tả những phẩm chất cần thiết để đạt được sự điểm đạo và sức mạnh của tohunga, đó là vươn tới, nắm chặt và giữ chặt những gì được thể trí nhận thức, hay nói ngắn gọn, người có lòng kiên định và ý chí mạnh mẽ. Hare Hongi cũng chịu ảnh hưởng của một huấn sư tohunga khác, đó là Rangitutaka nổi tiếng của Meremere, Taranaki.

The highest tohunga rank was held only by direct descendants in the male line of an ariki family, and as Hare insisted, only when this was conjoined with the highest merit. Each tohunga was proficient in the particular branch of the Sacred Science in which he specialised. Thus there were the Tohungas of Rongo, which is the Lord of Sound, the Commander of the Creative Principle and Its embodiment in vari­ous spiritual entities or Gods. Here, as elsewhere, one discerns a direct descent from the basic philosophic tenet that sound is the creative en­ergy of the Universe and that to create, the Logos chanted or spoke the Word, or by and as ‘sound’ became self-manifest.

Cấp bậc tohunga cao nhất chỉ được nắm giữ bởi những người hậu duệ trực tiếp theo dòng nam của một gia đình ariki, và như Hare nhấn mạnh, chỉ khi điều này kết hợp với công đức cao nhất. Mỗi tohunga đều thành thạo một nhánh cụ thể của Khoa Học Thiêng Liêng mà ông chuyên về. Như vậy, có các Tohunga của Rongo, vốn là Đức Chúa Tể Âm Thanh, Chỉ Huy của Nguyên Khí Sáng Tạo và hiện thân của Nó trong các thực thể tinh thần hoặc Thượng đế khác nhau. Ở đây, cũng như ở những nơi khác, người ta nhận thấy một sự kế thừa trực tiếp từ giáo lý triết học cơ bản rằng âm thanh là năng lượng sáng tạo của Vũ Trụ và để tạo ra, Logos đã xướng hoặc nói Linh từ, hoặc bằng và như ‘âm thanh’ đã tự biểu lộ.

The Tohungas of Tane were the agents of the Lord of Light, Who is represented physically by the Sun. Those of Rehua were tohungas of healing and though specialisation was usual, all tohungas were classi­fied as being eldest sons of Rangi, the Sky Father of all men.

Các Tohunga của Tane là những tác nhân của Đức Chúa Tể Ánh Sáng, Đấng được đại diện về mặt thể xác bởi Mặt Trời. Những người của Rehua là tohungas về chữa bệnh và mặc dù chuyên môn hóa là thông thường, tất cả các tohungas đều được phân loại là con trai cả của Rangi, Cha Trời của tất cả mọi người.

Some tohungas mastered two or more branches of the Science, those of Sound and Light being commonly combined, since these man­ifestations were regarded as inseparable from each other.

Một số tohungas đã làm chủ hai hoặc nhiều nhánh của Khoa Học, những nhánh về Âm Thanh và Ánh Sáng thường được kết hợp, vì những biểu hiện này được coi là không thể tách rời khỏi nhau.

Certain very highly developed arikis were proficient in every branch, and they were called Tino Tohunga, or ‘The Pre-Eminent’. I shall not readily forget the impressive manner in which Hare Hongi re­ferred to this the greatest tohunga attainment, and the tone of voice in which he repeated the words ‘The Pre-Eminent’. He then went on to say that both of his teachers were entitled to be called ‘Pre-Eminent’, that both knew all rituals, could effectively perform each one of them and in fact, as Hare Hongi affirmed, ‘lived with them all day and all night’.

Một số arikis rất phát triển đã thành thạo mọi nhánh, và họ được gọi là Tino Tohunga, hay ‘Người Xuất Chúng’. Tôi sẽ không dễ dàng quên được cách Hare Hongi đề cập một cách ấn tượng đến thành tựu tohunga vĩ đại nhất này, và giọng điệu mà ông lặp lại những từ ‘Người Xuất Chúng’. Sau đó, ông tiếp tục nói rằng cả hai huấn sư của ông đều có quyền được gọi là ‘Xuất Chúng’, rằng cả hai đều biết tất cả các nghi lễ, có thể thực hiện hiệu quả từng nghi lễ và trên thực tế, như Hare Hongi khẳng định, ‘sống với chúng cả ngày lẫn đêm’.

‘These men’, he said, ‘could leave their bodies at will and accu­rately bring back as knowledge their observations of the super-physi­cal worlds’. Before going to sleep each night, Nga Kuku would say this karakia, ‘This is the night of... (here followed the Maori word for the phase of the moon) and I go to sleep in honour of Mother Moon’. Hare told me that he himself had applied the necessary knowledge and had succeeded in transferring his spirit out of the left or right side of his body at will. He described how also in his early experiments the very devils of Hell attacked him with black claws to tear him to shreds. Hur­riedly he returned to his entranced body and woke up in a state of perspiration.

‘Những người này’, ông nói, ‘có thể rời khỏi thể xác của họ theo ý muốn và mang lại một cách chính xác những quan sát của họ về các cõi siêu vật chất như kiến thức’. Trước khi đi ngủ mỗi đêm, Nga Kuku sẽ nói karakia này, ‘Đây là đêm của... (tiếp theo là từ Maori cho tuần trăng) và tôi đi ngủ để tôn vinh Mẹ Mặt Trăng’. Hare nói với tôi rằng chính ông đã áp dụng kiến thức cần thiết và đã thành công trong việc chuyển tinh thần của mình ra khỏi bên trái hoặc bên phải cơ thể theo ý muốn. Ông mô tả làm thế nào trong những thí nghiệm ban đầu của mình, chính những con quỷ của Địa ngục đã tấn công ông bằng những móng vuốt đen để xé ông thành từng mảnh. Vội vàng, ông trở lại cơ thể đang xuất thần của mình và tỉnh dậy trong trạng thái mồ hôi nhễ nhại.

Tane, the Lord of Light, represented by the Sun, performs His ap­propriate ritual in each of the ten houses which He enters in His pas­sage through the heavens. He is the grandest of all Ritualists and the tohunga represents Him, communes with Him, asks His advice how to teach and lead the people, receives it and then reappears before the people in absolute confidence. The people hear this confidence in his voice and so trust him absolutely, and therefore ‘all works well’. Here we see the part played by faith, trust and confidence in the production of magical results.

Tane, Đức Chúa Tể Ánh Sáng, được đại diện bởi Mặt Trời, thực hiện nghi lễ thích hợp của Ngài trong mỗi mười ngôi nhà mà Ngài bước vào trong hành trình của Ngài qua các tầng trời. Ngài là Nhà Nghi Lễ vĩ đại nhất trong tất cả và tohunga đại diện cho Ngài, giao tiếp với Ngài, hỏi lời khuyên của Ngài về cách dạy dỗ và dẫn dắt mọi người, nhận nó và sau đó xuất hiện trở lại trước mọi người với sự tự tin tuyệt đối. Mọi người nghe thấy sự tự tin này trong giọng nói của ông và do đó tin tưởng ông một cách tuyệt đối, và do đó ‘mọi việc đều suôn sẻ’. Ở đây chúng ta thấy vai trò của đức tin, sự tin tưởng và sự tự tin trong việc tạo ra những kết quả kỳ diệu.

‘Man’, said Hare, ‘is regarded as three-fold, consisting of wairua, which means the soul or ghost. This is not the immortal ego, but the psyche, or Astral and Mental Bodies. Awe means the spirit, which can­not be seen though its presence can be felt and detected by great lights and sweet and individual perfumes. Tinana means the body and, said Hare, has the same significance as mauri (for mortality), the name of the race.

‘Con người’, Hare nói, ‘được coi là tam phân, bao gồm wairua, có nghĩa là linh hồn hoặc bóng ma. Đây không phải là chân ngã bất tử, mà là tâm linh, hay Thể Cảm Dục và Thể Trí. Awe có nghĩa là tinh thần, vốn không thể nhìn thấy mặc dù sự hiện diện của nó có thể được cảm nhận và phát hiện bởi những ánh sáng tuyệt vời và những mùi hương ngọt ngào và đặc biệt. Tinana có nghĩa là cơ thể và, Hare nói, có ý nghĩa tương tự như mauri (đối với sự tử vong), tên của chủng tộc.

When the tinana dies the wairua is released and survives for a time. Eventually the wairua dies and releases awe, which is the true immortal principle’.

Khi tinana chết, wairua được giải phóng và tồn tại trong một thời gian. Cuối cùng, wairua chết và giải phóng awe, vốn là nguyên lý bất tử thực sự’.

The wairua can and does reveal itself to relatives after death, and Hare recounted two personal experiences of such revelation when he was wide awake. One of these concerned the wairua of his aunt, who, unknown to Hare, had died one hundred and fifty miles away. The ap­parition appeared within the house and was so solid that Hare first re­garded it as a material visit. When he spoke to his aunt, however, though she moved her lips to reply, no sound came. Later she passed through the closed door and he then realised that the apparition was a wairua and that her body had died. Several weeks later the news of the death reached him, confirming his vision.

Wairua có thể và thực sự tự tiết lộ cho người thân sau khi chết, và Hare đã kể lại hai trải nghiệm cá nhân về sự mặc khải như vậy khi ông hoàn toàn tỉnh táo. Một trong số này liên quan đến wairua của dì ông, người mà Hare không hề hay biết, đã qua đời cách đó một trăm năm mươi dặm. Hồn ma xuất hiện trong nhà và chắc đến nỗi Hare ban đầu coi đó là một chuyến thăm vật chất. Tuy nhiên, khi ông nói chuyện với dì mình, mặc dù bà mấp máy môi để trả lời, nhưng không có âm thanh nào phát ra. Sau đó, bà đi xuyên qua cánh cửa đóng kín và sau đó ông nhận ra rằng hồn ma là một wairua và cơ thể bà đã chết. Vài tuần sau, tin tức về cái chết đến với ông, xác nhận tầm nhìn của ông.

All wairuas do not go to a happy union with the ancestors. Only the worthy enjoyed these meetings and went on to union with the Io. Apparently this worthiness is closely associated with noble birth, and I could not but be amused at Hare’s dismissal of the hopes of the com­mon people, about whom, he said, ‘nobody cared’. Only the elect go to Heaven, and the nobles are the elect.

Không phải tất cả wairuas đều đi đến sự hợp nhất hạnh phúc với tổ tiên. Chỉ những người xứng đáng mới được hưởng những cuộc gặp gỡ này và tiếp tục hợp nhất với Io. Rõ ràng sự xứng đáng này có liên quan chặt chẽ đến dòng dõi quý tộc, và tôi không khỏi thích thú trước sự bác bỏ của Hare đối với hy vọng của những người dân thường, về những người mà ông nói, ‘không ai quan tâm’. Chỉ những người được chọn mới lên Thiên đàng, và giới quý tộc là những người được chọn.

Genealogy was one of the important branches of Tohungism. There being no written language, the long ancestral lineage was memorised and handed down orally. This knowledge and ancient lin­eage was highly prized, apparently for the reason that each man re­garded himself as being literally descended from the Gods, with Tane as Creator and Spiritual Parent of all. Hare Hongi informed me that his own genealogy was known for the last twelve hundred years and that the computation was of four generations to a century.

Phả hệ là một trong những nhánh quan trọng của Tohungism. Vì không có ngôn ngữ viết, dòng dõi tổ tiên dài được ghi nhớ và truyền lại bằng miệng. Kiến thức và dòng dõi cổ xưa này được đánh giá cao, rõ ràng là vì lý do mỗi người coi mình là hậu duệ theo nghĩa đen của Các Thượng đế, với Tane là Đấng Sáng Tạo và Cha Tinh Thần của tất cả. Hare Hongi thông báo cho tôi rằng phả hệ của chính ông đã được biết đến trong mười hai trăm năm qua và cách tính là bốn thế hệ cho một thế kỷ.

When the great tree of life of the tribe or of its noble families was described by the ariki or the tohunga, the noble deeds of various ances­tors were vividly recalled, so that the whole recitation grew into a glowing historical romance through which the ancient ideals of the race were kept alive in the tribe and firmly implanted in the minds and hearts of its members.

Khi cây đời vĩ đại của bộ tộc hoặc của các gia đình quý tộc của nó được ariki hoặc tohunga mô tả, những hành động cao quý của các tổ tiên khác nhau được nhớ lại một cách sống động, để toàn bộ bài kể chuyện phát triển thành một câu chuyện lãng mạn lịch sử rực rỡ, qua đó những lý tưởng cổ xưa của chủng tộc được giữ sống trong bộ tộc và được gieo trồng vững chắc trong thể trí và trái tim của các thành viên.

These influences were all accentuated by the firm belief that in the ariki, who was the first born chief of the first born chief in unbroken line, was concentrated not only his own mana and tapu, but that of the whole line of ancestors to the one Supreme Progenitor. This Mighty Being and all His descendants were regarded as being actually present in the ariki, in terms of influence, power, auric force, prestige, and all this is known to the Maoris as his mana.

Những ảnh hưởng này đều được nhấn mạnh bởi niềm tin vững chắc rằng trong ariki, vốn là thủ lĩnh trưởng nam của thủ lĩnh trưởng nam trong dòng dõi không gián đoạn, không chỉ tập trung mana và tapu của chính ông, mà còn của toàn bộ dòng dõi tổ tiên cho đến Đấng Tối Cao. Đấng Hùng Mạnh này và tất cả con cháu của Ngài được coi là thực sự hiện diện trong ariki, về mặt ảnh hưởng, quyền lực, mãnh lực hào quang, uy tín, và tất cả điều này được người Maori biết đến như là mana của ông.

To this knowledge of ancient lineage, said Hare, was added knowledge of the grades of men, their classes and rank. The lowest of all was the criminal outcast, next the work men or labourers; then came in succession the hereditary minor chiefs, the intermediary chiefs, the high chiefs and the highest, the ariki, or noble, who is of the main gene­alogical tree and himself continued it by marrying a girl of the same rank. Of his children, the eldest boy is the ariki. The younger sons are the chiefs of the tribe, the rangatiras. When I asked Hare what hap­pened if the arikis died childless, he quickly replied, ‘No ariki ever does’. I later learned, however, that the line can if necessary pass through the eldest daughter, some of whom have been very noble women.

Hare nói, kiến thức về dòng dõi cổ xưa này được thêm vào kiến thức về các cấp bậc của con người, các giai cấp và thứ bậc của họ. Thấp nhất trong tất cả là kẻ bị xã hội ruồng bỏ tội phạm, tiếp theo là công nhân hoặc người lao động; sau đó lần lượt đến các thủ lĩnh nhỏ theo dòng dõi, các thủ lĩnh trung gian, các thủ lĩnh cấp cao và cao nhất, ariki, hoặc quý tộc, vốn thuộc cây phả hệ chính và bản thân ông tiếp tục nó bằng cách kết hôn với một cô gái cùng cấp bậc. Trong số các con của ông, con trai cả là ariki. Các con trai út là các thủ lĩnh của bộ tộc, các rangatiras. Khi tôi hỏi Hare điều gì sẽ xảy ra nếu arikis chết mà không có con, ông nhanh chóng trả lời, ‘Không ariki nào làm vậy cả’. Tuy nhiên, sau đó tôi biết rằng nếu cần thiết, dòng dõi có thể truyền qua con gái cả, một số người trong số họ là những phụ nữ rất cao quý.

The ceremony of marriage had its definite spiritual significance. The betrothal, taumau was often planned from infancy, or given before birth, by the parents, who were intimate friends. Marriage was re­garded as a human or microcosmic enactment of the union of Rangi (spiritual Father) with Papatuanuku (Mother Earth) and this fact was enunciated within the marriage ritual or atahu, which was performed by a tohunga chosen according to the rank of husband and wife. An ariki family wedding was performed by the highest tohungas, and so on down the scale.

Nghi lễ kết hôn có ý nghĩa tinh thần nhất định. Lễ đính hôn, taumau thường được lên kế hoạch từ khi còn nhỏ, hoặc được cha mẹ trao cho trước khi sinh, những người là bạn thân. Hôn nhân được coi là một sự ban hành mang tính con người hoặc vi mô về sự kết hợp của Rangi (Cha tinh thần) với Papatuanuku (Mẹ Trái Đất) và sự thật này đã được tuyên bố trong nghi lễ hôn nhân hoặc atahu, vốn được thực hiện bởi một tohunga được chọn theo cấp bậc của vợ và chồng. Một đám cưới của gia đình ariki được thực hiện bởi các tohungas cao nhất, v.v.

Evidence of the original emergence of the Maori people and their religion from an Aryan centre of civilisation is demonstrated by their possession of this doctrine of the macrocosm and the microcosm. At our first meeting, when he accompanied me round the Maori exhibits in the Dominion Museum, Hare Hongi impressively informed me that the human power to procreate was a manifestation in man of the Uni­versal Creative Fire physically centred in the sun.

Bằng chứng về sự xuất hiện ban đầu của người Maori và tôn giáo của họ từ một trung tâm văn minh Arya được chứng minh bằng việc họ sở hữu học thuyết về đại thiên địa và tiểu thiên địa này. Trong cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng tôi, khi ông đi cùng tôi tham quan các cuộc triển lãm của người Maori trong Bảo tàng Dominion, Hare Hongi đã thông báo một cách ấn tượng cho tôi rằng sức mạnh sinh sản của con người là một biểu hiện ở con người của Lửa Sáng Tạo Vũ Trụ tập trung về mặt thể xác ở mặt trời.

When I asked him if Io was the name of the Supreme, he shook his head vigorously. ‘To the Supreme Being’, he said with great dignity ‘we do not presume to give a name, knowing that it is unknowable and unnameable; so it is called only “tua”, which means “the beyond”, “the unknowable”,’ The created Universe however has its heart or source of life, and to this heart is given the name Io, the Being or Consciousness from Which (in the darkness) were created the Gods in their various or­ders, functions and degrees.

Khi tôi hỏi Ông liệu Io có phải là tên của Đấng Tối Cao, Ông lắc đầu mạnh mẽ. Ông nói với vẻ trang trọng: "Chúng tôi không mạo muội đặt tên cho Đấng Tối Cao, vì biết rằng Ngài là bất khả tri và vô danh; vì vậy Ngài chỉ được gọi là "tua", có nghĩa là "vượt lên trên", "điều không thể biết được". Tuy nhiên, Vũ trụ được tạo ra có trái tim hoặc nguồn sống của nó, và trái tim này được đặt tên là Io, Bản thể hoặc Tâm thức mà từ đó (trong bóng tối) Các Thượng đế đã được tạo ra theo các trật tự, chức năng và cấp độ khác nhau của Các Ngài.

Io is spoken of as ‘of the Hidden Face’, ‘the Parent’, as well as ‘the Parentless’. The belief is held that the act of creation was not a ma­terial begetting, but a production by means of the creative will. Johannes Anderson, F.R.S.N.Z., M.B.E., quotes from Volume 16 of the Journal of the Polynesian Society a Maori cosmogenic chant which has been translated by Hare Hongi as follows:

Io được nói đến như là 'của Khuôn Mặt Ẩn', 'Đấng Sinh Thành', cũng như 'Đấng Vô Sinh'. Người ta tin rằng hành động sáng tạo không phải là một sự sinh sản vật chất, mà là một sự sản sinh bằng ý chí sáng tạo. Johannes Anderson, F.R.S.N.Z., M.B.E., trích dẫn từ Tập 16 của Tạp chí Hội Polynesia một bài ca vũ trụ của người Maori đã được Hare Hongi dịch như sau:

Io dwelt within breathing space of immensity.

Io ngự trong không gian thở của sự bao la.

The universe was in darkness, with water everywhere.

Vũ trụ chìm trong bóng tối, với nước ở khắp mọi nơi.

There was no glimmer of dawn, no clearness, no light.

Không có tia sáng bình minh, không có sự rõ ràng, không có ánh sáng.

Then he began by saying these words,-

Rồi Ngài bắt đầu bằng cách nói những lời này, -

That he might cease remaining inactive;

Để Ngài có thể ngừng ở trạng thái không hoạt động;

“Darkness, become a light-possessing darkness.”

"Bóng tối, hãy trở thành bóng tối chứa ánh sáng."

At once light appeared.

Ánh sáng lập tức xuất hiện.

(He) then repeated these self-same words in this manner

(Ngài) sau đó lặp lại những lời tương tự này theo cách này

That he might cease remaining inactive;

Để Ngài có thể ngừng ở trạng thái không hoạt động;

“Light, become a darkness-possessing light.”

"Ánh sáng, hãy trở thành ánh sáng chứa bóng tối."

And again an intense darkness supervened.

Và một lần nữa, một bóng tối dữ dội đã ập đến.

Then a third time He spake saying:

Rồi lần thứ ba Ngài phán rằng:

“Let there be one darkness above,

"Hãy có một bóng tối ở trên,

Let there be one darkness below (alternate),

Hãy có một bóng tối ở dưới (luân phiên),

Let there be a darkness unto Tupua,

Hãy có một bóng tối cho Tupua,

Let there be a darkness unto Tawhito;

Hãy có một bóng tối cho Tawhito;

It is a darkness overcome and dispelled.

Đó là một bóng tối bị khuất phục và xua tan.

Let there be one light above,

Hãy có một ánh sáng ở trên,

Let there be one light below (alternate).

Hãy có một ánh sáng ở dưới (luân phiên).

Let there be a light unto Tupua,

Hãy có một ánh sáng cho Tupua,

Let there be a light unto Tawhito.

Hãy có một ánh sáng cho Tawhito.

A dominion of light,

Một vương quốc ánh sáng,

A bright light”.

Một ánh sáng rực rỡ".

And now a great light prevailed.

Và bây giờ một ánh sáng vĩ đại đã chiếm ưu thế.

The tohungas and arikis serve as intermediaries between Io and man, and the former know how to invoke power, life and the aid of the Gods by means of chanting. Karakias is the name given to these chants.

Các tohunga và arikis đóng vai trò trung gian giữa Io và con người, và những người trước biết cách khẩn cầu quyền năng, sự sống và sự giúp đỡ của Các Thượng đế bằng cách tụng kinh. Karakias là tên được đặt cho những bài tụng này.

The stages of the creation of the Universe and of the spiritual enti­ties are described as gradual changes from the extreme of darkness to full light. Consonant with Aryan occultism it is stated that from pri­mordial light came chaos in varying degrees, and out of chaos was cre­ated the spiritual Cosmos, the Solar System peopled by the spiritual souls of all beings. From the purely spiritual condition, the whole was gradually densified to the physical level. First Io conceived the whole and then produced it in material form.

Các giai đoạn sáng tạo Vũ trụ và các thực thể tinh thần được mô tả là những thay đổi dần dần từ bóng tối cực độ đến ánh sáng trọn vẹn. Phù hợp với huyền bí học Arya, người ta nói rằng từ ánh sáng nguyên thủy đã sinh ra hỗn mang ở các mức độ khác nhau, và từ hỗn mang đã tạo ra Vũ trụ tinh thần, Hệ Mặt Trời có các linh hồn tinh thần của tất cả chúng sinh. Từ trạng thái thuần túy tinh thần, toàn bộ dần dần được đậm đặc hóa đến cấp độ hồng trần. Đầu tiên Io hình dung ra toàn bộ và sau đó tạo ra nó ở dạng vật chất.

The spiritual entities of the Universe are arranged in a hierarchical order of ten houses or divisions of the heavens, one for each of the ten months into which originally the year was divided. Each of these hier­archical orders occupied a part of, or house in, the' heavens, and these are known as the ten houses of Tane, the Lord of Life and Light Whose symbol is the Sun. This would seem to compare with the Christian con­cept of the nine orders of the angels with man to complete the number. Tane progresses through all the houses, and this apparently refers to the progression of the Sun through the signs of the Zodiac, which, however, would appear to be ten and not twelve in number.

Các thực thể tinh thần của Vũ trụ được sắp xếp theo một trật tự huyền giai gồm mười nhà hoặc phân khu của thiên đường, một cho mỗi mười tháng mà ban đầu năm được chia thành. Mỗi trật tự huyền giai này chiếm một phần hoặc một nhà trong 'thiên đường, và chúng được gọi là mười nhà của Tane, Đức Chúa Tể của Sự Sống và Ánh Sáng, Đấng có biểu tượng là Mặt Trời. Điều này dường như so sánh với khái niệm Cơ đốc giáo về chín phẩm trật của các thiên thần với con người để hoàn thành con số. Tane tiến triển qua tất cả các nhà, và điều này dường như đề cập đến sự tiến triển của Mặt Trời qua các dấu hiệu của Hoàng Đạo, tuy nhiên, dường như là mười chứ không phải mười hai.

All this spiritual and Material creation also exists inversely, or by reflection, to constitute a tenfold underworld. Hare Hongi expressed this in a Maori text almost mantric in its power, as follows ‘He kaha to te Ao. He kaha to Te Po' He translated this as ‘Light is a force. Dark­ness is also a force’, and said that the tohunga when impressing this and other truths upon his students would say ‘Kei wareware’, which means ‘do not forget’. ‘And so’, said Hare forcefully, ‘he drives the knowledge home’.

Tất cả sự sáng tạo tinh thần và Vật chất này cũng tồn tại ngược lại, hoặc bằng sự phản chiếu, để tạo thành một thế giới ngầm gấp mười lần. Hare Hongi đã diễn đạt điều này trong một văn bản Maori gần như là mantram về sức mạnh của nó, như sau: 'He kaha to te Ao. He kaha to Te Po' Ông dịch điều này là 'Ánh sáng là một mãnh lực. Bóng tối cũng là một mãnh lực', và nói rằng tohunga khi gây ấn tượng về điều này và những sự thật khác cho các đạo sinh của mình sẽ nói 'Kei wareware', có nghĩa là 'đừng quên'. Hare nói một cách mạnh mẽ: "Và như vậy, Ông khắc sâu kiến thức vào tâm trí".

‘Entities’, Hare went on, ‘who dwell in the worlds of darkness, or underworld, are discards from the human family. Condemned for their errors to live in the world of darkness, they are smarting and they feel the indignity of this banishment and so constantly work evil. They get their fulfilment by giving expression to evil and the forces of darkness, just as the denizens of the worlds of light gain theirs by giving expres­sion through good deeds to the forces, of light’.

Hare tiếp tục: "Các thực thể cư ngụ trong thế giới bóng tối, hay thế giới ngầm, là những thứ bị loại bỏ khỏi gia đình nhân loại. Bị kết án vì những sai lầm của họ phải sống trong thế giới bóng tối, họ đang đau khổ và cảm thấy sự xúc phạm của sự trục xuất này và do đó liên tục làm điều ác. Họ đạt được sự viên mãn của mình bằng cách thể hiện cái ác và các mãnh lực của bóng tối, giống như cư dân của thế giới ánh sáng đạt được điều đó bằng cách thể hiện thông qua những việc làm tốt cho các mãnh lực của ánh sáng".

Cape Reinga, in the Northern part of the North Island, is regarded by the Maoris as the earthly platform whence the spirits of the de­ceased depart at death, either to the inferior or the superior tenfold worlds, according to their deserts.

Cape Reinga, ở phía Bắc của Đảo Bắc, được người Maori coi là nền tảng trần thế nơi các linh hồn của người đã khuất rời đi khi chết, hoặc đến thế giới thấp kém hơn hoặc cao cấp hơn gấp mười lần, tùy theo công trạng của họ.

Among the denizens of the world of light are unseen agents of the Sun forces and the Gods of the four elements. These include Tawhiri-Ma-tea, personification of winds and storms, Tangaroa, per­sonification of the sea, and Tane, Lord of Life, Sun, God and source of all vegetation and its life. The incantations, or karakias of the tohungas appeal to these various Gods for aid in producing desired results. The tohungas are able to sense or commune with these Beings, but when I endeavoured to obtain from Hare Hongi the Maori idea of the appear­ance of the Gods, he made it very clear that no particular form was at­tributed to them, they also being regarded as beyond all form and therefore invisible. The name for them supports this concept, for they are known as ‘atua’, which Hare translated as ‘the unknowable’. To­hungas also possessed certain astronomical and astrological knowl­edge, for they were able to discover and tell their people the best times at which to plant and to conceive, and this knowledge was said to be gained by a study of the stars and the moon.

Trong số những cư dân của thế giới ánh sáng có những tác nhân vô hình của các mãnh lực Mặt Trời và Các Thượng đế của bốn nguyên tố. Chúng bao gồm Tawhiri-Ma-tea, hiện thân của gió và bão, Tangaroa, hiện thân của biển cả, và Tane, Đức Chúa Tể của Sự Sống, Mặt Trời, Thượng đế và nguồn gốc của tất cả thảm thực vật và sự sống của nó. Những lời cầu khẩn, hay karakias của các tohunga kêu gọi Các Thượng đế khác nhau này để được giúp đỡ trong việc tạo ra những kết quả mong muốn. Các tohunga có thể cảm nhận hoặc giao tiếp với Các Đấng này, nhưng khi tôi cố gắng thu thập từ Hare Hongi ý tưởng của người Maori về sự xuất hiện của Các Thượng đế, Ông đã nói rất rõ rằng không có hình thức cụ thể nào được gán cho Các Ngài, Các Ngài cũng được coi là vượt ra ngoài mọi hình thức và do đó vô hình. Tên của Các Ngài ủng hộ khái niệm này, vì Các Ngài được gọi là 'atua', mà Hare dịch là 'điều không thể biết được'. Tohungas cũng sở hữu một số kiến thức thiên văn và chiêm tinh, vì họ có thể khám phá và cho người dân của họ biết thời điểm tốt nhất để trồng trọt và thụ thai, và kiến thức này được cho là thu được bằng cách nghiên cứu các vì sao và mặt trăng.

The tohunga Nga Kuku, said Hare, was able to conjure a cloud in the blue sky, and from it to produce rain. Tohungas were also said to be able to transmit messages over vast distances by means of occultly pro­duced lunar and solar haloes and even rainbows. Signals of the success of a voyage were by these means sent to the tribal home, as for example to Tahiti in old days by the ariki and tohunga of a canoe, on arrival at Aotearoa. For this process the tohunga retired to his private altar and conversed with the Gods. He was quite naked and wore a mouthpiece made of stone and a pair of goggles of stone, the reason for these being that it was unlawful to expose his mouth and eyes to the invisible be­ings. The altar itself was tuahu, which means, ‘Shrine to the Beyond’, referring to the invisible entities for whose service the shrine was dedi­cated. At the tuahu, the tohunga conversed mentally with the Gods, produced with Their aid physical phenomena and obtained from Them knowledge for the benefit of the people.

Hare nói, tohunga Nga Kuku có thể triệu hồi một đám mây trên bầu trời xanh và tạo ra mưa từ đó. Tohungas cũng được cho là có thể truyền tin nhắn trên những khoảng cách rộng lớn bằng các hào quang mặt trăng và mặt trời được tạo ra một cách huyền bí và thậm chí cả cầu vồng. Các tín hiệu về sự thành công của một chuyến đi đã được gửi bằng những phương tiện này đến ngôi nhà bộ lạc, chẳng hạn như đến Tahiti vào thời xưa bởi ariki và tohunga của một chiếc thuyền, khi đến Aotearoa. Đối với quá trình này, tohunga lui về bàn thờ riêng của mình và trò chuyện với Các Thượng đế. Ông hoàn toàn trần truồng và đeo một ống ngậm làm bằng đá và một cặp kính bảo hộ bằng đá, lý do cho những điều này là vì việc để lộ miệng và mắt của Ông cho các bản thể vô hình là bất hợp pháp. Bản thân bàn thờ là tuahu, có nghĩa là, 'Điện thờ cho Cõi Bên Kia', đề cập đến các thực thể vô hình mà điện thờ được dành riêng cho việc phụng sự. Tại tuahu, tohunga trò chuyện bằng tâm trí với Các Thượng đế, tạo ra các hiện tượng vật lý với sự giúp đỡ của Các Ngài và thu được từ Các Ngài kiến thức vì lợi ích của người dân.

Amongst other remarkable tohunga powers was that of making plants or single leaves wither at will. Hare himself has seen it done and described vividly how the tohunga would take the plant or leaf in his hands, chant a certain karakia, throw the plant or leaf in the air, when it would come down bleached and dry. ‘This result was produced’, said Hare in answer to my question, ‘by means of the will and of absolute faith in the Gods to Whom the tohungas were ever near’.

Trong số các quyền năng tohunga đáng chú ý khác là khả năng làm cho cây cối hoặc lá đơn héo úa theo ý muốn. Bản thân Hare đã chứng kiến điều đó và mô tả một cách sinh động cách tohunga sẽ cầm cây hoặc lá trên tay, tụng một karakia nhất định, ném cây hoặc lá lên không trung, khi nó sẽ rơi xuống tẩy trắng và khô. Hare trả lời câu hỏi của tôi: "Kết quả này được tạo ra bằng ý chí và niềm tin tuyệt đối vào Các Thượng đế mà các tohunga luôn ở gần".

On occasion the various tohungas engaged in battles of the mind, and Hare described a scene witnessed by himself in which the will of one tohunga was set against the will of another. The situation arose be­cause for no physical reason whatever, a man of the tribe, hitherto in perfect health, began to die.

Đôi khi, các tohunga khác nhau tham gia vào các trận chiến của thể trí, và Hare đã mô tả một cảnh mà chính Ông đã chứng kiến, trong đó ý chí của một tohunga được đặt chống lại ý chí của một tohunga khác. Tình huống nảy sinh vì không có lý do vật chất nào, một người đàn ông trong bộ lạc, cho đến nay vẫn hoàn toàn khỏe mạnh, bắt đầu chết.

The tribal tohunga was sent for, in this case Nga Kuku. He exam­ined the man, who although in the full vigour of life lay dying on the ground, his breathing growing weaker and weaker. After a time Nga Kuku asked the man where he had been recently and was told that he had crossed a certain small valley nearby. ‘Ah!’ said Nga Kuku ‘you have desecrated a sacred burial place and have broken the law of Tapu. Another tohunga saw you and is administering the law’. Nga Kuku then commenced to recite karakias in order to generate and emanate counter influences to suppress the force of the other tohunga’s makutu (death magic). After a time the man began to move, to breathe more freely and deeply. A little later he rose and asked for water and food, whereupon Nga Kuku said ‘kua ore’, he has survived.

Tohunga bộ lạc đã được gọi đến, trong trường hợp này là Nga Kuku. Ông khám cho người đàn ông, người mặc dù đang ở độ tuổi sung sức nhất của cuộc đời lại nằm chết trên mặt đất, hơi thở ngày càng yếu đi. Sau một thời gian, Nga Kuku hỏi người đàn ông gần đây đã ở đâu và được cho biết rằng Ông đã băng qua một thung lũng nhỏ gần đó. Nga Kuku nói: "À! Ông đã xúc phạm một nơi chôn cất thiêng liêng và đã phá vỡ luật Tapu. Một tohunga khác đã nhìn thấy Ông và đang thi hành luật". Sau đó, Nga Kuku bắt đầu đọc thuộc lòng karakias để tạo ra và phát ra các ảnh hưởng đối trọng để ngăn chặn mãnh lực makutu (ma thuật chết chóc) của tohunga kia. Sau một thời gian, người đàn ông bắt đầu cử động, thở tự do và sâu hơn. Một lát sau, Ông đứng dậy và xin nước và thức ăn, sau đó Nga Kuku nói 'kua ore', Ông đã sống sót.

I asked Hare whether the original tohunga would feel the effect of the counter influences and, if so, why he was not able to maintain his own will against them. Hare said in reply that certainly he would feel the effect of the counter influences and know their source, but that as the offender had had his lesson, and a very severe one, the first tohunga would agree to Nga Kuku’s decision that he be allowed to live.

Tôi hỏi Hare liệu tohunga ban đầu có cảm thấy ảnh hưởng của các ảnh hưởng đối trọng hay không và nếu có, tại sao Ông không thể duy trì ý chí của mình chống lại chúng. Hare trả lời rằng chắc chắn Ông sẽ cảm thấy ảnh hưởng của các ảnh hưởng đối trọng và biết nguồn gốc của chúng, nhưng vì người phạm tội đã có bài học của mình, và một bài học rất nghiêm khắc, tohunga đầu tiên sẽ đồng ý với quyết định của Nga Kuku rằng Ông được phép sống.

Many recorded instances exist of the effectiveness both of the in­fluence of tapu and of the makatu karakias. Johannes Anderson, the fa­mous authority on the Maoris, quotes from a case recorded by Sir John Logan Campbell, a physician in the early days of the settlement of New Zealand. In an accident with gunpowder, two chiefs, Te Rite and Te Pirete, were burnt and for treatment were placed in the same tent. This was against all proper tapu observances, for Te Pirete was an infe­rior chief of Te Rite. A long description follows of the action of the in­fluence of tapu on Te Pirete, who received a visit from a deceased ariki named Ngatai, who drew attention to the breach of the law of tapu and its penalty of death. Thereupon Te Pirete, from a condition of perfect health, began to decline, and the record concludes as follows:

Nhiều trường hợp được ghi lại tồn tại về hiệu quả của cả ảnh hưởng của tapu và karakias makatu. Johannes Anderson, nhà chức trách nổi tiếng về người Maori, trích dẫn từ một trường hợp được ghi lại bởi Sir John Logan Campbell, một bác sĩ vào những ngày đầu định cư ở New Zealand. Trong một tai nạn với thuốc súng, hai tù trưởng, Te Rite và Te Pirete, đã bị bỏng và được đưa vào cùng một lều để điều trị. Điều này trái với tất cả các quy tắc tapu thích hợp, vì Te Pirete là một tù trưởng cấp dưới của Te Rite. Một mô tả dài dòng sau đó về hành động của ảnh hưởng của tapu đối với Te Pirete, người đã nhận được một chuyến thăm từ một ariki đã khuất tên là Ngatai, người đã thu hút sự chú ý đến việc vi phạm luật tapu và hình phạt tử hình của nó. Sau đó, Te Pirete, từ một tình trạng sức khỏe hoàn hảo, bắt đầu suy giảm, và bản ghi kết luận như sau:

‘And the next morning, as we came home from our work, and vis­ited Te Pirete, and saw the marvellously sudden change that had come over him, we agreed with Pama in thinking that the summons of Ngatai was one which was going to be obeyed, and that Te Pirete had fully made up his mind to die himself from off the face of the earth’, as Pama had put it.

'Và sáng hôm sau, khi chúng tôi trở về nhà từ công việc của mình, và đến thăm Te Pirete, và thấy sự thay đổi đột ngột kỳ diệu đã xảy ra với Ông, chúng tôi đã đồng ý với Pama khi nghĩ rằng lời triệu tập của Ngatai là một lời triệu tập sẽ được tuân theo, và Te Pirete đã hoàn toàn quyết tâm tự mình chết khỏi mặt đất', như Pama đã nói.

‘But we certainly were not prepared for the suddenness with which this was accomplished.

'Nhưng chúng tôi chắc chắn không chuẩn bị cho sự đột ngột mà điều này đã được hoàn thành.

‘Only one more day had passed when Te Pirete’s face became still more marvellously changed though it was but three days since he had received the midnight summons.

'Chỉ một ngày nữa trôi qua khi khuôn mặt của Te Pirete trở nên thay đổi kỳ diệu hơn mặc dù chỉ mới ba ngày kể từ khi Ông nhận được lệnh triệu tập nửa đêm.

‘And when midnight came again the death-wail broke upon the stillness of the night, rending the air. And the wail was caught up, and we heard it in faint and fainter sounds as it was repeated away up the length and breadth of the Waiomu Valley’.

'Và khi nửa đêm đến một lần nữa, tiếng than khóc chết chóc vang lên trong sự tĩnh lặng của màn đêm, xé toạc không khí. Và tiếng than khóc đã được bắt kịp, và chúng tôi nghe thấy nó trong những âm thanh yếu ớt và yếu ớt hơn khi nó được lặp lại lên chiều dài và chiều rộng của Thung lũng Waiomu'.

Although Hare Hongi did not speak very much to me upon the subject of tapu, this account would be incomplete without some refer­ence to this inviolable law. The word tapu evidently means much the same as ‘taboo’, that is, ‘forbidden’ or ‘set apart’. The strange attribute of this law is that it operates automatically whether the offender was detected or not, and even whether the offender knew or did not know that he had offended. In almost all cases, however, the mortal effects of the law of tapu did not begin to be experienced until the offender be­came aware of his offence. When he did know or later learned the fact, his own conscience became accuser, judge and executioner in one, and the conscience-stricken Maori frightened himself to death.

Mặc dù Hare Hongi không nói nhiều với tôi về chủ đề tapu, nhưng bản tường thuật này sẽ không đầy đủ nếu không có một số tham khảo về luật bất khả xâm phạm này. Từ tapu rõ ràng có nghĩa gần giống như 'điều cấm kỵ', tức là 'bị cấm' hoặc 'được tách biệt'. Thuộc tính kỳ lạ của luật này là nó hoạt động tự động cho dù người phạm tội có bị phát hiện hay không, và thậm chí cho dù người phạm tội có biết hay không biết rằng Ông đã phạm tội. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, những ảnh hưởng chết người của luật tapu đã không bắt đầu được trải nghiệm cho đến khi người phạm tội nhận thức được hành vi phạm tội của mình. Khi Ông biết hoặc sau đó biết sự thật, lương tâm của chính Ông trở thành công tố viên, thẩm phán và đao phủ trong một người, và người Maori bị lương tâm cắn rứt đã tự dọa mình đến chết.

From ‘Narrative of a Voyage to New Zealand’, by J. L. Nicholas, Johannes Anderson also quotes a very interesting description of the ac­tual feelings of the Maori while the tapu was at work. Nicholas, who was with Marsden on his visit to New Zealand in 1814, writes:

Từ 'Tường thuật về một chuyến đi đến New Zealand', của J. L. Nicholas, Johannes Anderson cũng trích dẫn một mô tả rất thú vị về những cảm xúc thực tế của người Maori trong khi tapu đang hoạt động. Nicholas, người đã ở cùng Marsden trong chuyến thăm New Zealand của Ông vào năm 1814, viết:

‘Ruatara, in telling me that it was impossible for a thief to escape punishment in New Zealand—for if not detected by man the all-seeing vigilance of the deity was sure to discover him—made use of the following remarkable words, which are not only forcible, but highly poetical: “The atua (God)”, says he, “rises upon him like a full moon rushes upon him with the velocity of a falling star, and passes by him like a shot from the cannon’s mouth”. Such was the exact tenor of the expression he made use of, as nearly as I could collect it from the no­tion I had of his language; and I was forcibly struck with so extraordinary a description’.

'Ruatara, khi nói với tôi rằng một tên trộm không thể thoát khỏi sự trừng phạt ở New Zealand—vì nếu không bị con người phát hiện, sự cảnh giác toàn diện của thần thánh chắc chắn sẽ khám phá ra Ông—đã sử dụng những lời lẽ đáng chú ý sau đây, không chỉ mạnh mẽ mà còn mang tính thơ ca cao độ: "Atua (Thượng đế)", Ông nói, "trỗi dậy trên Ông như một mặt trăng tròn lao vào Ông với vận tốc của một ngôi sao băng, và lướt qua Ông như một phát súng từ miệng pháo". Đó là nội dung chính xác của biểu hiện mà Ông đã sử dụng, gần như tôi có thể thu thập được từ khái niệm của tôi về ngôn ngữ của Ông; và tôi đã bị ấn tượng mạnh mẽ bởi một mô tả phi thường như vậy'.

At heart, the Maori is a born ritualist, and Hare informed me that no important action was ever taken without the appropriate ritual and karakia. ‘If a tree were cut down’, he said, ‘an apology was offered to the Spirit of the Forest Tane for the disturbance caused. At the birth of a child, the trained midwife used karakias to celebrate and assist the ar­rival and also to uplift and stimulate the mother’s consciousness so that she became unaware of the pain. A flute might also be played to lighten the pains of labour. These birth chants were addressed to Hine te iwaiwa, which means Goddess of the Nines (months) and is apparently equivalent to the lunar influence. Karakias were also chanted at the naming of the child, his dedication to the Gods, his entry into the ranks of the warriors, before going on the war-path, during war and on the re­turn, at death and at the subsequent scraping of his bones. No house was built, no canoe fashioned, no tree felled no fishing undertaken, without ceremonies and karakias'.

Về bản chất, người Maori là một nhà nghi lễ bẩm sinh, và Hare đã thông báo cho tôi rằng không có hành động quan trọng nào được thực hiện mà không có nghi lễ và karakia thích hợp. Ông nói: "Nếu một cái cây bị đốn hạ, một lời xin lỗi đã được đưa ra cho Tinh thần của Khu Rừng Tane vì sự xáo trộn gây ra. Khi một đứa trẻ được sinh ra, bà đỡ được đào tạo đã sử dụng karakias để ăn mừng và hỗ trợ sự xuất hiện và cũng để nâng cao và kích thích tâm thức của người mẹ để Bà không nhận thức được cơn đau. Một cây sáo cũng có thể được chơi để làm dịu cơn đau khi sinh. Những bài hát sinh nở này được gửi đến Hine te iwaiwa, có nghĩa là Nữ thần của Chín (tháng) và dường như tương đương với ảnh hưởng của mặt trăng. Karakias cũng được tụng khi đặt tên cho đứa trẻ, sự hiến dâng của nó cho Các Thượng đế, sự gia nhập của nó vào hàng ngũ các chiến binh, trước khi ra trận, trong chiến tranh và khi trở về, khi chết và khi cạo xương của nó sau đó. Không có ngôi nhà nào được xây dựng, không có chiếc thuyền nào được tạo hình, không có cây nào bị đốn hạ, không có hoạt động đánh bắt cá nào được thực hiện, nếu không có các nghi lễ và karakias'.

In conclusion, it would appear that the Maoris possessed both popular or fireside religion followed by the mass of the people, and also an inner teaching or esotericism known only to the arikis, who were obliged to pass through severe tests qualifying them to receive the higher teaching in the whare wananga, or school of learning.

Tóm lại, có vẻ như người Maori sở hữu cả tôn giáo dân gian hoặc tôn giáo tại gia được quần chúng tuân theo, và cả một giáo lý nội môn hoặc huyền bí học chỉ được biết đến với các ariki, vốn phải trải qua những thử thách khắc nghiệt để đủ điều kiện nhận được giáo lý cao hơn trong whare wananga, hay trường học.

This esotericism itself is exceedingly tapu, and Hare Hongi’s rev­elation of the small parts of it related here awakened in me a deep sense of gratitude and privilege. I felt that I had been led back over sea and land, down many centuries, through an ancient gateway into the great City of the Bridge, Capital of the Aryan Central Asian homeland. I had been shown, and I recognised, the one Wisdom which was and still is the light and beauty of that sacred City, as of all the world.

Bản thân huyền bí học này vô cùng tapu, và sự tiết lộ của Hare Hongi về những phần nhỏ của nó liên quan ở đây đã khơi dậy trong tôi một cảm giác sâu sắc về lòng biết ơn và đặc ân. Tôi cảm thấy mình đã được dẫn dắt trở lại qua biển cả và đất liền, qua nhiều thế kỷ, qua một cổng cổ vào Thành phố Cầu Lớn, Thủ đô của quê hương Arya Trung Á. Tôi đã được cho thấy, và tôi đã nhận ra, Minh Triết duy nhất vốn đã và vẫn là ánh sáng và vẻ đẹp của Thành phố thiêng liêng đó, cũng như của cả thế giới.

In the tohunga science, I saw the light and truth which has illu­mined all true Aryan religion and philosophy. In Hare Hongi himself, as in the whole Maori peoples, I recognised not only Aryan brothers, who through many wanderings had reached their appointed home, Aotearoa, but also fellow students and followers of the Ancient Wis­dom delivered to the world age by age by the great Keepers of the Sacred Light.

Trong khoa học tohunga, tôi đã thấy ánh sáng và chân lý vốn đã soi sáng tất cả tôn giáo và triết học Arya chân chính. Ở chính Hare Hongi, cũng như ở toàn thể dân tộc Maori, tôi nhận ra không chỉ những huynh đệ Arya, vốn qua nhiều cuộc lang thang đã đến được ngôi nhà đã định của họ, Aotearoa, mà còn là những bạn đồng môn và những người theo Minh Triết Ngàn Đời được trao cho thế giới hết thời đại này đến thời đại khác bởi những Người Giữ Ánh Sáng Thiêng Liêng vĩ đại.

Mentally I saluted the Maori race, and its noble proficients or ‘Pre-Eminents’ who faithfully and through long ages have preserved and taught to the worthy alone the Sacred Science. Their allotted task performed, they now rest and we, racially their juniors, take up their task of discovering, preserving and sowing in the minds of men the selfsame seeds which they implanted in the field of the emotions and instincts of their own people.

Trong tâm trí, tôi chào dân tộc Maori, và những người thành thạo cao quý của dân tộc này, hay ‘Những Người Xuất Chúng’ vốn đã trung thành và qua nhiều thời đại đã bảo tồn và giảng dạy Khoa Học Thiêng Liêng chỉ cho những người xứng đáng. Nhiệm vụ được giao của Các Ngài đã hoàn thành, giờ đây Các Ngài nghỉ ngơi và chúng ta, về mặt chủng tộc là hậu bối của Các Ngài, đảm nhận nhiệm vụ khám phá, bảo tồn và gieo vào tâm trí con người những hạt giống giống hệt như những hạt giống mà Các Ngài đã gieo vào lĩnh vực cảm xúc và bản năng của chính dân tộc mình.

After many wanderings over the whole earth two branches of the Aryan race, the oldest and the youngest, have met in Aotearoa, once the home of the first physical men.

Sau nhiều cuộc lang thang trên khắp trái đất, hai nhánh của chủng tộc Arya, lâu đời nhất và trẻ nhất, đã gặp nhau ở Aotearoa, từng là quê hương của những người thể xác đầu tiên.

The meeting can be no product of sportful chance. Surely it was designed by the Mighty King when from His great throne in the rock-hewn Hall of Audience, in the City of the Bridge tens of thou­sands of years ago, He sent His people forth to the fulfilment of His Plan and of their destiny. The King’s great Minister, the Father of the Race, must have guided both branches of His family through storm and stress, through light and darkness, to this meeting and to the blending which now occurs.

Cuộc gặp gỡ không thể là sản phẩm của sự may rủi vui đùa. Chắc chắn nó đã được thiết kế bởi Đấng Đại Hùng khi từ ngai vàng vĩ đại của Ngài trong Đại Sảnh Khán Giả đục đẽo từ đá, ở Thành phố Cầu Lớn hàng vạn năm trước, Ngài đã phái dân tộc của Ngài đi thực hiện Thiên Cơ của Ngài và định mệnh của họ. Vị Đại Thần của Đức Vua, Tổ Phụ của Chủng Tộc, hẳn đã dẫn dắt cả hai nhánh gia đình của Ngài vượt qua giông bão và căng thẳng, qua ánh sáng và bóng tối, đến cuộc gặp gỡ này và sự hòa trộn đang diễn ra.

New Zealand shall be—already begins to be—in its turn a racial birthplace in which shall arise the Anglo-Maori variant of the sixth sub-race. Distinctive shall be the racial type, for nowhere else can the same blending occur. Distinguished shall be the New Zealand peoples, inheriting and further developing the best traits of both ancestral stocks.

New Zealand sẽ là—đã bắt đầu là—đến lượt mình, một nơi sinh chủng tộc, nơi sẽ phát sinh biến thể Anglo-Maori của giống dân phụ thứ sáu. Kiểu chủng tộc sẽ khác biệt, vì không nơi nào khác có thể xảy ra sự pha trộn tương tự. Các dân tộc New Zealand sẽ được phân biệt, thừa hưởng và phát triển hơn nữa những đặc điểm tốt nhất của cả hai dòng dõi tổ tiên.

A new race and a new line of arikis shall arise, composed of the noblest members of the Aryans of Aotearoa. In a newer form Tohungism has been sent here by the Aryan Rishis. It is Theosophy, and we theosphists must prove worthy to be the ariki tohungas of the new race. In our turn, we must win the noble title, ‘Tino Tohunga’. the Pre-Eminent.

Một chủng tộc mới và một dòng arikis mới sẽ xuất hiện, bao gồm những thành viên cao quý nhất của người Arya ở Aotearoa. Trong một hình thức mới hơn, Tohungism đã được gửi đến đây bởi các Rishi Arya. Đó là Thông Thiên Học, và chúng ta, những nhà thông thiên học, phải chứng tỏ xứng đáng là ariki tohungas của chủng tộc mới. Đến lượt mình, chúng ta phải giành được danh hiệu cao quý, ‘Tino Tohunga’. Người Xuất Chúng.

Theosophy in New Zealand, Vol. 3, No. 4, 1942, p. 79

Theosophy in New Zealand, Tập. 3, Số 4, 1942, tr. 79

151

Occult Experiences in Java—Những Trải Nghiệm Huyền Bí ở Java

(The prevalence of superstition and animal sacrifices in Java prompts Mr Hodson to suggest ways in which Theosophists, and particularly Young Theosophists, should act with vigour and determination to eliminate or at least to minimise these evils.)

(Sự phổ biến của mê tín dị đoan và hiến tế động vật ở Java thúc đẩy Ông Hodson đề xuất những cách mà các nhà thông thiên học, và đặc biệt là các nhà thông thiên học trẻ tuổi, nên hành động một cách mạnh mẽ và quyết đoán để loại bỏ hoặc ít nhất là giảm thiểu những tệ nạn này.)

Apart from British India, ever incomparable, Java seems to be the most beautiful of all countries I have visited, and the most inter­esting from the occult point of view. Its scenic beauty is unsur­passed and, in part perhaps because of this, the island appears to be richer than many other countries in devic and nature-spirit life. Holy places of certain kinds exist in parts of Java, the greatest being the Boro-Budur, and, its associated highly magnetised temple of the Mendoet.

Ngoài Ấn Độ thuộc Anh, vốn luôn vô song, Java dường như là quốc gia đẹp nhất trong tất cả các quốc gia tôi đã đến thăm, và thú vị nhất từ quan điểm huyền bí. Vẻ đẹp phong cảnh của nó là vô song và, một phần có lẽ vì điều này, hòn đảo dường như giàu có hơn nhiều quốc gia khác về sự sống của thiên thần và tinh linh tự nhiên. Những nơi linh thiêng thuộc một số loại tồn tại ở các vùng của Java, lớn nhất là Boro-Budur, và ngôi đền Mendoet có từ tính cao liên kết với nó.

Java is one of the most ancient of the inhabited countries of the world. Since Lemurian days, many powerful peoples have lived there and many great civilisations have been established. Part of the ancient culture still lives and is to be enjoyed in the Wayang (shadow) plays and dances, the court dances and in the gamelan music. These transport us back to the days of old Atlantis, and revive before our eyes the cul­ture of a once glorious past.

Java là một trong những quốc gia cổ xưa nhất trong số các quốc gia có người ở trên thế giới. Kể từ thời Lemuria, nhiều dân tộc hùng mạnh đã sống ở đó và nhiều nền văn minh vĩ đại đã được thiết lập. Một phần của nền văn hóa cổ đại vẫn còn tồn tại và được thưởng thức trong các vở kịch và điệu múa Wayang (bóng tối), các điệu múa cung đình và trong âm nhạc gamelan. Những điều này đưa chúng ta trở lại những ngày xưa của Atlantis, và làm sống lại trước mắt chúng ta nền văn hóa của một quá khứ từng vinh quang.

Apart from these, and perhaps the communal system of village life, little of past greatness remains. Religion, outwardly Moham­medan but basically animistic, is largely intermixed with superstition.

Ngoài những điều này, và có lẽ là hệ thống cộng đồng của cuộc sống làng xã, ít điều vĩ đại trong quá khứ còn lại. Tôn giáo, bề ngoài là đạo Hồi nhưng về cơ bản là thuyết vật linh, phần lớn xen lẫn với mê tín dị đoan.

The ancient white magic has degenerated and the darker arts are prac­tised throughout the island. Human sacrifices, proscribed by the Dutch Government, are no longer legal. Animal sacrifices, however, are con­tinuously performed, almost entirely through fear and desire to propiti­ate so called devas. These, on investigation, frequently prove to be either entirely imaginary or else dark elementals fed by repeated blood rites.

Chánh thuật cổ đại đã thoái hóa và các môn nghệ thuật hắc ám hơn được thực hành trên khắp hòn đảo. Việc hiến tế người, bị Chính phủ Hà Lan cấm, không còn hợp pháp nữa. Tuy nhiên, việc hiến tế động vật vẫn liên tục được thực hiện, gần như hoàn toàn là do sợ hãi và mong muốn xoa dịu cái gọi là thiên thần. Sau khi điều tra, những điều này thường chứng tỏ là hoàn toàn do tưởng tượng hoặc là những hành khí hắc ám được nuôi dưỡng bằng các nghi lễ đổ máu lặp đi lặp lại.

The Javanese are in many ways intelligent, charming people, but it must be admitted that the uneducated amongst them are extremely superstitious. They are a psychically sensitive race, and etherically are in almost continuous contact with the inner life of Nature, the nature-spirits and the devas, an association which might be for them the source of much happiness. Unfortunately, owing to fixed ideas based on tradition, on fear of the invisible and upon the superstition that all superphysical beings are inimical to man, the truth and beauty of this intimacy are almost entirely lost. The sense of an invisible presence at once produces fear and the tendency to propitiate by blood sacrifices, the result being that the centres and forces of the darker magic of Atlantean days are still powerful in Java, and hold the whole people in bondage to superstition and fear. Rarely is a bridge or home built, for example, without the sacrifice of a karbouw69 and its burial on the spot ‘to prevent accidents’.

Người Java theo nhiều cách là những người thông minh, quyến rũ, nhưng phải thừa nhận rằng những người không được học hành trong số họ cực kỳ mê tín. Họ là một chủng tộc nhạy cảm về tâm linh, và về mặt dĩ thái gần như liên tục tiếp xúc với đời sống nội tại của Thiên Nhiên, các tinh linh tự nhiên và các thiên thần, một mối liên hệ có thể là nguồn gốc của nhiều hạnh phúc cho họ. Thật không may, do những ý tưởng cố định dựa trên truyền thống, trên nỗi sợ hãi vô hình và trên sự mê tín rằng tất cả các sinh vật siêu vật chất đều thù địch với con người, nên sự thật và vẻ đẹp của sự thân mật này gần như hoàn toàn bị mất. Cảm giác về một sự hiện diện vô hình ngay lập tức tạo ra nỗi sợ hãi và xu hướng xoa dịu bằng các cuộc hiến tế máu, kết quả là các trung tâm và mãnh lực của ma thuật hắc ám từ thời Atlantis vẫn còn mạnh mẽ ở Java, và giữ toàn bộ người dân trong vòng nô lệ của sự mê tín và sợ hãi. Ví dụ, hiếm khi một cây cầu hoặc ngôi nhà được xây dựng mà không có sự hiến tế một con karbouw và chôn nó tại chỗ ‘để ngăn ngừa tai nạn’.

The psychic, mediumistic and superstitious nature of the Javanese is illustrated in the following account, translated somewhat literally, from the Malang newspaper De Malanger in June 1936, of events which occurred during our visit to Java:

Bản chất tâm linh, đồng cốt và mê tín của người Java được minh họa trong tài khoản sau đây, được dịch hơi sát nghĩa, từ tờ báo Malang De Malanger vào tháng 6 năm 1936, về các sự kiện xảy ra trong chuyến thăm Java của chúng tôi:

‘Curious Happenings: Crime or Superstition?’

‘Những Sự Kiện Kỳ Lạ: Tội Phạm hay Mê Tín?’

Some days ago we heard that some very remarkable happenings had occurred in the town of Dampit70, happenings which sounded so unbelievable, that we thought that hallucinations of some simple soul had caused these rumours among the people. But there seems to be a hidden ground of truth in all these strange rumours.

Vài ngày trước, chúng tôi nghe nói rằng một số sự kiện rất đáng chú ý đã xảy ra ở thị trấn Dampit, những sự kiện nghe có vẻ khó tin đến mức chúng tôi nghĩ rằng ảo giác của một tâm hồn đơn giản nào đó đã gây ra những tin đồn này trong dân chúng. Nhưng dường như có một nền tảng ẩn giấu của sự thật trong tất cả những tin đồn kỳ lạ này.

On Wednesday night at about 11 o’clock there occurred in a house of the village Soemberajoe71 the following very strange event. Two girls were lying asleep inside the house while their neighbours sat talking. Suddenly one of the girls was awakened by a noise and she saw a figure, dressed in white, first moving around in the room and then trying to envelop her sister in a white cloth. She tried to go to her assistance, at the same time shouting for help. The people sitting out­side rushed in and endeavoured to catch the white figure which seemed to be a woman. The mother pulled her hair, the father tried to throw her out of the house. Suddenly the white cloth dropped from the body and, to the great surprise of everybody—and a great multitude had assem­bled including the village police—the youngest daughter became vis­ible. Frightened, they let go and in view of everybody the figure dissolved, and the youngest daughter was seen lying peacefully on the couch.

Vào đêm thứ Tư, vào khoảng 11 giờ, một sự kiện rất kỳ lạ sau đây đã xảy ra trong một ngôi nhà của làng Soemberajoe. Hai cô gái đang ngủ bên trong nhà trong khi hàng xóm của họ ngồi nói chuyện. Đột nhiên một trong những cô gái bị đánh thức bởi một tiếng động và cô nhìn thấy một bóng người, mặc đồ trắng, đầu tiên di chuyển xung quanh trong phòng và sau đó cố gắng bao trùm em gái mình trong một tấm vải trắng. Cô cố gắng đến giúp em gái mình, đồng thời la hét để được giúp đỡ. Những người ngồi bên ngoài xông vào và cố gắng bắt lấy bóng người màu trắng dường như là một người phụ nữ. Người mẹ giật tóc cô, người cha cố gắng ném cô ra khỏi nhà. Đột nhiên tấm vải trắng rơi khỏi người và, trước sự ngạc nhiên lớn của mọi người—và một đám đông lớn đã tập trung bao gồm cả cảnh sát làng—cô con gái út trở nên hữu hình. Hoảng sợ, họ buông tay và trước sự chứng kiến của mọi người, hình bóng tan biến, và cô con gái út được nhìn thấy đang nằm yên bình trên диван.

But the child showed a swollen neck, clearly with traces of stran­gling. When they tried to question her she proved to have become dumb, and this condition lasted for two days.

Nhưng đứa trẻ cho thấy một cái cổ sưng lên, rõ ràng là có dấu vết của sự siết cổ. Khi họ cố gắng hỏi cô bé, cô bé tỏ ra bị câm, và tình trạng này kéo dài trong hai ngày.

That the fight had not been imaginary appeared from the blue spots and bruises on the bodies of the parents, after the struggle with the ‘white woman’.

Việc cuộc chiến không phải là tưởng tượng đã xuất hiện từ những vết bầm tím và vết bầm trên cơ thể của cha mẹ, sau cuộc vật lộn với ‘người phụ nữ da trắng’.

The second case happened on Friday evening during a perfor­mance of a street theatrical company in the town Dampit itself. There were many people on the road, and the place of amusement itself was clearly lighted by petrol lamps.

Trường hợp thứ hai xảy ra vào tối thứ Sáu trong một buổi biểu diễn của một công ty sân khấu đường phố ở chính thị trấn Dampit. Có rất nhiều người trên đường, và bản thân địa điểm vui chơi được chiếu sáng rõ ràng bằng đèn xăng.

During the performance one of the public, an old woman, was suddenly seized by a form whom she thought to be her granddaughter. Several people saw how the woman greeted her granddaughter, whom she had not seen for some time, but suddenly the figure disappeared before the eyes of everybody as if she had sunk through the ground.

Trong buổi biểu diễn, một trong những khán giả, một bà lão, đột nhiên bị một hình bóng bắt giữ mà bà nghĩ là cháu gái của mình. Một số người đã thấy bà lão chào cháu gái của mình, người mà bà đã không gặp trong một thời gian, nhưng đột nhiên hình bóng biến mất trước mắt mọi người như thể cô đã chìm xuống đất.

The third case. At about the same time that this took place at the performance, something similar happened to two women who were walking near the railway. They also saw a white shape advancing and they ran away screaming.

Trường hợp thứ ba. Vào khoảng thời gian xảy ra điều này tại buổi biểu diễn, một điều tương tự đã xảy ra với hai người phụ nữ đang đi bộ gần đường sắt. Họ cũng nhìn thấy một hình dạng màu trắng tiến đến và họ bỏ chạy la hét.

The fourth case. The same evening at about 11 o’clock the village of Pamottan was the scene of another gruesome story when two young men, sitting in the front verandah of their house, were attacked by a white shape; but this time it was in the form of a young man who sud­denly appeared in front of them. Without a word the form began to tie the legs of one of the young men with a white cloth. The victim tried, of course, to defend himself, but the curious thing was that neither of the two men could utter a sound to call for help. But at the noise made, the village head with four of his police came hurrying on, brandishing their swords. They also saw the figure of a man, but at the moment when they were going to strike, the figure changed into the form of the daughter of the village head. Of course they dropped their weapons then, and at the same instant the form disappeared.

Trường hợp thứ tư. Cùng buổi tối hôm đó vào khoảng 11 giờ, ngôi làng Pamottan là bối cảnh của một câu chuyện kinh hoàng khác khi hai thanh niên, đang ngồi ở hiên trước nhà của họ, bị tấn công bởi một hình dạng màu trắng; nhưng lần này nó có hình dạng của một thanh niên đột nhiên xuất hiện trước mặt họ. Không nói một lời, hình bóng bắt đầu trói chân một trong những thanh niên bằng một tấm vải trắng. Tất nhiên, nạn nhân đã cố gắng tự vệ, nhưng điều kỳ lạ là không ai trong số hai người đàn ông có thể thốt ra một âm thanh nào để kêu cứu. Nhưng trước tiếng ồn ào, trưởng làng với bốn cảnh sát của mình đã vội vã đến, vung kiếm của họ. Họ cũng nhìn thấy hình bóng của một người đàn ông, nhưng vào thời điểm họ định tấn công, hình bóng biến thành hình dạng của con gái trưởng làng. Tất nhiên, sau đó họ đã vứt vũ khí của mình, và ngay lập tức hình bóng biến mất.

The result. Naturally these happenings, were talked about every­where and connected with each other, and the population assembled before the district officer, who could not do much against ‘spirits’.

Kết quả. Đương nhiên, những sự kiện này đã được bàn tán ở khắp mọi nơi và liên kết với nhau, và dân chúng đã tập trung trước mặt viên chức quận, người không thể làm gì nhiều chống lại ‘các linh hồn’.

Can it be that behind all this is the activity of some people who want to intimidate the population before they start a dacoity, trying to insure in this way that nobody will interfere when they are out for mis­chief?. Will the above happenings have no further results and the mat­ter be forgotten? Nobody knows, but there is a tradition that such happenings occur periodically (once in seven years) and are in fact de­scribed in the books (pontjos) which deal with these subjects. Not only natives became victims of their ‘imagination’: something similar hap­pened to Mr & Mrs B., who one evening were called by a knock at the door and saw a figure walking in front of the house. When the figure came into the light of an electric torch, it disappeared, stepping over a wall one and half metres high.

Có thể nào đằng sau tất cả những điều này là hoạt động của một số người muốn đe dọa dân chúng trước khi họ bắt đầu một vụ cướp dacoity, cố gắng đảm bảo theo cách này rằng sẽ không ai can thiệp khi họ ra ngoài gây rối hay không?. Liệu những sự kiện trên sẽ không có kết quả gì thêm và vấn đề sẽ bị lãng quên? Không ai biết, nhưng có một truyền thống rằng những sự kiện như vậy xảy ra định kỳ (cứ bảy năm một lần) và trên thực tế được mô tả trong các cuốn sách (pontjos) đề cập đến những chủ đề này. Không chỉ người bản xứ trở thành nạn nhân của ‘trí tưởng tượng’ của họ: một điều tương tự đã xảy ra với Ông & Bà B., một buổi tối nọ đã được gọi bằng một tiếng gõ cửa và nhìn thấy một bóng người đi bộ trước nhà. Khi hình bóng đi vào ánh sáng của một ngọn đuốc điện, nó biến mất, bước qua một bức tường cao một mét rưỡi.

Now Dampit and the surrounding country looks like a mosque, for everybody prays to be saved from this wandering spirit. Nobody dares to be on the road after sunset, being afraid to meet the shape.

Giờ đây, Dampit và vùng nông thôn xung quanh trông giống như một nhà thờ Hồi giáo, vì mọi người đều cầu nguyện để được cứu khỏi linh hồn lang thang này. Không ai dám ra đường sau khi mặt trời lặn, vì sợ gặp phải hình bóng.

What is behind all this, and what do western people think of these strange happenings, which according to the native superstitions pre­cede a catastrophe of nature, or an epidemic or something similar? Cer­tainly there is great unrest among the people of Dampit, against which at present nothing can be done.

Điều gì đằng sau tất cả những điều này, và người phương Tây nghĩ gì về những sự kiện kỳ lạ này, vốn theo những điều mê tín bản địa báo trước một thảm họa tự nhiên, hoặc một dịch bệnh hoặc một điều gì đó tương tự? Chắc chắn có sự bất ổn lớn trong dân chúng Dampit, mà hiện tại không thể làm gì được.

It seems to me that determined action might be taken to minimize these evils. The people ought to be released from their bondage of fear of the invisible and given such facts as they can grasp concerning the inner life of Nature, which is so near to them. Especially should they be shown that all their ceremonies of protection are valueless as long as evil practices continue, that they are unnecessary to those who live a clean life, and above all are most harmful to all who perform them.

Tôi nghĩ rằng có thể thực hiện hành động quyết đoán để giảm thiểu những tệ nạn này. Người dân nên được giải thoát khỏi sự trói buộc của nỗi sợ hãi vô hình và được cung cấp những sự thật mà họ có thể nắm bắt được liên quan đến đời sống nội tại của Thiên Nhiên, vốn rất gần gũi với họ. Đặc biệt, họ nên được cho thấy rằng tất cả các nghi lễ bảo vệ của họ đều vô giá trị chừng nào các hành vi xấu còn tiếp diễn, rằng chúng là không cần thiết đối với những người sống một cuộc sống trong sạch, và trên hết là gây hại nhất cho tất cả những người thực hiện chúng.

Theosophists would seem to be peculiarly well equipped to attack this evil. Particularly should the Young Theosophists be encouraged to organized action. Some Young Theosophists are now actively at work through the agencies of the radio, the schools and the Malay Press. Much has also been done by The Theosophical Society in Java, partic­ularly through the splendid educational work sponsored by The Soci­ety, and by Co-Masonry and the Liberal Catholic Church. These three bodies have established in their lodges and churches centres of spiri­tual light and power, and many of their members regularly assist by private meditation and ceremonial. During his visits to the island, Bishop Leadbeater, working, we are informed, in co-operation with certain of the high Devas of Java, broke up centres of evil magnetism and destroyed powerful elementals.

Các nhà thông thiên học dường như được trang bị đặc biệt tốt để tấn công cái ác này. Đặc biệt, các nhà thông thiên học trẻ tuổi nên được khuyến khích hành động có tổ chức. Một số nhà thông thiên học trẻ tuổi hiện đang tích cực làm việc thông qua các cơ quan truyền thông, trường học và Báo chí Malay. Hiệp Hội Thông Thiên Học ở Java cũng đã làm được rất nhiều điều, đặc biệt thông qua công việc giáo dục tuyệt vời do Hiệp Hội tài trợ, và bởi Hội Tam Điểm Đồng và Giáo Hội Công Giáo Tự Do. Ba tổ chức này đã thành lập trong các nhà nghỉ và nhà thờ của họ các trung tâm ánh sáng và quyền năng tinh thần, và nhiều thành viên của họ thường xuyên hỗ trợ bằng cách tham thiền và thực hiện nghi lễ riêng. Trong các chuyến thăm hòn đảo, Giám mục Leadbeater, làm việc, chúng tôi được thông báo, phối hợp với một số thiên thần cao cấp của Java, đã phá vỡ các trung tâm từ điện xấu xa và phá hủy các hành khí mạnh mẽ.

The veil between the physical and superphysical worlds is very thin in Java. The devas of nature, of mountain, river, forest and tree are friendly to man and ever ready to commune and co-operate with him. The condition of the people appears even more tragic in the light of this fact; for although naturally psychic and surrounded by friendly beings who might greatly help them, they are debarred by superstition and ig­norance from deriving any benefit whatever. Indeed their responsive­ness is a source of harm, for it leads them deeper into superstition and blood rites.

Tấm màn giữa cõi hồng trần và cõi siêu trần rất mỏng ở Java. Các thiên thần của tự nhiên, của núi, sông, rừng và cây cối thân thiện với con người và luôn sẵn sàng giao tiếp và hợp tác với y. Tình trạng của người dân dường như còn bi thảm hơn khi xem xét thực tế này; vì mặc dù có bản chất tâm linh và được bao quanh bởi những sinh vật thân thiện vốn có thể giúp đỡ họ rất nhiều, nhưng họ bị ngăn cản bởi sự mê tín và thiếu hiểu biết trong việc thu được bất kỳ lợi ích nào. Thật vậy, khả năng đáp ứng của họ là một nguồn gây hại, vì nó dẫn họ sâu hơn vào sự mê tín và các nghi lễ đổ máu.

The Theosophist, Vol. 58, Pt. 1, 1937, p. 539

The Theosophist, Tập. 58, Pt. 1, 1937, tr. 539

152

The Fourteenth Dalai Lama—Đức Đạt Lai Lạt Ma Thứ Mười Bốn

As A Reincarnated Lha (Adept)

Là Một Lha (Chân sư) Tái Sinh

Reading the Autobiography of His Holiness72 the present (14th) Dalai Lama has brought out much which may be of interest to theosophists. I have made, therefore, some excerpts to share with you. These especially concern his discovery as the reincarnation of the over-shadowing Spirit of successive Holders of the Office.

Việc đọc cuốn tự truyện của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đương nhiệm đã mang lại nhiều điều có thể gây hứng thú cho các nhà thông thiên học. Vì vậy, tôi đã trích một vài đoạn để chia sẻ với quý vị. Những điều này đặc biệt liên quan đến việc Ngài được phát hiện là hóa thân của Đấng Tinh thần phủ bóng của những Người Kế Nhiệm Chức Vụ.

The Principle Involved

Nguyên Tắc Liên Quan

For the protection of humanity and the guidance of the Tibetan people, a system assuring the continued physical presence amongst them of an Adept was long ago arranged. Physically reincarnating Adepts are drawn from the Nirmanakayas, concerning Whom we read in The Voice of the Silence that the three Buddhic bodies or forms of Those Who have attained Adeptship are styled Nirmanakaya, Sambhogakaya and Dharmakava.

Để bảo vệ nhân loại và hướng dẫn người dân Tây Tạng, một hệ thống đảm bảo sự hiện diện liên tục về thể xác của một Chân sư giữa họ đã được sắp xếp từ lâu. Các Chân sư tái sinh về thể xác được rút ra từ Nirmanakayas, về Các Ngài chúng ta đọc trong Tiếng Nói của Im Lặng rằng ba thể Bồ đề hoặc hình tướng của Những Vị đã đạt được Địa vị Chân sư được gọi là Nirmanakaya, Sambhogakaya và Dharmakava.

The first of these, the Nirmanakaya, is that form which an Adept assumes when leaving His physical body, then appearing in His Astral Body and possessing in addition all the knowledge of an Adept. He develops this body in Himself as He proceeds on the Path and, having reached the goal and refused its fruition, He remains on earth as an Ad­ept. When He dies, instead of going into Nirvana, He remains in the subtle body He has woven for Himself, invisible to uninitiated man­kind, to watch over and protect it. This is the Nirmanakaya body of the Adept Who renounces Nirvana.

Nirmanakaya đầu tiên là hình tướng mà một Chân sư đảm nhận khi rời khỏi thể xác của Ngài, sau đó xuất hiện trong Thể Cảm dục của Ngài và sở hữu thêm tất cả tri thức của một Chân sư. Ngài phát triển thể này trong Bản thân khi Ngài tiến bước trên Thánh Đạo và, sau khi đạt đến mục tiêu và từ chối sự thành tựu của nó, Ngài vẫn ở lại trên trái đất với tư cách là một Chân sư. Khi Ngài qua đời, thay vì đi vào Niết Bàn, Ngài vẫn ở trong thể vi tế mà Ngài đã dệt cho Bản thân, vô hình đối với nhân loại chưa được điểm đạo, để theo dõi và bảo vệ nó. Đây là thể Nirmanakaya của Chân sư vốn từ bỏ Niết Bàn.

Sambhogakaya is the same, but with additional lustre of three perfections, one of which is entire obliteration of all earthly concerns. The Dharmakaya body is that of a complete Buddha, actually no true body at all, but ‘an ideal breath’. Consciousness is merged in the uni­versal consciousness, which is devoid of every attribute. Once a Dharmakaya, an Adept leaves behind every possible relation with, or thought for, this Earth.

Sambhogakaya thì tương tự, nhưng có thêm ánh hào quang của ba sự hoàn hảo, một trong số đó là sự xóa bỏ hoàn toàn mọi mối quan tâm trần thế. Thể Dharmakaya là thể của một vị Phật hoàn chỉnh, thực sự không phải là một thể xác thực sự nào cả, mà là ‘một hơi thở lý tưởng’. Tâm thức được hợp nhất vào tâm thức vũ trụ, vốn không có bất kỳ thuộc tính nào. Một khi đã là một Dharmakaya, một Chân sư sẽ bỏ lại mọi mối liên hệ có thể có với, hoặc suy nghĩ cho, Trái Đất này.

Thus, to be enabled to help humanity, an Adept who has won the right to Nirvana, ‘renounces the Dharmakaya body’ keeping, of the Sambhogakaya, only the complete Adeptic knowledge and remaining in His Nirmanakaya vesture. Gautama Buddha, with several of His Arhats, is such a Nirmanakaya, higher than Whom, The Voice of the Si­lence says on account of His great renunciation and sacrifice for mankind, there is none known. The Masters of Whom we have knowl­edge are all to be regarded as Nirmanakayas, having renounced Nir­vana for the sake of mankind. A Dalai Lama, as an incarnation of a Nirmanakaya, has ruled Tibet for the last 300 years as both religious and secular leader.

Do đó, để có thể giúp đỡ nhân loại, một Chân sư đã giành được quyền vào Niết Bàn, ‘từ bỏ thể Dharmakaya’ giữ lại, của Sambhogakaya, chỉ tri thức Chân sư hoàn chỉnh và ở lại trong y phục Nirmanakaya của Ngài. Đức Phật Gautama, với một số vị A la hán của Ngài, là một Nirmanakaya như vậy, cao hơn Các Ngài, Tiếng Nói của Im Lặng nói vì sự từ bỏ và hy sinh lớn lao của Ngài cho nhân loại, không ai được biết đến. Các Chân sư mà chúng ta có kiến thức đều được coi là Nirmanakayas, đã từ bỏ Niết Bàn vì lợi ích của nhân loại. Một Đạt Lai Lạt Ma, với tư cách là một hóa thân của một Nirmanakaya, đã cai trị Tây Tạng trong 300 năm qua với tư cách là nhà lãnh đạo tôn giáo và thế tục.

Tibet is chosen, I think, because in the seclusion provided by both its geographical position and the habit of self-isolation formed by its people, the occult life could be lived by a large number of Egos through many centuries. An interesting example of this is given by H.P.B. [Helena P. Blavatsky] who writes that there is a grand Monas­tery at Toling where the head lamas have great occult powers. Only chelas of the first degree are there. Master K.H. [Kuthumi] was there when He first wrote to A. P. Sinnett. From this one may infer then that the physical presence of Adepts Who acted directly and through Initi­ated Lamas, enabled monks and nuns fully to live the occult life under Adept direction.

Tôi nghĩ, Tây Tạng được chọn, bởi vì trong sự ẩn dật do cả vị trí địa lý và thói quen tự cô lập do người dân tạo ra, cuộc sống huyền bí có thể được sống bởi một số lượng lớn các chân ngã qua nhiều thế kỷ. Một ví dụ thú vị về điều này được đưa ra bởi Bà HPB [Helena P. Blavatsky], Bà viết rằng có một tu viện lớn ở Toling, nơi các Lạt ma đứng đầu có quyền năng huyền bí lớn. Chỉ có đệ tử bậc nhất ở đó. Chân sư KH [Kuthumi] đã ở đó khi Ông lần đầu viết thư cho A. P. Sinnett. Từ điều này, người ta có thể suy ra rằng sự hiện diện về thể xác của các Chân sư vốn hành động trực tiếp và thông qua các Lạt ma được Điểm Đạo, đã cho phép các nhà sư và ni cô sống trọn vẹn cuộc sống huyền bí dưới sự chỉ đạo của Chân sư.

Writes the Dalai Lama: ‘Perhaps the best-known quality of Tibet in the recent past was its deliberate isolation. In the world outside,

Đức Đạt Lai Lạt Ma viết: ‘Có lẽ phẩm chất nổi tiếng nhất của Tây Tạng trong quá khứ gần đây là sự cô lập có chủ ý của nó. Ở thế giới bên ngoài,

Lhasa was often called ‘the Forbidden City’. There were two reasons for this withdrawal from the world. The first, of course, was that the country is naturally isolated. From the borders of India or Nepal to Lhasa, until the last decade, was a journey of two months across high Himalayan passes which were blocked for a large part of the year. From my birthplace in the borderland between Tibet and China the journey to Lhasa was even longer, as I have already told; and that bor­derland itself was over a thousand miles from the sea coast and ports of China.

Lhasa thường được gọi là ‘Thành phố Cấm’. Có hai lý do cho việc rút lui khỏi thế giới này. Tất nhiên, điều đầu tiên là đất nước này vốn bị cô lập một cách tự nhiên. Từ biên giới Ấn Độ hoặc Nepal đến Lhasa, cho đến thập kỷ cuối cùng, là một cuộc hành trình kéo dài hai tháng qua những con đèo cao ở dãy Hy Mã Lạp Sơn, vốn bị chặn trong phần lớn thời gian của năm. Từ nơi sinh của tôi ở vùng biên giới giữa Tây Tạng và Trung Quốc, cuộc hành trình đến Lhasa thậm chí còn dài hơn, như tôi đã nói; và chính vùng biên giới đó cách bờ biển và các cảng của Trung Quốc hơn một nghìn dặm.

‘Isolation was therefore in our blood. We increased our natural isolation by allowing the fewest possible foreigners into our country, simply because we had experience of strife, especially in China, and had no ambition whatever except to live in peace and pursue our own culture and religion; and we thought that to hold ourselves entirely aloof from the world was the best way of ensuring peace. I must say at once that I think this policy was always a mistake, and my hope and in­tention is that in the future the gates of Tibet will be kept wide open, and we shall welcome visitors from every part of the world’.

‘Do đó, sự cô lập đã ăn sâu vào máu của chúng tôi. Chúng tôi đã tăng cường sự cô lập tự nhiên của mình bằng cách cho phép ít người nước ngoài nhất có thể vào đất nước của chúng tôi, đơn giản vì chúng tôi đã có kinh nghiệm về xung đột, đặc biệt là ở Trung Quốc, và không có tham vọng nào ngoài việc sống trong hòa bình và theo đuổi nền văn hóa và tôn giáo của riêng mình; và chúng tôi nghĩ rằng việc hoàn toàn tách mình khỏi thế giới là cách tốt nhất để đảm bảo hòa bình. Tôi phải nói ngay rằng tôi nghĩ chính sách này luôn là một sai lầm, và hy vọng và ý định của tôi là trong tương lai, cổng của Tây Tạng sẽ luôn rộng mở, và chúng tôi sẽ chào đón du khách từ mọi nơi trên thế giới’.

The preceding Dalai Lama, the 13th, was evidently an outstand­ing individual. He was called Thubten Gyatso, died in 1933, and was said to have returned as the present Dalai Lama in 1935 who, concern­ing his birth and discovery,

Đức Đạt Lai Lạt Ma tiền nhiệm, thứ 13, rõ ràng là một cá nhân xuất chúng. Ngài được gọi là Thubten Gyatso, qua đời năm 1933, và được cho là đã trở lại với tư cách là Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại vào năm 1935, người liên quan đến sự ra đời và khám phá của Ngài,

‘I was born in a small village called Taktser, in the north-east of Tibet, on the fifth day of the fifth month of the Wood Hog year of the Tibetan calendar that is, in 1935. Taktser is in the district called Dokham, and that name is descriptive; for DO means the lower part of a valley where it merges into the plains, and KHAM is the eastern part of Tibet where the distinctive race of Tibetans called Champ lives. Thus Dokham is the part of Tibet where our mountains begin to descend to the plains of the east, towards China. Taktser itself is about nine thou­sand feet above the sea.

‘Tôi sinh ra ở một ngôi làng nhỏ tên là Taktser, ở phía đông bắc của Tây Tạng, vào ngày năm tháng năm của năm Mộc Hợi theo lịch Tây Tạng, tức là năm 1935. Taktser thuộc khu vực có tên là Dokham, và cái tên đó mang tính mô tả; vì DO có nghĩa là phần dưới của một thung lũng nơi nó hợp nhất vào đồng bằng, và KHAM là phần phía đông của Tây Tạng, nơi sinh sống của chủng tộc đặc biệt của người Tây Tạng gọi là Champ. Như vậy, Dokham là phần của Tây Tạng, nơi những ngọn núi của chúng ta bắt đầu xuống đồng bằng phía đông, về phía Trung Quốc. Bản thân Taktser cao khoảng chín nghìn feet so với mực nước biển.

‘It was beautiful country. Our village lay on a little plateau, and it was almost encircled by fertile fields of wheat and barley; and the pla­teau in turn was surrounded by ranges of hills which were covered by grass, thick and vividly green.

‘Đó là một vùng đất tươi đẹp. Làng của chúng tôi nằm trên một cao nguyên nhỏ, và nó gần như được bao quanh bởi những cánh đồng lúa mì và lúa mạch màu mỡ; và đến lượt cao nguyên được bao quanh bởi những dãy đồi được bao phủ bởi cỏ, dày và xanh tươi.

‘With the passing of the thirteenth Dalai Lama, the search began at once for his reincarnation, for each Dalai Lama is a reincarnation of his predecessor. The first, who was born in the year 1391 of the Chris­tian era, was an incarnation of Chenresi, the Buddha of Mercy, who made a vow to protect all living beings.

‘Với sự ra đi của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba, cuộc tìm kiếm hóa thân của Ngài bắt đầu ngay lập tức, vì mỗi Đạt Lai Lạt Ma là một hóa thân của người tiền nhiệm của mình. Vị đầu tiên, sinh năm 1391 sau Công nguyên, là một hóa thân của Chenresi, Đức Phật của Lòng Từ Bi, người đã thề bảo vệ tất cả chúng sinh.

‘First, a Regent had to be appointed by the National Assembly to govern the country until the reincarnation could be found and grow to maturity. Then, in accordance with time-honoured customs and tradi­tions, the state oracles and learned lamas were consulted, as a first step towards finding out where the Reincarnation had appeared. Curious cloud formations were seen in the Northeast from Lhasa. It was re­called that after the Dalai Lama died, his body was placed seated on a throne in the Norbulingka, his summer residence in Lhasa, facing to­wards the south; but after a few days it was seen that the face had turned towards the east... and on a wooden pillar on the north-eastern side of the shrine where the body sat, a great star-shaped fungus sud­denly appeared. All this and other evidence indicated the direction where the new Dalai Lama should be sought.

‘Đầu tiên, một Nhiếp chính phải được Quốc hội bổ nhiệm để cai trị đất nước cho đến khi tìm thấy hóa thân và trưởng thành. Sau đó, theo các phong tục và truyền thống lâu đời, các nhà tiên tri của nhà nước và các Lạt ma uyên bác đã được tham khảo ý kiến, như một bước đầu tiên để tìm ra nơi Hóa Thân đã xuất hiện. Những đám mây kỳ lạ đã được nhìn thấy ở phía Đông Bắc từ Lhasa. Người ta nhớ lại rằng sau khi Đức Đạt Lai Lạt Ma qua đời, thi thể của Ngài được đặt ngồi trên ngai vàng ở Norbulingka, dinh thự mùa hè của Ngài ở Lhasa, hướng về phía nam; nhưng sau vài ngày, người ta thấy rằng khuôn mặt đã quay về phía đông... và trên một cây cột gỗ ở phía đông bắc của ngôi đền nơi thi thể ngồi, một loại nấm hình ngôi sao lớn đột nhiên xuất hiện. Tất cả những điều này và những bằng chứng khác chỉ ra phương hướng mà Đức Đạt Lai Lạt Ma mới nên được tìm kiếm.

‘Next, in 1935, the Tibetan Wood Hog year, the Regent went to the sacred lake of Lhamoi Latso at Chokhorgyal, about ninety miles south-east of Lhasa. The people of Tibet believe that visions of the fu­ture can be seen in the waters of this lake. There are many such holy lakes in Tibet, but Lhamoi Latso is the most celebrated of them all. Sometimes the visions are said to appear in the form of letters, and sometimes as pictures of places and future events. Several days were spent in prayers and meditation; and then the Regent saw the vision of three Tibetan letters, Ah, Ka and Ma, followed by a picture of a monas­tery with roofs of jade-green and gold and a house with turquoise tiles. A detailed description of these visions was written down and kept a strict secret.

‘Tiếp theo, vào năm 1935, năm Mộc Hợi của Tây Tạng, Nhiếp chính đã đến hồ thiêng Lhamoi Latso ở Chokhorgyal, cách Lhasa khoảng chín mươi dặm về phía đông nam. Người dân Tây Tạng tin rằng những linh ảnh về tương lai có thể được nhìn thấy trong vùng nước của hồ này. Có rất nhiều hồ thiêng như vậy ở Tây Tạng, nhưng Lhamoi Latso là nổi tiếng nhất trong số đó. Đôi khi những linh ảnh được cho là xuất hiện dưới dạng chữ cái, và đôi khi là hình ảnh về địa điểm và các sự kiện tương lai. Vài ngày đã được dành cho việc cầu nguyện và tham thiền; và sau đó Nhiếp chính đã nhìn thấy linh ảnh về ba chữ cái Tây Tạng, Ah, Ka và Ma, tiếp theo là hình ảnh một tu viện với mái nhà bằng ngọc bích xanh lục và vàng và một ngôi nhà có gạch ngọc lam. Một mô tả chi tiết về những linh ảnh này đã được viết ra và giữ bí mật tuyệt đối.

‘In the following year, high lamas and dignitaries, carrying the se­crets of the visions, were sent out to all parts of Tibet to search for the place which the Regent had seen in the waters.

‘Trong năm sau, các Lạt ma cấp cao và các chức sắc, mang theo những bí mật của linh ảnh, đã được cử đến tất cả các vùng của Tây Tạng để tìm kiếm địa điểm mà Nhiếp chính đã nhìn thấy trong vùng nước.

‘The wise men who went to the east arrived in our region of Dokham during the winter; and they observed the green and golden roofs of the monastery of Kumbum. In the village of Taktser, they no­ticed at once a house with turquoise tiles. Their leader asked if the fam­ily living in the house had any children, and was told that they had a boy who was nearly two years old.

‘Các nhà hiền triết đến vùng Dokham của chúng tôi ở phía đông trong mùa đông; và họ đã quan sát thấy mái nhà màu xanh lục và vàng của tu viện Kumbum. Ở làng Taktser, họ ngay lập tức nhận thấy một ngôi nhà có gạch ngọc lam. Người lãnh đạo của họ hỏi liệu gia đình sống trong ngôi nhà có con cái không, và được cho biết rằng họ có một cậu bé gần hai tuổi.

‘On hearing the significant news, two members of the party went to the house in disguise, together with a servant and two local monastic officials who were acting as their guides. A junior monastic official of the main party, whose name was Losang Tsewang, pretended to be the leader, while the real leader, Lama Kewtsang Rinpoche of Sera Mon­astery, was dressed in poor clothes and acted as a servant. At the gate of the house the strangers were met by my parents, who invited Losang into the house, believing him to be the master, while the Lama and the others were received in the servants’ quarters. There they found the baby of the family; and the moment the little boy saw the lama he went to him and wanted to sit on his lap. The lama was disguised in a cloak which was lined with lambskin; but round his neck he was wearing a rosary which had belonged to the thirteenth Dalai Lama. The little boy seemed to recognise the rosary, and he asked to be given it.

‘Khi nghe tin quan trọng, hai thành viên của nhóm đã cải trang đến ngôi nhà, cùng với một người hầu và hai quan chức tu viện địa phương, những người đang đóng vai trò là người hướng dẫn của họ. Một quan chức tu viện cấp dưới của nhóm chính, tên là Losang Tsewang, giả vờ là người lãnh đạo, trong khi người lãnh đạo thực sự, Lạt ma Kewtsang Rinpoche của Tu viện Sera, mặc quần áo nghèo nàn và đóng vai người hầu. Tại cổng nhà, những người lạ được cha mẹ tôi tiếp đón, họ mời Losang vào nhà, tin rằng anh ta là chủ nhân, trong khi Lạt ma và những người khác được tiếp đón trong khu nhà của người hầu. Ở đó, họ tìm thấy đứa bé của gia đình; và ngay khi cậu bé nhìn thấy Lạt ma, cậu đã đến chỗ ông và muốn ngồi vào lòng ông. Lạt ma mặc một chiếc áo choàng lót bằng da cừu; nhưng quanh cổ ông đeo một chuỗi tràng hạt vốn thuộc về Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba. Cậu bé dường như nhận ra chuỗi tràng hạt, và cậu bé đã yêu cầu được trao cho nó.

‘The lama promised to give it to him if he could guess who he was and the boy replied that he was “Sera-aga”, which meant in the local dialect a lama of Sera. The lama asked who the master was, and the boy gave the name of Losang. He also knew the name of the real servant, which was Amdo Kasang.

‘Lạt ma hứa sẽ đưa nó cho cậu nếu cậu có thể đoán được ông là ai và cậu bé trả lời rằng ông là “Sera-aga”, có nghĩa là trong phương ngữ địa phương là một Lạt ma của Sera. Lạt ma hỏi ai là chủ nhân, và cậu bé đã nói tên của Losang. Cậu cũng biết tên của người hầu thực sự, là Amdo Kasang.

‘The lama spent the whole day in watching the little boy with in­creasing interest, until it was time for the boy to be put to bed. All the party stayed in the house for the night; and early next morning, when they were making ready to leave, the boy got out of his bed and insisted that he wanted to go with them. I was that boy’.

‘Lạt ma đã dành cả ngày để quan sát cậu bé với sự quan tâm ngày càng tăng, cho đến khi đến giờ cậu bé đi ngủ. Tất cả các thành viên trong nhóm đều ở lại trong nhà qua đêm; và sáng sớm hôm sau, khi họ chuẩn bị rời đi, cậu bé đã ra khỏi giường và khăng khăng đòi đi cùng họ. Tôi là cậu bé đó’.

Tests Concerning Reincarnation of Lamas

Các Bài Kiểm Tra Liên Quan Đến Sự Tái Sinh Của Các Lạt Ma

The Dalai Lama continues: ‘It is common for small children who are reincarnations to remember objects and people from their previous lives. Some can also recite the scriptures although they have not yet been taught them. All I had said to the lama had suggested to him that he might at last have discovered the reincarnation he was seeking. The whole party had come to make further tests. They brought with them two identical black rosaries, one of which had belonged to the thir­teenth Dalai Lama. When they offered them both to me, I took the one which was his and—so I am told—put it round my own neck. The same test was made with two yellow rosaries. Next, they offered me two drums, a very small drum which the Dalai Lama had used for call­ing attendants, and a larger and much more ornate and attractive drum with golden straps. I chose the little drum, and began to beat it in the way that drums are beaten during prayers. Last they presented two walking sticks. I touched the false walking stick, and then paused and looked at it for some time; and then I took the other, which had be­longed to the Dalai Lama, and held it in my hand. And later, when they wondered at my hesitation, they found that the first walking-stick had also been used at one time by the Dalai Lama, and that he had given it to a lama who in turn had given it to Kewtsang Rinpoche.

Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp tục: ‘Việc những đứa trẻ nhỏ là hóa thân nhớ lại đồ vật và con người từ kiếp trước của chúng là điều phổ biến. Một số cũng có thể đọc thuộc lòng kinh sách mặc dù chúng chưa được dạy. Tất cả những gì tôi đã nói với Lạt ma đã gợi ý cho ông rằng cuối cùng ông có thể đã khám phá ra hóa thân mà ông đang tìm kiếm. Toàn bộ nhóm đã đến để thực hiện các bài kiểm tra thêm. Họ mang theo hai chuỗi tràng hạt đen giống hệt nhau, một trong số đó thuộc về Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba. Khi họ đưa cả hai cho tôi, tôi đã lấy cái của Ngài và—theo như tôi được biết—đeo nó quanh cổ mình. Bài kiểm tra tương tự đã được thực hiện với hai chuỗi tràng hạt màu vàng. Tiếp theo, họ đưa cho tôi hai cái trống, một cái trống rất nhỏ mà Đức Đạt Lai Lạt Ma đã dùng để gọi người phục vụ, và một cái trống lớn hơn và trang trí công phu và hấp dẫn hơn nhiều với dây đeo bằng vàng. Tôi đã chọn chiếc trống nhỏ, và bắt đầu đánh nó theo cách mà trống được đánh trong khi cầu nguyện. Cuối cùng họ đưa ra hai cây gậy đi bộ. Tôi chạm vào cây gậy đi bộ giả, rồi dừng lại và nhìn nó một lúc; và sau đó tôi lấy cái kia, vốn thuộc về Đức Đạt Lai Lạt Ma, và cầm nó trên tay. Và sau đó, khi họ ngạc nhiên trước sự do dự của tôi, họ phát hiện ra rằng cây gậy đi bộ đầu tiên cũng đã từng được Đức Đạt Lai Lạt Ma sử dụng, và Ngài đã tặng nó cho một Lạt ma, người đến lượt mình đã tặng nó cho Kewtsang Rinpoche.

‘By all these facts, the search party was fully convinced that the reincarnation was discovered. They reported all the details to Lhasa by telegram. There was only one telegraph line in Tibet, from Lhasa to In­dia, and so the message had to be sent in code from Sining through China and India; and by the same route an order came back to take me at once to the Holy City’.

‘Bằng tất cả những sự kiện này, nhóm tìm kiếm đã hoàn toàn tin rằng hóa thân đã được khám phá. Họ đã báo cáo tất cả các chi tiết cho Lhasa bằng điện báo. Chỉ có một đường dây điện báo ở Tây Tạng, từ Lhasa đến Ấn Độ, và vì vậy thông điệp phải được gửi bằng mã từ Sining qua Trung Quốc và Ấn Độ; và theo cùng một tuyến đường, một lệnh đã được gửi lại để đưa tôi ngay lập tức đến Thành phố Thánh’.

There then followed the long journey of over 1000 miles to Lhasa and ceremonial enthronement on the Lion’s Throne, and the Dalai Lama writes further: ‘Thus, when I was four and a half years old, I was formerly recognised as the fourteenth Dalai Lama, the spiritual and temporal ruler of Tibet. To all Tibetans, the future seemed happy and secure’.

Sau đó là cuộc hành trình dài hơn 1000 dặm đến Lhasa và lễ đăng quang trên Ngai Sư Tử, và Đức Đạt Lai Lạt Ma viết thêm: ‘Như vậy, khi tôi bốn tuổi rưỡi, tôi đã chính thức được công nhận là Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn, nhà cai trị tinh thần và thế tục của Tây Tạng. Đối với tất cả người dân Tây Tạng, tương lai dường như hạnh phúc và an toàn’.

The Character of The Dalai Lama

Tính Cách Của Đức Đạt Lai Lạt Ma

This seeming security was not to endure as later history tells, but the nature of the Dalai Lama is revealed in his book where he writes:

Sự an toàn có vẻ như vậy đã không kéo dài như lịch sử sau này kể lại, nhưng bản chất của Đức Đạt Lai Lạt Ma được tiết lộ trong cuốn sách của Ngài, nơi Ngài viết:

‘My visit to Budh Gaya was a source of deep inspiration for me. Every devout Buddhist will always associate Budh Gaya with all that is noblest and loftiest in his religious and cultural inheritance. From my very early youth, I had thought and dreamed about this visit; and now I stood in the presence of the Holy Spirit who had attained Mahaparanin’ana, the highest Nirvana, in this sacred place, and had found for all mankind the path to salvation. As I stood there, a feeling of religious fervour filled my heart, and left me bewildered with the knowledge and impact of the divine power which is in all of us’.

‘Chuyến thăm của tôi đến Budh Gaya là một nguồn cảm hứng sâu sắc đối với tôi. Mọi Phật tử sùng đạo sẽ luôn liên kết Budh Gaya với tất cả những gì cao quý và cao thượng nhất trong di sản tôn giáo và văn hóa của mình. Từ khi còn rất trẻ, tôi đã suy nghĩ và mơ ước về chuyến thăm này; và giờ đây tôi đang đứng trước sự hiện diện của Chúa Thánh Thần, Đấng đã đạt được Mahaparanin’ana, Niết Bàn cao nhất, ở nơi linh thiêng này, và đã tìm thấy cho tất cả nhân loại con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Khi tôi đứng đó, một cảm giác nhiệt thành tôn giáo tràn ngập trái tim tôi, và khiến tôi bàng hoàng trước tri thức và tác động của quyền năng thiêng liêng vốn có trong tất cả chúng ta’.

I had the great privilege of meeting the Dalai Lama and hearing him speak when he visited Adyar some years ago. I was much im­pressed by the apparent absence of bitterness or other psychological stress despite his own tragedy and that of his people. He smiled upon and showed deep interest in those who were presented to him, and one received an impression of spiritual power as he addressed the large gathering and afterwards intoned an invocation to bring blessing upon the gathering. His presence in India, where some two thousand five hundred years ago Buddhism was founded, may be of special signifi­cance to that country and the world. The central teachings of the Lord Buddha may receive renewed attention and I may perhaps close by re­peating the Four Noble Truths which are: Sorrow or suffering exists, the cause of sorrow which is craving, the ceasing of sorrow and the way which leads to the escape from sorrow, the noble eightfold Path, Right Views, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Live­lihood, Right Endeavour, Right Mindfulness and Right Meditation or Right Rapture.

Tôi đã có vinh dự lớn được gặp Đức Đạt Lai Lạt Ma và nghe Ngài thuyết giảng khi Ngài đến thăm Adyar vài năm trước. Tôi rất ấn tượng trước sự vắng bóng rõ rệt của cay đắng hoặc căng thẳng tâm lý khác mặc dù bi kịch của riêng Ngài và của dân tộc Ngài. Ngài mỉm cười và thể hiện sự quan tâm sâu sắc đến những người được giới thiệu với Ngài, và người ta nhận được ấn tượng về sức mạnh tinh thần khi Ngài ngỏ lời với đám đông lớn và sau đó xướng một lời khẩn nguyện để mang lại phước lành cho buổi tụ họp. Sự hiện diện của Ngài ở Ấn Độ, nơi Phật giáo được thành lập cách đây khoảng hai nghìn năm trăm năm, có thể có ý nghĩa đặc biệt đối với đất nước đó và thế giới. Những lời dạy cốt lõi của Đức Phật có thể nhận được sự chú ý mới và tôi có lẽ có thể kết thúc bằng cách lặp lại Tứ Diệu Đế, đó là: Khổ đau tồn tại, nguyên nhân của khổ đau là sự khao khát, sự chấm dứt khổ đau và con đường dẫn đến sự thoát khỏi khổ đau, Bát Chánh Đạo cao quý, Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định hay Chánh Hỷ Lạc.

Theosophy in New Zealand, Vol. 26, No. 3, 1965, p. 55

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 26, Số 3, 1965, tr. 55

153

Relics of Atlantean Occultism [1]—Di Tích Huyền Bí Học Atlantis [1]

The Inner Side of American Indian Life

Khía Cạnh Nội Tại của Đời Sống Người Da Đỏ Châu Mỹ

The American Indian is ever an intriguing figure by reason of his tragic history, his silence, his impassive features, his noble bear­ing, his rich folklore, his attractive national dress, his arts and crafts, and the suggestion which even in dire poverty he gives of innate nobility and ancient lineage from a splendid past. His mode of life, still largely pastoral and communal, is in marked contrast to that of the white race which surrounds him, so that to enter an Indian village, es­pecially one to which the tourist seldom goes, is to enter another world. Despite the poverty into which the race has fallen—from causes which we white Aryans must all admit are a dark blot upon our history—a measure of the dignity, peace and beauty of life is still preserved. During his stay in the United States of America the present writer was able, through the kind agency of friends whom the Indians had learned to trust, to observe the inner side of certain phases of their life, to the following effect.

Người da đỏ châu Mỹ luôn là một nhân vật hấp dẫn bởi lịch sử bi thảm, sự im lặng, những đường nét vô cảm, phong thái cao quý, văn hóa dân gian phong phú, trang phục dân tộc hấp dẫn, nghệ thuật và thủ công của Ông, và gợi ý mà ngay cả trong nghèo đói cùng cực, Ông vẫn mang đến sự cao quý bẩm sinh và dòng dõi cổ xưa từ một quá khứ huy hoàng. Lối sống của Ông, phần lớn vẫn mang tính du mục và cộng đồng, trái ngược hẳn với lối sống của chủng tộc da trắng bao quanh Ông, đến nỗi bước vào một ngôi làng của người da đỏ, đặc biệt là một ngôi làng mà khách du lịch hiếm khi lui tới, là bước vào một thế giới khác. Bất chấp sự nghèo đói mà chủng tộc này đã rơi vào—từ những nguyên nhân mà tất cả chúng ta, người Arya da trắng phải thừa nhận là một vết nhơ đen tối trong lịch sử của chúng ta—một mức độ phẩm giá, hòa bình và vẻ đẹp của cuộc sống vẫn được bảo tồn. Trong thời gian ở Hoa Kỳ, tác giả hiện tại đã có thể, thông qua sự giúp đỡ tử tế của những người bạn mà người da đỏ đã học được cách tin tưởng, để quan sát khía cạnh bên trong của một số giai đoạn trong cuộc sống của Họ, với hiệu quả như sau.

My first real contact was far out in Arizona, away from civiliza­tion, when in the distance we saw a group of Indian horsemen riding across the desert. As our routes converged, I left my car and walked some distance towards the mounted men. Courteously they turned in our direction until the two parties met. The Indians remained mounted, responded courteously to signs of greeting, yet were distant, impassive as is their way. We petted their horses, which were very shy, and after a few minutes of silent communion, which was strangely satisfying, the Indians rode off to their distant desert homes.

Lần tiếp xúc thực sự đầu tiên của tôi là ở tận Arizona, cách xa nền văn minh, khi ở đằng xa, chúng tôi thấy một nhóm kỵ binh da đỏ cưỡi ngựa băng qua sa mạc. Khi các tuyến đường của chúng tôi hội tụ, tôi rời khỏi xe và đi bộ một đoạn về phía những người đàn ông cưỡi ngựa. Lịch sự, Họ quay về hướng chúng tôi cho đến khi hai bên gặp nhau. Những người da đỏ vẫn ngồi trên lưng ngựa, lịch sự đáp lại những dấu hiệu chào hỏi, nhưng vẫn xa cách, vô cảm như cách Họ vẫn làm. Chúng tôi vuốt ve những con ngựa của Họ, chúng rất nhút nhát, và sau vài phút giao cảm im lặng, điều này thật thỏa mãn một cách kỳ lạ, những người da đỏ cưỡi ngựa về những ngôi nhà sa mạc xa xôi của Họ.

This meeting produced a marked impression on myself. I felt as if I had been transported back to old Atlantis and had met a group of Atlantean gentlemen out for a morning ride—as of course was indeed the case, because the majority of the red men of America are relics of the once mighty Toltecs, the third sub-race men of the Atlantean root stock.

Cuộc gặp gỡ này đã tạo ra một ấn tượng rõ rệt đối với bản thân tôi. Tôi cảm thấy như mình đã được đưa trở lại Atlantis cổ đại và đã gặp một nhóm quý ông Atlantis đi dạo buổi sáng—tất nhiên, đúng là như vậy, bởi vì phần lớn những người da đỏ ở Châu Mỹ là di tích của những người Toltec hùng mạnh một thời, những người thuộc giống dân phụ thứ ba của chủng dân gốc Atlantis.

Further opportunities of meeting Indians were provided during a month’s lecturing in the ancient city of Santa Fe in New Mexico. This district is the centre of some of the oldest Indian culture in America, in­asmuch as the Pueblo Indian peoples have lived from time immemorial in the valley of the Rio Grande from New Mexico down to the sea.

Nhiều cơ hội gặp gỡ người da đỏ hơn đã được cung cấp trong một tháng giảng bài ở thành phố cổ Santa Fe ở New Mexico. Quận này là trung tâm của một số nền văn hóa da đỏ lâu đời nhất ở Châu Mỹ, vì các dân tộc da đỏ Pueblo đã sống từ thời xa xưa trong thung lũng Rio Grande từ New Mexico xuống biển.

Here was enjoyed a memorable experience. One evening at a little Indian village at the foot of Black Mesa, on which the forbears of the present people defeated an attacking Spanish Army, the Cacique—Dalai and Teshu Lamas in one—gradually overcame the almost iron reserve of his type and told me something of his office, and the training demanded by tradition for its holders, his inner life, communion with the Gods, the meaning of certain dances, and lastly in a confidence which seemed almost complete, the story of Poseiyemo, the Saviour of the Pueblo Indian race.

Ở đây đã được tận hưởng một trải nghiệm đáng nhớ. Một buổi tối tại một ngôi làng nhỏ của người da đỏ dưới chân Black Mesa, nơi tổ tiên của những người hiện tại đã đánh bại một đội quân Tây Ban Nha tấn công, Cacique—Đạt Lai và Teshu Lạt Ma trong một—dần dần vượt qua sự dè dặt gần như sắt đá của kiểu người này và kể cho tôi nghe điều gì đó về chức vụ của Ông, và sự huấn luyện theo yêu cầu của truyền thống đối với những người nắm giữ nó, đời sống nội tâm của Ông, sự giao tiếp với Các Thượng đế, ý nghĩa của một số điệu nhảy và cuối cùng là trong một sự tự tin dường như gần như hoàn toàn, câu chuyện về Poseiyemo, Đấng Cứu Rỗi của chủng tộc da đỏ Pueblo.

The observations which follow are based upon these experiences noted at the time and are now presented as being within the range of both the second and third Objects of The Theosophical Society.

Những quan sát sau đây dựa trên những kinh nghiệm này được ghi lại vào thời điểm đó và hiện được trình bày là nằm trong phạm vi cả Mục tiêu thứ hai và thứ ba của Hội Thông Thiên Học.

The Happy Hunting Ground

Vùng Đất Săn Bắn Hạnh Phúc

After death, the Indian finds himself amongst very concrete re­productions of his physical life, but entirely free from the dominance of foreign races. All the pent-up longing for the old Indian life finds its full realisation in companionship with each other and the guardianship of the Gods in the protected area of the happy hunting grounds—spe­cial regions of the Astral Plane.

Sau khi chết, người da đỏ thấy mình ở giữa những bản sao rất cụ thể về cuộc sống thể xác của Ông, nhưng hoàn toàn không bị sự thống trị của các chủng tộc ngoại bang. Tất cả những khao khát dồn nén về cuộc sống của người da đỏ xưa tìm thấy sự hiện thực hóa đầy đủ trong sự đồng hành với nhau và sự bảo vệ của Các Thượng đế trong khu vực được bảo vệ của vùng đất săn bắn hạnh phúc—những vùng đặc biệt của Cõi Cảm Dục.

In many cases these racial Gods are deva guardians. Some of them were put in charge of the tribe in the remote ages of antiquity, and still with deep compassion watch over the dying remnants of their once powerful and happy people, A great racial God of the Pueblo Indians presides over the region some sixty miles north, south and west of the city of Santa Fe. This deva, I observed, shows far more the characteris­tics of the second than of the First Ray, being filled with a great love and compassion for the remnants of the once mighty race under its charge. Its appointment appears to date back to the City of the Golden Gate in Atlantis, whose High Priest placed it in charge of a colonising emigration. That was at least a million years ago, and since then it has presided over the destiny, first of a small colony, later of a mighty peo­ple, and now of but a few scattered villages, homes of the race in its de­cline.

Trong nhiều trường hợp, những Thiên Thần chủng tộc này là các thiên thần hộ mệnh. Một số Ngài đã được giao phụ trách bộ lạc trong thời cổ đại xa xôi, và vẫn với lòng trắc ẩn sâu sắc theo dõi những tàn tích đang tàn lụi của dân tộc hùng mạnh và hạnh phúc một thời của Họ. Một Thượng đế chủng tộc vĩ đại của người da đỏ Pueblo chủ trì khu vực cách thành phố Santa Fe khoảng sáu mươi dặm về phía bắc, nam và tây. Thiên thần này, tôi quan sát thấy, thể hiện nhiều đặc điểm của cung hai hơn là cung một, tràn đầy tình yêu thương và lòng trắc ẩn lớn lao đối với những tàn tích của chủng tộc hùng mạnh một thời dưới sự phụ trách của Ngài. Việc bổ nhiệm Ngài dường như có từ Thành Phố Cổng Vàng ở Atlantis, nơi Đại Tư Tế của thành phố đã giao Ngài phụ trách một cuộc di cư thuộc địa. Đó là ít nhất một triệu năm trước, và kể từ đó Ngài đã chủ trì vận mệnh, đầu tiên là một thuộc địa nhỏ, sau đó là một dân tộc hùng mạnh và bây giờ chỉ là một vài ngôi làng rải rác, quê hương của chủng tộc đang suy tàn.

Under this Indian Deva King are a number of subordinates, one for each Pueblo, who work chiefly through the Cacique, part of whose training consists in being linked consciously to them. Assistance dur­ing the processes of birth and death and at tribal ceremonials, the ap­pointment and initiation of new Caciques and Chiefs, and particularly the care of the people after death, as well as the exertion of moral influ­ence over the tribe, constitute the activities of such a God. In addition the God is supposed to be responsible for that essential to existence, the tribal water supply.

Dưới quyền Vua Deva da đỏ này là một số cấp dưới, một người cho mỗi Pueblo, những người chủ yếu làm việc thông qua Cacique, một phần trong quá trình huấn luyện của người này bao gồm việc được liên kết một cách có ý thức với Họ. Hỗ trợ trong quá trình sinh và tử và tại các nghi lễ của bộ lạc, việc bổ nhiệm và điểm đạo Cacique và Tộc trưởng mới, và đặc biệt là việc chăm sóc người dân sau khi chết, cũng như việc gây ảnh hưởng đạo đức lên bộ lạc, cấu thành các hoạt động của một Thiên thần như vậy. Ngoài ra, Thiên thần được cho là chịu trách nhiệm về điều cần thiết cho sự tồn tại, nguồn cung cấp nước của bộ lạc.

These Gods play an important part in the after-death conditions of the Indians, preserving and protecting the happy hunting grounds, which are regions of the Astral Plane set aside for discarnate Indians. In these regions are provided the ideal conditions which are now de­nied them on earth, and yet are important for their development. There many an old Chief and medicine man, and many hundreds of each of the different tribes, enjoy a return to the conditions of their people be­fore the invasion of the white races.

Những Thiên thần này đóng một vai trò quan trọng trong các điều kiện sau khi chết của người da đỏ, bảo tồn và bảo vệ vùng đất săn bắn hạnh phúc, là những vùng của Cõi Cảm Dục được dành riêng cho những người da đỏ lìa xác. Trong những khu vực này, các điều kiện lý tưởng được cung cấp, những điều kiện hiện bị từ chối Họ trên trái đất, nhưng lại quan trọng cho sự phát triển của Họ. Ở đó, nhiều Tộc trưởng và thầy thuốc già, và hàng trăm người thuộc mỗi bộ lạc khác nhau, được tận hưởng sự trở lại các điều kiện của dân tộc Họ trước cuộc xâm lược của các chủng tộc da trắng.

During festivals, attempts are made by the devas and discamate Indians to convey some realisation of this happy condition to the peo­ple on earth. The various preparations, ablutions, fastings and medita­tions, and the dances which follow, have the effect of setting the subtle and physical bodies of the physical plane people vibrating at a wider sweep, and opening them up to some extent to the invisible world and to higher states of consciousness. Though this may not come through as actual experience, it is nevertheless felt as a change of conscious­ness, a feeling of exaltation, a sense of freedom from this world—es­pecially from the limitations imposed by advancing civilisation.

Trong các lễ hội, các thiên thần và những người da đỏ lìa xác cố gắng truyền đạt một số nhận thức về tình trạng hạnh phúc này cho người dân trên trái đất. Các sự chuẩn bị, tẩy rửa, ăn chay và tham thiền khác nhau, và các điệu nhảy tiếp theo, có tác dụng thiết lập các thể vi tế và thể xác của những người ở cõi hồng trần rung động với một phạm vi rộng hơn, và mở ra cho Họ ở một mức độ nào đó với thế giới vô hình và các trạng thái tâm thức cao hơn. Mặc dù điều này có thể không đến như một kinh nghiệm thực tế, nhưng nó vẫn được cảm nhận như một sự thay đổi tâm thức, một cảm giác hưng phấn, một cảm giác tự do khỏi thế giới này—đặc biệt là khỏi những hạn chế do nền văn minh tiên tiến áp đặt.

In olden days far greater heights of exaltation were reached, for the tribes were led by occultists of greater knowledge and power than that of the modern Cacique, or priest.

Vào thời cổ đại, những đỉnh cao hưng phấn lớn hơn nhiều đã đạt được, vì các bộ lạc được dẫn dắt bởi các nhà huyền bí học có kiến thức và quyền năng lớn hơn so với Cacique, hay linh mục hiện đại.

During the month of July of each year, when many ceremonial dances are performed, the forces and rhythms of earth and fire seem to be more especially employed by these inner ceremonialists. In the case of one particular tribe—that dwelling at the San Domingo pueblo—Astral dances were already being performed, ceremonial fires lit, and earth force being evoked and concentrated into a reservoir, some eight days before the physical festival. This will be described later.

Trong tháng Bảy hàng năm, khi nhiều điệu nhảy nghi lễ được thực hiện, các lực lượng và nhịp điệu của đất và lửa dường như được những nhà nghi lễ nội môn này sử dụng đặc biệt hơn. Trong trường hợp của một bộ lạc cụ thể—bộ lạc sống ở pueblo San Domingo—các điệu nhảy Cảm Dục đã được thực hiện, các ngọn lửa nghi lễ được thắp lên và lực lượng đất được gợi lên và tập trung vào một hồ chứa, khoảng tám ngày trước lễ hội thể xác. Điều này sẽ được mô tả sau.

As previously suggested, some compensation for their physical tribulations is received by the Indians in the life after death, and in this too the racial and tribal deities play an important part. The whole atmo­sphere of the highly developed tribal cultural life is preserved in the happy hunting ground, and into it deceased Indians enter immediately after their death, except in cases where grave infringement of tribal and ethical laws produces a karmic exclusion.

Như đã gợi ý trước đây, một số sự bù đắp cho những khổ nạn thể xác của Họ được người da đỏ nhận được trong cuộc sống sau khi chết, và trong điều này, các vị thần chủng tộc và bộ lạc cũng đóng một vai trò quan trọng. Toàn bộ bầu không khí của đời sống văn hóa bộ lạc phát triển cao được bảo tồn trong vùng đất săn bắn hạnh phúc, và những người da đỏ đã chết đi vào đó ngay sau khi Họ chết, ngoại trừ những trường hợp vi phạm nghiêm trọng luật bộ lạc và đạo đức gây ra sự loại trừ nghiệp quả.

This strongly established happy hunting ground would seem, to an Aryan mind at any rate, to have certain disadvantages in that it both prolongs the Astral life and causes a powerful fixation of the con­sciousness and desires upon the past and purely Indian type of incarna­tion. This must to some extent render the Indians resistant to change and other evolutionary processes, and also delay the disintegration of the Astral and mental bodies and the return to Egoic consciousness. In­dians seem to reap in part their devachan at the Astral level, combining it with normal Astral life which, under these conditions, is to them a paradise. Possibly devachan has no fixed plane of existence. It may be Astral for early types, mental for later, buddhic for advanced men, and so on; in which Cáse the happy hunting ground of the Atlantean Indian is naturally placed at the Astral level.

Vùng đất săn bắn hạnh phúc được thiết lập vững chắc này dường như, đối với một trí Arya, có một số bất lợi ở chỗ nó vừa kéo dài cuộc sống Cảm Dục vừa gây ra sự cố định mạnh mẽ của tâm thức và ham muốn vào quá khứ và kiểu nhập thể thuần túy của người da đỏ. Điều này ở một mức độ nào đó phải khiến người da đỏ chống lại sự thay đổi và các quá trình tiến hóa khác, và cũng trì hoãn sự tan rã của các thể Cảm Dục và thể trí và sự trở lại tâm thức chân ngã. Người da đỏ dường như gặt hái một phần devachan của Họ ở cấp độ Cảm Dục, kết hợp nó với cuộc sống Cảm Dục bình thường, trong những điều kiện này, là một thiên đường đối với Họ. Có thể devachan không có cõi tồn tại cố định. Nó có thể là Cảm Dục đối với các kiểu người ban đầu, trí tuệ đối với những người sau này, Bồ đề đối với những người tiến bộ, v.v.; trong trường hợp đó, vùng đất săn bắn hạnh phúc của người da đỏ Atlantis được đặt một cách tự nhiên ở cấp độ Cảm Dục.

Another apparent disadvantage—referred to above—would seem to be that the specifically Indian race vibration and conscious­ness becomes so¡ deeply established in the individual that his progress through other races, his tendency to change race in different incarna­tions, and his power to adapt himself to life in more advanced races would all be diminished. This is a matter which concerns the Father of the Atlantean race, the Manu Chakshusha, and doubtless He has His reasons for permitting the perpetuation of the system.

Một bất lợi rõ ràng khác—được đề cập ở trên—dường như là rung động và tâm thức chủng tộc đặc biệt của người da đỏ trở nên ăn sâu vào cá nhân đến mức sự tiến bộ của Ông qua các chủng tộc khác, xu hướng thay đổi chủng tộc của Ông trong các lần nhập thể khác nhau và khả năng thích nghi với cuộc sống trong các chủng tộc tiên tiến hơn sẽ bị giảm bớt. Đây là một vấn đề liên quan đến Cha của chủng tộc Atlantis, Manu Chakshusha, và chắc chắn Ngài có lý do cho phép duy trì hệ thống.

Evolution out of the Fourth Root Race would seem to be delayed rather than hastened by contact with white people. The treatment re­ceived at the hands of whites—unbelievably savage—has had the ef­fect of making the Indians want to keep out of incarnation and fulfil their dreams in after-death life, since present physical conditions offer them little hope of a return to their ancient prosperity and happiness on earth.

Sự tiến hóa ra khỏi Chủng Dân Gốc Thứ Tư dường như bị trì hoãn hơn là được đẩy nhanh bởi sự tiếp xúc với người da trắng. Sự đối xử mà người da trắng nhận được—tàn bạo đến khó tin—đã có tác dụng khiến người da đỏ muốn tránh xa việc nhập thể và thực hiện những giấc mơ của Họ trong cuộc sống sau khi chết, vì các điều kiện thể xác hiện tại mang đến cho Họ ít hy vọng trở lại sự thịnh vượng và hạnh phúc cổ xưa của Họ trên trái đất.

Attempting to look into this problem, the author concluded that whilst this is in a measure true, certain types are being drafted off in small numbers to other races. Many of them seem to go into the Mon­golian sub-race, possibly as an intermediate step towards western in­carnations. The more advanced—especially those who have adapted themselves to the white people and have taken a liking to them—go straight into the white races, chiefly Americans and British Canadians. The change from ancient to modern, at present occurring very gradu­ally, will doubtless be hastened as the improved treatment of Indians by the Canadian and American governments and peoples, of which happily at long last there are signs, lessens the resentment and mistrust with which the white races are regarded by the majority of American Indians.

Cố gắng xem xét vấn đề này, tác giả kết luận rằng mặc dù điều này ở một mức độ nào đó là đúng, nhưng một số kiểu người đang được chuyển đi với số lượng nhỏ sang các chủng tộc khác. Nhiều người trong số Họ dường như đi vào chủng dân phụ Mông Cổ, có thể là một bước trung gian hướng tới các lần nhập thể phương Tây. Những người tiến bộ hơn—đặc biệt là những người đã thích nghi với người da trắng và đã yêu thích Họ—đi thẳng vào các chủng tộc da trắng, chủ yếu là người Mỹ và người Canada gốc Anh. Sự thay đổi từ cổ xưa sang hiện đại, hiện đang diễn ra rất dần dần, chắc chắn sẽ được đẩy nhanh khi sự đối xử được cải thiện đối với người da đỏ bởi chính phủ và người dân Canada và Mỹ, mà may mắn thay, cuối cùng đã có những dấu hiệu, làm giảm bớt sự oán giận và ngờ vực mà phần lớn người da đỏ châu Mỹ coi các chủng tộc da trắng.

The Theosophist, Vol. 57, Part 2, 1936, p. 185

The Theosophist, Tập. 57, Phần 2, 1936, tr. 185

154—

Relics of Atlantean Occultism [2]—Di Tích Huyền Bí Học Atlantis [2]

(Mr Hodson introduced us in the last issue to the inner side of the American Indian’s life: his racial origins, his iron virility, his communion with the Gods, and his happy hunting ground on the other side. Here he describes the magic powers of the priests, or caciques, and the descent of Poseiyemo, the Messenger from the Grand Lodge Above to the Pueblo Indian Race.)

(Ông Hodson đã giới thiệu cho chúng ta trong số báo trước về khía cạnh bên trong của cuộc sống của người da đỏ châu Mỹ: nguồn gốc chủng tộc, sức sống sắt đá, sự giao tiếp với Các Thiên thần và vùng đất săn bắn hạnh phúc của Ông ở thế giới bên kia. Ở đây, Ông mô tả sức mạnh huyền thuật của các linh mục, hay cacique, và sự giáng thế của Poseiyemo, Sứ Giả từ Đại Thánh Đoàn Bên Trên đến Chủng Tộc Da Đỏ Pueblo.)

The Cacique

Cacique

During our stay in New Mexico we were introduced to certain Indi­ans in an atmosphere very different from that in which tourists or­dinarily meet them. This was owing to the good offices of artist friends who, through their many services to the Indians, have com­pletely won their confidence. Under their aegis, the cacique of one of the Rio Grande Pueblos was unusually gracious to a strange paleface and told much of the inner side of the Pueblo Indian religion.

Trong thời gian ở New Mexico, chúng tôi đã được giới thiệu với một số người da đỏ trong một bầu không khí rất khác so với bầu không khí mà khách du lịch thường gặp Họ. Điều này là nhờ vào sự giúp đỡ của những người bạn nghệ sĩ, những người, thông qua nhiều dịch vụ của Họ cho người da đỏ, đã hoàn toàn giành được sự tin tưởng của Họ. Dưới sự bảo trợ của Họ, cacique của một trong những Rio Grande Pueblos đã đặc biệt ân cần với một người da trắng xa lạ và kể nhiều về khía cạnh bên trong của tôn giáo da đỏ Pueblo.

Supernormal Powers

Quyền Năng Siêu Phàm

This official was found to have developed certain occult powers. The outer levels of Kundalini were aroused in him, bestowing the ca­pacity of being stimulated into a lucid clairvoyant state by ceremonial and other practices. This apparently is not the consciously controlled clairvoyance and higher consciousness of Aryan occultism, but oper­ates principally from the Astral Body through the solar plexus and sympathetic nervous system; its exercise is to a considerable extent dependent upon external conditions, bodily movements and rhythms.

Người chức sắc này được phát hiện là đã phát triển một số quyền năng huyền bí. Các cấp độ bên ngoài của Kundalini đã được đánh thức trong y, ban cho khả năng được kích thích vào một trạng thái thông nhãn sáng suốt bằng các nghi lễ và các thực hành khác. Điều này dường như không phải là sự thông nhãn được kiểm soát một cách có ý thức và tâm thức cao hơn của huyền bí học Arya, mà chủ yếu hoạt động từ Thể Cảm Dục thông qua tùng thái dương và hệ thần kinh giao cảm; việc thực hành nó ở một mức độ đáng kể phụ thuộc vào các điều kiện bên ngoài, các chuyển động và nhịp điệu của cơ thể.

There was a definite bigness about this particular cacique. He had developed a strict ethical sense, a statesmanlike method of handling the tribal problems, and an almost passionate desire for the welfare of his people. Under certain conditions, the Ego descended and took charge of the occultly aroused Astral and physical bodies, bestowing supernormal powers upon the Personality. This was achieved partly by preparatory meditations, and partly by the rhythm of the tom-tom, by music, singing, dancing, words, signs and colours; also I think, by certain herbs used in the ceremonial pipes.

Có một sự vĩ đại rõ rệt về vị tù trưởng đặc biệt này. Ông đã phát triển một ý thức đạo đức nghiêm khắc, một phương pháp xử lý các vấn đề bộ lạc như một chính khách, và một mong muốn gần như mãnh liệt cho hạnh phúc của người dân mình. Trong những điều kiện nhất định, Chân ngã giáng xuống và nắm quyền điều khiển các thể cảm dục và thể xác bị kích thích một cách huyền bí, ban cho phàm ngã những sức mạnh siêu nhiên. Điều này đạt được một phần nhờ các buổi tham thiền chuẩn bị, và một phần nhờ nhịp điệu của trống tom-tom, bằng âm nhạc, ca hát, nhảy múa, lời nói, dấu hiệu và màu sắc; Tôi cũng nghĩ, bằng một số loại thảo mộc nhất định được sử dụng trong các tẩu nghi lễ.

Invoking the Rain God

Khẩn cầu Thần Mưa

The cacique, in referring to the ceremonial of the bringing of rain, an invocation to the water God (Avanu), said he saw this God in the form of a snake or dragon about eighty feet long, with a body some fif­teen inches thick and blue in colour. This being lived in a great lake in the mountains, which it was free to leave to move about amongst the clouds and to visit the pueblos, when rightly called upon. The cacique further said that in olden days the God came quite close to the pueblo, being seen upon a hill at the foot of which the village was built; but now that Indian life was no longer pure, owing to the Mexican and American admixture, the cacique was obliged to go to the banks of the Rio Grande, a mile or so away from the pueblo, in order to interview the God.

Vị tù trưởng, khi đề cập đến nghi lễ cầu mưa, một lời khẩn cầu vị Thủy Thần (Avanu), nói rằng ông đã nhìn thấy vị Thần này dưới hình dạng một con rắn hoặc rồng dài khoảng tám mươi feet, với thân mình dày khoảng mười lăm inch và có màu xanh lam. Đấng này sống trong một hồ nước lớn trên núi, vốn tự do rời đi để di chuyển giữa các đám mây và đến thăm các pueblo, khi được kêu gọi đúng cách. Vị tù trưởng nói thêm rằng vào thời xưa, vị Thần đến rất gần pueblo, được nhìn thấy trên một ngọn đồi dưới chân ngôi làng được xây dựng; nhưng bây giờ cuộc sống của người da đỏ không còn thuần khiết nữa, do sự pha trộn giữa Mexico và Mỹ, vị tù trưởng buộc phải đến bờ sông Rio Grande, cách pueblo khoảng một dặm, để phỏng vấn vị Thần.

In describing the rain dance he stressed the necessity for the pres­ence of much green colour, the participants using sprigs and leaves from the greenest trees as part of their attire. The other colours of the spectrum must also be present and were obtained partly from the dif­ferent coloured Indian maize. The most important factor in the success of the ceremony was said to be the united and unbroken concentration of all present upon the central purpose of the dance. Lacking this the ceremony failed.

Khi mô tả điệu nhảy cầu mưa, ông nhấn mạnh sự cần thiết phải có nhiều màu xanh lá cây, những người tham gia sử dụng cành và lá từ những cây xanh nhất như một phần trang phục của họ. Các màu khác của quang phổ cũng phải có mặt và có được một phần từ ngô Ấn Độ có màu sắc khác nhau. Yếu tố quan trọng nhất trong sự thành công của buổi lễ được cho là sự tập trung thống nhất và không gián đoạn của tất cả những người có mặt vào mục đích trung tâm của điệu nhảy. Nếu thiếu điều này, buổi lễ sẽ thất bại.

The successful production of rain73 appeared to be brought about through the agencies of the elementáis of earth, air, and water, under the direction of the tribal God. A very powerful rhythmic call, or in­vocatory force, was generated and sent out by the ceremonial dance, which had behind it the power of centuries of traditional practice and a certain reservoir of natural force appropriate to this type of ritual.

Việc tạo ra mưa thành công dường như được thực hiện thông qua các cơ quan của các hành khí của đất, khí và nước, dưới sự chỉ đạo của vị Thần bộ lạc. Một tiếng gọi nhịp nhàng rất mạnh mẽ, hoặc lực khẩn cầu, được tạo ra và gửi đi bởi điệu nhảy nghi lễ, vốn có được sức mạnh của hàng thế kỷ thực hành truyền thống và một kho dự trữ nhất định của lực tự nhiên phù hợp với loại nghi lễ này.

Nature-Sensitive

Nhạy Cảm với Thiên Nhiên

In his normal state, the Indian is a child of Nature. His rhythms are all natural rhythms, and his life and consciousness are closely attuned to the life and consciousness in Nature, in the clouds, the rivers, the hills, the trees, the mountains and the air itself. It follows therefore that the Indian is hypersensitive to changes in Nature, the life in which is in its turn responsive to Indian consciousness. Changes in the one pro­duce corresponding changes in the other. It is this fact, it would seem which makes possible the success of American Indian appeals to natu­ral forces, and explains the necessity for a purely Indian consciousness in successful invocation.

Trong trạng thái bình thường của mình, người da đỏ là một đứa con của Thiên nhiên. Nhịp điệu của y đều là nhịp điệu tự nhiên, và cuộc sống và tâm thức của y hòa hợp chặt chẽ với sự sống và tâm thức trong Thiên nhiên, trong mây, sông, đồi, cây, núi và chính không khí. Do đó, người da đỏ rất nhạy cảm với những thay đổi trong Thiên nhiên, sự sống trong đó đến lượt nó đáp ứng với tâm thức của người da đỏ. Những thay đổi ở cái này tạo ra những thay đổi tương ứng ở cái kia. Dường như chính sự thật này đã làm cho những lời kêu gọi của người Mỹ da đỏ đối với các lực lượng tự nhiên có thể thành công và giải thích sự cần thiết của một tâm thức thuần túy của người da đỏ trong lời khẩn cầu thành công.

Devas and nature spirits of the three elements referred to attend these ceremonials, hovering in the air above the dancers, and on occa­sion entering their bodies, thereby enhancing the power of the dance to produce changes of consciousness. The snake figure of the Avanu is evidently a thought-form created by the centuries of traditional thought of the Water-God in that shape, and seems to have had its ori­gin in the symbolical and allegorical method of teaching used by the earliest High Priests. To this author, however all the Devas invoked at such dances as he attended, and by the cacique by his thought of them during conversation, wore their habitual appearance. He did see, how­ever, in the Astral light, a vague shape somewhat like an enormous blue conger eel, into which nature spirits of air entered to produce a certain semblance of life. Avanu is most probably a Pueblo Indian ge­neric name for that class of air spirits which are concerned with the gathering of the clouds, thunder storms and with rain.

Các thiên thần và các tinh linh tự nhiên của ba nguyên tố được đề cập đến tham dự các buổi lễ này, lơ lửng trong không khí phía trên những người nhảy múa, và đôi khi xâm nhập vào cơ thể họ, do đó tăng cường sức mạnh của điệu nhảy để tạo ra những thay đổi về tâm thức. Hình tượng con rắn của Avanu rõ ràng là một hình tư tưởng được tạo ra bởi hàng thế kỷ tư tưởng truyền thống về Thủy Thần trong hình dạng đó, và dường như có nguồn gốc từ phương pháp giảng dạy mang tính biểu tượng và ngụ ngôn được sử dụng bởi các Đại Tư Tế thời kỳ đầu. Tuy nhiên, đối với tác giả này, tất cả các thiên thần được khẩn cầu tại những điệu nhảy mà ông tham dự, và bởi vị tù trưởng bằng tư tưởng của ông về họ trong cuộc trò chuyện, đều mang vẻ ngoài quen thuộc của họ. Tuy nhiên, Ông đã nhìn thấy, trong ánh sáng cảm dục, một hình dạng mơ hồ hơi giống một con lươn biển xanh khổng lồ, mà các tinh linh tự nhiên của không khí xâm nhập vào để tạo ra một sự sống nhất định. Avanu rất có thể là một tên gọi chung của người Pueblo da đỏ cho loại tinh linh không khí vốn liên quan đến việc thu thập mây, giông bão và mưa.

A Line of Descent

Một Dòng Dõi

Evidently the caciques are instructed according to a system of ex­tremely ancient allegories concerning the forces of Nature, which they see as symbolical forms projected in the Astral light. The caciques are, however, definitely linked to the forces themselves, as also to the ap­propriate Devas, and are able successfully to invoke them. There were signs both of a Masonic mode of procedure in making such links, and also of something corresponding to the Apostolic succession in the Christian Church, in the descent of power from one cacique to his suc­cessor.

Rõ ràng là các tù trưởng được hướng dẫn theo một hệ thống ngụ ngôn cực kỳ cổ xưa liên quan đến các lực lượng của Thiên nhiên, mà họ thấy là những hình thức biểu tượng được phóng chiếu trong ánh sáng cảm dục. Tuy nhiên, các tù trưởng chắc chắn được liên kết với chính các lực lượng, cũng như với các thiên thần thích hợp, và có thể khẩn cầu họ thành công. Có những dấu hiệu về cả một phương thức thủ tục của Hội Tam Điểm trong việc tạo ra các liên kết như vậy, và cả một cái gì đó tương ứng với sự kế vị Tông Đồ trong Giáo hội Cơ đốc, trong sự giáng xuống của quyền lực từ một tù trưởng cho người kế vị y.

This official is chosen and trained from boyhood by the reigning cacique, and placed in power and authority by him immediately before his death, of which he always has foreknowledge. This training is quite severe, consisting of fasting, meditation, nights spent alone in the mountains and forest and other austerities. The secrets and powers are very gradually bestowed, the final instructions only being given just before the death of the predecessor. Two boys are generally selected for training—a great honour—one being finally chosen to succeed whilst the other returns to normal tribal life.

Quan chức này được chọn và đào tạo từ thời thơ ấu bởi vị tù trưởng trị vì, và được trao quyền lực và thẩm quyền bởi y ngay trước khi y qua đời, mà y luôn có kiến thức trước. Sự huấn luyện này khá nghiêm khắc, bao gồm việc nhịn ăn, tham thiền, những đêm ở một mình trên núi và trong rừng và những khổ hạnh khác. Những bí mật và sức mạnh được ban cho rất dần dần, những chỉ dẫn cuối cùng chỉ được đưa ra ngay trước khi người tiền nhiệm qua đời. Hai cậu bé thường được chọn để huấn luyện—một vinh dự lớn—một người cuối cùng được chọn để kế vị trong khi người kia trở lại cuộc sống bộ lạc bình thường.

The Legend of poseiyemo

Truyền Thuyết về Poseiyemo

This legend among the Pueblo Indians has much in common with that of Hiawatha amongst the Northern tribes. It was related to me with much picturesque imagery by the cacique to whom previous reference has been made. Poseiyemo is said to have appeared, mounted on a stag, and to have dwelt amongst the people of the Rio Grande as leader, healer, and priest. He lived much at the ancient Indian village group of Ojo Caliente,74 of which only ruins now remain, and cleansed the tribe of witchcraft and sorcery. He had an eagle familiar who watched over him and even carried him through the air. Eventually his life was plot­ted against, and one night on the eagle’s warning he mounted upon its back and passed away to the South, showing himself to the Rio Grande tribes as he passed and was last seen to disappear into the sea to the south, doubtless the Gulf of Mexico.

Truyền thuyết này trong số những người da đỏ Pueblo có nhiều điểm chung với truyền thuyết về Hiawatha trong số các bộ lạc phương Bắc. Nó đã được kể cho tôi với nhiều hình ảnh sống động bởi vị tù trưởng đã được đề cập trước đó. Poseiyemo được cho là đã xuất hiện, cưỡi trên một con nai đực, và đã sống giữa những người dân Rio Grande với tư cách là thủ lĩnh, người chữa bệnh và linh mục. Y sống nhiều ở nhóm làng cổ của người da đỏ Ojo Caliente, nơi mà ngày nay chỉ còn lại tàn tích, và đã thanh tẩy bộ lạc khỏi phù thủy và ma thuật. Y có một con chim ưng quen thuộc canh giữ y và thậm chí còn chở y bay trên không trung. Cuối cùng, cuộc đời y bị âm mưu chống lại, và một đêm nọ, theo lời cảnh báo của chim ưng, y leo lên lưng nó và đi về phương Nam, cho thấy mình với các bộ lạc Rio Grande khi y đi qua và lần cuối cùng được nhìn thấy biến mất vào biển ở phía nam, chắc chắn là Vịnh Mexico.

Sometime later we visited the Ojo Caliente region, where an at­tempt was made to investigate the legend with the following results:

Một thời gian sau, chúng tôi đến thăm khu vực Ojo Caliente, nơi một nỗ lực đã được thực hiện để điều tra truyền thuyết với những kết quả sau:

‘This river valley was once a much used Indian highway, Indians passing southwards as winter approached and northwards in the spring. Long lines of mounted and foot travellers made half-yearly mi­grations.

‘Thung lũng sông này đã từng là một đường cao tốc của người da đỏ được sử dụng nhiều, người da đỏ đi về phía nam khi mùa đông đến và về phía bắc vào mùa xuân. Những hàng dài người đi bộ và cưỡi ngựa đã thực hiện các cuộc di cư nửa năm một lần.

Tribal Ceremonials

Các Nghi Lễ Bộ Lạc

‘Permanent pueblos were established here on both sides of the valley. The travellers, however, were mostly tepee dwellers whose custom it was to camp here on their joumeyings. There was peace in those days, at least between the wanderers and the Pueblo people of this district. Much trading and barter was carried out, this being an im­portant “city” on the trade and migration route between the North and the South.

‘Các pueblo thường trực đã được thành lập ở đây trên cả hai phía của thung lũng. Tuy nhiên, những người du hành chủ yếu là những người sống trong lều tepee, vốn có phong tục cắm trại ở đây trên hành trình của họ. Đã có hòa bình vào thời đó, ít nhất là giữa những người lang thang và người Pueblo của quận này. Nhiều hoạt động buôn bán và trao đổi hàng hóa đã được thực hiện, đây là một "thành phố" quan trọng trên tuyến đường thương mại và di cư giữa miền Bắc và miền Nam.

‘Civilisation eventually reached a relatively high level; the tribal rulers were men of dignity and power; the arts were well developed; cleanliness, order, and a certain ascetic cleanness of living marked these peoples. At the height of this civilisation one Chieftain ruled over the whole Pueblo peoples with subordinates in each district and village.

‘Nền văn minh cuối cùng đã đạt đến một trình độ tương đối cao; các nhà cai trị bộ lạc là những người có phẩm giá và quyền lực; nghệ thuật đã phát triển tốt; sự sạch sẽ, trật tự và một sự trong sạch khổ hạnh nhất định trong cuộc sống đã đánh dấu những người này. Vào thời kỳ đỉnh cao của nền văn minh này, một Tù trưởng đã cai trị toàn bộ người Pueblo với những người cấp dưới ở mỗi quận và làng.

‘In the immediate surroundings were five villages in all; two on the west bank, two on the east and one somewhat further north, on the eastern slope of the west bank and nearer the river than any of the oth­ers. In those days the Rio Grande was a wide, fast-flowing stream, nav­igated by canoes and crossed by rafts and somewhat primitive communal ferries.

‘Trong vùng lân cận ngay lập tức có tổng cộng năm ngôi làng; hai ngôi làng ở bờ tây, hai ngôi làng ở bờ đông và một ngôi làng ở xa hơn về phía bắc, trên sườn phía đông của bờ tây và gần sông hơn bất kỳ ngôi làng nào khác. Vào thời đó, Rio Grande là một dòng sông rộng, chảy xiết, được đi lại bằng ca nô và được băng qua bằng bè và phà cộng đồng hơi thô sơ.

‘There was a big central ceremonial ground in the valley on the east bank of the river, about a mile north of the hot springs, and here elaborately staged dances and occult ceremonies were performed; visi­tors were generally greeted with tribal ceremonial celebrations which were the centre of the life of the whole community.

‘Có một khu đất nghi lễ trung tâm lớn trong thung lũng ở bờ đông của sông, cách suối nước nóng khoảng một dặm về phía bắc, và ở đây các điệu nhảy và nghi lễ huyền bí được dàn dựng công phu đã được thực hiện; du khách thường được chào đón bằng các lễ kỷ niệm nghi lễ của bộ lạc, vốn là trung tâm của cuộc sống của toàn bộ cộng đồng.

‘The people were slightly taller than the modern Pueblo, though resembling them much in appearance. The race was far more virile, the men being slender of build, athletic and strong. The Pueblos them­selves do not appear to have travelled much, though occasionally a few of the young men would join the migrating bands for the sake of expe­rience. Long distance hunting expeditions were undertaken and cere­monial visits paid to other Pueblos, chiefly those to the South and West.

‘Người dân cao hơn một chút so với người Pueblo hiện đại, mặc dù có nhiều điểm tương đồng về ngoại hình. Chủng tộc này cường tráng hơn nhiều, đàn ông có vóc dáng mảnh khảnh, khỏe mạnh và cường tráng. Bản thân người Pueblos dường như không đi lại nhiều, mặc dù đôi khi một vài thanh niên sẽ tham gia các nhóm di cư vì kinh nghiệm. Các cuộc thám hiểm săn bắn đường dài đã được thực hiện và các chuyến thăm nghi lễ đã được trả cho các Pueblos khác, chủ yếu là những người ở phía Nam và phía Tây.

A Tribal Deity

Một Vị Thần Bộ Lạc

‘This particular group had its own tribal Deity, a powerful Deva ruler, whilst many types of elemental Gods were worshipped, including a somewhat ferocious dragon-like figure of terrifying appearance but harmless and of benevolent intent. This was created and main­tained by magical ceremonial, was inhabited by certain types of nature spirits, and still exists as an astral elemental associated with the river in this district. It differs from the Avanu previously described in that it is more definitely dragon-like and less serpentine, has spikes protruding from its body and a large horn on its forehead. It is grotesque, antique in shape and, attracted by the attention of the author, has come up from the river. It moves through the air with an undulating motion at a height of about eight hundred feet. It circles and winds about overhead, dips down close to our party and then moves off to settle into the river once more. The magical method whereby such elementals, nature spirits and devas produce climatic changes is not clear to the author, though it is evident that they had their essential places in the mechanism by means of which changes such as the production of rain were made through rit­ual dances and concentrated thought-power.

‘Nhóm đặc biệt này có vị Thần bộ lạc riêng, một thiên thần cai trị quyền năng, trong khi nhiều loại Thần hành khí đã được thờ cúng, bao gồm một hình tượng giống rồng hơi hung dữ với vẻ ngoài đáng sợ nhưng vô hại và có ý định nhân từ. Điều này đã được tạo ra và duy trì bằng nghi lễ ma thuật, được sinh sống bởi một số loại tinh linh tự nhiên, và vẫn tồn tại như một hành khí cảm dục liên quan đến con sông ở quận này. Nó khác với Avanu đã được mô tả trước đó ở chỗ nó giống rồng hơn và ít giống rắn hơn, có gai nhô ra từ cơ thể và một chiếc sừng lớn trên trán. Nó kỳ dị, có hình dạng cổ xưa và, bị thu hút bởi sự chú ý của tác giả, đã trồi lên từ sông. Nó di chuyển trong không khí với một chuyển động nhấp nhô ở độ cao khoảng tám trăm feet. Nó lượn vòng và uốn khúc trên đầu, lao xuống gần nhóm của chúng tôi và sau đó di chuyển đi để định cư vào sông một lần nữa. Phương pháp ma thuật mà qua đó những hành khí, tinh linh tự nhiên và thiên thần tạo ra những thay đổi về khí hậu không rõ ràng đối với tác giả, mặc dù rõ ràng là chúng có những vị trí thiết yếu trong cơ chế mà qua đó những thay đổi như tạo ra mưa đã được thực hiện thông qua các điệu nhảy nghi lễ và sức mạnh tư tưởng tập trung.

‘There are also animal-headed elementals, some of which are nearly twelve feet high. They are grotesque, several having black faces, white teeth and grinning mouths. These are the feeble shells of the once powerful elemental Gods of the tribe. When animated by cer­emonial, gnomes entered into these thought-forms, vivified them, and through them carried out the instructions and ceremonial intent of the tribal leaders; in this case such intent concerned seed germination, plant growth and even tribal fertility. Until knowledge is regained of the function of the nature spirits in such processes, ancient magic will continue to remain a mystery or superstition to modern man.

‘Ngoài ra còn có những hành khí có đầu thú, một số trong số đó cao gần mười hai feet. Chúng kỳ dị, một số có khuôn mặt đen, răng trắng và miệng cười toe toét. Đây là những lớp vỏ yếu ớt của các Thần hành khí quyền năng một thời của bộ lạc. Khi được hoạt hóa bằng nghi lễ, các thần lùn xâm nhập vào những hình tư tưởng này, làm cho chúng sống động và thông qua chúng thực hiện các chỉ dẫn và ý định nghi lễ của các thủ lĩnh bộ lạc; trong trường hợp này, ý định đó liên quan đến sự nảy mầm của hạt giống, sự phát triển của cây trồng và thậm chí cả khả năng sinh sản của bộ lạc. Cho đến khi kiến thức về chức năng của các tinh linh tự nhiên trong các quá trình như vậy được phục hồi, ma thuật cổ đại sẽ tiếp tục là một bí ẩn hoặc mê tín đối với con người hiện đại.

Black Magic

Hắc Thuật

‘Apparently, the chief purpose of many tribal ceremonies and of co-operation with the elementals was, and still is, to appeal to, or even command, the Gods of the weather and the Gods of fertility to provide for the people’s needs. Undoubtedly the weather was to some extent under control. Rain could be precipitated; the germination of seeds in the ground was stimulated as a result of the application of occult horti­cultural knowledge brought with these people from their place of ori­gin.

‘Rõ ràng, mục đích chính của nhiều nghi lễ bộ lạc và sự hợp tác với các hành khí là, và vẫn là, để kêu gọi, hoặc thậm chí ra lệnh, các Thần thời tiết và các Thần sinh sản để cung cấp cho nhu cầu của người dân. Chắc chắn thời tiết đã được kiểm soát ở một mức độ nào đó. Mưa có thể được tạo ra; sự nảy mầm của hạt giống trong lòng đất đã được kích thích do việc áp dụng kiến thức làm vườn huyền bí được mang theo những người này từ nơi xuất xứ của họ.

‘At a certain period in the history of the villages under observa­tion a group of black magicians threatened the life and culture of these tribes. An intensely evil man who, as it happens, lived on this hill—the hill on which remains existed and the investigation was made—gained cacique powers and formed a secret group for their exploita­tion. These men split off from the group of villages and formed a settle­ment a few miles east, where they gave themselves up to the black arts. They had their representatives living in the different pueblos, through whom they exerted an evil influence, these men acting as spies, charm bearers and depositors, and also as recruiters and child stealers.

‘Vào một thời điểm nhất định trong lịch sử của các ngôi làng đang được quan sát, một nhóm nhà hắc thuật đã đe dọa cuộc sống và văn hóa của các bộ lạc này. Một người đàn ông vô cùng độc ác, tình cờ sống trên ngọn đồi này—ngọn đồi nơi tàn tích tồn tại và cuộc điều tra đã được thực hiện—đã giành được quyền lực tù trưởng và thành lập một nhóm bí mật để khai thác chúng. Những người này đã tách khỏi nhóm các ngôi làng và thành lập một khu định cư cách đó vài dặm về phía đông, nơi họ отдались cho các hắc thuật. Họ có những đại diện sống trong các pueblo khác nhau, thông qua đó họ gây ảnh hưởng xấu, những người này đóng vai trò là gián điệp, người mang bùa chú và người gửi tiền, và cũng là người tuyển mộ và bắt cóc trẻ em.

‘This dark body came to be greatly feared; they had undoubted occult power, even extending to the power to kill. The villages on the west side of the river were less affected by this influence than those on the east, and their help was sought by the latter in stamping out the cult. As a result, invocations were made to the High Gods.

‘Cơ quan hắc ám này trở nên rất đáng sợ; họ có sức mạnh huyền bí không thể nghi ngờ, thậm chí còn mở rộng đến sức mạnh giết người. Các ngôi làng ở phía tây của sông ít bị ảnh hưởng bởi ảnh hưởng này hơn các ngôi làng ở phía đông, và sự giúp đỡ của họ đã được những người sau tìm kiếm để dập tắt giáo phái. Kết quả là, những lời khẩn cầu đã được gửi đến các Thiên thần Cao Cấp.

An Indian Avatar

Một Đấng Hoá Thân Ấn Độ

‘At this time, that is about eight hundred years ago, there was born, as if in answer, to a chief of the tribe in the southern of the two pueblos on the west side of the river, a Man-Child. He was an ego of great power, a messenger from the Great White Brotherhood to the Pueblo Indian race. This child developed into a leader and teacher of his people and would seem to be the original of the legendary Poseiyemo. He possessed far greater occult powers than any of the ca­ciques and could produce, by the direct action of his will and instantly, results which normally required long ceremonials.

‘Vào thời điểm này, tức là khoảng tám trăm năm trước, có một Đứa Trẻ-Người được sinh ra, như thể để đáp lại, cho một tù trưởng của bộ lạc ở phía nam của hai pueblo ở phía tây của sông. Y là một chân ngã có sức mạnh to lớn, một sứ giả từ Đại Huynh Đệ Đoàn Bạch để đến với chủng tộc người da đỏ Pueblo. Đứa trẻ này đã phát triển thành một nhà lãnh đạo và huấn sư của người dân mình và dường như là nguyên bản của Poseiyemo huyền thoại. Y sở hữu sức mạnh huyền bí lớn hơn nhiều so với bất kỳ tù trưởng nào và có thể tạo ra, bằng hành động trực tiếp của ý chí y và ngay lập tức, những kết quả mà thông thường đòi hỏi các nghi lễ dài dòng.

He visited all the pueblos of the surrounding country, travelling up and down the Rio Grande as a teacher, prophet, healer and leader of the race. He possessed the mastery of wild animals, frequently ap­peared in materialized form in distant pueblos whilst his body was known to be at his home, and could heal by touch.

Y đã đến thăm tất cả các pueblo của vùng lân cận, đi lên và xuống sông Rio Grande với tư cách là một huấn sư, nhà tiên tri, người chữa bệnh và nhà lãnh đạo của chủng tộc. Y sở hữu khả năng làm chủ động vật hoang dã, thường xuyên xuất hiện trong hình dạng vật chất ở các pueblo xa xôi trong khi cơ thể y được biết là ở nhà y, và có thể chữa lành bằng cách chạm vào.

‘This teacher purified the pueblos of sorcery, all attempts upon his life failing, since he knew how to protect his body with an etheric armour which stones, spears and arrows could not penetrate. Legends of all kinds naturally grew up about him, even during the forty years of his life amongst the people, and more rapidly after he had gone.

‘Vị huấn sư này đã thanh tẩy các ngôi làng của thuật phù thủy, mọi nỗ lực hãm hại Ngài đều thất bại, vì Ngài biết cách bảo vệ cơ thể mình bằng một lớp giáp dĩ thái mà đá, giáo và tên không thể xuyên thủng. Các loại truyền thuyết tự nhiên nảy sinh về Ngài, ngay cả trong suốt bốn mươi năm Ngài sống giữa dân chúng, và càng nhanh chóng hơn sau khi Ngài rời đi.

‘He was a remarkable orator and the people loved to hear him speak, gathering in great crowds to receive his teachings. His voice possessed a certain magical resonance which, added to his natural eloquence, charmed and inspired his hearers. His appearance was most striking; he was probably rather more than six feet tall, his long black hair fell down in waves on to his shoulders; his features were clear-cut and strong, his whole body virile and his movements full of grace. His eyes, though usually mild and benevolent, occasionally flashed with fiery power. The somewhat clairvoyant people occasionally saw him during his Astral travellings and probably it was this fact, together with his occasional simultaneous appearances at different places, which gave rise to the eagle legend.

‘Ngài là một nhà hùng biện xuất chúng và dân chúng thích nghe Ngài nói, tụ tập thành đám đông lớn để đón nhận những lời dạy của Ngài. Giọng nói của Ngài sở hữu một âm hưởng kỳ diệu nhất định, cộng thêm tài hùng biện tự nhiên của Ngài, đã mê hoặc và truyền cảm hứng cho người nghe. Ngoại hình của Ngài rất nổi bật; Ngài có lẽ cao hơn sáu feet, mái tóc đen dài của Ngài buông sóng xuống vai; các đường nét trên khuôn mặt Ngài rõ ràng và mạnh mẽ, toàn thân Ngài cường tráng và các cử động của Ngài tràn đầy duyên dáng. Đôi mắt của Ngài, mặc dù thường hiền lành và nhân từ, đôi khi lóe lên sức mạnh rực lửa. Những người có phần thông nhãn đôi khi nhìn thấy Ngài trong những chuyến du hành Cảm dục của Ngài và có lẽ chính sự thật này, cùng với những lần Ngài xuất hiện đồng thời ở những địa điểm khác nhau, đã làm nảy sinh truyền thuyết về loài chim ưng.

‘At a certain period he paid a visit to a brother occultist amongst the Indians in the far North, being absent from his own people for some years. During his absence, sorcery again crept into some of the tribes so that his return was greeted with great joy. Magnificently dressed, and mounted on a stag, he appeared dramatically beside the river to the north of these pueblos.

‘Vào một thời điểm nhất định, Ngài đã đến thăm một nhà huyền bí học huynh đệ trong số những người da đỏ ở vùng Viễn Bắc, vắng mặt người dân của mình trong vài năm. Trong thời gian Ngài vắng mặt, thuật phù thủy lại lẻn vào một số bộ lạc, vì vậy sự trở lại của Ngài đã được chào đón với niềm vui lớn. Ăn mặc lộng lẫy và cưỡi trên một con nai đực, Ngài xuất hiện đầy kịch tính bên cạnh dòng sông ở phía bắc của các ngôi làng này.

‘At his death, which despite the legend was natural, he was seen to pass out of his body, southwards down the Rio Grande valley. High in the air over the villages he paused and blessed his people, purposely making himself visible in farewell to them.

‘Khi Ngài qua đời, mặc dù có truyền thuyết cho rằng đó là tự nhiên, người ta thấy Ngài rời khỏi cơ thể mình, về phía nam xuống thung lũng Rio Grande. Cao trên không trung trên các ngôi làng, Ngài dừng lại và ban phước cho dân chúng của mình, cố ý làm cho mình hữu hình để từ biệt họ.

‘Actually, he appears to have been an Initiate member of a Fourth Root Race branch of the Inner Government of the World sometimes re­ferred to as the Yucatan Brotherhood. On the death of his Pueblo In­dian body, it was to this Brotherhood that Poseiyemo returned’.

‘Thực tế, Ngài dường như là một thành viên Điểm Đạo của một nhánh thuộc Giống Dân Gốc Thứ Tư của Chính Phủ Nội Bộ Thế Giới, đôi khi được gọi là Huynh Đệ Đoàn Yucatan. Khi thể xác Người Da Đỏ Pueblo của Ngài qua đời, chính Huynh Đệ Đoàn này là nơi Poseiyemo trở về’.

The Theosophist, Vol. 57, Part 2, 1936, p. 252

The Theosophist, Tập 57, Phần 2, 1936, tr. 252

155—

Relics of Atlantean Occultism [3]—Di Tích của Huyền Bí Học Atlantis [3]