Our body is the Bodhi Tree and our mind the mirror bright;

Our subject, Zen Buddhism, may, in simplified form, be defined as a method of self-regeneration of man by man. What is the origin of this rather strange word—strange to us and, stranger still, this Zen doctrine? It is taught that there is an original doctrine from which the Zen system originated. This teaching, promulgated in China by the Patriarch Bodhidharma, is called in Sanskrit Dhyana and, in the Chi­nese language Cha ’an. Zen is a Japanese development of the Chinese word Cha ’an—the original word meaning contemplation.

Chủ đề của chúng ta, Thiền tông, có thể được định nghĩa một cách đơn giản là một phương pháp tự tái tạo con người bởi con người. Nguồn gốc của từ khá lạ này là gì—lạ đối với chúng ta và, lạ hơn nữa, giáo lý Thiền này? Người ta dạy rằng có một giáo lý nguyên thủy từ đó hệ thống Thiền bắt nguồn. Giáo lý này, được Tổ Bồ Đề Đạt Ma truyền bá ở Trung Quốc, được gọi là Dhyana trong tiếng Phạn và Cha’an trong tiếng Trung. Thiền là một sự phát triển của Nhật Bản từ chữ Cha’an của Trung Quốc—từ gốc có nghĩa là chiêm ngưỡng.

A tradition has come down to us that the Lord Gautama Buddha transmitted the Law in silence, mind to mind, not by words. This is re­ally the secret of it. The Law was transmitted in silence to the first Pa­triarch, Arya Mahakasyapa, one of the Arhat Bikkhus or disciples of the Lord Buddha. It was then, in turn, similarly transmitted (again in si­lence) to the second Patriarch, who is known to us as Arya Ananda. And so it has come down through 28 Patriarchs, the 28th being Arya Bodhidharma, the first Patriarch in China; for Bodhidharma it was who took both devotional Buddhism85 and Zen86 to China. The succession still continues and we learn that the 33rd Patriarch was Hui Neng, who is known in China as their sixth and last Patriarch.

Một truyền thống đã truyền lại cho chúng ta rằng Đức Phật Gautama đã truyền Pháp trong im lặng, tâm đến tâm, không bằng lời nói. Đây thực sự là bí mật của nó. Pháp đã được truyền trong im lặng cho vị Tổ thứ nhất, Arya Mahakasyapa, một trong những Arhat Bikkhus hay đệ tử của Đức Phật. Sau đó, đến lượt nó, được truyền tương tự (lại trong im lặng) cho vị Tổ thứ hai, người mà chúng ta biết đến là Arya Ananda. Và cứ thế nó đã truyền xuống qua 28 vị Tổ, vị thứ 28 là Arya Bodhidharma, vị Tổ đầu tiên ở Trung Quốc; vì Bồ Đề Đạt Ma là người đã mang cả Phật giáo sùng mộ và Thiền đến Trung Quốc. Sự kế thừa vẫn tiếp tục và chúng ta biết rằng vị Tổ thứ 33 là Huệ Năng, người được biết đến ở Trung Quốc là vị Tổ thứ sáu và cuối cùng của họ.

So, from time immemorial, it has been the practice of one Buddha to pass to his successor the quintessence of his teachings, and for one Patriarch to transmit to another the esoteric teaching, mind to mind and heart to heart. No words are needed, because there is a transmission mind to mind; and I imagine the problem is whether the recipient can pick up the message in his or her own heart and mind.

Vì vậy, từ thời xa xưa, việc một vị Phật truyền cho người kế vị mình tinh túy của những lời dạy của Ngài, và việc một vị Tổ truyền cho một vị Tổ khác giáo lý huyền bí, tâm đến tâm và tim đến tim, đã là thông lệ. Không cần lời nói, bởi vì có một sự truyền tâm đến tâm; và tôi hình dung vấn đề là liệu người nhận có thể nhận được thông điệp trong trái tim và thể trí của chính mình hay không.

If we examine Zen we find that it is entirely impersonal, without a God, gods, goddesses, or any persons whatsoever. It is even without the Lord Buddha as a separated Personality, which would be a denial of Zen, strange though this sounds to us. As an illustration, a student monk is said to have asked Hui Neng, the Sixth Patriarch: ‘What things did Buddha think about Zen?’ Now, of course that is full of mistakes; it suggests both something separate and the process of thought. And in pure Zen consciousness there isn’t anything separate. So, in such terms, the question is completely wrong. The answer, from the Zen point of view, illustrates this very well I think: ‘There isn’t a Buddha, nor anything, nor thinking’.

Nếu chúng ta xem xét Thiền, chúng ta thấy rằng nó hoàn toàn vô ngã, không có Thượng đế, các vị thần, nữ thần hoặc bất kỳ người nào. Nó thậm chí không có Đức Phật như một Phàm ngã tách biệt, điều này sẽ là một sự phủ nhận Thiền, dù điều này nghe có vẻ lạ đối với chúng ta. Để minh họa, một nhà sư sinh viên được cho là đã hỏi Huệ Năng, vị Tổ thứ sáu: ‘Đức Phật đã nghĩ gì về Thiền?’ Tất nhiên, điều đó đầy sai sót; nó gợi ý cả một cái gì đó tách biệt và quá trình suy nghĩ. Và trong tâm thức Thiền thuần túy, không có gì tách biệt. Vì vậy, theo những điều khoản như vậy, câu hỏi là hoàn toàn sai. Câu trả lời, từ quan điểm của Thiền, minh họa điều này rất tốt, tôi nghĩ: ‘Không có Phật, cũng không có gì, cũng không có suy nghĩ’.

This state of consciousness, if (standing ready to be rebuked or corrected) I may so describe Zen, is beyond all concepts or the exercise of the human mind. So there isn’t a Buddha from the Zen point of view, nor anything, nor thinking. I remember how, when I first read that re­ply, I began to get a glimpse of it all. Indeed, I was, for a moment, in a kind of shock. Thinking stopped; and this is the method, the way of Zen. Thinking suddenly stops, as if from a shock which blocks the train of thought. And it is in that moment of mental ‘standstillness’ (to coin a word) that ‘understanding’ comes.

Trạng thái tâm thức này, nếu (sẵn sàng bị khiển trách hoặc sửa chữa) tôi có thể mô tả Thiền như vậy, thì nó vượt ra ngoài mọi khái niệm hoặc sự vận dụng của trí tuệ con người. Vì vậy, không có Phật từ quan điểm của Thiền, cũng không có gì, cũng không có suy nghĩ. Tôi nhớ khi lần đầu tiên đọc câu trả lời đó, tôi bắt đầu thoáng thấy tất cả. Thật vậy, trong một khoảnh khắc, tôi đã bị sốc. Suy nghĩ dừng lại; và đây là phương pháp, con đường của Thiền. Suy nghĩ đột ngột dừng lại, như thể từ một cú sốc chặn đứng dòng suy nghĩ. Và chính trong khoảnh khắc ‘tĩnh lặng’ tinh thần đó (để tạo ra một từ) mà ‘sự thấu hiểu’ đến.

So the objective goal put before Zen students, and indeed before all humanity, is ever more and more completely to realize this wholly indivisible and undivided essential existence as the basis or ‘essence’ of the universe and of every human being. The words of H. P. Blavatsky come to one’s mind: ‘That which has its centre everywhere and its circumference nowhere’. Note how this lifts our thoughts above mind to another, or non-mental, form of awareness. In Zen, ‘The sole reality in the universe consists not of a divine mind, not of a universal directing mind, but of the very abstract essence of these’. This is re­ferred to by the Zen Masters as ‘the essence of mind’. And they go on to confuse us dreadfully at first because they refer to it as ‘empty’; they name it ‘the void’. All through Zen teaching one is being led gradually to this concept, this entirely supramental concept of the underlying ba­sis of the universe—emptiness, so far as our minds can say. Zen is not, however, a worship of emptiness, for the basis of everything is not a void in reality, of course. H. P. Blavatsky affirmed that indeed it is not a void, but a fullness, and to those who enter therein, who even be­gin to catch a glimpse of it all, it is only empty when compared to this world of objects and things.

Vì vậy, mục tiêu khách quan đặt ra trước các học viên Thiền, và thực sự là trước toàn thể nhân loại, là ngày càng nhận ra một cách trọn vẹn hơn sự tồn tại thiết yếu hoàn toàn không thể chia cắt và không phân chia này như là nền tảng hoặc ‘bản chất’ của vũ trụ và của mọi con người. Những lời của Bà Blavatsky hiện lên trong tâm trí: ‘Thứ có trung tâm ở khắp mọi nơi và chu vi không ở đâu’. Lưu ý cách điều này nâng những suy nghĩ của chúng ta lên trên thể trí đến một hình thức nhận thức khác, hoặc phi trí tuệ. Trong Thiền, ‘Thực tại duy nhất trong vũ trụ không bao gồm một thể trí thiêng liêng, không phải một thể trí chỉ đạo phổ quát, mà là bản chất rất trừu tượng của những thứ này’. Các Chân sư Thiền gọi đây là ‘bản chất của thể trí’. Và ban đầu Các Ngài tiếp tục làm chúng ta vô cùng bối rối vì Các Ngài gọi nó là ‘trống rỗng’; Các Ngài gọi nó là ‘hư không’. Xuyên suốt giáo lý Thiền, người ta dần dần được dẫn đến khái niệm này, khái niệm hoàn toàn siêu trí tuệ này về nền tảng cơ bản của vũ trụ—sự trống rỗng, theo như thể trí của chúng ta có thể nói. Tuy nhiên, Thiền không phải là một sự tôn thờ sự trống rỗng, vì nền tảng của mọi thứ không phải là một khoảng trống trong thực tế. Bà Blavatsky khẳng định rằng nó thực sự không phải là một khoảng trống, mà là một sự viên mãn, và đối với những người bước vào đó, những người thậm chí bắt đầu thoáng thấy tất cả, nó chỉ trống rỗng khi so sánh với thế giới đồ vật và sự vật này.

The discipline at Zen schools is designed to aid students and monks to divest their human minds entirely of all ideas of separate existences within the Cosmos. There aren’t any of these at that level of consciousness; for the whole idea of separateness is erroneous. Per­haps the nearest correspondence is that of white light. For us, nearly all light has colours, but the white light has no colour. That analogy is not wholly accurate, but perhaps it is a slight step toward divesting our minds entirely of the idea of separate existences.

Kỷ luật tại các trường Thiền được thiết kế để giúp các sinh viên và nhà sư loại bỏ hoàn toàn khỏi trí tuệ con người của họ mọi ý tưởng về sự tồn tại tách biệt trong Vũ trụ. Không có bất kỳ điều nào trong số này ở cấp độ tâm thức đó; vì toàn bộ ý tưởng về sự tách biệt là sai lầm. Có lẽ sự tương ứng gần nhất là ánh sáng trắng. Đối với chúng ta, gần như tất cả ánh sáng đều có màu sắc, nhưng ánh sáng trắng không có màu sắc. Sự tương tự đó không hoàn toàn chính xác, nhưng có lẽ đó là một bước nhỏ hướng tới việc loại bỏ hoàn toàn khỏi trí tuệ của chúng ta ý tưởng về sự tồn tại tách biệt.

The Zen ideal is, I conceive, to bring about within ourselves, not an intellectual understanding, which would be a denial of the Zen ideal, but a totally thought-free, mind-free, intuitive experience that the essence of mind is all and that all is the essence of mind. To realize this, every concept of separateness, of separate beings, separate intelligences, whether human, angelic, Adept, or divine—all must vanish, for these are all illusions. What remains (and this is difficult for us, particularly in the West where mind is so predominant) is indefin­able and undifferentiated. This is a marvellous state to aspire to when once the flavour of it, and some realisation, however faint, brings it into a kind of familiarity so that you can find yourself, however par­tially, beginning to transcend separated existence.

Tôi hình dung, lý tưởng Thiền là mang lại bên trong chúng ta, không phải một sự thấu hiểu trí tuệ, điều này sẽ là một sự phủ nhận lý tưởng Thiền, mà là một trải nghiệm trực quan hoàn toàn không có suy nghĩ, không có thể trí rằng bản chất của thể trí là tất cả và tất cả là bản chất của thể trí. Để nhận ra điều này, mọi khái niệm về sự tách biệt, về những chúng sinh tách biệt, những trí tuệ tách biệt, dù là con người, thiên thần, Chân sư hay thiêng liêng—tất cả phải biến mất, vì tất cả đều là ảo tưởng. Những gì còn lại (và điều này rất khó đối với chúng ta, đặc biệt là ở phương Tây, nơi thể trí chiếm ưu thế) là không thể xác định và không phân biệt. Đây là một trạng thái tuyệt vời để khao khát khi một khi hương vị của nó, và một số nhận thức, dù mờ nhạt đến đâu, mang nó vào một loại quen thuộc để bạn có thể thấy mình, dù chỉ một phần, bắt đầu siêu việt sự tồn tại tách biệt.

How do the Zen Masters help their students? By contemplation, in silence, aided by some peculiar methods. They will tell a story, which you may follow quite well up to a certain point. Then quite sud­denly there is a mental shock produced by an utterly ridiculous remark which has no place in the scheme of thought. And in that shocked state of the mind, the illumination can, it is affirmed, suddenly occur. These strange stories are called koans, and the Zen Masters use them to bring breaks in reasoning, acute surprises. An example: A man was being chased by a furious tiger; he was fleeing across a plain and came to a deep ravine. He went over the lip of the ravine, where he found only a rather thin root of a plant which was just strong enough to hold him.

Các Chân sư Thiền giúp đỡ học viên của mình như thế nào? Bằng sự chiêm ngưỡng, trong im lặng, được hỗ trợ bởi một số phương pháp đặc biệt. Các Ngài sẽ kể một câu chuyện, mà bạn có thể theo dõi khá tốt cho đến một điểm nhất định. Sau đó, đột nhiên có một cú sốc tinh thần do một nhận xét hoàn toàn lố bịch không có chỗ trong sơ đồ tư duy gây ra. Và trong trạng thái sốc của thể trí đó, sự soi sáng có thể, người ta khẳng định, đột ngột xảy ra. Những câu chuyện kỳ lạ này được gọi là koan, và các Chân sư Thiền sử dụng chúng để tạo ra những đột phá trong lý luận, những bất ngờ gay gắt. Một ví dụ: Một người đàn ông đang bị một con hổ hung dữ đuổi theo; y đang chạy trốn qua một đồng bằng và đến một khe núi sâu. Y đi qua mép khe núi, nơi y chỉ tìm thấy một cái rễ khá mỏng của một cái cây vừa đủ khỏe để giữ y.

There he was, with the tiger coming on. Then out came a mouse and began to gnaw at the root. But growing beside the root were some ripe, wild strawberries. The man reached out and took a strawberry. ‘How delicious!’ That is one example of a koan. There are many more and even better ones.

Y ở đó, với con hổ đang đến. Sau đó, một con chuột xuất hiện và bắt đầu gặm nhấm cái rễ. Nhưng mọc bên cạnh cái rễ là một vài quả dâu tây dại chín mọng. Người đàn ông vươn tay ra và lấy một quả dâu tây. ‘Ngon quá!’ Đó là một ví dụ về một koan. Có nhiều cái khác và thậm chí còn hay hơn.

It is interesting and helpful to learn how the sixth Patriarch, Hui Neng, achieved his position. The senior instructor of the monks at the Tung Ch’an Monastery, Shen Hsiu, was the candidate for the office of the sixth Patriarch, because the fifth holder of the office knew that he was going to withdraw. So he instructed all who wished to qualify for the high office to write a stanza, or sutra, on the wall of the monastery. This sutra must illustrate the writer’s experience of the realisation of the essence of mind, or, as it is sometimes called, ‘Buddha Nature’. In the middle of the night, Shen Hsiu wrote his sutra on the monastery wall:

Thật thú vị và hữu ích khi tìm hiểu cách vị Tổ thứ sáu, Huệ Năng, đạt được vị trí của mình. Người hướng dẫn cao cấp của các nhà sư tại Tu viện Tung Ch’an, Thần Tú, là ứng cử viên cho chức vị Tổ thứ sáu, bởi vì người nắm giữ chức vụ thứ năm biết rằng ông sẽ rút lui. Vì vậy, ông đã hướng dẫn tất cả những ai muốn đủ điều kiện cho chức vụ cao cả viết một khổ thơ, hoặc kinh, trên tường của tu viện. Kinh này phải minh họa kinh nghiệm của người viết về sự nhận ra bản chất của thể trí, hay, như đôi khi được gọi là, ‘Phật tính’. Vào giữa đêm, Thần Tú đã viết kinh của mình lên tường tu viện:

Our body is the Bodhi Tree and our mind the mirror bright;

Thân ta là Cây Bồ Đề và thể trí ta là tấm gương sáng;

Carefully we wipe them hour by hour, and let no dust alight.

Chúng ta cẩn thận lau chúng từng giờ, và không để bụi bám vào.

I don’t have to tell you what a failure that was, since it was com­pletely in the realm of objects and things and existences. The fifth Pa­triarch knew at once that Shen Hsiu had not realized his essence of mind, his Buddha nature. Now, at the monastery there was a poor boy, Hui Neng, an illiterate, whose work it was to look after the servants’ quarters and pound the rice. He heard of the stanza of Shen Hsiu and stole quietly into the monastery hall to look at it. He asked a labourer to read it to him. And then, Hui Neng, who had realized his essence of mind, his Buddha Nature, asked the man to write his own stanza on the wall. What did he dictate? Was it anything to do with things and people and separate existences? Certainly not, for that would have been a complete failure. Here is the famous stanza of Hui Neng:

Tôi không cần phải nói cho bạn biết đó là một thất bại như thế nào, vì nó hoàn toàn nằm trong lĩnh vực đồ vật, sự vật và sự tồn tại. Vị Tổ thứ năm ngay lập tức biết rằng Thần Tú đã không nhận ra bản chất của thể trí, Phật tính của mình. Lúc bấy giờ, tại tu viện có một cậu bé nghèo, Huệ Năng, một người mù chữ, có công việc là chăm sóc khu nhà ở của người hầu và giã gạo. Y nghe nói về bài kinh của Thần Tú và lặng lẽ lẻn vào sảnh tu viện để xem nó. Y nhờ một người lao động đọc nó cho y nghe. Và sau đó, Huệ Năng, người đã nhận ra bản chất của thể trí, Phật tính của mình, đã yêu cầu người đàn ông viết bài kinh của riêng mình lên tường. Y đã đọc chính tả điều gì? Nó có liên quan gì đến đồ vật, con người và sự tồn tại tách biệt không? Chắc chắn là không, vì đó sẽ là một thất bại hoàn toàn. Đây là bài kinh nổi tiếng của Huệ Năng:

There is no Bodhi Tree nor stand of a mirror bright,

Không có Cây Bồ Đề cũng không có giá đỡ của một tấm gương sáng,

Since all is void, where can the dust alight?

Vì tất cả đều là hư không, thì bụi có thể bám vào đâu?

The fifth Patriarch read Hui Neng’s stanza and knew that he had realized his essence of mind and his Buddha Nature and that he was to be the next Patriarch. So he was appointed, and a very wonderful ‘teacher’ he proved to be. I strongly recommend The Sutras of Hui Neng87 as among the finest expositions of Zen.

Vị Tổ thứ năm đọc bài kinh của Huệ Năng và biết rằng y đã nhận ra bản chất của thể trí và Phật tính của mình và rằng y sẽ là vị Tổ tiếp theo. Vì vậy, y đã được bổ nhiệm, và y đã chứng tỏ là một ‘huấn sư’ rất tuyệt vời. Tôi đặc biệt giới thiệu Kinh Huệ Năng là một trong những trình bày hay nhất về Thiền.

This idea of no-thing-ness ought not to be too strange and difficult for us. There are certain incidents in our Scriptures which seem, to me at least, to be very Zen-like. By that I mean that there are strange and apparently inconsequent utterances, wonderful in themselves but hav­ing no relation to the preceding sequence of ideas. For example, you remember that when Moses was on Mount Sinai and had received from the Lord God the Ten Commandments, the Lord said to him, ‘Go down to your Israelites and tell them that I order them to live by these Ten Commandments’. So Moses (very boldly, it seems to me) said, ‘What name shall I use, O Lord, to deliver your orders?’ Then came the an­swer: ‘I am that I am’. Although almost meaningless, the answer is re­ally quite marvellous in itself if we go to the very heart of it. ‘I am that I am’. I dare not comment except to say that it refers probably to the very inmost essence of everything. The story is a kind of koan.

Ý tưởng về sự không-phải-là-gì này không nên quá xa lạ và khó khăn đối với chúng ta. Có một số sự cố nhất định trong Kinh điển của chúng ta mà, ít nhất là đối với tôi, dường như rất giống Thiền. Ý tôi là có những lời nói kỳ lạ và dường như không liên quan, bản thân chúng rất tuyệt vời nhưng không liên quan đến chuỗi ý tưởng trước đó. Ví dụ, bạn nhớ rằng khi Moses ở trên Núi Sinai và đã nhận được Mười Điều Răn từ Thượng đế, Thượng đế đã nói với y, ‘Hãy xuống với dân Israel của ngươi và nói với chúng rằng Ta ra lệnh cho chúng sống theo Mười Điều Răn này’. Vì vậy, Moses (rất táo bạo, theo tôi) đã nói, ‘Con nên dùng tên gì, thưa Chúa, để truyền lệnh của Ngài?’ Sau đó, câu trả lời đến: ‘Ta là Đấng Ta là’. Mặc dù gần như vô nghĩa, nhưng câu trả lời thực sự khá tuyệt vời nếu chúng ta đi đến tận cùng trái tim của nó. ‘Ta là Đấng Ta là’. Tôi không dám bình luận ngoại trừ việc nói rằng nó có lẽ đề cập đến bản chất sâu xa nhất của mọi thứ. Câu chuyện là một loại koan.

Again, the Lord Christ said, ‘Before Abraham was, I am’. In terms of the mind, that remark does not seem to make sense, particu­larly grammatically. But if one meditates upon it, it can prove to be full of illumination. The incidents of the reappearance of the Lord Christ to the disciples after His resurrection include some surprises, for he first appeared, not to his mother, but to Mary Magdalene. At first she didn’t know Him. Then He spoke to her: ‘Mary! ’ And at once she knew Him and cried, ‘Rabboni! Master!’ Jesus told her to go and gather all the disciples together in an upper room and he would come. When he later appeared, one of the disciples would not believe it was He. You re­member that Thomas said (I continue to paraphrase): ‘I will not believe that it is really you until I put my fingers in the wounds’. He was not re­buked:88 ‘Very well’, answered Jesus. ‘Here are the wounds in my hands, my feet, and my side’. And Thomas came and put his fingers in the various wounds. What happened? Apparently he had a Zen-like illumination, for he cried out, ‘O Lord, my God!’

Một lần nữa, Đức Christ đã nói, ‘Trước khi Abraham có, Ta là’. Về mặt thể trí, nhận xét đó dường như không có ý nghĩa, đặc biệt là về mặt ngữ pháp. Nhưng nếu người ta tham thiền về nó, nó có thể chứng tỏ là đầy soi sáng. Các sự cố về sự tái xuất hiện của Đức Christ cho các môn đệ sau khi Ngài phục sinh bao gồm một số bất ngờ, vì Ngài xuất hiện lần đầu tiên, không phải với mẹ Ngài, mà là với Mary Magdalene. Lúc đầu, Bà không nhận ra Ngài. Sau đó, Ngài nói với Bà: ‘Mary!’ Và ngay lập tức Bà nhận ra Ngài và kêu lên, ‘Rabboni! Thưa Thầy!’ Đức Jesus bảo Bà đi tập hợp tất cả các môn đệ lại trong một căn phòng trên lầu và Ngài sẽ đến. Khi Ngài xuất hiện sau đó, một trong những môn đệ đã không tin đó là Ngài. Bạn nhớ rằng Thomas đã nói (tôi tiếp tục diễn giải): ‘Tôi sẽ không tin rằng đó thực sự là Ngài cho đến khi tôi đặt ngón tay vào các vết thương’. Y không bị khiển trách: ‘Rất tốt’, Đức Jesus trả lời. ‘Đây là những vết thương trên tay, chân và sườn của Ta’. Và Thomas đến và đặt ngón tay vào các vết thương khác nhau. Điều gì đã xảy ra? Rõ ràng y đã có một sự soi sáng giống như Thiền, vì y đã kêu lên, ‘Ôi Chúa, Thượng đế của con!’

Clearly this was a sudden elevation into a very ‘lofty’ state of con­sciousness.

Rõ ràng đây là một sự thăng hoa đột ngột vào một trạng thái tâm thức rất ‘cao cả’.

So also Yuddhistera, a disciple of the Lord Sri Krishna, who in His presence exclaimed, ‘Thou art not the Lord Sri Krishna! Thou art the Inner Ruler immortal, seated in the hearts of all beings’. Thus forms and separated persons vanish, and Life is realized inwardly and found to be always and everywhere existent. Evidently there is a level of consciousness in which the concept of someone else—some other individual cannot be accepted. Up to the threshold and lower subplanes of Atma there can perhaps be the idea of two or more united persons, two Egos or Monads, but the ‘higher’, or more deeply ‘in-ward’ you go, the less this is true. Eventually there is a condition of be­ing and consciousness called ‘Buddha-knowledge’ in which personal identity is merged in a quintessence of ‘thusness’ which includes all without separate existences—Zen consciousness.

Yuddhistera cũng vậy, một môn đệ của Đức Sri Krishna, người trước sự hiện diện của Ngài đã thốt lên, ‘Ngươi không phải là Đức Sri Krishna! Ngươi là Đấng Thống Trị Bên Trong bất tử, ngự trong trái tim của tất cả chúng sinh’. Như vậy, các hình tướng và những người tách biệt biến mất, và Sự Sống được nhận ra bên trong và được thấy là luôn luôn và ở khắp mọi nơi tồn tại. Rõ ràng có một cấp độ tâm thức trong đó khái niệm về một người nào đó khác—một cá nhân khác không thể được chấp nhận. Cho đến ngưỡng cửa và các cõi phụ thấp hơn của Atma, có lẽ có thể có ý tưởng về hai hoặc nhiều người hợp nhất, hai Chân ngã hoặc Chân thần, nhưng bạn càng ‘cao hơn’, hoặc càng ‘vào trong’ sâu sắc hơn, thì điều này càng ít đúng. Cuối cùng, có một trạng thái tồn tại và tâm thức được gọi là ‘Phật tri’ trong đó bản sắc cá nhân được hợp nhất trong một tinh túy của ‘tính như thị’ bao gồm tất cả mà không có sự tồn tại tách biệt—tâm thức Thiền.

Let us recall the familiar diagrammatic presentation of the princi­ples of man, which is nearly wholly fallacious because it suggests lev­els and vehicles of consciousness as being one above the other, while in reality all occupy the same space, in terms of conceptual thinking.5 At the physical level, one of the characteristics is our awareness of the existence of objects. This is true also at the Astral and Lower Mental levels, and as long as we live in this realm we cannot readily transcend the idea of separate objects.

Chúng ta hãy nhớ lại sơ đồ trình bày quen thuộc về các nguyên tắc của con người, gần như hoàn toàn sai lầm vì nó gợi ý các cấp độ và vận cụ của tâm thức như là cái này trên cái kia, trong khi trên thực tế tất cả đều chiếm cùng một không gian, về mặt tư duy khái niệm.5 Ở cấp độ thể xác, một trong những đặc điểm là nhận thức của chúng ta về sự tồn tại của các đồ vật. Điều này cũng đúng ở các cấp độ Cảm dục và Hạ trí, và chừng nào chúng ta còn sống trong cõi này, chúng ta không thể dễ dàng siêu việt ý tưởng về các đồ vật tách biệt.

When, however, we penetrate still more deeply to the core of our being, we come to the reincarnating Ego in the Causal Body. Now we are in the realm of abstract thought, where the sense of things begins to disappear altogether. We gradually withdraw, with whatever diffi­culty, from the limitation of objects toward realisation of that principle which is behind and within them. Then if we ‘move’ higher still, into our Buddhic nature, separativeness becomes less and less marked, and union becomes more and more obvious; but at this level there is some­thing happening in our hearts and minds and we say, ‘We realise that there is but one life, one spirit-presence within and without all, having no boundaries’. Higher or deeper still, at the level of our spirit essence, Atma, we find—not union, because that suggests two things—but identity, One alone; only One. We are now getting very near, I pre­sume, to the real concept of Zen consciousness which must be still deeper, at the very heart of all beings, where ‘there isn’t a Buddha, nor anything, nor thinking’.

Tuy nhiên, khi chúng ta thâm nhập sâu hơn nữa vào cốt lõi của bản thể mình, chúng ta đến với Chân ngã tái sinh trong Thể Nguyên Nhân. Giờ đây, chúng ta đang ở trong cõi của tư tưởng trừu tượng, nơi ý thức về mọi thứ bắt đầu biến mất hoàn toàn. Dù khó khăn đến đâu, chúng ta dần dần rút lui khỏi sự giới hạn của các đối tượng để hướng tới sự nhận biết về nguyên lý vốn ở đằng sau và bên trong chúng. Sau đó, nếu chúng ta "di chuyển" cao hơn nữa, vào bản chất Bồ đề của mình, thì tính cách biệt trở nên ngày càng ít rõ rệt hơn, và sự hợp nhất trở nên ngày càng hiển nhiên hơn; nhưng ở cấp độ này, có điều gì đó đang xảy ra trong trái tim và trí óc của chúng ta và chúng ta nói, "Chúng ta nhận ra rằng chỉ có một sự sống, một sự hiện diện tinh thần bên trong và bên ngoài tất cả, không có ranh giới". Cao hơn hoặc sâu hơn nữa, ở cấp độ tinh chất tinh thần của chúng ta, Atma, chúng ta tìm thấy—không phải sự hợp nhất, bởi vì điều đó gợi ý hai điều—mà là sự đồng nhất, chỉ Một; chỉ Một. Tôi cho rằng, giờ đây chúng ta đang đến rất gần với khái niệm thực sự về tâm thức Thiền tông, vốn phải sâu sắc hơn nữa, ở ngay trung tâm của tất cả chúng sinh, nơi "không có Phật, cũng không có gì, cũng không có suy nghĩ".

If all the membranes enclosing all the cells of our bodies were to disappear, then all the protoplasm, which is the same in all the cells, would simply be seen as one undivided, unseparated wholeness. This faintly approaches the idea. It is not, I think, that the mind is put to sleep, but rather that it goes into a state of complete equilibrium in which it is neither creatively, positively active, nor wholly, negatively passive. It is like a still receptacle, for this ‘inner’ experience is entered when the mind becomes enfolded in stillness. And it is in that tranquil silence that the more deeply interior states of consciousness begin to be experienced, whether suddenly or gradually.

Nếu tất cả các màng bao bọc tất cả các tế bào của cơ thể chúng ta biến mất, thì tất cả chất nguyên sinh, vốn giống nhau trong tất cả các tế bào, sẽ chỉ đơn giản được nhìn thấy như một sự toàn vẹn không chia cắt, không tách rời. Điều này mơ hồ tiếp cận ý tưởng. Tôi không nghĩ rằng thể trí bị đưa vào giấc ngủ, mà đúng hơn là nó đi vào trạng thái cân bằng hoàn toàn, trong đó nó không hoạt động một cách sáng tạo, tích cực, cũng không hoàn toàn thụ động, tiêu cực. Nó giống như một vật chứa tĩnh lặng, vì kinh nghiệm "bên trong" này được đi vào khi thể trí trở nên bao bọc trong sự tĩnh lặng. Và chính trong sự tĩnh lặng yên bình đó mà những trạng thái tâm thức nội tại sâu sắc hơn bắt đầu được trải nghiệm, dù là đột ngột hay dần dần.

We can help ourselves to override mental habits by thinking and meditating quietly on such concepts as, say, ‘everywhereness’ or, as H. P. Blavatsky says, ‘that which has its centre everywhere and its cir­cumference nowhere’. Admittedly, this is beyond all normal thought processes, except perhaps those of the higher reaches of the abstract mind, where it merges into Buddhi; and it is this merging, melting, dis­solving, that is sought. One characteristic of Buddhic consciousness is ‘placelessness’, or ‘everywhereness’. Perhaps this is what the Lord Christ meant when He said, ‘The Son of Man hath nowhere to lay His head’. The ideal, I suggest, is to enter a state of everywhereness—placelessness—circumferencelessness—by sinking into a thought-free state and staying there as long as we can.

Chúng ta có thể giúp bản thân vượt qua những thói quen trí tuệ bằng cách suy nghĩ và tham thiền một cách lặng lẽ về những khái niệm như, chẳng hạn, "tính ở khắp mọi nơi" hoặc, như Bà Blavatsky nói, "thứ có trung tâm ở khắp mọi nơi và chu vi của nó không ở đâu cả". Phải thừa nhận rằng, điều này vượt quá tất cả các quá trình tư duy thông thường, ngoại trừ có lẽ những quá trình tư duy ở những tầng cao hơn của trí trừu tượng, nơi nó hợp nhất vào Bồ đề; và chính sự hợp nhất, tan chảy, hòa tan này là điều được tìm kiếm. Một đặc điểm của tâm thức Bồ đề là "tính vô định xứ", hay "tính ở khắp mọi nơi". Có lẽ đây là ý của Đức Christ khi Ngài nói, "Con Người không có nơi nào để gối đầu". Tôi gợi ý rằng, lý tưởng là đi vào trạng thái ở khắp mọi nơi—vô định xứ—vô chu vi—bằng cách chìm vào trạng thái không có tư tưởng và ở đó càng lâu càng tốt.

One of the difficulties of incarnation in our mortal bodies is that it imposes upon Egoic awareness all the limitations of the form world, filled as it is with objects—valuably, of course — but also with limita­tions. Our task is to transcend these limitations and realize circumferencelessness, everywhereness, homelessness, namelessness, nobodyness. The Zen idea, as I understand it, leads to the discovery that everywhere else is here; everytime is now; and that there is no such thing as outside or inside but only ‘allness’.

Một trong những khó khăn của việc nhập thể trong các thể xác phàm trần của chúng ta là nó áp đặt lên nhận thức chân ngã tất cả những giới hạn của thế giới hình tướng, vốn chứa đầy những đối tượng—tất nhiên là có giá trị—nhưng cũng có những giới hạn. Nhiệm vụ của chúng ta là vượt lên trên những giới hạn này và nhận ra tính vô chu vi, tính ở khắp mọi nơi, tính vô gia cư, tính vô danh, tính vô ngã. Ý tưởng Thiền tông, như tôi hiểu, dẫn đến việc khám phá ra rằng mọi nơi khác đều ở đây; mọi thời điểm là bây giờ; và không có thứ gọi là bên ngoài hay bên trong mà chỉ có "tất cả".

Thus Zen Yoga, as I understand it, is a means of learning to use the supramental levels of consciousness without the intervention of the mind. One has to avoid, override, and transcend the customary mental detour. Whether this comes as a result of a mental shock or gradually, there can be a moment when form and name vanish and one merges into a state where formlessness alone exists and one blends into some­thing that I must not and cannot name. It is sometimes termed THAT, and one merges into the attributeless that. In order to do so, we have to overcome the habit of thinking about such Gradual School procedures as transcending the physical, emotional, and mental bodies and know­ing oneself as the Spiritual Self, the Divine Self; for according to the Zen Sudden School one instantly is and knows oneself and all is undif­ferentiated, unparticled “THAT”. Thought processes fall into stillness and allow the Dweller in the universe to reveal Itself—in Its own terms, not in ours.

Do đó, Thiền Yoga, như tôi hiểu, là một phương tiện để học cách sử dụng các cấp độ tâm thức siêu việt mà không cần sự can thiệp của thể trí. Người ta phải tránh, vượt qua và siêu việt lối đi vòng trí tuệ thông thường. Cho dù điều này đến như một kết quả của một cú sốc trí tuệ hay dần dần, có thể có một khoảnh khắc khi hình tướng và tên gọi biến mất và người ta hợp nhất vào một trạng thái nơi chỉ có sự vô tướng tồn tại và người ta hòa vào một thứ mà tôi không được phép và không thể gọi tên. Đôi khi nó được gọi là ĐÓ, và người ta hợp nhất vào cái ĐÓ vô thuộc tính. Để làm như vậy, chúng ta phải vượt qua thói quen suy nghĩ về các thủ tục của Trường Phái Tiệm Ngộ như siêu việt thể xác, thể cảm dục và thể trí và biết mình là Bản Thể Tinh Thần, Bản Thể Thiêng Liêng; vì theo Trường Phái Đốn Ngộ Thiền tông, người ta ngay lập tức là và biết mình và tất cả là "ĐÓ" không phân biệt, không phân mảnh. Các quá trình tư duy rơi vào tĩnh lặng và cho phép Kẻ Chận Ngõ trong vũ trụ tiết lộ Chính Nó—theo cách riêng của Nó, không phải theo cách của chúng ta.

By daily practice, the Zen Masters tell us, we gradually escape from the habit of the mental detour and flash straight into the full reali­sation, as Hui Neng did, saying, ‘There isn’t a Bodhi tree nor a stand of mirror bright. Since all is void, where can the dust alight?’ Or, ‘There isn’t a Buddha nor anything or thinking’.

Các Thiền sư nói với chúng ta rằng, bằng cách thực hành hàng ngày, chúng ta dần dần thoát khỏi thói quen đi đường vòng trí tuệ và lóe lên thẳng vào sự nhận biết đầy đủ, như Huệ Năng đã làm, nói rằng, "Vốn không có cây Bồ đề cũng không có giá gương sáng. Vì tất cả đều trống rỗng, thì bụi bám vào đâu được?" Hoặc, "Vốn không có Phật, cũng không có gì, cũng không có suy nghĩ".

Zen is not a system of philosophy. It is not an argument about planes of nature, states of being, other kinds of existences. Rather it is entry into a state which the Zen Masters can describe only in one word—the ‘void’. But this ‘void’ of Zen is not of the nature of a black abyss, a bottomless pit. Rather it is vast and expansive, like space it­self. Those who have entered it describe it as serene, all-pure, all-inclu­sive. It is not anything. When one is in it, it is said, the void is not a vacuum, not sheer emptiness, but a fullness. It is an experience in con­sciousness, a permanent bliss and happiness beyond normal human un­derstanding. And after all, is not this what, in the ultimate, all intelligent people are seeking?

Thiền không phải là một hệ thống triết học. Nó không phải là một cuộc tranh luận về các cõi giới của tự nhiên, các trạng thái tồn tại, các loại hình tồn tại khác. Đúng hơn, nó là sự đi vào một trạng thái mà các Thiền sư chỉ có thể mô tả bằng một từ—"hư không". Nhưng "hư không" này của Thiền không phải là bản chất của một vực thẳm đen tối, một hố không đáy. Đúng hơn, nó rộng lớn và bao la, giống như chính không gian. Những người đã đi vào nó mô tả nó là thanh thản, thuần khiết, bao gồm tất cả. Nó không là gì cả. Người ta nói rằng, khi người ta ở trong đó, hư không không phải là một khoảng chân không, không phải là sự trống rỗng tuyệt đối, mà là một sự viên mãn. Đó là một kinh nghiệm trong tâm thức, một niềm hạnh phúc và hoan lạc vĩnh cửu vượt quá sự hiểu biết thông thường của con người. Và sau tất cả, chẳng phải đây là điều mà, cuối cùng, tất cả những người thông minh đang tìm kiếm sao?

Zen, or Dhyana, contemplation of the Highest, is a way leading past brain consciousness, logical reasoning, sensory experience, and earthly happiness into an awareness of ever-unfading transcendental bliss. The human intellect cannot enter into or lead to such an experi­ence of what we might call ‘wholeness’. The mind cannot realize that the universe, including all beings and all men, is rooted in an undiffer­entiated wholeness, totality, and this, I suggest, is the obstacle which only few are able to surpass; for it is a state of awareness in which the discursive intellect can have no part whatever. Nevertheless, this is the state toward which the world is tending. In modern literature, modern science, modern philosophy, we perceive indications that in certain minds this Zen consciousness is beginning to be experienced, or at least sought after and conceived.

Thiền, hay Dhyana, sự chiêm ngưỡng Đấng Tối Cao, là một con đường dẫn qua tâm thức bộ não, lý luận logic, kinh nghiệm giác quan và hạnh phúc trần thế vào sự nhận biết về niềm hoan lạc siêu việt không bao giờ phai nhạt. Trí tuệ con người không thể đi vào hoặc dẫn đến một kinh nghiệm như vậy về cái mà chúng ta có thể gọi là "sự toàn vẹn". Thể trí không thể nhận ra rằng vũ trụ, bao gồm tất cả chúng sinh và tất cả con người, bắt nguồn từ một sự toàn vẹn, toàn bộ không phân biệt, và tôi cho rằng, đây là trở ngại mà chỉ có một số ít người có thể vượt qua; vì đó là một trạng thái nhận biết trong đó trí tuệ biện giải không thể có bất kỳ vai trò nào. Tuy nhiên, đây là trạng thái mà thế giới đang hướng tới. Trong văn học hiện đại, khoa học hiện đại, triết học hiện đại, chúng ta nhận thấy những dấu hiệu cho thấy trong một số trí óc nhất định, tâm thức Thiền tông này đang bắt đầu được trải nghiệm, hoặc ít nhất là được tìm kiếm và hình dung.

Everywhere, throughout all systems of contemplation and mystic illumination there is this continual reiteration of the necessity for men­tal stillness—silence—in which the mind becomes enfolded as if it almost were dissolved into its origin. The Lord God speaks to the Psalmist: ‘Be still and know that I am God’. Thought, rightly directed, can lead to the gateway of this truth, but it cannot accompany the trav­eller through the gateway. Even as the gateway is approached, the ac­tivity of the mind tends to become increasingly reduced. At the very threshold the mind fades away, as if non-existent or no longer usable. Thereupon everything separate vanishes. Only wholeness remains. Apparently it is this phasing out or, could I say, fading out of its own accord, of the mind which must occur in Zen, and I venture to think in all dhyana, quite naturally, as if it ceased to exist.

Ở khắp mọi nơi, trong tất cả các hệ thống chiêm ngưỡng và soi sáng huyền bí, có sự lặp lại liên tục về sự cần thiết của sự tĩnh lặng trí tuệ—sự im lặng—trong đó thể trí trở nên bao bọc như thể nó gần như tan biến vào nguồn gốc của nó. Đức Chúa Trời phán với Thánh Vịnh Gia: "Hãy yên lặng và biết rằng Ta là Thượng đế". Tư tưởng, được định hướng đúng đắn, có thể dẫn đến cổng vào chân lý này, nhưng nó không thể đồng hành cùng người lữ hành qua cổng. Ngay cả khi cổng đang đến gần, hoạt động của thể trí có xu hướng giảm dần. Ngay ngưỡng cửa, thể trí mờ dần, như thể không tồn tại hoặc không còn sử dụng được nữa. Sau đó, mọi thứ riêng biệt biến mất. Chỉ còn lại sự toàn vẹn. Rõ ràng, chính sự loại bỏ dần dần này hoặc, tôi có thể nói, sự mờ dần một cách tự nhiên của thể trí phải xảy ra trong Thiền tông, và tôi mạo muội nghĩ rằng trong tất cả dhyana, một cách khá tự nhiên, như thể nó không còn tồn tại nữa.

Theosophy in Australia, Volume 59, Issue 10, October 1971, p. 280

Thông Thiên Học ở Úc, Tập 59, Số 10, tháng 10 năm 1971, tr. [280]

179—

Nature and the Holy Eucharist—Bản chất và Thánh Thể

At an open air celebration of the Holy Eucharist in Java, the author was greatly impressed by the response of Nature to the service.

Tại một buổi cử hành Thánh Thể ngoài trời ở Java, tác giả đã vô cùng ấn tượng trước sự đáp ứng của Thiên Nhiên đối với buổi lễ.

Mass was celebrated in a garden high up on the slopes of Ardjoena mountain, named after Arjuna of The Bhagavad-Gita. The selected site for the temporary ‘church’ permitted a splendid view across a great plain to Mt Kawi and in the remote distance to Mt Semeroe.

Thánh lễ được cử hành trong một khu vườn trên cao trên sườn núi Ardjoena, được đặt theo tên Arjuna của The Bhagavad-Gita. Địa điểm được chọn cho "nhà thờ" tạm thời cho phép một tầm nhìn tuyệt vời trên một đồng bằng rộng lớn đến Núi Kawi và ở khoảng cách xa xôi đến Núi Semeroe.

In a talk after the service the author answered somewhat as fol­lows a question concerning the extent and method of co-operation and communion between the Angels and nature spirits and the human par­ticipants in such a celebration.

Trong một cuộc nói chuyện sau buổi lễ, tác giả đã trả lời một câu hỏi về mức độ và phương pháp hợp tác và hiệp thông giữa các Thiên Thần và các tinh linh tự nhiên và những người tham gia là con người trong một buổi lễ như vậy như sau.

All the five kingdoms of Nature—mineral, vegetable, animal, human and devic—are helped greatly by the celebration of the Holy Eucharist. Divine power is outpoured, great blessings descend, and are received by all beings and all life within reach of their influence.

Tất cả năm giới của Thiên Nhiên—kim thạch, thực vật, động vật, con người và thiên thần—đều được giúp đỡ rất nhiều bởi việc cử hành Thánh Thể. Quyền năng thiêng liêng được tuôn đổ, những ân phước lớn lao giáng xuống và được tất cả chúng sinh và tất cả sự sống trong tầm ảnh hưởng của chúng đón nhận.

The Devas and nature-spirits participate in the distribution of the sacramental blessing and power throughout their own ranks, whence it is finally released into those aspects of Nature with which they are var­iously concerned.

Các Deva và các tinh linh tự nhiên tham gia vào việc phân phát ân phước và quyền năng bí tích trong hàng ngũ của họ, từ đó cuối cùng nó được giải phóng vào những khía cạnh của Thiên Nhiên mà họ quan tâm khác nhau.

The understanding of this type of co-operation between Angels and men demands some knowledge of the indwelling power, life and consciousness in Nature. Such knowledge is largely a matter of inner experience. Under certain conditions of consciousness the Life aspect, for example, becomes objectively visible, though the vision of it can only be imperfectly translated into brain consciousness and words. It may perhaps be described as an all-pervading, glowing, white-gold life-force, present in every atom, crystal and cell. As one watches it, physical forms tend to disappear, and one sees instead a vast sea of golden life. Examined closely, this is found to consist of myriads of points of light connected by lines of force, the whole making up an ap­parently infinite glowing web or net-work of exceedingly fine mesh pervading all worlds. Each of these points is a source of life, almost a sun, within which life is welling up from a still higher dimension, and thence flowing along the great web to constitute the hidden life in Na­ture. This whole ocean of light is intensely alive, thrilling, pulsing as the life-force flows throughout all creation. All physical objects, as well as the air, earth and waters of the world are seen to be filled (though this word does not convey the fact accurately, because it suggests duality) with this life.

Sự hiểu biết về loại hợp tác này giữa các Thiên Thần và con người đòi hỏi một số kiến thức về quyền năng, sự sống và tâm thức nội tại trong Thiên Nhiên. Kiến thức như vậy phần lớn là vấn đề kinh nghiệm nội tâm. Trong những điều kiện tâm thức nhất định, khía cạnh Sự Sống, chẳng hạn, trở nên hữu hình một cách khách quan, mặc dù tầm nhìn về nó chỉ có thể được chuyển đổi một cách không hoàn hảo thành tâm thức và lời nói của bộ não. Có lẽ nó có thể được mô tả như một sinh lực trắng-vàng rực rỡ, tràn ngập tất cả, hiện diện trong mọi nguyên tử, tinh thể và tế bào. Khi người ta quan sát nó, các hình tướng vật chất có xu hướng biến mất, và thay vào đó người ta thấy một biển sự sống vàng rộng lớn. Kiểm tra kỹ hơn, người ta thấy rằng nó bao gồm vô số điểm sáng được kết nối bằng các đường mãnh lực, toàn bộ tạo thành một mạng lưới hoặc mạng lưới phát sáng dường như vô tận với mắt lưới cực kỳ mịn bao trùm tất cả các thế giới. Mỗi điểm này là một nguồn sự sống, gần như là một mặt trời, bên trong đó sự sống đang trào dâng từ một chiều kích cao hơn nữa, và từ đó chảy dọc theo mạng lưới vĩ đại để cấu thành sự sống ẩn giấu trong Thiên Nhiên. Toàn bộ đại dương ánh sáng này vô cùng sống động, rung động, rung động khi sinh lực chảy khắp mọi sự sáng tạo. Tất cả các vật thể vật chất, cũng như không khí, đất và nước của thế giới đều được nhìn thấy là chứa đầy (mặc dù từ này không truyền tải sự thật một cách chính xác, vì nó gợi ý tính nhị nguyên) với sự sống này.

From a slightly different point of view this might be called the Sun aspect of Nature though in that the element of fire definitely en­ters. The Sun-fire can also be perceived in all natural forms, whether metal, jewel, flower, tree, animal or man, which then appear to be per­vaded by and outlined in fire. In this state of consciousness one loses entirely the conception of the Sun as a separate globe shining in the sky, far away from the planets. The omnipresent Sun, the spiritual Sun, is gradually realized as Sun-consciousness is developed. Then one sees all Nature as part of the Sun. Deep down in the centre of the earth—re­turning to physical consciousness for a moment—exists a Sun-centre of fire and power, for the Sun is incarnate in each of the planets. In the higher consciousness the unity between these apparently separated manifestations of the Sun is realized. The whole creation is then known as one great Sun, all life as Sun-life and all beings as children of the Sun. All matter is seen to be aflame with the indwelling fire of the spiritual Sun. An inspired poet89 truly sang:

Từ một quan điểm hơi khác, điều này có thể được gọi là khía cạnh Mặt Trời của Thiên Nhiên mặc dù trong đó yếu tố lửa chắc chắn đi vào. Lửa Mặt Trời cũng có thể được nhận thấy trong tất cả các hình tướng tự nhiên, cho dù là kim loại, đá quý, hoa, cây, động vật hay con người, sau đó dường như được bao trùm và phác thảo bằng lửa. Trong trạng thái tâm thức này, người ta hoàn toàn mất đi quan niệm về Mặt Trời như một quả cầu riêng biệt chiếu sáng trên bầu trời, cách xa các hành tinh. Mặt Trời hiện hữu khắp nơi, Mặt Trời tinh thần, dần dần được nhận ra khi tâm thức Mặt Trời được phát triển. Sau đó, người ta thấy tất cả Thiên Nhiên là một phần của Mặt Trời. Sâu thẳm trong trung tâm của trái đất—quay trở lại tâm thức vật chất trong giây lát—tồn tại một trung tâm Mặt Trời của lửa và quyền năng, vì Mặt Trời được nhập thể trong mỗi hành tinh. Trong tâm thức cao hơn, sự thống nhất giữa những biểu hiện dường như tách biệt này của Mặt Trời được nhận ra. Toàn bộ sự sáng tạo sau đó được biết đến như một Mặt Trời vĩ đại, tất cả sự sống là Sự Sống Mặt Trời và tất cả chúng sinh là con cái của Mặt Trời. Tất cả vật chất được nhìn thấy là bừng cháy với ngọn lửa nội tại của Mặt Trời tinh thần. Một nhà thơ đầy cảm hứng đã hát một cách chân thành:

Lo! Heaven and earth are burning, shining, filled

Kìa! Trời và đất đang bừng cháy, chiếu sáng, tràn ngập

With that surpassing glory which Thou art.

Với vinh quang vượt trội mà Ngài là.

Lost in its light each mortal weakness, stilled Each rapt adoring heart.

Mất hút trong ánh sáng của nó, mỗi yếu đuối phàm trần, mỗi trái tim tôn thờ ngây ngất đều trở nên tĩnh lặng.

In this state of consciousness one may become aware in part of the eternal oblation, the everlasting celebration, which is the Eucharist of Nature. The whole Solar System is seen to be both altar and Host.

Trong trạng thái tâm thức này, người ta có thể nhận thức được một phần về lễ vật vĩnh cửu, buổi cử hành vĩnh hằng, vốn là Thánh Thể của Thiên Nhiên. Toàn bộ Hệ Mặt Trời được nhìn thấy là cả bàn thờ và Vật chủ.

All matter gradually becomes permeated with Sun-life as the con­tinuous consecration of the material aspect of the Solar System pro­ceeds, the Logos pouring out His life that His Universe may live. That transubstantiation for which, by the appropriate ritual and word, the priest becomes an agent in a moment of time, the Logos performs con­tinuously throughout all Nature, matter gradually becoming more richly charged with His power, life and consciousness. All matter, therefore, is holy, every particle becoming increasingly filled with di­vine influence as the morning of God’s day moves on to high noon. The Solar System is indeed a unit and that unit a veritable Host.

Tất cả vật chất dần dần trở nên thấm nhuần Sự Sống Mặt Trời khi sự thánh hiến liên tục của khía cạnh vật chất của Hệ Mặt Trời tiến triển, Thượng đế tuôn đổ sự sống của Ngài để Vũ Trụ của Ngài có thể sống. Sự biến đổi bản thể mà, bằng nghi thức và lời nói thích hợp, vị linh mục trở thành một tác nhân trong một khoảnh khắc thời gian, Thượng đế thực hiện liên tục trong khắp Thiên Nhiên, vật chất dần dần trở nên tích điện phong phú hơn với quyền năng, sự sống và tâm thức của Ngài. Do đó, tất cả vật chất đều thiêng liêng, mọi hạt đều ngày càng được lấp đầy bởi ảnh hưởng thiêng liêng khi buổi sáng của ngày của Thượng đế chuyển sang giữa trưa. Hệ Mặt Trời thực sự là một đơn vị và đơn vị đó là một Vật chủ thực sự.

This brings us to the subject of our study, for these two celebra­tions, the temporal and the everlasting, are in reality one, the temporal being a localised and perhaps intensified manifestation of the everlast­ing, and doubtless assisting in its effectiveness each time it is per­formed. Thus the evolution of the whole of Nature is quickened every time the Holy Eucharist is celebrated, the degree of response depend­ing upon the evolutionary stage. This response is relatively dull in the mineral kingdom, greater in the vegetable, still more so in the animal and greatest of all in self-conscious beings, such as Devas and men. At each celebration, the power of response is increased, and this is part of the great value to Nature of the Holy Eucharist.

Điều này đưa chúng ta đến chủ đề nghiên cứu của chúng ta, vì hai buổi cử hành này, tạm thời và vĩnh hằng, thực sự là một, buổi cử hành tạm thời là một biểu hiện cục bộ và có lẽ được tăng cường của buổi cử hành vĩnh hằng, và chắc chắn hỗ trợ cho hiệu quả của nó mỗi khi nó được thực hiện. Do đó, sự tiến hóa của toàn bộ Thiên Nhiên được đẩy nhanh mỗi khi Thánh Thể được cử hành, mức độ đáp ứng tùy thuộc vào giai đoạn tiến hóa. Sự đáp ứng này tương đối chậm chạp trong giới kim thạch, lớn hơn trong giới thực vật, hơn nữa trong giới động vật và lớn nhất trong tất cả các chúng sinh tự ý thức, chẳng hạn như Deva và con người. Tại mỗi buổi cử hành, sức mạnh đáp ứng được tăng lên, và đây là một phần của giá trị lớn đối với Thiên Nhiên của Thánh Thể.

This might be illustrated by likening Nature to a plant which de­pends upon sunlight for its growth and final flowering. If after many cloudy days, the sun suddenly appears in all its brilliance the life-processes of the plant are greatly stimulated, as the experiments of Sir Jagadish Bose so clearly demonstrate. If in addition the sun could be brought right down to the plant without harming it, and the plant actu­ally receive into itself directly and individually an added measure of sun-power, sun-life and sun-consciousness, then its whole growth would be stimulated and the flowered state more quickly attained. So also all Nature, and especially man, to whom at Holy Communion Christ our Lord, the Sun as also the Son, draws near in His own person with all His spiritually quickening power.

Điều này có thể được minh họa bằng cách ví von Thiên Nhiên với một cái cây vốn phụ thuộc vào ánh sáng mặt trời để tăng trưởng và nở hoa cuối cùng. Nếu sau nhiều ngày u ám, mặt trời đột nhiên xuất hiện trong tất cả vẻ rực rỡ của nó, các quá trình sống của cây sẽ được kích thích rất nhiều, như các thí nghiệm của Ngài Jagadish Bose đã chứng minh rất rõ ràng. Nếu ngoài ra, mặt trời có thể được đưa xuống ngay bên cạnh cây mà không gây hại cho nó, và cây thực sự tiếp nhận trực tiếp và riêng lẻ một lượng năng lượng mặt trời, sự sống mặt trời và tâm thức mặt trời được thêm vào, thì toàn bộ sự tăng trưởng của nó sẽ được kích thích và trạng thái nở hoa sẽ đạt được nhanh hơn. Vì vậy, tất cả Thiên Nhiên, và đặc biệt là con người, đối với những người mà tại Lễ Ban Thánh Thể, Đức Christ Chúa chúng ta, Mặt Trời cũng như Con, đến gần trong chính bản thân Ngài với tất cả quyền năng thúc đẩy tinh thần của Ngài.

Indeed the beneficent and quickening effect upon the indwelling life in Nature of the Presence of the Lord at the moment of consecra­tion can be felt and even seen clairvoyantly for many miles around the Church, down in the depth of the earth and high up into the heavens. Everywhere within the reach of this influence, the golden glow of in­ner life increases in radiance, the indwelling consciousness is quick­ened and evolution is hastened on.

Thật vậy, tác động có lợi và thúc đẩy sự sống nội tại trong Thiên Nhiên của Sự Hiện Diện của Đức Chúa tại thời điểm thánh hiến có thể được cảm nhận và thậm chí được nhìn thấy bằng thông nhãn trong nhiều dặm xung quanh Nhà thờ, xuống sâu trong lòng đất và lên cao trên các tầng trời. Ở khắp mọi nơi trong phạm vi ảnh hưởng này, ánh sáng vàng của sự sống bên trong tăng thêm vẻ rạng rỡ, tâm thức nội tại được thúc đẩy và sự tiến hóa được đẩy nhanh.

Nature spirits and Angels are similarly affected, the general result being to lift them nearer to the next phase of their existence. For their order is hierarchical, with group consciousness in the nature spirits, in­dividualised intelligence in the Angels, and universal or ‘cosmic’ con­sciousness in the Archangels. Nature spirits on the threshold of Angelhood might be carried over, as it were, into the next kingdom by the influence of the Mass.

Các tinh linh thiên nhiên và Thiên Thần cũng bị ảnh hưởng tương tự, kết quả chung là nâng họ đến gần hơn với giai đoạn tiếp theo trong sự tồn tại của họ. Vì trật tự của họ là thứ bậc, với tâm thức nhóm trong các tinh linh thiên nhiên, trí thông minh biệt ngã hóa trong các Thiên Thần và tâm thức phổ quát hay ‘vũ trụ’ trong các Tổng lãnh thiên thần. Các tinh linh thiên nhiên trên ngưỡng cửa của Thiên Thần có thể được mang qua, như thể, vào giới tiếp theo bởi ảnh hưởng của Thánh Lễ.

From these general observations, we may turn to the particular ef­fects of this morning’s service. Nature-spirits began to assemble in the garden in large numbers even before the service began. Since services are held regularly here and they have come to know of and enjoy them, they were naturally attracted by the preparations, and by the intent of all concerned. As might be expected in this lovely land of luxuriant tropical vegetation, fairies and tree-spirits predominated in this assem­bly, though representatives of each of the four elements were present, the gnomes, including quaint manikins, resembling the wayang fig­ures, the undines, the sylphs and the salamanders.

Từ những quan sát chung này, chúng ta có thể chuyển sang những tác động cụ thể của buổi lễ sáng nay. Các tinh linh thiên nhiên bắt đầu tập hợp trong vườn với số lượng lớn ngay cả trước khi buổi lễ bắt đầu. Vì các buổi lễ được tổ chức thường xuyên ở đây và họ đã biết và thích chúng, nên họ đương nhiên bị thu hút bởi sự chuẩn bị và bởi ý định của tất cả những người liên quan. Như có thể mong đợi ở vùng đất đáng yêu này với thảm thực vật nhiệt đới tươi tốt, các nàng tiên và tinh linh cây chiếm ưu thế trong hội chúng này, mặc dù đại diện của mỗi trong bốn nguyên tố đều có mặt, các thần đất, bao gồm cả những hình nộm kỳ lạ, giống với các nhân vật wayang, các nữ thần nước, các yêu tinh gió và các kỳ nhông lửa.

In addition certain official representatives of earth, water, air and fire consciousness and life attended, as at every celebration, contribut­ing their special power and leading and directing the participation in the service of their people and element. This participation is most no­ticeable at the offertorium, in which all Nature joins with man in offer­ing and surrender to the Lord of Life. The earth offering was very noticeable this morning. A mental, Astral and etheric funnel formed under the feet of the officiant and conveyed the power of earth into the stream of force flowing from earth to heaven; not infrequently, as this morning, this can actually be felt as an etheric trembling caused by the uprush of power from the earth. The priest and congregation can in­crease and intensify these offerings from the four elements, by deliber­ately evoking them at the offertorium and blending them with the human stream of love and worship which ascends to the Most High.

Ngoài ra, một số đại diện chính thức của tâm thức và sự sống đất, nước, khí và lửa đã tham dự, như tại mọi buổi cử hành, đóng góp sức mạnh đặc biệt của họ và dẫn dắt và chỉ đạo sự tham gia vào buổi lễ của người dân và nguyên tố của họ. Sự tham gia này đáng chú ý nhất tại lễ vật, trong đó tất cả Thiên Nhiên cùng với con người dâng hiến và đầu hàng trước Đức Chúa Tể Sự Sống. Lễ vật đất rất đáng chú ý sáng nay. Một phễu trí tuệ, cảm dục và dĩ thái hình thành dưới chân người hành lễ và truyền tải sức mạnh của đất vào dòng mãnh lực chảy từ đất lên trời; không phải là không thường xuyên, như sáng nay, điều này thực sự có thể được cảm nhận như một sự rung động dĩ thái do sự trỗi dậy của quyền năng từ trái đất. Linh mục và giáo đoàn có thể tăng cường và đẩy mạnh những lễ vật này từ bốn nguyên tố, bằng cách cố ý gợi lên chúng tại lễ vật và hòa trộn chúng với dòng tình thương và sự tôn thờ của con người dâng lên Đấng Tối Cao.

Each element thus contributes its offering, which blends with ours; likewise each receives in fullest measure the blessing which later pours down in response. Nature spirits absorb a measure of this power, which they take back to their own field of activity. There it is liberated to bless and quicken the evolving life, providing a far wider distribution and larger sphere of influence for the forces of the ceremony than would be the case without the co-operation of the Deva kingdom of Nature.

Do đó, mỗi nguyên tố đóng góp lễ vật của nó, hòa quyện với lễ vật của chúng ta; tương tự, mỗi nguyên tố nhận được đầy đủ nhất phước lành sau đó tuôn đổ xuống để đáp lại. Các tinh linh thiên nhiên hấp thụ một lượng quyền năng này, mà họ mang trở lại lĩnh vực hoạt động của riêng mình. Ở đó, nó được giải phóng để ban phước và thúc đẩy sự sống đang tiến hóa, cung cấp một sự phân phối rộng hơn nhiều và phạm vi ảnh hưởng lớn hơn cho các mãnh lực của buổi lễ so với trường hợp không có sự hợp tác của giới thiên thần của Thiên Nhiên.

This morning the response from the mountains and mountain Gods appeared to me to be quite remarkable. First I felt the answer of Mt Kawi.90 This mountain is a trinity in itself, the presiding Deva repre­senting the first aspect and those of the two subsidiary peaks the sec­ond and third. Associated with each of these is a host of lesser mountain and landscape Angels, each responsible for a certain area of the mountain’s mass. In addition there are countless numbers of the spirits of the trees.

Sáng nay, sự đáp ứng từ những ngọn núi và các Thượng đế núi dường như khá đặc biệt đối với tôi. Đầu tiên tôi cảm thấy câu trả lời của Núi Kawi. Bản thân ngọn núi này là một bộ ba, vị thiên thần chủ trì đại diện cho phương diện thứ nhất và những vị của hai đỉnh phụ đại diện cho phương diện thứ hai và thứ ba. Liên kết với mỗi vị này là một đội quân các Thiên Thần núi và phong cảnh nhỏ hơn, mỗi vị chịu trách nhiệm cho một khu vực nhất định của khối núi. Ngoài ra, còn có vô số các tinh linh của cây cối.

Furthermore, it seemed that from the very life and consciousness of the mountain itself, there came to be a distinctly perceptible re­sponse, especially at the moment of consecration. The presiding mountain Devas did not so much attend in person as direct their atten­tion upon and into the celebration, participating from their stations at the peaks. The chief Deva directed into the church a stream of his life and consciousness and auric energies. These are dark blue to azure in colour, flashing with white fire and electric blue. This projected power enveloped the whole congregation, beautifying and enriching the superphysical edifice. This Deva appeared to be colossal in size and al­most overpowering in force as if he were an embodiment of the power of the mountain itself, an incarnation of its consciousness.

Hơn nữa, dường như từ chính sự sống và tâm thức của ngọn núi, đã có một sự đáp ứng có thể nhận thấy rõ ràng, đặc biệt là vào thời điểm thánh hiến. Các thiên thần núi chủ trì không tham dự trực tiếp mà hướng sự chú ý của họ vào và trong buổi cử hành, tham gia từ các trạm của họ tại các đỉnh núi. Vị thiên thần trưởng hướng vào nhà thờ một dòng sự sống và tâm thức và năng lượng hào quang của Ngài. Chúng có màu xanh đậm đến xanh da trời, lóe lên ngọn lửa trắng và xanh điện. Quyền năng được phóng chiếu này bao trùm toàn bộ giáo đoàn, tô điểm và làm phong phú thêm công trình siêu vật chất. Vị thiên thần này dường như có kích thước khổng lồ và sức mạnh gần như áp đảo như thể Ngài là hiện thân của sức mạnh của chính ngọn núi, một hóa thân của tâm thức của nó.

The lesser Devas of this mountain and hosts of the tree spirits ac­tually attended, joining the great company of the invisible congrega­tion.

Các thiên thần nhỏ hơn của ngọn núi này và đội quân tinh linh cây thực sự đã tham dự, gia nhập vào đại hội chúng vô hình.

Response came also from the mountain on whose slopes we are assembled—Ardjoena.91 The Deva of this peak seems very different in character from those on Mt Kawi; more aloof, more definitely First Ray and with a more concentrated power. The Kawi Devas shed upon us a friendly beneficent power; that of Ardjoena, whilst friendly, was more restrained and probably centred at a higher level of conscious­ness.

Sự đáp ứng cũng đến từ ngọn núi trên sườn dốc mà chúng ta đang tập hợp—Ardjoena. Vị thiên thần của đỉnh núi này dường như có tính cách rất khác so với những vị trên Núi Kawi; xa cách hơn, chắc chắn là Cung Một hơn và có một quyền năng tập trung hơn. Các thiên thần Kawi ban cho chúng ta một quyền năng thân thiện, nhân từ; quyền năng của Ardjoena, mặc dù thân thiện, nhưng kiềm chế hơn và có lẽ tập trung ở một cấp độ tâm thức cao hơn.

From other mountains far away to the west response and partici­pation were observable, including that from One whom I later recog­nized as the great Deva of Boro-Budur.92

Từ những ngọn núi khác ở xa về phía tây, có thể quan sát thấy sự đáp ứng và tham gia, bao gồm cả từ Một Đấng mà sau này tôi nhận ra là vị thiên thần vĩ đại của Boro-Budur.

As Devas and nature spirits from near and far thus shared in our worship the celebration assumed a magnitude far beyond anything vis­ible at the physical level. The effects of the service were far-reaching indeed and were immeasurably enhanced by the co-operation of the devic hosts. The darkness which still hovers over this land was sensi­bly diminished, making human life happier and easier to live. The value of the Mass to the world can hardly be overestimated. It is indeed a mighty instrument placed in the hands of man by the Teacher of An­gels and of Men.

Khi các thiên thần và tinh linh thiên nhiên từ gần và xa chia sẻ sự tôn thờ của chúng ta, buổi cử hành mang một tầm vóc vượt xa bất cứ điều gì có thể nhìn thấy ở cấp độ hồng trần. Tác động của buổi lễ thực sự sâu rộng và được tăng cường vô cùng nhờ sự hợp tác của các đội quân thiên thần. Bóng tối vẫn còn bao trùm vùng đất này đã giảm đi một cách rõ rệt, làm cho cuộc sống của con người hạnh phúc hơn và dễ sống hơn. Giá trị của Thánh Lễ đối với thế giới khó có thể được đánh giá quá cao. Nó thực sự là một công cụ mạnh mẽ được đặt vào tay con người bởi Huấn Sư của các Thiên Thần và Con Người.

As I watched this invisible side of the Holy Eucharist, I was deeply impressed by the great reverence which the Devas displayed, especially at the moment of consecration, when the Power and Pres­ence of the Lord descended in light amongst us, radiant like a sun, with the Host at its heart. The Devas bowed low at this descent, and there seemed to fall a deep silence upon them and upon Nature as the Lord of Life appeared. The Devas also joined with us in fullest measure in the adoremus and adeste fideles, their participation being far more vivid than ours, bedulled as is our consciousness by incarnation in the flesh.

Khi tôi quan sát khía cạnh vô hình này của Lễ Thánh Thể, tôi đã vô cùng ấn tượng bởi sự tôn kính lớn lao mà các thiên thần thể hiện, đặc biệt là vào thời điểm thánh hiến, khi Quyền Năng và Sự Hiện Diện của Đức Chúa giáng xuống trong ánh sáng giữa chúng ta, rạng rỡ như một mặt trời, với Thánh Thể ở trung tâm của nó. Các thiên thần cúi đầu thấp khi giáng xuống, và dường như có một sự im lặng sâu sắc bao trùm lên họ và lên Thiên Nhiên khi Đức Chúa Tể Sự Sống xuất hiện. Các thiên thần cũng tham gia với chúng ta một cách đầy đủ nhất trong adoremus và adeste fideles, sự tham gia của họ sống động hơn nhiều so với chúng ta, vì tâm thức của chúng ta bị lu mờ bởi sự hóa thân trong xác thịt.

Communion with the Devas, and this does not demand clairvoy­ance, greatly increases the power of response to spiritual influences, for it temporarily lifts one out of purely human and bodily limitations and enables one to experience a measure of the joy and freedom of the Gods.

Sự hiệp thông với các thiên thần, và điều này không đòi hỏi thông nhãn, làm tăng đáng kể sức mạnh đáp ứng với những ảnh hưởng tinh thần, vì nó tạm thời nâng một người ra khỏi những giới hạn thuần túy của con người và thể xác và cho phép một người trải nghiệm một mức độ niềm vui và sự tự do của Các Thượng đế.

Such beings are potent allies in all good work and are ready in­deed to co-operate with all who will call upon them to share in the ser­vice of the One Will. Ceremonial, intelligently performed, is one of the most effective ways of securing their co-operation and of acquiring the technique of working with them; it also is a most effective means of evoking great powers and of directing them abroad to dispel darkness and to shed light upon the world.

Những chúng sinh như vậy là những đồng minh mạnh mẽ trong mọi công việc tốt đẹp và thực sự sẵn sàng hợp tác với tất cả những ai sẽ kêu gọi họ chia sẻ trong sự phụng sự Ý Chí Duy Nhất. Nghi lễ, được thực hiện một cách thông minh, là một trong những cách hiệu quả nhất để đảm bảo sự hợp tác của họ và để có được kỹ thuật làm việc với họ; nó cũng là một phương tiện hiệu quả nhất để gợi lên những quyền năng vĩ đại và hướng chúng ra nước ngoài để xua tan bóng tối và chiếu sáng thế giới.

Ceremonial, unintelligently performed, degenerates into mere su­perstition; hence the necessity for and value of Theosophical teachings concerning the true nature of ritual.

Nghi lễ, được thực hiện một cách thiếu thông minh, thoái hóa thành mê tín dị đoan đơn thuần; do đó, sự cần thiết và giá trị của những lời dạy Thông Thiên Học liên quan đến bản chất thực sự của nghi lễ.

The Masonic Brotherhood is growing in numbers as members sense even whilst not actually understanding the power in their rites. An increasing number enter Co-Masonry where the inner truth is taught and followed. The day of powerful rituals is dawning, the day of conscious magic returning. We are even promised in the near future the re-establishment of the Ancient Mysteries. It is well, therefore, for those to whom such activities appeal, to study and to practise in prepa­ration for the day most surely dawning when once more the ancient rites will be performed and once more Angels will walk with men.

Huynh đệ Đoàn Mason đang phát triển về số lượng khi các thành viên cảm nhận được ngay cả khi không thực sự hiểu được quyền năng trong các nghi lễ của họ. Ngày càng có nhiều người tham gia Đồng Mason, nơi chân lý nội tại được dạy và tuân theo. Ngày của những nghi lễ mạnh mẽ đang đến, ngày của huyền thuật có ý thức đang trở lại. Chúng ta thậm chí còn được hứa hẹn trong tương lai gần việc tái thiết lập Các Mật Truyền Cổ Xưa. Do đó, những người mà những hoạt động như vậy thu hút, nên nghiên cứu và thực hành để chuẩn bị cho ngày chắc chắn đang đến khi một lần nữa các nghi lễ cổ xưa sẽ được thực hiện và một lần nữa các Thiên Thần sẽ bước đi cùng con người.

The Theosophist, Vol. 55, September 1934, p. 631

The Theosophist, Tập. 55, tháng 9 năm 1934, tr. [2]631[/h2]

180—

Thoughts on the Symbolism of The Holy Grail—Những Suy Nghĩ về Biểu Tượng của Chén Thánh

In all matters of symbolism each student interprets the symbols ac­cording to his or her own light, and I can only offer some ideas as they occur to me. Macrocosmically and externally, as it were, the whole Solar System is as a chalice filled with the wine of universal Di­vine Life, whilst for man the microcosm the Holy Grail and its ‘wine’ are within him, part of his very nature. The cup itself is said to be an emblem of the Causal Body, receptacle for spiritual Life, symbolised in its turn by wine. This inner spiritual Life, Buddhi in one aspect, wells up from the highest levels of human nature in increasing fullness as evolution proceeds, the process being hastened when the Path is successfully trodden.

Trong tất cả các vấn đề về biểu tượng, mỗi đạo sinh giải thích các biểu tượng theo ánh sáng của riêng mình, và tôi chỉ có thể đưa ra một số ý tưởng khi chúng xuất hiện với tôi. Về mặt vĩ mô và bên ngoài, toàn bộ Hệ Mặt Trời giống như một chén thánh chứa đầy rượu của Sự Sống Thiêng Liêng phổ quát, trong khi đối với con người, tiểu thiên địa, Chén Thánh và ‘rượu’ của nó nằm bên trong y, một phần bản chất của y. Bản thân chiếc cốc được cho là một biểu tượng của Thể Nguyên Nhân, vật chứa cho Sự Sống tinh thần, đến lượt nó được tượng trưng bằng rượu. Sự Sống tinh thần bên trong này, Bồ đề trong một phương diện, trào dâng từ các cấp độ cao nhất của bản chất con người với sự viên mãn ngày càng tăng khi quá trình tiến hóa diễn ra, quá trình này được đẩy nhanh khi Thánh Đạo được bước đi thành công.

The radiant body of the Inner Self was called by the Gnostics ‘The Robe of Glory’ and by the Greeks ‘the Augoeides’, meaning the self-radiant, Divine Fragment. At a certain stage of human unfoldment Buddhic Consciousness is attained or, symbolically, Divine Wisdom as wine fills the chalice of the Causal Body or vesture of light. This is the true Holy Grail, which is within us; for the quest of and the discov­ery of the Grail is an experience in the interior consciousness, Buddhic consciousness in Theosophical parlance—which means the vision of the One Life throughout the Universe and within every individual.

Thể rạng rỡ của Nội Ngã được các nhà ngộ đạo gọi là ‘Áo Choàng Vinh Quang’ và người Hy Lạp gọi là ‘Augoeides’, có nghĩa là Mảnh Thiêng Liêng tự rạng rỡ. Ở một giai đoạn nhất định của sự khai triển của con người, Tâm thức Bồ đề đạt được hoặc, theo biểu tượng, Minh Triết Thiêng Liêng khi rượu đổ đầy chén thánh của Thể Nguyên Nhân hoặc y phục ánh sáng. Đây là Chén Thánh thực sự, vốn ở bên trong chúng ta; vì cuộc tìm kiếm và khám phá Chén Thánh là một trải nghiệm trong tâm thức nội tại, tâm thức Bồ đề theo cách nói của Thông Thiên Học—có nghĩa là tầm nhìn về Sự Sống Duy Nhất trong toàn Vũ Trụ và bên trong mỗi cá nhân.

Many references to this experience are found throughout the liter­ature of the Ancient Mysteries. The Gnostic Book of the Saviours, Pistis Sophia, says: ‘A higher power bringeth a Cup full of intuition and wisdom, and also prudence, and giveth it to the soul ’. The Psalmist writes: ‘I will take the cup of salvation and call upon the name of the Lord’. Evidently, this belongs to a very ancient symbology, coming down to us, doubtless; from the Ancient Mysteries of long ago and the Quest for the Holy Grail is the search for the Divine Wisdom and Love within the Higher Self of man.

Nhiều tài liệu tham khảo về trải nghiệm này được tìm thấy trong suốt văn học của Các Mật Truyền Cổ Xưa. Cuốn Sách Cứu Tinh Ngộ Đạo, Pistis Sophia, nói: ‘Một quyền năng cao hơn mang đến một Chén đầy trực giác và minh triết, và cả sự thận trọng, và trao nó cho linh hồn’. Người viết Thánh Vịnh viết: ‘Tôi sẽ cầm chén cứu độ và kêu cầu danh Chúa’. Rõ ràng, điều này thuộc về một hệ thống biểu tượng rất cổ xưa, chắc chắn đã đến với chúng ta; từ Các Mật Truyền Cổ Xưa từ lâu và Cuộc Tìm Kiếm Chén Thánh là cuộc tìm kiếm Minh Triết và Tình Thương Thiêng Liêng bên trong Thượng Ngã của con người.

The Grail legend, the supposed quest for the Chalice used by the Lord Christ at the Last Supper, may thus be regarded as an allegory of the Path of Discipleship and Initiation. If this is so, then Knighthood—being ‘dubbed’ or made a Knight might correspond to Discipleship, and finding the Grail to the First Great Initiation and experience of Buddhic consciousness. Thus read, the events and adventures related so graphically by Mallory in Morte d'Arthur and poetically by Tenny­son in The Idylls of the King describe the interior changes which occur within aspirants, disciples and Initiates. King Arthur for example rep­resents the Hierophant, the One Initiator, Earth’s Spiritual King. Each Knight of his Round Table would then personify attributes, qualities powers and weaknesses of the neophyte. Sir Galahad thus portrays ab­solute purity, Percivale faith and steadfastness in the Quest, whilst Lancelot and Tristram, at first the perfection of knightliness, appear to have fallen for a time under the allurement of sensuality, typified by Guinevere and Isolda respectively. Parsifal personifies the wholly suc­cessful, spiritually awakened aspirant who resists all temptation and attains to Adeptship, as portrayed by Wagner in his Opera of that name.

Truyền thuyết về Chén Thánh, cuộc tìm kiếm được cho là về Chén Thánh được Đức Christ sử dụng trong Bữa Tiệc Ly, do đó có thể được coi là một phép ẩn dụ về Con Đường Đệ Tử và Điểm Đạo. Nếu đúng như vậy, thì Tước Hiệp Sĩ—được ‘phong’ hoặc được phong làm Hiệp Sĩ có thể tương ứng với Địa vị đệ tử, và việc tìm thấy Chén Thánh tương ứng với Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Đầu Tiên và trải nghiệm về tâm thức Bồ đề. Do đó, các sự kiện và cuộc phiêu lưu được Mallory kể lại một cách sinh động trong Morte d'Arthur và Tennyson một cách thi vị trong The Idylls of the King mô tả những thay đổi bên trong xảy ra bên trong những người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ. Ví dụ, Vua Arthur đại diện cho Thầy Khai Tâm, Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, Vua Tinh Thần của Trái Đất. Mỗi Hiệp Sĩ của Bàn Tròn của Ngài sau đó sẽ nhân cách hóa các thuộc tính, phẩm chất, quyền năng và điểm yếu của người sơ cơ. Do đó, Ngài Galahad miêu tả sự thuần khiết tuyệt đối, Percivale đức tin và sự kiên định trong Cuộc Tìm Kiếm, trong khi Lancelot và Tristram, lúc đầu là sự hoàn hảo của tinh thần hiệp sĩ, dường như đã rơi vào sự quyến rũ của nhục dục trong một thời gian, được Guinevere và Isolda tượng trưng tương ứng. Parsifal nhân cách hóa người chí nguyện hoàn toàn thành công, thức tỉnh về mặt tinh thần, người chống lại mọi cám dỗ và đạt đến Địa vị chân sư, như Wagner đã miêu tả trong vở Opera cùng tên của mình.

This view may be applied to the following passages from Tenny­son’s The Idylls of the King, in which Sir Percivale describes the for­mation of the Round Table in England after King Arthur arrived at manhood and drew the young nobles around him in a circle:

Quan điểm này có thể được áp dụng cho các đoạn sau đây từ The Idylls of the King của Tennyson, trong đó Ngài Percivale mô tả sự hình thành của Bàn Tròn ở Anh sau khi Vua Arthur đến tuổi trưởng thành và thu hút các quý tộc trẻ tuổi xung quanh mình thành một vòng tròn:

‘Then the King in low deep tones, and simple words of great au­thority, bound them by so straight vows to his own self, that when they rose, knighted from kneeling, some were pale as at the passing of a ghost, some flushed, and others gazed, as one who waits half-blinded at the coming of a light. But when he spake and cheered his Table Round with large, divine, and comfortable words, beyond my tongue to tell thee—I beheld from eye to eye thro’ all their Order flashed a momentary likeness of the King’.

‘Sau đó, Nhà Vua bằng những giọng trầm thấp, sâu lắng và những lời lẽ đơn giản với uy quyền lớn lao, đã ràng buộc họ bằng những lời thề thẳng thắn như vậy với chính bản thân mình, đến nỗi khi họ đứng dậy, được phong tước hiệp sĩ từ việc quỳ gối, một số người tái nhợt như khi một bóng ma đi qua, một số người đỏ mặt, và những người khác nhìn chằm chằm, như một người đang chờ đợi nửa mù lòa khi ánh sáng đến. Nhưng khi Ngài nói và cổ vũ Bàn Tròn của mình bằng những lời lẽ rộng lớn, thiêng liêng và dễ chịu, vượt quá khả năng lưỡi của tôi để nói với bạn—tôi đã nhìn thấy từ mắt đến mắt xuyên suốt toàn bộ Trật Tự của họ lóe lên một sự giống nhau thoáng qua của Nhà Vua’.

In another passage, Sir Percivale says:

Trong một đoạn khác, Ngài Percivale nói:

‘Then on a summer night it came to pass, while the great banquet lay along the hall that Galahad would sit down in Merlin’s chair. And all at once, as there we say, we heard a cracking and riving of the roofs and rending, and a blast, and overhead thunder was a cry. And in the blast there smote along the hall a beam of light seven times more clear than day: and down the long beam stole the Holy Grail all over cover’d with a luminous cloud, and none might see who bare it and it passed. But every knight beheld his fellow’s face as in a glory and all the knights arose and staring each at other like dumb men stood, till I found a voice and swear a vow. I swear a vow before them all, that I, because I had not seen the Grail, would ride a twelve month and a day in quest of it until I found and saw it. ’

‘Rồi vào một đêm hè, chuyện xảy ra, trong khi yến tiệc linh đình trải dài khắp đại sảnh, Galahad sẽ ngồi vào ghế của Merlin. Và tất cả cùng một lúc, như chúng ta nói, chúng ta nghe thấy tiếng nứt và xé toạc mái nhà và xé toạc, và một tiếng nổ, và trên đầu tiếng sấm là một tiếng kêu. Và trong tiếng nổ, một luồng ánh sáng chiếu dọc theo đại sảnh, sáng hơn bảy lần so với ban ngày: và dọc theo luồng sáng dài, Chén Thánh trôi đi, tất cả đều được bao phủ bởi một đám mây phát sáng, và không ai có thể thấy ai mang nó và nó đã trôi qua. Nhưng mỗi hiệp sĩ đều nhìn thấy khuôn mặt của đồng đội mình như trong vinh quang và tất cả các hiệp sĩ đều đứng dậy và nhìn chằm chằm vào nhau như những người câm lặng, cho đến khi tôi tìm thấy một giọng nói và thề một lời thề. Tôi thề một lời thề trước tất cả bọn họ, rằng tôi, vì tôi đã không nhìn thấy Chén Thánh, sẽ cưỡi ngựa mười hai tháng và một ngày để tìm kiếm nó cho đến khi tôi tìm thấy và nhìn thấy nó.’

Actually only Sir Galahad saw the Holy Grail at this tone, though the others were deeply affected in a mystical sense. Then, according to Sir Percivale, the King, doubtless testing them, speaks as follows:

Thực tế, chỉ có Ngài Galahad nhìn thấy Chén Thánh ở âm điệu này, mặc dù những người khác bị ảnh hưởng sâu sắc về mặt huyền bí. Sau đó, theo Ngài Percivale, Nhà Vua, chắc chắn là đang thử thách họ, nói như sau:

‘Then when he asked us, knight by knight, if any had seen it, all their answers were as one: “Nay, Lord, and therefore have we sworn our vows”. “Lo, Now”, said Arthur, “have ye seen a cloud? What go ye into the wilderness to see?” Then Galahad on the sudden, and in a voice shrilling along the hall to Arthur, call’d “but I, Sir Arthur, saw the Holy Grail, I saw the Holy Grail and heard a cry—O Galahad, and O Galahad, follow me”.’

‘Sau đó, khi Ngài hỏi chúng ta, từng hiệp sĩ một, liệu có ai đã nhìn thấy nó không, tất cả câu trả lời của họ đều giống nhau: “Tâu Chúa Thượng, và vì vậy chúng con đã thề nguyện”. “Này, bây giờ”, Arthur nói, “các khanh đã thấy một đám mây? Các khanh vào vùng hoang dã để xem điều gì?” Sau đó, Galahad đột ngột, và bằng một giọng nói the thé dọc theo đại sảnh đến Arthur, gọi “nhưng tôi, Ngài Arthur, đã nhìn thấy Chén Thánh, tôi đã nhìn thấy Chén Thánh và nghe thấy một tiếng kêu—Ôi Galahad, và ôi Galahad, hãy theo ta”.’

The First Great Initiation is thus allegorically described as though an external instead of the interior event which it really is. As Christians drink from the Chalice at Holy Communion they also may catch a glimpse of the Vision Splendid, have their Souls refreshed and their thirst for the inner Light and Life quenched from the ‘fountain’ of the Spirit, Life and Mind of God. Thus also the vision of the Holy Grail may be attained.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Nhất do đó được mô tả một cách ngụ ngôn như thể một sự kiện bên ngoài thay vì sự kiện nội tại mà nó thực sự là. Khi những người theo đạo Cơ đốc uống từ Chén Thánh trong Lễ Rước Lễ, họ cũng có thể thoáng thấy Viễn Cảnh Tuyệt Vời, có được Linh Hồn của họ được làm mới và cơn khát Ánh Sáng và Sự Sống bên trong của họ được dập tắt từ ‘nguồn’ của Tinh Thần, Sự Sống và Thể Trí của Thượng Đế. Như vậy, tầm nhìn về Chén Thánh cũng có thể đạt được.

The Theosophist, Vol. 88, January 1967 p. 251

Nhà Thông Thiên Học, Tập. 88, tháng 1 năm 1967 tr. 251

181—

Sources of World Ceremonials and Maximum Effectiveness in their Performance—Nguồn Gốc của Các Nghi Lễ Thế Giới và Hiệu Quả Tối Đa trong Việc Thực Hiện Chúng

As I prepare this article, I find myself led in thought to those very early if not earliest records of occultly purposed ceremonial, the ancient mysteries. These were enacted in time worn temples by the initiated Hierophants for the benefit of the candidate. ‘It was in the gloomy caverns of the Mysteries performed in Philae that the grand and mystic arcana of the goddess (Isis) were unfolded to the adoring aspirant, while the solemn hymn of initiation resounded through the long extent of these stony recesses’.93 These beneficient institutions which existed at the heart of the civilisations of Egypt, Chaldea, and Greece, for example, were said to have been enacted for the instruction and the elevation of consciousness of their initiates.

Khi tôi chuẩn bị bài viết này, tôi thấy mình được dẫn dắt trong suy nghĩ đến những ghi chép rất sớm, nếu không muốn nói là sớm nhất về nghi lễ có mục đích huyền bí, những điều huyền bí cổ xưa. Chúng được ban hành trong các ngôi đền lâu đời bởi các Huynh Trưởng được điểm đạo vì lợi ích của người dự khảo. ‘Chính trong những hang động u ám của các Nghi lễ được thực hiện ở Philae mà những bí ẩn vĩ đại và huyền bí của nữ thần (Isis) đã được mở ra cho người chí nguyện tôn thờ, trong khi bài thánh ca trang trọng của lễ điểm đạo vang vọng khắp chiều dài của những hốc đá này’. Những tổ chức nhân từ này tồn tại ở trung tâm của các nền văn minh Ai Cập, Chaldea và Hy Lạp, chẳng hạn, được cho là đã được ban hành để hướng dẫn và nâng cao tâm thức của những người được điểm đạo của họ.

Such, it is taught, were the chief spiritual purposes for the exis­tence of the rituals of the mysteries and, therefore, of their continuing survivals—Freemasonry, ancient and modern, the ritual procedures of ecclesiastical services, the Orders of Chivalry, and, it would seem, the coronation of monarchs. These were, and still are, I submit, designed and performed in order to hasten the natural processes of spiri­tual, psychological, and cultural unfoldment—to increase the speed of the evolution of initiates. The true mysteries still exist, and Freema­sonry is regarded by some as an unconscious witness to their existence in the past, for in its ritual there are traces of the old initiations, and, if interested, the Mason may find these as he reads The Egyptian Book of the Dead and other ancient writings. Thus, as suggested above, the purpose for which occult ceremonials are performed is to increase the speed of the evolution of initiates, and this is achieved by the three pro­cesses of physical, moral, and cultural preparations, successive degrees of initiation, and the training by which these are accompanied.

Người ta dạy rằng, đó là những mục đích tinh thần chính cho sự tồn tại của các nghi lễ của những điều huyền bí và do đó, sự sống còn tiếp tục của chúng—Hội Tam Điểm, cổ xưa và hiện đại, các thủ tục nghi lễ của các buổi lễ giáo hội, các Dòng Hiệp Sĩ và dường như là lễ đăng quang của các quốc vương. Tôi xin trình bày rằng, chúng đã, và vẫn đang được thiết kế và thực hiện để đẩy nhanh các quá trình tự nhiên của sự khai triển tinh thần, tâm lý và văn hóa—để tăng tốc độ tiến hóa của những người được điểm đạo. Những điều huyền bí thực sự vẫn tồn tại và Hội Tam Điểm được một số người coi là một nhân chứng vô thức cho sự tồn tại của chúng trong quá khứ, vì trong nghi lễ của nó có dấu vết của các cuộc điểm đạo cũ và nếu quan tâm, Hội viên Tam Điểm có thể tìm thấy những điều này khi Ông đọc Cuốn Sách của Người Chết Ai Cập và các tác phẩm cổ khác. Như vậy, như đã gợi ý ở trên, mục đích mà các nghi lễ huyền bí được thực hiện là để tăng tốc độ tiến hóa của những người được điểm đạo và điều này đạt được bằng ba quá trình chuẩn bị về thể chất, đạo đức và văn hóa, các cấp độ điểm đạo kế tiếp và sự huấn luyện đi kèm với chúng.

What then, is the ultimate objective? In terms of consciousness, it is realized oneness with the Divine throughout all nature and within the bodily Personality. This is the consummation of all spiritual endeavour, whether purely mystical, ceremonial, or an intelligent blend of both of these, for this extremely lofty state of awareness can indeed be achieved. Man-spirit and God-spirit are one Spirit. In Hindu­ism, God (Brahman) is affirmed to be ‘the Inner Ruler Immortal seated in the hearts of all beings’. Because of its paramount importance, this affirmation is referred to as ‘The Royal Secret’, ‘The Sovereign Truth’. In Freemasonry, it is alluded to as ‘The Lost Word’. In terms of transcendental consciousness, realisation of this unity with the Divine is the summit of all human achievement. As will later be discussed, words uttered and ritual-actions performed with will and understand­ing are capable of elevating the ceremonialist to direct experience of this sublime revelation.

Vậy thì, mục tiêu cuối cùng là gì? Về mặt tâm thức, đó là sự hợp nhất được nhận ra với Đấng Thiêng Liêng trong khắp thiên nhiên và bên trong Phàm ngã thể xác. Đây là sự hoàn thành của mọi nỗ lực tinh thần, dù là thuần túy thần bí, nghi lễ hay sự pha trộn thông minh của cả hai điều này, vì trạng thái nhận thức cực kỳ cao cả này thực sự có thể đạt được. Nhân-tinh thần và Thượng đế-tinh thần là một Tinh Thần. Trong Ấn Độ giáo, Thượng đế (Brahman) được khẳng định là ‘Đấng Thống Trị Bên Trong Bất Tử ngự trong trái tim của tất cả chúng sinh’. Vì tầm quan trọng hàng đầu của nó, lời khẳng định này được gọi là ‘Bí Mật Hoàng Gia’, ‘Chân Lý Tối Thượng’. Trong Hội Tam Điểm, nó được ám chỉ là ‘Linh Từ Đã Mất’. Về mặt tâm thức siêu việt, sự nhận ra sự hợp nhất này với Đấng Thiêng Liêng là đỉnh cao của mọi thành tựu của con người. Như sẽ được thảo luận sau, những lời nói được thốt ra và những hành động nghi lễ được thực hiện bằng ý chí và sự thấu hiểu có khả năng nâng người thực hành nghi lễ lên trải nghiệm trực tiếp về sự mặc khải tuyệt vời này.

Since it is affirmed that Freemasonry, including Co-Masonry,94 is indeed a survival of the ancient mysteries, some explanatory refer­ences may be appropriate. The word ‘mysteries’95 is derived from the Greek muo, ‘to close the mouth’, and every symbol connected with them had a hidden meaning. These sacred rituals were enacted in the ancient temples by initiated Hierophants96 for the benefit and instruction of the candidates. They included a series of secret dramatic perfor­mances in which the procedures of cosmogony and nature were personified by the priests and neophytes. These are both explained in their hidden meanings to the candidates for initiation, and incorporated into philosophical doctrines. This produced a profound spiritual and psychological regeneration, as a result of which a new ‘birth’, a new beginning, and a new life were entered upon.

Vì người ta khẳng định rằng Hội Tam Điểm, bao gồm cả Đồng Hội Tam Điểm, thực sự là một sự sống sót của những điều huyền bí cổ xưa, một số tài liệu tham khảo giải thích có thể phù hợp. Từ ‘những điều huyền bí’ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp muo, ‘để ngậm miệng’, và mọi biểu tượng liên quan đến chúng đều có một ý nghĩa ẩn giấu. Những nghi lễ thiêng liêng này đã được ban hành trong các ngôi đền cổ xưa bởi các Huynh Trưởng được điểm đạo vì lợi ích và sự hướng dẫn của những người dự khảo. Chúng bao gồm một loạt các buổi biểu diễn kịch bí mật, trong đó các thủ tục của vũ trụ luận và tự nhiên được nhân cách hóa bởi các linh mục và người sơ cơ. Cả hai điều này đều được giải thích trong ý nghĩa ẩn giấu của chúng cho những người dự khảo để điểm đạo và được kết hợp vào các học thuyết triết học. Điều này tạo ra một sự tái tạo tâm lý và tinh thần sâu sắc, kết quả là một ‘sự ra đời’ mới, một khởi đầu mới và một cuộc sống mới đã được bắt đầu.

The Greek mysteries included the Dionysian or Bacchic, Orphic, Samothracian, and Eleusinian. They were ceremonial observances, generally kept secret from the profane and uninitiated, in which were taught by dramatic representation and other methods the origin of things, the nature of the human spirit, its relation to the body, and the method of its purification and restoration to a higher life. All ancient mysteries were regarded as the guardians of a transcendental knowl­edge so profound as to be incomprehensible save to the most exalted intellect, and so potent as to be revealed with safety only to those in whom personal ambition was dead, and who had consecrated their lives to the unselfish service of humanity.

Những điều huyền bí của Hy Lạp bao gồm Dionysian hay Bacchic, Orphic, Samothracian và Eleusinian. Chúng là những nghi lễ, thường được giữ bí mật với những người phàm tục và chưa được điểm đạo, trong đó nguồn gốc của mọi thứ, bản chất của tinh thần con người, mối quan hệ của nó với thể xác và phương pháp thanh lọc và phục hồi nó để có một cuộc sống cao hơn đã được dạy bằng cách trình bày kịch tính và các phương pháp khác. Tất cả những điều huyền bí cổ xưa đều được coi là người bảo vệ một kiến thức siêu việt sâu sắc đến mức không thể hiểu được ngoại trừ đối với trí tuệ cao siêu nhất và mạnh mẽ đến mức chỉ được tiết lộ một cách an toàn cho những người mà tham vọng cá nhân đã chết và những người đã hiến dâng cuộc đời mình cho sự phụng sự vô vị lợi của nhân loại.

What was the nature of the personal revelations made to the can­didates as they passed through the supreme experience of initiation? All writers, especially the initiates themselves, answer with one voice: ‘No one has ever revealed the nature of the sacred ritual’. Cicero (Ro­man philosopher and orator, 106-43 B.C.) was able, however, to write in his De Legibus (11, 14), ‘Though Athens brought forth numerous divine things, yet she never created anything nobler than those sublime Mysteries through which we have advanced from a barbarous and rus­tic life to a civilised one, so that we not only live more joyfully but also die with a better hope’. Pindar (Greek lyric poet, 522-443 B.C.) wrote: ‘Happy is he who has seen the Mysteries before being buried under­neath the earth; he knows the end of life, and he knows its beginning given by Zeus’. And Sophocles (Athenian dramatist, 495-406 B.C.) wrote: ‘Thrice happy are the mortals who depart to the abode of Hades97 after having seen the Mysteries’.

Bản chất của những mặc khải cá nhân được thực hiện cho những người dự khảo khi họ trải qua trải nghiệm tối cao của lễ điểm đạo là gì? Tất cả các nhà văn, đặc biệt là chính những người được điểm đạo, đều trả lời bằng một giọng nói: ‘Không ai từng tiết lộ bản chất của nghi lễ thiêng liêng’. Cicero (nhà triết học và nhà hùng biện La Mã, 106-43 trước Công nguyên) đã có thể viết trong De Legibus của Ông (11, 14), ‘Mặc dù Athens đã tạo ra nhiều điều thiêng liêng, nhưng Bà chưa bao giờ tạo ra bất cứ điều gì cao quý hơn những Điều Huyền Bí cao cả đó mà qua đó chúng ta đã tiến bộ từ một cuộc sống man rợ và thôn dã đến một cuộc sống văn minh, để chúng ta không chỉ sống vui vẻ hơn mà còn chết với một hy vọng tốt đẹp hơn’. Pindar (nhà thơ trữ tình Hy Lạp, 522-443 trước Công nguyên) đã viết: ‘Hạnh phúc thay cho người đã nhìn thấy những Điều Huyền Bí trước khi bị chôn vùi dưới lòng đất; y biết kết thúc của cuộc đời và y biết sự khởi đầu của nó do Zeus ban cho’. Và Sophocles (nhà viết kịch người Athens, 495-406 trước Công nguyên) đã viết: ‘Ba lần hạnh phúc cho những người phàm trần rời đến nơi ở của Hades sau khi đã nhìn thấy những Điều Huyền Bí’.

Such, as far as has ever been known, were the sacred institutions of old, and the validity98 of their claim to possession of universal wis­dom is attested by the most illustrious philosophers of antiquity, who were themselves initiated into the profundities of the secret doctrine, and who bore witness to its efficacy. Evidently, as one reads from vari­ous sources, those who were initiated into the great mysteries per­ceived a wonderful light. Purer regions were reached; sacred words and divine visions inspired a holy awe. Then the man or woman, per­fected and initiated, free and able to move without constraint, cele­brated the mysteries with a crown on his head, he lived among pure men and saints; he saw on earth the many who had not been initiated and purified, buried in darkness and, through fear of death, clinging to their ills for want of belief in the happiness of the beyond.

Đó là những tổ chức thiêng liêng của thời xưa, theo như những gì đã từng được biết và tính hợp lệ trong tuyên bố của họ về việc sở hữu trí tuệ phổ quát được chứng thực bởi các nhà triết học lỗi lạc nhất của thời cổ đại, những người đã được điểm đạo vào sự sâu sắc của giáo lý bí mật và những người đã làm chứng cho hiệu quả của nó. Rõ ràng, khi người ta đọc từ nhiều nguồn khác nhau, những người được điểm đạo vào những điều huyền bí vĩ đại đã nhận thấy một ánh sáng kỳ diệu. Những vùng tinh khiết hơn đã đạt được; những lời thiêng liêng và những khải tượng thiêng liêng đã truyền cảm hứng cho một sự kinh hoàng thánh thiện. Sau đó, người đàn ông hoặc phụ nữ, hoàn thiện và được điểm đạo, tự do và có thể di chuyển mà không bị gò bó, đã cử hành những điều huyền bí với một chiếc vương miện trên đầu, y sống giữa những người thuần khiết và các vị thánh; y đã nhìn thấy trên trái đất nhiều người chưa được điểm đạo và thanh lọc, bị chôn vùi trong bóng tối và, vì sợ chết, bám vào những căn bệnh của họ vì thiếu niềm tin vào hạnh phúc của thế giới bên kia.

Signs are not wanting that the mystery tradition has in various forms survived through the ages and is tending to become more evi­dent in modern days. In medieval times, passage through the stages of Page, Companion, Esquire, followed by the practice of Vigil, led to ad­mission to the presence of the King, the receipt of the touch of the sword upon the crown of his head, and ‘dubbing’ or naming as a roy­ally-proclaimed Knight. Interpreted according to the mystery tradition of which the Order of Chivalry is still an active survival, these achieve­ments and experiences are descriptive of developments of progres­sions that occur within the spiritual self of the man or woman upon whom in entire secrecy initiation into the greater mysteries is con­ferred.

Không thiếu những dấu hiệu cho thấy truyền thống huyền bí dưới nhiều hình thức khác nhau đã tồn tại qua các thời đại và có xu hướng trở nên rõ ràng hơn trong thời hiện đại. Vào thời trung cổ, việc vượt qua các giai đoạn Đồng ấu, Bạn Đồng Hành, Hộ Vệ, tiếp theo là việc thực hành Canh Thức, đã dẫn đến việc được chấp nhận vào sự hiện diện của Nhà Vua, việc nhận được sự chạm của thanh kiếm lên đỉnh đầu và ‘phong tước’ hoặc đặt tên là một Hiệp Sĩ được tuyên bố theo hoàng gia. Được giải thích theo truyền thống huyền bí mà Dòng Hiệp Sĩ vẫn là một sự sống sót tích cực, những thành tựu và kinh nghiệm này mô tả sự phát triển của những tiến triển xảy ra bên trong bản ngã tinh thần của người đàn ông hoặc phụ nữ mà trong sự bí mật hoàn toàn, lễ điểm đạo vào những điều huyền bí vĩ đại hơn được trao cho.

The King personifies both the interior ‘royal’ spiritual Will of man (Atma99) and the Hierophant by whom the rite of initiation is per­formed. By means of the touch of the sword upon the crown of the head, the occultly regenerating power is brought actively to bear upon the physical body of the newly initiated ‘Knight’, who, after requisite tests, has proven to be worthy of the privilege. The effect of this is to bring the inward kingly power—the Atma—into manifestation within the waking consciousness of the bodily person. When per­formed according to a well established religious ceremony, coronation may in its turn be regarded as a survival from the ancient mysteries, a ritual entry upon those more lofty stages of evolution that follow the attainment of ‘The measure of the stature of the fullness of Christ’.100

Nhà Vua nhân cách hóa cả Ý Chí tinh thần ‘hoàng gia’ bên trong của con người (Atma) và Huynh Trưởng, người mà nghi thức điểm đạo được thực hiện. Bằng phương tiện chạm thanh kiếm lên đỉnh đầu, quyền năng tái tạo huyền bí được đưa vào tác động tích cực lên thể xác của ‘Hiệp Sĩ’ mới được điểm đạo, người mà sau các bài kiểm tra cần thiết, đã chứng tỏ là xứng đáng với đặc ân này. Hiệu quả của điều này là đưa quyền năng vương giả bên trong—Atma—vào sự biểu hiện bên trong tâm thức thức tỉnh của con người thể xác. Khi được thực hiện theo một nghi lễ tôn giáo được thiết lập tốt, lễ đăng quang đến lượt nó có thể được coi là một sự sống sót từ những điều huyền bí cổ xưa, một nghi lễ bước vào những giai đoạn tiến hóa cao cả hơn theo sau việc đạt được ‘Tầm vóc của sự viên mãn của Đức Christ’.

A Poet Laureate of England, Alfred Lord Tennyson—once said to have been an Initiate himself—describes the Ceremony of Knight­ing or ‘Dubbing’ as performed by King Arthur for members of his Round Table, itself a survival of the ancient mysteries. The Knight, Sir Bedivere, watching the ceremony, is made to say:

Một Nhà Thơ được vinh danh của nước Anh, Alfred Lord Tennyson—người từng được cho là một người được Điểm Đạo—mô tả Nghi Lễ Phong Tước Hiệp Sĩ hay ‘Dubbing’ do Vua Arthur thực hiện cho các thành viên của Bàn Tròn của Ngài, bản thân nó là một sự sống sót của những điều huyền bí cổ xưa. Hiệp Sĩ, Ngài Bedivere, theo dõi buổi lễ, được cho là nói:

Then the King in low deep tones,

Sau đó, Nhà Vua bằng những giọng trầm thấp,

and simple words of great authority,

và những lời đơn giản với uy quyền lớn lao,

Bound them by so strait vows to his own self,

Ràng buộc họ bằng những lời thề thẳng thắn như vậy với chính Ngài,

That when they rose, knighted from kneeling, some

Rằng khi họ đứng dậy, được phong tước hiệp sĩ từ việc quỳ gối, một số người

Were pale as at the passing of a ghost,

Xanh xao như khi một bóng ma đi qua,

Some flush’d and others dazed, as one who wakes

Một số người đỏ mặt và những người khác choáng váng, như một người thức dậy

Half-blinded at the coming of a light.

Nửa mù khi ánh sáng đến.

But when he spake and cheer’d his Table Round

Nhưng khi Ngài nói và cổ vũ Bàn Tròn của Ngài

With large, divine, and comfortable words,

Với những lời lớn lao, thiêng liêng và thoải mái,

Beyond my tongue to tell thee—I beheld

Vượt quá lưỡi của tôi để nói với khanh—tôi đã thấy

From eye to eye thro’ all their Order flash

Từ mắt đến mắt xuyên suốt Dòng của họ lóe lên

A momentary likeness of the King.101

Một sự giống nhau thoáng qua của Nhà Vua.

Man’s search for truth may lead him along one or more of many pathways. These include ritual, or spiritual and occult ceremonial; pro­found inward contemplation and the practice of the seven forms of yoga; the study and application to life of the writings of the sages of old and their successors; and experimentation with the science of Al­chemy, by which it is claimed not only minerals but man’s grosser na­ture or ‘base metals’ may be transmuted into the pure ‘gold’ of spiritual wisdom. Whichever of these pathways is followed, one truth eventu­ally becomes clear to the student—namely, everything that is sought, be it power, wisdom, knowledge, or ‘gold’, resides within the seeker himself.

Sự tìm kiếm chân lý của con người có thể dẫn y đi dọc theo một hoặc nhiều trong số nhiều con đường. Chúng bao gồm nghi lễ, hoặc nghi lễ tinh thần và huyền bí; sự chiêm ngưỡng nội tâm sâu sắc và thực hành bảy hình thức yoga; việc nghiên cứu và ứng dụng vào cuộc sống các tác phẩm của các nhà hiền triết thời xưa và những người kế nhiệm họ; và thử nghiệm với khoa học Giả Kim Thuật, mà theo đó người ta tuyên bố không chỉ các khoáng chất mà cả bản chất thô thiển hơn của con người hoặc ‘kim loại cơ bản’ có thể được chuyển hóa thành ‘vàng’ thuần khiết của minh triết tinh thần. Dù con đường nào trong số này được theo đuổi, một chân lý cuối cùng cũng trở nên rõ ràng đối với đạo sinh—cụ thể là, mọi thứ đang được tìm kiếm, dù là quyền năng, minh triết, tri thức hay ‘vàng’, đều nằm bên trong chính người tìm kiếm.

While external evidence for and manifestations of this one truth may valuably be studied, to be successful the search itself must be in­wardly directed, for the pathway to the threefold (power, wisdom, knowledge) leads more and more deeply into the interior nature of ev­ery human being. The advice ‘Look within, there thou art Buddha’, and ‘Christ in you the hope of glory’,102 are the directions which must eventually—and one may add, exclusively—be intelligently ac­cepted. Man is indeed an epitome of the whole of nature, a model in miniature of the totality of the universe. Eventually the aspirant for truth itself ceases to explore the many outward-leading pathways and turns his whole attention within, to THAT of which he is an incarnation. Nevertheless, for certain temperaments—Seventh Ray103, perhaps—both the discovery of truth and its declaration to one’s fellow men are most naturally and efficiently achieved by means of ceremonial worship and ministration.

Trong khi bằng chứng bên ngoài cho và các biểu hiện của chân lý duy nhất này có thể được nghiên cứu một cách có giá trị, để thành công, chính sự tìm kiếm phải được hướng vào bên trong, vì con đường dẫn đến tam phân (quyền năng, minh triết, tri thức) ngày càng đi sâu hơn vào bản chất nội tại của mỗi con người. Lời khuyên ‘Hãy nhìn vào bên trong, ở đó khanh là Đức Phật’, và ‘Đức Christ trong các khanh là niềm hy vọng vinh quang’, là những chỉ dẫn mà cuối cùng—và người ta có thể nói thêm, độc quyền—phải được chấp nhận một cách thông minh. Con người thực sự là một hình ảnh thu nhỏ của toàn bộ thiên nhiên, một mô hình thu nhỏ của toàn bộ vũ trụ. Cuối cùng, người chí nguyện tìm kiếm chân lý tự nó ngừng khám phá nhiều con đường dẫn ra bên ngoài và chuyển toàn bộ sự chú ý của y vào bên trong, đến ĐIỀU mà y là một hóa thân. Tuy nhiên, đối với một số tính khí nhất định—Cung Bảy, có lẽ—cả việc khám phá chân lý và tuyên bố nó cho đồng loại của một người đều đạt được một cách tự nhiên và hiệu quả nhất bằng phương tiện thờ cúng và phụng sự theo nghi lễ.

This brings me to the second part of my title, for in the successful fulfilment of this beautiful and dramatic procedure, it is discovered that one principle and one alone is completely decisive in the full at­tainment of all ritual objectives. This is, that the officiant both knows the nature of the powers and intelligences involved, and with full intent and the application of his will performs his appointed task. To quote a kabalistic aphorism: ‘Ritual performed without Kawwanah104 (full mystical intention or concentration) is like a body without a soul. A rit­ual performed with Kawwanah is as a fully ensouled vehicle’. Further, ‘He who serves God in the “great way” assembles all his inner power and rises upwards in his thoughts and breaks through all skies in one act and rises higher than the angels and the seraphs and the thrones, and that is the perfect worship’.105

Điều này đưa tôi đến phần thứ hai trong tiêu đề của mình, vì trong sự hoàn thành thành công quy trình tuyệt vời và đầy kịch tính này, người ta khám phá ra rằng một nguyên tắc, và chỉ một nguyên tắc duy nhất, là hoàn toàn quyết định trong việc đạt được đầy đủ tất cả các mục tiêu nghi lễ. Đó là, người hành lễ vừa biết bản chất của các quyền năng và trí tuệ liên quan, vừa với đầy đủ ý định và sự vận dụng ý chí của mình, thực hiện nhiệm vụ đã định. Trích dẫn một câu cách ngôn kabala: ‘Nghi lễ được thực hiện mà không có Kawwanah (ý định hoặc sự tập trung huyền bí đầy đủ) giống như một cơ thể không có linh hồn. Một nghi lễ được thực hiện với Kawwanah giống như một vận cụ được phú linh hoàn toàn’. Hơn nữa, ‘Y, vốn phụng sự Thượng đế theo “cách vĩ đại”, tập hợp tất cả sức mạnh nội tại của y và trỗi dậy trong tư tưởng của y và phá vỡ mọi tầng trời trong một hành động và trỗi dậy cao hơn các thiên thần và các seraph và các ngôi báu, và đó là sự thờ phượng hoàn hảo’.

In order that this ideal may be fully achieved, is it not evident that the performance of priestly actions in a perfunctory and solely habitual manner must entirely cease? Full intent based upon both knowledge concerning one’s office and realism in the fulfilment of duties should surely take the place of words spoken and actions performed without due attention to the significance of either or both.

Để lý tưởng này có thể đạt được một cách trọn vẹn, chẳng phải rõ ràng là việc thực hiện các hành động của giáo sĩ một cách qua loa và chỉ theo thói quen phải hoàn toàn chấm dứt sao? Ý định đầy đủ dựa trên cả kiến thức về chức vụ của một người và tính hiện thực trong việc hoàn thành nhiệm vụ chắc chắn nên thay thế cho những lời nói và hành động được thực hiện mà không chú ý đến ý nghĩa của một hoặc cả hai.

The ritual gesture of making the sign of the cross may here illus­trate the ideal. This continually repeated and very important ceremo­nial observance perfectly made with arms of equal length and strictly straight lines, combined with full realism based on dedicated will-thought, may justly be regarded as one of the most potent liturgi­cal actions that is possible for a priest to perform. The highest spiritual powers may be both invoked and evoked, while all unspiritual beings, forces, and qualities are summarily exorcised—banished indeed—whenever the sign is thus correctly made. This realism applies equally to all other ceremonial movements. Eventually and ideally, the inner effects will then be fully produced at all levels, and no gesture will ever be perfunctorily performed.

Cử chỉ nghi lễ làm dấu thánh giá có thể minh họa lý tưởng ở đây. Sự tuân thủ nghi lễ lặp đi lặp lại liên tục và rất quan trọng này được thực hiện một cách hoàn hảo với các cánh tay có chiều dài bằng nhau và các đường thẳng hoàn toàn, kết hợp với tính hiện thực đầy đủ dựa trên ý chí-tư tưởng tận tâm, có thể được coi một cách chính đáng là một trong những hành động phụng vụ mạnh mẽ nhất mà một linh mục có thể thực hiện. Các quyền năng tinh thần cao nhất có thể vừa được khẩn cầu vừa được gợi lên, trong khi tất cả các hữu thể, mãnh lực và phẩm chất phi tinh thần đều bị trục xuất một cách tóm tắt—thực sự bị trục xuất—bất cứ khi nào dấu hiệu được thực hiện chính xác như vậy. Tính hiện thực này áp dụng như nhau cho tất cả các chuyển động nghi lễ khác. Cuối cùng và lý tưởng nhất, các hiệu ứng bên trong sau đó sẽ được tạo ra đầy đủ ở mọi cấp độ và không có cử chỉ nào sẽ được thực hiện một cách qua loa.

The procedures of blessing incense and censing itself, whether of altar, church, or individuals, are also of great importance from these points of view. While the selected gums and other fragrant substances in incense have a harmonising influence, their effectiveness may be greatly enhanced by the process of a mystically intent blessing. Knowledge of the deeply interior and more external effects of the priestly action; the exercise in humility of the will-thought of the offi­ciant to the end of effective consecration and benefiction; the fully conscious application of all that the sign of the cross implies: these—directly projected into the very substance of the grains of the incense as they are placed on the burning charcoal, and not just the smoke arising from them alone can very greatly increase the harmonising and purificatory effects of the act of censing.

Các quy trình ban phước cho hương và tự xông hương, cho dù là bàn thờ, nhà thờ hay cá nhân, cũng có tầm quan trọng lớn từ những quan điểm này. Mặc dù các loại nhựa cây được chọn và các chất thơm khác trong hương có ảnh hưởng hài hòa, nhưng hiệu quả của chúng có thể được tăng cường rất nhiều bằng quá trình ban phước với ý định huyền bí. Kiến thức về các tác động bên trong sâu sắc và bên ngoài hơn của hành động của giáo sĩ; việc thực hành ý chí-tư tưởng của người hành lễ một cách khiêm nhường để đạt được sự thánh hiến và ban phúc hiệu quả; việc áp dụng hoàn toàn có ý thức tất cả những gì mà dấu thánh giá ngụ ý: những điều này—được phóng chiếu trực tiếp vào chính chất liệu của các hạt hương khi chúng được đặt trên than nóng, và không chỉ khói bốc lên từ chúng—có thể làm tăng rất nhiều tác dụng hài hòa và thanh lọc của hành động xông hương.

The symbol of the cross and the ritual action—vertical and hori­zontal—of making it in the air may be looked upon from the follow­ing points of view: 1) As a visible force operating under a law which does not change during the active period from the birth and death (na­tivity and ascension) of a universe. 2) As a key to unlock a ‘door’ into the mortal mind of the ceremonialist leading to his direct perception of the force or energy, and of the law under which this force is made to function. 3) As a means of invoking and directing the same force so that a human purpose may be fulfilled—benediction, healing, and ex­orcism for example. 4) As a way of inducing a manifestation of the force both within the consciousness of the person who makes the sym­bol and as a vibrating power in the air, or the object toward which, by will and thought, the force is directed. 5) As a method of bringing the spiritual self or Christ Indwelling106 in man into manifestation as a spiritualising power within the ‘temple’ or vehicles of consciousness—physical, emotional, and mental—of those present. 6) As a means of awakening into activity, and where necessary increasing the action and the function of a particular area, one or all of the bodies or vehicles of awareness and their substances (chakras107) and their corresponding nerve-plexuses and glands. This last applies more especially to the ‘seals’108 or centre of soul-energy and communion (chakras) in the super-physical bodies, in the corresponding parts of the physical body, and also in the brain. 7) As an exorcising and harmonising agency in preparation for the benediction which is to follow the procedure of pu­rification. 8) As a mentally held and clearly visualised symbol. This force-built cross then vibrates in its true colours (white, gold, and dark blue) in the interior of the head and thereafter throughout the whole body. Concentration upon this centre of divine energy outpoured through the entire Personality of the celebrant can be an aid in meditation upon the transcendent and Immanent Deity and its representation and presence within the spiritual and material parts of every human being.

Biểu tượng của thập giá và hành động nghi lễ—dọc và ngang—của việc tạo ra nó trong không khí có thể được xem xét từ những quan điểm sau: 1) Như một mãnh lực hữu hình hoạt động theo một định luật không thay đổi trong suốt giai đoạn hoạt động từ khi vũ trụ sinh ra và chết đi (giáng sinh và thăng thiên). 2) Như một chiếc chìa khóa để mở một ‘cánh cửa’ vào thể trí phàm ngã của nhà nghi lễ dẫn đến nhận thức trực tiếp của y về mãnh lực hoặc năng lượng, và về định luật mà theo đó mãnh lực này được tạo ra để hoạt động. 3) Như một phương tiện để khẩn cầu và điều khiển cùng một mãnh lực để một mục đích của con người có thể được hoàn thành—ban phước, chữa lành và trừ tà chẳng hạn. 4) Như một cách để tạo ra một sự biểu hiện của mãnh lực cả trong tâm thức của người tạo ra biểu tượng và như một quyền năng rung động trong không khí, hoặc đối tượng mà theo ý chí và tư tưởng, mãnh lực được hướng đến. 5) Như một phương pháp đưa bản ngã tinh thần hoặc Đức Christ An Trú trong con người vào sự biểu hiện như một quyền năng tâm linh hóa bên trong ‘ngôi đền’ hoặc các vận cụ tâm thức—thể xác, cảm xúc và trí tuệ—của những người hiện diện. 6) Như một phương tiện để đánh thức vào hoạt động, và khi cần thiết, tăng cường hành động và chức năng của một khu vực cụ thể, một hoặc tất cả các thể hoặc vận cụ nhận biết và các chất liệu của chúng (luân xa) và các đám rối thần kinh và tuyến tương ứng của chúng. Điều này sau cùng áp dụng đặc biệt hơn cho ‘ấn’ hoặc trung tâm năng lượng linh hồn và sự hiệp thông (luân xa) trong các thể siêu vật chất, trong các phần tương ứng của thể xác và cả trong bộ não. 7) Như một tác nhân trừ tà và hài hòa trong quá trình chuẩn bị cho sự ban phước sẽ theo sau quy trình thanh lọc. 8) Như một biểu tượng được giữ trong trí tuệ và được hình dung rõ ràng. Thập giá được xây dựng bằng mãnh lực này sau đó rung động với màu sắc thật của nó (trắng, vàng và xanh đậm) bên trong đầu và sau đó trên khắp toàn bộ cơ thể. Sự tập trung vào trung tâm năng lượng thiêng liêng này tuôn đổ qua toàn bộ Phàm ngã của người cử hành có thể là một sự trợ giúp trong việc tham thiền về Thượng đế siêu việt và Nội tại và sự đại diện và hiện diện của Ngài bên trong các phần tinh thần và vật chất của mọi con người.

The sign of the cross may indeed be regarded as one of the most powerful of all symbols which a human being can ever make and cere­monially employ.

Dấu thánh giá thực sự có thể được coi là một trong những biểu tượng mạnh mẽ nhất mà một con người có thể tạo ra và sử dụng một cách nghi lễ.

An early reference to ceremonialism in the Bible is found in the instructions given by the Lord God to Moses concerning the erection of the Temple in Sinai. A most meaningful, ritually employed symbol then ordered consisted of the Jewish menorah or seven-stemmed golden candlestick. This emblem was said to have been constructed in accordance with divine guidance received by Moses on the Mount dur­ing the Exodus from Egypt.109 Its decreed position in the Hebrew sanc­tuary suggests that it was not meant to serve as a luminary, since only the central candle was kept burning during the day. The other six can­dles were lighted from it, referring perhaps to the existence of that One Light from which all other lights proceed. Since, furthermore, the sanctuary was dark, having no windows, seven candles alone could not have provided the necessary illumination. Clearly, then, the golden candlestick was intended to be both an embellishment and a pro­foundly philosophical and occult figure, representing all septenantes in nature and in man. Unlighted, it indicates the concealed wisdom. Lighted, it symbolises wisdom revealed.

Một tham chiếu ban đầu đến nghi lễ trong Kinh thánh được tìm thấy trong các chỉ dẫn mà Chúa Thượng đế đã ban cho Moses liên quan đến việc xây dựng Đền thờ ở Sinai. Một biểu tượng có ý nghĩa nhất, được sử dụng theo nghi lễ sau đó đã được ra lệnh bao gồm menorah của người Do Thái hoặc chân đèn bằng vàng bảy nhánh. Biểu tượng này được cho là đã được xây dựng theo sự hướng dẫn thiêng liêng mà Moses nhận được trên Núi trong cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập. Vị trí được quy định của nó trong khu bảo tồn của người Do Thái cho thấy rằng nó không có ý định dùng để làm vật chiếu sáng, vì chỉ có ngọn nến trung tâm được đốt sáng vào ban ngày. Sáu ngọn nến còn lại được thắp sáng từ nó, có lẽ đề cập đến sự tồn tại của Ánh sáng Duy Nhất đó mà từ đó tất cả các ánh sáng khác phát ra. Hơn nữa, vì khu bảo tồn tối tăm, không có cửa sổ, nên chỉ bảy ngọn nến không thể cung cấp đủ ánh sáng cần thiết. Rõ ràng, sau đó, chân đèn bằng vàng có ý định vừa là một vật trang trí vừa là một hình ảnh triết học và huyền bí sâu sắc, đại diện cho tất cả các septenantes trong tự nhiên và trong con người. Không được thắp sáng, nó chỉ ra sự minh triết bị che giấu. Được thắp sáng, nó tượng trưng cho sự minh triết được tiết lộ.

A symbol, when ceremonially used, may thus be variously re­garded. It is, of course, made of a physical substance like metal, jewel, wood, or a combination of these. If especially consecrated for some re­ligious purpose it may be ‘seen’ as a visible centre of and channel for invisible forces, in fulfilment of the purposes for which it was con­structed and perhaps consecrated. In the latter case, every symbol should ideally be regarded and treated more respectfully, if not rever­ently, than other objects not constructed and used for valid ceremonials.

Một biểu tượng, khi được sử dụng theo nghi lễ, do đó có thể được xem xét khác nhau. Tất nhiên, nó được làm bằng một chất liệu vật chất như kim loại, đá quý, gỗ hoặc sự kết hợp của những thứ này. Nếu được đặc biệt thánh hiến cho một mục đích tôn giáo nào đó, nó có thể được ‘nhìn thấy’ như một trung tâm hữu hình và kênh dẫn cho các mãnh lực vô hình, để hoàn thành các mục đích mà nó được xây dựng và có lẽ được thánh hiến. Trong trường hợp sau, mọi biểu tượng lý tưởng nên được tôn trọng và đối xử tôn kính hơn, nếu không muốn nói là tôn kính, so với các đồ vật khác không được xây dựng và sử dụng cho các nghi lễ hợp lệ.

A deep study of the Deity as the presiding and directing intelli­gence of a single Solar System such as our own with its sun, planets, kingdoms, and beings, would surely be of assistance in the application of these ideals. The threefold Solar Logos,—Father, Son, and Holy Ghost may justly be regarded as the omnipresent and omniscient di­vine power, transcendent beyond and immanent within universe and man, somewhat as man’s threefold spiritual will, life, and intelligence increasingly direct and pervade his physical body as he evolves. The sun is the chief logoic physical manifestation, though the whole visible system is as his physical body. The sun may also be regarded both as a lens through which his power shines forth and as the ‘heart’ of the physical ‘body’ of the Solar Logos, the Lord of the Solar System. In Freemasonry, the Most High Lord, the supreme being, is ceremonially referred to by such names as ‘The Great Architect of the Universe’, and ‘The Most High’.

Một nghiên cứu sâu sắc về Thượng đế với tư cách là trí tuệ chủ trì và chỉ đạo của một Hệ Mặt Trời duy nhất như hệ của chúng ta với mặt trời, các hành tinh, các giới và các hữu thể của nó, chắc chắn sẽ hỗ trợ cho việc áp dụng những lý tưởng này. Tam phân Thái dương Thượng đế,—Cha, Con và Chúa Thánh Thần có thể được coi một cách chính đáng là quyền năng thiêng liêng toàn tại và toàn tri, siêu việt bên trên và nội tại bên trong vũ trụ và con người, hơi giống như ý chí tinh thần, sự sống và trí thông minh tam phân của con người ngày càng chỉ đạo và thấm nhuần thể xác của y khi y tiến hóa. Mặt trời là biểu hiện vật chất logoic chính, mặc dù toàn bộ hệ thống hữu hình giống như thể xác của Ngài. Mặt trời cũng có thể được coi vừa là một thấu kính mà qua đó quyền năng của Ngài chiếu rọi và là ‘trái tim’ của ‘thể xác’ vật chất của Thái dương Thượng đế, Đức Chúa Tể của Hệ Mặt Trời. Trong Hội Tam Điểm, Đức Chúa Tể Tối Cao, hữu thể tối cao, được gọi một cách nghi lễ bằng những cái tên như ‘Đại Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ’ và ‘Đấng Tối Cao’.

Although vast beyond conception, although transcendent beyond and immanent within the universe, the Deity is never to be regarded as disconnected from the spiritual selves of all human beings, for he is in­deed the ‘Inner Ruler Immortal’ seated in the heart of every human soul. Furthermore, he is from age to age incarnated on Earth in human form as an Avatara, or divine ‘descent’, for the spiritual enlightenment and upliftment of all mankind.

Mặc dù bao la vượt quá sức tưởng tượng, mặc dù siêu việt bên trên và nội tại bên trong vũ trụ, Thượng đế không bao giờ được coi là tách rời khỏi bản ngã tinh thần của tất cả con người, vì Ngài thực sự là ‘Đấng Thống Trị Nội Tại Bất Tử’ ngự trong trái tim của mọi linh hồn con người. Hơn nữa, Ngài từ thời đại này sang thời đại khác được hóa thân trên Trái Đất trong hình dạng con người như một Đấng Hoá Thân, hay ‘giáng thế’ thiêng liêng, để khai sáng và nâng cao tinh thần cho toàn thể nhân loại.

Such, very partially and briefly referred to, are some of the princi­ples governing the relationship between man and God. As that ‘kin­ship’ becomes more and more intimately realized, it culminates in the experience of oneness, or spiritual identity with Divine. These lofty ideas and ideals are perceptible of expression ceremonially and sym­bolically, and by means of dramatic and allegorical actions and spoken words during the ‘workings’ of ancient and modern ceremonial orders.

Như vậy, được đề cập một cách rất sơ sài và ngắn gọn, là một số nguyên tắc chi phối mối quan hệ giữa con người và Thượng đế. Khi ‘mối quan hệ họ hàng’ đó ngày càng được nhận ra một cách mật thiết hơn, nó lên đến đỉnh điểm trong trải nghiệm về sự hợp nhất, hoặc sự đồng nhất tinh thần với Đấng Thiêng Liêng. Những ý tưởng và lý tưởng cao cả này có thể được biểu đạt một cách nghi lễ và tượng trưng, và bằng các hành động kịch tính và ngụ ngôn và những lời nói trong ‘các công việc’ của các dòng nghi lễ cổ xưa và hiện đại.

Admittedly not all participants find themselves thus moved. Some people do, however, respond naturally toward ritual: public, as in pageantry; ecclesiastical, as in religion; and even with a certain for­mality in personal relationships. The special ideals of those ‘born’ with instinctual responses to ceremonial include nobility and chivalry both of character and conduct, splendour of estate and person, ordered ac­tivity, precision, skill, grace, dignity, the arts, ceremonial magic, the control and release of hidden forces in nature, and co-operation with the angelic intelligences associated with them. The driving spiritual impulse for such people is to harness and make manifest with precision the divine ‘Idea’, the logoic concept, for the formation, preservation, and transfiguration of the universe and all that it contains.

Phải thừa nhận rằng không phải tất cả những người tham gia đều thấy mình xúc động như vậy. Tuy nhiên, một số người phản ứng một cách tự nhiên đối với nghi lễ: công khai, như trong các cuộc diễu hành; giáo hội, như trong tôn giáo; và thậm chí với một sự trang trọng nhất định trong các mối quan hệ cá nhân. Các lý tưởng đặc biệt của những người ‘sinh ra’ với những phản ứng bản năng đối với nghi lễ bao gồm sự cao thượng và tinh thần hiệp sĩ cả về tính cách và hành vi, sự huy hoàng của địa vị và con người, hoạt động có trật tự, sự chính xác, kỹ năng, duyên dáng, phẩm giá, nghệ thuật, huyền thuật nghi lễ, sự kiểm soát và giải phóng các mãnh lực ẩn giấu trong tự nhiên và sự hợp tác với các trí tuệ thiên thần liên kết với chúng. Động lực tinh thần thúc đẩy những người như vậy là khai thác và biểu hiện một cách chính xác ‘Ý Niệm’ thiêng liêng, khái niệm logoic, để hình thành, bảo tồn và biến đổi vũ trụ và mọi thứ chứa đựng trong đó.

The ceremonial ideal may be stated as the necessity for compre­hending utterly and thoroughly with the whole heart and soul that which the lips are uttering. Whenever this principle is adopted and ap­plied, rituals which were formulated by those possessed of spiritual and occult knowledge—and so are ‘valid’—are always effective at physical and superphysical levels. Complete belief in this assured ful­filment of purpose, and uttermost will power and sincerity in its appli­cation are, however, essential to the availability of the fullest measure of power invoked during the enactment of sacred rites.

Lý tưởng nghi lễ có thể được tuyên bố là sự cần thiết phải thấu hiểu hoàn toàn và triệt để bằng cả trái tim và tâm hồn những gì mà đôi môi đang thốt ra. Bất cứ khi nào nguyên tắc này được chấp nhận và áp dụng, các nghi lễ được xây dựng bởi những người sở hữu kiến thức tinh thần và huyền bí—và do đó là ‘hợp lệ’—luôn có hiệu quả ở các cấp độ thể xác và siêu vật chất. Tuy nhiên, niềm tin hoàn toàn vào sự hoàn thành mục đích được đảm bảo này, và sức mạnh ý chí và sự chân thành tột độ trong việc áp dụng nó là điều cần thiết để có được thước đo đầy đủ nhất về quyền năng được khẩn cầu trong quá trình thực hiện các nghi lễ thiêng liêng.

The effective combination of correct bodily movements and an ever clearer understanding of the meaning of the ceremony is part of the valuable training received from participation in all spiritually di­rected ritual observances. Eventually, the association of physical and fully intentional procedures with their occult meanings and purposes becomes increasingly natural, and this might be regarded as a develop­ment to which the ‘born’ ritualist aspires and eventually attains. The human mind then becomes illumined with understanding and deep in­sight into the purpose for which the ancient mysteries and their subse­quent and modern ‘valid’ representatives have been established namely, to provide outward and visible signs of and channels for an in­ward spiritual grace, to quicken the evolution of their initiates, and to radiate elevating and purifying forces upon the world.

Sự kết hợp hiệu quả giữa các chuyển động cơ thể chính xác và sự hiểu biết ngày càng rõ ràng hơn về ý nghĩa của buổi lễ là một phần của quá trình huấn luyện có giá trị nhận được từ việc tham gia vào tất cả các buổi lễ nghi lễ được hướng dẫn về mặt tinh thần. Cuối cùng, sự liên kết giữa các quy trình thể chất và hoàn toàn có chủ ý với ý nghĩa và mục đích huyền bí của chúng ngày càng trở nên tự nhiên, và điều này có thể được coi là một sự phát triển mà nhà nghi lễ ‘bẩm sinh’ khao khát và cuối cùng đạt được. Thể trí con người sau đó trở nên được soi sáng bằng sự thấu hiểu và cái nhìn sâu sắc về mục đích mà các bí ẩn cổ xưa và những người đại diện ‘hợp lệ’ tiếp theo và hiện đại của chúng đã được thiết lập, cụ thể là cung cấp các dấu hiệu bên ngoài và hữu hình của và các kênh dẫn cho một ân sủng tinh thần bên trong, để thúc đẩy sự tiến hóa của những người được điểm đạo của họ và để phát ra các mãnh lực nâng cao và thanh lọc trên thế giới.

Theosophy in Australia, Vol. 65, Issue 5, May 1977, p. 128

Thông Thiên Học ở Úc, Tập. 65, Số 5, tháng 5 năm 1977, tr. 128

182—

The World of the Occult [5]—Thế Giới của Huyền Bí Học [5]

The Symbol of the rose and the Cross

Biểu Tượng của Hoa Hồng và Thập Giá

In its occult sense the rose is the symbol of the universal feminine, generative Principle. The rose is sometimes referred to as Nature herself, the ever prolific and virgin earth, personified as Isis, the Mother and nourishes of man, beast and plant. Thus the rose represents the femininity and fertility of Nature, also personified as Ceres, Venus and Ishtar. The rose was dedicated to Venus, Goddess of the generative energy in Nature. In this sense the rose (feminine) and the cross (mas­culine, though also dual) together symbolise universal generation.

Theo nghĩa huyền bí của nó, hoa hồng là biểu tượng của Nguyên Khí sinh sản, nữ tính phổ quát. Hoa hồng đôi khi được gọi là chính Bản chất, trái đất trinh nữ và luôn sinh sôi nảy nở, được nhân cách hóa là Isis, Người Mẹ và nuôi dưỡng con người, thú vật và thực vật. Do đó, hoa hồng đại diện cho tính nữ và khả năng sinh sản của Bản chất, cũng được nhân cách hóa là Ceres, Venus và Ishtar. Hoa hồng được dâng cho Venus, Nữ Thần của năng lượng sinh sản trong Bản chất. Theo nghĩa này, hoa hồng (nữ tính) và thập giá (nam tính, mặc dù cũng kép) cùng nhau tượng trưng cho sự sinh sản phổ quát.

The cross is not a symbol of death, but of Life—Creative Life made manifest. The vertical arm indicates descending Spirit, the posi­tive, masculine potency of Deity, whilst the horizontal arm represents receptive matter, the negative, feminine potency of Deity. The inter­section of the two arms, making the four-armed cross, portrays in sym­bol the active, creative process as a result of which universes are emanated and fashioned, or ‘born’.

Thập giá không phải là biểu tượng của sự chết, mà là của Sự Sống—Sự Sống Sáng Tạo được biểu hiện. Cánh tay thẳng đứng chỉ ra Tinh Thần giáng xuống, hiệu lực nam tính, tích cực của Thượng đế, trong khi cánh tay nằm ngang đại diện cho vật chất tiếp nhận, hiệu lực nữ tính, tiêu cực của Thượng đế. Giao điểm của hai cánh tay, tạo thành thập giá bốn cánh, mô tả trong biểu tượng quá trình sáng tạo, tích cực, kết quả là các vũ trụ được xuất lộ và hình thành, hay ‘sinh ra’.

In the microcosmic or human sense, when a man or woman has re­alized this dual Divine Presence and Power in themselves, the great se­cret that God and man are one is theirs in consciousness. They then know the inner meaning of the creative power and forces in Nature and in man, which is in part that the Deity of all is also present as the In­dwelling, Creative Life-Force, Love and Will in every human individual. In the Rosierucian Mysteries this interior experience of the Initiate was also symbolised by the rose and the cross. In the Egyptian Myster­ies the Candidate was laid upon a cross symbolising and foreshadow­ing conscious entry into this spiritual realisation.

Theo nghĩa vi mô hoặc con người, khi một người đàn ông hoặc phụ nữ đã nhận ra Sự Hiện Diện và Quyền Năng Thiêng Liêng kép này trong chính họ, thì bí mật lớn rằng Thượng đế và con người là một là của họ trong tâm thức. Sau đó, họ biết ý nghĩa bên trong của quyền năng và các mãnh lực sáng tạo trong Bản chất và trong con người, một phần trong đó là Thượng đế của tất cả cũng hiện diện như là Mãnh Lực Sự Sống, Tình Thương/Bác ái và Ý Chí Sáng Tạo An Trú trong mỗi cá nhân con người. Trong các Mật Truyền Rosierucian, trải nghiệm nội tại này của Đạo sinh cũng được tượng trưng bằng hoa hồng và thập giá. Trong các Mật Truyền Ai Cập, Ứng Viên được đặt trên một thập giá tượng trưng và báo trước sự đi vào có ý thức vào sự nhận ra tinh thần này.

Sometimes the rose is pictured with its long stem twined around the lower part of the vertical arm. This suggests the serpentine path fol­lowed by the ascending, sublimated creative force in man—in San­skrit called Kundalini—which elevates human consciousness into realisation of union with God.

Đôi khi hoa hồng được hình dung với thân dài quấn quanh phần dưới của cánh tay thẳng đứng. Điều này gợi ý con đường quanh co mà lực sáng tạo thăng hoa, đi lên trong con người—trong tiếng Phạn gọi là Kundalini—vốn nâng cao tâm thức con người vào sự chứng ngộ hợp nhất với Thượng đế.

The rose is guarded by thorns. So, also, in the symbolical sense, is the Secret Wisdom which the rose also represents. Before the formal, lower mind can be fully illumined by the light of the abstract, higher Intelligence, a conflict occurs between the analytical, critical and self-separative tendencies on the one hand and the universal, synthe­sising, intuitively perceptive, selfless outlook of the Ego of man. In this interior battle, part of the Armageddon of the Soul, the ‘head’—the limited, formal mind or mental aspect of the Personality—re­ceives many ‘wounds:’ This mystical welfare is also indicated by the symbols of the rose, the cross and the crown of thorns upon the head of the dying (to self-separateness) Saviour. It is only to the populace, however, that the crown of the crucified Initiate looks like a crown of thorns. In reality it is a true spiritual crown, but the victory which it symbolises and the powers which it indicates evoke only scorn in the masses. To them it is a mockery, a crown of thorns. They cannot per­ceive what it really is and so they despise it.

Hoa hồng được bảo vệ bởi gai. Vì vậy, theo nghĩa tượng trưng, là Minh Triết Bí Mật vốn hoa hồng cũng đại diện. Trước khi hạ trí hình thức có thể được soi sáng hoàn toàn bởi ánh sáng của Trí Tuệ trừu tượng, cao siêu, một cuộc xung đột xảy ra giữa các khuynh hướng phân tích, phê phán và tự tách biệt một mặt và quan điểm phổ quát, tổng hợp, trực giác, vị tha của Chân ngã của con người. Trong trận chiến nội tâm này, một phần của Armageddon của Linh Hồn, ‘cái đầu’—hạ trí hữu hạn, hình thức hoặc khía cạnh trí tuệ của phàm ngã—nhận nhiều ‘vết thương’:’ Sự an lạc huyền bí này cũng được chỉ ra bởi các biểu tượng của hoa hồng, thập giá và vòng gai trên đầu của Đấng Cứu Thế đang chết (cho sự tự tách biệt). Tuy nhiên, chỉ đối với dân chúng, vương miện của điểm đạo đồ bị đóng đinh trông giống như một vòng gai. Trong thực tế, nó là một vương miện tinh thần thực sự, nhưng chiến thắng mà nó tượng trưng và những quyền năng mà nó chỉ ra chỉ gợi lên sự khinh miệt trong quần chúng. Đối với họ, đó là một sự chế nhạo, một vòng gai. Họ không thể nhận thức được nó thực sự là gì và vì vậy họ khinh bỉ nó.

The other symbol of royalty, the sceptre, also appears useless when it takes the form of a reed. To the multitude the reed sceptre is a mockery of royal power—whilst actually it is a symbol of spiritual power at its greatest, namely when exercised in gentleness. Thus, very deep mystical experiences concerning the crucifixion or death of the lower nature and the blossoming of the higher, like an open rose upon the cross, are portrayed by these great symbols. In the purely moral and ethical senses, the rose is the symbol of secrecy and the cross of self-sacrifice.

Biểu tượng khác của hoàng gia, vương trượng, cũng tỏ ra vô dụng khi nó mang hình dạng của một cây sậy. Đối với đám đông, vương trượng sậy là một sự chế nhạo quyền lực hoàng gia—trong khi thực tế nó là một biểu tượng của quyền lực tinh thần ở mức cao nhất, cụ thể là khi được thực thi một cách dịu dàng. Như vậy, những kinh nghiệm huyền bí rất sâu sắc liên quan đến sự đóng đinh hoặc cái chết của hạ bản chất và sự nở rộ của bản chất cao hơn, giống như một bông hồng hé nở trên thập giá, được khắc họa bởi những biểu tượng vĩ đại này. Theo nghĩa thuần túy đạo đức và luân lý, hoa hồng là biểu tượng của sự bí mật và thập giá của sự hy sinh bản thân.

Theosophy in New Zealand, Vol. 20, No. 3, 1959, p. 42

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 20, Số 3, 1959, tr. 42

183—

Study Corner [5]—Góc Nghiên Cứu [5]

The Eternal Poles

Các Cực Vĩnh Cửu

As opposite polarities spirit and matter might be regarded as being at enmity from the beginning of the formation of the Universe and indeed implied in allegorical wars and in conflicts between Saviours and demons, as also between heroes and wicked men or ser­pents and other reptiles; for all of these adversaries personify the active resistance of matter to the evolutionary process. Hence the occult, and apparently paradoxical, statement that ‘God’s irresistible power meets His own invincible shield’. It is also true, and the fact is generally ac­knowledged, that ultimately such resistance may be regarded as having been beneficial in that, in the effort to over-come it, hitherto latent powers and faculties germinate and develop. Eventually matter, built into vehicles for Spirit, becomes the helpful servant, as is indicated in some world allegories by the changing of certain enemies of heroes and Saviours into collaborators. Thus the dark serpent Kaliya, which tried to kill Shri Krishna and his fellow shepherd boys by poisoning, was itself overcome by the child-avatar and its enmity transformed into amity.

Là các cực đối lập, tinh thần và vật chất có thể được coi là thù địch ngay từ đầu sự hình thành của Vũ Trụ và thực sự được ngụ ý trong các cuộc chiến ngụ ngôn và trong các cuộc xung đột giữa các Đấng Cứu Thế và ác quỷ, cũng như giữa các anh hùng và những người độc ác hoặc rắn và các loài bò sát khác; vì tất cả những kẻ thù này nhân cách hóa sự kháng cự tích cực của vật chất đối với quá trình tiến hóa. Do đó, tuyên bố huyền bí, và dường như nghịch lý, rằng ‘sức mạnh không thể cưỡng lại của Thượng đế gặp chiếc khiên bất khả chiến bại của chính Ngài’. Cũng đúng, và thực tế thường được thừa nhận, rằng cuối cùng sự kháng cự như vậy có thể được coi là có lợi ở chỗ, trong nỗ lực vượt qua nó, những quyền năng và khả năng tiềm ẩn cho đến nay nảy mầm và phát triển. Cuối cùng, vật chất, được xây dựng thành các vận cụ cho Tinh Thần, trở thành người hầu hữu ích, như được chỉ ra trong một số ngụ ngôn thế giới bằng cách thay đổi một số kẻ thù nhất định của các anh hùng và Đấng Cứu Thế thành cộng tác viên. Vì vậy, con rắn đen Kaliya, vốn đã cố gắng giết Shri Krishna và những cậu bé chăn cừu đồng nghiệp của y bằng cách đầu độc, bản thân nó đã bị Đấng Hoá Thân trẻ tuổi khuất phục và sự thù hận của nó biến thành tình bạn.

The animal and bird ‘vehicles’ of the Hindu Deities are suscepti­ble of somewhat similar interpretations. Examples taken from the Hindu Trimurti are: the swan (Hamsa—the Supreme Deity and the spiritual Self of man) of Brahma; the eagle (Garuda—sublimated creative power elevating consciousness near to its Source) of Vishnu; the bull (Nandi—container of the seeds of all living creatures and life-renewer) of Shiva as Nataraja who also holds a deer (has controlled the leaping mind) in his upper left hand and dances on a dwarf holding a cobra (has created and transcended mortal man with his undesirable human attributes)110; the mouse (the intensely penetrating attribute of the mind successfully obtaining ‘food’) of Ganesha; the peacock (the mind having become all-seeing and all-knowing) of Subramaniam.

Các ‘vận cụ’ động vật và chim của các Thượng đế Hindu dễ bị diễn giải tương tự. Các ví dụ lấy từ Trimurti của Hindu là: thiên nga (Hamsa—Thượng đế Tối Cao và Chân ngã tinh thần của con người) của Brahma; đại bàng (Garuda—sức mạnh sáng tạo thăng hoa nâng cao tâm thức đến gần Nguồn của nó) của Vishnu; con bò đực (Nandi—vật chứa đựng hạt giống của tất cả các sinh vật sống và người đổi mới sự sống) của Shiva là Nataraja, vốn cũng cầm một con nai (đã kiểm soát thể trí nhảy nhót) ở bàn tay trái phía trên và nhảy trên một người lùn đang giữ một con rắn hổ mang (đã tạo ra và vượt qua con người phàm trần với những thuộc tính không mong muốn của con người); con chuột (thuộc tính xuyên thấu mạnh mẽ của thể trí thu được ‘thức ăn’ thành công) của Ganesha; con công (thể trí đã trở nên thấy tất cả và biết tất cả) của Subramaniam.

In Egyptian mythology Horus, hawk-headed, is sometimes por­trayed as standing on the back of a hippopotamus (has transmuted crude animal propensities) which has chained legs, and as driving a spear into its head.111 Horus is also shown as standing on the backs of two crocodiles and grasping ‘in his hands the reptiles and animals which are emblems of the foes of light and the powers of evil’.112Animal-destroying tasks successfully performed by Hercules and Bellerophon—and in later ages by St George who, mounted and ar­moured, slew the dangerous dragon—may also be similarly regarded.

Trong thần thoại Ai Cập, Horus, đầu chim ưng, đôi khi được miêu tả là đang đứng trên lưng một con hà mã (đã chuyển hóa những khuynh hướng động vật thô thiển) vốn có chân bị xích, và đang cắm một ngọn giáo vào đầu nó. Horus cũng được thể hiện là đang đứng trên lưng hai con cá sấu và nắm ‘trong tay những loài bò sát và động vật vốn là biểu tượng của kẻ thù của ánh sáng và các thế lực của cái ác’. Các nhiệm vụ tiêu diệt động vật được Hercules và Bellerophon thực hiện thành công—và trong những thời đại sau này bởi Thánh George, người, cưỡi ngựa và mặc áo giáp, đã giết con rồng nguy hiểm—cũng có thể được coi là tương tự.

In the formation of a Universe, matter, symbolised as an enemy, does for a time resist Spirit. The Guna113 of inertia (Tamas) supposes that of activity (Rajas) just as restriction opposes expansion. When once, however, a true electro-magnetic relationship is established be­tween the two, a third (‘son’ or ‘daughter’) is produced. Macrocosmically this third is a Universe or one of its component parts, whilst in man it is represented by the attainment of a new level of awareness, after which the guna of harmony or rhythm then predomi­nates and the tendency of the substances in which they preponderate to draw together in mutual attraction, are also indicated in the dual jour­ney of Rebekah and Isaac towards each other, which journeying and meeting may portray a universal phenomenon.

Trong sự hình thành của một Vũ Trụ, vật chất, được tượng trưng như một kẻ thù, trong một thời gian chống lại Tinh Thần. Guna của quán tính (Tamas) cho rằng guna của hoạt động (Rajas) giống như sự hạn chế đối lập với sự mở rộng. Tuy nhiên, khi một mối quan hệ điện từ thực sự được thiết lập giữa hai bên, một ‘người con’ (hoặc ‘con gái’) thứ ba được tạo ra. Về mặt vĩ mô, người thứ ba này là một Vũ Trụ hoặc một trong những bộ phận cấu thành của nó, trong khi ở con người, nó được đại diện bởi việc đạt được một cấp độ nhận thức mới, sau đó guna của sự hài hòa hoặc nhịp điệu chiếm ưu thế và xu hướng của các chất mà chúng chiếm ưu thế để thu hút lẫn nhau, cũng được chỉ ra trong cuộc hành trình kép của Rebekah và Isaac hướng tới nhau, cuộc hành trình và cuộc gặp gỡ vốn có thể miêu tả một hiện tượng phổ quát.

Theosophy in New Zealand, Vol. 30, No. 1, 1968, p. 20

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 30, Số 1, 1968, tr. 20

184—

The Cave of Mach-Pelah114—Hang Mach-Pelah

Abraham and his wife Sarah were both buried in a cave at the end of a field owned by one called Mach-Pelah. Thereafter the leader­ship of the Jewish people passed to Isaac and thence to a long se­ries of successors.

Abraham và vợ Sarah đều được chôn trong một hang động ở cuối một cánh đồng thuộc sở hữu của một người tên là Mach-Pelah. Sau đó, sự lãnh đạo của người Do Thái được truyền cho Isaac và từ đó cho một loạt những người kế vị lâu dài.

The principle of the transmission of powers attained during a pe­riod of objective manifestation—and of rulership during that period—to a successor is evidently one of great importance. Repeated bibli­cal descriptions of the handing on of official leadership from one Patriach, King or Judge to the next may be regarded as allegorical allu­sions to this principle. Reference is constantly made to it in works on occult philosophy, in world scriptures and in modern ceremonial rites which stem from the ancient Mysteries. Freemasonry is one example.

Nguyên tắc truyền giao quyền năng đạt được trong một giai đoạn biểu hiện khách quan—và quyền cai trị trong giai đoạn đó—cho một người kế vị rõ ràng là một trong những nguyên tắc có tầm quan trọng lớn. Các mô tả lặp đi lặp lại trong Kinh thánh về việc trao quyền lãnh đạo chính thức từ vị tộc trưởng, Vua hoặc Thẩm phán này sang vị tộc trưởng, Vua hoặc Thẩm phán tiếp theo có thể được coi là những ám chỉ ngụ ngôn đến nguyên tắc này. Nó liên tục được đề cập trong các tác phẩm về triết học huyền bí, trong kinh sách thế giới và trong các nghi lễ hiện đại bắt nguồn từ các Mật Nghi cổ đại. Hội Tam Điểm là một ví dụ.

A detailed chronicle is said to be kept of all the attainments and names of the rulers of successive cycles. The term ‘imperishable re­cord’ is to be found in some occult works, and there explained as con­sisting of an indestructible ‘book’ in which is preserved all history pertaining to evolutionary phases of human development.

Một biên niên sử chi tiết được cho là được lưu giữ về tất cả những thành tựu và tên của những người cai trị các chu kỳ kế tiếp. Thuật ngữ ‘bản ghi bất diệt’ được tìm thấy trong một số tác phẩm huyền bí, và ở đó được giải thích là bao gồm một ‘cuốn sách’ không thể phá hủy, trong đó lưu giữ tất cả lịch sử liên quan đến các giai đoạn tiến hóa của sự phát triển của con người.

A mysterious name, the first syllable of which is ‘Mah’, is some­times given to the official responsible for keeping these annals. There may possibly be a special significance in the statement that the owner of the field in which the cave was situated was named Mach-pelah who might be regarded as a personification of this recording principle in Nature. Indeed, the very name Mach-pelah is reminiscent of the title of a great official in the hierarchy of the Adepts just referred to the Maha-Chohan. Amidst His many duties is said to be that of recorder of the events of His cycle, of the activities of the Adept Hierarchy, and of all admissions to its ranks. The cave of Mach-pelah is said to be at the end of his own field, possibly signifying the evolutionary development attained at the close or ‘end’ of certain cycles, in this case the Abramic.

Một cái tên bí ẩn, âm tiết đầu tiên là ‘Mah’, đôi khi được đặt cho quan chức chịu trách nhiệm lưu giữ những biên niên sử này. Có thể có một ý nghĩa đặc biệt trong tuyên bố rằng chủ sở hữu của cánh đồng nơi có hang động tên là Mach-pelah, vốn có thể được coi là một sự nhân cách hóa của nguyên tắc ghi chép này trong Tự Nhiên. Thật vậy, chính cái tên Mach-pelah gợi nhớ đến tước hiệu của một quan chức vĩ đại trong huyền giai của các bậc Chân sư vừa được nhắc đến Maha-Chohan. Giữa vô vàn nhiệm vụ của Ngài được cho là nhiệm vụ ghi lại các sự kiện của chu kỳ của Ngài, các hoạt động của Huyền Giai Chân sư và tất cả những người được nhận vào hàng ngũ của nó. Hang Mach-pelah được cho là ở cuối cánh đồng của chính ông, có lẽ biểu thị sự phát triển tiến hóa đạt được khi kết thúc hoặc ‘kết thúc’ của một số chu kỳ nhất định, trong trường hợp này là Abramic.

The traditional ‘imperishable record’ is also that in which the progress of every human being on the planet who ‘enters in at the strait gate’ and ‘treads the narrow way’—in occult philosophy ‘enters the Path’—is recorded step by step from probationary pupilhood, through the Great Initiations to final liberation or Adeptship. The advance of the disciple treading the Path of Swift Unfoldment is noted, officially recognized and entered in a volume sometimes also called ‘the Golden Book’, which as said, is in the keeping of the Great White Brotherhood of Adepts. Certain words in rituals derived from the ancient Mysteries, such as those of some Degrees in Freemasonry, have a somewhat simi­lar sound and in consequence are regarded as veiled references to both the, great Lord Himself and to the above occult procedure which is in­variably followed.115

‘Bản ghi bất diệt’ truyền thống cũng là bản ghi trong đó sự tiến bộ của mọi người trên hành tinh ‘bước vào cổng hẹp’ và ‘bước đi trên con đường hẹp’—trong triết học huyền bí ‘bước vào Thánh Đạo’—được ghi lại từng bước từ địa vị học trò dự bị, thông qua các cuộc điểm đạo vĩ đại đến giải phóng cuối cùng hoặc địa vị chân sư. Sự tiến bộ của đệ tử bước đi trên Con Đường Khai Mở Nhanh Chóng được ghi nhận, chính thức công nhận và ghi vào một cuốn sách đôi khi cũng được gọi là ‘Cuốn Sách Vàng’, vốn như đã nói, nằm trong sự lưu giữ của Huynh đệ Đoàn Chánh đạo vĩ đại của các Chân sư. Một số từ nhất định trong các nghi lễ bắt nguồn từ các Mật Nghi cổ đại, chẳng hạn như những từ trong một số Cấp bậc trong Hội Tam Điểm, có âm thanh hơi giống nhau và do đó được coi là những ám chỉ che đậy cho cả Đức Chúa Tể vĩ đại và thủ tục huyền bí trên vốn luôn được tuân thủ.

As a member of the Egyptian pantheon Tehuti, the divine chronologer and recorder, perhaps a personification of this office of Keeper of the Rolls. In pictorial representations of the supposed scene in the Judgment where, after weighing the heart of the deceased against a feather, the decision was made concerning his or her post mortem fate. Tehuti is shown as writing down with his stylus upon a papyrus the result of the weighing. If, again according to occult tradition, The Book of the Dead is regarded a ritual of Initiation, then this scene would portray passage through the First of the Great Initiations, with Tehuti as the Maha-Chohan or Recorder.

Là một thành viên của điện thần Ai Cập, Tehuti, nhà niên đại học và người ghi chép thiêng liêng, có lẽ là một sự nhân cách hóa của văn phòng Người Giữ Cuộn Giấy này. Trong các hình ảnh minh họa về cảnh được cho là trong Cuộc Phán Xét, nơi sau khi cân trái tim của người đã khuất với một chiếc lông vũ, quyết định đã được đưa ra liên quan đến số phận hậu thế của người đó. Tehuti được thể hiện đang viết bằng bút trâm của mình trên một tờ giấy cói kết quả của việc cân. Nếu, một lần nữa theo truyền thống huyền bí, Sách của Người Chết được coi là một nghi lễ Điểm Đạo, thì cảnh này sẽ miêu tả sự vượt qua lần Điểm Đạo Thứ Nhất trong số các cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại, với Tehuti là Maha-Chohan hoặc Người Ghi Chép.

A passage in Zohar would seem to support a reference to phases or stages through which the soul passes, both after death and during the Rite of Initiation:

Một đoạn trong Zohar dường như ủng hộ một tham chiếu đến các giai đoạn mà linh hồn trải qua, cả sau khi chết và trong Nghi Lễ Điểm Đạo:

‘Now we know that at the end of the seven days the decay of the body sets in, and the soul then goes into its place. It is first permitted into the cave of Mach-pelah up to a point, set in accordance with its merit. Then it comes to where the Garden of Eden stands, and there en­counters the cherubim and the flashing sword which is found in the lower Garden of Eden, and if it is deemed worthy to do so, it enters’ (1.217 b).

‘Bây giờ chúng ta biết rằng vào cuối bảy ngày, sự phân hủy của cơ thể bắt đầu, và linh hồn sau đó đi vào vị trí của nó. Đầu tiên nó được phép vào hang Mach-pelah đến một điểm, được đặt theo công đức của nó. Sau đó, nó đến nơi Vườn Địa Đàng đứng, và ở đó nó chạm trán với các thiên sứ cherubim và thanh kiếm lóe sáng được tìm thấy trong Vườn Địa Đàng thấp hơn, và nếu nó được coi là xứng đáng để làm như vậy, nó sẽ bước vào’ (1.217 b).

Here it is clear that according to Kabbalism, the places mentioned are to be regarded as symbolic references to states of human con­sciousness.

Ở đây, rõ ràng là theo Kabbalism, những địa điểm được đề cập được coi là những tham chiếu tượng trưng đến các trạng thái của tâm thức con người.

The Theosophist, Vol. 97, April 1976, p. 10

Nhà Thông Thiên Học, Tập. 97, tháng 4 năm 1976, tr. 10

185

Rosicrucian Symbolism—Biểu Tượng Hội Rosicrucian