(Much of the information in this article is obtained from The Masters and the Path, by C. W. Leadbeater—a work invaluable to every aspirant.)

(Phần lớn thông tin trong bài viết này có được từ Các Chân sư và Thánh Đạo, của C. W. Leadbeater—một tác phẩm vô giá đối với mọi người chí nguyện.)

The evolution of man into the Super-human Kingdom of Nature can apparently be consummated in two ways. The first of these consists of those natural processes by which all life is gradually brought to a greater degree of unfoldment and all forms develop into increasingly sensitive and suitable vehicles for that life. To man, this method appears to be slow; for it occupies a long period of time, requiring, it is said, at least seven hundred human lives.

Sự tiến hóa của con người vào Giới Siêu nhân của Tự Nhiên dường như có thể được hoàn thành theo hai cách. Cách đầu tiên trong số này bao gồm những quá trình tự nhiên mà nhờ đó tất cả sự sống dần dần đạt đến mức độ khai triển lớn hơn và tất cả các hình tướng phát triển thành những vận cụ ngày càng nhạy cảm và phù hợp cho sự sống đó. Đối với con người, phương pháp này có vẻ chậm; vì nó chiếm một khoảng thời gian dài, đòi hỏi, như người ta nói, ít nhất bảy trăm kiếp người.

The other means of attainment is generally known as treading the Path. This implies self-conscious participation by man in the fulfilment of nature’s plan. Evidently there comes a time in human evolution when some people become extremely dissatisfied with the slowness of their progress, with their faults and limitations, and especially with the inability to give effective help to others in times of great need. This mental condition has been described as ‘the divine discontent’ and ‘the inexpressible longing of the inner man for the Infinite’.

Phương tiện đạt được khác thường được gọi là bước đi trên Thánh Đạo. Điều này ngụ ý sự tham gia tự giác của con người vào việc hoàn thành Thiên Cơ của tự nhiên. Rõ ràng là đến một thời điểm nào đó trong quá trình tiến hóa của con người, một số người trở nên cực kỳ không hài lòng với sự chậm chạp trong tiến trình của họ, với những sai sót và hạn chế của họ, và đặc biệt là với việc không thể giúp đỡ người khác một cách hiệu quả trong những thời điểm khó khăn. Tình trạng tinh thần này đã được mô tả là 'sự bất mãn thiêng liêng' và 'niềm khao khát không thể diễn tả của con người bên trong đối với Vô Hạn'.

From the earliest days of human life on this planet, men and women have known this discontentment and have set forth upon the Path of swift unfoldment, the way of life which will bring them rapidly to their goal. Some of these early aspirants succeeded, but only at the cost of tremendous effort and great suffering. In consequence, they discovered ways or rules of life by means of which both the effort and the sufferings could be reduced to a minimum. Eventually all this knowledge became formulated into sets of rules, which were made available for the guidance of all whom similarly aspire. These rules are known as the laws of the higher life.

Từ những ngày đầu tiên của đời sống con người trên hành tinh này, đàn ông và phụ nữ đã biết đến sự bất mãn này và đã lên đường trên Thánh Đạo khai triển nhanh chóng, con đường sự sống sẽ đưa họ nhanh chóng đến mục tiêu của mình. Một số người chí nguyện ban đầu này đã thành công, nhưng chỉ phải trả giá bằng nỗ lực to lớn và đau khổ lớn lao. Do đó, họ đã khám phá ra những cách thức hoặc quy tắc của cuộc sống mà nhờ đó cả nỗ lực và đau khổ có thể được giảm thiểu đến mức tối thiểu. Cuối cùng, tất cả kiến thức này đã được xây dựng thành các bộ quy tắc, được cung cấp để hướng dẫn tất cả những người có khát vọng tương tự. Những quy tắc này được gọi là các định luật của đời sống cao siêu.

In this article, however, I shall consider not so much the rules of the occult life as another codification, also designed for the guidance of spiritually awakened men and women. This divides the process of deliberately hastened attainment into stages, at certain of which special laws come into operation and the aspirant is particularly susceptible to guidance from seniors. This systematization, for which Tsong-ka-pa was largely responsible in more modern days, has proved to be of immense value, if only in the avoidance of pitfalls, the reduction of suffering and the increase of the speed of attainment. Thus have come to be recognized what are known as official steps upon the Path.

Tuy nhiên, trong bài viết này, tôi sẽ xem xét không chỉ các quy tắc của đời sống huyền bí mà còn một hệ thống hóa khác, cũng được thiết kế để hướng dẫn những người nam và nữ đã thức tỉnh về mặt tinh thần. Điều này chia quá trình đạt được một cách cố ý nhanh chóng thành các giai đoạn, tại một số giai đoạn nhất định, các định luật đặc biệt có hiệu lực và người chí nguyện đặc biệt dễ bị hướng dẫn từ những người lớn tuổi hơn. Hệ thống hóa này, mà Tsong-ka-pa phần lớn chịu trách nhiệm trong những ngày hiện đại hơn, đã chứng tỏ có giá trị to lớn, nếu chỉ để tránh những cạm bẫy, giảm bớt đau khổ và tăng tốc độ đạt được. Do đó, những gì được gọi là các bước chính thức trên Thánh Đạo đã được công nhận.

These evolutionary phases and the experiences usually associated with them are not, however, limited to the life of the Path. They are all rehearsed throughout the period of man’s normal, natural evolution. In Christianity, for example, the five major steps on the Path are portrayed by means of allegories, supposedly descriptive of experiences through which Jesus passed, namely, Nativity, Baptism, Transfiguration, Crucifixion and Ascension. Every human being repeatedly passes through these self-same experiences before the ‘Way of Holiness’ is entered upon. True, the degree of the expansions of consciousness, of the strain and the suffering, is far less than when the Path has been finally adopted as the only possible way of life. Nevertheless, all human beings have their conversions or new births, their baptisms in the waters of sorrow, their temptations and trials, as also their temporary upliftments when both they themselves and the world in which they live seem to be transfigured or transformed. Gethsemane, the dark night of the Soul, is frequently experienced by both individuals and nations, as also is betrayal and unjust condemnation. These tribulations can culminate in a sense of veritable crucifixion, when the quintessence of loneliness is known, as also are agonies of heartache and even bodily pain. Wonderful recoveries, ascensions from darkness, can lead to great happiness, whilst death itself, which comes to all, marks the ascension of the Inner Self from the limitations of earthly life. It is, perhaps, well for us all that we should recognize these universal human experiences for what they really are; for they are both results of the operation of the law of cause and effect and preparations for the time when, as steps upon the Path, they will be lived out in full, even as they are portrayed in the Gospel stories of the life of Our Lord.

Tuy nhiên, những giai đoạn tiến hóa này và những kinh nghiệm thường đi kèm với chúng không giới hạn trong cuộc đời trên Thánh Đạo. Tất cả đều được diễn tập trong suốt giai đoạn tiến hóa tự nhiên, bình thường của con người. Ví dụ, trong Cơ đốc giáo, năm bước chính trên Thánh Đạo được mô tả bằng các phép ẩn dụ, được cho là mô tả những kinh nghiệm mà Đức Jesus đã trải qua, cụ thể là, Giáng Sinh, Rửa Tội, Biến Hình, Đóng Đinh và Thăng Thiên. Mọi người đều liên tục trải qua những kinh nghiệm giống hệt nhau này trước khi bước vào ‘Con Đường Thánh Thiện’. Đúng vậy, mức độ mở rộng của tâm thức, của sự căng thẳng và đau khổ, ít hơn nhiều so với khi Thánh Đạo cuối cùng được chấp nhận là con đường sống duy nhất có thể. Tuy nhiên, tất cả mọi người đều có sự chuyển hóa hoặc tái sinh, lễ rửa tội trong dòng nước đau khổ, những cám dỗ và thử thách, cũng như những thăng hoa tạm thời khi cả bản thân y và thế giới mà y đang sống dường như được biến hình hoặc biến đổi. Gethsemane, đêm tối của Linh Hồn, thường xuyên được trải nghiệm bởi cả cá nhân và quốc gia, cũng như sự phản bội và kết án bất công. Những khổ nạn này có thể lên đến đỉnh điểm trong cảm giác bị đóng đinh thực sự, khi bản chất của sự cô đơn được biết đến, cũng như những đau khổ của nỗi đau lòng và thậm chí cả nỗi đau thể xác. Những phục hồi kỳ diệu, sự thăng thiên từ bóng tối, có thể dẫn đến hạnh phúc lớn lao, trong khi bản thân cái chết, đến với tất cả mọi người, đánh dấu sự thăng thiên của Nội Ngã khỏi những giới hạn của cuộc sống trần thế. Có lẽ, tất cả chúng ta nên nhận ra những kinh nghiệm phổ quát của con người này là những gì chúng thực sự là; vì chúng vừa là kết quả của sự vận hành của định luật nhân quả vừa là sự chuẩn bị cho thời điểm mà, như những bước trên Thánh Đạo, chúng sẽ được sống trọn vẹn, giống như chúng được mô tả trong những câu chuyện Phúc Âm về cuộc đời của Đức Chúa của Chúng Ta.

There are, however, more than five stages on the pathway which leads out of the purely worldly life, with its material and rather self-centred motives for living. The change begins with a sense of frustration, and with a feeling of dissatisfaction with one’s own limitations and the hollowness of the purely material and worldly life. So many problems, interior and external, remain unsolved, so many questions unanswered when guidance is sought from the formal religions of the day. The result of these experiences is a growing determination to conquer one’s weaknesses, to develop one’s powers swiftly, to find esoteric truth and to live a more spiritual kind of life.

Tuy nhiên, có hơn năm giai đoạn trên con đường dẫn ra khỏi cuộc sống trần tục thuần túy, với những động cơ sống vật chất và khá vị kỷ. Sự thay đổi bắt đầu bằng cảm giác thất vọng, và với cảm giác không hài lòng với những hạn chế của bản thân và sự trống rỗng của cuộc sống trần tục và vật chất thuần túy. Rất nhiều vấn đề, bên trong và bên ngoài, vẫn chưa được giải quyết, rất nhiều câu hỏi chưa được trả lời khi tìm kiếm sự hướng dẫn từ các tôn giáo hình thức ngày nay. Kết quả của những kinh nghiệm này là một quyết tâm ngày càng tăng để chinh phục những điểm yếu của một người, để phát triển sức mạnh của một người một cách nhanh chóng, để tìm ra chân lý huyền bí và để sống một cuộc sống tinh thần hơn.

When this stage is entered upon, external help begins to be received. Persistent effort attracts the attention of both the Adept Head of the Ray and the great Official whose assent must be gained before advancement into pupilage of an Adept is sanctioned. This latter is known as the Maha-Chohan, part of whose Office is to keep the Record said to be imperishable and preserved in a Golden Book—of the progress, the successes and the failures of every human Ego on this planet which enters upon the Path of swift unfoldment. Thus, Adept consideration is given to every aspirant and, in due course, recognition of evolutionary stature is granted. Sometime during this phase, the outer man in his personal nature is guided to the discovery of a satisfying system of philosophy. The outer circumstances may even be moulded, so far as karma permits and is advisable from the point of view of evolutionary progress.

Khi giai đoạn này được bước vào, sự giúp đỡ từ bên ngoài bắt đầu được nhận. Nỗ lực bền bỉ thu hút sự chú ý của cả vị Chân sư đứng đầu Cung và vị Đại Diện mà sự đồng ý của Ngài phải đạt được trước khi việc tiến vào địa vị môn sinh của một Chân sư được chấp thuận. Vị sau này được gọi là Maha-Chohan, một phần trong Văn Phòng của Ngài là lưu giữ Hồ Sơ được cho là bất diệt và được bảo tồn trong một Cuốn Sách Vàng—về sự tiến bộ, thành công và thất bại của mọi Chân Ngã của con người trên hành tinh này bước vào Con Đường khai triển nhanh chóng. Do đó, sự xem xét của Chân sư được dành cho mọi người chí nguyện và, đến thời điểm thích hợp, sự công nhận về tầm vóc tiến hóa được ban cho. Đôi khi trong giai đoạn này, con người bên ngoài trong bản chất cá nhân của y được hướng dẫn khám phá ra một hệ thống triết học thỏa mãn. Các hoàn cảnh bên ngoài thậm chí có thể được định hình, trong chừng mực nghiệp quả cho phép và là điều nên làm từ quan điểm tiến hóa.

The next phase consists of the discovery of a valid occult school, application for admittance, acceptance, and the receipt of the necessary guidance and training which will help in the passage through the later phases of the life of the Path. These experiences are of the first importance; for they mean that the ‘Ancient Way’ has been found by another pilgrim on earth, sometimes for the first time and sometimes as a repetition from former lives. Whichever may be true, a marked change of outlook upon life is likely to occur. This may, perhaps, be described as the universalization of consciousness and, as the process continues, the diminution of the sense of self-separateness and of self-importance. Realization is also deepened of oneness with the larger Self of the universe and with the life of all Nature.

Giai đoạn tiếp theo bao gồm việc khám phá ra một trường huyền bí hợp lệ, nộp đơn xin nhập học, được chấp nhận và nhận được sự hướng dẫn và đào tạo cần thiết, vốn sẽ giúp ích trong việc vượt qua các giai đoạn sau của cuộc đời trên Thánh Đạo. Những kinh nghiệm này có tầm quan trọng hàng đầu; vì chúng có nghĩa là ‘Con Đường Cổ Xưa’ đã được tìm thấy bởi một người hành hương khác trên trái đất, đôi khi là lần đầu tiên và đôi khi là sự lặp lại từ những kiếp trước. Dù điều nào có thể đúng, một sự thay đổi rõ rệt về quan điểm sống có khả năng xảy ra. Điều này có lẽ có thể được mô tả là sự phổ quát hóa của tâm thức và, khi quá trình tiếp tục, sự suy giảm cảm giác tự tách biệt và tự coi trọng. Sự nhận biết cũng được đào sâu về sự hợp nhất với Bản Ngã lớn hơn của vũ trụ và với sự sống của toàn bộ Tự Nhiên.

The first official step on the Path follows in due course. It is known as Probation and refers to the presentation of the neophyte, generally during bodily sleep, to his Master-to-be. In full self-consciousness and with the higher senses alert, he finds himself in the Presence of a perfected Being, full of majesty and power, and yet also of kindliness and friendliness. The significance of the experience is then explained by the Master. The inevitable tests and trials are described, and the candidate who accepts is then taken as a pupil on Probation. Sometimes needed changes in character are pointed out, special work indicated, and the so-called ‘living image’ is made and kept by the Master. This image is in some form of superphysical radio or radar contact with the outer man or woman wherever they may be in the world. Somewhat as upon a television screen, their thoughts and actions are reflected in it hour by hour and day by day. The Master, who regularly examines the living image, is thus able to keep a watchful and kindly eye upon His new pupil.

Bước chính thức đầu tiên trên Thánh Đạo diễn ra vào thời điểm thích hợp. Nó được gọi là Dự Bị và đề cập đến việc trình diện người sơ cơ, thường là trong giấc ngủ thể xác, cho Chân sư tương lai của y. Trong sự tự nhận thức đầy đủ và với các giác quan cao hơn tỉnh táo, y thấy mình ở trong Sự Hiện Diện của một Đấng hoàn thiện, tràn đầy uy nghi và quyền năng, nhưng cũng đầy lòng tốt và thân thiện. Ý nghĩa của kinh nghiệm sau đó được Chân sư giải thích. Những thử thách và thử nghiệm không thể tránh khỏi được mô tả, và ứng viên chấp nhận sau đó được nhận làm môn sinh trong giai đoạn Dự Bị. Đôi khi những thay đổi cần thiết trong tính cách được chỉ ra, công việc đặc biệt được chỉ định và ‘hình ảnh sống động’ được tạo ra và lưu giữ bởi Chân sư. Hình ảnh này ở một số dạng liên lạc vô tuyến hoặc radar siêu vật chất với người nam hoặc nữ bên ngoài, bất kể y ở đâu trên thế giới. Hơi giống như trên màn hình tivi, những suy nghĩ và hành động của y được phản ánh trong đó hàng giờ và ngày này qua ngày khác. Chân sư, người thường xuyên kiểm tra hình ảnh sống động, do đó có thể theo dõi một cách thận trọng và tử tế môn sinh mới của Ngài.

When the time is ripe, official Acceptance as a disciple follows. The pupil’s aura is intimately attuned to that of his Master, who absorbs him into Himself for a time and charges him with His Adept power, life and light. Thereafter, wherever an accepted disciple may be in the outer world, his Master can always use him as a channel of His power, His blessing and, on occasion, as a vehicle for His very Presence.

Khi thời điểm chín muồi, sự Chấp Nhận chính thức làm đệ tử sẽ diễn ra. Hào quang của đệ tử được điều chỉnh mật thiết với hào quang của Chân sư, Đấng hấp thụ y vào Bản Thân Ngài trong một thời gian và ban cho y quyền năng, sự sống và ánh sáng Chân sư của Ngài. Sau đó, bất cứ nơi nào một đệ tử đã được chấp nhận có thể ở thế giới bên ngoài, Chân sư của y luôn có thể sử dụng y như một kênh dẫn quyền năng, phước lành của Ngài và, đôi khi, như một vận cụ cho chính Sự Hiện Diện của Ngài.

The next step is Sonship of the Master, and when this inexpressible privilege has been granted an even closer attunement is established between the outer aura and the Inner Self of disciple and Master. When the necessary progress has been made, the First Great Initiation follows, though, on occasion, this step may precede that of Sonship. In Buddhism, the Initiate of the First Degree is called Sotapatti or Sohan—meaning ‘he who has entered the stream’. In Hinduism, he is referred to as Parivrajaka meaning ‘wanderer’. In recognition of the advancement which has been achieved under the Master’s guidance, a powerful initiatory ceremonial is performed, the Path proper is entered upon, and admission to membership of the Great White Brotherhood of the Adepts and Initiates of this planet is granted. A powerful descent occurs of the Monad-Atma into the Ego, and later into the Personality, and the Star of Initiation thereafter shines out in the upper part of the aura of the Initiate. Increasingly close attunement with the Master and with the consciousness of the Great White Brotherhood itself is thereafter experienced, as also is a deepening sense of responsibility for the evolution of life and form upon this planet.

Bước tiếp theo là Địa Vị Con Trai của Chân sư, và khi đặc ân không thể diễn tả này đã được ban cho, một sự hòa hợp thậm chí còn chặt chẽ hơn được thiết lập giữa hào quang bên ngoài và Nội Ngã của đệ tử và Chân sư. Khi sự tiến bộ cần thiết đã đạt được, Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Nhất sẽ diễn ra, mặc dù, đôi khi, bước này có thể đi trước bước Địa Vị Con Trai. Trong Phật giáo, Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Nhất được gọi là Sotapatti hoặc Sohan—có nghĩa là ‘y, người đã bước vào dòng suối’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Parivrajaka có nghĩa là ‘người lãng du’. Để ghi nhận sự tiến bộ đã đạt được dưới sự hướng dẫn của Chân sư, một nghi lễ điểm đạo mạnh mẽ được thực hiện, Thánh Đạo thích hợp được bước vào và việc gia nhập vào tư cách thành viên của Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo của các Chân sư và Điểm Đạo Đồ của hành tinh này được ban cho. Một sự giáng xuống mạnh mẽ của Chân Thần-Atma vào Chân Ngã, và sau đó vào Phàm Ngã, và Ngôi Sao Điểm Đạo sau đó chiếu sáng ở phần trên của hào quang của Điểm Đạo Đồ. Sự hòa hợp ngày càng chặt chẽ hơn với Chân sư và với tâm thức của chính Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo sau đó được trải nghiệm, cũng như cảm giác ngày càng sâu sắc về trách nhiệm đối với sự tiến hóa của sự sống và hình tướng trên hành tinh này.

The Second Great Initiation follows, and during this phase three fetters must be out-grown and cast aside. They are doubt, superstition and the delusion of self-separated existence. A very rapid development of the mental body usually occurs during this evolutionary phase, and this can prove to be a great test under which, it is said, many aspirants may fail. The mind, whilst a mighty instrument in the hands of the Ego, is also the vehicle of ahamkara or self-personality with its concomitants of pride and desire for power, position and prestige. These temptations assail everyone who steps out of the worldly into the spiritual life. The occult life as a whole is a great ordeal, a great test, made up of many ordeals and many tests. All must successfully be passed through before the higher Initiations are granted.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Hai diễn ra, và trong giai đoạn này, ba xiềng xích phải được vượt qua và loại bỏ. Chúng là sự nghi ngờ, mê tín và ảo tưởng về sự tồn tại tự tách biệt. Một sự phát triển rất nhanh chóng của thể trí thường xảy ra trong giai đoạn tiến hóa này, và điều này có thể chứng tỏ là một thử thách lớn mà, người ta nói rằng, nhiều người chí nguyện có thể thất bại. Thể trí, trong khi là một công cụ mạnh mẽ trong tay Chân Ngã, cũng là vận cụ của ahamkara hay phàm ngã với những hệ quả của nó là sự kiêu hãnh và ham muốn quyền lực, địa vị và uy tín. Những cám dỗ này tấn công tất cả những ai bước ra khỏi cuộc sống trần tục để bước vào cuộc sống tinh thần. Cuộc sống huyền bí nói chung là một thử thách lớn, một bài kiểm tra lớn, được tạo thành từ nhiều thử thách và nhiều bài kiểm tra. Tất cả phải được vượt qua thành công trước khi các Cuộc Điểm Đạo cao hơn được ban cho.

The Second Great Initiation brings the aspirant to that phase which is known in Buddhism as Sakadagamin—‘the man who returns but once’. In Hinduism, he is known as Kutichaka—‘the man who builds a hut’ (has reached a state of peace). The psychic faculties generally develop rapidly during this phase, which corresponds to the Baptism of the Lord Christ, as the particular difficulties through which the candidate must pass are portrayed in His temptation in the wilderness.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Hai đưa người chí nguyện đến giai đoạn được gọi trong Phật giáo là Sakadagamin—‘người đàn ông chỉ trở lại một lần’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Kutichaka—‘người đàn ông xây một túp lều’ (đã đạt đến trạng thái bình an). Các năng lực thông linh thường phát triển nhanh chóng trong giai đoạn này, tương ứng với Lễ Rửa Tội của Đức Christ, vì những khó khăn đặc biệt mà ứng viên phải trải qua được mô tả trong sự cám dỗ của Ngài trong vùng hoang dã.

An Initiate of the Third Degree is referred to in Buddhism as Anagamin—‘He who does not return’. In Hinduism, he is known as Hamsa or Soham—a mystical word meaning ‘That am I’. The Transfiguration of Christ portrays this phase and it is said that the manifestation of the Inner Spirit through the outer form of the Initiate of the Third Degree can be so powerful and so full that, on occasion, what would appear to be a physical transfiguration takes place. The shining Augoeides, the Immortal, Initiate Ego, frequently descends upon the outer man to bestow upon him transcendental powers and veritable genius. In this initiatory degree, presentation before the One Initiator, the great Lord of the World, occurs and the Initiation itself is said to be conferred by one of the Lords of the Flame.

Một Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Ba được gọi trong Phật giáo là Anagamin—‘Người không trở lại’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Hamsa hoặc Soham—một từ thần bí có nghĩa là ‘Đó là Tôi’. Sự Biến Hình của Đức Christ mô tả giai đoạn này và người ta nói rằng sự biểu hiện của Tinh Thần Bên Trong thông qua hình tướng bên ngoài của Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Ba có thể mạnh mẽ và trọn vẹn đến mức, đôi khi, những gì có vẻ là một sự biến hình thể xác sẽ diễn ra. Augoeides tỏa sáng, Chân Ngã Điểm Đạo Đồ Bất Tử, thường giáng xuống con người bên ngoài để ban cho y những quyền năng siêu việt và thiên tài thực sự. Trong bậc điểm đạo này, việc trình diện trước Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, Đức Chúa Tể Thế Giới vĩ đại, diễn ra và bản thân Cuộc Điểm Đạo được cho là được trao bởi một trong các Đấng Chúa Tể của Ngọn Lửa.

The Fourth Great Initiation generally follows the Third in the same life. In Buddhism, the Initiate of this Degree is known as an Arhat—meaning literally ‘one worthy of divine honours’. In Hinduism, the Sanskrit title Paramahamsa—meaning ‘above Hamsa’’ is bestowed. This is the phase of Crucifixion. The sufferings of the Christ before Pilate and on Golgotha allegorically describe the interior experiences of the Initiate of the Fourth Degree, for whom the axiom becomes true ‘no cross, no crown’.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Tư thường theo sau Cuộc Điểm Đạo Thứ Ba trong cùng một kiếp. Trong Phật giáo, Điểm Đạo Đồ của Bậc này được gọi là một Arhat—có nghĩa đen là ‘một người xứng đáng với những vinh dự thiêng liêng’. Trong Ấn Độ giáo, danh hiệu tiếng Phạn Paramahamsa—có nghĩa là ‘trên Hamsa’’ được ban cho. Đây là giai đoạn Đóng Đinh. Những đau khổ của Đức Christ trước mặt Pilate và trên Golgotha mô tả một cách tượng trưng những kinh nghiệm nội tâm của Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Tư, đối với người mà tiên đề trở thành sự thật ‘không có thập giá, không có vương miện’.

The Fifth Great Initiation is known in Buddhism as that of the Asekha—‘no more to learn’. In Hinduism, the Adept is known as Jivanmukta—‘a liberated life’. Human existence has now come to an end and the superhuman Kingdom has been entered.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Năm được biết đến trong Phật giáo là của Asekha—‘không còn gì để học’. Trong Ấn Độ giáo, Chân sư được gọi là Jivanmukta—‘một cuộc sống được giải thoát’. Sự tồn tại của con người giờ đã kết thúc và Vương Quốc siêu nhân đã được bước vào.

The Sixth Great Initiation brings the title of Chohan or Lord, the Seventh that of Maha-Chohan or Great Lord and, at the Eighth, Buddhahood is achieved. The very highest attainment possible to man on this earth and then only on the First Ray—is to take the Ninth Initiation, which brings the Ego to the inconceivably lofty stature of the Lord of the World.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Sáu mang lại danh hiệu Chohan hay Chúa Tể, Cuộc Điểm Đạo Thứ Bảy là Maha-Chohan hay Đại Chúa Tể và, ở Cuộc Điểm Đạo Thứ Tám, Phật quả đạt được. Thành tựu cao nhất có thể có đối với con người trên trái đất này và sau đó chỉ trên Cung Một—là thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Chín, vốn đưa Chân Ngã đến tầm vóc cao cả khôn tả của Đức Chúa Tể Thế Giới.

Such, very briefly described, is the way ahead of each one of us. Such are the heights which as Egos we shall one day ascend, whether naturally or as a result of self-quickening or taking the kingdom of heaven by force.

Được mô tả rất ngắn gọn như vậy, là con đường phía trước của mỗi chúng ta. Đó là những đỉnh cao mà với tư cách là Chân Ngã, một ngày nào đó chúng ta sẽ lên đến, dù là một cách tự nhiên hay là kết quả của việc tự làm nhanh hay chiếm lấy vương quốc thiên đàng bằng vũ lực.

Theosophy in New Zealand, Vol. 14, No. 1, 1953, p. 14

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. [14], Số [1], 1953, tr. [14]

Selfless Service Born of Realized Oneness—Phụng Sự Vô Vị Kỷ Sinh Ra Từ Sự Hợp Nhất Được Thực Chứng

We are to consider together one of the most beautiful attributes and actions of men—service to others—well stated in our theme for Convention: ‘The Highest Ideal in Life is to Serve’. Selfless service may be defined as spontaneous service without thought of return, born of compassion, inspired solely by desire to aid and to ease suffering and heartache.

Chúng ta cùng nhau xem xét một trong những thuộc tính và hành động đẹp đẽ nhất của con người—phụng sự người khác—được nêu rõ trong chủ đề của chúng ta cho Hội Nghị: ‘Lý Tưởng Cao Nhất Trong Cuộc Sống Là Phụng Sự’. Phụng sự vô vị kỷ có thể được định nghĩa là sự phụng sự tự phát mà không cần suy nghĩ đến sự đáp lại, sinh ra từ lòng trắc ẩn, được truyền cảm hứng hoàn toàn từ mong muốn giúp đỡ và xoa dịu đau khổ và đau lòng.

Examples of Service

Ví dụ về Phụng Sự

The successive world Teachers were perfect examples of unselfish ministration. The Lord Buddha made the ‘Great Renunciation’ of personal happiness in order to serve mankind and the Lord Christ wept over Jerusalem (the world), giving His life in the deliverance of His message of brotherly love and self-sacrifice.

Các Huấn Sư thế giới kế tiếp là những ví dụ hoàn hảo về sự giúp đỡ vô tư. Đức Phật đã thực hiện ‘Sự Từ Bỏ Vĩ Đại’ hạnh phúc cá nhân để phụng sự nhân loại và Đức Christ đã khóc trên Jerusalem (thế giới), hiến dâng mạng sống của Ngài để giải phóng thông điệp về tình huynh đệ và sự hy sinh bản thân của Ngài.

Sages, Rishis and Adepts have also given Their wisdom to man through both world Scriptures and Their personal lives. Having Themselves attained to unbroken happiness, They had no need to emerge, but did so sacrificially as Servants of the Race.

Các nhà hiền triết, Rishis và Chân sư cũng đã ban cho con người trí tuệ của Các Ngài thông qua cả Kinh điển thế giới và cuộc sống cá nhân của Các Ngài. Bản Thân Các Ngài đã đạt được hạnh phúc trọn vẹn, Các Ngài không cần phải xuất hiện, nhưng đã làm như vậy một cách hy sinh với tư cách là Người Phụng Sự Nhân Loại.

The pages of history are lit by accounts of such service. Florence Nightingale, (1820-1910), the English nurse and pioneer of hospital reform, during the Crimean war organized a nursing service to relieve the sufferings of British soldiers, who named her ‘The Lady of the Lamp’. Despite considerable official opposition, her system was adopted and developed in all parts of the world. Elizabeth Fry (1780-1845) devoted much of her life to prison reform, very greatly needed in those days, the relief of the sufferings of prisoners which she brought about being incalculable and immeasurable. Dr Albert Schweitzer (1875-1965) became a Doctor of Medicine (being already Doctor of Theology and Philosophy) in order to devote his life to medical and missionary work in Lambarene in Equatorial Africa.

Các trang sử được thắp sáng bởi những câu chuyện về sự phụng sự như vậy. Florence Nightingale, (1820-1910), y tá người Anh và người tiên phong cải cách bệnh viện, trong cuộc chiến tranh Crimea đã tổ chức một dịch vụ điều dưỡng để giảm bớt đau khổ cho những người lính Anh, những người đã gọi bà là ‘Người Phụ Nữ Cầm Đèn’. Bất chấp sự phản đối chính thức đáng kể, hệ thống của bà đã được chấp nhận và phát triển ở tất cả các nơi trên thế giới. Elizabeth Fry (1780-1845) đã dành phần lớn cuộc đời mình cho việc cải cách nhà tù, rất cần thiết vào thời đó, việc giảm bớt những đau khổ của tù nhân mà bà mang lại là không thể tính toán và đo lường được. Tiến sĩ Albert Schweitzer (1875-1965) trở thành Tiến sĩ Y khoa (vốn đã là Tiến sĩ Thần học và Triết học) để cống hiến cuộc đời mình cho công tác y tế và truyền giáo ở Lambarene ở Châu Phi Xích đạo.

In modern days, ‘Sue Ryder has worked tirelessly and fearlessly for the cause of displaced persons and is soon to visit New Zealand from Britain to personally campaign for the financial assistance needed to maintain the work she is doing. She developed a passionate admiration for the freedom fighters, particularly the Poles who had the biggest, most highly organized underground movement in Europe. In the desolation of post-war Europe, amidst all the chaos, misery and indifference, this small, slight woman fought for her survivors. Calm, fierce and intrepid, she battled for residence permits, emigration permits, compensation, jobs, homes, decent hospitals and the remission of prison sentences. Endlessly she negotiated, wrangled, expostulated, lied and pleaded in the face of German and Allied unconcern. She ate little and slept less, often dashing thousands of miles by motorcar to the rescue of just one person. In 1952, along with some kindly and responsive Norwegians and Danes, she started a holiday scheme for survivors. For a few weeks they were able to leave their sorely deprived existence behind them. This sparked her off into deciding to establish proper homes, if she could, both for holidays and, permanently, for severely disabled victims’ (Auckland. Star, 24/11/65).

Trong thời hiện đại, ‘Sue Ryder đã làm việc không mệt mỏi và không sợ hãi vì sự nghiệp của những người phải rời bỏ quê hương và sắp tới sẽ đến thăm New Zealand từ Anh để đích thân vận động cho sự hỗ trợ tài chính cần thiết để duy trì công việc Bà đang làm. Bà đã phát triển một sự ngưỡng mộ sâu sắc đối với những chiến sĩ tự do, đặc biệt là người Ba Lan, những người có phong trào hoạt động bí mật lớn nhất, có tổ chức cao nhất ở Châu Âu. Trong sự hoang tàn của Châu Âu thời hậu chiến, giữa tất cả sự hỗn loạn, đau khổ và thờ ơ, người phụ nữ nhỏ bé, mảnh khảnh này đã chiến đấu cho những người sống sót của mình. Bình tĩnh, quyết liệt và gan dạ, Bà đã đấu tranh để có giấy phép cư trú, giấy phép di cư, bồi thường, việc làm, nhà ở, bệnh viện tươm tất và giảm án tù. Bà liên tục thương lượng, tranh cãi, giải thích, nói dối và cầu xin trước sự thờ ơ của Đức và Đồng minh. Bà ăn ít và ngủ ít hơn, thường lao hàng ngàn dặm bằng ô tô để giải cứu chỉ một người. Năm 1952, cùng với một số người Na Uy và Đan Mạch tốt bụng và nhiệt tình, Bà đã bắt đầu một chương trình nghỉ lễ cho những người sống sót. Trong vài tuần, họ đã có thể bỏ lại cuộc sống thiếu thốn tột cùng của mình. Điều này đã thúc đẩy Bà quyết định thành lập những ngôi nhà thích hợp, nếu có thể, vừa để nghỉ lễ, vừa là nơi ở lâu dài cho những nạn nhân tàn tật nặng’ (Auckland. Star, 24/11/65).

To this small list of noble men and women should be added all those who care for the sick and aged—relatives and others—without remission or reward, even up to the moment of death; soldiers and their families who enlist in a righteous cause; the unknown and uncountable servants of the race, responsible for the multitude of the unparaded charities of men and, I would wish to add, every conscientious housewife, physician, nurse, ecclesiastic and educator.

Vào danh sách nhỏ những người nam và nữ cao quý này, nên thêm tất cả những người chăm sóc người bệnh và người già—người thân và những người khác—không ngừng nghỉ hoặc phần thưởng, ngay cả đến thời điểm chết; những người lính và gia đình của họ tham gia vào một sự nghiệp chính nghĩa; những người tôi tớ vô danh và vô số của nhân loại, chịu trách nhiệm cho vô số tổ chức từ thiện không phô trương của con người và, tôi muốn thêm vào, mọi bà nội trợ, bác sĩ, y tá, giáo sĩ và nhà giáo dục tận tâm.

In his diary, the late Dag Hammarskjold, Secretary General of the United Nations, writes:

Trong nhật ký của mình, cố Dag Hammarskjold, Tổng thư ký Liên Hợp Quốc, viết:

“From generations of soldiers and government officials on my father’s side I inherited a belief that no life was more satisfactory than one of selfless service to your country—or humanity. This service required a sacrifice of all personal interests, but likewise the courage to stand up unflinchingly for your convictions’ (Markings, published by, Faber & Faber, London)

“Từ nhiều thế hệ binh lính và quan chức chính phủ bên phía cha tôi, tôi được thừa hưởng một niềm tin rằng không có cuộc sống nào thỏa mãn hơn một cuộc sống phụng sự vô vị lợi cho đất nước của bạn—hoặc nhân loại. Sự phụng sự này đòi hỏi sự hy sinh tất cả những lợi ích cá nhân, nhưng đồng thời cũng đòi hỏi sự can đảm để kiên quyết bảo vệ niềm tin của bạn’ (Markings, do Faber & Faber, London xuất bản)

The International Geophysical Year (1957-58) was a splendid example of united planetary co-operation in the study of the Earth as it travels through space with its interior changes and external effects.

Năm Địa Vật Lý Quốc Tế (1957-58) là một ví dụ tuyệt vời về sự hợp tác hành tinh thống nhất trong việc nghiên cứu Trái Đất khi nó di chuyển trong không gian với những thay đổi bên trong và những tác động bên ngoài.

Motives for Service

Động cơ Phụng sự

If we ask why the innumerable servants of humanity so act, at least three general answers may be given: duty, compassion and a feeling of kinship. My title suggests special consideration of a feeling of kinship or realized oneness. Indeed a sense of identity, of sharing the needs of others as if they were one’s own, moves the true and selfless servants of mankind. Such service is never personal, although personally given. Rather is it an expression of a spiritual principle in the world of form the underlying truth of oneness. All the resources of mind and heart can be called upon by those who thus serve, for their ministrations demand continuous thought, meditation and prayer, which both produce expansions of consciousness and deepen realization of unity.

Nếu chúng ta hỏi tại sao vô số người phụng sự nhân loại lại hành động như vậy, thì có ít nhất ba câu trả lời chung có thể được đưa ra: bổn phận, lòng trắc ẩn và cảm giác thân thuộc. Tiêu đề của tôi gợi ý sự xem xét đặc biệt về cảm giác thân thuộc hoặc sự hợp nhất được nhận ra. Thật vậy, một ý thức về sự đồng nhất, về việc chia sẻ những nhu cầu của người khác như thể chúng là của mình, thúc đẩy những người phụng sự nhân loại chân chính và vô vị lợi. Sự phụng sự như vậy không bao giờ mang tính cá nhân, mặc dù được trao tặng một cách cá nhân. Đúng hơn, nó là một biểu hiện của một nguyên tắc tinh thần trong thế giới hình tướng—chân lý nền tảng của sự hợp nhất. Tất cả các nguồn lực của thể trí và trái tim có thể được kêu gọi bởi những người phụng sự như vậy, vì sự giúp đỡ của họ đòi hỏi phải suy nghĩ, tham thiền và cầu nguyện liên tục, điều này vừa tạo ra sự mở rộng của tâm thức vừa làm sâu sắc thêm sự nhận thức về sự hợp nhất.

The Oneness of Life

Sự Hợp Nhất của Sự Sống

This interior experience is founded on the Theosophical teaching that behind all external appearances there exists one fundamental Reality, which is variously named ‘Life’ and ‘The One Life’. The idea of unity is thought to originate in the actuality of a single omnipresent Deity, whether termed ‘God’, Brahman, ‘Reality’ or ‘Life’. Theosophy further affirms that no essential difference exists between this One Life of the Cosmos and the Life in each human being; for Life is said to be omnipresent like salt which, dropped in water, permeates the whole, infuses itself into every drop. Thus, as the oceans of the world are salty, so are all human beings permeated by the One Life. This is beautifully expressed in the Mantram:

Kinh nghiệm nội tại này được xây dựng trên giáo lý Thông Thiên Học rằng đằng sau tất cả những biểu hiện bên ngoài tồn tại một Thực Tại nền tảng duy nhất, vốn được gọi bằng nhiều tên khác nhau là ‘Sự Sống’ và ‘Sự Sống Duy Nhất’. Ý tưởng về sự hợp nhất được cho là bắt nguồn từ tính hiện thực của một Thượng đế duy nhất hiện hữu khắp nơi, dù được gọi là ‘Thượng đế’, Brahman, ‘Thực Tại’ hay ‘Sự Sống’. Thông Thiên Học khẳng định thêm rằng không có sự khác biệt cơ bản nào tồn tại giữa Sự Sống Duy Nhất này của Vũ Trụ và Sự Sống trong mỗi con người; vì Sự Sống được cho là hiện hữu khắp nơi như muối, khi thả vào nước, thấm vào toàn bộ, tự thấm vào từng giọt. Như vậy, giống như các đại dương trên thế giới đều mặn, thì tất cả con người đều được thấm nhuần bởi Sự Sống Duy Nhất. Điều này được thể hiện một cách tuyệt đẹp trong Mantram:

“O hidden Life vibrant in every atom,

“Ôi Sự Sống ẩn kín rung động trong mọi nguyên tử,

O hidden Light shining in every creature,

Ôi Ánh Sáng ẩn kín chiếu soi trong mọi sinh vật,

O hidden Love embracing all in oneness,

Ôi Tình Thương ẩn kín ôm trọn tất cả trong sự hợp nhất,

May each who feels himself as one with Thee

Cầu mong mỗi người cảm thấy mình là một với Ngài

Know he is therefore one with every other”.

Biết rằng y do đó là một với mọi người khác”.

This prayer expresses a universal idea, for in The Bhagavad Gita the Lord says:

Lời cầu nguyện này thể hiện một ý tưởng phổ quát, vì trong Bhagavad Gita, Đức Chúa phán:

‘For I am the Eternal foundation, the inexhaustible bliss, the everlasting righteousness, supremest happiness’.

‘Vì Ta là nền tảng Vĩnh Cửu, niềm hạnh phúc vô tận, sự công bình vĩnh hằng, hạnh phúc tối thượng’.

The Bhagavad Gita also states: ‘I, O Gudakesha, am the SELF seated in the heart of all beings; I am the beginning, the middle, and also the end of all beings... nor is there aught, moving or unmoving, that may exist bereft of Me....Whatsoever is glorious, good, beautiful, and mighty, understand thou that to go forth from a fragment of My Splendour....Having pervaded this whole Universe with one fragment of Myself, I remain’ (The Bhagavad Gita, X, 20,39,41,42).

Bhagavad Gita cũng tuyên bố: ‘Ta, hỡi Gudakesha, là BẢN THỂ ngự trong tim của tất cả chúng sinh; Ta là khởi đầu, là trung tâm, và cũng là kết thúc của tất cả chúng sinh... cũng không có gì, động hay bất động, có thể tồn tại mà không có Ta....Bất cứ điều gì vinh quang, tốt đẹp, tươi đẹp và hùng mạnh, hãy hiểu rằng điều đó xuất phát từ một mảnh vỡ từ Sự Huy Hoàng của Ta....Sau khi thấm nhuần toàn bộ Vũ Trụ này bằng một mảnh vỡ của Bản Thân Ta, Ta vẫn tồn tại’ (Bhagavad Gita, X, 20,39,41,42).

The modern scientist approaches this realization thus Sir James Jeans wrote: ‘When we view ourselves in space and time we are quite obviously distinct individuals; when we pass beyond space and time, we may perhaps form ingredients of a single stream of life’.

Nhà khoa học hiện đại tiếp cận sự nhận thức này như sau, Ngài James Jeans đã viết: ‘Khi chúng ta nhìn nhận bản thân trong không gian và thời gian, chúng ta hoàn toàn là những cá nhân riêng biệt; khi chúng ta vượt qua không gian và thời gian, chúng ta có lẽ tạo thành những thành phần của một dòng chảy sự sống duy nhất’.

Whether consciously or unconsciously thus illumined and inspired, the great servants of the Race have, I submit, all been moved by the experience of oneness, a sense of kinship. Surely it is this realization which is most needed in the world today since war, crime, cruelty and injustice to others become impossible when once it is known that there are no others, each human being belonging to one spiritual Race which is without divisions of any kind. The necessity for such spiritual awareness is seen to be still more urgent when it is recognized that without it these evils are certain to persist.

Tôi xin trình bày rằng, dù được soi sáng và truyền cảm hứng một cách có ý thức hay vô ý thức, những người phụng sự vĩ đại của Nhân Loại đều đã được thúc đẩy bởi kinh nghiệm về sự hợp nhất, một cảm giác thân thuộc. Chắc chắn sự nhận thức này là điều cần thiết nhất trên thế giới ngày nay vì chiến tranh, tội ác, sự tàn ác và bất công đối với người khác trở nên bất khả thi một khi người ta biết rằng không có người khác, mỗi con người thuộc về một Nhân Loại tinh thần duy nhất vốn không có bất kỳ sự phân chia nào. Sự cần thiết của nhận thức tinh thần như vậy được thấy là cấp bách hơn khi người ta nhận ra rằng nếu không có nó, những tệ nạn này chắc chắn sẽ tiếp tục tồn tại.

A Kabbalists’ Prayer, with which I will close, fittingly expresses man’s aspiration for unity with God.

Lời cầu nguyện của một nhà Kabbalah, mà tôi sẽ kết thúc, diễn tả một cách phù hợp khát vọng của con người về sự hợp nhất với Thượng đế.

Universal God, One Light, One Life, One Power.

Thượng đế Vũ Trụ, Một Ánh Sáng, Một Sự Sống, Một Quyền Năng.

Thou All in All, beyond expression, beyond comprehension.

Ngài là Tất Cả trong Tất Cả, vượt quá mọi diễn tả, vượt quá mọi sự thấu hiểu.

Oh, Nature! Thou Something from nothing.

Ôi, Thiên Nhiên! Ngài là Thứ Gì đó từ hư không.

Thou Symbol of wisdom.

Ngài là Biểu Tượng của minh triết.

In myself I am nothing.

Trong bản thân tôi, tôi không là gì cả.

In Thee I am I.

Trong Ngài, tôi là Tôi.

I live in Thee.

Tôi sống trong Ngài.

Live Thou in me,

Xin Ngài hãy sống trong tôi,

And bring me out of the region of Self,

Và đưa tôi ra khỏi vùng Phàm ngã,

Into eternal light.

Vào ánh sáng vĩnh cửu.

Amen.

(Abridged from a lecture given by Guest Lecturer, Geoffrey Hodson, to the 69th Annual Convention of the Theosophical Society in New Zealand at Christchurch, December-January 1965-66.)

(Trích từ bài giảng của Giảng viên Khách mời, Geoffrey Hodson, tại Hội nghị Thường niên lần thứ 69 của Hội Thông Thiên Học ở New Zealand tại Christchurch, tháng 12-tháng 1 năm 1965-66.)

Theosophy in New Zealand, Vol. 27, No. 1, 1966, p. 11

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 27, Số 1, 1966, tr. [2]11[/h2]

Some Laws of the Spiritual Life—Một Số Định Luật của Đời Sống Tinh Thần

The individual who seeks to achieve in the Fifth Race that which is the goal for humanity, at the end of this Fourth World Period, is confronted with certain natural laws governing the process of self-quickening.

Cá nhân tìm cách đạt được trong Arya vốn là mục tiêu cho nhân loại, vào cuối Giai đoạn Thế giới Thứ Tư này, phải đối mặt với một số định luật tự nhiên chi phối quá trình tự làm cho nhanh chóng.

That goal which some students of Theosophy set before themselves, is discipleship of a Master and under His guidance, the safe awakening of occult powers and attainment of the First Great Initiation.

Mục tiêu mà một số học viên Thông Thiên Học đặt ra trước mắt, là địa vị đệ tử của một Chân sư và dưới sự hướng dẫn của Ngài, sự đánh thức an toàn các quyền năng huyền bí và đạt được Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Đầu Tiên.

Thus to force one’s evolution, thus to attain in advance of the Race, demands obedience to certain natural laws, we are informed.

Như vậy, để thúc đẩy sự tiến hóa của một người, như vậy để đạt được trước Nhân Loại, đòi hỏi sự tuân thủ một số định luật tự nhiên, chúng ta được thông báo.

The rules put before us, the discipline and especially the attitude of mind, are not arbitrarily planned. They are based on natural laws governing enforced spiritual, intellectual and even physical unfoldment and development.

Các quy tắc được đưa ra trước chúng ta, kỷ luật và đặc biệt là thái độ của thể trí, không được lên kế hoạch tùy tiện. Chúng dựa trên các định luật tự nhiên chi phối sự mở mang và phát triển về tinh thần, trí tuệ và thậm chí cả thể xác một cách cưỡng bức.

The attitude of mind necessary to fit anyone to become a disciple of a Great Teacher is said to be all-important.

Thái độ của thể trí cần thiết để phù hợp với bất kỳ ai trở thành đệ tử của một Huấn Sư Vĩ Đại được cho là quan trọng nhất.

This necessary mental outlook, we are told, is one of complete detachment from objects of sense and desire, renunciation of possessiveness and of the spirit of acquisition and self-centredness.

Chúng ta được cho biết, quan điểm trí tuệ cần thiết này là một sự tách rời hoàn toàn khỏi các đối tượng của giác quan và ham muốn, từ bỏ tính chiếm hữu và tinh thần chiếm đoạt và vị kỷ.

Personal disinterestedness is very difficult of attainment for some of us who are in Western bodies, and are brought up in and imbued with the spirit of competitive progress to a solid position in life and of making good.

Sự vô tư cá nhân rất khó đạt được đối với một số người trong chúng ta đang ở trong các thể phương Tây, và được nuôi dưỡng và thấm nhuần tinh thần tiến bộ cạnh tranh để có một vị trí vững chắc trong cuộc sống và thành công.

What we are asked to do seems at first like a renunciation of the spirit of courageous and determined endeavour essential to ‘getting on in life’.

Những gì chúng ta được yêu cầu làm thoạt đầu có vẻ như là một sự từ bỏ tinh thần nỗ lực dũng cảm và quyết tâm cần thiết để ‘thành công trong cuộc sống’.

Let us then examine the ideal more closely to the end of understanding. First, I think it has to be remembered that occultism is common sense. So through all and especially in the personal application of great ideals, common sense must rule.

Vậy chúng ta hãy xem xét kỹ hơn lý tưởng để đi đến sự thấu hiểu. Trước hết, tôi nghĩ cần phải nhớ rằng huyền bí học là lẽ thường. Vì vậy, thông qua tất cả và đặc biệt là trong việc áp dụng cá nhân những lý tưởng vĩ đại, lẽ thường phải ngự trị.

Indeed the very first quality put before us—Viveka—can be translated as common sense, though it is usually advocated as discrimination, which is much the same thing.

Thật vậy, phẩm chất đầu tiên được đặt ra trước chúng ta—Viveka—có thể được dịch là lẽ thường, mặc dù nó thường được ủng hộ là sự phân biện, vốn gần giống như vậy.

Above all we must not foolishly apply the rules, must not, for example, make ourselves penniless objects of charity in the pursuit of detachment and discrimination.

Trên hết, chúng ta không được áp dụng các quy tắc một cách dại dột, chẳng hạn như không được biến mình thành những đối tượng ăn xin không một xu dính túi để theo đuổi sự tách rời và phân biện.

The ideal is expressed wholly in three Sanskrit words and one Greek word, in themselves strange in our ears.

Lý tưởng được thể hiện hoàn toàn bằng ba từ tiếng Phạn và một từ tiếng Hy Lạp, bản thân chúng xa lạ với tai chúng ta.

The Sanskrit words are: Viveka, Vairagya and Upeksha and the Greek word is Kenosis.

Các từ tiếng Phạn là: Viveka, Vairagya và Upeksha và từ tiếng Hy Lạp là Kenosis.

Viveka means discrimination, wise choice between the more valuable and the less valuable and is beautifully explained, as is Vairagya, in At the Feet of the Master. It really means common sense based upon appreciation of spiritual values.

Viveka có nghĩa là sự phân biện, sự lựa chọn khôn ngoan giữa những điều có giá trị hơn và những điều ít giá trị hơn và được giải thích một cách tuyệt vời, cũng như Vairagya, trong Dưới Chân Thầy. Nó thực sự có nghĩa là lẽ thường dựa trên sự đánh giá cao các giá trị tinh thần.

Vairagya means dispassion, detachment. A wonderful book on these two qualities is Viveka Chudamani (or Crest Jewel of Wisdom). The Bhagavad Gita is also replete with such guidance.

Vairagya có nghĩa là vô tư, tách rời. Một cuốn sách tuyệt vời về hai phẩm chất này là Viveka Chudamani (hay Ngọc Quý của Minh Triết). Bhagavad Gita cũng tràn ngập những hướng dẫn như vậy.

Upeksha means the poise of indifference, absolute unconcern about oneself.

Upeksha có nghĩa là sự điềm nhiên của sự thờ ơ, hoàn toàn không quan tâm đến bản thân.

Viveka

Viveka, then, means a sturdy common sense, a wise discrimination between the false and the true, the evanescent and the lasting, the unreal and the Real.

Viveka, sau đó, có nghĩa là một lẽ thường vững chắc, một sự phân biện khôn ngoan giữa cái sai và cái đúng, cái phù du và cái lâu dài, cái không có thật và cái Thật.

Examples of Viveka are:

Ví dụ về Viveka là:

The choice of Theosophy when breaking away from orthodox religion. The rejection of spiritualistic phenomena for the philosophy behind.

Sự lựa chọn Thông Thiên Học khi đoạn tuyệt với tôn giáo chính thống. Sự bác bỏ các hiện tượng duy linh vì triết lý đằng sau.

The choice of movements for public welfare instead of the social round as fields of spare-time activity.

Sự lựa chọn các phong trào vì phúc lợi công cộng thay vì các hoạt động xã hội như là lĩnh vực hoạt động trong thời gian rảnh rỗi.

The choice of idealists, students and serious thinkers for companions instead of other types.

Sự lựa chọn những người theo chủ nghĩa lý tưởng, sinh viên và những nhà tư tưởng nghiêm túc làm bạn đồng hành thay vì những kiểu người khác.

The rejection of personal gain at the cost of honesty.

Sự bác bỏ lợi ích cá nhân bằng cái giá của sự trung thực.

The choice of mental freedom instead of obedience to supposed superiors and parrot-like repetition of what they say.

Sự lựa chọn tự do trí tuệ thay vì tuân theo những người bề trên được cho là và lặp đi lặp lại như con vẹt những gì họ nói.

The search for knowledge instead of the somnolence of blind faith.

Sự tìm kiếm tri thức thay vì sự uể oải của đức tin mù quáng.

Vairagya

Vairagya means renunciation, complete detachment, dispassion, absence of personal desire of any kind. It is personal disinterestedness, purity of heart.

Vairagya có nghĩa là từ bỏ, hoàn toàn tách rời, vô tư, không có ham muốn cá nhân dưới bất kỳ hình thức nào. Đó là sự vô tư cá nhân, sự thanh khiết của trái tim.

Examples of Vairagya or Dispassion are:

Ví dụ về Vairagya hay Vô Tư là:

Renunciation of self-will, obstinacy and combativeness on one’s own behalf. Transmutation of the creative force into mental and spiritual channels following renunciation and cessation of its physical expression. Extension of the power of love to include more numerous and less personal objects of affection.

Từ bỏ ý chí cá nhân, sự bướng bỉnh và hiếu chiến vì lợi ích của bản thân. Chuyển hóa mãnh lực sáng tạo thành các kênh trí tuệ và tinh thần sau khi từ bỏ và chấm dứt sự biểu hiện thể xác của nó. Mở rộng sức mạnh của tình thương để bao gồm nhiều đối tượng yêu thương hơn và ít mang tính cá nhân hơn.

Reduction to a minimum of self-indulgences.

Giảm thiểu tối đa sự nuông chiều bản thân.

Elimination of all possessiveness and acquisitiveness, granting complete freedom of thought and action to all, even the most loved, whilst ever ready to give guidance and support when needed.

Loại bỏ tất cả tính chiếm hữu và chiếm đoạt, trao quyền tự do hoàn toàn về tư tưởng và hành động cho tất cả mọi người, ngay cả những người được yêu thương nhất, đồng thời luôn sẵn sàng đưa ra sự hướng dẫn và hỗ trợ khi cần thiết.

Generosity, largesse, sacrificial service.

Sự rộng lượng, hào phóng, sự phụng sự mang tính hy sinh.

Freedom from anger, hate, passion.

Sự tự do khỏi sự tức giận, thù hận, đam mê.

Upeksha

Upeksha is a state of complete equilibrium between all pairs ofopposites and uttermost freedom from self-interest and self-concern.

Upeksha là một trạng thái cân bằng hoàn toàn giữa tất cả các cặp đối lập và sự tự do tột cùng khỏi tư lợi và sự quan tâm đến bản thân.

Examples of Upeksha or Absolute Personal Indifference are:

Ví dụ về Upeksha hay Sự Thờ Ơ Cá Nhân Tuyệt Đối là:

Recognition of the Atma as one with the Paramatma, of the self of man as identical with the Supreme Self.

Sự nhận biết Atma là một với Paramatma, về bản thể của con người là đồng nhất với Bản Thể Tối Cao.

Elimination of Ahamkara or the illusion of I-ness.

Loại bỏ Ahamkara hay ảo tưởng về tính Tôi.

Complete indifference as to what happens to one’s Personality.

Hoàn toàn thờ ơ với những gì xảy ra với Phàm ngã của một người.

Complete absorption in the welfare of the whole to the exclusion of any self-interest, fear for self and desire for separate existence and gain.

Hoàn toàn hòa mình vào phúc lợi của toàn thể đến mức loại trừ mọi tư lợi, sợ hãi cho bản thân và ham muốn sự tồn tại và lợi ích riêng biệt.

Rest in perfect equipoise in the Eternal.

An nghỉ trong sự cân bằng hoàn hảo trong Vĩnh Hằng.

To achieve even a measure of right judgment, detachment and personal disinterestedness, constant watchfulness is needed. The old habits of self-desire and self-seeking, with all their potentiality for pain, continually tempt one to self-centredness. Without Realizing it at the time, desire again has one in thrall.

Để đạt được dù chỉ một mức độ phán xét đúng đắn, sự tách rời và sự vô tư cá nhân, cần phải luôn cảnh giác. Những thói quen cũ của ham muốn bản thân và tìm kiếm bản thân, với tất cả tiềm năng gây đau đớn của chúng, liên tục cám dỗ một người hướng đến sự vị kỷ. Mà không nhận ra điều đó vào thời điểm đó, ham muốn một lần nữa có một người trong vòng nô lệ.

This is the real evil in us from which we are advised to win free. It is called Ahamkara, the I-making faculty, the sense of separated, self-personality, I-am-ness.

Đây là điều ác thực sự trong chúng ta mà chúng ta được khuyên là nên giành được sự tự do. Nó được gọi là Ahamkara, năng lực tạo ra cái Tôi, ý thức về phàm ngã tách biệt, tính Tôi-là.

For some temperaments, the reason can help. If there exists but one Will, One Life, One Intelligence, of which the Monad-Ego of man is but a temporarily-focussed ray, then separateness of existence is indeed an illusion. Each pseudo-individual is only a centre of, and in, the One Life.

Đối với một số tính khí, lý trí có thể giúp ích. Nếu chỉ tồn tại một Ý Chí, Một Sự Sống, Một Trí Tuệ, mà Chân Thần-chân ngã của con người chỉ là một tia sáng tạm thời tập trung, thì sự tách biệt của sự tồn tại thực sự là một ảo tưởng. Mỗi cá nhân giả tạo chỉ là một trung tâm của, và trong, Sự Sống Duy Nhất.

There is no place for maya [illusion] in the occult life.

Không có chỗ cho maya [ảo tưởng] trong đời sống huyền bí.

These are not moral maxims. They are safeguards against terrible heartbreak and defeat.

Đây không phải là những phương châm đạo đức. Chúng là những biện pháp bảo vệ chống lại sự đau khổ và thất bại khủng khiếp.

The path moves twixt cliffs of ice and iron and somehow the aspirant must find and keep to the middle path between the ice and the iron. Hence Viveka, Vairagya, Upeksha.

Con đường di chuyển giữa những vách đá băng và sắt và bằng cách nào đó người chí nguyện phải tìm và giữ con đường trung đạo giữa băng và sắt. Do đó Viveka, Vairagya, Upeksha.

Vairagya and Upeksha seem to depend ultimately upon surrender to, and self-identification with, the One Will. I-am-ness then gives place to I-am-all-ness.

Vairagya và Upeksha dường như cuối cùng phụ thuộc vào sự đầu hàng và tự đồng nhất với Ý Chí Duy Nhất. Tính Tôi-là sau đó nhường chỗ cho tính Tôi-là-tất-cả.

Kenosis

Mental self-emptying or Kenosis is the very heart of Christian mysticism. St Paul’s Epistles to the Phillipians, 11:6, is translated by Lightfoot: ‘Though he (Christ) pre-existed in the form of God, yet he did not look on equality with God as a prize which must not slip from his grasp, but he emptied himself, taking upon him the form of a slave, being made in the likeness of men’.

Sự tự làm trống rỗng về trí tuệ hay Kenosis là trái tim của thuyết thần bí Cơ đốc giáo. Các Thư của Thánh Phaolô gửi cho người Phillipians, 11:6, được Lightfoot dịch là: ‘Mặc dù Ngài (Đức Christ) đã tồn tại trước trong hình dạng của Thượng đế, nhưng Ngài không coi sự bình đẳng với Thượng đế là một giải thưởng không được tuột khỏi tay mình, nhưng Ngài đã tự làm trống rỗng, mang lấy hình dạng của một nô lệ, được tạo ra theo hình dạng của con người’.

Here we think of Christ in his macrocosmic self as the Logos who continually empties Himself of His own life. By that emptying the worlds are ever nourished and sustained. He is said to have: ‘poured Himself out, like water from a vessel, in order to enrich others’. Of Him as Logos it is said: ‘Thou didst breathe forth Thine own Divine Life into Thy Universe...by that self-same sacrifice Thou dost continually uphold all creation...dying in very truth that we might live’.

Ở đây chúng ta nghĩ về Đức Christ trong bản thể vĩ mô của Ngài như là Thượng đế vốn liên tục trút bỏ Sự Sống của chính Ngài. Bằng sự trút bỏ đó, thế giới vĩnh viễn được nuôi dưỡng và duy trì. Ngài được cho là đã: ‘trút bỏ chính Ngài, như nước từ một chiếc bình, để làm giàu cho người khác’. Về Ngài với tư cách là Thượng đế, có câu: ‘Ngài đã hà hơi Sự Sống Thiêng Liêng của chính Ngài vào Vũ Trụ của Ngài...bởi chính sự hy sinh đó, Ngài liên tục duy trì tất cả sự sáng tạo...chết đi trong sự thật để chúng ta có thể sống’.

This Kenosis, this self-emptying attitude of mind and mode of life is a key word in the Christian religion. Applied to the life of the Sanctuary, it is inculcated by our Lord in the words: ‘He that loseth his life in this world shall keep it unto life eternal’. ‘Except a grain of wheat fall into the earth and die, it abideth by itself alone; but if it die it beareth much fruit’. Some must become ‘the wheat of Christ’, as a Christian mystic has said.

Kenosis này, thái độ và lối sống tự trút bỏ này là một từ khóa trong đạo Cơ đốc. Áp dụng vào cuộc sống của Thánh Địa, nó được Đức Chúa răn dạy bằng những lời: ‘Ai mất sự sống mình trong thế gian này sẽ giữ lại cho sự sống đời đời’. ‘Nếu một hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết đi, thì nó chỉ ở một mình; nhưng nếu nó chết đi, nó sẽ kết được nhiều quả’. Một số người phải trở thành ‘lúa mì của Đức Christ’, như một nhà thần bí Cơ đốc đã nói.

Also the poverty of the Nativity and the surrender to Pilate, the Jews and to Crucifixion, piercing of skin, the Sacred Heart and open wounds are all allegories of this attitude and condition.

Ngoài ra, sự nghèo khó của Lễ Giáng Sinh và sự đầu hàng trước mặt Philatô, người Do Thái và sự Đóng Đinh, xuyên da, Trái Tim Thiêng Liêng và những vết thương hở đều là những hình ảnh tượng trưng cho thái độ và điều kiện này.

Such self-emptying, such entirely self-forgetting love, such figurative death is necessary, it is said, for the more abundant life. To die to the sense of separated Individuality, egoism and possessiveness is to live unto life eternal. By some this is thought to be the greatest truth ever uttered.

Sự tự trút bỏ như vậy, tình yêu hoàn toàn quên mình như vậy, cái chết tượng trưng như vậy là cần thiết, người ta nói, cho một cuộc sống sung mãn hơn. Chết đi đối với ý thức về Tính Cá Thể tách biệt, chủ nghĩa cá nhân và tính chiếm hữu là sống cho cuộc sống vĩnh cửu. Một số người cho rằng đây là sự thật vĩ đại nhất từng được nói ra.

Apparently we are in the presence of a strange law.

Rõ ràng là chúng ta đang đối diện với một định luật kỳ lạ.

In imitation of the Great Exemplar, the Lord of Love, we must die to self-desire in order to live the larger life, pour ourselves out in selfless sacrifice and service. We must surrender self for love’s sake, if we would know life eternal. Universal love is the only true way to eternal life, because it involves ‘self-emptying of self. Self-forgetfulness is the basis of all spirituality.

Noi gương Đấng Gương Mẫu Vĩ Đại, Đức Chúa Tể Tình Thương, chúng ta phải chết đi đối với lòng ham muốn bản thân để sống một cuộc sống lớn lao hơn, trút bỏ bản thân trong sự hy sinh và phụng sự vô vị kỷ. Chúng ta phải đầu hàng bản thân vì tình yêu, nếu chúng ta muốn biết cuộc sống vĩnh cửu. Tình yêu phổ quát là con đường đích thực duy nhất dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu, bởi vì nó liên quan đến ‘sự tự trút bỏ bản thân. Sự quên mình là nền tảng của mọi tinh thần.

These words ‘self-emptying’ and ‘dying’ are not to be taken as wholly expressing the truth. For, of course, the Logos does not ever become empty, nor does ‘Fie’ ever really become dead.

Những từ ‘tự trút bỏ’ và ‘chết đi’ này không được hiểu là hoàn toàn diễn tả sự thật. Vì tất nhiên, Thượng đế không bao giờ trở nên trống rỗng, và ‘Fie’ cũng không bao giờ thực sự chết.

This leads one’s thought to a strange spiritual law under which self-surrender brings not loss but renewal, to be considered later.

Điều này dẫn suy nghĩ của một người đến một định luật tinh thần kỳ lạ, theo đó sự đầu hàng bản thân không mang lại mất mát mà là đổi mới, sẽ được xem xét sau.

The Logos is ever Self-renewed from a higher dimension. The Sun does not exhaust itself despite its immeasurable out-pouring. For proportionate inpouring occurs. So selflessness does not bring loss but sufficiency and even abundance.

Thượng đế luôn Tự đổi mới từ một chiều không gian cao hơn. Mặt Trời không tự cạn kiệt mặc dù sự tuôn đổ vô lượng của nó. Vì sự rót vào tương xứng xảy ra. Vì vậy, sự vô kỷ không mang lại mất mát mà là sự đủ đầy và thậm chí là dư dật.

These four ideas of Viveka, Vairagya, Upeksha, Kenosis, seem to form a gate opening on the whole world of spiritual truth, spiritual experience and spiritual fulfilment.

Bốn ý tưởng này về Viveka, Vairagya, Upeksha, Kenosis, dường như tạo thành một cánh cổng mở ra toàn bộ thế giới của chân lý tinh thần, trải nghiệm tinh thần và sự viên mãn tinh thần.

This ideal self denudation is not at all new to us as students of Theosophy. It is inculcated in all the wonderful books of spiritual counsel with which we are so richly blest.

Sự tự lột xác lý tưởng này hoàn toàn không mới đối với chúng ta với tư cách là những đạo sinh của Thông Thiên Học. Nó được thấm nhuần trong tất cả những cuốn sách tư vấn tinh thần tuyệt vời mà chúng ta được ban phước dồi dào.

Light on the Path: ‘Kill out ambition...the first curse, the great tempter...Its results turn to dust and ashes in the mouth...The pure artist who works for love of his work is sometimes more firmly planted on the right road than the occultist who fancies he has removed his interest from self....But not until the whole personality of the man is dissolved and melted...not till the whole nature has yielded and become subject unto its Higher Self, can the bloom open’.

Ánh sáng trên Đường Đạo: ‘Hãy loại bỏ tham vọng...lời nguyền đầu tiên, kẻ cám dỗ vĩ đại...Kết quả của nó biến thành bụi và tro trong miệng...Người nghệ sĩ thuần khiết làm việc vì yêu thích công việc của mình đôi khi được đặt vững chắc hơn trên con đường đúng đắn so với nhà huyền bí học, người tưởng tượng rằng y đã loại bỏ sự quan tâm của mình khỏi bản thân....Nhưng cho đến khi toàn bộ phàm ngã của người đó tan rã và tan chảy...cho đến khi toàn bộ bản chất đã khuất phục và trở nên phục tùng Chân Ngã Cao Hơn của nó, thì đóa hoa mới có thể nở’.

The Voice of the Silence: ‘Give up thy life, if thou wouldst live’. ‘Ere thou canst attempt to cross this wide abyss of matter thou hast to lave thy feet in the waters of renunciation’. ‘And now thyself is lost in Self, thyself until Thyself, merged in that Self from which thou first didst radiate’. ‘Where is thy individuality, Lanoo, where the Lanoo himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the ocean, the ever-present ray become the All and the eternal radiance’. ‘To don Nirmanakaya's humble robe is to forego eternal bliss for self, to help on man’s salvation; to reach Nirvana’s bliss but to renounce it is the supreme, the final step—the biggest on renunciation’s path’. ‘The way to final freedom is within thy Self. That way begins and ends outside of self (personal lower self). ‘When to the permanent is sacrificed the mutable, the prize is thine; the drop retumeth whence it came’. The Bodhisattva who has won the battle, who holds the prize within his palm, yet says in his Divine compassion: ‘For others’ sake this great reward I yield’—accomplishes the greater renunciation. ‘A Saviour of the world is He’.

Tiếng Nói của Im Lặng: ‘Hãy từ bỏ sự sống của ngươi, nếu ngươi muốn sống’. ‘Trước khi ngươi có thể cố gắng vượt qua vực thẳm vật chất rộng lớn này, ngươi phải rửa chân trong dòng nước từ bỏ’. ‘Và giờ đây, bản thân ngươi đã lạc vào Chân Ngã, bản thân ngươi cho đến khi Bản Thân Ngươi, hòa nhập vào Bản Thân mà từ đó ngươi lần đầu tiên tỏa ra’. ‘Tính cá thể của ngươi ở đâu, Lanoo, bản thân Lanoo ở đâu? Đó là tia lửa bị mất trong ngọn lửa, giọt nước trong đại dương, tia sáng luôn hiện hữu trở thành Tất Cả và sự rạng rỡ vĩnh cửu’. ‘Mặc chiếc áo khiêm nhường của Nirmanakaya là từ bỏ hạnh phúc vĩnh cửu cho bản thân, để giúp vào sự cứu rỗi của nhân loại; để đạt đến hạnh phúc của Niết bàn nhưng từ bỏ nó là bước tối cao, bước cuối cùng—lớn nhất trên con đường từ bỏ’. ‘Con đường dẫn đến tự do cuối cùng là ở trong Bản Thân ngươi. Con đường đó bắt đầu và kết thúc bên ngoài bản thân (phàm ngã cá nhân thấp kém)’. ‘Khi cái có thể thay đổi được hy sinh cho cái vĩnh cửu, phần thưởng là của ngươi; giọt nước trở về nơi nó đến’. Vị Bồ Tát đã chiến thắng trận chiến, người nắm giữ giải thưởng trong lòng bàn tay, nhưng vẫn nói trong lòng trắc ẩn Thiêng Liêng của mình: ‘Vì lợi ích của người khác, ta nhường phần thưởng lớn lao này’—hoàn thành sự từ bỏ lớn lao hơn. ‘Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế giới’.

In a remarkable passage in one of his letters to A. P. Sinnett, Master K. H. [Kuthumi] translates. ‘Absorbed in the absolute self-unconsciousness of physical self, plunged in the depths of true being, which is no being but eternal, universal life, His whole form is immovable and white as the eternal summits of snow in Kailasa where He sits, above care, above sorrow, above sin and worldliness, a mendicant, a sage, a healer, the King of kings, the Yogi of yogis’. Letter XXXI [The Mahatma Letters to A. P. Sinnett].

Trong một đoạn văn đáng chú ý trong một trong những lá thư của Ông gửi cho A. P. Sinnett, Chân sư KH [Kuthumi] dịch. ‘Đắm mình trong sự vô thức tuyệt đối của bản thân vật chất, đắm mình trong chiều sâu của bản thể đích thực, vốn không phải là bản thể mà là sự sống vĩnh cửu, phổ quát, toàn bộ hình tướng của Ngài là bất động và trắng như những đỉnh tuyết vĩnh cửu ở Kailasa, nơi Ngài ngự, vượt lên trên sự lo lắng, vượt lên trên nỗi buồn, vượt lên trên tội lỗi và trần tục, một người ăn xin, một nhà hiền triết, một người chữa bệnh, Vua của các vị vua, Yogi của các yogi’. Thư XXXI [Những Lá Thư Mahatma gửi A. P. Sinnett].

(From Study Notes of Geoffrey Hodson)

(Từ Ghi Chú Nghiên Cứu của Geoffrey Hodson)

Theosophy in New Zealand 1966 Vol. 27, No. 3

Thông Thiên Học ở New Zealand 1966 Tập. 27, Số 3

The Path is Within You—Con Đường Ở Bên Trong Bạn

The Path of Service begins just where you are. The man who goes out and conquers an Everest, reaches the Pole, is not so great as the man who masters himself where he is. The whole process of treading the Path is worked out within the aspirant. The power of success is within him. The obstacles are all within him, even the karmic ones; for the effect of karma is decided by the reaction to benefits and adversities. All the great achievements are interior ones. All the great battles, with their defeats and victories, occur within. The external life is only a reflection of interior experience and condition.

Thánh Đạo Phụng Sự bắt đầu ngay tại nơi bạn đang ở. Người đàn ông đi ra ngoài và chinh phục đỉnh Everest, đến Cực, không vĩ đại bằng người làm chủ bản thân ở nơi y đang ở. Toàn bộ quá trình bước đi trên Thánh Đạo được thực hiện bên trong người chí nguyện. Sức mạnh thành công nằm bên trong y. Những trở ngại đều nằm bên trong y, ngay cả những trở ngại nghiệp quả; vì hiệu quả của nghiệp quả được quyết định bởi phản ứng đối với những lợi ích và nghịch cảnh. Tất cả những thành tựu vĩ đại đều là những thành tựu nội tại. Tất cả những trận chiến vĩ đại, với những thất bại và chiến thắng của chúng, đều xảy ra bên trong. Cuộc sống bên ngoài chỉ là sự phản ánh của kinh nghiệm và điều kiện bên trong.

The great effort to purify and perfect the character, to refine the nature, and to develop power, wisdom, compassion and intelligence, must therefore be made within oneself.

Do đó, nỗ lực lớn lao để thanh lọc và hoàn thiện tính cách, để tinh lọc bản chất và để phát triển sức mạnh, minh triết, lòng trắc ẩn và trí thông minh, phải được thực hiện bên trong chính mình.

The all important factor in success in the spiritual life is the correct attitude of mind. This, we are told, must consist of complete desirelessness, or in asking nothing for self, of absolute honesty, honour, truth, and of complete dedication to the ideal of perfection and the service of humanity.

Yếu tố quan trọng nhất để thành công trong đời sống tinh thần là thái độ đúng đắn của thể trí. Điều này, chúng ta được cho biết, phải bao gồm sự vô dục hoàn toàn, hoặc không đòi hỏi gì cho bản thân, sự trung thực, danh dự, sự thật tuyệt đối và sự cống hiến hoàn toàn cho lý tưởng hoàn thiện và sự phụng sự nhân loại.

Selflessness is seen as the great key to success in the spiritual life; for the selfless man is invulnerable, and invincible.

Sự vô kỷ được xem là chìa khóa vĩ đại để thành công trong đời sống tinh thần; vì người vô kỷ là bất khả xâm phạm và vô địch.

Selflessness alone will not suffice, however. Within the aspirant must exist the unquenchable, fiery impulse to attain. Even the most perfect observance of the ideal attitude and conduct is relatively fruitless unless the immense and resistless driving force of an awakened will to achieve bums ceaselessly within the self. Should this enthusiasm temporarily die out, as it may, the soul must continue its noble endeavour. For then it develops steadfastness, courage, endurance and will.

Tuy nhiên, chỉ sự vô kỷ thôi là chưa đủ. Bên trong người chí nguyện phải tồn tại xung lực bốc lửa, không thể dập tắt để đạt được. Ngay cả sự tuân thủ hoàn hảo nhất đối với thái độ và hành vi lý tưởng cũng tương đối vô ích trừ khi động lực thúc đẩy to lớn và không thể cưỡng lại của một ý chí thức tỉnh để đạt được cháy âm ỉ không ngừng bên trong bản thân. Nếu sự nhiệt tình này tạm thời tắt ngấm, như nó có thể, thì linh hồn phải tiếp tục nỗ lực cao quý của mình. Vì khi đó nó phát triển sự kiên định, lòng dũng cảm, sự bền bỉ và ý chí.

Is this all too difficult, too high, too abstract? Does the spirit shrink back from a Quest so arduous? Here are the words of H.P.B. [Helena P. Blavatsky], who in these days re-opened the Path for the Western World:

Điều này có quá khó, quá cao, quá trừu tượng không? Tinh thần có chùn bước trước một Cuộc Tìm Kiếm gian khổ như vậy không? Đây là những lời của Bà Helena P. Blavatsky, người trong những ngày này đã mở lại Thánh Đạo cho Thế giới phương Tây:

‘There is a road, steep and thorny, beset with perils of every kind—but yet a road; and it leads to the Heart of the Universe. I can tell you how to find Those Who will show you the secret gateway that leads inwards only and closes fast behind the neophyte for evermore. There is no danger that dauntless courage cannot conquer. There is no trial that spotless purity cannot pass through. There is no difficulty that strong intellect cannot surmount. For those who win onwards, there is reward past all telling; the power to bless and save humanity. For those who fail there are other lives in which success may come’.

‘Có một con đường, dốc và đầy chông gai, đầy rẫy những hiểm nguy đủ loại—nhưng vẫn là một con đường; và nó dẫn đến Trái Tim của Vũ Trụ. Tôi có thể cho bạn biết làm thế nào để tìm Những Đấng sẽ chỉ cho bạn cánh cổng bí mật dẫn vào bên trong và đóng chặt sau lưng người sơ cơ mãi mãi. Không có nguy hiểm nào mà lòng dũng cảm không thể chinh phục được. Không có thử thách nào mà sự thanh khiết không thể vượt qua được. Không có khó khăn nào mà trí tuệ mạnh mẽ không thể vượt qua được. Đối với những người chiến thắng, có phần thưởng vượt quá mọi lời nói; sức mạnh để ban phước và cứu rỗi nhân loại. Đối với những người thất bại, có những cuộc đời khác mà trong đó thành công có thể đến’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 3, No. 3, 1942, p. 66

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 3, Số 3, 1942, tr. 66

The Path of Discipleship—Con đường Đệ Tử

This subject holds its important place in our teachings, within which are found the following ideas:

Chủ đề này giữ một vị trí quan trọng trong những giáo lý của chúng ta, trong đó có những ý tưởng sau:

THAT the Pathway to Perfection has long been trodden by men and women on our Earth.

RẰNG Con Đường dẫn đến Sự Hoàn Thiện từ lâu đã được những người nam và nữ trên Trái Đất của chúng ta bước đi.

THAT, assisted by their Elders, numbers of them have attained this lofty goal of perfection.

RẰNG, được sự giúp đỡ của Các Huynh Trưởng của họ, nhiều người trong số họ đã đạt được mục tiêu cao cả này là sự hoàn thiện.

THAT certain of these Great Ones, out of compassion for humanity and in unfailing response to a genuine appeal, are today ever ready to respond.

RẰNG một số Đấng Cao Cả này, vì lòng trắc ẩn đối với nhân loại và đáp lại một lời kêu gọi chân thành, ngày nay luôn sẵn sàng đáp ứng.

THAT, indeed, no sincere aspirant to Discipleship is ever overlooked.

RẰNG, quả thực, không một người chí nguyện chân thành nào cho Địa vị Đệ tử bị bỏ qua.

THAT when the ideal of hastened unfoldment is ‘born’ within a human being, a light shines out from them which is discerned by the Elder Brethren.

RẰNG khi lý tưởng về sự khai mở nhanh chóng được ‘sinh ra’ bên trong một con người, một ánh sáng chiếu ra từ họ được Các Huynh Trưởng nhận ra.

That wisely, according to both circumstances and the method employed, the spiritually awakened aspirant is directed to a source of the necessary information concerning the Path and, in addition, becomes the recipient of Adeptic benediction.

Rằng một cách khôn ngoan, tùy theo cả hoàn cảnh và phương pháp được sử dụng, người chí nguyện thức tỉnh tinh thần được hướng dẫn đến một nguồn thông tin cần thiết liên quan đến Thánh Đạo và ngoài ra, trở thành người nhận được ân phước của Chân sư.

That unwavering perseverance brings the would-be Disciple, at the due and proper time, into the Presence of the Master. This Great Being thereafter inspires and guides him or her in the successful treading of the Path which leads not only to the Master’s feet, but in due course to Masterhood, Adeptship, ‘the measure of the stature of the fullness of Christ:’8

Sự kiên trì không lay chuyển đưa người muốn trở thành Đệ tử, vào thời điểm thích hợp và đúng đắn, đến Hiện Diện của Chân sư. Đấng Cao Cả này sau đó truyền cảm hứng và hướng dẫn y trong việc bước đi thành công trên Thánh Đạo, vốn không chỉ dẫn đến dưới chân Chân sư, mà đến lượt nó, đến Địa vị Chân sư, Địa vị Chân sư, ‘tầm vóc của sự viên mãn của Đức Christ:’

The history of our Movement contains references to this awakening in certain of its Members and, indeed, to their acceptance as Disciples, Madam H. P. Blavatsky being an outstanding example.

Lịch sử của Phong Trào chúng ta chứa đựng những tham khảo về sự thức tỉnh này ở một số Thành Viên của nó và, quả thực, về việc họ được chấp nhận làm Đệ tử, Bà H. P. Blavatsky là một ví dụ nổi bật.

Furthermore, the inestimable privilege is granted of admission to the Lesser and Greater Mysteries and to successive Initiations therein. Thus, not only are we Theosophists the privileged recipients of the teaching and guidance of Theosophy itself, but we are also inspired by the knowledge that the Path of Discipleship is never closed, and that no sincere aspirant ever fails to receive the Master’s response. Blessed indeed are we!

Hơn nữa, đặc ân vô giá được ban cho là được chấp nhận vào Những Huyền Môn Nhỏ và Lớn và vào những Cuộc Điểm Đạo kế tiếp trong đó. Do đó, không chỉ chúng ta, những người Thông Thiên Học, là những người được đặc ân nhận được sự giảng dạy và hướng dẫn của chính Thông Thiên Học, mà chúng ta còn được truyền cảm hứng bởi kiến thức rằng Thánh Đạo Đệ Tử không bao giờ đóng lại và không một người chí nguyện chân thành nào không nhận được sự đáp ứng của Chân sư. Quả thật chúng ta thật may mắn!

Theosophy in New Zealand, Vol. 40, No. 2, 1979, p. 34

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 40, Số 2, 1979, tr. 34

The Old-New Pathway to Discipleship—Con Đường Cũ-Mới dẫn đến Địa vị Đệ tử

As the student of Theosophia studies the records of the deliverance of the Ancient Wisdom to mankind, two aspects of the subject present themselves to his notice, namely Theosophy itself on the one hand and the path of Discipleship on the other. Apparently, these are intimately related; for universal and impersonal though the fundamentals of Theosophia prove to be, each of its great Adept exponents has always included teachings concerning the successful entry upon the path.

Khi đạo sinh của Thông Thiên Học nghiên cứu các ghi chép về sự giải phóng Minh Triết Cổ xưa cho nhân loại, hai khía cạnh của chủ đề này hiện ra trước sự chú ý của y, cụ thể là bản thân Thông Thiên Học một mặt và Thánh Đạo Đệ Tử mặt khác. Rõ ràng, chúng có liên quan mật thiết với nhau; vì mặc dù các nguyên tắc cơ bản của Thông Thiên Học tỏ ra phổ quát và vô ngã, nhưng mỗi nhà thuyết giảng Chân sư vĩ đại của nó luôn bao gồm những giáo lý liên quan đến việc gia nhập thành công vào Thánh Đạo.

The Lord Shri Krishna, for example, revealed by His wondrous life and teachings both the impersonal Wisdom itself and the fact that He was, and ever is, an individual manifestation of the Parabrahman, the universal Godhead. This was disclosed to his foster-mother, Yasoda, and to others such as the shepherdesses at Vrindavana, as well as to the warrior, Arjuna, on the battlefield of Kurukshetra. Evidently Shri Krishna had chosen to be a universal manifestation of the One Supreme Lord and, at the same time, a divine Guru to certain chosen individuals who were received into direct personal relationship with Himself.

Ví dụ, Đức Chúa Shri Krishna, đã tiết lộ bằng cuộc sống và những giáo lý kỳ diệu của Ngài cả Minh Triết vô ngã và sự thật rằng Ngài đã, và luôn là, một biểu hiện cá nhân của Parabrahman, Thượng đế phổ quát. Điều này đã được tiết lộ cho mẹ nuôi của Ngài, Yasoda, và cho những người khác như những nữ mục đồng ở Vrindavana, cũng như cho chiến binh, Arjuna, trên chiến trường Kurukshetra. Rõ ràng là Shri Krishna đã chọn trở thành một biểu hiện phổ quát của Đấng Tối Cao Duy Nhất và đồng thời là một Huấn Sư thiêng liêng cho một số cá nhân được chọn, những người đã được nhận vào mối quan hệ cá nhân trực tiếp với Chính Ngài.

The mission of the Lord Gautama Buddha had, in its turn, at least two basic objects. One was to present the dhamma to the world at large and the other to inspire individuals to enter the sangha and, presumably, become disciples of the Lord Buddha. Many of those so privileged developed remarkable occult powers or siddhis and some even attained to arhatship and beyond. The Buddha’s father King Suddhodana, and his wife, Yasodhara, accepted His presentation of the dhamma and ‘entered into the Peace’.

Đến lượt mình, sứ mệnh của Đức Chúa Gautama Buddha có ít nhất hai mục tiêu cơ bản. Một là trình bày chánh pháp cho thế giới nói chung và hai là truyền cảm hứng cho các cá nhân gia nhập tăng đoàn và, có lẽ, trở thành đệ tử của Đức Phật. Nhiều người trong số những người có đặc ân như vậy đã phát triển những quyền năng huyền bí hoặc siddhis đáng chú ý và một số thậm chí còn đạt đến quả vị a la hán và hơn thế nữa. Cha của Đức Phật, Vua Suddhodana, và vợ của Ông, Yasodhara, đã chấp nhận sự trình bày chánh pháp của Ông và ‘bước vào Hòa Bình’.

The Lord Jesus Christ taught the Ageless Wisdom in Palestine and, in addition, drew chosen people into the highly privileged relationship with Himself as disciples, saying, ‘Follow me, and I will make you fishers of men’. ‘Behold, I stand at the door and knock; if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me’. ‘I am in my Father, and ye in me, and I in you’, and ‘Lo, I am with you always, even unto the end of the world’. He permitted his disciple, St Thomas, to place his finger in the wounds caused by the crucifixion an intimate relationship, indeed. Furthermore, on the occasion when He was asked by His disciples why He taught the people in parables, He replied: ‘Unto you it is given to know the mystery of the kingdom of God: but unto them that are without, all these things are done in parables’. Theosophical literature describes the ideal of discipleship and the conditions for receiving a Master’s help in treading the pathway to Adeptship.

Đức Chúa Jesus Christ đã giảng dạy Minh Triết Ngàn Đời ở Palestine và ngoài ra, đã thu hút những người được chọn vào mối quan hệ đặc ân cao độ với Chính Ngài với tư cách là đệ tử, nói rằng, ‘Hãy theo ta, và ta sẽ khiến các ngươi trở thành những người đánh bắt người’. ‘Này, ta đứng trước cửa và gõ; nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào cùng người ấy, ăn tối với người ấy, và người ấy với ta’. ‘Ta ở trong Cha ta, và các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi’, và ‘Này, ta luôn ở cùng các ngươi, cho đến tận thế’. Ngài cho phép đệ tử của Ngài, Thánh Thomas, đặt ngón tay vào những vết thương do cuộc đóng đinh gây ra một mối quan hệ thân thiết, quả thực. Hơn nữa, vào dịp Ngài được các môn đệ hỏi tại sao Ngài lại dạy dân chúng bằng dụ ngôn, Ngài trả lời: ‘Các ngươi được ban cho biết sự mầu nhiệm của vương quốc của Thượng đế: nhưng đối với những người ở bên ngoài, tất cả những điều này được thực hiện bằng dụ ngôn’. Văn học Thông Thiên Học mô tả lý tưởng về địa vị đệ tử và các điều kiện để nhận được sự giúp đỡ của Chân sư trong việc bước đi trên con đường dẫn đến Địa vị Chân sư.

Even after the ascension of the Lord Jesus Christ, devotees have continually become aware of an intimate association with Him and dedicated their lives to the service of humanity in His name. Examples are St Francis of Assisi, St Clare, and Mother Teresa of modern days. Many of them bear testimony to direct visions of the Lord Himself.

Ngay cả sau khi Đức Chúa Jesus Christ thăng thiên, những người sùng đạo đã liên tục nhận thức được một mối liên hệ mật thiết với Ngài và cống hiến cuộc đời của họ cho sự phụng sự nhân loại trong danh Ngài. Ví dụ là Thánh Francis thành Assisi, Thánh Clare và Mẹ Teresa của thời hiện đại. Nhiều người trong số họ làm chứng cho những khải tượng trực tiếp về Chính Đức Chúa.

In the course of my travels, I have come across at least four indications that discipleship and initiation are still known in the modern world. One of these concerned a Central African ‘medicine man’ whom I met in Salisbury and who revealed his powers to me in various ways. For example, he referred to my first wife who was ill in far-away New Zealand, and he told me that he saw me performing Healing Services in which the colour red was prominent. Both of these references were completely accurate. I took the liberty of asking whether he had passed through a ceremony of initiation, and he replied that he had. He said that this had occurred deep in a jungle and that the pain he experienced in the course of it was rendered endurable by the chanting of fellow-initiates: endowment with occult powers and the ritual itself were performed by the ancestors of his tribe.

Trong quá trình du hành của mình, tôi đã bắt gặp ít nhất bốn dấu hiệu cho thấy địa vị đệ tử và điểm đạo vẫn được biết đến trong thế giới hiện đại. Một trong số đó liên quan đến một ‘thầy phù thủy’ người Trung Phi mà tôi đã gặp ở Salisbury và Ngài đã tiết lộ sức mạnh của mình cho tôi bằng nhiều cách khác nhau. Ví dụ, Ngài đã đề cập đến người vợ đầu của tôi, vốn đang bị bệnh ở tận New Zealand, và Ngài nói với tôi rằng Ngài thấy tôi thực hiện các Nghi Lễ Trị Liệu, trong đó màu đỏ rất nổi bật. Cả hai điều này đều hoàn toàn chính xác. Tôi đã mạn phép hỏi liệu Ngài có trải qua một nghi lễ điểm đạo hay không, và Ngài trả lời rằng Ngài đã trải qua. Ngài nói rằng điều này đã xảy ra sâu trong một khu rừng và nỗi đau mà Ngài trải qua trong quá trình đó đã trở nên dễ chịu hơn nhờ tiếng hô vang của những người đồng môn: việc phú cho các quyền năng huyền bí và chính nghi lễ được thực hiện bởi tổ tiên của bộ tộc Ngài.

I was privileged to meet an American Indian initiate during a visit to Santa Fe. This man was at first very secretive, but later he told me that he had undergone training and taken tests in preparation for his spiritual office in the tribe.

Tôi đã vinh dự được gặp một người được điểm đạo người Mỹ bản địa trong chuyến thăm Santa Fe. Người này ban đầu rất kín tiếng, nhưng sau đó Ông nói với tôi rằng Ông đã trải qua quá trình huấn luyện và thực hiện các bài kiểm tra để chuẩn bị cho chức vụ tinh thần của mình trong bộ tộc.

In Hong Kong, a group of occultists, after attending one of my lectures on the Masters of the Wisdom, told me of their knowledge of the subject and of their association with the Chinese Adept Master of their religion. They kindly presented me with a beautiful portrait of this great Being who I judged to be the Manu Chakshusha of the Fourth Root Race.

Ở Hồng Kông, một nhóm các nhà huyền bí học, sau khi tham dự một trong những bài giảng của tôi về Các Chân sư Minh Triết, đã kể cho tôi nghe về kiến thức của họ về chủ đề này và về mối liên hệ của họ với Vị Chân sư Đạo sư Atlantis của tôn giáo của họ. Họ đã tử tế tặng tôi một bức chân dung tuyệt đẹp về Đấng Cao Cả này, người mà tôi cho là Manu Chakshusha của Giống Dân Gốc Thứ Tư.

There are descriptions in theosophical literature of the meetings between H.P. Blavatsky, Colonel H.S. Olcott and certain Adepts; indeed, the former received part of her occult training in their Tibetan Ashram. I end with a quotation from an article written by her in 1888:

Có những mô tả trong văn học thông thiên học về các cuộc gặp gỡ giữa Bà H.P. Blavatsky, Đại tá H.S. Olcott và một số Chân sư; thật vậy, Bà trước đây đã nhận được một phần huấn luyện huyền bí của mình trong Ashram Tây Tạng của Các Ngài. Tôi xin kết thúc bằng một trích dẫn từ một bài báo do Bà viết năm 1888:

It is, however, right that each member, once he believes in the existence of such Masters, should try to understand what their nature and powers are, to reverence Them in his heart, to draw near to Them, as much as in him lies, and to open up for himself conscious communication with the guru to whose bidding he has devoted his life. THIS CAN ONLY BE DONE BY RISING TO THE SPIRITUAL PLANE WHERE THE MASTERS ARE, AND NOT BY ATTEMPTING TO DRAW THEM DOWN TO OURS.

Tuy nhiên, điều đúng đắn là mỗi thành viên, một khi y tin vào sự tồn tại của những Chân sư như vậy, nên cố gắng hiểu bản chất và sức mạnh của Các Ngài là gì, tôn kính Các Ngài trong trái tim mình, đến gần Các Ngài, जितना कि उसमें निहित है, और गुरु के साथ सचेत संचार के लिए खुद को खोलें, जिसके हुक्म पर उसने अपना जीवन समर्पित कर दिया है। Điều NÀY CHỈ CÓ THỂ ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG CÁCH VƯƠN LÊN CÕI TINH THẦN NƠI CÁC CHÂN SƯ ĐANG Ở, VÀ KHÔNG PHẢI BẰNG CÁCH CỐ GẮNG KÉO CÁC NGÀI XUỐNG CÕI CỦA CHÚNG TA.

Whether or not the disciple is aware of his connection with the Master while awake in brain consciousness, he may be certain that his inner spiritual Self is fully conscious of its passage through successive phases of unfoldment and relationship with Him.

Cho dù đệ tử có nhận thức được mối liên hệ của mình với Chân sư khi còn thức trong tâm thức bộ não hay không, y có thể chắc chắn rằng Chân Ngã tinh thần bên trong của y hoàn toàn ý thức được sự tiến triển của nó qua các giai đoạn phát triển và mối quan hệ với Ngài.

The Theosophist, Vol. 103, June 1982, p. 328

The Theosophist, Tập 103, tháng 6 năm 1982, tr. 328

13—13

Attainment of Spiritual Awareness—Đạt Được Nhận Thức Tinh Thần

The Importance of Study

Tầm Quan Trọng của Việc Học Tập

Every aspirant to self-realization is advised to study, acknowledge, accept, and apply to both the inner and the outer life the teachings of the Rishis, those Sages who have already attained Adeptship. These teachings are of the utmost importance because they reveal fundamental principles and laws governing the processes of both normal development and deliberate self-illumination and evolutionary self-quickening. They provide the veritable bedrock of knowledge upon which one may found one’s whole life. This includes one’s religion, spiritual aspirations, spiritual exercises and the practical conduct of one’s day-by-day affairs. Aspirants are therefore very strongly advised to study the teachings of the RISHIS and carefully to avoid their neglect which can lead to error, frustration, and even despair.

Mọi người chí nguyện hướng tới sự tự nhận thức đều được khuyên nên nghiên cứu, thừa nhận, chấp nhận và áp dụng vào cả đời sống bên trong và bên ngoài những lời dạy của các Rishi, những Bậc Hiền Triết vốn đã đạt được Địa vị Chân sư. Những lời dạy này có tầm quan trọng tối đa vì chúng tiết lộ các nguyên tắc và định luật cơ bản chi phối các quá trình phát triển bình thường và sự tự soi sáng có chủ ý cũng như sự tăng tốc tiến hóa. Chúng cung cấp nền tảng kiến thức thực sự, trên đó người ta có thể xây dựng toàn bộ cuộc đời mình. Điều này bao gồm tôn giáo, khát vọng tinh thần, các bài tập tinh thần và cách hành xử thiết thực trong các công việc hàng ngày của một người. Do đó, những người chí nguyện được khuyên rất mạnh mẽ nên nghiên cứu những lời dạy của các RISHI và cẩn thận tránh sự xao nhãng của họ, vốn có thể dẫn đến sai lầm, thất vọng và thậm chí là tuyệt vọng.

No Short Cuts

Không Có Đường Tắt

Apart from a reasonably rapid repetition of attainments in a former life, there are no actual short cuts to self-illumination. Matter itself and especially the atoms, and therefore cells, of the brain in the present convergence of five fourth9 cycles and arcs of cycles constitute the great obstacle to swift attainment of the illumined state.

Ngoài việc lặp lại các thành tựu một cách hợp lý nhanh chóng trong một kiếp trước, không có đường tắt thực tế nào để tự soi sáng. Bản thân vật chất và đặc biệt là các nguyên tử, và do đó các tế bào, của bộ não trong sự hội tụ hiện tại của năm chu kỳ thứ tư và các cung của chu kỳ cấu thành trở ngại lớn cho việc đạt được nhanh chóng trạng thái giác ngộ.

Only consistent and continuous faithful endeavour can overcome the obstacle of the inertia of the matter of the brain, reduce the RAJASIC (passionate) attributes of the desire body and universalize the normal AHAMKARA or egoistic individualism inherent in the formal mind. These obstacles need to be methodically overcome. They are personified by King Hansa, Ravana, Satan, Beelzebub, Herod, Judas and in the old Egyptian religion, by Set or Typhon, enemy of Osiris. Naturally, those who have achieved in former lives will be likely to find the process easier in this life. They may even for a time erroneously and very harmfully condemn the Path concept and regular self-training and meditation as preliminaries to enlightenment.

Chỉ có nỗ lực trung thành nhất quán và liên tục mới có thể vượt qua trở ngại của quán tính của vật chất của bộ não, làm giảm các thuộc tính RAJASIC (đầy đam mê) của thể cảm dục và phổ quát hóa AHAMKARA bình thường hoặc chủ nghĩa cá nhân vị kỷ vốn có trong thể trí hình tướng. Những trở ngại này cần phải được khắc phục một cách có phương pháp. Chúng được nhân cách hóa bởi Vua Hansa, Ravana, Satan, Beelzebub, Herod, Judas và trong tôn giáo Ai Cập cổ đại, bởi Set hoặc Typhon, kẻ thù của Osiris. Đương nhiên, những người đã đạt được thành tựu trong những kiếp trước có thể sẽ thấy quá trình này dễ dàng hơn trong kiếp này. Họ thậm chí có thể trong một thời gian hiểu sai và rất có hại lên án khái niệm Thánh Đạo và tự huấn luyện và tham thiền thường xuyên như là những bước chuẩn bị cho sự giác ngộ.

‘Wanting to Attain’

‘Muốn Đạt Được’

The inner impulse and resolve to attain come from the Ego and intuitive memory of pursuit of the Quest in former lives. It is the fundamental necessity known as ‘wanting to attain’, meaning very great and increased interest in the subject. Emerson said, ‘Nothing great can be achieved without enthusiasm’, which may perhaps be defined as intense interest. The presence, moreover, of this inner aspiration and this resolve is a sure sign that the attainment is possible and in the present life. It has been stated as a basic principle that if one can consistently conceive of an attainment, it is within one’s power; otherwise the idea would not take hold of one’s mind. I offer that idea, less as an affirmation of truth and more as a thought to ponder. It may be more fully stated like this: ‘The fact that one experiences a resolve to attain in a particular direction, especially in one’s intellectual and spiritual life, is a sign that the attainment is within one’s reach IN THIS LIFE’.

Động lực và quyết tâm bên trong để đạt được đến từ Chân ngã và ký ức trực giác về việc theo đuổi Cuộc Tìm Kiếm trong những kiếp trước. Đó là sự cần thiết cơ bản được gọi là ‘muốn đạt được’, có nghĩa là sự quan tâm rất lớn và ngày càng tăng đối với chủ đề này. Emerson nói, ‘Không có điều gì vĩ đại có thể đạt được nếu không có sự nhiệt tình’, vốn có lẽ có thể được định nghĩa là sự quan tâm sâu sắc. Hơn nữa, sự hiện diện của khát vọng bên trong này và quyết tâm này là một dấu hiệu chắc chắn rằng sự đạt được là có thể và trong kiếp này. Nó đã được tuyên bố như một nguyên tắc cơ bản rằng nếu một người có thể hình dung một cách nhất quán về một sự đạt được, thì nó nằm trong khả năng của người đó; nếu không thì ý tưởng sẽ không chiếm được trí óc của một người. Tôi đưa ra ý tưởng đó, ít như một lời khẳng định về sự thật và nhiều hơn như một suy nghĩ để suy ngẫm. Nó có thể được phát biểu đầy đủ hơn như thế này: ‘Việc một người trải nghiệm một quyết tâm đạt được theo một hướng cụ thể, đặc biệt là trong đời sống trí tuệ và tinh thần của một người, là một dấu hiệu cho thấy sự đạt được nằm trong tầm tay của một người TRONG KIẾP NÀY’.

Law Ruled

Định Luật Chi Phối

If, then, this has happened, if one has begun to ‘dream’ creatively of Discipleship, Initiation, Adeptship and NIRVANA as definite goals, then they are not beyond one’s more immediate reach. The first attainments are within one’s reach in this life. But as I have come firmly to believe, one must proceed according to the rules. This conviction has grown from seeing so many splendid dreamers, full of potentiality and promise, fall by the wayside, simply because they ignored, even scorned, the rules. This is a profound and hope shattering error, for in any natural procedure, whether at normal or a deliberately hastened pace, certain laws must be recognized. The Universe, human nature and human evolution, normal and hastened, are law-ruled. We are encouraged to progress by the regular, systematic subjection of mind, emotion and body, to certain restraints and by remembering constantly the great resolve we have made and maintaining the aspiration to fulfil it.

Vậy thì, nếu điều này đã xảy ra, nếu một người đã bắt đầu ‘mơ’ một cách sáng tạo về Địa vị Đệ tử, Điểm Đạo, Địa vị Chân sư và Niết Bàn như những mục tiêu xác định, thì chúng không nằm ngoài tầm với trước mắt của một người. Những thành tựu đầu tiên nằm trong tầm tay của một người trong kiếp này. Nhưng như tôi đã tin chắc, người ta phải tiến hành theo các quy tắc. Niềm tin này đã phát triển từ việc chứng kiến rất nhiều người mơ mộng tuyệt vời, đầy tiềm năng và hứa hẹn, ngã gục bên đường, đơn giản chỉ vì họ phớt lờ, thậm chí khinh thường, các quy tắc. Đây là một sai lầm sâu sắc và làm tan vỡ hy vọng, vì trong bất kỳ quy trình tự nhiên nào, dù ở tốc độ bình thường hay được đẩy nhanh một cách có chủ ý, thì một số định luật nhất định phải được công nhận. Vũ trụ, bản chất con người và sự tiến hóa của con người, bình thường và được đẩy nhanh, đều bị chi phối bởi định luật. Chúng ta được khuyến khích tiến bộ bằng cách khuất phục tâm trí, cảm xúc và cơ thể một cách thường xuyên, có hệ thống, trước những hạn chế nhất định và bằng cách liên tục ghi nhớ quyết tâm lớn mà chúng ta đã thực hiện và duy trì khát vọng thực hiện nó.

‘Get Within’

‘Đi Vào Bên Trong’

A story is told in India, of a farmer who possessed a young cow; at first this cow used to stray continually in order to graze on the pastures outside her stall, even on the pastures of neighbouring farmers. Her owner tempted her to stay in her stall by such offerings as fresh grass, but she still preferred to stray off to the pastures outside. Gradually, however, she began to eat a little in the stall, although her innate tendency to stray always remained, and asserted itself time and again. On being repeatedly tempted by the owner she gradually accustomed herself to the stall and finally, even if let loose, she strayed away no more. Similarly, the human mind, when as a result of the consistent attempts to direct it, seeks and finds its inner happiness and life, it will not thereafter wander outwards.

Một câu chuyện được kể ở Ấn Độ, về một người nông dân sở hữu một con bò non; ban đầu con bò này thường xuyên đi lạc để gặm cỏ trên các đồng cỏ bên ngoài chuồng của nó, thậm chí trên các đồng cỏ của những người nông dân láng giềng. Chủ của nó đã dụ dỗ nó ở lại trong chuồng bằng những lễ vật như cỏ tươi, nhưng nó vẫn thích đi lạc ra các đồng cỏ bên ngoài. Tuy nhiên, dần dần, nó bắt đầu ăn một chút trong chuồng, mặc dù xu hướng bẩm sinh đi lạc của nó luôn tồn tại và khẳng định mình hết lần này đến lần khác. Khi liên tục bị chủ dụ dỗ, nó dần dần làm quen với chuồng và cuối cùng, ngay cả khi được thả ra, nó cũng không còn đi lạc nữa. Tương tự, thể trí con người, khi kết quả của những nỗ lực nhất quán để hướng dẫn nó, tìm kiếm và tìm thấy hạnh phúc và sự sống bên trong của nó, nó sẽ không sau đó đi lang thang ra bên ngoài.

Another pleasant saying to be heard in India goes like this: ‘Oh, humming bee, while you take the pains of collecting tiny sips of honey from innumerable flowers, there is One from whom you can have the whole storehouse of honey by simply thinking or speaking of Him. Get within and hum to Him’.

Một câu nói dễ chịu khác được nghe thấy ở Ấn Độ như sau: ‘Ôi, chú ong vo ve, trong khi bạn phải chịu khó thu thập những ngụm mật nhỏ từ vô số loài hoa, thì có Đấng mà bạn có thể có toàn bộ kho mật bằng cách đơn giản là nghĩ hoặc nói về Ngài. Hãy đi vào bên trong và ngân nga với Ngài’.

True Yoga

Yoga Chân Chính

Spiritualising influences brought to bear upon the Personality are mental in meditation and physical in the conduct of life. Both of these have the same purpose, which is to sensitise both body and brain to the presence and influences of the indwelling Spirit. This is Yoga in the full meaning of the word, as meditation and as life.

Những ảnh hưởng tinh thần tác động lên phàm ngã là trí tuệ trong tham thiền và thể xác trong cách hành xử của cuộc sống. Cả hai điều này đều có cùng một mục đích, đó là làm cho cả cơ thể và bộ não nhạy cảm với sự hiện diện và ảnh hưởng của Tinh Thần ngự trị. Đây là Yoga theo nghĩa đầy đủ của từ này, vừa là tham thiền vừa là cuộc sống.

Meditation, as we well know, is based upon recognition that all man seeks of Spiritual power, wisdom, knowledge and happiness is within him. Indeed, nothing is more intimate than the ATMA, which must in consequence be sought and found; for without the Self as Knower, there is nothing, no awareness, even no existence. All, then, is dependent upon Selfness, upon Consciousness of Being, upon knowing, ‘I exist, I am’. This atmic Self is changeless, eternal, and in meditation one affirms with the purpose of full realization, ‘I am That, That am I’. As a statement of ultimate Truth, as an aid to equanimity of mind, and a method of attaining experience of pure Spirit, that affirmation is without compare. TAD BRAHMAN, TAD ASMI. SOHAM. A UM.

Tham thiền, như chúng ta đều biết, dựa trên sự thừa nhận rằng tất cả những gì con người tìm kiếm về sức mạnh Tinh thần, minh triết, tri thức và hạnh phúc đều ở bên trong y. Thật vậy, không có gì thân mật hơn ATMA, do đó phải được tìm kiếm và tìm thấy; vì nếu không có Chân ngã là Thức giả, thì không có gì, không có nhận thức, thậm chí không có sự tồn tại. Vậy thì, tất cả đều phụ thuộc vào Tự tính, vào Tâm thức về Sự Hiện Hữu, vào việc biết, ‘Tôi tồn tại, Tôi là’. Chân ngã atmic này là bất biến, vĩnh cửu, và trong tham thiền, người ta khẳng định với mục đích nhận ra đầy đủ, ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’. Như một tuyên bố về Chân Lý tối thượng, như một sự trợ giúp cho sự bình tĩnh của thể trí và một phương pháp đạt được kinh nghiệm về Tinh Thần thuần khiết, sự khẳng định đó là vô song. TAD BRAHMAN, TAD ASMI. SOHAM. A UM.

The great solution to the more perplexing problems in life, to mental and emotional stress, to pain and to physical doubts and difficulties, is, I am sure, to withdraw mentally from them and the vehicles in which they exist, and to affirm the indwelling ATMA, then that the ATMA and the PARAMATMA are One, and then ‘I am That, That am I’. From this great seed idea, there emanates Peace, an amazing relaxation of stresses and a return to happiness and harmonious equipoise. If one is distressed, worried, tempted, suffering or sorrowful from vain regrets, three things may usefully be affirmed in strength:

Giải pháp tuyệt vời cho những vấn đề phức tạp hơn trong cuộc sống, cho căng thẳng trí tuệ và cảm xúc, cho nỗi đau và những nghi ngờ và khó khăn về thể xác, tôi chắc chắn, là rút lui về mặt trí tuệ khỏi chúng và các vận cụ mà chúng tồn tại, và khẳng định ATMA ngự trị, sau đó ATMA và PARAMATMA là Một, và sau đó ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’. Từ ý tưởng hạt giống vĩ đại này, sự Bình An phát ra, một sự thư giãn đáng kinh ngạc của những căng thẳng và sự trở lại với hạnh phúc và sự cân bằng hài hòa. Nếu một người đang đau khổ, lo lắng, bị cám dỗ, đau khổ hoặc buồn bã vì những hối tiếc vô ích, ba điều có thể được khẳng định một cách hữu ích bằng sức mạnh:

First, ‘Be still and know that I am God’.

Thứ nhất, ‘Hãy tĩnh lặng và biết rằng Ta là Thượng đế’.

Second, ‘Man’s Spirit and God’s Spirit are One Spirit’.

Thứ hai, ‘Tinh Thần của Con người và Tinh Thần của Thượng đế là Một Tinh Thần’.

Third, ‘I am That, That am I’.

Thứ ba, ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’.

This practice can become a veritable panacea and certain source of readjustment of one’s ideas close to basic truth. It may even aid one to recover from the approach of death.

Thực hành này có thể trở thành một phương thuốc chữa bách bệnh thực sự và nguồn điều chỉnh chắc chắn những ý tưởng của một người gần với chân lý cơ bản. Nó thậm chí có thể giúp một người phục hồi khỏi sự cận kề của cái chết.

Stillness

Sự Tĩnh Lặng

One rather strange seeming procedure in the search for the Self consists of the establishment within of non-activity. This cessation of action concerns primarily the mind which is to be silenced. The Yogi says with the Psalmist, ‘Be still and know that I am God’.

Một quy trình có vẻ khá kỳ lạ trong việc tìm kiếm Chân ngã bao gồm việc thiết lập bên trong sự không hoạt động. Sự ngừng hoạt động này chủ yếu liên quan đến thể trí, vốn cần phải được làm cho im lặng. Vị Yogi nói với Người viết Thánh Vịnh, ‘Hãy tĩnh lặng và biết rằng Ta là Thượng đế’.

Although the condition rather descends upon one than being self-induced, one might almost refer to the procedure as the Silence Method, meaning the attainment of, or entering into, the tranquil mind.

Mặc dù điều kiện này giáng xuống một người hơn là tự gây ra, người ta gần như có thể gọi quy trình này là Phương Pháp Im Lặng, có nghĩa là đạt được, hoặc đi vào, thể trí thanh thản.

The body itself is relaxed and made very still, motionless. The breathing is slowed down until it becomes unnoticeable. Thought is directed to ‘the Eternal Man’, the Monad, for a time, and this action is followed by mental inaction, permitting the mind to fall silent in poised stillness. This is sometimes called ‘mental fasting’. Many remarkable experiences can follow upon mental fasting. One of them consists of a sense of nothingness, total elimination of selfness. Paradoxically, such ‘silence’ is to another portion of one’s consciousness as an ‘eternal eloquence’, quite beyond mental effort. Ignorance then vanishes.

Bản thân cơ thể được thư giãn và làm cho rất tĩnh lặng, bất động. Hơi thở chậm lại cho đến khi không thể nhận thấy. Tư tưởng được hướng đến ‘Đấng Thiên Nhân Vĩnh Cửu’, Chân Thần, trong một thời gian, và hành động này được theo sau bởi sự không hoạt động về mặt trí tuệ, cho phép thể trí im lặng trong sự tĩnh lặng cân bằng. Đôi khi điều này được gọi là ‘nhịn ăn trí tuệ’. Nhiều trải nghiệm đáng chú ý có thể xảy ra sau khi nhịn ăn trí tuệ. Một trong số đó bao gồm cảm giác hư vô, loại bỏ hoàn toàn tự tính. Nghịch lý thay, sự ‘im lặng’ như vậy đối với một phần khác của tâm thức của một người giống như một ‘tài hùng biện vĩnh cửu’, hoàn toàn vượt quá nỗ lực trí tuệ. Sự vô minh sau đó biến mất.

Now this experience is not in the category of knowledge, though knowledge may ensue; for those who have discovered great truths have generally done so in the still depths of the Dweller in the Innermost, the deepest Self, the ATMA, which is associated with pure reality. When thought is thus still, pure consciousness remains over, as it were. This approach to reality might perhaps be regarded as a philosophy of stillness.

Bây giờ trải nghiệm này không thuộc phạm trù tri thức, mặc dù tri thức có thể xảy ra; vì những người đã khám phá ra những chân lý vĩ đại thường làm như vậy trong những chiều sâu tĩnh lặng của Kẻ Chận Ngõ trong Nơi Thâm Sâu Nhất, Chân ngã sâu sắc nhất, ATMA, vốn có liên hệ với thực tại thuần khiết. Khi tư tưởng do đó tĩnh lặng, tâm thức thuần khiết vẫn còn lại, như thể vậy. Cách tiếp cận thực tại này có lẽ có thể được coi là một triết lý về sự tĩnh lặng.

Some of these ideas and such phrases are gratefully drawn from the teachings of Sri Ramana Maharishi of Tiruvannammalai, which is the ancient township at the foot of the mountain known as Arunachala, which means ‘Vision of Light’, in South India. There is a tradition in Southern India that the Maharishi was a disciple of the Rishi Agastya, though he himself never stated it, nor did he give himself the title, Maharishi, Great Rishi. He did not agree even to the building of the large Ashram, preferring to remain in the cave in which they found him, plunged in abstracted thought. He it is who taught that ‘mental fasting is followed by momentary nothingness, an elimination of self in a silence, which is an eternal eloquence, quite beyond mental effort. Ignorance then vanishes, and the residue (truth or reality) reveals itself’.

Một số ý tưởng và cụm từ như vậy được rút ra một cách biết ơn từ những lời dạy của Sri Ramana Maharishi ở Tiruvannammalai, vốn là thị trấn cổ kính dưới chân ngọn núi được gọi là Arunachala, có nghĩa là ‘Tầm Nhìn Ánh Sáng’, ở Nam Ấn Độ. Có một truyền thống ở Nam Ấn Độ rằng Maharishi là một đệ tử của Rishi Agastya, mặc dù chính Ông chưa bao giờ tuyên bố điều đó, cũng như Ông không tự phong cho mình danh hiệu Maharishi, Đại Rishi. Ông thậm chí không đồng ý xây dựng Ashram lớn, thích ở lại trong hang động nơi họ tìm thấy Ông, chìm đắm trong tư tưởng trừu tượng. Chính Ông là người đã dạy rằng ‘nhịn ăn trí tuệ được theo sau bởi sự hư vô thoáng qua, một sự loại bỏ bản thân trong sự im lặng, vốn là một tài hùng biện vĩnh cửu, hoàn toàn vượt quá nỗ lực trí tuệ. Sự vô minh sau đó biến mất, và phần còn lại (chân lý hoặc thực tại) tự bộc lộ’.

The active or vibrating mind is regarded as impure and the passive or still mind alone as pure. To the stilled mind a self declaration of Spirit occurs. This occurs because realization is already there. Any effort found to be necessary is but preliminary and only leads up to it. Effort which may be necessary at first can only take one so far. Then ‘the beyond takes over’—graphic phrase—and will take care of itself.

Thể trí năng động hoặc rung động được coi là ô uế và chỉ có thể trí thụ động hoặc tĩnh lặng là thuần khiết. Đối với thể trí tĩnh lặng, một sự tự tuyên bố của Tinh Thần xảy ra. Điều này xảy ra vì sự nhận ra đã ở đó. Bất kỳ nỗ lực nào được cho là cần thiết chỉ là sơ bộ và chỉ dẫn đến nó. Nỗ lực vốn có thể cần thiết lúc đầu chỉ có thể đưa một người đi xa đến vậy. Sau đó, ‘cái vượt ra ngoài sẽ tiếp quản’—cụm từ sống động—và sẽ tự lo liệu.

Unity of Consciousness

Tính Thống Nhất của Tâm Thức

Such are the stages in meditation leading from affirmation through to full realization into absorption in the beyond; for this there are no words; so it is said, that the beyond will take care of itself. One is helpless there, no effort being able to reach ultimate reality which comes to you when you are still. Non-physical, non-mental, non-spatial experiences, which are interior and independent of time, are then entered into. The duality of seer and things seen merges into unity of consciousness. Life then acts through one as a prepared vehicle. A sunburst seems to occur within the stilled mind.

Đó là những giai đoạn trong tham thiền dẫn từ sự khẳng định đến sự nhận ra đầy đủ vào sự hấp thụ trong cái vượt ra ngoài; vì điều này không có lời nào; vì vậy người ta nói, rằng cái vượt ra ngoài sẽ tự lo liệu. Người ta bất lực ở đó, không có nỗ lực nào có thể đạt đến thực tại tối thượng vốn đến với bạn khi bạn tĩnh lặng. Những trải nghiệm phi vật chất, phi trí tuệ, phi không gian, vốn là nội tại và độc lập với thời gian, sau đó được đi vào. Tính nhị nguyên của người nhìn và những thứ được nhìn thấy hợp nhất thành tính thống nhất của tâm thức. Sự sống sau đó hành động thông qua một người như một vận cụ đã được chuẩn bị. Một vụ nổ mặt trời dường như xảy ra bên trong thể trí tĩnh lặng.

I remember the story I read in the paper some time ago, telling of a little boy of about six who lived in a home where he was deeply loved, cared for, protected and happy. He used to hear people talking about being afraid and mention the word ‘fear’. He would sometimes say to his parents, ‘What is this being afraid, what is fear?’ Their answers did not help him. He was so perfectly safe and secure in his young life that the concept of the opposite negatives, fear and being afraid, never came near him. For him these were two meaningless words, afraid and fear. Then, one day, he was playing with his ball, and as so often happens with children, it went over the garden wall and on into the road. Without thinking or looking carefully, he dashed over to get the ball. On came a large truck, and he was right in its path. He looked up; he saw this enormous vehicle coming and realized his danger. Of course, the driver did all he could, and the startled boy leapt back into safety. Fortunately the truck just missed him. Recovering and breathless, he then exclaimed, ‘Ah now I know what fear is and what it is to be afraid’. No substitute exists for direct experience. The story is a useful exposition both of the value of direct experience and of the fact that there is no substitute for it.

Tôi nhớ câu chuyện tôi đã đọc trên báo cách đây một thời gian, kể về một cậu bé khoảng sáu tuổi sống trong một gia đình nơi y được yêu thương sâu sắc, được chăm sóc, bảo vệ và hạnh phúc. Y thường nghe mọi người nói về việc sợ hãi và nhắc đến từ 'sợ hãi'. Y đôi khi nói với cha mẹ mình, 'Bị sợ hãi là gì, sợ hãi là gì?' Câu trả lời của họ không giúp y. Y hoàn toàn an toàn và yên tâm trong cuộc sống non trẻ của mình đến nỗi khái niệm về những điều tiêu cực đối lập, sợ hãi và bị sợ hãi, không bao giờ đến gần y. Đối với y, đây là hai từ vô nghĩa, sợ hãi và bị sợ hãi. Rồi, một ngày nọ, y đang chơi với quả bóng của mình, và như thường xảy ra với trẻ em, nó bay qua bức tường vườn và ra đường. Không suy nghĩ hay nhìn cẩn thận, y lao ra để lấy bóng. Một chiếc xe tải lớn lao tới, và y đang ở ngay trên đường đi của nó. Y ngước lên; y thấy chiếc xe khổng lồ này đang đến và nhận ra sự nguy hiểm của mình. Tất nhiên, người lái xe đã làm tất cả những gì có thể, và cậu bé giật mình nhảy trở lại nơi an toàn. May mắn thay, chiếc xe tải chỉ sượt qua y. Hồi phục và thở không ra hơi, y sau đó thốt lên, 'À bây giờ con biết sợ hãi là gì và bị sợ hãi là gì rồi'. Không có gì thay thế cho kinh nghiệm trực tiếp. Câu chuyện là một sự trình bày hữu ích cả về giá trị của kinh nghiệm trực tiếp và về thực tế là không có gì thay thế cho nó.

The Song of Life

Bài Ca Sự Sống

The Adept author of Light On The Path wrote: ‘Listen to the song of Life...look for it and listen to it first in your own heart. At first you may say it is not there; when I search I find only discord. Look deeper. If again you are disappointed, pause and look deeper again. There is a natural melody, an obscure fount in every human heart. It may be hidden over and utterly concealed and silenced—but it is there. At the very base of your nature you will find faith, hope and love. He that chooses evil refuses to look within himself, shuts his ears to the melody of his heart, as he blinds his eyes to the light of his soul. He does this because he finds it easier to live in desires. But underneath all life is the strong current that cannot be checked; the great waters are there in reality. Find them, and you will perceive that none, not the most wretched of creatures, but is a part of it, however he blind himself is the fact and build up for himself a phantasmal outer form of horror. In that sense it is that I say to you—All those beings among whom you struggle on are fragments of the divine. And so deceptive is the illusion in which you live, that it is hard to guess where you will first detect the sweet voice in the hearts of others’.

Tác giả Chân sư của Ánh Sáng Trên Đường Đạo đã viết: ‘Hãy lắng nghe bài ca của Sự Sống... hãy tìm kiếm và lắng nghe nó trước tiên trong chính trái tim bạn. Lúc đầu bạn có thể nói nó không có ở đó; khi tôi tìm kiếm, tôi chỉ thấy sự bất hòa. Hãy nhìn sâu hơn. Nếu bạn lại thất vọng, hãy dừng lại và nhìn sâu hơn nữa. Có một giai điệu tự nhiên, một mạch nguồn mơ hồ trong mỗi trái tim con người. Nó có thể bị che giấu và hoàn toàn che đậy và im lặng—nhưng nó ở đó. Ngay tận đáy bản chất của bạn, bạn sẽ tìm thấy đức tin, hy vọng và tình thương. Kẻ chọn điều ác từ chối nhìn vào bên trong mình, bịt tai trước giai điệu của trái tim mình, khi y làm mù mắt mình trước ánh sáng của linh hồn mình. Y làm điều này vì y thấy sống trong dục vọng dễ dàng hơn. Nhưng bên dưới tất cả sự sống là dòng chảy mạnh mẽ không thể ngăn cản; những vùng nước vĩ đại thực sự ở đó. Hãy tìm chúng, và bạn sẽ nhận thấy rằng không ai, không phải sinh vật khốn khổ nhất, mà không phải là một phần của nó, dù y có tự làm mù mình trước thực tế và tự xây dựng cho mình một hình tướng bên ngoài đầy kinh hoàng. Theo nghĩa đó, tôi nói với bạn—Tất cả những chúng sinh mà bạn đang vật lộn cùng đều là những mảnh vỡ của thiêng liêng. Và sự ảo tưởng mà bạn đang sống lừa dối đến mức khó có thể đoán được bạn sẽ phát hiện ra giọng nói ngọt ngào trong trái tim của người khác ở đâu trước tiên’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 39, No. 1, 1978, p. 10

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 39, Số 1, 1978, tr. 10

Attributes of Spiritual Awareness—Các Thuộc Tính của Nhận Thức Tinh Thần

In The Voice of the Silence we read these words:—‘Avert thy face from world deceptions; mistrust thy senses, they are false. But within thy body—the shrine of thy sensations—seek in the Impersonal for the “eternal man”; and having sought him out, look inward: thou art Buddha’. This is guidance which I propose to try to discuss, and—more especially—some of the states of consciousness natural to a reasonably developed spiritual soul or Ego in the Causal Body. I am going to offer descriptions of pure causal consciousness, the life of the Ego in its own world amongst its peers.

Trong Tiếng Nói của Im Lặng, chúng ta đọc những lời này:—‘Hãy ngoảnh mặt khỏi những sự dối trá của thế gian; đừng tin vào các giác quan của ngươi, chúng là giả dối. Nhưng bên trong thân thể ngươi—nơi ngự của những cảm giác của ngươi—hãy tìm kiếm trong Vô Ngã về “con người vĩnh cửu”; và sau khi tìm ra y, hãy nhìn vào bên trong: ngươi là Đức Phật’. Đây là sự hướng dẫn mà tôi đề xuất cố gắng thảo luận, và—đặc biệt hơn—một số trạng thái tâm thức tự nhiên đối với một linh hồn tinh thần hoặc chân ngã đã phát triển hợp lý trong Thể Nguyên Nhân. Tôi sẽ đưa ra những mô tả về tâm thức nguyên nhân thuần túy, sự sống của chân ngã trong thế giới của chính nó giữa những người đồng đẳng của nó.

At once, as all who have attempted this admit, we are confronted with an almost impassable barrier, for spiritual experience is incommunicable and indescribable. Thought and words inevitably falsify spiritual experience, which transcends the thinking process, and whatever anyone tries to describe is overlaid with words. Reality cannot adequately be described, though it may be apprehended and known, but the conceptualizing intellect does not reach reality and the human spirit can become imprisoned in the labyrinth of the intellect. This is a big part of the trouble of humanity today and one of the reasons I believe why so many fail in the attempt to reach reality—truth—for themselves, because they are doing it with the mind as the instrument and that is the wrong tool. It will always fail because spiritual awareness is supra-mental, beyond the mind. Contemplation leads one beyond the intellect, deep into the one real world which was always there, and is there now in its undivided wholeness.

Ngay lập tức, như tất cả những ai đã cố gắng điều này thừa nhận, chúng ta phải đối mặt với một rào cản gần như không thể vượt qua, vì kinh nghiệm tinh thần là không thể truyền đạt và không thể mô tả. Tư tưởng và lời nói chắc chắn làm sai lệch kinh nghiệm tinh thần, vốn vượt qua quá trình tư duy, và bất cứ điều gì ai đó cố gắng mô tả đều bị bao phủ bởi lời nói. Thực tại không thể được mô tả đầy đủ, mặc dù nó có thể được lĩnh hội và biết đến, nhưng trí tuệ khái niệm hóa không đạt đến thực tại và tinh thần con người có thể bị giam cầm trong mê cung của trí tuệ. Đây là một phần lớn trong rắc rối của nhân loại ngày nay và một trong những lý do tôi tin rằng tại sao rất nhiều người thất bại trong nỗ lực đạt đến thực tại—chân lý—cho chính họ, bởi vì họ đang làm điều đó với thể trí như một công cụ và đó là công cụ sai lầm. Nó sẽ luôn thất bại vì nhận thức tinh thần là siêu trí tuệ, vượt ra ngoài thể trí. Chiêm ngưỡng dẫn một người vượt ra ngoài trí tuệ, đi sâu vào thế giới thực duy nhất vốn luôn ở đó, và hiện đang ở đó trong sự toàn vẹn không chia cắt của nó.

Causal consciousness then is not a condition to be reached by reasoning, it often defies all intellectual determination. Those who have experienced it are frequently at a loss to explain it coherently and logically. When, it is explained its content more or less undergoes mutilation, for spiritual awareness is characterized by incommunicability. Fortunately, man continually attempts this impossible task and in literature, particularly the poetry and the scriptural writings of ancient and modern peoples in their more inspired passages, are attempts to put into thought and words that which is beyond—the real shining self and its condition of awareness. Some people think that of all the possible channels or modes of description great music comes nearest. Pure, impersonal, non-possessive love, and even human love at its highest and best, might, I think, also be regarded as a manifestation down here through the heart, rather than the mind, of that which is supra-mental.

Vậy thì tâm thức nguyên nhân không phải là một trạng thái có thể đạt được bằng lý luận, nó thường thách thức mọi sự xác định trí tuệ. Những người đã trải nghiệm nó thường lúng túng khi giải thích nó một cách mạch lạc và logic. Khi nó được giải thích, nội dung của nó ít nhiều bị cắt xén, vì nhận thức tinh thần được đặc trưng bởi tính không thể truyền đạt. May mắn thay, con người liên tục cố gắng thực hiện nhiệm vụ bất khả thi này và trong văn học, đặc biệt là thơ ca và các tác phẩm kinh điển của các dân tộc cổ đại và hiện đại trong những đoạn văn đầy cảm hứng hơn của họ, là những nỗ lực đưa vào tư tưởng và lời nói những gì vượt ra ngoài—bản ngã tỏa sáng thực sự và trạng thái nhận thức của nó. Một số người nghĩ rằng trong tất cả các kênh hoặc phương thức mô tả có thể có, âm nhạc vĩ đại đến gần nhất. Tình thương thuần khiết, vô ngã, không chiếm hữu, và thậm chí cả tình thương của con người ở mức cao nhất và tốt nhất, tôi nghĩ, cũng có thể được coi là một biểu hiện ở đây thông qua trái tim, hơn là thể trí, của những gì siêu trí tuệ.

Centre of Light

Trung Tâm Ánh Sáng

I say this at the beginning to prepare us all for the fact that the condition of the Ego in its own world is very difficult to describe. However, let us think of it together, and remember I shall be speaking not of something distant but something here, not of other people but of ourselves, and strange though some of the ideas may seem, you may be able to say, ‘yes, I know that’. For example, nearly all the mystics agree that one of the experiences is that of light. Doubtless many of you who have had moments of real exaltation in consciousness will know that experience of finding yourself to be a centre of light in an infinite ocean of light. That is one of the experiences of Egoic consciousness—the true light, I suppose, that never was on sea or land; the true light that lighteth every man that cometh into the world. It is not a light which depends upon reflection for its perception but, in some mysterious way, it is as if the whole universe were simply light.

Tôi nói điều này ngay từ đầu để chuẩn bị cho tất cả chúng ta về thực tế là trạng thái của chân ngã trong thế giới của chính nó rất khó mô tả. Tuy nhiên, chúng ta hãy cùng nhau suy nghĩ về nó, và hãy nhớ rằng tôi sẽ nói không phải về một cái gì đó xa xôi mà là một cái gì đó ở đây, không phải về những người khác mà là về chính chúng ta, và mặc dù một số ý tưởng có vẻ kỳ lạ, bạn có thể nói, 'vâng, tôi biết điều đó'. Ví dụ, gần như tất cả các nhà thần bí đều đồng ý rằng một trong những trải nghiệm là trải nghiệm về ánh sáng. Chắc chắn nhiều người trong số các bạn đã có những khoảnh khắc thăng hoa thực sự trong tâm thức sẽ biết trải nghiệm đó khi thấy mình là một trung tâm ánh sáng trong một đại dương ánh sáng vô tận. Đó là một trong những trải nghiệm của tâm thức chân ngã—ánh sáng thực sự, tôi cho là, chưa từng có trên biển hay trên đất liền; ánh sáng thực sự soi sáng mọi người đến thế gian. Đó không phải là một ánh sáng phụ thuộc vào sự phản chiếu để nhận biết nó, nhưng theo một cách bí ẩn nào đó, dường như toàn bộ vũ trụ chỉ đơn giản là ánh sáng.

Strangely, with this, is generally associated a state of enlightenment, such as comes with the sudden solution of a problem hitherto insoluble. Enlightenment is entered into, or what is described as a moment of truth. It is not anything that you want to put down in thought and words as a group or set of ideas in sequence and logic, but simply a moment of pure realization.

Điều kỳ lạ là, cùng với điều này, thường liên quan đến một trạng thái khai sáng, chẳng hạn như đến với giải pháp đột ngột cho một vấn đề cho đến nay vẫn không thể giải quyết được. Sự khai sáng được bước vào, hoặc những gì được mô tả là một khoảnh khắc của chân lý. Đó không phải là bất cứ điều gì bạn muốn ghi lại trong tư tưởng và lời nói như một nhóm hoặc một tập hợp các ý tưởng theo trình tự và logic, mà chỉ đơn giản là một khoảnh khắc nhận ra thuần túy.

It is rather like picking a hidden lock as a result of which a flood of new experiences gushes forth from the opening, or, to use another analogy, it is rather like a clock striking the hour. When the appointed time comes the whole percussion of sound is released, the fulfilment of the hour as it were. The mind seems to have some of this mechanism and when a certain moment is reached a hitherto closed screen is lifted, and then an entirely new vista opens up and the tone of one’s whole life and processes of consciousness are thereafter completely changed. A new and deeply interior discovery has been made and from this level come those sudden flashes of intuition like bolts from the blue. They are draw from that aspect of Egoic consciousness which contains the archetypal ideas, which shine in light and colour in the causal world, and at times these radiate their reflections into the mortal mind. Then, as we say, ‘we know in our bones’.

Nó giống như việc mở một ổ khóa ẩn như một kết quả của một loạt các trải nghiệm mới tuôn ra từ lỗ mở, hoặc, để sử dụng một phép loại suy khác, nó giống như một chiếc đồng hồ điểm giờ. Khi thời điểm đã định đến, toàn bộ âm thanh gõ được giải phóng, sự hoàn thành của giờ như nó vốn có. Thể trí dường như có một số cơ chế này và khi một thời điểm nhất định đạt đến, một màn hình đã đóng cho đến nay được nhấc lên, và sau đó một viễn cảnh hoàn toàn mới mở ra và giọng điệu của toàn bộ cuộc sống và quá trình tâm thức của một người sau đó hoàn toàn thay đổi. Một khám phá mới và sâu sắc bên trong đã được thực hiện và từ cấp độ này xuất hiện những tia trực giác đột ngột như sét đánh ngang trời. Chúng được rút ra từ khía cạnh đó của tâm thức chân ngã chứa đựng những ý tưởng nguyên mẫu, tỏa sáng trong ánh sáng và màu sắc trong thế giới nguyên nhân, và đôi khi những điều này chiếu xạ những phản xạ của chúng vào phàm trí. Sau đó, như chúng ta nói, 'chúng ta biết trong xương tủy của mình'.

Thus true spiritual awareness implies the elevation of one’s spiritual powers to their highest degree and, as I have said, all the great utterances have come from this elevation. They are overflowing from a soul filled with deep experience, and they flow forth in sublime literature, in scriptural writings and in great expressions in terms of proverbs, beautiful poems, essential verities. Those who achieve this are the immortals, because they have been touched by the fire and power and light of their own immortal soul.

Do đó, nhận thức tinh thần thực sự ngụ ý sự nâng cao các năng lực tinh thần của một người lên mức cao nhất của chúng và, như tôi đã nói, tất cả những lời phát biểu vĩ đại đều đến từ sự nâng cao này. Chúng tràn ra từ một linh hồn tràn đầy kinh nghiệm sâu sắc, và chúng tuôn ra trong văn học siêu phàm, trong các tác phẩm kinh điển và trong những biểu hiện vĩ đại dưới dạng tục ngữ, những bài thơ hay, những chân lý thiết yếu. Những người đạt được điều này là những người bất tử, bởi vì họ đã được chạm vào bởi ngọn lửa và sức mạnh và ánh sáng của linh hồn bất tử của chính họ.

Immeasurable Power

Sức Mạnh Vô Lường

Another experience of causal consciousness is of finding oneself a centre of immeasurable power, which seems to be blazing up as if you poured boiling oil on to a blazing fire. Yet strangely it is quiet and still, and the tremendous force is quite gentle in its nature. You see I am getting caught up in words and contradictions, but I cannot help it. How can power immeasurable be gentle? But it is—the greatest power that man can ever attain to is expressed in gentleness. I think it was Lao Tzu who said: ‘When heaven wishes to preserve a man it enfolds him in gentleness’.

Một trải nghiệm khác của tâm thức nguyên nhân là thấy mình là một trung tâm của sức mạnh vô lường, dường như đang bùng cháy như thể bạn đổ dầu sôi lên một ngọn lửa đang cháy. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là nó yên tĩnh và tĩnh lặng, và lực lượng to lớn hoàn toàn dịu dàng trong bản chất của nó. Bạn thấy đấy, tôi đang bị cuốn vào những lời nói và mâu thuẫn, nhưng tôi không thể giúp được. Làm thế nào mà sức mạnh vô lường có thể dịu dàng? Nhưng nó là—sức mạnh lớn nhất mà con người có thể đạt được được thể hiện trong sự dịu dàng. Tôi nghĩ Lão Tử đã nói: ‘Khi trời muốn bảo tồn một người, nó bao bọc y trong sự dịu dàng’.

The mob at the crucifixion of the Christ, taken literally for a moment, spoke more truly than they knew when in mockery they gave Him the sceptre of the supposed power which He, as a self-proclaimed king said He possessed, and that sceptre was a reed. To their eyes it was a mockery, but in reality it is a perfect symbol of the true nature of spiritual power. It can be immensely potent when its potency is required but, in general, the more powerful it is the more gentle is its expression.

Đám đông tại cuộc đóng đinh Đức Christ, được hiểu theo nghĩa đen trong một khoảnh khắc, đã nói thật hơn những gì họ biết khi trong sự chế nhạo, họ trao cho Ngài vương trượng của quyền lực được cho là mà Ngài, với tư cách là một vị vua tự xưng, nói rằng Ngài sở hữu, và vương trượng đó là một cây sậy. Trong mắt họ, đó là một sự chế nhạo, nhưng trong thực tế, nó là một biểu tượng hoàn hảo về bản chất thực sự của sức mạnh tinh thần. Nó có thể vô cùng mạnh mẽ khi sự mạnh mẽ của nó được yêu cầu, nhưng nói chung, nó càng mạnh mẽ thì sự thể hiện của nó càng dịu dàng.

Another Egoic experience is of wonderful freedom from every restriction that we know here in the mortal flesh. All fear, for example, is gone. I sometimes think of it as a balloon roped to the ground before takeoff, then the ropes are cut and away it goes free into the air. To use another analogy, you can imagine a bee or other insect caught against the glass in your car, which cannot get out because it thinks the transparent wind screen is the way out. Eventually you, shepherd it out of the side window, and away it goes. Or there may be a butterfly or moth in your room struggling perhaps for hours to get out, then you open a window and it finds its way into the infinite regions of the air. It must be a wonderful experience, and something like that occurs every time one escapes from the bondage of the flesh and the mind and finds oneself utterly and completely free.

Một trải nghiệm chân ngã khác là sự tự do tuyệt vời khỏi mọi hạn chế mà chúng ta biết ở đây trong xác thịt phàm trần. Ví dụ, mọi nỗi sợ hãi đều biến mất. Đôi khi tôi nghĩ về nó như một quả bóng bay được buộc dây xuống đất trước khi cất cánh, sau đó dây thừng được cắt và nó bay đi tự do vào không trung. Để sử dụng một phép loại suy khác, bạn có thể tưởng tượng một con ong hoặc côn trùng khác bị mắc kẹt vào kính trong xe của bạn, không thể ra ngoài vì nó nghĩ rằng tấm chắn gió trong suốt là lối ra. Cuối cùng, bạn chăn dắt nó ra khỏi cửa sổ bên, và nó bay đi. Hoặc có thể có một con bướm hoặc con ngài trong phòng của bạn có lẽ đang vật lộn hàng giờ để thoát ra, sau đó bạn mở một cửa sổ và nó tìm đường vào những vùng không khí vô tận. Đó hẳn là một trải nghiệm tuyệt vời, và điều gì đó tương tự như vậy xảy ra mỗi khi một người thoát khỏi sự trói buộc của xác thịt và thể trí và thấy mình hoàn toàn và trọn vẹn tự do.

Heavily Imprisoned

Bị Giam Cầm Nặng Nề

With this experience there is no mechanism to operate, no instrument of consciousness to work. I, for example, am heavily imprisoned and very well aware of it at the moment. I have to try and describe certain states, but 1 have to bring them down into concepts in the mind and then seek the proper words and grammatical expression, then get it into the brain and work the vocal organs so that this heavy body down here will say something faintly resembling the shining wondrous truth. All life down here is an imprisonment because we are beating against these bars—mind, brain and body—valuably, because that is how we grow. But there can come a realization which is instantly and fully expressed without any conscious effort or action. It simply is, and it has always been there all the time—this is IT. It is not so much a moment, but is rather an eternity of truth.

Với trải nghiệm này, không có cơ chế nào để vận hành, không có công cụ tâm thức nào để làm việc. Ví dụ, tôi đang bị giam cầm nặng nề và rất ý thức được điều đó vào lúc này. Tôi phải cố gắng mô tả một số trạng thái nhất định, nhưng tôi phải đưa chúng xuống thành các khái niệm trong thể trí và sau đó tìm kiếm những từ ngữ và cách diễn đạt ngữ pháp thích hợp, sau đó đưa nó vào bộ não và vận hành các cơ quan phát âm để cơ thể nặng nề này ở đây sẽ nói điều gì đó hơi giống với chân lý kỳ diệu tỏa sáng. Tất cả sự sống ở đây đều là một sự giam cầm bởi vì chúng ta đang đập vào những song sắt này—thể trí, bộ não và cơ thể—một cách có giá trị, bởi vì đó là cách chúng ta phát triển. Nhưng có thể có một sự nhận ra được thể hiện ngay lập tức và đầy đủ mà không cần bất kỳ nỗ lực hoặc hành động có ý thức nào. Nó đơn giản là vậy, và nó luôn ở đó mọi lúc—đây LÀ NÓ. Nó không phải là một khoảnh khắc, mà đúng hơn là một sự vĩnh cửu của chân lý.

There is also a complete confidence in life itself, an utter and absolute trust that the principle of being which we call life has us by the hands, metaphorically, and we are utterly safe. Or, as we say, the ‘everlasting arms’ are always there and there is nothing whatever that can touch us or can hurt us. Nor can death approach us; the very thought of death is unable to penetrate these high frequencies where the soul of man is immortal and eternal, particularly the atmic self.

Ngoài ra còn có một sự tự tin hoàn toàn vào chính sự sống, một sự tin tưởng tuyệt đối rằng nguyên lý của hữu thể mà chúng ta gọi là sự sống đang nắm tay chúng ta, theo nghĩa bóng, và chúng ta hoàn toàn an toàn. Hoặc, như chúng ta nói, 'vòng tay vĩnh cửu' luôn ở đó và không có gì có thể chạm vào chúng ta hoặc có thể làm tổn thương chúng ta. Cái chết cũng không thể đến gần chúng ta; chính ý nghĩ về cái chết không thể xâm nhập vào những tần số cao này, nơi linh hồn con người là bất tử và vĩnh cửu, đặc biệt là bản ngã atmic.

Wonderful Freedom

Sự Tự Do Tuyệt Vời

So there is a wonderful freedom. No choices are necessary, no planning can possibly occur, because all is there all the time, and there is only a kind of spontaneous motive-free existence for the Ego of each one of us. It is rather as when a difficult mathematical problem is solved, or when a great discovery is made, or when a sudden means of escape is realized in the midst of the most desperate complications, and one exclaims ‘eureka’. Individuality becomes loose somehow from the tightening grip of selfishness and Individuality melts away into something quite indescribable. The feeling (wrong word) which follows is that of a complete release, utter freedom from all effort, all strain, and that is how the Ego lives all the time.

Vì vậy, có một sự tự do tuyệt vời. Không cần thiết phải lựa chọn, không thể có bất kỳ kế hoạch nào, bởi vì tất cả đều ở đó mọi lúc, và chỉ có một loại tồn tại tự phát không có động cơ cho chân ngã của mỗi người chúng ta. Nó giống như khi một bài toán khó được giải, hoặc khi một khám phá vĩ đại được thực hiện, hoặc khi một phương tiện trốn thoát đột ngột được nhận ra giữa những phức tạp tuyệt vọng nhất, và người ta thốt lên 'eureka'. Tính cá nhân bằng cách nào đó trở nên lỏng lẻo khỏi sự kìm kẹp chặt chẽ của sự ích kỷ và Tính cá nhân tan biến vào một cái gì đó hoàn toàn không thể mô tả được. Cảm giác (từ sai) theo sau là cảm giác giải thoát hoàn toàn, hoàn toàn tự do khỏi mọi nỗ lực, mọi căng thẳng, và đó là cách chân ngã sống mọi lúc.

Examined mentally—we are coming down a bit now—the freedom of causal consciousness is found to be due to the fact that it is the result of the breaking up of the restrictions imposed upon one as an individual being. The sense of ‘I’-ness was attained by evolution from the group soul by the process of individualization, a great miracle of nature; but later on this must gradually be surrendered to a kind of spiritual intuitiveness of group consciousness or unity again. It is the breaking up of the restriction imposed upon one as an individual being which lets causal consciousness in. This breaking up is not a mere negative incident but quite a positive one fraught with significance, because it means an infinite expansion of the individual. In causal consciousness you cannot think of an edge or a limit; the whole universe, as it were, is in you and you are that. To be released from this personal sense of enclosed self-separate existence makes one feel above all things intensely exalted. It is like being always at the apex of the triangle where the original inseparability and unity ever exists, instead of being down at the two angles at the base.

Khi được xem xét về mặt trí tuệ—chúng ta đang hạ xuống một chút—sự tự do của tâm thức nguyên nhân được tìm thấy là do sự thật rằng nó là kết quả của việc phá vỡ những hạn chế áp đặt lên một người như một hữu thể cá nhân. Cảm giác về ‘cái Tôi’ đạt được do sự tiến hóa từ hồn nhóm bằng quá trình biệt ngã hóa, một phép lạ vĩ đại của tự nhiên; nhưng sau đó điều này phải dần dần được trao lại cho một loại trực giác tinh thần về tâm thức nhóm hoặc sự hợp nhất trở lại. Chính sự phá vỡ những hạn chế áp đặt lên một người như một hữu thể cá nhân vốn cho phép tâm thức nguyên nhân đi vào. Sự phá vỡ này không chỉ là một sự cố tiêu cực đơn thuần mà là một sự cố hoàn toàn tích cực chứa đựng ý nghĩa, bởi vì nó có nghĩa là một sự mở rộng vô hạn của cá nhân. Trong tâm thức nguyên nhân, bạn không thể nghĩ đến một cạnh hoặc một giới hạn; toàn bộ vũ trụ, như nó vốn là, ở trong bạn và bạn là vũ trụ đó. Được giải thoát khỏi ý thức cá nhân về sự tồn tại khép kín, tách biệt khiến người ta cảm thấy trên hết mọi thứ vô cùng hoan hỉ. Nó giống như việc luôn ở đỉnh của tam giác, nơi sự bất khả phân ly và hợp nhất ban đầu luôn tồn tại, thay vì ở hai góc ở đáy.

Complete Serenity

Sự Thanh Thản Tuyệt Đối

To move on to other categories of spiritual consciousness, the Ego abides in complete serenity based on unarguable certainty, upon absolute self-assurance which is at the same time selfless. Even in the fire of inspiration, and all the exaltation of freedom, there is an interior quiet, a mystical serenity which is very good to enter, to induce down into your soul, so that something of that unarguable certainty and complete self-assurance pervades you and all your attitudes and your contacts, and your outlook on life is serene. It does not have to be created; it only has to be let through.

Để chuyển sang các phạm trù tâm thức tinh thần khác, Chân ngã ngự trị trong sự thanh thản tuyệt đối dựa trên sự chắc chắn không thể tranh cãi, trên sự tự tin tuyệt đối đồng thời là vô ngã. Ngay cả trong ngọn lửa của cảm hứng, và tất cả sự hoan hỉ của tự do, có một sự tĩnh lặng bên trong, một sự thanh thản huyền bí rất tốt để đi vào, để dẫn dụ xuống linh hồn của bạn, để một điều gì đó về sự chắc chắn không thể tranh cãi và sự tự tin hoàn toàn thấm vào bạn và tất cả thái độ và sự tiếp xúc của bạn, và cái nhìn của bạn về cuộc sống là thanh thản. Nó không cần phải được tạo ra; nó chỉ cần được cho phép đi qua.

Then again, the time sense is changed as you ascend through the physical and the Astral and the mental levels of consciousness and break through along the antahkarana into the causal world and beyond. Time is left behind, replaced by what is called duration, that is time without limits. It is all going on always, without the divisions of past, present and future. It is all always here. Past lives to the Ego are not past lives at all, they are continuing experiences, because for the Ego there has never been a break in consciousness. That is in marked contrast to bodily life, which is characterized by continual blanks, in which one disappears and the universe disappears. But in causal consciousness there is a time continuum, unbroken. For the Ego there is only now, only one moment—this one. Somebody has called it the absolute moment or sacramental moment which includes all.

Rồi thì, cảm giác về thời gian thay đổi khi bạn thăng lên qua các cõi hồng trần và cảm dục và trí tuệ của tâm thức và đột phá dọc theo antahkarana vào thế giới nguyên nhân và xa hơn nữa. Thời gian bị bỏ lại phía sau, được thay thế bằng cái được gọi là thời lượng, đó là thời gian vô hạn. Tất cả đang diễn ra luôn luôn, không có sự phân chia quá khứ, hiện tại và tương lai. Tất cả luôn luôn ở đây. Những kiếp sống quá khứ đối với Chân ngã hoàn toàn không phải là những kiếp sống quá khứ, chúng là những trải nghiệm tiếp diễn, bởi vì đối với Chân ngã chưa bao giờ có sự gián đoạn trong tâm thức. Điều đó trái ngược hẳn với cuộc sống thể xác, vốn được đặc trưng bởi những khoảng trống liên tục, trong đó người ta biến mất và vũ trụ biến mất. Nhưng trong tâm thức nguyên nhân có một sự liên tục thời gian, không gián đoạn. Đối với Chân ngã chỉ có bây giờ, chỉ có một khoảnh khắc—khoảnh khắc này. Ai đó đã gọi nó là khoảnh khắc tuyệt đối hoặc khoảnh khắc thiêng liêng bao gồm tất cả.

Space limitations vanish also, for there is no geography at the causal level. Everywhere is here, now. From the beginning there has been no such thing as movement, distance, no measurement. Someone has described it as the adjacency of everything everywhere. All is here, all is now, all is one, arid all beings are one being; the Ego knows that and that comes through in certain experiences. It touched us when we applied to join the T.S. [Theosophical Society], signed under the First Object which says, all are one. I shall quote the almost hackneyed phrase of John Donne: ‘Any man’s death diminishes me because I am involved in mankind and therefore never send to know for whom the bell tolls, it tolls for thee’.

Những giới hạn về không gian cũng biến mất, vì không có địa lý nào ở cấp độ nguyên nhân. Mọi nơi đều ở đây, bây giờ. Từ đầu đã không có những thứ như chuyển động, khoảng cách, không có sự đo lường. Ai đó đã mô tả nó như là sự liền kề của mọi thứ ở mọi nơi. Tất cả là ở đây, tất cả là bây giờ, tất cả là một, và tất cả các hữu thể là một hữu thể; Chân ngã biết điều đó và điều đó đến qua một số trải nghiệm nhất định. Nó chạm đến chúng ta khi chúng ta nộp đơn gia nhập Hội Thông Thiên Học [Theosophical Society], đã ký theo Mục tiêu Thứ nhất, nói rằng, tất cả là một. Tôi xin trích dẫn cụm từ gần như sáo rỗng của John Donne: ‘Cái chết của bất kỳ người nào làm tôi suy giảm vì tôi có liên quan đến nhân loại và do đó đừng bao giờ sai khiến để biết tiếng chuông báo hiệu cho ai, nó báo hiệu cho bạn’.

Fully Experienced Unity

Sự Hợp Nhất Được Trải Nghiệm Hoàn Toàn

This absolute oneness of things is realized in spiritual awareness. It is an attribute of causal consciousness which is completely selfless. There is no ‘I’ and ‘mine’ as something separate from ‘yours’ and ‘you’.

Sự hợp nhất tuyệt đối của mọi thứ này được nhận ra trong nhận thức tinh thần. Nó là một thuộc tính của tâm thức nguyên nhân vốn hoàn toàn vô ngã. Không có ‘Tôi’ và ‘của tôi’ như một cái gì đó tách biệt với ‘của bạn’ và ‘bạn’.

There prevails an unrationalized but fully experienced unity in which the idea of separateness cannot arise. It is very valuable to get that down here, because so much of our suffering comes from the accentuated state of selfishness. The more we can get away from it and universalize our consciousness, the less are we vulnerable to the hurts and pains of life. There is a little story of two ladies who were talking and one said to the other, ‘Have you ever been snubbed?’ The other replied, ‘Yes, often, but it never mattered because I was never there! ’

Có một sự hợp nhất được trải nghiệm đầy đủ nhưng không được hợp lý hóa, trong đó ý tưởng về sự tách biệt không thể nảy sinh. Rất có giá trị để đưa điều đó xuống đây, bởi vì rất nhiều đau khổ của chúng ta đến từ trạng thái ích kỷ được nhấn mạnh. Chúng ta càng có thể thoát khỏi nó và phổ quát hóa tâm thức của mình, chúng ta càng ít bị tổn thương bởi những tổn thương và nỗi đau của cuộc sống. Có một câu chuyện nhỏ về hai người phụ nữ đang nói chuyện và một người nói với người kia, ‘Bạn đã bao giờ bị hắt hủi chưa?’ Người kia trả lời, ‘Có, thường xuyên, nhưng điều đó không bao giờ thành vấn đề vì tôi không bao giờ ở đó!’

This spiritual experience was called by St Paul ‘The revelation of exceeding greatness’. It is the vision of the eternal wheels of Ezekiel and Dante, ‘The knowledge that passes all the argument of the earth’, according to Whitman. Carpenter described it as ‘The inner illumination by which we can ultimately see things as they are, beholding all creation, the animals, the angels, the plants, the figures of our friends, and all the ranks and races of human kind in their true being and order’.

Trải nghiệm tinh thần này được Thánh Paul gọi là ‘Sự mặc khải về sự vĩ đại vượt bậc’. Đó là tầm nhìn về những bánh xe vĩnh cửu của Ezekiel và Dante, ‘Kiến thức vượt qua mọi tranh luận của trái đất’, theo Whitman. Carpenter mô tả nó là ‘Sự soi sáng bên trong mà nhờ đó cuối cùng chúng ta có thể nhìn thấy mọi thứ như chúng vốn là, nhìn thấy tất cả sự sáng tạo, các loài động vật, các thiên thần, các loài thực vật, các hình ảnh của bạn bè chúng ta và tất cả các cấp bậc và chủng tộc của loài người trong bản chất và trật tự thực sự của chúng’.

So the illuminati bear testimony to the experience of the subjective light, illumination. Naturally, then, there is a moral elevation. Persons touched by the spirit are morally exalted, especially if the divine nectar of spiritual awareness is drunk again and again, in regular contemplative self-exaltation. There is also the intellectual illumination, absolute comprehension. There is the sense of immortality, and the loss of the fear of death. No negatives can enter the causal consciousness, the frequencies are too high and death and fear of death are negatives. The Ego itself is relatively immortal compared with the physical body, and the innermost spirit of man, the dweller in the innermost, is imperishable, eternal and immortal. The pain of bereavement, still felt in the heart, is eased, because it is known that the loved one still lives and has not gone anywhere, because there is nowhere to go. All are one in a unity of spiritual essence.

Vì vậy, những người được khai sáng làm chứng cho trải nghiệm về ánh sáng chủ quan, sự soi sáng. Đương nhiên, sau đó, có một sự thăng hoa về mặt đạo đức. Những người được tinh thần chạm đến được thăng hoa về mặt đạo đức, đặc biệt nếu mật hoa thiêng liêng của nhận thức tinh thần được uống đi uống lại, trong sự tự thăng hoa chiêm nghiệm thường xuyên. Cũng có sự soi sáng trí tuệ, sự thấu hiểu tuyệt đối. Có cảm giác về sự bất tử, và mất đi nỗi sợ hãi cái chết. Không có điều tiêu cực nào có thể xâm nhập vào tâm thức nguyên nhân, các tần số quá cao và cái chết và nỗi sợ hãi cái chết là những điều tiêu cực. Bản thân Chân ngã tương đối bất tử so với thể xác, và tinh thần sâu kín nhất của con người, kẻ ngự trong sâu kín nhất, là bất diệt, vĩnh cửu và bất tử. Nỗi đau mất mát, vẫn còn cảm thấy trong tim, được xoa dịu, bởi vì người ta biết rằng người thân yêu vẫn còn sống và không đi đâu cả, bởi vì không có nơi nào để đi. Tất cả là một trong sự hợp nhất của bản chất tinh thần.

There is also in causal consciousness a loss of the sense of sin, it is as if the soul is washed clean and the gnawing pangs of remorse for errors and mistakes vanish. For sin is a negative and cannot enter the bliss and the undisturbable serenity of the inner self of man.

Cũng có trong tâm thức nguyên nhân sự mất đi cảm giác tội lỗi, như thể linh hồn được gột rửa sạch sẽ và những cơn đau nhức nhối của sự hối hận về những sai lầm và lỗi lầm biến mất. Vì tội lỗi là một điều tiêu cực và không thể xâm nhập vào sự hoan lạc và sự thanh thản không thể lay chuyển của bản ngã bên trong của con người.

Illumined Individual

Cá Nhân Được Soi Sáng

Then it is found that spiritual illumination brings an added charm to the personality, and the people can be strongly attracted to the illumined individual. Even a transfiguration of a subject’s appearance can be noticeable to others when the cosmic sense is active, he is beautified beyond description. One thinks of Moses descending from Mount Sinai where he had been enveloped in the glory of the Lord, and when he came down he wist not his face that did shine. ‘I’-ness is reduced to a minimum. There is a sense of inward divine grace as if touched by

Sau đó, người ta thấy rằng sự soi sáng tinh thần mang lại một sự quyến rũ thêm cho phàm ngã, và mọi người có thể bị thu hút mạnh mẽ bởi cá nhân được soi sáng. Ngay cả một sự biến hình về ngoại hình của một đối tượng có thể được người khác chú ý khi ý thức vũ trụ hoạt động, y được tôn tạo vượt quá sự mô tả. Người ta nghĩ đến Moses xuống núi Sinai, nơi y đã được bao bọc trong vinh quang của Đức Chúa, và khi y xuống, y không biết mặt mình sáng ngời. ‘Cái Tôi’ được giảm xuống mức tối thiểu. Có một cảm giác về ân sủng thiêng liêng bên trong như thể được chạm vào bởi

Some illuminati say that suddenly, without warning, they have the sense of being immersed in a flame or a rose-coloured cloud, or a sense of the mind itself being filled with a cloud of glory. They become at the same instant bathed in the emotion of joy, assurance, triumph, salvation.

Một số người được khai sáng nói rằng đột nhiên, không báo trước, họ có cảm giác được đắm mình trong ngọn lửa hoặc đám mây màu hồng, hoặc cảm giác bản thân thể trí tràn ngập một đám mây vinh quang. Họ trở nên ngay lập tức đắm mình trong cảm xúc vui sướng, đảm bảo, chiến thắng, cứu rỗi.

We so seldom know anything down here, you and I, of the life that we are living in our real selves, but in our diviner moments—taking up some great cause, serving where service is needed, pouring out love, whether reciprocated or not, giving the hand of friendship, the touch of inspiration in work—these experiences, even if we do not recognize them, often come from our inner selves. It is the touch of the living God, which we really are, upon the dull instruments of brain and mind.

Chúng ta rất hiếm khi biết bất cứ điều gì ở đây, bạn và tôi, về cuộc sống mà chúng ta đang sống trong bản ngã thực sự của mình, nhưng trong những khoảnh khắc thiêng liêng hơn của chúng ta—đảm nhận một số sự nghiệp vĩ đại, phụng sự nơi cần phụng sự, tuôn đổ tình thương, dù được đáp lại hay không, trao bàn tay hữu nghị, sự chạm vào của cảm hứng trong công việc—những trải nghiệm này, ngay cả khi chúng ta không nhận ra chúng, thường đến từ bản ngã bên trong của chúng ta. Đó là sự chạm vào của Thượng đế hằng sống, vốn thực sự là chúng ta, trên những công cụ cùn của bộ não và thể trí.

The purpose of yoga is to help us to gain this experience so that by withdrawing our consciousness we can be there in the kingdom of heaven, in the realm of light and bliss and serenity. Then it is useful to bring that centre of self-consciousness into the mind deliberately, into the emotions and into the body, bringing the full fruits of the expansion down to be used in the daily life. If we will practice this regularly, day by day, something will begin to draw us into that state which is such a happy and uplifted one, and, if we keep on, not only will we enter into our own inner serenity and peace, but we will gradually be able to lift others—perhaps those in stress and trial, and sorrow, and bereavement, and sickness—out of their limited earthly life, if only for a time, into that condition of being, that inner sanctuary of the soul, where God is enshrined, where He may be known and heard and felt and whence His light may shine through us for the enlightenment of our fellowmen.

Mục đích của yoga là giúp chúng ta đạt được trải nghiệm này để bằng cách rút tâm thức của mình, chúng ta có thể ở đó trong vương quốc thiên đàng, trong cõi ánh sáng và hoan lạc và thanh thản. Sau đó, hữu ích để đưa trung tâm tự tâm thức đó vào thể trí một cách có chủ ý, vào những cảm xúc và vào cơ thể, mang lại những thành quả trọn vẹn của sự mở rộng để được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Nếu chúng ta thực hành điều này thường xuyên, ngày này qua ngày khác, một điều gì đó sẽ bắt đầu lôi kéo chúng ta vào trạng thái hạnh phúc và nâng cao như vậy, và, nếu chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ không chỉ bước vào sự thanh thản và bình yên bên trong của chính mình, mà chúng ta sẽ dần dần có thể nâng đỡ những người khác—có lẽ những người đang gặp căng thẳng và thử thách, và đau buồn, và mất mát, và bệnh tật—ra khỏi cuộc sống trần tục hạn hẹp của họ, dù chỉ trong một thời gian, vào trạng thái tồn tại đó, thánh địa bên trong của linh hồn, nơi Thượng đế được tôn thờ, nơi Ngài có thể được biết đến và lắng nghe và cảm nhận và từ đó ánh sáng của Ngài có thể chiếu xuyên qua chúng ta để soi sáng cho đồng loại của chúng ta.

(Unrevised notes of an address to the Blavatsky Lodge,

(Ghi chú chưa chỉnh sửa của một bài phát biểu trước Blavatsky Lodge,

Sydney, September, 1961)

Sydney, tháng 9 năm 1961)

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1962, p. 3

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1962, tr. 3