And that which corresponds to the "boundless immutable principle" in the macrocosm, the Monad (on its own plane) constitutes the seventh principle. There are other ways of enumerating the principles, for Subba Rao is correct in one respect when he says there are only five principles. The two highest, atma and the life monadic, are not principles at all.
Và nguyên khí thứ bảy tương ứng với cái “nguyên khí vô biên, bất di bất dịch” trong đại vũ trụ, là Chân thần (trên cảnh giới của mình). Có những cách khác để kể ra các nguyên khí. Về mặt nào đó thì Subba Rao là đúng khi ông nói rằng chỉ có năm nguyên khí. Hai cấp cao nhất, là atma và sự sống chân thần, hoàn toàn không phải là nguyên khí.
Through the conscious utilisation of the will on each plane, the vehicle is directed constantly into an increasingly accurate expression of the one truth. This is the true significance of the sutra under consideration and the clue to why the adepts are as yet still studying this treatise on yoga. Their understanding of truth in its entirety [75] is not yet complete on all planes and the basic rules hold good throughout, though they are variously applied. Principles are applicable to all differentiations and to all states of being.
Nhờ hữu ý vận dụng ý chí trên mỗi cảnh giới, cái phương tiện ở cấp đó được điều hành liên tục để ngày càng phát biểu chân lý duy nhất một cách chính xác hơn. Đây là thực nghĩa của câu kinh đang bàn. Vì thế mà những cao đồ vẫn tiếp tục nghiên cứu thiên luận giải này về yoga. Các vị vẫn còn chưa hoàn toàn thấu đáo được chân lý trên tất cả các cảnh giới. [75] Những qui luật cơ bản vẫn luôn luôn nghiệm đúng, dù được ứng dụng theo những lối khác nhau. Các nguyên khí được áp dụng cho toàn bộ các biến phân và tất cả các trạng thái sinh tồn.
As a man studies the spheres in which his consciousness is functioning, as he comes to an understanding of the vehicles he must use in any particular sphere, as he awakens to a knowledge of the specific divine quality which the body is intended to express as a part or aspect of the one truth or reality, he becomes aware of the inadequacies present, of the obstacles which hinder and of the difficulties which must be surmounted. Then comes the application of the will and its concentration upon the principle, or upon the quality seeking expression. Thus the lower manifestation is brought into line with the higher for "as a man thinketh so is he."
Hành giả cần nghiên cứu những lĩnh vực mà trong đó tâm thức của y đang hoạt động. Y cần hiểu được cái phương tiện mà y phải sử dụng trong một cảnh giới nào đó. Và y cũng cần biết được phẩm tính thiêng liêng rõ rệt mà thể đó nhằm phát biểu như một thành phần hoặc một khía cạnh của chân lý duy nhất hay thực tại duy nhất. Bấy giờ y mới biết mình hiện còn những điều gì thiếu sót, còn bị các chướng ngại nào ngăn trở, và những khó khăn nào còn phải vượt qua. Bấy giờ y mới vận dụng ý chí, tập trung vào cái nguyên khí, hay phẩm tính đang cần phát biểu. Bằng cách này, những biểu hiện cấp thấp trở nên hài hòa với biểu hiện cấp cao, bởi vì “người nào suy nghĩ điều gì thì trở thành điều đó.”
33. The peace of the chitta (or mind stuff) can be brought about through the practice of sympathy, tenderness, steadiness of purpose, and dispassion in regard to pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.
33. Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh vô dục đối với niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.
In this sutra we are dealing with the physical body, which undergoes experiences on the physical plane and which utilises the brain consciousness. The tendency of that body is towards all other objective forms, and it is apt (in its unregenerate state) to gravitate with facility towards material objects. The nature of those objects will be dependent upon the point in evolution of the experiencing ego. This must be carefully remembered [76] when studying this sutra, otherwise there will be a misapprehension of the final clause. Discriminative action must ever be taken with reference to all demonstrations of good and evil force, and the law works in this connection, but emancipation from all the physical forms which that energy may take, eventuates when dispassion towards these objective forms is practiced. It might be useful if we note that the sympathy dealt with concerns our relation to all other pilgrims, or towards the fourth kingdom in nature; tenderness covers our relation to the animal or third kingdom; steadiness of purpose deals with our relation to the Hierarchy of the planet, and dispassion concerns our attitude to all the reactions of the lower personal self. The comprehensiveness of this sutra is therefore apparent and concerns all the brain vibrations of the disciple.
Trong câu này, chúng ta bàn về thể xác, đang trải qua các kinh nghiệm ở cõi trần và sử dụng ý thức não bộ. Thể này có khuynh hướng đến với tất cả các hình thể khác ở ngoại giới. Do bản chất cố hữu, nó thường dễ dàng chịu sự hấp dẫn của các đối tượng vật chất. [76] Tính chất của các đối tượng đó tùy theo trình độ tiến hóa của chân ngã đang trải nghiệm. Đây là điểm cần lưu ý khi nghiên cứu câu kinh này. Nếu không, phần cuối của nó có thể bị hiểu sai. Bao giờ cũng phải hành động có phân biện đối với mọi biểu hiện của mãnh lực thiện và ác, và phương diện này chịu sự chi phối của định luật. Thế nhưng, rốt cuộc hành giả thoát khỏi tất cả các hình hài, sắc tướng ở cõi trần mà năng lượng thiện và ác nói trên có thể biểu hiện, khi y thực hành hạnh vô dục đối với những hình tướng ở ngoại giới vừa kể. Cần lưu ý rằng lòng thiện cảm bàn ở đây tức là nói về mối quan hệ của chúng ta với tất cả những khách hành hương khác, hay là với giới thứ tư trong thiên nhiên. Lòng nhân hậu đề cập đến mối quan hệ của chúng ta với loài vật hay giới thứ ba. Giữ vững mục đích chỉ về mối quan hệ của chúng ta với Đại đoàn Chưởng giáo của hành tinh này. Và hạnh vô dục liên quan đến thái độ của chúng ta đối với tất cả các phản ứng của phàm ngã. Vì thế, câu kinh này có tính toàn diện rõ rệt và liên quan đến tất cả các rung động trong não bộ của người đệ tử.
The physical body is consequently looked upon as a vehicle for the expression of:
Do đó, thể xác được xem là một phương tiện để:
a. Helpfulness to our fellow men,
a. Trợ giúp đồng bào của mình,
b. Tender handling of the animal kingdom,
b. Trông nom trìu mến loài vật,
c. Service on the physical plane in cooperation with the Hierarchy,
c. Phục vụ ở cõi trần trong cố gắng hợp tác với Đại đoàn Chưởng giáo,
d. Discipline of the physical appetites and dispassion in regard to all forms which appeal to the appetites and to the senses, whether called harmful or not. All alike must be transcended.
d. Chế ngự các thèm khát ở cõi trần và không ham muốn tất cả những hình tướng khơi dậy sự thèm khát và hấp dẫn các giác quan, dù chúng có bị xem là tai hại hay không. Hành giả phải vượt lên tất cả các thứ này.
Thus peace is achieved, peace of the chitta or mind stuff, peace of the brain reactions and eventually complete quiet and calm. The idea is well covered by Charles Johnston in the words of his translation of this sutra, "The psychic nature [77] moves to gracious peace," and the man expresses wholesomeness, a rounded out nature, and complete sanity of thought and act. All bodily disability is in this way overcome, and wholeness expresses the nature of the manifestation.
Bằng cách đó hành giả đạt được sự an tịnh, sự an tịnh của chitta hay trí tuệ chất, sự an tịnh của các phản ứng não bộ, và rốt cuộc là sự yên lặng và điềm tĩnh hoàn toàn. [77] Charles Johnston chuyển dịch ý tưởng của câu này rất hay với những lời “Tâm thái trở thành an lạc.” Hành giả biểu lộ sự lành mạnh, viên mãn và hoàn toàn sáng suốt trong tư tưởng và hành động. Thế là tình trạng thiếu năng lực của thân xác được khắc phục, với sự biểu hiện toàn vẹn của nó.
34. The peace of the chitta is also brought about by the regulation of the prana or life breath.
34. Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana hay hơi thở của sự sống.
Students will do well to note that Patanjali includes Pranayama (or the science of the breath or of pranic energy) among other methods for arriving at the "peace of the chitta." He does not however lay any special emphasis upon it. As has been earlier pointed out, pranayama is a term which can be used to cover three processes, all interrelated and allied.
Các môn sinh cần lưu ý rằng Patanjali kể ra Pranayama (khoa vận dụng hơi thở hay năng lượng prana) cùng với các phương pháp khác để đạt sự “an tịnh của chitta.” Tuy nhiên, ông không đặc biệt nhấn mạnh đến khoa này. Như đã nêu trước đây, pranayama là một thuật ngữ có thể dùng để bao gồm ba tiến trình, tất cả đều có liên quan và phối hợp với nhau.
1. The science of rhythmic living, or the regulation of the acts of daily life through the organisation of time and the wise utilisation of space. Through this the man becomes adept, a creator on the physical plane and a cooperator in the plans of the hierarchy as they demonstrate in cyclic evolution.
1. Sống tiết độ, hay là điều hòa các hành động trong sinh hoạt hằng ngày qua cách tổ chức thời gian, và khôn ngoan sử dụng không gian. Bằng cách này, hành giả trở nên thông thạo, sáng tạo ở cõi trần. Y hợp tác với các kế hoạch của Đại đoàn Chưởng giáo, được thực thi trong cuộc tiến hóa theo chu kỳ.
2. The science of the breath, or the vitalisation of the lower man through inhalation and exhalation. Man knows himself occultly to be a "living soul," and utilizes the factor of the breath. Through this he becomes aware of the unity of life and the relationship existing between all forms wherein the life of God is found. He becomes a brother as well as an adept and knows [78] that brotherhood is a fact in nature and not a sublime theory.
2. Vận dụng hơi thở, hay là làm sinh động phàm nhân qua việc hít vào và thở ra. Hành giả hiểu rằng về mặt huyền môn mình là một “linh hồn hằng sống,” và sử dụng yếu tố hơi thở. Qua hơi thở y ý thức được tính duy nhất của cuộc sống và mối quan hệ hiện hữu giữa tất cả các hình thể ẩn chứa sự sống của Thượng Đế. [78] Y trở thành người huynh đệ của tất cả, thông thạo và hiểu biết rằng tình huynh đệ là một sự kiện có tính cách thực tế, chứ không phải là một lý thuyết xa vời.
3. The science of the centres, or laya yoga; this is the application of the law to the forces of nature and the scientific utilisation of those forces by the man. It involves the passing of certain septenates of energy through the centres up the spine and into the head by a certain specified geometrical progression. This makes a man a master psychic, and unfolds in him certain latent powers which—when unfolded—put him in touch with the soul of all things and with the subjective side of nature.
3. Vận dụng các luân xa, hay là Laya yoga. Hành giả áp dụng định luật vào các mãnh lực của thiên nhiên và sử dụng các mãnh lực ấy một cách khoa học. Kỹ thuật này bao gồm việc cho một số năng lượng thất phân đi qua các luân xa dọc theo cột sống, vào luân xa đầu, theo những diễn tiến hình học nhất định và cụ thể. Thực hiện được điều này, hành giả trở nên một nhà thần thông bậc thầy, và khai mở một số quyền năng ẩn tàng nơi chính mình. Nhờ các quyền năng đã khai mở, y tiếp xúc với linh hồn của vạn vật và với phương diện nội tại của thiên nhiên.
It is significant to note that this mode of arriving at peace follows upon the method of sane wholesome living and its consequent result—a sound physical body. Later on, when Patanjali again refers to the regulation of the breath and of the energy currents, he places it as the fourth means of yoga and states that only when right poise has been achieved (the third Means) as a result of keeping the Commandments and the Rules (Means one and two) is this regulation to be attempted. Students would do well to study these means and note how interest in the centres is only permissible after a man has so balanced his life and purified his nature that danger is no longer possible.
Điều quan trọng cần lưu ý là phương thức đạt sự bình an này phải theo sau phương pháp sống lành mạnh và tốt đẹp, với kết quả mang lại một thể xác khang kiện. Ở phần sau, khi Patanjali đề cập lại việc điều hòa hơi thở và các dòng năng lượng, ông xếp nó vào phương tiện thứ tư của yoga. Ông nói rằng chỉ khi đã thực hiện được tư thế đúng (Phương tiện thứ ba) do kết quả hành trì các Giới luật và các Qui tắc (các Phương tiện một và hai), bấy giờ hành giả mới nên bắt đầu cố gắng điều hòa và vận dụng nói trên. Các môn sinh cần nghiên cứu kỹ những phương tiện này và hiểu lý do vì sao hành giả chỉ được phép quan tâm đến các luân xa sau khi y đã làm thăng bằng cuộc sống của mình và lọc sạch bản tính của mình đến mức mà những mối nguy không còn có thể xảy ra.
35. The mind can be trained to steadiness through those forms of concentration which have relation to the sense perceptions.
35. Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách tập trung vào các nhận thức của giác quan.
We are dealing with those forms of unfoldment [79] and of control which eventuate in what has been called "gracious peace." We have seen that correct group relations and rhythmic living will produce that condition wherein stillness of the vehicles or of the sheaths is attained, and the lower man can then adequately reflect the higher or spiritual man. Now we touch upon certain aspects of the Raja Yoga philosophy and the key to the understanding of this sutra is found in the word detachment. The aspirant (as he makes his sense contacts and through the medium of the five senses comes into touch with the phenomenal world) will gradually assume more and more the position of onlooker. His consciousness therefore shifts slowly out of the realm of the sense vehicles into that of the "dweller in the body."
Chúng ta đã bàn về một số thể thức khai mở và kiểm soát để rốt cuộc mang lại những gì được gọi là “an vui thanh tịnh.” [79] Chúng ta đã thấy rằng những mối liên giao đúng đắn với mọi người và cuộc sống có tiết điệu sẽ tạo điều kiện làm bình ổn các hạ thể, để phàm nhân có thể phản ánh đầy đủ sự sống của chân nhân tức là con người tinh thần. Giờ đây chúng ta bàn đến một số khía cạnh của triết lý Raja Yoga, và điểm then chốt để hiểu câu kinh này là từ buông xả. Khi vận dụng các giác quan và giao tiếp với thế giới hiện tượng qua trung gian của ngũ quan, người chí nguyện sẽ ngày càng giữ vị thế của người quan sát. Nhờ đó, tâm thức của y từ từ chuyển ra khỏi lĩnh vực của các vận cụ giác quan, trở thành tâm thức của “chân nhân trú ngụ trong cơ thể.”
It is interesting to note here, the Hindu teaching upon the uses of the tongue and the entire region of the nose and the palate. The orthodox oriental teaching gives the following suggestions:
Điều thú vị là trong Ấn giáo cũng có dạy về cách sử dụng cái lưỡi và trọn cả vùng mũi và vòm miệng. Giáo huấn Đông phương công truyền có những gợi ý như sau:
Method
Sense
Result
1. Concentration upon the tip of the nose
smell
perfumes.
2. Concentration upon the root of the tongue
hearing
sounds.
3. Concentration upon the tip of the tongue
taste
flames.
4. Concentration upon the middle of the tongue
touch
vibration.
5. Concentration upon the palate
sight
pictures, visions.
Phương pháp
Giác quan
Kết quả
1. Tập trung vào chót mũi
khứu giác
mùi hương.
2. Tập trung vào cuống lưỡi
thính giác
âm thanh.
3. Tập trung vào đầu lưỡi
vị giác
ngọn lửa.
4. Tập trung vào giữa lưỡi
xúc giác
rung động.
5. Tập trung vào vòm miệng
thị giác
hình ảnh, linh ảnh.
The aspirant must not literalise these things nor seek blindly to meditate, for instance, upon [80] the tip of the tongue. The lesson to be learnt, under the law of analogy, is that the tongue typifies the creative faculty, the third aspect in its five fold nature. The relation of the five senses (as synthesised here in the region of the mouth) to the five rays forming the synthesis governed by the Mahachohan (director of the third ray aspect upon our planet), will be found illuminating. Students would find it valuable to work out the analogy between these five rays and the five senses and the mouth as the organ of speech. As the study is carried forward it will be seen that two other physical organs, the pituitary body and the pineal gland, correspond to the remaining two aspects, love wisdom and organising power, will or purpose. These seven points in the head (and all are found within a comparatively small area) are the symbols in physical matter of the three great aspects manifesting as the seven.
Người chí nguyện không nên hiểu những điều nói trên theo nghĩa đen, hoặc [80] cố gắng tham thiền một cách mù quáng, ví dụ như, vào đầu lưỡi. Theo luật tương đồng, bài học cần thấu đáo là cái lưỡi tiêu biểu cho quan năng sáng tạo, là phương diện thứ ba trong tính chất ngũ phân của quan năng này. Ý nghĩa sẽ trở nên sáng tỏ hơn khi xét đến mối liên hệ của năm giác quan (ở đây được tổng hợp trong vùng miệng) với sự tổng hợp của năm cung dưới sự điều hành của Đức Văn minh Đại đế (vị lãnh đạo của cung ba trên hành tinh chúng ta). Người môn sinh cần tìm hiểu sự tương đồng giữa năm cung nói trên và năm giác quan, và miệng với tính cách cơ quan của ngôn ngữ. Khi nghiên cứu thêm, y sẽ thấy rằng hai cơ quan khác trong thể xác, là tuyến yên và tuyến tùng, tương ứng với hai phương diện còn lại, là bác ái-minh triết và quyền lực tổ chức, ý chí hay mục đích. Bảy điểm này bên trong đầu (ở trong một vùng tương đối nhỏ) là tiêu biểu trong vật chất hồng trần của ba trạng thái lớn biểu hiện thành thất phân.
As the aspirant therefore assumes the position of the ruler of the senses and as the analyser of all his sense perceptions, he gradually becomes more mentally concentrated, and the advanced yogi can identify himself at any moment with any one of the ray energies to the exclusion—where desired—of the others.
Vì thế, khi người chí nguyện giữ vị thế của người chủ các giác quan và là người phân tích tất cả các nhận thức giác quan của mình, y dần dần tập trung nhiều hơn vào cấp trí tuệ. Nếu cần, nhà yogi tiến hóa cao bất cứ lúc nào cũng có thể tự đồng nhất với năng lượng của một trong các cung mà không chú ý đến các cung khác.
The student is warned not to imagine that this "gracious peace" can be achieved through definite meditation upon any specific sense. Through an understanding of the laws of creation and of sound, through a consideration of the sounding board of the mouth and the method whereby speech becomes possible, a knowledge of the world [81] creative processes can be arrived at, and the man can achieve an understanding of the laws whereby all forms come into being. The senses of all yogis are naturally abnormally acute and this fact should be remembered.
Có lời khuyến cáo người môn sinh không nên lầm tưởng rằng có thể đạt được sự “an vui thanh tịnh” này qua việc tham thiền rõ rệt vào một giác quan nào đó. Khi hiểu được các định luật sáng tạo và định luật âm thanh, khi xem xét bộ phận phát ra âm thanh trong miệng, và phương pháp tạo ra lời nói, bấy giờ hành giả có thể biết được các quá trình sáng tạo nên thế giới, và thấu hiểu những định luật sản sinh toàn thể các hình hài sắc tướng. [81] Cần lưu ý rằng giác quan của tất cả các nhà yogi đều đương nhiên trở nên bén nhạy một cách lạ thường.
36. By meditation upon Light and upon Radiance, knowledge of the Spirit can be reached and thus peace can be achieved.
36. Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang.
The student should here note that each of the methods outlined above concerns certain centres. There are seven methods of attainment mentioned and therefore we can infer that the seven centres are involved.
Người môn sinh cần lưu ý rằng mỗi phương pháp nêu trên đều liên quan đến một luân xa nhất định. Có bảy phương pháp thành đạt được đề cập. Vì thế, có thể suy diễn rằng các phương pháp ấy bao gồm bảy luân xa.
Method I. Sutra 33. Solar plexus centre.
Phương pháp I. Câu 33. Luân xa tùng thái dương.
The peace of the chitta (or mind stuff) can be brought about through the practice of sympathy, tenderness, steadiness of purpose, and dispassion in regard to pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.
Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh vô dục đối với mọi niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.
Method II. Sutra 34. Centre at the base of the spine.
Phương pháp II. Câu 34. Luân xa chót xương sống.
The peace of the chitta is also brought about by the regulation of the prana.
Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana.
Method III. Sutra 35. Centre between the eyebrows.
Phương pháp III. Câu 35. Luân xa giữa hai chân mày.
The mind can be trained to steadiness through those forms of concentration which have relation to the sense perceptions.
Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách tập trung vào các nhận thức của giác quan.
Method IV. Sutra 36. Head centre.
Phương pháp IV. Câu 36. Luân xa đầu.
By meditation upon Light and upon Radiance, knowledge of the Spirit can be reached and thus peace can be achieved. [82]
Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang. [82]
Method V. Sutra 37. Sacral centre.
Phương pháp V. Câu 37. Luân xa sinh dục.
The chitta is stabilized and rendered free from illusion as the lower nature is purified and no longer indulged.
Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm tính được tinh luyện và không còn phóng túng.
Method VI. Sutra 38. Throat centre.
Phương pháp VI. Câu 38. Luân xa cổ họng.
Peace (steadiness of the chitta) can be reached through meditation on the knowledge which dreams give.
Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.
Method VII. Sutra 39. Heart centre.
Phương pháp VII. Câu 39. Luân xa tim.
Peace can also be reached through concentration upon that which is dearest to the heart.
Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những gì mà lòng ta yêu mến nhất.
These should be carefully considered, even if no details of procedure can here be given. Only the principle and the law involved can be considered by the student. It should be remembered also that all these centres have their correspondences in the etheric matter found in the region of the head and that it is when these seven head centres are awakened that their counterparts are also safely awakened. These seven head centres correspond in the microcosm to the seven Rishis of the Great Bear, the prototypes of the seven Heavenly Men, and the centres above enumerated relate to the energy of the seven Heavenly Men Themselves.
Cần xem xét kỹ những phương pháp nói trên, cho dù ở đây không thể đưa ra chi tiết về qui trình thực hiện. Người môn sinh chỉ có thể xem xét cái nguyên khí và định luật có liên quan. Cũng cần lưu ý rằng tất cả các luân xa nói trên đều có phần tương ứng trong vật chất dĩ thái ở vùng đầu. Và khi các trung tâm vừa kể ở vùng đầu được đánh thức thì các luân xa tương ứng của chúng cũng được đánh thức một cách an toàn. Bảy trung tâm này ở vùng đầu trong tiểu vũ trụ (con người) tương ứng với bảy vị Rhisis của chòm sao Đại hùng, là nguyên mẫu của bảy vị Thiên nhân. Trong khi đó bảy luân xa nói trên liên quan đến năng lượng của bảy vị Thiên nhân vừa kể.
It is not necessary to enlarge here upon these centres beyond indicating the following:
Ở đây không cần phải quảng diễn về bảy luân xa nói trên, ngoài việc nêu lên một số chi tiết như sau:
1. The aspirant may regard each centre symbolically as a lotus.
1. Về mặt biểu tượng, người chí nguyện có thể xem mỗi luân xa như một hoa sen.
2. This lotus is formed of energy units moving or vibrating in a specific manner and these vibration-waves assume the forms we call the petals of the lotus. [83]
2. Hoa sen này được hình thành bởi các đơn vị năng lượng di chuyển hay rung động một cách đặc biệt. Các sóng rung động này có hình dạng gọi là những cánh hoa sen. [83]
3. Each lotus consists of:
3. Mỗi hoa sen gồm có:
a. A certain number of petals,
a. Một số cánh nhất định.
b. A pericarp or supporting calyx,
b. Một vòng ngoài nâng đỡ hay đài hoa.
c. A centre of pure white light called the "jewel."
c. Phần trung tâm với ánh sáng trắng thuần khiết gọi là “viên ngọc.”
4. Each centre corresponds to a sacred planet, the body of manifestation of one of the seven Heavenly Men.
4. Mỗi luân xa tương ứng với một hành tinh thánh thiện, là cơ thể biểu hiện của một trong bảy vị Thiên nhân.
5. Every centre has to be developed through the use of the Word. This word is AUM and it must appear in the vibrant centre eventually. When it shines forth perfectly within the wheel then that centre has perfectly awakened.
5. Mỗi luân xa phải được phát triển bằng cách sử dụng Thánh ngữ. Đây là thánh ngữ AUM, và rốt cuộc nó phải xuất hiện ở tâm rung động của luân xa. Khi phần trung tâm hoàn toàn chói rạng thì luân xa đã hoàn toàn linh hoạt.
6. Certain of the qualities of the sun are the qualities of the centres.
6. Một số đặc tính của mặt trời cũng là đặc tính của các luân xa.
a. Quality of the solar plexus
warmth.
b. Quality of centre at base of spine
kundalini fire.
c. Quality of the ajna centre between the eyebrows
illuminating light.
d. Quality of the head centre
cold light.
e. Quality of the sacral centre
moisture.
f. Quality of the throat centre
red light.
g. Quality of the heart centre
radiant or magnetic light.
a. Đặc tính của luân xa tùng thái dương
ấm.
b. Đặc tính của luân xa chót xương sống
lửa kundalini.
c. Đặc tính của luân xa giữa hai chân mày
ánh sáng quang huy.
d. Đặc tính của luân xa đầu
ánh sáng lạnh.
e. Đặc tính của luân xa sinh dục
hơi ẩm.
f. Đặc tính của luân xa cổ họng
ánh sáng đỏ.
g. Đặc tính của luân xa tim
ánh sáng bức xạ hay từ tính.
In this sutra meditation upon light and radiance is enjoined and we learn that through this light and the ability to use it, knowledge of the spirit can be arrived at. At the centre of the "heart chakra" dwells Brahma, says the old Scripture and He reveals Himself in the light. The aspirant has therefore to become aware of the "point of light within become aware of the wheel with twelve [84] spokes" and as that point of light is dwelt upon, it reveals a road which must be travelled should the aspirant seek to arrive at his goal. The first thing which is revealed is darkness. This should be remembered. In terms of occidental mysticism this brings about the "dark night of the soul." We will not, however, dwell upon the mystical aspect as it is necessary for us to keep our conclusions as much as possible along the occult line. The truth, as expressed in terms of Christian mysticism, has been frequently and adequately covered.
a. Đặc tính của luân xa tùng thái dương
ấm.
b. Đặc tính của luân xa chót xương sống
lửa kundalini.
c. Đặc tính của luân xa giữa hai chân mày
ánh sáng quang huy.
d. Đặc tính của luân xa đầu
ánh sáng lạnh.
e. Đặc tính của luân xa sinh dục
hơi ẩm.
f. Đặc tính của luân xa cổ họng
ánh sáng đỏ.
g. Đặc tính của luân xa tim
ánh sáng bức xạ hay từ tính.
Trong câu này, có lời khuyên nên tham thiền về ánh sáng và sự phóng quang. Khi hiểu về ánh sáng và có khả năng sử dụng nó, hành giả có thể biết được tinh thần. Theo Kinh điển xưa, Brahma ở trung tâm của “luân xa tim” và Ngài tự hiển lộ trong ánh sáng. Vì thế, người chí nguyện cần ý thức được “điểm ánh sáng bên trong bánh xe có mười hai nan hoa này.” Khi y suy ngẫm kỹ về điểm ánh sáng đó, nó sẽ cho thấy con đường phải đi để đạt mục tiêu. Cần nhớ rằng điều được hiển lộ đầu tiên là bóng tối. Theo thuật ngữ của khoa thần bí Tây [84] phương, sự hiển lộ này mang lại “đêm tối của linh hồn.” Tuy nhiên, chúng ta sẽ không bận tâm đến khía cạnh thần bí, mà cần kết luận càng gần với đường hướng huyền môn càng hay. Chân lý này, như được phát biểu trong phạm vi khoa thần bí Thiên Chúa giáo, vốn đã thường được bàn thảo một cách đầy đủ rồi.
37. The chitta is stabilised and rendered free from illusion as the lower nature is purified and no longer indulged.
37. Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm tính được tinh luyện và không còn phóng túng.
This translation is a particularly free one, as the words used in the Sanskrit are somewhat difficult of exact interpretation. The thought conveyed is that as the organs of perception and as the sense contacts are continually negated by the real man (who no longer seeks to identify himself with them), then he becomes "free from passion." Heat, or desire for all objects, is overcome. He stands then free from his lower sense nature. This results in a corresponding mental stability and in an ability to concentrate, for the mind stuff is no longer subject to the modifications produced by sense reactions of any kind, either those we call good or those we call bad.
Cách chuyển dịch này đặc biệt phóng khoáng, vì việc diễn giải ngôn từ Bắc Phạn có phần nào khó khăn. Cái ý tưởng được truyền đạt là khi liên tục chế ngự các cơ quan nhận thức và những tiếp xúc của giác quan (tức là không còn tự đồng hóa với chúng), thì chân nhân “không còn si mê.” Dục vọng, hay lòng ham muốn tất cả các đối tượng khác đều được khắc phục. Điều này mang lại kết quả tương ứng là sự ổn định của thể trí và khả năng tập trung. Bởi vì cái trí không còn chịu ảnh hưởng của các biến thái do bất cứ phản ứng nào của giác quan, dù đó là những phản ứng được gọi là tốt hoặc những phản ứng bị cho là xấu.
This has been strongly advocated in many of the systems and one of the methods suggested [85] is constant meditation upon such great identities as Krishna, the Buddha and the Christ, who have freed Themselves from all sense reactions. This thought is brought out in some of the translations, but though indicated from one point of view, does not seem to be the main idea intended. Freedom from attachment is brought about as the fires of desire are overcome, and though the sacral centre is depicted as having specific relation to the sex nature, yet that sex nature (as it expresses itself on the physical plane) is symbolic of any attachment between the soul and any object of desire other than the spirit.
Điều này đã được khuyến khích rất nhiều trong các hệ thống giáo huấn. một trong những phương pháp đề nghị là liên tục tham thiền về những đấng cao cả như Đức Krishna, Đức Phật và Đức Christ, là những Vị đã giải thoát khỏi các phản ứng giác quan. [85] Ý tưởng này được đưa ra trong một số bản dịch. Thế nhưng, dù được nêu lên theo quan điểm của dịch giả, dường như câu dịch không nói lên được ý chính của tác giả. Hành giả không còn bám chấp khi đã khắc phục được lửa dục vọng. Dù luân xa sinh dục được xem như có liên quan đặc biệt đến tính dục, thế nhưng dục tính ấy (khi tự biểu lộ ở cõi trần) chỉ là biểu tượng của sự bám chấp giữa linh hồn và bất cứ đối tượng nào của sự ham muốn, không phải là tinh thần.
38. Peace (steadiness of the chitta) can be reached through meditation on the knowledge which dreams give.
38. Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.
The significant words in Sutra 38 are the phrase "the knowledge which dreams give" and in this connection the commentary on Sutra 10 is of interest. The oriental occultist uses the word "dream" in a much more technical sense than does the westerner and this must be fully grasped by the aspirant. To the oriental, the deepest dream condition is that in which the real man is sunk when in physical incarnation. This corresponds to that dream state which we recognize as caused by the vibration of the cells of the physical brain. Chaos, lack of continuity and ill regulated eventualities are present, coupled with an inability to recollect truly and accurately when awake. This condition is physical plane dreaming. [86] Then there is the dream condition in which the man participates when immersed in sensuous perception of one kind or another, either of pleasure or of pain. This is experienced in the astral or emotional body. The knowledge given by the physical plane condition is largely instinctual; that achieved through the astral dream condition is largely sensuous. One is racial and group realisation, the other is relative to the not-self and to man's relation to the not-self.
Nhóm từ cần lưu ý trong Câu 38 là “sự hiểu biết qua những giấc mơ.” Về phương diện này, nên xem lại luận giải trong Câu 10. Người chí nguyện cần hiểu rõ rằng nhà huyền bí học Đông phương dùng từ “giấc mơ” theo ý nghĩa chuyên môn hơn cách dùng của người Tây phương. Với người Đông phương, tình trạng mộng ảo sâu xa nhất là khi chân nhân bị chìm vào đời sống ở cõi hồng trần. Điều này tương ứng với trạng thái mơ mộng mà chúng ta nhận biết là do sự rung động của các tế bào não bộ trong thân xác. Cơn mơ này có tính cách lộn xộn, không liên tục với những tình huống đầu Ngô mình Sở, và đương sự không thể nhớ lại đúng và chính xác khi thức dậy. [86] Đây là tình trạng mơ mộng ở cõi trần. Kế đến là tình trạng mơ mộng khi đương sự chìm đắm vào một cảm nhận nào đó của giác quan, hoặc là vui sướng hay đau khổ. Tình trạng này được trải nghiệm trong thể cảm dục hay thể tình cảm. Sự hiểu biết qua điều kiện mơ mộng ở cõi trần phần lớn thuộc về bản năng. Sự hiểu biết qua điều kiện mơ mộng cảm dục thì phần lớn thuộc về giác quan. một sự hiểu biết là nhận thức của chủng tộc và đoàn nhóm. Hiểu biết kia liên quan đến cái phi-ngã và mối liên hệ của đương sự với cái phi-ngã.
There comes in again a higher state of dream consciousness in which a faculty of another kind comes into play, and this might be called the imagination, bringing its own form of knowledge. Imagination involves certain mental states such as:
Rồi đến một trạng thái ý thức mơ mộng cao hơn. Trong đó, một loại quan năng khác gọi là trí tưởng tượng đi vào hoạt động, mang lại một dạng hiểu biết riêng. Trí tưởng tượng gồm một số trạng thái của cái trí như sau:
a. Memory of things as they have been known, as states of consciousness,
a. Ký ức về những sự việc mà đương sự đã biết, như những trạng thái ý thức,
b. Anticipation of things as they may be known or of states of consciousness,
b. Dự kiến về những sự việc có thể biết, hoặc về những trạng thái ý thức,
c. Visualisation of the imaginary conditions and then the utilisation of the invoked image as a form, through which a new realm of realisation may be contacted, once the dreamer can identify himself with that which he has imagined.
c. Hình dung những điều kiện tưởng tượng, rồi dùng hình ảnh đã gợi lên như một hình dạng để có thể tiếp xúc với một lĩnh vực nhận thức mới, khi người mơ mộng có thể tự đồng hóa với những gì y đã tưởng tượng.
In these three dream states we have the condition of the thinker in the three planes in the three worlds, from the state of ignorant savagery to that of the average enlightened man. It leads on then to a much higher state of dream consciousness.
Ba trạng thái mơ mộng nói trên là điều kiện của người suy tưởng trong tam giới, từ tình trạng dã man dốt nát đến trình độ của người có trí tuệ trung bình. Từ đó cứ tiếp tục phát triển cho đến trạng thái ý thức mơ mộng cao hơn nhiều.
The true use of the imagination necessitates a high degree of control and of mental power and [87] where this is present leads eventually to what is called the "state of samadhi." This is that condition wherein the adept can put the entire lower man to sleep, and himself pass into that realm wherein the "dreams of God" Himself are known, and in which knowledge of the "images" which the Deity has created can be contacted and seen. Thus the adept can intelligently participate in the great plan of evolution.
Để thực sự sử dụng trí tưởng tượng, hành giả cần mức độ tự chủ và năng lực trí tuệ cao. Điều kiện này rốt cuộc đưa đến trạng thái gọi là “samadhi (hay nhập định).” [87] Samadhi là điều kiện mà vị cao đồ có thể khiến cho toàn bộ phàm nhân ngủ yên, và chính mình đi vào lĩnh vực biết được “những giấc mơ của Thượng Đế.” Trong lĩnh vực đó, y có thể tiếp xúc, thấy và biết “những linh ảnh” mà Thượng Đế đã sáng tạo. Thế là y có thể sáng suốt tham gia kế hoạch tiến hóa vĩ đại.
Beyond this state of samadhi lies the dream state of the Nirmanakayas and of the Buddhas, and so on up the scale of hierarchical life till that great Dreamer is known, who is the One, the only Narayana, the Lord of the World Himself, the Ancient of Days, our Planetary Logos. The student can only arrive at a very dim understanding of the nature of these dream states as he studies the idea conveyed in the earlier statement to the effect that, to the occultist, life on the physical plane is but a dream condition.
Cao hơn trạng thái samadhi nói trên còn có giấc mơ của các vị Nirmanakaya và các vị Phật. Cứ thế, hành giả tiến lên trên chiếc thang đẳng cấp của cuộc sống, cho đến khi y biết được Đấng cao cả với Giấc mơ Vĩ đại. Ngài là Đấng Duy nhất, vị Narayama duy nhất, Đức Chúa tể Hoàn cầu, Đấng Thái cổ, Đức Hành tinh Thượng Đế của chúng ta. Người môn sinh chỉ có thể hiểu được phần nào tính chất của các trạng thái giấc mơ nói trên, khi nghiên cứu ý tưởng đã truyền đạt ở trên. Kết quả là, đối với nhà huyền bí học, cuộc sống ở cõi trần này chỉ là một điều kiện của giấc mơ.
39. Peace can also be reached through concentration upon that which is dearest to the heart.
39. Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những gì mà lòng ta yêu mến nhất.
Sutra 39 in its very simplicity carries with it, its own powerful appeal. In it can be traced the various stages of acquirement—desire, longing, concentrated determination to possess, the negation of all that does not meet that requirement, the emptying of the hands so as to be free for new possession, then possession itself, satisfaction, peace. But with all things pertaining to [88] the lower desires, the peace is but temporary, a new desire awakes and that which has been held so joyously is relinquished. Only that which is the fruition of the ages, only that which is the regaining of an old possession fully satisfies. Let the student therefore study and ascertain whether that which is dearest to his heart is temporal, transitory and ephemeral, or whether it is, as the great Lord has said, "treasure laid up in heaven."
Dù rất đơn giản, Câu 39 vẫn có hàm ý rất quan trọng. Hàm ý này bao gồm những giai đoạn hoạch đắc khác nhau − ham muốn, khao khát, tập trung quyết tâm chiếm hữu, chối từ tất cả những gì không đáp ứng yêu cầu đó, buông bỏ để rảnh tay chiếm hữu cái mới, rồi sở hữu được điều ham muốn, thỏa mãn, an vui. [88] Thế nhưng, với tất cả những gì liên quan đến các ham muốn thấp thỏi, sự an vui này chỉ có tính cách tạm thời. một điều ham muốn mới trỗi dậy, và những gì đã được ôm giữ một cách vui thích thì nay bị vứt bỏ. Chỉ những gì là thành quả của nhiều thời đại, chỉ những gì tái lập điều đã có từ xưa mới mang lại sự hài mãn. Vì thế, người môn sinh cần cứu xét và xác định xem điều mà lòng y yêu mến nhất thì có tính cách tạm thời, thoáng qua và phù du, hay đó là “kho báu trên cõi giới thiêng liêng,” như lời Chúa phán dạy.
We now come to the most comprehensive sutra in the book: (40). It might be pointed out here that these "seven ways to psychic peace," as they have been called, cover the seven methods of the seven rays in connection with the control of the psychic nature. It is important to emphasise this. These seven ways have a direct relation to the four initiations of the threshhold, for there is no major initiation for any son of God who has not achieved a measure of psychic peace. Students will find it of interest to work out these seven ways to peace in relation to one or other of the seven rays, assigning the way to the ray wherever it seems to them appropriate.
Dưới đây là câu có tính toàn diện nhất trong sách: (40). Chúng ta có thể thấy rằng “bảy phương cách để đạt sự bình an nội tâm” nói trên liên quan đến bảy phương pháp của bảy cung trong việc chế ngự nội tâm. Đó là điều quan trọng cần lưu ý. Bảy phương cách này trực tiếp liên quan đến bốn cuộc điểm đạo ở ngưỡng cửa, bởi vì mỗi người con của Thượng Đế đều cần đạt một mức độ bình an nội tâm trước khi nhận một cuộc điểm đạo chính yếu. Người môn sinh nên xét bảy phương cách đạt sự bình an nói trên cùng với bảy cung để xem phương cách nào thích hợp với cung nào.
40. Thus his realisation extends from the infinitely small to the infinitely great, and from annu (the atom or speck) to atma (or spirit) his knowledge is perfected.
40. Bằng cách đó, nhận thức của hành giả mở rộng từ cái vô cùng nhỏ đến cái vô cùng lớn, và y hiểu biết đầy đủ từ annu (hạt nguyên tử hay vi trần) đến atma (hay tinh thần).
This translation does not adhere to the exact Sanskrit terms. It conveys nevertheless the exact meaning of the original which is the one thing [89] of vital importance. An old verse from one of the hidden scriptures runs as follows and serves to elucidate the idea of this sutra:
Cách dịch nói trên không sát với các thuật ngữ Bắc Phạn, nhưng lại chuyển đạt đúng ý nghĩa của nguyên bản. [89] Đó mới là điều thực sự quan trọng. Trong một cổ thư còn ẩn giấu có ghi đoạn sau đây, được dùng để minh giải ý tưởng của câu kinh này:
"Within the speck God can be seen. Within the man God can reign. Within Brahma both are found; yet all is one. The atom is as God, God as the atom."
“Có thể thấy Thượng Đế trong hạt bụi li ti. Bên trong mỗi người. Ngài đang ngự trị. Bên trong Brahma cả hai an trú; thế nhưng tất cả là một. Vi tử như Thượng Đế, Thượng Đế như vi tử.”
It is an occult truism that; as a man arrives at a knowledge of himself, under the great law of analogy he arrives at the knowledge of God. This knowledge covers five great aspects:
Chân lý hiển nhiên của huyền môn cho thấy rằng, theo đại luật tương đồng, khi hành giả tự biết mình y sẽ biết được Thượng Đế. Sự hiểu biết này gồm năm phương diện chính:
1. Forms,
1. Hình thể,
2. The constituents of form,
2. Cấu tạo của hình thể,
3. Forces,
3. Các mãnh lực,
4. Groups,
4. Các nhóm,
5. Energy.
5. Năng lượng.
Man must understand the nature of his body and of all his sheaths. This concerns his knowledge of form. He discovers that forms are made of atoms or "points of energy" and that all forms are alike in this respect. This knowledge concerns the constituents of form. He arrives next at an understanding of the aggregate of the energy of the atoms which constitute his forms, or, in other words, at a knowledge of the varying forces; the nature of these forces is determined by the rhythm, the activity and the quality of the atoms which form the sheath or sheaths. This knowledge concerns forces. Later he discovers analogous forms with analogous vibration and force demonstration, and this knowledge concerns groups. Consequently he finds his place and knows his work. Finally he arrives at a knowledge [90] of that which concerns all forms, controls all forces and is the motive power of all groups. This knowledge concerns energy; it has to do with the nature of spirit. Through the medium of these five realisations man arrives at mastery, for realisation entails certain factors which might be enumerated as follows:
Hành giả phải hiểu tính chất của cơ thể và tất cả các lớp áo khác của mình. Đây là sự hiểu biết về hình thể. Y khám phá ra rằng các hình thể đều do những nguyên tử hay là “những điểm năng lượng” tạo thành. Đó là điều giống nhau của tất cả các hình hài sắc tướng. Đây là hiểu biết về sự cấu tạo của hình thể. Kế đến, y hiểu được toàn bộ năng lượng của những nguyên tử tạo thành các thể của mình. Nói cách khác, y hiểu được những loại mãnh lực khác nhau. Tính chất của các lực này tùy theo nhịp điệu, hoạt tính và phẩm tính của các nguyên tử hình thành một thể hay các thể nói trên. Đây là hiểu biết về các mãnh lực. Về sau, y khám phá ra những hình thể tương tự có sự rung động và cách phát lộ mãnh lực giống nhau. Đây là hiểu biết về các nhóm. Nhờ đó, y thấy được vị trí của mình và công việc mình cần phải làm. [90] Cuối cùng, y biết được cái liên hệ đến mọi hình thể, kiểm soát tất cả các mãnh lực, và là nguyên động lực của tất cả các nhóm. Đây là hiểu biết về năng lượng, liên quan đến bản tính của tinh thần. Khi nhận thức được năm điều nói trên, hành giả đạt được sự thông hiểu. Vì sự nhận thức cần một số yếu tố sau đây:
1. Aspiration,
1. Nguyện vọng,
2. Study and investigation,
2. Nghiên cứu và khảo sát,
3. Experiment,
3. Thí nghiệm,
4. Discovery,
4. Đồng nhất,
5. Identification,
5. Đồng nhất hoá
6. Realisation.
6. Chúng nghiệm
The adept can identify himself with or enter into the consciousness of the infinitesimally small. He can identify himself with the atom of substance and he knows what is as yet unknown to modern scientists. He realizes also that as the human kingdom (composed of human atoms) is the midway point or station on the ladder of evolution, therefore the infinitely small is as far away from him relatively as the infinitely great. It is as far a road to travel to embrace the consciousness of the minutest of all God's manifestations as it is to embrace the greatest, a solar system. Nevertheless, in all these ranges of consciousness, the method of mastery is the same—perfectly concentrated meditation, leading to perfected power over the mind. The mind is so constituted that it serves the purpose of both a telescope, bringing the seer into touch with the macrocosm, and a microscope bringing him into touch also with the minutest atom. [91]
Bậc toàn thông có thể tự đồng nhất với, hoặc nhập vào tâm thức của, cái vô cùng nhỏ. Ngài có thể tự đồng nhất với tâm thức của hạt nguyên tử vật chất và biết những gì mà các nhà khoa học hiện nay còn chưa biết. Ngài cũng nhận thấy rằng giới nhân loại (gồm những nguyên tử người) đang ở vị trí hay trình độ trung gian trên thang tiến hóa. Vì thế, con người tương đối cách đều giữa cái vô cùng nhỏ và cái vô cùng lớn. Phải cố gắng rất nhiều để thấu hiểu tâm thức của cái cực vi trong toàn cuộc biểu hiện của Thượng Đế, cũng như để thấu hiểu cái (tương đối) cực đại, là một hệ mặt trời. Tuy nhiên, trong tất cả các phạm vi vừa kể của tâm thức, hành giả vẫn chỉ dùng một phương pháp để thấu suốt − tham thiền chuyên chú tập trung, nhờ đó mà có năng lực hoàn toàn chế ngự thể trí. Với cấu tạo đặc thù, thể trí vừa được dùng như một kính viễn vọng để quan sát đại vũ trụ, vừa là một kính hiển vi để quan sát cái cực vi. [91]
41. To him whose vrittis (modifications of the substance of the mind) are entirely controlled there eventuates a state of identity with, and similarity to, that which is realised. The knower, knowledge and the field of knowledge become one, just as the crystal takes to itself the colours of that which is reflected in it.
41. Người đã hoàn toàn chế ngự các vritti (biến thái của chất liệu thể trí) rốt cuộc sẽ đi vào trạng thái đồng nhất với, và tương đồng với, những gì được y nhận thức. người hiểu biết, sự hiểu biết và lĩnh vực hiểu biết trở thành một, giống như khối pha lê nhận màu sắc của những gì phản ánh trong nó.
This sutra grows naturally out of the previous one. The perfected seer in his consciousness embraces the entire field of knowledge, from the standpoint of onlooker or perceiver and from the standpoint of identification. He is one with the atom of substance, he is able to cognize the minutest universe; he is one with the solar system, the vastest universe he is permitted to cognize in this greater cycle. His soul and their soul are seen to be identical—potentiality is seen in one, and (from the human standpoint) incomprehensible order leading to ultimate perfection is seen in the other. The activity which holds the electrons gathered around their centre is recognized as identical in nature with that which holds the planets in their orbits around the sun, and between these two divine manifestations the whole range of form is found.
Đương nhiên, câu kinh này là hệ quả của câu trước. Người tri kiến hoàn hảo bao gồm toàn bộ phạm vi hiểu biết trong tâm thức của mình, từ quan điểm của người quan sát hay là người nhận thức, và cũng từ quan điểm đồng nhất. Y hợp nhất với hạt nguyên tử vật chất; y có thể nhận biết vũ trụ tế vi nhất. Y hợp nhất với thái dương hệ, là vũ trụ rộng lớn nhất mà y được phép biết trong đại chu kỳ này. Y thấy linh hồn của mình đồng nhất với linh hồn của cả hai. Trong cái cực vi, y thấy tiềm năng. Trong cái cực đại, y thấy phẩm cấp siêu việt không thể hiểu theo quan điểm nhân loại, đưa đến sự hoàn thiện tối hậu. Hoạt lực giữ cho các điện tử xoay quanh trung tâm của chúng, có bản chất vốn đồng nhất với những gì giữ cho các hành tinh quay chung quanh mặt trời trên quỹ đạo của chúng. Và trong khoảng giữa hai sự biểu hiện thiêng liêng này, có vô số những hình thể khác nhau.
The occult student has to realise that forms are diverse and many, but that all souls are identical with the Oversoul. The complete knowledge of the nature, quality, key and note of one soul (whether of a chemical atom, a rose, a pearl, a man or an angel) would reveal all souls upon the ladder of evolution. And the process is the same [92] for all: Recognition, the use of the sense organs, including the sixth sense, the mind, in appreciation of the form and its constituents; Concentration, an act of the will whereby the form is negated by the senses and the knower passes behind it to that which vibrates in tune with his own soul. Thus knowledge is arrived at,—knowledge of that which the form (or field of knowledge) is seeking to express,—its soul, key or quality.
Người môn sinh huyền bí cần phải nhận thức rằng các hình hài sắc tướng đều rất đa dạng, và thiên hình vạn trạng, thế nhưng tất cả các linh hồn của chúng đều đồng nhất với Đại hồn. Khi hiểu rõ bản chất, phẩm tính, chủ âm và nốt của một linh hồn (dù đó là của một nguyên tử hóa học, một đóa hoa hồng, một viên ngọc, một con người hay một vị thần), hành giả sẽ thấu hiểu tất cả các linh hồn khác trên thang tiến hóa. Và tiến trình này là duy nhất cho tất cả: Nhận biết, dùng các giác quan, gồm cả giác quan thứ sáu, là thể trí, để [92] đánh giá hình thể và cấu tạo của nó; Tập trung, một tác động của ý chí dùng các giác quan để phủ định hình thể, và người tri thức thấu đáo những gì bên trong hình thể ấy rung động đồng nhịp với linh hồn của mình. Nhờ đó, y biết những gì mà hình thể (hay phạm vi hiểu biết ấy) đang phát biểu,—tức là linh hồn, chủ âm hay phẩm tính của nó.
Then follows Contemplation, the identification of the knower with that within himself which is identical with the soul within the form. The two are then one and complete realisation is the case. This can be cultivated in a most practical way between human beings. There must be recognition of the contact that comes between two men who can see, hear and touch each other. A superficial form-recognition is the result. But another stage is possible wherein a man can pass behind the form and arrive at that which is the quality of his brother; he can touch that aspect of the consciousness which is analogous to his own. He becomes aware of the quality of his brother's life, of the nature of his plans, aspirations, hopes and purposes. He knows his brother, and the better he knows himself and his own soul, the deeper will be his knowledge of his brother. Finally, he can identify himself with his brother and become as he is, knowing and feeling as his brother's soul knows and feels. This is the meaning behind the occult words of St. John's Epistle "We shall be like Him for we shall see Him as He is." [93]
Sau đó là Chiêm ngưỡng, người tri thức hợp nhất với những gì trong chính mình đồng nhất với linh hồn bên trong hình thể ấy. Bấy giờ cả hai trở thành một và sự nhận thức trở nên hoàn toàn. Có thể thực hành điều này giữa hai cá nhân. Trước hết phải có sự nhận biết tiếp xúc giữa hai người, họ có thể thấy, nghe và giao tiếp với nhau. Kết quả là sự nhận biết về hình thể hời hợt bề ngoài. Thế nhưng có thể tiến đến một giai đoạn khác, khi một người vượt qua cái hình thể bên ngoài và thấu hiểu phẩm tính bên trong người huynh đệ của mình. Y có thể chạm đến khía cạnh tâm thức trong người ấy vốn tương đồng với khía cạnh tâm thức nơi chính mình. Y biết được phẩm tính cuộc sống người huynh đệ của mình, biết được tính chất các kế hoạch, khát vọng, hy vọng, và mục đích của người đó. Y hiểu biết người huynh đệ, và càng tự biết mình và linh hồn của mình y càng thấu hiểu người ấy nhiều hơn. Cuối cùng, y có thể tự đồng nhất với người huynh đệ và trở nên giống như người ấy, hiểu biết và cảm nhận như linh hồn của người ấy hiểu biết và cảm nhận. Đây là ý nghĩa của ngôn từ huyền nhiệm trong Thư của Thánh John “Chúng ta sẽ giống như Ngài vì chúng ta sẽ thấy được Chân tính của Ngài.” [93]
It may be of value here if certain synonyms are again enumerated, which will, if borne in mind, clarify much of the teaching of the sutras, and enable the student to apply these thoughts in practical fashion to his own life.
Ở đây tưởng cũng nên nhắc lại một số từ đồng nghĩa, nếu được lưu ý, sẽ làm sáng tỏ phần lớn giáo huấn trong các câu kinh. Nhờ đó, người môn sinh có thể áp dụng thực hành những ý tưởng này trong cuộc sống của mình.
Spirit
Soul
Body.
Monad
Ego
Personality.
Divine Self
Higher Self
Lower Self.
Perceiver
Perception
That which is perceived.
Knower
Knowledge
The field of knowledge.
Thinker
Thought
The mind (this is the crystal,
reflecting the thought of the thinker).
Tinh thần
Linh hồn
Thân xác.
Chân thần
Chân nhân
Phàm nhân.
Siêu ngã
Chân ngã
Phàm ngã.
Người nhận thức
Sự nhận thức
Điều được nhận thức.
Người hiểu biết
Sự hiểu biết
Phạm vi hiểu biết.
Người suy tưởng
Tư tưởng
Cái trí (đây là khối pha lê, phản ánh tư tưởng của người suy tưởng).
It aids also to remember:
Cũng cần ghi nhớ rằng:
1. That on the physical plane the perceiver uses the five senses in order to arrive at the field of knowledge.
1. Ở cõi trần, người nhận thức dùng năm giác quan để tiếp xúc với phạm vi hiểu biết.
2. That all our three planes in the three worlds constitute the dense physical body of that One in Whom "we live and move and have our being."
2. Cả ba cảnh giới trong tam giới của chúng ta là thân xác thô đặc của Đấng “mà chúng ta sống, di chuyển và hiện tồn trong Ngài.”
3. That on the astral or emotional plane, the lower powers of clairvoyance and clairaudience are used by the perceiver and when misused reveal the serpent in the garden.
3. Ở cõi cảm dục hay cảnh giới tình cảm, các loại quyền năng cấp thấp là thông nhãn và thông nhĩ được người nhận thức sử dụng. Khi bị dùng sai, nó sẽ làm bộc lộ con rắn cám dỗ trong vườn Địa đàng.
4. That on the mental plane psychometry and symbology (including numerology and geometry) are used by the perceiver to arrive at an understanding of the lower mental levels.
4. Ở cõi trí, người nhận thức sử dụng khoa trắc tâm và khoa biểu tượng (gồm cả khoa số học và hình học) để thấu hiểu các cấp hạ trí.
5. That only when these three are seen as lower and as constituting the form aspect does the perceiver arrive at a condition where he can begin to understand the nature of the soul and [94] comprehend the true significance of Sutras 40 and 41.
5. Chỉ khi thấy rằng ba cõi này là cấp thấp và thuộc về phương diện sắc tướng, bấy giờ người nhận thức mới đủ điều kiện để có thể bắt đầu hiểu được bản tính của linh hồn và diệu nghĩa của các Câu 40 và 41. [95]
6. That, having reached that point, he begins to discriminate and to use the mind as the sixth sense, arriving thereby at that subjective quality or life which lies back of the field of knowledge (or form). This constitutes the nature of the soul within the form, and is, potentially and in fact, omniscient and omnipresent.
6. Khi đã đạt đến trình độ này, y bắt đầu phân biện và sử dụng thể trí như giác quan thứ sáu. Nhờ đó, y hiểu được phẩm tính nội tại tức là sự sống ẩn trong phạm vi hiểu biết (hay hình thể). Đây là bản tính của linh hồn ngự trong hình hài, sắc tướng, và thực sự là toàn tri và vô sở bất tại, dù còn trong tiềm năng.
7. Having reached the soul in any form and contacted it through the medium of his own soul, he finds that all souls are one and can put himself with ease in the soul of an atom or of a humming bird, or he can expand his realisation in another direction and know himself one with God and with all superhuman existences.
7. Qua trung gian của linh hồn nơi chính mình, hành giả có thể giao tiếp với linh hồn trong mọi hình hài, sắc tướng. Y thấy rằng tất cả các linh hồn đều là một, và có thể dễ dàng nhập vào linh hồn của một hạt nguyên tử, hoặc một chú chim hút mật bé nhỏ. Y cũng có thể mở rộng nhận thức theo chiều hướng khác, biết mình là một với Thượng Đế và tất cả các bậc siêu nhân.
42. When the perceiver blends the words, the idea (or meaning) and the object, this is called the mental condition of judicial reasoning.
42. Khi người nhận thức hòa hợp cả ngôn từ, ý tưởng (hay ý nghĩa) và đối tượng, thì đây là điều kiện của trí suy luận phán đoán.
In this sutra and the following one, Patanjali is enlarging upon an earlier formulation of the truth. (See Sutra 7.) He teaches that meditation is of two kinds:
Trong câu này và câu sau, Patanjali bàn rộng về cách phô diễn chân lý đã nêu ở phần trước. (Xem Câu 7.) Ông nói rằng tham thiền có hai loại:
1. With an object or seed, and therefore employing the rationalising judicial mind, the mental body with its concretising faculty, and its ability to create thought forms,
1. Tham thiền hữu chủng hay là thiền có đối tượng, và vì thế sử dụng trí suy luận phán đoán, thể trí với năng lực cụ thể hóa, và khả năng tạo hình tư tưởng,
2. Without an object or seedless, and therefore employing a different faculty, and one which is only possible when the concrete mind is understood, and utilised with correctness. This correct [95] use involves the ability to "still the modifications of the mind," reduce the "chitta" or mind stuff to quietude so that it can take on the colouring of the higher knowledge and reflect the higher realities.
2. Tham thiền vô chủng hay là thiền không đối tượng, và vì thế sử dụng một năng lực khác. Hành giả chỉ có được năng lực vừa kể khi đã hiểu rõ và sử dụng đúng cái trí cụ thể. [95] Sử dụng đúng bao gồm khả năng “làm cho các biến thái của thể trí trở nên yên lặng,” khiến “chitta” hay trí tuệ chất trở nên an tĩnh. Bấy giờ, thể trí có thể đón nhận những hiểu biết cao siêu, và phản ánh các thực tế cao siêu.
The perceiver has to arrive at a knowledge of subliminal things by the process, first of all, of awareness of the external form, then a passing beyond the external form to the internal state of that form, to that which produces externality (being force of some kind), until he arrives at that which is the cause of both. These three are called in this sutra:
Người nhận thức có thể hiểu biết những điều vi diệu theo tiến trình sau đây. Trước hết là ý thức về hình thể bên ngoài. Sau đó, vượt qua ngoại hình để đến trạng thái ẩn bên trong hình thể, tức là một loại lực nào đó tạo nên ngoại hình, cho đến khi y thấu đáo được cái nguyên nhân của cả hai cái vừa kể. Trong câu này, cả ba được gọi là:
The idea The cause back of the objective form.
Ý tưởng..........Nguyên nhân ẩn trong ngoại hình.
The word The sound which produces form.
Ngôn từ..........Âm thanh tạo nên hình thể.
The object The form produced by the sound to express the idea.
Đối tượng........Hình thể được tạo bởi âm thanh để phát biểu ý tưởng.
Students should realise that this covers the earlier meditative state and, because the lower mind is utilised in the process, is the separative method. Things become separated into their component parts and are found to be—as all else in nature—triple. Once this is grasped the occult significance and importance of all meditation becomes apparent and the method whereby occultists are made becomes clear. Always in the process of arriving at an understanding of nature, the occultist works inwards from the external form in order to discover the sound which created it, or the aggregate of forces which produced the external shape; every aggregate of forces has [96] its own sound, produced by their interplay. Having discovered that, he penetrates still further inwards till he touches the cause, idea or divine thought (emanating from the Logos, planetary or solar), which gave rise to the sound, thus producing the form.
Người môn sinh cần hiểu đây là bước đầu của tham thiền, và là phương pháp phân tách, vì trong tiến trình này hạ trí được sử dụng. Sự vật được chia tách thành các hợp phần. Y thấy chúng có ba phần − như tất cả những sự vật khác trong thiên nhiên. Khi thấu đáo điều này, y thấy rõ tầm quan trọng và ý nghĩa huyền môn của tham thiền. Phương pháp của huyền bí gia trở nên sáng tỏ. Bao giờ trong tiến trình tìm hiểu thiên nhiên, huyền bí gia cũng đi từ ngoại hình vào bên trong để khám phá ra âm thanh đã tạo nên hình thể ấy, hay tất cả các lực đã tạo ra ngoại hình vừa kể. mọi tập hợp các lực đều có âm thanh riêng, do sự tương tác của chúng. [96] Khi đã khám phá được điều này, y thâm nhập sâu hơn vào bên trong để chạm đến cái nguyên nhân, cái ý tưởng hay tư tưởng thiêng liêng (phát xuất từ Thượng Đế, của hành tinh hay thái dương hệ), vốn dĩ làm phát sinh âm thanh, để bằng cách đó mà tạo nên hình hài, sắc tướng.
In creative work, the adept starts on the inside and—knowing the idea which he seeks to embody in form—he utters certain words or sounds and thus calls in certain forces which produce (through their interplay) a form of some kind. The higher the level on which the adept works the more elevated the ideas touched and the simpler or more synthetic the sounds uttered.
Người thông thạo công tác sáng tạo thì bắt đầu từ bên trong. Biết rõ cái ý tưởng mà mình muốn thể hiện, y xướng lên một số linh từ để mang lại những mãnh lực nhằm tạo ra một loại hình thể (qua sự tương tác của các lực đó). Càng làm việc ở cấp cao, y càng tiếp xúc với những ý tưởng cao siêu hơn, và những âm thanh phát ra càng đơn giản hoặc có tính tổng hợp nhiều hơn.
Students of Raja Yoga have, however, to grasp the elementary facts concerning all forms and to familiarize themselves in their meditation with the work of separating the triplicities, so as to be able eventually to contact any of the component aspects as they will. In this way the nature of consciousness is understood, for the perceiver (who is trained in these differentiations) can enter into the consciousness of the atoms composing any tangible form, and can advance further and enter into the consciousness of the energies who produce the objective body. These are literally what has been called the "Army of the Voice." He can also contact eventually the consciousness of that Great Life who is responsible for the initial word. These are the great landmarks, but in between are many grades of lives responsible for the intermediate sounds and these can therefore be contacted and known. [97]
Tuy nhiên, các môn sinh Raja Yoga cần hiểu rõ những điều cơ bản về mọi hình thể. Họ cũng cần quen thuộc với việc chia tách các bộ ba nói trên trong tham thiền. Nhờ thế, rốt cuộc họ có thể tiếp xúc với bất cứ khía cạnh thành phần nào trong đó tùy ý muốn. Theo cách này, họ có thể hiểu được tính chất của tâm thức. Người nhận thức (khi đã thành thạo về các biệt hóa kể trên) có thể nhập vào tâm thức của các nguyên tử cấu thành một ngoại thể hữu hình. Y có thể đi xa hơn và nhập vào ý thức của các năng lượng tạo nên ngoại thể vừa kể. Đây là thực nghĩa của cái gọi là “Đạo quân của Tiếng nói.” Rốt cuộc, y cũng có thể giao tiếp với tâm thức của Đấng Cao cả là vị xướng lên linh từ đầu tiên. Đây chỉ là những điểm chính, vì trong khoảng đó có nhiều đẳng cấp sinh linh liên quan đến các âm thanh trung gian mà y có thể tiếp xúc và hiểu biết. [97]
43. Perception without judicial reasoning is arrived at when the memory no longer holds control, the word and the object are transcended and only the idea is present.
43. Hành giả nhận thức mà không suy luận phán đoán khi không còn bị trí nhớ chi phối, khi đã vượt khỏi ngôn từ và đối tượng mà chỉ còn thấy ý tưởng.
This condition is the state of "meditation without seed," free from the rational use of the mind, and its faculty to concretise. The object (which is brought into the mind consciousness through recollection or memory) is no longer considered, and the word which designates it and expresses its power is no longer heard. Only the idea of which the other two are expressions is realized, and the perceiver enters into the realm of ideas and of causes. This is pure contemplation, free from forms and thought. In it the perceiver looks out upon the world of causes; he sees with clear vision the divine impulses; then having thus contemplated the inner workings of the kingdom of God, he reflects back into the quiescent mental body or mind that which he has seen, and that mental body throws down the knowledge gained into the physical brain.
Đây là tâm thái “thiền vô chủng,” không còn sử dụng cái trí để suy luận và cụ thể hóa. Hành giả không còn xét đến đối tượng (vốn được đưa vào ý thức của cái trí bằng cách nhớ lại hay hồi tưởng). Y cũng không còn nghe những lời định danh nó và phát biểu năng lực của nó. Y chỉ nhận biết cái ý tưởng mà hai phương diện kia phát biểu, và đi vào lĩnh vực của ý tưởng và nguyên nhân. Đây là chiêm ngưỡng hay nhập định hoàn toàn, không còn vướng bận bởi hình tướng và tư tưởng. Trong nhập định, người nhận thức lặng nhìn thế giới của các nguyên nhân. Y thấy rõ những sự thôi thúc thiêng liêng. Sau khi đã chiêm ngưỡng hoạt động nội tại của Thiên giới, y phản chiếu những gì đã thấy vào thể trí hay cái trí đang yên lặng. Và cái trí chuyển sự hiểu biết này vào não bộ của xác thân.
44. The same two processes of concentration, with and without judicial action of the mind can be applied also to things subtle.
44. Hai tiến trình tập trung nói trên, có hoạt động phán đoán của cái trí hoặc không, cũng có thể được áp dụng cho những điều tế vi.
This sutra is clear without much explanation. The word "subtle" has a wide meaning, but (from the standpoint of Patanjali) is most frequently applied to the essential something which we become aware of after we have employed the five [98] senses; i.e., the rose is the objective tangible form; its scent is the "thing subtle" back of the form. This expresses its quality to the occultist and is the result of the subtler elements producing its manifestation. The grosser elements produce the form; but within that gross form is a subtler one which we can only contact through acute perception or clarified sense. In the commentary found in Woods' translation the following words may serve to elucidate, and, if meditated upon by the more advanced students, will be found to be of profound occult significance:
Câu này có ý nghĩa rõ ràng nên không cần giải thích nhiều. Từ “tế vi” có nhiều ý nghĩa, thế nhưng (theo quan điểm của Patanjali) rất thường được áp dụng cho những gì cốt yếu mà chúng ta ý thức được sau khi đã sử dụng ngũ quan. [98] Ví dụ như, hoa hồng là ngoại thể hữu hình; hương thơm của nó là “cái tế vi” ẩn trong hình thể. Cái tế vi này cho nhà huyền bí học thấy được phẩm tính của nó, và là kết quả của những thành tố tinh vi hơn giúp nó biểu hiện. Những yếu tố thô kệch hơn tạo thành ngoại thể. Tuy nhiên, bên trong hình thể thô kệch đó là những gì tinh vi hơn mà chúng ta chỉ có thể tiếp xúc qua ý thức sáng tỏ hay nhận thức bén nhạy. Phần luận giải sau đây trong bản dịch của Woods giúp chúng ta hiểu rõ. Nếu suy ngẫm những lời này trong tham thiền, người môn sinh trình độ cao sẽ tìm thấy diệu nghĩa huyền môn rất sâu xa:
"... the atom of earth is produced by the five fire elements, among which the fire element of odour predominates. Likewise the atom of water is produced from the four fire elements among which the fire element of taste predominates. Likewise the atom of fire is produced from the three fire elements, excluding the fire element of odour and of taste, and among which the fire element of colour predominates. Likewise the atom of wind is produced from the two fire elements beginning with odour and of which two the fire element of touch predominates. Likewise the atom of air from the fire element sound alone."
“... nguyên tử của đất được tạo bởi năm yếu tố lửa, trong đó nổi bật là yếu tố lửa của mùi. Tương tự, nguyên tử của nước được tạo bởi bốn yếu tố lửa, trong đó nổi bật là yếu tố lửa của vị nếm. Tương tự, nguyên tử của lửa được tạo bởi ba yếu tố lửa, không bao gồm yếu tố lửa của mùi và vị, và trong đó nổi bật là yếu tố lửa của màu sắc. Tương tự, nguyên tử của gió được tạo bởi hai yếu tố lửa, bắt đầu là mùi, và trong đó nổi bật là yếu tố lửa của xúc chạm. Tương tự, nguyên tử của không khí chỉ được tạo bởi yếu tố lửa của âm thanh.”
If this idea is extended to the macrocosm, we will find that we can meditate upon the external form of God in Nature both with and without judicial action of the mind. Then, experience in meditation having been gained, and by an act of the will, the student can meditate on the subtle subjective nature of God as manifested under the great Law of Attraction, to which the Christian [99] refers when he says "God is Love." The nature of God, the great "love" or attractive force, is responsible for the "things subtle" which are veiled by the things external.
Nếu ý tưởng này được mở rộng đến đại vũ trụ, chúng ta sẽ thấy mình có thể tham thiền về ngoại thể của Thượng Đế trong Thiên nhiên, vừa dùng hoạt động phán đoán của cái trí hoặc không. Bấy giờ, khi đã có kinh nghiệm hành thiền, và dùng tác động của ý chí, người môn sinh có thể thiền về bản tính tinh vi nội tại của Thượng Đế, được biểu hiện theo đại Luật Hấp dẫn. Người Thiên Chúa giáo đề cập đến Luật này trong câu “Thượng Đế là Bác ái.” [99] Bản tính của Thượng Đế, “nguồn bác ái” vĩ đại hay lực hấp dẫn là nguyên nhân của “những điều tế vi” ẩn dưới lớp màn che của ngoại hình.
45. The gross leads into the subtle and the subtle leads in progressive stages to that state of pure spiritual being called Pradhana.
45. Cái thô kệch dẫn đến cái tế vi, và qua các giai đoạn liên tiếp cái tế vi dẫn đến trạng thái sự sống tinh thần thuần khiết gọi là Pradhana.
Let the student remember here the following degrees or stages through which he must pass as he penetrates into the heart of the innermost:
Trong câu kinh này, người môn sinh cần lưu ý đến các cấp độ hay giai đoạn sau đây mà y phải đi qua để thấu đến trung tâm của những gì sâu kín nhất:
1. The gross..........form, bhutas, rational tangible sheaths.
1. Cái thô kệch.........hình thể, các bhuta, những lớp áo hữu hình.
2. The subtle.........the nature or qualities, the tanmatras, the indryas, or the senses, the sense organs and that which is sensed.
2. Cái tinh vi............tính chất hay phẩm tính, các tanmatra, indrya, hay giác quan, cơ phận của giác quan hoặc những gì được cảm nhận.
These can be applied to all the planes of the three worlds with which man is concerned, and have a close relation to the pairs of opposites which he has to balance on the emotional plane. Behind all these is found that balanced state, called Pradhana, which is the cause of what is contacted physically and sensed subtly. This balanced state can well be called unresolvable primary substance, matter united with spirit, undifferentiated yet without form or distinguishing mark. Behind these three again is found the Absolute Principle but these three are all that man can know whilst in manifestation. Vivekananda in his commentary says as follows:
Có thể áp dụng những điều vừa kể cho tất cả các cảnh giới trong tam giới liên quan đến con người. Chúng có liên quan mật thiết với các cặp đối cực mà y phải cân bằng trên cõi tình cảm. Ẩn trong tất cả những điều vừa kể là trạng thái thăng bằng, gọi là Pradhana, nguyên nhân của những gì được tiếp xúc về mặt thể chất và cảm nhận tế vi. Có thể gọi trạng thái thăng bằng này là chất liệu nguyên thủy không thể phân giải, là vật chất hợp nhất với tinh thần, chưa biệt hóa, chưa có hình dạng hay biểu hiệu rõ rệt. Ẩn trong ba cái kể trên là Nguyên khí Tuyệt đối. Thế nhưng, ba cái kể trên là tất cả những gì mà con người có thể biết khi đang ở trong cuộc biểu hiện. Trong luận giải của ông, Vivekananda nói như sau:
"The grosser objects are only the elements and everything manufactured out of them. The five [100] objects begin with Tanmatras or five particles. The organs, the mind (the aggregate of all senses) egoism, the mind stuff (the cause of all manifestation) the equilibrium state of sattva, rajas and tamas (the three qualities of matter. A. B.),—called Pradhana (Chief) Prakriti (nature) or Avyakta (unmanifest) are all included in the category of five objects. The Purusa (the soul) alone is excepted from this definition.)."
“Các đối tượng thô kệch hơn chỉ là những nguyên tố, và vạn vật được tạo ra từ những nguyên tố ấy. [100] Năm đối tượng bắt đầu với các Tanmatra hay là năm phần tử. Các cơ quan, cái trí (tổng hợp cả các giác quan), tính vị kỷ, trí tuệ chất (nguyên nhân của mọi sự biểu hiện), trạng thái quân bình của sattva, rajas và tamas (ba đặc tính của vật chất. A. B.), − gọi là Pradhana (Chủ thể), Prakriti (thiên nhiên) hoặc Avyakta (cái không biểu hiện) tất cả đều được bao gồm trong phạm trù năm đối tượng. Chỉ riêng Purusa (linh hồn) là ở ngoài định nghĩa này.).”
Vivekananda apparently here translates purusa as soul, but it is usually translated spirit and refers to the first aspect.
Ở đây, rõ ràng Vivekanada chuyển dịch purusa là linh hồn, nhưng từ này thường được dịch là tinh thần và chỉ về trạng thái thứ nhất.
46. All this constitutes meditation with seed.
46. Tất cả những điều nói trên là tham thiền hữu chủng.
The last four sutras have dealt with those forms of concentration which have been built up around an object. That object may concern that which is subtle and intangible from the physical plane standpoint, nevertheless (from the standpoint of the real or spiritual man) the fact of the not-self is involved. He is concerned with that which (in any of its aspects) may lead him into realms which are not primarily those of pure spirit. We need, however, to remember here that all these four stages are necessary and must precede any more spiritual realization. The mind of man is not in itself so constituted that it can apprehend the things of spirit. As he passes from one stage of "seeded" meditation to another, he ever approaches nearer to the seat of all knowledge, and will eventually contact that upon which [101] he is meditating. Then the nature of the thinker himself, as pure spirit, will be apprehended, and the steps, stages, objects, seeds, organs, forms (subtle or gross) will all be lost sight of and only spirit be known. Both feeling and mind will then be transcended and only God Himself be seen; the lower vibrations will no longer be sensed; colour will no longer be seen; only light will be known; vision will be lost sight of, and the sound or word will alone be heard. The "eye of Shiva" will be left and with that the seer will identify himself.
Bốn câu kinh trên đây đã bàn về những hình thức tập trung xoay quanh một đối tượng. Đối tượng ấy có thể liên quan đến những gì tế vi và vô hình, nhìn theo quan điểm của cõi hồng trần. Thế nhưng, (theo quan điểm của chân nhân hay con người tinh thần) đối tượng ấy thực tế là phi- ngã. Hành giả quan tâm đến những gì (mà trong bất cứ khía cạnh nào của nó cũng) có thể đưa y vào các lĩnh vực không chính yếu là thuộc về tinh thần thuần khiết. Tuy nhiên, ở đây chúng ta cần lưu ý rằng cả bốn giai đoạn nói trên đều cần thiết và phải đi trước bất cứ sự nhận thức nào có tính tinh thần nhiều hơn. Cái trí của mỗi người chính nó không được cấu tạo để hiểu được những gì thuộc về tinh thần. Khi đi từ giai đoạn này đến giai đoạn khác của tham thiền “hữu chủng”, bao giờ hành giả cũng ngày càng tiến gần hơn đến nguồn cội của mọi hiểu biết. Và rốt cuộc y sẽ giao tiếp với [101] điều mà y đang tham thiền. Bấy giờ y sẽ hiểu được bản tính của chính người suy tưởng là tinh thần thuần khiết. Bấy giờ y không còn bận tâm đến những bước, những giai đoạn, đối tượng, chủng tử, cơ quan, hình hài sắc tướng (dù tinh tế hay thô kệch) và chỉ biết có tinh thần. Y vượt cao hơn cả xúc cảm và trí năng và chỉ còn thấy chính Thượng Đế. Y không còn cảm nhận các rung động thấp kém. Y không còn thấy màu sắc, chỉ biết ánh sáng. Linh ảnh mờ đi, và y chỉ nghe âm thanh hoặc linh từ. Chỉ còn “con mắt của Shiva” và người tri kiến tự đồng nhất với cái thấy thiêng liêng này.
In the above fourfold elimination, the stages of realization are hinted at—those stages which lead a man out of the world of form into the realm of the formless. Students will find it interesting to compare the four stages whereby "seeded meditation" progresses, with the four above. It might be pointed out also that in any meditation wherein consciousness is recognized, then an object is present; in any meditation wherein the perceiver is aware of that which is to be seen, then there is as yet a condition of form perception. Only when all forms and the field of knowledge itself are lost sight of, and the knower recognizes himself for what he essentially is (being lost in contemplation of his own pure spiritual nature), can ideal, formless, seedless, objectless meditation be arrived at. It is here that the language of the occultist and mystic both fail, for language deals with objectivity and its relation to spirit. Therefore this higher condition of meditation is likened to a sleep or trance condition, [102] but is the antithesis of physical sleep or the trance of the medium, for in it the spiritual man is fully awake on those planes which transcend definition. He is aware, in a full sense, of his direct Spiritual Identity.
Bốn sự giải trừ kể trên là bốn giai đoạn nhận thức − những giai đoạn đưa hành giả ra khỏi thế giới sắc tướng, đi vào lĩnh vực vô sắc tướng. Điều thú vị là so sánh bốn giai đoạn diễn tiến của “tham thiền hữu chủng”, với bốn giai đoạn nói trên. Cũng có thể nói thêm rằng trong bất cứ lối thiền nào còn nhận biết tâm thức, thì tất có đối tượng. Trong một lối thiền mà người nhận thức còn biết cái được thấy, thì tất có tình trạng nhận thức về hình tướng. Chỉ khi nào toàn bộ hình tướng và chính phạm vi hiểu biết đều mờ đi, và người tri thức tự biết chân tính của mình (đắm chìm trong sự chiêm ngưỡng bản tính tinh thần thuần khiết của mình), bấy giờ y mới có thể đạt đến tâm thái thiền lý tưởng, vô sắc tướng, vô chủng, không đối tượng. Đến mức này, cả ngôn ngữ của huyền bí gia và thần bí gia đều không còn sử dụng được, vì ngôn ngữ chỉ bàn về cái khách quan ngoại tại và sự liên hệ của nó với tinh thần. Thế nên, tâm thái thiền cao siêu này tương tự như tình trạng ngủ yên hay xuất thần, nhưng tương phản với sự ngủ yên của thân xác hay sự xuất thần của người đồng tử. [102] Bởi vì trong đó con người tinh thần hoàn toàn tỉnh thức trên những cảnh giới bất khả tư nghị. Người ấy hoàn toàn trực thức Chân tính Tinh thần của mình.
47. When this super-contemplative state is reached, the Yogi acquires pure spiritual realisation through the balanced quiet of the Chitta (or mind stuff).
47. Khi đến trạng thái nhập định cấp cao này, nhà Yogi hoạch đắc nhận thức tinh thần thuần túy qua sự thăng bằng yên lặng của chitta (trí tuệ chất).
The Sanskrit words employed in this sutra can only be adequately translated into clear terms by the use of certain phrases which make the English version clearer. Literally, the sutra might be stated to run as follows "Clear perspicuity follows through the quiet chitta." It should be remembered here that the idea involved is that of purity in its true sense, meaning "freedom from limitation," and therefore signifying the attainment of pure spiritual realization. Contact by the soul with the monad or spirit is the result, and knowledge of this contact is transmitted to the physical brain.
Các từ ngữ Bắc Phạn dùng trong câu này chỉ có thể được chuyển dịch thành những thuật ngữ trong sáng, bằng cách dùng những cụm từ khiến cho phiên bản tiếng Anh trở nên sáng tỏ hơn. Có thể nêu nguyên nghĩa của câu này như sau “Có sự thanh tịnh và minh bạch khi chitta yên lặng.” Cần ghi nhớ cái ý tưởng ẩn tàng là sự thanh khiết đích thực, có nghĩa là “không còn bị hạn chế.” Vì thế mà có hàm ý nhận thức tinh thần thuần túy. Kết quả là sự giao tiếp của linh hồn với chân thần hay tinh thần. Sự hiểu biết qua giao tiếp này được truyền đến não bộ trong thân xác.
This is only possible at a very advanced stage of yoga practice, and when the mind stuff is utterly still. The Father in Heaven is known, as revealed by the Son to the Mother. Sattva (or rhythm) alone becomes manifest, rajas (activity) and tamas (inertia) being dominated and controlled. We should remember here that sattva has reference to the rhythm of the forms in which the yogi is functioning, and only as they express [103] the highest of the three gunas (or qualities of matter) is the highest or spiritual aspect known. Only as rajas controls is the second aspect known; only as tamas holds sway is the lowest aspect known. There is an interesting analogy between the inertia (or tamas) aspect of matter and the condition of the bodies of the yogi when in the highest samadhi. Then the sattvic or rhythmic motion is so complete that to the eye of the average man a condition of quiescence is achieved which is the sublimation of the tamasic or inert condition of the densest substance.
Điều này chỉ khả dĩ có vào một giai đoạn thực hành yoga rất cao, khi trí tuệ chất hoàn toàn yên lặng. Hành giả biết được Đức Chúa Cha ở trên Trời, như Ngài được Đức Chúa Con hiển lộ cho Đức mẹ. Chỉ còn sattva (hay tiết điệu) được biểu hiện. Trong khi đó, rajas (động) và tamas (tịnh) được chế ngự và kiểm soát. [103] Ở đây cần lưu ý rằng sattva chỉ về tiết điệu nhịp nhàng của các thể mà trong đó nhà yogi đang hoạt động. Và chỉ khi các thể này phát biểu đặc tính cao nhất trong ba guna (hay là các đặc tính của vật chất) nói trên, hành giả mới biết được cái cao siêu nhất hay là trạng thái tinh thần. Khi đặc tính rajas nổi bật, trạng thái thứ hai biểu lộ. Khi đặc tính tamas ngự trị, người ta chỉ còn biết đến trạng thái thấp nhất. Có sự tương đồng thú vị giữa trạng thái tịnh (hay tamas) của vật chất và tình trạng các thể của nhà yogi khi vị này ở trong trạng thái samadhi cao siêu nhất. Bấy giờ chuyển động sattva hay tiết điệu nhịp nhàng trở nên hoàn hảo đến đỗi theo cái thấy của người bình thường đó chỉ là tình trạng yên lặng. Thực ra, đó chính là sự thăng hoa của tình trạng tamas hay trì trệ của chất liệu thô trược nhất.
The following words from the commentary dealt with in Woods' translation of the sutras will be found helpful:
Những dòng sau đây trích từ phần luận giải trong bản dịch của Woods về các câu kinh sẽ rất hữu ích:
"When freed from obscuration by impurity, the sattva of the thinking-substance, the essence of which is light, has pellucid steady flow not overwhelmed by the rajas and the tamas. This is the clearness. When this clearness arises in the super reflective balanced-state then the yogin gains the internal undisturbed calm (that is to say), the vision of the flash (sputa) of insight which does not pass successively through the serial order (of the usual processes of experience) and which has as its intended object the thing as it really is... Impurity is an accretion of rajas and tamas. And it is the defilement which has the distinguishing characteristic of obscuration. Clearness is freed from this." (P. 93.)
“Khi không còn bị che án bởi sự nhơ bợn, đặc tính sattva của chất liệu tư duy, cốt yếu là ánh sáng, lưu chuyển một cách sáng tỏ, liên tục, không còn bị tràn ngập bởi rajas và tamas. Đây là sự trong sáng. Khi sự trong sáng phát sinh trong trạng thái thăng bằng quán tưởng cao siêu, nhà yogi đạt (điều gọi là) sự bình an nội tâm không hề xao động, và thấy được tia chớp (sputa) thấu ngộ. Tia chớp này không liên tục xuyên qua trình tự của các diễn tiến kinh nghiệm thông thường. Thực tính của nó hàm chứa mục tiêu đã định... Sự nhơ bợn là rajas và tamas tích tụ. Đó cũng là sự thô trược với đặc trưng che án. Có sự trong sáng khi không còn tình trạng này.” (Tr. 93.)
The man has succeeded (through discipline, through following the means of yoga, and through perseverance in meditation) in dissociating himself [104] from all forms, and in identifying himself with the formless.
Qua nghiêm trì giới luật, theo đúng các phương tiện của yoga, và bền lòng tham thiền, [104] hành giả đã thành công trong việc buông xả mọi hình tướng, và tự đồng nhất với cái vô sắc tướng.
He has arrived at the point at the heart of his being. From that point of pure spiritual realisation, he can increasingly work in the future. Through practice, he strengthens that realisation, and all life, work and circumstances are viewed as a passing pageant with which he is not concerned. Upon them, however, he can turn the searchlight of pure spirit; he himself is light and knows himself as part of the "Light of the World," and "in that light shall he see light." He knows things as they are and realizes that all which he has hitherto regarded as reality is but illusion. He has pierced the great Maya and passed behind it into the light which produces it and for him mistake is in the future impossible; his sense of values is correct; his sense of proportion is exact. He no longer is subject to deception but stands freed from delusion. When this point is realized, pain and pleasure no longer affect him; he is lost in the bliss of Self-Realization.
Y đã đến tâm điểm sự sống của mình. Từ tâm điểm nhận thức tinh thần thuần khiết này, y có thể làm việc với khả năng ngày càng tăng mãi mãi về sau. Qua thực hành, y tăng cường nhận thức đó, và trọn cả đời sống, công việc và những tình huống đều được xem như các hoạt cảnh thoáng qua mà y chẳng bận tâm. Tuy nhiên, y có thể chiếu rọi chúng với ánh sáng tinh thần thuần khiết. Y là ánh sáng đó và biết mình là một thành phần trong “Ánh sáng của Thế giới,” và “trong ánh sáng đó y sẽ thấy được ánh sáng cao siêu hơn.” Y biết được thực tính của sự vật và nhận ra rằng tất cả những gì mà từ trước đến nay được xem là thực tế thì chỉ là ảo tưởng. Y đã nhìn xuyên qua đại Ảo ảnh, và thấy bên trong có cái ánh sáng vốn tạo ra nó, để từ đó về sau y không còn nhầm lẫn. Y có ý thức đúng về giá trị, và ý thức chính xác về sự cân đối tỉ lệ. Y không còn bị lừa gạt, hoàn toàn thoát khỏi những gì giả trá. Đến trình độ này, hành giả không còn bị ảnh hưởng bởi sự vui sướng và khổ đau. Y chìm trong chân phúc của sự Tự thức.
48. His perception is now unfailingly exact, (or, his mind reveals only the Truth).
48. Nay hành giả nhận thức hoàn toàn chính xác, (hay là, trí y chỉ hiển lộ Sự thật).
Both translations are here given, as they seem to give together a truer idea than either does alone. The word "exact" is used in its occult sense and deals with the outlook of the Perceiver upon all phenomena. The world of illusion, or the world of form must be "exactly known." This means, literally, that the relation of every form to [105] its name or originating word must be appreciated as it is. At the summation of the evolutionary process every form of divine manifestation must respond exactly to its name, or to the word which set up the original impulse and so brought a life into being. Therefore the first translation emphasises this idea and the three factors are hinted at.
Cả hai cách hiểu đều được đưa ra ở đây, vì chừng như cả hai bổ túc cho nhau để có ý tưởng đúng thực hơn là mỗi bản dịch riêng rẽ. Từ “chính xác” được dùng theo ý nghĩa huyền môn và chỉ về cách nhìn của Người nhận thức đối với tất cả các hiện tượng. [105] Cần “biết chính xác” thế giới ảo tưởng và thế giới của sắc tướng. Điều này thực sự có nghĩa là cần đánh giá đúng mối liên hệ của mọi hình tướng với tên gọi hay từ khởi thủy của nó. Khi diễn trình tiến hóa hoàn thành, mọi hình thể biểu hiện thiêng liêng phải ứng đáp chính xác với tên gọi của nó, hay là ứng đáp với linh từ làm phát khởi xung lực ban đầu, để giúp cho sự sống biểu hiện. Vì thế, bản dịch thứ nhất nhấn mạnh ý tưởng này và đề cập đến ba yếu tố.
1. The idea,
1. Ý tưởng,
2. The word,
2. Linh từ,
3. The resultant form.
3. Hình thể phát sinh.
They also inevitably bring with them another triplicity,
Ba yếu tố này cũng đương nhiên mang theo một bộ ba khác,
1. Time which connects the three,
1. Thời gian nối kết cả ba,
2. Space which produces the three,
2. Không gian tạo nên ba yếu tố đó,
3. Evolution, the process of production.
3. Cuộc tiến hóa, là diễn trình tạo thành.
One result of this is the demonstration of the law and the exact fulfilling of the purpose of God. This is realized by the yogi who has succeeded in eliminating all forms from his consciousness and has become aware of that which lies back of all forms. How he does this is revealed by the second translation. The mind stuff, being now perfectly still and the man being polarized in that factor which is not the mind nor any of the sheaths, can transmit to the physical brain unerringly, accurately and without mistake, that which is perceived in the Light of the Shekinah which streams from the Holy of Holies into which the man has succeeded in entering. The truth is known and the cause of every form in all the kingdoms of nature stands revealed. This is the revelation of [106] the true magic and the key to the great magical work in which all true yogis and adepts participate.
Một kết quả của điều này là sự biểu dương định luật, và sự chính xác hoàn thành mục đích của Thượng Đế. Nhà yogi nhận biết điều này khi đã giải trừ thành công mọi hình tướng khỏi tâm thức của mình, và ý thức được cái ẩn trong mọi hình tướng. Cách hiểu thứ hai cho thấy y thực hiện như thế nào. Khi trí tuệ chất hoàn toàn yên lặng, và hành giả chú tâm vào yếu tố không phải là cái trí hay bất cứ hạ thể nào cả, thì nó có thể truyền đến não bộ trong thân xác một cách đúng đắn, chính xác, không nhầm lẫn, những gì được nhận thức trong Ánh sáng của Shekinah. Ánh sáng này tuôn rải từ Thánh điện Thiêng liêng mà hành giả đã bước vào đó. Y biết được sự thật và thấu hiểu cái nguyên nhân của mọi hình thể trong tất cả các giới tiến hóa của thiên nhiên. [106] Đây là sự khải thị huyền thuật chân chính và là điều then chốt của công tác huyền thuật mà tất cả các nhà yogi đích thực và những vị cao đồ đều tham gia.
49. This particular perception is unique and reveals that which the rational mind (using testimony, inference and deduction) cannot reveal.
49. Nhận thức nói trên có tính độc đáo và hiển lộ những điều mà cái trí suy đoán (qua bằng chứng, suy luận và diễn dịch) không thể thấu hiểu.
The meaning here might be stated to be that the mind of man in its various aspects and uses can reveal those things which concern objectivity, but only identification with the spirit can reveal the nature and world of the spirit. "No man hath seen God at any time, the only begotten Son, who is in the bosom of the Father, he hath revealed him." Until a man knows himself as a Son of God, until the Christ in each man is manifesting and the Christ-life has full expression, and until the man is one with that internal spiritual reality which is his true self, the particular knowledge dealt with here (knowledge of God and of spirit, independent of matter or form) is impossible. The testimony of the ages points to a spiritual force or life in the world; the inference to be garnered from the life experience of millions is that spirit exists; the deduction to be gathered from the consideration of the world or of the great maya is that a Cause, self-persisting and self-existing, must be back of that maya. Only the man, however, who can pass behind all forms and can transcend all the limitations in the three worlds (mind, emotion and the things of sense, or the [107] "world, the flesh and the devil") can know, past all controversy and argument, that God is, and that he himself is God. Then he knows the truth, and that truth makes him free.
Ở đây có thể nói rằng với các khía cạnh và công dụng khác nhau của nó, cái trí của con người chỉ hiểu được những gì có tính khách quan, ngoại tại. Thế nhưng, chỉ khi đồng nhất với tinh thần, hành giả mới thấu đáo được bản tính và thế giới của tinh thần. “Chưa bao giờ có ai đã thấy được Thượng Đế; chỉ Người Con một của Ngài, đang ở trong lòng của Đấng Cha lành, là đã hiển lộ được Ngài.” Chỉ khi hành giả tự biết mình là một Người Con của Thượng Đế; chỉ khi Đấng Christ trong y thị hiện và sự sống Christ biểu lộ viên mãn; và chỉ khi y hợp nhất với thực tính tinh thần nội tại này tức là chân ngã của y, thì bấy giờ y mới thần, độc lập với vật chất hay hình thể). Bằng chứng qua bao thời đại cho thấy mãnh lực hay sự sống tinh thần trên thế giới. Từ kinh nghiệm sống của muôn triệu người có thể suy ra rằng tinh thần vốn hiện hữu. Khi xem xét thế gian này, tức là đại ảo ảnh, có thể hợp lý kết luận rằng hẳn phải có cái Nguyên nhân, vốn tự hữu và tự tồn, ẩn trong bức màn ảo ảnh đó. [107] Tuy nhiên, chỉ những ai có thể nhìn xuyên qua mọi hình hài sắc tướng và có thể vượt khỏi mọi hạn chế trong tam giới (cái trí, tình cảm và những sự vật của giác quan, hay là “những thứ cám dỗ trong đời”) mới có thể biết, không còn băn khoăn nghi ngờ gì nữa, rằng Thượng Đế đang hiện hữu, và biết mình chính là Thượng Đế. Bấy giờ, người ấy biết được sự thật, và chân lý này giúp y giải thoát, tự do.
The field of knowledge, the instruments of knowledge and knowledge itself are transcended and the yogi comes to the great recognition that there is nothing except God; that His life is one and is to be found pulsating in the microscopic atom and in the macrocosmic atom also. With that life he identifies himself. He finds it at the heart of his own being and can there merge himself with the life of God as it is found in the ultimate primordial atom, or expand his realization until he knows himself as the life of the solar system.
Nhà yogi vượt cao hơn lĩnh vực hiểu biết, những phương tiện để hiểu biết và chính sự hiểu biết. Y nhận ra điều trọng đại là không có gì khác ngoài Thượng Đế. Y nhận ra rằng sự sống của Ngài là duy nhất, và có thể tìm thấy đang linh động trong hạt nguyên tử tế vi cũng như trong hạt nguyên tử đại vũ trụ. Y thấy mình đồng nhất với nguồn sống đó. Y thấy nó ở trung tâm đời sống của mình. Ở đó y có thể tự hòa mình vào nguồn sống của Thượng Đế, như có trong hạt vi tử nguyên thủy. Hoặc y cũng có thể mở rộng nhận thức cho đến khi tự biết mình là sự sống của thái dương hệ.
50. It is hostile to, or supersedes all other impressions.
50. Nó khắc phục, hay thay thế toàn bộ các ấn tượng khác.
Previous to attaining this true perception, the onlooker has been dependent upon three other methods of ascertaining truth, all of them limited and imperfect. They are:
Trước khi có được nhận thức chân thực này, người quán tưởng đã tùy thuộc vào ba phương pháp khác để xác định chân lý, tất cả các phương pháp vừa kể đều có tính cách hạn chế và bất toàn. Đó là:
1. Sense perceptions. In this method the dweller in the body ascertains the nature of the objective world through the medium of his five senses. Objectivity or tangibility becomes known to him and he hears, sees, touches, tastes and smells the things of the physical world. He deals, however, with the effects produced by the subjective life, but has no clue to the causes or to the subjective energies of which they are the product. His interpretation of them is consequently false, [108] leading to wrong identification and an erroneous set of values.
1. Nhận thức giác quan. Theo phương pháp này, con người ở trong cơ thể xác định tính chất của thế giới bên ngoài qua trung gian của năm giác quan. Y biết đến những gì có tính khách quan và hữu hình, và nghe, thấy, tiếp xúc, nếm và ngửi những sự vật của cõi hồng trần. Tuy nhiên, y chỉ làm việc với các hậu quả do sự sống nội tại tạo nên. Nhưng y không có manh mối nào về các nguyên nhân hay những năng lượng nội tại sản sinh ra chúng. [108] Do đó, y giải thích sai lầm về chúng, dẫn đến việc đồng hóa một cách nhầm lẫn với chúng, và các tiêu chuẩn giá trị sai lệch.
2. Mental perception. Through the use of the mind the onlooker becomes aware of another grade of phenomena and is put en rapport with the thought world, or with that condition of substance in which is registered the thought impulses of our planet and its inhabitants, and with forms created by those vibratory impulses which express certain ideas and desires,—primarily at present the latter. Owing to the erroneous perception brought about through the use of the senses and the wrong interpretation of the things sensed, these thought forms are in themselves distortions of the reality, and express only those lower impulses and reactions which emanate from the lower kingdoms in nature. Students should remember that it is only when man is really beginning to use his mental body (and is not used by it) that he contacts the thought forms created by the guides of the race and justly perceives them.
2. Nhận thức trí năng. Khi sử dụng thể trí, người quan sát ý thức được một cấp hiện tượng khác, và tiếp xúc với thế giới tư tưởng. Y tiếp xúc với loại chất liệu mà trong đó có ghi những xung lực tư tưởng của hành tinh chúng ta và cư dân trên hành tinh này. Y cũng tiếp xúc với những hình thể tạo bởi các xung rung động phát biểu một số ý tưởng và dục vọng, − hiện nay chính yếu là dục vọng. Do nhận thức sai lầm qua việc sử dụng các giác quan và diễn giải sai những điều cảm nhận được, các hình tư tưởng này chính là những biểu lộ méo mó của thực tại. Chúng chỉ phát biểu các xung lực và phản ứng thấp thỏi vốn phát ra từ các giới hạ đẳng trong thiên nhiên. Người môn sinh cần lưu ý rằng chỉ khi nào y thực sự bắt đầu sử dụng thể trí của mình (chứ không bị nó sử dụng) bấy giờ y mới giao tiếp được với những hình tư tưởng tạo bởi các vị hướng đạo nhân loại và nhận thức thật đúng những hình tư tưởng đó.
3. The super contemplative state. In this condition perception is unfailingly accurate and the other modes of vision are seen in their right proportions. The senses are no longer required by the onlooker except in so far as he utilizes them for purposes of constructive work on their respective planes. He is now in possession of a faculty which safeguards him from error and of a sense which only reveals to him things as they are. The conditions governing this stage might be enumerated as follows: [109]
3. Trạng thái nhập định cấp cao. Trong trạng thái này, nhận thức thực sự chính xác, và các phương thức tri kiến nói trên được thấy đúng mức cân đối tỉ lệ. Người quan sát không còn cần dùng các giác quan, trừ khi sử dụng chúng cho công tác kiến tạo trên những cảnh giới mà chúng có liên quan. Nay y có khả năng tránh được sai lầm, và ý thức chỉ hiển lộ cho y thấy thực tính của sự vật. Những điều kiện chi phối giai đoạn này có thể kể ra như sau: [109]
1. The man is polarized in his spiritual nature,
1. Hành giả trở nên linh hoạt trong bản tính tinh thần,
2. He recognizes himself and functions as the soul, the Christ,
2. Y tự biết mình và hoạt động với tư cách linh hồn, Đấng Christ,
3. He has the chitta or mind stuff in a state of quiescence,
3. Chitta hay trí tuệ chất của y ở trạng thái yên lặng,
4. The sutratma or thread is functioning adequately and the lower bodies are aligned upon it, producing a direct channel of communication with the physical brain,
4. Sutratma hay sinh mệnh tuyến đang hoạt động đầy đủ và các hạ thể được chỉnh hợp trên tuyến này, tạo nên một đường truyền thông trực tiếp với não bộ trong thân xác,
5. The brain is trained to serve only as a delicate receiver of truth impressions,
5. Bộ não được huấn luyện để chỉ đóng vai trò chiếc máy thu các ấn tượng chân thực một cách bén nhạy,
6. The third eye is in process of unfoldment. Later, as the centres are awakened and brought into conscious control, they place the man en rapport with the various energy septenates in the seven planes of the system, and because the truth-perceiving faculty is developed, the man is thereby safeguarded from error and from danger.
6. Con mắt thứ ba đang trong tiến trình khai mở. Về sau, khi các luân xa được khơi hoạt với sự kiểm soát hữu thức, chúng giúp hành giả giao tiếp với các loại năng lượng thất phân khác nhau trong bảy cảnh giới của thái dương hệ. Nhờ khả năng nhận thức chân lý đã phát triển, hành giả có thể tránh khỏi sai lầm và những điều nguy hiểm.
This has been very clearly and ably stated by Charles Johnston in his commentary on this sutra as follows:
Điều nói trên đã được Charles Johnston bàn rất rõ ràng, thỏa đáng trong phần luận giải của ông về câu này như sau:
"Each state or field of the mind, each field of knowledge, so to speak, which is reached by mental and emotional energies, is a psychical state, just as the mind picture of a stage with the actors on it, is a psychical state or field. When the pure vision, as of the poet, the philosopher, the saint, fills the whole field, all lesser views and visions are crowded out. This high consciousness displaces all lesser consciousness. Yet, in a certain sense, that which is viewed as part, even by the vision of a sage, has still an element of illusion, a thin psychical veil, however pure and luminous that [110] veil may be. It is the last and highest psychic state."
“Có thể nói, mỗi trạng thái hay phạm vi của cái trí, mỗi lĩnh vực hiểu biết được đạt đến nhờ trí năng và tình cảm, đều là một trạng thái nội tâm. Giống như hình ảnh trong trí về một sân khấu trên đó có các diễn viên, là một trạng thái hay một phạm vi ở nội tâm. Khi tri kiến thuần khiết, như của thi sĩ, triết gia, vị thánh,... chan chứa trong phạm vi đó, thì tất cả những điều thấp kém hơn bị loại ra. Tâm thức cao siêu này thay thế toàn bộ tâm thức thấp thỏi. Thế nhưng, trong một ý nghĩa nào đó, điều được thấy như một thành phần, dù với nhãn quan của nhà hiền triết, vẫn còn có yếu tố ảo tưởng, một lớp màn mong manh ở nội tâm, dù là một bức màn thanh khiết và chói rạng đến đâu. Đó là trạng thái nội tâm sau cùng và cao nhất.” [110]
51. When this state of perception is itself also restrained (or superseded), then is pure samadhi achieved.
51. Khi chính trạng thái nhận thức này cũng được chế ngự (hay thay thế), hành giả đạt đến samadhi thuần túy.
The great teacher Patanjali, having led us through the various stages of the expanding consciousness, from "seeded" meditation to that in which the senses and the mind are superseded, carries us into a state for which we have no adequate terminology. The yogi of the East applies the word Samadhi to that state of consciousness wherein the world in which the spiritual man functions and the formless levels or planes of our solar system are contacted, seen and known. The field of knowledge of the three worlds, the realm of maya and of illusion, can be contacted at will by the seer using the instrument provided for him, but a new world opens up in which he sees his consciousness as one with all other energies, or conscious expressions of divine life. The last veil of illusion is withdrawn, the great heresy of separateness is seen in its true nature, and the seer can say with Christ:
Sau khi hướng dẫn chúng ta đi qua những giai đoạn khác nhau để mở mang tâm thức, từ tham thiền “hữu chủng” đến phương thức thiền mà trong đó các giác quan và cái trí đều được thay thế, vị huấn sư cao cả Patanjali đưa chúng ta vào một trạng thái mà ngôn từ không cách nào diễn tả. Nhà yogi Đông phương dùng từ Samadhi để nói về trạng thái tâm thức khi hành giả tiếp xúc, thấy và biết thế giới mà trong đó con người tinh thần đang hoạt động và các cấp độ hay cảnh giới vô sắc tướng của thái dương hệ chúng ta. Người tri kiến có thể tùy ý tiếp xúc với phạm vi hiểu biết của tam giới, lĩnh vực của ảo ảnh và ảo tưởng, bằng cách sử dụng cái khí cụ mình có. Thế nhưng, một thế giới mới mở ra, trong đó y thấy tâm thức của mình là một với tất cả các năng lượng khác, hay là những biểu lộ hữu thức của sự sống thiêng liêng. Bức màn cuối cùng của ảo tưởng bị dẹp bỏ, y thấy thực chất của đại tà thuyết chia rẽ, và có thể nói theo lời của Đức Christ:
"Neither pray I for these alone, but for them also which shall believe on me through their word; That they all may be one; as thou, Father, art in me, and I in thee, that they also may be one in us; that the world may believe that thou hast sent me. And the glory which thou gavest [111] me I have given them; that they may be one, even as we are one: I in them, and thou in me, that they may be made perfect in one; and that the world may know that thou hast sent me, and hast loved them, as thou hast loved me." (John XVII. 20-23.) [113]
“Con cũng không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà còn mong họ tỏ lời tin tưởng nơi con; để tất cả họ có thể là một; thưa Cha, như Ngài đang ở trong con, và con trong Ngài, để họ cũng có thể là một với chúng ta; để thế gian có thể tin rằng Ngài đã sai con đến đây. Và nguồn vinh quang Ngài đã ban cho con nay con trao cho họ; [111] để họ có thể là một, thậm chí như chúng ta đang là một: Con trong họ, và Ngài trong con, để họ có thể trở nên hoàn thiện trong hợp nhất; và để thế gian có thể biết rằng Ngài đã sai con, và đã yêu thương họ, như Ngài đã yêu thương con.” (John XVII. 20-23.)
BOOK II - THE STEPS TO UNION— NHỮNG BƯỚC TIẾN ĐẾN HỢP NHẤT