CHAPTER V — ORIENTAL TEACHING AS TO THE SOUL, ETHER AND ENERGY—CHƯƠNG V — GIÁO LÝ ĐÔNG PHƯƠNG VỀ LINH HỒN, DĨ THÁI VÀ NĂNG LƯỢNG

Perhaps, after all, the “noble middle path” which the Buddhist emphasises, holds for the coming generation a way of escape from these extreme positions.

Có lẽ, rốt cuộc, “con đường trung đạo cao quý” mà Phật giáo nhấn mạnh, nắm giữ cho thế hệ sắp tới một lối thoát khỏi những lập trường cực đoan này.

The Egyptians held the soul was a divine ray, [75] acting through a peculiar, fluid-like compound, whilst the Jews regarded it as the vital principle. The Hindus teach that the human soul is a portion of an immutable Principle, the Soul of the World, the Anima Mundi, the all-pervading Ether (Akasa) of space. This Ether is simply the conductor of certain types of energy and serves as the interrelating medium between essential spirit and tangible matter.

Người Ai Cập cho rằng linh hồn là một tia thiêng liêng, [75] hoạt động thông qua một hợp chất đặc biệt, giống như chất lỏng, trong khi người Do Thái coi nó là nguyên khí sự sống. Người Hindu dạy rằng linh hồn con người là một phần của một Nguyên khí bất biến, Linh hồn của Thế giới, Anima Mundi, Dĩ thái (Akasa) thâm nhập mọi nơi của không gian. Dĩ thái này đơn giản là chất dẫn truyền của một số loại năng lượng nhất định và phục vụ như môi trường tương quan giữa tinh thần thiết yếu và vật chất hữu hình.

Pythagoras, who did so much in his day to link the Eastern and Western philosophies, gave the same teaching. In China, Lao-tse taught that the spiritual soul is united to the semi- material vital soul, and between them they animate the physical body. The Greeks, in their turn, held that the soul (with all the mental faculties) was separable from the body, whilst the Romans regarded the soul as a triplicity—a spiritual soul, an intellectual soul or the mind, and a vital body. Many, such as Theophrastus, regarded it as “the real principle of passion” and

Pythagoras, người đã làm rất nhiều trong thời đại của mình để liên kết các triết học Đông và Tây, đã đưa ra cùng một giáo lý. Ở Trung Hoa, Lão Tử dạy rằng linh hồn tinh thần được hợp nhất với linh hồn sinh lực bán vật chất, và giữa chúng, chúng làm cho thể xác trở nên sống động. Người Hy Lạp, đến lượt họ, cho rằng linh hồn (với tất cả các năng lực trí tuệ) có thể tách rời khỏi thân thể, trong khi người La Mã coi linh hồn là một bộ ba—một linh hồn tinh thần, một linh hồn trí tuệ hay tâm trí, và một thể sinh lực. Nhiều người, chẳng hạn như Theophrastus, coi nó là “nguyên khí thực sự của đam mê” và

“The Stoics gave currency to a new designation of the animating principle or theory of the vital processes, namely pneuma.... With the introduction of the pneuma began that trichotomy of human personality into body, soul and spirit, which has figured prominently in the speculations of theologians. The conception of the soul or psyche... became differentiated into two conceptions... namely, on the one hand, the vital force of the physiologists, and on the other hand the spirit or immaterial soul of man.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, pp. 53-54.

“Các nhà Khắc kỷ đã phổ biến một tên gọi mới cho nguyên khí làm cho sống động hay lý thuyết về các quá trình sự sống, cụ thể là pneuma.... Với việc giới thiệu pneuma, đã bắt đầu sự phân chia ba phần của con người thành thân thể, linh hồn và tinh thần, vốn đã nổi bật trong các suy đoán của các nhà thần học. Quan niệm về linh hồn hay psyche... được phân thành hai quan niệm... cụ thể là, một mặt, mãnh lực sự sống theo các nhà sinh lý học, và mặt khác là tinh thần hay linh hồn phi vật chất của con người.” (Bernard Hollander, M.D., Đi Tìm Linh Hồn, Tập I, tr. 53-54.

[76] The Stoics therefore emphasised a teaching which is entirely in line with the Oriental philosophy. They bridged the gap therefore between the two hemispheres.

[76] Do đó, những người Khắc kỷ nhấn mạnh một giáo lý hoàn toàn phù hợp với triết học phương Đông. Vì vậy, họ đã bắc cầu qua khoảng cách giữa hai bán cầu.

Plato expounded the doctrine of the soul in the following manner:

Plato đã giải thích học thuyết về linh hồn theo cách sau:

“He believed the soul to have three parts. One, an immortal or rational part, coming from God; another a mortal, animal or sensitive part, the seat of appetite and sensation, belonging to the body; and a third, lying between these and making their interaction possible—will or spirit—by means of which reason conquered desire. Plants have the lowest part; animals the two lower; but the rational part is exclusively human.

“Ông tin rằng linh hồn có ba phần. Một, phần bất tử hay lý tính, đến từ Thượng đế; một phần khác, phần hữu tử, thú tính hay cảm giác, là chỗ của sự thèm khát và cảm giác, thuộc về cơ thể; và phần thứ ba, nằm giữa những phần này và làm cho sự tương tác của chúng trở nên khả thi—ý chí hay tinh thần—nhờ đó lý trí chinh phục dục vọng. Thực vật có phần thấp nhất; động vật có hai phần thấp hơn; nhưng phần lý tính là độc quyền của con người.

“This rational soul he regarded as immaterial and metaphysical in nature, incapable of being perceived by the senses, and only to be grasped by the intellect. The union with the mortal, material and physical body was only a minor incident of its long career.... Plato thus drew a fundamental distinction between soul and body.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 35).

“Linh hồn lý tính này ông coi là phi vật chất và siêu hình về bản chất, không thể được nhận thức bởi các giác quan, và chỉ được nắm bắt bởi trí năng. Sự kết hợp với cơ thể hữu tử, vật chất và hữu hình chỉ là một sự kiện nhỏ trong sự nghiệp lâu dài của nó.... Do đó, Plato đã vạch ra một sự phân biệt cơ bản giữa linh hồn và thân thể.” (Bernard Hollander, M.D., Đi Tìm Linh Hồn, Tập I, tr. 35).

Aristotle regarded the soul as the sum of the vital principles and as being to the body what vision is to the eye. The soul was to him the true Being in the body, and with him Plotinus was in agreement. He regarded the soul as the living sentiency of the body, belonging to a higher degree of being than matter. Tertullian divided the soul into two parts, a vital and a rational principle, as did St. Gregory. Most of the Oriental schools regard [77] the soul as the self, the individual, and Christian mysticism is concerned with the elaboration of the teaching of St. Paul, that there dwells in each human being a potentiality which is called by him “Christ in you,” and which, through its presence, enables every man eventually to attain the status of the Christ. A close comparison of the Christian and Oriental teachings leads to the conclusion that the terms: Self, Soul, Christ, connote the same state of being or consciousness, and indicate the subjective reality in every man.

Aristotle coi linh hồn là tổng hợp của các nguyên khí sự sống và đối với thân thể cũng giống như sự nhìn đối với con mắt. Đối với ông, linh hồn là Hữu thể đích thực trong thân thể, và Plotinus đồng ý với ông. Ông coi linh hồn là khả năng cảm giác sống động của thân thể, thuộc về một cấp độ hiện hữu cao hơn vật chất. Tertullian chia linh hồn thành hai phần, một nguyên khí sự sống và một nguyên khí lý tính, Thánh Gregory cũng vậy. Hầu hết các trường phái phương Đông coi [77] linh hồn là cái ngã, là cá nhân, và chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc giáo quan tâm đến việc giải thích giáo lý của Thánh Paul, rằng cư ngụ trong mỗi con người là một tiềm năng được ông gọi là “Đức Christ trong bạn,” và nhờ sự hiện diện của Ngài, cho phép mọi người cuối cùng đạt được địa vị của Đức Christ. Một sự so sánh chặt chẽ giữa các giáo lý Cơ Đốc giáo và phương Đông dẫn đến kết luận rằng các thuật ngữ: Ngã, Linh hồn, Đức Christ, bao hàm cùng một trạng thái hiện hữu hay tâm thức, và chỉ ra thực tại nội giới trong mỗi con người.

The early Christian Fathers were tremendously influenced by Greek ideas as to the Soul, and their teaching was later coloured by Gnosticism and Manicheanism. By them the soul was regarded as light and the body as darkness; light must irradiate the body and eventually be liberated from the body. St. Gregory in the 4th century emphasised the triplicate of body, soul and spirit as did St. Paul. He summed up in his teaching the point of view of the best thinkers of his time, and (quoting Dr. Hollander) taught that:

Các Giáo phụ Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu chịu ảnh hưởng to lớn bởi những ý tưởng của Hy Lạp về Linh hồn, và giáo lý của họ sau đó được tô màu bởi Thuyết Ngộ Đạo và Mani giáo. Đối với họ, linh hồn được coi là ánh sáng và thân thể là bóng tối; ánh sáng phải chiếu rọi thân thể và cuối cùng được giải phóng khỏi thân thể. Vào thế kỷ thứ 4, Thánh Gregory đã nhấn mạnh bộ ba thân thể, linh hồn và tinh thần như Thánh Paul đã làm. Ông tóm tắt trong giáo lý của mình quan điểm của những nhà tư tưởng xuất sắc nhất thời đại ông, và (trích dẫn Tiến sĩ Hollander) đã dạy rằng:

“... the Soul has no parts, yet Gregory distinguished nutritive, sensitive, and rational faculties, corresponding to the body, soul and spirit. The rational nature is not equally present in all parts of the body. The higher nature uses the lower as its vehicle. In matter resides the vital power; in the vital dwells sensitive power, and to the sensitive power is united the rational. The sensitive soul is thus a medium, purer than flesh and grosser than the rational soul. The soul thus [78] united with the body is the real source of all activities.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 88)

“... Linh hồn không có các phần, tuy nhiên Gregory phân biệt các năng lực dưỡng sinh, cảm giác và lý tính, tương ứng với thân thể, linh hồn và tinh thần. Bản chất lý tính không hiện diện đồng đều ở tất cả các phần của thân thể. Bản chất cao hơn sử dụng bản chất thấp hơn làm phương tiện của nó. Trong vật chất cư ngụ quyền năng sự sống; trong sự sống cư ngụ quyền năng cảm giác, và hợp nhất với quyền năng cảm giác là lý tính. Do đó, linh hồn cảm giác là một trung gian, tinh khiết hơn xác thịt và thô trược hơn linh hồn lý tính. Linh hồn do đó [78] hợp nhất với thân thể là nguồn thực sự của mọi hoạt động.” (Bernard Hollander, M.D., Đi Tìm Linh Hồn, Tập I, tr. 88)

From the 5th century on to the 17th we have the ideas of various schools; of Scholastics, of Arabian philosophers, of Kabbalists, also the philosophers of the Middle Ages, and that notable group of men who brought about the Reformation and Renaissance. They discussed the various theories accounting for the soul, but not much progress was made, for all was gradually tending towards the emergence of modern science, the establishment of modern medicine, and the revelations of the age of electricity. Gradually the form aspect of nature and the laws governing natural phenomena engrossed attention, until speculations as to the soul and its nature were increasingly relegated to the theologians.

Từ thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ 17, chúng ta có những ý tưởng của các trường phái khác nhau; của các học giả Kinh viện, của các triết gia Ả Rập, của các nhà Kabbalah, cũng như các triết gia thời Trung cổ, và nhóm người đáng chú ý đã mang lại cuộc Cải cách và Phục hưng. Họ đã thảo luận về các lý thuyết khác nhau giải thích cho linh hồn, nhưng không đạt được nhiều tiến bộ, vì tất cả đang dần dần hướng tới sự xuất hiện của khoa học hiện đại, việc thiết lập nền y học hiện đại, và những tiết lộ của kỷ nguyên điện. Dần dần phương diện hình tướng của tự nhiên và các định luật chi phối các hiện tượng tự nhiên đã thu hút sự chú ý, cho đến khi những suy đoán về linh hồn và bản chất của nó ngày càng bị đẩy sang cho các nhà thần học.

In the 17th century, Stahl wrote fully upon the subject of the soul and summarised a great deal of the teaching extant in his time. This has been termed the Theory of Animism. It is the doctrine that the soul is the vital principle, and responsible for all organic development. We speak of the animism of the little evolved races, who personified and worshipped the forces of nature; we recognise the animism outlined by Stahl in the later cycles of our own time as having been always present; we study the modern scientists’ teaching as to force, as to energy, as to the atom, and we find that we are [79] confronted by a world of energies which cannot be negated. We live in a universe animated by forces. Speed, activity, vitality, transportation, the transmission of sound, electrical energy, and many such phrases are the catch-words of today. We speak and think in terms of force.

Vào thế kỷ 17, Stahl đã viết đầy đủ về chủ đề linh hồn và tóm tắt rất nhiều giáo lý còn tồn tại trong thời đại của ông. Điều này đã được gọi là Thuyết Vật linh. Đó là học thuyết cho rằng linh hồn là nguyên khí sự sống, và chịu trách nhiệm cho mọi sự phát triển hữu cơ. Chúng ta nói về thuyết vật linh của các giống dân ít tiến hóa, những người đã nhân cách hóa và tôn thờ các lực của tự nhiên; chúng ta nhận ra thuyết vật linh được Stahl phác thảo trong các chu kỳ sau này của thời đại chúng ta như là đã luôn hiện diện; chúng ta nghiên cứu giáo lý của các nhà khoa học hiện đại về lực, về năng lượng, về nguyên tử, và chúng ta thấy rằng chúng ta đang [79] đối mặt với một thế giới của các năng lượng không thể bị phủ nhận. Chúng ta sống trong một vũ trụ được làm cho sống động bởi các lực. Tốc độ, hoạt động, sức sống, giao thông vận tải, sự truyền âm thanh, năng lượng điện, và nhiều cụm từ như vậy là những từ ngữ được dùng phổ biến của ngày nay. Chúng ta nói và suy nghĩ bằng ngôn ngữ của lực.

Stahl summed up the teaching in the following terms:

Stahl tóm tắt giáo lý bằng các thuật ngữ sau:

“The body is made for the soul; the soul is not made for, and is not the product of, the body.... The source of all vital movement is the soul, which builds up the machine of the body, and maintains it for a time against external influences.... The immediate cause of death is not disease, but the direct action of the soul, which leaves the bodily machine, either because it has become unworkable through some serious lesion or because it does not choose to work it any longer.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p.169.)

“Thân thể được tạo ra cho linh hồn; linh hồn không được tạo ra cho, và không phải là sản phẩm của, thân thể.... Nguồn gốc của mọi chuyển động sự sống là linh hồn, nó xây dựng nên bộ máy của thân thể, và duy trì nó trong một thời gian chống lại các ảnh hưởng bên ngoài.... Nguyên nhân trực tiếp của cái chết không phải là bệnh tật, mà là hành động trực tiếp của linh hồn, nó rời bỏ bộ máy thân thể, hoặc vì nó đã trở nên không thể hoạt động được do một tổn thương nghiêm trọng nào đó hoặc vì nó không chọn vận hành thân thể đó nữa.” (Bernard Hollander, M.D., Đi Tìm Linh Hồn, Tập I, tr. 169.)

Berkeley’s definition of the soul is interesting, for he defines it as a simple, active being, revealed to us through experience.

Định nghĩa của Berkeley về linh hồn rất thú vị, vì ông định nghĩa nó là một hữu thể đơn nhất, năng động, được tiết lộ cho chúng ta thông qua trải nghiệm.

The modern materialistic psychology which regards the soul as the product of brain activity is perhaps not entirely wrong but is dealing with a secondary demonstration of the vital soul.

Tâm lý học duy vật hiện đại coi linh hồn là sản phẩm của hoạt động não bộ có lẽ không hoàn toàn sai nhưng đang đề cập đến một biểu hiện thứ yếu của linh hồn sự sống.

Dr. Müller-Freienfels says:

Tiến sĩ Müller-Freienfels nói:

“... we must not regard the body as an atomistic mechanism but rather as the vehicle of a comprehensive vital energy; whereupon the ‘body’ ceases to be merely matter and is conceived of as being ‘animated’.”

“... chúng ta không được coi cơ thể như một cơ chế nguyên tử mà đúng hơn là phương tiện của một năng lượng sống toàn diện; khi đó ‘cơ thể’ thôi không còn chỉ đơn thuần là vật chất và được quan niệm là đang ‘sống động’.”

[80] He goes on to say also:

[80] Ông cũng nói tiếp:

“And now at last we see a possibility of arriving at a conception of the soul! Let us remember how mankind came to form this conception. Not in order to explain the ‘consciousness’ (for the ‘soul’ can exist without consciousness), but in order to make comprehensible that complex continuity of activities which we call life, mankind created the conception of the soul. We have already stressed the fact that in all primitive cultures the ‘soul’ is by no means identical with the consciousness, and that this equivalence is a late philosophical reservation. As a matter of fact, what primitive man understands by ‘soul’ is what we today call ‘life.’ ‘Animated’ and ‘alive’ are, as conceptions, completely identical, just as the conceptions ‘inanimate’ and ‘dead’ are identical. The Greek word psyche does not by any means signify merely consciousness, but can usually be translated simply by ‘life,’ and similarly, in many cases the German words Leben and Seele, as the English words ‘life’ and ‘soul,’ are interchangeable....

“Và giờ đây cuối cùng chúng ta thấy một khả năng đi đến một quan niệm về linh hồn! Chúng ta hãy nhớ lại nhân loại đã hình thành quan niệm này như thế nào. Không phải để giải thích ‘tâm thức’ (vì ‘linh hồn’ có thể tồn tại mà không có tâm thức), mà để làm cho dễ hiểu tính liên tục phức tạp của các hoạt động mà chúng ta gọi là sự sống, nhân loại đã tạo ra quan niệm về linh hồn. Chúng ta đã nhấn mạnh thực tế rằng trong tất cả các nền văn hóa nguyên thủy, ‘linh hồn’ hoàn toàn không đồng nhất với tâm thức, và sự tương đương này là một sự dè dặt triết học muộn màng. Thật ra, điều mà người nguyên thủy hiểu là ‘linh hồn’ chính là điều mà ngày nay chúng ta gọi là ‘sự sống.’ ‘Sống động’ và ‘sống’ là, như các quan niệm, hoàn toàn đồng nhất, cũng như các quan niệm ‘vô tri’ và ‘chết’ là đồng nhất. Từ tiếng Hy Lạp psyche hoàn toàn không chỉ biểu thị đơn thuần là tâm thức, mà thường có thể được dịch đơn giản là ‘sự sống,’ và tương tự, trong nhiều trường hợp, các từ tiếng Đức Leben và Seele, cũng như các từ tiếng Anh ‘life’ và ‘soul,’ có thể hoán đổi cho nhau....

“In this, however, we are at one with both the main tendencies of recent philosophy. Even the later materialists had come to admit that the soul is not a substance, but that the psychical processes occur in substance, and they therefore regarded it as equivalent to ‘motion.’ On the other hand, the conscientialists also regarded psychical processes as ‘events’ which they had somehow to bring into relation with physical movements.

“Tuy nhiên, về điều này, chúng ta đồng tình với cả hai xu hướng chính của triết học gần đây. Ngay cả những người duy vật sau này cũng đã phải thừa nhận rằng linh hồn không phải là một bản thể, mà các quá trình tâm lý xảy ra trong bản thể, và do đó họ coi nó tương đương với ‘chuyển động.’ Mặt khác, những người theo thuyết duy tâm thức cũng coi các quá trình tâm lý là ‘các sự kiện’ mà họ bằng cách nào đó phải đưa vào mối quan hệ với các chuyển động vật lý.

“We accept both these notions. What we call ‘soul’ is neither an extended ‘substance’ nor a thinking ‘substance’; it is not a ‘substance’ at all, but a highly complicated event, a continuity of effects, which reveals itself on the one hand in the building up of the body, and on the other in the consciousness. [81]

“Chúng ta chấp nhận cả hai ý niệm này. Cái mà chúng ta gọi là ‘linh hồn’ không phải là một ‘bản thể’ mở rộng cũng không phải là một ‘bản thể’ tư duy; nó hoàn toàn không phải là một ‘bản thể’, mà là một sự kiện vô cùng phức tạp, một sự liên tục của các hiệu quả, tự tiết lộ một mặt trong việc xây dựng cơ thể, và mặt khác trong tâm thức. [81]

“Nevertheless, this doctrine of ours, which does not divide the universe into substance and consciousness, but places a connecting-link between the two, which on the one hand reveals itself materially, but is also the hypothesis of the consciousness, differs from both materialism and conscientialism in this, that it does not conceive of the soul as existing in substance alone nor yet in consciousness alone. On the contrary, both consciousness and body appear to us only as effect of a third thing which comprehends them both, producing the consciousness and also giving form to the raw material. We have already seen that the consciousness must necessarily demand such a profounder ‘being,’ whereas the materialistic theory demands a formative ‘power,’ which forms the body and with it the soul. One might call this theory ‘monistic,’ though it avoids one-sidedness just as it avoids dualism, only that the conception has been overworked, and both the consciential theory and the materialistic theory are—though, after all, incorrectly—described as monistic. We call the theory towards which we are working the dynamistic theory, because it represents the nature of the soul as directed force; and we may also call it vitalistic, because this force, which gives the body form and engenders the consciousness, proves to be identical with life.” (Richard Müller-Freienfels, Mysteries of the Soul, pp. 40, 41, 42.)

“Tuy nhiên, học thuyết này của chúng ta, vốn không chia vũ trụ thành bản thể và tâm thức, mà đặt một liên kết kết nối giữa hai cái đó, cái một mặt tự tiết lộ về mặt vật chất, nhưng cũng là giả thuyết của tâm thức, khác biệt với cả chủ nghĩa duy vật và thuyết duy tâm thức ở chỗ nó không quan niệm linh hồn như là chỉ tồn tại trong bản thể hay chỉ trong tâm thức. Trái lại, cả tâm thức và cơ thể đối với chúng ta dường như chỉ là hiệu quả của một cái thứ ba bao hàm cả hai, tạo ra tâm thức và cũng mang lại hình tướng cho nguyên liệu thô. Chúng ta đã thấy rằng tâm thức nhất thiết phải đòi hỏi một ‘hữu thể’ sâu sắc hơn như vậy, trong khi lý thuyết duy vật đòi hỏi một ‘quyền năng’ tạo hình, tạo nên cơ thể và cùng với nó là linh hồn. Người ta có thể gọi lý thuyết này là ‘nhất nguyên,’ mặc dù nó tránh sự phiến diện cũng như nó tránh chủ nghĩa nhị nguyên, chỉ có điều quan niệm này đã bị lạm dụng, và cả thuyết duy tâm thức lẫn thuyết duy vật đều—mặc dù, rốt cuộc, không chính xác—được mô tả là nhất nguyên. Chúng ta gọi lý thuyết mà chúng ta đang hướng tới là lý thuyết động lực, bởi vì nó đại diện cho bản chất của linh hồn như là mãnh lực được định hướng; và chúng ta cũng có thể gọi nó là duy sinh, bởi vì lực này, cái mang lại hình tướng cho cơ thể và sinh ra tâm thức, chứng tỏ là đồng nhất với sự sống.” (Richard Müller-Freienfels, Những Bí Ẩn của Linh Hồn, tr. 40, 41, 42.)

We get a hint of the relation between these three, spirit, soul and body, in the words of The Secret Doctrine.

Chúng ta có được một gợi ý về mối quan hệ giữa ba cái này, tinh thần, linh hồn và thân thể, trong những lời của Giáo Lý Bí Nhiệm.

“Life we look upon as the One Form of Existence, manifesting in what is called Matter; or what, incorrectly separating them, we name Spirit, Soul and Matter in man. Matter is the Vehicle for the manifestation [82] of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all.” (H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine, Vol. I, pp. 79, 80.)

“Chúng tôi xem Sự Sống là Hình Tướng Tồn Tại Duy Nhất, biểu hiện trong cái được gọi là Vật Chất; hay cái mà, do tách biệt chúng một cách không chính xác, chúng ta gọi là Tinh thần, Linh hồn và Vật chất ở con người. Vật chất là Vận cụ cho sự biểu hiện [82] của Linh hồn trên cõi tồn tại này, và Linh hồn là Vận cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu hiện của Tinh thần, và ba cái này là một Tam Vị được tổng hợp bởi Sự Sống, cái thâm nhập tất cả chúng.” (H.P. Blavatsky, Giáo Lý Bí Nhiệm, Tập I, tr. 79, 80.)

The soul, the self are synonymous terms in Oriental literature. The main treatise upon the Soul, its nature, purpose and mode of existence, is that most famous of all the Eastern Scriptures, the Bhagavad Gita. Deussen summarises the teaching as to the Atma, the self or soul, as follows:

Linh hồn, cái ngã là những thuật ngữ đồng nghĩa trong văn học phương Đông. Luận thuyết chính về Linh hồn, bản chất, mục đích và phương thức tồn tại của nó, là Kinh điển nổi tiếng nhất trong tất cả các Kinh điển phương Đông, Bhagavad Gita. Deussen tóm tắt giáo lý về Atma, cái ngã hay linh hồn, như sau:

“If for our present purpose we hold fast to this distinction of the Brahman as the cosmical principle of the universe, the atman as the psychical, the fundamental thought of the entire Upanishad philosophy may be expressed by the simple equation:

“Nếu vì mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta giữ chặt sự phân biệt này về Brahman như là nguyên khí vũ trụ của vũ trụ, atman như là nguyên khí tâm lý, thì tư tưởng cơ bản của toàn bộ triết học Upanishad có thể được diễn đạt bằng phương trình đơn giản:

Brahman = Atman

Brahman = Atman

This is to say—the Brahman, the power which presents itself to us materialized in all existing things, which creates, sustains, preserves, and receives back into itself again all worlds, this eternal infinite divine power is identical with the atman, with that which, after stripping off everything external, we discover in ourselves as our real most essential being, our individual self, the soul. This identity of the Brahman and the atman, of God and the soul, is the fundamental thought of the entire doctrine of the Upanishads....

Điều này có nghĩa là—Brahman, quyền năng tự trình hiện với chúng ta dưới dạng vật chất hóa trong tất cả những vật đang tồn tại, cái tạo ra, duy trì, bảo tồn và thu nhận trở lại vào chính nó tất cả các thế giới, quyền năng thiêng liêng vô hạn vĩnh cửu này đồng nhất với atman, với cái mà, sau khi lột bỏ mọi thứ bên ngoài, chúng ta khám phá ra trong chính mình là hữu thể thiết yếu nhất thực sự của chúng ta, cái ngã cá nhân của chúng ta, linh hồn. Sự đồng nhất này của Brahman và atman, của Thượng đế và linh hồn, là tư tưởng cơ bản của toàn bộ giáo lý Upanishad....

“The atman is, as has often already been pointed out, an idea capable of very different interpretations. The word signifies no more than ‘the self,’ and the question then arises what we regard as our self. Three positions are here possible, according as by the atman is [83] understood (1) the corporeal self, the body; (2) the individual soul, free from the body, which as knowing subject is contrasted with and distinct from the object; or (3) the supreme soul, in which subject and object are no longer distinguished from one another, or which, according to the Indian conception, is the objectless knowing subject.” (Paul Deussen, M.D., The Religion and Philosophy of India. pp. 39, 94.)

“Atman, như đã thường được chỉ ra, là một ý tưởng có thể có những cách giải thích rất khác nhau. Từ này không biểu thị gì hơn là ‘cái ngã,’ và câu hỏi sau đó nảy sinh là chúng ta coi cái gì là cái ngã của mình. Ba lập trường ở đây là có thể, tùy theo việc atman được [83] hiểu là (1) cái ngã xác thân, thân thể; (2) linh hồn cá nhân, tự do khỏi thân thể, cái như là chủ thể hiểu biết được đối lập với và khác biệt với khách thể; hoặc (3) linh hồn tối cao, trong đó chủ thể và khách thể không còn bị phân biệt với nhau, hoặc cái mà, theo quan niệm của Ấn Độ, là chủ thể hiểu biết không có khách thể.” (Paul Deussen, M.D., Tôn Giáo và Triết Học của Ấn Độ. tr. 39, 94.)

An Oriental writer comments as follows:

Một tác giả phương Đông bình luận như sau:

“All organic beings have a principle of self-determination, to which the name of ‘soul’ is generally given. In the strict sense of the word, ‘soul’ belongs to every being that has life in it, and the different souls are fundamentally identical in nature. The differences are due to the physical organizations that obscure and thwart the life of the soul. The nature of the bodies in which the souls are incorporated accounts for their various degrees of obscuration.

“Tất cả các sinh vật hữu cơ đều có một nguyên khí tự quyết, thường được đặt tên là ‘linh hồn’. Theo nghĩa chặt chẽ của từ này, ‘linh hồn’ thuộc về mọi sinh vật có sự sống trong nó, và các linh hồn khác nhau về cơ bản là đồng nhất về bản chất. Những sự khác biệt là do các tổ chức vật lý che khuất và cản trở sự sống của linh hồn. Bản chất của các cơ thể mà trong đó các linh hồn được nhập vào giải thích cho các mức độ che khuất khác nhau của chúng.

“Each buddhi, with its grasp of senses and the like, is an isolated organism determined by its past karma, and has its own peculiarly associated ignorance (avidya). The ego is the psychological unity of that stream of conscious experiencing which constitutes what we know as the inner life of an empirical self.

“Mỗi buddhi, với sự nắm bắt các giác quan và những thứ tương tự, là một sinh vật cô lập được xác định bởi nghiệp quả quá khứ của nó, và có sự vô minh (avidya) liên kết riêng biệt của chính nó. Bản ngã là sự thống nhất tâm lý của dòng trải nghiệm có ý thức đó, cái tạo thành những gì chúng ta biết là đời sống bên trong của một cái ngã theo kinh nghiệm.

“The Empirical Self is the mixture of free spirit and mechanism, of purusa and prakriti.... Every ego possesses within the gross material body, which suffers dissolution at death, a subtle body, formed of the psychical apparatus, including the senses.” (S. Radhakrishnan, Indian Philosophy, Vol. II, pp. 279, 283, 284, 285.)

“Cái Ngã theo Kinh nghiệm là sự pha trộn của tinh thần tự do và cơ chế, của purusa và prakriti.... Mọi bản ngã đều sở hữu bên trong cơ thể vật chất thô trược, cái chịu sự tan rã khi chết, một thể vi tế, được hình thành từ bộ máy tâm lý, bao gồm các giác quan.” (S. Radhakrishnan, Triết Học Ấn Độ, Tập II, tr. 279, 283, 284, 285.)

An Indian scripture sums up this teaching as follows: [84]

Một kinh điển Ấn Độ tóm tắt giáo lý này như sau: [84]

“So there are four Atmas—the life, the mind, the soul, the spirit. The ultimate force which lies at the root of macrocosmic power of the manifestations of soul, mind, and the life-principle, is the spirit.” (Rama Prasad, Nature's Finer Forces, p. 121. [Quoted from the Prashnopanishad.])

“Vì vậy có bốn Atma—sự sống, tâm trí, linh hồn, tinh thần. Mãnh lực tối hậu nằm ở gốc rễ của quyền năng đại thiên địa của các biểu hiện của linh hồn, tâm trí, và nguyên khí sự sống, là tinh thần.” (Rama Prasad, Những Lực Tinh Vi Hơn của Tự Nhiên, tr. 121. [Trích từ Prashnopanishad.])

All, therefore, appears to be an expression of the life force, and we begin to approach the truth as formulated in the East, that matter is spirit or energy in its lowest manifestation, and spirit is matter in its highest expression. In between these two extremes, and thus manifesting in time and space, come those diversities of the manifested life-consciousness which engross the interest of the religious man, the psychologist, the scientist, and the philosopher, according to their peculiar predilections and tendencies. All are studying the varying aspect of the one animating life.

Do đó, tất cả dường như là một biểu hiện của mãnh lực sự sống, và chúng ta bắt đầu tiếp cận chân lý như được trình bày ở phương Đông, rằng vật chất là tinh thần hay năng lượng trong biểu hiện thấp nhất của nó, và tinh thần là vật chất trong biểu hiện cao nhất của nó. Ở giữa hai thái cực này, và do đó biểu hiện trong không gian và thời gian, là những sự đa dạng của tâm thức-sự sống đã biểu hiện, cái thu hút sự quan tâm của người tôn giáo, nhà tâm lý học, nhà khoa học và triết gia, tùy theo những sở thích và khuynh hướng riêng biệt của họ. Tất cả đều đang nghiên cứu phương diện thay đổi của một sự sống đang làm cho sống động.

The differentiations, the terminologies, and the tabulations in connection with these various approaches to truth are the cause of much of the confusion. We are engaged in separating a unified Reality into parts, and in so doing we lose our sense of proportion and over-emphasise that particular part which we happen temporarily to be dissecting. But the whole remains intact, and our realisation of this Reality grows as we become inclusive in our consciousness and participate in a veritable experience.

Các sự phân biệt, các thuật ngữ, và các bảng phân loại liên quan đến những cách tiếp cận chân lý khác nhau này là nguyên nhân của nhiều sự nhầm lẫn. Chúng ta đang bận rộn tách một Thực tại thống nhất thành các phần, và khi làm như vậy, chúng ta mất đi ý thức về tỉ lệ của mình và nhấn mạnh quá mức vào phần cụ thể mà chúng ta tình cờ đang mổ xẻ tạm thời. Nhưng cái toàn thể vẫn còn nguyên vẹn, và sự chứng nghiệm của chúng ta về Thực tại này phát triển khi chúng ta có tâm thức ngày càng bao quát và tham gia vào một trải nghiệm thực sự.

The testimony to this experience can be traced from the very night of time. From the emergence [85] of the human family in the unfolding evolutionary development of the world plan there has been a paralleling progressive development of the God idea to account for nature and the soul idea to account for man. An anthology of the soul remains as yet to be compiled, the very magnitude of the task probably serving as a deterrent.

Lời chứng cho trải nghiệm này có thể được truy nguyên từ buổi sơ khai xa xưa nhất. Kể từ sự xuất hiện [85] của gia đình nhân loại trong sự phát triển tiến hóa đang mở ra của kế hoạch thế giới, đã có một sự phát triển tiến bộ song song của ý niệm Thượng đế để giải thích cho tự nhiên và ý niệm linh hồn để giải thích cho con người. Một tuyển tập về linh hồn vẫn chưa được biên soạn, chính quy mô to lớn của nhiệm vụ có lẽ đóng vai trò như một sự ngăn trở.

Speculation has always been rife as to where the soul was to be found, and where, within the human form, it might be located. A few of the theories propounded might be touched upon here.

Luôn có nhiều sự suy đoán về nơi linh hồn được tìm thấy, và vị trí của nó bên trong hình tướng con người. Một vài lý thuyết được đề xuất có thể được đề cập ở đây.

Plato held that the vital principle was in the brain and that brain and spinal cord were coordinators of vital force, whilst

Plato cho rằng nguyên lý sự sống nằm trong bộ não và rằng não cùng tủy sống là những bộ phận điều phối mãnh lực sự sống, trong khi

Strato placed it in the forepart of the brain, between the eyebrows.

Strato đặt nó ở phần trước của bộ não, giữa hai lông mày.

Hippocrates placed the consciousness or soul in the brain and

Hippocrates đặt tâm thức hay linh hồn trong bộ não và

Herophilus made the calamus scriptorius the chief seat of the soul.

Herophilus coi calamus scriptorius là chỗ ngự chủ yếu của linh hồn.

Erasistratos located the soul in the cerebellum, or the little brain, and stated that it was concerned in the coordination of movement.

Erasistratos xác định vị trí linh hồn ở tiểu não, hay bộ não nhỏ, và tuyên bố rằng nó liên quan đến sự điều phối cử động.

Galen, the great forerunner of modern medical methods, argued for the fourth ventricle of the brain as the home of the soul in man.

Galen, người tiên phong vĩ đại của các phương pháp y học hiện đại, lập luận cho rằng não thất thứ tư của bộ não là ngôi nhà của linh hồn trong con người.

Hippolytus (3rd century A.D.) says: “The membranes in the head are gently moved by the spirit which advances toward the pineal gland. Near this is situated the entrance to the cerebellum which admits the current of spirit and distributes [86] it into the spinal column. This cerebellum by an ineffable and inscrutable process attracts through the pineal gland the spiritual and life giving substance.”

Hippolytus (thế kỷ thứ 3 sau Công Nguyên) nói: “Các màng trong đầu được chuyển động nhẹ nhàng bởi tinh thần đang tiến về phía tuyến tùng. Gần đó là lối vào tiểu não, nơi tiếp nhận dòng tinh thần và phân phối [86] nó vào cột sống. Tiểu não này, qua một quy trình không thể diễn tả và khó dò, thu hút chất liệu tinh thần và ban sự sống qua tuyến tùng.”

St. Augustine regarded the soul as located in the middle ventricle.

Thánh Augustine coi linh hồn nằm ở não thất giữa.

The Arabian philosophers, who so strongly moulded thought in the Middle Ages, identified the ventricles of the brain as the seat of the soul or conscious life.

Các triết gia Ả Rập, những người đã định hình tư tưởng rất mạnh mẽ trong thời Trung Cổ, xác định các não thất của bộ não là chỗ ngự của linh hồn hay đời sống ý thức.

Dr. Hollander tells us that:

Tiến sĩ Hollander cho chúng ta biết rằng:

“The reason why the ancient philosophers, from whom the Arabs adopted this localization, placed the faculties in certain cells, meaning cavities or ventricles, probably was to give more room for the pneuma, the gaseous substance, to expand.... Some distinguished four regions, as follows: The first or anterior ventricle of the brain, which was supposed to look towards the front, was the ventricle of common sense; because from it the nerves of the five outer senses were presumed to branch off, and into it, by the aid of these nerves, all sensations were brought together. The second ventricle, connected by a minute opening with the first, was fixed upon as the seat of the imaginative faculty, because the impressions from the five outer senses are transmitted from the first ventricle into it, as a second stage in their progress through the brain. The third ventricle was the seat of the understanding; and the fourth was sacred to memory, because it was commodiously situated as a storehouse into which the conceptions of the mind, digested in the second ventricle, might be transmitted for attention and accumulation. As a matter of fact, the so-called anterior ventricle consists of two ventricles: the right and left lateral [87] ventricles, which communicate with one another and are continuous with the third ventricle—called in ancient times the middle ventricle—by the Foramen of Monro; and the third ventricle communicates with the fourth ventricle—called by the ancients the posterior ventricle—by the Aqueduct of Sylvius.

“Lý do tại sao các triết gia cổ đại, mà từ đó người Ả Rập tiếp thu cách định vị này, đặt các năng lực vào những khoang nhất định, tức là các khoang hay não thất, có lẽ là để tạo thêm chỗ cho pneuma, tức chất khí, giãn nở.... Một số người phân biệt bốn vùng, như sau: Não thất thứ nhất hay não thất trước, được cho là nhìn về phía trước, là não thất của giác quan chung; bởi vì từ đó các dây thần kinh của năm giác quan bên ngoài được cho là phân nhánh, và nhờ sự trợ giúp của các dây thần kinh này, mọi cảm giác được tập hợp vào đó. Não thất thứ hai, nối với não thất thứ nhất bằng một lỗ nhỏ, được ấn định là chỗ ngự của năng lực tưởng tượng, bởi vì các ấn tượng từ năm giác quan bên ngoài được truyền từ não thất thứ nhất vào đó, như một giai đoạn thứ hai trong tiến trình của chúng qua bộ não. Não thất thứ ba là chỗ ngự của sự hiểu biết; và não thất thứ tư dành riêng cho trí nhớ, bởi vì nó nằm ở vị trí thuận lợi như một kho chứa, nơi mà các khái niệm của tâm trí, đã được tiêu hóa trong não thất thứ hai, có thể được truyền đến để chú ý và tích lũy. Trên thực tế, cái gọi là não thất trước bao gồm hai não thất: các não thất bên [87] phải và trái, thông với nhau và liên tục với não thất thứ ba—được người xưa gọi là não thất giữa—bởi Lỗ Monro; và não thất thứ ba thông với não thất thứ tư—được người xưa gọi là não thất sau—bởi Cống Sylvius.

“The lateral ventricles are roofed over by the corpus callosum; the third is covered by the optic thalamus; and the fourth is situated between cerebellum and pons.... If the sense of sight and sense of hearing are stimulated at the same time, their effects somehow cohere in consciousness, and the knowledge of this fact inspired the hypothesis of a sensory centre to which the term sensorium commune or common sense was applied. By some this was regarded as the seat of the soul. As parts of the brain are double, the localities to be selected were very limited, and only structures in the middle line could be chosen; as, for example, the pineal gland by Descartes and, as late as the nineteenth century, the optic thalamus by W.B. Carpenter, and the pons cerebri by Herbert Spencer.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 97.)

“Các não thất bên được lợp bởi thể chai; não thất thứ ba được che phủ bởi đồi thị; và não thất thứ tư nằm giữa tiểu não và cầu não.... Nếu thị giác và thính giác bị kích thích cùng lúc, các hiệu quả của chúng bằng cách nào đó kết dính trong tâm thức, và sự hiểu biết về thực tế này đã truyền cảm hứng cho giả thuyết về một trung tâm cảm giác, mà thuật ngữ sensorium commune hay giác quan chung được áp dụng. Một số người coi đây là chỗ ngự của linh hồn. Vì các phần của bộ não là đôi, nên các vị trí được chọn rất hạn chế, và chỉ những cấu trúc ở đường giữa mới có thể được chọn; ví dụ, tuyến tùng bởi Descartes và, mãi đến thế kỷ mười chín, đồi thị bởi W.B. Carpenter, và cầu não bởi Herbert Spencer.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 97.)

Roger Bacon regarded the centre of the brain as the place where the soul could be found.

Roger Bacon coi trung tâm của bộ não là nơi có thể tìm thấy linh hồn.

Ludovico Vives “regarded the soul as the principle, not only of conscious life, but of life in general; the heart is the centre of its vital or vegetative activity, the brain of its intellectual activity.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 119)

Ludovico Vives “coi linh hồn là nguyên khí, không chỉ của đời sống có ý thức, mà của sự sống nói chung; trái tim là trung tâm của hoạt động duy trì sự sống hay sinh dưỡng của nó, bộ não là trung tâm của hoạt động trí tuệ của nó.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 119)

Mundinus, a famous anatomist of the Middle Ages, believed firmly in “animal spirits.” He taught that these animal spirits passed into the third ventricle by a narrow passage. He also [88] taught that the cellules of the brain are the seat of the intellect.

Mundinus, một nhà giải phẫu học nổi tiếng thời Trung Cổ, tin tưởng chắc chắn vào “các sinh khí.” Ông dạy rằng các sinh khí này đi vào não thất thứ ba qua một lối đi hẹp. Ông cũng [88] dạy rằng các tế bào nhỏ của bộ não là chỗ ngự của trí năng.

Vesalius, the first to discern the difference between the grey and white matter of the brain and to describe the five ventricles, “distinguished three souls... and he assigned to the brain the chief soul, the sum of the animal spirits, whose functions were distinctly mental.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 186.)

Vesalius, người đầu tiên phân biệt sự khác nhau giữa chất xám và chất trắng của bộ não và mô tả năm não thất, “phân biệt ba linh hồn... và ông gán cho bộ não linh hồn chủ yếu, tổng thể của các tinh thần thú vật, mà các chức năng của chúng rõ ràng thuộc về trí tuệ.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 186.)

Servetus located the soul in the Aqueduct of Sylvius, the channel connecting the third and fourth ventricle of the brain.

Servetus định vị linh hồn ở Cống Sylvius, kênh nối não thất thứ ba và thứ tư của bộ não.

Telesio in De Rerum Natura “taught that the soul was the subtlest form of matter, a very delicate substance, enclosed within the nervous system and therefore eluding our senses. Its seat is chiefly the brain, but it extends also to the spinal cord, the nerves, arteries, veins, and the covering membranes of the internal organs.... Recognizing that the nervous system is in close connection with soul-life, he acknowledged that the soul in man differs only in degree from the soul in animals. He assumed beside the material soul in man, a divine non-corporeal soul directly implanted by God, which united with the material soul.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 132.)

Telesio trong De Rerum Natura “dạy rằng linh hồn là dạng vi tế nhất của vật chất, một chất liệu rất vi tế, được bao bọc bên trong hệ thần kinh và do đó lẩn tránh các giác quan của chúng ta. Chỗ ngự của nó chủ yếu là bộ não, nhưng nó cũng mở rộng đến tủy sống, các dây thần kinh, động mạch, tĩnh mạch, và các màng bao phủ các cơ quan nội tạng.... Nhận ra rằng hệ thần kinh có mối liên hệ mật thiết với đời sống linh hồn, ông thừa nhận rằng linh hồn ở con người chỉ khác về mức độ so với linh hồn ở loài vật. Ngoài linh hồn vật chất ở con người, ông giả định một linh hồn thiêng liêng phi thể xác được Thượng đế trực tiếp cấy vào, kết hợp với linh hồn vật chất.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 132.)

Willis ascribed the various faculties of the soul, such as mentality, vitality, memory, etc., to different parts of the brain.

Willis quy các năng lực khác nhau của linh hồn, như trí lực, sinh lực, trí nhớ, v.v., cho các phần khác nhau của bộ não.

Vieussens located the soul in the centrum ovale.

Vieussens định vị linh hồn tại trung tâm bầu dục.

Swedenborg says: “The royal road of the sensations [89] of the body to the soul... is through the corpora striata.... All determinations of the will also descend by that road.... It is the Mercury of Olympus; it announces to the soul what is happening to the body, and it bears the mandates of the soul to the body.” (Bernard Hollander, M.D., In Search of the Soul, Vol. I, p. 186.)

Swedenborg nói: “Con đường chính của các cảm giác [89] của thân thể đến linh hồn... là thông qua các thể vân.... Mọi quyết định của ý chí cũng đi xuống bằng con đường đó.... Nó là Thần Mercury của đỉnh Olympus; nó thông báo cho linh hồn những gì đang xảy ra với thân thể, và nó mang các mệnh lệnh của linh hồn đến thân thể.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 186.)

The corpora striata are a pair of large ganglia of the brain immediately under the anterior and superior region of the brain.

Các thể vân là một cặp hạch thần kinh lớn của bộ não ngay dưới vùng trước và vùng trên của bộ não.

Hollis concluded that “both sensation and movement have their power in the medulla of the brain. This therefore is the seat of the soul,” and

Hollis kết luận rằng “cả cảm giác và chuyển động đều có quyền năng của chúng trong hành não của bộ não. Do đó đây là chỗ ngự của linh hồn,” và

Charles Bonnet said: “The different senses... with which we are endowed... have, somewhere, in the brain, secret communications by means of which they may act on one another. The part where the communications take place is that which must be regarded as the seat of the soul.... It is by this part that the soul acts on the body, and by the body on so many different beings. Now the soul acts only by the agency of the nerves.” (Bernard Hollander, M.D. In Search of the Soul, Vol. I, p. 190.)

Charles Bonnet nói: “Các giác quan khác nhau... mà chúng ta được phú bẩm... có, ở đâu đó, trong bộ não, những sự giao tiếp bí mật mà nhờ đó chúng có thể tác động lên nhau. Phần nơi các sự giao tiếp diễn ra là phần phải được coi là chỗ ngự của linh hồn.... Chính bằng phần này mà linh hồn tác động lên thân thể, và qua thân thể lên rất nhiều sinh linh khác. Nay linh hồn chỉ hành động nhờ sự trung gian của các dây thần kinh.” (Bác sĩ Bernard Hollander, Cuộc Tìm Kiếm Linh Hồn, Tập I, tr. 190.)

von Sommering localized the seat of the soul in the fluid of the cerebral ventricles, whilst

von Sommering khu trú chỗ ngự của linh hồn trong chất dịch của các não thất não, trong khi

W. B. Carpenter, the physiologist, regarded the optic thalamus as the seat of the soul life. (The speculations of these various writers have been taken from Dr. Hollander's work quoted above.)

W. B. Carpenter, nhà sinh lý học, coi đồi thị là chỗ ngự của đời sống linh hồn. (Sự suy đoán của các tác giả khác nhau này được lấy từ tác phẩm của Tiến sĩ Hollander được trích dẫn ở trên.)

However, from the time of Francis Joseph Gall, the great animist and physician and the founder of the Science of Phrenology, emphasis is no longer [90] laid on the probable location of the soul. The mind has emerged into the limelight; character, ethics and what has been called the Science of Ethology has come into being. The relation of psychical qualities to the brain has become the subject of consideration, and today we have included the glands in our speculation and so carried the idea forward. The modern mechanistic teachings of psychology have temporarily taken the place of the older vitalistic, animistic, and mystical ideas. The materialistic approach, however, has been of profound value. It has brought about two things among many others: It has preserved the balance, first of all, and produced a structure of knowledge, based on natural facts, which has off-set the errors and deductions of the visionary mystic and the superstitions of the religious theologians. Secondly, by means of the conclusions arrived at through the work of the modern psychologists, through the study of the mind, and of its power, and through the influence of such organisations as Christian Science and New Thought, a bridge has been constructed between the East and the West. It is now possible for the Oriental teaching as to the triplicity of soul, mind and brain, to be appreciated and understood. After eliminating certain undesirable features (and there are several) and in collaboration with Western science, light again may stream forth from the East and point the way for humanity into a new state of being, into a fuller realisation of power, and into a truer appreciation [91] of the nature of the human soul. Then perhaps we shall appreciate the truth of Browning’s conception of this integrated human being:

Tuy nhiên, từ thời Francis Joseph Gall, nhà vật linh học và bác sĩ vĩ đại, người sáng lập Khoa Tướng Sọ, sự nhấn mạnh không còn [90] đặt vào vị trí có thể có của linh hồn nữa. Trí tuệ đã trở thành tâm điểm chú ý; tính cách, đạo đức và cái được gọi là Khoa học về Tính cách đã ra đời. Mối quan hệ của các phẩm tính thông linh với bộ não đã trở thành chủ đề được xem xét, và ngày nay chúng ta đã bao gồm các tuyến vào sự suy đoán của mình và do đó mang ý tưởng tiến về phía trước. Các giáo lý cơ giới hiện đại của tâm lý học đã tạm thời thay thế các ý tưởng duy sinh, vật linh và thần bí cũ hơn. Tuy nhiên, cách tiếp cận duy vật đã có giá trị sâu sắc. Nó đã mang lại hai điều trong số nhiều điều khác: Trước hết, nó đã bảo tồn sự cân bằng, và tạo ra một cấu trúc kiến thức, dựa trên các sự kiện tự nhiên, đã hóa giải các sai lầm và suy diễn của nhà thần bí ảo tưởng và sự mê tín của các nhà thần học tôn giáo. Thứ hai, nhờ các kết luận đạt được qua công trình của các nhà tâm lý học hiện đại, qua việc nghiên cứu trí tuệ, và quyền năng của nó, và qua ảnh hưởng của các tổ chức như Khoa học Cơ đốc và Tư Tưởng Mới, một cây cầu đã được xây dựng giữa Đông và Tây. Giờ đây, giáo lý Đông phương về bộ ba linh hồn, trí tuệ và bộ não đã có thể được đánh giá cao và thấu hiểu. Sau khi loại bỏ một số đặc điểm không mong muốn (và có vài điều như vậy) và trong sự cộng tác với khoa học phương Tây, ánh sáng một lần nữa có thể tuôn ra từ phương Đông và chỉ đường cho nhân loại đi vào một trạng thái hiện hữu mới, vào một sự chứng nghiệm trọn vẹn hơn về quyền năng, và vào một sự đánh giá đúng đắn hơn [91] về bản chất của linh hồn con người. Khi đó có lẽ chúng ta sẽ đánh giá cao sự thật trong quan niệm của Browning về con người tích hợp này:

“Three souls which make up one soul; first, to wit,

“Ba linh hồn tạo nên một linh hồn; thứ nhất, tức là

A soul of each and all the bodily parts,

Một linh hồn của mỗi và mọi bộ phận cơ thể,

Seated therein, which works, and is what Does,

Ngự bên trong, làm việc, và là cái Làm,

And has the use of earth, and ends the man

Và sử dụng đất, và tạo nên giới hạn của con người

Downward: but, tending upward for advice,

Hướng xuống: nhưng, hướng lên để xin lời khuyên,

Grows into, and again is grown into

Phát triển vào trong, và lại được phát triển vào

By the next soul, which, seated in the brain,

Bởi linh hồn kế tiếp, vốn ngự trong não,

Useth the first with its collected use,

Sử dụng cái thứ nhất với công dụng đã thu thập của nó,

And feeleth, thinketh, willeth—is what Knows:

Và cảm thấy, suy nghĩ, định đoạt—là cái Biết:

Which, duly tending upward in its turn,

Cái mà, đến lượt mình hướng lên một cách thích hợp,

Grows into, and again is grown into

Phát triển vào trong, và lại được phát triển vào

By the last soul, that uses both the first,

Bởi linh hồn cuối cùng, vốn sử dụng cả hai cái trước,

Subsisting whether they assist or no,

Tồn tại dù chúng có hỗ trợ hay không,

And, constituting man’s self, is what Is—

Và, cấu thành bản ngã của con người, là cái Là—

And leans upon the former, makes it play,

Và dựa vào cái trước đó, làm cho nó hoạt động,

As that played off the first; and, tending up,

Như cái đó đã làm cho cái thứ nhất hoạt động; và, hướng lên,

Holds, is upheld by, God, and ends the man

Nắm giữ, được nâng đỡ bởi, Thượng đế, và tạo nên giới hạn của con người

Upward in that dread point of intercourse,

Hướng lên tại điểm giao tiếp đáng sợ đó,

Nor needs a place, for it returns to Him.

Cũng không cần một nơi chốn, vì nó trở về với Ngài.

What Does, what Knows, what Is; three souls, one man.”

Cái Làm, cái Biết, cái Là; ba linh hồn, một con người.”

(Robert Browning, A Death in the Desert.)

(Robert Browning, Cái Chết trong Sa Mạc.)

CHAPTER V — ORIENTAL TEACHING AS TO THE SOUL, ETHER AND ENERGY—CHƯƠNG V — GIÁO LÝ ĐÔNG PHƯƠNG VỀ LINH HỒN, DĨ THÁI VÀ NĂNG LƯỢNG

“As from its fineness, the all-pervading ether is not touched, so the soul, located in every body, is not touched.

“Như vì sự tinh tế của nó, dĩ thái thâm nhập tất cả không bị chạm đến, cũng vậy linh hồn, ngự trong mọi thân thể, không bị chạm đến.

“As the one Sun illumines all this world so He that abideth in the body lights up the whole field.

“Như một Mặt Trời soi sáng tất cả thế gian này, cũng vậy Ngài, Đấng ngự trong thể xác, thắp sáng toàn bộ trường.

“They, who with the eye of Wisdom perceive the distinction between the field and the Knower of the field, and the liberation of being from nature, go to the Supreme.” (Bhagavad Gita, XIII, pp. 32, 33, 34.)

“Họ, những người với con mắt của Minh triết nhận thức sự phân biệt giữa trường và Thức giả của trường, và sự giải thoát của bản thể khỏi tự nhiên, đi đến Đấng Tối Cao.” (Chí Tôn Ca, XIII, tr. 32, 33, 34.)

[92] The literature of the East dealing with the soul and its expression, the etheric or vital body, on the physical plane is immense as a study of the very incomplete bibliography will show. Scattered throughout the Upanishads and the Puranas are thousands of passages dealing with this teaching. Two of the most important sources of information are the Shiv-Samhita and the Shatchakra Nirupanam.

[92] Văn học của phương Đông đề cập đến linh hồn và sự biểu lộ của nó, thể dĩ thái hay thể sinh lực, trên cõi hồng trần rất phong phú, như việc xem xét danh mục tài liệu tham khảo còn rất thiếu sẽ cho thấy. Rải rác khắp các Upanishad và Purana là hàng ngàn đoạn đề cập đến giáo lý này. Hai trong số những nguồn thông tin quan trọng nhất là Shiv-Samhita và Shatchakra Nirupanam.

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) has done much, through his books, to bring a knowledge of this Eastern teaching and of this technique of soul development to the West; he has, through the form in which he has presented it, safeguarded the public also from a too quick comprehension of a most [93] dangerous science. A little book by a Hindu physician, well grounded in Western medicine and science, entitled The Mysterious Kundalini (Vasant G. Rele) is of real value also.

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) đã làm rất nhiều, qua các cuốn sách của ông, để mang kiến thức về giáo lý phương Đông này và về kỹ thuật phát triển linh hồn này đến phương Tây; qua hình thức mà ông đã trình bày, ông cũng đã bảo vệ công chúng khỏi sự hiểu biết quá nhanh về một [93] khoa học nguy hiểm nhất. Một cuốn sách nhỏ của một bác sĩ Hindu, có nền tảng tốt về y học và khoa học phương Tây, tựa đề The Mysterious Kundalini (Vasant G. Rele) cũng có giá trị thực sự.

The danger of this science is well recognised by those who know anything about it. It lies in the fact that through a knowledge of a certain technical method it becomes possible for a man to work actively with the forces of his own nature, as they function through the medium of the vital body. Modern physicians are recognising increasingly the energy factor in connection with man. The electrical nature of the human unit is a natural out-growth of a necessary recognition that the physical body is formed of atoms, as are all forms in the natural world.

Sự nguy hiểm của khoa học này được nhận biết rõ bởi những ai biết bất cứ điều gì về nó. Nó nằm ở thực tế là thông qua sự hiểu biết về một phương pháp kỹ thuật nhất định, một người có thể làm việc tích cực với các mãnh lực của chính bản chất mình, khi chúng vận hành qua trung gian của thể sinh lực. Các bác sĩ hiện đại đang ngày càng nhận ra yếu tố năng lượng liên quan đến con người. Bản chất điện của đơn vị con người là một sự phát triển tự nhiên của sự công nhận cần thiết rằng thể xác được hình thành từ các nguyên tử, cũng như mọi hình tướng trong thế giới tự nhiên.

The Occidental scientist recognises ether and motion. The Oriental teacher speaks of the akasha and of prana. Both are dealing with the vital livingness which permeates all forms, and is the cause of their coherency, sentiency, and terms of existence. The following passage from the Kenopanishad will substantiate this.

Nhà khoa học phương Tây công nhận dĩ thái và chuyển động. Vị thầy phương Đông nói về akasha và prana. Cả hai đều đang đề cập đến sinh lực sống động vốn thâm nhập mọi hình tướng, và là nguyên nhân cho sự kết dính, khả năng cảm giác, và các điều kiện tồn tại của chúng. Đoạn trích sau đây từ Kenopanishad sẽ chứng minh điều này.

“Unmanifested, formless, the one giver of light, is the Great Power; from that appeared the sonoriferous ether (Akasha); from that had birth the tangiferous ether.

“Không biểu hiện, vô tướng, đấng ban ánh sáng duy nhất, là Quyền Năng Vĩ Đại; từ đó xuất hiện dĩ thái truyền âm (Akasha); từ đó sinh ra dĩ thái truyền xúc giác.

“From the tangiferous ether, the luminiferous ether, and from this the gustiferous ether; thence was the birth of the odoriferous ether. These are the five ethers and they have fivefold extension. [94]

“Từ dĩ thái truyền xúc giác, sinh ra dĩ thái truyền ánh sáng, và từ đây dĩ thái truyền vị; từ đó là sự ra đời của dĩ thái truyền hương. Đây là năm dĩ thái và chúng có sự triển khai thành năm phần. [94]

“From these the universe came forth; by these it continues; into these it disappears; among these also it shows itself again.” (Kenopanishad—Quoted by Rama Prasad in Nature's Finer Forces, pp. 187-188.)

“Từ những cái này vũ trụ sinh ra; nhờ những cái này nó tiếp tục; vào trong những cái này nó biến mất; giữa những cái này nó cũng tự thể hiện lại.” (Kenopanishad—Được trích dẫn bởi Rama Prasad trong Các Mãnh Lực Tinh Vi Hơn của Tự Nhiên, tr. 187-188.)

A resemblance between the luminiferous ether of the ancient Indian scriptures, and the light waves of the modern scientist is obvious. Rama Prasad in an amazingly interesting book called Nature’s Finer Forces lists four states of subtle matter:

Một sự tương đồng giữa dĩ thái truyền ánh sáng của các kinh sách Ấn Độ cổ đại, và các sóng ánh sáng của nhà khoa học hiện đại là hiển nhiên. Rama Prasad trong một cuốn sách thú vị đáng kinh ngạc có tên Nature’s Finer Forces liệt kê bốn trạng thái của vật chất vi tế:

1. Prana or life matter

1. Prana hay vật chất sự sống

2. Psychic matter

2. Vật chất thông linh

3. Mental matter

3. Vật chất trí tuệ

4. Spiritual matter

4. Vật chất tinh thần

and it becomes apparent that these four are qualities of the energies which use the Akasha as their medium of expression. A study of the Oriental books gives us a picture of a material world which is brought into being and animated by a subjective world of forces, which use the ether (Akasha) as their playground, and are responsible for all forms, qualities and differentiations in the phenomenal world.

và trở nên rõ ràng rằng bốn cái này là các phẩm tính của những năng lượng sử dụng Akasha làm môi trường biểu lộ của chúng. Một nghiên cứu về các sách phương Đông cho chúng ta một bức tranh về một thế giới vật chất được đưa vào hiện hữu và được làm cho sống động bởi một thế giới nội giới của các mãnh lực, vốn sử dụng dĩ thái (Akasha) như sân chơi của chúng, và chịu trách nhiệm cho mọi hình tướng, phẩm tính và sự biến phân trong thế giới hiện tượng.

The following extracts from The Serpent Power give the Oriental teaching about matter and ether.

Các đoạn trích sau đây từ Quyền Năng Hỏa Xà (The Serpent Power) đưa ra giáo lý phương Đông về vật chất và dĩ thái.

“Recent scientific research has shown that this original substance cannot be scientific ‘matter’—that is, that which has mass, weight, and inertia. Matter has been dematerialised and reduced, according to current hypotheses, [95] to something which differs profoundly from ‘matter’ as known by the senses. This ultimate substance is stated to be Ether in a state of motion. The present scientific hypothesis would appear to be as follows. There is no such thing as scientific ‘Matter.’ If there seems to be such, this is due to the action of Shakti as Maya. The ultimate and simplest physical factor from which the universe has arisen is motion of and in a substance, called ‘ether,’ which is not scientific ‘matter.’ The motions of this substance give rise from the realistic point of view to the notion of ‘matter.’ Matter is thus at base one, notwithstanding the diversity of its forms. Its ultimate element is on the final analysis of one kind, and the differences in the various kinds of matter depend on the various movements of the ultimate particle and its succeeding combinations. Given such unity of base, it is possible that one form of matter may pass into another.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), The Serpent Power, p. 89.)

“Nghiên cứu khoa học gần đây đã chỉ ra rằng chất liệu ban đầu này không thể là ‘vật chất’ khoa học—nghĩa là, cái có khối lượng, trọng lượng, và quán tính. Vật chất đã bị phi vật chất hóa và quy về, theo các giả thuyết hiện hành, [95] thành một cái gì đó khác biệt sâu sắc với ‘vật chất’ như được biết bởi các giác quan. Chất liệu tối hậu này được tuyên bố là Dĩ thái trong trạng thái chuyển động. Giả thuyết khoa học hiện tại dường như sẽ như sau. Không có cái gọi là ‘Vật chất’ khoa học. Nếu dường như có cái như vậy, điều này là do tác động của Shakti như là Maya. Yếu tố vật lý đơn giản nhất và tối hậu mà từ đó vũ trụ đã nảy sinh là chuyển động của và trong một chất liệu, gọi là ‘dĩ thái,’ vốn không phải là ‘vật chất’ khoa học. Các chuyển động của chất liệu này tạo nên, từ quan điểm duy thực, khái niệm về ‘vật chất.’ Do đó vật chất về cơ bản là một, bất chấp sự đa dạng về hình tướng của nó. Nguyên tố tối hậu của nó xét về sự phân tích cuối cùng là thuộc một loại, và những sự khác biệt trong các loại vật chất khác nhau phụ thuộc vào các chuyển động khác nhau của hạt tối hậu và các tổ hợp kế tiếp của nó. Với sự thống nhất về cơ sở như vậy, có thể một dạng vật chất này chuyển sang dạng khác.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Quyền Năng Hỏa Xà, tr. 89.)

In another book Arthur Avalon says:

Trong một cuốn sách khác Arthur Avalon nói:

“In the first place, it is now admitted that ‘matter,’ even with the addition of all possible forces, is insufficient to explain many phenomena, such as those of light; and it has, accordingly, come to be an article of scientific faith that there is a substance called ‘Ether’; a medium which, filling the universe, transports by its vibrations the radiations of light, heat, electricity, and perhaps action from a distance, such as the attraction exercised between heavenly bodies. It is said, however, that this Ether is not ‘matter,’ but differs profoundly from it, and that it is only our infirmity of knowledge which obliges us, in our attempted description of it, to borrow comparisons from ‘matter’ in its ordinary physical sense, which alone is known by our senses. But if we assume the existence of Ether, we know that [96] ‘material’ bodies immersed in it can change their places therein. In fact, to use an Indian expression, the characteristic property of the vibrations of the Akasha Tattva is to make the space in which the other Tattvas and their derivatives exist. With ‘Matter’ and Ether as its materials, Western purely ‘scientific’ theories have sought to construct the world.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Shakti and Shakta, p. 167.)

“Trước hết, hiện nay người ta thừa nhận rằng ‘vật chất,’ ngay cả với sự bổ sung của tất cả các mãnh lực có thể, là không đủ để giải thích nhiều hiện tượng, chẳng hạn như hiện tượng ánh sáng; và theo đó, đã trở thành một tín điều khoa học rằng có một chất liệu gọi là ‘Dĩ thái’; một môi trường vốn, lấp đầy vũ trụ, vận chuyển bằng các rung động của nó các bức xạ của ánh sáng, nhiệt, điện, và có lẽ tác động từ xa, chẳng hạn như sự hấp dẫn được thực hiện giữa các thiên thể. Tuy nhiên, người ta nói rằng Dĩ thái này không phải là ‘vật chất,’ mà khác biệt sâu sắc với nó, và rằng chỉ do sự khiếm khuyết về kiến thức của chúng ta buộc chúng ta, trong sự cố gắng mô tả nó, phải mượn các sự so sánh từ ‘vật chất’ theo nghĩa vật lý thông thường của nó, vốn là cái duy nhất được biết bởi các giác quan của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta giả định sự tồn tại của Dĩ thái, chúng ta biết rằng [96] các vật thể ‘vật chất’ chìm trong nó có thể thay đổi vị trí của chúng ở trong đó. Thực tế, để sử dụng một thuật ngữ Ấn Độ, đặc tính tiêu biểu của các rung động của Akasha Tattva là tạo ra không gian trong đó các Tattva khác và các dẫn xuất của chúng tồn tại. Với ‘Vật chất’ và Dĩ thái làm nguyên liệu của nó, các lý thuyết thuần túy ‘khoa học’ phương Tây đã tìm cách xây dựng thế giới.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Shakti và Shakta, tr. 167.)

“Many people were wont, as some still are, to laugh at the idea of Maya. Was not matter solid, permanent and real enough? But according to science what are we (as physical beings) at base? The answer is, infinitely tenuous formless energy which materialises into relatively stable, yet essentially transitory, forms.... The process by which the subtle becomes gradually more and more gross continues until it develops into what a friend of mine calls the ‘crust’ of solid matter (Parthivabhuta). This whilst it lasts is tangible enough. But it will not last for ever and in some radio-active substances dissociates before our eyes.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) Shakti and Shakta, p. 170.)

“Nhiều người đã từng, cũng như một số người vẫn còn, cười nhạo ý tưởng về Maya. Chẳng phải vật chất đủ rắn chắc, thường hằng và thực tế sao? Nhưng theo khoa học, chúng ta (như những sinh vật vật lý) về cơ bản là gì? Câu trả lời là, năng lượng vô tướng mong manh vô hạn vật chất hóa thành các hình tướng tương đối ổn định, nhưng về bản chất là nhất thời.... Quá trình mà qua đó cái vi tế dần dần trở nên ngày càng thô trược hơn tiếp tục cho đến khi nó phát triển thành cái mà một người bạn của tôi gọi là ‘lớp vỏ’ của vật chất rắn (Parthivabhuta). Điều này trong khi nó tồn tại thì đủ hữu hình. Nhưng nó sẽ không tồn tại mãi mãi và trong một số chất phóng xạ nó phân ly trước mắt chúng ta.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) Shakti và Shakta, tr. 170.)

Vivekananda, who did so much to reveal the soul of India to the West, says:

Vivekananda, người đã làm rất nhiều để tiết lộ linh hồn của Ấn Độ cho phương Tây, nói:

“According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Akasa. It is the omnipresent all penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of the compounds, is evolved out of this Akasa. It is the Akasa that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasa that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasa that becomes the body, the animal body, the planets, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It itself cannot be perceived; it is so subtle that [97] it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasa; at the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasa again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasa.

“Theo các triết gia của Ấn Độ, toàn bộ vũ trụ được cấu tạo từ hai vật liệu, một trong số đó họ gọi là Akasa. Nó là sự hiện hữu thâm nhập tất cả có mặt khắp nơi. Mọi thứ có hình tướng, mọi thứ là kết quả của các hợp chất, đều được tiến hóa ra từ Akasa này. Chính Akasa trở thành không khí, trở thành các chất lỏng, trở thành các chất rắn; chính Akasa trở thành mặt trời, trái đất, mặt trăng, các ngôi sao, các sao chổi; chính Akasa trở thành cơ thể, cơ thể động vật, các hành tinh, mọi hình tướng mà chúng ta thấy, mọi thứ có thể được cảm nhận, mọi thứ tồn tại. Bản thân nó không thể được nhận thức; nó tinh tế đến mức [97] nó vượt ngoài mọi sự nhận thức thông thường; nó chỉ có thể được nhìn thấy khi nó đã trở nên thô trược, đã lấy hình tướng. Vào lúc bắt đầu của cuộc sáng tạo chỉ có Akasa này; vào lúc cuối của chu kỳ, các chất rắn, chất lỏng, và chất khí tất cả tan chảy vào Akasa một lần nữa, và cuộc sáng tạo tiếp theo cũng tiến hành tương tự từ Akasa này.

“By what power is this Akasa manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasa is the infinite omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasa, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana, is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought, down to the lowest physical force, everything is but the manifestation of Prana. The sum-total of all force in the universe, mental or physical, when resolved back to its original state, is called Prana...” (Swami Vivekananda, Raja Yoga, pp. 29, 30.)

“Bởi quyền năng nào mà Akasa này được chế tạo thành vũ trụ này? Bởi quyền năng của Prana. Cũng như Akasa là vật liệu có mặt khắp nơi vô hạn của vũ trụ này, thì Prana này cũng là quyền năng biểu lộ có mặt khắp nơi vô hạn của vũ trụ này. Vào lúc bắt đầu và lúc kết thúc của một chu kỳ mọi thứ trở thành Akasa, và tất cả các mãnh lực có trong vũ trụ quy trở lại Prana; trong chu kỳ kế tiếp, từ Prana này, được tiến hóa mọi thứ mà chúng ta gọi là năng lượng, mọi thứ mà chúng ta gọi là mãnh lực. Chính Prana đang biểu lộ là chuyển động; chính Prana đang biểu lộ là lực hấp dẫn, là từ tính. Chính Prana đang biểu lộ là các hành động của cơ thể, là các dòng thần kinh, là mãnh lực tư tưởng. Từ tư tưởng, xuống đến mãnh lực vật lý thấp nhất, mọi thứ chỉ là sự biểu lộ của Prana. Tổng cộng của tất cả mãnh lực trong vũ trụ, thuộc trí tuệ hay vật lý, khi được quy trở lại trạng thái nguyên thủy của nó, được gọi là Prana...” (Swami Vivekananda, Raja Yoga, tr. 29, 30.)

A more modern writer, Ramacharaka, says:

Một tác giả hiện đại hơn, Ramacharaka, nói:

“In order to avoid misconceptions arising from the various theories regarding this great principle, which theories are usually attached to some name given the principle, we, in this work, will speak of the principle as ‘Prana,’ this word being the Sanscrit term meaning ‘Absolute Energy.’ Many occult authorities teach that the principle which the Hindus term ‘Prana’ is the universal principle of energy or force, and that all energy or force is derived from that principle, or, rather, [98] is a particular form of manifestation of that principle.... We may consider it as the active principle of life—Vital Force, if you please. It is found in all forms of life, from the amoeba to man—from the most elementary form of plant life to the highest form of animal life. ‘Prana’ is all pervading. It is found in all things having life, and as the occult philosophy teaches that life is in all things—in every Atom—the apparent lifelessness of some things being only a lesser degree of manifestation, we may understand their teachings that ‘Prana’ is everywhere, in everything. ‘Prana’ must not be confounded with the Ego—that bit of Divine Spirit in every soul, around which clusters matter and energy. ‘Prana’ is merely a form of energy used by the Ego in its material manifestation. When the Ego leaves the body, the ‘Prana,’ being no longer under its control, responds only to the order of the individual atoms, or groups of atoms, forming the body, and as the body disintegrates and is resolved to its original elements, each atom takes with it sufficient ‘Prana’ to enable it to form new combinations, the unused ‘Prana’ returning to the great universal storehouse from which it came. With the Ego in control, cohesion exists and the atoms are held together by the Will of the Ego.

“Để tránh những hiểu lầm nảy sinh từ các lý thuyết khác nhau liên quan đến nguyên lý vĩ đại này, những lý thuyết thường được gắn với một cái tên nào đó được đặt cho nguyên lý, chúng tôi, trong tác phẩm này, sẽ nói về nguyên lý như là ‘Prana,’ từ này là thuật ngữ Phạn ngữ nghĩa là ‘Năng Lượng Tuyệt Đối.’ Nhiều tác giả có uy tín về huyền bí học dạy rằng nguyên lý mà người Hindu gọi là ‘Prana’ là nguyên lý năng lượng hay mãnh lực vũ trụ, và rằng tất cả năng lượng hay mãnh lực đều bắt nguồn từ nguyên lý đó, hay đúng hơn, [98] là một hình thức biểu lộ cụ thể của nguyên lý đó.... Chúng ta có thể coi nó như nguyên khí năng động của sự sống—Sinh Lực, nếu bạn muốn. Nó được tìm thấy trong mọi hình thức của sự sống, từ amip đến con người—từ hình thức sơ đẳng nhất của đời sống thực vật đến hình thức cao nhất của đời sống động vật. ‘Prana’ thâm nhập tất cả. Nó được tìm thấy trong mọi thứ có sự sống, và vì triết học huyền bí dạy rằng sự sống có trong mọi thứ—trong mỗi Nguyên tử—sự không có sự sống bề ngoài của một số thứ chỉ là một mức độ biểu lộ thấp hơn, chúng ta có thể hiểu những lời dạy của họ rằng ‘Prana’ ở khắp mọi nơi, trong mọi thứ. ‘Prana’ không được nhầm lẫn với Chân ngã—mẩu Tinh thần Thiêng liêng đó trong mỗi linh hồn, mà xung quanh nó vật chất và năng lượng tụ tập. ‘Prana’ chỉ là một dạng năng lượng được Chân ngã sử dụng trong sự biểu lộ vật chất của nó. Khi Chân ngã rời bỏ cơ thể, ‘Prana,’ không còn dưới sự kiểm soát của nó nữa, chỉ đáp ứng với mệnh lệnh của các nguyên tử riêng lẻ, hoặc các nhóm nguyên tử, tạo thành cơ thể, và khi cơ thể tan rã và được phân rã về các nguyên tố ban đầu của nó, mỗi nguyên tử mang theo nó đủ ‘Prana’ để cho phép nó tạo thành các tổ hợp mới, phần ‘Prana’ không sử dụng trở về kho chứa vũ trụ vĩ đại mà từ đó nó đến. Với Chân ngã nắm quyền kiểm soát, sự kết dính tồn tại và các nguyên tử được giữ lại với nhau bởi Ý Chí của Chân ngã.

“‘Prana’ is the name by which we designate a universal principle, which principle is the essence of all motion, force or energy, whether manifested in gravitation, electricity, the revolution of the planets, and all forms of life, from the highest to the lowest. It may be called the soul of Force and Energy in all their forms, and that principle which, operating in a certain way, causes that form of activity which accompanies life.” (Yogi Ramacharaka, The Hindu-Yogi Science of Breath, pp. 16, 17.)

“‘Prana’ là cái tên mà chúng tôi dùng để chỉ định một nguyên lý vũ trụ, nguyên lý đó là tinh chất của mọi chuyển động, mãnh lực hay năng lượng, dù được biểu lộ trong lực hấp dẫn, điện, chuyển động trên quỹ đạo của các hành tinh, và mọi hình thức của sự sống, từ cao nhất đến thấp nhất. Nó có thể được gọi là linh hồn của Mãnh lực và Năng lượng trong mọi hình thức của chúng, và nguyên lý đó, hoạt động theo một cách nhất định, gây ra hình thức hoạt động đi kèm với sự sống.” (Yogi Ramacharaka, Khoa học về Hơi thở của Yogi Hindu, tr. 16, 17.)

This prana is therefore the universal life principle in all forms, and the so-called energies or [99] life of the human body are the differentiated quota of that universal principle which any particular human soul has appropriated.

Do đó prana này là nguyên lý sự sống vũ trụ trong mọi hình tướng, và cái gọi là các năng lượng hay [99] sự sống của cơ thể con người là phần được phân biệt của nguyên lý vũ trụ đó mà bất kỳ linh hồn con người cụ thể nào đã chiếm hữu.

The energies which utilise the akasha (ether) in the universe are divided into three main divisions according to the Ageless Wisdom.

Các năng lượng sử dụng akasha (dĩ thái) trong vũ trụ được chia thành ba nhóm chính theo Minh Triết Ngàn Đời.

1. Fohat, is analogous to what the Christian regards as the spirit; it is the will-to-exist, the determining life principle of God, Who, we can predicate, is the sum total of all forms, and of all states of consciousness; it is divine Purpose, actively functioning.

1. Fohat, tương tự với cái mà người Cơ đốc giáo coi là tinh thần; nó là ý chí-tồn tại, nguyên lý sự sống quyết định của Thượng đế, Đấng, mà chúng ta có thể khẳng định, là tổng thể của mọi hình tướng, và của mọi trạng thái tâm thức; nó là Thiên Ý, đang vận hành một cách tích cực.

2. Prana, is analogous to the activity of the consciousness principle, the Soul of the Christian. This prana is an effect of the union of spirit or life, and matter or substance, and demonstrates as the energy of the form, as it produces cohesion, animation and sensitivity, carrying out divine purpose.

2. Prana, tương tự với hoạt động của nguyên lý tâm thức, Linh hồn của người Cơ đốc giáo. Prana này là một hiệu quả của sự hợp nhất của tinh thần hay sự sống, và vật chất hay chất liệu, và biểu lộ thành năng lượng của hình tướng, khi nó tạo ra sự kết dính, sự hoạt hóa và tính nhạy cảm, thực hiện thiên ý.

3. Kundalini, as it is called in connection with the human form, is the force latent in matter itself; it is the integral life of the atom, apart from any form in which that atom may participate in its tiny cycle of experience.

3. Kundalini, như nó được gọi trong mối liên hệ với hình tướng con người, là mãnh lực tiềm tàng trong chính vật chất; nó là sự sống toàn vẹn của nguyên tử, tách biệt với bất kỳ hình tướng nào mà nguyên tử đó có thể tham gia trong chu kỳ kinh nghiệm nhỏ bé của nó.

Shakti is power or energy. Arthur Avalon defines it as follows:

Shakti là quyền năng hay năng lượng. Arthur Avalon định nghĩa nó như sau:

“What then is Shakti and how does it come about that there is some principle of unconsciousness in things; a fact which cannot be denied. Shakti comes from the root ‘shak’ ‘to be able,’ ‘to have power.’ It [100] may be applied to any form of activity. The power to burn is Shakti of fire and so forth. These are all forms of activity which are ultimately reducible to the Primordial Shakti (Adya Shakti) whence every other form of Power proceeds.” (Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), Shakti and Shakta, p. 207.)

“Vậy Shakti là gì và làm thế nào mà có một nguyên lý vô thức nào đó trong sự vật; một thực tế không thể phủ nhận. Shakti đến từ gốc ‘shak’ ‘có thể,’ ‘có quyền năng.’ Nó [100] có thể được áp dụng cho bất kỳ hình thức hoạt động nào. Quyền năng đốt cháy là Shakti của lửa và vân vân. Tất cả những cái này là các hình thức hoạt động vốn cuối cùng có thể quy về Shakti Nguyên Thủy (Adya Shakti) mà từ đó mọi hình thức Quyền Năng khác xuất phát.” (Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), Shakti và Shakta, tr. 207.)

These three types of energy are therefore aspects of the one universal life, as it expresses itself through a solar system, utilising the ether as its medium or field of activity, and producing therefrom all the objective forms. The process repeats itself in man, according to the Hindu philosophy.

Do đó ba loại năng lượng này là các phương diện của sự sống duy nhất vũ trụ, khi nó tự biểu lộ qua một hệ mặt trời, sử dụng dĩ thái làm môi trường hay trường hoạt động của nó, và tạo ra từ đó mọi hình tướng ngoại giới. Quá trình này tự lặp lại ở con người, theo triết học Hindu.

The physical body is the expression in its component parts or atoms of the third type of energy, and the sum-total of that atomic energy is called Kundalini:

Thể xác là sự biểu lộ trong các phần cấu thành hay các nguyên tử của nó của loại năng lượng thứ ba, và tổng thể của năng lượng nguyên tử đó được gọi là Kundalini:

“The centre where all residual sensations are, as it were, stored up is called Mul-adhara chakra, and the coiled up energy of action is Kundalini, ‘the coiled up’.”

“Trung tâm nơi mọi cảm giác còn lại, cứ như là, được lưu trữ được gọi là Luân xa Mul-adhara, và năng lượng hành động được cuộn lại là Kundalini, ‘cái cuộn lại’.”

“It is the individual bodily representative of the great cosmic power (Shakti) which created and sustains the universe.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, p. 40.)

“Nó là đại diện thuộc cơ thể cá nhân của quyền năng vũ trụ vĩ đại (Shakti) vốn đã tạo ra và duy trì vũ trụ.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, tr. 40.)

The physical body itself is often regarded as an atom in the body of the human kingdom, and in this case the Kundalini energy, localised as it is supposed to be in a centre at the base of the spine, would be a positive nucleus, with the other atoms of the body regarded as electronic in nature.

Bản thân thể xác thường được coi là một nguyên tử trong tập thể của giới nhân loại, và trong trường hợp này năng lượng Kundalini, được định vị như nó được cho là ở một trung tâm tại đáy cột sống, sẽ là một hạt nhân dương, với các nguyên tử khác của cơ thể được coi là có bản chất điện tử.

The vital body, or body of ether, is the medium [101] for the expression of the life soul, that sentient vivifying duality which we call prana. This dual energy has two positive centres in the vital body and consequently in the physical—one in the heart, where feeling and sentiency are claimed to be centred, and another in the head where the mind and the spiritual consciousness find expression.

Thể sinh lực, hay thể dĩ thái, là trung gian [101] cho sự biểu lộ của linh hồn sự sống, cái nhị nguyên làm sống động và có cảm giác mà chúng ta gọi là prana. Năng lượng kép này có hai trung tâm dương trong thể sinh lực và do đó trong thể xác—một ở tim, nơi cảm xúc và khả năng cảm giác được cho là tập trung, và một cái khác ở đầu nơi trí tuệ và tâm thức tinh thần tìm thấy sự biểu lộ.

Dr. Rele says that “Prana proper is located between the larynx and the base of the heart.”

Bác sĩ Rele nói rằng “Prana đúng nghĩa nằm giữa thanh quản và đáy tim.”

“The heart more than the head occupies the attention of the thinkers of the Upanishads. It is there that the vital breaths reside. Not only the five pranas, but also eye, ear, speech, and manas originate from the heart. The heart and not the head is the home of manas; and the former therefore is the centre also of conscious life. In sleep the organs of the soul remain in the heart, and there also they gather at death; ‘through the heart we recognize forms,’ through the heart we recognize faith, beget children, know the truth, on it speech also is based, while the further question on what the heart is based is angrily rejected. Not the organs however alone, but all beings are based upon and supported by the heart; and even setting aside the actual definition of the heart as Brahman, it is yet the empirical home of the soul, and therefore of Brahman—’here within the heart is a cavity, wherein he resides, the lord of the universe, the ruler of the universe, the chief of the universe.’ The heart is called hridayam, because ‘it is he’ who dwells ‘in the heart’ (hridi ayam, Chand. 8.3.3.), small as a grain of rice or barley; an inch in height the purusha dwells in the midst of the body, as the self of created things in the heart.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, pp. 286, 287.) [102]

“Trái tim chiếm nhiều sự chú ý của các tư tưởng gia Upanishad hơn là cái đầu. Chính nơi đó các hơi thở sinh lực cư ngụ. Không chỉ năm loại prana, mà cả mắt, tai, lời nói, và manas đều bắt nguồn từ trái tim. Trái tim chứ không phải cái đầu mới là nhà của manas; và vì vậy trái tim cũng là trung tâm của đời sống hữu thức. Trong giấc ngủ, các cơ quan của linh hồn vẫn ở trong trái tim, và chúng cũng tụ hội về đó khi chết; ‘thông qua trái tim chúng ta nhận biết các hình tướng,’ thông qua trái tim chúng ta nhận biết đức tin, sinh con đẻ cái, biết sự thật, lời nói cũng dựa vào đó, trong khi câu hỏi xa hơn về việc trái tim dựa vào đâu lại bị giận dữ bác bỏ. Tuy nhiên, không chỉ các cơ quan, mà mọi sinh linh đều dựa vào và được nâng đỡ bởi trái tim; và ngay cả khi gạt bỏ định nghĩa thực tế về trái tim là Brahman, nó vẫn là nơi trú ngụ của linh hồn theo kinh nghiệm, và do đó là của Brahman—’tại đây bên trong trái tim là một hang động, nơi Ngài cư ngụ, chúa tể của vũ trụ, đấng cai trị của vũ trụ, thủ lĩnh của vũ trụ.’ Trái tim được gọi là hridayam, bởi vì ‘chính là Ngài’ Đấng cư ngụ ‘trong trái tim’ (hridi ayam, Chand. 8.3.3.), nhỏ như một hạt gạo hay hạt lúa mạch; cao một inch, purusha cư ngụ ở giữa cơ thể, như bản ngã của các vật được tạo ra ở trong trái tim.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 286, 287.) [102]

“Similarly numerous passages in the later Upanishads celebrate Brahman as ‘implanted in the cavity of the heart.’ The identity of the atman in us with the atman of the universe is expressed by the tat tvam asi of Chand. 6.8-16, and also by the etad vai tad, ‘in truth this is that,’ of Brih. 5.4, which is probably an imitation of the other. The same formula is found twelve times in Kath. 4.3-6.1, in a prose passage appended to the verses. The highest bliss, according to Kath. 5.14, consists in the consciousness of this thought. We quote in this connection only Kath. 4.12-13:

“Tương tự, nhiều đoạn trong các Upanishad sau này ca ngợi Brahman như là ‘được cấy vào trong hang động của con tim.’ Sự đồng nhất của atman trong chúng ta với atman của vũ trụ được diễn đạt bởi câu tat tvam asi của Chand. 6.8-16, và cũng bởi câu etad vai tad, ‘quả thật cái này là cái đó,’ của Brih. 5.4, câu này có lẽ là một sự mô phỏng của câu kia. Công thức tương tự được tìm thấy mười hai lần trong Kath. 4.3-6.1, trong một đoạn văn xuôi được nối thêm vào các câu thơ. Hạnh phúc tối thượng, theo Kath. 5.14, bao gồm tâm thức về tư tưởng này. Trong sự liên quan này, chúng tôi chỉ trích dẫn Kath. 4.12-13:

“An inch in height, here in the body

“Cao một inch, tại đây trong cơ thể

The purusha dwells,

Purusha cư ngụ,

Lord of the past and the future;

Chúa tể của quá khứ và tương lai;

He who knows him frets no more—

Kẻ biết Ngài không còn phiền muộn nữa—

In truth, this is that.

Quả thật, cái này là cái đó.

~

~

“Like flame without smoke, an inch in height

“Như ngọn lửa không khói, cao một inch

The purusha is in size,

Purusha có kích thước như thế,

Lord of the past and the future;

Chúa tể của quá khứ và tương lai;

It is he to-day and also to-morrow—

Chính là Ngài hôm nay và cả ngày mai—

In truth, this is that.”

Quả thật, cái này là cái đó.”

(Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, p. 170. 287.)

(Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 170. 287.)

As here the purusha is compared to a smokeless flame, so in imitation of this passage, in S’vet. 6.19, it is likened to a fire whose fuel is consumed; while in S’vet. 5.9, the contrast between the atman within us and the atman in the universe is pushed to an extreme:

Vì ở đây purusha được so sánh với ngọn lửa không khói, nên khi mô phỏng đoạn này, trong S’vet. 6.19, nó được ví như một ngọn lửa mà nhiên liệu đã bị thiêu rụi; trong khi ở S’vet. 5.9, sự tương phản giữa atman bên trong chúng ta và atman trong vũ trụ được đẩy đến cực điểm:

“Split a hundred times the tip of a hair,

“Chẻ trăm lần đầu một sợi tóc,

And take a hundredth part thereof;

Và lấy một phần trăm của nó;

That I judge to be the size of the soul,

Đó, ta phán, là kích thước của linh hồn,

Yet it goes to immortality.”

Tuy vậy nó đi đến sự bất tử.”

[103] The description of the atman as a smokeless flame in the heart has been developed in the Yogi Upanishads into the picture of the tongue of flame in the heart, the earliest occurrence of which is perhaps Mahan. 11.6-12.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, p. 171. 287.)

[103] Việc mô tả atman như một ngọn lửa không khói trong tim đã được phát triển trong các Upanishad của Yogi thành hình ảnh lưỡi lửa trong tim, sự xuất hiện sớm nhất của hình ảnh này có lẽ là ở Mahan. 11.6-12.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 171. 287.)

The Scriptures are full of references to the fact that Atman, the self, is found in the heart, from whence it expresses itself as the life principle through the medium of the blood. The soul nature, or the rational mind and the self-conscious individual, expresses itself in the head and from that position governs the nervous system:

Các Kinh sách chứa đầy những tham chiếu đến thực tế rằng Atman, hay bản ngã, được tìm thấy trong tim, từ đó nó thể hiện chính mình như là nguyên khí sự sống thông qua phương tiện của máu. Bản chất linh hồn, hay trí tuệ duy lý và cá nhân có ý thức về bản thân, thể hiện chính mình trong đầu và từ vị trí đó cai quản hệ thần kinh:

“It has now been proved, that the highest centres are located in the cortex of the brain, where knowledge of action and sensation is manifested. These centres are both receiving i.e. sensory; and directing i.e. motor, and have their subsidiary centres in the two large swellings called the basal-ganglia in each hemisphere of the brain. They are known as thalamus and corpus striatum. The first one is auxiliary to the chief sensory centre and the second one auxiliary to the chief motor centre in the cortex of the brain. Normally, the auxiliary motor centres are more or less under the control of the will.... The Yogi is concerned with the subsidiary nerve centres in the thalamus. The normal function of the thalamus is to receive sensations from all parts of the body, which are relayed to it through the spinal cord, before they reach the chief centre.

“Giờ đây đã chứng minh được rằng, các trung tâm cao nhất nằm ở vỏ não, nơi sự hiểu biết về hành động và cảm giác được biểu hiện. Các trung tâm này vừa là nơi tiếp nhận, tức là cảm giác; vừa là nơi chỉ đạo, tức là vận động, và có các trung tâm phụ trợ của chúng nằm trong hai khối phồng lớn gọi là các hạch nền ở mỗi bán cầu não. Chúng được biết đến là đồi thị và thể vân. Cái thứ nhất bổ trợ cho trung tâm cảm giác chính và cái thứ hai bổ trợ cho trung tâm vận động chính trong vỏ não. Thông thường, các trung tâm vận động phụ trợ ít nhiều chịu sự kiểm soát của ý chí.... Yogi quan tâm đến các trung tâm thần kinh phụ trợ trong đồi thị. Chức năng bình thường của đồi thị là tiếp nhận các cảm giác từ tất cả các bộ phận của cơ thể, được chuyển tiếp đến nó qua tủy sống, trước khi chúng đến được trung tâm chính.

As this is the highest reflex centre in the brain and as all impressions ascend to it, it is called the Udana-prana. The last relay in the cord, from which it receives impulses, is from that portion of the cord, [104] called the Bulb, which is on a level with the root of the nose. Udana-prana is, therefore, said to rule the portion of the head above this point.

Vì đây là trung tâm phản xạ cao nhất trong não và vì mọi ấn tượng đều đi lên nó, nên nó được gọi là Udana-prana. Trạm chuyển tiếp cuối cùng trong tủy sống, nơi từ đó nó nhận các xung động, là từ phần tủy sống đó, [104] được gọi là Hành tủy (Bulb), nằm ngang mức với gốc mũi. Do đó, Udana-prana được cho là cai quản phần đầu nằm trên điểm này.

The Yogi, by a conscious control over the Udana-prana, suppresses all incoming and outgoing sensations into it, and this is necessary to prevent the distraction of the mind which he is anxious to control.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, p. 70.s, p. 171. 287.)

Yogi, bằng một sự kiểm soát có ý thức đối với Udana-prana, kìm nén tất cả các cảm giác đi vào và đi ra khỏi nó, và điều này là cần thiết để ngăn chặn sự xao lãng của thể trí mà y đang nóng lòng muốn kiểm soát.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, tr. 70.s, tr. 171. 287.)

Srinivasa Iyengar makes the following postulates and states that all the schools of thought, except the school of crude Nihilism, accept them.

Srinivasa Iyengar đưa ra các tiên đề sau đây và nói rằng tất cả các trường phái tư tưởng, ngoại trừ trường phái Hư Vô thô thiển, đều chấp nhận chúng.

1. Man is a complex of consciousness, mind and body.

1. Con người là một phức hợp của tâm thức, trí tuệ và thân thể.

2. The Atma (self) is of the nature of the consciousness and is immutable.

2. Atma (bản ngã) mang bản chất của tâm thức và bất biến.

3. Mind, though an inner organ, is material, and is other than the atman.

3. Trí tuệ (Mind), tuy là một cơ quan nội tại, nhưng thuộc về vật chất, và khác với atman.

4. All energy in the universe is personal, i.e., bound up with consciousness.

4. Mọi năng lượng trong vũ trụ đều mang tính cá nhân, nghĩa là, gắn liền với tâm thức.

5. This energy is prana, which is intermediate between mind and matter.

5. Năng lượng này là prana, cái trung gian giữa trí tuệ và vật chất.

“Hindu philosophy regards Prana and not motion as the fundamental energy of the cosmos. Prana is conceived as a power coming from or started by the Purusha (Spirit aspect—A.A.B.) and acting on matter.”

“Triết học Hindu coi Prana chứ không phải chuyển động là năng lượng cơ bản của vũ trụ. Prana được quan niệm như một quyền năng đến từ hoặc được khởi động bởi Purusha (phương diện Tinh thần—A.A.B.) và tác động lên vật chất.”