Trích nội dung chương
Your replies to the questions which I asked were honest. It is not wise, however, for you to continue the process of introspection too closely for your analytical mind is functioning adequately these days and the danger of over-functioning is ever present. In a life given to teaching (such as yours is), whether it is teaching physical plane matters or giving esoteric instruction, the teacher has ever to practise the divine art of decentralisation. Being by force of circumstances placed at the centre, the inner attitude cultivated must be that of a planned, peripheral attention, an identification with those to be instructed and loss of the…
February 1937 – Tháng Hai năm 1937
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
Your replies to the questions which I asked were honest. It is not wise, however, for you to continue the process of introspection too closely for your analytical mind is functioning adequately these days and the danger of over-functioning is ever present. In a life given to teaching (such as yours is), whether it is teaching physical plane matters or giving esoteric instruction, the teacher has ever to practise the divine art of decentralisation. Being by force of circumstances placed at the centre, the inner attitude cultivated must be that of a planned, peripheral attention, an identification with those to be instructed and loss of the constant sense of the little self. The practising of detachment from self-concern and self-conceit which the onlooking soul evinces is no easy task, particularly for one of your temperament. How can it be achieved.
Những câu trả lời của em cho các câu hỏi Tôi đặt ra đều chân thật. Tuy nhiên, em không nên tiếp tục quá chú trọng tiến trình tự xét mình, vì những ngày này thể trí phân tích của em đang hoạt động đầy đủ, và nguy cơ hoạt động quá mức luôn hiện diện. Trong một đời sống dành cho việc giảng dạy (như đời sống của em), dù là dạy những vấn đề trên cõi hồng trần hay truyền đạt huấn thị nội môn, người dạy luôn phải thực hành nghệ thuật thiêng liêng của việc phi tập trung vào bản thân. Do hoàn cảnh buộc phải ở vị trí trung tâm, thái độ bên trong cần vun bồi phải là chủ động hướng sự chú ý ra ngoại vi, đồng hóa với những người cần được giảng dạy và buông bỏ cảm thức thường trực về cái ngã nhỏ bé. Thực hành sự tách rời khỏi mối bận tâm về bản thân và tính tự phụ, như linh hồn đang quan sát biểu lộ, không phải là nhiệm vụ dễ dàng, đặc biệt đối với người có khí chất như em. Làm thế nào để đạt được điều đó.
The terms of release are so simple, my brother; the art of conformity is so hard. What are these terms? I will list them with brevity, for you need not, after all your training, that I should elucidate:
Huynh đệ của tôi, những điều kiện để giải thoát thật đơn giản; nghệ thuật tuân theo chúng lại thật khó. Những điều kiện ấy là gì? Tôi sẽ liệt kê ngắn gọn, vì sau tất cả sự huấn luyện đã trải qua, em không cần Tôi phải giảng giải:
1. The focussing of attention in the head. [253]
1. Tập trung sự chú ý trong đầu. [253]
2. Alignment of the bodies through correct and supervised breathing and eventual abstraction. Ponder on these two requirements for you can use them now and study also the ancient words of Patanjali who deals fully with the subject.
2. Chỉnh hợp các thể của phàm ngã qua việc thở đúng cách, có giám sát, và cuối cùng là thu rút. Hãy suy ngẫm về hai yêu cầu này, vì giờ đây em có thể vận dụng chúng; đồng thời hãy nghiên cứu những lời dạy cổ của Patanjali, người đã bàn đầy đủ về chủ đề này.
3. Identification with others and then the final losing sight of the little self. See, however, that in this case, right motive controls.
3. Đồng hóa với người khác, rồi cuối cùng không còn chú ý đến cái ngã nhỏ bé. Tuy nhiên, hãy bảo đảm rằng trong trường hợp này, động cơ đúng đắn giữ vai trò chi phối.
4. Intense dynamic interest in the theme of the moment, free from fanaticism and boundaries, realising that—rightly handled—all themes are of spiritual moment.
4. Mối quan tâm mãnh liệt, năng động đến chủ đề của thời điểm hiện tại, không có sự cuồng tín và giới hạn, với nhận thức rằng—nếu được xử lý đúng đắn—mọi chủ đề đều có tầm quan trọng về tinh thần.
You should only evidence interest in the self during the hour of the evening review which I would ask you still carefully to continue. It is of real profit to you.... Life for you at this time holds much of service. See to it that you crystallise not. As one gets older in the physical sense (a thought which you ever evade, my brother) there is always the tendency to become set in one’s life rhythms and objectives; the life theme is steady and the danger of rigidity is very real. See to it that you keep flexible and fluid and learning all the time. Teach, my brother, from the living experiences which you undergo and not from an accumulated series of life episodes. This thought warrants your careful consideration. Only thus can your words and your life influence carry to others that living fire which can set their lives ablaze with divinity. Choose not the subjects of your service but serve all who seek your aid. Seek them not yourself. In that last thought lies for you much of future understanding.
Em chỉ nên quan tâm đến bản thân trong giờ kiểm điểm buổi tối mà Tôi muốn em vẫn tiếp tục thực hiện cẩn thận. Việc ấy thực sự mang lại lợi ích cho em.... Lúc này, cuộc sống của em có nhiều cơ hội phụng sự. Hãy chú ý đừng để mình trở nên xơ cứng. Khi người ta lớn tuổi hơn về mặt thể xác (một ý nghĩ mà em luôn né tránh, huynh đệ của tôi), luôn có khuynh hướng trở nên cố định trong các nhịp điệu và mục tiêu của đời mình; chủ đề cuộc sống đã ổn định và nguy cơ cứng nhắc là rất thực. Hãy giữ cho mình linh hoạt, uyển chuyển và học hỏi không ngừng. Huynh đệ của tôi, hãy giảng dạy từ những trải nghiệm sống động mà em đang trải qua, chứ không phải từ một chuỗi những sự việc trong đời đã tích lũy. Ý tưởng này đáng để em cân nhắc kỹ lưỡng. Chỉ bằng cách ấy, lời nói và ảnh hưởng từ cuộc sống của em mới có thể truyền đến người khác ngọn lửa sống động có khả năng làm cuộc đời họ bừng cháy thiên tính. Đừng lựa chọn đối tượng phụng sự, mà hãy phụng sự tất cả những ai tìm đến em để được giúp đỡ. Đừng tự mình tìm kiếm họ. Trong ý tưởng cuối cùng ấy có nhiều điều mà sau này em sẽ thấu hiểu.
One thing I seek to say to you, but I can only convey my thought in words that are necessarily vague. It is not my task to cast too much light into the future. This I will say, however: Mould your life upon the pattern of the sannyasin and hold on to no physical plane attachments. If you do, they will fail you and the pain in thus holding will hinder your feet as they stumble upon the Path. Walk free, my brother, and hold to nobody and hold no person to you in the bonds of attachment. Can you be a true sannyasin and stand in life alone or with only your brother disciples as comrades and friends? In the developments of the next two years see that these words of mine constantly recur to your mind, for thus will you handle the eventualities [254] of life relationships in a spiritual manner. Should you be able to see life’s circumstances rebuilt around you or see them crumble to nothingness with equal equanimity, then your field of service can enlarge. You will have no interest in the affairs of the little self. Seeing this, the many little selves will come to you for help.
Có một điều Tôi muốn nói với em, nhưng Tôi chỉ có thể truyền đạt ý tưởng của mình bằng những lời lẽ tất yếu còn mơ hồ. Nhiệm vụ của Tôi không phải là soi sáng quá nhiều về tương lai. Tuy nhiên, Tôi sẽ nói điều này: Hãy định hình cuộc sống của em theo mô hình của người xuất gia và đừng giữ bất kỳ sự gắn bó nào trên cõi hồng trần. Nếu em làm vậy, những điều ấy sẽ khiến em thất vọng, và nỗi đau do bám giữ như thế sẽ cản trở bước chân em khi chúng vấp váp trên Đường Đạo. Huynh đệ của tôi, hãy bước đi tự do, đừng bám giữ ai và cũng đừng ràng buộc ai với mình bằng những mối dây luyến chấp. Em có thể là một người xuất gia chân chính và đứng một mình trong cuộc sống, hoặc chỉ có các huynh đệ đệ tử làm đồng chí và bằng hữu không? Trong những diễn biến của hai năm tới, hãy để những lời này của Tôi thường xuyên trở lại trong thể trí em, vì nhờ đó em sẽ xử lý những tình huống bất ngờ [254] trong các mối quan hệ của cuộc sống theo cách thức tinh thần. Nếu em có thể nhìn những hoàn cảnh của cuộc sống được tái lập quanh mình, hoặc nhìn chúng tan rã thành hư không, với cùng một tâm thế bình thản, thì lĩnh vực phụng sự của em có thể mở rộng. Em sẽ không còn quan tâm đến những việc của cái ngã nhỏ bé. Nhận thấy điều này, nhiều cái ngã nhỏ bé sẽ đến với em để được giúp đỡ.
September 1937 – Tháng Chín năm 1937
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
What I have to say to you can be adequately covered as I consider with you the five rays which govern you in this particular life. Since I last communicated with you, your life has opened out increasingly along the lines of service to your fellowmen and to us. One word I would say to you in this connection: Let not that service take the place of your soul in your waking consciousness nor let the satisfactions—which inevitably come—supersede the longing for the bliss which the soul experiences and which produces a magnetic rapport with the world of souls. Live ever in the secret place of the soul and keep always silent.
Những điều Tôi cần nói với em có thể được trình bày đầy đủ khi Tôi cùng em xem xét năm cung chi phối em trong kiếp sống cụ thể này. Kể từ lần cuối Tôi liên lạc với em, cuộc sống của em ngày càng mở rộng theo hướng phụng sự đồng loại và phụng sự chúng tôi. Về điều này, Tôi muốn nói với em một lời: Đừng để sự phụng sự ấy thay thế linh hồn em trong tâm thức tỉnh thức, cũng đừng để những sự mãn nguyện—vốn tất yếu sẽ đến—lấn át niềm khao khát chí phúc mà linh hồn trải nghiệm và vốn tạo nên mối giao cảm từ tính với thế giới linh hồn. Hãy luôn sống trong chốn kín nhiệm của linh hồn và luôn giữ im lặng.
You have for many years reflected upon the relationship existing between your first ray soul and your sixth ray personality. You have realised that for you (in this incarnation) only love and service must govern your life expression, if the ambition and pride of the first ray , and the fanaticism of the sixth ray with its glamour-producing characteristics are to be offset and balance achieved. This relationship is your major problem. Let us further complicate that problem by the recognition of the ray qualities of the three bodies! Perhaps, however, complication will be simplified and a study of the more detailed personality tendencies may reveal to you sources of strength and produce clarification. It is of value to know the lines of least resistance.
Trong nhiều năm, em đã suy ngẫm về mối quan hệ giữa linh hồn cung một và phàm ngã cung sáu của mình. Em đã nhận ra rằng đối với em (trong kiếp lâm phàm này), chỉ tình thương và sự phụng sự mới phải chi phối sự biểu hiện trong cuộc sống, nếu muốn hóa giải tham vọng và lòng kiêu hãnh của cung một, cùng sự cuồng tín của cung sáu với những đặc tính gây ảo cảm của nó, và đạt được sự quân bình. Mối quan hệ này là vấn đề chủ yếu của em. Chúng ta hãy làm vấn đề ấy thêm phức tạp bằng cách nhận biết các phẩm tính cung của ba thể của phàm ngã! Tuy nhiên, có lẽ sự phức tạp sẽ được đơn giản hóa, và việc nghiên cứu chi tiết hơn các khuynh hướng của phàm ngã có thể cho em thấy những nguồn sức mạnh và làm sáng tỏ vấn đề. Biết được những con đường ít trở ngại nhất là điều có giá trị.
Your mental body is on the fourth ray and this can definitely be a help to you if the energy involved is rightly used, because—though it means the achievement of harmony through conflict—it also swings into action another second ray attribute, thus aiding in the work of “sweetening” your nature, if I may use such a banal word. As this ray controls your mental body, it places you, symbolically speaking, in the warrior caste and [255] leads you to fight, e’en if it be purely idealistically, or at times under the influence of glamour.
Em có thể trí thuộc cung bốn, và điều này chắc chắn có thể giúp ích cho em nếu năng lượng liên quan được sử dụng đúng đắn, bởi vì—dù hàm ý đạt đến hài hòa qua xung đột—nó cũng đưa một thuộc tính khác của cung hai vào hoạt động, nhờ đó hỗ trợ công việc làm cho bản chất em trở nên “dịu ngọt”, nếu Tôi có thể dùng một từ tầm thường như thế. Vì cung này kiểm soát thể trí của em, nên theo nghĩa biểu tượng, nó đặt em vào đẳng cấp chiến binh và [255] thúc đẩy em chiến đấu, dù chỉ thuần túy vì lý tưởng, hoặc đôi khi dưới ảnh hưởng của ảo cảm.
Your astral body is a real problem because it emphasises the ray of the personality; it too is on the sixth ray . It should be remembered that the rays themselves have their secondary attributes and just as the sixth ray—expressed in your personality—can lead to the fanatical following of the ideal (whatever that may connote to you) so the same ray in the astral body produces the expression of devotion. In your case, this devotion constitutes for you the seed of selflessness. This devotion where you are concerned is not devotion to your own selfish interests but it is for you a great extroverting factor. It leads you along the way of service. When, however, two instruments or vehicles and the soul are on the same ray , then the problems of the right balancing of forces emerges and this has been very real in your case, has it not?
Em có thể cảm dục thực sự là một vấn đề, vì nó nhấn mạnh cung phàm ngã; thể này cũng thuộc cung sáu. Cần nhớ rằng bản thân các cung có những thuộc tính thứ yếu, và cũng như cung sáu—biểu hiện trong phàm ngã của em—có thể dẫn đến việc cuồng tín theo đuổi lý tưởng (bất kể điều ấy có thể hàm ý gì đối với em), thì chính cung ấy trong thể cảm dục tạo ra sự biểu lộ lòng sùng tín. Trong trường hợp của em, lòng sùng tín này tạo thành hạt giống của tính vị tha. Đối với em, lòng sùng tín này không hướng đến những lợi ích ích kỷ của riêng mình mà là một yếu tố mạnh mẽ hướng em ra bên ngoài. Nó dẫn em theo con đường phụng sự. Tuy nhiên, khi hai công cụ hay hiện thể và linh hồn cùng thuộc một cung, thì các vấn đề về việc quân bình đúng đắn các mãnh lực nảy sinh, và điều này đã rất thực đối với em, phải không?
You have a third ray physical body. This gives you contact and brings you down to earth, a thing that a sixth ray person predominantly needs, particularly when highly developed. It aids you in expression upon the physical plane; it makes a focal point for the manifestation of the soul, for it is peculiarly the ray through which the third aspect of divinity sweeps into expression; it can produce the potency of personality expression but it can also prove a definite hindrance.
Cung ba chi phối thể xác của em. Điều này đem lại cho em khả năng tiếp xúc và giúp em gắn với thực tế, một điều mà người cung sáu đặc biệt cần đến, nhất là khi đã phát triển cao. Nó giúp em biểu hiện trên cõi hồng trần; nó tạo một tiêu điểm cho sự biểu hiện của linh hồn, vì đây đặc biệt là cung mà qua đó phương diện thứ ba của thiên tính tuôn trào vào biểu hiện; nó có thể tạo nên sức mạnh biểu hiện của phàm ngã, nhưng cũng có thể trở thành một trở ngại rõ rệt.
In summing up, therefore, it might be stated that your rays are as follows:
Vì vậy, để tổng kết, có thể nêu các cung của em như sau:
1. The ray of the soul—the first Ray of Will or Power.
1. Cung linh hồn—cung một của Ý Chí hay Quyền Năng.
2. The ray of the personality—the sixth Ray of Devotion or Idealism.
2. Cung phàm ngã—cung sáu của Sùng Tín hay Lý Tưởng.
3. The ray of the mind—the fourth Ray of Harmony through Conflict.
3. Cung của thể trí—cung bốn của Hài Hòa qua Xung Đột.
4. The ray of the astral body—the sixth Ray of Devotion.
4. Cung của thể cảm dục—cung sáu của Sùng Tín.
5. The ray of the physical body—the third Ray of Active Intelligence.
5. Cung của thể xác—cung ba của Trí Tuệ Hoạt Động.
This will make apparent to you the lines of energy which are coloured by the two major rays of our solar system: In your case they find their expression through rays 4 and 6, and through rays 1 and 3. This is helpful to know, is it not?
Điều này sẽ giúp em thấy rõ những tuyến năng lượng mang sắc thái của hai cung chủ yếu trong hệ mặt trời của chúng ta: Trong trường hợp của em, chúng biểu hiện qua cung 4 và cung 6, và qua cung 1 và cung 3. Biết điều này là hữu ích, phải không?
[256]
[256]
One hint I will give you, brother of mine, at this time. Guard your health during the coming years and thus make increased service possible and also keep fluid in intent, in purpose, and in activity. As time goes on, you will comprehend to what I am referring.
Huynh đệ của tôi, lúc này Tôi sẽ cho em một gợi ý. Hãy giữ gìn sức khỏe trong những năm tới để có thể phụng sự nhiều hơn, đồng thời hãy giữ sự linh hoạt trong ý định, mục đích và hoạt động. Theo thời gian, em sẽ thấu hiểu điều Tôi đang nói đến.
February 1938 – Tháng Hai năm 1938
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
The coming year will see you facing two basic decisions. What they will be is not for me to indicate. Through recognition of the decisive crises in life, the disciple gains the strength to stand alone and detached, and, through the ability to stand detached, comes the power which the divine Observer can wield if he does not identify himself with circumstance. One of the things which will emerge during the coming century will be a better understanding of the Law of Cycles. There will then eventuate a comprehension of the life rhythm with its high moments, its dark and depressed hours (I speak not in terms of emotional reaction but of the alternates to the moments of altitude) and its difficult interludes wherein understanding is wrought out through the action of applied reason. It is particularly wise for sixth ray people to master the Law of Cycles and of rhythmic growth, for their predisposition to fanatical and violent activity can be offset by wise handling of the life rhythm.You have passed through a period of expanded service; it has carried you far from the life intent of earlier years and new relations and new forces motivate your days. See to it that enough of the old conditions and the old relations are preserved in order to guarantee continuity and stability. I seek to word the teaching which I give to you and your co-disciples in this group in such a way that perception may come to those for whom the specific teaching is intended, yet nothing need be said which would foment curiosity in the minds of the other disciples in the group.
Trong năm tới, em sẽ đối diện với hai quyết định căn bản. Tôi không có phận sự chỉ ra đó sẽ là những quyết định gì. Qua việc nhận biết những cuộc khủng hoảng mang tính quyết định trong cuộc sống, người đệ tử có được sức mạnh để đứng một mình và không dính mắc; qua khả năng đứng vững không dính mắc, quyền năng xuất hiện mà Đấng Quan Sát thiêng liêng có thể vận dụng nếu không đồng hoá với hoàn cảnh. Một trong những điều sẽ xuất hiện trong thế kỷ tới là sự thấu hiểu tốt hơn về Định luật Chu Kỳ. Khi ấy sẽ hình thành sự thấu hiểu về nhịp điệu cuộc sống, với những thời khắc cao vời, những giờ phút tối tăm và trầm lắng (Tôi không nói theo nghĩa phản ứng cảm xúc, mà nói về những giai đoạn xen kẽ với các thời khắc cao vời), cùng những khoảng chuyển tiếp khó khăn, trong đó sự thấu hiểu được hình thành qua việc vận dụng lý trí. Đặc biệt, người cung sáu nên làm chủ Định luật Chu Kỳ và sự tăng trưởng theo nhịp điệu, vì có thể hóa giải khuynh hướng hoạt động cuồng tín và mãnh liệt của họ bằng cách xử lý khôn ngoan nhịp điệu cuộc sống. Em đã trải qua một giai đoạn phụng sự mở rộng; giai đoạn ấy đã đưa em đi xa khỏi ý định sống của những năm trước, và những mối quan hệ mới cùng những mãnh lực mới đang thúc đẩy cuộc sống hằng ngày của em. Hãy chú ý giữ lại đủ những hoàn cảnh cũ và những mối quan hệ cũ để bảo đảm tính liên tục và ổn định. Tôi cố gắng diễn đạt lời dạy dành cho em và các đệ tử đồng môn trong nhóm này sao cho những người mà lời dạy cụ thể hướng đến có thể nhận thức được, nhưng không cần nói điều gì khơi dậy sự tò mò trong thể trí của các đệ tử khác trong nhóm.
You have travelled far during the past six years and your life trend (and by this I mean your spiritual life trend) is now definitely established. I use these words in order to express the idea of the soul’s intention. Can you cast your mind back to [257] the year in which that orientation became definite? Such retrospects have real value, my brother.
Em đã tiến xa trong sáu năm qua, và chiều hướng cuộc sống của em (qua đó Tôi muốn nói đến chiều hướng đời sống tinh thần) nay đã được xác lập rõ rệt. Tôi dùng những lời này để diễn đạt ý tưởng về ý định của linh hồn. Em có thể hồi tưởng lại [257] năm mà sự định hướng ấy trở nên rõ rệt không? Huynh đệ của tôi, những lần nhìn lại như thế có giá trị thực sự.
I seek today to deal with the mental problems of the disciples in this group. I told you earlier that your mental body was conditioned by the fourth Ray of Harmony through Conflict. This ray has been a factor which has resolved many of the difficulties set in motion by your sixth ray personality, focussed and made more powerful by a sixth ray astral body. The personality is always predominantly allied with or focussed in one of its three aspects. I will endeavour to show you now the vehicles through which the soul ray also outstandingly expresses itself:
Hôm nay, Tôi muốn bàn đến những vấn đề trí tuệ của các đệ tử trong nhóm này. Trước đây, Tôi đã nói với em rằng cung bốn của Hài Hòa qua Xung Đột tác động lên thể trí của em. Cung này là một yếu tố đã giải quyết nhiều khó khăn do phàm ngã cung sáu của em khởi phát, những khó khăn mà thể cảm dục cung sáu tập trung và làm mạnh thêm. Phàm ngã luôn chủ yếu liên kết với, hoặc tập trung trong, một trong ba phương diện của nó. Giờ đây, Tôi sẽ cố gắng chỉ cho em những hiện thể mà qua đó cung linh hồn cũng biểu hiện nổi bật:
1. Soul energy, in your case, seeks expression through the vital or etheric body.
1. Trong trường hợp của em, năng lượng linh hồn tìm cách biểu hiện qua thể sinh lực hay thể dĩ thái.
2. Personality force is focussed in the astral body.
2. Mãnh lực phàm ngã tập trung trong thể cảm dục.
A little reflection upon these two facts will make clear to you wherein your life problem consists. It has been the problem of fusing and blending the personality so that the energy of the soul may control from mental levels, and so employ your fourth ray mental body that the over-activity of the vital and the astral bodies may be overcome. It is helpful to know this, is it not? There are certain great aligning qualities which are brought into play when the soul can grip and control the vital body, but they demonstrate more as physical vitality than as qualities in consciousness. This I think you know. During the remainder of your life, if you will work with and control (as a soul) your mental body, you will enter into your next incarnation with the control of the personality centred in the mind. That means a greatly expanded consciousness and far more power to serve—power adjusted to the need which is faced.
Suy ngẫm đôi chút về hai sự kiện này sẽ giúp em hiểu rõ vấn đề của đời mình nằm ở đâu. Đó là vấn đề dung hợp và hòa trộn phàm ngã để năng lượng linh hồn có thể kiểm soát từ các cấp độ trí tuệ, đồng thời sử dụng thể trí cung bốn của em sao cho có thể khắc phục sự hoạt động quá mức của thể sinh lực và thể cảm dục. Biết điều này là hữu ích, phải không? Có những phẩm tính chỉnh hợp mạnh mẽ nhất định được đưa vào hoạt động khi linh hồn có thể nắm giữ và kiểm soát thể sinh lực, nhưng chúng biểu lộ dưới dạng sinh lực thể chất nhiều hơn là những phẩm tính trong tâm thức. Tôi nghĩ em biết điều này. Trong phần đời còn lại, nếu em làm việc với thể trí của mình và kiểm soát nó (với tư cách linh hồn), em sẽ bước vào kiếp lâm phàm kế tiếp với sự kiểm soát phàm ngã tập trung trong thể trí. Điều ấy có nghĩa là tâm thức mở rộng rất nhiều và có nhiều quyền năng phụng sự hơn—quyền năng được điều chỉnh phù hợp với nhu cầu đang đối diện.
What, my brother, are the characteristics of a fourth ray mental body? Let me list a few of them for you, leaving you to make your own application, in truthfulness and understanding.
Huynh đệ của tôi, những đặc điểm của một thể trí cung bốn là gì? Hãy để Tôi liệt kê cho em một vài đặc điểm, rồi để em tự áp dụng một cách trung thực và thấu hiểu.
Destructive........................ Constructive
Phá hoại........................ Xây dựng
An inner mental battle.......................... The resolution of the pairs of opposites.
Cuộc chiến trí tuệ bên trong.......................... Sự hóa giải các cặp đối lập.
Many antagonisms............................... Non-partisanship. The Middle Way.
Nhiều sự đối kháng............................... Không thiên vị. Trung Đạo.
Prejudice............................................. Tolerant understanding.
Thành kiến............................................. Sự thấu hiểu bao dung.
Personality unity and synthesis.............. Group unity and synthesis.
Sự hợp nhất và tổng hợp của phàm ngã.............. Sự hợp nhất và tổng hợp của nhóm.
Discord, interior and exterior................ Harmony within and without.
Bất hòa, bên trong và bên ngoài................ Hài hòa bên trong và bên ngoài.
Environal problems.............................. Environal peace.
Những vấn đề về môi trường.............................. Sự bình yên trong môi trường.
Imposition of the personal will — Expression of the will-to-love.
Sự áp đặt ý chí cá nhân — Sự biểu lộ Ý Chí-Yêu Thương.
[258]
[258]
There are, of course, many other qualities and tendencies but I have enumerated those of the greatest usefulness to you. I would remind you that the fourth ray is, when a part of the personality force equipment, the expression of the will-to-love (either in the material sense or in the spiritual). It is, therefore, allied to the first ray , through its will emphasis. It should not be so difficult for you, consequently, to shift your soul emphasis into the “mind area” and from there control the physical body instead of controlling it (as is now the case) by a great effort of soul control from soul levels. This is a hint to the way of release for you.
Dĩ nhiên, còn nhiều phẩm tính và khuynh hướng khác, nhưng Tôi đã liệt kê những điều hữu ích nhất đối với em. Tôi muốn nhắc em rằng khi là một phần trong hệ thống mãnh lực phàm ngã, cung bốn là sự biểu lộ Ý Chí-Yêu Thương (theo nghĩa vật chất hoặc tinh thần). Vì vậy, qua việc nhấn mạnh ý chí, nó liên kết với cung một. Do đó, hẳn sẽ không quá khó để em chuyển trọng tâm linh hồn của mình vào “lĩnh vực thể trí” và từ đó kiểm soát thể xác, thay vì kiểm soát nó (như hiện nay) bằng một nỗ lực lớn nhằm kiểm soát từ các cấp độ linh hồn. Đây là một gợi ý về con đường giải thoát dành cho em.
However, as you seek to bring about this emphasis, remember always, my brother of old, that it must be the will-to-love which is essential to you; it is to this end that I suggest the assigned meditation. I would suggest that you concentrate upon this fourth ray , with its keynote of the will-to-love, expressed in harmony whilst in the midst of conflict. In your next incarnation, you should function through a second ray personality but this will depend upon the success of your present effort and upon your ability to grasp the outlines of your task. You have, therefore, to transmute your sixth ray devotional and fanatical tendencies into spiritual love and strength; your one-pointedness must be based on an inclusive orientation. It has, hitherto, been based on sixth ray aspiration. In the future, it must be founded on intelligent conviction—a very different thing, my brother, and mental in nature.
Tuy nhiên, khi em tìm cách thiết lập trọng tâm này, hãy luôn nhớ, hỡi Huynh Đệ của Ngày Xưa của tôi, rằng Ý Chí-Yêu Thương phải là điều cốt yếu đối với em; chính vì mục đích ấy mà Tôi đề nghị bài thiền đã giao. Tôi đề nghị em tập trung vào cung bốn này, với chủ âm Ý Chí-Yêu Thương, biểu lộ qua sự hài hòa ngay giữa xung đột. Trong kiếp lâm phàm kế tiếp, em nên hoạt động qua một phàm ngã cung hai, nhưng điều này sẽ tùy thuộc vào sự thành công của nỗ lực hiện tại và khả năng nắm bắt những nét chính trong nhiệm vụ của em. Vì vậy, em phải chuyển hoá những khuynh hướng sùng tín và cuồng tín của cung sáu thành tình thương và sức mạnh tinh thần; tính nhất tâm của em phải dựa trên một sự định hướng bao gồm. Cho đến nay, nó vẫn dựa trên khát vọng cung sáu. Trong tương lai, nó phải đặt nền tảng trên niềm xác tín sáng suốt—một điều rất khác, huynh đệ của tôi, và có bản chất trí tuệ.
I would ask you to make a careful study of all that you can find anent the fourth ray in A Treatise on the Seven Rays and make definite application to your own mental unfoldment and a practical interpretation of its desired effects in terms of your own life. You should ask yourself the following question: What will be the effect, in the personality life upon the physical [259] plane, of an established alignment between my first ray soul, my fourth ray mentality and my physical brain?
Tôi muốn em nghiên cứu kỹ lưỡng tất cả những gì có thể tìm được về cung bốn trong Luận về Bảy Cung và áp dụng cụ thể vào sự khai mở trí tuệ của mình, đồng thời diễn giải thực tiễn những hiệu quả mong muốn của cung ấy trong chính cuộc sống của em. Em nên tự hỏi câu sau: Một sự chỉnh hợp đã được thiết lập giữa linh hồn cung một, trí tuệ cung bốn và bộ não thể xác của tôi sẽ có tác dụng gì đối với đời sống phàm ngã trên cõi hồng [259] trần?
I assign, therefore, the following meditation:
Vì vậy, Tôi giao bài thiền sau đây:
1. Achieve alignment, conscious fusion and stability.
1. Đạt đến sự chỉnh hợp, sự dung hợp hữu thức và sự ổn định.
2. Then definitely and consciously shift your attention into the mental body....
2. Sau đó, dứt khoát và có ý thức chuyển sự chú ý của em vào thể trí....
3. Next, consider the pairs of opposites with which your personality must deal in this life. Do this by the aid of your fourth ray mental body.
3. Tiếp theo, xem xét những cặp đối lập mà phàm ngã của em phải xử lý trong kiếp sống này. Hãy làm điều ấy với sự trợ giúp của thể trí cung bốn.
4. Visualise these pairs of opposites as two high mountains, separated by a narrow pass between them; this is, for you, the symbol of “the narrow way.”
4. Hình dung những cặp đối lập này như hai ngọn núi cao, có một đèo hẹp ngăn cách ở giữa; đối với em, đây là biểu tượng của “con đường hẹp”.
5. See these mountains, standing on either hand, one in the shade and the other in the light. See the narrow way between as a golden pathway. Then picture yourself as “passing between.” As you do this remember that your soul is observing you, the personality, progressing on this Middle Way.
5. Hãy thấy những ngọn núi này đứng ở hai bên, một ngọn trong bóng tối và ngọn kia trong ánh sáng. Hãy thấy con đường hẹp ở giữa như một lối đi vàng óng. Rồi hình dung mình đang “đi qua giữa”. Khi làm điều này, hãy nhớ rằng linh hồn đang quan sát em, tức phàm ngã, tiến bước trên Trung Đạo này.
6. Then take the following seed thoughts for careful reflection:
6. Sau đó, dùng những tư tưởng hạt giống sau đây để suy ngẫm kỹ lưỡng:
1st month—I stand in light, the One Who can observe.
Tháng thứ nhất—Tôi đứng trong ánh sáng, là Đấng có thể quan sát.
2nd month—The distant, wandering one, who is my little self, I call to me.
Tháng thứ hai—Kẻ lang thang xa xôi, vốn là cái ngã nhỏ bé của tôi, tôi gọi về với mình.
3rd month—Between the Pillars of the Way, I pass. I leave these twain on either hand.
Tháng thứ ba—Tôi đi qua giữa những Trụ Cột của Đường Đạo. Tôi để hai trụ ấy lại ở hai bên.
4th month—The Middle Way leads to a bridge and on that bridge I stand.
Tháng thứ tư—Trung Đạo dẫn đến một cây cầu, và trên cây cầu ấy tôi đứng.
5th month—And on that bridge I meet my Self.
Tháng thứ năm—Và trên cây cầu ấy tôi gặp Chân Ngã của mình.
6th month—And thus the two are one and harmony is now established.
Tháng thứ sáu—Và như thế, hai là một, và giờ đây sự hài hòa được thiết lập.
February 1939 – Tháng Hai năm 1939
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
In my last communication to you, I dealt very thoroughly with the problem of your “manifestation within the planetary life” (as it is esoterically called) and discussed your ray equipment [260] at some length. You have, as sincerely and earnestly as you could, endeavoured to make the information of use in bringing about a better presentation of your soul’s objective through the medium of your daily life. This I have not failed to recognise. You have found, have you not, that one at least of the decisions to which I referred is already confronting you. The issue as yet remains undecided for the task of relinquishment is not easy. I would suggest to you that that which has to be relinquished may not be that upon which you are at this time laying the emphasis. I would remind you also that the Law of Sacrifice is ever followed by the Law of Re-Appropriation in the spiritual sense. Upon this fact I would ask you to ponder.
Trong lần liên lạc trước với em, Tôi đã bàn rất kỹ về vấn đề “sự biểu hiện của em trong sự sống hành tinh” (như cách gọi trong huyền bí học) và đã thảo luận khá dài về hệ thống cung của em [260] . Em đã cố gắng hết sức chân thành và nghiêm túc để vận dụng thông tin ấy nhằm biểu lộ tốt hơn mục tiêu của linh hồn qua cuộc sống hằng ngày. Tôi đã ghi nhận điều này. Em đã thấy rằng ít nhất một trong những quyết định mà Tôi từng đề cập nay đang ở trước mặt em, phải không? Vấn đề vẫn chưa được quyết định, vì nhiệm vụ buông bỏ không dễ dàng. Tôi muốn gợi ý rằng điều phải buông bỏ có thể không phải là điều mà lúc này em đang đặt trọng tâm vào. Tôi cũng muốn nhắc em rằng theo nghĩa tinh thần, Định luật Hi Sinh luôn được tiếp nối bằng Định luật Tái Sở Hữu. Tôi muốn em suy ngẫm về sự kiện này.
The world today is in such a distressing condition that the major need in every country is the appearance of “steadily shining points of light” which can illumine the way for others, dispel the gloom and produce right reaction, based upon a clear seeing of the issues involved. The smaller happenings of an individual’s life can aid him to gain facility in thus seeing and shining. In this task of dispelling the gloom, those of you who are working in my group of disciples can help set the way, aid in determining the pace and so swell the numbers—small as yet—of those who constitute the “lighted points.” To do this adequately requires a personal and group decentralisation which few of you as yet possess but for which you are struggling and must continue to struggle.
Thế giới ngày nay đang trong tình trạng khốn khó đến mức nhu cầu chủ yếu ở mọi quốc gia là sự xuất hiện của “những điểm sáng tỏa chiếu bền bỉ”, có thể soi đường cho người khác, xua tan bóng tối và tạo nên sự đáp ứng đúng đắn, dựa trên việc thấy rõ các vấn đề liên quan. Những sự việc nhỏ hơn trong cuộc sống cá nhân có thể giúp mỗi người trở nên thuần thục trong việc thấy rõ và tỏa sáng như thế. Trong nhiệm vụ xua tan bóng tối này, những người trong số các bạn đang làm việc trong nhóm đệ tử của Tôi có thể giúp mở đường, góp phần xác định nhịp tiến và nhờ đó gia tăng số người—hiện vẫn còn ít—tạo thành những “điểm sáng”. Để làm điều này một cách đầy đủ, cần có sự phi tập trung vào bản thân ở cả cá nhân lẫn nhóm, điều mà cho đến nay ít người trong số các bạn có được, nhưng các bạn đang nỗ lực và phải tiếp tục nỗ lực đạt tới.
The cultivation of a divine indifference as to where you are and what you are doing would be of peculiar value to you and you would profit much if each night you meditated for five minutes upon your capacity to demonstrate this needed spiritual detachment.
Việc trau dồi sự Điềm nhiên thiêng liêng đối với việc em đang ở đâu và đang làm gì sẽ có giá trị đặc biệt đối với em; em sẽ được lợi ích nhiều nếu mỗi tối dành năm phút tham thiền về khả năng biểu lộ sự không dính mắc tinh thần cần thiết này.
I would ask you also to follow a very brief meditation so that there may come about a more easy fusion between your soul and personality, between these two ray energies—one of which conditions you in space and the other determines you in time. The problem is not an easy one, because your first ray energy—combining with and subduing your sixth ray forces—will produce a great stimulation unless you adhere closely to my instructions. The effect will be felt in your astral body. This [261] stimulation is not desirable and must be avoided by you at all costs. If, therefore, you find that the use of this meditation produces an increased expression of sixth ray force and that you are becoming increasingly potent astrally, increasingly “devoted” to what you are doing, increasingly critical and irritable and increasingly fanatical—then promptly discontinue its use. Work only in the heart centre when using this suggested form and be sure no thought shifts down to the solar plexus—that open door to the astral plane. Make a short, quick alignment with the soul. Know yourself to be, in truth, the One Whose nature is spiritual detachment and isolation (not separativeness or division), then pause and stabilise yourself in that consciousness. In the secret place within the heart, let the personal self meet the real Self face to face and let it there dedicate itself to the service of the soul with deep consecration, devoted love and fluidic intent. By fluidic, I mean the willingness to do what the soul requires, when registered and recognised by you as the next duty.
Tôi cũng muốn em thực hành một bài thiền rất ngắn để linh hồn và phàm ngã của em có thể dung hợp dễ dàng hơn, cũng như hai năng lượng cung này—một năng lượng tác động lên em trong không gian, còn năng lượng kia định đoạt em trong thời gian. Vấn đề này không dễ, vì năng lượng cung một của em—khi kết hợp với và chế ngự các mãnh lực cung sáu của em—sẽ tạo ra một sự kích thích mạnh mẽ, trừ khi em tuân thủ chặt chẽ những chỉ dẫn của Tôi. Thể cảm dục của em sẽ cảm nhận tác động ấy. Sự [261] kích thích này là điều không mong muốn và em phải tránh bằng mọi giá. Vì vậy, nếu em thấy việc sử dụng bài thiền này làm mãnh lực cung sáu biểu lộ mạnh hơn và khiến em ngày càng mạnh mẽ trên cõi cảm dục, ngày càng “sùng tín” với những gì mình đang làm, ngày càng hay chỉ trích, cáu kỉnh và cuồng tín—thì hãy lập tức ngừng thực hành. Khi sử dụng hình thức thực hành được đề nghị này, chỉ làm việc trong trung tâm tim và bảo đảm không có tư tưởng nào chuyển xuống tùng thái dương—cánh cửa mở vào cõi cảm dục ấy. Hãy chỉnh hợp ngắn gọn, nhanh chóng với linh hồn. Hãy biết rằng thực sự em là Đấng Duy Nhất có bản chất là sự tách rời và biệt lập về tinh thần (không phải tính chia rẽ hay sự phân chia), rồi dừng lại và an trụ trong tâm thức ấy. Trong chốn kín nhiệm bên trong tim, hãy để phàm ngã gặp chân ngã mặt đối mặt, và tại đó hiến mình phụng sự linh hồn với sự thánh hiến sâu xa, tình thương tận tụy và ý hướng linh động. Với từ linh động, Tôi muốn nói đến sự sẵn lòng làm điều linh hồn đòi hỏi, khi em ghi nhận và nhận biết đó là bổn phận kế tiếp.
Let not the glamour of attainment of your service goals, brother of old, blind your eyes to the need for further and constant training. The disciple oft becomes absorbed in the work to be done to such an extent that he forgets that the outer life of service will become arid and full of personality unless it is paralleled by a growing sensitivity to the impulses of the soul. That soul is love and understanding. Cease not to work at the problem of true spiritual perception and be not so occupied with the task of service that you neglect the lessons which you yourself must learn. Live as you teach and keep your values clear. You have done good and faithful service and helped many. Take help yourself without unduly emphasising in your own consciousness your own need.
Hỡi huynh đệ của ngày xưa, đừng để ảo cảm về việc đạt được các mục tiêu phụng sự che mắt em trước nhu cầu tiếp tục rèn luyện không ngừng. Đệ tử thường mải mê với công việc phải làm đến mức quên rằng đời sống phụng sự bên ngoài sẽ trở nên khô cằn và đầy phàm ngã nếu không song hành với sự nhạy cảm ngày càng tăng đối với những xung lực của linh hồn. Linh hồn ấy là tình thương và sự thấu hiểu. Đừng ngừng nỗ lực giải quyết vấn đề nhận thức tinh thần chân chính, và đừng quá bận rộn với nhiệm vụ phụng sự đến mức sao nhãng những bài học mà chính em phải học. Hãy sống như những gì em giảng dạy và giữ cho các giá trị của mình luôn rõ ràng. Em đã phụng sự tốt đẹp, trung thành và giúp đỡ nhiều người. Chính em cũng hãy đón nhận sự giúp đỡ mà không quá nhấn mạnh nhu cầu của mình trong tâm thức.
NOTE: This disciple has never wavered and is earnestly endeavouring to work for the Tibetan and to tread the Path of Discipleship under His instruction.
GHI CHÚ: Người đệ tử này chưa bao giờ dao động và đang tha thiết nỗ lực làm việc cho Chân sư Tây Tạng, cũng như bước trên Con Đường Đệ Tử dưới sự hướng dẫn của Ngài.
[262]
[262]
August 1940 – Tháng Tám năm 1940
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
There is a question concerning the future and your responsibility which is at this time much disturbing your mind. It intrudes powerfully at times into your consciousness. Up till now—after a period of inner wrestling and consequent decision—you have evaded the full facing of the implications and the effect which action may have upon the future. The service of a disciple is frequently affected by his inner worries and defensive suppressions. The free flow of inspiration is halted in the astral body and there stagnates (if I may use so inappropriate a word). He is conscious of the inspiration but is puzzled at the small effect it appears to have upon other people. He wonders constantly where the difficulty lies. Often it lies in an unsolved problem which serves to bewilder the subconscious nature, as the psychologists call it; it may lie in a half-realised inability to work out right relations with people, fretting and gnawing at the lower layers of unformulated thought; it may be found in a state of inner rebellion against life, against people, against the disciple’s own decisions, leading thus to a most definite orientation or focus of the entire personality.
Hiện nay có một câu hỏi liên quan đến tương lai và trách nhiệm của em đang khiến thể trí em rất bất an. Đôi lúc nó xâm nhập mạnh mẽ vào tâm thức em. Cho đến nay—sau một thời gian đấu tranh nội tâm và đi đến quyết định—em vẫn né tránh việc đối diện đầy đủ với những hệ quả và tác động mà hành động có thể gây ra đối với tương lai. Công việc phụng sự của một đệ tử thường chịu ảnh hưởng của những lo âu nội tâm và những sự dồn nén để tự vệ. Dòng cảm hứng đang tuôn chảy tự do bị chặn lại trong thể cảm dục và ứ đọng tại đó (nếu Tôi có thể dùng một từ không thích hợp đến thế). Y ý thức được nguồn cảm hứng ấy nhưng bối rối trước tác động có vẻ ít ỏi của nó đối với người khác. Y không ngừng tự hỏi khó khăn nằm ở đâu. Thường nó nằm trong một vấn đề chưa được giải quyết, làm rối loạn bản chất tiềm thức, theo cách gọi của các nhà tâm lý học; nó có thể nằm trong một sự bất lực mà y mới chỉ nhận biết phần nào trong việc thiết lập những mối quan hệ đúng đắn với mọi người, cứ day dứt và gặm nhấm những tầng tư tưởng sâu hơn chưa thành hình; nó có thể nằm trong trạng thái phản kháng nội tâm chống lại cuộc sống, chống lại mọi người, chống lại những quyết định của chính đệ tử, từ đó dẫn đến một định hướng hay sự tập trung hết sức rõ rệt của toàn bộ phàm ngã.
[545]
[545]
When the personality ray is the same as the ray of the astral body (as in your case) a most difficult situation is apt to arise, handicapping the service until such time as right inner adjustments are made. In a curious way, you are isolated from many people by the power and focus of your third ray physical body—a thing which you are the last to desire but which is due to the dominance of the first ray element in your nature, for it conditions your soul quality and that expresses itself through the third ray physical nature. Intense focus is, therefore, the continuous theme of your life expression for—as you know—you have the first ray and the sixth ray continuously interrelated in your nature.
Khi cung phàm ngã trùng với cung của thể cảm dục (như trường hợp của em), một tình thế hết sức khó khăn dễ nảy sinh, cản trở công việc phụng sự cho đến khi có những điều chỉnh nội tâm đúng đắn. Theo một cách kỳ lạ, sức mạnh và sự tập trung của thể xác cung ba khiến em cách biệt với nhiều người—điều em hoàn toàn không mong muốn, nhưng lại do yếu tố cung một chiếm ưu thế trong bản chất em, vì nó định hình phẩm tính linh hồn của em, và phẩm tính ấy biểu lộ qua bản chất hồng trần cung ba. Vì vậy, sự tập trung mãnh liệt là chủ đề xuyên suốt trong biểu hiện đời sống của em, bởi—như em biết—cung một và cung sáu luôn liên hệ với nhau trong bản chất em.
The offsetting factor is your mind which is governed by the fourth ray. This influence too is frequently found in this seed group, for ten of the group members have the mind as the battle ground of conflict—a conflict which is thus planned in order to produce an eventual harmony. Disciples such as yourselves, therefore, will not find release from conflict through the control of desire, or through evasion or through inhibition. They will find it through the right use of the thought processes and through the mind itself, for it can throw upon the problem the light which shines through it. This will bring right solution and correct understanding. You do wrestle with your problem, my brother, for your sincere desire is to follow the path of spiritual development but you make the astral body your battle ground whereas the whole problem should be elevated to mental levels. Think this out and then carry forward right action in two directions: on the mental plane for guidance and down to the physical plane for demonstration.You will know to what problem or problems I refer. None of your group brothers will understand to what particular condition I now make allusion. It is a problem which you must handle in isolation and when handled, it will open for you a perfect floodgate of relationships and opportunities. Your aim should therefore be the intensification of the illumination of the mind so that the searchlight of the mind can be turned upon the fogs and difficulties of the astral body.
Yếu tố hóa giải là thể trí của em, vốn do cung bốn chi phối. Ảnh hưởng này cũng thường thấy trong nhóm hạt giống này, vì mười thành viên trong nhóm có thể trí làm bãi chiến trường xung đột—một cuộc xung đột được hoạch định như vậy nhằm cuối cùng tạo nên sự hài hòa. Vì vậy, những đệ tử như các bạn sẽ không tìm được sự giải thoát khỏi xung đột qua việc kiểm soát dục vọng, né tránh hay ức chế. Họ sẽ tìm được điều đó qua việc sử dụng đúng đắn các tiến trình tư tưởng và qua chính thể trí, vì thể trí có thể chiếu lên vấn đề thứ ánh sáng tỏa xuyên qua nó. Điều này sẽ mang lại giải pháp đúng đắn và sự thấu hiểu chính xác. Huynh đệ của tôi, em quả thực đang vật lộn với vấn đề của mình, vì em chân thành mong muốn đi theo con đường phát triển tinh thần, nhưng em lại lấy thể cảm dục làm bãi chiến trường, trong khi toàn bộ vấn đề cần được nâng lên các cấp độ trí tuệ. Hãy suy xét kỹ điều này rồi tiến hành hành động đúng đắn theo hai hướng: trên cõi trí để nhận sự hướng dẫn, và xuống cõi hồng trần để thể hiện. Em sẽ biết Tôi đang nói đến vấn đề hay những vấn đề nào. Không một huynh đệ nào trong nhóm em sẽ hiểu Tôi đang ám chỉ tình trạng cụ thể nào. Đây là vấn đề em phải tự mình xử lý, và khi đã xử lý xong, nó sẽ mở toang cho em cửa ngõ đón nhận những mối quan hệ và cơ hội. Vì vậy, mục tiêu của em nên là tăng cường sự soi sáng của thể trí để có thể hướng ngọn đèn pha của thể trí vào những màn sương mù và khó khăn của thể cảm dục.
Of one thing we who are watching the disciples of the [546] world today are convinced, and that is that you are a sincere and intelligent devotee; intelligence and devotion go hand in hand in the accepted disciple, balancing each other and then producing a definite focus of power. For all of you this is an incarnation wherein the life focus becomes either irrevocably oriented toward the soul, as must be the case with newly accepted disciples, or powerfully expanded and inclusive as in the case of older disciples. In your case, the achievement of a definite focus is now essential. In the manifestation of souls in time and space, there come lives wherein—at times—a soul problem (as the personality embraces it) becomes a dominant theme and the whole incarnation (with definite points of intensive crisis) is given to the understanding of the problem and its solution. In the orientation of your life towards the soul, the keynote of renunciation is wisely clear but you need to see to it that even renunciation is not over-emphasised and that its conditioning power is not applied to that for which there is no call, because such renunciation would constitute an error.
Chúng Tôi, những người đang dõi theo các đệ tử trên [546] thế giới ngày nay, tin chắc một điều: em là một người sùng tín chân thành và thông minh; trí thông minh và lòng sùng tín song hành nơi người đệ tử được chấp nhận, cân bằng lẫn nhau rồi tạo ra một điểm tập trung quyền năng rõ rệt. Đối với tất cả các bạn, đây là một kiếp lâm phàm trong đó trọng tâm đời sống hoặc hướng về linh hồn một cách không thể đảo ngược, như phải có nơi những đệ tử mới được chấp nhận, hoặc mở rộng mạnh mẽ và trở nên bao gồm, như nơi những đệ tử lâu năm. Trong trường hợp của em, việc đạt được một điểm tập trung rõ rệt hiện nay là điều thiết yếu. Trong sự biểu hiện của các linh hồn qua thời gian và không gian, đôi khi có những kiếp sống trong đó một vấn đề của linh hồn (theo cách phàm ngã tiếp nhận nó) trở thành chủ đề chủ đạo, và toàn bộ kiếp lâm phàm (với những thời điểm khủng hoảng mãnh liệt rõ rệt) được dành cho việc thấu hiểu và giải quyết vấn đề ấy. Trong sự định hướng đời sống em về linh hồn, chủ âm của sự từ bỏ nổi bật một cách sáng suốt, nhưng em cần bảo đảm rằng ngay cả sự từ bỏ cũng không bị nhấn mạnh quá mức, và sức mạnh định hình của nó không được áp dụng vào những gì không cần đến nó, vì sự từ bỏ như thế sẽ là một sai lầm.
I am giving you, therefore, a personal meditation. I too must have this in mind, reminding you that renunciation itself can be a glamour and a sixth ray idealist is prone to over-express. I shall not give you what you would call a real meditation. That which will aid you the most at this time is a visualisation exercise on Light.
Vì vậy, Tôi trao cho em một bài thiền riêng. Tôi cũng phải lưu tâm đến điều này, đồng thời nhắc em rằng chính sự từ bỏ cũng có thể là một ảo cảm, và một người lý tưởng chủ nghĩa cung sáu dễ biểu lộ quá mức. Tôi sẽ không trao cho em điều mà em gọi là một bài thiền thực sự. Điều giúp em nhiều nhất lúc này là một bài tập hình dung về Ánh sáng.
1. Sit quietly and relax. Deal not with problems but during the period of this exercise endeavour simply to be a point of focussed vision, with the eye of the mind directed towards the soul.
1. Hãy ngồi yên và thư giãn. Đừng xử lý các vấn đề, mà trong thời gian thực hành bài tập này, chỉ cố gắng trở thành một điểm tập trung tầm nhìn, với con mắt của thể trí hướng về linh hồn.
2. When your focus seems adequate then see (by the power of the creative imagination) a distant peak or pyramid and on its summit there shines a clear pure light of great intensity.
2. Khi cảm thấy mình đã tập trung đủ, hãy thấy (bằng quyền năng của sự tưởng tượng sáng tạo) một đỉnh núi hay kim tự tháp ở đằng xa, trên đỉnh ấy tỏa chiếu một ánh sáng trong trẻo, tinh khiết, có cường độ rất mạnh.
3. With that light you seek to identify yourself, to merge within and thus to avail yourself of its illumination in order that in it the lesser light may shine. You say, after some minutes of careful identification:
3. Em tìm cách đồng hóa với ánh sáng ấy, hòa nhập vào trong đó, và nhờ thế tận dụng sự soi sáng của nó để ánh sáng nhỏ hơn có thể tỏa chiếu trong đó. Sau vài phút chuyên chú đồng hóa, em nói:
[547]
[547]
“Dim light am I and yet the pure light shines. Not distant is that light but daily, hourly drawing nearer.
“Tôi là ánh sáng mờ nhạt, nhưng ánh sáng tinh khiết vẫn tỏa chiếu. Ánh sáng ấy không xa xôi, mà ngày ngày, giờ giờ đang đến gần hơn.
The light that is my little self must disappear within the greater Light.
Ánh sáng là tiểu ngã của tôi phải tan biến trong Ánh sáng lớn hơn.
So with that Light, that all-pervading, all-consuming Light, I blend and merge.
Vì vậy, tôi hòa quyện và hợp nhất với Ánh sáng ấy, Ánh sáng thấm khắp và thiêu rụi tất cả.
I can no longer see the two—the greater Self, the little self, the pilgrim and the way, for only one is seen—the greater lighted Whole.”
Tôi không còn thấy hai nữa—Chân ngã cao cả hơn và tiểu ngã, người hành hương và con đường—vì chỉ còn thấy một: Toàn Thể cao cả hơn, ngập tràn ánh sáng.”
4. Picture the fusion of the light of the personality and the light of the Soul and see that light focussed in the personality upon the astral plane.
4. Hãy hình dung sự dung hợp giữa ánh sáng của phàm ngã và ánh sáng của Linh hồn, rồi thấy ánh sáng ấy tập trung trong phàm ngã trên cõi cảm dục.
5. Then produce stabilisation of the light appropriated by the sounding of the OM.
5. Sau đó, hãy ổn định ánh sáng đã tiếp nhận bằng cách xướng linh từ OM.
Seek not to use the light directly for the clarification of problems, teaching or ideas. That will take place automatically once the light is focussed; it must inevitably bring release and knowledge. Seek simply to visualise the process, knowing that “as a man thinketh so is he.” Then forget about the acquiring of the light and endeavour to manifest that which exists as the result of your own effort. Light is within you. Seek not for immediate instantaneous solution of your problems. Look not, my brother, for results. Remember ever that as you continue faithfully with the indicated exercise, the results are sure or I would not waste your time or mine in giving you this work to do. Regularly and without anxiety do as you are told. The results will in due time manifest.
Đừng tìm cách trực tiếp dùng ánh sáng để làm sáng tỏ các vấn đề, giáo huấn hay ý tưởng. Điều đó sẽ tự động diễn ra một khi ánh sáng đã tập trung; tất yếu nó phải mang lại sự giải thoát và tri thức. Chỉ cần tìm cách hình dung tiến trình ấy, biết rằng “con người suy nghĩ thế nào thì trở thành thế ấy.” Rồi hãy quên việc thu nhận ánh sáng và cố gắng biểu lộ điều đang hiện hữu như kết quả của chính nỗ lực em. Ánh sáng ở bên trong em. Đừng tìm kiếm giải pháp tức thời cho các vấn đề của mình. Huynh đệ của tôi, đừng mong ngóng kết quả. Hãy luôn nhớ rằng khi em tiếp tục trung thành với bài tập đã chỉ dẫn, kết quả chắc chắn sẽ đến; nếu không, Tôi đã chẳng phí thời gian của em hay của Tôi để giao cho em công việc này. Hãy đều đặn làm theo lời chỉ dẫn, không lo âu. Đúng lúc, kết quả sẽ biểu lộ.
August 1942 – Tháng Tám năm 1942
1. As the hours of service pass around the clock of time look for the sounding of the hour. What hour is that?
1. Khi những giờ phụng sự trôi quanh mặt đồng hồ thời gian, hãy chờ nghe tiếng chuông báo giờ. Đó là giờ nào?
2. As the minutes tick away the passing hour, watch for the minute when My voice is heard. When will that be?
2. Khi từng phút tích tắc đánh dấu giờ đang trôi qua, hãy chú ý đến phút giọng nói của Tôi vang lên. Khi nào điều ấy sẽ xảy ra?
3. As the seconds note the passing of the minute hand upon the clock of time, expect the second when My face appears. Why has it not appeared? [548]
3. Khi từng giây ghi dấu sự dịch chuyển của kim phút trên mặt đồng hồ thời gian, hãy chờ đợi giây phút gương mặt Tôi xuất hiện. Vì sao gương mặt ấy chưa xuất hiện? [548]
4. When you think freedom lies within your grasp and when you think that you have done the utmost that you can, Beware! Obedience lies ahead, with freedom in its hand.
4. Khi em nghĩ tự do đã nằm trong tầm tay và khi em nghĩ mình đã làm hết sức có thể, hãy Cẩn trọng! Sự tuân phục đang ở phía trước, trong tay nắm giữ tự do.
5. Within the Ashram you must work. Cycles of speech transmute themselves into periods of silence. Yet both must play their part.
5. Em phải làm việc trong ashram. Những chu kỳ nói năng tự chuyển hóa thành những thời kỳ im lặng. Tuy vậy, cả hai đều phải làm tròn vai trò của mình.
6. You are passing on the Lighted Way, my brother. You have placed your hand in mine. I hold it firm.
6. Huynh đệ của tôi, em đang tiến bước trên Con Đường được Soi Sáng. Em đã đặt tay mình vào tay Tôi. Tôi nắm chắc tay em.
September 1943 – Tháng Chín năm 1943
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
You may have noted that there is a slight difference in the type of instructions which I am now giving to this group of disciples in my Ashram, of whom you are one. It is not that each of them is not definitely personal in their application or that they do not carry a meaning of very real import to the disciple for whom they are intended; this they do and should. It is now, however, my intention to convey certain principles and certain aspects of truth which have more of a group implication than a personal one. The previous two cycles of teaching to which you have all submitted yourselves were primarily concerned with the training of the threefold personality and with an effort to bring it into a closer relation with the soul, and therefore with the Ashram. This was peculiarly so in the work of the Groups of Nine, and in the first cycle of the New Seed Group work this was continued, though in a lessened degree and with a specific emphasis laid upon the required training for initiation. It was not so much the training of the personality which was under consideration. All this is a part of a definite plan, and the teaching which I intend now to give will have a clear group import, even though adapted to the disciple’s personality and to the particular individual to whom the instruction is given. In spite of the individual usefulness, it will profit each member of the group also to read and study and apply the teaching from the group angle.
Có lẽ em đã nhận thấy một khác biệt nhỏ trong loại huấn thị mà hiện nay Tôi đang trao cho nhóm đệ tử này trong ashram của Tôi, trong đó em là một thành viên. Điều đó không có nghĩa là từng huấn thị không mang tính cá nhân rõ rệt khi áp dụng, hay không chứa đựng một ý nghĩa thực sự quan trọng đối với người đệ tử nhận huấn thị ấy; chúng có và cần phải có những điều này. Tuy nhiên, hiện nay Tôi muốn truyền đạt một số nguyên khí và một số phương diện của chân lý có hàm ý về nhóm nhiều hơn về cá nhân. Hai chu kỳ giảng dạy trước mà tất cả các bạn đã trải qua chủ yếu liên quan đến việc rèn luyện phàm ngã tam phân và nỗ lực đưa nó vào mối quan hệ mật thiết hơn với linh hồn, và do đó với ashram. Điều này đặc biệt đúng trong công việc của các Nhóm Chín Người; trong chu kỳ đầu tiên của công việc Nhóm Hạt Giống Mới, điều này vẫn tiếp tục, dù ở mức độ giảm bớt và với sự nhấn mạnh cụ thể vào việc rèn luyện cần thiết cho điểm đạo. Việc rèn luyện phàm ngã không còn là trọng tâm được xem xét nhiều như trước. Tất cả những điều này đều thuộc một kế hoạch rõ ràng, và giáo huấn mà Tôi dự định trao lúc này sẽ có ý nghĩa rõ rệt đối với nhóm, dù vẫn được điều chỉnh cho phù hợp với phàm ngã của đệ tử và với cá nhân cụ thể nhận huấn thị. Ngoài sự hữu ích đối với cá nhân, mỗi thành viên trong nhóm cũng sẽ được lợi khi đọc, nghiên cứu và áp dụng giáo huấn từ góc độ nhóm.
There are, of course, three basic principles governing all work in an Ashram. I refer not here to occult principles of [549] life, but to governing principles in training. These three are: Occult Obedience. Group Integration. Right of Access. Let us consider each of them for a minute with a view to group instruction, but with an individual application which will be purely your own.
Dĩ nhiên, có ba nguyên tắc căn bản chi phối mọi công việc trong một ashram. Ở đây Tôi không nói đến những nguyên khí huyền bí của [549] sự sống, mà đến những nguyên tắc chi phối việc rèn luyện. Ba nguyên tắc ấy là: Tuân Phục Huyền Bí. Tích Hợp Nhóm. Quyền Tiếp Cận. Chúng ta hãy dành một chút thời gian xem xét từng nguyên tắc nhằm huấn luyện nhóm, nhưng với cách áp dụng cá nhân hoàn toàn riêng cho em.
Occult Obedience. In the six statements given to you in the preceding instruction I used the words, “Obedience lies ahead with freedom in its hand.” Upon these words I presume that you have pondered. The disciple so often gives obedience within limits. His personal sense of liberty (due largely to a rapidly developing mental grasp of life and living) prompts him to concede certain forms of obedience to the Master Who has him in training, but to refrain from a complete surrender through fear of losing his sense of free action, free thought and free choice of relationships. The older the disciple, the less is this the case, for the life of the Ashram and an increasing steady contact with the Master demonstrate to him the complete and utter freedom which governs the entire circle of ashramic life—both within the Ashram and within the field of its interior and exterior service. But the development of this discreet appreciation takes time, and the neophyte is always on guard against any intrusion into his organised field of determined self-government. Let me illustrate in a manner which I believe will convey to you a much needed suggestion.
Tuân Phục Huyền Bí. Trong sáu phát biểu trao cho em ở huấn thị trước, Tôi đã dùng những lời: “Sự tuân phục đang ở phía trước, trong tay nắm giữ tự do.” Tôi cho rằng em đã suy ngẫm về những lời này. Đệ tử rất thường chỉ tuân phục trong những giới hạn nhất định. Cảm nhận tự do cá nhân của y (phần lớn do khả năng nắm bắt cuộc sống và cách sống bằng trí tuệ đang phát triển nhanh chóng) khiến y chấp nhận một số hình thức tuân phục đối với Chân sư đang huấn luyện mình, nhưng vẫn tránh sự quy phục hoàn toàn vì sợ mất đi cảm nhận về tự do hành động, tự do tư tưởng và tự do lựa chọn các mối quan hệ. Đệ tử càng lâu năm thì điều này càng ít xảy ra, vì đời sống của ashram và sự tiếp xúc ngày càng ổn định với Chân sư cho y thấy sự tự do hoàn toàn và trọn vẹn chi phối toàn bộ phạm vi đời sống ashram—cả bên trong ashram lẫn trong lĩnh vực phụng sự nội tại và bên ngoài của nó. Nhưng sự nhận thức thận trọng này cần thời gian để phát triển, và người sơ cơ luôn đề phòng mọi sự xâm nhập vào lĩnh vực tự quản đã được mình chủ tâm tổ chức. Hãy để Tôi minh họa theo một cách mà Tôi tin sẽ truyền đạt cho em một gợi ý rất cần thiết.
The beginner and newcomer in the Ashram, new in his service (from the angle of his present life experience if not from the angle of the soul), new in his registering of a sense of power which relation to the Ashram always conveys, and new in his joyous reaction to the recognition given him by those to whom he seeks to give help, speaks increasingly of “my work, my group, my teaching, my people, my plans,” and in so doing stabilises himself in his chosen field of service. This is a temporary phase, oft unrecognised by the disciple, though annoying to those who hear. As he proceeds in the spiritual life and intensifies his understanding of the Master, as he enters more deeply into the life of the Ashram and into the aura of his Master, and as his vision grows—revealing possibilities of service and the limitations of his equipment, plus a [550] divine indifference—he drops the possessiveness of his approach to service and regards all that he does as his response to the life of the Ashram, as his contribution to the work of the Ashram, and thus eventually comes to the point where he himself fades out of his own picture and from the centre of his work, and only the need to be met and the power of the Ashram to meet that need remain.
Người mới bắt đầu và mới gia nhập ashram, còn mới mẻ trong công việc phụng sự của mình (xét theo kinh nghiệm kiếp sống hiện tại, dù không phải theo góc độ linh hồn), còn mới mẻ trong việc ghi nhận cảm giác về quyền năng mà mối quan hệ với ashram luôn mang lại, và còn mới mẻ trong phản ứng hoan hỉ trước sự công nhận của những người mình tìm cách giúp đỡ, ngày càng nói nhiều hơn về “công việc của tôi, nhóm của tôi, giáo huấn của tôi, những người của tôi, các kế hoạch của tôi”, và qua đó củng cố vị trí của mình trong lĩnh vực phụng sự đã chọn. Đây là một giai đoạn tạm thời mà đệ tử thường không nhận ra, dù gây khó chịu cho người nghe. Khi y tiến bước trong đời sống tinh thần và tăng cường sự thấu hiểu về Chân sư, khi y đi sâu hơn vào đời sống ashram và hào quang của Chân sư mình, và khi tầm nhìn của y mở rộng—cho thấy những khả năng phụng sự, những giới hạn trong năng lực của mình, cùng với một sự [550] điềm nhiên thiêng liêng—y từ bỏ tính chiếm hữu trong cách tiếp cận công việc phụng sự, xem mọi việc mình làm là sự đáp ứng với đời sống ashram, là phần đóng góp vào công việc của ashram, và như vậy cuối cùng đi đến chỗ chính y mờ dần khỏi bức tranh của mình và khỏi trung tâm công việc; chỉ còn lại nhu cầu phải đáp ứng và quyền năng của ashram để đáp ứng nhu cầu ấy.
This marks a definite step forward, and it is this attitude of selflessness and this capacity to be a channel for the power, the love, the knowledge and the life of the Ashram which constitute in the last analysis what is meant by occult obedience.
Điều này đánh dấu một bước tiến rõ rệt, và xét đến cùng, chính thái độ vô ngã này cùng khả năng làm một kênh dẫn cho quyền năng, tình thương, tri thức và sự sống của ashram tạo nên ý nghĩa của sự tuân phục huyền bí.
You, my brother, are now at a point where you need to fade more definitely out of your own picture of yourself as a worker. The first indication of this deepened approach to service will appear in your speech when in company of your group brothers and of other workers in the field of general human service. I stated in the last instruction to you that “cycles of speech transmute themselves into periods of silence.” What does this mean? Something very simple, my beloved chela. Your service in the world and in your chosen and useful field could at present be characterised by the term “cycles of speech,” could it not? Yet within the Ashram, if those cycles of speech are to be eloquent of truth, the quality which will distinguish you will be the balancing “periods of silence”; in order to acquire this quality of silence (ashramic silence) you will have to learn to practice silence within the ranks of your brothers and co-workers.
Huynh đệ của tôi, giờ đây em đã đến chỗ cần mờ dần rõ rệt hơn khỏi bức tranh em tự vẽ về mình như một người hoạt động. Dấu hiệu đầu tiên của cách tiếp cận sâu sắc hơn với công việc phụng sự này sẽ xuất hiện trong lời nói của em khi ở cùng các huynh đệ trong nhóm và những người hoạt động khác trong lĩnh vực phụng sự nhân loại nói chung. Trong huấn thị trước, Tôi đã nói với em rằng “những chu kỳ nói năng tự chuyển hóa thành những thời kỳ im lặng.” Điều này có nghĩa gì? Một điều rất đơn giản, đệ tử yêu quý của Tôi. Hiện nay, công việc phụng sự của em trên thế gian và trong lĩnh vực hữu ích mà em đã chọn có thể được mô tả bằng cụm từ “những chu kỳ nói năng”, phải không? Tuy nhiên, trong ashram, nếu những chu kỳ nói năng ấy muốn diễn đạt chân lý một cách hùng hồn, thì phẩm tính làm em nổi bật sẽ là “những thời kỳ im lặng” tạo thế cân bằng; để có được phẩm tính im lặng này (sự im lặng của ashram), em sẽ phải học thực hành im lặng giữa các huynh đệ và đồng sự của mình.
Speaking symbolically, and without enlarging upon the significances, it might be stated that an Ashram has three circles (I refer not here to grades or ranks):
Nói theo nghĩa biểu tượng, và không bàn rộng về các thâm nghĩa, có thể nói rằng một ashram có ba vòng (ở đây Tôi không nói đến cấp độ hay cấp bậc):
a. The circle of those who talk and who stand close to the outer door. Their voices may not penetrate too far and thus disturb the Ashram.
a. Vòng của những người nói năng và đứng gần cửa ngoài. Tiếng nói của họ không được vọng vào quá sâu, để khỏi làm xáo động ashram.
b. The circle of those who know the law of silence, but find it hard. They stand within the central part and utter not a word. They know not yet the silence of the Ashram. [551]
b. Vòng của những người biết định luật im lặng, nhưng thấy khó thực hành. Họ đứng trong phần trung tâm và không thốt một lời. Họ chưa biết sự im lặng của ashram. [551]
c. The circle of those who live within the secret quiet place. They use not words and yet their sound goes forth and when they speak—and speak they do—men listen.
c. Vòng của những người sống trong chốn tĩnh lặng kín nhiệm. Họ không dùng lời, nhưng âm thanh của họ vẫn lan tỏa, và khi họ nói—mà họ quả thực có nói—mọi người lắng nghe.
This triple presentation of the balancing potencies of speech and of silence are the comprehended effects of occult obedience—in itself a voluntary response to the power of the life of the Ashram, and to the mind and the love of the Master of the Ashram. It is upon these potencies I would have you reflect during the coming interlude between this instruction and the next. Make the results of your reflection practical, and thus learn to know when to speak and when to be silent, remembering that the elimination of possessiveness and of self-reference will reduce speech to its spiritual essentials.
Cách trình bày tam phân này về những tiềm năng cân bằng của lời nói và sự im lặng là những hiệu quả đã được thấu hiểu của sự tuân phục huyền bí—vốn là sự đáp ứng tự nguyện với quyền năng của sự sống ashram, cũng như với thể trí và tình thương của Chân sư đứng đầu ashram. Tôi muốn em suy ngẫm về những tiềm năng này trong khoảng thời gian sắp tới, giữa huấn thị này và huấn thị kế tiếp. Hãy đưa những kết quả suy ngẫm của em vào thực tiễn, nhờ đó học biết khi nào nên nói và khi nào nên im lặng, đồng thời nhớ rằng việc loại bỏ tính chiếm hữu và thói quen nhắc đến bản thân sẽ thu gọn lời nói vào những điều cốt yếu về tinh thần.
Your next incarnation holds for you a peculiar form of service, for which this life has been preparatory. It is related to speech, to words, to the voice, and to the creative power of sound; for the remainder of this life, the theme of much of your thinking should be concerned with the occult meaning of silence, of voiceless interludes and of the “spiritual retention of sound.” This may, and probably will, manifest itself in an increase of voiced teaching of those you seek to help, but its quality will be different.
Kiếp lâm phàm kế tiếp sẽ dành cho em một hình thức phụng sự đặc biệt mà kiếp sống này đã chuẩn bị cho em. Nó liên quan đến lời nói, từ ngữ, giọng nói và quyền năng sáng tạo của âm thanh; trong phần còn lại của kiếp sống này, phần lớn tư tưởng của em nên xoay quanh ý nghĩa huyền bí của sự im lặng, của những khoảng lặng không lời và của việc “giữ âm thanh lại về mặt tinh thần”. Điều này có thể, và có lẽ sẽ, biểu lộ qua việc gia tăng giảng dạy bằng lời cho những người em tìm cách giúp đỡ, nhưng phẩm tính của việc giảng dạy ấy sẽ khác.
The teaching of the ones you seek to help will blot out the picture of yourself, the teacher, and obliterate it from your mind. This will happen automatically and not by planned intent. Some years ago I could not have told you this; you would not have accepted it. Today you will and will profit thereby. Some years ago you would have wasted time and strength in inner worry, in self-condemnation or in refutation. Today you know better the meaning of occult obedience and the acceptance of the statement and expressed wish of your Master—and this because you know me better and trust me more.
Việc giảng dạy những người em tìm cách giúp đỡ sẽ làm lu mờ hình ảnh của chính em, người huấn sư, và xóa nó khỏi thể trí em. Điều này sẽ tự động xảy ra, không do ý định được hoạch định trước. Vài năm trước Tôi chưa thể nói với em điều này; em hẳn đã không chấp nhận. Ngày nay em sẽ chấp nhận và được lợi từ đó. Vài năm trước em hẳn đã phí thời gian và sức lực vào nỗi lo âu nội tâm, sự tự lên án hoặc bác bỏ. Ngày nay em biết rõ hơn ý nghĩa của sự tuân phục huyền bí và việc chấp nhận lời tuyên bố cùng ý muốn được bày tỏ của Chân sư em—và điều này là vì em biết Tôi rõ hơn, tin Tôi nhiều hơn.
Let me give you a visualisation exercise to be followed by you each Sunday morning, every Friday morning, and for the five days which come at the time of the Full Moon each month. In company of your group brothers, you have for [552] years visualised me standing by an open window, and you have thus sought contact with me. This trained facility forms the basis of the following suggested exercise, the procedure of which is as follows:
Hãy để Tôi trao cho em một bài tập hình dung để em thực hành vào mỗi sáng Chủ nhật, mỗi sáng thứ Sáu và trong năm ngày vào thời điểm Trăng Tròn hằng tháng. Cùng với các huynh đệ trong nhóm, suốt [552] nhiều năm em đã hình dung Tôi đứng bên một cửa sổ mở, và nhờ đó tìm cách tiếp xúc với Tôi. Khả năng đã được rèn luyện này là nền tảng cho bài tập được đề nghị sau đây, với trình tự như sau:
1. Picture to yourself a wood of pine trees, a purling brook, a winding, mounting path, and at the end a low built bungalow of undressed wood, in which I live. With you are walking your group brothers, and all of you are talking on the way.
1. Hãy hình dung một rừng thông, một dòng suối róc rách, một con đường quanh co đi lên, và ở cuối đường là một ngôi nhà gỗ một tầng thấp, làm bằng gỗ thô chưa bào, nơi Tôi sống. Các huynh đệ trong nhóm đang đi cùng em, và tất cả đều trò chuyện dọc đường.
2. You stand before the door, the outer door, and pass inside and hear a voice which says, “You stand within the circle of those who talk and, talking, cannot hear the Master’s voice.” Stand there. Listen. Reflect and cease from speech.
2. Em đứng trước cửa, cánh cửa ngoài, rồi bước vào trong và nghe một giọng nói: “Em đang đứng trong vòng của những người nói năng, và vì nói năng nên không thể nghe giọng nói của Chân sư.” Hãy đứng đó. Lắng nghe. Suy ngẫm và ngừng nói.
3. Picture a curtain, hanging across the space near to the place where you stand. Imagine yourself achieving, with effort, that complete silence which will enable you to hear a voice which says, “Move forward into the circle of those who know the Law of Silence. You now can hear my voice.” Then imagine yourself obeying the summons and passing beyond the partitioning curtain into the central room within my place of retreat. There sit in quietude and contemplative reflection, and listen.
3. Hãy hình dung một tấm rèm treo ngang khoảng không gần chỗ em đứng. Hãy tưởng tượng mình đang nỗ lực đạt đến sự im lặng hoàn toàn, nhờ đó em có thể nghe một giọng nói: “Hãy tiến vào vòng của những người biết Định Luật Im Lặng. Giờ đây em có thể nghe giọng nói của Tôi.” Rồi hãy tưởng tượng mình vâng theo lời gọi, bước qua tấm rèm ngăn vào căn phòng trung tâm trong nơi ẩn cư của Tôi. Hãy ngồi đó trong tĩnh lặng và suy tư chiêm ngưỡng, rồi lắng nghe.
4. Then across the silence and breaking into the current of your quiet thought will come a voice, inviting you to enter the circle of those who live within the secret quiet place.
4. Sau đó, xuyên qua sự im lặng và chen vào dòng tư tưởng yên tĩnh của em, một giọng nói sẽ vang lên, mời em bước vào vòng của những người sống trong chốn tĩnh lặng kín nhiệm.
You will note, my brother, how I emphasise for you the need to listen. That must be the keynote of your inner life for the remainder of this incarnation. When you can thus listen, the two other principles to which I earlier referred as governing the life of the Ashram—Group Integration and Right of Access—will take on new and vital meanings to you. Within the circle of those who talk there is no group integration. Right of access comes to those who know the Law of Silence.
Huynh đệ của tôi, em sẽ nhận thấy Tôi nhấn mạnh thế nào đến nhu cầu lắng nghe của em. Đó phải là chủ âm của đời sống nội tâm em trong phần còn lại của kiếp lâm phàm này. Khi em có thể lắng nghe như thế, hai nguyên tắc kia mà trước đây Tôi đã nói là chi phối đời sống ashram—Tích Hợp Nhóm và Quyền Tiếp Cận—sẽ mang những ý nghĩa mới mẻ và sống động đối với em. Trong vòng của những người nói năng, không có sự tích hợp nhóm. Quyền tiếp cận đến với những người biết Định Luật Im Lặng.
[553]
[553]
This exercise will deepen your life, increase your capacity to serve, make pregnant every word you speak to those you teach, and bring you to a point of group usefulness next life. Then you will carry out certain work that you and I together have already planned.
Bài tập này sẽ làm sâu sắc đời sống của em, gia tăng khả năng phụng sự của em, khiến mỗi lời em nói với những người em dạy đều hàm chứa ý nghĩa sâu xa, và đưa em đến chỗ hữu ích cho nhóm trong kiếp tới. Khi ấy, em sẽ thực hiện một số công việc mà em và Tôi đã cùng hoạch định.
November 1944 – Tháng Mười Một năm 1944
MY BROTHER:
HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:
If you will reread the instructions which I gave you last year, I think you will realise that there is little that I need add to them. I gave you an instruction which through its directive injunction covered the remainder of your life events—as I foresaw them.
Nếu em đọc lại những huấn thị Tôi đã trao cho em năm ngoái, Tôi nghĩ em sẽ nhận ra rằng Tôi chẳng cần bổ sung gì nhiều. Tôi đã trao cho em một huấn thị mà lời chỉ dẫn trong đó bao quát mọi biến cố trong phần đời còn lại của em—như Tôi đã thấy trước.
You have lived for years at the high point of tension. Fire has been the quality of your life. This fire was at first destructive, but in later years it has been warming and nurturing. I think you know that sound and fire are closely allied. I think you know also that disciples are gathered by the Masters into Their Ashrams when their sound has gone forth and when the fire that is in them has successfully burned away the intervening barriers between the soul and the personality. Then their sound can safely be added to the sound of the Ashram, enriching its volume, adding quality to its tone, and conveying the needed creative qualities.
Suốt nhiều năm, em đã sống tại điểm tập trung nhất tâm cao độ. Lửa là phẩm tính của đời em. Thoạt đầu, ngọn lửa này mang tính hủy diệt, nhưng trong những năm về sau, nó đã sưởi ấm và nuôi dưỡng. Tôi nghĩ em biết rằng âm thanh và lửa có quan hệ mật thiết. Tôi nghĩ em cũng biết rằng các Chân sư quy tụ các đệ tử vào ashram của Các Ngài khi âm thanh của họ đã vang lên và khi ngọn lửa trong họ đã thiêu rụi những rào cản ngăn cách linh hồn với phàm ngã. Khi ấy, âm thanh của họ có thể an toàn hòa vào âm thanh của ashram, làm phong phú âm lượng, bổ sung phẩm tính cho âm sắc, và truyền đạt những phẩm tính sáng tạo cần thiết.
The next few years will not be easy ones for you, my brother. Be not over-anxious over anything that may eventuate. Speaking symbolically, I might express your future thus: The nature of fire will be brought more clearly and essentially to your attention; fire will be the subject of your thinking. Do not infer from this that I am indicating to you the way of fire, of pain or of sorrow. Such is not my intention. I do not mean that the future holds for you any passing through the fires of purification. You have moved across the burning-ground—as have all your group brothers. The whole of mankind is passing en masse through the fires which precede the first initiation. Every disciple creates his own burning-ground; he then takes his stand within it, and eventually [554] passes out of it to stand before the Angel of the Presence, at the very door of initiation. These are to you the platitudes of the Path and require from me no explanation.
Huynh đệ của tôi, vài năm tới sẽ không dễ dàng đối với em. Đừng quá lo âu về bất cứ điều gì có thể xảy đến. Nói theo nghĩa biểu tượng, Tôi có thể diễn tả tương lai của em như sau: Em sẽ chú ý rõ hơn và sâu hơn đến bản chất của lửa; lửa sẽ là đề tài suy tư của em. Đừng từ đó suy ra rằng Tôi đang chỉ cho em con đường của lửa, của đau đớn hay sầu khổ. Đó không phải ý định của Tôi. Tôi không muốn nói rằng tương lai buộc em phải trải qua những ngọn lửa thanh luyện nào. Em đã vượt qua vùng đất cháy—cũng như tất cả các huynh đệ trong nhóm em. Toàn thể nhân loại đang cùng nhau đi qua những ngọn lửa trước lần điểm đạo thứ nhất. Mỗi đệ tử tạo ra vùng đất cháy của riêng mình; rồi y đứng vững trong đó, và cuối cùng [554] bước ra để đứng trước Thiên Thần của Hiện Diện, ngay tại cửa điểm đạo. Với em, đây là những điều quá quen thuộc trên Đường Đạo, không cần Tôi giải thích.
There is one fire, however, with which you should now concern yourself. I would call it “the fire of comprehension.” It is closely related to the blinding light of realisation, but ever precedes it because it destroys all the glamours which may hide or veil the immediate point of illumination for the disciple. You have approached this fire from the standpoint of the emotional nature and it has been associated in your mind with the waters of the astral plane, thus producing the symbols of mist and fog which are ever caused by the bringing together of fire and water. This concept has conditioned your thinking. I would have you now consider glamour in the light of the fires of comprehension. There comes a time in the disciple’s life when he must assume that he knows; he must take the position that he comprehends, and must proceed to act upon the comprehended knowledge. That is definitely the point that you have now reached.
Tuy nhiên, có một ngọn lửa mà giờ đây em nên quan tâm. Tôi muốn gọi đó là “lửa của sự thấu hiểu”. Ngọn lửa này có quan hệ mật thiết với ánh sáng chói lòa của sự nhận biết, nhưng luôn đi trước ánh sáng ấy vì nó hủy diệt mọi ảo cảm có thể che khuất hoặc phủ màn lên điểm soi sáng ngay trước mắt người đệ tử. Em đã tiếp cận ngọn lửa này từ góc độ bản chất cảm xúc, và trong thể trí em, nó gắn liền với những làn nước của cõi cảm dục, từ đó tạo nên các biểu tượng sương mù vốn luôn hình thành khi lửa và nước kết hợp. Quan niệm này đã định hình tư duy của em. Giờ đây, Tôi muốn em xem xét ảo cảm dưới ánh sáng của những ngọn lửa thấu hiểu. Sẽ đến lúc trong đời người đệ tử, y phải mặc nhiên xem rằng mình biết; y phải đứng trên lập trường rằng mình thấu hiểu, và phải tiến tới hành động dựa trên tri thức đã thấu hiểu ấy. Đó chính là điểm mà giờ đây em đã đạt tới.
The results of this definite assumption, and of the activities which it initiates, are oft surprising and apt to be painful; that is why the symbol of fire is again appropriate at this point.
Kết quả của việc dứt khoát thừa nhận như vậy, cùng những hoạt động mà nó khởi phát, thường gây ngạc nhiên và có thể gây đau đớn; đó là lý do biểu tượng lửa lại thích hợp ở điểm này.
Act in the future “as if” there are for you no more glamours, and see, my brother, what will eventuate. Endeavour always to live within the Ashram, which is insulated from glamour, and act “as if” the consciousness of the Ashram was intrinsically your consciousness. Go forth to the service which you are rendering “as if” you remained immovable in the Ashram; live always “as if” the eyes of the entire Ashram were upon you. For the remainder of your life let the esoteric philosophical concept “as if” actuate all you do. It is this constant awareness which the two words “as if” embody that will produce in you a fresh use of the creative imagination.
Huynh đệ của tôi, từ nay hãy hành động “như thể” đối với em không còn ảo cảm nào nữa, và xem điều gì sẽ xảy ra. Luôn cố gắng sống trong ashram, nơi cách ly với ảo cảm, và hành động “như thể” tâm thức của ashram vốn chính là tâm thức của em. Hãy bước ra thực hiện công việc phụng sự của em “như thể” em vẫn bất lay chuyển trong ashram; luôn sống “như thể” toàn thể ashram đang dõi mắt nhìn em. Trong phần đời còn lại, hãy để quan niệm triết học nội môn “như thể” thúc đẩy mọi việc em làm. Chính sự nhận biết thường trực mà hai từ “như thể” hàm chứa sẽ khiến em vận dụng sự tưởng tượng sáng tạo theo một cách mới.
Some time ago I told the group that initiation was simplification. Therefore, simplify your remaining years by ever acting “as if.” Through this living process you will let loose the fires of comprehension. I wonder if I am making some idea of value clear to you? Govern yourself always “as if” [555] your divine comprehension was perfected and the result in your daily life will be “as if” all concealed glamours and all hiding deceptive veils were non-existent. The disciple acts “as if” he were initiate and then discovers that “as a man thinketh in his heart so is he,” because the heart is the custodian of the power of the imagination. The imagination is released into creative activity when the disciple acts “as if” he were the soul in full expression, “as if” the Master were ever aware of the doings of His disciple, “as if” he walked in full liberation consciously. For you, these two words will bring release and happiness.
Cách đây ít lâu, Tôi đã nói với nhóm rằng điểm đạo là sự đơn giản hóa. Vì vậy, hãy đơn giản hóa những năm còn lại của em bằng cách luôn hành động “như thể”. Qua tiến trình sống này, em sẽ giải phóng những ngọn lửa thấu hiểu. Tôi tự hỏi liệu Tôi có đang làm sáng tỏ cho em một ý tưởng có giá trị nào chăng? Hãy luôn tự chủ “như thể” [555] sự thấu hiểu thiêng liêng của em đã hoàn thiện, và kết quả trong đời sống hằng ngày của em sẽ là “như thể” mọi ảo cảm ẩn giấu cùng mọi bức màn che phủ đầy lừa dối đều không tồn tại. Người đệ tử hành động “như thể” y là một điểm đạo đồ, rồi khám phá rằng “con người suy nghĩ trong tâm thế nào thì con người là thế ấy”, bởi trái tim gìn giữ quyền năng của sự tưởng tượng. Sự tưởng tượng được giải phóng để hoạt động sáng tạo khi người đệ tử hành động “như thể” y là linh hồn đang biểu lộ trọn vẹn, “như thể” Chân sư luôn biết mọi việc người đệ tử của Ngài làm, “như thể” y đang bước đi trong sự giải thoát hoàn toàn với tâm thức tỉnh thức. Đối với em, hai từ này sẽ mang lại sự giải thoát và hạnh phúc.
The trends of your life and service are established. Seek not to change them. The fund of knowledge which you have accumulated in this life is very real. Draw, however, what you need for your teaching work from the ancient reservoir of wisdom, and not so much from the pool of knowledge. Deepen your meditation and intensify the inner silence within which it is desirable that you should live. Think humbly, speak wisely and work ceaselessly. The opportunity today is great for all disciples everywhere, and the potencies at their disposal are more vital than ever before. Link up with me each day and count on my sustaining love.
Những chiều hướng trong đời sống và công việc phụng sự của em đã được xác lập. Đừng tìm cách thay đổi chúng. Vốn tri thức em đã tích lũy trong kiếp này là rất thực. Tuy nhiên, hãy rút ra những gì em cần cho công việc giảng dạy từ kho minh triết cổ xưa, thay vì quá nhiều từ kho tri thức. Hãy đào sâu việc tham thiền và tăng cường sự im lặng nội tâm mà em nên sống trong đó. Hãy suy nghĩ khiêm nhường, nói năng minh triết và làm việc không ngừng. Ngày nay, cơ hội dành cho mọi đệ tử ở khắp nơi đều lớn lao, và những quyền năng họ có thể sử dụng tràn đầy sinh lực hơn bao giờ hết. Mỗi ngày hãy kết nối với Tôi và tin cậy vào tình thương nâng đỡ của Tôi.
August 1946 – Tháng Tám năm 1946
MY FRIEND OF MANY YEARS:
NGƯỜI BẠN LÂU NĂM CỦA TÔI:
I know how greatly distressed you will be at the termination of our outer (not the inner) fellowship; forget not that the outer fellowship was only the sign of a strong, vital and unshatterable inner fellowship. The inner relation of the group to me and to the Ashram and towards each other is as strong as it has ever been; it is in no wise altered. Because of the very real progress you have made in freeing yourself from glamour, that fellowship can now become even more intimate. I can reach you more easily than in the past. I am telling you this because I know it will reassure you and because I know you will not take advantage of it. The further a disciple penetrates into the Ashram, the less need he finds for contact with the Master; he comes to realise the extent of [556] the Master’s responsibilities and arrives at a juster value of his own relative unimportance. He then submits himself to “the sustaining aura of the Ashram.”
Tôi biết em sẽ đau buồn biết bao khi tình thân bên ngoài của chúng ta chấm dứt (chứ không phải tình thân bên trong); đừng quên rằng tình thân bên ngoài chỉ là dấu hiệu của một tình thân bên trong mạnh mẽ, sống động và không gì phá vỡ được. Mối quan hệ bên trong của nhóm với Tôi, với ashram và với nhau vẫn bền chặt như từ trước đến nay; nó không hề thay đổi. Nhờ những tiến bộ rất thực mà em đã đạt được trong việc giải thoát mình khỏi ảo cảm, tình thân ấy giờ đây có thể trở nên gần gũi hơn nữa. Tôi có thể đến với em dễ dàng hơn trước. Tôi nói điều này vì biết nó sẽ khiến em an lòng và vì biết em sẽ không lợi dụng điều đó. Càng thâm nhập sâu vào ashram, người đệ tử càng thấy ít cần tiếp xúc với Chân sư; y dần nhận ra mức độ rộng lớn của [556] những trách nhiệm Chân sư gánh vác và đánh giá đúng hơn tầm quan trọng tương đối nhỏ bé của mình. Khi ấy, y đặt mình dưới “hào quang nâng đỡ của ashram”.
In my last two communications to you I left you with the impression that I had already given you as much teaching as would serve to carry you through this life. I urged on you a steadfast adherence to established spiritual habits. Enough emphasis is seldom put on the necessity for such a stabilisation of spiritual rhythm, and too much emphasis is frequently laid upon that which is new and on progress. Yet disciples have to learn to turn their spiritual habits into instinctual spiritual responsiveness; this is the higher correspondence to the instinctual animal reactions with which we are all familiar. When this has been achieved, the disciple can then depend upon himself automatically to do or say the right thing; more important still, the Master can count upon him, knowing that he can be depended upon. He is then “permitted to move throughout the Ashram without impediment, and all the Plan is safe with him.” This is what I want you to aim at in your remaining years, so that you will (in your next life) from childhood, express the way of the disciple.
Trong hai lần trao đổi gần nhất với em, Tôi đã để lại cho em ấn tượng rằng Tôi đã trao đủ giáo huấn để dẫn dắt em suốt kiếp này. Tôi đã thúc giục em kiên trì giữ vững những thói quen tinh thần đã hình thành. Người ta hiếm khi nhấn mạnh đầy đủ sự cần thiết phải ổn định nhịp điệu tinh thần như vậy, mà thường quá chú trọng điều mới mẻ và sự tiến bộ. Tuy nhiên, các đệ tử phải học cách biến những thói quen tinh thần của mình thành khả năng đáp ứng tinh thần theo bản năng; đây là sự tương ứng cao hơn của những phản ứng bản năng nơi động vật mà tất cả chúng ta đều quen thuộc. Khi đã đạt được điều này, người đệ tử có thể tin cậy rằng mình sẽ tự động làm hoặc nói điều đúng đắn; quan trọng hơn nữa, Chân sư có thể trông cậy vào y, biết rằng y là người đáng tin cậy. Khi ấy, y “được phép đi khắp ashram mà không gặp trở ngại, và toàn bộ Thiên Cơ được an toàn trong tay y”. Đây là điều Tôi muốn em hướng tới trong những năm còn lại, để trong kiếp tới, ngay từ thời thơ ấu, em sẽ biểu lộ lối sống của người đệ tử.
In my last instruction to you I gave you the injunction to act as if the ideal which you have set before yourself was an accomplished fact. This as if behaviour is one of the most occult of practices. It in reality presupposes the imposition of the highest grasped aspiration upon the normal personality in the form of changed behaviour. This injunction is not the same in meaning as the injunction “as a man thinketh in his heart, so is he.” That injunction, if rightly followed, brings about the imposition of mental control upon the personality; it affects the brain, and therefore the two lower vehicles. The as if type of behaviour (for the disciple) brings in a still higher factor than that of thought; it involves the constant attempt to live as if the soul (not the mind but through the mind) is in constant control and the dominating aspect of expression.
Trong huấn thị gần nhất dành cho em, Tôi đã chỉ dẫn em hành động như thể lý tưởng em đặt ra trước mình đã là một thực tại thành tựu. Cách hành xử như thể này là một trong những pháp thực hành huyền bí nhất. Thực chất, nó đòi hỏi phải để khát vọng cao nhất mà mình nắm bắt được chi phối phàm ngã thông thường dưới hình thức thay đổi cách hành xử. Huấn thị này không đồng nghĩa với lời dạy “con người suy nghĩ trong tâm thế nào thì con người là thế ấy”. Lời dạy ấy, nếu được tuân theo đúng đắn, sẽ thiết lập sự kiểm soát của thể trí đối với phàm ngã; nó tác động đến bộ não, và do đó đến hai hiện thể thấp hơn. Cách hành xử như thể (đối với người đệ tử) đưa vào một yếu tố còn cao hơn tư tưởng; nó bao hàm nỗ lực không ngừng sống như thể linh hồn (chứ không phải thể trí, nhưng thông qua thể trí) luôn nắm quyền kiểm soát và là phương diện chủ đạo trong sự biểu lộ.
This may involve close thinking about the soul and its relation to the personality, but it is a great deal more than [557] just that. It necessitates, when correctly applied, the growing automatic control of the entire lower threefold man by the soul. I am going to give you six themes for meditation built around the as if idea. These will cover one year’s work. I would like to see you take these themes and give them full consideration for three years. At the end of that time you will probably wish to go over all the work again, on a higher level and with a deeper intent.
Điều này có thể đòi hỏi suy nghĩ thấu đáo về linh hồn và mối quan hệ của linh hồn với phàm ngã, nhưng còn vượt xa [557] điều đó. Khi được áp dụng đúng đắn, nó đòi hỏi linh hồn ngày càng tự động kiểm soát toàn bộ phàm nhân tam phân. Tôi sẽ trao cho em sáu chủ đề tham thiền xoay quanh ý tưởng như thể. Những chủ đề này sẽ bao quát công việc của một năm. Tôi mong em dành trọn sự suy xét cho những chủ đề này trong ba năm. Khi kết thúc thời gian ấy, có lẽ em sẽ muốn làm lại toàn bộ công việc ở một cấp độ cao hơn và với chủ đích sâu sắc hơn.
1. Sound the OM inaudibly three times, as a physical person, as an emotional person, and as a mind.
1. Xướng linh từ OM ba lần không thành tiếng, với tư cách một con người hồng trần, một con người cảm xúc và một thể trí.
Then sound the OM as the soul.
Sau đó, xướng linh từ OM với tư cách linh hồn.
2. Themes for meditative reflection:
2. Những chủ đề để suy ngẫm trong tham thiền:
a. What, in your life, would happen if you really acted as if the soul were sounding the OM?
a. Điều gì sẽ xảy ra trong đời em nếu em thực sự hành động như thể linh hồn đang xướng linh từ OM?
b. If you are truly thinking as if the mind were the instrument of the soul, what lines of thought will you have to eliminate, cultivate or express?
b. Nếu em thực sự suy nghĩ như thể thể trí là công cụ của linh hồn, em sẽ phải loại bỏ, vun bồi hoặc biểu lộ những chiều hướng tư tưởng nào?
c. If you are realistically living as if the soul were visible in your daily life, what will happen to the astral body?
c. Nếu em thực sự sống như thể linh hồn hiển lộ rõ ràng trong đời sống hằng ngày, điều gì sẽ xảy ra với thể cảm dục?
d. Provided the as if theory were controlling your physical brain and consequently your daily activities, in what way would it alter your mode of living? (This is not the same as question a.)
d. Nếu lý thuyết như thể chi phối bộ não hồng trần của em và do đó chi phối những hoạt động hằng ngày, nó sẽ thay đổi lối sống của em như thế nào? (Câu này không giống câu hỏi a.)
e. Do you understand clearly the difference between the “as a man thinketh...,” and the as if modes of procedure? How do they differ in application?
e. Em có thấu hiểu rõ sự khác biệt giữa cách thực hành theo lời dạy “con người suy nghĩ trong tâm thế nào...” và cách thực hành như thể không? Chúng khác nhau ra sao khi áp dụng?
f. What qualities would your particular mechanism or personality demonstrate if you acted as if you were anchored in the Ashram and not just on the periphery? Do not be vague in this reply, but be extremely personal in your analysis of the situation.
f. Bộ máy hay phàm ngã riêng của em sẽ biểu lộ những phẩm tính nào nếu em hành động như thể em đã bám trụ vững chắc trong ashram, chứ không chỉ ở ngoài rìa? Đừng trả lời mơ hồ, mà hãy phân tích tình hình thật cụ thể đối với chính em.
3. Then, as if you were consciously standing before your Master and definitely aware of my presence, dedicate yourself to the service of the Ashram for this life and the next.
3. Sau đó, như thể em đang đứng một cách có ý thức trước Chân sư của mình và nhận biết rõ sự hiện diện của Tôi, hãy hiến dâng bản thân cho công việc phụng sự ashram trong kiếp này và kiếp tới.
4. Say the new Invocation, sounding the OM after each stanza. [558]
4. Đọc bài Khấn Nguyện mới, xướng linh từ OM sau mỗi khổ. [558]
5. Sound the OM at as high a point in consciousness as possible.
5. Xướng linh từ OM tại điểm cao nhất có thể trong tâm thức.
Then, my brother, go your way in peace, knowing the ferment of living energies within you will enable you to act as if you were the soul. This will be a growing, conscious experience. Know too that I, your Master and your friend, will also be aware of it. My love surrounds you and the link remains unbroken.
Rồi, huynh đệ của tôi, hãy an nhiên đi tiếp con đường của em, biết rằng sự sôi động của những năng lượng sống bên trong sẽ giúp em hành động như thể em là linh hồn. Đây sẽ là một trải nghiệm có ý thức ngày càng phát triển. Cũng hãy biết rằng Tôi, Chân sư và người bạn của em, cũng sẽ nhận biết trải nghiệm ấy. Tình thương của Tôi bao bọc em, và mối liên kết vẫn không đứt đoạn.