Giảng Lý Ánh Sáng Trên Đường Đạo – Phần II (Chương 4-6)

C.W.L.—We come now to the group of Rules 9 to 12. Once more we may put together each of the short rules with that portion of the Chohan’s comment which goes with it.

C.W.L.—Bây giờ chúng ta đến với nhóm các Quy luật 9 đến 12. Một lần nữa, chúng ta có thể đặt cùng nhau mỗi quy luật ngắn với phần lời bình của Đức Chohan đi kèm với nó.

9. Regard earnestly all the life that surrounds you.

9. Hãy chăm chú nhìn tất cả sự sống bao quanh bạn.

Regard the constantly changing and moving life which surrounds you, for it is formed by the hearts of men; and as you learn to understand their constitution and meaning, you will by degrees be able to read the larger word of life.

Hãy nhìn sự sống luôn luôn thay đổi và chuyển động bao quanh bạn, vì nó được tạo thành bởi tâm của con người; và khi bạn học thấu hiểu cấu tạo và ý nghĩa của họ, bạn sẽ dần dần có thể đọc được linh từ lớn hơn của đời sống.

Most people spend their time regarding not the life but the form which surrounds them. They do not dwell to any extent upon the thought of the indwelling life. That is why they can be so rough and careless about vegetation, cutting down beautiful trees, and turning a delightful country-side into a dreadful manufacturing centre or an ugly city, without a thought for the preservation of as much natural beauty as possible at the same time. That is also why they can be so incredibly callous in their dealings with our younger brothers of the animal kingdom, and even with one another.

Phần lớn người ta dành thời gian nhìn không phải sự sống mà là hình tướng bao quanh họ. Họ không dừng lại nhiều trên tư tưởng về sự sống nội tại. Đó là lý do tại sao họ có thể thô bạo và bất cẩn như thế đối với giới thực vật, chặt hạ những cây đẹp đẽ, và biến một vùng quê dễ thương thành một trung tâm sản xuất ghê gớm hoặc một thành phố xấu xí, mà không hề nghĩ đến việc đồng thời bảo tồn càng nhiều vẻ đẹp tự nhiên càng tốt. Đó cũng là lý do tại sao họ có thể lạnh lùng đến khó tin trong cách đối xử với những huynh đệ trẻ hơn của chúng ta thuộc giới động vật, và thậm chí với nhau.

It is also the reason why the evil in the world weighs so heavily upon the feelings of the better kind of people. If they looked beneath the surface of things and saw what is happening to the indwelling life, and how even the most distressing events are used to assist the life on its road to divine happiness, they would be less troubled. The disciple must turn his attention to the life in everything. The first thing to recognize in all life is that it is an expression of the Logos Himself. It is true that in much of the life around us we find many things that are repellant, things which we know as evil, and yet they too bear their part in the progress of the world, and because of that we may look everywhere for the manifestation of the Deity Himself.

Đó cũng là lý do vì sao điều ác trong thế giới đè nặng đến vậy lên cảm xúc của những người tốt hơn. Nếu họ nhìn bên dưới bề mặt của sự vật và thấy điều đang xảy ra với sự sống nội tại, và thấy ngay cả những biến cố đau buồn nhất cũng được dùng để trợ giúp sự sống trên con đường của nó đến hạnh phúc thiêng liêng, họ sẽ ít phiền muộn hơn. Đệ tử phải chuyển sự chú ý của mình đến sự sống trong mọi vật. Điều đầu tiên cần nhận ra trong mọi sự sống là nó là một biểu hiện của chính Thượng đế. Đúng là trong nhiều sự sống quanh chúng ta, chúng ta thấy nhiều điều gây ghê tởm, những điều chúng ta biết là ác, nhưng chúng cũng mang phần của chúng trong sự tiến bộ của thế giới, và vì điều đó chúng ta có thể tìm kiếm khắp nơi sự biểu lộ của chính Thượng đế.

There is always some human good in every person, except, perhaps, in the case of a personality that has definitely broken away from the higher self. That is a thing which sometimes happens, though very rarely indeed. It sounds dreadful, and so it is, but it has been grossly exaggerated. The idea of what used to be called the lost soul was harped upon a great deal in early Theosophical literature, and two or three statements referring to quite different conditions were sometimes all taken together, and the mixture mislead a number of people, making them think that lost souls were quite numerous.

Luôn luôn có một điều thiện nhân loại nào đó trong mỗi người, ngoại trừ, có lẽ, trong trường hợp một phàm ngã đã dứt khoát tách rời khỏi chân ngã. Đó là một điều đôi khi xảy ra, dù thật sự rất hiếm. Nghe có vẻ khủng khiếp, và đúng là như vậy, nhưng nó đã bị phóng đại thô thiển. Ý tưởng về điều từng được gọi là linh hồn lạc mất đã được nhấn đi nhấn lại rất nhiều trong văn liệu Thông Thiên Học thời kỳ đầu, và hai hoặc ba phát biểu liên quan đến những điều kiện hoàn toàn khác nhau đôi khi bị gom lại với nhau, và sự pha trộn ấy đã làm lầm lạc một số người, khiến họ nghĩ rằng các linh hồn lạc mất khá nhiều.

There is a certain set of people in the world who are intensely attracted to anything gruesome; they always want to make the worst of anything and everything. This is quite strongly marked in the lower classes in England. One would judge from the fare that is provided by the newspapers that it is common also elsewhere. If they have bad news to tell, they seem to take a delight in telling it as vividly as possible, and adding numerous gruesome details to the tale. I suppose many people possess that temperament in varying degrees, and it is not confined to the lower classes, though it comes out very crudely in them.

Có một nhóm người nào đó trong thế giới bị lôi cuốn mãnh liệt bởi bất cứ điều gì rùng rợn; họ luôn muốn làm cho mọi sự trở nên tệ hại nhất. Điều này được ghi nhận khá rõ trong các tầng lớp thấp ở Anh. Căn cứ vào món ăn tinh thần do báo chí cung cấp, người ta có thể phán đoán rằng điều đó cũng phổ biến ở nơi khác. Nếu họ có tin xấu để kể, dường như họ lấy làm thích thú khi kể nó càng sinh động càng tốt, và thêm vào câu chuyện vô số chi tiết rùng rợn. Tôi cho rằng nhiều người sở hữu khí chất ấy ở những mức độ khác nhau, và nó không chỉ giới hạn trong các tầng lớp thấp, dù nó biểu lộ rất thô nơi họ.

I believe that we had in the Theosophical Society some people who were somewhat of that temperament, and they picked out very carefully all the references to subjects of this sort, to the eighth sphere and the possible loss of the soul, and wove out of them all a terrible story. Then they confused with that the remark of Madame Blavatsky’s that we are elbowing lost souls by millions every day in the street. That is a statement which in any case would require a certain amount of modification. To elbow a million people would take one rather more than a day. It is not an idea which can be taken literally, but is a picturesque way of speaking of the two-fifths of humanity who will drop out of our evolution in the middle of the fifth round. They can be described as lost souls only as distinguished from those who will pass on safely.

Tôi tin rằng trong Hội Thông Thiên Học, chúng ta đã có một số người phần nào thuộc khí chất ấy, và họ rất cẩn thận chọn ra tất cả những tham chiếu đến các đề tài thuộc loại này, đến khối cầu thứ tám và khả năng mất linh hồn, rồi dệt từ tất cả chúng thành một câu chuyện khủng khiếp. Rồi họ lẫn lộn điều đó với nhận xét của Bà Blavatsky rằng mỗi ngày chúng ta chen vai với hàng triệu linh hồn lạc mất trên đường phố. Đó là một phát biểu mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng cần có một mức độ điều chỉnh nào đó. Chen vai với một triệu người hẳn phải mất hơn một ngày. Đó không phải là một ý tưởng có thể hiểu theo nghĩa đen, mà là một cách nói giàu hình ảnh về hai phần năm nhân loại sẽ rơi khỏi cuộc tiến hoá của chúng ta vào giữa cuộc tuần hoàn thứ năm. Họ có thể được mô tả là những linh hồn lạc mất chỉ để phân biệt với những người sẽ tiếp tục tiến lên an toàn.

They will be lost to this particular chain of worlds, but as has been explained, there is no eternal punishment for them; they will rest in drowsy contentment and be quite happy because they do not know anything better. They are not in the least to be pitied, unless it be because they will have another long cycle of lives to live in the next chain of worlds, and that is tiresome, as we all know. For those to whom it comes it is the best thing—far better and easier and pleasanter than it would be for them to remain in our evolution, when they are not fitted for it, and thus to be pushed on at the cost of very considerable strain, which would probably eventually break them down altogether. They have not wasted their time, because all that they have learned and acquired in this particular chain of worlds will stand to their credit and there is some progress for them in their interchain devachan. They will therefore take a high place in the next chain of worlds, because they will begin in advance of the new egos of that chain.

Họ sẽ bị mất đối với Dãy thế giới đặc thù này, nhưng như đã được giải thích, không có hình phạt vĩnh cửu nào dành cho họ; họ sẽ nghỉ ngơi trong sự mãn nguyện mơ màng và sẽ khá hạnh phúc vì họ không biết điều gì tốt hơn. Họ không đáng thương chút nào, ngoại trừ có lẽ vì họ sẽ phải sống một chu kỳ dài khác của các đời sống trong Dãy thế giới kế tiếp, và điều đó thì mệt mỏi, như tất cả chúng ta đều biết. Đối với những ai gặp điều đó, đó là điều tốt nhất—tốt hơn, dễ hơn và dễ chịu hơn nhiều so với việc họ ở lại trong cuộc tiến hoá của chúng ta khi họ không phù hợp với nó, và như vậy bị thúc đẩy tiến lên với cái giá là sự căng thẳng rất lớn, điều có lẽ cuối cùng sẽ làm họ suy sụp hoàn toàn. Họ đã không lãng phí thời gian, bởi vì tất cả những gì họ đã học và đạt được trong Dãy thế giới đặc thù này sẽ được ghi vào công trạng của họ, và có một sự tiến bộ nào đó cho họ trong devachan liên Dãy của họ. Do đó, họ sẽ chiếm một vị trí cao trong Dãy thế giới kế tiếp, bởi vì họ sẽ bắt đầu trước các chân ngã mới của Dãy ấy.

Those, then, are the millions whom we jostle. That has nothing to do with the isolated cases in which the personality breaks away from the individuality. That is a dreadful thing, but it is very much better to regard it not as a colossal catastrophe, but only as an exaggerated case of something that is constantly happening, for, as I have explained,78 at the end of each incarnation something is usually lost, though much may also have been gained. The loss of an entire personality would imply a life of most dreadful evil. Even then the ego does no evil intentionally, but he sometimes lets his personality get out of hand. He is responsible for that; he should not have allowed it; though that for which he is responsible is weakness rather than direct evil. Still, the ego of the man is going on. It has fallen back very terribly, but it does start afresh; though perhaps not immediately, because it seems to be stunned at first. After such an experience an ego would always be peculiar. He would always be dissatisfied, and would have recollections of something higher and greater which now he could not reach. It is a fearful condition, but still the man who casts himself so far back as that has to take the karma of it, and realize ultimately that he has brought it upon himself.

Vậy đó là hàng triệu người mà chúng ta chen lấn. Điều đó không liên quan gì đến những trường hợp cô lập trong đó phàm ngã tách rời khỏi cá tính. Đó là một điều khủng khiếp, nhưng tốt hơn nhiều khi xem nó không phải như một thảm họa khổng lồ, mà chỉ như một trường hợp phóng đại của điều thường xuyên xảy ra, vì, như tôi đã giải thích,78 vào cuối mỗi lần lâm phàm, thường có điều gì đó bị mất, dù cũng có thể có nhiều điều được đạt. Sự mất đi toàn bộ một phàm ngã sẽ hàm ý một đời sống ác độc khủng khiếp nhất. Ngay cả khi ấy, chân ngã cũng không cố ý làm điều ác, nhưng đôi khi y để phàm ngã của mình vượt khỏi tầm kiểm soát. Y chịu trách nhiệm về điều đó; y không nên cho phép nó; dù điều mà y chịu trách nhiệm là sự yếu đuối hơn là điều ác trực tiếp. Tuy nhiên, chân ngã của con người vẫn tiếp tục. Nó đã sa lùi rất khủng khiếp, nhưng nó vẫn bắt đầu lại; dù có lẽ không ngay lập tức, bởi vì thoạt đầu nó dường như bị choáng váng. Sau một kinh nghiệm như thế, một chân ngã sẽ luôn luôn có nét khác thường. Y sẽ luôn luôn bất mãn, và sẽ có những hồi ức về một điều gì đó cao hơn và lớn hơn mà giờ đây y không thể đạt tới. Đó là một tình trạng đáng sợ, nhưng người đã tự ném mình lùi xa đến mức ấy vẫn phải nhận nghiệp quả của điều đó, và cuối cùng nhận ra rằng chính y đã đem nó đến cho mình.

I do not know for certain what further possibilities of loss there may have been in earlier days of the world’s history. As things stand now it seems quite certain that the very worst that can happen to any ego is that he shall lose the whole of one personality. That is a serious matter indeed, and might throw him back from a fairly advanced civilization into almost a savage condition, but it could not now throw him back into the animal world. I am not prepared to say that there may not have been a time when it could have done even that, but it is not possible now, so far as we can see.

Tôi không biết chắc trong những ngày trước của lịch sử thế giới có thể đã có những khả năng mất mát nào xa hơn. Như tình hình hiện nay, dường như khá chắc chắn rằng điều tệ nhất có thể xảy ra cho bất kỳ chân ngã nào là y sẽ mất toàn bộ một phàm ngã. Đó quả là một vấn đề nghiêm trọng, và có thể ném y lùi từ một nền văn minh khá tiến bộ về gần như tình trạng man dã, nhưng hiện nay nó không thể ném y lùi về thế giới động vật. Tôi không sẵn sàng nói rằng có thể đã không từng có một thời kỳ khi nó có thể làm được ngay cả điều đó, nhưng hiện nay, theo như chúng ta có thể thấy, điều đó không thể xảy ra.

It is not so very long ago, as occultists consider time, since a great many of our present humanity left the animal state. When the time of the shutting of the door from the animal to the human kingdom was drawing near, a great effort was made to get as many through as possible, to give the very last chance to every one. The Lords of the Flame came down from Venus expressly to stimulate things just at that period or a little before it, and all the efforts that were put forth then were chiefly with that aim in view, to give the opportunity to as many as possible to make the change from the animal to the human kingdom before the door was finally closed. Just as in infinitely smaller matters people make a special effort, when there is a big chance opening before them, whether it be to go to a bargain sale at a shop, or to pass an examination, so there seems to have been something of the same kind on an infinitely vaster scale, at the time of the last opportunity of leaving the animal kingdom and entering into the human in this particular incarnation of our chain of worlds.

Theo cách các nhà huyền bí học xem xét thời gian, cách đây không lâu lắm, một số rất lớn nhân loại hiện nay của chúng ta đã rời khỏi trạng thái động vật. Khi thời điểm đóng cánh cửa từ giới động vật sang giới nhân loại đang đến gần, một nỗ lực lớn đã được thực hiện để đưa càng nhiều người qua càng tốt, để trao cơ hội cuối cùng cho mọi người. Các Chúa Tể của Lửa đã từ Sao Kim xuống đặc biệt để kích thích mọi sự đúng vào thời kỳ ấy hoặc ít lâu trước đó, và tất cả những nỗ lực được đưa ra khi ấy chủ yếu nhằm mục tiêu đó, trao cơ hội cho càng nhiều người càng tốt để thực hiện sự chuyển đổi từ giới động vật sang giới nhân loại trước khi cánh cửa cuối cùng đóng lại. Cũng như trong những vấn đề nhỏ bé vô cùng hơn, người ta nỗ lực đặc biệt khi có một cơ hội lớn mở ra trước họ, dù đó là đi đến một đợt bán hạ giá ở cửa hàng, hay vượt qua một kỳ thi, dường như cũng đã có một điều gì đó cùng loại trên một quy mô rộng lớn vô hạn, vào thời điểm của cơ hội cuối cùng để rời khỏi giới động vật và bước vào giới nhân loại trong lần lâm phàm đặc thù này của Dãy thế giới chúng ta.

There must then have been many who were not so very much above the animal kingdom, who only just scraped through. Several hundred of the incarnations of such people must have been spent in quite the lowest kind of savage condition, and with hardly any interval between them; they were practically in physical life all the time and only very gradually developed any astral possibilities. There may have been some of those who might almost as well not have got through, and at least such as those will be practically certain to drop out in the middle of the fifth round. Still they will have had a considerable experience of human life—from the middle of the fourth to the middle of the fifth round—so in the next chain of worlds they will come in not quite at the beginning. They will have passed through the primary classes and will be able to start again as very decent savages. People as low as they could not do anything to throw themselves very far back in evolution. They have not the power to make much progress, their advance must necessarily be slow; but on the other hand they have so little brain power that they could not throw themselves very far back.

Khi ấy hẳn đã có nhiều người không cao hơn giới động vật bao nhiêu, những người chỉ vừa đủ vượt qua. Vài trăm lần lâm phàm của những người như thế hẳn đã được trải qua trong loại tình trạng man dã thấp nhất, và hầu như không có khoảng cách giữa chúng; họ thực tế ở trong đời sống hồng trần suốt thời gian và chỉ rất dần dần phát triển bất kỳ khả năng cảm dục nào. Có thể đã có một số người trong đó gần như đáng lẽ không nên vượt qua, và ít nhất những người như thế thực tế chắc chắn sẽ rơi khỏi vào giữa cuộc tuần hoàn thứ năm. Tuy vậy, họ sẽ đã có một kinh nghiệm đáng kể về đời sống nhân loại—từ giữa cuộc tuần hoàn thứ tư đến giữa cuộc tuần hoàn thứ năm—vì vậy trong Dãy thế giới kế tiếp, họ sẽ đi vào không hoàn toàn ở điểm khởi đầu. Họ sẽ đã đi qua các lớp sơ cấp và sẽ có thể bắt đầu lại như những người man dã khá tử tế. Những người thấp như họ không thể làm điều gì để ném mình lùi quá xa trong tiến hoá. Họ không có quyền năng để tiến bộ nhiều, sự tiến lên của họ tất yếu phải chậm; nhưng mặt khác, họ có năng lực bộ não quá ít đến mức họ không thể ném mình lùi quá xa.

Much is said in some ancient scriptures about people sinking back into the animal kingdom. We have no direct evidence of any cases. There are other ways in which men may come into touch with animal consciousness and suffer very terribly through it, as I have explained in The Inner Life,79 but to reincarnate as an animal is not possible now. We are now too far removed from the dividing line to be able to throw ourselves back across it, whatever may have been possible in the distant past. Not even the most determined black magicians can do it. We saw something of those beings in activity during the great war, because some of the Lords of the Dark Face of Atlantis came back into incarnation. That accounted for many of the horrors that took place. The karma which those people made for themselves was unquestionably ghastly. I have once or twice seen glimpses of the future karma of people who were much less guilty than some of those; it is a sight one does not forget—a hideous nightmare. There are people far short of these great meteors of crime who yet lay up for themselves futures of horror—those who beat children, and those who vivisect animals. At their future one looks with a shudder; but these are far worse. These have done the same thing on a colossal scale, and for insane selfishness have sacrificed half a world. Yet they do not become animals. In those rare cases in which a personality has broken away, it lives a life somewhat like that of Margrave in Bulwer Lytton’s A Strange Story—the absolutely selfish man, without conscience, without a soul behind to guide him. He will be a terribly evil man, and may carry on his evil to a second incarnation. It was stated by Madame Blavatsky that such a personality may in some cases take another incarnation by seizing upon a baby body; there is no body provided for him, but he may seize upon that of some child who has just died, and revivify it and live in it, and so gain a second life. She spoke very little of these subjects, but when she did allude to them it was with a lively horror impressive to see. It was clear to us who heard her that she had herself at some time been brought into contact with cases of this kind, because she shrank from speaking of them at all.

Trong một số kinh sách cổ nói nhiều về việc con người chìm trở lại vào giới động vật. Chúng ta không có bằng chứng trực tiếp về bất kỳ trường hợp nào. Có những cách khác trong đó con người có thể tiếp xúc với tâm thức động vật và chịu đau khổ rất khủng khiếp qua điều đó, như tôi đã giải thích trong Đời Sống Nội Tại,79 nhưng hiện nay không thể tái sinh làm một con vật. Hiện nay chúng ta đã ở quá xa đường phân chia nên không thể tự ném mình trở lại qua nó, dù điều gì có thể đã khả hữu trong quá khứ xa xôi. Ngay cả những nhà hắc thuật kiên quyết nhất cũng không thể làm điều đó. Chúng tôi đã thấy một điều gì đó về những hữu thể ấy đang hoạt động trong cuộc đại chiến, bởi vì một số Chúa Tể của Mặt Tối Atlantis đã trở lại lâm phàm. Điều đó giải thích nhiều nỗi kinh hoàng đã xảy ra. Nghiệp quả mà những người ấy tạo ra cho chính họ chắc chắn là ghê rợn. Một hoặc hai lần tôi đã thấy những thoáng nhìn về nghiệp quả tương lai của những người ít tội lỗi hơn nhiều so với một số người trong họ; đó là cảnh tượng người ta không quên—một cơn ác mộng ghê tởm. Có những người còn xa mới đạt đến mức những thiên thạch lớn của tội ác này mà vẫn tích lũy cho mình những tương lai kinh hoàng—những người đánh đập trẻ em, và những người giải phẫu sống động vật. Nhìn vào tương lai của họ, người ta rùng mình; nhưng những người kia còn tệ hơn xa. Họ đã làm cùng một điều ấy trên quy mô khổng lồ, và vì tính ích kỷ điên rồ đã hy sinh nửa thế giới. Tuy nhiên, họ không trở thành động vật. Trong những trường hợp hiếm hoi khi một phàm ngã đã tách rời, nó sống một đời sống phần nào giống như Margrave trong Một Câu Chuyện Lạ của Bulwer Lytton—con người tuyệt đối ích kỷ, không lương tâm, không có một linh hồn phía sau để hướng dẫn y. Y sẽ là một người ác kinh khủng, và có thể tiếp tục điều ác của mình sang một lần lâm phàm thứ hai. Bà Blavatsky đã nói rằng một phàm ngã như thế trong một số trường hợp có thể lấy một lần lâm phàm khác bằng cách chiếm lấy thân thể một em bé; không có thể nào được cung cấp cho y, nhưng y có thể chiếm lấy thể của một đứa trẻ vừa chết, làm nó sống lại và sống trong đó, và như vậy đạt được một đời sống thứ hai. Bà nói rất ít về các đề tài này, nhưng khi bà ám chỉ đến chúng, đó là với một nỗi kinh hoàng sống động gây ấn tượng mạnh khi thấy. Đối với chúng tôi, những người nghe bà, rõ ràng là chính bà vào một thời điểm nào đó đã tiếp xúc với những trường hợp thuộc loại này, bởi vì bà co rút lại trước việc nói về chúng.

We understood from what she said that a second human reincarnation for such a thing was not possible, but that it might happen that this decaying personality, which still had a certain amount of the ego torn away and vivifying it, might then descend into the animal kingdom. She told us once a very ghastly story indeed of the way in which such a thing, still consciousness, might drift backwards in what she called devolution. She said, I remember, that some snakes were inhabited by such entities as these, and that some of these things were conscious that they had once been human. It is a horrible thing: it sounds a kind of nightmare, but we may be comforted by the fact that it is an exceptionally rare thing, that such a condition could be reached only by a determined devotion of life after life to positive evil.

Từ những gì bà nói, chúng tôi hiểu rằng một sự tái sinh nhân loại lần thứ hai cho một thứ như thế là không thể, nhưng có thể xảy ra việc phàm ngã đang phân rã này, vẫn còn có một lượng nào đó của chân ngã bị xé rời và tiếp sinh lực cho nó, sau đó có thể đi xuống giới động vật. Có lần bà kể cho chúng tôi một câu chuyện thật sự ghê rợn về cách một thứ như vậy, vẫn còn tâm thức, có thể trôi ngược lại trong điều bà gọi là thoái hoá. Tôi nhớ bà nói rằng một số loài rắn bị những thực thể như thế cư ngụ, và một số những thứ này có ý thức rằng chúng đã từng là người. Đó là một điều khủng khiếp: nghe như một loại ác mộng, nhưng chúng ta có thể được an ủi bởi sự kiện rằng đó là một điều cực kỳ hiếm, rằng một tình trạng như thế chỉ có thể đạt đến bằng một sự hiến dâng kiên quyết đời này qua đời khác cho điều ác tích cực.

We have only a sprinkling of really wicked people in the world, and even they mostly excuse themselves in some way. The burglar who steals your plate has generally some theory that property is improperly distributed, and that he is only taking the share which the Government or someone else ought to have given him, that he is taking it from somebody who is unfairly in possession of a quantity of wealth which really ought to be distributed to all. People very rarely do a wrong thing knowing it to be wrong. They always excuse themselves in some way. They may see afterwards that the excuse was rather flimsy, but I believe that at the time when a man does the wrong thing he practically always justifies himself somehow. Much more than that is needed in order to attain to the horrors of being a lost soul. The man must devote himself quite definitely and intentionally to doing evil, must set himself against the current of evolution.

Chúng ta chỉ có một số ít người thật sự độc ác trong thế giới, và ngay cả họ phần lớn cũng tự bào chữa bằng cách nào đó. Kẻ trộm đột nhập lấy đồ bạc của bạn thường có một lý thuyết nào đó rằng tài sản được phân phối không đúng, và rằng y chỉ đang lấy phần mà Chính phủ hoặc người nào khác lẽ ra phải trao cho y, rằng y đang lấy nó từ một người đang sở hữu bất công một lượng của cải thật ra lẽ ra phải được phân phối cho tất cả. Rất hiếm khi người ta làm một điều sai trái mà biết nó là sai trái. Họ luôn luôn tự bào chữa bằng cách nào đó. Sau đó họ có thể thấy rằng lời bào chữa ấy khá mong manh, nhưng tôi tin rằng vào lúc một người làm điều sai trái, thực tế y luôn luôn biện minh cho mình bằng cách nào đó. Cần nhiều hơn thế rất nhiều mới đạt đến những nỗi kinh hoàng của việc là một linh hồn lạc mất. Con người phải hiến mình một cách hoàn toàn dứt khoát và cố ý cho việc làm điều ác, phải tự đặt mình chống lại dòng chảy của tiến hoá.

Such hideous possibilities are becoming rarer; humanity is making progress and gaining more and more knowledge, and it becomes less and less possible as time goes on for people of the dark side to obtain recruits. Even now they are really relics of the past. We have heard much of vampires and were-wolves; such creatures did exist and still are occasionally found. I have seen examples of both, but do not expect to see any more. It is becoming less possible that men should be able to sink into those depths. Instead of becoming vampires people now fall into the grey world; that is a condition which we have apparently, introduced instead of vampirism. It is better, certainly, though it is bad enough.

Những khả năng ghê tởm như thế đang trở nên hiếm hơn; nhân loại đang tiến bộ và đạt ngày càng nhiều tri thức hơn, và theo thời gian, ngày càng ít khả năng cho những người thuộc phía tối thu nhận tân binh. Ngay cả hiện nay, họ thật sự là tàn dư của quá khứ. Chúng ta đã nghe nhiều về ma cà rồng và người sói; những sinh vật như thế đã từng tồn tại và thỉnh thoảng vẫn còn được tìm thấy. Tôi đã thấy các ví dụ của cả hai, nhưng không mong thấy thêm nữa. Ngày càng ít khả năng để con người có thể chìm xuống những vực sâu ấy. Thay vì trở thành ma cà rồng, con người hiện nay rơi vào thế giới xám; đó là một tình trạng mà rõ ràng chúng ta đã đưa vào thay cho nạn ma cà rồng. Chắc chắn nó tốt hơn, dù cũng đủ tệ.

Life in the grey world after death is due to the entanglement of the astral body with the etheric double.80 There are people who have no clear belief in life beyond death, who yet hunger for continued existence. They would vaguely tell you that they believed in an after-state, but it amounts in reality to a very strong doubt. As no life but the physical means anything to them, they cling desperately to the physical body; so much so that after death the etheric matter cannot be fully drawn away from the dense physical matter, as it is in normal cases. Then you have a person for quite a long time after death in a condition which is neither one world nor the other. He retains an amount of etheric matter which prevents him from using his astral senses fully, so that he does not, as he should, slip into the astral world, and on the other hand he cannot keep hold of the physical world, because he has lost his grasp of that, though there is still some of the etheric matter left round him. Thus he is suspended in what is sometimes called the grey world. In this condition he obtains only little glimpses, occasional impressions of each world, but he is in a very unsettled condition, struggling always to obtain full life somewhere. All that might fall from him in a single moment if he would let it, but often it is a long time before he can do so.

Đời sống trong thế giới xám sau khi chết là do sự vướng mắc của thể cảm dục với bản sao dĩ thái.80 Có những người không có niềm tin rõ ràng vào đời sống bên kia cái chết, nhưng vẫn khao khát sự tồn tại tiếp tục. Họ sẽ nói với bạn một cách mơ hồ rằng họ tin vào một trạng thái sau đó, nhưng trong thực tế điều đó tương đương với một sự nghi ngờ rất mạnh. Vì không đời sống nào ngoài đời sống hồng trần có ý nghĩa gì đối với họ, họ bám víu tuyệt vọng vào thể xác; đến mức sau khi chết, vật chất dĩ thái không thể được rút hoàn toàn khỏi vật chất hồng trần đậm đặc, như trong các trường hợp bình thường. Khi ấy bạn có một người trong một thời gian khá dài sau khi chết ở trong một tình trạng không thuộc thế giới này cũng không thuộc thế giới kia. Y giữ lại một lượng vật chất dĩ thái ngăn y sử dụng đầy đủ các giác quan cảm dục của mình, nên y không, như lẽ ra phải vậy, trượt vào thế giới cảm dục; mặt khác, y không thể giữ lấy thế giới hồng trần, bởi vì y đã mất sự nắm giữ đối với nó, dù vẫn còn một ít vật chất dĩ thái quanh y. Như vậy, y bị treo lơ lửng trong điều đôi khi được gọi là thế giới xám. Trong tình trạng này, y chỉ có được những thoáng nhìn nhỏ, những ấn tượng thỉnh thoảng về mỗi thế giới, nhưng y ở trong một tình trạng rất bất ổn, luôn luôn vật lộn để đạt được đời sống trọn vẹn ở một nơi nào đó. Tất cả điều đó có thể rơi khỏi y trong một khoảnh khắc duy nhất nếu y chịu buông nó ra, nhưng thường phải mất một thời gian dài trước khi y có thể làm như vậy.

The Chohan says that the changing life about us is formed by the hearts of men. It is true that our outward conditions result from our inward thoughts and feelings. Sometimes people complain about the state of society, government, politics, religion, trade and education, but these very well express the inner condition of the people who swarm in our cities. It is all formed by the hearts of men. And even the less immediately caused human conditions of suffering and joy, such as geological and climatic changes, even such as earthquakes and floods, become our environment on account of karma which is due to our own feeling and thinking. We thus put ourselves into our place in nature, according to our inward nature, our hearts, and then we are apt to misunderstand it because we look at the forms instead of at the life.

Đức Chohan nói rằng đời sống đổi thay quanh ta được hình thành bởi trái tim của con người. Đúng là các điều kiện bên ngoài của chúng ta phát sinh từ những tư tưởng và cảm xúc bên trong của chúng ta. Đôi khi người ta than phiền về tình trạng xã hội, chính quyền, chính trị, tôn giáo, thương mại và giáo dục, nhưng chính những điều ấy biểu lộ rất rõ tình trạng nội tâm của những người chen chúc trong các đô thị của chúng ta. Tất cả đều được hình thành bởi trái tim con người. Và ngay cả những điều kiện nhân sinh gây đau khổ và hoan lạc mà nguyên nhân không trực tiếp đến thế, như các biến đổi địa chất và khí hậu, kể cả động đất và lũ lụt, cũng trở thành môi trường của chúng ta do nghiệp quả, vốn phát sinh từ chính cảm xúc và tư tưởng của chúng ta. Như vậy, chúng ta tự đặt mình vào vị trí của mình trong thiên nhiên, theo bản chất bên trong của chúng ta, theo trái tim chúng ta, rồi chúng ta dễ hiểu lầm nó vì chúng ta nhìn vào các hình tướng thay vì nhìn vào sự sống.

A great deal of what seems to most men actively evil may yet have its good side. A physical plane example of this world be a terrible earthquake, like that which devastated a great part of Sicily and Calabria in 1908, and killed over a hundred and fifty thousand people, some suddenly, but others, I am afraid, with a great deal of suffering. Many people would look upon that as an evil. It is not evil for the world. It upheaves and changes the place of a great deal of the earth’s crust, and renovates the soil, and in that it distinctly does good to the world. Look at Mount Vesuvius, in Italy, and you will see how after a certain time all the volcanic matter which is thrown out becomes the very finest fertile soil. But it destroys human life at the time. A thunderstorm, an earthquake, a great flood, are not evil at all. They may release some men from their physical bodies, but surely that does no harm to them, in any case; all that arises in such catastrophes is a matter of karma, and in the long run it assuredly works out for their good.

Rất nhiều điều đối với phần đông con người dường như là điều ác đang hoạt động, vẫn có thể có mặt tốt của nó. Một ví dụ trên cõi hồng trần về điều này là một trận động đất khủng khiếp, như trận đã tàn phá một phần lớn Sicily và Calabria vào năm 1908, giết chết hơn một trăm năm mươi nghìn người, một số chết đột ngột, nhưng những người khác, tôi e rằng, phải chịu rất nhiều đau khổ. Nhiều người sẽ xem điều đó là một điều ác. Nó không phải là điều ác đối với thế giới. Nó nâng lên và làm biến đổi vị trí của một phần lớn vỏ Trái Đất, làm mới đất đai, và trong điều đó rõ ràng nó đem lại lợi ích cho thế giới. Hãy nhìn núi Vesuvius ở Ý, và các bạn sẽ thấy sau một thời gian, tất cả vật chất núi lửa bị phun ra trở thành loại đất màu mỡ tốt nhất. Nhưng lúc ấy nó hủy diệt sự sống con người. Một cơn giông, một trận động đất, một trận lụt lớn, hoàn toàn không phải là điều ác. Chúng có thể giải thoát một số người khỏi thể xác của họ, nhưng chắc chắn điều đó không gây hại cho họ trong bất cứ trường hợp nào; tất cả những gì phát sinh trong các thảm họa như thế đều là vấn đề nghiệp quả, và về lâu dài chắc chắn nó vận hành vì lợi ích của họ.

The Theosophist ought to understand quite clearly that death is not in itself an evil, but is very often given as a reward. Our general attitude in this matter is due to wrong religious teaching. There is implanted in every one of us the desire for self-preservation, the instinct to try to save our physical body from injury or destruction. That is a very wise and necessary instinct. We ought to protect our physical bodies, to make them last as long as we can; because, if one may venture to express it so with all reverence, the Logos has taken the trouble to put us into this incarnation, it is clearly our duty to make of it as much as we can.811

Nhà Thông Thiên Học phải thấu hiểu thật rõ rằng cái chết tự nó không phải là điều ác, mà rất thường được ban như một phần thưởng. Thái độ chung của chúng ta trong vấn đề này phát sinh từ giáo huấn tôn giáo sai lầm. Trong mỗi chúng ta đều được gieo sẵn lòng ham muốn tự bảo tồn, bản năng cố gắng giữ cho thể xác khỏi tổn thương hay hủy diệt. Đó là một bản năng rất minh triết và cần thiết. Chúng ta phải bảo vệ thể xác của mình, khiến nó tồn tại lâu chừng nào có thể; bởi vì, nếu có thể mạo muội nói như vậy với tất cả lòng tôn kính, Thượng đế đã chịu công đặt chúng ta vào lần lâm phàm này, thì rõ ràng bổn phận của chúng ta là tận dụng nó tối đa.811

But there sometimes comes an opportunity when the very noblest use that we can make of our incarnation is to risk it, even to throw it away, as happens to a soldier who goes forth on a forlorn hope, knowing that he must be killed, and yet that his death is a necessary part of a great scheme which will end in victory. Such a man puts his incarnation to the noblest use when he lays it down voluntarily, when he throws it away; but for most of us and under ordinary conditions our duty is to take all reasonable precautions, and try to make our bodies last as long as we can; otherwise we cause a great deal of trouble by shortening our lives.

Nhưng đôi khi có một cơ hội đến, khi cách sử dụng cao quý nhất mà chúng ta có thể dành cho lần lâm phàm của mình là liều nó, thậm chí ném bỏ nó, như xảy ra với một người lính tiến lên trong một nhiệm vụ tuyệt vọng, biết rằng mình phải bị giết, nhưng cũng biết rằng cái chết của mình là một phần cần thiết của một hệ hành tinh lớn lao sẽ kết thúc trong chiến thắng. Một người như thế dùng lần lâm phàm của mình theo cách cao quý nhất khi y tự nguyện đặt nó xuống, khi y ném bỏ nó; nhưng đối với phần đông chúng ta, trong những điều kiện thông thường, bổn phận của chúng ta là thực hiện mọi sự phòng ngừa hợp lý và cố làm cho thể xác tồn tại lâu chừng nào có thể; nếu không, chúng ta gây ra rất nhiều phiền toái bằng cách rút ngắn đời sống của mình.

Some people have been a little foolish in their confidence in the protection which they expect the Masters to give to them. They say: “As long as I do the Master’s work I need not take any precautions against infection when I visit people who are ill. I am sure He will take care of me. I will plunge into the water although I cannot swim; I am sure He will support me.” Perhaps He will, if He thinks it worth while; but what right has anyone to put Him to the trouble of doing that which with a little ordinary common sense he might have done for himself? If it be our work to visit those suffering from infectious diseases, I think instead of blindly trusting to the Master to protect us, we ought to save Him trouble by taking ordinary precautions. We ought to do all we can on our side. If He chooses to supplement that, it is His affair. It would be very wrong of us to calculate upon it beforehand. Such interventions do happen, but we have no right to expect them. I have seen strange things myself along those lines, but I should never willingly put the Master to the trouble of having especially to protect me against anything, when I can reasonably guard myself.

Một số người đã hơi thiếu khôn ngoan trong lòng tin của họ vào sự bảo hộ mà họ mong các Chân sư ban cho. Họ nói: “Chừng nào tôi còn làm công việc của Chân sư, tôi không cần đề phòng sự lây nhiễm khi thăm người bệnh. Tôi chắc chắn Ngài sẽ chăm sóc tôi. Tôi sẽ lao xuống nước dù tôi không biết bơi; tôi chắc chắn Ngài sẽ nâng đỡ tôi.” Có lẽ Ngài sẽ làm thế, nếu Ngài cho là đáng; nhưng ai có quyền đặt Ngài vào phiền toái phải làm điều mà với một chút lương tri thông thường, y có thể tự làm cho mình? Nếu công việc của chúng ta là thăm những người mắc bệnh truyền nhiễm, tôi nghĩ thay vì mù quáng tin cậy Chân sư bảo vệ chúng ta, chúng ta nên giảm phiền toái cho Ngài bằng cách thực hiện những sự phòng ngừa thông thường. Chúng ta phải làm hết sức về phía mình. Nếu Ngài chọn bổ sung điều đó, ấy là việc của Ngài. Sẽ rất sai lầm nếu chúng ta tính trước vào điều ấy. Những sự can thiệp như thế có xảy ra, nhưng chúng ta không có quyền mong đợi chúng. Chính tôi đã thấy những điều kỳ lạ theo những đường lối ấy, nhưng tôi sẽ không bao giờ tự nguyện đặt Chân sư vào phiền toái phải đặc biệt bảo vệ tôi khỏi bất cứ điều gì, khi tôi có thể tự bảo vệ mình một cách hợp lý.

The instinct of self-preservation is for the advantage of the race. It is a right thing, but the brave man is always ready to risk pain and danger and even life itself for higher objects. The man who knows that death is not the greatest evil will be very willing to risk it for the sake of averting a greater evil—just what hundreds of thousands of our fellow-men did in the war. We know that death is not the end of everything, as people so often think, and for us a catastrophe like that of Messina is not terrible simply because a large number of people were suddenly thrown out of their bodies on to the astral plane. When I was in America there was a great fire in a theatre in Chicago, in which a large number of women and children were killed. Some of our members came to me and asked: “How can it be that Providence really governs the world, when all these innocent women and children have been killed?” I said to them: “Do you think that only men ever deserve the reward of a rapid release from the earth?” That was a new point of view to them, that this might really be a kindness releasing them from troublesome conditions of various kinds, so that they might start again in better circumstances. So we should not regard that great earthquake as an evil, merely because it suddenly threw a number of people on to the astral plane. The cases of those who were imprisoned and died slowly were comparatively few. There were some who were burned to death, and some who were buried among the ruins. Those would seem to us cases of very terrible suffering, but even then we must apply our Theosophy in the extreme cases as well as in the ordinary cases and realize that the great suffering of an occasional individual probably wiped out from his account karma which might have taken twenty ordinary lives to cancel. Therefore, while we should feel the greatest pity for the people who suffered in that way, and should do all in our power to help them, still we are not to mourn over them as though the whole thing were useless. It is a short but drastic way of getting rid of the result of a great deal of evil—truly terrible, but yet, when it is over, see how much has been gained.

Bản năng tự bảo tồn là vì lợi ích của nhân loại. Đó là điều đúng, nhưng người can đảm luôn sẵn sàng liều đau đớn, nguy hiểm và cả chính sự sống vì những mục tiêu cao hơn. Người biết rằng cái chết không phải là điều ác lớn nhất sẽ rất sẵn lòng liều nó để ngăn chặn một điều ác lớn hơn—chính là điều hàng trăm nghìn đồng loại của chúng ta đã làm trong chiến tranh. Chúng ta biết rằng cái chết không phải là sự kết thúc của mọi sự, như người ta thường nghĩ, và đối với chúng ta một thảm họa như ở Messina không khủng khiếp chỉ vì một số đông người đột ngột bị ném ra khỏi thể xác của họ lên cõi cảm dục. Khi tôi ở Mỹ, có một trận hỏa hoạn lớn trong một nhà hát ở Chicago, trong đó một số đông phụ nữ và trẻ em bị giết. Một số hội viên của chúng ta đến hỏi tôi: “Làm sao có thể nói Thiên Hựu thật sự cai quản thế giới, khi tất cả những phụ nữ và trẻ em vô tội này đã bị giết?” Tôi nói với họ: “Các bạn có nghĩ rằng chỉ nam giới mới từng xứng đáng với phần thưởng là sự giải thoát nhanh chóng khỏi Trái Đất không?” Đó là một quan điểm mới đối với họ: rằng điều này thật sự có thể là một lòng nhân từ, giải thoát họ khỏi những điều kiện phiền toái thuộc nhiều loại, để họ có thể bắt đầu lại trong những hoàn cảnh tốt hơn. Vì vậy chúng ta không nên xem trận động đất lớn ấy là điều ác, chỉ vì nó đột ngột ném một số người lên cõi cảm dục. Những trường hợp bị mắc kẹt và chết chậm tương đối ít. Có một số người bị thiêu chết, và một số bị chôn vùi giữa đống đổ nát. Những trường hợp ấy đối với chúng ta có vẻ là đau khổ rất khủng khiếp, nhưng ngay cả khi đó chúng ta vẫn phải áp dụng Thông Thiên Học của mình trong những trường hợp cực đoan cũng như trong những trường hợp thông thường, và nhận ra rằng nỗi đau khổ lớn lao của một cá nhân thỉnh thoảng có lẽ đã xóa khỏi tài khoản của y một nghiệp quả mà có thể cần hai mươi đời sống thông thường để thanh toán. Vì vậy, trong khi chúng ta phải cảm thương sâu xa nhất đối với những người chịu đau khổ như thế, và phải làm tất cả trong quyền năng của mình để giúp họ, chúng ta vẫn không nên than khóc cho họ như thể toàn bộ sự việc là vô ích. Đó là một cách ngắn ngủi nhưng quyết liệt để loại bỏ kết quả của rất nhiều điều ác—thật sự khủng khiếp, nhưng khi nó qua đi, hãy xem biết bao điều đã đạt được.

We have compared painful experiences roughly—it is not wise to press an analogy too far—to the slow natural curing of some serious disease in one case, and the curing of it in another case by a surgical operation. The surgical operation is dreadful to pass through but when it is over the trouble ought to be done with. A slow cure might mean in the aggregate even more suffering, distributed over many years. I suppose we must take terrible pieces of karma as karmic surgical operations. We do not sympathize, in the ordinary sense of the word, with the dead, because we know that they are far better off than before. With the relations who mourn their loss we do sympathize. But even then let us correct the mistake which causes people to feel horror at these things, and to think that God can no longer be good since He permits them. The experiences are terrible indeed but the result of the whole process is invariably good.

Chúng ta đã so sánh những kinh nghiệm đau đớn một cách đại khái—không khôn ngoan khi đẩy một phép tương đồng đi quá xa—với việc chữa lành tự nhiên chậm chạp một căn bệnh nặng trong một trường hợp, và việc chữa nó trong trường hợp khác bằng một cuộc phẫu thuật. Cuộc phẫu thuật thật kinh khủng khi phải trải qua, nhưng khi nó đã qua, rắc rối lẽ ra phải chấm dứt. Một sự chữa lành chậm có thể, tính tổng cộng, hàm ý còn nhiều đau khổ hơn, phân tán qua nhiều năm. Tôi cho rằng chúng ta phải xem những phần nghiệp quả khủng khiếp như các cuộc phẫu thuật nghiệp quả. Chúng ta không cảm thông, theo nghĩa thông thường của từ này, với người chết, vì chúng ta biết rằng họ ở trong tình trạng tốt hơn trước rất nhiều. Với những người thân đang than khóc sự mất mát của họ, chúng ta có cảm thông. Nhưng ngay cả khi đó, chúng ta hãy sửa sai lầm khiến người ta kinh hãi trước những điều này, và nghĩ rằng Thượng đế không còn có thể thiện lành vì Ngài cho phép chúng xảy ra. Các kinh nghiệm quả thật khủng khiếp, nhưng kết quả của toàn bộ tiến trình luôn luôn là tốt lành.

We must rise altogether above personal points of view to see how all is working together for good, and how the life in others is threading its way through the maze of karma to the feet of the Eternal. The Chohan says we must read the larger word, take the larger view, of life. Doing this, we shall never classify people in the smaller way. We shall not, for example, think of religious men merely as churchmen and dissenters, but as devotional men. So also we shall think of statesmen not merely as tones or radicals. We shall take wider views, and regard our fellows as men of thought, or of love or of will, according to the type of human conscious activity that dominates their lives. We shall qualify them according to their rays; adopting this deeper classification, we get nearer to the heart of reality, and find ourselves better able to understand life.

Chúng ta phải hoàn toàn vươn lên trên các quan điểm cá nhân để thấy mọi sự đang cùng vận hành cho điều thiện như thế nào, và sự sống trong những người khác đang luồn đường qua mê cung của nghiệp quả để đến dưới chân Đấng vĩnh cửu ra sao. Đức Chohan nói rằng chúng ta phải đọc linh từ lớn hơn, nhận lấy tầm nhìn rộng lớn hơn về sự sống. Khi làm điều này, chúng ta sẽ không bao giờ phân loại người khác theo cách hẹp hòi hơn. Chẳng hạn, chúng ta sẽ không nghĩ về những người tôn giáo chỉ như người thuộc giáo hội hay người bất đồng, mà như những người có tính sùng tín. Cũng vậy, chúng ta sẽ nghĩ về các chính khách không chỉ như những người bảo thủ hay cấp tiến. Chúng ta sẽ có những tầm nhìn rộng hơn, và xem đồng loại của mình như những người của tư tưởng, của tình thương hay của ý chí, tùy theo loại hoạt động hữu thức của con người đang chi phối đời sống họ. Chúng ta sẽ xác định họ theo các cung của họ; khi chấp nhận sự phân loại sâu xa hơn này, chúng ta tiến gần hơn đến trái tim của thực tại, và thấy mình có khả năng thấu hiểu đời sống tốt hơn.

It is very difficult to understand fully all the different types, but we should try to do so. The Adept does understand quite fully, and sympathizes with every possible type; but it takes an Adept to do that. Our duty is to try; however impossible the point of view of the other man may seem at first, one must try to understand it. This does not for a moment mean that one must adopt his outlook; we have just as much right to our own point of view as this other man has to his, but he has also just as much right to his standpoint as we have to ours. A man who can sympathize with those who entirely and radically differ from himself has already made a considerable step towards understanding at least a section of the world in which he lives.

Rất khó để thấu hiểu đầy đủ mọi loại khác nhau, nhưng chúng ta phải cố làm thế. Chân sư thấu hiểu hoàn toàn, và đồng cảm với mọi loại có thể có; nhưng phải là một Chân sư mới làm được điều đó. Bổn phận của chúng ta là cố gắng; dù quan điểm của người khác lúc đầu có vẻ bất khả đến đâu, người ta vẫn phải cố thấu hiểu nó. Điều này không hề có nghĩa rằng người ta phải chấp nhận cái nhìn của y; chúng ta có quyền đối với quan điểm của mình cũng như người kia có quyền đối với quan điểm của y, nhưng y cũng có quyền đối với lập trường của y như chúng ta có quyền đối với lập trường của mình. Một người có thể đồng cảm với những ai khác biệt hoàn toàn và tận gốc với mình thì đã bước một bước đáng kể hướng tới việc thấu hiểu ít nhất một phần của thế giới trong đó y sống.

It is very clear that what the Master says here is a definite command for the disciple—we must learn to understand every type of person as fully as we can; and whenever we can use influence in any way to get people out of their ruts, that is a good thing to do. It must always be done with understanding, however, for sometimes we may not be able to get a person out on our side of the rut; we may actually throw him into a less desirable condition by what we teach him. I have known that to happen.

Điều Chân sư nói ở đây rõ ràng là một mệnh lệnh xác định dành cho đệ tử—chúng ta phải học cách thấu hiểu mọi loại người đầy đủ chừng nào có thể; và bất cứ khi nào chúng ta có thể dùng ảnh hưởng theo bất cứ cách nào để đưa người ta ra khỏi lối mòn của họ, đó là điều tốt nên làm. Tuy nhiên, điều ấy luôn phải được thực hiện với sự thấu hiểu, vì đôi khi chúng ta có thể không đưa được một người ra khỏi lối mòn về phía chúng ta; bằng điều mình dạy, chúng ta có thể thật sự ném y vào một tình trạng kém đáng mong muốn hơn. Tôi đã biết điều đó xảy ra.

Those whose memories go back to the older Theosophical literature will perhaps remember that it was not very sympathetic to the Church. Madame Blavatsky herself was a little impatient of the orthodox presentation of religion. She had evidently seen a very great deal of the effect of ignorant religious belief in cramping the minds and souls of the people, and sometimes she made quite a severe attack against the narrow religious beliefs that were taught. I think she did not always stop to tell people that there was another and higher side to it all. She was a deadly foe to superstition in any and every form, and she was more concerned in shaking the people out of their superstitions than with providing them’ with anything else Probably those people needed just that shaking out, and required to be treated in that drastic way. Probably they could not have been brought immediately to our outlook on life.

Những ai có ký ức trở về với văn học Thông Thiên Học cổ hơn có lẽ sẽ nhớ rằng nó không mấy thiện cảm với Giáo hội. Chính bà Blavatsky hơi thiếu kiên nhẫn với cách trình bày chính thống về tôn giáo. Rõ ràng bà đã thấy rất nhiều ảnh hưởng của tín ngưỡng tôn giáo vô minh trong việc bó hẹp trí tuệ và linh hồn của người dân, và đôi khi bà công kích khá nghiêm khắc các niềm tin tôn giáo hẹp hòi được giảng dạy. Tôi nghĩ không phải lúc nào bà cũng dừng lại để nói với người ta rằng còn có một mặt khác và cao hơn trong tất cả những điều ấy. Bà là kẻ thù chí tử của mê tín dưới mọi hình thức, và bà quan tâm đến việc lay người ta ra khỏi mê tín hơn là cung cấp cho họ bất cứ điều gì khác. Có lẽ những người ấy cần chính sự lay động ấy, và cần được đối xử theo cách quyết liệt như vậy. Có lẽ họ không thể được đưa ngay lập tức đến cái nhìn của chúng ta về sự sống.

I knew Dr. Besant when her attacks on Christianity were even more slashing than Madame Blavatsky’s. She would address large numbers of freethinkers in the Hall of Science in London, and when they had a Christian evidence man or a clergyman defending orthodoxy, it was interesting to listen to her, for she was probably the greatest debater of the time. I have heard her debate before and after she came into Theosophy. The Theosophical debate was much more charitable than the previous type, but it was not nearly as interesting. She pointed out very gently and kindly the weak points of the other side, and dropped inconvenient questions as much as she could, out of consideration for the feelings of the other party. When first I heard her debate she pushed her advantage to the full, and made it much more interesting, though not pleasantly so for her opponent.

Tôi biết Tiến sĩ Besant khi những cuộc công kích của bà đối với Ki-tô giáo còn sắc bén hơn cả của bà Blavatsky. Bà thường diễn thuyết trước đông đảo những người tư tưởng tự do tại Hội trường Khoa học ở Luân Đôn, và khi họ có một người biện hộ cho chứng cứ Ki-tô giáo hay một giáo sĩ bảo vệ chính thống, thật thú vị khi lắng nghe bà, vì có lẽ bà là nhà tranh luận vĩ đại nhất thời ấy. Tôi đã nghe bà tranh luận trước và sau khi bà đến với Thông Thiên Học. Cuộc tranh luận theo tinh thần Thông Thiên Học khoan dung hơn nhiều so với kiểu trước đó, nhưng không thú vị bằng. Bà chỉ ra rất dịu dàng và nhân hậu những điểm yếu của phía bên kia, và bỏ qua những câu hỏi bất tiện chừng nào có thể, vì quan tâm đến cảm xúc của đối phương. Khi lần đầu tôi nghe bà tranh luận, bà tận dụng triệt để lợi thế của mình, và làm cho cuộc tranh luận thú vị hơn nhiều, dù không dễ chịu đối với đối thủ của bà.

Her power is just as great today, but she uses it so much more mercifully that one does not see it in debate to anything like the same extent. She has now what perhaps in her free-thought days she had not, this faculty of understanding everybody. She has that very wonderful power; but she has acquired it by definite work. She has grown into it by making herself understand other people and by putting herself in their places. In her free-thought days, when I first heard her debate, she certainly did not put herself in the place of her opponent, whom she sometimes reduced to stuttering imbecility by the faultless logic and the violence of her attacks.

Quyền năng của bà ngày nay vẫn lớn như thế, nhưng bà sử dụng nó nhân từ hơn nhiều đến nỗi trong tranh luận người ta không thấy nó ở mức độ tương tự. Nay bà có điều mà có lẽ trong những ngày tư tưởng tự do bà chưa có: khả năng thấu hiểu mọi người. Bà có quyền năng rất kỳ diệu ấy; nhưng bà đã đạt được nó bằng công việc xác định. Bà đã trưởng thành vào đó bằng cách buộc mình thấu hiểu người khác và đặt mình vào vị trí của họ. Trong những ngày tư tưởng tự do, khi tôi lần đầu nghe bà tranh luận, chắc chắn bà đã không đặt mình vào vị trí của đối thủ, người mà đôi khi bà làm cho rơi vào tình trạng lắp bắp bất lực bằng logic hoàn hảo và sự mãnh liệt trong các cuộc công kích của bà.

The man who wants to understand all, who wants fully to learn this larger view of life, must also identify himself with the lower kingdoms, must understand nature as a whole as far as he can. He must enter into a sympathetic attitude towards the great Devas, the nature-spirits, the spirits of the trees and of the country-side. We seem to have lost that in these modern civilizations, though here and there we find a poet, an author or an artist who has it. Because they had it, such men as Ruskin and Turner could write and paint as they did.

Người muốn thấu hiểu tất cả, muốn học đầy đủ tầm nhìn rộng lớn hơn này về sự sống, cũng phải đồng hoá với các giới thấp, phải thấu hiểu thiên nhiên như một toàn thể chừng nào y có thể. Y phải đi vào một thái độ đồng cảm đối với các thiên thần vĩ đại, các tinh linh tự nhiên, các tinh linh của cây cối và của đồng quê. Dường như chúng ta đã đánh mất điều đó trong các nền văn minh hiện đại này, dù đây đó vẫn có một thi sĩ, một tác giả hay một nghệ sĩ còn có nó. Vì họ có nó, những người như Ruskin và Turner mới có thể viết và vẽ như họ đã làm.

In ancient Greece we looked at things very differently from the way in which people regard them now. Everything in nature meant much more to us then than it does in these days, except to the few who are artistic. We thought less about money and business, and we enjoyed nature more. It is well to understand such a point of view as that. In the development of the lower mind, and in sharpening it on the business and practical side of life our modern races have lost very much, though unquestionably they have also gained a great deal—the faculty of managing a great many things at once and also that of concentration under exceedingly difficult circumstances, amid the fearful noise and racket and tear of this civilization. We had nothing like that in Greece; we could not travel about so quickly, but we saw very much more when we did travel.

Ở Hy Lạp cổ đại, chúng ta nhìn sự vật rất khác với cách người ta nhìn chúng ngày nay. Mọi sự trong thiên nhiên khi ấy có ý nghĩa đối với chúng ta nhiều hơn bây giờ, ngoại trừ đối với một ít người có tâm hồn nghệ thuật. Chúng ta nghĩ ít hơn về tiền bạc và kinh doanh, và vui hưởng thiên nhiên nhiều hơn. Thấu hiểu một quan điểm như thế là điều tốt. Trong sự phát triển của hạ trí, và trong việc mài sắc nó ở mặt kinh doanh và thực tiễn của đời sống, các nhân loại hiện đại của chúng ta đã mất rất nhiều, dù chắc chắn họ cũng đã đạt được rất nhiều—khả năng quản lý nhiều việc cùng lúc và khả năng tập trung trong những hoàn cảnh cực kỳ khó khăn, giữa tiếng ồn, náo động và sự xé nát đáng sợ của nền văn minh này. Ở Hy Lạp chúng ta không có điều gì giống thế; chúng ta không thể đi lại nhanh đến vậy, nhưng khi đi, chúng ta thấy nhiều hơn rất nhiều.

I think we should try to recover the ancient outlook to some extent, by entering into the life and glory and beauty of the world which is all around us. The surroundings that man makes in these times are rarely beautiful, but in the days when men understood nature more, they did not spoil her forms nearly so much. The Greeks could build temples which were not out of place amidst the most beautiful natural surroundings. Perhaps we also will learn to combine beauty with usefulness; for example, we may learn to errect a building like a cathedral to be used as a factory; but in the meantime it is one of the weak points in this civilization that it is out of sympathy with nature in all her deeper aspects, so that we need cultivation to acquire what was inborn in the Greeks—sympathy with nature. When one reads Ruskin’s Queen of the Air one begins to understand a little of it.

Tôi nghĩ chúng ta nên cố khôi phục phần nào cái nhìn cổ xưa, bằng cách đi vào sự sống, vinh quang và vẻ đẹp của thế giới đang bao quanh chúng ta. Môi trường mà con người tạo ra trong thời nay hiếm khi đẹp, nhưng vào những ngày con người thấu hiểu thiên nhiên hơn, họ không làm hư hỏng các hình tướng của bà nhiều đến thế. Người Hy Lạp có thể xây những đền thờ không lạc lõng giữa những khung cảnh thiên nhiên đẹp nhất. Có lẽ chúng ta cũng sẽ học cách kết hợp vẻ đẹp với sự hữu dụng; chẳng hạn, chúng ta có thể học dựng một tòa nhà như nhà thờ lớn để dùng làm xưởng máy; nhưng trong lúc này, một trong những điểm yếu của nền văn minh này là nó thiếu đồng cảm với thiên nhiên trong mọi phương diện sâu xa hơn của bà, đến nỗi chúng ta cần tu dưỡng để đạt được điều vốn bẩm sinh nơi người Hy Lạp—sự đồng cảm với thiên nhiên. Khi đọc Nữ hoàng của Không khí của Ruskin, người ta bắt đầu hiểu được đôi chút điều ấy.

Let us try to make all-round progress. We have all lived in races of the past which made beauty their principal influence—which had leisure and largeness of life. We, therefore, have it all in the ego. Our present life crushes it down to a great extent, but it needs only to be appealed to, and it will break through the barrier. That can be done, and it is worth doing even if only from a selfish point of view, for we should then enjoy life far more fully.

Chúng ta hãy cố tiến bộ toàn diện. Tất cả chúng ta đã từng sống trong các nhân loại quá khứ lấy vẻ đẹp làm ảnh hưởng chính—những nhân loại có sự nhàn hạ và tầm rộng lớn của đời sống. Vì vậy, chúng ta có tất cả điều ấy trong chân ngã. Đời sống hiện tại của chúng ta đè nén nó xuống rất nhiều, nhưng chỉ cần nó được kêu gọi, nó sẽ xuyên qua rào cản. Điều đó có thể làm được, và đáng làm dù chỉ từ một quan điểm ích kỷ, vì khi ấy chúng ta sẽ vui hưởng đời sống trọn vẹn hơn nhiều.

There are some people who feel disharmony with nature, who say that we are surrounded by “evil influences”, and that the world is full of scorpions and snakes and tigers. There is no inherent wickedness in a snake or a scorpion or a hornet, but they are all exceedingly easily irritated, and entirely—as we should say if they were human—unscrupulous as to the methods they employ. They simply run amuck, and sting or bite every one near by, if they happen to be a little annoyed; but you cannot call them wicked creatures, because they are not doing this with malignity. They are very full of life, so they plunge about and injure anyone who happens to come in their way.

Có một số người cảm thấy bất hòa với thiên nhiên, nói rằng chúng ta bị bao quanh bởi “những ảnh hưởng tà ác”, và thế giới đầy bọ cạp, rắn và hổ. Không có sự gian ác cố hữu trong rắn, bọ cạp hay ong bắp cày, nhưng tất cả chúng đều cực kỳ dễ bị kích động, và hoàn toàn—như chúng ta sẽ nói nếu chúng là người—không đắn đo về những phương pháp chúng dùng. Chúng chỉ đơn giản nổi cuồng, và chích hoặc cắn mọi kẻ ở gần, nếu tình cờ bị làm phiền đôi chút; nhưng các bạn không thể gọi chúng là những sinh vật gian ác, vì chúng không làm điều này với ác ý. Chúng rất đầy sự sống, nên chúng lao tới và gây hại cho bất cứ ai tình cờ cản đường chúng.

It is the same in the astral and etheric regions as well. There are plenty of the lower types of nature-spirits who are not wicked, not seeking to do evil, but are very unpleasant creatures to deal with—the sort to be avoided. Fortunately it is easier to avoid these things on the astral plane than in the physical world, because a strong wish is sufficient there to drive them away from you. Creatures of that sort will take advantage of you if you lay yourself open to their influence. Many of them, as I have before explained, are delighted to find a man in a royal rage. They do not in the least care why he is angry—I am not at all sure that they know that a man is involved—but when they find a vortex of vivid coarse vibrations which happen to suit them they plunge in and enjoy it and stimulate it, and in every possible way make more and more of it.

Điều này cũng đúng trong các vùng cảm dục và dĩ thái. Có rất nhiều loại thấp của tinh linh tự nhiên không gian ác, không tìm cách làm điều ác, nhưng là những sinh vật rất khó chịu để tiếp xúc—loại nên tránh. May thay, tránh những thứ ấy trên cõi cảm dục dễ hơn trong thế giới hồng trần, vì ở đó một ý muốn mạnh mẽ cũng đủ xua chúng khỏi bạn. Những sinh vật thuộc loại ấy sẽ lợi dụng bạn nếu bạn để mình mở ra trước ảnh hưởng của chúng. Nhiều sinh vật trong số đó, như tôi đã giải thích trước đây, rất thích thấy một người trong cơn giận dữ dữ dội. Chúng chẳng hề quan tâm tại sao y giận—tôi cũng không chắc chúng biết rằng có một con người liên quan—nhưng khi chúng thấy một xoáy các rung động thô kệch sống động tình cờ phù hợp với chúng, chúng lao vào, vui hưởng nó, kích thích nó, và bằng mọi cách có thể làm cho nó ngày càng lớn hơn.

Vibrations of cruelty are greatly enjoyed by some of these creatures, and there is no doubt that they are eager to seize upon one who has this vice, and stir him up to greater cruelty than the man himself would ever have thought of. If you let anger take hold of you, you may do and say all kinds of things you would not wish to do in the least. The same is true of cruelty: certainly it is also true of jealousy, envy and hatred. When a man plunges into any one of these passions, it is as though the astral body suddenly became alive and vindictive, because it is seized upon by a quantity of these creatures. It is very difficult for us to feel at all kindly towards them. We naturally think of the bad effect that they produce upon us. Yet the poor thing is only enjoying himself after his kind. That does not, however, excuse our letting him get hold of us; we ought to have risen above it. But we have to remember that all kinds of intensifications of that sort do take place, and when we are studying our fellow-men we must constantly make allowances for them.

Một số sinh vật này rất thích các rung động của sự tàn nhẫn, và không nghi ngờ gì nữa, chúng háo hức chộp lấy người có tật xấu này, khuấy động y đến mức tàn nhẫn hơn chính y từng nghĩ tới. Nếu bạn để cơn giận chiếm lấy bạn, bạn có thể làm và nói đủ thứ điều mà bạn hoàn toàn không muốn làm. Điều tương tự đúng với sự tàn nhẫn; chắc chắn cũng đúng với ghen tuông, đố kỵ và thù hận. Khi một người lao vào bất cứ đam mê nào trong số này, như thể thể cảm dục đột nhiên trở nên sống động và đầy thù hằn, vì nó bị một số lượng các sinh vật này chộp lấy. Rất khó để chúng ta có chút thiện cảm nào với chúng. Tự nhiên chúng ta nghĩ đến ảnh hưởng xấu mà chúng tạo ra trên chúng ta. Tuy vậy, sinh vật đáng thương ấy chỉ đang vui hưởng theo cách của nó. Tuy nhiên, điều đó không biện minh cho việc chúng ta để nó nắm lấy mình; chúng ta lẽ ra phải vươn lên trên điều đó. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng đủ loại sự tăng cường như thế thật sự xảy ra, và khi nghiên cứu đồng loại của mình, chúng ta phải luôn luôn xét đến chúng.

There are vast forces moving round us of which most men have very little idea. We all know that in a general sort of way. We know that forces such as public opinion press upon us without our feeling them but we do not quite realize, perhaps, the tremendous strength of the law of evolution and the many and diverse ways in which it is acting all about us. God hides Himself in matter, but He is not dead because He hides Himself there; all the time His activities, His forces, are playing upon all His creatures. When they are acting strongly on a man they stir him up, and that is somewhat like the stirring up of a pool. All the water is put into motion, and whatever there is in the pool is churned up and brought to the surface. The pool may become very muddy for the time being by the process, but by it one learns what was lying at the bottom; it is better that the water should be stirred up, even if there is mud, than to let it stagnate and go hopelessly to the bad. So sometimes all this disturbance which is a part of His divine life brings out in people qualities which are undesirable.

Có những mãnh lực mênh mông chuyển động quanh chúng ta mà phần đông con người biết rất ít. Tất cả chúng ta đều biết điều đó một cách chung chung. Chúng ta biết rằng các mãnh lực như dư luận xã hội đè nặng lên chúng ta mà chúng ta không cảm thấy, nhưng có lẽ chúng ta chưa nhận ra đầy đủ sức mạnh khủng khiếp của định luật tiến hoá và nhiều cách đa dạng mà nó đang tác động quanh chúng ta. Thượng đế ẩn mình trong vật chất, nhưng Ngài không chết vì Ngài ẩn mình ở đó; mọi lúc các hoạt động của Ngài, các mãnh lực của Ngài, đều đang tác động lên tất cả các tạo vật của Ngài. Khi chúng tác động mạnh lên một người, chúng khuấy động y, và điều đó phần nào giống như khuấy một ao nước. Toàn bộ nước được đưa vào chuyển động, và bất cứ thứ gì trong ao cũng bị khuấy lên và đưa lên mặt. Trong lúc ấy ao có thể trở nên rất đục vì tiến trình ấy, nhưng nhờ đó người ta biết điều gì đã nằm dưới đáy; tốt hơn là nước được khuấy lên, dù có bùn, còn hơn để nó tù đọng và trở nên hư hoại vô vọng. Vì vậy đôi khi tất cả sự xáo trộn này, vốn là một phần của sự sống thiêng liêng của Ngài, làm lộ ra nơi con người những phẩm tính không đáng mong muốn.

It might be suggested that it would be better for a person if he had not been stirred up, but that is not so. He has for the time being been made more alive—disagreeably so, but it is better that the unpleasant qualities should come to the surface. Then he will know of them, and his friends, who see them too, may help him; whereas otherwise they might remain unnoticed, and might produce seriously bad effects when an opportunity occurred for their being stirred up later on. So sometimes it is the very divine force itself which brings forth activities which seem undesirable. We may be very sure that He who doeth all things, doeth all things well. He knows what He is doing, and when He stirs up foul matter of some kind it is in order that it should be expelled, though at the time it does not always look well or hopeful for evolution. We have constantly to remember that every man we see is on a different rung of the ladder of evolution, so that what for one is very good, even necessary, is precisely that which would be harmful for another. We have to watch, and learn how to be entirely impartial and not to judge hastily, whatever happens. All lives are in the Logos and are quite definitely part of His life; so it follows that all these things are really His aspects and expressions. In that way we have kinship with all these manifestations, and a duty towards them. We may have opportunities of helping one and not another; we must take what comes in our way to do.

Có thể có người gợi ý rằng sẽ tốt hơn cho một người nếu y không bị khuấy động, nhưng không phải vậy. Trong lúc ấy y đã được làm cho sống động hơn—một cách khó chịu, nhưng tốt hơn là những phẩm tính khó chịu ấy trồi lên bề mặt. Khi đó y sẽ biết chúng, và các bạn hữu của y, những người cũng thấy chúng, có thể giúp y; trong khi nếu không, chúng có thể vẫn không được chú ý, và có thể tạo ra những hậu quả rất xấu khi một cơ hội xảy đến để chúng bị khuấy động về sau. Vì vậy đôi khi chính mãnh lực thiêng liêng tự nó làm phát sinh những hoạt động có vẻ không đáng mong muốn. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Đấng làm mọi sự, làm mọi sự một cách tốt lành. Ngài biết điều Ngài đang làm, và khi Ngài khuấy động vật chất ô uế thuộc một loại nào đó, ấy là để nó được tống xuất, dù lúc ấy không phải lúc nào điều đó cũng có vẻ tốt đẹp hay đầy hy vọng cho tiến hoá. Chúng ta phải luôn nhớ rằng mỗi người chúng ta thấy đều ở một nấc thang khác nhau trên chiếc thang tiến hoá, đến nỗi điều rất tốt, thậm chí cần thiết, đối với người này, lại chính là điều có hại cho người khác. Chúng ta phải quan sát, và học cách hoàn toàn vô tư, không phán xét vội vàng, bất cứ điều gì xảy ra. Mọi sự sống đều ở trong Thượng đế và chắc chắn là một phần của sự sống Ngài; vì vậy, theo đó, tất cả những điều này thật sự là các phương diện và biểu hiện của Ngài. Theo cách ấy, chúng ta có quan hệ thân thuộc với tất cả các biểu hiện này, và có bổn phận đối với chúng. Chúng ta có thể có cơ hội giúp người này mà không giúp được người khác; chúng ta phải nhận lấy điều đến trên đường mình để làm.

10. Learn to look intelligently into the hearts of men.

10. Hãy học nhìn một cách thông minh vào trái tim con người.

Study the hearts of men that you may know what is that world in which you live and of which you will to be a part.

Hãy nghiên cứu trái tim con người để bạn có thể biết thế giới mà trong đó bạn sống và thế giới mà bạn muốn trở thành một phần.

In this Rule the word heart is used symbolically; we must look into the whole nature of man as far as we can; not only into his feelings, which are usually represented by the heart, but into his mental processes as well. We are required to try to understand him deeply, and to do that we must search for the manifestation of the ego in him.

Trong Quy luật này, từ trái tim được dùng một cách biểu tượng; chúng ta phải nhìn vào toàn bộ bản chất con người chừng nào có thể; không chỉ vào các cảm xúc của y, vốn thường được biểu trưng bằng trái tim, mà cả vào các tiến trình trí tuệ của y nữa. Chúng ta được yêu cầu cố thấu hiểu y sâu sắc, và để làm điều đó, chúng ta phải tìm kiếm sự biểu hiện của chân ngã trong y.

When we see men round us acting in ways different from our own we often exclaim: Whatever could have made the man do such a thing as that? We could not conceive of ourselves doing that particular thing under any circumstances, and we cannot see why our fellow-man should do it. Most of us have rather given up many such riddles long ago, because they seem almost impossible to understand. I cannot understand, for example, why huge crowds should go to see a boxing-match; I cannot see what is the interest in it, because to me the whole thing is a brutal exhibition. If it were a question of paying, I should prefer to pay to go away somewhere not to see it. If I think over it carefully and try to reason it out, I find that perhaps the attraction is an exhibition of skill—of a certain brutal and degraded sort, but nevertheless it is skill—and perhaps there is also the idea of courage and staying power.

Khi thấy những người quanh ta hành động theo những cách khác với chúng ta, chúng ta thường thốt lên: Điều gì có thể khiến người ấy làm một việc như thế? Chúng ta không thể hình dung chính mình làm việc đặc biệt ấy trong bất cứ hoàn cảnh nào, và không thể thấy vì sao đồng loại của mình lại làm thế. Phần đông chúng ta từ lâu đã phần nào từ bỏ nhiều câu đố như vậy, vì chúng dường như gần như không thể hiểu được. Chẳng hạn, tôi không thể hiểu vì sao những đám đông lớn lại đi xem một trận quyền anh; tôi không thấy điều gì hấp dẫn trong đó, vì đối với tôi toàn bộ sự việc là một cuộc trình diễn tàn bạo. Nếu là vấn đề trả tiền, tôi thà trả tiền để đi đâu đó không xem nó. Nếu tôi suy nghĩ kỹ và cố lý luận, tôi thấy có lẽ sức hấp dẫn là một sự phô diễn kỹ năng—thuộc một loại tàn bạo và suy đồi nào đó, nhưng dẫu sao vẫn là kỹ năng—và có lẽ cũng có ý tưởng về lòng can đảm và sức chịu đựng.

In the same way numbers of people stand about the corners of the streets, guffawing and talking in coarse and raucous voices. What pleasure they get out of it I do not understand in the very least; still, there they are, and they constitute a large section of human beings, whom we ought more or less to try to understand.

Cũng vậy, nhiều người đứng quanh các góc phố, cười phá lên và nói chuyện bằng những giọng thô lỗ, khàn khàn. Họ lấy niềm vui gì từ đó thì tôi hoàn toàn không hiểu; tuy vậy, họ vẫn ở đó, và họ cấu thành một phần lớn nhân loại, những người mà chúng ta ít nhiều phải cố thấu hiểu.

People do all kinds of strange things. Sometimes they fail into ecstasies of jealousy over nothing in particular. At others, one sees people acutely affected by what somebody else says about them. You apply reason, and say that it does not in the very least matter what other people say, because it does not do them any harm. But the fact remains that they are very strongly and seriously affected. We ought to understand why, to some extent, if we can. I quite admit it is out of the question in many cases; still manifestly it is our business to try to understand our fellow-men.

Người ta làm đủ thứ điều kỳ lạ. Đôi khi họ rơi vào những cơn ngây ngất ghen tuông chẳng vì điều gì đặc biệt. Lúc khác, người ta thấy có những người bị ảnh hưởng dữ dội bởi điều người khác nói về họ. Bạn áp dụng lý trí và nói rằng điều người khác nói chẳng hề quan trọng, vì nó không gây hại gì cho họ. Nhưng sự thật vẫn là họ bị ảnh hưởng rất mạnh và rất nghiêm trọng. Chúng ta phải thấu hiểu tại sao, ở một mức nào đó, nếu có thể. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng trong nhiều trường hợp điều đó là bất khả; tuy vậy, rõ ràng công việc của chúng ta là cố thấu hiểu đồng loại.

Some people might say that it is sot an interesting study. It is not interesting for us personally, if we are thinking about that; but it is interesting from the larger point of view. Since we think of ourselves as having evolved a little further than these people, it is very clearly our duty to help them, but without understanding our help will be futile. It is very true that the things in which most of these people are interested do not interest us, but that is only a symptom of our having grown a little beyond them in the age of the soul. The soul grows, and people become more rational as they advance. Small children do all sorts of things that we cannot understand. Boys and girls of thirteen or fourteen have a set of motives which are somewhat nearer to ours, but still we do not know why they do what they do. We have to go back to our own youth before we can realize at all what they are doing and how things will strike them. It is always difficult; I know that well, because I have had very much to do at one time and another with boys and young people. If you put an idea before them in a certain way, in the hope that they may perhaps take it as you take it, sometimes they do, but often they approach it from quite another point of view, and decide upon it for reasons which would never have occurred to you. Sometimes you can make out what they are aiming at, but sometimes you cannot. Schoolmasters and other people who have much to do with boys and girls ought to make it part of their business to try to understand their bizarre lines of thought and feeling, because then they are more likely to avoid offending the young people.

Một số người có thể nói rằng đó không phải là một nghiên cứu thú vị. Nó không thú vị đối với cá nhân chúng ta, nếu chúng ta nghĩ theo cách ấy; nhưng nó thú vị từ quan điểm rộng lớn hơn. Vì chúng ta nghĩ mình đã tiến hoá xa hơn những người này đôi chút, rất rõ ràng bổn phận của chúng ta là giúp họ, nhưng nếu không thấu hiểu, sự giúp đỡ của chúng ta sẽ vô ích. Quả thật, những điều phần đông những người này quan tâm không làm chúng ta quan tâm, nhưng đó chỉ là dấu hiệu cho thấy chúng ta đã trưởng thành hơn họ đôi chút về tuổi của linh hồn. Linh hồn tăng trưởng, và con người trở nên lý trí hơn khi tiến bước. Trẻ nhỏ làm đủ thứ điều mà chúng ta không thể hiểu. Các thiếu niên nam nữ mười ba hay mười bốn tuổi có một hệ động cơ phần nào gần với chúng ta hơn, nhưng chúng ta vẫn không biết vì sao họ làm điều họ làm. Chúng ta phải trở về tuổi trẻ của chính mình trước khi có thể phần nào nhận ra họ đang làm gì và sự vật sẽ tác động lên họ ra sao. Điều đó luôn khó; tôi biết rõ điều ấy, vì lúc này lúc khác tôi đã có rất nhiều việc liên quan đến các thiếu niên và người trẻ. Nếu bạn đặt một ý tưởng trước họ theo một cách nào đó, hy vọng rằng có lẽ họ sẽ tiếp nhận nó như bạn tiếp nhận, đôi khi họ làm vậy, nhưng thường họ tiếp cận nó từ một quan điểm hoàn toàn khác, và quyết định về nó vì những lý do chưa bao giờ nảy ra trong bạn. Đôi khi bạn có thể nhận ra họ đang nhắm tới điều gì, nhưng đôi khi không. Các thầy giáo và những người khác có nhiều việc liên quan đến thiếu niên nam nữ phải xem việc cố thấu hiểu những đường lối tư tưởng và cảm xúc kỳ lạ của họ là một phần công việc của mình, vì khi đó họ có nhiều khả năng tránh xúc phạm người trẻ hơn.

That is an extreme case, but you have to do the same thing with the adult people round you. If you are desirous to help them you must try to put yourself in their place; that is what is meant here by learning to look intelligently into the hearts of men. They have their prejudices and you have yours; it is highly probable that the prejudices are different in some ways, and so you have to discover the other person’s point of view and make allowance for it. Endeavour to find how he arrives at his position and why his particular prejudice exists, so that perhaps you may be able to help him to surmount it.

Đó là một trường hợp cực đoan, nhưng bạn phải làm điều tương tự với những người trưởng thành quanh mình. Nếu bạn mong muốn giúp họ, bạn phải cố đặt mình vào vị trí của họ; đó là điều được hàm ý ở đây qua việc học nhìn một cách thông minh vào trái tim con người. Họ có những thành kiến của họ và bạn có những thành kiến của bạn; rất có thể các thành kiến ấy khác nhau theo một vài cách, và vì vậy bạn phải khám phá quan điểm của người kia và xét đến nó. Hãy cố tìm xem y đi đến lập trường của mình như thế nào và tại sao thành kiến đặc biệt của y tồn tại, để có lẽ bạn có thể giúp y vượt qua nó.

Prejudice is indeed very subtle. It is so strong and so ingrained generally that the man does not know it is there; he does not believe that he requires any help, and it is therefore often difficult to give it without offence. Still, it is a very great advantage to a man if he can be helped somehow to get rid of his prejudice. In order to succeed in that work and do it skilfully, you must find out just why the man thinks this or that, and how his prejudice arose. Your own prejudice in the matter will have to be put aside resolutely; otherwise you will be dragging him from one false point of view to another.

Thành kiến quả thật rất tinh vi. Nó thường mạnh mẽ và ăn sâu đến nỗi con người không biết nó ở đó; y không tin rằng mình cần bất cứ sự giúp đỡ nào, và vì vậy thường khó trao sự giúp đỡ mà không gây xúc phạm. Tuy vậy, nếu bằng cách nào đó một người được giúp thoát khỏi thành kiến của mình, thì đó là một lợi ích rất lớn cho y. Để thành công trong công việc ấy và làm nó khéo léo, bạn phải tìm ra chính xác vì sao người ấy nghĩ thế này hay thế kia, và thành kiến của y đã phát sinh như thế nào. Thành kiến của chính bạn trong vấn đề ấy phải được kiên quyết gạt sang một bên; nếu không bạn sẽ kéo y từ một quan điểm sai lầm này sang một quan điểm sai lầm khác.

Most of the causes of people’s strange interests arise in their astral bodies. The mental body is only in process of being developed. This fact can be seen in all the phenomena that surround us in the mental plane after death. When the average better class man passes into the astral world he is fully capable of taking an intelligent part in the life of that plane, though some do and some do not, and some soon get the matter of their bodies rearranged, and thereby become greatly limited in capacity. The astral body has its faculties well developed; they are ready for use, though many people do not know what they ought to do and how they ought to use them. When those who have made some study of these matters pass to the astral plane, they find themselves in a vehicle which expresses them more fully than did the physical body; but when they reach the heaven-world it is generally not so.

Phần lớn nguyên nhân của những mối quan tâm kỳ lạ nơi con người phát sinh trong thể cảm dục của họ. Thể trí chỉ đang trong tiến trình phát triển. Sự kiện này có thể được thấy trong mọi hiện tượng bao quanh chúng ta trên cõi trí sau khi chết. Khi người trung bình thuộc tầng lớp khá hơn đi vào thế giới cảm dục, y hoàn toàn có khả năng tham dự một cách thông minh vào đời sống của cõi ấy, dù có người làm thế và có người không, và có người sớm sắp xếp lại chất liệu của thể mình, do đó trở nên bị giới hạn rất nhiều về năng lực. Thể cảm dục có các năng lực đã phát triển tốt; chúng sẵn sàng để sử dụng, dù nhiều người không biết họ phải làm gì và phải sử dụng chúng như thế nào. Khi những người đã nghiên cứu đôi chút các vấn đề này chuyển sang cõi cảm dục, họ thấy mình ở trong một vận cụ biểu lộ họ đầy đủ hơn thể xác đã làm; nhưng khi họ đạt đến cõi thiên giới thì thường không như vậy.

There we usually find them working inside the mental body, and so very much shut up in it that it is really more of a shell for them than an expression of their life. That is what is meant by all that is written so strongly in the older books as to the fact that men in the heaven-world are shut away from all the rest. It is often spoken of as though it were a reserved part of the mental plane. It is not that, but each man has shut himself up in his own shell, and therefore he takes no part in the life of the mental plane at all; he does not move about freely and deal with people as he does in the astral plane. The only openings in his shell through which life outside can reach him are those windows which he has made for himself by developing his mental body on certain lines. Whatever the man has done with his mental body lays him open to mental influences. Whatever it is, he will reap the result during his heaven-life, and he can to some extent communicate with the outside world through that. But the results.which he will be able to produce upon the inhabitants of that plane will be much less on the whole than those which they will produce upon him, because it is often only through very narrow channels that he is able to express himself at all on that plane.

Ở đó, chúng ta thường thấy họ hoạt động bên trong thể trí, và bị đóng kín trong đó đến nỗi nó thật sự giống như một cái vỏ đối với họ hơn là một sự biểu lộ đời sống của họ. Đó là điều được hàm ý trong tất cả những gì được viết rất mạnh mẽ trong các sách cổ về sự kiện rằng con người trong cõi thiên giới bị tách khỏi tất cả phần còn lại. Người ta thường nói về nó như thể đó là một phần dành riêng của cõi trí. Không phải vậy, mà mỗi người tự đóng mình trong cái vỏ của riêng mình, và vì vậy y không tham dự chút nào vào đời sống của cõi trí; y không di chuyển tự do và giao tiếp với người khác như y làm trên cõi cảm dục. Những lỗ mở duy nhất trong cái vỏ của y, qua đó sự sống bên ngoài có thể đến với y, là những cửa sổ mà y đã tự tạo ra bằng cách phát triển thể trí của mình theo một số đường lối nhất định. Bất cứ điều gì con người đã làm với thể trí của mình đều khiến y mở ra trước các ảnh hưởng trí tuệ. Dù đó là gì, y sẽ gặt hái kết quả trong đời sống thiên giới của mình, và ở một mức nào đó y có thể giao tiếp với thế giới bên ngoài qua điều ấy. Nhưng xét toàn thể, các kết quả y có thể tạo ra trên cư dân của cõi ấy sẽ ít hơn nhiều so với những kết quả họ tạo ra trên y, vì thường chỉ qua những kênh rất hẹp mà y có thể tự biểu lộ trên cõi ấy.

That very fact, which for a long time in the earlier days of our Theosophical study we did not understand, shows that the mental body of the average man is only partially developed. When we come to look at the manifestations down here in the physical world we find that the same thing is true. Probably every one has experienced these limitations in other people; we can find them in ourselves if we wish, but we see these things more readily in others than in ourselves. When you talk to strangers about Theosophy, for example, you will find that some of them take it up with great eagerness, and others do not know what you are talking about. They listen to what you say, and they say: “Yes, yes,” but they are obviously not interested. The usual reason for this difference between people is that some of them have met ideas of this sort in previous lives and others have not. I think we should be justified in considering that all people who have been civilized for some thousands of years have certainly met with these ideas in earlier lives. Anyone who had a birth in ancient India or ancient Egypt, or who was sufficiently respectable to enter the Mysteries in Greece or Rome, will already have had some touch with these ideas. Some will have gone deeply into the matter, and by doing so will have developed that part of their mental bodies which is able to think of ideas such as these. Others cannot understand, and they do not care about it. All they want is to have a good time, as they put it. Apart from these grosser and lower desires their brains are of no use to them. If you could get them to read a page about Theosophy they would not remember it.

Chính sự kiện ấy, mà trong một thời gian dài ở những ngày đầu nghiên cứu Thông Thiên Học chúng ta không thấu hiểu, cho thấy thể trí của người trung bình chỉ phát triển một phần. Khi nhìn vào các biểu hiện dưới đây trong thế giới hồng trần, chúng ta thấy điều tương tự là đúng. Có lẽ ai cũng đã trải nghiệm những giới hạn này nơi người khác; chúng ta có thể tìm thấy chúng nơi chính mình nếu muốn, nhưng chúng ta thấy những điều này nơi người khác dễ hơn nơi chính mình. Chẳng hạn, khi bạn nói với người lạ về Thông Thiên Học, bạn sẽ thấy một số người tiếp nhận nó với sự háo hức lớn, còn những người khác không biết bạn đang nói gì. Họ lắng nghe điều bạn nói, và họ nói: “Vâng, vâng,” nhưng rõ ràng họ không quan tâm. Lý do thông thường của sự khác biệt này giữa con người là một số người trong họ đã gặp những ý tưởng thuộc loại này trong các đời trước, còn những người khác thì chưa. Tôi nghĩ chúng ta có lý khi xem rằng tất cả những người đã văn minh trong vài nghìn năm chắc chắn đã gặp các ý tưởng này trong những đời trước. Bất cứ ai từng sinh ra ở Ấn Độ cổ hay Ai Cập cổ, hoặc đủ đáng kính để được nhập vào các Bí nhiệm ở Hy Lạp hay La Mã, đều đã có đôi chút tiếp xúc với các ý tưởng này. Một số người sẽ đi sâu vào vấn đề, và bằng cách làm thế đã phát triển phần thể trí của họ có khả năng suy nghĩ về những ý tưởng như vậy. Những người khác không thể hiểu, và họ không quan tâm. Tất cả những gì họ muốn là vui chơi, như họ nói. Ngoài các ham muốn thô thiển và thấp kém ấy, bộ não của họ không có ích gì cho họ. Nếu bạn có thể khiến họ đọc một trang về Thông Thiên Học, họ cũng sẽ không nhớ nó.

The brain must be educated along the line in which we want it to work, and that is precisely what we do in Theosophy. Those people who take it up readily and eagerly do so partly because it answers many questions which they have been asking themselves, and partly because they have thought to some extent along such lines in other lives. Their brains are already opened so far as that part of them is concerned; it is very hard work for the person whose brain is not yet at all opened, as regards the philosophical part of it, to try to understand Theosophy. You give him a simple explanation and he probably assimilates only a very few of the broad ideas. The fact is that men need a great deal of preparation. The average man cannot see anything in it. I am not for the moment talking about his being clever or stupid, but simply of the fact that he is not conversant with this line of thought. He requires a good deal of preparation. He gains this for the most part through religion, and in religion he ought to be gradually trained. A fully developed religion ought to be able to meet all classes of people. All religions in the beginning do that, but as time goes on some of them lose one part and some another, and sometimes they crystallize along undesirable lines.

Bộ não phải được giáo dục theo đường lối mà chúng ta muốn nó hoạt động, và đó chính là điều chúng ta làm trong Thông Thiên Học. Những người tiếp nhận nó dễ dàng và háo hức làm vậy một phần vì nó trả lời nhiều câu hỏi mà họ đã tự hỏi, và một phần vì họ đã suy nghĩ ở mức nào đó theo những đường lối như vậy trong các đời khác. Bộ não của họ đã mở sẵn đến mức phần ấy của nó được liên quan; còn đối với người có bộ não chưa hề mở ra chút nào về phần triết học của nó, thì cố thấu hiểu Thông Thiên Học là công việc rất khó. Bạn đưa cho y một lời giải thích đơn giản, và có lẽ y chỉ đồng hóa được rất ít trong các ý tưởng rộng lớn. Sự thật là con người cần rất nhiều chuẩn bị. Người trung bình không thấy gì trong đó. Lúc này tôi không nói về việc y thông minh hay ngu đần, mà chỉ nói đến sự kiện rằng y không quen thuộc với đường lối tư tưởng này. Y cần rất nhiều chuẩn bị. Y đạt được điều này phần lớn qua tôn giáo, và trong tôn giáo y phải được huấn luyện dần dần. Một tôn giáo phát triển đầy đủ phải có khả năng đáp ứng mọi hạng người. Mọi tôn giáo lúc ban đầu đều làm điều đó, nhưng khi thời gian trôi qua, một số tôn giáo mất phần này, một số mất phần khác, và đôi khi chúng kết tinh theo những đường lối không đáng mong muốn.

If we are to try to understand men we must remember the extent to which they are developed or undeveloped. We must remember that the mental body is not as yet fully developed, and therefore necessarily the causal body, which is higher, is still less developed, so that it is hardly working at all in the lower classes. Sometimes people who have studied Theosophy and have therefore understood a great deal about life and developed their minds along that line, are apt to rest upon their laurels and think that they have done all that is needful in the development of the mind. But often that is not the case, and sooner or later they must undertake some form of intellectual work or mental training.

Nếu chúng ta cố thấu hiểu con người, chúng ta phải nhớ mức độ họ đã phát triển hay chưa phát triển. Chúng ta phải nhớ rằng thể trí chưa phát triển đầy đủ, và vì vậy tất yếu thể nguyên nhân, vốn cao hơn, còn kém phát triển hơn nữa, đến nỗi nó hầu như không hoạt động chút nào nơi các tầng lớp thấp. Đôi khi những người đã nghiên cứu Thông Thiên Học và vì vậy đã thấu hiểu rất nhiều về đời sống, phát triển thể trí của họ theo đường lối ấy, lại dễ tự mãn với thành quả và nghĩ rằng họ đã làm tất cả những gì cần thiết trong sự phát triển của trí tuệ. Nhưng thường không phải vậy, và sớm hay muộn họ phải đảm nhận một hình thức công việc trí thức hay huấn luyện trí tuệ nào đó.

What we should like to study in every man is the working of the soul, yet it is not every one who gives us that opportunity, and in our endeavours to understand we must bear that in mind. On the one hand we must always expect the highest from every man; we must confidently assume that he will do what we feel he ought to do, because the fact of our taking that mental attitude will very much help him to do it. Again and again one sees that if a man who has, perhaps, been mixed up in shady transactions is treated honourably, and shown that honour is expected from him, he will rise to it. On the other hand, if we meet him with suspicion, he will probably soon deserve that suspicion. Yet too much must not be expected from people; we should assume that they are going to do the highest,’ and should try by our thought to help them to do it, but when they fail we should not be impatient or angry with them, because evolution is a very slow process and a man can manifest only as much as he has developed.

Điều chúng ta muốn nghiên cứu nơi mỗi người là hoạt động của linh hồn, nhưng không phải ai cũng cho chúng ta cơ hội ấy, và trong các nỗ lực thấu hiểu, chúng ta phải ghi nhớ điều đó. Một mặt, chúng ta phải luôn mong đợi điều cao nhất từ mỗi người; chúng ta phải tin tưởng giả định rằng y sẽ làm điều chúng ta cảm thấy y nên làm, vì chính việc chúng ta giữ thái độ trí tuệ ấy sẽ giúp y rất nhiều để làm điều đó. Hết lần này đến lần khác người ta thấy rằng nếu một người có lẽ đã dính líu đến những giao dịch mờ ám được đối xử một cách danh dự, và được cho thấy rằng danh dự được mong đợi nơi y, y sẽ vươn lên đến điều đó. Mặt khác, nếu chúng ta gặp y với sự nghi ngờ, có lẽ chẳng bao lâu y sẽ xứng đáng với sự nghi ngờ ấy. Tuy vậy, không nên mong đợi quá nhiều từ con người; chúng ta phải giả định rằng họ sẽ làm điều cao nhất, và phải cố bằng tư tưởng của mình giúp họ làm điều đó, nhưng khi họ thất bại, chúng ta không nên thiếu kiên nhẫn hay giận họ, vì tiến hoá là một tiến trình rất chậm, và một người chỉ có thể biểu hiện chừng nào y đã phát triển.

There is never any use in feeling annoyance because someone falls below our standard; we should not blame a man for being what he is, for being at the stage at which he has arrived in evolution. When a person is developed to a high standard and then fails in some way, one may feel: “That is a pity; because he knows so much better than that,” but there is no reason or use in being annoyed. While we must think the best of our fellow-men and must always try to help them to rise to the best that is in them, yet we must take it philosophically if they fail to do that. We must not show annoyance or impatience, but just try to help them where they are. That, I think, is the lesson we are meant to learn when we are told to look into their lives and hearts, and try to understand them.

Không bao giờ có ích gì khi cảm thấy bực bội vì ai đó thấp hơn tiêu chuẩn của chúng ta; chúng ta không nên trách một người vì y là điều y đang là, vì y ở giai đoạn mà y đã đạt đến trong tiến hoá. Khi một người đã phát triển đến một tiêu chuẩn cao rồi lại thất bại theo cách nào đó, người ta có thể cảm thấy: “Thật đáng tiếc; vì y biết rõ hơn thế nhiều,” nhưng không có lý do hay ích lợi gì trong việc bực bội. Trong khi chúng ta phải nghĩ điều tốt nhất về đồng loại và luôn cố giúp họ vươn lên đến điều tốt nhất trong họ, chúng ta vẫn phải nhìn theo tinh thần triết học nếu họ không làm được điều đó. Chúng ta không nên tỏ ra bực bội hay thiếu kiên nhẫn, mà chỉ cố giúp họ ngay tại nơi họ đang đứng. Tôi nghĩ đó là bài học chúng ta cần học khi được bảo hãy nhìn vào đời sống và trái tim của họ, và cố thấu hiểu họ.

There now comes a long note by the Master Hilarion, which we may take up with advantage bit by bit. He says:

Bây giờ đến một ghi chú dài của Chân sư Hilarion, mà chúng ta có thể lần lượt xem xét từng phần một cách hữu ích. Ngài nói:

From an absolutely impersonal point of view, otherwise your sight is coloured. Therefore impersonality must first be understood.

Từ một quan điểm tuyệt đối phi cá nhân, nếu không tầm nhìn của bạn sẽ bị nhuốm màu. Vì vậy trước hết phải thấu hiểu tính phi cá nhân.

We commonly speak of being impersonal when we mean being just or balanced, when we do not bring into our decision anything of our own likes or dislikes, when we act as a judge does on the bench. But the Master means more than that. He holds impersonality to mean the condition in which the personality is for the time entirely transcended, so that not only do we in the personal life regard everything with perfect impartiality, but also we look at things from the point of view of the ego. That is a much more difficult achievement; to do it fully would mean having the causal body fully developed. Humanity at large is still developing the lower mental body. Students of occultism are trying to do something more than that, but as yet there are comparatively few among them who can use the causal body with any kind of certainty. In the beginning the student must therefore reason, out for himself what the view of the soul would be, and then follow it, eliminating everything else.

Chúng ta thường nói đến việc phi cá nhân khi muốn nói đến công bằng hay quân bình, khi chúng ta không đưa vào quyết định của mình bất cứ điều gì thuộc về những ưa thích hay không ưa thích riêng, khi chúng ta hành động như một thẩm phán trên ghế xét xử. Nhưng Chân sư muốn nói nhiều hơn thế. Ngài xem tính phi cá nhân là tình trạng trong đó phàm ngã tạm thời hoàn toàn được vượt qua, đến nỗi không chỉ trong đời sống cá nhân chúng ta nhìn mọi sự với sự vô tư hoàn hảo, mà còn nhìn sự vật từ quan điểm của chân ngã. Đó là một thành tựu khó hơn nhiều; làm được trọn vẹn điều ấy sẽ có nghĩa là thể nguyên nhân đã phát triển đầy đủ. Nhân loại nói chung vẫn đang phát triển thể hạ trí. Các đạo sinh huyền bí học đang cố làm điều gì đó hơn thế, nhưng cho đến nay trong số họ tương đối ít người có thể sử dụng thể nguyên nhân với bất cứ mức độ chắc chắn nào. Vì vậy, lúc đầu đạo sinh phải tự mình lý luận xem cái nhìn của linh hồn sẽ là gì, rồi theo nó, loại bỏ mọi điều khác.

It is hard to be impersonal. If there is a dispute between two people, one of whom is a personal friend whom you know very thoroughly, while the other is a stranger, it is scarcely humanly possible to avoid a certain amount of bias in favour of the friend. The reason for that bias is quite a good one—you know more about that person, and the more you know of him the better you come to understand him and the more you will make allowances for him.

Thật khó để phi cá nhân. Nếu có một tranh chấp giữa hai người, một người là bạn thân mà bạn biết rất rõ, còn người kia là người xa lạ, thì gần như không thể, xét theo nhân tính, tránh khỏi một mức độ thiên vị nào đó đối với người bạn. Lý do của sự thiên vị ấy thật ra khá tốt—bạn biết nhiều hơn về người ấy, và càng biết nhiều về y, bạn càng hiểu y hơn và càng xét đến y nhiều hơn.

We can hardly help being a little prejudiced in favour of a friend. I do not think we always realize how very much we are the creatures of circumstances and surroundings. We happen to be born in a certain suburb of a certain big city. We grow up to know a certain small circle: out of that small circle we choose some friends. Presently one may move away and then acquire new friends in other places, but in the beginning the friendships which we form are a question generally of where we happen to be. If we had been born in another suburb, we should probably have had quite a different set of friends.

Chúng ta khó tránh khỏi hơi thiên vị bạn bè. Tôi không nghĩ chúng ta luôn nhận ra mình là tạo vật của hoàn cảnh và môi trường đến mức nào. Chúng ta tình cờ sinh ra trong một vùng ngoại ô nào đó của một thành phố lớn nào đó. Chúng ta lớn lên và biết một vòng tròn nhỏ nào đó; từ vòng tròn nhỏ ấy chúng ta chọn một số bạn bè. Sau đó một người có thể dời đi và rồi có thêm bạn mới ở nơi khác, nhưng ban đầu những tình bạn mà chúng ta hình thành thường là vấn đề chúng ta tình cờ ở đâu. Nếu chúng ta sinh ra ở một vùng ngoại ô khác, có lẽ chúng ta đã có một nhóm bạn hoàn toàn khác.

Sometimes people who have been brought together fall in love and marry. They cannot understand that if they had happened to be born somewhere else they would probably have felt just the same to some other person. There is much in propinquity. I know karma comes in, too, in many cases, but these matters are quite often the result of propinquity. We are strongly influenced by our human as well as by our other surroundings. Therefore it is difficult to make this research into the hearts of other men, and finally into our own hearts.

Đôi khi những người được đưa đến với nhau lại yêu nhau và kết hôn. Họ không thể thấu hiểu rằng nếu tình cờ họ được sinh ra ở một nơi nào khác, có lẽ họ cũng sẽ cảm thấy y như vậy đối với một người khác. Sự gần gũi có một vai trò rất lớn. Tôi biết nghiệp quả cũng can dự vào trong nhiều trường hợp, nhưng những vấn đề này khá thường là kết quả của sự gần gũi. Chúng ta chịu ảnh hưởng mạnh mẽ bởi môi trường nhân loại quanh ta cũng như bởi những môi trường khác. Vì vậy, thật khó thực hiện cuộc nghiên cứu này vào tâm hồn của những người khác, và cuối cùng là vào chính tâm hồn của chúng ta.

We are in the habit of thinking of everything as it happens to affect us. Many people are incapable of taking the wider view, and seeing how it affects the nation as a whole. We have plenty of instances of that in these days when almost everybody has a vote. Quantities of people can think only how the result of the election is likely to affect them personally; they seem incapable of understanding that there is a duty to the community. It is not that they wilfully put the thought of themselves before the thought of the community, but that it never occurs to them that there is a wider point of view.

Chúng ta có thói quen nghĩ về mọi sự theo cách nó tác động đến chúng ta. Nhiều người không có khả năng nhìn theo một tầm nhìn rộng hơn, và thấy nó tác động thế nào đến quốc gia như một toàn thể. Ngày nay, khi hầu như ai cũng có quyền bỏ phiếu, chúng ta có rất nhiều trường hợp như thế. Rất nhiều người chỉ có thể nghĩ xem kết quả của cuộc bầu cử có thể tác động đến cá nhân họ ra sao; dường như họ không có khả năng thấu hiểu rằng có một bổn phận đối với cộng đồng. Không phải là họ cố ý đặt ý nghĩ về bản thân lên trước ý nghĩ về cộng đồng, mà là họ chưa bao giờ nghĩ đến việc có một quan điểm rộng hơn.

There are three ways in which the soul may be developed and may influence our lives, as I have explained before.82 One is that of the great scientists and philosophers of the world, who have developed not only the lower mind, but to a considerable extent the higher as well, so that a great deal of its more abstract kind of thought, its wonderful comprehensive way of thinking, comes down into what they think, although they cannot perhaps express it in their writing. Those who have an attraction for that way, will have to pass through the stage of being the great scientist or philosopher; the buddhic development will come much later.

Có ba cách để linh hồn có thể phát triển và có thể ảnh hưởng đến đời sống chúng ta, như tôi đã giải thích trước đây.82 Một cách là con đường của các nhà khoa học và triết gia vĩ đại trên thế giới, những người đã phát triển không chỉ hạ trí, mà ở một mức đáng kể cả thượng trí nữa, đến nỗi rất nhiều loại tư tưởng trừu tượng hơn của nó, phương cách tư duy bao quát kỳ diệu của nó, đi xuống vào những gì họ suy nghĩ, dù có lẽ họ không thể diễn đạt điều đó trong tác phẩm của mình. Những ai có sức hút đối với con đường ấy sẽ phải đi qua giai đoạn trở thành nhà khoa học hay triết gia vĩ đại; sự phát triển Bồ đề sẽ đến muộn hơn nhiều.

Secondly, through the higher emotions, such as strong affection, devotion or sympathy, it is possible to awaken the buddhic principle to a great extent, without developing especially the intermediate causal body, yet not without affecting it, since all buddhic development reacts very powerfully on the causal. The method of working of most of our students is to use the higher emotions and work from them upon the buddhic vesture. I do not mean that they are yet developing a buddhic vehicle in which they can permanently live. That would be an eminently desirable thing to do, but it is perhaps beyond the reach of most as yet; but the use of the higher emotions unquestionably evokes vibrations in the buddhic matter. It stirs up the as yet unformed buddhic vehicle so that many of its vibrations come down and brood over the man’s astral body; thus one may gain a considerable amount of influence from that plane before the vehicle is at all fully developed.

Thứ hai, qua các cảm xúc cao, như tình thương mạnh mẽ, lòng sùng tín hay sự cảm thông, người ta có thể đánh thức nguyên khí Bồ đề đến một mức lớn, mà không đặc biệt phát triển thể nguyên nhân trung gian, tuy không phải là không tác động đến nó, bởi mọi sự phát triển Bồ đề đều phản ứng rất mạnh mẽ trên thể nguyên nhân. Phương pháp làm việc của phần lớn các đạo sinh của chúng ta là sử dụng các cảm xúc cao và từ đó tác động lên lớp áo Bồ đề. Tôi không muốn nói rằng họ đã đang phát triển một vận cụ Bồ đề trong đó họ có thể thường xuyên sống. Đó hẳn là một điều vô cùng đáng mong muốn, nhưng có lẽ cho đến nay vẫn vượt ngoài tầm với của đa số; tuy nhiên, việc sử dụng các cảm xúc cao chắc chắn gợi lên những rung động trong chất liệu Bồ đề. Nó khuấy động vận cụ Bồ đề còn chưa thành hình, khiến nhiều rung động của nó đi xuống và ấp phủ trên thể cảm dục của con người; như vậy, người ta có thể nhận được một lượng ảnh hưởng đáng kể từ cõi ấy trước khi vận cụ này được phát triển đầy đủ chút nào.

There is also another and more obscure path in which the will is called into activity; just as the astral body reacts on the buddhic and the lower on the higher mental vehicle, so does the physical somehow react on the nirvanic. I know very little indeed of how it works. But the way of most students is through devotion to the Masters and keen sympathy with their fellow-men.

Cũng có một con đường khác và mờ tối hơn, trong đó ý chí được kêu gọi hoạt động; cũng như thể cảm dục phản ứng trên thể Bồ đề, và thể thấp phản ứng trên hiện thể thượng trí, thì thể xác bằng cách nào đó cũng phản ứng trên cõi Niết Bàn. Tôi thật sự biết rất ít về cách nó vận hành. Nhưng con đường của phần lớn đạo sinh là qua lòng sùng tín đối với các Chân sư và sự cảm thông sâu sắc với đồng loại của họ.

Intelligence is impartial: no man is your enemy: no man is your friend. All alike are your teachers. Your enemy becomes a mystery that must be solved, even though it take ages: for man must be understood.

Trí tuệ thì vô tư: không ai là kẻ thù của bạn: không ai là bạn của bạn. Tất cả như nhau đều là huấn sư của bạn. Kẻ thù của bạn trở thành một bí nhiệm phải được giải đáp, dù việc đó có mất nhiều thời đại: bởi con người phải được thấu hiểu.

If you have friends you may indeed be very thankful, but in this particular matter you look on them impersonally, as from above, and say: “These are my friends; why have we as souls been thrown together?” Then probably you will find that either there are points of great similarity between you, or you are complementary to each other—you go well together in your vibrations and so make a satisfactory whole.

Nếu bạn có bạn bè, quả thật bạn có thể rất biết ơn, nhưng trong vấn đề đặc biệt này, bạn nhìn họ một cách phi cá nhân, như từ trên cao, và nói: “Đây là những người bạn của tôi; vì sao chúng ta, với tư cách là các linh hồn, lại được đưa đến với nhau?” Khi ấy có lẽ bạn sẽ thấy rằng hoặc giữa các bạn có những điểm rất giống nhau, hoặc các bạn bổ sung cho nhau—các bạn hòa hợp tốt trong những rung động của mình và nhờ đó tạo nên một toàn thể thỏa đáng.

In the same way, from this impersonal point of view no man is your enemy. If anyone foolishly puts himself in that position, you say: “Why should he be doing this? He could not have these feelings towards me unless somewhere in the past I myself had given him cause for it. Let me see if I can discover the cause, and whether there is any way in which his attitude can be changed.”

Cũng theo cách ấy, từ quan điểm phi cá nhân này, không ai là kẻ thù của bạn. Nếu có ai đó dại dột tự đặt mình vào vị trí ấy, bạn nói: “Vì sao y lại làm điều này? Y không thể có những cảm xúc này đối với tôi trừ phi ở đâu đó trong quá khứ chính tôi đã cho y nguyên nhân để làm vậy. Hãy để tôi xem liệu tôi có thể khám phá nguyên nhân, và xem có cách nào để thái độ của y có thể được thay đổi chăng.”

Your friend becomes a part of yourself, an extension of yourself, a riddle hard to read. Only one thing is more difficult to know—your own heart. Not until the bonds of personality be loosed can that profound mystery of self begin to be seen.

Người bạn của bạn trở thành một phần của chính bạn, một sự mở rộng của chính bạn, một câu đố khó đọc. Chỉ có một điều còn khó biết hơn—chính tâm hồn bạn. Chỉ khi các ràng buộc của phàm ngã được tháo lỏng, bí nhiệm sâu xa ấy của tự ngã mới có thể bắt đầu được thấy.

However well one knows a person, even after many years of friendship, one yet sometimes touches a layer of his consciousness which is strange. It has been said, and I think with great truth, that no human being ever perfectly knows another, not even after a long life together. The Adept must know. That is one of the great comforts of being associated with the Masters; we are so absolutely certain that They know much more about us than we know about ourselves, that They really know us all through. We see in ourselves weaknesses and failings, and we try so far as we can to deal effectively with them; but we may also have other failings that we have not seen, which may come out in great emergencies or moments of strain. It is then a comfort to think that, if there be such things, the Master knows about them, and He will sooner or later bring to the surface anything that we do not know already, and will thus help us to remove it. Those whom He draws nearer to Himself in the relation of discipleship at least have this consolation, that they cannot be hopelessly bad, even though well-justified modesty may make them think poorly enough of themselves83.

Dù người ta biết một người rõ đến đâu, ngay cả sau nhiều năm tình bạn, đôi khi người ta vẫn chạm đến một lớp tâm thức của y vốn xa lạ. Người ta đã nói, và tôi nghĩ rất đúng, rằng không một con người nào từng biết một người khác một cách hoàn hảo, ngay cả sau một đời dài sống cùng nhau. Chân sư phải biết. Đó là một trong những niềm an ủi lớn lao khi được liên kết với các Chân sư; chúng ta chắc chắn tuyệt đối rằng Các Ngài biết về chúng ta nhiều hơn chúng ta biết về chính mình, rằng Các Ngài thật sự biết chúng ta từ đầu đến cuối. Chúng ta thấy nơi mình những yếu đuối và khuyết điểm, và chúng ta cố gắng hết sức có thể để xử lý chúng một cách hữu hiệu; nhưng chúng ta cũng có thể có những khuyết điểm khác mà chúng ta chưa thấy, những điều có thể lộ ra trong các cơn khẩn cấp lớn lao hay những khoảnh khắc căng thẳng. Khi ấy thật là một niềm an ủi khi nghĩ rằng, nếu có những điều như thế, Chân sư biết về chúng, và sớm hay muộn Ngài sẽ đưa lên bề mặt bất cứ điều gì chúng ta chưa biết, và như vậy sẽ giúp chúng ta loại bỏ nó. Những ai được Ngài kéo lại gần Ngài hơn trong mối liên hệ địa vị đệ tử ít nhất có được niềm an ủi này, rằng họ không thể xấu một cách tuyệt vọng, dù sự khiêm tốn chính đáng có thể khiến họ nghĩ về mình khá thấp kém.83

At all stages of inner progress the necessary work must be done by us, and with our own will behind it. Even the Master himself cannot do it for us, though He can and does help us by His magnetism, affection and sympathy, as well as by indirect influence which He gives through various pupils of His. He can help us along the way only if we make such karma as allows Him to do it. We must make ourselves fit for the opportunity and then, when it is given, by taking it thoroughly we shall become ready for the next one.

Ở mọi giai đoạn của tiến bộ bên trong, công việc cần thiết phải do chính chúng ta thực hiện, và với ý chí của chính chúng ta ở đằng sau nó. Ngay cả chính Chân sư cũng không thể làm điều đó thay cho chúng ta, dù Ngài có thể và quả thật giúp chúng ta bằng từ điện, tình thương và sự cảm thông của Ngài, cũng như bằng ảnh hưởng gián tiếp mà Ngài ban qua các môn sinh khác nhau của Ngài. Ngài chỉ có thể giúp chúng ta trên đường đi nếu chúng ta tạo ra loại nghiệp quả cho phép Ngài làm điều đó. Chúng ta phải làm cho mình xứng hợp với cơ hội, rồi khi cơ hội được ban, bằng cách nắm lấy nó trọn vẹn, chúng ta sẽ trở nên sẵn sàng cho cơ hội kế tiếp.

Without this the Master has not the right to help, because He also is under the great law of karma, and however willing He may be to lift us straight up to the Adept level, He cannot do it. But that we shall receive His invaluable help on the road as soon as we deserve it is very certain; for even He is a friend in the common acceptance of the term. He cannot give us something which we have not earned; He can really help us only when we have become one with Him.

Nếu không có điều này, Chân sư không có quyền giúp đỡ, bởi chính Ngài cũng ở dưới định luật lớn lao của nghiệp quả, và dù Ngài có sẵn lòng đến đâu để nâng chúng ta thẳng lên cấp độ Chân sư, Ngài cũng không thể làm điều đó. Nhưng việc chúng ta sẽ nhận được sự trợ giúp vô giá của Ngài trên đường ngay khi chúng ta xứng đáng là điều rất chắc chắn; vì ngay cả Ngài cũng là một người bạn theo nghĩa thông thường của thuật ngữ. Ngài không thể ban cho chúng ta điều gì mà chúng ta chưa kiếm được; Ngài chỉ thật sự có thể giúp chúng ta khi chúng ta đã trở nên hợp nhất với Ngài.

Not till you stand aside from it, will it in any way reveal itself to your understanding. Then, and not till then, can you grasp and guide it. Then, and not till then, can you use all its powers, and devote them to a worthy service.

Chỉ khi bạn đứng tách ra khỏi nó, nó mới phần nào tự hiển lộ cho sự thấu hiểu của bạn. Khi ấy, và chỉ khi ấy, bạn mới có thể nắm bắt và hướng dẫn nó. Khi ấy, và chỉ khi ấy, bạn mới có thể sử dụng mọi quyền năng của nó, và hiến dâng chúng cho một sự phụng sự xứng đáng.

The Master is clearly thinking here of the higher self, the ego in his causal body, grasping and guiding the lower self. As we have seen before, all of this is to be understood at different levels, according to whether you are dealing with those who are pupils or with the Adept Himself. For some the task is that the ego in his causal body shall learn to control and direct the personality down here. For others it is that the Monad shall take hold of and direct the ego. And when that has been achieved, which is the case of the Adept, even then He will still have to take whatever it may be that is next higher to that Monad and convert the Monad to be a perfect expression of that.84

Ở đây Chân sư rõ ràng đang nghĩ đến chân ngã cao siêu, chân ngã trong thể nguyên nhân của y, nắm bắt và hướng dẫn phàm ngã. Như chúng ta đã thấy trước đây, tất cả điều này phải được thấu hiểu ở các cấp độ khác nhau, tùy theo bạn đang đề cập đến những người là môn sinh hay đến chính Chân sư. Đối với một số người, nhiệm vụ là chân ngã trong thể nguyên nhân của y phải học cách kiểm soát và chỉ đạo phàm ngã dưới này. Đối với những người khác, đó là Chân thần phải nắm lấy và chỉ đạo chân ngã. Và khi điều đó đã đạt được, như trong trường hợp của Chân sư, ngay cả khi ấy Ngài vẫn sẽ phải lấy bất cứ điều gì kế tiếp cao hơn Chân thần ấy và chuyển Chân thần thành một biểu hiện hoàn hảo của điều đó.84

11. Regard most earnestly your own heart.

11. Hãy nhìn vào chính tâm hồn bạn một cách hết sức nghiêm túc.

For through your own heart comes the one light which can illuminate life and make it clear to your eyes.

Vì qua chính tâm hồn bạn đến ánh sáng duy nhất có thể soi sáng đời sống và làm cho nó rõ ràng trước mắt bạn.

Unless you recognize God within yourself you can never find Him outside. Through your own heart comes the one light which can illuminate life and make it clear to your eyes. Its evocation can be very much helped from without. Your Master Himself cannot give you that light, though He can help you to awaken it within yourself; it must come from within, and it is within, whether you know it or not.

Nếu bạn không nhận ra Thượng đế bên trong chính mình, bạn không bao giờ có thể tìm thấy Ngài ở bên ngoài. Qua chính tâm hồn bạn đến ánh sáng duy nhất có thể soi sáng đời sống và làm cho nó rõ ràng trước mắt bạn. Sự gợi lên của nó có thể được trợ giúp rất nhiều từ bên ngoài. Chính Chân sư của bạn không thể ban cho bạn ánh sáng ấy, dù Ngài có thể giúp bạn đánh thức nó bên trong chính mình; nó phải đến từ bên trong, và nó ở bên trong, dù bạn biết điều đó hay không.

It surely ought to be a very great blessing and encouragement to us when we find so strongly emphasized in Theosophical teaching the fact that the Divine is within us and we are essentially part of it. We forget it many times, and allow ourselves to fall away from the consciousness of it, so that temporarily we take short views and are unable to grasp the width and the depth and the glory of His plan. People forget, or perhaps never knew, that they are one with the Divine, and that it is only by coming nearer and nearer to the expression of that Divinity that they can ever attain real development or happiness, or indeed any truth which shall put them right with the rest of the world. It has been universally recognized by all mystics that it is only through the God within that we can come into touch truly with the God without. The Master has said in another place: “If you cannot see it within yourself then it is useless to look elsewhere.”

Chắc chắn đó phải là một phúc lành và niềm khích lệ rất lớn đối với chúng ta khi trong giáo huấn Thông Thiên Học, chúng ta thấy sự kiện rằng Thiêng Liêng ở bên trong chúng ta và về bản chất chúng ta là một phần của nó được nhấn mạnh mạnh mẽ đến thế. Chúng ta quên điều đó nhiều lần, và để mình rơi khỏi tâm thức về nó, đến nỗi tạm thời chúng ta có những tầm nhìn ngắn và không thể nắm bắt chiều rộng, chiều sâu và vinh quang của Thiên Cơ của Ngài. Người ta quên, hoặc có lẽ chưa bao giờ biết, rằng họ là một với Thiêng Liêng, và chỉ bằng cách tiến đến ngày càng gần hơn với sự biểu hiện của Thiên Tính ấy, họ mới có thể đạt tới sự phát triển hay hạnh phúc thật sự, hoặc quả thật bất kỳ chân lý nào sẽ đặt họ vào quan hệ đúng đắn với phần còn lại của thế giới. Tất cả các nhà thần bí đều công nhận rộng rãi rằng chỉ qua Thượng đế bên trong, chúng ta mới có thể thật sự tiếp xúc với Thượng đế bên ngoài. Chân sư đã nói ở một nơi khác: “Nếu bạn không thể thấy nó bên trong chính mình thì tìm kiếm ở nơi khác là vô ích.”

C.W.L.—At this point in Part II of Light on the Path the numbering of the rules undergoes a change. We have no longer sets of three aphorisms from the old manuscript, followed by a comment by the Chohan. Rule 13, to which we have now come, is given by the Chohan.

C.W.L.—Ở điểm này trong Phần II của Ánh sáng trên Đường Đạo, việc đánh số các quy luật trải qua một sự thay đổi. Chúng ta không còn có các nhóm ba châm ngôn từ bản thảo cổ, theo sau là một lời bình của Chohan. Quy luật 13, mà nay chúng ta đã đến, do Chohan ban ra.

13. Speech comes only with knowledge. Attain to knowledge and you will attain to speech.

13. Lời nói chỉ đến với tri thức. Hãy đạt tới tri thức và bạn sẽ đạt tới lời nói.

The Master Hilarion’s note on that says:

Ghi chú của Chân sư Hilarion về điều đó nói rằng:

It is impossible to help others till you have obtained some certainty of your own.

Không thể giúp người khác cho đến khi bạn đã đạt được một sự chắc chắn nào đó của chính mình.

One may study the Theosophical system thoroughly, look at it from all points of view, compare it with other ideas which attempt to account for the state of affairs we see in the world, come to the definite conclusion that it is very much the best hypothesis before the world, and consequently accept it as true. I suppose one cannot quite call that knowledge, but it is at least a full and reasonable conviction upon which one can act with certainty.

Người ta có thể nghiên cứu hệ thống Thông Thiên Học một cách thấu đáo, nhìn nó từ mọi quan điểm, so sánh nó với những ý tưởng khác đang cố gắng giải thích tình trạng sự việc mà chúng ta thấy trong thế gian, đi đến kết luận xác định rằng nó là giả thuyết tốt nhất rất nhiều trước thế giới, và do đó chấp nhận nó như chân lý. Tôi nghĩ người ta không thể hoàn toàn gọi đó là tri thức, nhưng ít nhất đó là một niềm xác tín đầy đủ và hợp lý, dựa trên đó người ta có thể hành động với sự chắc chắn.

If we examine the orthodox Christian statement we see at once that it lacks stability and is inconsistent; though it professes to account for everything it can hardly be said to offer a satisfactory theory. That is why many Christians fear to think. When we come to the Theosophical explanation of life, however, we see that we are on firm ground. Suppose someone comes from outside as an inquirer; he may feel that some of our statements are too strong, direct and positive, and may ask: “What evidence have you that these things are so?” He may doubt the accuracy of some particular statements. But no one could deny, taking the philosophy as a whole, that it is at least a coherent theory, and if it be true it does account for everything. That in many cases is all that can be claimed for scientific theories. We have before us a certain number of facts; the hypothesis has to account for those facts; here is one which is clearly better than the others, which explains better than the rest all that has been observed; therefore we accept that as provisionally true.

Nếu chúng ta xem xét tuyên bố chính thống của Kitô giáo, chúng ta thấy ngay rằng nó thiếu sự vững chắc và không nhất quán; dù nó tuyên bố giải thích mọi sự, khó có thể nói rằng nó đưa ra một lý thuyết thỏa đáng. Đó là lý do vì sao nhiều Kitô hữu sợ suy nghĩ. Tuy nhiên, khi chúng ta đến với sự giải thích của Thông Thiên Học về đời sống, chúng ta thấy rằng mình đang đứng trên nền đất vững chắc. Giả sử có ai đó từ bên ngoài đến với tư cách là một người tìm hiểu; y có thể cảm thấy rằng một số tuyên bố của chúng ta quá mạnh, trực tiếp và quả quyết, và có thể hỏi: “Các bạn có bằng chứng gì rằng những điều này là như thế?” Y có thể nghi ngờ tính chính xác của một số tuyên bố đặc thù. Nhưng không ai có thể phủ nhận, khi xét triết lý như một toàn thể, rằng ít nhất nó là một lý thuyết mạch lạc, và nếu nó đúng thì nó thật sự giải thích được mọi sự. Trong nhiều trường hợp, đó là tất cả những gì có thể được tuyên bố cho các lý thuyết khoa học. Trước mắt chúng ta có một số sự kiện nhất định; giả thuyết phải giải thích những sự kiện ấy; đây là một giả thuyết rõ ràng tốt hơn những giả thuyết khác, giải thích tốt hơn phần còn lại tất cả những gì đã được quan sát; vì vậy chúng ta chấp nhận nó như tạm thời đúng.

When I came to a knowledge of Theosophy I was already a priest of the Anglican Church, yet I doubted a great many of the dogmas put forward by the Church, and always avoided preaching any dogma, but taught morality and illustrated it. Here in Theosophy was a reasonable theory, and because it was so reasonable I was very willing indeed to take it. I had then little proof, yet even at that stage I had as much proof for it as we have for a vast number of the facts in astronomy. I had as much evidence for it as we have, for example, for many widely-accepted theories in chemistry or physics. Certain experiments are explained by those theories, but there are a good many other things which are not yet explained.

Khi tôi biết đến Thông Thiên Học, tôi đã là một linh mục của Giáo hội Anh giáo, tuy vậy tôi nghi ngờ rất nhiều giáo điều do Giáo hội đưa ra, và luôn tránh giảng bất kỳ giáo điều nào, mà chỉ dạy đạo đức và minh họa nó. Ở đây, trong Thông Thiên Học, có một lý thuyết hợp lý, và vì nó hợp lý đến thế, tôi thật sự rất sẵn lòng chấp nhận nó. Khi ấy tôi có ít bằng chứng, tuy ngay cả ở giai đoạn đó tôi cũng có nhiều bằng chứng cho nó như chúng ta có cho vô số sự kiện trong thiên văn học. Tôi có nhiều bằng chứng cho nó như chúng ta có, chẳng hạn, cho nhiều lý thuyết được chấp nhận rộng rãi trong hóa học hay vật lý. Một số thí nghiệm được giải thích bởi những lý thuyết ấy, nhưng cũng có khá nhiều điều khác chưa được giải thích.

Then came for me the further step of meeting Madame Blavatsky, seeing in relation with her certain things which proved some of her contentions. Of course that did not necessarily prove the truth of all the rest, but very soon, within three years after coming into the Society, I knew of my own knowledge of the existence of the Great Teachers whom she had described. To find that much true was very good evidence towards the truth of the other statements, especially as they all fitted in so beautifully and made so perfect a system.

Rồi đối với tôi đã đến bước xa hơn là gặp Bà Blavatsky, thấy trong liên hệ với bà một số điều chứng minh một vài luận điểm của bà. Dĩ nhiên điều đó không nhất thiết chứng minh chân lý của tất cả phần còn lại, nhưng rất nhanh, trong vòng ba năm sau khi gia nhập Hội, tôi đã biết bằng tri thức của chính mình về sự hiện hữu của các Huấn sư Vĩ Đại mà bà đã mô tả. Thấy chừng ấy là thật đã là bằng chứng rất tốt hướng tới chân lý của những tuyên bố khác, đặc biệt vì tất cả chúng đều khớp với nhau đẹp đẽ đến thế và tạo thành một hệ thống hoàn hảo đến thế.

Later, I became able to investigate for myself many of these questions, and so far as I have yet gone I have found no error in any of the great truths which she laid before us. In her books she gave a vast mass of teaching; as to the meaning of some of it I am not yet in a position to speak from direct knowledge. There are also some statements which I cannot yet understand; but the more I have learnt myself the more I have realized how much she knew. Therefore, while she admitted that there were many mistakes in her books, I have given up looking for them. At first, when we came to anything we did not understand, we thought it was one of the mistakes; later we found the mistake was with ourselves—we had not fully understood. Errors exist, no doubt, and when we know a great deal more we shall probably come across them. I suspect certain statements of belonging to that class, but am unwilling to assume that they do until I know it to be so—one prefers to take her statements with great respect.

Về sau, tôi có thể tự mình khảo sát nhiều vấn đề này, và cho đến mức tôi đã đi được, tôi chưa tìm thấy sai lầm nào trong bất kỳ chân lý lớn lao nào mà bà đã đặt trước chúng ta. Trong các sách của bà, bà đã ban một khối lượng giáo huấn bao la; về ý nghĩa của một phần trong đó, tôi chưa ở vị thế có thể nói từ tri thức trực tiếp. Cũng có một số tuyên bố mà tôi chưa thể thấu hiểu; nhưng tôi càng tự mình học được nhiều, tôi càng nhận ra bà biết nhiều đến mức nào. Vì vậy, dù bà thừa nhận rằng có nhiều sai lầm trong các sách của bà, tôi đã thôi tìm kiếm chúng. Ban đầu, khi chúng tôi gặp điều gì không thấu hiểu, chúng tôi nghĩ đó là một trong những sai lầm; về sau chúng tôi thấy sai lầm nằm ở chính chúng tôi—chúng tôi đã chưa thấu hiểu đầy đủ. Không nghi ngờ gì, sai lầm có tồn tại, và khi chúng ta biết nhiều hơn rất nhiều, có lẽ chúng ta sẽ gặp chúng. Tôi nghi ngờ một số tuyên bố thuộc loại ấy, nhưng không muốn giả định rằng chúng là như vậy cho đến khi tôi biết chắc điều đó—người ta thích tiếp nhận các tuyên bố của bà với lòng kính trọng lớn lao.

Having definite knowledge ourselves, it is true that we can speak with greater conviction.85 I have had that said with regard to myself. People have said that they found my conversation convincing. Others without direct knowledge but far more eloquent than I have put these matters from their point of view; and yet people have said: “Yes, but do you know it?” I have replied: “Yes, I do, but how do you know I do, although I tell you it is so?” “We do not know,” they would answer, but somehow we feel when a man is speaking of that which he himself knows, and when he is speaking of that which he has merely read and studied.” There are all sorts of analogies for the idea that it is impossible to help others till you have obtained some certainty of your own. If you want to lift a person out of stormy waters your own feet must be on the rock.

Khi tự chúng ta có tri thức xác định, đúng là chúng ta có thể nói với niềm xác tín lớn hơn.85 Điều đó đã được nói về chính tôi. Người ta đã nói rằng họ thấy cuộc trò chuyện của tôi có sức thuyết phục. Những người khác không có tri thức trực tiếp nhưng hùng biện hơn tôi rất nhiều đã trình bày những vấn đề này từ quan điểm của họ; vậy mà người ta vẫn nói: “Vâng, nhưng ông có biết điều đó không?” Tôi đã đáp: “Có, tôi biết, nhưng làm sao các bạn biết tôi biết, dù tôi nói với các bạn rằng điều đó là như vậy?” “Chúng tôi không biết,” họ sẽ trả lời, “nhưng bằng cách nào đó chúng tôi cảm nhận được khi một người đang nói về điều mà chính y biết, và khi y đang nói về điều y chỉ đọc và nghiên cứu.” Có đủ loại tương đồng cho ý tưởng rằng không thể giúp người khác cho đến khi bạn đã đạt được một sự chắc chắn nào đó của chính mình. Nếu bạn muốn nâng một người ra khỏi vùng nước bão tố, chính đôi chân bạn phải đứng trên đá.

When one soul knows, it conveys its certainty to other souls, and they recognize that certainty; even though down on the physical plane and with the physical brain they probably could not give any reasons, they feel it when a man really knows. It would be impossible for a man to help others along the line of higher development, or to draw pupils nearer to their Masters, unless he knew for himself.

Khi một linh hồn biết, nó truyền sự chắc chắn của mình đến các linh hồn khác, và họ nhận ra sự chắc chắn ấy; dù ở dưới cõi hồng trần và với bộ não hồng trần, có lẽ họ không thể đưa ra lý do nào, họ cảm nhận được điều đó khi một người thật sự biết. Một người không thể giúp người khác theo đường phát triển cao hơn, hay kéo các môn sinh lại gần các Chân sư của họ, trừ phi y tự mình biết.

This difference is clearly marked in the Theosophical Manuals, most of which were written by Dr. Besant. The first three—The Seven Principles of Man, Reincarnation and Death and After—were written before she could see any of these things, for herself. She very soon recognized that The Secret Doctrine, wonderful as it is, was most difficult for the average student, and that he would not get out of it one-tenth of what was there unless he could have some preliminary study to prepare for it. So she set to work with her characteristic energy and prepared certain epitomes for her people, simply writing them from her own study of the books, and from answers to questions which she had asked Madame Blavatsky. I doubt whether any other person could have taken The Secret Doctrine alone and got out of it what she did. She has a wonderful power of welding things together and making them clear. However, by the time she got to the fourth Manual, which was Karma, she was beginning to see the working of these things for herself. Then I wrote The Astral Plane and The Devachanic Plane, and she wrote the seventh Manual, Man and His Bodies. By the time she wrote the last she had fully learnt to see for herself. There is a’ distinct difference in style in both Karma and in Man and His Bodies. Both those Manuals show that she knew what she was talking about at first hand. In the other books she was quoting, and although she wove in the different quotations with wonderful skill, the first three Manuals contain a great deal which is not quite clear, and is difficult to understand. She has often said she would like to rewrite them, but she is always writing other books, and has never had time. Also she has had the idea that they are historical documents, to show what we knew and what we did not know at that stage.

Sự khác biệt này được đánh dấu rõ ràng trong các Sổ tay Thông Thiên Học, phần lớn do Tiến sĩ Besant viết. Ba quyển đầu—Bảy Nguyên Khí của Con Người, Luân Hồi và Cái Chết và Sau Đó—được viết trước khi bà có thể tự mình thấy bất kỳ điều nào trong những điều này. Bà rất nhanh chóng nhận ra rằng Giáo Lý Bí Nhiệm, dù kỳ diệu, vẫn rất khó đối với đạo sinh trung bình, và y sẽ không rút ra được một phần mười những gì có trong đó trừ phi y có được một số nghiên cứu sơ bộ để chuẩn bị cho nó. Vì vậy bà bắt tay vào việc với năng lượng đặc trưng của mình và soạn một số bản tóm lược cho người của bà, chỉ đơn giản viết chúng từ việc nghiên cứu các sách của chính bà, và từ các câu trả lời cho những câu hỏi mà bà đã hỏi Bà Blavatsky. Tôi nghi ngờ liệu có người nào khác có thể chỉ lấy Giáo Lý Bí Nhiệm mà rút ra từ đó những gì bà đã làm. Bà có một quyền năng kỳ diệu trong việc hàn gắn các sự vật lại với nhau và làm cho chúng rõ ràng. Tuy nhiên, đến lúc bà viết Sổ tay thứ tư, tức là Nghiệp quả, bà đã bắt đầu tự mình thấy sự vận hành của những điều này. Rồi tôi viết Cõi Cảm Dục và Cõi Devachan, và bà viết Sổ tay thứ bảy, Con Người và Các Thể của Y. Đến khi bà viết quyển cuối cùng, bà đã hoàn toàn học được cách tự mình thấy. Có một sự khác biệt rõ rệt về văn phong trong cả Nghiệp quả lẫn Con Người và Các Thể của Y. Cả hai Sổ tay ấy cho thấy bà biết trực tiếp điều mình đang nói. Trong những sách khác bà trích dẫn, và dù bà đan các trích dẫn khác nhau lại với nhau bằng kỹ năng kỳ diệu, ba Sổ tay đầu chứa rất nhiều điều không hoàn toàn rõ ràng, và khó thấu hiểu. Bà thường nói rằng bà muốn viết lại chúng, nhưng bà luôn viết những sách khác, và chưa bao giờ có thời gian. Bà cũng có ý nghĩ rằng chúng là các tài liệu lịch sử, để cho thấy chúng ta đã biết gì và chưa biết gì ở giai đoạn ấy.

In the early days most of us had a very incomplete idea of the scheme of things; there were many gaps in our theories. Mr. A.P. Sinnett’s Esoteric Buddhism was the first effort to make a fairly complete and orderly statement. That book was based entirely upon a vast number of letters which were received by Mr. Sinnett through pupils of the Master Kuthumi. At first we attributed all the answers directly to the Master Himself, but afterwards we found that they came, if one may put it so, from His office, from His entourage. There was a vast amount of information in the letters, which were largely answers to questions propounded by Mr. Sinnett. It was out of those that Mr. Sinnett’s earlier books were written.

Trong những ngày đầu, phần lớn chúng tôi có một ý niệm rất không đầy đủ về hệ thống sự vật; có nhiều khoảng trống trong các lý thuyết của chúng tôi. Phật Giáo Nội Môn của ông A.P. Sinnett là nỗ lực đầu tiên nhằm đưa ra một tuyên bố khá đầy đủ và có trật tự. Quyển sách ấy hoàn toàn dựa trên một số lượng thư từ bao la mà ông Sinnett nhận được qua các môn sinh của Chân sư Kuthumi. Ban đầu chúng tôi quy tất cả các câu trả lời trực tiếp cho chính Chân sư, nhưng về sau chúng tôi thấy rằng chúng đến, nếu có thể nói như vậy, từ văn phòng của Ngài, từ đoàn tùy tùng của Ngài. Có một lượng thông tin bao la trong các bức thư, phần lớn là các câu trả lời cho những câu hỏi do ông Sinnett nêu ra. Chính từ những điều đó mà các sách đầu tiên của ông Sinnett được viết.

It is Dr. Besant who has done most of the work of tabulating Theosophical knowledge for us, who has arranged facts and made them so that he who runs may read. In those earlier days we had to study much harder in order to grasp Theosophical truths. But one can see the difference between even her work, splendid as it was, at a time when she was guided only by the books, and when she saw the things for herself. Madame Blavatsky saw many things for herself, but her mind, so far as we could understand it, for it was a very gigantic mind, worked somewhat differently from ours. If one may say it with respect and reverence, it was of an Atlantean type in that it massed together vast accumulations of facts but did not make much effort at arranging them. Swami T. Subba Row said that The Secret Doctrine was a heap of precious stones. There is no question that they are precious stones, but one must classify them for oneself; she did not attempt to do that for us, for she did not feel the need of it at all.

Chính Tiến sĩ Besant là người đã làm phần lớn công việc lập bảng tri thức Thông Thiên Học cho chúng ta, người đã sắp xếp các sự kiện và làm cho chúng trở nên đến mức ai chạy cũng có thể đọc. Trong những ngày đầu ấy, chúng tôi phải nghiên cứu vất vả hơn nhiều để nắm bắt các chân lý Thông Thiên Học. Nhưng người ta có thể thấy sự khác biệt ngay cả giữa công trình của bà, rực rỡ như nó vốn có, vào thời điểm bà chỉ được hướng dẫn bởi sách vở, và khi bà tự mình thấy các sự vật. Bà Blavatsky tự mình thấy nhiều điều, nhưng thể trí của bà, theo mức chúng tôi có thể thấu hiểu, vì đó là một thể trí rất khổng lồ, vận hành hơi khác với chúng ta. Nếu người ta có thể nói điều đó với lòng kính trọng và tôn kính, nó thuộc loại Atlantis ở chỗ nó gom lại những tích lũy sự kiện bao la nhưng không nỗ lực nhiều trong việc sắp xếp chúng. Swami T. Subba Row nói rằng Giáo Lý Bí Nhiệm là một đống đá quý. Không nghi ngờ gì rằng chúng là đá quý, nhưng người ta phải tự mình phân loại chúng; bà không cố làm điều đó cho chúng ta, vì bà hoàn toàn không cảm thấy cần đến nó.

In the course of my own study I have repeatedly come upon ideas which were quite new to me, and have noted them down, thinking of them not exactly as discoveries, but as ideas that were fresh to me; perhaps months afterwards, or a year or two later I have looked back at Esoteric Buddhism or The Secret Doctrine, and have found that the idea which I thought to be new was distinctly implied in that book—perhaps not stated in so many words, but certainly implied. Certainly many ideas which we have recently thought to be new ought to have been deduced by us. I can see how those truths follow from the other ideas, and I wonder now how I could have been so stupid as not to have made the deduction. The same experience occurs in quite a striking way at each Initation; the key of knowledge which is then communicated is an absolutely obvious thing. We say to ourselves: “Well, what have I been doing not to see that myself?” But we never do; nobody does until it is told to him. We need no proof for the statement; it speaks for itself, it is absolutely self-evident. There the fact was, staring us in the face all our life long, and we never saw it. If one ever had any pride in one’s intellectual development, it is very soon broken up on this line of experience.

Trong quá trình tự nghiên cứu, tôi nhiều lần bắt gặp những ý tưởng hoàn toàn mới đối với tôi, và đã ghi chúng lại, nghĩ về chúng không hẳn như các khám phá, mà như những ý tưởng mới mẻ đối với tôi; có lẽ nhiều tháng sau, hoặc một hay hai năm sau, tôi nhìn lại Phật Giáo Nội Môn hay Giáo Lý Bí Nhiệm, và thấy rằng ý tưởng mà tôi nghĩ là mới đã được hàm ý rõ ràng trong quyển sách ấy—có lẽ không được nói ra bằng từng chữ như vậy, nhưng chắc chắn được hàm ý. Chắc chắn nhiều ý tưởng mà gần đây chúng ta nghĩ là mới lẽ ra đã phải được chúng ta suy ra. Tôi có thể thấy những chân lý ấy theo sau các ý tưởng khác như thế nào, và bây giờ tôi tự hỏi làm sao mình có thể ngu ngốc đến mức không đưa ra suy luận đó. Cùng một kinh nghiệm xảy ra theo một cách khá nổi bật ở mỗi lần điểm đạo; chìa khóa tri thức khi ấy được truyền đạt là một điều hoàn toàn hiển nhiên. Chúng ta tự nhủ: “Ồ, tôi đã làm gì mà không tự mình thấy điều đó?” Nhưng chúng ta không bao giờ thấy; không ai thấy cho đến khi điều đó được nói cho y. Chúng ta không cần bằng chứng cho tuyên bố ấy; nó tự nói lên chính nó, nó hoàn toàn tự hiển nhiên. Sự kiện ấy đã ở đó, nhìn thẳng vào mặt chúng ta suốt cả đời, và chúng ta chưa bao giờ thấy nó. Nếu người ta từng có chút kiêu hãnh nào về sự phát triển trí tuệ của mình, thì nó rất nhanh chóng bị phá vỡ trên đường kinh nghiệm này.

Only the Masters are capable of giving full help to anyone. Their knowledge is universal, and it extends into all higher worlds as well. They appear not to need all the knowledge stored within Their brains as we do, but are able to turn a certain faculty on to anything that is wanted and by the use of that faculty, then and there, to know all about it. It might be that there was some information which the Master wanted; He would not need to read it up as we should, but He would turn His all-seeing eye on that subject and thereby absorb the knowledge somehow. I think that is what must be meant by getting rid of ignorance. It is obvious that one could never obtain all knowledge along the lines on which we gain knowledge. It is distinctly stated that the last fetter which the Arhat must cast off is avidya—ignorance.86 When we asked: “What does that mean? About what must he know?” we were told: “About everything in the solar system.” One shrinks back appalled, because one has some little experience of the lower planes of this world, and one has also established consciousness at various higher levels. I can definitely say that though this is the Path along which universal knowledge is gained, yet as one advances one becomes more and more oppressed with the sense of universal ignorance; every time one rises to higher levels, though one does understand the things one has been trying to understand, one at the same time sees rising up and stretching away in front of one wider and wider fields of which one is ignorant. The more a student gains the more he realizes how very much more there is to learn, and how little, beside that, is all he thinks he has gained. Even that is only half the difficulty, for every additional elevation gives a new point of vision with regard to all the things one already knew, and so one has to learn them all over again from that new point of view.

Chỉ các Chân sư mới có khả năng ban sự trợ giúp đầy đủ cho bất kỳ ai. Tri thức của Các Ngài là phổ quát, và nó cũng mở rộng vào tất cả các thế giới cao hơn. Dường như Các Ngài không cần mọi tri thức được lưu giữ trong bộ não của Các Ngài như chúng ta cần, mà có thể hướng một quan năng nào đó vào bất cứ điều gì cần thiết và bằng cách sử dụng quan năng ấy, ngay tại đó, biết tất cả về điều ấy. Có thể có một thông tin nào đó mà Chân sư muốn; Ngài sẽ không cần đọc lại như chúng ta, mà Ngài sẽ hướng con mắt thấy tất cả của Ngài vào chủ đề ấy và bằng cách nào đó hấp thụ tri thức. Tôi nghĩ đó hẳn là điều được hàm ý bởi việc loại bỏ vô minh. Rõ ràng người ta không bao giờ có thể đạt được mọi tri thức theo những đường lối mà chúng ta đạt tri thức. Người ta tuyên bố rõ ràng rằng xiềng xích cuối cùng mà vị A La Hán phải vứt bỏ là avidya—vô minh.86 Khi chúng tôi hỏi: “Điều đó nghĩa là gì? Y phải biết về điều gì?” chúng tôi được trả lời: “Về mọi sự trong hệ mặt trời.” Người ta co lại kinh hãi, bởi người ta có đôi chút kinh nghiệm về các cõi thấp của thế giới này, và cũng đã thiết lập tâm thức ở các cấp độ cao khác nhau. Tôi có thể nói một cách xác định rằng dù đây là Đường Đạo mà theo đó tri thức phổ quát được đạt tới, nhưng khi người ta tiến lên, người ta ngày càng bị đè nặng bởi cảm thức về sự vô minh phổ quát; mỗi lần người ta vươn lên các cấp độ cao hơn, dù người ta quả thật thấu hiểu những điều mình đã cố gắng thấu hiểu, đồng thời người ta thấy trước mặt mình nổi lên và trải dài ra những cánh đồng ngày càng rộng hơn mà mình không biết. Đạo sinh càng đạt được nhiều, y càng nhận ra còn nhiều hơn biết bao để học, và so với điều đó, tất cả những gì y nghĩ mình đã đạt được thật nhỏ bé biết bao. Ngay cả điều đó cũng chỉ là một nửa khó khăn, vì mỗi sự nâng cao thêm đều đem lại một điểm nhìn mới đối với tất cả những điều người ta đã biết, và vì vậy người ta phải học lại tất cả chúng từ quan điểm mới ấy.

The attempt is not a hopeful one along any line which we have as yet learnt to follow. If we are to have the universal divine knowledge there must be some altogether different way of grasping it, which will open before us as we go further on. I take the whole matter philosophically now, because there is nothing else to be done. I learn all I can along our present lines, and as I gain new methods I use them, but I see I shall never really attain the higher goal along these lines. There must be some entirely new method of acquiring knowledge, and I think we get a little guidance as to what that may be from the buddhic consciousness of which I have already spoken; in that one no longer has to collect facts from outside, but one plunges into the consciousness of all these things, whether they be minerals or plants or devas, and understands them from inside. Then one finds that it is all a part of one’s own consciousness somehow. Along that line it may possibly be worked out.

Nỗ lực ấy không phải là một điều đầy hy vọng theo bất kỳ đường lối nào mà cho đến nay chúng ta đã học để đi theo. Nếu chúng ta phải có tri thức thiêng liêng phổ quát, hẳn phải có một cách nắm bắt nó hoàn toàn khác, sẽ mở ra trước chúng ta khi chúng ta tiến xa hơn. Bây giờ tôi nhìn toàn bộ vấn đề một cách triết học, bởi không còn gì khác để làm. Tôi học tất cả những gì có thể theo các đường lối hiện tại của chúng ta, và khi tôi đạt được các phương pháp mới, tôi sử dụng chúng, nhưng tôi thấy mình sẽ không bao giờ thật sự đạt tới mục tiêu cao hơn theo các đường lối này. Hẳn phải có một phương pháp hoàn toàn mới để thu nhận tri thức, và tôi nghĩ chúng ta có được một chút hướng dẫn về điều đó có thể là gì từ tâm thức Bồ đề mà tôi đã nói đến; trong tâm thức ấy người ta không còn phải thu thập sự kiện từ bên ngoài, mà người ta lao vào tâm thức của tất cả những sự vật này, dù chúng là khoáng vật, cây cỏ hay thiên thần, và thấu hiểu chúng từ bên trong. Khi ấy người ta thấy rằng bằng cách nào đó tất cả đều là một phần của tâm thức chính mình. Theo đường lối ấy, có lẽ việc đó có thể được giải quyết.

When you have learned the first twenty-one rules and have entered the Hall of Learning with your powers developed and sense unchained, then you will find there is a fount within you from which speech will arise.

Khi bạn đã học hai mươi mốt quy luật đầu tiên và đã bước vào Phòng Học Tập với các quyền năng của bạn được phát triển và giác quan được tháo xiềng, khi ấy bạn sẽ thấy trong bạn có một nguồn suối từ đó lời nói sẽ phát sinh.

The hall of learning refers in the beginning to the astral world; at a later stage the Master probably means something very much higher than that by the same expression. In the first place, when only astral experiences are available to the aspirant, there is a great deal that he can learn in the astral world. It is altogether a new thing for him; new faculties unfold and he finds vistas opening before him in different directions, enabling him to approach everything from that new point of view. To begin with there is the extra dimension. Besides that, there is the power of seeing through every material thing. Further, the observer translates everything through his emotional vehicle, and that is very different from trying to sense things through a physical body. So there is much to be learnt and to be done in that higher world, because it is there that people most of all need help; it is there that we have all the newly dead in their many different conditions and stages of development, so it is chiefly there that work for those in trouble can be done out of the physical body87.

Phòng học tập lúc đầu chỉ thế giới cảm dục; ở một giai đoạn sau, có lẽ Chân sư muốn nói đến điều gì đó cao hơn rất nhiều bằng cùng một biểu thức. Trước hết, khi chỉ các kinh nghiệm cảm dục có sẵn cho người chí nguyện, có rất nhiều điều y có thể học trong thế giới cảm dục. Đối với y, đó là một điều hoàn toàn mới; các quan năng mới khai mở và y thấy những viễn cảnh mở ra trước mặt mình theo các hướng khác nhau, cho phép y tiếp cận mọi sự từ quan điểm mới ấy. Trước tiên có chiều kích phụ thêm. Ngoài ra còn có quyền năng nhìn xuyên qua mọi vật chất. Hơn nữa, người quan sát diễn dịch mọi sự qua hiện thể cảm xúc của mình, và điều đó rất khác với việc cố cảm nhận sự vật qua thể xác. Vì vậy, có nhiều điều phải học và phải làm trong thế giới cao hơn ấy, bởi chính ở đó người ta cần được giúp đỡ hơn hết; chính ở đó chúng ta có tất cả những người mới chết trong nhiều tình trạng và giai đoạn phát triển khác nhau của họ, nên chủ yếu chính ở đó công việc giúp những người gặp khó khăn có thể được thực hiện ngoài thể xác.87

There comes a later stage when the man becomes free in the mental plane in the same way as most of us are free in the astral when we are away from the physical body. Pupils of the Masters are taught especially to develop the mental body until they are able to use it as easily as the astral body; then they are taught how to make the mayavi-rupa, that is to say, a temporary astral body, not the astral body naturally attached to the man, but a temporary materialization on the astral plane which only those can make who have learnt to travel about in their mental vehicles.88

Có một giai đoạn về sau khi con người trở nên tự do trên cõi trí theo cùng cách như phần lớn chúng ta tự do trên cõi cảm dục khi chúng ta rời khỏi thể xác. Các môn sinh của các Chân sư được dạy đặc biệt để phát triển thể trí cho đến khi họ có thể sử dụng nó dễ dàng như thể cảm dục; rồi họ được dạy cách tạo ra mayavi-rupa, nghĩa là một thể cảm dục tạm thời, không phải thể cảm dục tự nhiên gắn liền với con người, mà là một sự hiện hình tạm thời trên cõi cảm dục, điều mà chỉ những ai đã học cách du hành trong các hiện thể trí tuệ của họ mới có thể tạo ra.88

The next stage is to learn to use the causal body freely. Then, whatever lower vehicles the man may be using he retains this new consciousness to some extent. He cannot use the full faculty of the causal body through the astral or the mental, because they form a veil, a limitation; but still he will have the memory of his causal experience with him. If he has also broken through that which acts as a veil between the astral and physical bodies, he will physically remember everything that he does in the higher worlds, so that his existence will be continuous. In the causal body itself his consciousness will be unbroken, not only through sleeping and waking, but through life and death, because that is a permanent consciousness. When a man enters into the next higher hall of learning, the buddhic plane, he will have direct acquaintance with all that comes before him. He will be able to enter within others, and in another way to draw them inside himself, and so will understand them fully.

Giai đoạn kế tiếp là học cách sử dụng thể nguyên nhân một cách tự do. Khi ấy, bất kể con người đang sử dụng các hiện thể thấp nào, y vẫn giữ tâm thức mới này ở một mức nào đó. Y không thể sử dụng trọn vẹn quan năng của thể nguyên nhân qua thể cảm dục hay thể trí, bởi chúng tạo thành một tấm màn, một giới hạn; nhưng y vẫn sẽ mang theo ký ức về kinh nghiệm nguyên nhân của mình. Nếu y cũng đã phá vỡ điều vốn hoạt động như một tấm màn giữa thể cảm dục và thể xác, y sẽ nhớ về mặt hồng trần mọi điều y làm trong các thế giới cao hơn, để sự hiện hữu của y được liên tục. Trong chính thể nguyên nhân, tâm thức của y sẽ không gián đoạn, không chỉ qua ngủ và thức, mà qua sống và chết, bởi đó là một tâm thức thường tồn. Khi một người bước vào phòng học tập kế tiếp cao hơn, cõi Bồ đề, y sẽ có sự quen biết trực tiếp với tất cả những gì đến trước mặt y. Y sẽ có thể đi vào bên trong người khác, và theo một cách khác kéo họ vào trong chính mình, và như vậy sẽ thấu hiểu họ hoàn toàn.

When a man has his powers developed and his senses unchained at these high levels he certainly will have a very great deal that he can say. At the same time he will always find himself hampered by a serious difficulty in expression. He sees and knows; and because of that he can say a great deal more than the man who does not know for himself, and can put it very convincingly; and yet with all his effort, and even with all his success as far as certain people are concerned, he will never be free from the consciousness that he is not expressing half of what he has seen. No words will impart to another what has been experienced in a realm beyond words.

Khi một người có các quyền năng của mình được phát triển và các giác quan của mình được tháo xiềng ở những cấp độ cao này, chắc chắn y sẽ có rất nhiều điều có thể nói. Đồng thời, y luôn thấy mình bị cản trở bởi một khó khăn nghiêm trọng trong việc diễn đạt. Y thấy và biết; và vì thế y có thể nói nhiều hơn rất nhiều so với người không tự mình biết, và có thể trình bày điều đó rất thuyết phục; tuy vậy, với tất cả nỗ lực của mình, và ngay cả với tất cả thành công của mình đối với một số người nào đó, y sẽ không bao giờ thoát khỏi tâm thức rằng mình chưa diễn đạt được một nửa những gì đã thấy. Không lời nào có thể truyền đạt cho người khác điều đã được kinh nghiệm trong một cõi vượt ngoài lời nói.

People who are full of devotion now and then, rise into a condition of ecstasy in which they glimpse the higher planes. When one has once touched that condition he will immediately recognize it in the descriptions attempted by some of the Christian saints, and also by Hindu yogis. St. Teresa speaks of such experiences; St. John of the Cross, St. Francis of Assisi and others also mention them once or twice. These Christians reached a condition which they described in Christian terms, whereas a Theosophist would describe them in more Theosophical terms. He would speak of it in reference to the Masters; they spoke with reference to the Christ.

Những người tràn đầy lòng sùng tín thỉnh thoảng vươn lên một trạng thái xuất thần, trong đó họ thoáng thấy các cõi cao hơn. Khi người ta đã một lần chạm đến trạng thái ấy, y sẽ lập tức nhận ra nó trong những mô tả mà một số vị thánh Kitô giáo đã cố gắng đưa ra, và cũng trong các đạo sĩ yoga Ấn giáo. Thánh Teresa nói về những kinh nghiệm như vậy; Thánh John Thập Giá, Thánh Francis thành Assisi và những vị khác cũng nhắc đến chúng một đôi lần. Những Kitô hữu này đạt đến một trạng thái mà họ mô tả bằng thuật ngữ Kitô giáo, trong khi một nhà Thông Thiên Học sẽ mô tả chúng bằng các thuật ngữ Thông Thiên Học hơn. Y sẽ nói về nó trong liên hệ với các Chân sư; họ nói trong liên hệ với Đức Christ.

It is a great thing to obtain that touch of the reality behind phenomena, or rather that nearer approach to the reality beyond the forms, because a fragment of personal experience counts far more than a very great deal of instruction by hearsay; when we have some touch of personal experience we find that there is a fount of speech which arises within us. We feel we have something different to say, something which we must say, which is laid upon us as a charge that we shall give to the world—that we shall bear witness of these splendid realities. The Master says that when you come to know these things for yourself you will find this fount within you from which speech will arise. You will feel that you must and ought to tell the great things which the Lord hath done for you to put it in the Christian form.

Đạt được sự chạm đến thực tại đằng sau các hiện tượng, hay đúng hơn là sự tiếp cận gần hơn với thực tại vượt ngoài các hình tướng, là một điều lớn lao, bởi một mảnh kinh nghiệm cá nhân có giá trị hơn rất nhiều so với lượng giáo huấn rất lớn do nghe kể lại; khi chúng ta có chút tiếp xúc với kinh nghiệm cá nhân, chúng ta thấy có một nguồn suối lời nói phát sinh bên trong mình. Chúng ta cảm thấy mình có điều gì đó khác để nói, điều gì đó chúng ta phải nói, điều được đặt lên chúng ta như một trách nhiệm mà chúng ta sẽ trao cho thế gian—rằng chúng ta sẽ làm chứng cho những thực tại huy hoàng này. Chân sư nói rằng khi bạn tự mình biết những điều này, bạn sẽ tìm thấy nguồn suối này bên trong mình, từ đó lời nói sẽ phát sinh. Bạn sẽ cảm thấy rằng bạn phải và nên kể những điều lớn lao mà Chúa đã làm cho bạn, để nói theo hình thức Kitô giáo.

One does not wish indiscriminately to thrust one’s experiences upon people, but one has the feeling that those who have really definite first-hand knowledge of any sort ought always to be willing to bear testimony to it. Those who have personally seen and met and remembered some of the great Masters, should, I think, always be willing to bear witness to that fact, because the outer world is constantly in the attitude of saying, when they hear of such happenings: “Well, is there anyone who has seen these great Beings?” I do not wish to degrade the idea of a Master by bringing it before those who cannot understand it, but if any such people, even at a public meeting, ask: “Have you seen any of these great Masters?” I say in reply: “Yes I have, but it is not a matter which I care to discuss in a public meeting.” It is quite likely that in such a gathering there might be some who would mock at the idea; even though they said nothing, they might be in a condition of disbelief. While all that makes not the slightest difference to the Masters, it is only fair that we should remember that it does make a great difference to the blasphemer. The man who mocks at great people such as These makes for himself an especially evil form of karma; that I have seen over and over again. So if sometimes it seems that we hold back these things, our real reason for doing so is not only the natural repugnance that we feel towards subjecting names which to us are sacred to the ridicule of the ignorant and the foolish, but it is also out of consideration for the ignorant and foolish themselves, that they may not heap up for themselves very unpleasant experiences in the future. I cannot thoroughly explain that, but I do know that it is so. I have seen it again and again, far too often for it to be a mere coincidence, or the result of any kind of accident.

Người ta không muốn tùy tiện áp đặt các kinh nghiệm của mình lên người khác, nhưng người ta có cảm giác rằng những ai thật sự có tri thức trực tiếp xác định thuộc bất kỳ loại nào luôn nên sẵn lòng làm chứng cho nó. Những ai đã đích thân thấy, gặp và nhớ một số Chân sư vĩ đại, tôi nghĩ, luôn nên sẵn lòng làm chứng cho sự kiện ấy, bởi thế giới bên ngoài luôn ở trong thái độ nói, khi họ nghe về những sự việc như vậy: “Ồ, có ai đã thấy các Hữu Thể vĩ đại này chưa?” Tôi không muốn hạ thấp ý tưởng về một Chân sư bằng cách đưa nó ra trước những người không thể thấu hiểu nó, nhưng nếu bất kỳ người nào như thế, ngay cả trong một buổi họp công cộng, hỏi: “Ông đã thấy vị nào trong các Chân sư vĩ đại này chưa?” Tôi trả lời: “Có, tôi đã thấy, nhưng đó không phải là vấn đề mà tôi muốn bàn luận trong một buổi họp công cộng.” Rất có thể trong một cuộc tụ họp như vậy có vài người sẽ chế nhạo ý tưởng ấy; dù họ không nói gì, họ có thể ở trong trạng thái hoài nghi. Dù tất cả điều đó không tạo ra chút khác biệt nào đối với các Chân sư, chỉ công bằng khi chúng ta nhớ rằng nó thật sự tạo ra một khác biệt lớn đối với kẻ báng bổ. Người chế nhạo những người vĩ đại như Các Ngài tạo cho mình một hình thức nghiệp quả đặc biệt xấu; điều đó tôi đã thấy đi thấy lại nhiều lần. Vì vậy, nếu đôi khi dường như chúng ta giữ lại những điều này, lý do thật sự của chúng ta khi làm vậy không chỉ là sự ghê sợ tự nhiên mà chúng ta cảm thấy trước việc đặt những danh xưng thiêng liêng đối với chúng ta trước sự chế nhạo của kẻ vô minh và ngu dại, mà còn là vì sự cân nhắc đối với chính những người vô minh và ngu dại ấy, để họ không chất chồng cho mình những kinh nghiệm rất khó chịu trong tương lai. Tôi không thể giải thích điều đó một cách thấu đáo, nhưng tôi biết rằng nó là như vậy. Tôi đã thấy điều đó hết lần này đến lần khác, quá thường xuyên để có thể chỉ là một sự trùng hợp, hay kết quả của bất kỳ loại ngẫu nhiên nào.

No man has the right to ridicule any religious teacher; he may not believe in him or feel it his duty to follow him, but at least no man of fine feeling would ever ridicule the religious belief of another. The man who does so is doing what is wrong on general principles, irrespective of the nature of the teachings given.

Không ai có quyền chế nhạo bất kỳ vị huấn sư tôn giáo nào; y có thể không tin vào vị ấy hoặc cảm thấy đó không phải là bổn phận của mình để đi theo vị ấy, nhưng ít nhất không người nào có cảm xúc tinh tế lại từng chế nhạo niềm tin tôn giáo của người khác. Người làm như vậy đang làm điều sai theo các nguyên tắc chung, bất kể bản chất của những giáo huấn được ban ra là gì.

It is well, perhaps, that a general caution should be sounded in all directions that one should not adopt a scornful attitude with regard to anything, because there may always be some fragment of truth even in what seems to us incredible and incomprehensible. Every effect—even a superstition—has a cause, and though in the form in which it now presents itself to us it may be ridiculous, we shall find, if we follow it back, that there was something of truth in it at the beginning, and there is still something behind it.

Có lẽ điều tốt là một lời cảnh báo chung nên được xướng lên theo mọi hướng rằng người ta không nên chấp nhận thái độ khinh miệt đối với bất cứ điều gì, bởi luôn có thể có một mảnh chân lý nào đó ngay cả trong điều dường như không thể tin và không thể thấu hiểu đối với chúng ta. Mọi kết quả—ngay cả một mê tín—đều có nguyên nhân, và dù trong hình thức mà hiện nay nó tự trình ra trước chúng ta, nó có thể lố bịch, chúng ta sẽ thấy, nếu truy nguyên nó, rằng lúc khởi đầu đã có điều gì đó của chân lý trong nó, và vẫn còn điều gì đó ở đằng sau nó.

After the thirteenth rule I can add no more words to what is already written.

Sau quy luật thứ mười ba, tôi không thể thêm lời nào nữa vào những gì đã được viết.

The Master Hilarion means that the notes made the Venetian Chohan comprise all that He feels it is safe to say. He then concludes His notes with the words:

Chân sư Hilarion muốn nói rằng các ghi chú do Chohan Venice thực hiện bao gồm tất cả những gì Ngài cảm thấy an toàn để nói. Rồi Ngài kết thúc các ghi chú của Ngài bằng những lời:

My peace I give unto you. ∆

Bình an của Tôi, Tôi ban cho các bạn. ∆

These notes are writen only for those to whom I give My peace; those who can read what I have written with the inner as well as the outer sense.

Những ghi chú này chỉ được viết cho những ai mà Tôi ban Bình an của Tôi; những người có thể đọc điều Tôi đã viết bằng giác quan bên trong cũng như bên ngoài.

“My Peace I give unto you”, we saw in Part I, can only be said by the Master to the disciples who are as Himself, or to others who have attained the buddhic level and are one with Him by virtue of attaining that consciousness.89

“Bình an của Tôi, Tôi ban cho các bạn”, như chúng ta đã thấy trong Phần I, chỉ có thể được Chân sư nói với các đệ tử vốn như chính Ngài, hoặc với những người khác đã đạt tới cấp độ Bồ đề và là một với Ngài nhờ đạt được tâm thức ấy.89

Suppose people exchange among themselves a salutation of that sort: “Peace be with you,” and the reply: “And on you be peace.” What do they give to one another? We may imagine them to stand at the same level, and from each of them goes a strong wish or thought of peace to the other. That would be a real gift, a quite definite material thing. But that happens also whenever one sends out a thought of affection towards somebody one loves. One quite definitely transfers a little part of one’s astral body to him as the vehicle of the thought-form; one may also transfer higher matter as far as the buddhic plane if one has developed up to that level.

Giả sử người ta trao đổi với nhau một lời chào như thế: “Bình an ở cùng bạn,” và lời đáp: “Và bình an ở trên bạn.” Họ trao cho nhau điều gì? Chúng ta có thể hình dung họ đứng ở cùng một cấp độ, và từ mỗi người đi ra một ước muốn hay tư tưởng bình an mạnh mẽ hướng đến người kia. Đó sẽ là một món quà thật sự, một vật thể vật chất khá xác định. Nhưng điều đó cũng xảy ra mỗi khi người ta phóng ra một tư tưởng yêu thương hướng đến ai đó mình yêu. Người ta chuyển dịch khá xác định một phần nhỏ thể cảm dục của mình đến y như vận cụ của hình tư tưởng; người ta cũng có thể chuyển dịch chất liệu cao hơn đến tận cõi Bồ đề nếu người ta đã phát triển đến cấp độ ấy.

It is well to realize that one is actually giving something material in these cases. Often people do not think that the wish is anything. When they send out a good wish, it is just as material a gift as a book or jewel would be, only it is composed of mental and astral matter. It is a gift the poorest can give as well as the richest.

Điều tốt là nhận ra rằng trong những trường hợp này, người ta thật sự đang trao một điều gì đó có tính vật chất. Thường người ta không nghĩ rằng lời chúc là bất cứ điều gì. Khi họ phóng ra một lời chúc tốt lành, đó là một món quà có tính vật chất y như một quyển sách hay viên ngọc, chỉ khác là nó được cấu tạo bằng chất liệu trí tuệ và cảm dục. Đó là một món quà mà người nghèo nhất cũng có thể trao cũng như người giàu nhất.

Suppose one receives the blessing of a priest: “The peace of God which passeth all understanding be upon you.” That again is quite a definite phenomenon. The good wish of the priest which one may receive as well, would be only an infinitesimal fragment of what comes from him. When a priest gives a solemn blessing in the name of God he is exercising his function as a priest; he is drawing spiritual power from that reservoir which the Christ set apart precisely for that purpose. It is from the very same reservoir which is drawn upon when the Eucharist is celebrated, only this is drawn from a different layer, and gives a different kind of force. There have been Great Ones who have chosen to found a special section of the reservoir, filled in the first place by Themselves, and afterwards kept full by Their particular followers. This the Christ Himself did in His descent in Palestine. Therefore peace and blessing of a very much higher order than one man can give to another flows over the congregation through the will of the priest. It is not his \own, but comes from that higher source.

Giả sử người ta nhận được phúc lành của một linh mục: “Bình an của Thượng đế, vượt ngoài mọi sự thấu hiểu, ở trên các bạn.” Điều đó lại là một hiện tượng khá xác định. Lời chúc tốt lành của vị linh mục mà người ta cũng có thể nhận được, chỉ là một mảnh vô cùng nhỏ của điều đến từ ông. Khi một linh mục ban một phúc lành trang trọng nhân danh Thượng đế, ông đang thi hành chức năng của mình như một linh mục; ông đang rút quyền năng tinh thần từ kho dự trữ mà Đức Christ đã dành riêng chính xác cho mục đích ấy. Chính từ cùng một kho dự trữ ấy mà người ta rút ra khi Thánh Thể được cử hành, chỉ có điều điều này được rút từ một lớp khác, và ban một loại mãnh lực khác. Đã có các Đấng Cao Cả chọn lập nên một phần đặc biệt của kho dự trữ, lúc đầu do chính Các Ngài lấp đầy, và về sau được giữ đầy bởi các tín đồ đặc thù của Các Ngài. Chính Đức Christ đã làm điều này trong lần giáng xuống của Ngài ở Palestine. Vì vậy, bình an và phúc lành thuộc một cấp bậc cao hơn rất nhiều so với điều một người có thể ban cho người khác tuôn chảy trên hội chúng qua ý chí của vị linh mục. Nó không phải là của riêng ông, mà đến từ nguồn cao hơn ấy.

If one receives the blessing of the Bishop one has a higher stage of the same thing, a fuller outpouring. The Bishop, when he gives his blessing as such, makes three crosses instead of only the one which the priest makes. He does that to express the threefold force which he sends out. I do not mean to say that being a Bishop he would not give that force if he made only one cross, but the reason for his making the three signs is that he has at his disposal a threefold variety of the same force at a higher level than that given by the priest. If one of our great Masters said to a person “Peace be with you,” He would throw upon him a still wider and higher peace.

Nếu người ta nhận phúc lành của Giám mục, người ta có một giai đoạn cao hơn của cùng một điều, một lần tuôn đổ đầy đủ hơn. Khi Giám mục ban phúc lành với tư cách ấy, ông vẽ ba thập giá thay vì chỉ một thập giá mà linh mục vẽ. Ông làm điều đó để biểu thị mãnh lực tam phân mà ông phóng ra. Tôi không có ý nói rằng vì là Giám mục, ông sẽ không ban mãnh lực ấy nếu chỉ vẽ một thập giá, nhưng lý do ông vẽ ba dấu hiệu là vì ông có trong quyền sử dụng một loại tam phân của cùng mãnh lực ấy ở cấp độ cao hơn mãnh lực do linh mục ban. Nếu một trong các Chân sư vĩ đại của chúng ta nói với một người: “Bình an ở cùng bạn,” Ngài sẽ phủ lên y một bình an còn rộng lớn và cao hơn nữa.

The blessing of the Christ Himself is the highest that this earth can give. The Lord of the World truly stands yet above, but it does not come in His way so much to give blessing as to give strength. I think we may say the blessing of the Bodhisattva is the highest of that religious type which this world can give us. How much each one is able to receive of that peace and blessing depends not in the least upon the Bodhisattva, but entirely upon the individual. His power pours forth like the sunshine; earth-born clouds may get in the way of the sunlight, may obscure the action of that divine force, but it is there nevertheless—a glorious and wonderful power.

Phúc lành của chính Đức Christ là phúc lành cao nhất mà Trái Đất này có thể ban. Đức Chúa Tể Thế Giới thật sự còn đứng cao hơn, nhưng việc ban phúc lành không thuộc về đường lối của Ngài nhiều bằng việc ban sức mạnh. Tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng phúc lành của Đức Bồ Tát là phúc lành cao nhất thuộc loại tôn giáo mà thế giới này có thể ban cho chúng ta. Mỗi người có thể tiếp nhận bao nhiêu bình an và phúc lành ấy hoàn toàn không tùy thuộc chút nào vào Đức Bồ Tát, mà hoàn toàn tùy thuộc vào cá nhân. Quyền năng của Ngài tuôn ra như ánh mặt trời; những đám mây sinh từ đất có thể chắn đường ánh sáng mặt trời, có thể che mờ tác động của mãnh lực thiêng liêng ấy, nhưng tuy vậy nó vẫn ở đó—một quyền năng huy hoàng và kỳ diệu.

Most people are in one way much too materialistic and in another not nearly materialistic enough, in their feeling about these higher facts. We have so much materialism clinging about us that unless we can definitely see or at least feel a thing ourselves we can hardly credit its existence. Yet on the other hand we are not material enough in our ideas. People should understand that when we speak of/ the blessing outpoured by the Great Ones, even that of the Christ Himself, we mean something as definite as electricity or a jet of water. It is through matter that spiritual force manifests itself to us, so when we receive a blessing it is an actual, definite power, which can bring us nearer to the Deity.90

Phần đông người ta, theo một cách, quá thiên về vật chất, và theo một cách khác lại chưa đủ vật chất chút nào, trong cảm nhận của họ về các sự kiện cao siêu này. Chủ nghĩa vật chất bám quanh chúng ta quá nhiều đến nỗi nếu chúng ta không thể thấy rõ ràng, hoặc ít nhất tự mình cảm nhận một sự vật, thì chúng ta khó lòng tin vào sự hiện hữu của nó. Tuy nhiên, mặt khác, chúng ta lại chưa đủ vật chất trong các ý niệm của mình. Người ta nên thấu hiểu rằng khi chúng ta nói về phúc lành do Các Đấng Cao Cả tuôn đổ, ngay cả phúc lành của chính Đức Christ, chúng ta muốn nói đến một điều xác định chẳng khác nào điện lực hay một tia nước. Chính qua vật chất mà mãnh lực tinh thần biểu hiện với chúng ta; vì vậy, khi chúng ta nhận một phúc lành, đó là một quyền năng thực sự, xác định, có thể đưa chúng ta đến gần Thượng đế hơn.90

C.W.L.—Rule 14 is once more a comment by the Chohan, not so much upon what has gone before as in preparation for another set of three aphorisms, which are numbered 15, 16 and 17.

C.W.L.—Quy luật 14 một lần nữa là lời bình của Đức Chohan, không hẳn về những điều đã nói trước đó, mà là để chuẩn bị cho một bộ ba châm ngôn khác, được đánh số 15, 16 và 17.

14. Having obtained the use of the inner senses, having conquered the desires of the outer senses, having conquered the desires of the individual soul, and having obtained knowledge, prepare now, O disciple, to enter upon the way in reality. The path is found: make yourself ready to tread it.

14. Khi đã đạt được việc sử dụng các giác quan bên trong, khi đã chinh phục các dục vọng của các giác quan bên ngoài, khi đã chinh phục các dục vọng của linh hồn cá nhân, và khi đã đạt được tri thức, giờ đây hãy chuẩn bị, hỡi đệ tử, để thật sự bước vào con đường. Con đường đã được tìm thấy: hãy làm cho mình sẵn sàng để bước đi trên đó.

It seems strange when we are past the middle of the second part of this book to be told that only now are we entering upon the way in reality. It is, of course, a higher stage of the way that is referred to. Just as we speak of the probationary path first, and then the Path proper after the first Initiation has been passed, so here the Chohan speaks of entering upon the way in reality. The same idea is applicable at different levels. The Arhat enters on a new way, that of the nirvanic plane, a greater reality than that of the buddhic plane, and the Asekha or full Adept enters a yet higher path, a still fuller reality.

Có vẻ lạ khi chúng ta đã đi quá nửa phần thứ hai của quyển sách này mà lại được bảo rằng chỉ bây giờ chúng ta mới thật sự bước vào con đường. Dĩ nhiên, điều được nói đến là một giai đoạn cao hơn của con đường. Cũng như trước hết chúng ta nói đến Con Đường Dự Bị, rồi sau đó là Đường Đạo đúng nghĩa sau khi lần điểm đạo thứ nhất đã được vượt qua, thì ở đây Đức Chohan nói đến việc thật sự bước vào con đường. Cùng một ý tưởng ấy có thể áp dụng ở nhiều cấp độ khác nhau. Vị Arhat bước vào một con đường mới, con đường của cõi Niết Bàn, một thực tại lớn lao hơn thực tại của cõi Bồ đề; và vị Asekha, hay Chân sư viên mãn, bước vào một con đường còn cao hơn nữa, một thực tại còn đầy đủ hơn nữa.

There seems no end to this Path. We cannot speak with certainty as to anything final. We can say that the ladder reaches before us till it is lost in glory far beyond our understanding, and we know quite certainly that there is evolution before us lasting for millions of years yet. What is the final end, who shall say? But that we shall reach the consciousness of our solar Logos, we know. For us that might well seem an end, yet I have no doubt that beyond that stretch further glories; but as to the finality we can say nothing. Even if such things could be laid before us in our present stage of development it is quite certain we should not understand them.

Dường như Đường Đạo này không có tận cùng. Chúng ta không thể nói chắc chắn về bất cứ điều gì tối hậu. Chúng ta có thể nói rằng chiếc thang trải dài trước mặt chúng ta cho đến khi nó mất hút trong vinh quang vượt xa sự thấu hiểu của chúng ta, và chúng ta biết hoàn toàn chắc chắn rằng trước mặt chúng ta còn có sự tiến hoá kéo dài hàng triệu năm nữa. Cứu cánh tối hậu là gì, ai có thể nói được? Nhưng chúng ta biết rằng mình sẽ đạt đến tâm thức của Thái dương Thượng đế. Đối với chúng ta, điều ấy rất có thể dường như là một tận cùng, tuy nhiên tôi không nghi ngờ gì rằng bên ngoài điều đó còn trải dài những vinh quang xa hơn; nhưng về tính tối hậu thì chúng ta không thể nói gì. Ngay cả nếu những điều như thế có thể được đặt ra trước chúng ta ở giai đoạn phát triển hiện nay, thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ không thấu hiểu chúng.

When the Chohan speaks of having conquered the desires of the individual soul He means the desires which the ego himself may have. They are not such as we term desires down here. At a high stage of the Path two fetters must be cast off which are called ruparaga and aruparaga and they are interpreted “desire for life in a form” and “desire for formless life”. When one reaches the consciousness of the ego one finds that he has before him two varieties of life—that in his causal body, which is life in a form, and the buddhic life, which is life without a form in any ordinary sense of that word.

Khi Đức Chohan nói đến việc đã chinh phục các dục vọng của linh hồn cá nhân, Ngài muốn nói đến những dục vọng mà chính chân ngã có thể có. Chúng không phải là những gì chúng ta gọi là dục vọng ở dưới này. Ở một giai đoạn cao của Đường Đạo, hai xiềng xích phải được tháo bỏ, được gọi là ruparaga và aruparaga, và chúng được diễn giải là “dục vọng đối với sự sống trong hình tướng” và “dục vọng đối với sự sống vô hình tướng”. Khi một người đạt đến tâm thức của chân ngã, y thấy rằng trước mặt mình có hai dạng sự sống—sự sống trong thể nguyên nhân của mình, tức sự sống trong hình tướng, và sự sống Bồ đề, tức sự sống không có hình tướng theo bất cứ nghĩa thông thường nào của từ ấy.

The ego has thus experiences of a consciousness in a form and a consciousness without form, and they are both wonderful beyond all words, because the ego’s life in form is life among his peers, among other egos, and when he is conscious at that level, he is enjoying the companionship of all the brightest intellects that the world has ever produced, including the great Angel kingdom as well as the human kingdom. The life of the ego on his own plane is glorious beyond any conception possible to the personality. If one could imagine an existence in the company of the great men of the world—artists, poets, scientists, and even our Masters themselves—and add to all that an understanding of Them unattainable down here—then only would one begin to have some idea of the life of the ego.

Như vậy, chân ngã có những kinh nghiệm về một tâm thức trong hình tướng và một tâm thức không hình tướng, và cả hai đều kỳ diệu vượt ngoài mọi lời nói, bởi vì sự sống của chân ngã trong hình tướng là sự sống giữa những kẻ ngang hàng với mình, giữa các chân ngã khác; và khi y có ý thức ở cấp độ ấy, y đang hưởng sự đồng hành của tất cả những trí tuệ rực rỡ nhất mà thế gian từng sản sinh, bao gồm cả giới Thiên Thần vĩ đại cũng như giới nhân loại. Sự sống của chân ngã trên cõi riêng của nó huy hoàng vượt ngoài mọi quan niệm mà phàm ngã có thể có. Nếu người ta có thể tưởng tượng một hiện hữu trong cộng đồng của những vĩ nhân thế giới—nghệ sĩ, thi sĩ, khoa học gia, và ngay cả chính các Chân sư của chúng ta—và thêm vào tất cả những điều ấy một sự thấu hiểu về Các Ngài mà dưới này không thể đạt được—thì khi đó người ta mới bắt đầu có một ý niệm nào đó về sự sống của chân ngã.

When one advances that far in development, one can see that it is a life of intense attraction, and for a man having that possibility before him to put it all aside and say: “I have no longer the slightest desire for this,” would be a stupendous sacrifice.

Khi một người tiến xa đến mức ấy trong sự phát triển, y có thể thấy rằng đó là một sự sống có sức hấp dẫn mãnh liệt; và đối với một người có khả năng ấy trước mặt mình mà đặt tất cả sang một bên và nói: “Tôi không còn chút dục vọng nào đối với điều này nữa,” thì đó sẽ là một sự hi sinh phi thường.

It would be an even greater renunciation if beyond and above that he had the formless life at his disposal—the life on the buddhic plane—which has not only that companionship, but actually becomes one with all that, and with a great deal more. Then he would say: “I have no desire even for that life; I am absolutely free from desire. If the Logos sends me, through our Masters, into one of these lines—life in form or life beyond form—most happily, most gratefully will I accept the work and try to do my best, but I have no desire for one or for the other, and am equally willing to be sent down into physical plane work.” I suppose few people have the least idea what an awful plunge the physical plane life is after such experience. To come down to this lower level even under the most desirable conditions, the most beautiful surroundings, is to fall back again into darkness out of a marvellous light; it is to be confined, to be bound and helpless, because all the faculties of the higher worlds are so fine that they cannot be used down here.

Đó sẽ là một Sự từ bỏ còn lớn lao hơn nữa nếu, vượt lên trên điều ấy, y có trong tầm tay sự sống vô hình tướng—sự sống trên cõi Bồ đề—không chỉ có sự đồng hành ấy, mà thực sự trở thành một với tất cả điều đó, và với rất nhiều điều hơn nữa. Khi ấy y sẽ nói: “Tôi không có dục vọng ngay cả đối với sự sống ấy; tôi hoàn toàn tự do khỏi dục vọng. Nếu Thượng đế, qua các Chân sư của chúng ta, sai tôi vào một trong các đường lối này—sự sống trong hình tướng hay sự sống vượt ngoài hình tướng—thì tôi sẽ chấp nhận công việc một cách vô cùng hân hoan, vô cùng biết ơn, và cố gắng làm hết sức mình; nhưng tôi không có dục vọng đối với cái này hay cái kia, và cũng sẵn lòng như nhau nếu được sai xuống làm việc ở cõi hồng trần.” Tôi cho rằng ít người có được chút ý niệm nào về sự sa xuống khủng khiếp của đời sống cõi hồng trần sau một kinh nghiệm như thế. Đi xuống cấp độ thấp này, ngay cả trong những điều kiện đáng mong muốn nhất, trong những hoàn cảnh đẹp đẽ nhất, là lại rơi vào bóng tối từ một ánh sáng kỳ diệu; đó là bị giam hãm, bị ràng buộc và bất lực, bởi vì tất cả các năng lực của các cõi cao đều tinh vi đến mức chúng không thể được sử dụng dưới này.

It was said in one of the earlier letters from the Masters, of those who had touched the nirvanic level, that when they came out of it they were in a condition of profound depression for many weeks. I can imagine that to be true of some of our Indian brothers who in high ecstasy—in samadhi—had experienced that, and on coming down again to the physical life had found it a condition profoundly depressing. Those who are pupils of the Masters and have had experience of the higher levels have been taught not to allow themselves to be depressed by descent into any limitation or surroundings.

Trong một trong những bức thư trước đây của các Chân sư, có nói về những người đã chạm đến cấp độ Niết Bàn rằng khi họ ra khỏi đó, họ ở trong một trạng thái trầm uất sâu xa trong nhiều tuần lễ. Tôi có thể hình dung điều ấy đúng với một số huynh đệ Ấn Độ của chúng ta, những người trong cơn xuất thần cao độ—trong samadhi—đã kinh nghiệm điều ấy, và khi trở lại đời sống hồng trần đã thấy đó là một tình trạng gây trầm uất sâu xa. Những ai là đệ tử của các Chân sư và đã có kinh nghiệm về các cấp độ cao đều được dạy không để mình bị trầm uất bởi sự đi xuống vào bất cứ giới hạn hay hoàn cảnh nào.

He who has sacrificed himself for service must be willing to surrender everything completely, when it is necessary. He must be ready to be sent down into any kind of surroundings, to give up altogether for the time that life in the higher forms and that formless life which is higher still. Only so can he cast off entirely those two fetters. It is the Arhat who has to do this. One may gain the Fourth Initiation and yet have touches of desire for those higher realms, so we need not despair unnecessarily. But it does mean a high development, a strong sense of the necessity for service, to be entirely unattached to such bliss. The temptation is very far beyond anything one could possibly imagine.

Kẻ đã hi sinh bản thân để phụng sự phải sẵn lòng từ bỏ mọi sự hoàn toàn khi cần thiết. Y phải sẵn sàng được sai xuống bất cứ loại hoàn cảnh nào, hoàn toàn từ bỏ trong thời gian ấy sự sống trong các hình tướng cao hơn và sự sống vô hình tướng còn cao hơn nữa. Chỉ như thế y mới có thể tháo bỏ hoàn toàn hai xiềng xích ấy. Chính vị Arhat phải làm điều này. Người ta có thể đạt lần điểm đạo thứ tư mà vẫn còn những thoáng dục vọng đối với các cảnh giới cao ấy, vì vậy chúng ta không cần tuyệt vọng một cách không cần thiết. Nhưng điều đó quả thật hàm ý một sự phát triển cao, một ý thức mạnh mẽ về nhu cầu phụng sự, để hoàn toàn không dính mắc vào chí phúc như thế. Sự cám dỗ ấy vượt xa bất cứ điều gì người ta có thể hình dung.

15. Inquire of the earth, the air, and the water, of the secrets they hold for you. The development of your inner senses will enable you to do this.

15. Hãy hỏi đất, khí và nước về những bí nhiệm mà chúng giữ cho con. Sự phát triển các giác quan bên trong của con sẽ giúp con làm điều này.

In this rule we have the original aphorism in the first sentence and the Chohan’s comment in the second. I have already spoken with regard to what is indicated here—that we have to come into closer communion with nature, if we want really to understand her. All religions so far as we know, even including many of the rites of savage tribes which can hardly be thought of as religions at all, have a theory of cosmogony, of the way in which the world or the solar system came into being. There is a reason for that. It has been strongly impressed by the World-Teacher upon the sub-races of people to whom He came at different times that they should try to understand the universe of which they form a part.

Trong quy luật này, chúng ta có châm ngôn nguyên thủy ở câu đầu và lời bình của Đức Chohan ở câu thứ hai. Tôi đã nói rồi về điều được chỉ ra ở đây—rằng chúng ta phải đi vào sự giao cảm gần gũi hơn với thiên nhiên, nếu chúng ta muốn thật sự thấu hiểu nàng. Tất cả các tôn giáo, theo chừng mực chúng ta biết, kể cả nhiều nghi lễ của các bộ lạc man rợ mà hầu như không thể xem là tôn giáo, đều có một lý thuyết về vũ trụ khởi nguyên, về cách thế thế giới hay hệ mặt trời đi vào hiện hữu. Có một lý do cho điều đó. Đức Chưởng Giáo đã in sâu điều ấy vào các giống dân phụ của những dân tộc mà Ngài đến với họ vào những thời kỳ khác nhau, rằng họ nên cố gắng thấu hiểu vũ trụ mà họ là một phần trong đó.

The more we understand of the whole plan of evolution the more we can live in harmony with it, and become able to work with it even in minute detail. I am afraid it is impossible for people who have not had the experience fully to grasp all that is meant here by coming more closely into touch with nature. The writer is not talking vaguely, but with very perfect and intimate knowledge, when He says: “Inquire of the earth, the air, and the water, of the secrets they hold for you.” Those secrets would help men to understand this great and wonderful evolution. Even a little knowledge of them would at least save people from the danger of being self-centred. Many people very distinctly have been self-centred, because they have the absurd idea that all these kingdoms were created especially for mankind. If there are vegetables, well, it is stated in the Bible that God gave them to man for food; if there are animals, they assume (although I do not think it is distinctly stated) that God intended them to be man’s servants, that they exist only to serve him, and, apparently, many of them, only to be eaten by him. That is not what is stated in the Bible; it is the herbs and fruits of the trees which are there said to have been given to man for his meat. There has been very strongly this idea that everything existed for the sake of man—that the air was made that he might breathe it, that the water existed that he might use it to drink or to wash with, and that everything pivoted round man as a centre. But all that is not so by any means.

Chúng ta càng thấu hiểu toàn bộ Thiên Cơ tiến hoá, chúng ta càng có thể sống hài hòa với nó, và trở nên có khả năng làm việc với nó ngay cả trong từng chi tiết nhỏ. Tôi e rằng những người chưa có kinh nghiệm thì không thể nắm bắt đầy đủ tất cả những gì được hàm ý ở đây bằng việc tiếp xúc gần gũi hơn với thiên nhiên. Tác giả không nói một cách mơ hồ, mà với tri thức rất hoàn hảo và thân mật, khi Ngài nói: “Hãy hỏi đất, khí và nước về những bí nhiệm mà chúng giữ cho con.” Những bí nhiệm ấy sẽ giúp con người thấu hiểu cuộc tiến hoá vĩ đại và kỳ diệu này. Ngay cả một chút tri thức về chúng ít nhất cũng sẽ cứu người ta khỏi nguy cơ tập trung vào bản thân. Rất nhiều người rõ ràng đã tập trung vào bản thân, bởi vì họ có ý tưởng phi lý rằng tất cả các giới này được tạo ra đặc biệt cho nhân loại. Nếu có thực vật, thì Kinh Thánh nói rằng Thượng đế ban chúng cho con người làm thức ăn; nếu có động vật, họ giả định rằng Thượng đế định cho chúng làm tôi tớ của con người, rằng chúng chỉ hiện hữu để phụng sự y, và dường như nhiều con trong số chúng chỉ để bị y ăn thịt. Đó không phải là điều được nói trong Kinh Thánh; chính thảo mộc và trái cây mới được nói là đã được ban cho con người làm thức ăn. Ý tưởng rằng mọi sự hiện hữu vì con người đã rất mạnh—rằng không khí được tạo ra để y có thể thở, rằng nước hiện hữu để y có thể dùng uống hay rửa, và rằng mọi sự xoay quanh con người như một trung tâm. Nhưng tất cả điều đó hoàn toàn không phải như vậy.

The same people think of the moon as useless, except to light their way at night. If that was the intention it has been very inefficiently carried out, because half the time it does not do that at all; but still they persist in saying that the sun exists to light them by day and the moon to light them by night. Men have always talked like that, and when we know the facts it certainly strikes us as curious. We are the highest of the animal evolution. We hold ourselves to be a kingdom apart from the animal, but the fact remains that we are the highest of these creatures which have dense physical bodies. There are vast numbers of entities higher than ourselves who have mental and astral vehicles, and others which use physical bodies to the extent of the etheric matter, though only during temporary materialization.

Cũng những người ấy nghĩ về mặt trăng như vô dụng, ngoại trừ việc soi đường cho họ ban đêm. Nếu đó là ý định thì nó đã được thực hiện rất kém hiệu quả, bởi vì một nửa thời gian nó chẳng làm điều ấy chút nào; nhưng họ vẫn khăng khăng nói rằng mặt trời hiện hữu để soi sáng họ ban ngày và mặt trăng để soi sáng họ ban đêm. Con người luôn nói như thế, và khi chúng ta biết các sự kiện thì điều đó quả thật khiến chúng ta thấy lạ. Chúng ta là tầng cao nhất của sự tiến hoá động vật. Chúng ta tự xem mình là một giới tách biệt khỏi động vật, nhưng sự kiện vẫn là chúng ta là tầng cao nhất trong các sinh vật có thể xác đậm đặc này. Có vô số thực thể cao hơn chúng ta có các vận cụ trí tuệ và cảm dục, và những thực thể khác sử dụng thể xác đến mức chất dĩ thái, dù chỉ trong lúc hiện hình tạm thời.

If we were to choose one evolution apart from the rest and say that the solar system exists for that special one or even to say that our earth exists for that one alone, then we should have to take the great deva evolution rather than the human, because it certainly reaches much higher and is altogether more splendid than our own. There are a great many other lines which have finished their physical experience on other chains of worlds and are now utilizing the higher planes of this world. Those evolutions which are at the stage of the buddhic plane, for example, do not interfere at all with the three lower worlds in which we are evolving. Since they are already at that height where their lowest level is the mental plane, which to us is so high, it may well be that they are far more important than we.

Nếu chúng ta chọn một sự tiến hoá tách khỏi phần còn lại và nói rằng hệ mặt trời hiện hữu cho sự tiến hoá đặc biệt ấy, hay thậm chí nói rằng Trái Đất của chúng ta hiện hữu chỉ cho sự tiến hoá ấy, thì chúng ta sẽ phải lấy sự tiến hoá thiên thần vĩ đại hơn là sự tiến hoá nhân loại, bởi vì nó chắc chắn vươn cao hơn nhiều và hoàn toàn huy hoàng hơn sự tiến hoá của chúng ta. Có rất nhiều đường lối khác đã hoàn tất kinh nghiệm hồng trần của chúng trên các Dãy thế giới khác và hiện đang sử dụng các cõi cao của thế giới này. Chẳng hạn, những sự tiến hoá đang ở giai đoạn của cõi Bồ đề hoàn toàn không can dự vào ba cõi thấp trong đó chúng ta đang tiến hoá. Vì chúng đã ở độ cao mà cấp độ thấp nhất của chúng là cõi trí, vốn đối với chúng ta đã rất cao, rất có thể chúng quan trọng hơn chúng ta nhiều.

So far as we have been able to test it, or to see, no space anywhere is being wasted, or is unoccupied. I remember a statement made once at a spiritualist meeting which I attended, before I knew about Theosophy. The communicating entity said that to his sight the room was packed densely with what he called spirits, and furthermore beyond that room there extended on into the sky a dense mass of higher entities—whom he called angels—of various sorts, pouring down and rising up again. He said, “The whole air, as far as I can see, is densely packed with these higher beings.” He represented them all as being focused upon the particular circle in which we were sitting, and I have no doubt that a certain set of entities may have been attending to that, but apart from that, and always, all space is being utilized for evolutions which have nothing to do with us or with our set of parallel schemes at all.

Theo chừng mực chúng ta đã có thể kiểm chứng, hay thấy được, không có không gian nào ở bất cứ đâu bị lãng phí hay không có cư dân. Tôi nhớ một lời phát biểu từng được đưa ra tại một buổi họp của nhà thần linh học mà tôi tham dự, trước khi tôi biết về Thông Thiên Học. Thực thể giao tiếp nói rằng theo tầm nhìn của y, căn phòng đầy đặc những gì y gọi là các tinh thần, và hơn nữa, vượt ra ngoài căn phòng ấy, một khối dày đặc các thực thể cao hơn—mà y gọi là các thiên thần—thuộc nhiều loại khác nhau, trải dài lên bầu trời, tuôn xuống và lại vươn lên. Y nói: “Toàn bộ không khí, xa đến mức tôi có thể thấy, đầy đặc các hữu thể cao hơn này.” Y trình bày tất cả họ như đang tập trung vào vòng tròn đặc biệt nơi chúng tôi đang ngồi, và tôi không nghi ngờ rằng một nhóm thực thể nào đó có thể đã chú ý đến điều ấy; nhưng ngoài điều đó, và luôn luôn như vậy, mọi không gian đều được sử dụng cho các sự tiến hoá không liên quan gì đến chúng ta hay đến nhóm các hệ hành tinh song song của chúng ta.

The whole of space is absolutely full of life. More than three-fourths of the earth is covered with water; men cannot live in it, but that vast space is nevertheless very fully occupied with life. The solid earth is also full of a kind of life that moves through it as we move through air, without being conscious of obstruction. That is at a level lower than humanity; it is cleverer in some ways, but on the whole lower, and so utterly different from ours that what is their normal evolution would be evil for us. Much of this life could not be explained in ordinary language at all, but one can sense it by getting away from one’s body and going in among it and observing it. I should not advise people to do this, however, until they have the higher faculties and the other qualities which have been mentioned, because they might get themselves into serious danger, especially among these lower forces which are tremendously strong, but are not guided by any considerations which we understand—what we would call moral considerations do not exist at all among some of those evolutions. It is all quite different from anything of which we have any knowledge, but all this we must know before we ourselves can reach the level of the Divine and become one with that, because all of this is the life of the Logos just as much as is the life within ourselves, and to understand Him we must understand it all.

Toàn bộ không gian hoàn toàn đầy sự sống. Hơn ba phần tư Trái Đất được bao phủ bằng nước; con người không thể sống trong đó, nhưng không gian rộng lớn ấy vẫn đầy sự sống. Đất rắn cũng đầy một loại sự sống di chuyển xuyên qua nó như chúng ta di chuyển qua không khí, mà không ý thức về chướng ngại. Điều đó ở một cấp độ thấp hơn nhân loại; nó khôn khéo hơn theo một vài cách, nhưng nhìn chung thấp hơn, và khác hẳn chúng ta đến mức điều là sự tiến hoá bình thường của chúng sẽ là điều tà ác đối với chúng ta. Phần lớn sự sống này không thể giải thích bằng ngôn ngữ thông thường chút nào, nhưng người ta có thể cảm nhận nó bằng cách rời khỏi thể của mình, đi vào giữa nó và quan sát nó. Tuy nhiên, tôi không khuyên người ta làm điều này cho đến khi họ có các năng lực cao hơn và các phẩm tính khác đã được đề cập, bởi vì họ có thể tự đưa mình vào nguy hiểm nghiêm trọng, đặc biệt giữa những mãnh lực thấp này, vốn cực kỳ mạnh mẽ nhưng không được hướng dẫn bởi bất cứ xét đoán nào mà chúng ta thấu hiểu—những gì chúng ta gọi là xét đoán đạo đức hoàn toàn không hiện hữu trong một số sự tiến hoá ấy. Tất cả đều hoàn toàn khác với bất cứ điều gì chúng ta có tri thức; nhưng chúng ta phải biết tất cả những điều này trước khi chính chúng ta có thể đạt đến cấp độ của Thiêng Liêng và trở thành một với điều ấy, bởi vì tất cả điều này là sự sống của Thượng đế không kém gì sự sống bên trong chính chúng ta, và để thấu hiểu Ngài, chúng ta phải thấu hiểu tất cả.

16. Inquire of the Holy Ones of the earth of the secrets they hold for you.

16. Hãy hỏi các Đấng Thánh Thiện của Trái Đất về những bí nhiệm mà Các Ngài giữ cho con.

The comment upon this is:

Lời bình về điều này là:

The conquering of the desires of the outer senses will give you the right to do this.

Việc chinh phục các dục vọng của các giác quan bên ngoài sẽ ban cho con quyền làm điều này.

The Holy Ones of the earth are certainly, among others, our Masters. I think that here He means also the great Angels. We may come into touch with them and may learn much from them, but also we may learn—we have learnt—much from our own Masters, for They, through Their disciples, have taught us much knowledge which otherwise we should have been a long time in reaching for ourselves. They told us in the beginning that it was our business to verify for ourselves the things They taught us. That is what we have been doing, and it is in that way that we have in many of the later Theosophical books much more detail than was given in the earlier books, which depended very largely upon what had been told us.

Các Đấng Thánh Thiện của Trái Đất chắc chắn, trong số những Đấng khác, là các Chân sư của chúng ta. Tôi nghĩ rằng ở đây Ngài cũng muốn nói đến các Thiên Thần vĩ đại. Chúng ta có thể tiếp xúc với Các Ngài và có thể học hỏi nhiều từ Các Ngài, nhưng chúng ta cũng có thể học—và đã học—nhiều từ chính các Chân sư của mình, vì Các Ngài, qua các đệ tử của Các Ngài, đã dạy chúng ta nhiều tri thức mà nếu không thì chúng ta phải mất một thời gian dài mới tự mình đạt tới. Ngay từ đầu Các Ngài đã nói với chúng ta rằng bổn phận của chúng ta là tự mình kiểm chứng những điều Các Ngài dạy. Đó là điều chúng ta đã làm, và chính theo cách ấy mà trong nhiều quyển sách Thông Thiên Học về sau, chúng ta có nhiều chi tiết hơn so với những quyển sách trước, vốn phụ thuộc rất nhiều vào những gì đã được nói cho chúng ta.

To inquire from a Master does not always mean to go and ask a question. There are other ways besides that. There are cases in which we have done precisely that thing. We have formulated definite questions, and when the opportunity occurred have put those questions, one might say by word of mouth, except that on the higher planes there is no word of mouth in the ordinary sense; we have sometimes put those questions to a Master in a moment of His leisure and have received definite answers to them. There are many things in every-day work about which we should like to have the benefit of His wider insight, yet we could not think for a moment of troubling Him to give an answer. As has been explained before, it is possible for a pupil to lay his thought beside that of the Master and so, without appealing to the consciousness of the Master to see what He thinks on any given subject.91 That makes no call upon Him whatever. It is simply that by drawing back up the line of communication we can put our thought beside His. It means that one has oneself thought out the question first and come to some conclusion that seems the best; then one lays that conclusion beside the Master’s thought on the subject, to see whether there is any difference. If there is, one promptly alters one’s own thought, knowing that He is much wiser and that His thought is accurate.

Hỏi một Chân sư không phải lúc nào cũng có nghĩa là đến và đặt một câu hỏi. Còn có những cách khác ngoài cách ấy. Có những trường hợp chúng ta đã làm chính xác điều đó. Chúng ta đã đặt ra những câu hỏi xác định, và khi cơ hội đến, đã nêu những câu hỏi ấy, có thể nói là bằng lời nói, ngoại trừ rằng trên các cõi cao không có lời nói theo nghĩa thông thường; đôi khi chúng ta đã nêu những câu hỏi ấy với một Chân sư trong một khoảnh khắc nhàn rỗi của Ngài và đã nhận được những câu trả lời xác định. Có nhiều điều trong công việc hằng ngày mà chúng ta muốn được hưởng lợi từ tầm nhìn rộng lớn hơn của Ngài, nhưng chúng ta không thể nghĩ đến việc làm phiền Ngài để xin một câu trả lời. Như đã được giải thích trước đây, một đệ tử có thể đặt tư tưởng của mình bên cạnh tư tưởng của Chân sư và như vậy, không kêu gọi đến tâm thức của Chân sư, vẫn thấy Ngài nghĩ gì về bất cứ chủ đề nào.91 Điều ấy không đòi hỏi gì nơi Ngài cả. Chỉ đơn giản là bằng cách rút lui lên theo đường dây giao tiếp, chúng ta có thể đặt tư tưởng của mình bên cạnh tư tưởng của Ngài. Điều đó có nghĩa là trước hết người ta đã tự mình suy nghĩ thấu đáo câu hỏi và đi đến một kết luận có vẻ là tốt nhất; rồi người ta đặt kết luận ấy bên cạnh tư tưởng của Chân sư về chủ đề đó, để xem có sự khác biệt nào không. Nếu có, người ta lập tức sửa đổi tư tưởng của mình, biết rằng Ngài minh triết hơn nhiều và tư tưởng của Ngài là chính xác.

Thus there are ways of consulting the Master, without troubling Him at all. Still, there are other cases where that is not a suitable method of communication, where we have absolutely to wait for an opportunity to ask a question and get an answer; but certainly in order that one may inquire of Them he must first of all bring himself to the point where he will cause no disturbance in coming near to Them.

Như vậy có những cách tham vấn Chân sư mà không làm phiền Ngài chút nào. Tuy nhiên, cũng có những trường hợp khác mà phương pháp giao tiếp ấy không thích hợp, khi chúng ta tuyệt đối phải chờ một cơ hội để đặt câu hỏi và nhận câu trả lời; nhưng chắc chắn để một người có thể hỏi Các Ngài, trước hết y phải đưa mình đến điểm mà y sẽ không gây xáo động khi đến gần Các Ngài.

It is the duty of some of us to go every night when we fall asleep to the houses of our respective Masters for orders, to see whether there are any special instructions for us. Sometimes there are. But sometimes we find the Master obviously busy, deeply engaged; then we do not thrust ourselves upon His notice, but go quietly away and go on with our ordinary regular work. Any pupil, of course, would do that. He would study first the Master’s convenience, and when he considered that he had something important to report he would not think of himself, but of the Master. But sometimes newer recruits are very full of the importance of something that they have been doing, or that they want to ask, and they wait about and thrust themselves on the attention of the Master, so that He turns aside for a moment from what He is doing.

Bổn phận của một số chúng ta là mỗi đêm, khi ngủ, đi đến nhà của các Chân sư tương ứng của mình để nhận mệnh lệnh, để xem có chỉ thị đặc biệt nào cho chúng ta không. Đôi khi có. Nhưng đôi khi chúng ta thấy Chân sư rõ ràng đang bận, đang hết sức chuyên chú; khi ấy chúng ta không chen vào sự chú ý của Ngài, mà lặng lẽ rời đi và tiếp tục công việc thường lệ của mình. Dĩ nhiên, bất cứ đệ tử nào cũng sẽ làm như vậy. Y sẽ trước hết xét đến sự thuận tiện của Chân sư, và khi y cho rằng mình có điều quan trọng để báo cáo, y sẽ không nghĩ đến bản thân, mà nghĩ đến Chân sư. Nhưng đôi khi những người mới được nhận vào lại rất đầy cảm thức về tầm quan trọng của điều gì đó họ đã làm, hoặc điều họ muốn hỏi, và họ chờ quanh quẩn rồi tự đưa mình vào sự chú ý của Chân sư, khiến Ngài phải quay sang trong giây lát khỏi điều Ngài đang làm.

The older pupil is always most careful as to what sort of thought and feeling he sends along the lines of communication between himself and the Master, so that there shall be no slightest jar. This needs a certain amount of care on the part of the pupil, because there are very often jars which the pupils cannot help. In a great city, for instance, there must often be surroundings which are very unpleasant; in a crowd during the busy time of the day, in the midst of a perfect pandemonium of noise, all sorts of clashing and crashing vibrations impinge upon a person to some extent. One may guard oneself to some degree, and must indeed take good care that no such vibrations, if they do affect one should be transmitted to the Master.92 () It is not that the Master could not deal with it all by a single thought, but one does not want to cause Him a single thought; His time is so precious, the outpouring of His force so valuable, that the pupil does not want the smallest amount of it to be wasted. He lives for the work, as the Master does, and it is part of his duty to see that the very great beneficence which his Guru has extended towards him in making him an outlying part of Himself, does not cause the least trouble. It is easy to prevent these disturbances from reaching Him, when one has reached the stage of knowing how to do it. In the meantime, it is the conquering of the desires of the outer senses that gives one the right to come into such touch with the Masters that he can inquire from Them.

Đệ tử lâu năm luôn hết sức cẩn trọng về loại tư tưởng và cảm xúc mà y gửi theo các đường dây giao tiếp giữa y và Chân sư, để không có một va chạm nhỏ nhất nào. Điều này đòi hỏi một mức độ chăm sóc nào đó nơi đệ tử, bởi vì rất thường có những va chạm mà các đệ tử không thể tránh khỏi. Chẳng hạn, trong một thành phố lớn, thường phải có những hoàn cảnh rất khó chịu; trong một đám đông vào lúc bận rộn trong ngày, giữa một cảnh hỗn loạn hoàn toàn của tiếng ồn, đủ loại rung động va chạm và đổ vỡ tác động đến một người ở một mức độ nào đó. Người ta có thể tự bảo vệ đến một mức độ nào đó, và thật sự phải hết sức cẩn thận để không rung động nào như thế, nếu chúng có ảnh hưởng đến mình, được truyền đến Chân sư.92 () Không phải là Chân sư không thể xử lý tất cả điều đó bằng một tư tưởng duy nhất, nhưng người ta không muốn khiến Ngài phải dùng đến dù chỉ một tư tưởng; thời gian của Ngài quý báu đến thế, lần tuôn đổ mãnh lực của Ngài giá trị đến thế, nên đệ tử không muốn một chút nhỏ nhất nào trong đó bị lãng phí. Y sống cho công việc, cũng như Chân sư, và một phần bổn phận của y là thấy rằng ân huệ rất lớn lao mà Guru của y đã dành cho y khi khiến y trở thành một phần ngoại vi của chính Ngài, không gây ra chút phiền toái nào. Khi người ta đã đạt đến giai đoạn biết cách làm điều đó, thì dễ dàng ngăn những xáo động này chạm đến Ngài. Trong lúc ấy, chính việc chinh phục các dục vọng của các giác quan bên ngoài ban cho người ta quyền đi vào sự tiếp xúc như thế với các Chân sư để y có thể hỏi Các Ngài.

17. Inquire of the Inmost, the One, of its final secret which it holds for you through the ages.

17. Hãy hỏi Đấng Nội Tại Thâm Sâu Nhất, Đấng Duy Nhất, về bí nhiệm cuối cùng mà Ngài giữ cho con qua các thời đại.

The Inmost, the One, for the personality, is no doubt the ego, but for the ego it is the Monad. What it is for the Monad I do not know certainly, because I cannot yet see the Monad. One can see the triple atma, which is the threefold manifestation of a Monad, and from that a great deal may be deduced; but face to face I have not seen it. Our Masters have, but what They see and what They know They cannot fully tell us; that is quite clear. The Monad is said to be a spark of the Divine Fire, but also we believe that in the primal manifestation of the system the Logos poured Himself out through His seven Ministers—“the seven spirits before the throne of God.” I do not know, but I imagine, that for the Monad, who must have come out through one of those glowing colours on his way from the divine Fire, that great Minister or Planetary Spirit through whom he came forth might well be the Inmost—and so we reason on to yet higher beings. These things are not comprehensible to us, and not to be stated in words. In some way which means very little to us and yet in meditation may mean a great deal, God puts part of Himself down into matter, and divides that part so that it becomes spirit and matter—two manifestations of the same thing, and yet having done that He remains behind it all, unlimited, omnipresent, unaffected. The Inmost, the One, has held secrets for us through the ages because always from the very beginning the inner self, the Monad, has known certain things. We do not know what things the Monad knows from the beginning. The Monad is a spark of the divine Fire, and the Logos, who is the divine Fire, knows all.

Đấng Nội Tại Thâm Sâu Nhất, Đấng Duy Nhất, đối với phàm ngã, chắc chắn là chân ngã; nhưng đối với chân ngã, đó là chân thần. Điều đó là gì đối với chân thần thì tôi không biết chắc, bởi vì tôi chưa thể thấy chân thần. Người ta có thể thấy atma tam phân, vốn là biểu hiện tam phân của một chân thần, và từ đó có thể suy ra rất nhiều điều; nhưng trực diện thì tôi chưa thấy nó. Các Chân sư của chúng ta đã thấy, nhưng điều Các Ngài thấy và điều Các Ngài biết, Các Ngài không thể nói đầy đủ cho chúng ta; điều ấy hoàn toàn rõ ràng. Chân thần được nói là một tia lửa của Lửa Thiêng Liêng, nhưng chúng ta cũng tin rằng trong biểu hiện nguyên sơ của hệ thống, Thượng đế đã tuôn đổ chính Ngài qua bảy vị Bộ trưởng của Ngài—“Bảy Thánh Linh trước Thánh Ngai của Thượng đế.” Tôi không biết, nhưng tôi hình dung rằng đối với chân thần, vốn hẳn đã đi ra qua một trong những màu sắc rực sáng ấy trên đường từ Lửa Thiêng Liêng, thì vị Bộ trưởng vĩ đại hay Chân Linh Hành Tinh mà qua Ngài y đi ra rất có thể là Đấng Nội Tại Thâm Sâu Nhất—và như thế chúng ta suy luận lên đến các hữu thể còn cao hơn nữa. Những điều này không thể được chúng ta lĩnh hội, và không thể được diễn đạt bằng lời. Theo một cách nào đó vốn có rất ít ý nghĩa đối với chúng ta, nhưng trong tham thiền có thể có ý nghĩa rất lớn, Thượng đế đặt một phần của chính Ngài xuống vật chất, và phân chia phần ấy để nó trở thành tinh thần và vật chất—hai biểu hiện của cùng một điều, nhưng sau khi làm điều đó, Ngài vẫn đứng sau tất cả, vô hạn, hiện diện khắp nơi, không bị ảnh hưởng. Đấng Nội Tại Thâm Sâu Nhất, Đấng Duy Nhất, đã giữ các bí nhiệm cho chúng ta qua các thời đại, bởi vì luôn luôn, ngay từ khởi thủy, bản ngã bên trong, chân thần, đã biết một số điều. Chúng ta không biết chân thần biết những điều gì ngay từ đầu. Chân thần là một tia lửa của Lửa Thiêng Liêng, và Thượng đế, Đấng là Lửa Thiêng Liêng, biết tất cả.

The comment on the seventeenth rule says:

Lời bình về quy luật thứ mười bảy nói:

The great and difficult victory, the conquering of the desires of the individual soul is a work of ages; therefore expect not to obtain its rewards until ages of experience have been accumulated. When the time of learning this seventeenth rule is reached, man is on the threshold of becoming more than man.

Chiến thắng lớn lao và khó khăn, việc chinh phục các dục vọng của linh hồn cá nhân, là một công trình của các thời đại; vì vậy đừng mong đạt được phần thưởng của nó cho đến khi các thời đại kinh nghiệm đã được tích lũy. Khi thời điểm học quy luật thứ mười bảy này được đạt đến, con người đang ở ngưỡng trở thành hơn cả con người.

That sounds rather excessive, but we must presume that He who writes knows whereof He writes. We must remember that all this has to be taken at two levels. When it is a question of the desires of the personality and of their being laid aside in favour of the aspirations of the soul it surely is not such a difficult matter. Putting aside the desires of the individual soul for those of the Monad behind is a very much higher thing, and when it is said that it may take ages one is prepared to admit that it might well be true; and yet when you have once accomplished this at one stage, to do it over again at another and higher stage ought not to present any insuperable difficulty, because what has to be done is the same thing, though from an entirely different point of view. It will, no doubt, take ages for those who slowly tread the broad main road of human progress, but generally only a few lives, as we have seen, for those who now enter the Path, and breast the mountain-side.

Điều ấy nghe có vẻ hơi quá mức, nhưng chúng ta phải giả định rằng Đấng viết ra biết điều Ngài viết. Chúng ta phải nhớ rằng tất cả điều này phải được hiểu ở hai cấp độ. Khi vấn đề là các dục vọng của phàm ngã và việc chúng được gạt sang một bên để nhường chỗ cho các khát vọng của linh hồn, thì chắc chắn đó không phải là một điều quá khó. Việc đặt sang một bên các dục vọng của linh hồn cá nhân để nhường chỗ cho những điều của chân thần ở phía sau là một điều cao hơn rất nhiều; và khi nói rằng điều đó có thể cần nhiều thời đại, người ta sẵn sàng thừa nhận rằng rất có thể điều ấy đúng. Tuy nhiên, một khi bạn đã hoàn thành điều này ở một giai đoạn, thì làm lại điều ấy ở một giai đoạn khác cao hơn không nên đưa ra bất cứ khó khăn không thể vượt qua nào, bởi vì điều phải làm vẫn là cùng một việc, dù từ một quan điểm hoàn toàn khác. Chắc chắn điều đó sẽ cần nhiều thời đại đối với những người chậm rãi bước trên đại lộ rộng của sự tiến bộ nhân loại, nhưng thường chỉ vài kiếp, như chúng ta đã thấy, đối với những ai nay bước vào Đường Đạo và leo lên sườn núi.

When one gets a glimpse behind the veil into the plans of the Hierarchy one finds that They habitually talk in large figures. They lay their plans with a wonderful, almost deadly, certainty, and it would seem that nothing whatever can interfere with them. They lay out Their future in blocks of ten thousand years or so, and They say: “In this ten thousand years we will get such and-such work done.” And They do it. Yet that work does not at all necessarily spread itself evenly over that block. It seems to me, from what I have observed, that there might be a plan laid out in which a certain amount was to be done in the first two hundred years, so much in the next, and so on, so that by the end of a thousand years a certain definite goal was to be achieved. It would seem that in those smaller divisions of two hundred years the prescribed proportion of work is not always achieved; yet what They have calculated to get done in the course of the larger block of one thousand years is always done. When the work moves slowly at first it hurries in the end.

Khi người ta thoáng nhìn được sau bức màn vào các kế hoạch của Thánh đoàn, người ta thấy rằng Các Ngài thường nói bằng những con số lớn. Các Ngài đặt kế hoạch của mình với một sự chắc chắn kỳ diệu, gần như không thể sai lệch, và dường như không gì có thể can thiệp vào chúng. Các Ngài hoạch định tương lai của Các Ngài thành những khối khoảng mười nghìn năm, và Các Ngài nói: “Trong mười nghìn năm này, chúng ta sẽ hoàn thành công việc này nọ.” Và Các Ngài làm được. Tuy nhiên, công việc ấy không nhất thiết trải đều trên toàn bộ khối ấy. Theo những gì tôi đã quan sát, dường như có thể có một kế hoạch trong đó một lượng công việc nào đó phải được thực hiện trong hai trăm năm đầu, một lượng như thế trong giai đoạn kế tiếp, và cứ như vậy, để đến cuối một nghìn năm thì một mục tiêu xác định nào đó phải đạt được. Dường như trong những phân đoạn nhỏ hơn gồm hai trăm năm ấy, tỉ lệ công việc được quy định không phải lúc nào cũng đạt được; tuy nhiên điều mà Các Ngài đã tính toán để hoàn thành trong khối lớn hơn gồm một nghìn năm thì luôn luôn được hoàn thành. Khi công việc ban đầu tiến chậm, cuối cùng nó sẽ tăng tốc.

The people or the nations to whom the opportunity to do the work is first offered do not invariably take it, but there is always an understudy being prepared. If a man or a nation fails, the next line is brought up and the work is done, though it may be delayed a little. The British Empire had a trial of that nature in connection with the great war. As a whole it rose to the emergency and proved itself worthy. Had it not done so, another great nation was being prepared to take its place, but it would have done the work a century or two later, because it is a long way behind. Now, because we have so far risen to our opportunity (and I hope we shall continue to do so till the end), that other nation will have a longer time to develop, and therefore will progress more soundly and more easily, and will not have such a strain put upon it in its development as it would have had if we had failed.

Những người hay những quốc gia đầu tiên được trao cơ hội làm công việc không phải lúc nào cũng nắm lấy nó, nhưng luôn luôn có một người dự bị đang được chuẩn bị. Nếu một người hay một quốc gia thất bại, đường lối kế tiếp được đưa lên và công việc được hoàn thành, dù có thể bị trì hoãn đôi chút. Đế quốc Anh đã có một thử thách thuộc loại ấy liên quan đến cuộc đại chiến. Nhìn chung, nó đã đứng lên trước tình thế khẩn cấp và chứng tỏ mình xứng đáng. Nếu không làm như vậy, một quốc gia vĩ đại khác đã được chuẩn bị để thay thế, nhưng quốc gia ấy sẽ thực hiện công việc một hay hai thế kỷ muộn hơn, bởi vì nó còn ở phía sau khá xa. Nay, vì chúng ta cho đến nay đã vươn lên trước cơ hội của mình, và tôi hy vọng chúng ta sẽ tiếp tục như vậy đến cùng, quốc gia kia sẽ có thời gian dài hơn để phát triển, và vì thế sẽ tiến bộ vững vàng hơn và dễ dàng hơn, và sẽ không phải chịu một sức căng trong sự phát triển như nó lẽ ra phải chịu nếu chúng ta thất bại.

The Theosophical Society, and also each member in it, is in a somewhat similar position. Any member who proves himself good in the general work, or shows signs of being good in the near future, will be tried with some of the efforts which are being made in connection with the founding of the sixth subrace of our Aryan race. In all this there is, of course, no conscription or compulsion; all will evolve to perfection sooner or later, and we can take just as long as we like. The wisest policy is to do the very best we can in a steady way, not putting ourselves under a strain which we cannot permanently endure. It is a considerable advantage in doing any of this work to know to which of the rays one belongs. Most of us in the Theosophical Society are on one of the five rays, numbered three to seven, but many are in process of transferring themselves to the first and second rays, in order to work under the two great Masters who founded the Society, and who are to be the Manu and Bodhisattva of the Sixth root-race, which will be established in some seven hundred years’ time. Many of our people will be born into that race, but there are others who will prefer to work on in the fifth race, and help in bringing it to the perfection that is still before it. Others will prefer to go with the great geniuses who will certainly come into the fifth root-race at its highest point, rather than to follow the two Masters into the pioneer work of the new race.

Hội Thông Thiên Học, và cả mỗi hội viên trong đó, ở trong một vị trí có phần tương tự. Bất cứ hội viên nào chứng tỏ mình tốt trong công việc chung, hoặc cho thấy dấu hiệu sẽ tốt trong tương lai gần, sẽ được thử thách bằng một số nỗ lực đang được thực hiện liên quan đến việc thiết lập giống dân phụ thứ sáu của giống dân Arya chúng ta. Trong tất cả điều này, dĩ nhiên không có sự cưỡng bách hay ép buộc; tất cả sẽ tiến hoá đến toàn thiện sớm hay muộn, và chúng ta có thể mất bao lâu tùy thích. Chính sách minh triết nhất là làm hết sức mình một cách vững vàng, không đặt mình dưới một sức căng mà chúng ta không thể chịu đựng lâu dài. Biết mình thuộc về cung nào là một lợi thế đáng kể trong việc thực hiện bất cứ công việc nào trong số này. Phần lớn chúng ta trong Hội Thông Thiên Học ở trên một trong năm cung, được đánh số từ ba đến bảy, nhưng nhiều người đang trong tiến trình chuyển dịch bản thân sang cung một và cung hai, để làm việc dưới hai Chân sư vĩ đại đã sáng lập Hội, và là những vị sẽ trở thành Đức Manu và Đức Bồ Tát của giống dân gốc thứ Sáu, sẽ được thiết lập trong khoảng bảy trăm năm nữa. Nhiều người của chúng ta sẽ sinh vào giống dân ấy, nhưng có những người khác sẽ thích tiếp tục làm việc trong giống dân thứ năm, và giúp đưa nó đến sự toàn thiện vẫn còn ở trước mặt nó. Những người khác sẽ thích đi cùng các thiên tài vĩ đại chắc chắn sẽ xuất hiện trong giống dân gốc thứ năm ở đỉnh cao của nó, hơn là đi theo hai Chân sư vào công việc tiên phong của giống dân mới.

In Australia and America, and some other places, there is now a special opportunity for those who wish to help in the development of the sixth sub-race, because it is rapidly coming into existence there, while there are only isolated members of it in the older countries. Many of those who were killed in the great war have already been reborn, though there is nothing so far to indicate that they are abandoning their former countries in order to-come to the newer lands. Those of the new race type who remain in the old countries will probably have more difficulties to face than the others, because of the pressure of old ideas and conservative customs.

Ở Úc và Mỹ, cùng một số nơi khác, hiện nay có một cơ hội đặc biệt cho những ai muốn giúp vào sự phát triển của giống dân phụ thứ sáu, bởi vì nó đang nhanh chóng đi vào hiện hữu ở đó, trong khi ở các quốc gia cũ chỉ có những thành viên riêng lẻ của nó. Nhiều người đã tử trận trong cuộc đại chiến đã tái sinh, dù cho đến nay không có gì cho thấy họ đang từ bỏ các quốc gia cũ của mình để đến những vùng đất mới hơn. Những người thuộc kiểu giống dân mới mà vẫn ở lại các quốc gia cũ có lẽ sẽ phải đối mặt với nhiều khó khăn hơn những người khác, vì áp lực của các ý tưởng cũ và những tập tục bảo thủ.

In all these undertakings, no one is ever indispensable. As to our own Theosophical movement, we may be very sure that the Great Ones behind will take care of it as a whole. Only lately, since I have had to take up again a good deal of church work, I have found how very closely „ that organization is being directed, how very intimate may be the relation between those who guide the Church down here and the real Head of the Church behind, if those who are working down here make themselves channels such as they should be. That in many cases they have not done so, but have worked for their own selfish power and interest is lamentably true, and those who have done that have thereby shut off from themselves a vast tract of spiritual power, usefulness and-efficiency which they might have had. But it is only quite lately that I have found out how tremendous are the possibilities and how ignorant most people are of them, and I am quite sure from what I have already seen that the same thing must be true in many other quite unsuspected directions.

Trong tất cả các công trình này, không ai là không thể thiếu. Về phong trào Thông Thiên Học của chính chúng ta, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Các Đấng Cao Cả ở phía sau sẽ chăm lo nó như một toàn thể. Chỉ gần đây, từ khi tôi phải đảm nhiệm lại khá nhiều công việc nhà thờ, tôi đã thấy tổ chức ấy được điều khiển sát sao đến mức nào, và mối liên hệ giữa những người hướng dẫn Giáo hội dưới này với Vị Thủ Lãnh thật sự của Giáo hội ở phía sau có thể thân mật đến mức nào, nếu những người đang làm việc dưới này biến mình thành các vận hà như họ phải là. Việc trong nhiều trường hợp họ đã không làm như vậy, mà đã làm việc vì quyền lực và lợi ích ích kỷ của riêng mình, là điều đáng tiếc thay là có thật; và những người đã làm như thế do đó đã tự cắt đứt mình khỏi một vùng rộng lớn của quyền năng tinh thần, sự hữu dụng và hiệu quả mà họ lẽ ra có thể có. Nhưng chỉ khá gần đây tôi mới khám phá ra các khả năng to lớn đến mức nào và hầu hết người ta không biết gì về chúng đến mức nào; và từ những gì tôi đã thấy, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng điều tương tự hẳn đúng trong nhiều hướng khác mà người ta hoàn toàn không ngờ đến.

I shall never again be surprised to find traces of the work of the Great White Lodge in anything that is good anywhere, whether it be small or great, for They miss no opportunities, not even the smallest; wherever there is anything of good in any movement, just to the extent of that good it is being utilized. There may be much in the movement that is not good; that is regrettable, and that has to be put aside, but it does not appear to interfere with Their employment of every ounce of good that does exist in it. There may be bigotry, persecution, pride, self-seeking and many other qualities that are undesirable in some movement or person. Thirty years ago I might have thought that those qualities would probably prevent their possessor from being utilized at all. They do stand seriously in his way, and prevent him from making any real progress, but if there is any good quality in that person, to the extent of that good quality he is being used.

Tôi sẽ không bao giờ còn ngạc nhiên khi thấy dấu vết công việc của Thánh đoàn trong bất cứ điều gì tốt đẹp ở bất cứ đâu, dù nhỏ hay lớn, vì Các Ngài không bỏ lỡ cơ hội nào, ngay cả cơ hội nhỏ nhất; nơi nào có bất cứ điều tốt lành nào trong bất cứ phong trào nào, thì đúng theo mức độ của điều tốt ấy, nó đang được sử dụng. Có thể có nhiều điều trong phong trào không tốt; điều đó đáng tiếc, và điều đó phải được gạt sang một bên, nhưng dường như nó không cản trở việc Các Ngài sử dụng từng chút tốt lành hiện hữu trong đó. Có thể có sự cuồng tín, bách hại, kiêu hãnh, tư lợi và nhiều phẩm tính khác không đáng mong muốn trong một phong trào hay một người nào đó. Ba mươi năm trước, có lẽ tôi đã nghĩ rằng những phẩm tính ấy có thể ngăn cản chủ nhân của chúng hoàn toàn không được sử dụng. Chúng quả thật cản trở y nghiêm trọng, và ngăn y đạt bất cứ tiến bộ thật sự nào; nhưng nếu có bất cứ phẩm tính tốt nào trong người ấy, thì đúng theo mức độ của phẩm tính tốt ấy, y được sử dụng.

This method of the Brotherhood is most encouraging. We are all very conscious of being so far from perfect ourselves that we might perhaps think: “How can a Master make use of anything in me, when I so often make mistakes? “ But it is our duty to do our best and then whatever there is of good in us He will use. At the same time this lays upon us a still greater duty: to get rid of that which makes it difficult for Him to use us. He will use us as much as He can; let us make it easy for Him by making ourselves perfect channels.

Phương pháp này của Huynh đệ Đoàn là điều hết sức khích lệ. Tất cả chúng ta đều rất ý thức rằng bản thân mình còn xa toàn thiện đến mức có lẽ chúng ta nghĩ: “Làm sao một Chân sư có thể dùng bất cứ điều gì trong tôi, khi tôi thường xuyên phạm sai lầm như thế?” Nhưng bổn phận của chúng ta là làm hết sức mình, và khi ấy bất cứ điều gì tốt lành có trong chúng ta, Ngài sẽ sử dụng. Đồng thời, điều này đặt lên chúng ta một bổn phận còn lớn hơn: loại bỏ điều khiến Ngài khó sử dụng chúng ta. Ngài sẽ sử dụng chúng ta nhiều nhất có thể; chúng ta hãy làm cho điều ấy dễ dàng đối với Ngài bằng cách biến mình thành những vận hà hoàn hảo.

There are many lines of development for human beings, and it takes many lives to develop the characteristics of any line perfectly. I have spent most of this life in developing the psychic side of my nature, in learning how to see clairvoyantly, and writing about it. I met in our Society, and have worked with, Sir William Crookes; that man spent his life in the study of chemistry, and he knew it perfectly. Over and over again I have felt: “If only I had your knowledge, or if you had my clairvoyance, what work we could do! “ It seems a pity that one cannot have in one life both these forms of development. It takes a lifetime to attend to each. He spent his life studying chemistry; and he will come back into his next incarnation not with the detailed knowledge but with the faculty that will pick all that up almost automatically. I have spent this life in developing the psychic side. I do not know how much I shall be able to transmit into-my next body, but I will carry over as much of it as I can. Then I will start along one of these other lines, if the work will permit me to do so; but in the meantime those who are willing to do our special work are set to do it, and we have not much time for other things. We must attain all things one by one; they will come, because we do not lose one when we drop it and take up another. So if in this life we happen to have the Theosophical development, then in the next life the opening up of the intellect and of high devotion may come much more easily because in this life we have had this training, and there will be the further great advantage that we shall be practically certain not to misuse them when we get them.

Có nhiều đường lối phát triển cho con người, và cần nhiều kiếp để phát triển hoàn hảo các đặc tính của bất cứ đường lối nào. Tôi đã dành phần lớn kiếp này để phát triển mặt thông linh trong bản chất của mình, học cách thấy bằng thông nhãn, và viết về điều đó. Trong Hội của chúng ta, tôi đã gặp và đã làm việc với Sir William Crookes; người ấy đã dành đời mình cho việc nghiên cứu hóa học, và ông biết nó một cách hoàn hảo. Hết lần này đến lần khác, tôi đã cảm thấy: “Giá mà tôi có tri thức của ông, hoặc ông có thông nhãn của tôi, thì chúng ta có thể làm được công việc biết bao!” Dường như thật đáng tiếc khi trong một kiếp người ta không thể có cả hai dạng phát triển này. Cần cả một đời để chú tâm vào mỗi dạng. Ông đã dành đời mình để nghiên cứu hóa học; và ông sẽ trở lại trong lần lâm phàm kế tiếp không phải với tri thức chi tiết, mà với năng lực sẽ tiếp thu tất cả điều đó gần như tự động. Tôi đã dành kiếp này để phát triển mặt thông linh. Tôi không biết mình sẽ có thể truyền bao nhiêu vào thể kế tiếp, nhưng tôi sẽ mang theo nhiều nhất có thể. Rồi tôi sẽ bắt đầu theo một trong những đường lối khác này, nếu công việc cho phép tôi làm như vậy; nhưng trong lúc ấy, những ai sẵn lòng làm công việc đặc biệt của chúng ta thì được giao làm nó, và chúng ta không có nhiều thời gian cho những việc khác. Chúng ta phải đạt mọi sự từng cái một; chúng sẽ đến, bởi vì chúng ta không mất một điều khi buông nó xuống và nhận lấy điều khác. Vì vậy, nếu trong kiếp này chúng ta tình cờ có sự phát triển Thông Thiên Học, thì trong kiếp sau việc mở mang trí tuệ và lòng sùng tín cao cả có thể đến dễ dàng hơn nhiều, bởi vì trong kiếp này chúng ta đã có sự rèn luyện này; và sẽ còn có lợi thế lớn lao hơn nữa là chúng ta gần như chắc chắn sẽ không lạm dụng chúng khi đạt được chúng.

We must push on rapidly. We may be much nearer than we know to the higher development. If we have to spend a life or two in acquiring those capacities, what is that? There is plenty of time before us, so let us set our aim high, and try to develop all we can in the way of spirituality, intellect and inner knowledge. We are digging through a wall of ignorance and prejudice that we have built round ourselves in the course of many lives; we are like a man trying to escape from a prison. He goes on digging; he does not know at what moment the pick will go through the wall; when the reward is due it will come suddenly. We have many things yet to attain, but perhaps the development will come quickly; for that we must follow in Their footsteps and learn what They would have us learn.

Chúng ta phải tiến lên nhanh chóng. Chúng ta có thể gần sự phát triển cao hơn nhiều hơn là chúng ta biết. Nếu chúng ta phải dành một hay hai kiếp để đạt được những năng lực ấy, thì điều đó là gì? Trước mặt chúng ta có rất nhiều thời gian, vì vậy hãy đặt mục tiêu cao, và cố gắng phát triển tất cả những gì có thể theo hướng tinh thần, trí tuệ và tri thức bên trong. Chúng ta đang đào xuyên qua một bức tường vô minh và thành kiến mà chúng ta đã xây quanh mình trong suốt nhiều kiếp; chúng ta giống như một người đang cố thoát khỏi nhà tù. Y tiếp tục đào; y không biết vào khoảnh khắc nào cái cuốc sẽ xuyên qua bức tường; khi phần thưởng đến hạn, nó sẽ đến đột ngột. Chúng ta còn nhiều điều phải đạt, nhưng có lẽ sự phát triển sẽ đến nhanh; để được như thế, chúng ta phải bước theo dấu chân Các Ngài và học những gì Các Ngài muốn chúng ta học.

Rule 18 is once more a comment by the Chohan. It warns the aspirant never to lose his caution and watchfulness, but always to be afraid of himself, as a Roman philosopher put it, even though he has ceased to be afraid of anything else.

Quy luật 18 một lần nữa là lời bình của Đức Chohan. Nó cảnh báo người chí nguyện đừng bao giờ mất sự thận trọng và tỉnh thức, mà luôn phải sợ chính mình, như một triết gia La Mã đã nói, dù y đã thôi sợ bất cứ điều gì khác.

18. The knowledge which is now yours is only yours because your soul has become one with all pure souls and with the inmost. It is a trust vested in you by the Most High. Betray it, misuse your knowledge or neglect it, and it is possible even now for you to fall from the high estate you have attained. Great ones fall back, even from the threshold, unable to sustain the weight of their responsibility, unable to pass on. Therefore look forward always with awe and trembling to this moment, and be prepared for the battle.

18. Tri thức hiện nay thuộc về con chỉ thuộc về con bởi vì linh hồn con đã trở thành một với tất cả các linh hồn thanh khiết và với Đấng Nội Tại Thâm Sâu Nhất. Đó là một niềm tín thác được Đấng Tối Cao giao phó cho con. Phản bội nó, lạm dụng tri thức của con hay bỏ bê nó, và ngay cả bây giờ con vẫn có thể rơi khỏi địa vị cao cả mà con đã đạt được. Các Đấng Cao Cả sa ngã, ngay cả từ ngưỡng cửa, vì không thể nâng đỡ sức nặng trách nhiệm của mình, không thể bước tiếp. Vì vậy, hãy luôn nhìn về phía trước với lòng kính sợ và run rẩy trước khoảnh khắc này, và hãy chuẩn bị cho trận chiến.

That great ones fall back even from the threshold seems impossible; the more nearly you approach their level the more incredible it appears, because anything like selfishness would seem quite impossible to the man at that stage. However, it must be so, because it is said by one who knows that of which He speaks. The thought of self is very subtle and turns up in unexpected guise at levels where there should be no such thing. Therefore we shall do well to heed the warning, and not too soon think that we are safe from the attacks of selfishness. That is the only fetter that can hold us back, but it has many forms, and is very subtle indeed.

Việc các Đấng Cao Cả sa ngã ngay cả từ ngưỡng cửa dường như là điều không thể; bạn càng đến gần cấp độ của Các Ngài, điều ấy càng có vẻ khó tin hơn, bởi vì bất cứ điều gì giống như ích kỷ dường như hoàn toàn không thể có đối với con người ở giai đoạn ấy. Tuy nhiên, hẳn là như vậy, bởi vì điều đó được nói bởi một Đấng biết điều Ngài nói. Tư tưởng về bản thân rất tinh vi và xuất hiện dưới những dạng bất ngờ ở các cấp độ nơi lẽ ra không nên có điều như thế. Vì vậy, chúng ta sẽ làm tốt nếu lưu tâm đến lời cảnh báo, và đừng quá sớm nghĩ rằng mình đã an toàn trước các cuộc tấn công của ích kỷ. Đó là xiềng xích duy nhất có thể giữ chúng ta lại, nhưng nó có nhiều hình thức, và quả thật rất tinh vi.

The last three aphorisms once more form a series; in number 19 there is a preparatory comment by the Chohan:

Ba châm ngôn cuối cùng một lần nữa tạo thành một chuỗi; trong số 19 có một lời bình chuẩn bị của Đức Chohan:

19. It is written that for him who is on the threshold of divinity no law can be framed, no guide can exist.

19. Có viết rằng đối với kẻ đang ở ngưỡng cửa thiên tính, không định luật nào có thể được lập ra, không người hướng dẫn nào có thể hiện hữu.

The disciple at this stage is utterly beyond the need of outside teaching. He has read the book of nature on all the five planes of human evolution. He is at the point of conquest of the last fetter—avidya. Henceforth the law of his life comes utterly from within himself. Therefore no comment is possible. Says the Chohan:

Đệ tử ở giai đoạn này hoàn toàn vượt khỏi nhu cầu giáo huấn bên ngoài. Y đã đọc quyển sách của thiên nhiên trên cả năm cõi của sự tiến hoá nhân loại. Y đang ở điểm chinh phục xiềng xích cuối cùng—avidya. Từ nay trở đi, định luật của đời y hoàn toàn đến từ bên trong chính y. Vì vậy, không lời bình nào có thể có. Đức Chohan nói:

Yet to enlighten the disciple, the final struggle may be thus expressed:

Tuy nhiên, để soi sáng đệ tử, cuộc đấu tranh cuối cùng có thể được diễn đạt như sau:

Then come the three rules:

Rồi đến ba quy luật:

Hold fast to that which has neither substance nor existence.

Hãy nắm chặt điều không có chất liệu cũng không có hiện hữu.

20. Listen only to the voice which is soundless.

20. Chỉ lắng nghe tiếng nói không âm thanh.

21. Look only on that which is invisible alike to the inner and the outer sense.

21. Chỉ nhìn vào điều vô hình đối với cả giác quan bên trong lẫn bên ngoài.

PEACE BE WITH YOU

BÌNH AN Ở CÙNG CÁC BẠN

[←1]

[←1]

Ante., p. 424

Trước đó, tr. 424

[←2]

[←2]

Ante., p. 501

Trước đó, tr. 501

[←3]

[←3]

Ante., pp. 172, 181.

Trước đó, tr. 172, 181.

[←4]

[←4]

Ante, Vol. II, pp. 137-45

Trước đó, Quyển II, tr. 137-45

[←5]

[←5]

Op. cit., 11, 40.

Sách đã dẫn, 11, 40.

[←6]

[←6]

See also ante. Vol. II, pp. 139-40.

Xem thêm trước đó. Quyển II, tr. 139-40.

[←7]

[←7]

Ante, Vol. Ill, Chap, on The Four Preliminary Statements

Trước đó, Quyển III, Chương về Bốn Lời Phát Biểu Sơ Bộ

[←8]

[←8]

Ante. Vol. II, p. 333

Trước đó. Quyển II, tr. 333

[←9]

[←9]

Vol. I, Part V, Ch. 1: Liberation, Nirvana and Moksha

Quyển I, Phần V, Ch. 1: Giải Thoát, Niết Bàn và Moksha

[←10]

[←10]

Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire

Tập I, Phần III, Ch. 2: Một Dục Vọng Thiện Lành Duy Nhất

[←11]

[←11]

Vol. I, Fart II, Ch. 3: Right and Wrong.

Tập I, Phần II, Ch. 3: Đúng và Sai.

[←12]

[←12]

Vol. II, p. 292.

Tập II, tr. 292.

[←13]

[←13]

Vol. I, Part I, Ch. 7: The Four Qualifications. Part III, Ch. 1: The Removal of Desire. Vol. II, pp. 56, 264-5, 314, 324

Tập I, Phần I, Ch. 7: Bốn Phẩm Tính. Phần III, Ch. 1: Sự Loại Bỏ Dục Vọng. Tập II, tr. 56, 264-5, 314, 324

[←14]

[←14]

Op, cit., iii, 17-20.

Sđd., iii, 17-20.

[←15]

[←15]

Ibid., iii, 22-24.

Nt., iii, 22-24.

[←16]

[←16]

Ibid., iii, 25-26.

Nt., iii, 25-26.

[←17]

[←17]

Ibid., iv, 16-18.

Nt., iv, 16-18.

[←18]

[←18]

Vol. I, Part V, Ch. 2: Love in Daily Life. Ch. 6: Service

Tập I, Phần V, Ch. 2: Tình Thương trong Đời Sống Hằng Ngày. Ch. 6: Phụng sự

[←19]

[←19]

Op. cit., iv, 20-23.

Sđd., iv, 20-23.

[←20]

[←20]

Ante. Vol I, Part V, Chap. 3: Gossip.

Trước. Tập I, Phần V, Ch. 3: Chuyện Ngồi Lê Đôi Mách.

[←21]

[←21]

Op. cit., xvii., 6

Sđd., xvii., 6

[←22]

[←22]

Ante, Vol. II, p. 329.

Trước, Tập II, tr. 329.

[←23]

[←23]

Ante., Vol. I, Part I, Ch. 1: The Occult Path and the Interests of the World; Part IV, Ch. 1: Control of Mind; Ch. 4: Cheerfulness; Vol. II, pp. 141, 218, 244,

Trước., Tập I, Phần I, Ch. 1: Con Đường Huyền Bí và Những Mối Quan Tâm của Thế Giới; Phần IV, Ch. 1: Kiểm Soát Thể Trí; Ch. 4: Sự Vui Tươi; Tập II, tr. 141, 218, 244,

[←24]

[←24]

Ante., Vol. I, Part II, Ch. 2: The Life of the Bodies

Trước., Tập I, Phần II, Ch. 2: Đời Sống của Các Thể

[←25]

[←25]

The Secret Doctrine, Vol. I, p. 66

Giáo Lý Bí Nhiệm, Tập I, tr. 66

[←26]

[←26]

Ante., Vol. I, Part II, Ch. 2: The Life of the Bodies

Trước., Tập I, Phần II, Ch. 2: Đời Sống của Các Thể

[←27]

[←27]

Ante., Vol. II, p. 67

Trước., Tập II, tr. 67

[←28]

[←28]

Ante., Vol. II, p. 67

Trước., Tập II, tr. 67

[←29]

[←29]

Ante, Vol. I, Part V, Ch. 6: Service

Trước, Tập I, Phần V, Ch. 6: Phụng sự

[←30]

[←30]

Ante. Vol. II, p. 106

Trước. Tập II, tr. 106

[←31]

[←31]

Ante. Vol. II, p. 106.

Trước. Tập II, tr. 106.

[←32]

[←32]

Ante. Vol. II, p. 154, 315

Trước. Tập II, tr. 154, 315

[←33]

[←33]

Ante., Vol. I, Part I, Ch. 4: The Preliminary Prayer

Trước., Tập I, Phần I, Ch. 4: Lời Cầu Nguyện Sơ Khởi

[←34]

[←34]

See ante. Vol. I, Part V, Ch. 5: Superstition.

Xem trước. Tập I, Phần V, Ch. 5: Mê Tín.

[←35]

[←35]

Ante. Vol. I, Part V, Ch. 6: Service

Trước. Tập I, Phần V, Ch. 6: Phụng sự

[←36]

[←36]

S. Matthew, 10, 39

Thánh Matthew, 10, 39

[←37]

[←37]

Ante., Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire. Vol. II, pp. 360-1

Trước., Tập I, Phần III, Ch. 2: Một Dục Vọng Thiện Lành Duy Nhất. Tập II, tr. 360-1

[←38]

[←38]

S. Matthew, 6, 33

Thánh Matthew, 6, 33

[←39]

[←39]

Ante., Vol. I, Part II, Ch. 3: Right and Wrong.

Trước., Tập I, Phần II, Ch. 3: Đúng và Sai.

[←40]

[←40]

Garuda Purana Saroddhara, xvi, 17, 18.

Garuda Purana Saroddhara, xvi, 17, 18.

[←41]

[←41]

Op. cit., Ch. V.

Sđd., Ch. V.

[←42]

[←42]

Ante., Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire. Vol. II p. 216, 347.

Trước., Tập I, Phần III, Ch. 2: Một Dục Vọng Thiện Lành Duy Nhất. Tập II tr. 216, 347.

[←43]

[←43]

Ante., Vol. II, p. 217, 375.

Trước., Tập II, tr. 217, 375.

[←44]

[←44]

S. Matthew, 20, 27.

Thánh Matthew, 20, 27.

[←45]

[←45]

Acts, 2, 3

Công Vụ, 2, 3

[←46]

[←46]

Op.cit,, Vol. I, p. 145

Sđd,, Tập I, tr. 145

[←47]

[←47]

Op. cit., II, 27

Sđd., II, 27

[←48]

[←48]

Ante., Vol. I, Part I, Ch. 2: Initiation and the approach thereto. Vol. II, p, 128.

Trước., Tập I, Phần I, Ch. 2: Điểm Đạo và Cách Tiếp Cận Tới Đó. Tập II, tr, 128.

[←49]

[←49]

Ante. p. 100

Trước. tr. 100

[←50]

[←50]

Ante. Vol. II, p. 89ss.

Trước. Tập II, tr. 89ss.

[←51]

[←51]

Op. cit., Ch. IX.

Sđd., Ch. IX.

[←52]

[←52]

Ante, Vol. II, p. 102

Trước, Tập II, tr. 102

[←53]

[←53]

S. Matthew, 7, 7

Thánh Matthew, 7, 7

[←54]

[←54]

Ante., Vol. I, Part IV, Ch. 6: Confidence.

Trước., Tập I, Phần IV, Ch. 6: Sự Tin Cậy.

[←55]

[←55]

Ante, Vol. II, p. 66, 103

Trước, Tập II, tr. 66, 103

[←56]

[←56]

Ante., Vol. II, p. 351

Trước., Tập II, tr. 351

[←57]

[←57]

S. John, 15, 27

Thánh John, 15, 27

[←58]

[←58]

Ante., pp. 62-3. 20

Trước., tr. 62-3. 20

[←59]

[←59]

Ante., Vol. I, Part I, Ch. 2: Initiation and the Approach Thereto

Trước., Tập I, Phần I, Ch. 2: Điểm Đạo và Cách Tiếp Cận Tới Đó

[←60]

[←60]

S. John, 1, 18

Thánh John, 1, 18

[←61]

[←61]

Ante, Vol. I, Part V, Ch. 1: Liberation, Nirvana and Moksha. Vol. Ill, p. 212, 248

Trước, Tập I, Phần V, Ch. 1: Giải Thoát, Niết Bàn và Moksha. Tập III, tr. 212, 248

[←62]

[←62]

S. John, 7, 17

Thánh John, 7, 17

[←63]

[←63]

l Op. cit., Vol. I. pp. 59, 111

l Sđd., Tập I. tr. 59, 111

[←64]

[←64]

Galatians, 4. 24

Galatians, 4. 24

[←65]

[←65]

The Light of Asia, Book the Eighth.

Ánh Sáng của Á Châu, Quyển Thứ Tám.

[←66]

[←66]

l Ante., Vol. II, p. 67, 103.

l Trước., Tập II, tr. 67, 103.

[←67]

[←67]

See A Textbook of Theosophy, Chap. IV, for an account of group souls. The subject is too big to be explained here

Xem Giáo Trình Thông Thiên Học, Ch. IV, để biết trình bày về các hồn nhóm. Đề tài này quá rộng để giải thích tại đây

[←68]

[←68]

Ante, Vol. I, Part III, Ch. 5: Mind your own Business

Trước, Tập I, Phần III, Ch. 5: Hãy Lo Việc của Chính Mình

[←69]

[←69]

Op. cit., II, 62-3.

Sđd., II, 62-3.

[←70]

[←70]

Job, 38, 7

Job, 38, 7

[←71]

[←71]

Ante, Vol. II, p, 131.

Trước, Tập II, tr, 131.

[←72]

[←72]

Ante, Vol. I, Part II, Ch. 5: Unselfishness and the Divine Life

Trước, Tập I, Phần II, Ch. 5: Vị Tha và Đời Sống Thiêng Liêng

[←73]

[←73]

Ante, pp. 55, 162

Trước, tr. 55, 162

[←74]

[←74]

Ante., Vol. I, Part V, Ch. 4: Cruelty

Trước., Tập I, Phần V, Ch. 4: Sự Tàn Ác

[←75]

[←75]

S. Matthew, 25, 35-40

Thánh Matthew, 25, 35-40

[←76]

[←76]

Ante., Vol. I, Part V, Ch. 2: Love in Daily Life; Ch. 6: Service; Vol. Ill, p. 74.

Trước., Tập I, Phần V, Ch. 2: Tình Thương trong Đời Sống Hằng Ngày; Ch. 6: Phụng sự; Tập III, tr. 74.

[←77]

[←77]

Ante, p. 162-3

Trước, tr. 162-3

[←78]

[←78]

Ante., Vol. II, p. 284

Trước., Tập II, tr. 284

[←79]

[←79]

Op. cit.. Vol. II, Section 1

Sđd.. Tập II, Mục 1

[←80]

[←80]

Ante, p. 321

Trước, tr. 321

[←81]

[←81]

Ante, p. 177.

Trước, tr. 177.

[←82]

[←82]

Ante, Vol. II, pp. 332-3. Vol. Ill, p. 47

Trước, Tập II, tr. 332-3. Tập III, tr. 47

[←83]

[←83]

Ante, Vol. I, Part V, Ch. 2: Love in Daily Life.

Trước, Tập I, Phần V, Ch. 2: Tình Thương trong Đời Sống Hằng Ngày.

[←84]

[←84]

Ante, p. 196. 27

Trước, tr. 196. 27

[←85]

[←85]

Ante, pp. 309-10

Trước, tr. 309-10

[←86]

[←86]

Ante, Vol. II, p. 364

Trước, Tập II, tr. 364

[←87]

[←87]

Ante, Vol. II, pp. 89-91.

Trước, Tập II, tr. 89-91.

[←88]

[←88]

Ante, Vol. II, pp. 121, 274. Vol. Ill, p. 264.

Trước, Tập II, tr. 121, 274. Tập III, tr. 264.

[←89]

[←89]

Ante, pp. 286-9. 28

Trước, tr. 286-9. 28

[←90]

[←90]

Ante, pp. 349-50.

Trước, tr. 349-50.

[←91]

[←91]

Ante, Vol. I, Part I, Ch, 1: The Occult Path; Part II, Ch. 4: Be True all through

Trước, Tập I, Phần I, Ch, 1: Con Đường Huyền Bí; Phần II, Ch. 4: Hãy Chân Thật Trọn Vẹn

[←92]

[←92]

Ante, pp. 187-8.

Trước, tr. 187-8.