This book is merely a record of talks by Mr. C. W. Leadbeater—now Bishop Leadbeater—and myself on three famous books—books small in size but great in contents. We both hope that they will prove useful to aspirants, and even to those above that stage, since the talkers were older than the listeners, and had more experience in the life of discipleship.

Cuốn sách này chỉ là một bản ghi lại các buổi nói chuyện của ông C. W. Leadbeater—nay là Giám mục Leadbeater—và tôi về ba cuốn sách nổi tiếng—những cuốn sách nhỏ về kích thước nhưng lớn về nội dung. Chúng tôi đều hy vọng rằng chúng sẽ hữu ích cho những người chí nguyện, và thậm chí cho những người ở trên giai đoạn đó, vì những người nói chuyện đã lớn tuổi hơn những người nghe, và có nhiều kinh nghiệm hơn trong cuộc sống địa vị đệ tử.

The talks were not given at one place only; we chatted to our friends at different times and places, chiefly at Adyar, London and Sydney. A vast quantity of notes were taken by the listeners. All that were available of these were collected and arranged. They were then condensed, and repetitions were eliminated.

Các buổi nói chuyện không chỉ được thực hiện ở một nơi; chúng tôi đã trò chuyện với bạn bè của mình vào những thời điểm và địa điểm khác nhau, chủ yếu ở Adyar, London và Sydney. Một lượng lớn ghi chú đã được những người nghe ghi lại. Tất cả những gì có sẵn trong số này đã được thu thập và sắp xếp. Sau đó, chúng được cô đọng lại, và các phần lặp lại đã được loại bỏ.

Unhappily there were found to be very few notes on The Voice of the Silence, Fragment I, so we have utilized notes made at a class held by our good colleague, Mr. Ernest Wood, in Sydney, and incorporated these into Bishop Leadbeater’s talks in that section. No notes of my own talks on this book were available; though I have spoken much upon it, those talks are not recoverable.

Không may là có rất ít ghi chú về Tiếng Nói của Im Lặng, Mảnh I, vì vậy chúng tôi đã sử dụng các ghi chú được thực hiện tại một lớp học do đồng nghiệp tốt của chúng tôi, ông Ernest Wood, tổ chức tại Sydney, và kết hợp chúng vào các buổi nói chuyện của Giám mục Leadbeater trong phần đó. Không có ghi chú nào về các buổi nói chuyện của tôi về cuốn sách này có sẵn; mặc dù tôi đã nói nhiều về nó, những buổi nói chuyện đó không thể phục hồi.

None of these talks have been published before, except some of Bishop Leadbeater’s addresses to selected students on At the Feet of the Master. A book entitled Talks on “At the Feet of the Master” was published a few years ago, containing imperfect reports of some of these talks of his. That book will not be reprinted; the essential material in it finds its place here, carefully condensed and edited.

Không có buổi nói chuyện nào trong số này đã được xuất bản trước đây, ngoại trừ một số bài giảng của Giám mục Leadbeater cho các học sinh được chọn về Dưới Chân Thầy. Một cuốn sách có tựa đề Đàm Thoại về “Dưới Chân Thầy” đã được xuất bản vài năm trước, chứa các báo cáo không hoàn chỉnh về một số buổi nói chuyện của ông. Cuốn sách đó sẽ không được tái bản; tài liệu cần thiết trong đó được đưa vào đây, được cô đọng và biên tập cẩn thận.

May this book help some of our younger brothers to understand more of these priceless teachings. The more they are studied and lived, the more will be found in them.

Mong rằng cuốn sách này giúp một số huynh đệ trẻ của chúng ta hiểu thêm về những giáo lý vô giá này. Càng nghiên cứu và sống theo chúng, càng tìm thấy nhiều điều trong đó.

Annie Besant

Annie Besant

C.W.L.—Even from the superficial and wholly physical point of view, The Voice of the Silence is one of the most remarkable books in our Theosophical literature, whether we consider its contents, its style, or the manner of its production; and when we look a little deeper and call to our aid the power of clairvoyant investigation, our admiration is by no means diminished. Not that we should make the mistake of regarding it as a sacred scripture, every word of which must be accepted without question. It is by no means that, for, as we shall presently see, various minor errors and misunderstandings have crept into it; but anyone who on that account regards it as unreliable or carelessly put together will be making an even less excusable mistake in the opposite direction.

C.W.L.—Ngay cả từ quan điểm bề ngoài và hoàn toàn vật chất, Tiếng Nói của Im Lặng là một trong những cuốn sách đáng chú ý nhất trong văn học Thông Thiên Học của chúng ta, dù chúng ta xem xét nội dung, phong cách hay cách thức sản xuất của nó; và khi chúng ta nhìn sâu hơn một chút và kêu gọi sự trợ giúp của khả năng điều tra thông nhãn, sự ngưỡng mộ của chúng ta không hề giảm đi. Không phải chúng ta nên mắc sai lầm khi coi nó như một kinh thánh thiêng liêng, mỗi từ phải được chấp nhận mà không cần đặt câu hỏi. Nó không phải là như vậy, vì, như chúng ta sẽ thấy ngay, nhiều lỗi nhỏ và hiểu lầm đã len lỏi vào đó; nhưng bất kỳ ai vì lý do đó mà coi nó là không đáng tin cậy hoặc được sắp xếp một cách cẩu thả sẽ mắc một sai lầm thậm chí ít có thể tha thứ hơn theo hướng ngược lại.

Madame Blavatsky was always very ready to admit, and even to emphasize, the fact that inaccuracies were to be found in all her works; and in the early days, when we came across some especially improbable statement of hers we not unnaturally laid it reverently aside as perhaps one of those inaccuracies. It was surprising in what a number of such cases further study showed us that Madame Blavatsky was after all correct, so that presently, taught by experience, we grew much more wary in this matter, and learnt to trust her extraordinarily wide and minute knowledge upon all sorts of out-of-the-way subjects. Still there is no reason to suspect a hidden meaning in an obvious misprint, as some too credulous students have done; and we need not hesitate to admit that our great Founder’s profound knowledge in occult matters did not prevent her from sometimes misspelling a Tibetan word, or even misusing an English one.

Bà Blavatsky luôn rất sẵn lòng thừa nhận, và thậm chí nhấn mạnh, thực tế rằng có những điểm không chính xác trong tất cả các tác phẩm của bà; và trong những ngày đầu, khi chúng tôi gặp phải một tuyên bố đặc biệt khó tin nào đó của bà, chúng tôi không tự nhiên đặt nó sang một bên một cách kính cẩn như có lẽ là một trong những điểm không chính xác đó. Thật ngạc nhiên khi trong một số trường hợp như vậy, nghiên cứu sâu hơn cho thấy rằng bà Blavatsky cuối cùng đã đúng, vì vậy ngay sau đó, được dạy bởi kinh nghiệm, chúng tôi trở nên thận trọng hơn nhiều trong vấn đề này, và học cách tin tưởng vào kiến thức rộng lớn và chi tiết của bà về tất cả các chủ đề xa lạ. Tuy nhiên, không có lý do gì để nghi ngờ một ý nghĩa ẩn giấu trong một lỗi in rõ ràng, như một số học sinh quá cả tin đã làm; và chúng ta không cần ngần ngại thừa nhận rằng kiến thức sâu sắc của người sáng lập vĩ đại của chúng ta về các vấn đề huyền bí không ngăn cản bà đôi khi viết sai một từ tiếng Tây Tạng, hoặc thậm chí sử dụng sai một từ tiếng Anh.

She gives us in her preface some information as to the origin of the book—information which at first seemed to involve some serious difficulties, but in the light of recent investigations becomes much more comprehensible. Much of what she wrote has been commonly understood in a wider sense than she intended it, and in that way it has been made to appear that she put forward extravagant claims; but when the facts of the case are stated it will be seen that there is no foundation for such a charge.

Bà cung cấp cho chúng ta trong lời tựa của mình một số thông tin về nguồn gốc của cuốn sách—thông tin mà lúc đầu dường như liên quan đến một số khó khăn nghiêm trọng, nhưng dưới ánh sáng của những cuộc điều tra gần đây trở nên dễ hiểu hơn nhiều. Nhiều điều bà viết đã được hiểu theo nghĩa rộng hơn so với ý định của bà, và theo cách đó, nó đã được làm cho có vẻ như bà đưa ra những tuyên bố quá đáng; nhưng khi các sự kiện của vụ việc được nêu ra, sẽ thấy rằng không có cơ sở cho một cáo buộc như vậy.

She says: “The following pages are derived from The Book of the Golden Precepts, one of the works put into the hands of mystic students in the East. The knowledge of them is obligatory in that school the teachings of which are accepted by many Theosophists. Therefore, as I know many of these Precepts by heart, the work of translating has been relatively an easy task for me.” And, further on: “The work from which I here translate forms part of the same series as that from which the stanzas of The Book of Dzyan were taken, on which The Secret Doctrine is based.” She also says: “The Book of the Golden Precepts… contains about ninety distinct little treatises.”

Bà nói: “Những trang sau đây được lấy từ Cuốn Sách của Những Giới Luật Vàng, một trong những tác phẩm được đưa vào tay các học sinh thần bí ở phương Đông. Kiến thức về chúng là bắt buộc trong trường học mà các giáo lý của nó được nhiều nhà Thông Thiên Học chấp nhận. Do đó, vì tôi biết nhiều Giới Luật này thuộc lòng, công việc dịch thuật đã tương đối dễ dàng đối với tôi.” Và, tiếp theo: “Tác phẩm mà tôi dịch ở đây là một phần của cùng một loạt mà từ đó các đoạn của Cuốn Sách Dzyan được lấy, trên đó Giáo Lý Bí Nhiệm được dựa.” Bà cũng nói: “Cuốn Sách của Những Giới Luật Vàng… chứa khoảng chín mươi luận thuyết nhỏ riêng biệt.”

In early days we read into this more than she meant, and we supposed that this work was put into the hands of all mystic students in the East, and that “the school in which the knowledge of them is obligatory” meant the school of the Great White Brotherhood itself. Hence when we met with advanced occultists who had never heard of The Book of the Golden Precepts we were much surprised and a little inclined to look askance at them and doubt gravely whether they could have come altogether along the right lines, but since then we have learnt many things, and among them somewhat more of perspective than we had at first.

Trong những ngày đầu, chúng tôi đã đọc vào điều này nhiều hơn ý định của bà, và chúng tôi cho rằng tác phẩm này được đưa vào tay tất cả các học sinh thần bí ở phương Đông, và rằng “trường học mà kiến thức về chúng là bắt buộc” có nghĩa là trường học của Huynh Đệ Trắng Vĩ Đại. Do đó, khi chúng tôi gặp những nhà huyền bí tiên tiến chưa từng nghe về Cuốn Sách của Những Giới Luật Vàng, chúng tôi rất ngạc nhiên và hơi nghi ngờ họ và nghi ngờ nghiêm trọng liệu họ có thể đã đi hoàn toàn đúng hướng, nhưng kể từ đó chúng tôi đã học được nhiều điều, và trong số đó có một chút về quan điểm hơn so với lúc đầu.

In due course, too, we acquired further information about the Stanzas of Dzyan, and the more we learnt about them and their unique position the clearer it became to us that neither The Voice of the Silence nor any other book could possibly have in any real sense the same origin as they.

Theo thời gian, chúng tôi cũng có thêm thông tin về Các Đoạn của Dzyan, và càng học về chúng và vị trí độc đáo của chúng, chúng tôi càng thấy rõ rằng không có cuốn sách nào khác, kể cả Tiếng Nói của Im Lặng, có thể có cùng nguồn gốc thực sự như chúng.

The original of The Book of Dzyan is in the hands of the august Head of the Occult Hierarchy, and has been seen by none. None knows how old it is, but it is rumoured that the earlier part of it (consisting of the first six stanzas), has an origin altogether anterior to this world, and even that it is not a history, but a series of directions—rather a formula for creation than an account of it. A copy of it is kept in the museum of the Brotherhood, and it is that copy (itself probably the oldest book produced on this planet) which Madame Blavatsky and several of her pupils have seen—which she describes so graphically in The Secret Doctrine. The book has, however, several peculiarities which she does not there mention. It appears to be very highly magnetized, for as soon as a man takes a page into his hand he sees passing before his eyes a vision of the events which it is intended to portray, while at the same time he seems to hear a sort of rhythmic description of them in his own language, so far as that language will convey the ideas involved. Its pages contain no words whatever—nothing but symbols.

Bản gốc của Cuốn Sách Dzyan nằm trong tay của Đấng Tối Cao của Huyền Giai Huyền Bí, và chưa ai từng thấy. Không ai biết nó cổ xưa đến mức nào, nhưng có tin đồn rằng phần đầu tiên của nó (gồm sáu đoạn đầu tiên), có nguồn gốc hoàn toàn trước thế giới này, và thậm chí nó không phải là một lịch sử, mà là một loạt các chỉ dẫn—một công thức cho sự sáng tạo hơn là một bản tường thuật về nó. Một bản sao của nó được giữ trong bảo tàng của Huynh Đệ, và đó là bản sao mà bà Blavatsky và một số học trò của bà đã thấy—bà mô tả rất sinh động trong Giáo Lý Bí Nhiệm. Tuy nhiên, cuốn sách có một số đặc điểm mà bà không đề cập đến ở đó. Nó dường như được từ hóa rất cao, vì ngay khi một người cầm một trang trong tay, anh ta thấy trước mắt mình một hình ảnh của các sự kiện mà nó dự định miêu tả, đồng thời anh ta dường như nghe thấy một loại mô tả nhịp nhàng về chúng bằng ngôn ngữ của mình, trong chừng mực ngôn ngữ đó có thể truyền tải các ý tưởng liên quan. Các trang của nó không chứa bất kỳ từ nào—chỉ có các biểu tượng.

When we came to know this fully, it was somewhat startling to find another book claiming the same origin as the sacred Stanzas, and our first impulse was to suppose that some strange mistake must have arisen. Indeed, it was this extraordinary discrepancy that first led to our investigating the question of the real authorship of The Book of the Golden Precepts; and when this was done, the explanation proved to be exceedingly simple.

Khi chúng tôi biết điều này đầy đủ, thật bất ngờ khi thấy một cuốn sách khác tuyên bố có cùng nguồn gốc như các Đoạn thánh, và phản ứng đầu tiên của chúng tôi là cho rằng có một sai lầm kỳ lạ nào đó đã xảy ra. Thật vậy, chính sự khác biệt phi thường này đã dẫn đến việc chúng tôi điều tra câu hỏi về tác giả thực sự của Cuốn Sách của Những Giới Luật Vàng; và khi điều này được thực hiện, lời giải thích tỏ ra vô cùng đơn giản.

We read in the various biographies of Madame Blavatsky that she once spent a period of some three years in Tibet, and also that on another occasion she made an unsuccessful attempt to penetrate into that forbidden land. On one or other of these visits she seems to have stayed for some considerable time at a certain monastery in the Himalayas, the head of which at that time was a pupil of the Master Morya. The place seems to me to be in Nepal rather than in Tibet, but it is difficult to be sure of this. There she studied with great assiduity and also gained considerable psychic development; and it is at this period of her history that she learnt by heart the various treatises of which she makes mention in the Preface. The learning of them is obligatory upon the students of that particular monastery, and the book from which they are taken is regarded there as of exceeding value and holiness.

Chúng tôi đọc trong các tiểu sử khác nhau của bà Blavatsky rằng bà từng trải qua một khoảng thời gian khoảng ba năm ở Tây Tạng, và cũng rằng vào một dịp khác bà đã cố gắng không thành công để thâm nhập vào vùng đất cấm đó. Trong một trong những chuyến thăm này, bà dường như đã ở lại một thời gian đáng kể tại một tu viện nhất định ở dãy Himalaya, nơi mà lúc đó đứng đầu là một học trò của Chân sư Morya. Nơi này dường như đối với tôi là ở Nepal hơn là ở Tây Tạng, nhưng rất khó để chắc chắn về điều này. Ở đó, bà đã học tập rất chăm chỉ và cũng đạt được sự phát triển tâm linh đáng kể; và chính trong giai đoạn này của lịch sử của bà, bà đã học thuộc lòng các luận thuyết khác nhau mà bà đề cập trong Lời Tựa. Việc học chúng là bắt buộc đối với các học sinh của tu viện cụ thể đó, và cuốn sách từ đó chúng được lấy được coi là vô cùng quý giá và thiêng liêng.

This monastery is of great age. It was founded in the early centuries of the Christian era by the great preacher and reformer of Buddhism who is commonly known as Aryasanga. I think a claim is made that the building had already existed for two or three centuries before His time; but, however that may be, its history as far as we are concerned begins with His temporary occupancy of it. He was a man of great power and learning, already far advanced along the Path of Holiness; He had in a previous birth as Dharmajyoti been one of the immediate followers of the Lord Buddha, and after that, under the name of Kleinias, one of the leading disciples of our Master Kuthumi in His birth as Pythagoras. After the death of Pythagoras, Kleinias founded a school for the study of His philosophy at Athens—an opportunity of which several of our present Theosophical members took advantage. Centuries later He took birth at Peshawar, which was then called Purushapura, under the name of Vasubandhu Kanushika. When He was admitted to the order of Monks He took the name of Asanga—“the man without hindrance”—and later in His life his admiring followers lengthened this to Aryasanga, by which He is chiefly known as author and preacher. He is said to have lived to a very great age—nearly a hundred and fifty years, if tradition speaks truly—and to have died at Rajagriha.

Tu viện này có tuổi đời rất lớn. Nó được thành lập vào những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo bởi nhà giảng thuyết và cải cách vĩ đại của Phật giáo, người thường được biết đến với tên gọi Aryasanga. Tôi nghĩ rằng có một tuyên bố rằng tòa nhà đã tồn tại từ hai hoặc ba thế kỷ trước thời của Ngài; nhưng, dù thế nào đi nữa, lịch sử của nó đối với chúng ta bắt đầu với sự chiếm đóng tạm thời của Ngài. Ngài là một người có quyền lực và học vấn lớn, đã tiến xa trên Con Đường Thánh Thiện; Ngài đã trong một kiếp trước là Dharmajyoti, một trong những đệ tử trực tiếp của Đức Phật, và sau đó, dưới tên Kleinias, là một trong những đệ tử hàng đầu của Chân sư Kuthumi trong kiếp của Ngài là Pythagoras. Sau cái chết của Pythagoras, Kleinias đã thành lập một trường học để nghiên cứu triết lý của Ngài tại Athens—một cơ hội mà một số thành viên Thông Thiên Học hiện tại của chúng ta đã tận dụng. Hàng thế kỷ sau, Ngài sinh ra tại Peshawar, khi đó được gọi là Purushapura, dưới tên Vasubandhu Kanushika. Khi Ngài được nhận vào dòng tu, Ngài lấy tên là Asanga—“người không có trở ngại”—và sau đó trong cuộc đời của Ngài, những người theo Ngài đã kéo dài tên này thành Aryasanga, mà Ngài chủ yếu được biết đến như một tác giả và nhà giảng thuyết. Ngài được cho là đã sống đến một tuổi rất cao—gần một trăm năm mươi tuổi, nếu truyền thuyết nói đúng—và đã qua đời tại Rajagriha.

He was a voluminous writer: the principal work of His of which we hear is the Yogacharya Bhumishastra. He was the founder of the Yogacharya school of Buddhism, which seems to have begun with an attempt to fuse with Buddhism the great Yoga system of philosophy, or perhaps rather to adopt from the latter what could be used and interpreted Buddhistically. He travelled much and was a mighty force in the reform of Buddhism; in fact, His fame reached so high a level that His name is joined with those of Nagarjuna and Aryadeva, and These men have been called the three suns of Buddhism, because of Their activity in pouring forth its light and glory upon the world. The date of Aryasanga is given vaguely as a thousand years after the Lord Buddha; European scholars seem uncertain as to when He lived, but none assign Him a later date than the seventh century after Christ. To us in the Theosophical Society He is known in this life as a specially kind, patient and helpful teacher, the Master Djwal Kul—one who has for us an unique position, in that when some of us had the honour of knowing Him about forty years ago, He had not yet taken the step which is the goal of human evolution—the Aseka Initiation. So that among our Masters He is the only one whom we knew in this present incarnation before He became an Adept, when He was still the head pupil of the Master Kuthumi. The fact that as Aryasanga He carried Buddhism into Tibet may be the reason why in this life He has chosen to take a Tibetan body; there may have been karmic associations or links of which He wished to dispose before taking the final Initiation as Adept.

Ngài là một nhà văn phong phú: tác phẩm chính của Ngài mà chúng ta nghe đến là Yogacharya Bhumishastra. Ngài là người sáng lập trường phái Yogacharya của Phật giáo, dường như đã bắt đầu với một nỗ lực để hợp nhất với Phật giáo hệ thống triết học Yoga vĩ đại, hoặc có lẽ đúng hơn là áp dụng từ hệ thống sau những gì có thể được sử dụng và giải thích theo cách Phật giáo. Ngài đã đi du lịch nhiều và là một lực lượng mạnh mẽ trong việc cải cách Phật giáo; thực tế, danh tiếng của Ngài đã đạt đến mức cao đến nỗi tên của Ngài được kết hợp với những người của Nagarjuna và Aryadeva, và Những người này đã được gọi là ba mặt trời của Phật giáo, vì hoạt động của Họ trong việc truyền bá ánh sáng và vinh quang của nó lên thế giới. Ngày tháng của Đức Aryasanga được đưa ra một cách mơ hồ là một nghìn năm sau Đức Phật; các học giả châu Âu dường như không chắc chắn về thời điểm Ngài sống, nhưng không ai gán cho Ngài một ngày muộn hơn thế kỷ thứ bảy sau Chúa Kitô. Đối với chúng ta trong Hội Thông Thiên Học, Ngài được biết đến trong cuộc đời này như một người thầy đặc biệt tốt bụng, kiên nhẫn và hữu ích, Chân sư Djwal Kul—người có vị trí độc đáo đối với chúng ta, vì khi một số người trong chúng ta có vinh dự được biết Ngài khoảng bốn mươi năm trước, Ngài chưa thực hiện bước đi là mục tiêu của sự tiến hóa nhân loại—Cuộc Điểm Đạo Aseka. Vì vậy, trong số các Chân sư của chúng ta, Ngài là người duy nhất mà chúng ta biết trong kiếp hiện tại này trước khi Ngài trở thành một Chân sư, khi Ngài vẫn là học trò đứng đầu của Chân sư Kuthumi. Thực tế là khi Aryasanga Ngài đã mang Phật giáo vào Tây Tạng có thể là lý do tại sao trong cuộc đời này Ngài đã chọn lấy một thân thể Tây Tạng; có thể đã có những liên kết hoặc mối liên hệ nghiệp quả mà Ngài muốn giải quyết trước khi thực hiện Cuộc Điểm Đạo cuối cùng như một Chân sư.

In the course of one of His great missionary journeys in His life as Aryasanga He came to this Himalayan monastery and took up His abode there. He stayed there for nearly a year, teaching the monks, organizing the religion generally over a very large section of the country, and making this monastery a kind of headquarters for the reformed faith, and He left upon the place an impression and a tradition which last until the present time. Among other relics of His is preserved a book, which is regarded with the greatest reverence; and this is the scripture to which Madame Blavatsky refers as The Book of the Golden Precepts. Aryasanga seems to have commenced it as a sort of commonplace book, or a book of extracts, in which He wrote down anything that He thought would be useful to His pupils, and he began with the Stanzas of Dzyan—not in symbol, as in the original, but in written words. Many other extracts He made—some from the works of Nagarjuna, as Madame Blavatsky mentions. After His departure His pupils added to the book a number of reports (or perhaps rather abstracts) of His lectures or sermons to them, and these are the “little treatises” to which Madame Blavatsky refers.

Trong một trong những chuyến hành trình truyền giáo vĩ đại của Ngài trong cuộc đời là Aryasanga, Ngài đã đến tu viện Himalaya này và cư trú ở đó. Ngài đã ở đó gần một năm, dạy các nhà sư, tổ chức tôn giáo nói chung trên một khu vực rất rộng lớn của đất nước, và biến tu viện này thành một loại trụ sở cho đức tin cải cách, và Ngài đã để lại trên nơi này một ấn tượng và một truyền thống kéo dài cho đến thời điểm hiện tại. Trong số các di vật khác của Ngài được bảo tồn là một cuốn sách, được coi là vô cùng tôn kính; và đây là kinh điển mà bà Blavatsky đề cập đến như Quyển Sách của Những Giới Luật Vàng. Đức Aryasanga dường như đã bắt đầu nó như một loại sách thông thường, hoặc một cuốn sách trích dẫn, trong đó Ngài viết xuống bất cứ điều gì mà Ngài nghĩ sẽ hữu ích cho các học trò của mình, và Ngài bắt đầu với Các Đoạn của Dzyan—không phải bằng biểu tượng, như trong bản gốc, mà bằng chữ viết. Ngài đã thực hiện nhiều trích dẫn khác—một số từ các tác phẩm của Nagarjuna, như bà Blavatsky đề cập. Sau khi Ngài ra đi, các học trò của Ngài đã thêm vào cuốn sách một số báo cáo (hoặc có lẽ đúng hơn là tóm tắt) về các bài giảng hoặc bài thuyết pháp của Ngài cho họ, và đây là những “luận thuyết nhỏ” mà bà Blavatsky đề cập.

It was Alcyone, in His last life, who prepared and added to The Book of the Golden Precepts the reports of the discourses of Aryasanga, three of which form our present subject of study. So we owe this priceless little volume to His care in reporting, just as in this life we owe to Him our possession of the exquisite companion volume At the Feet of the Master. That life of Alcyone began in A.D. 624, and was spent in Northern India. In it Alcyone entered the order of Buddhist monks at an early age and became deeply attached to Aryasanga, who took Him with Him to the monastery in Nepal, and left Him there to help and direct the studies of the community which He had re-organized—a service that Alcyone performed with distinguished success for about two years^[1]. It is in this sense, and in this sense only, that The Voice of the Silence claims the same origin as the Stanzas of Dzyan—that the two are copied in the same book. We must not forget also that though we have undoubtedly much of Aryasanga’s teaching in these treatises, it cannot but be coloured considerably by the prepossessions of those who reported it; and it is probable that at least in some passages they misunderstood Him and failed to convey His real meaning. As we examine the work in detail we shall find verses here and there which express sentiments that Aryasanga could hardly have held, and show ignorance which for him would have been impossible.

Chính Alcyone, trong cuộc đời cuối cùng của Ông, đã chuẩn bị và thêm vào Cuốn Sách của Những Giới Luật Vàng các báo cáo về các bài diễn thuyết của Aryasanga, ba trong số đó là chủ đề nghiên cứu hiện tại của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nợ cuốn sách vô giá nhỏ bé này sự chăm sóc của Ông trong việc báo cáo, cũng như trong cuộc đời này chúng ta nợ Ông việc sở hữu tập sách đồng hành tuyệt đẹp Dưới Chân Thầy. Cuộc đời của Alcyone bắt đầu vào năm 624 sau Công nguyên, và được sống ở Bắc Ấn Độ. Trong đó, Alcyone đã gia nhập dòng tu Phật giáo từ khi còn trẻ và trở nên gắn bó sâu sắc với Aryasanga, người đã đưa Ngài đến tu viện ở Nepal, và để Ngài ở đó để giúp đỡ và chỉ đạo việc học tập của cộng đồng mà Ngài đã tổ chức lại—một dịch vụ mà Alcyone đã thực hiện với thành công nổi bật trong khoảng hai năm. Chính theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, mà Tiếng Nói của Im Lặng tuyên bố có cùng nguồn gốc như Các Đoạn của Dzyan—rằng cả hai đều được sao chép trong cùng một cuốn sách. Chúng ta cũng không được quên rằng mặc dù chúng ta chắc chắn có nhiều giáo lý của Aryasanga trong các luận thuyết này, nhưng không thể không bị ảnh hưởng đáng kể bởi những định kiến của những người đã báo cáo nó; và có khả năng ít nhất trong một số đoạn, họ đã hiểu sai Ngài và không truyền tải được ý nghĩa thực sự của Ngài. Khi chúng ta xem xét tác phẩm chi tiết, chúng ta sẽ thấy những câu thơ ở đây và đó thể hiện những quan điểm mà Aryasanga khó có thể có, và thể hiện sự thiếu hiểu biết mà đối với Ngài là không thể.

It will be noticed that Madame Blavatsky speaks of translating the precepts—a remark which raises some interesting questions, since we know that she was unacquainted with any Oriental tongue except Arabic. The book is written in a script with which I am unfamiliar, nor do I know what language is used. The latter may be Sanskrit, Pali, or some Prakrit dialect, or possibly Nepalese or Tibetan; but the script is not any of those now commonly employed to write those languages. It is at any rate reasonably certain, that on the physical plane neither script nor language can have been known to Madame Blavatsky.

Các bạn sẽ nhận thấy rằng bà Blavatsky nói về việc dịch các giới luật—một nhận xét đặt ra một số câu hỏi thú vị, vì chúng ta biết rằng bà không quen thuộc với bất kỳ ngôn ngữ phương Đông nào ngoại trừ tiếng Ả Rập. Cuốn sách được viết bằng một loại chữ viết mà tôi không quen thuộc, cũng như tôi không biết ngôn ngữ nào được sử dụng. Ngôn ngữ đó có thể là tiếng Sanskrit, Pali, hoặc một số phương ngữ Prakrit, hoặc có thể là tiếng Nepal hoặc Tây Tạng; nhưng chữ viết không phải là bất kỳ chữ viết nào hiện nay thường được sử dụng để viết những ngôn ngữ đó. Dù sao đi nữa, có thể chắc chắn rằng trên cõi vật chất, cả chữ viết lẫn ngôn ngữ đều không thể được biết đến với bà Blavatsky.

For one who can function freely in the mental body there are methods of getting at the meaning of a book, quite apart from the ordinary process of reading it. The simplest is to read from the mind of one who has studied it; but this is open to the objection that one gets not the real meaning of the work, but that student’s conception of the meaning, which may be by no means the same thing. A second plan is to examine the aura of the book—a phrase which needs a little explanation for those not practically acquainted with the hidden side of things. An ancient manuscript stands in this respect in a somewhat different position from a modern book. If it is not the original work of the author himself, it has at any rate been copied word by word by some person of a certain education and understanding, who knew the subject of the book, and had his own opinions about it. It must be remembered that copying, done usually with a stylus, is almost as slow and emphatic as engraving; so that the writer inevitably impresses his thought strongly on his handiwork.

Đối với một người có thể hoạt động tự do trong thể trí, có những phương pháp để tiếp cận ý nghĩa của một cuốn sách, hoàn toàn tách biệt với quá trình đọc thông thường. Cách đơn giản nhất là đọc từ tâm trí của một người đã nghiên cứu nó; nhưng điều này có nhược điểm là người ta không nhận được ý nghĩa thực sự của tác phẩm, mà là khái niệm của học sinh đó về ý nghĩa, điều này có thể không phải là cùng một điều. Một kế hoạch thứ hai là kiểm tra hào quang của cuốn sách—một cụm từ cần một chút giải thích cho những người không quen thuộc với mặt ẩn của sự vật. Một bản thảo cổ đứng ở vị trí này trong một vị trí khác biệt so với một cuốn sách hiện đại. Nếu nó không phải là tác phẩm gốc của chính tác giả, thì ít nhất nó đã được sao chép từng từ một bởi một người có trình độ học vấn và hiểu biết nhất định, người biết chủ đề của cuốn sách, và có ý kiến riêng của mình về nó. Cần nhớ rằng việc sao chép, thường được thực hiện bằng một cây bút, gần như chậm và nhấn mạnh như khắc; do đó, người viết không thể tránh khỏi việc ấn tượng suy nghĩ của mình mạnh mẽ lên tác phẩm của mình.

Any manuscript, therefore, even a new one, has always some sort of thought-aura about it which conveys its general meaning, or rather, one man’s idea of its meaning and his estimate of its value. Every time the book is read by any one an addition is made to that thought-aura, and if it be carefully studied the addition is naturally large and valuable. A book which has passed through many hands has an aura which is usually better balanced, rounded off and completed by the divergent views brought to it by its many readers; consequently the psychometrization of such a book generally yields a fairly full comprehension of its contents, though with a considerable fringe of opinions not expressed in the book, but held by its various readers.

Do đó, bất kỳ bản thảo nào, ngay cả một bản mới, luôn có một loại hào quang suy nghĩ nào đó xung quanh nó, truyền tải ý nghĩa chung của nó, hoặc đúng hơn, ý tưởng của một người về ý nghĩa của nó và đánh giá của anh ta về giá trị của nó. Mỗi khi cuốn sách được đọc bởi bất kỳ ai, một sự bổ sung được thêm vào hào quang suy nghĩ đó, và nếu nó được nghiên cứu cẩn thận, sự bổ sung đó tự nhiên lớn và có giá trị. Một cuốn sách đã qua tay nhiều người có một hào quang thường được cân bằng tốt hơn, hoàn thiện và hoàn chỉnh hơn bởi những quan điểm khác nhau mà nó mang lại từ nhiều độc giả của nó; do đó, việc trắc tâm hóa một cuốn sách như vậy thường mang lại sự hiểu biết khá đầy đủ về nội dung của nó, mặc dù có một số ý kiến không được thể hiện trong cuốn sách, nhưng được giữ bởi các độc giả khác nhau của nó.

With a printed book the case is much the same, except that there is no original copyist, so that at the beginning of its career it usually carries nothing but disjointed fragments of the thoughts of the binder and the bookseller. Also few readers at the present day seem to study so thoughtfully and thoroughly as did the men of old, and for that reason the thought-forms connected with a modern book are rarely so precise and clear-cut as those which surround the manuscripts of the past.

Với một cuốn sách in, trường hợp cũng tương tự, ngoại trừ việc không có người sao chép gốc, vì vậy vào đầu sự nghiệp của nó, nó thường chỉ mang những mảnh rời rạc của suy nghĩ của người đóng sách và người bán sách. Ngoài ra, ít độc giả ngày nay dường như nghiên cứu một cách suy nghĩ và kỹ lưỡng như những người xưa, và vì lý do đó, các hình thức suy nghĩ liên quan đến một cuốn sách hiện đại hiếm khi chính xác và rõ ràng như những hình thức bao quanh các bản thảo của quá khứ.

A third plan, requiring somewhat higher powers, is to go behind the book or manuscript altogether and get at the mind of the author. If the book is in some foreign language, its subject entirely unknown, and there is no aura round it to give any helpful suggestion, the only way is to follow back its history, to see from what it was copied (or set up in type, as the case may be) and so to trace out the line of its descent until one reaches its author. If the subject of the work is known, a less tedious method is to psychometrize that subject, get into the general current of thought about it, and so find the particular writer required, and see what he thinks. There is a sense in which all the ideas connected with a given subject may be said to be local—to be concentrated round a certain point in space, so that by mentally visiting that point one can come into touch with all the converging streams of thought about that subject, though of course these are linked by millions of lines with all sorts of other subjects.

Một kế hoạch thứ ba, đòi hỏi những năng lực cao hơn một chút, là đi sâu vào tâm trí của tác giả thay vì chỉ dựa vào cuốn sách hay bản thảo. Nếu cuốn sách được viết bằng một ngôn ngữ nước ngoài, chủ đề hoàn toàn không được biết đến, và không có hào quang nào xung quanh để đưa ra gợi ý hữu ích, cách duy nhất là theo dõi lại lịch sử của nó, xem nó được sao chép từ đâu (hoặc được thiết lập dưới dạng chữ in, tùy trường hợp) và từ đó lần theo dòng dõi của nó cho đến khi tìm được tác giả. Nếu chủ đề của tác phẩm đã được biết, một phương pháp ít tốn công hơn là trắc tâm chủ đề đó, hòa vào dòng tư tưởng chung về nó, và từ đó tìm ra tác giả cụ thể cần thiết, và xem ông ta nghĩ gì. Có một ý nghĩa nào đó mà tất cả các ý tưởng liên quan đến một chủ đề nhất định có thể được coi là cục bộ – tập trung quanh một điểm nhất định trong không gian, để khi thăm viếng điểm đó bằng trí tuệ, người ta có thể tiếp xúc với tất cả các dòng tư tưởng hội tụ về chủ đề đó, mặc dù tất nhiên chúng được liên kết bởi hàng triệu đường với đủ loại chủ đề khác.

Supposing her clairvoyant powers to have been at that time sufficient, Madame Blavatsky may have adopted any of these methods of getting at the meaning of the treatises from The Book of the Golden Precepts, though it would be a little misleading to describe any of them as translations without qualifying the statement. The only other possibilities are somewhat remote. There is at present no one in that Himalayan monastery who speaks any European language, but since it is probably at least forty years since Madame Blavatsky was there, there must have been many changes. It is recorded that Indian students have occasionally, though very rarely, come to drink from that fount of archaic learning, and if we may assume that the visit of some such student coincided with hers, it might also be that he happened to know both English and the language of the manuscript, or at least the language of other inmates of the monastery who could read the manuscript for themselves, and so could translate for her.

Giả sử khả năng thông nhãn của bà Blavatsky vào thời điểm đó đủ mạnh, bà có thể đã áp dụng bất kỳ phương pháp nào trong số này để hiểu ý nghĩa của các luận thuyết từ “The Book of the Golden Precepts”, mặc dù mô tả bất kỳ phương pháp nào trong số đó là dịch thuật mà không bổ sung thêm thông tin có thể gây hiểu lầm. Các khả năng khác thì khá xa vời. Hiện tại không có ai trong tu viện Himalaya đó nói bất kỳ ngôn ngữ châu Âu nào, nhưng vì có lẽ ít nhất đã bốn mươi năm kể từ khi bà Blavatsky ở đó, chắc chắn đã có nhiều thay đổi. Có ghi nhận rằng các sinh viên Ấn Độ thỉnh thoảng, mặc dù rất hiếm, đến để học hỏi từ nguồn tri thức cổ xưa đó, và nếu chúng ta có thể giả định rằng chuyến thăm của một sinh viên như vậy trùng với chuyến thăm của bà, có thể anh ta tình cờ biết cả tiếng Anh và ngôn ngữ của bản thảo, hoặc ít nhất là ngôn ngữ của các cư dân khác trong tu viện có thể đọc bản thảo cho chính họ, và do đó có thể dịch cho bà.

Strangely enough, there is also just a possibility that she may have been taught in her own native tongue. In European Russia, on the banks of the Volga, there is a fairly large settlement of Buddhist tribes, probably Tartar in their origin; and it appears that these people, though so far removed on the physical plane from Tibet, still regard it as their holy land and occasionally undertake pilgrimages to it. Such pilgrims sometimes remain for years as pupils in Tibetan or Nepalese monasteries, and as one of them might very well know Russian as well as his own Mongolian dialect, it is obvious that we have here another possible method by which Madame Blavatsky may have communicated with her hosts.

Kỳ lạ thay, cũng có khả năng bà có thể đã được dạy bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của mình. Ở Nga châu Âu, trên bờ sông Volga, có một cộng đồng khá lớn của các bộ tộc Phật giáo, có lẽ có nguồn gốc từ Tartar; và dường như những người này, mặc dù cách xa về mặt vật lý với Tây Tạng, vẫn coi đó là vùng đất thánh của họ và thỉnh thoảng thực hiện các cuộc hành hương đến đó. Những người hành hương như vậy đôi khi ở lại nhiều năm như học trò trong các tu viện Tây Tạng hoặc Nepal, và vì một trong số họ có thể biết tiếng Nga cũng như phương ngữ Mông Cổ của mình, rõ ràng rằng chúng ta có một phương pháp khả thi khác mà bà Blavatsky có thể đã giao tiếp với các chủ nhà của mình.

In any case it is obvious that we must not expect an exact verbal reproduction of what Aryasanga originally said to His disciples. Even in the archaic book itself we have not His words, but His pupils’ recollection of them, and of that recollection we have now before us either a translation of a translation, or the recording of a general mental impression of the meaning. It would of course be quite easy for one of our Masters or for the author himself to make a direct and accurate translation into English; but as Madame Blavatsky distinctly claims the work of translation as her own, this evidently was not the plan adopted.

Dù sao đi nữa, rõ ràng là chúng ta không nên mong đợi một sự tái tạo chính xác từng chữ những gì Đức Aryasanga ban đầu nói với các đệ tử của Ngài. Ngay cả trong cuốn sách cổ xưa, chúng ta cũng không có lời của Ngài, mà là sự hồi tưởng của các học trò về chúng, và từ sự hồi tưởng đó, chúng ta hiện có trước mắt hoặc là một bản dịch của một bản dịch, hoặc là sự ghi lại một ấn tượng tâm trí chung về ý nghĩa. Tất nhiên, sẽ rất dễ dàng cho một trong các Chân sư của chúng ta hoặc cho chính tác giả thực hiện một bản dịch trực tiếp và chính xác sang tiếng Anh; nhưng vì bà Blavatsky rõ ràng tuyên bố công việc dịch thuật là của riêng bà, điều này rõ ràng không phải là kế hoạch được áp dụng.

At the same time, the account which we have from an eye-witness of the speed with which it was written down, does certainly seem to suggest the idea that some assistance was given to her, even though it may have been unconsciously to herself. Dr. Besant writes on this subject:

Đồng thời, bản tường thuật mà chúng ta có từ một nhân chứng về tốc độ mà nó được viết ra, chắc chắn dường như gợi ý rằng có sự trợ giúp nào đó đã được cung cấp cho bà, mặc dù có thể bà không ý thức được điều đó. Bà Tiến sĩ Besant viết về chủ đề này:

She wrote it at Fontainebleau, and the greater part was done when I was with her, and I sat in the room while she was writing it. I know that she did not write it referring to any books, but she wrote it down steadily, hour after hour, exactly as though she were writing either from memory or from reading it where no book was. She produced in the evening that manuscript that I saw her write as I sat with her, and asked me and others to correct it for English, for she said that she had written it so quickly that it was sure to be bad. We did not alter in that more than a few words, and it remains as a specimen of marvellously beautiful literary work.

Bà đã viết nó tại Fontainebleau, và phần lớn được thực hiện khi tôi ở cùng bà, và tôi ngồi trong phòng khi bà đang viết nó. Tôi biết rằng bà không viết nó bằng cách tham khảo bất kỳ cuốn sách nào, mà bà viết nó một cách đều đặn, giờ này qua giờ khác, chính xác như thể bà đang viết từ trí nhớ hoặc từ việc đọc nó ở nơi không có cuốn sách nào. Bà đã sản xuất vào buổi tối bản thảo mà tôi đã thấy bà viết khi tôi ngồi cùng bà, và yêu cầu tôi và những người khác sửa tiếng Anh nó cho, vì bà nói rằng bà đã viết nó quá nhanh nên chắc chắn sẽ có lỗi. Chúng tôi không thay đổi nhiều hơn vài từ trong đó, và nó vẫn là một mẫu mực của tác phẩm văn học đẹp đẽ tuyệt vời.

Another possibility is that she may have done the translation into English beforehand while at the monastery, and that at Fontainebleau she may really have been reading it at a distance, just as our President says she appeared to be. I have often seen her do that very thing on other occasions.

Một khả năng khác là bà có thể đã thực hiện bản dịch sang tiếng Anh trước đó khi ở tu viện, và tại Fontainebleau bà thực sự có thể đã đọc nó từ xa, giống như Chủ tịch của chúng ta nói rằng bà dường như đã làm. Tôi đã nhiều lần thấy bà làm điều đó trong những dịp khác.

The six schools of Hindu philosophy to which she refers on the first page of the preface are the Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimansa and Vedanta. She states that every Indian teacher has his own system of training, which he usually keeps very secret. It is natural that he should keep it secret, for he does not desire the responsibility of the results that would follow if it were tried (as, if known, it certainly would be), by all sorts of unsuitable, ill-regulated people. No real teacher in India will take charge of a pupil unless he can have him under his eye, so that when he prescribes for him a certain exercise, he can watch its effect and check the man instantly if he sees that anything is going wrong. That has been the immemorial custom in these occult matters, and unquestionably it is the only way in which real progress can be made with rapidity and safety. The first and most difficult task of the pupil is to reduce to order the chaos in himself—to eliminate the host of minor interests, and control the wandering thoughts, and this must be achieved by a steady pressure of the will exercised upon all his vehicles through a long period of years.

Sáu trường phái triết học Hindu mà bà đề cập ở trang đầu tiên của lời tựa là Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimansa và Vedanta. Bà tuyên bố rằng mỗi Huấn Sư Ấn Độ có hệ thống đào tạo riêng của mình, mà các Vị thường giữ rất bí mật. Điều này là tự nhiên vì Họ không muốn chịu trách nhiệm về những kết quả sẽ xảy ra nếu nó được thử nghiệm (như, nếu được biết, chắc chắn sẽ xảy ra), bởi đủ loại người không phù hợp, không được điều chỉnh. Không có Huấn Sư thực sự nào ở Ấn Độ sẽ chịu trách nhiệm về một học trò trừ khi ông có thể giám sát anh ta, để khi ông kê đơn cho anh ta một bài tập nhất định, ông có thể theo dõi hiệu quả của nó và ngăn chặn ngay lập tức nếu thấy có điều gì sai trái. Đó là phong tục bất di bất dịch trong những vấn đề huyền bí này, và không thể phủ nhận rằng đó là cách duy nhất để đạt được tiến bộ thực sự với tốc độ và an toàn. Nhiệm vụ đầu tiên và khó khăn nhất của học trò là đưa trật tự vào sự hỗn loạn trong chính mình – loại bỏ hàng loạt các mối quan tâm nhỏ nhặt, và kiểm soát những suy nghĩ lang thang, và điều này phải được thực hiện bằng áp lực ổn định của ý chí được thực hiện trên tất cả các hiện thể của anh ta qua một thời gian dài nhiều năm.

Our author tells us that if the systems of instruction differ on this side of the Himalayas in the esoteric schools, on the other side they are all the same. We must emphasize here the word esoteric, for we know that in the exoteric religion the corruptions and evil magical practices are worse on the northern side of the mountains than on the southern. We may perhaps even understand the expression “beyond the Himalayas” rather in a symbolical than in a strictly geographical sense, and many suppose that it is in the schools owing allegiance to our Masters that the teaching does not differ. This is very true in a certain sense—the most important of all senses; but capable of misleading the reader if not carefully explained. The sense in which all are the same is that all recognize the virtuous life as the only path leading to occult development, and the conquest of desire as the only way of getting rid of it. There are schools of occult knowledge which hold that the virtuous life imposes unnecessary limitations. They teach certain forms of psychic development, but they care nothing for the use which their pupils may afterwards make of the information given to them. There are others who hold that desire of all sorts should be indulged to the utmost, in order that through satiety indifference may be attained. But no school holding either of these doctrines is under the direction of the Great White Brotherhood; in every establishment even remotely connected with it, purity of life and nobleness of aim are indispensable prerequisites.

Tác giả của chúng ta cho biết rằng nếu các hệ thống giảng dạy khác nhau ở phía này của dãy Himalaya trong các trường phái nội môn, thì ở phía bên kia chúng đều giống nhau. Chúng ta phải nhấn mạnh ở đây từ “nội môn”, vì chúng ta biết rằng trong tôn giáo ngoại môn, sự suy đồi và các thực hành ma thuật xấu xa còn tồi tệ hơn ở phía bắc của dãy núi so với phía nam. Chúng ta có thể thậm chí hiểu biểu hiện “bên kia dãy Himalaya” theo nghĩa biểu tượng hơn là theo nghĩa địa lý nghiêm ngặt, và nhiều người cho rằng chính trong các trường phái trung thành với các Chân sư của chúng ta mà việc giảng dạy không khác nhau. Điều này rất đúng trong một ý nghĩa nhất định – ý nghĩa quan trọng nhất trong tất cả các ý nghĩa; nhưng có thể gây hiểu lầm cho người đọc nếu không được giải thích cẩn thận. Ý nghĩa mà tất cả đều giống nhau là tất cả đều công nhận cuộc sống đức hạnh là con đường duy nhất dẫn đến phát triển huyền bí, và sự chinh phục dục vọng là cách duy nhất để loại bỏ nó. Có những trường phái tri thức huyền bí cho rằng cuộc sống đức hạnh áp đặt những giới hạn không cần thiết. Họ dạy một số hình thức phát triển thông linh, nhưng họ không quan tâm đến việc học trò của họ có thể sử dụng thông tin được cung cấp cho họ như thế nào sau đó. Có những trường phái khác cho rằng dục vọng dưới mọi hình thức nên được thỏa mãn đến mức tối đa, để thông qua sự no đủ có thể đạt được sự điềm nhiên. Nhưng không có trường phái nào giữ một trong hai học thuyết này nằm dưới sự chỉ đạo của Huynh đệ Đoàn Chánh đạo; trong mọi cơ sở thậm chí liên quan từ xa với nó, sự trong sạch của cuộc sống và mục tiêu cao cả là những điều kiện tiên quyết không thể thiếu.

The next paragraph in the Preface happens to contain two of the trifling inaccuracies to which I have referred. Our author mentions “the great mystic work called Paramartha, supposed to have been delivered to Nagarjuna by the Nagas”. Nagarjuna’s great book was not called Paramartha, but Prajna Paramita—the wisdom which brings to the further shore; bat it is very true that the subject treated in that book is the paramartha satya, that consciousness of the sage which vanquishes illusion. Nagarjuna, as already mentioned, was one of the three great Buddhist teachers of the earlier centuries of the Christian era; he is supposed to have died A.D. 180. He is now known to Theosophists under the name of the Master Kuthumi. Exoteric writers sometimes describe Aryasanga as his rival, but, knowing as we do their intimate relation in an earlier birth in Greece, and now again in this present life, we see at once that this cannot have been so. It is quite possible that, after their death, their pupils may have tried to set up the teaching of one against that of the other, as pupils in their undiscriminating zeal so often do: but that they themselves were in perfect accord is shown by the fact that Aryasanga treasured much of Nagarjuna’s work and copied it into his book of extracts for the use of his disciples.

Đoạn tiếp theo trong Lời tựa tình cờ chứa hai trong số những sai sót nhỏ mà tôi đã đề cập. Tác giả của chúng ta đề cập đến “tác phẩm thần bí vĩ đại gọi là Paramartha, được cho là đã được truyền cho Nagarjuna bởi các Nagas”. Cuốn sách vĩ đại của Nagarjuna không được gọi là Paramartha, mà là Prajna Paramita – sự minh triết đưa đến bờ bên kia; nhưng rất đúng là chủ đề được đề cập trong cuốn sách đó là paramartha satya, tâm thức của nhà hiền triết vốn chiến thắng ảo tưởng. Nagarjuna, như đã đề cập, là một trong ba Huấn Sư Phật giáo vĩ đại của những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo; ông được cho là đã qua đời vào năm 180 sau Công nguyên. Ông hiện được các nhà Thông Thiên Học biết đến dưới tên Chân sư Kuthumi. Các nhà văn ngoại môn đôi khi mô tả Aryasanga như là đối thủ của ông, nhưng, như chúng ta biết về mối quan hệ thân thiết của họ trong một kiếp trước ở Hy Lạp, và bây giờ lại trong cuộc sống hiện tại này, chúng ta thấy ngay rằng điều này không thể là như vậy. Rất có thể là, sau khi họ qua đời, các học trò của họ có thể đã cố gắng thiết lập việc giảng dạy của một người chống lại người kia, như các học trò trong sự nhiệt tình không phân biệt của họ thường làm: nhưng rằng chính họ đã hoàn toàn đồng thuận được chứng minh bằng thực tế rằng Aryasanga đã trân trọng nhiều tác phẩm của Nagarjuna và sao chép chúng vào cuốn sách trích dẫn của mình để sử dụng cho các đệ tử của mình.

It is not, however, certain that the Prajna Paramita was the work of Nagarjuna, for the legend seems to be to the effect that the book was delivered to him by the Nagas or serpents. Madame Blavatsky interprets this as a name given to the ancient Initiates, and that may well be so, though there is another very interesting possibility. I have found that the name of Nagas or serpents was given by the Aryans to one of the great tribes or clans of the Toltec sub-race of the Atlanteans, because they carried before them as a standard when going into battle a golden snake coiled round a staff. This may well have been some totem or tribal symbol, or perhaps merely the crest of a great family. This tribe or family must have taken a prominent part in the original Atlantean colonization of India and the lands which then existed to the south-east of it. We find the Nagas mentioned as among the original inhabitants of Ceylon, found when Vijaya and his companions landed there. So a possible interpretation of this legend might be that Nagarjuna received this book from an earlier race—in other words, that it is an Atlantean scripture. And if, as has been suspected, certain of the Upanishads came from the same source, there would be little reason to wonder at the identity of teaching to which Madame Blavatsky refers on the same page.

Tuy nhiên, không chắc chắn rằng Prajna Paramita là tác phẩm của Nagarjuna, vì truyền thuyết dường như cho rằng cuốn sách đã được trao cho ông bởi các Nagas hoặc rắn. Bà Blavatsky giải thích điều này như là một tên gọi được đặt cho các Đấng Điểm đạo cổ xưa, và điều đó có thể đúng, mặc dù có một khả năng rất thú vị khác. Tôi đã phát hiện ra rằng tên gọi Nagas hoặc rắn đã được người Arya đặt cho một trong những bộ tộc lớn hoặc thị tộc của giống dân phụ Toltec của người Atlantis, vì họ mang trước họ như một biểu tượng khi ra trận một con rắn vàng cuộn quanh một cây gậy. Điều này có thể đã là một biểu tượng tổ tiên hoặc biểu tượng thị tộc, hoặc có lẽ chỉ là huy hiệu của một gia đình lớn. Bộ tộc hoặc gia đình này phải đã đóng một vai trò nổi bật trong việc thực dân hóa Ấn Độ ban đầu của người Atlantis và các vùng đất khi đó tồn tại ở phía đông nam của nó. Chúng ta thấy các Nagas được đề cập như là một trong những cư dân ban đầu của Ceylon, được tìm thấy khi Vijaya và các bạn đồng hành của ông đổ bộ ở đó. Vì vậy, một cách giải thích có thể của truyền thuyết này có thể là Nagarjuna đã nhận được cuốn sách này từ một giống dân trước đó – nói cách khác, đó là một kinh điển của người Atlantis. Và nếu, như đã bị nghi ngờ, một số Upanishads đến từ cùng một nguồn, sẽ không có lý do gì để ngạc nhiên về sự đồng nhất của việc giảng dạy mà bà Blavatsky đề cập trên cùng một trang.

The Gnyaneshwari (transliterated Dhyaneshwart in the first edition) is not a Sanskrit work, but was written in Mahrathi in the thirteenth century of our era.

Gnyaneshwari (được phiên âm là Dhyaneshwart trong ấn bản đầu tiên) không phải là một tác phẩm tiếng Sanskrit, mà được viết bằng tiếng Mahrathi vào thế kỷ thứ mười ba của kỷ nguyên chúng ta.

On the next page we find a reference to the Yogacharya (or more accurately Yogachara) school of the Mahayana. I have already mentioned the attempt made by Aryasanga, but a few words should perhaps be said as to the vexed question of the Yanas. The Buddhist Church presents itself to us to-day in two great divisions, the Northern and the Southern. The former includes China, Japan, and Tibet; the latter reigns in Ceylon, Siam, Burma and Cambodia. It is usually stated that the Northern Church adopts the Mahayana and the Southern Church the Hinayana, but whether even this much may be safely said depends upon the shade of meaning which we attach to a much-disputed word. Yana means vehicle, and it is agreed that it is to be applied to the Dhamma or Law as the vessel which conveys us across the sea of life to Nirvana, but there are at least five theories as to the exact sense in which it is to be taken:

Trên trang tiếp theo, chúng ta thấy một tham chiếu đến trường phái Yogacharya (hoặc chính xác hơn là Yogachara) của Mahayana. Tôi đã đề cập đến nỗ lực của Aryasanga, nhưng có lẽ cần nói vài lời về vấn đề nan giải của các Yanas. Giáo hội Phật giáo hiện nay xuất hiện trước chúng ta trong hai phân chia lớn, Bắc và Nam. Phân chia trước bao gồm Trung Quốc, Nhật Bản và Tây Tạng; phân chia sau thống trị ở Ceylon, Siam, Miến Điện và Cambodia. Thường được tuyên bố rằng Giáo hội Bắc chấp nhận Mahayana và Giáo hội Nam chấp nhận Hinayana, nhưng liệu ngay cả điều này có thể được nói một cách an toàn hay không phụ thuộc vào sắc thái ý nghĩa mà chúng ta gán cho một từ gây tranh cãi nhiều. Yana có nghĩa là phương tiện, và được đồng ý rằng nó được áp dụng cho Dhamma hoặc Luật như là con tàu đưa chúng ta qua biển đời đến Niết Bàn, nhưng có ít nhất năm lý thuyết về ý nghĩa chính xác mà nó được hiểu:

That it refers simply to the language in which the Law is written, the Greater Vehicle being by this hypothesis Sanskrit, and the Lesser Vehicle Pali—a theory which seems to me untenable.

Rằng nó chỉ đơn giản đề cập đến ngôn ngữ mà Luật được viết, Phương tiện Lớn hơn theo giả thuyết này là tiếng Sanskrit, và Phương tiện Nhỏ hơn là tiếng Pali – một lý thuyết mà tôi thấy không thể chấp nhận.

Hina may apparently be taken as signifying mean or easy, as well as small. One interpretation therefore considers the Hinayana as the meaner or easier road to liberation—the irreducible minimum of knowledge and conduct required to attain it—while the Mahayana is the fuller and more philosophical doctrine which includes much additional knowledge about higher realms of nature. Needless to say, this interpretation comes from a Mahayana source.

Hina có thể được hiểu là có nghĩa là thấp kém hoặc dễ dàng, cũng như nhỏ. Một cách giải thích do đó coi Hinayana là con đường thấp kém hoặc dễ dàng hơn để giải thoát – tối thiểu không thể giảm thiểu của kiến thức và hành vi cần thiết để đạt được nó – trong khi Mahayana là học thuyết đầy đủ và triết học hơn bao gồm nhiều kiến thức bổ sung về các cõi giới cao hơn của tự nhiên. Không cần phải nói, cách giải thích này đến từ một nguồn Mahayana.

That Buddhism, in its unfailing courtesy towards other religions, accepts them all as ways of liberation, though it regards the method taught by its Founder as offering the shortest and surest route. According to this view, Buddhism is the Mahayana, and the Hinayana includes Brahmanism, Zoroastrianism, Jainism and any other religions which were existing at the time when the definition was formulated.

Rằng Phật giáo, trong sự lịch sự không ngừng của nó đối với các tôn giáo khác, chấp nhận tất cả chúng như là những con đường giải thoát, mặc dù nó coi phương pháp được Người Sáng Lập của nó dạy là cung cấp con đường ngắn nhất và chắc chắn nhất. Theo quan điểm này, Phật giáo là Mahayana, và Hinayana bao gồm Brahmanism, Zoroastrianism, Jainism và bất kỳ tôn giáo nào khác tồn tại vào thời điểm định nghĩa được hình thành.

That the two doctrines are simply two stages of one doctrine—the Hinayana for the Shravakas or hearers, and the Mahayana for more advanced students.

Rằng hai học thuyết chỉ đơn giản là hai giai đoạn của một học thuyết – Hinayana dành cho Shravakas hoặc người nghe, và Mahayana dành cho những học sinh tiến bộ hơn.

That the word Yana is to be understood not exactly in its primary sense of “vehicle”, but rather in a secondary sense nearly equivalent to the English word “career”. According to this interpretation the Mahayana puts before a man the “grand career” of becoming a Bodhisattva and devoting himself to the welfare of the world, while the Hinayana shows him only the “smaller career” of so living as to attain Nirvana for himself.

Rằng từ Yana được hiểu không chính xác theo nghĩa chính của nó là “phương tiện”, mà đúng hơn theo nghĩa thứ cấp gần tương đương với từ tiếng Anh “sự nghiệp”. Theo cách giải thích này, Mahayana đặt trước một người sự “sự nghiệp lớn” của việc trở thành một Bồ Tát và cống hiến bản thân cho phúc lợi của thế giới, trong khi Hinayana chỉ cho anh ta “sự nghiệp nhỏ” của việc sống sao cho đạt được Niết Bàn cho chính mình.

The Northern and Southern Buddhist Churches are related somewhat as are the Catholics and Protestants among the Christians. The Northern resembles the Catholic Church. It has added to the teachings of the Lord Buddha. For instance, it adopted much of the aboriginal worship which it found in the country—such ceremonies as those in honour of nature-spirits or deified forces of nature. When Christian missionaries went among the Northern Buddhists, they found ceremonies so similar to their own that they said it was plagiarism due to the Work of the devil, and when it was conclusively proved that these ceremonies antedated the Christian era, they said it was “plagiarism by anticipation “!

Giáo hội Phật giáo Bắc và Nam có mối quan hệ tương tự như giữa Công giáo và Tin Lành trong số các Kitô hữu. Giáo hội Bắc giống với Giáo hội Công giáo. Nó đã thêm vào các giáo lý của Đức Phật. Ví dụ, nó đã chấp nhận nhiều sự thờ cúng nguyên thủy mà nó tìm thấy trong đất nước – những nghi lễ như những nghi lễ tôn vinh các linh hồn tự nhiên hoặc các lực lượng tự nhiên được thần thánh hóa. Khi các nhà truyền giáo Kitô giáo đến giữa các Phật tử Bắc, họ thấy các nghi lễ rất giống với của họ đến nỗi họ nói đó là sự sao chép do công việc của ma quỷ, và khi nó được chứng minh một cách thuyết phục rằng những nghi lễ này có trước kỷ nguyên Kitô giáo, họ nói đó là “sự sao chép trước”.

In the Buddhist, as in all other scriptures, there are contradictory statements; so the Southern Church has founded itself on certain texts; anxious to avoid excrescences, it ignores the others, or calls them interpolations. This has made it narrower in its scope than the Northern Church. To take one example. The Lord Buddha preached constantly against the idea that was evidently prevalent in His time, of the continuation of the personality. That notion is common also among Christians—that our personalities survive to all eternity. But while He taught that nothing of all that with which men generally identify themselves lasts for ever, he made most unequivocal statements about the successive lives of men. He gave examples of preceding lives; and when some King asked him what it was like to recover the memory of former lives, He said it was like remembering what one had done yesterday and on preceding days when visiting this village or that. Yet the Southern Church now teaches that only karma persists, not an ego; as though man in one life made a certain amount of karma, and then died, and nothing was left of him, but another person was born, and had to bear the karma which he did not make.

Trong Phật giáo, cũng như trong tất cả các kinh điển khác, có những tuyên bố mâu thuẫn; vì vậy Giáo hội Nam đã thành lập chính mình trên một số văn bản nhất định; lo lắng tránh những điều thừa thãi, nó bỏ qua những văn bản khác, hoặc gọi chúng là sự chèn ép. Điều này đã làm cho nó hẹp hơn trong phạm vi so với Giáo hội Bắc. Để lấy một ví dụ. Đức Phật đã giảng dạy liên tục chống lại ý tưởng vốn rõ ràng phổ biến trong thời của Ngài, về sự tiếp tục của phàm ngã. Ý tưởng đó cũng phổ biến trong số các Kitô hữu – rằng phàm ngã của chúng ta tồn tại mãi mãi. Nhưng trong khi Ngài dạy rằng không có gì trong tất cả những gì mà con người thường đồng hóa với bản thân tồn tại mãi mãi, Ngài đã đưa ra những tuyên bố rõ ràng nhất về các kiếp sống liên tiếp của con người. Ngài đã đưa ra các ví dụ về các kiếp sống trước; và khi một vị vua nào đó hỏi Ngài việc hồi phục ký ức về các kiếp sống trước giống như thế nào, Ngài nói rằng nó giống như nhớ lại những gì một người đã làm ngày hôm qua và những ngày trước đó khi thăm viếng làng này hay làng kia. Tuy nhiên, Giáo hội Nam hiện nay dạy rằng chỉ có nghiệp quả tồn tại, không phải là một chân ngã; như thể con người trong một kiếp sống tạo ra một lượng nghiệp quả nhất định, và sau đó chết, và không còn gì của anh ta, nhưng một người khác được sinh ra, và phải chịu đựng nghiệp quả mà anh ta không tạo ra.

Still, while the Southern Buddhists teach that only the karma survives, they speak at the same time of the attainment of Nirvana; so that if you ask a monk why he wears the yellow robe, he will answer you: “To attain Nirvana,” and if you say: “In this life?” he will reply at once: “Oh, no, it will need many lives.” So also, after every sermon that a monk preaches he blesses his congregation with the words: “May you attain Nirvana”; and again, if you asked him whether they could attain it in this life, he would say, “No, they will need many lives.” So a practical belief in the continued existence of an individual persists, in spite of the formal teaching to the contrary.

Tuy nhiên, trong khi các Phật tử Nam dạy rằng chỉ có nghiệp quả tồn tại, họ đồng thời nói về việc đạt được Niết Bàn; vì vậy nếu bạn hỏi một nhà sư tại sao anh ta mặc áo vàng, anh ta sẽ trả lời bạn: “Để đạt được Niết Bàn,” và nếu bạn nói: “Trong kiếp sống này?” anh ta sẽ trả lời ngay lập tức: “Ồ, không, nó sẽ cần nhiều kiếp sống.” Vì vậy, sau mỗi bài giảng mà một nhà sư giảng, anh ta ban phước cho hội chúng của mình với những lời: “Mong bạn đạt được Niết Bàn”; và một lần nữa, nếu bạn hỏi anh ta liệu họ có thể đạt được nó trong kiếp sống này, anh ta sẽ nói, “Không, họ sẽ cần nhiều kiếp sống.” Vì vậy, một niềm tin thực tế vào sự tồn tại liên tục của một cá nhân vẫn tồn tại, mặc dù có sự giảng dạy chính thức ngược lại.

Madame Blavatsky devotes a couple of pages to the question of the various forms of writing adopted in the Himalayan monasteries. In Europe and America the Roman alphabet is so widely spread, so almost universally employed, that it is perhaps well, for the sake of our Western readers, to explain that in the East a very different condition of affairs prevails. Each of the numerous Oriental languages—Tamil, Telugu, Sinhalese, Malayalam, Hindi, Gujarati, Canarese, Bengali, Burmese, Nepalese, Tibetan, Siamese, and many others—has its own alphabet and method of writing, and a writer in one of them, when quoting a foreign language, expresses that language in his own characters, just as an English writer, if he had to quote a German or Russian sentence would probably write it not in German or Russian type, but in Roman. So that in dealing with an oriental manuscript we have always two points to consider—the language and the script, and these two are by no means always the same.

Bà Blavatsky dành vài trang để thảo luận về các hình thức viết khác nhau được áp dụng trong các tu viện Himalaya. Ở châu Âu và Mỹ, bảng chữ cái La Mã được sử dụng rộng rãi, gần như phổ biến, nên có lẽ tốt, vì lợi ích của độc giả phương Tây của chúng ta, để giải thích rằng ở phương Đông, một tình trạng rất khác biệt tồn tại. Mỗi ngôn ngữ phương Đông đa dạng – Tamil, Telugu, Sinhalese, Malayalam, Hindi, Gujarati, Canarese, Bengali, Burmese, Nepalese, Tibetan, Siamese, và nhiều ngôn ngữ khác – có bảng chữ cái và phương pháp viết riêng của mình, và một nhà văn trong một trong số đó, khi trích dẫn một ngôn ngữ nước ngoài, diễn đạt ngôn ngữ đó bằng các ký tự của mình, giống như một nhà văn tiếng Anh, nếu anh ta phải trích dẫn một câu tiếng Đức hoặc tiếng Nga, có lẽ sẽ viết nó không phải bằng kiểu chữ tiếng Đức hoặc tiếng Nga, mà bằng chữ La Mã. Vì vậy, khi xử lý một bản thảo phương Đông, chúng ta luôn phải xem xét hai điểm – ngôn ngữ và chữ viết, và hai điểm này không phải lúc nào cũng giống nhau.

If I take up a palm-leaf book in Ceylon, it is almost certain to be written in the beautiful Sinhalese script, but it does not at all follow that it is in the Sinhalese language. It is quite as likely to be in Pah, Sanskrit or Elu. The same is true of any of the other scripts. So that when Madame Blavatsky says that the precepts are sometimes written in Tibetan, she may very likely mean only in Tibetan characters, and not necessarily in the Tibetan language. I have not seen any instances of the curious cryptographs which she describes, in which colours and animals are made to represent letters. She speaks in the same paragraph of the thirty simple letters of the Tibetan alphabet. These are universally recognized, but it is not clear what is meant by the reference a little later on to thirty-three simple letters, since if she takes them without the four vowels there are but thirty, while if the vowels are included we should of course have not thirty-three but thirty-four. As to the compound letters, their number may be variously stated; a grammar which is before me gives over a hundred, but probably Madame Blavatsky refers only to those in general use.

Nếu tôi cầm lên một cuốn sách lá cọ ở Ceylon, gần như chắc chắn nó được viết bằng chữ Sinhalese đẹp đẽ, nhưng không nhất thiết phải là ngôn ngữ Sinhalese. Nó có thể là tiếng Pah, tiếng Sanskrit hoặc tiếng Elu. Điều tương tự cũng đúng với bất kỳ chữ viết nào khác. Vì vậy, khi bà Blavatsky nói rằng các giới luật đôi khi được viết bằng tiếng Tây Tạng, bà có thể chỉ có ý nói là bằng các ký tự Tây Tạng, và không nhất thiết phải bằng ngôn ngữ Tây Tạng. Tôi chưa thấy bất kỳ ví dụ nào về các mật mã kỳ lạ mà bà mô tả, trong đó màu sắc và động vật được làm đại diện cho các chữ cái. Bà nói trong cùng đoạn văn về ba mươi chữ cái đơn giản của bảng chữ cái Tây Tạng. Những chữ cái này được công nhận rộng rãi, nhưng không rõ ý nghĩa của việc tham chiếu một chút sau đó đến ba mươi ba chữ cái đơn giản, vì nếu bà lấy chúng mà không có bốn nguyên âm thì chỉ có ba mươi, trong khi nếu các nguyên âm được bao gồm, chúng ta sẽ có không phải ba mươi ba mà là ba mươi bốn. Về các chữ cái ghép, số lượng của chúng có thể được tuyên bố khác nhau; một ngữ pháp trước mặt tôi đưa ra hơn một trăm, nhưng có lẽ bà Blavatsky chỉ đề cập đến những chữ cái được sử dụng phổ biến.

I remember an interesting illustration of her statement as to one of the Chinese modes of writing. When I was in Ceylon there came one day to visit us two Buddhist monks from the interior of China—men who could speak no language with which any of us were acquainted. But fortunately we had some young Japanese students staying with us, in pursuance of Colonel Olcott’s splendid scheme that each Church, the Northern and the Southern, should send some of its neophytes to learn the ways and the teaching of the other. These young men could not understand a word of what these Chinese monks said, but they were able to exchange ideas with them by means of writing. The written symbols meant the same to them, though they called them by quite different names, just as a Frenchman and an Englishman would each perfectly understand a line of figures, although one would call them “un, deux, trois,” and the other “one, two, three”. The same is true of notes of music. So I had a very curious and interesting interview with these monks, at which every question which I put was first translated into Sinhalese by one of our members, so that the Japanese student might understand it; then the latter wrote it down with a paint-brush in the form of writing common to Chinese and Japanese; the Chinese monk read it and wrote his reply in the same characters, which the Japanese student then translated into Sinhalese, and our member into English. Under these circumstances conversation was slow and a little uncertain, but still it was an interesting experience.

Tôi nhớ một minh họa thú vị về tuyên bố của bà ấy liên quan đến một trong những cách viết của người Trung Quốc. Khi tôi ở Ceylon, có một ngày hai nhà sư Phật giáo từ nội địa Trung Quốc đến thăm chúng tôi—những người không thể nói ngôn ngữ nào mà chúng tôi biết. Nhưng may mắn thay, chúng tôi có một số sinh viên Nhật Bản trẻ tuổi đang ở cùng chúng tôi, theo đuổi kế hoạch tuyệt vời của Đại tá Olcott rằng mỗi Giáo hội, miền Bắc và miền Nam, nên gửi một số người sơ cơ của mình để học hỏi cách thức và giáo lý của bên kia. Những người trẻ này không thể hiểu một từ nào mà các nhà sư Trung Quốc nói, nhưng họ có thể trao đổi ý tưởng với họ thông qua việc viết. Các ký hiệu viết có ý nghĩa giống nhau đối với họ, mặc dù họ gọi chúng bằng những tên hoàn toàn khác nhau, giống như một người Pháp và một người Anh sẽ hiểu hoàn toàn một dòng số, mặc dù một người sẽ gọi chúng là “un, deux, trois,” và người kia “one, two, three”. Điều này cũng đúng với các nốt nhạc. Vì vậy, tôi đã có một cuộc phỏng vấn rất kỳ lạ và thú vị với những nhà sư này, trong đó mỗi câu hỏi mà tôi đặt ra được dịch sang tiếng Sinhalese bởi một trong những thành viên của chúng tôi, để sinh viên Nhật Bản có thể hiểu; sau đó người này viết nó xuống bằng bút vẽ dưới dạng viết chung cho người Trung Quốc và Nhật Bản; nhà sư Trung Quốc đọc nó và viết câu trả lời của mình bằng cùng các ký tự, mà sinh viên Nhật Bản sau đó dịch sang tiếng Sinhalese, và thành viên của chúng tôi dịch sang tiếng Anh. Trong những hoàn cảnh này, cuộc trò chuyện diễn ra chậm và hơi không chắc chắn, nhưng vẫn là một trải nghiệm thú vị.

These instructions are for those ignorant of the dangers of the lower Iddhi.

Những lời dạy nầy để dành cho những kẻ chưa biết những mối nguy hiểm của những Iddhi bậc thấp.

C.W.L.—To this opening sentence of the First Fragment there is a note by Madame Blavatsky as fellows:

C.W.L.—Đối với câu mở đầu của Phần Thứ Nhất này, có một ghi chú của Madame Blavatsky như sau:

The Pali word Iddhi is the equivalent of the Sanskrit Siddhis, or psychic faculties, the abnormal powers in man. There are two kinds of Siddhis—one group which embraces the lower, coarse, psychic and mental energies, while the other exacts the highest training of spiritual powers. Says Krishna in Shrimad Bhagavat:

Tiếng Pali Iddhi đồng nghĩa với tiếng Sanskrit Siddhis và có nghĩa là những năng lực tâm linh, những quyền năng phi thường của con người. Có hai loại Siddhis, một nhóm gồm những tinh lực linh khí thấp thỏi, thô sơ; nhóm kia buộc phải có sự huấn luyện cao siêu về quyền năng thần bí. Như Ðức Krishna nói trong Kinh Shrimad Bhagavat;

“He who is engaged in the performance of Yoga, who has subdued his senses and who has concentrated his mind in me [Krishna], such Yogis all the Siddhis stand ready to serve.”

“Kẻ nào chuyên tâm thực hành Yoga, khống chế được giác quan và tập trung tinh thần nơi Ta (Krishna), sẽ là những nhà Yogis mà tất cả những Siddhis đều sẵn sàng cho người sử dụng”.

There is a vast amount of misunderstanding on this subject of psychic powers, and it will save the student a great deal of trouble if he will try to get a reasonable conception of it to begin with. First, let him not attach a wrong interpretation to the word “abnormal”. These powers are abnormal only in the sense that they are at present uncommon—not in the least in the sense that they are in any way unnatural. They are perfectly natural to every man—indeed they are latent in every man here and now; a few people have developed them from latency into activity, but the majority have as yet made no effort in that direction, and so the powers still remain dormant.

Có một lượng lớn sự hiểu lầm về chủ đề các năng lực thông linh này, và nó sẽ giúp học sinh tránh được rất nhiều rắc rối nếu y cố gắng có một khái niệm hợp lý về nó ngay từ đầu. Trước tiên, hãy để y không gán một diễn giải sai cho từ “bất thường”. Những năng lực này chỉ bất thường theo nghĩa là chúng hiện tại không phổ biến—không phải theo nghĩa chúng không tự nhiên theo bất kỳ cách nào. Chúng hoàn toàn tự nhiên đối với mọi người—thực sự chúng tiềm ẩn trong mọi người ngay tại đây và bây giờ; một số ít người đã phát triển chúng từ tiềm ẩn thành hoạt động, nhưng phần lớn vẫn chưa nỗ lực theo hướng đó, và do đó các năng lực vẫn còn ngủ yên.

The simplest way to grasp the general idea is to remember that man is a soul, and that he manifests himself on various planes through bodies appropriate to those planes. If he wishes to act, to see or to hear in this physical world, he can do so only through a body made of physical matter. Similarly if he wishes to manifest in the astral world, he must have an astral vehicle, for the physical body is useless there and even invisible, just as the astral body is invisible to our physical sight. In the same way a man who wishes to live upon the mental plane must use his mental body.

Cách đơn giản nhất để nắm bắt ý tưởng chung là nhớ rằng con người là một linh hồn, và rằng y biểu hiện bản thân trên các cõi khác nhau thông qua các thể thích hợp với những cõi đó. Nếu y muốn hành động, nhìn hoặc nghe trong thế giới vật chất này, y chỉ có thể làm điều đó thông qua một thể được tạo thành từ vật chất vật lý. Tương tự, nếu y muốn biểu hiện trong thế giới cảm dục, y phải có một vận cụ cảm dục, vì thể xác là vô dụng ở đó và thậm chí vô hình, giống như thể cảm dục là vô hình đối với thị giác vật lý của chúng ta. Tương tự, một người muốn sống trên cõi trí tuệ phải sử dụng thể trí của mình.

To develop psychic faculty means to learn to use the senses of these different bodies. If a man can use only his physical senses, he can see and hear only things of this physical world; if he learns to use the senses of his astral body, he can see and hear the things of the astral world as well. It is merely a matter of learning to respond to additional vibrations. If you will look at the table of vibrations in any book of physics, you will see that a large number of them evoke no response from us. A certain number appeal to our ears, and we hear them as waves of sound; another set impress themselves upon our eyes, and we call them rays of light. But in between these two sets, and above and below them both, are thousands of other sets of oscillations that make no impression at all upon our physical senses. It is possible for a man so to develop himself as to become sensitive to all these undulations of the ether, and of matter even finer than the ether; we call a man who has done that clairvoyant or clairaudient, because he can see and hear more than the undeveloped man can.

Phát triển năng lực thông linh có nghĩa là học cách sử dụng các giác quan của những thể khác nhau này. Nếu một người chỉ có thể sử dụng các giác quan vật lý của mình, y chỉ có thể nhìn và nghe những thứ của thế giới vật chất này; nếu y học cách sử dụng các giác quan của thể cảm dục của mình, y có thể nhìn và nghe những thứ của thế giới cảm dục nữa. Đó chỉ là vấn đề học cách đáp ứng với các rung động bổ sung. Nếu bạn nhìn vào bảng rung động trong bất kỳ cuốn sách vật lý nào, bạn sẽ thấy rằng một số lượng lớn trong số chúng không gợi lên phản ứng từ chúng ta. Một số nhất định thu hút tai của chúng ta, và chúng ta nghe chúng như là sóng âm thanh; một bộ khác gây ấn tượng lên mắt của chúng ta, và chúng ta gọi chúng là tia sáng. Nhưng giữa hai bộ này, và trên và dưới cả hai, có hàng ngàn bộ dao động khác không gây ấn tượng gì lên các giác quan vật lý của chúng ta. Có thể một người phát triển bản thân để trở nên nhạy cảm với tất cả những dao động này của dĩ thái, và của vật chất thậm chí tinh tế hơn dĩ thái; chúng ta gọi một người đã làm điều đó là thông nhãn hoặc thông nhĩ, vì y có thể nhìn và nghe nhiều hơn người chưa phát triển có thể.

The advantages of such an unfolding of the inner sight are considerable. The man who possesses it finds himself free of another and far wider world; or to speak more accurately, he finds that the world in which he has always lived has extensions and possibilities of all kinds of which he has previously known nothing. His studies may already have informed him of the presence all round him of a vast and complicated non-physical life—of kingdoms of devas and nature-spirits, of the enormous army of his fellow-men who have laid aside their dense bodies in sleep or ‘in death, of forces and influences of many sorts which can be evoked and used by those who understand them; but to see all these things for himself instead of merely believing in them, to be able to contact them at firsthand and experiment with them—all this makes life far fuller and more interesting. He who can thus follow on higher planes the results of his thought and action, becomes thereby a more efficient and more useful person. The gain of such an unfoldment of consciousness is obvious; but what of the other side of the story? Madame Blavatsky writes of the dangers of this development, and of two kinds of it, a lower and a higher. Let us take this latter point first.

Lợi ích của việc mở rộng thị giác bên trong như vậy là đáng kể. Người sở hữu nó thấy mình tự do trong một thế giới khác và rộng lớn hơn nhiều; hoặc nói chính xác hơn, y nhận thấy rằng thế giới mà y luôn sống có những mở rộng và khả năng của mọi loại mà trước đây y không biết. Các nghiên cứu của y có thể đã thông báo cho y về sự hiện diện xung quanh y của một cuộc sống phi vật lý rộng lớn và phức tạp—của các giới thiên thần và tinh linh tự nhiên, của đội quân khổng lồ của đồng loại của y đã từ bỏ các thể đậm đặc của họ trong giấc ngủ hoặc ‘trong cái chết, của các lực và ảnh hưởng của nhiều loại có thể được gợi lên và sử dụng bởi những người hiểu chúng; nhưng để thấy tất cả những điều này cho chính mình thay vì chỉ tin vào chúng, để có thể tiếp xúc với chúng trực tiếp và thử nghiệm với chúng—tất cả điều này làm cho cuộc sống đầy đủ hơn và thú vị hơn. Người có thể theo dõi trên các cõi cao hơn kết quả của suy nghĩ và hành động của mình, trở thành một người hiệu quả hơn và hữu ích hơn. Lợi ích của việc mở rộng tâm thức như vậy là rõ ràng; nhưng còn mặt khác của câu chuyện thì sao? Madame Blavatsky viết về những nguy hiểm của sự phát triển này, và về hai loại của nó, một thấp hơn và một cao hơn. Hãy để chúng ta xem xét điểm này trước tiên.

All information which reaches man from without comes to him by means of vibrations. Vibrations of the air convey sounds to the ears, while those of light bring sights to his eyes. If he sees things and creatures of the astral and mental worlds, it can only be through the impingement of vibrations of astral and mental matter upon the bodies respectively capable of responding to them. For man can see the astral world only through the senses of his astral body, and the mental world through those of his mental body.

Tất cả thông tin đến với con người từ bên ngoài đều đến với y thông qua các rung động. Rung động của không khí truyền âm thanh đến tai, trong khi những rung động của ánh sáng mang hình ảnh đến mắt y. Nếu y thấy các vật thể và sinh vật của các thế giới cảm dục và trí tuệ, điều đó chỉ có thể thông qua sự tác động của các rung động của vật chất cảm dục và trí tuệ lên các thể tương ứng có khả năng đáp ứng với chúng. Vì con người chỉ có thể thấy thế giới cảm dục thông qua các giác quan của thể cảm dục của mình, và thế giới trí tuệ thông qua các giác quan của thể trí của mình.

In each of these worlds, as in this, there are coarser and finer types of matter, and, roughly speaking, the radiations of the finer types are desirable, while those of the coarser kinds are distinctly undesirable. A man has both kinds of matter in his astral body, and he is therefore capable of responding to both the higher and the lower vibrations; and it is for him to choose to which of them he will turn his attention. If he resolutely shuts out all the lower influences, and accepts only the higher, he may be greatly helped by them even at astral and mental levels. But Madame Blavatsky will have none of these—not even as temporary aids; she groups them all together as “lower, coarse, psychic and mental energies “ and urges us to sweep onward to far higher planes which are beyond the illusions of the personality. She evidently regards the dangers of ordinary psychic development as outweighing its advantages; but as a certain amount of this development is sure to come, in the course of the evolution of the disciple, she warns us of some points as to which extreme care is necessary.

Trong mỗi thế giới này, cũng như trong thế giới này, có các loại vật chất thô và tinh tế hơn, và, nói chung, các bức xạ của các loại tinh tế hơn là đáng mong muốn, trong khi những loại thô hơn rõ ràng là không mong muốn. Một người có cả hai loại vật chất trong thể cảm dục của mình, và do đó y có khả năng đáp ứng với cả các rung động cao hơn và thấp hơn; và đó là lựa chọn của y để quyết định sẽ chú ý đến loại nào. Nếu y kiên quyết loại bỏ tất cả các ảnh hưởng thấp hơn, và chỉ chấp nhận những ảnh hưởng cao hơn, y có thể được giúp đỡ rất nhiều bởi chúng ngay cả ở các mức độ cảm dục và trí tuệ. Nhưng Madame Blavatsky không chấp nhận những điều này—thậm chí không như là những trợ giúp tạm thời; bà nhóm chúng lại với nhau như là “các năng lượng thông linh và trí tuệ thô sơ” và thúc giục chúng ta tiến lên các cõi cao hơn xa hơn, vượt qua những ảo tưởng của phàm ngã. Bà rõ ràng coi những nguy hiểm của sự phát triển thông linh thông thường là vượt trội hơn lợi ích của nó; nhưng vì một mức độ nhất định của sự phát triển này chắc chắn sẽ đến, trong quá trình tiến hóa của đệ tử, bà cảnh báo chúng ta về một số điểm mà cần phải cực kỳ cẩn thận.

In our own experience during the forty years that have elapsed since Madame Blavatsky wrote this, we have seen something of these dangers in cases of various students. Pride is the first of them, and it bulks very largely. The possession of a faculty which, though it is the heritage of the whole human race, is as yet manifested only very occasionally, often causes the ignorant clairvoyant to feel himself (or still more frequently herself) exalted above his fellows, chosen by the Almighty for some mission of world-wide importance, dowered with a discernment that can never err, selected under angelic guidance to be the founder of a new dispensation, and so on. It should be remembered that there are always plenty of sportive and mischievous entities on the other side of the veil who are ready and even anxious to foster all such delusions, to reflect and embody all such thoughts, and to fill whatever role of archangel or spirit-guide may happen to be suggested to them. Unfortunately it is so fatally easy to persuade the average man that he really is a very fine fellow at bottom, and quite worthy to be the recipient of a special revelation, even though his friends have through blindness or prejudice somehow failed hitherto to appreciate him.

Trong kinh nghiệm của chúng ta trong bốn mươi năm đã trôi qua kể từ khi Madame Blavatsky viết điều này, chúng ta đã thấy một số nguy hiểm này trong các trường hợp của nhiều học sinh khác nhau. Kiêu ngạo là điều đầu tiên trong số đó, và nó chiếm một phần rất lớn. Sở hữu một năng lực mà, mặc dù là di sản của toàn bộ nhân loại, hiện tại chỉ được biểu hiện rất ít, thường khiến người thông nhãn thiếu hiểu biết cảm thấy mình (hoặc thường xuyên hơn là cô ấy) được nâng cao hơn đồng loại của mình, được Đấng Toàn Năng chọn cho một sứ mệnh quan trọng trên toàn thế giới, được ban cho một sự phân biện không bao giờ sai lầm, được chọn dưới sự hướng dẫn của thiên thần để trở thành người sáng lập của một sự ban phát mới, và vân vân. Nên nhớ rằng luôn có rất nhiều thực thể vui đùa và nghịch ngợm ở phía bên kia của bức màn sẵn sàng và thậm chí háo hức để nuôi dưỡng tất cả những ảo tưởng như vậy, để phản ánh và hiện thân tất cả những suy nghĩ như vậy, và để đóng vai trò của tổng lãnh thiên thần hoặc hướng dẫn tinh thần có thể được gợi ý cho họ. Thật không may, rất dễ dàng để thuyết phục người bình thường rằng y thực sự là một người rất tốt đẹp ở bên trong, và hoàn toàn xứng đáng để nhận được một sự mặc khải đặc biệt, mặc dù bạn bè của y đã vì mù quáng hoặc định kiến mà không thể đánh giá cao y cho đến nay.

Another danger, perhaps the greatest of all, because it is the mother of all others, is ignorance. If the clairvoyant knows anything of the history of his subject, if he at all understands the conditions of those other planes into which his vision is penetrating, he cannot of course suppose himself the only person who was ever so highly favoured, nor can he feel with self-complacent certainty that it is impossible for him to mistake. But when he is, as so many are, in the densest ignorance as to history, conditions and everything else, he is liable in the first place to make all kinds of mistakes as to what he sees, and secondly to be the easy prey of all sorts of designing and deceptive entities from the astral plane. He has no criterion by which to judge what he sees, or thinks he sees, no test to apply to his visions or communications, and so he has no sense of relative proportion or the fitness of things, and he magnifies a copy-book maxim into a fragment of divine wisdom, a platitude of the most ordinary type into an angelic message. Then again, for want of common knowledge on scientific subjects he will often utterly misunderstand what his faculties enable him to perceive, and he will in consequence gravely promulgate the grossest absurdities.

Một nguy hiểm khác, có lẽ là lớn nhất trong tất cả, vì nó là mẹ của tất cả những nguy hiểm khác, là sự thiếu hiểu biết. Nếu người thông nhãn biết bất cứ điều gì về lịch sử của chủ đề của mình, nếu y hiểu chút nào về các điều kiện của những cõi khác mà tầm nhìn của y đang thâm nhập, y không thể dĩ nhiên cho rằng mình là người duy nhất từng được ưu ái cao như vậy, cũng không thể cảm thấy với sự tự mãn rằng không thể nào y mắc sai lầm. Nhưng khi y, như rất nhiều người, trong sự thiếu hiểu biết đậm đặc về lịch sử, điều kiện và mọi thứ khác, y dễ dàng mắc phải mọi loại sai lầm về những gì y thấy, và thứ hai là trở thành con mồi dễ dàng của mọi loại thực thể thiết kế và lừa dối từ cõi cảm dục. Y không có tiêu chí nào để đánh giá những gì y thấy, hoặc nghĩ rằng y thấy, không có bài kiểm tra nào để áp dụng cho các tầm nhìn hoặc thông điệp của mình, và do đó y không có ý thức về tỷ lệ tương đối hoặc sự phù hợp của mọi thứ, và y phóng đại một câu châm ngôn thành một mảnh minh triết thiêng liêng, một điều tầm thường của loại thông thường nhất thành một thông điệp thiên thần. Sau đó, một lần nữa, vì thiếu kiến thức thông thường về các chủ đề khoa học, y thường hoàn toàn hiểu sai những gì các năng lực của y cho phép y nhận thức, và do đó y sẽ nghiêm túc công bố những điều vô lý nhất.

The third danger is that of impurity. The man who is pure in thought and life, pure in intention and free from the taint of selfishness, is by that very fact guarded from the influence of undesirable entities from other planes. There is in him nothing upon which they can play; he is no fit medium for them. On the other hand all good influences naturally surround such a man, and hasten to use him as a channel through which they may act, and thus a still further barrier is erected about him against all which is mean and low and evil. The man of impure life or motive, on the contrary, inevitably attracts to himself all that is worst in the invisible world which so closely surrounds us; he responds readily to it, while it will be hardly possible for the forces of good to make any impression upon him.

Nguy hiểm thứ ba là sự không trong sạch. Người trong sạch trong suy nghĩ và cuộc sống, trong sạch trong ý định và không bị hỡi nhiễm bởi sự ích kỷ, chính bởi thực tế đó được bảo vệ khỏi ảnh hưởng của các thực thể không mong muốn từ các cõi khác. Trong y không có gì mà họ có thể tác động; y không phải là một trung gian phù hợp cho họ. Mặt khác, tất cả các ảnh hưởng tốt tự nhiên bao quanh một người như vậy, và nhanh chóng sử dụng y như một kênh thông qua đó họ có thể hành động, và do đó một rào cản xa hơn được dựng lên xung quanh y chống lại tất cả những gì là thấp kém và xấu xa. Người có cuộc sống hoặc động cơ không trong sạch, ngược lại, không thể tránh khỏi việc thu hút về mình tất cả những gì tồi tệ nhất trong thế giới vô hình bao quanh chúng ta; y dễ dàng đáp ứng với nó, trong khi sẽ khó có thể để các lực lượng tốt tạo ra bất kỳ ấn tượng nào lên y.

But a clairvoyant who will bear in mind all these dangers, and strive to avoid them, who will take the trouble to study the history and the rationale of clairvoyance, who will see to it that his heart is humble and his motives are pure—such a man may assuredly learn very much from these powers of which he finds himself in possession, and may make them of the greatest use to him in the work which he has to do.

Nhưng một người thông nhãn sẽ ghi nhớ tất cả những nguy hiểm này, và cố gắng tránh chúng, người sẽ nỗ lực để nghiên cứu lịch sử và lý do của thông nhãn, người sẽ đảm bảo rằng trái tim của y khiêm tốn và động cơ của y trong sạch—một người như vậy chắc chắn có thể học được rất nhiều từ những năng lực mà y thấy mình sở hữu, và có thể làm cho chúng trở thành công cụ hữu ích nhất cho y trong công việc mà y phải làm.

The siddhis are enumerated at considerable length in the third chapter of the Yoga Sutras of Patanjali. He speaks of them as being attained in five ways—by birth, by drugs, by mantras, by tapas, and by samadhi.

Các siddhis được liệt kê khá dài trong chương thứ ba của Yoga Sutras của Patanjali. Ông nói về chúng như được đạt được theo năm cách—bằng sinh, bằng thuốc, bằng mantras, bằng tapas, và bằng samadhi.

We have come to birth in a particular kind of body as the result of our actions in previous incarnations, and if we find ourselves by nature in the possession of psychic powers we may take it for granted that we have worked for them in some way in previous lives. Many clairvoyants of the present day, in whom the faculty has been easily awakened, but perhaps reaches no great heights of spirituality, have been in such positions as those of the vestal virgins of Greece and Rome, the minor yogis of India, or even the medicine-men of various half-savage tribes or the “wise women” of the middle ages; there has always been a very wide range in these matters.

Chúng ta đã sinh ra trong một loại thể đặc biệt như là kết quả của hành động của chúng ta trong các kiếp trước, và nếu chúng ta thấy mình tự nhiên sở hữu các năng lực thông linh, chúng ta có thể cho rằng chúng ta đã làm việc cho chúng theo một cách nào đó trong các kiếp trước. Nhiều người thông nhãn ngày nay, trong đó năng lực đã được đánh thức dễ dàng, nhưng có lẽ không đạt đến những đỉnh cao tinh thần lớn, đã từng ở trong những vị trí như những trinh nữ tế lễ của Hy Lạp và La Mã, các yogi nhỏ của Ấn Độ, hoặc thậm chí là các thầy thuốc của các bộ lạc bán hoang dã hoặc các “phụ nữ thông thái” của thời trung cổ; luôn có một phạm vi rất rộng trong những vấn đề này.

What will happen to such people, how their spiritual lives will be shaped, depends largely upon those with whom it is their karma to come into contact. If that karma is good enough to lead them to Theosophy, they will have the opportunity of learning something about these dawning faculties, and of being trained in its Esoteric School in the preliminary qualities of character and purity of physical and magnetic life that are prescribed by all true occultists, so that a little later on they may develop their psychic powers in safety, and become of great service to mankind.

Điều gì sẽ xảy ra với những người như vậy, cuộc sống tinh thần của họ sẽ được hình thành như thế nào, phụ thuộc phần lớn vào những người mà nghiệp của họ đưa họ tiếp xúc. Nếu nghiệp đó đủ tốt để dẫn họ đến Thông Thiên Học, họ sẽ có cơ hội học hỏi điều gì đó về những năng lực đang nảy nở này, và được đào tạo trong Trường Nội Môn của nó về các phẩm chất tính cách sơ bộ và sự trong sạch của cuộc sống vật lý và từ tính mà tất cả các nhà huyền bí học chân chính đều quy định, để một chút sau đó họ có thể phát triển các năng lực thông linh của mình một cách an toàn, và trở thành người phục vụ lớn cho nhân loại.

If on the other hand they come into touch with the spiritualistic school of thought, they are quite likely to find themselves following a line which frequently results in passive mediumship, the very opposite of what we are trying to attain.

Nếu ngược lại, họ tiếp xúc với trường phái tư tưởng thần linh học, họ rất có thể thấy mình theo đuổi một con đường thường dẫn đến trung gian thụ động, hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta đang cố gắng đạt được.

There are those who turn to pseudo-occultism for the attainment of magical powers in order to gratify personal ambition. That path is full of the most serious dangers. Sometimes such people sit in a passive condition and invite unknown entities of the astral world to work upon their auras and organisms and to adapt them to their purposes; sometimes they practise various forms of Hatha-Yoga, consisting mainly of peculiar kinds of breathing, which have unfortunately been widely taught in the Western world during the last thirty years or so. As a result of such proceedings mental and bodily disorders of a serious character often arise, while at best the contact which is gained with the inner worlds seldom extends beyond the lower astral levels, from which nothing can come that is uplifting to mankind.

Có những người quay sang giả huyền bí học để đạt được các năng lực ma thuật nhằm thỏa mãn tham vọng cá nhân. Con đường đó đầy rẫy những nguy hiểm nghiêm trọng nhất. Đôi khi những người như vậy ngồi trong trạng thái thụ động và mời các thực thể không xác định của thế giới cảm dục tác động lên hào quang và cơ thể của họ và điều chỉnh chúng theo mục đích của họ; đôi khi họ thực hành các hình thức khác nhau của Hatha-Yoga, chủ yếu bao gồm các loại thở đặc biệt, điều này đã được dạy rộng rãi ở thế giới phương Tây trong khoảng ba mươi năm qua. Kết quả của những hành động như vậy thường dẫn đến các rối loạn tinh thần và thể chất nghiêm trọng, trong khi tốt nhất là sự tiếp xúc đạt được với các thế giới bên trong hiếm khi vượt quá các mức độ cảm dục thấp hơn, từ đó không có gì có thể đến mà nâng cao nhân loại.

As to the second method—the use of drugs—there is a note by Vyasa, in his commentary upon the Yoga Sutras, to the effect that these are used “in the houses of the asuras” for the purpose of awakening the siddhis. The asuras are the opposite of the suras, and the word may roughly be translated as “the ungodly”; the suras are the beings on God’s side, those who work for His plan of upward-evolving life.

Về phương pháp thứ hai—sử dụng thuốc—có một ghi chú của Vyasa, trong bình luận của ông về Yoga Sutras, rằng những thứ này được sử dụng “trong các ngôi nhà của asuras” để đánh thức các siddhis. Asuras là đối lập của suras, và từ này có thể được dịch một cách thô sơ là “những kẻ không thần thánh”; suras là những thực thể đứng về phía Thượng đế, những người làm việc cho kế hoạch của Ngài về cuộc sống tiến hóa đi lên.

Patanjali does not recommend this method; he is merely enumerating the ways in which the siddhis can be acquired. A study of the Sutras shows very clearly that he favours only the last of his list of five methods—that by means of samadhi or contemplation.

Patanjali không khuyến nghị phương pháp này; ông chỉ liệt kê các cách mà các siddhis có thể đạt được. Một nghiên cứu về Sutras cho thấy rất rõ ràng rằng ông chỉ ủng hộ phương pháp cuối cùng trong danh sách năm phương pháp của mình—đó là bằng phương tiện của samadhi hoặc chiêm ngưỡng.

We can understand to some extent the action of drugs on the body, when they are used as a means of awakening psychic powers, if we remember that in the fourth root race clairvoyance through the sympathetic nervous system was quite common. Then the astral sheath, not yet properly organized into a body or vehicle of consciousness, responded in a general way to the impressions made upon it by the objects of the astral plane. Those impressions were then reflected in the sympathetic centres in the physical body, so that consciousness in that body received astral and physical impressions together, and often scarcely distinguished between them. Indeed, in the earlier days of that race, and in the Lemurian race, the activity of the sympathetic system was far greater than that of the cerebro-spinal system, so that the astral experiences were more prominent than the physical. But since then the cerebro-spinal system has become the dominant mechanism of consciousness in the physical body, and man in consequence has paid more and more attention to the physical-plane experiences, as they have grown stronger and more insistent. Therefore the sympathetic system as a purveyor of impressions has gradually lapsed, its business now being to carry on in an involuntary manner many bodily functions to which the man need not attend, because his life is mental, emotional and spiritual rather than physical.

Chúng ta có thể hiểu phần nào tác động của thuốc lên cơ thể, khi chúng được sử dụng như một phương tiện để đánh thức các năng lực thông linh, nếu chúng ta nhớ rằng trong giống dân gốc thứ tư, thông nhãn thông qua hệ thần kinh giao cảm là khá phổ biến. Khi đó, vỏ cảm dục, chưa được tổ chức thành một thể hoặc vận cụ của tâm thức, đã đáp ứng một cách tổng quát với các ấn tượng được tạo ra lên nó bởi các đối tượng của cõi cảm dục. Những ấn tượng đó sau đó được phản ánh trong các trung tâm giao cảm trong cơ thể vật lý, để tâm thức trong cơ thể đó nhận được các ấn tượng cảm dục và vật lý cùng nhau, và thường không phân biệt rõ ràng giữa chúng. Thực tế, trong những ngày đầu của giống dân đó, và trong giống dân Lemuria, hoạt động của hệ thần kinh giao cảm lớn hơn nhiều so với hệ thần kinh não tủy, để các trải nghiệm cảm dục nổi bật hơn các trải nghiệm vật lý. Nhưng kể từ đó, hệ thần kinh não tủy đã trở thành cơ chế chi phối của tâm thức trong cơ thể vật lý, và con người do đó đã chú ý nhiều hơn và nhiều hơn đến các trải nghiệm trên cõi vật lý, khi chúng trở nên mạnh mẽ hơn và khăng khăng hơn. Do đó, hệ thần kinh giao cảm như một nhà cung cấp ấn tượng đã dần dần suy giảm, công việc của nó bây giờ là thực hiện một cách không tự nguyện nhiều chức năng cơ thể mà con người không cần chú ý, vì cuộc sống của y là trí tuệ, cảm xúc và tinh thần hơn là vật lý.

The objection to the use of drugs, therefore, is not only that they upset the healthy working of the body and bring the sympathetic system once more into a prominence which it ought not to have, but even from the point of view of the psychic powers attained they merely re-awaken that system and bring again into the physical consciousness indiscriminate impressions from the astral world. These come generally from the lower part of the plane, in which are aggregated all the astral matter and all the elemental essence concerned with exciting the lower passions and impulses. Sometimes they come from slightly higher regions of sensuous delight, such as are described in the visions of the Count of Monte Cristo in Dumas’ famous novel, or in De Quincy’s Confessions of an Opium Eater; but these are scarcely better than the others.

Do đó, sự phản đối việc sử dụng thuốc không chỉ là chúng làm rối loạn hoạt động lành mạnh của cơ thể và đưa hệ thần kinh giao cảm một lần nữa vào một vị trí nổi bật mà nó không nên có, mà ngay cả từ quan điểm của các năng lực thông linh đạt được, chúng chỉ đơn thuần đánh thức lại hệ thống đó và đưa lại vào tâm thức vật lý những ấn tượng không phân biệt từ thế giới cảm dục. Những ấn tượng này thường đến từ phần thấp hơn của cõi, nơi tập hợp tất cả vật chất cảm dục và tất cả tinh chất hành khí liên quan đến việc kích thích các đam mê và xung động thấp hơn. Đôi khi chúng đến từ các vùng cao hơn một chút của sự khoái lạc cảm giác, như được mô tả trong các tầm nhìn của Bá tước Monte Cristo trong tiểu thuyết nổi tiếng của Dumas, hoặc trong Lời thú tội của một người ăn thuốc phiện của De Quincy; nhưng những điều này hầu như không tốt hơn những điều khác.

All that is entirely contrary to the plan of evolution laid down for humanity. We are all intended to unfold clairvoyance and other cognate powers, but not in that way. First there should be a development of the astral and mental bodies, so that they may be definite vehicles of consciousness on their own planes; then may come the awakening of the chakras in the etheric double by means of which the valuable knowledge gained through those higher bodies may be brought down to the physical plane consciousness. But all this should be done only when and as the Master advises; remember, in At the Feet of the Master the Teacher said: “Have no desire for psychic powers.”

Tất cả điều đó hoàn toàn trái ngược với kế hoạch tiến hóa được đặt ra cho nhân loại. Tất cả chúng ta đều được dự định để phát triển thông nhãn và các năng lực tương tự khác, nhưng không phải theo cách đó. Trước tiên nên có sự phát triển của các thể cảm dục và trí tuệ, để chúng có thể là các vận cụ tâm thức xác định trên các cõi của chúng; sau đó có thể đến sự đánh thức các luân xa trong thể dĩ thái thông qua đó kiến thức quý giá đạt được thông qua những thể cao hơn đó có thể được đưa xuống tâm thức cõi vật lý. Nhưng tất cả điều này chỉ nên được thực hiện khi và như Chân sư khuyên; hãy nhớ, trong Dưới Chân Thầy, Huấn sư đã nói: “Đừng có khao khát các năng lực thông linh.”

The third method mentioned is by the use of mantras. The term mantra is applied to certain words of power which are used in meditation or in ceremonial rites, and are often repeated over and over again. These are to be found in Christian rituals as well as in the East, as has been explained in The Science of the Sacraments. In many religions sounds are thus used, and are associated with pictures, symbols, signs and gestures, and sometimes dances.

Phương pháp thứ ba được đề cập là bằng việc sử dụng mantras. Thuật ngữ mantra được áp dụng cho các từ quyền năng nhất định được sử dụng trong tham thiền hoặc trong các nghi lễ, và thường được lặp đi lặp lại nhiều lần. Những điều này có thể được tìm thấy trong các nghi thức Kitô giáo cũng như ở phương Đông, như đã được giải thích trong Khoa học của các Bí tích. Trong nhiều tôn giáo, âm thanh được sử dụng như vậy, và được kết hợp với hình ảnh, biểu tượng, dấu hiệu và cử chỉ, và đôi khi là các điệu nhảy.

The term tapas, used to describe the fourth method, is often associated with ideas of extreme austerity and even self-torture, such as the method of holding the arm extended until it withers, or lying on a bed of spikes. These practices certainly develop the will, but there are other and better ways of doing that. These Hatha Yoga schemes have the great demerit of making the physical body useless for that service of humanity which is above all other things important for the Master’s work. The will may be just as effectively developed in dealing with the difficulties of life that come to us by nature and through karma; there is no necessity to make trouble.

Thuật ngữ tapas, được sử dụng để mô tả phương pháp thứ tư, thường liên quan đến những ý tưởng về sự khắc khổ cực độ và thậm chí là tự hành hạ, chẳng hạn như phương pháp giữ cánh tay duỗi ra cho đến khi nó héo mòn, hoặc nằm trên giường đầy gai nhọn. Những thực hành này chắc chắn phát triển ý chí, nhưng có những cách khác và tốt hơn để làm điều đó. Những kế hoạch Hatha Yoga này có nhược điểm lớn là làm cho thể xác trở nên vô dụng cho sự phụng sự nhân loại, điều quan trọng nhất cho công việc của Chân sư. Ý chí có thể được phát triển hiệu quả khi đối mặt với những khó khăn của cuộc sống đến với chúng ta một cách tự nhiên và thông qua nghiệp quả; không cần thiết phải tạo ra rắc rối.

In the Gita Shri Krishna speaks strongly against this superstition. He says, “The men who perform severe austerities, which are not prescribed by the Scriptures, wedded to vanity and egoism, impelled by the force of their desires and passions, unintelligent, tormenting the aggregated elements forming the body, and Me also, seated in the inner body—know these as asuric in their resolves.” ^[2] Such antics cannot be the real tapas. The word means literally “heat”, and perhaps the nearest English equivalent to that when it is applied to human conduct is “effort”. The real meaning of the teaching with regard to it seems to be: “Do for the body what you know to be good for it, disregarding mere comfort. Do not let laziness, selfishness, or indifference stand in the way of your doing what you can to make your personality healthy and efficient in the work that it ought to be doing in the world.”^[3] Shri Krishna says in the Gita: “Reverence to the Gods, the elders, the teachers and the wise, purity, straightforwardness, continence and harmlessness are the tapas of the body; speech truthful, pleasant and beneficial, and study of the sacred words are the tapas of speech; cheerfulness, balance, silence, self-control, and being true to oneself are the tapas of mind.”^[4] These descriptions, given by one whom most of the Hindus regard as the greatest incarnation of Deity, certainly do not indicate any of the dreadful developments of which we sometimes see such sad examples.

Trong Gita, Shri Krishna mạnh mẽ phản đối mê tín này. Ngài nói: “Những người thực hiện những khổ hạnh nghiêm khắc, không được quy định bởi Kinh điển, gắn liền với sự phù phiếm và phàm ngã, bị thúc đẩy bởi sức mạnh của những ham muốn và đam mê của họ, thiếu trí tuệ, hành hạ các yếu tố hợp thành thể xác, và cả Ta nữa, ngự trong thể nội—hãy biết rằng những người này có quyết tâm asuric.” Những trò hề như vậy không thể là tapas thực sự. Từ này có nghĩa đen là “nhiệt”, và có lẽ từ tương đương gần nhất trong tiếng Anh khi áp dụng cho hành vi con người là “nỗ lực”. Ý nghĩa thực sự của giáo lý liên quan đến nó dường như là: “Hãy làm cho thể xác những gì bạn biết là tốt cho nó, không quan tâm đến sự thoải mái đơn thuần. Đừng để sự lười biếng, ích kỷ, hoặc thờ ơ cản trở bạn làm những gì bạn có thể để làm cho phàm ngã của bạn khỏe mạnh và hiệu quả trong công việc mà nó nên làm trên thế giới.” Shri Krishna nói trong Gita: “Kính trọng các Thần, các bậc trưởng lão, các huấn sư và người khôn ngoan, sự trong sạch, thẳng thắn, tiết chế và vô tổn hại là tapas của thể xác; lời nói chân thật, dễ chịu và có lợi, và học tập các lời thiêng liêng là tapas của lời nói; sự vui vẻ, cân bằng, im lặng, tự kiểm soát, và trung thực với bản thân là tapas của tâm trí.” Những mô tả này, được đưa ra bởi một người mà hầu hết người Hindu coi là hiện thân vĩ đại nhất của Thượng đế, chắc chắn không chỉ ra bất kỳ sự phát triển khủng khiếp nào mà đôi khi chúng ta thấy những ví dụ đáng buồn như vậy.

It is the fifth means, that of samadhi, that the Book of the Golden Precepts advocates, and, as in the Yoga Sutras and other standard works of the kind, this is preceded by dharana and dhyana, which are commonly translated as concentration and meditation, while samadhi is interpreted as contemplation. These one-word translations from the Sanskrit are, however, often rather unsatisfactory; the Sanskrit words, coming down to us through the ages, have acquired a marvellous complexity, have added to themselves many fine shades of meaning which are not to be found in any modern English expression. The only way really to understand them is to study the terms in their context in the ancient books.

Đó là phương tiện thứ năm, samadhi, mà Sách của Những Lời Vàng khuyến khích, và, như trong Yoga Sutras và các tác phẩm tiêu chuẩn khác cùng loại, điều này được đi trước bởi dharana và dhyana, thường được dịch là tập trung và tham thiền, trong khi samadhi được hiểu là chiêm ngưỡng. Tuy nhiên, những bản dịch một từ này từ tiếng Phạn thường không thỏa đáng; các từ tiếng Phạn, truyền lại cho chúng ta qua các thời đại, đã có được một sự phức tạp kỳ diệu, đã thêm vào mình nhiều sắc thái ý nghĩa tinh tế mà không thể tìm thấy trong bất kỳ biểu hiện tiếng Anh hiện đại nào. Cách duy nhất thực sự để hiểu chúng là nghiên cứu các thuật ngữ trong ngữ cảnh của chúng trong các sách cổ.

The siddhis may be divided into two classes, not only as higher and lower, but also as faculties and powers. The world acts upon us through the senses, through our faculties of sight, hearing and the rest; but we also act upon the world. This duality applies also with regard to super-physical accomplishments. We receive impressions through the newly unfolded powers of our astral and mental vehicles; but we can also act through them. It is usual in Hindu books to speak of eight siddhis: (l) anima, the power to put oneself in the position of an atom, to become so small as to be able to deal with that tiny thing; (2) mahima, the power to be as if of monstrous size, so as to deal with huge things at no disadvantage; (3) laghima, the power to become as light as cotton borne on the wind; (4) garima, the power to become as dense and heavy as anything can be; (5) prapti, the power of reaching out, even as far as the moon; (6) prakamya, the will power with which to realize all wishes and desires; (7) Ishatwa, the power to control and create; and (8) vashitwa, the power of command over all objects. These are called “the great powers”, but others are mentioned, such as steadiness and effulgence in the body, control of the senses and appetites, beauty and gracefulness, and so on.

Các siddhi có thể được chia thành hai loại, không chỉ là cao hơn và thấp hơn, mà còn là các khả năng và quyền năng. Thế giới tác động lên chúng ta thông qua các giác quan, thông qua các khả năng nhìn, nghe và các giác quan khác; nhưng chúng ta cũng tác động lên thế giới. Sự nhị nguyên này cũng áp dụng đối với các thành tựu siêu vật lý. Chúng ta nhận được ấn tượng thông qua các quyền năng mới mở ra của các hiện thể cảm dục và trí tuệ của chúng ta; nhưng chúng ta cũng có thể hành động thông qua chúng. Trong các sách Hindu, thường nói về tám siddhi: (1) anima, quyền năng đặt mình vào vị trí của một nguyên tử, trở nên nhỏ bé đến mức có thể xử lý được vật nhỏ bé đó; (2) mahima, quyền năng trở nên như kích thước khổng lồ, để xử lý những thứ lớn mà không gặp bất lợi; (3) laghima, quyền năng trở nên nhẹ như bông gòn bay trong gió; (4) garima, quyền năng trở nên đậm đặc và nặng nề như bất cứ thứ gì có thể; (5) prapti, quyền năng vươn tới, thậm chí xa như mặt trăng; (6) prakamya, quyền năng ý chí để thực hiện tất cả các mong muốn và khát vọng; (7) Ishatwa, quyền năng kiểm soát và sáng tạo; và (8) vashitwa, quyền năng chỉ huy mọi vật. Đây được gọi là “các quyền năng lớn”, nhưng cũng có những quyền năng khác được đề cập, như sự ổn định và rực rỡ trong thể xác, kiểm soát các giác quan và ham muốn, vẻ đẹp và duyên dáng, và vân vân.

We students of these later days approach all these problems from a point of view so totally different from that of the Hindu writers of thousands of years ago, that it is sometimes difficult for us to understand them. We are the product of our age, and the quasi-scientific training through which we all pass makes it a mental necessity for us to try to classify our knowledge. Each man endeavours to build for himself some kind of scheme of things, however crude it may be, and when any new fact is presented to him he tries to find a niche in his scheme for it. If it fits in comfortably he accepts the fact; if he cannot make it fit in, he is quite likely to reject it, even though it may come to him with the weightiest evidence. Though some people seem capable of holding, quite happily, beliefs which are mutually contradictory, there are others who cannot do this, and it is often a painful process for them to reconstruct their thought-edifice to admit a new fact—so painful that they not infrequently avoid it by conveniently forgetting or denying the fact. Our ancient Indian brethren seem to me to have catalogued their observations and left them there—to have made no special attempt to relate them to one another or to classify them by the planes on which they occurred or the kind of faculty which they required.

Chúng ta, những đạo sinh của thời đại sau này, tiếp cận tất cả những vấn đề này từ một quan điểm hoàn toàn khác so với các nhà văn Hindu hàng ngàn năm trước, đến nỗi đôi khi chúng ta khó hiểu chúng. Chúng ta là sản phẩm của thời đại của mình, và sự đào tạo gần như khoa học mà tất cả chúng ta đều trải qua khiến cho việc cố gắng phân loại kiến thức của mình trở thành một nhu cầu tinh thần. Mỗi người đều cố gắng xây dựng cho mình một loại mô hình nào đó, dù có thô sơ đến đâu, và khi một sự kiện mới được trình bày cho anh ta, anh ta cố gắng tìm một chỗ trong mô hình của mình cho nó. Nếu nó phù hợp một cách thoải mái, anh ta chấp nhận sự kiện đó; nếu anh ta không thể làm cho nó phù hợp, anh ta rất có thể từ chối nó, ngay cả khi nó đến với anh ta với bằng chứng nặng nề nhất. Mặc dù một số người dường như có khả năng giữ, một cách hạnh phúc, những niềm tin mâu thuẫn lẫn nhau, có những người khác không thể làm điều này, và thường là một quá trình đau đớn để họ tái cấu trúc tòa nhà tư tưởng của mình để chấp nhận một sự kiện mới—đau đớn đến mức họ thường tránh nó bằng cách quên hoặc phủ nhận sự kiện đó. Các anh em Ấn Độ cổ đại của chúng ta dường như đã liệt kê các quan sát của họ và để chúng ở đó—không có nỗ lực đặc biệt nào để liên hệ chúng với nhau hoặc phân loại chúng theo các cõi mà chúng xảy ra hoặc loại khả năng mà chúng yêu cầu.

We have no difficulty in recognizing the first and second powers on this list of siddhis; they are instances of the alteration of the focus of the conciousness; we sometimes call them powers of magnification and reduction. They mean the adaptation of the consciousness to the objects with which it has to deal—a feat which presents no difficulty to the trained occultist, though it is not easy on the physical plane to explain exactly how it is done. The third and fourth mention the possibility of becoming light or heavy at will; this is achieved by the comprehension and use of the repulsive force which is the opposite of gravity. I am not so sure about the fifth; it may refer merely to the power of travelling in the astral body, since the limit of astral migration is indicated by the mention of the moon; but I rather suspect that it means the power of producing a definite result at a distance by an effort of will. The sixth and eighth are only developments of will-power, though very remarkable developments; the seventh is the same, with the addition of the special knowledge required for the dematerialization and rematerialization of objects. In this list there seems to be no direct reference to clairvoyance at all, either in space or in time.

Chúng ta không gặp khó khăn trong việc nhận ra quyền năng thứ nhất và thứ hai trong danh sách siddhi này; chúng là những ví dụ về sự thay đổi tiêu điểm của tâm thức; đôi khi chúng ta gọi chúng là quyền năng phóng đại và thu nhỏ. Chúng có nghĩa là sự thích ứng của tâm thức với các đối tượng mà nó phải xử lý—một kỳ công không gây khó khăn cho nhà huyền bí học được đào tạo, mặc dù không dễ dàng trên cõi hồng trần để giải thích chính xác cách nó được thực hiện. Quyền năng thứ ba và thứ tư đề cập đến khả năng trở nên nhẹ hoặc nặng theo ý muốn; điều này đạt được bằng sự hiểu biết và sử dụng lực đẩy lùi, đối lập với trọng lực. Tôi không chắc chắn lắm về quyền năng thứ năm; nó có thể chỉ đơn thuần là quyền năng du hành trong thể cảm dục, vì giới hạn của sự di cư cảm dục được chỉ định bằng việc đề cập đến mặt trăng; nhưng tôi nghi ngờ rằng nó có nghĩa là quyền năng tạo ra một kết quả xác định ở khoảng cách bằng một nỗ lực ý chí. Quyền năng thứ sáu và thứ tám chỉ là sự phát triển của sức mạnh ý chí, mặc dù là những phát triển rất đáng chú ý; quyền năng thứ bảy cũng vậy, với sự bổ sung kiến thức đặc biệt cần thiết cho việc phi vật chất hóa và tái vật chất hóa các đối tượng. Trong danh sách này dường như không có sự đề cập trực tiếp nào đến thông nhãn, dù là trong không gian hay thời gian.

It is to be noted that The Voice of the Silence does not say that the lower iddhis, those belonging to the astral and mental bodies, are to be neglected altogether; it merely points out that there are serious dangers connected with them. We shall have to deal with them a little further on, for he who would climb the ladder must step on every rung.

Cần lưu ý rằng Tiếng Nói của Im Lặng không nói rằng các iddhi thấp hơn, thuộc về các thể cảm dục và trí tuệ, phải bị bỏ qua hoàn toàn; nó chỉ ra rằng có những nguy hiểm nghiêm trọng liên quan đến chúng. Chúng ta sẽ phải xử lý chúng một chút xa hơn, vì người muốn leo lên thang phải bước lên từng bậc.

He who would hear the voice of Nada, the “Sound-less sound,” and comprehend it, he has to learn the nature of Dharana.

Ai muốn nghe và hiểu được tiếng Nada “Tiếng Vô thinh” thì phải học cho biết bản chất của Dharana.

To this there are two footnotes, as follows:

Có hai chú thích cho điều này, như sau:

The “Soundless Voice,” or the “Voice of the Silence.” Literally perhaps this would read “Voice in the Spiritual Sound”, as Nada is the equivalent word in Sanskrit for the Senzar term.

“Tiếng không âm thanh” hay “Tiếng Vô Thinh”. Theo nguyên nghĩa có lẽ phải hiểu là; “Tiếng nói theo nghĩa Tinh thần”, vì chữ Sanskrit Nada đồng nghĩa với chữ Senzar.

Dharana is the intense and perfect concentration of the mind upon some one interior object, accompanied by complete abstraction from everything pertaining to the external universe, or the world of the senses.

Dharana là sự tập trung tinh thần mãnh liệt và trọn vẹn vào một đối tượng nội tâm, đồng thời hoàn toàn tách biệt với những gì thuộc về thế giới bên ngoài hay cảnh giới của giác quan.

The word that is here translated concentration comes from the root dhri, to hold. The word dharana, with a short final vowel, means holding or supporting in general, but here we have a special feminine substantive, with the long terminal vowel, as a technical term signifying concentration or holding of the mind.

Từ được dịch ở đây là tập trung xuất phát từ gốc dhri, có nghĩa là giữ. Từ dharana, với nguyên âm cuối ngắn, có nghĩa là giữ hoặc hỗ trợ nói chung, nhưng ở đây chúng ta có một danh từ nữ đặc biệt, với nguyên âm cuối dài, như một thuật ngữ kỹ thuật có nghĩa là tập trung hoặc giữ tâm trí.

It is described in some places as a kind of pondering or dwelling upon a given thought or object, and it is said in the Hindu books that meditation and contemplation will not be successful unless this is practised first. It is obvious that while the mind is responding to the appeals of the physical, astral and lower mental planes, it is not likely to hear the message that the ego is trying to transmit to the personality from his own higher planes.

Nó được mô tả ở một số nơi như một loại suy ngẫm hoặc dừng lại trên một ý nghĩ hoặc đối tượng nhất định, và trong các sách Hindu nói rằng tham thiền và chiêm ngưỡng sẽ không thành công trừ khi điều này được thực hành trước. Rõ ràng là trong khi tâm trí đang đáp ứng với những lời kêu gọi của các cõi hồng trần, cảm dục và hạ trí, nó không có khả năng nghe thông điệp mà chân ngã đang cố gắng truyền tải đến phàm ngã từ các cõi cao hơn của mình.

Concentration is requisite, that attention may be given to the chosen object, not to the restless activity of the lower vehicles. It is usual to begin the practice of concentration with simple things. On a certain occasion some people came to Madame Blavatsky, and asked her upon what they should meditate; she threw a matchbox down on the table, and said: “Meditate on that!” It startled them somewhat, because they had expected her to tell them to meditate upon Parabrahman or the Absolute. It is very important that this concentration should be done without strain to the body. Dr. Besant has told us that, when Madame Blavatsky first instructed her to try it, she began with great intensity; but her teacher interrupted her, saying: “My dear, you do not meditate with your blood-vessels! “

Sự tập trung là cần thiết, để sự chú ý có thể được dành cho đối tượng đã chọn, không phải cho hoạt động không ngừng nghỉ của các hiện thể thấp hơn. Thông thường, người ta bắt đầu thực hành tập trung với những điều đơn giản. Vào một dịp nào đó, một số người đến gặp Madame Blavatsky và hỏi bà nên tham thiền về điều gì; bà ném một hộp diêm xuống bàn và nói: “Hãy tham thiền về điều đó!” Điều này khiến họ hơi ngạc nhiên, vì họ đã mong đợi bà bảo họ tham thiền về Parabrahman hoặc Tuyệt đối. Điều rất quan trọng là sự tập trung này phải được thực hiện mà không gây căng thẳng cho thể xác. Tiến sĩ Besant đã nói với chúng ta rằng, khi Madame Blavatsky lần đầu tiên hướng dẫn bà thử nó, bà bắt đầu với cường độ lớn; nhưng huấn sư của bà đã ngắt lời bà, nói: “Con yêu, con không tham thiền bằng các mạch máu của mình!”

What is required is to hold the mind quiet, so that one looks at the object of thought with perfect calmness, just as one would look at one’s watch to see the time, except that one keeps on looking for the length of time prescribed or decided upon for the period of concentration. People often complain of headaches and other pains as a result of meditation; there should never be any such result; if they will take care to keep the physical body calm and free from tension of any kind, even in the eyes, they will probably find their concentration much easier and more successful, and free from physical trouble and danger. Various books have been written on this subject, and some of them offer exceedingly dangerous suggestions. Anyone wishing further information on this should read Professor Wood’s book, Concentration—a Practical Course, of which Dr. Besant wrote: “There is nothing in it which, when practised, can do the striver after concentration the least physical, mental or moral harm.”

Điều cần thiết là giữ cho tâm trí yên tĩnh, để một người nhìn vào đối tượng của suy nghĩ với sự bình tĩnh hoàn hảo, giống như cách một người nhìn vào đồng hồ của mình để xem giờ, ngoại trừ việc người đó tiếp tục nhìn trong khoảng thời gian đã định hoặc quyết định cho giai đoạn tập trung. Mọi người thường phàn nàn về đau đầu và các cơn đau khác do tham thiền; không bao giờ nên có bất kỳ kết quả nào như vậy; nếu họ cẩn thận giữ cho thể xác bình tĩnh và không căng thẳng dưới bất kỳ hình thức nào, ngay cả trong mắt, họ có thể sẽ thấy sự tập trung của mình dễ dàng hơn và thành công hơn, và không gặp rắc rối và nguy hiểm về thể xác. Nhiều sách đã được viết về chủ đề này, và một số trong số chúng đưa ra những gợi ý cực kỳ nguy hiểm. Bất kỳ ai muốn biết thêm thông tin về điều này nên đọc cuốn sách của Giáo sư Wood, Tập trung—Một Khóa học Thực hành, mà Tiến sĩ Besant đã viết: “Không có gì trong đó mà khi thực hành có thể gây hại về thể chất, tinh thần hoặc đạo đức cho người nỗ lực tập trung.”

In her footnote, H.P.B. associates dharana with the higher mental plane, for she says the mind must be fixed upon an interior object and abstracted from the world of the senses; that is, from the physical, astral and lower mental worlds. That is a prescription for the candidate who is already on the Path, and is aiming at the samadhi of the nirvanic or atmic plane. But the three terms concentration, meditation and contemplation are also used in a general way. To fix one’s thought on a verse of scripture—that is concentration. To look at it in every possible light and try to penetrate its meaning, to reach a new and deep thought or receive some intuitional light upon it—that is meditation. To fix one’s attention steadily for a time on the light received—that is contemplation. Contemplation has been defined as concentration at the top end of your line of thought or meditation. It is usual for the Oriental student to begin his practice on some simple external object, and from that to carry his thought inward or upward to higher things.

Trong chú thích của mình, H.P.B. liên kết dharana với cõi thượng trí, vì bà nói rằng tâm trí phải được cố định vào một đối tượng nội tại và trừu tượng khỏi thế giới của các giác quan; tức là, khỏi các cõi hồng trần, cảm dục và hạ trí. Đó là một đơn thuốc cho ứng viên đã ở trên Thánh Đạo, và đang nhắm đến samadhi của cõi niết bàn hoặc atma. Nhưng ba thuật ngữ tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng cũng được sử dụng theo cách tổng quát. Để cố định suy nghĩ của một người vào một câu kinh—đó là tập trung. Để nhìn vào nó dưới mọi ánh sáng có thể và cố gắng thấu hiểu ý nghĩa của nó, để đạt được một suy nghĩ mới và sâu sắc hoặc nhận được một ánh sáng trực giác nào đó về nó—đó là tham thiền. Để cố định sự chú ý của một người một cách ổn định trong một thời gian vào ánh sáng nhận được—đó là chiêm ngưỡng. Chiêm ngưỡng đã được định nghĩa là sự tập trung ở đầu cuối của dòng suy nghĩ hoặc tham thiền của bạn. Thông thường, đạo sinh phương Đông bắt đầu thực hành của mình trên một đối tượng bên ngoài đơn giản, và từ đó mang suy nghĩ của mình vào trong hoặc lên cao đến những điều cao hơn.

Having become indifferent to objects of perception, the pupil must seek out the Raja of the senses, the Thought-Producer, he who awakes illusion.

Khi đã trở nên thờ ơ với các đối tượng của nhận thức, đạo sinh phải tìm kiếm Raja của các giác quan, Kẻ Tạo Tư Tưởng, kẻ đánh thức ảo tưởng.

The Mind is the great Slayer of the Real. Let the Disciple slay the slayer.

Cái Trí là Kẻ đại phá hoại Sự Thật. Ðệ Tử phải khử trừ kẻ phá hoại đó.

This refers to what has to be done during the practice of concentration. In the Hindu books on the subject it is explained that prior to the actual concentration the student who sits for the practice must withdraw his attention from the objects of sensation; he must learn to take no notice of any sights or sounds that may come within his range; he must not be attracted by anyone or anything that comes within his view, or affects his sense of touch. He will then be ready to observe what thoughts and feelings rise in the mind itself, and to deal with them.

Điều này đề cập đến những gì phải được thực hiện trong quá trình thực hành tập trung. Trong các sách Hindu về chủ đề này, giải thích rằng trước khi thực sự tập trung, đạo sinh ngồi để thực hành phải rút sự chú ý của mình khỏi các đối tượng của cảm giác; y phải học cách không chú ý đến bất kỳ hình ảnh hoặc âm thanh nào có thể đến trong phạm vi của mình; y không được bị thu hút bởi bất kỳ ai hoặc bất kỳ điều gì đến trong tầm nhìn của mình, hoặc ảnh hưởng đến giác quan của mình. Sau đó, y sẽ sẵn sàng quan sát những suy nghĩ và cảm xúc nào nổi lên trong tâm trí và xử lý chúng.

As I have already explained, in most persons the mental and astral bodies are in a constant state of activity, full of vortices, which must be removed before real progress can be made. It is these that create the mass of illusions which beset the average man, and render it exceedingly difficult for him to get a true view of anything at all. It is an axiom of Shri Shankaracharya’s teaching that just as the physical eye can see things well when it is steady, but not when it is roaming about, so the mind can understand things clearly when it is still. But if it is full of vortices they are sure to distort the vision and so create illusion.

Như tôi đã giải thích, ở hầu hết mọi người, các thể trí và cảm dục luôn ở trong trạng thái hoạt động, đầy những xoáy lốc, cần phải loại bỏ trước khi có thể tiến bộ thực sự. Chính những điều này tạo ra khối lượng ảo tưởng mà người bình thường gặp phải, và khiến cho việc có được cái nhìn đúng đắn về bất cứ điều gì trở nên cực kỳ khó khăn. Đó là một nguyên tắc trong giáo lý của Shri Shankaracharya rằng cũng như mắt thể xác có thể nhìn thấy mọi thứ rõ ràng khi nó ổn định, nhưng không khi nó đang di chuyển, thì tâm trí cũng có thể hiểu rõ mọi thứ khi nó yên tĩnh. Nhưng nếu nó đầy những xoáy lốc, chúng chắc chắn sẽ làm méo mó tầm nhìn và do đó tạo ra ảo tưởng.

The mind is called the raja or king of the senses. Sometimes it is spoken of as one of them, as in the Gita:

Thể trí được gọi là raja hay vua của các giác quan. Đôi khi nó được nói đến như một trong số chúng, như trong Gita:

A portion of Mine own Self transformed in the world of life into an immortal Spirit, draweth round itself the senses, of which the mind is the sixth, veiled in matter.^[5]

Một phần của Bản thân Ta biến đổi trong thế giới của sự sống thành một Linh hồn bất tử, kéo quanh mình các giác quan, trong đó thể trí là giác quan thứ sáu, bị che khuất trong vật chất.

That the mind does act as a kind of sense is obvious, since it corrects the evidence of the five senses and also indicates the presence of objects beyond their reach; for example, when a shadow falls across your threshold, you may infer that somebody is there.

Rằng thể trí thực sự hoạt động như một loại giác quan là điều hiển nhiên, vì nó sửa chữa bằng chứng của năm giác quan và cũng chỉ ra sự hiện diện của các đối tượng ngoài tầm với của chúng; ví dụ, khi một cái bóng rơi qua ngưỡng cửa của bạn, bạn có thể suy ra rằng có ai đó ở đó.

What is the mind, that has to be dealt with so severely by the aspirant? Patanjali speaks of it when he defines yoga practice as chitta-vritti-nirodha, which means restraint (nirodha) of the whirlpools (vritti) of the mind (chitta). Among the Vedantins, or in Shri Shankaracharya’s school, the term antahkarana is not used as we generally employ it, but indicates the mind in its fullest sense. It means with them literally the entire internal organ or instrument between the innermost Self and the outer world, and is always described as of four parts: the “I-maker” (ahamkara); insight, intuition or pure reason (buddhi); thought (maims) and discrimination of objects (chitta). It is these last two that the Western man usually calls his mind, with its powers of abstract and concrete thought; when he thinks of the other processes he imagines them to be something above the mind.

Thể trí là gì, mà phải được xử lý nghiêm khắc như vậy bởi người chí nguyện? Patanjali nói về nó khi ông định nghĩa thực hành yoga là chitta-vritti-nirodha, có nghĩa là kiềm chế (nirodha) các xoáy lốc (vritti) của thể trí (chitta). Trong số các Vedantin, hoặc trong trường phái của Shri Shankaracharya, thuật ngữ antahkarana không được sử dụng như chúng ta thường sử dụng, mà chỉ định thể trí theo nghĩa đầy đủ nhất của nó. Nó có nghĩa với họ là toàn bộ cơ quan hoặc công cụ nội tại giữa Bản ngã sâu thẳm nhất và thế giới bên ngoài, và luôn được mô tả là có bốn phần: “Người tạo ra cái tôi” (ahamkara); sự thấu hiểu, trực giác hoặc lý trí thuần túy (buddhi); suy nghĩ (maims) và sự phân biệt các đối tượng (chitta). Chính hai phần cuối cùng này mà người phương Tây thường gọi là thể trí của mình, với các khả năng suy nghĩ trừu tượng và cụ thể; khi anh ta nghĩ về các quá trình khác, anh ta tưởng tượng chúng là điều gì đó trên thể trí.

The Theosophist ought to recognize in these four Vedantic divisions his own familiar atma, buddhi, manas and the lower mind. Madame Blavatsky called the last kama-manas, because it is the part of manas that works with desire and is therefore interested in material objects. Kama is to be taken not only as relating to low desires and passions, but also to any sort of desire or interest in the external world for its own sake. The whole of the triple higher self is from this point of view nothing but the antahkarana (or internal agency) between the monad and the lower self. It has become a tetrad, because manas is dual in incarnation.

Người Thông Thiên Học nên nhận ra trong bốn phân chia Vedantic này những gì quen thuộc của mình là atma, buddhi, manas và hạ trí. Madame Blavatsky gọi phần cuối cùng là kama-manas, vì đó là phần của manas hoạt động với ham muốn và do đó quan tâm đến các đối tượng vật chất. Kama không chỉ được hiểu là liên quan đến những ham muốn và đam mê thấp, mà còn là bất kỳ loại ham muốn hoặc quan tâm nào đến thế giới bên ngoài vì chính nó. Toàn bộ tam phân chân ngã từ quan điểm này không gì khác hơn là antahkarana (hoặc cơ quan nội tại) giữa chân thần và phàm ngã. Nó đã trở thành một tứ phân, vì manas là kép trong sự nhập thể.

The three parts of the higher self are considered as three aspects of a great consciousness or mind; they are all modes of cognition. Atma is not the Self, but is this consciousness knowing the Self; buddhi is this consciousness knowing the life in the forms by its own direct perception; manas is the same consciousness looking out upon the world of objects, and kama-manas is a portion of the last immersed in that world and affected by it. The true self is the Monad, whose life is something greater than consciousness, which is the life of this complete mind, the Higher Self. Therefore Patanjali and Shankara are quite in agreement; it is the chitta, the kama-manas, the lower mind, which is the slayer of the real, and has to be slain.

Ba phần của chân ngã được coi là ba phương diện của một tâm thức hoặc thể trí lớn; chúng đều là các phương thức nhận thức. Atma không phải là Bản ngã, mà là tâm thức này biết Bản ngã; buddhi là tâm thức này biết sự sống trong các hình tướng bằng sự nhận thức trực tiếp của chính nó; manas là cùng một tâm thức nhìn ra thế giới của các đối tượng, và kama-manas là một phần của phần cuối cùng chìm đắm trong thế giới đó và bị ảnh hưởng bởi nó. Chân ngã thực sự là Chân Thần, mà sự sống là điều gì đó lớn hơn tâm thức, đó là sự sống của tâm trí hoàn chỉnh này, Chân Ngã. Do đó, Patanjali và Shankara hoàn toàn đồng ý; đó là chitta, kama-manas, hạ trí, kẻ giết chết của thực tại, và phải bị giết chết.

Much that is now called the astral body by Theosophists must be included in the Indian idea of kama-manas or chitta. Madame Blavatsky also speaks of four divisions of the mind. First there is manas-taijasi, the resplendent or illuminated manas, which is really buddhi, or at least that state of man when his manas has become merged in buddhi, having no separate will of its own. Then there is manas proper, the higher manas, the abstract thinking mind. Then there is the antahkarana, a term used by Madame Blavatsky merely to indicate the link or channel or bridge between higher manas and kama-manas during incarnation. Finally there is kama-manas, which is on this theory the personality.

Nhiều điều hiện nay được gọi là thể cảm dục bởi các nhà Thông Thiên Học phải được bao gồm trong ý tưởng Ấn Độ về kama-manas hoặc chitta. Madame Blavatsky cũng nói về bốn phân chia của thể trí. Đầu tiên là manas-taijasi, manas rực rỡ hoặc được soi sáng, thực sự là buddhi, hoặc ít nhất là trạng thái của con người khi manas của anh ta đã hòa nhập vào buddhi, không có ý chí riêng biệt của chính nó. Sau đó là manas thực sự, thượng trí, thể trí suy nghĩ trừu tượng. Sau đó là antahkarana, một thuật ngữ được Madame Blavatsky sử dụng chỉ để chỉ liên kết hoặc kênh hoặc cầu nối giữa thượng trí và kama-manas trong quá trình nhập thể. Cuối cùng là kama-manas, mà theo lý thuyết này là phàm ngã.

Sometimes she calls manas the deva-ego, or the divine as distinguished from the personal self. Higher manas is divine because it has positive thought, which is hriya-shahti, the power of doing things. Really all our work is done by thought-power; the sculptor’s hand does not do the work, but thought-power directing that hand does it. The higher manas is divine because it is a positive thinker, using the quality of its own life, which shines from within it; that is what is meant by the word divine, from div, to shine. But the lower mind is only a reflector; like all other material things, it has no light of its own; it is something through which the light comes, or through which the sound comes—merely persona, a mask.

Đôi khi bà gọi manas là deva-ego, hoặc thần thánh phân biệt với phàm ngã. Thượng trí là thần thánh vì nó có suy nghĩ tích cực, đó là hriya-shahti, quyền năng làm mọi việc. Thực sự tất cả công việc của chúng ta được thực hiện bằng sức mạnh tư tưởng; bàn tay của nhà điêu khắc không làm công việc, mà sức mạnh tư tưởng chỉ đạo bàn tay đó làm điều đó. Thượng trí là thần thánh vì nó là một người suy nghĩ tích cực, sử dụng phẩm chất của sự sống của chính nó, tỏa sáng từ bên trong nó; đó là ý nghĩa của từ thần thánh, từ div, để tỏa sáng. Nhưng hạ trí chỉ là một tấm gương phản chiếu; như tất cả các vật chất khác, nó không có ánh sáng của riêng mình; nó là thứ mà ánh sáng đi qua, hoặc mà âm thanh đi qua—chỉ đơn thuần là persona, một mặt nạ.

The antahkarana is usually considered in the Theosophical works as the link between the higher self or the divine ego, and the lower self or personal ego. The chitta in that lower self puts it at the mercy of things, so that our life down here may be compared to the experience of a man struggling to swim in a maelstrom. But this will be followed sooner or later after death by a period in the heaven-world. The man has been whirled about; he has seen many things; he has not dwelt upon them, however, with a calm, steady mind, but with kama-manas; therefore he has not understood their significance for the soul. But in the heaven-world the ego can widen out the antahkarana, because all is now calm; no new experiences are to be gathered. The old ones can be quietly turned over and dwelt upon, and their essence taken up, as it were, into the deva ego, as being of interest to him. So, very often, the ego really begins his personal life-cycle with the entry into the heaven-world, and pays a minimum of attention to the personality during its period of collecting materials.

Antahkarana thường được xem trong các tác phẩm Thông Thiên Học như là cầu nối giữa chân ngã hay chân thần, và phàm ngã hay phàm nhân. Chitta trong phàm ngã đó đặt nó vào sự chi phối của các sự vật, khiến cho cuộc sống của chúng ta ở đây có thể được so sánh với trải nghiệm của một người đang vật lộn để bơi trong một xoáy nước. Nhưng điều này sẽ sớm muộn gì cũng được theo sau bởi một giai đoạn trong cõi thiên đường sau khi chết. Người đó đã bị cuốn đi; y đã thấy nhiều điều; tuy nhiên, y không suy ngẫm về chúng với một tâm trí bình tĩnh, ổn định, mà với trí-cảm; do đó y không hiểu được ý nghĩa của chúng đối với linh hồn. Nhưng trong cõi thiên đường, chân ngã có thể mở rộng antahkarana, vì mọi thứ giờ đây đều bình yên; không có trải nghiệm mới nào cần thu thập. Những trải nghiệm cũ có thể được lật lại và suy ngẫm một cách yên tĩnh, và tinh túy của chúng được hấp thụ, như thể, vào chân ngã thiên thần, vì chúng có ý nghĩa đối với y. Vì vậy, rất thường xuyên, chân ngã thực sự bắt đầu chu kỳ sống cá nhân của mình với việc bước vào cõi thiên đường, và chỉ chú ý tối thiểu đến phàm ngã trong giai đoạn thu thập tài liệu.

In that case the aspect of mind that is antahkarana (in Madame Blavatsky’s classification) functions but little before the period of the heaven-life. But if a man is to become expert on the astral and mental planes during the life of the physical body, he must bring the positive powers of the higher self down through that channel, by the practice of dharana or concentration, and so make himself entire master of his personality. In other words he must clear out the astral and mental whirlpools. A man who is genius on some line may find it easy to apply tremendous concentration to his particular kind of work, but when he relaxes from that, his ordinary life may quite possibly be still full of these whirlpools. That is not what we want; we are aiming at nothing less than the complete destruction of the whirlpools, so as to comb out the lower mind and make it the calm and obedient servant of the higher self at all times.

Trong trường hợp đó, khía cạnh của thể trí là antahkarana (trong phân loại của Bà Blavatsky) hoạt động rất ít trước giai đoạn của cuộc sống thiên đường. Nhưng nếu một người muốn trở nên thông thạo trên các cõi cảm dục và trí tuệ trong suốt cuộc sống của thể xác, y phải đưa các năng lực tích cực của chân ngã xuống qua kênh đó, bằng cách thực hành dharana hay tập trung, và do đó làm cho mình trở thành chủ nhân hoàn toàn của phàm ngã. Nói cách khác, y phải loại bỏ các xoáy nước cảm dục và trí tuệ. Một người có tài năng thiên bẩm trong một lĩnh vực nào đó có thể thấy dễ dàng áp dụng sự tập trung mạnh mẽ vào loại công việc cụ thể của mình, nhưng khi y thư giãn khỏi điều đó, cuộc sống bình thường của y có thể vẫn đầy những xoáy nước này. Đó không phải là điều chúng ta muốn; chúng ta đang nhắm đến không gì khác ngoài việc tiêu diệt hoàn toàn các xoáy nước, để chải chuốt hạ trí và làm cho nó trở thành người phục vụ bình tĩnh và vâng lời của chân ngã mọi lúc.

These whirlpools may and do constantly crystallize into permanent prejudices, and make actual congestions of matter closely resembling warts upon the mental body. Then if the man tries to look out through that particular part of that body he cannot see clearly; everything is distorted, for at that point the mental matter is no longer living and flowing, but stagnant and rotten. The way to cure it is to acquire more knowledge, to get the matter into motion again, and then one by one the prejudices will be washed away and dissolved.

Những xoáy nước này có thể và thường xuyên kết tinh thành những định kiến cố định, và tạo ra sự tắc nghẽn thực sự của vật chất giống như những mụn cóc trên thể trí. Sau đó, nếu người đó cố gắng nhìn ra qua phần cụ thể đó của thể trí, y không thể nhìn rõ; mọi thứ đều bị méo mó, vì tại điểm đó, vật chất trí tuệ không còn sống động và chảy nữa, mà bị đình trệ và thối rữa. Cách chữa trị là thu thập thêm kiến thức, để đưa vật chất vào chuyển động trở lại, và sau đó từng định kiến một sẽ bị cuốn trôi và tan biến.

It is in this way that the mind is the great slayer of the real, for through it we do not see any object as it really is. We see only the images which we are able to make of it, and everything is necessarily coloured for us by these thought-forms of our own creation. Notice how two persons with preconceived ideas, seeing the same set of circumstances, and agreeing as to the actual happenings, will yet make two totally different stories from them. Exactly this sort of thing is going on all the time with every ordinary man, and we do not realize how absurdly we distort things. The disciple must conquer this; he must “slay the slayer”. He must not of course destroy his mind, for he cannot get along without it, but he must dominate it; it is his, but it is not he, though it tries to make him think so. The best way to overcome its wandering is to use the will; its efforts are just like those of the astral body, which is always trying to persuade you that its desires are yours; you must deal with them both in a precisely similar manner.

Chính theo cách này mà thể trí là kẻ giết chết cái thực, vì thông qua nó chúng ta không thấy bất kỳ đối tượng nào như nó thực sự là. Chúng ta chỉ thấy những hình ảnh mà chúng ta có thể tạo ra về nó, và mọi thứ nhất thiết phải được tô màu cho chúng ta bởi những hình tư tưởng do chính chúng ta tạo ra. Hãy chú ý cách hai người với những ý tưởng định kiến, khi nhìn thấy cùng một tập hợp hoàn cảnh, và đồng ý về những sự kiện thực tế, nhưng vẫn tạo ra hai câu chuyện hoàn toàn khác nhau từ chúng. Chính xác loại điều này đang diễn ra mọi lúc với mọi người bình thường, và chúng ta không nhận ra mình đã méo mó mọi thứ một cách vô lý như thế nào. Đệ tử phải chinh phục điều này; y phải “giết kẻ giết người”. Y tất nhiên không được phá hủy thể trí của mình, vì y không thể sống mà không có nó, nhưng y phải chế ngự nó; nó là của y, nhưng nó không phải là y, mặc dù nó cố gắng làm cho y nghĩ như vậy. Cách tốt nhất để vượt qua sự lang thang của nó là sử dụng ý chí; những nỗ lực của nó giống như của thể cảm dục, vốn luôn cố gắng thuyết phục bạn rằng những ham muốn của nó là của bạn; bạn phải xử lý cả hai theo cách tương tự.

Even when the whirlpools that fill the mind with prejudice and error are gone, much illusion still remains. The translation of the Sanskrit word avidya as ignorance is perhaps not very fortunate, though it is universally accepted. So often in Sanskrit there are delicate shades of meaning which it is difficult to convey in English. In this case perhaps what is intended is not so much ignorance as unwisdom. A man may have vast stores of knowledge, and yet be unwise, for knowledge is concerned with objects and their relations in space and time, whereas wisdom is concerned with the soul or consciousness embodied in those things. The wise politician understands the people’s minds; the wise mother understands her children’s minds. However much one may know about material things, if one has only the matter-sight and not the life-sight, one has in reality only unwisdom or avidya. It is at the expense of wisdom that intellect generally lives,” said Madame Blavatsky. Then, out of that unwisdom or ignorance spring four other great obstacles to spiritual progress, making five altogether, which are called the kleshas.

Ngay cả khi các xoáy nước lấp đầy thể trí với định kiến và sai lầm đã biến mất, nhiều ảo tưởng vẫn còn. Việc dịch từ tiếng Phạn avidya là vô minh có lẽ không may mắn lắm, mặc dù nó được chấp nhận rộng rãi. Rất thường xuyên trong tiếng Phạn có những sắc thái ý nghĩa tinh tế mà khó có thể truyền đạt bằng tiếng Anh. Trong trường hợp này, có lẽ điều được nhắm đến không phải là vô minh mà là sự thiếu minh triết. Một người có thể có kho kiến thức rộng lớn, nhưng vẫn thiếu minh triết, vì kiến thức liên quan đến các đối tượng và mối quan hệ của chúng trong không gian và thời gian, trong khi minh triết liên quan đến linh hồn hay tâm thức được thể hiện trong những điều đó. Chính trị gia khôn ngoan hiểu tâm trí của người dân; người mẹ khôn ngoan hiểu tâm trí của con cái mình. Dù một người có biết nhiều về vật chất đến đâu, nếu người đó chỉ có cái nhìn về vật chất mà không có cái nhìn về sự sống, thì thực sự chỉ có sự thiếu minh triết hay avidya. “Chính với cái giá của minh triết mà trí tuệ thường sống,” Bà Blavatsky nói. Sau đó, từ sự thiếu minh triết hay vô minh đó nảy sinh bốn trở ngại lớn khác đối với tiến bộ tinh thần, tạo thành năm trở ngại tất cả, được gọi là kleshas.

If avidya be the first obstacle the second is asmita, the notion that “I am this” or what a Master once called “self-personality”. The personality is developed through life into quite a definite thing, with decided physical, astral and mental form, occupation and habits; and there is no objection to that if it be a good specimen. But if the indwelling life can be persuaded to think that he is that personality, he will begin to serve its interests, instead of using it merely as a tool for his spiritual purposes.

Nếu avidya là trở ngại đầu tiên thì asmita là trở ngại thứ hai, khái niệm rằng “Tôi là cái này” hay điều mà một Chân sư từng gọi là “phàm ngã”. Phàm ngã được phát triển qua cuộc sống thành một thứ khá rõ ràng, với hình thức, nghề nghiệp và thói quen thể xác, cảm dục và trí tuệ rõ ràng; và không có sự phản đối nào đối với điều đó nếu nó là một mẫu tốt. Nhưng nếu sự sống bên trong có thể bị thuyết phục rằng y là phàm ngã đó, y sẽ bắt đầu phục vụ lợi ích của nó, thay vì chỉ sử dụng nó như một công cụ cho các mục đích tinh thần của mình.

In consequence of this second error men seek inordinate wealth and power and fame. When a man looks over his country houses and his town houses, his yachts and cars, his farms and factories, he swells with pride, thinking himself great because he is called the owner of these things; or he hears his name on everybody’s lips, and feels that thousands of people are thinking of him with praise (or even with condemnation, for notoriety is often pleasing to men who cannot attain fame) and he thinks himself a very great person indeed. That is “self-personality”, one of the greatest superstitions in the world, and a great source of trouble for one and all. The spiritual man, on the other hand, counts himself fortunate if he can be the master of his own hand and brain, and he wishes to hold the images of thousands of others in his own mind that he may help them, rather than to rejoice in the thought that his image is multiplied and magnified in their minds. Hence self-personality is the greatest obstacle to the use of the personality by the higher self, and so to spiritual progress.

Do hậu quả của sai lầm thứ hai này, con người tìm kiếm sự giàu có, quyền lực và danh tiếng quá mức. Khi một người nhìn qua các ngôi nhà ở nông thôn và thành phố của mình, du thuyền và xe hơi, trang trại và nhà máy của mình, y phồng lên với niềm kiêu hãnh, nghĩ rằng mình vĩ đại vì được gọi là chủ sở hữu của những thứ này; hoặc y nghe thấy tên mình trên môi mọi người, và cảm thấy rằng hàng ngàn người đang nghĩ về y với sự khen ngợi (hoặc thậm chí với sự chỉ trích, vì sự nổi tiếng thường làm hài lòng những người không thể đạt được danh tiếng) và y nghĩ rằng mình là một người rất vĩ đại. Đó là “phàm ngã”, một trong những mê tín lớn nhất trên thế giới, và là nguồn gốc lớn của rắc rối cho tất cả mọi người. Người tinh thần, ngược lại, coi mình là may mắn nếu có thể làm chủ được bàn tay và bộ não của mình, và y muốn giữ hình ảnh của hàng ngàn người khác trong tâm trí mình để có thể giúp đỡ họ, hơn là vui mừng trong suy nghĩ rằng hình ảnh của mình được nhân lên và phóng đại trong tâm trí của họ. Do đó, phàm ngã là trở ngại lớn nhất đối với việc sử dụng phàm ngã bởi chân ngã, và do đó đối với tiến bộ tinh thần.

The third and fourth obstacles may be taken together. They are raga and dwesha, liking and disliking, or attraction and repulsion. These too spring from this same self-personality. That it should show its likes is inappropriate; it is as though a motor-car should have a voice of its own, and should raise it in great discontent when its master drives over a broken road, or in a purr of delight when he goes over a good road. The road may be a bad one for the car, but from the point of view of the driver it is a good thing that there is a road at all, because he wants to get somewhere, which would be a difficult matter without a road. It is nice to have our armchairs and fires and electric light and steam heat, but he who would make progress has to go over new country, sometimes materially, and always in thought and feeling. People like the things that consort with their settled conveniences and habits; anything that disturbs those is “bad”; anything that fits in with them and enhances them is “good”. Such an outlook upon life does not harmonize with spiritual progress; we do not refuse comfort when it comes, but we must learn to be indifferent to it, and to take things as they come; this emphasis upon liking and disliking must go, and the calm judgment of the higher self as to what is good and what is bad must take its place.

Trở ngại thứ ba và thứ tư có thể được xem xét cùng nhau. Chúng là raga và dwesha, thích và không thích, hoặc hấp dẫn và đẩy lùi. Những điều này cũng xuất phát từ phàm ngã này. Việc nó thể hiện sở thích của mình là không thích hợp; nó giống như một chiếc xe hơi có giọng nói riêng, và sẽ lên tiếng bất mãn lớn khi chủ nhân của nó lái qua một con đường gồ ghề, hoặc rên rỉ vui sướng khi y đi qua một con đường tốt. Con đường có thể là xấu cho xe, nhưng từ quan điểm của người lái, việc có một con đường là điều tốt, vì y muốn đến một nơi nào đó, điều mà sẽ rất khó khăn nếu không có con đường. Thật tuyệt khi có ghế bành và lửa sưởi, ánh sáng điện và nhiệt hơi nước, nhưng người muốn tiến bộ phải đi qua vùng đất mới, đôi khi về mặt vật chất, và luôn luôn trong suy nghĩ và cảm xúc. Mọi người thích những thứ phù hợp với sự tiện nghi và thói quen đã định của họ; bất cứ điều gì làm xáo trộn những điều đó là “xấu”; bất cứ điều gì phù hợp với chúng và nâng cao chúng là “tốt”. Một cái nhìn như vậy về cuộc sống không hài hòa với tiến bộ tinh thần; chúng ta không từ chối sự thoải mái khi nó đến, nhưng chúng ta phải học cách thờ ơ với nó, và chấp nhận mọi thứ như chúng đến; sự nhấn mạnh này vào thích và không thích phải biến mất, và sự phán xét bình tĩnh của chân ngã về điều gì là tốt và điều gì là xấu phải thay thế nó.

The fifth obstacle is abhinivesha, the outcome of the last, the state of being fixed, settled in, attached to a form or mode of life, or to the personality. From this arises fear of old age and of death—events which can never exist for the man himself, but must come in due course to the personality. A veritable death in life may arise but this fifth trouble; people waste their youth in preparation for comfort and safety in age, and then waste their age in seeking for their lost youth, or are afraid to use their bodies, lest they should wear out. They are like a man who buys a beautiful motor-car, and sits in his garage, enjoying his new possession, but unable to bring himself to run it out on the road, lest it should be spoiled. Our business is to do what the higher self wants, and to be utterly willing to die in his service if need be.

Trở ngại thứ năm là abhinivesha, kết quả của điều cuối cùng, trạng thái bị cố định, gắn bó với một hình thức hoặc cách sống, hoặc với phàm ngã. Từ điều này nảy sinh nỗi sợ hãi về tuổi già và cái chết—những sự kiện không bao giờ tồn tại đối với chính người đó, nhưng phải đến đúng lúc với phàm ngã. Một cái chết thực sự trong cuộc sống có thể nảy sinh từ rắc rối thứ năm này; mọi người lãng phí tuổi trẻ của mình để chuẩn bị cho sự thoải mái và an toàn trong tuổi già, và sau đó lãng phí tuổi già của mình để tìm kiếm tuổi trẻ đã mất, hoặc sợ sử dụng cơ thể của mình, sợ rằng chúng sẽ bị hao mòn. Họ giống như một người mua một chiếc xe hơi đẹp, và ngồi trong nhà để xe, tận hưởng sở hữu mới của mình, nhưng không thể tự mình lái nó ra đường, sợ rằng nó sẽ bị hỏng. Công việc của chúng ta là làm những gì chân ngã muốn, và sẵn sàng chết trong sự phục vụ của Ngài nếu cần.

All the whirlpools arise from these five obstacles. Concentration and meditation are the means to dispel them completely. When the kama-manas no longer gravitates downwards, the manas can turn upwards, to become manas-taijasi.

Tất cả các xoáy nước phát sinh từ năm trở ngại này. Tập trung và tham thiền là phương tiện để xua tan chúng hoàn toàn. Khi trí-cảm không còn bị hút xuống, manas có thể quay lên, trở thành manas-taijasi.

Another Sanskrit word connected with this self-personality is ntana, sometimes translated pride, but perhaps better rendered by conceit. This root appears in the word nirmanakaya, which means a being who is beyond this illusion—nirmana. Madame Blavatsky said that there were three kinds or modes of incarnation; first, that of the avataras, those who descend from higher spheres, having reached them in a cycle of evolution prior to ours; secondly, those of an ordinary kind, when a person passes through the astral and mental worlds and then takes up a new body; and thirdly, that of nirmanakayas, who incarnate again without interlude, sometimes perhaps after only a few days. In The Secret Doctrine she cites the Cardinal de Cusa as an instance of this, he having been born again quickly, as Copernicus; and she says that such rapid rebirth is not an uncommon thing. She speaks of such people as adepts, not using the word quite as we employ it now, but meaning that they are adept or expert on the astral and lower mental planes; she says that they sometimes act as spirits at seances, and that they are particularly opposed by the Brothers of the Shadow, presumably because of the progress that they are making for themselves and also for mankind in general.

Một từ tiếng Phạn khác liên quan đến phàm ngã này là ntana, đôi khi được dịch là kiêu ngạo, nhưng có lẽ được dịch tốt hơn là tự phụ. Gốc từ này xuất hiện trong từ nirmanakaya, có nghĩa là một thực thể vượt qua ảo tưởng này—nirmana. Bà Blavatsky nói rằng có ba loại hoặc cách thức nhập thể; đầu tiên, đó là của các avataras, những người hạ xuống từ các cõi cao hơn, đã đạt được chúng trong một chu kỳ tiến hóa trước chúng ta; thứ hai, những người thuộc loại thông thường, khi một người đi qua các cõi cảm dục và trí tuệ và sau đó nhận một cơ thể mới; và thứ ba, đó là của các nirmanakayas, những người nhập thể lại mà không có khoảng cách, đôi khi có lẽ chỉ sau vài ngày. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, bà trích dẫn Hồng y de Cusa như một ví dụ về điều này, ông đã được sinh ra lại nhanh chóng, như Copernicus; và bà nói rằng sự tái sinh nhanh chóng như vậy không phải là điều hiếm gặp. Bà nói về những người như vậy như là các chân sư, không sử dụng từ này hoàn toàn như chúng ta sử dụng nó bây giờ, nhưng có nghĩa là họ là chân sư hay chuyên gia trên các cõi cảm dục và hạ trí; bà nói rằng đôi khi họ hành động như các linh hồn trong các buổi gọi hồn, và rằng họ đặc biệt bị phản đối bởi các Huynh Đệ của Bóng Tối, có lẽ vì sự tiến bộ mà họ đang đạt được cho chính mình và cũng cho nhân loại nói chung.

She explains that there are two kinds of nirnianakayas: those who have renounced the heaven-world, as above explained, and those who at a later and higher stage renounce what she calls absolute Nirvana, in order to remain to help the progress of the world. Modern Theosophical literature confines the term to this latter class, but here we are concerned with the lower class. The man who has slain the slayer has largely destroyed the five obstacles, and has become the servant of the higher self, with nothing in him but what is favourable to its purposes. He has his antahkarana widened out so that during his bodily life he is in full touch with the higher self, and all the time that self is taking what it needs; the bee can visit the flower when he will, for there is no storm raging; and when the physical body is dead, the subtle part of the personality can be used again in the next incarnation, because it is not full of whirlpools which represent fixed desires and rigid opinions, and selfish habits of feeling and thought.

Bà giải thích rằng có hai loại nirnianakayas: những người đã từ bỏ cõi thiên đường, như đã giải thích ở trên, và những người ở giai đoạn sau và cao hơn từ bỏ điều bà gọi là Niết Bàn tuyệt đối, để ở lại giúp đỡ sự tiến bộ của thế giới. Văn học Thông Thiên Học hiện đại giới hạn thuật ngữ này cho lớp sau, nhưng ở đây chúng ta quan tâm đến lớp thấp hơn. Người đã giết kẻ giết người đã phần lớn tiêu diệt năm trở ngại, và đã trở thành người phục vụ của chân ngã, không có gì trong y ngoài những gì có lợi cho các mục đích của nó. Y đã mở rộng antahkarana của mình để trong suốt cuộc sống thể xác, y hoàn toàn tiếp xúc với chân ngã, và mọi lúc chân ngã đó đang lấy những gì nó cần; con ong có thể thăm hoa khi nó muốn, vì không có cơn bão nào đang hoành hành; và khi thể xác chết, phần tinh tế của phàm ngã có thể được sử dụng lại trong lần nhập thể tiếp theo, vì nó không đầy những xoáy nước đại diện cho những ham muốn cố định và ý kiến cứng nhắc, và thói quen cảm xúc và suy nghĩ ích kỷ.

For when to himself his form appears unreal, as do on waking all the forms he sees in dreams; when he has ceased to hear the many, he may discern the One—the inner sound which kills the outer.

Khi đệ tử xem hình hài của mình dường như không có thật, giống như cảnh vật thấy trong giấc mơ khi thức giấc. Khi đã hết nghe tiếng vạn vật, đệ tử có thể nhận ra Ðấng Duy Nhất—tiếng nội tâm giết chết tiếng ngoại giới.

C.W.L.—The simile of dreaming and waking is frequently used in Oriental philosophy. It has its use, but we must take care that it does not lead us into a misapprehension. When we wake from an ordinary dream we realize that our senses have been deceived, that what we thought at the time to be a real experience was in truth nothing of the kind. But this is not exactly what happens when we wake to a perception of spiritual reality. We awaken to a higher and broader life; we perceive for the first time the crushing yet entirely unsuspected limitations under which we have hitherto been living. But that does not mean that our life before that time was nothing but a useless deception. The awakening to higher things causes our previous state of mind to appear irrational, but, after all, it was only relatively so. We were acting then according to our lights, upon such information as we had; now we have so much more that all our lines of thought and action are completely changed.

C.W.L.—Hình ảnh so sánh giữa mơ và tỉnh thường được sử dụng trong triết học phương Đông. Nó có giá trị của nó, nhưng chúng ta phải cẩn thận để không bị dẫn vào sự hiểu lầm. Khi chúng ta tỉnh dậy từ một giấc mơ thông thường, chúng ta nhận ra rằng các giác quan của mình đã bị lừa dối, rằng những gì chúng ta nghĩ lúc đó là một trải nghiệm thực sự thực ra không phải là như vậy. Nhưng điều này không hoàn toàn giống như khi chúng ta tỉnh dậy để nhận thức về thực tại tinh thần. Chúng ta thức tỉnh đến một cuộc sống cao hơn và rộng lớn hơn; chúng ta nhận ra lần đầu tiên những giới hạn đè nén nhưng hoàn toàn không được nhận ra mà chúng ta đã sống dưới đó cho đến nay. Nhưng điều đó không có nghĩa là cuộc sống của chúng ta trước thời điểm đó chỉ là một sự lừa dối vô ích. Sự thức tỉnh đến những điều cao hơn khiến trạng thái tâm trí trước đó của chúng ta trở nên phi lý, nhưng, sau tất cả, nó chỉ là tương đối như vậy. Chúng ta đã hành động khi đó theo ánh sáng của mình, dựa trên những thông tin mà chúng ta có; bây giờ chúng ta có nhiều hơn đến mức tất cả các dòng suy nghĩ và hành động của chúng ta hoàn toàn thay đổi.

Even the Vedantist does not deny that this physical plane dream of ours has its value for the production of enlightenment. A man may dream that a snake is threatening him, and be much alarmed thereby; at last in his dream the snake strikes him, and with that shock he wakes, and is much relieved ‘to find that the whole experience was an illusion. Yet it was the blow of the illusory snake that awoke him to a more real life. Similarly, in the Gita, Shri Krishna tells his pupil that wisdom is better than worldly goods, because, he says, “All actions in their entirety culminate in wisdom.”^[6] That great Teacher did not deprecate a life of activity, but encouraged it to the utmost; yet he said that one should not be attached to the activities and the things with which they deal, but should seek only the wisdom that can be obtained from them. It is in the wisdom that man has his own true being, as he is a part of the Logos. If he listens to the voice of wisdom he will become increasingly the master of himself and his life; the inner sound will thus put a stop to the outer clamour which directs the feverish activities of ordinary men.

Ngay cả Nhà Triết Học Vedanta cũng không phủ nhận rằng giấc mơ cõi hồng trần của chúng ta có giá trị cho việc sản sinh sự giác ngộ. Một người có thể mơ rằng một con rắn đang đe dọa y, và bị hoảng sợ bởi điều đó; cuối cùng trong giấc mơ của mình, con rắn tấn công y, và với cú sốc đó, y tỉnh dậy, và rất nhẹ nhõm khi nhận ra rằng toàn bộ trải nghiệm chỉ là một ảo tưởng. Tuy nhiên, chính cú đánh của con rắn ảo tưởng đã đánh thức y đến một cuộc sống thực hơn. Tương tự, trong Gita, Shri Krishna nói với học trò của mình rằng minh triết tốt hơn của cải thế gian, vì Ngài nói, “Tất cả các hành động trong toàn bộ của chúng đều đạt đến đỉnh cao trong minh triết.” Vị Huấn Sư vĩ đại đó không hạ thấp một cuộc sống hoạt động, mà khuyến khích nó đến mức tối đa; tuy nhiên, Ngài nói rằng một người không nên gắn bó với các hoạt động và những thứ mà chúng liên quan, mà nên tìm kiếm chỉ minh triết có thể đạt được từ chúng. Chính trong minh triết mà con người có bản thể thực sự của mình, vì y là một phần của Thượng đế. Nếu y lắng nghe tiếng nói của minh triết, y sẽ ngày càng trở thành chủ nhân của chính mình và cuộc sống của mình; âm thanh bên trong sẽ do đó ngăn chặn tiếng ồn bên ngoài vốn chỉ đạo các hoạt động sốt sắng của những người bình thường.

It is very true that a man should cease to give his attention to the many things which surround and play upon him, and should turn it inwards to the one witness of all these things; but he is not entirely free to do this until he has fully performed his dharma in the outer world. Any man at any time, whatever his duties may be, may set his affection upon things above, and not upon things of the earth. But he may not be at liberty to devote his whole life to higher work until he has satisfied the demands of the karma which he has made in past lives, or in the earlier part of his present life. He may certainly feel vairagya, but while any physical duties still remain to him, he must retain sufficient interest in them to do them as perfectly as they can be done.

Quả thật, một người nên thôi không còn dành sự chú ý của mình cho vô số sự vật đang bao quanh và tác động lên y, mà nên hướng nó vào bên trong, đến với chứng nhân duy nhất của tất cả những điều ấy; nhưng y chưa hoàn toàn tự do để làm như vậy cho đến khi đã chu toàn đầy đủ dharma của mình trong thế giới bên ngoài. Bất kỳ ai, vào bất kỳ lúc nào, dù các bổn phận của mình là gì đi nữa, đều có thể đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên cao thay vì những điều thuộc về trần thế. Nhưng y có thể chưa được tự do để hiến dâng toàn bộ cuộc đời mình cho công việc cao cả hơn, cho đến khi đã đáp ứng những đòi hỏi của nghiệp quả mà y đã tạo ra trong các kiếp sống trước hoặc trong giai đoạn đầu của kiếp sống hiện tại. Chắc chắn y có thể cảm nhận vairagya, nhưng chừng nào vẫn còn những bổn phận hồng trần phải hoàn thành, y phải duy trì đủ sự quan tâm đối với chúng để thực hiện chúng một cách hoàn hảo nhất có thể.

If his desire for liberation is strong enough, and unless his karma places some insuperable obstacle in his way, he will probably find that the path to freedom will soon open before him. I myself had an experience of that kind; I received a message from my Master offering me certain opportunities which I most thankfully accepted. But if that gracious offer had been made a little earlier, I should have been unable to accept it, because I should not have been free; there lay upon me a clear duty which I could not possibly have neglected.

Nếu mong muốn giải thoát của y đủ mạnh, và trừ khi nghiệp của y đặt ra một trở ngại không thể vượt qua trên con đường của y, y có thể sẽ thấy rằng con đường đến tự do sẽ sớm mở ra trước mặt y. Chính tôi đã có một trải nghiệm như vậy; tôi nhận được một thông điệp từ Chân sư của mình, đề nghị cho tôi những cơ hội nhất định mà tôi rất biết ơn chấp nhận. Nhưng nếu lời đề nghị ân sủng đó được đưa ra sớm hơn một chút, tôi sẽ không thể chấp nhận nó, vì tôi sẽ không được tự do; có một nhiệm vụ rõ ràng đối với tôi mà tôi không thể bỏ qua.

Vairagya has two parts; there is the apara or lower vairagya, and the para or higher vairagya.

Vairagya có hai phần; có apara hay vairagya thấp hơn, và para hay vairagya cao hơn.

There are three stages in the abandonment of attachment to external things. First, the man becomes tired of the things which used to give him pleasure, yet he is sorry that he is tired of them; he desires still to enjoy them, but he cannot. Then, because of that satiety, he seeks elsewhere for satisfaction. Finally, when he has caught a clear glimpse of the higher things bis spiritual desires awaken, and they prove so attractive to him that he thinks of the others no more. Or else, having learnt of the existence of the higher things and decided to follow them, he in the second stage either sets himself to observe the defects of the lower things, so as to create a sort of artificial disgust for them, or he fixes his will in rigid determination to reject their attractiveness and starve out desire for them. Finally, as in the former case, perhaps only after many fluctuations, the man sees the higher; he hears the inner sound which kills the outer. Then he has the higher vairagya.

Có ba giai đoạn trong việc từ bỏ sự gắn bó với các điều bên ngoài. Đầu tiên, người đó trở nên mệt mỏi với những điều từng mang lại niềm vui cho mình, nhưng y tiếc rằng mình đã mệt mỏi với chúng; y vẫn muốn tận hưởng chúng, nhưng không thể. Sau đó, vì sự chán ngán đó, y tìm kiếm sự thỏa mãn ở nơi khác. Cuối cùng, khi y đã bắt gặp một cái nhìn rõ ràng về những điều cao hơn, những khát vọng tinh thần của y thức tỉnh, và chúng tỏ ra hấp dẫn đến mức y không còn nghĩ đến những điều khác nữa. Hoặc, sau khi đã biết về sự tồn tại của những điều cao hơn và quyết định theo đuổi chúng, y trong giai đoạn thứ hai hoặc tự mình quan sát những khuyết điểm của những điều thấp hơn, để tạo ra một sự chán ghét nhân tạo đối với chúng, hoặc y cố định ý chí của mình trong quyết tâm cứng rắn để từ chối sự hấp dẫn của chúng và làm cho ham muốn đối với chúng bị tiêu diệt. Cuối cùng, như trong trường hợp trước, có lẽ chỉ sau nhiều biến động, người đó thấy được điều cao hơn; y nghe thấy âm thanh bên trong giết chết âm thanh bên ngoài. Sau đó, y có vairagya cao hơn.

In the middle stage of struggle, it often happens that the man conceives a positive repugnance for the things of his erst-while pleasure; that is usually a sign that he has only recently escaped from bondage to them and he still fears their attractiveness; he feels that he is liable to be tainted by their proximity, so he shudders and avoids them, or he attacks and tries to destroy them with unreasoning vehemence. All these different aspects of the second stage are forms of the lower vairagya.

Trong giai đoạn giữa của cuộc đấu tranh, thường xảy ra rằng người đó cảm thấy một sự ghê tởm tích cực đối với những điều từng mang lại niềm vui cho mình; đó thường là dấu hiệu cho thấy y chỉ mới thoát khỏi sự ràng buộc với chúng và vẫn sợ sự hấp dẫn của chúng; y cảm thấy rằng mình có khả năng bị hỡi nhiễm bởi sự gần gũi của chúng, vì vậy y rùng mình và tránh xa chúng, hoặc y tấn công và cố gắng tiêu diệt chúng với sự mãnh liệt không lý trí. Tất cả những khía cạnh khác nhau của giai đoạn thứ hai này đều là những hình thức của vairagya thấp hơn.

Then only, not till then, shall he forsake the region of Asat, the false, to come unto the realm of Sat, the true.

Bấy giờ và chỉ đến bấy giờ, đệ tử sẽ bỏ miền Asat, cảnh giả, để đi vào lãnh địa của Sat, cảnh chơn.

Let us be careful here not to misunderstand. Many have supposed that this passage implies that the lower planes are mere illusion, but that is by no means what is intended. I have already Written on the real and the unreal and have explained that each plane is real to the consciousness which functions upon it.^[7] What is true is that until a man is able to hear the inner voice and to look upon life from the standpoint of the higher planes he has no real grasp of the truth which lies behind all this complexity of manifestation that surrounds us.

Hãy cẩn thận ở đây để không hiểu sai. Nhiều người đã cho rằng đoạn này ngụ ý rằng các cõi thấp chỉ là ảo tưởng, nhưng đó không phải là điều được nhắm đến. Tôi đã viết về cái thực và cái không thực và đã giải thích rằng mỗi cõi là thực đối với tâm thức hoạt động trên đó. Điều đúng là cho đến khi một người có thể nghe thấy tiếng nói bên trong và nhìn nhận cuộc sống từ quan điểm của các cõi cao hơn, y không có sự nắm bắt thực sự về sự thật nằm sau tất cả sự phức tạp của biểu hiện bao quanh chúng ta.

Before the Soul can see, the harmony within must be attained, and fleshly eyes be rendered blind to all illusion.

Trước khi Linh Hồn có thể thấy, phải có sự điều hòa bên trong và mắt trần không còn thấy một huyễn cảnh nào nữa.

Before the Soul can hear, the image (man) has to become as deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to the silvery buzzing of the golden fire-fly.

Trước khi Linh Hồn có thể nghe, con người phải không còn để lọt vào tai tiếng gầm thét cũng như tiếng thì thào, tiếng voi rống cũng như tiếng vo vo trong trẻo của con đom đóm vàng.

Before the Soul can comprehend and may remember, she must unto the Silent Speaker be united, just as the form to which the clay is modelled is first united with the potter’s mind.

Trước khi Linh Hồn có thể hiểu và nhớ, nó phải hiệp nhất với Ðấng phát ngôn Im Lặng, cũng như cái khuôn mẫu do đó mà đất sét nắn nên hình hiệp nhất với tinh thần của người thợ làm đồ gốm.

The harmony within is that between the ego and his vehicles, and also, of course, between those vehicles themselves. In the average man there is a perpetual strain going on between the astral body and the mental body, between the desires and the mind; and neither of these bodies is in the least in tune with the ego, or prepared to act as his vehicle. The personality must be purified, and the channel between it and the ego must be opened and widened. Until this is done the personality sees everything and everybody from its own very limited point of view. The ego cannot see what is really going on; he perceives only the distorted picture in the personality, which is like a camera with a defective lens that distorts the light rays, and a faulty plate or film which makes the result all blurred, indistinct and unequal.

Sự hài hòa bên trong là sự hài hòa giữa chân ngã và các vận cụ của y, và tất nhiên, cũng là giữa các vận cụ đó với nhau. Ở người bình thường, luôn có sự căng thẳng liên tục giữa thể cảm dục và thể trí, giữa những ham muốn và thể trí; và không một trong hai thể này hòa hợp với chân ngã, hoặc sẵn sàng hành động như một vận cụ của y. Phàm ngã phải được thanh lọc, và kênh giữa nó và chân ngã phải được mở rộng và mở rộng hơn. Cho đến khi điều này được thực hiện, phàm ngã nhìn mọi thứ và mọi người từ quan điểm rất hạn chế của riêng nó. Chân ngã không thể thấy những gì thực sự đang diễn ra; y chỉ nhận thức được bức tranh méo mó trong phàm ngã, giống như một chiếc máy ảnh với ống kính bị lỗi làm méo các tia sáng, và một tấm phim hoặc phim bị lỗi khiến kết quả trở nên mờ nhạt, không rõ ràng và không đồng đều.

That is why in most people the ego cannot derive any satisfaction from the personality until it is in the heaven-world. The ego knows the true from the false, he recognizes the true when he sees it, and rejects the false; but generally when he casts an eye downwards into the personality he finds so crazy a confusion of inconsequent thought-forms that he can distinguish nothing definite; he turns away in despair, and decides to wait for the quietude of the heaven-world before attempting to pick the fragments of truth out of this unseemly chaos. Under those more peaceful conditions, as the emotions and thoughts of the recent physical life come up one by one and envisage themselves in the vivid light of that world, they are examined with clear vision, the dross is thrown away and the treasure is kept. The disciple must try to bring about this condition while still in the physical body, by purifying the personality and harmonizing it with the soul.

Đó là lý do tại sao ở hầu hết mọi người, chân ngã không thể tìm thấy sự hài lòng nào từ phàm ngã cho đến khi nó ở trong cõi thượng thiên. Chân ngã biết điều thật từ điều giả, y nhận ra điều thật khi y thấy nó, và từ chối điều giả; nhưng thường khi y nhìn xuống phàm ngã, y thấy một sự hỗn loạn điên rồ của các hình tư tưởng không liên quan đến nhau đến mức y không thể phân biệt được điều gì rõ ràng; y quay đi trong tuyệt vọng, và quyết định chờ đợi sự yên tĩnh của cõi thượng thiên trước khi cố gắng nhặt những mảnh sự thật ra khỏi sự hỗn loạn không thích hợp này. Trong những điều kiện yên bình hơn đó, khi những cảm xúc và suy nghĩ của cuộc sống hồng trần gần đây xuất hiện từng cái một và tự hình dung trong ánh sáng sống động của thế giới đó, chúng được kiểm tra với tầm nhìn rõ ràng, cặn bã bị loại bỏ và kho báu được giữ lại. Đệ tử phải cố gắng tạo ra điều kiện này trong khi vẫn còn trong thể xác, bằng cách thanh lọc phàm ngã và hài hòa nó với linh hồn.

The possibilities of personal error are almost infinite. Suppose that a worm, a bird, a monkey, and a traveller simultaneously look at a tree. The first will think of it as food, the second as a house, the third as a gymnasium, the fourth as a kind of umbrella; the pictures will all be different from one another, and different again from the tree’s conception of himself.

Khả năng sai lầm cá nhân gần như vô hạn. Giả sử rằng một con sâu, một con chim, một con khỉ và một người lữ hành đồng thời nhìn vào một cái cây. Con đầu tiên sẽ nghĩ về nó như thức ăn, con thứ hai như một ngôi nhà, con thứ ba như một phòng tập thể dục, con thứ tư như một loại ô; các hình ảnh sẽ khác nhau từ nhau, và khác nữa so với quan niệm của cái cây về chính mình.

While seeing has reference to looking outward, hearing refers to what comes from within. The man must become quiet if he is to hear the still small voice. Dharana or concentration will produce this quietness. If the soul is to hear the inner voice with certainty and accuracy, the outer man must be unshaken by all external things—by the clamour of the big breakers of life that dash against him, as well as by the delicate murmur of the softer ripples. He must learn to be very still, to have no desires and aversions.

Trong khi nhìn có liên quan đến việc nhìn ra ngoài, nghe liên quan đến những gì đến từ bên trong. Người ta phải trở nên yên tĩnh nếu muốn nghe giọng nói nhỏ nhẹ. Dharana hay sự tập trung sẽ tạo ra sự yên tĩnh này. Nếu linh hồn muốn nghe giọng nói bên trong với sự chắc chắn và chính xác, người bên ngoài phải không bị lay chuyển bởi tất cả những điều bên ngoài—bởi tiếng ồn ào của những con sóng lớn của cuộc sống đập vào y, cũng như bởi tiếng thì thầm nhẹ nhàng của những gợn sóng mềm mại hơn. Y phải học cách rất yên tĩnh, không có ham muốn và ác cảm.

Intuition can scarcely ever be invoked except when the man is utterly willing to receive its behests as the best and most acceptable guide, without intruding his personal desires. It would be of little use to ask from the intuition any solution of a problem of conduct, if at the same time the man wished that the answer should be this or that. Except on rare occasions when it is unusually strong, it is only when personal desires and aversions have ceased to exist when the voice of the outer world can no longer command him, that a man can hear the inner voice which should be his unfailing guide.

Trực giác hầu như không bao giờ có thể được kêu gọi trừ khi người ta hoàn toàn sẵn lòng nhận những mệnh lệnh của nó như là hướng dẫn tốt nhất và đáng chấp nhận nhất, mà không xen vào những ham muốn cá nhân của mình. Sẽ ít có ích khi hỏi trực giác bất kỳ giải pháp nào cho một vấn đề về hành vi, nếu đồng thời người đó mong muốn rằng câu trả lời nên là thế này hay thế kia. Trừ những dịp hiếm hoi khi nó đặc biệt mạnh mẽ, chỉ khi những ham muốn và ác cảm cá nhân không còn tồn tại khi giọng nói của thế giới bên ngoài không còn có thể điều khiển y, thì người ta mới có thể nghe thấy giọng nói bên trong vốn nên là hướng dẫn không bao giờ sai lầm của y.

Before the soul can fully comprehend the drift of all the tuition which comes to him from without, and the intuition that comes from within, another harmonizing process must take place, in which the manas gradually becomes attuned to the will, which gives direction to his life.

Trước khi linh hồn có thể hoàn toàn thấu hiểu dòng chảy của tất cả những sự dạy dỗ đến với y từ bên ngoài, và trực giác đến từ bên trong, một quá trình hài hòa khác phải diễn ra, trong đó manas dần dần trở nên hòa hợp với ý chí, vốn định hướng cho cuộc sống của y.

There are three stages in the development of consciousness. On the probationary path the man’s highest consciousness works upon the higher mental plane; after the First Initiation and until the Fourth, it is climbing steadily through the buddhic plane; at the end of that stage it enters on the atmic or spiritual plane. He has then become united with the will, the directing agent, controller of his destiny. While in the middle stage he might have said: “Thy Will, not mine, be done,” but now he says: “Thy Will and mine are one.” Just as the design of the pot that is to be made is first in the potter’s mind, and just as the model for a race of men is in the Manu’s mind, He having received it from above, so is the goal of achievement for every one of us already marked out by the Monad, and then brought down into the evolving life of the conscious man by the spiritual principle within him.

Có ba giai đoạn trong sự phát triển của tâm thức. Trên con đường dự bị, tâm thức cao nhất của người đó hoạt động trên cõi thượng trí; sau lần Điểm Đạo Thứ Nhất và cho đến lần Thứ Tư, nó leo dần qua cõi Bồ đề; vào cuối giai đoạn đó, nó bước vào cõi atmic hay cõi tinh thần. Khi đó y đã trở nên hợp nhất với ý chí, tác nhân chỉ đạo, người kiểm soát số phận của y. Trong khi ở giai đoạn giữa, y có thể đã nói: “Ý Chí của Ngài, không phải của tôi, sẽ được thực hiện,” nhưng bây giờ y nói: “Ý Chí của Ngài và của tôi là một.” Giống như thiết kế của cái bình sẽ được làm ra trước tiên trong tâm trí của người thợ gốm, và giống như mô hình cho một giống người nằm trong tâm trí của Manu, Ngài đã nhận nó từ trên cao, thì mục tiêu thành tựu cho mỗi người trong chúng ta đã được đánh dấu bởi Chân Thần, và sau đó được mang xuống vào cuộc sống tiến hóa của người có tâm thức bởi nguyên lý tinh thần bên trong y.

There is thus a reason for the use of the word soul in these three verses. It is the soul that treads the path of progress, not the personality. On the first half of the path it unites itself more and more completely with the buddhi, forming the spiritual soul, manas-taijasi. But all the work is done under the direction of the atma, the voice of the silence.

Do đó, có một lý do cho việc sử dụng từ linh hồn trong ba câu này. Chính linh hồn là người bước đi trên con đường tiến bộ, không phải phàm ngã. Trên nửa đầu của con đường, nó tự hợp nhất ngày càng hoàn toàn với bồ đề, hình thành linh hồn tinh thần, manas-taijasi. Nhưng tất cả công việc được thực hiện dưới sự chỉ đạo của atma, giọng nói của im lặng.

For then the Soul will hear, and will remember. And then to the inner ear will speak

Bây giờ Linh Hồn sẽ nghe, và sẽ nhớ. Bây giờ bên tai của Hồn

The Voice of the Silence,

Tiếng Nói của Im Lặng,

and say:

sẽ thốt lên, những lời sau đây;

If thy Soul smiles while bathing in the sunlight of thy life; if thy Soul sings within her chrysalis of flesh and matter; if thy Soul weeps inside her castle of illusion; if thy Soul struggles to break the silver thread that binds her to the Master; know, O disciple, thy Soul is of the earth.

Nếu Hồn con mỉm cười trong ánh thái dương của cuộc đời; nếu Hồn con ca hát trong lốt nhộng máu thịt trần gian; nếu Hồn con than khóc trong đền đài mộng huyễn, nếu Hồn con vẫy vùng để bứt đứt sợi chỉ bạc cột liền nó với Sư Phụ, thì hỡi đệ tử, con hãy biết Hồn con thuộc về trần thế.

C.W.L.—In occult books we have frequent reference to the voice of the silence, and we often find that what is said in one place does not agree with what appears in others. In the early days of the Society we used to puzzle over its exact significance, trying to make it always mean the same thing. Only after much study did we discover that the term is general. The voice of the silence for anyone is that which comes from the part of him which is higher than his consciousness can reach, and naturally that changes as his evolution progresses. For those working with the personality the voice of the ego is the voice of the silence, but when one has dominated the personality entirely and has made it one with the ego so that the ego may work perfectly through it, it is the voice of the atma—the triple spirit on the nirvanic plane. When this is reached there will still be a voice of the silence—that of the Monad on the plane above. When the man identifies the ego and the Monad and attains Adeptship, he will still find a voice of the silence coming down to him from above, but then it will be the voice, perhaps, of one of the Ministers of the Deity, one of the Planetary Logoi, as They are called. Perhaps for Him in turn it will be the voice of the Solar Logos Himself; and if even for Him there is such a thing as that, it must be the voice of a higher Logos. But who can say?

C.W.L.—Trong các sách huyền bí, chúng ta thường xuyên tham khảo đến giọng nói của im lặng, và chúng ta thường thấy rằng những gì được nói ở một nơi không đồng ý với những gì xuất hiện ở nơi khác. Trong những ngày đầu của Hội, chúng ta thường bối rối về ý nghĩa chính xác của nó, cố gắng làm cho nó luôn có nghĩa giống nhau. Chỉ sau nhiều nghiên cứu, chúng ta mới phát hiện ra rằng thuật ngữ này là chung chung. Giọng nói của im lặng đối với bất kỳ ai là những gì đến từ phần của y vốn cao hơn tâm thức của y có thể đạt tới, và tự nhiên điều đó thay đổi khi sự tiến hóa của y tiến triển. Đối với những người làm việc với phàm ngã, giọng nói của chân ngã là giọng nói của im lặng, nhưng khi một người đã hoàn toàn chế ngự phàm ngã và đã làm cho nó trở thành một với chân ngã để chân ngã có thể hoạt động hoàn hảo thông qua nó, đó là giọng nói của atma—tinh thần tam phân trên cõi Niết Bàn. Khi điều này đạt được, vẫn sẽ có một giọng nói của im lặng—đó là của Chân Thần trên cõi cao hơn. Khi người đó đồng hóa chân ngã và Chân Thần và đạt đến Địa vị Chân sư, y vẫn sẽ tìm thấy một giọng nói của im lặng đến với y từ trên cao, nhưng khi đó nó sẽ là giọng nói, có lẽ, của một trong những Bộ trưởng của Thượng đế, một trong các Hành Tinh Thượng đế, như Các Ngài được gọi. Có lẽ đối với Ngài, đó sẽ là giọng nói của Thái dương Thượng đế Ngài; và nếu ngay cả đối với Ngài có một điều như vậy, nó phải là giọng nói của một Thượng đế cao hơn. Nhưng ai có thể nói?

“The sunlight of thy life” refers to those periods in our personal existence when fortune smiles upon us, and everything seems bright and fair. The ego who basks in that pleasure, and mistakes it for the true happiness of the higher self, has not yet the higher vairagya which kills the outer sounds. In The Ancient Wisdom our President has explained how the man who feels that nothing on earth can satisfy him, not even those things that give the greatest delight to ordinary mortals, may through a strong but calm effort of the will rise to and unite himself with the higher consciousness and find himself free of the body; but that is only for those who obey the first condition, who cannot be satisfied with anything less than that union.

“Ánh sáng mặt trời của cuộc sống ngươi” đề cập đến những giai đoạn trong sự tồn tại cá nhân của chúng ta khi vận may mỉm cười với chúng ta, và mọi thứ dường như sáng sủa và công bằng. Chân ngã người đắm mình trong niềm vui đó, và nhầm lẫn nó với hạnh phúc thực sự của chân ngã cao hơn, chưa có vairagya cao hơn vốn giết chết những âm thanh bên ngoài. Trong Minh Triết Ngàn Đời, Chủ tịch của chúng ta đã giải thích cách người cảm thấy rằng không có gì trên trái đất có thể làm hài lòng y, ngay cả những điều mang lại niềm vui lớn nhất cho người phàm, có thể thông qua một nỗ lực mạnh mẽ nhưng bình tĩnh của ý chí vươn lên và hợp nhất với tâm thức cao hơn và thấy mình thoát khỏi thể xác; nhưng điều đó chỉ dành cho những người tuân theo điều kiện đầu tiên, những người không thể hài lòng với bất cứ điều gì ít hơn sự hợp nhất đó.

The three bodies, physical, astral and mental, which with their habits constitute the personality, are in truth a chrysalis, in which a butterfly is gradually being formed. In our present caterpillar state the soul must be in the body and the world; yet it must not be of them; it must not accept that life as its own, but must realize that it is independent of its vehicles. Here again we must be careful not to misunderstand. It is indeed well, it is even necessary that the soul should rejoice on its upward path, that it should smile, that it should sing within its chrysalis; there is no harm in that—there is even much good in it. What it must not do is to sing because of the chrysalis, or of anything that happens to that outer shell. It would be wrong, terribly wrong, that the soul should weep within its castle of illusion, because depression and sadness are always wrong. But that, true as it is, is not what is meant here. What Aryasanga is trying to tell us in His graceful poetical language is that the soul must neither rejoice nor sorrow because of anything whatever that is connected with the chrysalis or the castle, or any outer form; it must be indifferent to that form, unaffected by what happens to it. If it is not indifferent, it is still of the earth, still entangled with this lower world, and so not yet ready for perfect freedom.

Ba thể, thể xác, thể cảm dục và thể trí, với thói quen của chúng tạo thành phàm ngã, thực sự là một cái kén, trong đó một con bướm đang dần được hình thành. Trong trạng thái sâu bọ hiện tại của chúng ta, linh hồn phải ở trong thể xác và thế giới; nhưng nó không được thuộc về chúng; nó không được chấp nhận cuộc sống đó như của riêng nó, mà phải nhận ra rằng nó độc lập với các vận cụ của nó. Ở đây một lần nữa chúng ta phải cẩn thận để không hiểu sai. Thực sự tốt, thậm chí cần thiết rằng linh hồn nên vui mừng trên con đường đi lên của nó, rằng nó nên mỉm cười, rằng nó nên hát trong kén của nó; không có hại gì trong điều đó—thậm chí có nhiều điều tốt trong đó. Điều mà nó không được làm là hát vì cái kén, hoặc vì bất cứ điều gì xảy ra với vỏ ngoài đó. Sẽ sai, vô cùng sai, rằng linh hồn nên khóc trong lâu đài ảo tưởng của nó, vì sự chán nản và buồn bã luôn sai. Nhưng điều đó, dù đúng như nó là, không phải là điều được nói đến ở đây. Điều mà Aryasanga đang cố gắng nói với chúng ta bằng ngôn ngữ thơ mộng duyên dáng của Ngài là linh hồn không được vui mừng hay buồn bã vì bất cứ điều gì liên quan đến cái kén hay lâu đài, hay bất kỳ hình thức bên ngoài nào; nó phải thờ ơ với hình thức đó, không bị ảnh hưởng bởi những gì xảy ra với nó. Nếu nó không thờ ơ, nó vẫn thuộc về đất, vẫn bị ràng buộc với thế giới thấp này, và do đó chưa sẵn sàng cho sự tự do hoàn hảo.

All around us eternal change is taking place; but the soul must press forward on its way resistless, undeterred by change, for to be influenced by these outer things shows weakness. Remember how Shakespeare writes in his Sonnets:

Xung quanh chúng ta, sự thay đổi vĩnh cửu đang diễn ra; nhưng linh hồn phải tiến lên trên con đường của nó không thể cưỡng lại, không bị ngăn cản bởi sự thay đổi, vì bị ảnh hưởng bởi những điều bên ngoài này cho thấy sự yếu đuối. Hãy nhớ cách Shakespeare viết trong các Sonnet của ông:

i. When I have seen by Time’s fell hand defaced

i. Khi tôi đã thấy bởi bàn tay tàn phá của Thời gian

ii. The rich proud cost of outworn buried age

ii. Chi phí giàu có kiêu hãnh của tuổi đã qua chôn vùi

iii. When sometime lofty towers I see down-razed,

iii. Khi đôi khi tôi thấy những tòa tháp cao bị phá hủy,

iv. And brass eternal slave to mortal rage;

iv. Và đồng vĩnh cửu làm nô lệ cho cơn thịnh nộ của người phàm;

v. When I have seen the hungry ocean gain

v. Khi tôi đã thấy đại dương đói khát giành được

vi. Advantage on the kingdom of the shore,

vi. Lợi thế trên vương quốc của bờ biển,

vii. And the firm soil win of the watery main,

vii. Và đất vững chắc giành được từ biển nước,

viii. Increasing store with loss and loss with store;

viii. Tăng cường lưu trữ với mất mát và mất mát với lưu trữ;

ix. When I have seen such interchange of state,

ix. Khi tôi đã thấy sự thay đổi trạng thái như vậy,

x. Or state itself confounded to decay;

x. Hoặc trạng thái tự nó bị lẫn lộn để suy tàn;

xi. Ruin hath taught me thus to ruminate,

xi. Sự tàn phá đã dạy tôi suy ngẫm như vậy,

xii. That Time will come and take my love away,

xii. Rằng Thời gian sẽ đến và lấy đi tình yêu của tôi,

xiii. This thought is as a death, which cannot choose

xiii. Suy nghĩ này như một cái chết, không thể chọn

xiv. But weep to have that which it fears to lose.

xiv. Nhưng khóc để có điều mà nó sợ mất.

xv. Since brass, nor stone nor earth, nor boundless sea.

xv. Vì đồng, đá hay đất, hay biển vô biên.

xvi. But sad mortality o’er-sways their power,

xvi. Nhưng sự chết chóc buồn bã vượt qua sức mạnh của chúng,

xvii. How with this rage shall beauty hold a plea,

xvii. Làm thế nào với cơn thịnh nộ này sắc đẹp có thể giữ một lời cầu xin,

xviii. Whose action is no stronger than a flower?

xviii. Hành động của ai không mạnh hơn một bông hoa?

xix. O, how shall summer’s honey breath hold out

xix. Ôi, làm thế nào hơi thở mật ong của mùa hè có thể giữ vững

xx. Against the wreckful siege of battering days,

xx. Chống lại cuộc bao vây phá hoại của những ngày đập phá,

xxi. When rocks impregnable are not so stout,

xxi. Khi những tảng đá không thể xuyên thủng không mạnh mẽ như vậy,

xxii. Nor gates of steel so strong, but Time decays?^[8]

xxii. Cũng không có cổng thép nào mạnh mẽ, nhưng Thời gian làm suy tàn?

But time is really the friend of the aspirant, for it is precisely the finer, the higher, the inner things which are least subject to its ravages. This truth the occultist learns as a matter of certain experience and knowledge, so the changes in outside things at last come to trouble him not at all.

Nhưng thời gian thực sự là bạn của người chí nguyện, vì chính những điều tinh tế hơn, cao hơn, bên trong ít bị ảnh hưởng bởi sự tàn phá của nó. Sự thật này nhà huyền bí học học được như một vấn đề của kinh nghiệm và kiến thức chắc chắn, vì vậy những thay đổi trong những điều bên ngoài cuối cùng không làm phiền y chút nào.

Silver is the thread—as befits an emblem of purity—that binds the soul to the higher self; every traffic that the soul has with impurity of body, emotions or thought, is a struggle to break that silver thread, a temptation to ignore the still, small voice.

Bạc là sợi dây—như một biểu tượng của sự tinh khiết—ràng buộc linh hồn với chân ngã; mọi giao dịch mà linh hồn có với sự hỡi uế của thể xác, cảm xúc hay suy nghĩ, là một cuộc đấu tranh để phá vỡ sợi dây bạc đó, một cám dỗ để bỏ qua giọng nói nhỏ nhẹ.

Madame Blavatsky adds the following footnotes:

Madame Blavatsky thêm các chú thích sau:

The “great Master” is the term used by chelas to indicate the Higher Self. It is the equivalent of Avalokiteshvara, and the same as Adi-Buddha with the Buddhist occultists, Atma with the Brahmanas, and Christos with the ancient Gnostics.

Ðại Sư là danh từ mà các vị đệ tử Lanous hoặc Chelas dùng để gọi “Cái Tôi Cao Siêu” của chúng ta. Ðó là chữ đồng nghĩa với danh từ Avalokiteshvara hay là danh từ Adi-Buddha của Phật Giáo bí truyền, Atma, Cái Ta cao siêu của người Bà la môn và Christos của những người theo Cao Ðẳng Thần Học xưa.

Soul is used here for the human Ego or Manas, that which is referred to in our occult septenary division as the human Soul in contradistinction to the spiritual and animal Souls.

Chữ “Hồn” dùng để chỉ Chơn Nhơn của con người hay Manas, trong phép phân chia huyền bí theo số bảy của chúng ta gọi là “Hồn Người” để phân biệt với Thần Hồn và Hồn Thú.

Madame Blavatsky here employs the word Master in an unusual sense, saying that it is so used by the chelas or pupils. In later Theosophical literature this title has been reserved for that limited number of members of the Great White Brotherhood who accept pupils from among those who are still living in the world. That number is small; it would seem that one Adept on each of the rays is appointed to attend to that work, and all those who are coming along His particular ray of evolution pass through His hands. No one below the rank of Adept is permitted to assume full responsibility for a pupil, though those who have held the position of pupil for a number of years are often employed as deputies, and receive the privilege of helping and advising promising young aspirants. These older pupils are gradually being trained for their future work when they in turn shall become Adepts, and they are learning to take more and more of the routine work off the hands of their Masters, so that the latter may be set free for higher labours which only They can undertake. The preliminary selection of candidates for chelaship is now left to a large extent in the hands of these older pupils, and the candidates are temporarily linked with such pupils rather than directly with the great Adepts. But the pupils and the Master are so wonderfully one that perhaps this is almost “a distinction without a difference”.

Madame Blavatsky ở đây sử dụng từ Huấn Sư theo một nghĩa không thường thấy, nói rằng nó được các đệ tử hoặc học trò sử dụng như vậy. Trong văn học Thông Thiên Học sau này, danh hiệu này đã được dành cho số lượng hạn chế các thành viên của Huynh Đệ Trắng Vĩ Đại chấp nhận học trò từ những người vẫn còn sống trong thế giới. Số lượng đó nhỏ; dường như một Chân sư trên mỗi cung được chỉ định để chăm sóc công việc đó, và tất cả những người đang đi theo cung tiến hóa của Ngài đều phải qua tay Ngài. Không ai dưới cấp bậc Chân sư được phép chịu trách nhiệm hoàn toàn cho một học trò, mặc dù những người đã giữ vị trí học trò trong nhiều năm thường được sử dụng làm phó, và nhận được đặc quyền giúp đỡ và tư vấn cho những người chí nguyện trẻ triển vọng. Những học trò lớn tuổi này đang dần được đào tạo cho công việc tương lai của họ khi họ lần lượt trở thành Chân sư, và họ đang học cách đảm nhận ngày càng nhiều công việc thường lệ khỏi tay các Huấn Sư của họ, để các Ngài có thể được giải phóng cho những công việc cao hơn mà chỉ Các Ngài mới có thể thực hiện. Việc lựa chọn sơ bộ các ứng viên cho địa vị đệ tử hiện nay phần lớn được giao cho những học trò lớn tuổi này, và các ứng viên tạm thời được liên kết với những học trò như vậy hơn là trực tiếp với các Chân sư vĩ đại. Nhưng các học trò và Huấn Sư hòa hợp đến mức có lẽ đây gần như là “một sự phân biệt không có sự khác biệt”.

The terms which Madame Blavatsky uses in these footnotes will be better understood if we study a little the various trinities in the universe and in man. It is in the experience of everybody that there is a duality of the knower and the known, of the one who sees and the things that are seen, of the subject and the object. This is the old division of the world of experience into two parts, spirit and matter, using those words in a general or common sense. Spirit or consciousness and matter are a pair of opposites—the spirit is an active principle, the matter a passive one; the spirit has a centre but no circumference, the matter has a circumference but no centre; the spirit is self-moving, the matter is moved from outside. In these two we have also the division of reality into the divine and the material; the free and the bound; that which shines with its own light and that which has only reflected light.

Các thuật ngữ mà Madame Blavatsky sử dụng trong các chú thích này sẽ được hiểu rõ hơn nếu chúng ta nghiên cứu một chút về các tam vị khác nhau trong vũ trụ và trong con người. Đó là trong kinh nghiệm của mọi người rằng có một sự nhị nguyên của người biết và cái được biết, của người thấy và những thứ được thấy, của chủ thể và đối tượng. Đây là sự phân chia cũ của thế giới kinh nghiệm thành hai phần, tinh thần và vật chất, sử dụng những từ đó theo nghĩa chung hoặc thông thường. Tinh thần hay tâm thức và vật chất là một cặp đối lập—tinh thần là nguyên lý hoạt động, vật chất là nguyên lý thụ động; tinh thần có một trung tâm nhưng không có chu vi, vật chất có một chu vi nhưng không có trung tâm; tinh thần tự di chuyển, vật chất được di chuyển từ bên ngoài. Trong hai điều này, chúng ta cũng có sự phân chia thực tại thành thần thánh và vật chất; tự do và bị ràng buộc; cái chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó và cái chỉ có ánh sáng phản chiếu.

When one looks closer still, one sees that those two are playing, as it were, on the stage in one’s presence, that they are not No. 1 and No. 2 principles, as many people think, but they are No. 2 and No. 3; for the one that now witnesses their interplay is No. 1. No. 2 is the God who is seen, but No. 1 is the God who is the real Self, who is the cause of all the interplay between No. 2 and No. 3.

Khi nhìn gần hơn, người ta thấy rằng hai điều đó đang chơi, như thể, trên sân khấu trước mặt mình, rằng chúng không phải là nguyên lý số 1 và số 2, như nhiều người nghĩ, mà chúng là số 2 và số 3; vì cái mà bây giờ chứng kiến sự tương tác của chúng là số 1. Số 2 là Thượng đế được thấy, nhưng số 1 là Thượng đế là Chân Ngã thực sự, là nguyên nhân của tất cả sự tương tác giữa số 2 và số 3.

In Christian terminology, Christ is the God who is seen. “No man hath seen God at any time.”^[9] Yet said Christ: “I and my Father are One.”^[10]

Trong thuật ngữ Kitô giáo, Christ là Thượng đế được thấy. “Không ai đã thấy Thượng đế bất cứ lúc nào.” Tuy nhiên, Christ đã nói: “Ta và Cha Ta là Một.”

That brings us to the term Avalokiteshvara. This word is a compound of avalokita (seen), and Ishvara (God, the Ruler). It thus means the Higher Self in the duality of spirit and matter in the universe. “There are three that bear record in heaven,” said S. John, “the Father, the Word and the Holy Ghost.”^[11] The Word, the Logos, Avalokiteshvara, is the Second. He is the Christos, the God that is seen. This is the universal spirit, or purusha, as distinguished from the matter, or prakriti. Man is consciousness looking at matter, and this God is glorified or universal Man, the supreme subject. Analyze yourself, and you will find the reflection of this—the inner God in yourself. Still, that God that is seen only bears witness to the real Godwin man to the Self, the “I” which embraces both the subject and the object.

Điều đó đưa chúng ta đến thuật ngữ Avalokiteshvara. Từ này là một từ ghép của avalokita (được thấy), và Ishvara (Thượng đế, Người Cai Trị). Nó có nghĩa là Chân Ngã Cao Hơn trong sự nhị nguyên của tinh thần và vật chất trong vũ trụ. “Có ba điều làm chứng trên trời,” S. John nói, “Cha, Lời và Chúa Thánh Thần.” Lời, Logos, Avalokiteshvara, là Thứ Hai. Ngài là Christos, Thượng đế được thấy. Đây là tinh thần phổ quát, hay purusha, được phân biệt với vật chất, hay prakriti. Con người là tâm thức nhìn vào vật chất, và Thượng đế này là con người được tôn vinh hay phổ quát, chủ thể tối cao. Phân tích bản thân, và bạn sẽ tìm thấy sự phản chiếu của điều này—Thượng đế bên trong trong chính bạn. Tuy nhiên, Thượng đế đó chỉ làm chứng cho Thượng đế thực sự trong con người đối với Chân Ngã, “Tôi” vốn bao gồm cả chủ thể và đối tượng.

This “I” is not a new subject, witnessing the old subject and object, put together and now made into one new compound object. It is “I”—that is all there is to say. Every thinking man can look at his own body, and in some cases his astral and mental bodies as well, and Call it “it”, that is, he can look upon it as an object. He can also have a conception of the consciousness or subject in his neighbour, and infer that it is of the same nature as that consciousness (containing will, feeling and thought) which he finds in himself. But on this point he now makes a great mistake, by giving two different names to one thing—he calls the same thing “you” when he sees it in his neighbour, but “I” when he looks at it in himself! Let him look upon the consciousness or subject within himself (all of it) as he does upon that in others, and call it “you”, regarding it as just one of the great sea of “yous” that make up the Logos, as drops of water make up the ocean, and he will be ready to transcend consciousness and reach the real “I”, the Self or God that is not seen.^[12] The consciousness, the “you”, is a portion of Avalokiteshvara, the God that is seen, the Christ, the light that lighteth every man that cometh into the world, just as much as the bodies are parts of the ocean of cosmic matter; and both equally are not the Self. No one hath seen the supreme God at any time—not even the Son.

Cái “Tôi” này không phải là một chủ đề mới, chứng kiến chủ đề và đối tượng cũ, được kết hợp lại và bây giờ trở thành một đối tượng ghép mới. Nó là “Tôi”—đó là tất cả những gì cần nói. Mỗi người suy nghĩ đều có thể nhìn vào cơ thể của mình, và trong một số trường hợp là cả thể cảm dục và thể trí của mình, và gọi nó là “nó”, tức là, y có thể nhìn nhận nó như một đối tượng. Y cũng có thể có một khái niệm về tâm thức hoặc chủ thể trong người hàng xóm của mình, và suy luận rằng nó có cùng bản chất như tâm thức (chứa đựng ý chí, cảm giác và tư tưởng) mà y tìm thấy trong chính mình. Nhưng về điểm này, y hiện đang mắc một sai lầm lớn, bằng cách đặt hai tên khác nhau cho một thứ—y gọi cùng một thứ là “bạn” khi y thấy nó trong người hàng xóm, nhưng “Tôi” khi y nhìn vào nó trong chính mình! Hãy để y nhìn vào tâm thức hoặc chủ thể trong chính mình (tất cả) như y làm với điều đó trong người khác, và gọi nó là “bạn”, coi nó như chỉ là một trong biển lớn của “bạn” tạo nên Thượng đế, như những giọt nước tạo nên đại dương, và y sẽ sẵn sàng vượt qua tâm thức và đạt đến cái “Tôi” thực sự, Bản Ngã hoặc Thượng đế không được thấy. Tâm thức, cái “bạn”, là một phần của Avalokiteshvara, Thượng đế được thấy, Đức Christ, ánh sáng soi sáng mọi người đến với thế giới, cũng như các cơ thể là các phần của đại dương vật chất vũ trụ; và cả hai đều không phải là Bản Ngã. Không ai đã từng thấy Thượng đế tối cao vào bất kỳ thời điểm nào—thậm chí không phải là Con.

This trinity has been considered in various ways: Avalokiteshvara has been described as follows by Swami T. Subba Rao: “Parabrahman by itself cannot be seen as it is; It is seen by the Logos with a veil thrown over it, and that veil is the mighty expanse of Cosmic Matter.” And again: “Parabrahman, after having appeared on the one hand as the Ego, and on the other as Mulaprakriti, acts as the one energy through the Logos.” The danger of all such descriptions is immense; the use of the word “it” alone in this connection can undo everything. In oneself deliverance, the truth, must be sought—only I being I can solve this mystery, which is so easy, but that people will not see. There is also the strongest objection even to the word God as applied to Parabrahman—for to think of God is to think of the seen, that is, of Avalokiteshvara; and that God is, after all, a “you”, or rather all “yous”.

Bộ ba này đã được xem xét theo nhiều cách khác nhau: Avalokiteshvara đã được mô tả như sau bởi Swami T. Subba Rao: “Parabrahman tự nó không thể được thấy như nó là; Nó được thấy bởi Thượng đế với một tấm màn che phủ nó, và tấm màn đó là sự mở rộng mạnh mẽ của Vật chất Vũ trụ.” Và một lần nữa: “Parabrahman, sau khi xuất hiện một mặt như Chân Ngã, và mặt khác như Mulaprakriti, hoạt động như một năng lượng duy nhất thông qua Thượng đế.” Nguy cơ của tất cả các mô tả như vậy là rất lớn; việc sử dụng từ “nó” một mình trong kết nối này có thể làm hỏng mọi thứ. Trong sự giải thoát của chính mình, sự thật, phải được tìm kiếm—chỉ có Tôi là Tôi mới có thể giải quyết bí ẩn này, vốn rất dễ dàng, nhưng mà mọi người sẽ không thấy. Cũng có sự phản đối mạnh mẽ nhất ngay cả với từ Thượng đế khi áp dụng cho Parabrahman—vì nghĩ về Thượng đế là nghĩ về cái được thấy, tức là, về Avalokiteshvara; và Thượng đế đó, sau tất cả, là một “bạn”, hoặc đúng hơn là tất cả “bạn”.

The conception of a subject or “you” involves a time limitation; that of an object or “it” involves a space limitation. But motion in both time and space is a mystery. Some ancients argued that nothing could really move, “because it cannot move in the space where it is, and it certainly cannot move in the space where it is not.” But subjects can move in time, and objects can move in space, because all move in Parabrahman. Both time and space are secondary to motion, properly conceived.^[13]

Khái niệm về một chủ thể hoặc “bạn” liên quan đến một giới hạn thời gian; khái niệm về một đối tượng hoặc “nó” liên quan đến một giới hạn không gian. Nhưng chuyển động trong cả thời gian và không gian là một bí ẩn. Một số người cổ đại đã lập luận rằng không có gì thực sự có thể di chuyển, “bởi vì nó không thể di chuyển trong không gian nơi nó đang ở, và chắc chắn nó không thể di chuyển trong không gian nơi nó không ở.” Nhưng các chủ thể có thể di chuyển trong thời gian, và các đối tượng có thể di chuyển trong không gian, bởi vì tất cả đều di chuyển trong Parabrahman. Cả thời gian và không gian đều là thứ yếu đối với chuyển động, được hiểu đúng.

“And these three are one.”^[14] Mulaprakriti, the root of manifestation, basic matter, external being, is not something other than Parabrahman, but is the same, as seen through the time limitations of consciousness. Parabrahman is beyond that time limitation, and therefore seems to be still, and from that arises the appearance of space, the characteristic of Mulaprakriti—which is in reality a space containing everything which ever existed or will exist in all of the three periods of time—past, present and future. Then universal consciousness, the great Man, also called Daiviprakriti (the divine manifestation), as against Mulaprakriti (the material manifestation), is Avalokiteshvara, the Ishvara or Ruler or God who is seen, in contradistinction to Parabrahman, the first member of the Trinity, who is not seen directly even by him.

“Và ba điều này là một.” Mulaprakriti, gốc của biểu hiện, vật chất cơ bản, hiện hữu bên ngoài, không phải là một cái gì đó khác với Parabrahman, mà là cùng một thứ, như được thấy qua các giới hạn thời gian của tâm thức. Parabrahman vượt qua giới hạn thời gian đó, và do đó dường như đứng yên, và từ đó phát sinh sự xuất hiện của không gian, đặc điểm của Mulaprakriti—vốn thực sự là một không gian chứa đựng mọi thứ đã từng tồn tại hoặc sẽ tồn tại trong tất cả ba thời kỳ của thời gian—quá khứ, hiện tại và tương lai. Sau đó, tâm thức vũ trụ, Đại Nhân, cũng được gọi là Daiviprakriti (biểu hiện thiêng liêng), đối lập với Mulaprakriti (biểu hiện vật chất), là Avalokiteshvara, Ishvara hoặc Chúa hoặc Thượng đế được thấy, đối lập với Parabrahman, thành viên đầu tiên của Bộ ba, không được thấy trực tiếp ngay cả bởi Ngài.

Now, in the higher triad in the consciousness of man we have a reflection of this great Trinity. Therefore Madame Blavatsky says that the Higher Self, by which she means buddhi or the intuitional love, is the equivalent of Avalokiteshvara. Any confusion in thought of the universal reality with atma, buddhi and manas—the three modes of consciousness in man—would result in serious error, but there is an analogy between the two. The great Trinity is reflected in man in various ways, and appears in one form in those three aspects of his consciousness. So atma, buddhi and manas reflect in their smaller sphere the characteristics of the universal trinity. Atma is the consciousness of Self, and also the will, which gives self-direction. Manas, at the other pole, is consciousness of the world, and its thought-power does all our work, even that which is effected through the hands. But buddhi, between the two, is the very essence of consciousness, of subjectivity. Thus the greater Trinity is reproduced in the consciousness of the ego.

Bây giờ, trong tam nguyên cao hơn trong tâm thức của con người, chúng ta có một phản ánh của Bộ ba vĩ đại này. Do đó, Bà Blavatsky nói rằng Chân Ngã, mà bà có ý là bồ đề hoặc tình yêu trực giác, là tương đương với Avalokiteshvara. Bất kỳ sự nhầm lẫn nào trong suy nghĩ về thực tại vũ trụ với atma, bồ đề và manas—ba phương thức của tâm thức trong con người—sẽ dẫn đến sai lầm nghiêm trọng, nhưng có một sự tương đồng giữa hai điều này. Bộ ba vĩ đại được phản ánh trong con người theo nhiều cách khác nhau, và xuất hiện dưới một hình thức trong ba phương diện của tâm thức của y. Vì vậy, atma, bồ đề và manas phản ánh trong phạm vi nhỏ hơn của chúng các đặc điểm của bộ ba vũ trụ. Atma là tâm thức của Bản Ngã, và cũng là ý chí, vốn mang lại sự tự định hướng. Manas, ở cực đối diện, là tâm thức của thế giới, và sức mạnh tư tưởng của nó thực hiện tất cả công việc của chúng ta, ngay cả những gì được thực hiện thông qua đôi tay. Nhưng bồ đề, giữa hai điều này, là bản chất của tâm thức, của tính chủ thể. Do đó, Bộ ba lớn hơn được tái tạo trong tâm thức của chân ngã.

Beyond this middle member, triple in character, is the Monad in man, representative in him of Parabrahman, the state of his true and absolute nirvana, beyond consciousness. The atma is the state of his false and relative nirvana of the nirvanic plane, his last illusion, that persists between the Fourth and Fifth Initiations. As the Monad lies above the trinity of consciousness, so the personal bodies lie outside or beneath it—they are known only in reflection in manas. On the first half of the Path (from the First to the Fourth Initiation) the man is busy shaking himself free from those personal limitations, from the illusion of “it”. On the second half he is engaged in releasing himself from the illusion of “you”.

Vượt ra ngoài thành viên giữa này, tam phân trong tính cách, là Chân Thần trong con người, đại diện trong y của Parabrahman, trạng thái của niết bàn chân thực và tuyệt đối của y, vượt qua tâm thức. Atma là trạng thái của niết bàn giả và tương đối của cõi niết bàn, ảo tưởng cuối cùng của y, tồn tại giữa lần Điểm Đạo Thứ Tư và Thứ Năm. Như Chân Thần nằm trên bộ ba của tâm thức, thì các thể cá nhân nằm ngoài hoặc bên dưới nó—chúng chỉ được biết đến trong sự phản ánh trong manas. Trong nửa đầu của Con Đường (từ lần Điểm Đạo Thứ Nhất đến Thứ Tư) người đó bận rộn giải phóng mình khỏi những giới hạn cá nhân đó, khỏi ảo tưởng của “nó”. Trong nửa sau, y đang tham gia vào việc giải phóng mình khỏi ảo tưởng của “bạn”.

There are still a few more points to consider in Madame Blavatsky’s notes. Her reference to Adi-Buddha and Atma requires some comment, though that to the Christos of the Gnostics will be abundantly clear from what has been said above. The “Atma of the Brahmanas” is rather what the Buddhists thought that the Brahmanas meant by the term (and what perhaps many of the Brahmanas who missed the true point of their philosophy really did think); it is that spiritual soul in man which the Buddha declared to be not utterly permanent. Yes, even the Christ (the higher self) in man is at last mortal. Beautiful and wonderful, and far beyond the vision of ordinary men as it lies, it must at last give up its life, to be one with the Father. It is the “you” masquerading as the “I” in spiritual men—just as, far earlier in evolution, the absurd personality, the “it” pretended to be “I”. But when he says that their belief in atma is wrong, the orthodox Buddhist has not understood the height of true Brahmana thought, and especially the teaching on this point of Shri Shankaracharya, who was really one with the Buddha in His anatma doctrine, because by atma He meant the Monad, the indescribable Parabrahmic aspect of man. The Buddha saw that people called “you” the atma, the Self, and tried to dislodge them from that error by saying that what they called “I” was perishable.

Vẫn còn một vài điểm nữa cần xem xét trong các ghi chú của Bà Blavatsky. Sự tham chiếu của bà đến Adi-Buddha và Atma cần một số bình luận, mặc dù điều đó đối với Christos của các nhà Ngộ Đạo sẽ rõ ràng từ những gì đã được nói ở trên. “Atma của các Người Bà La Môn” là điều mà các Phật tử nghĩ rằng các Người Bà La Môn có ý nghĩa bằng thuật ngữ này (và có lẽ nhiều Người Bà La Môn đã bỏ lỡ điểm thực sự của triết lý của họ thực sự đã nghĩ); đó là linh hồn tinh thần trong con người mà Đức Phật tuyên bố là không hoàn toàn vĩnh cửu. Vâng, ngay cả Đức Christ (Chân Ngã cao hơn) trong con người cuối cùng cũng là phàm nhân. Đẹp đẽ và tuyệt vời, và vượt xa tầm nhìn của những người bình thường như nó nằm, cuối cùng nó phải từ bỏ sự sống của mình, để trở thành một với Cha. Đó là “bạn” giả trang thành “Tôi” trong những người tinh thần—cũng như, xa hơn trong tiến hóa, phàm ngã vô lý, “nó” giả vờ là “Tôi”. Nhưng khi Ngài nói rằng niềm tin của họ vào atma là sai, Phật tử chính thống đã không hiểu được chiều cao của tư tưởng Người Bà La Môn chân thực, và đặc biệt là giáo lý về điểm này của Shri Shankaracharya, người thực sự là một với Đức Phật trong giáo lý anatma của Ngài, bởi vì bằng atma Ngài có ý nghĩa là Chân Thần, khía cạnh Parabrahmic không thể tả của con người. Đức Phật thấy rằng mọi người gọi “bạn” là atma, Bản Ngã, và cố gắng loại bỏ họ khỏi sai lầm đó bằng cách nói rằng những gì họ gọi là “Tôi” là có thể hủy diệt.

In the foot-note Madame Blavatsky says that Avalokiteshvara is the same as Adi-Buddha. She amplifies her statement on the subject in The Secret Doctrine, as follows:

Trong chú thích, Bà Blavatsky nói rằng Avalokiteshvara là cùng một với Adi-Buddha. Bà mở rộng tuyên bố của mình về chủ đề này trong Giáo Lý Bí Nhiệm, như sau:

In the esoteric, and even exoteric Buddhism of the North, Adi-Buddha,… the One Unknown, without beginning or end, identical with Parabrahman, emits a bright Ray from its Darkness. This is the Logos, the First, or Vajradhara, the Supreme Buddha, also called Dorjechang. As the Lord of all Mysteries he cannot manifest, but sends into the world of manifestation his Heart—the “Diamond Heart,” Vajrasattva or Dorjesempa. This is the Second Logos of Creation.^[15]

Trong Phật giáo nội môn, và thậm chí ngoại môn của phương Bắc, Adi-Buddha,… Đấng Không Biết, không có khởi đầu hay kết thúc, đồng nhất với Parabrahman, phát ra một Tia sáng từ Bóng tối của nó. Đây là Thượng đế, Đấng Đầu Tiên, hoặc Vajradhara, Đức Phật Tối Cao, cũng được gọi là Dorjechang. Là Chúa của mọi Bí Ẩn, Ngài không thể biểu hiện, nhưng gửi vào thế giới biểu hiện trái tim của Ngài—”Trái Tim Kim Cương,” Vajrasattva hoặc Dorjesempa. Đây là Thượng đế Thứ Hai của Sáng Tạo.

In this extract she clearly shows that the First and Second Logos are respectively Adi-Buddha and Avalokiteshvara, for the latter is the same as Vajrasattva. Therefore when she speaks of them as one it can only be as the Christians speak of the Christ as one with the Father. I wrote as follows on this subject in The Inner Life, Section II:

Trong đoạn trích này, bà rõ ràng cho thấy rằng Thượng đế Thứ Nhất và Thứ Hai lần lượt là Adi-Buddha và Avalokiteshvara, vì cái sau là cùng một với Vajrasattva. Do đó, khi bà nói về chúng như một, chỉ có thể như các Kitô hữu nói về Đức Christ như một với Cha. Tôi đã viết như sau về chủ đề này trong Cuộc Sống Nội Tâm, Phần II:

There has been much discussion as to the exact meaning of the terms Adi-Buddha and Avalokiteshvara. I have made no special study of these things from the philosophical standpoint, but so far as I have been able to gather ideas from discussion of the matter with the living exponents of the religion, Adi-Buddha seems to be the culmination of one of the great lines of superhuman development—what might be called the abstract principle of all the Buddhas. Avalokiteshvara is a term belonging to the Northern Church and seems to be the Buddhists’ name for their conception of the Logos. European scholars have translated it: “The Lord who looks down from on high,” but this seems to have in it a somewhat inaccurate implication, for it is clearly always the manifested Logos; sometimes the Logos of a solar system and sometimes higher than that, but always manifest. We must not forget that while the founders of the great religions see and know the things which They name, Their followers usually do not see; they have only the names, and they juggle with them as intellectual counters, and build up much which is incorrect and inconsistent.^[16]

Đã có nhiều cuộc thảo luận về ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ Adi-Buddha và Avalokiteshvara. Tôi chưa nghiên cứu đặc biệt về những điều này từ quan điểm triết học, nhưng cho đến nay tôi đã có thể thu thập ý tưởng từ cuộc thảo luận về vấn đề này với những người truyền bá sống của tôn giáo, Adi-Buddha dường như là đỉnh cao của một trong những dòng phát triển siêu nhân lớn—có thể được gọi là nguyên tắc trừu tượng của tất cả các Đức Phật. Avalokiteshvara là một thuật ngữ thuộc về Giáo hội phương Bắc và dường như là tên của Phật tử cho khái niệm của họ về Thượng đế. Các học giả châu Âu đã dịch nó: “Chúa nhìn xuống từ trên cao,” nhưng điều này dường như có một hàm ý không chính xác, vì nó rõ ràng luôn là Thượng đế biểu hiện; đôi khi là Thượng đế của một hệ mặt trời và đôi khi cao hơn thế, nhưng luôn biểu hiện. Chúng ta không được quên rằng trong khi những người sáng lập các tôn giáo lớn thấy và biết những điều mà Họ đặt tên, những người theo Họ thường không thấy; họ chỉ có tên, và họ chơi đùa với chúng như những quân cờ trí tuệ, và xây dựng nhiều điều không chính xác và không nhất quán.

We have already seen that by the term Higher Self Madame Blavatsky means the buddhi in man, the central member of the trinity of his immortal consciousness. That is the wisdom in man. But it is a reflection of the universal wisdom, without which there could be no human wisdom. Similarly, without the Dhyani-Buddha Avalokiteshvara, “the centre of energy” of the ultimate wisdom, Adi-Buddha, no human Buddha could become. The Illumination of the sage Gautama was therefore not essentially the flowering of a man into a god, but the union of a perfected human consciousness with the wisdom of the Logos.

Chúng ta đã thấy rằng bằng thuật ngữ Chân Ngã cao hơn Bà Blavatsky có ý nghĩa là bồ đề trong con người, thành viên trung tâm của bộ ba tâm thức bất tử của y. Đó là sự minh triết trong con người. Nhưng nó là một phản ánh của minh triết vũ trụ, mà không có nó thì không thể có minh triết con người. Tương tự, không có Dhyani-Buddha Avalokiteshvara, “trung tâm năng lượng” của minh triết tối thượng, Adi-Buddha, không có Đức Phật con người nào có thể trở thành. Sự soi sáng của hiền triết Gautama do đó không phải là sự nở hoa của một con người thành một vị thần, mà là sự hợp nhất của một tâm thức con người hoàn thiện với minh triết của Thượng đế.

The second of the foot-notes under consideration speaks not only of the manas as the human Soul, but refers also to the animal soul in man. This is the lower manas, the kama-manas. On its plane reside the group-souls of animals, while those of the vegetable kingdom are on the plane beneath it, and those of the mineral lower still. To these meanings of the terms Soul, Higher Self, etc., Madame Blavatsky keeps with perfect consistency right through the book.

Chú thích thứ hai đang được xem xét không chỉ nói về manas như Linh Hồn con người, mà còn đề cập đến linh hồn động vật trong con người. Đây là hạ trí, kama-manas. Trên cõi của nó cư trú các hồn nhóm của động vật, trong khi những hồn của giới thực vật nằm trên cõi bên dưới nó, và những hồn của giới khoáng vật thấp hơn nữa. Với những ý nghĩa của các thuật ngữ Linh Hồn, Chân Ngã cao hơn, v.v., Bà Blavatsky giữ sự nhất quán hoàn hảo xuyên suốt cuốn sách.

When to the world’s turmoil thy budding Soul lends ear; when to the roaring voice of the great illusion thy soul responds; when frightened at the sight of the hot tears of pain, when deafened by the cries of distress, thy Soul withdraws like the shy turtle within the carapace of selfhood, learn, O disciple, of her silent God thy Soul is an unworthy shrine.

Khi Linh Hồn con bắt đầu nẩy nở để tai nghe tiếng huyên náo của thế gian; khi con đáp lại tiếng gầm thét của cảnh đại ảo mộng, khi Linh hồn con kinh hãi trước những giọt lệ nóng bỏng vì đau khổ, điếc tai bởi tiếng kêu trước những cảnh khốn cùng mà chui rút lại như con rùa nhút nhát trong cái mai ích kỷ; thì con hãy biết, hỡi đệ tử, Hồn con là một thánh điện không xứng đáng cho Ðức Thượng Ðế im lặng của con.

When waxing stronger, thy Soul glides forth from her secure retreat; and breaking loose from the protecting shrine, extends her silver thread and rushes onward; when beholding her image on the waves of space she whispers. “This is I”—declare, O disciple, that thy Soul is caught in the webs of delusion.

Khi trở nên dũng mãnh hơn, Hồn con thoát ra ngoài chốn ẩn thân an toàn của nó và khi đã cổi bỏ được lớp vỏ bảo vệ nó, Hồn con tháo phăng sợi chỉ bạc và bay nhảy tự do, khi Hồn con nhìn thấy hình ảnh của nó trên những lượn sóng của không gian, nó thì thầm; “Ðây chính Ta”, thì hỡi đệ tử, con hãy thú nhận là Hồn con đã bị mắc vào trong màng lưới lầm lạc.

C.W.L.—At the beginning of this passage, in the expression “budding Soul” we have a suggestion of the idea of evolution. For many centuries in Europe people did not think of evolution; they had the idea that the world and all the various creatures in it had been created quite suddenly, and they did not suppose that the more complex forms had evolved out of inferior ones, and would evolve further into something more perfect. Then came the idea, within about the last century and a half, that the material forms of living creatures were undergoing evolution, an unfoldment which has been believed by some to be due to an impulse of the indwelling life, and by others merely to the selective agency of natural environment.

C.W.L.—Ở đầu đoạn này, trong biểu hiện “Linh Hồn đang nở” chúng ta có một gợi ý về ý tưởng tiến hóa. Trong nhiều thế kỷ ở châu Âu, người ta không nghĩ đến tiến hóa; họ có ý tưởng rằng thế giới và tất cả các sinh vật khác nhau trong đó đã được tạo ra một cách đột ngột, và họ không cho rằng các hình thức phức tạp hơn đã tiến hóa từ những hình thức kém hơn, và sẽ tiến hóa thêm thành một cái gì đó hoàn hảo hơn. Sau đó, ý tưởng xuất hiện, trong khoảng một thế kỷ rưỡi qua, rằng các hình thức vật chất của các sinh vật sống đang trải qua tiến hóa, một sự mở rộng mà một số người tin rằng là do một xung lực của sự sống nội tại, và bởi những người khác chỉ đơn thuần là do cơ quan chọn lọc của môi trường tự nhiên.

But long ago there existed a theory of evolution of the Soul, which has all along been a central doctrine of the Hindu and Buddhist traditions, and has been spread extensively in the Western world by Theosophists during the last fifty years, along with the doctrine of reincarnation. This is put forward as the most logical and ethical theory of human destiny, once it has been established, on scientific or religious grounds, that the Soul of a man survives the death of his body. The soul incarnates many times for the sake of experience, and each one will thereby become at last not merely a genius in some field of human thought or work, but a perfect man, ready for full conscious divinity.

Nhưng từ lâu đã tồn tại một lý thuyết về tiến hóa của Linh Hồn, vốn từ lâu đã là một giáo lý trung tâm của truyền thống Hindu và Phật giáo, và đã được lan truyền rộng rãi ở thế giới phương Tây bởi các nhà Thông Thiên Học trong năm mươi năm qua, cùng với giáo lý về luân hồi. Điều này được đưa ra như là lý thuyết hợp lý và đạo đức nhất về định mệnh con người, một khi đã được thiết lập, trên cơ sở khoa học hoặc tôn giáo, rằng Linh Hồn của một người sống sót sau cái chết của cơ thể của mình. Linh hồn nhập thể nhiều lần để có kinh nghiệm, và mỗi người sẽ do đó cuối cùng không chỉ trở thành một thiên tài trong một số lĩnh vực tư tưởng hoặc công việc của con người, mà còn trở thành một con người hoàn hảo, sẵn sàng cho thần tính ý thức đầy đủ.

There are two great stages on the path of the soul’s evolution—the first is called the pravritti marga, the way of forth-going, and the second the nivritti marga, the way of return. In the former the development of personality takes place, accompanied by the accumulation of much karma as the soul pursues its restless career of seeking the satisfaction of its multitudinous desires in the external world. In the latter the soul little by little turns its back upon the world, and with its face towards the divine, its source and goal, proceeds with the task of perfecting itself so as to finish up the human stage of its evolution.

Có hai giai đoạn lớn trên con đường tiến hóa của linh hồn—giai đoạn đầu tiên được gọi là pravritti marga, con đường đi ra ngoài, và giai đoạn thứ hai là nivritti marga, con đường trở về. Trong giai đoạn đầu tiên, sự phát triển của phàm ngã diễn ra, kèm theo sự tích lũy nhiều nghiệp quả khi linh hồn theo đuổi sự nghiệp không ngừng nghỉ của mình để tìm kiếm sự thỏa mãn của những ham muốn đa dạng của mình trong thế giới bên ngoài. Trong giai đoạn thứ hai, linh hồn từng chút một quay lưng lại với thế giới, và với mặt hướng về thần thánh, nguồn gốc và mục tiêu của nó, tiến hành nhiệm vụ hoàn thiện bản thân để hoàn thành giai đoạn con người của tiến hóa của nó.

It is this second stage, the nivritti marga, that is divided up into the probationary path and the Path of Initiation, which have been fully described in The Path of Discipleship, Initiation, the Perfecting of Man; and The Masters and the Path. This marga implies a course of voluntary evolution, in which the candidate is deliberately training himself in the higher qualities of character; the evolution of the lower creatures and of men on the pravritti marga is involuntary, they seek and respond to experience, and learn without clear realization of what is happening to them.

Chính giai đoạn thứ hai này, nivritti marga, được chia thành con đường dự bị và Con Đường Điểm Đạo, đã được mô tả đầy đủ trong Con Đường Đệ Tử, Điểm Đạo, Sự Hoàn Thiện của Con Người; và Các Chân Sư và Con Đường. Marga này ngụ ý một quá trình tiến hóa tự nguyện, trong đó ứng viên tự rèn luyện mình một cách có chủ ý trong các phẩm chất cao hơn của tính cách; sự tiến hóa của các sinh vật thấp hơn và của con người trên pravritti marga là không tự nguyện, họ tìm kiếm và đáp ứng kinh nghiệm, và học hỏi mà không có sự nhận thức rõ ràng về những gì đang xảy ra với họ.

In a foot-note to the word illusion, Madame Blavatsky calls it Maha-Maya, the great illusion, the objective universe. The meaning of the term illusion, as applied to the external world, has already been discussed. It is not the same idea as that referred to in the text as “webs of delusion,” which has reference, as another foot-note says, to “Sakkayaditthi, the delusion of personality”.

Trong một chú thích cho từ ảo tưởng, Bà Blavatsky gọi nó là Maha-Maya, ảo tưởng lớn, vũ trụ khách quan. Ý nghĩa của thuật ngữ ảo tưởng, khi áp dụng cho thế giới bên ngoài, đã được thảo luận. Nó không phải là cùng một ý tưởng như được đề cập trong văn bản là “mạng lưới của ảo tưởng,” vốn có liên quan, như một chú thích khác nói, đến “Sakkayaditthi, ảo tưởng của phàm ngã”.

When the Lord Buddha revealed to men the Noble Eightfold Path, the way to liberty, the practical means to bring sorrow to an end, He told them about the ten fetters which the candidate must cast off—one after another. The first of these was called Sakkayaditthi, the delusion of personality. Let us see how this arises. A child is born subject to karma—the result of its deeds in previous lives. It has a certain kind of body, and various things happen to it. In course of time it hears what people say of it, and it finds out what it can and what it cannot do. It sees itself in these things as in a mirror—one of those distorting mirrors which are sometimes set up in exhibitions to amuse people with their grotesquely flattened or elongated images. It thus obtains ideas about itself—that it is clever, or stupid, beautiful or ugly, weak or strong. As its education proceeds it acquires social standing or position or character, assumes the habits of body and mind of doctor, lawyer, house-wife—whatever it may be—and thus acquires a settled personality. When it thinks itself to be that personality, it has what has been called “self-personality”—exactly the same delusion that obsesses the unfortunate people in the lunatic asylums, who imagine themselves to be tea-pots, ear-drums, north poles, Queen Elizabeths and Napoleons.

Khi Đức Phật tiết lộ cho con người Con Đường Bát Chánh, con đường đến tự do, phương tiện thực tiễn để chấm dứt đau khổ, Ngài đã nói với họ về mười xiềng xích mà ứng viên phải loại bỏ—từng cái một. Cái đầu tiên trong số này được gọi là Sakkayaditthi, ảo tưởng của phàm ngã. Hãy xem điều này phát sinh như thế nào. Một đứa trẻ được sinh ra chịu nghiệp quả—kết quả của những hành động của nó trong các kiếp trước. Nó có một loại cơ thể nhất định, và nhiều điều khác nhau xảy ra với nó. Theo thời gian, nó nghe những gì mọi người nói về nó, và nó phát hiện ra những gì nó có thể và không thể làm. Nó thấy mình trong những điều này như trong một tấm gương—một trong những tấm gương méo mó đôi khi được dựng lên trong các triển lãm để làm mọi người vui với những hình ảnh bị làm phẳng hoặc kéo dài một cách kỳ quặc. Do đó, nó có được những ý tưởng về bản thân—rằng nó thông minh, hoặc ngu ngốc, đẹp hoặc xấu, yếu hoặc mạnh. Khi giáo dục của nó tiến triển, nó có được địa vị xã hội hoặc vị trí hoặc tính cách, đảm nhận thói quen của cơ thể và tâm trí của bác sĩ, luật sư, nội trợ—bất cứ điều gì có thể—và do đó có được một phàm ngã ổn định. Khi nó nghĩ mình là phàm ngã đó, nó có cái đã được gọi là “phàm ngã tự thân”—chính xác là cùng một ảo tưởng ám ảnh những người không may trong các trại tâm thần, những người tưởng tượng mình là ấm trà, màng nhĩ, cực bắc, Nữ hoàng Elizabeth và Napoleon.

A definite well-trained set of bodies and personality, with useful habits, is, of course, a good thing, just as is a good set of tools, or a good motor-car. We do not want to have weak or nondescript personalities. But however good our personality may be we should not think it to be ourself, and we should be able to enjoy all our native will-power, love-power and thought-power while using it for our purposes, for our spiritual life in the material world. These personalities should not set themselves up as candidates for immortality, and try to intrench themselves against the ravages of use and time that beset all material things. A middle-aged gentleman once said to his son, who volunteered to relieve him of some work: “No, no, my boy. Always use up the old ones first!” The personalities must be willing to be used, to be adapted to the spiritual purposes of the moment, to be worn out—and must be content with the sole reward of a long and glorious devachan, that will follow the death of the outer body in the case of all those who have thus served the divine indwelling self, except, of course, the servants of the Masters who renounce this reward and take speedy rebirth in order to work for the world.

Một bộ cơ thể và phàm ngã được đào tạo tốt, với những thói quen hữu ích, tất nhiên, là một điều tốt, cũng như là một bộ công cụ tốt, hoặc một chiếc xe hơi tốt. Chúng ta không muốn có những phàm ngã yếu hoặc không rõ ràng. Nhưng dù phàm ngã của chúng ta có tốt đến đâu, chúng ta không nên nghĩ nó là bản thân mình, và chúng ta nên có thể tận hưởng tất cả sức mạnh ý chí, sức mạnh tình yêu và sức mạnh tư tưởng bẩm sinh của mình trong khi sử dụng nó cho mục đích của mình, cho cuộc sống tinh thần của mình trong thế giới vật chất. Những phàm ngã này không nên tự đặt mình làm ứng viên cho sự bất tử, và cố gắng tự bảo vệ mình khỏi sự tàn phá của việc sử dụng và thời gian vốn đe dọa tất cả các vật chất. Một quý ông trung niên đã từng nói với con trai mình, người tình nguyện giúp đỡ ông một số công việc: “Không, không, con trai của ta. Luôn sử dụng những cái cũ trước!” Những phàm ngã phải sẵn sàng được sử dụng, được thích nghi với các mục đích tinh thần của thời điểm, được sử dụng hết—và phải hài lòng với phần thưởng duy nhất là một devachan dài và vinh quang, sẽ theo sau cái chết của cơ thể bên ngoài trong trường hợp của tất cả những người đã phục vụ bản ngã thiêng liêng nội tại, ngoại trừ, tất nhiên, những người phục vụ của các Chân Sư từ bỏ phần thưởng này và tái sinh nhanh chóng để làm việc cho thế giới.

This earth, disciple, is the hall of sorrow, wherein are set along the path of dire probations, traps to ensnare thy Ego by the delusion called “great heresy”.

Hỡi đệ tử, trần gian nầy là phòng đau khổ; nơi đây dài theo con đường thử thách gian lao rải rác biết bao cạm bẩy để nhốt Chơn Nhơn của con vào vòng ảo ảnh gọi là “đại mê tín”.

That the physical plane is a place of sorrow is a widespread Buddhist and Hindu thought. Uncongenial and often disfiguring or debilitating labour, oppression, disease, indignity and dread fall to the lot of the majority of mankind. Those whose fortune has set them in places of ease may say that they find much pleasure in it; but Patanjali says: “To the enlightened all is misery.” There are many things that give no trouble to the relatively unevolved—such as the smell of alcohol, meat or onions, the noise of factory sirens or coarse music, gross manners, hideous clothes and buildings, and a thousand other things that afflict those who are more sensitive. In addition to these there is hunger to gain what we want, and fear to lose it when it is in hand, and suffering for others all round us, if not for ourselves. Surely men must be mad to hug such chains as these. Surely this world is indeed a hall of sorrow. Think how poor is its best in the sight of those who know the higher planes.

Rằng cõi hồng trần là nơi của đau khổ là một tư tưởng phổ biến trong Phật giáo và Ấn Độ giáo. Lao động không phù hợp và thường làm biến dạng hoặc suy nhược, áp bức, bệnh tật, sự nhục nhã và sợ hãi rơi vào phần lớn của nhân loại. Những người có số phận đặt họ vào những nơi dễ chịu có thể nói rằng họ tìm thấy nhiều niềm vui trong đó; nhưng Patanjali nói: “Đối với những người giác ngộ, tất cả đều là khổ đau.” Có nhiều điều không gây rắc rối cho những người tương đối chưa tiến hóa—như mùi rượu, thịt hoặc hành, tiếng ồn của còi nhà máy hoặc âm nhạc thô tục, cách cư xử thô lỗ, quần áo và tòa nhà xấu xí, và hàng ngàn điều khác làm phiền những người nhạy cảm hơn. Ngoài ra còn có sự khao khát để đạt được những gì chúng ta muốn, và sợ mất nó khi đã có trong tay, và đau khổ cho người khác xung quanh chúng ta, nếu không phải cho chính mình. Chắc chắn con người phải điên rồ mới ôm chặt những xiềng xích như vậy. Chắc chắn thế giới này thực sự là một phòng của đau khổ. Hãy nghĩ xem điều tốt nhất của nó nghèo nàn như thế nào trong mắt những người biết các cõi giới cao hơn.

But it is so chiefly because man has made it so. Think of the vast sea of life that fills the mineral, the vegetable and the animal kingdoms of nature, and how all that is throbbing with pleasure. Even the dreadful picture of the poet, of “nature, red in tooth and claw with ravin” loses most of its lurid colour when we realize that the animals do not “think before and after” as men do, with painful longing and fear, and that while their battles are on, and the blood and wounds distress the human beholder, the excitement of the animal consciousness is at its greatest height and is often experiencing its greatest pleasure. Earth is a hall of sorrow only for man, who with his greed and anger, born of a strong imagination that feeds the flames of hot desire, has poisoned with innumerable horrors both his personal and his social life.

Nhưng nó chủ yếu là như vậy vì con người đã làm cho nó như vậy. Hãy nghĩ về biển sống rộng lớn lấp đầy các giới khoáng vật, thực vật và động vật của tự nhiên, và tất cả những gì đang đập rộn ràng với niềm vui. Ngay cả bức tranh kinh khủng của nhà thơ, về “tự nhiên, đỏ trong răng và móng vuốt với sự tàn phá” cũng mất đi phần lớn màu sắc ghê rợn khi chúng ta nhận ra rằng động vật không “nghĩ trước và sau” như con người, với sự khao khát và sợ hãi đau đớn, và rằng trong khi các trận chiến của chúng đang diễn ra, và máu và vết thương làm phiền người quan sát con người, sự kích thích của tâm thức động vật đang ở đỉnh cao nhất và thường trải nghiệm niềm vui lớn nhất của nó. Trái Đất chỉ là một phòng của đau khổ đối với con người, người với lòng tham và giận dữ của mình, sinh ra từ trí tưởng tượng mạnh mẽ nuôi dưỡng ngọn lửa của ham muốn nóng bỏng, đã đầu độc với vô số kinh hoàng cả cuộc sống cá nhân và xã hội của mình.

Yet it only needs the conquest of selfishness to remove every one of these horrors, and open to all mankind the joys of this world—the thrill and deep strong peace of beauty, of discovery, of creative work, of social and bodily well-being.

Tuy nhiên, chỉ cần chinh phục sự ích kỷ để loại bỏ mọi kinh hoàng này, và mở ra cho toàn nhân loại những niềm vui của thế giới này—sự rung động và hòa bình sâu sắc mạnh mẽ của vẻ đẹp, của khám phá, của công việc sáng tạo, của sự thịnh vượng xã hội và thể chất.

Madame Blavatsky’s foot-note then speaks of:

Ghi chú của Madame Blavatsky sau đó nói về:

Attavada, the heresy of the belief in Soul, or rather in the separateness of Soul or Self from the one universal, infinite Self.

Attavada, tà thuyết tin vào Linh Hồn hay đúng hơn là tin có sự chia rẽ giữa Linh Hồn hay Tiểu Ngã với Ðại Ngã duy nhất, phổ quát vô cùng.

Atta is the Pali equivalent of the Sanskrit atma, and vada means doctrine. The doctrine of atma, which we have already considered, is the great source of cleavage between the Hindus and Buddhists, but as a matter of fact the distinction is merely one of words, because when the Hindu says that the Self or atma in man is one with the universal Self, he does not mean by the word what people usually mean when they think or speak of themselves, but something altogether deeper, which only the advanced yogi can even imagine. There is a passage in the Shri Vakya Sudha which warns the aspirant that when he repeats the great religious formula “I am That,” he must take care what he means by “I”; it explains that the separate individual should be understood as threefold, and that it is the union with Brahman only of the highest of these three that is proclaimed by “Thou art That” and such sayings. As already explained, the personality is not “I”, and even the “you” in me is not “I”, but the “I” is something indistinguishable from the universal Self in which the many and the One are one. The Lord Buddha’s teaching denies the permanency of the “you” that men call “I”.

Atta là từ Pali tương đương với từ atma trong tiếng Sanskrit, và vada có nghĩa là giáo lý. Giáo lý của atma, mà chúng ta đã xem xét, là nguồn gốc lớn của sự chia rẽ giữa người Hindu và Phật tử, nhưng thực tế sự khác biệt chỉ là một trong những từ ngữ, bởi vì khi người Hindu nói rằng Bản ngã hay atma trong con người là một với Bản ngã phổ quát, họ không có ý nghĩa bằng từ đó như mọi người thường nghĩ hoặc nói về bản thân mình, mà là một điều gì đó hoàn toàn sâu sắc hơn, mà chỉ có người yogi tiên tiến mới có thể tưởng tượng được. Có một đoạn trong Shri Vakya Sudha cảnh báo người chí nguyện rằng khi họ lặp lại công thức tôn giáo vĩ đại “Ta là Đó,” họ phải cẩn thận với ý nghĩa của từ “Ta”; nó giải thích rằng cá nhân riêng biệt nên được hiểu là tam phân, và rằng sự hợp nhất với Brahman chỉ là của cao nhất trong ba điều này được tuyên bố bởi “Ngươi là Đó” và những câu nói tương tự. Như đã giải thích, phàm ngã không phải là “Ta”, và ngay cả “ngươi” trong tôi cũng không phải là “Ta”, mà “Ta” là một điều gì đó không thể phân biệt được với Bản ngã phổ quát trong đó nhiều và Một là một. Giáo lý của Đức Phật phủ nhận sự vĩnh cửu của “ngươi” mà con người gọi là “Ta”.

It is an unfortunate thing that two such great religions as Hinduism and Buddhism should be separated mainly by so small a misunderstanding, and also that because of it the modern Theosophical movement has spread very slowly among the Buddhists. We have developed a large Theosophical literature, in which the words atma and Self figure extensively, and this has alienated a good many Buddhists who have not taken the trouble to clear away this obstacle of words which we have inadvertently put in their path.

Thật không may rằng hai tôn giáo lớn như Ấn Độ giáo và Phật giáo lại bị tách biệt chủ yếu bởi một sự hiểu lầm nhỏ như vậy, và cũng vì điều đó mà phong trào Thông Thiên Học hiện đại đã lan truyền rất chậm chạp trong số các Phật tử. Chúng ta đã phát triển một lượng lớn văn học Thông Thiên Học, trong đó các từ atma và Bản ngã xuất hiện rộng rãi, và điều này đã làm xa lánh một số lượng lớn Phật tử chưa chịu khó xóa bỏ trở ngại từ ngữ này mà chúng ta đã vô tình đặt trên con đường của họ.

This earth, O ignorant disciple, is but the dismal entrance leading to the twilight that precedes the valley of true light—that light which no wind can extinguish, that light which burns without a wick or fuel.

Trần gian nầy, hỡi đệ tử còn vô minh, chỉ là cái cửa tối tăm dẫn đến cảnh lờ mờ trước khi đến thung lũng đầy ánh sáng thật, thứ ánh sáng không gió nào có thể thổi tắt, thứ ánh sáng cháy không cần có dầu, có tim.

In this and some later verses we have poetical names for the planes of nature. As previously stated, it was common among oriental occultists to bunch together the astral and lower mental planes, and Madame Blavatsky often followed that plan in her teaching. This combining of the two is indicated in this picture of a “twilight that precedes the valley of true light”. That description of the valley of true light shows it to be the region of the Soul and the Higher Self, the planes where buddhi and higher manas have their habitat.

Trong đoạn này và một số câu sau, chúng ta có những tên gọi thơ mộng cho các cõi giới của tự nhiên. Như đã nói trước đó, việc gộp chung các cõi cảm dục và hạ trí là phổ biến trong số các nhà huyền bí phương Đông, và Madame Blavatsky thường theo kế hoạch đó trong giảng dạy của bà. Sự kết hợp của hai điều này được chỉ ra trong bức tranh về một “hoàng hôn trước thung lũng của ánh sáng chân thật”. Mô tả về thung lũng của ánh sáng chân thật cho thấy đó là vùng của Linh hồn và Chân Ngã, các cõi nơi bồ đề và thượng trí có nơi cư trú.

If we divide the planes by a line separating the lower from the higher mental, we find that there is a radical difference between those which lie below the line and those which are above. In the former, matter is dominant; it is the first thing that strikes the eye; and consciousness shines with difficulty through the forms. But in the higher planes life is the prominent thing, and forms are there only for its purposes. The difficulty in the lower planes is to give the life expression in the forms, but in the higher it is quite the reverse—to hold and give form to the flood of life. It is only above the dividing line that the light of consciousness is subject to no wind, and shines with its own power. The symbol of a spiritual fire is very fitting for consciousness at those levels, as distinguished from the lower planes, where the symbol of fire burning fuel is more appropriate.

Nếu chúng ta chia các cõi bằng một đường phân chia hạ trí và thượng trí, chúng ta thấy rằng có một sự khác biệt căn bản giữa những cõi nằm dưới đường và những cõi nằm trên. Trong trường hợp trước, vật chất chiếm ưu thế; đó là điều đầu tiên đập vào mắt; và tâm thức chiếu sáng khó khăn qua các hình tướng. Nhưng trong các cõi cao hơn, sự sống là điều nổi bật, và các hình tướng chỉ tồn tại cho mục đích của nó. Khó khăn ở các cõi thấp hơn là để cho sự sống biểu hiện trong các hình tướng, nhưng ở các cõi cao hơn thì hoàn toàn ngược lại—để giữ và cho hình tướng cho dòng chảy của sự sống. Chỉ trên đường phân chia đó, ánh sáng của tâm thức không bị gió nào làm tắt, và chiếu sáng với sức mạnh của chính nó. Biểu tượng của một ngọn lửa tinh thần rất phù hợp cho tâm thức ở những cấp độ đó, khác biệt với các cõi thấp hơn, nơi biểu tượng của ngọn lửa đốt cháy nhiên liệu phù hợp hơn.

Saith the great Law: “In order to become the knower of All-Self, thou hast first of Self to be the knower.” To reach the knowledge of that Self, thou hast to give up self to non-self, being to non-being.

Đại Luật phán rằng: “Muốn trở thành kẻ biết được Đại Ngã Toàn Thể (All-Self), trước hết ngươi phải trở thành kẻ hiểu biết chính bản ngã của mình. Muốn đạt tới sự nhận biết Đại Ngã ấy, ngươi phải từ bỏ cái ngã để hướng tới vô ngã, từ bỏ cái đang hiện hữu để bước vào cái phi-hiện-hữu.”

In a foot-note Madame Blavatsky distinguishes between the Atmajnam who is mentioned here, and the Tattvajnani. In Hindu literature generally the distinction is slight and is usually ignored, but she says: “The Tattvajnani is the knower or discriminator of the principles in nature and in man; and Atmajnani is the knower of Atma, or the universal One Self.” Jnani means a knower and tattva means the truth or the real nature of things.

Trong một ghi chú, Madame Blavatsky phân biệt giữa Atmajnam được đề cập ở đây, và Tattvajnani. Trong văn học Hindu nói chung, sự phân biệt là nhỏ và thường bị bỏ qua, nhưng bà nói: “Tattvajnani là người biết hoặc phân biệt các nguyên lý trong tự nhiên và trong con người; và Atmajnani là người biết về Atma, hay Bản ngã phổ quát.” Jnani có nghĩa là người biết và tattva có nghĩa là sự thật hoặc bản chất thực sự của sự vật.

It has always been a teaching of Theosophy that to make progress we must apply the old Greek formula “Know thyself”. In consequence, a very large part of our modern Theosophical literature deals with the constitution, history and destiny of man. It is by the study of the various principles and bodies of man that we are able gradually to distinguish what he is, and to separate him in thought from the vehicles that he uses, until at last we arrive at the real Self. Then, through that real Self in us, we shall realize the universal Self; in fact, the two are one.

Nó luôn là một giáo lý của Thông Thiên Học rằng để tiến bộ, chúng ta phải áp dụng công thức Hy Lạp cổ “Biết chính mình”. Do đó, một phần rất lớn của văn học Thông Thiên Học hiện đại của chúng ta đề cập đến cấu trúc, lịch sử và định mệnh của con người. Chính nhờ việc nghiên cứu các nguyên lý và thể khác nhau của con người mà chúng ta có thể dần dần phân biệt được con người là gì, và tách biệt y trong suy nghĩ khỏi các vận cụ mà y sử dụng, cho đến khi cuối cùng chúng ta đạt đến Bản ngã thực sự. Sau đó, thông qua Bản ngã thực sự trong chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra Bản ngã phổ quát; thực tế, hai điều đó là một.

But to know the real Self in oneself, the lower self must be set aside, must become as naught. As we have already seen, the utter destruction of “ self-personality “ is the very first task of the Initiate on the Path proper, since sakkayaditthi, the delusion of the personal self, is the first fetter which must be cast off.

Nhưng để biết Bản ngã thực sự trong chính mình, phàm ngã phải được đặt sang một bên, phải trở thành như không. Như chúng ta đã thấy, sự tiêu diệt hoàn toàn của “phàm ngã” là nhiệm vụ đầu tiên của điểm đạo đồ trên Thánh Đạo chính thức, vì sakkayaditthi, ảo tưởng về phàm ngã, là xiềng xích đầu tiên phải được loại bỏ.

And then thou canst repose between the wings of the Great Bird. Aye, sweet is rest between the wings of that which is not born, nor dies, but is the Aum throughout eternal ages.

Bây giờ con mới có thể yên nghỉ trên đôi cánh của con Ðại Ðiểu. Thật thế, êm đềm thay khi được yên nghỉ trên đôi cánh của cái bất sanh, bất diệt, chỉ là Aum trải qua sự vĩnh cửu của các thời đại.

On the Great Bird, which occupies a prominent place in Oriental religious symbolism, Madame Blavatsky has the following foot-note:

Về Đại Điểu, vốn chiếm một vị trí nổi bật trong biểu tượng tôn giáo phương Đông, Madame Blavatsky có ghi chú sau:

Kala Hamsa, the bird or swan. Says the Nada-vindupanishat (Rig Veda) translated by the Kumbakonam Theosophical Society—“The syllable A is considered to be the bird Hamsa’s right wing, U its left, M its tail, and the Ardhamatra [half metre] is said to be its head.”

Kala Hamsa, con chim hay con hạc. Nó được đề cập đến trong Kinh Nadavindupanishat (Rig Veda) do Hội Thông Thiên Học ở Kumbakonam dịch ra như sau; “Vần A được xem như cánh phải của con chim; U như cánh trái, vần M như cái đuôi, và Ardhamatra (nửa thước) như cái đầu”.

The word Aum, generally pronounced Om, is used at the commencement of every good work or thought, because it is a word of power, symbolizing divine creation. Innumerable Sanskrit books repeat the statement that hearing, touch, sight, taste and smell are correlated respectively with the orders of matter named akasha (ether or sky), vayu (air), tejas or agni (fire), apas or jala (water), and prithivi (earth), which are our familiar five planes of human manifestation, the atmic, buddhic, mental, astral and physical. These planes were created in this order, beginning with the atmic, where sound was applied as the creative power. Of course, that could not be the same thing as our physical sound, which is a pulsation in the air or some other physical substance; it was of the nature of the voice of the silence, the will of atma. Yet even on our physical plane sound is a great builder of forms, as every student of elementary science knows, who has made Chladni’s figures or performed similar experiments. There is a great deal of symbolism in the Hindu Scriptures connected with this idea that the world was created by sound.

Từ Aum, thường được phát âm là Om, được sử dụng khi bắt đầu mọi công việc hoặc suy nghĩ tốt, vì nó là một từ quyền năng, tượng trưng cho sự sáng tạo thiêng liêng. Vô số sách tiếng Sanskrit lặp lại tuyên bố rằng nghe, chạm, nhìn, nếm và ngửi tương ứng với các loại vật chất được gọi là akasha (dĩ thái hoặc bầu trời), vayu (không khí), tejas hoặc agni (lửa), apas hoặc jala (nước), và prithivi (đất), vốn là năm cõi quen thuộc của sự biểu hiện của con người, atmic, bồ đề, trí tuệ, cảm dục và hồng trần. Các cõi này được tạo ra theo thứ tự này, bắt đầu với atmic, nơi âm thanh được áp dụng như là sức mạnh sáng tạo. Tất nhiên, điều đó không thể giống như âm thanh vật lý của chúng ta, vốn là một dao động trong không khí hoặc một chất vật lý khác; nó thuộc về bản chất của tiếng nói của sự im lặng, ý chí của atma. Tuy nhiên, ngay cả trên cõi hồng trần của chúng ta, âm thanh là một nhà xây dựng hình tướng vĩ đại, như mọi học sinh khoa học cơ bản đều biết, người đã tạo ra các hình Chladni hoặc thực hiện các thí nghiệm tương tự. Có rất nhiều biểu tượng trong Kinh điển Hindu liên quan đến ý tưởng rằng thế giới được tạo ra bởi âm thanh.

The word Aum is said to have special value as a mantra because it is the most complete human word. It begins with the vowel A in the back of the mouth, continues with the vowel U sounded in the centre of the mouth, and closes with the consonant M, with which the lips are sealed. It thus runs through the whole gamut of human speech and so represents in man the entire creative word. Its three parts are also taken as symbolical of the manifestation of the Trinity, in a variety of ways, to explain which one might fill a book. Thus we have Parabrahman, Daiviprakriti and Mula-prakriti; Shiva, Vishnu and Brahma; will, wisdom and activity; ananda, chit and sat, or happiness, consciousness and being; atma, buddhi and manas; tamas, rajas and sattva; and many another. Aum is thus a constant reminder of this triplicity running through all things; it is a key therefore to the solution of many mysteries, as well as a word of power. The head of the bird is then taken as the unmanifested origin of the triple word.

Từ Aum được cho là có giá trị đặc biệt như một mantra vì nó là từ hoàn chỉnh nhất của con người. Nó bắt đầu với nguyên âm A ở phía sau miệng, tiếp tục với nguyên âm U phát âm ở trung tâm miệng, và kết thúc với phụ âm M, với đó môi được niêm phong. Nó chạy qua toàn bộ âm vực của ngôn ngữ con người và do đó đại diện cho toàn bộ linh từ sáng tạo trong con người. Ba phần của nó cũng được coi là biểu tượng của sự biểu hiện của Ba Ngôi, theo nhiều cách khác nhau, để giải thích điều này có thể viết thành một cuốn sách. Do đó, chúng ta có Parabrahman, Daiviprakriti và Mula-prakriti; Shiva, Vishnu và Brahma; ý chí, minh triết và hoạt động; ananda, chit và sat, hoặc hạnh phúc, tâm thức và tồn tại; atma, bồ đề và manas; tamas, rajas và sattva; và nhiều điều khác. Aum do đó là một lời nhắc nhở liên tục về sự tam phân này chạy qua mọi thứ; nó là một chìa khóa do đó để giải quyết nhiều bí ẩn, cũng như một từ quyền năng. Đầu của chim sau đó được coi là nguồn gốc không biểu hiện của linh từ tam phân.

Kala, a word which means “time” is one of the names of Vishnu or Avalokiteshvara. Kala-hamsa therefore means the swan of time or in time, hamsa being a swan. This symbol of a bird contains the implication of time, since it is proceeding through space. It is a characteristic of consciousness that it progresses or evolves, and so exists in time. The consciousness of the Logos is time, it does not begin nor end in time, and is therefore without birth or death.

Kala, một từ có nghĩa là “thời gian” là một trong những tên của Vishnu hoặc Avalokiteshvara. Kala-hamsa do đó có nghĩa là thiên nga của thời gian hoặc trong thời gian, hamsa là một thiên nga. Biểu tượng của một con chim chứa đựng ý nghĩa của thời gian, vì nó đang tiến qua không gian. Đó là một đặc điểm của tâm thức rằng nó tiến triển hoặc tiến hóa, và do đó tồn tại trong thời gian. Tâm thức của Thượng đế là thời gian, nó không bắt đầu cũng không kết thúc trong thời gian, và do đó không có sinh hay tử.

This bird is thus a symbol of the Second Logos, which is also the great Wisdom. There is a well-known Hindu fable which connects the hamsa or swan with this idea of wisdom also, for it relates of that bird that when a mixture of water and milk is placed before it, it can separate the milk from the water. So does wisdom operate even in human life, selecting from our mixed experience the essential nutriment of the soul. Wisdom remains in the spiritual soul of man when experiences have died away, since, as the Bhagavad-Gita says: “All actions in their entirety culiminate in wisdom.”^[17]

Con chim này do đó là biểu tượng của Thái dương Thượng đế thứ hai, vốn cũng là minh triết vĩ đại. Có một câu chuyện ngụ ngôn Hindu nổi tiếng liên kết hamsa hoặc thiên nga với ý tưởng về minh triết này, vì nó kể rằng khi một hỗn hợp nước và sữa được đặt trước nó, nó có thể tách sữa ra khỏi nước. Minh triết cũng hoạt động như vậy ngay cả trong cuộc sống con người, chọn lọc từ kinh nghiệm hỗn hợp của chúng ta dưỡng chất thiết yếu của linh hồn. Minh triết vẫn còn trong linh hồn tinh thần của con người khi các kinh nghiệm đã qua đi, vì như Bhagavad-Gita nói: “Tất cả các hành động trong toàn bộ đều kết thúc trong minh triết.”

A man on the Path who has passed the Third Initiation is also called a Hamsa, or swan. He is busy getting rid of raga and dwesha, the fourth and fifth fetters, which are liking and disliking, and is therefore especially practising wisdom. People in the world are full of likes and dislikes, and they therefore suffer greatly from their own opinions about things. Throwing these two fetters off, the Hamsa becomes like the sage described in the Gita as one satisfied with wisdom and knowledge, to whom a lump of earth, a stone and gold are the same, who regards impartially friends and foes, the righteous and the unrighteous. It is not that this man does not value gold and friends; he does, but he values also clay and foes. The wise man can profit from every kind of experience; all are useful for the soul. Epictetus asserted this when he declared: ‘^There is only one thing for which God has sent me into the world—to perfect my own character in virtue; and there is nothing in all the world that I cannot use for that purpose.”

Một người trên Thánh Đạo đã vượt qua lần điểm đạo thứ ba cũng được gọi là Hamsa, hoặc thiên nga. Y đang bận rộn loại bỏ raga và dwesha, xiềng xích thứ tư và thứ năm, vốn là thích và không thích, và do đó đặc biệt thực hành minh triết. Người trong thế giới đầy những thích và không thích, và do đó họ chịu đựng rất nhiều từ ý kiến của chính họ về mọi thứ. Khi loại bỏ hai xiềng xích này, Hamsa trở nên giống như nhà hiền triết được mô tả trong Gita là người hài lòng với minh triết và tri thức, đối với người mà một cục đất, một viên đá và vàng là như nhau, người nhìn nhận một cách công bằng bạn bè và kẻ thù, người công chính và người không công chính. Không phải là người này không coi trọng vàng và bạn bè; y có, nhưng y cũng coi trọng đất sét và kẻ thù. Người khôn ngoan có thể hưởng lợi từ mọi loại kinh nghiệm; tất cả đều hữu ích cho linh hồn. Epictetus đã khẳng định điều này khi ông tuyên bố: “Chỉ có một điều mà Thượng đế đã gửi tôi vào thế giới—để hoàn thiện tính cách của tôi trong đức hạnh; và không có gì trong toàn thế giới mà tôi không thể sử dụng cho mục đích đó.”

Again, Hamsa is also a form of the saying “Aham Sah” or “I am That,” or, as it is frequently used, “So’ham,” which consists of the same words reversed. So when the aspirant repeats this sentence he also remembers that the way to bestride the Hamsa or bird of life is to realize that he is the Self. It is said that the devout yogi utters this formula with every breath, of which there are said to be 21,600 in a day and night, for the air is considered to come in with the sound of “sah” and go out with that of “ha”.

Một lần nữa, Hamsa cũng là một dạng của câu nói “Aham Sah” hoặc “Ta là Đó,” hoặc, như nó thường được sử dụng, “So’ham,” vốn bao gồm các từ giống nhau đảo ngược. Vì vậy, khi người chí nguyện lặp lại câu này, y cũng nhớ rằng cách để cưỡi Hamsa hoặc chim của sự sống là nhận ra rằng y là Bản ngã. Người ta nói rằng người yogi sùng đạo thốt ra công thức này với mỗi hơi thở, trong đó có nói rằng có 21,600 trong một ngày và đêm, vì không khí được coi là đi vào với âm thanh của “sah” và đi ra với âm thanh của “ha”.

As long as the bird is flying, the creative word is sounding, time exists. Although this time has neither beginning nor ending it is nevertheless a measurable period—which is a great mystery. On this point Madame Blavatsky has the following note:

Miễn là chim đang bay, linh từ sáng tạo đang vang lên, thời gian tồn tại. Mặc dù thời gian này không có bắt đầu cũng không có kết thúc, nó vẫn là một khoảng thời gian có thể đo lường được—điều này là một bí ẩn lớn. Về điểm này, Madame Blavatsky có ghi chú sau:

Eternity with the Orientals has quite another signification than it has with us. It stands generally for the 100 years or age of Brahma, the duration of a Maha-Kalpa or a period of 311,040,000,000,000 years.

Người Ðông phương hiểu nghĩa chữ đời đời khác hơn người Tây phương. Thường có nghĩa là 100 năm hay là tuổi của Ðấng Brahma (Phạm Thiên), là kỳ gian của một Maha—Kalpa (Ðại Kiếp), hay một chu kỳ của 311.040.000.000.000 năm.

This part of the subject is concluded with the words:

Phần này của chủ đề kết thúc với các từ:

Bestride the Bird of Life, if thou would’st know. Give up thy Life, if thou would’st live.

Hãy ngồi trên lưng Con Chim của Sự Sống, nếu con muốn hiểu biết. Hãy bỏ Ðời sống của con, nếu con muốn sống.

To these are appended the following notes:

Kèm theo đó là các ghi chú sau:

Says the same Nadavindu, “A Yogi who bestrides the Hamsa [thus contemplates on Aum] is not affected by karmic influences or crores of sins.”

Theo Kinh Nadavindu; “Ðối với một vị Yogi được lên lưng con Hamsa (tham thiền về tiếng Aum) thì ảnh hưởng của nghiệp quả hoặc vô số lỗi không chạm đến người được”.

Give up the life of the physical personality if you would live in Spirit.

Hãy từ bỏ đời sống trần tục của phàm ngã nếu con muốn sống trong Tinh thần.

A crore is ten millions. It must not, however, be assumed that the yogi is permitted to perform these sins; if he did he would not be a yogi. This expression is only an Oriental way of indicating that he is utterly free from taint by the material world. The man who thinks and works without personal desire, with utter unselfishness, suffers no karmic consequences. The fruit of all his efforts goes into the great reservoir of spiritual force for the helping of the world, as has already been explained.

Một crore là mười triệu. Tuy nhiên, không nên cho rằng yogi được phép thực hiện những tội lỗi này; nếu y làm vậy, y sẽ không phải là một yogi. Biểu hiện này chỉ là một cách nói phương Đông để chỉ ra rằng y hoàn toàn không bị hỡi nhiễm bởi thế giới vật chất. Người suy nghĩ và làm việc mà không có ham muốn cá nhân, với sự vô ngã hoàn toàn, không chịu hậu quả nghiệp quả. Quả của mọi nỗ lực của y đi vào hồ chứa lớn của mãnh lực tinh thần để giúp đỡ thế giới, như đã được giải thích.