C.W.L.—We come now to the second Fragment which Madame Blavatsky translated from The Book of the Golden Precepts—entitled The Two Paths. This is not necessarily a continuation of the first Fragment, called The Voice of the Silence, although it does begin by addressing one who has just reached the goal of Arhatship. There is nothing to show that the three Fragments stand in any special relation to one another. They are to all intents and purposes three separate books dealing in much the same manner with the same subject. It is, however, a great advantage to the aspirant to hear the teaching about the Path again and again in slightly different forms. It renews his enthusiasm, draws attention to points which he may have overlooked, and generally gives him breadth of vision.

C.W.L.—Chúng ta bây giờ đến Phần thứ hai mà Bà Blavatsky đã dịch từ Cuốn Sách của Những Giáo Huấn Vàng—có tựa đề Hai Con Đường. Đây không nhất thiết là sự tiếp nối của Phần đầu tiên, gọi là Tiếng Nói của Im Lặng, mặc dù nó bắt đầu bằng cách nói với một người vừa đạt đến mục tiêu của địa vị A-la-hán. Không có gì cho thấy rằng ba Phần này có mối quan hệ đặc biệt nào với nhau. Chúng là ba cuốn sách riêng biệt xử lý theo cách tương tự với cùng một chủ đề. Tuy nhiên, đó là một lợi thế lớn cho người chí nguyện khi nghe giảng dạy về Con Đường nhiều lần dưới những hình thức hơi khác nhau. Nó làm mới lòng nhiệt thành của y, thu hút sự chú ý đến những điểm mà y có thể đã bỏ qua, và nói chung mang lại cho y tầm nhìn rộng lớn.

The present Fragment begins by addressing one who has just achieved the summit of the Path, and the question arises: will he go onwards into nirvanic bliss, heedless of those who remain behind, or will he turn back at the threshold and help others who are climbing; will he take liberation for himself, or will he stay to help the world?

Phần hiện tại bắt đầu bằng cách nói với một người vừa đạt đến đỉnh cao của Con Đường, và câu hỏi đặt ra: liệu y sẽ tiến vào niềm hạnh phúc niết bàn, không quan tâm đến những người còn lại phía sau, hay y sẽ quay lại ở ngưỡng cửa và giúp đỡ những người khác đang leo lên; liệu y sẽ lấy sự giải thoát cho bản thân, hay y sẽ ở lại để giúp đỡ thế giới?

And now, O Teacher of compassion, point Thou the way to other men. Behold all those who, knocking for admission, await in ignorance and darkness to see the gate of the sweet Law flung open!

Và bây giờ đây, bạch Sư Phụ Từ Bi, xin Ngài chỉ đường cho kẻ khác. Ngài hãy xem, tất cả những kẻ đến gõ cửa xin được thâu nhận ở trong cảnh dốt nát, tối tăm đang chờ mong cửa Diệu Pháp mở rộng.

The voice of the candidates:

Tiếng của các thí sinh;

Shalt not Thou, Master of Thine own mercy, reveal the doctrine of the heart? Shalt Thou refuse to lead Thy servants unto the Path of liberation?

Hỡi Ðức Thầy Từ Ái, Ngài đành chẳng tiết lộ Tâm pháp sao? Ngài đành từ chối, chẳng dìu dắt tôi tớ của Ngài vào Con đường Giải thoát sao?

The opening paragraph of this Fragment may at first seem a little strange to us in these modern days. We are familiar with the thought that the Path is open to anyone anywhere, regardless of race, creed, sex, caste or colour, who lives the life that is prescribed for it. Why, then, should any people be waiting in darkness and ignorance for a gate to be flung open for them?

Đoạn mở đầu của Phần này lúc đầu có thể hơi lạ lẫm với chúng ta trong những ngày hiện đại này. Chúng ta quen thuộc với ý nghĩ rằng Con Đường mở ra cho bất kỳ ai ở bất kỳ đâu, bất kể chủng tộc, tín ngưỡng, giới tính, đẳng cấp hay màu da, miễn là sống theo cuộc sống được quy định cho nó. Vậy tại sao lại có người chờ đợi trong bóng tối và vô minh để một cánh cổng được mở ra cho họ?

The fact is that at the time when the Lord Buddha taught in India, the religion of the Brahmanas had become very rigid. Originally, that faith had been intensely joyous and free, but in course of time the caste system had been extended by the priests and rulers to all kinds of details. The plains of India were thickly populated with Atlanteans and Atlanto-Lemurians when the Aryans descended into the country about ten thousand years B.C. So the Manu found it necessary to forbid intermarriage, and about 8,000 B.C. he ordained the caste system in order that no further admixture might be made, and that those already made might be perpetuated. He founded at first only three castes—Brahmana, Rajan and Vish. The first were pure Aryans, the second Aryan and Toltec, the third Aryan and Mongolian.

Thực tế là vào thời điểm Đức Phật giảng dạy ở Ấn Độ, Đạo Bà La Môn đã trở nên rất cứng nhắc. Ban đầu, đức tin đó đã rất hoan hỉ và tự do, nhưng theo thời gian, hệ thống đẳng cấp đã được các tu sĩ và người cai trị mở rộng đến mọi chi tiết. Các đồng bằng của Ấn Độ đã đông đúc với người Atlantis và Atlanto-Lemuria khi người Arya đổ xuống đất nước này khoảng mười nghìn năm trước Công nguyên. Vì vậy, Đức Manu thấy cần thiết phải cấm kết hôn giữa các chủng tộc, và khoảng năm 8.000 trước Công nguyên, Ngài đã thiết lập hệ thống đẳng cấp để không có sự pha trộn nào nữa, và những sự pha trộn đã xảy ra có thể được duy trì. Ban đầu, Ngài chỉ thành lập ba đẳng cấp—Người Bà La Môn, Rajan và Vish. Đẳng cấp đầu tiên là người Arya thuần túy, đẳng cấp thứ hai là Arya và Toltec, đẳng cấp thứ ba là Arya và Mông Cổ.

The castes were hence called the Varnas, or colours—the pure Aryans white, the Aryan and Toltec intermixture red, and the Aryan and Mongolian yellow. The castes were allowed to intermarry among themselves, but a feeling quickly grew up that marriages should be restricted within the caste. Later, those who were not Aryan at all were included under the general appellation of Shudras, but even here in many cases a certain small amount of Aryan blood may appear. Many of the hill tribes are partly Aryan—some few are wholly so, like the Siaposh people and the Gipsy tribes.

Do đó, các đẳng cấp được gọi là Varnas, hay màu sắc—người Arya thuần túy là trắng, sự pha trộn Arya và Toltec là đỏ, và sự pha trộn Arya và Mông Cổ là vàng. Các đẳng cấp được phép kết hôn giữa nhau, nhưng một cảm giác nhanh chóng phát triển rằng hôn nhân nên bị hạn chế trong đẳng cấp. Sau đó, những người không phải là Arya hoàn toàn được bao gồm dưới tên gọi chung là Shudras, nhưng ngay cả ở đây trong nhiều trường hợp một lượng nhỏ dòng máu Arya có thể xuất hiện. Nhiều bộ lạc đồi núi là một phần Arya—một số ít hoàn toàn như vậy, như người Siaposh và các bộ lạc Gipsy.

There are passages in the Hindu scriptures to show that it was possible for individuals of exceptional character and ability to be raised in caste rank, but it must have been a very rare occurrence, and certainly for some time before the advent of the Lord Buddha it had been generally held that only a Brahmana could hope for liberation, and anyone who wished to reach that goal must first contrive to be born as a Brahmana. This was not a very hopeful doctrine for the majority of the people, since the Brahmanas were never numerous—even to-day there are only about thirteen millions of them in a population of some three hundred millions—and they did not allow the lower caste people to study the sacred books.

Có những đoạn trong kinh điển Hindu cho thấy rằng có thể cho những cá nhân có tính cách và khả năng xuất sắc được nâng lên trong thứ hạng đẳng cấp, nhưng đó phải là một sự kiện rất hiếm hoi, và chắc chắn trong một thời gian trước khi Đức Phật xuất hiện, người ta đã tin rằng chỉ có một người Bà La Môn mới có thể hy vọng đạt được giải thoát, và bất kỳ ai muốn đạt được mục tiêu đó trước tiên phải tìm cách sinh ra làm một người Bà La Môn. Đây không phải là một giáo lý rất hy vọng cho phần lớn dân chúng, vì các Bà La Môn không bao giờ đông đúc—ngay cả ngày nay chỉ có khoảng mười ba triệu người trong số họ trong một dân số khoảng ba trăm triệu—và họ không cho phép người dân đẳng cấp thấp hơn học các sách thánh.

But the Buddha’s teaching flung the gates wide open. He taught that equal respect should be shown to one of any caste who lived the life, and conversely that a Brahmana who does not live the life was not worthy of respect, as in the following verse from the Vasala Sutta:

Nhưng giáo lý của Đức Phật đã mở rộng cánh cổng. Ngài dạy rằng sự tôn trọng bình đẳng nên được thể hiện đối với một người thuộc bất kỳ đẳng cấp nào sống cuộc sống, và ngược lại rằng một Người Bà La Môn không sống cuộc sống không xứng đáng được tôn trọng, như trong câu thơ sau từ Kinh Phạm Võng (Vasala Sutta):

i. Not by birth does one become low caste,

i. Không phải do sinh ra mà một người trở thành đẳng cấp thấp,

ii. Not by birth does one become a Brahmana;

ii. Không phải do sinh ra mà một người trở thành một Bà La Môn;

iii. By actions alone one becomes low caste,

iii. Chỉ bằng hành động mà một người trở thành đẳng cấp thấp,

iv. By his actions alone one becomes a Brahmana.

iv. Chỉ bằng hành động của mình mà một người trở thành Người Bà La Môn.

Many Brahmanas have told me that they actually feel the truth of this in practical life; they find themselves more drawn to those of lower castes who live the ideals of the Brahmana life than to members of their own caste who neglect its ideals and live at a lower standard.

Nhiều Người Bà La Môn đã nói với tôi rằng họ thực sự cảm nhận được sự thật này trong cuộc sống thực tế; họ thấy mình bị thu hút nhiều hơn với những người thuộc đẳng cấp thấp hơn sống theo lý tưởng của cuộc sống Người Bà La Môn hơn là với các thành viên của đẳng cấp của họ, những người bỏ qua lý tưởng của nó và sống ở một tiêu chuẩn thấp hơn.

The aim of the Lord Buddha was not to found a new religion, but to reform Hinduism. For a time almost all India called itself Buddhist. There were Buddhist Hindus just as at present in the north-west there are many who call themselves Sikh Hindus. Buddhism as a religion has long vanished from India; the twenty million or so of whom we read in statistics as being in India belong to the-Province of Burma, which is geographically and ethnographically quite a separate land. But the effect that the Lord Buddha desired to produce still remains to a large extent in the Hindu religion of the present day. As an instance of this one may mention the effect upon animal sacrifices, against which the Buddha spoke very strongly; they were very common before His time, but now they are quite rare. Again, in India today every holy man is regarded with reverence by all, whatever may have been his caste before he became a sannyasi. And people all over the country respect the Bhagavad-Gita as of the highest authority, yet it is a book of the most liberal character. In it the Lord says:

Mục tiêu của Đức Phật không phải là sáng lập một tôn giáo mới, mà là cải cách Ấn Độ giáo. Trong một thời gian, hầu như toàn bộ Ấn Độ tự gọi mình là Phật tử. Có những người Ấn Độ Phật giáo giống như hiện nay ở phía tây bắc có nhiều người tự gọi mình là người Sikh Ấn Độ. Phật giáo như một tôn giáo đã lâu biến mất khỏi Ấn Độ; khoảng hai mươi triệu người mà chúng ta đọc trong thống kê là ở Ấn Độ thuộc về tỉnh Miến Điện, vốn về mặt địa lý và dân tộc học là một vùng đất hoàn toàn riêng biệt. Nhưng ảnh hưởng mà Đức Phật mong muốn tạo ra vẫn còn tồn tại ở mức độ lớn trong tôn giáo Ấn Độ giáo ngày nay. Như một ví dụ về điều này, có thể đề cập đến ảnh hưởng đối với việc hiến tế động vật, mà Đức Phật đã phản đối rất mạnh mẽ; chúng rất phổ biến trước thời Ngài, nhưng bây giờ chúng rất hiếm. Hơn nữa, ở Ấn Độ ngày nay, mọi người thánh thiện đều được tôn kính bởi tất cả, bất kể trước đây họ thuộc đẳng cấp nào trước khi trở thành một sannyasi. Và người dân khắp đất nước tôn trọng Bhagavad-Gita như là quyền lực tối cao, mặc dù nó là một cuốn sách có tính cách rất tự do. Trong đó, Đức Chúa nói:

The same am I to all beings; there is none hateful to me nor dear. They verily who worship me with devotion, they are in me, and I also in them. Even if the most sinful worship me, with undivided heart, he too must be accounted righteous, for he hath rightly resolved; speedily he becometh dutiful and goeth to eternal peace, O Kaunteya; know thou for certain that my devotee perisheth never. They who take refuge with me, O Partba, though of the womb of sin, women, Vaishyas, even Shudras, they also tread the highest path.^[1]

Ta là như nhau đối với tất cả chúng sinh; không có ai đáng ghét đối với ta cũng không có ai thân yêu. Những ai thực sự thờ phụng ta với lòng sùng kính, họ ở trong ta, và ta cũng ở trong họ. Ngay cả khi người tội lỗi nhất thờ phụng ta, với trái tim không chia rẽ, y cũng phải được coi là công chính, vì y đã quyết định đúng; nhanh chóng y trở nên có trách nhiệm và đi đến hòa bình vĩnh cửu, hỡi Kaunteya; hãy biết chắc chắn rằng người sùng đạo của ta không bao giờ bị diệt vong. Những ai tìm nơi nương tựa với ta, hỡi Partba, dù là từ bụng của tội lỗi, phụ nữ, Vaishyas, thậm chí Shudras, họ cũng đi trên con đường cao nhất.

It must not be assumed that Shri Krishna is here placing women and others on a lower level, but that he is refuting a number of popular superstitions, among them the idea that those who are in female bodies are necessarily inferior and so cannot succeed in high spiritual aims.

Không nên cho rằng Đức Krishna ở đây đặt phụ nữ và những người khác ở mức thấp hơn, mà Ngài đang bác bỏ một số mê tín phổ biến, trong đó có ý tưởng rằng những người trong thân thể nữ giới nhất thiết là thấp kém và do đó không thể thành công trong các mục tiêu tinh thần cao.

Madame Blavatsky explains in a foot-note that there are two Schools of the Buddha’s doctrine, the esoteric and the exoteric, respectively called the “heart” and the “eye” doctrine, and that the former emanated from the Buddha’s heart while the latter was the work of His brain or head. Another interpretation that was given to me relates the terms to the eye and heart of the candidate: the scheme of things may be learnt by the eye, but the higher path can be entered only when the heart is in tune with the inner life.

Bà Blavatsky giải thích trong một chú thích rằng có hai Trường phái của giáo lý Đức Phật, nội môn và ngoại môn, lần lượt được gọi là “Tâm Pháp” và “Nhãn Pháp”, và rằng giáo lý trước xuất phát từ trái tim của Đức Phật trong khi giáo lý sau là công trình của bộ não hoặc đầu của Ngài. Một cách giải thích khác được đưa ra cho tôi liên hệ các thuật ngữ với mắt và trái tim của ứng viên: kế hoạch của sự vật có thể được học bằng mắt, nhưng con đường cao hơn chỉ có thể được bước vào khi trái tim hòa hợp với cuộc sống nội tâm.

The whole passage is based upon an alleged hesitation on the part of the Buddha as to whether He should preach. It is said that as He sat under the Bodhi tree on the morning following His Illumination, He doubted whether the world would understand and follow Him, until He heard a voice as of the earth in pain, which cried: “Surely I am lost; I and my creatures!” And then, again: “Oh, Supreme, let Thy great Law be uttered!”^[2]

Toàn bộ đoạn văn dựa trên một sự do dự được cho là của Đức Phật về việc liệu Ngài có nên giảng dạy hay không. Người ta nói rằng khi Ngài ngồi dưới cây Bồ đề vào buổi sáng sau khi Ngài được giác ngộ, Ngài nghi ngờ liệu thế giới có hiểu và theo Ngài hay không, cho đến khi Ngài nghe thấy một giọng nói như của trái đất trong đau đớn, kêu lên: “Chắc chắn ta đã mất; ta và các sinh vật của ta!” Và sau đó, một lần nữa: “Ôi, Đấng Tối Cao, hãy để Giáp Pháp của Ngài được phát ra!”

  Quoth the Teacher:

Ðức Thầy phán;

  The paths are two; the great perfections three; six are the virtues that transform the body into the tree of knowledge.

Con đường có hai; sự chí thiện có ba; sáu đức hạnh biến đổi thân hình thành cây trí tuệ.

To this Madame Blavatsky adds the following footnote:

Về điều này, Bà Blavatsky thêm chú thích sau:

  The tree of knowledge is a title given by the followers of the Bodhidharma (Wisdom Religion) to those who have attained the height of mystic knowledge—Adepts. Nagarjuna, the founder of the Madhyamika School, was called the dragon-tree, the dragon standing as a symbol of wisdom and knowledge. The tree is honoured because it is under the Bodhi (wisdom) tree that Buddha received His birth and enlightenment, preached His first sermon, and died.

“Cây trí huệ” là danh hiệu của các môn đồ của Bồ Ðề Ðạt Ma (Tôn giáo căn cứ trên Minh Triết) dùng để gọi những vị đã đạt được trạng thái cao siêu của kiến thức thần bí—những vị Chơn Sư. Ðức Long Thọ, Ðấng sáng lập tông phái Trung quán luận (Madhyamika) được gọi là cây rồng (Long Thọ), rồng là biểu tượng của sự minh triết và trí huệ. Cái cây được tôn sùng vì chính dưới cội Bồ Ðề (Minh Triết) mà Ðức Phật đản sinh, giác ngộ, sơ chuyển pháp luân và nhập diệt.

Swami T. Subba Row had a somewhat different interpretation of this symbol of a tree. He said that the body of the candidate had become a channel of knowledge (and we may add of force as well), so that it was one of the twigs on the Tree which is the total wisdom of the world. We may add, too, the idea that the Initiate is part of the great tree that is the Hierarchy, the Great White Brotherhood, that has its roots far up in the higher planes, and whose branches ramify into every part of human life, and even down to the lower kingdoms. Those who have read the later chapters of The Masters and the Path will appreciate this ancient symbol of a tree, for there it is shown how the Occult Hierarchy branches outward from one great Root.

Đức Swami T. Subba Row có một cách giải thích khác về biểu tượng của cây này. Ông nói rằng cơ thể của ứng viên đã trở thành một vận hà của tri thức (và chúng ta có thể thêm cả mãnh lực), vì vậy nó là một trong những nhánh trên Cây là tổng thể minh triết của thế giới. Chúng ta cũng có thể thêm ý tưởng rằng Điểm đạo đồ là một phần của cây lớn là Thánh Đoàn, Huynh đệ Đoàn Chánh đạo, có rễ sâu xa ở các cõi cao hơn, và các nhánh của nó lan tỏa vào mọi phần của cuộc sống con người, và thậm chí xuống đến các giới thấp hơn. Những ai đã đọc các chương sau của Chân sư và Thánh Đạo sẽ đánh giá cao biểu tượng cổ xưa của cây này, vì ở đó nó được chỉ ra cách Thánh Đoàn Huyền Bí lan tỏa ra từ một Rễ lớn.

In this statement about the two paths, the three great perfections, and the six virtues, we have an instance of the methodical character of the Buddha’s teaching. He always helped His followers to remember His teaching by giving it to them in a tabular form. There were, for example, the Four Noble Truths, each represented by a single word which would call to recollection a quite definite set of ideas. There were also the Noble Eightfold Path, the Ten Sins, classed as three of the body, four of speech and three of the mind, and the Twelve Nidanas, or successive causes of material life and sorrow for man.

Trong tuyên bố này về hai con đường, ba sự hoàn thiện lớn, và sáu đức hạnh, chúng ta có một ví dụ về tính cách có phương pháp của giáo lý Đức Phật. Ngài luôn giúp đỡ các tín đồ của mình nhớ giáo lý của Ngài bằng cách đưa nó cho họ dưới dạng bảng biểu. Có, ví dụ, Bốn Chân Lý Cao Quý, mỗi cái được đại diện bởi một từ duy nhất sẽ gợi nhớ một tập hợp ý tưởng khá rõ ràng. Cũng có Bát Chánh Đạo, Mười Điều Ác, được phân loại thành ba của cơ thể, bốn của lời nói và ba của thể trí, và Mười Hai Nhân Duyên, hoặc các nguyên nhân liên tiếp của cuộc sống vật chất và nỗi đau khổ cho con người.

The transcendental virtues, or paramitas, are sometimes reckoned as six, sometimes seven, but more commonly as ten. When in Ceylon, I learned of them as ten from the High Priest Sumangala: the first six, he said, are perfect charity, perfect morality, perfect truth, perfect energy, perfect kindness, and perfect wisdom; the other four that are sometimes added especially for the priests are perfect patience, perfect resignation, perfect resolution, and perfect abnegation. In the Awakening of Faith of Ashvagosha, translated into English by Teitaro Suzuki, the Paramitas are thus enumerated: Charity (dana) morality (sila), patience (ksanti), energy (virya), meditation (dhyana), wisdom (prajna) and the four additional ones: expediency (upaya), prayer or vow (pranidhana), strength (bala), knowledge (jnana). In the foot-note to the Voice of the Silence, 1924 edition, a list taken from Eitel’s Chinese Buddhism is given thus: charity, morality, patience, energy, contemplation and wisdom; and in addition for the priests: use of right means, science, pious vows, and force of purpose.

Các đức tính siêu việt, hoặc Ba La Mật (paramitas), đôi khi được tính là sáu, đôi khi bảy, nhưng thường là mười. Khi ở Ceylon, tôi đã học được chúng là mười từ Đại Tăng Sumangala: sáu đầu tiên, ông nói, là lòng từ thiện hoàn hảo, đạo đức hoàn hảo, sự thật hoàn hảo, năng lượng hoàn hảo, lòng tốt hoàn hảo, và minh triết hoàn hảo; bốn cái khác đôi khi được thêm vào đặc biệt cho các tăng sĩ là sự kiên nhẫn hoàn hảo, sự từ bỏ hoàn hảo, quyết tâm hoàn hảo, và sự từ bỏ hoàn hảo. Trong Sự Thức Tỉnh của Đức Tin của Ashvagosha, được dịch sang tiếng Anh bởi Teitaro Suzuki, các Paramitas được liệt kê như sau: Từ thiện (dana) đạo đức (sila), kiên nhẫn (ksanti), năng lượng (virya), tham thiền (dhyana), minh triết (prajna) và bốn cái bổ sung: phương tiện đúng đắn (upaya), lời cầu nguyện hoặc lời thề (pranidhana), sức mạnh (bala), tri thức (jnana). Trong chú thích của Tiếng Nói của Im Lặng, ấn bản 1924, một danh sách lấy từ Phật giáo Trung Quốc của Eitel được đưa ra như sau: từ thiện, đạo đức, kiên nhẫn, năng lượng, chiêm ngưỡng và minh triết; và thêm vào cho các tăng sĩ: sử dụng phương tiện đúng đắn, khoa học, lời thề sùng đạo, và sức mạnh của mục đích.

When in Ceylon I compared the statements of Orientalists with the feelings and thoughts of the Buddhists themselves. There is a great difference between the two, for the former are generally very wooden, but the latter are full of life. Yet the learned monks have an accuracy of knowledge at least equal to that of the most erudite Orientalists. Sir Edwin Arnold, in his Light of Asia, has given a very remarkably accurate representation of the living side of Buddhism. Some have said that he read Christian ideas and feelings into Buddhism, but that was not so in the least; I can testify that the sentiments described in the poem really exist among the Buddhist people.

Khi ở Ceylon, tôi đã so sánh các tuyên bố của các nhà Đông phương học với cảm xúc và suy nghĩ của chính người Phật tử. Có một sự khác biệt lớn giữa hai bên, vì bên trước thường rất cứng nhắc, nhưng bên sau đầy sức sống. Tuy nhiên, các tăng sĩ học giả có một sự chính xác về tri thức ít nhất là ngang bằng với các nhà Đông phương học uyên bác nhất. Sir Edwin Arnold, trong Ánh Sáng của Á Châu, đã đưa ra một sự miêu tả rất chính xác về mặt sống động của Phật giáo. Một số người đã nói rằng ông đã đọc các ý tưởng và cảm xúc của Cơ Đốc giáo vào Phật giáo, nhưng điều đó hoàn toàn không đúng; tôi có thể chứng thực rằng những tình cảm được miêu tả trong bài thơ thực sự tồn tại trong cộng đồng Phật giáo.

  Who shall approach them?

Ai sẽ tiến đến gần?

  Who shall first enter them?

Ai sẽ vào trước?

  Who shall first hear the doctrine of two paths in one, the truth unveiled about the Secret Heart? The law which, shunning learning, teaches wisdom, reveals a tale of woe.

Ai là người thứ nhứt nghe giảng giáo lý về hai con đường thành một và chân lý về Tâm pháp? Pháp môn ngăn cản học hỏi, dạy sự Minh Triết và tiết lộ một câu chuyện đáng thương.

  Alas, alas, that all men should possess Alaya, be one with the great Soul, and that, possessing it, Alaya should so little avail them!

Hỡi ôi! hỡi ôi! Nói rằng mọi người đều có Alaya, là một với Ðại Hồn, và rồi có nó, người ta không mấy người biết sử dụng nó.

  Behold how, like the moon reflected in the tranquil waves, Alaya is reflected by the small and the great, is mirrored in the tiniest atoms, yet fails to reach the heart of all. Alas, that so few men should profit by the gift, the priceless boon of learning truth, the right perception of existing things, the knowledge of the non-existent!

Hãy nhìn xem, như mặt trăng phản chiếu trong những làn sóng yên tĩnh, Alaya được phản chiếu bởi những thứ nhỏ bé và lớn lao, được phản chiếu trong những nguyên tử nhỏ nhất, nhưng lại không thể chạm đến trái tim của tất cả. Than ôi, rằng rất ít người có thể hưởng lợi từ món quà, món quà vô giá của việc học sự thật, sự nhận thức đúng đắn về những điều hiện hữu, tri thức về những điều không hiện hữu!

The Secret Heart is the esoteric doctrine. It is a symbol that comes down to us from Atlantean days. In the innermost shrine of the great temple in the City of the Golden Gate there lay upon the altar a massive golden box in the shape of a heart, the secret opening of which was known only to the high priest. This was called “the Heart of the World”, and signified to them the innermost mysteries that they knew. In it they kept their most sacred objects, and much of their symbolism centred around it. They knew that every atom beats as a heart, and they considered that the sun had a similar movement, which they connected with the sun-spot period. Sometimes one comes across passages in their books which give the impression that they knew more than we do in matters of science, though they regarded it all from the poetic rather than from the scientific point of view. They thought, for example, that the earth breathes and moves, and it is certainly true that quite recently scientific men have discovered that there is a regular daily displacement of the earth’s surface which may be thought of as corresponding in a certain way to breathing.

Trái Tim Bí Mật là giáo lý nội môn. Đó là một biểu tượng truyền lại cho chúng ta từ thời Atlantis. Trong điện thờ lớn của thành phố Cổng Vàng có một chiếc hộp vàng lớn hình trái tim nằm trên bàn thờ, mà chỉ có thầy tế lễ cao mới biết cách mở bí mật. Đây được gọi là “Trái Tim của Thế Giới”, và biểu thị cho họ những bí ẩn sâu thẳm nhất mà họ biết. Trong đó họ giữ những vật thiêng liêng nhất của mình, và nhiều biểu tượng của họ xoay quanh nó. Họ biết rằng mỗi nguyên tử đập như một trái tim, và họ cho rằng mặt trời có một chuyển động tương tự, mà họ liên kết với chu kỳ vết đen mặt trời. Đôi khi người ta bắt gặp những đoạn văn trong sách của họ cho thấy rằng họ biết nhiều hơn chúng ta về các vấn đề khoa học, mặc dù họ nhìn nhận tất cả từ góc độ thơ ca hơn là từ góc độ khoa học. Họ nghĩ, chẳng hạn, rằng trái đất thở và di chuyển, và thực sự gần đây các nhà khoa học đã phát hiện ra rằng có một sự dịch chuyển hàng ngày đều đặn của bề mặt trái đất mà có thể được coi là tương ứng với việc thở.

When Aryasanga uses the term “secret heart” He also means all the inner mysteries. Madame Blavatsky’s foot-note says:

Khi Đức Aryasanga sử dụng thuật ngữ “trái tim bí mật”, Ngài cũng muốn nói tất cả các bí ẩn nội tại. Chú thích của Bà Blavatsky nói:

  The Secret Heart is the esoteric doctrine.

Tâm pháp là giáo lý bí truyền.

Here the Teacher by “shunning learning” certainly means that there are times when we must turn our attention away from the mere gaining of knowledge from the outside through the senses, that we may give time to the development of the inner learning through intuition. We cannot be wise without having sufficient learning or knowledge with regard to the things that we have to deal with in the world, in our particular sphere of duty; but on the other hand we should be much in error if we thought that the greatest thing in life was to accumulate great stores of knowledge, or were even to imagine that such knowledge had intrinsic value, apart from the use that we can make of it in the service of mankind.

Ở đây, Huấn Sư khi nói “tránh học hỏi” chắc chắn có ý nghĩa rằng có những lúc chúng ta phải chuyển sự chú ý của mình ra khỏi việc chỉ đơn thuần thu nhận kiến thức từ bên ngoài thông qua các giác quan, để chúng ta có thể dành thời gian cho việc phát triển học hỏi nội tại thông qua trực giác. Chúng ta không thể trở nên minh triết mà không có đủ kiến thức hoặc tri thức liên quan đến những điều mà chúng ta phải đối mặt trong thế giới, trong lĩnh vực nhiệm vụ cụ thể của chúng ta; nhưng mặt khác, chúng ta sẽ mắc sai lầm lớn nếu nghĩ rằng điều lớn nhất trong cuộc sống là tích lũy những kho tàng kiến thức lớn, hoặc thậm chí tưởng tượng rằng kiến thức đó có giá trị nội tại, ngoài việc sử dụng mà chúng ta có thể làm với nó trong việc phụng sự nhân loại.

In Europe there is a tendency to approach things and study them from the outside, while the Eastern method is rather to consider them from within. Both methods are necessary at our present state of evolution. When the buddhic vehicle is developed, and intuition comes down into the physical brain from that level, it will give us true wisdom, perfect knowledge, but in very few people is it yet sufficiently developed.

Ở châu Âu có xu hướng tiếp cận và nghiên cứu mọi thứ từ bên ngoài, trong khi phương pháp Đông phương lại là xem xét chúng từ bên trong. Cả hai phương pháp đều cần thiết ở trạng thái tiến hóa hiện tại của chúng ta. Khi vận cụ bồ đề được phát triển, và trực giác đi xuống vào bộ não vật lý từ cấp độ đó, nó sẽ mang lại cho chúng ta minh triết thực sự, tri thức hoàn hảo, nhưng rất ít người đã phát triển đủ.

Even if we are able to keep our heads among the clouds, it is necessary that our feet should rest firmly on the earth, and we must treat impressions coming from within with balanced judgment, just as we apply common sense to the experiences of everyday life. This is necessary, because it is quite easy to mistake impulses, coming from the astral body, for intuitions which come from the higher self. Sometimes it happens, for example, that a dead person seeing that we are interested in some particular point, offers a suggestion on the astral plane, and this may come down into the brain and seem like intuition. Yet, as a matter of fact, that dead person may be a very incompetent observer on the astral plane, and may therefore be giving quite wrong information.

Ngay cả khi chúng ta có thể giữ đầu mình trong mây, cần thiết là đôi chân của chúng ta phải đứng vững trên mặt đất, và chúng ta phải xử lý các ấn tượng đến từ bên trong với sự phán đoán cân bằng, giống như chúng ta áp dụng lẽ thường vào các trải nghiệm của cuộc sống hàng ngày. Điều này cần thiết, vì rất dễ nhầm lẫn các xung động đến từ thể cảm dục với các trực giác đến từ chân ngã. Đôi khi xảy ra, chẳng hạn, rằng một người đã chết thấy rằng chúng ta quan tâm đến một điểm cụ thể nào đó, đưa ra một gợi ý trên cõi cảm dục, và điều này có thể đi xuống vào bộ não và trông giống như trực giác. Tuy nhiên, thực tế là người đã chết đó có thể là một người quan sát rất không đủ năng lực trên cõi cảm dục, và do đó có thể đang cung cấp thông tin hoàn toàn sai lầm.

This advice to shun learning is useful not only to those who are on the Path, but also to every one who is at all studious, if we take it to mean, as it does, that we should avoid more learning. A great amount of study of the mere outside of things often leads to materialism. Because they see around them great cataclysms, sacrifice, oppression, sorrow and suffering, and a vast amount of praying to which no answer seems to be vouchsafed, many people come to think that conflict and struggle is the law of life, that nature is not compassionate. But to study the world as fully as possible, all the time regarding it as a great school for the life dwelling in its multifarious forms, leads to wisdom, which enables one to see that all things are moving together for good. When one develops astral and higher forms of vision this fact that all is well is no longer a matter to be understood by careful reasoning; it leaps to the eyes. No one with such vision could be a materialist.

Lời khuyên tránh học này hỏi không chỉ hữu ích cho những người đang trên Thánh Đạo, mà còn cho mọi người có chút học thức, nếu chúng ta hiểu nó có nghĩa là chúng ta nên tránh học hỏi thêm. Một lượng lớn nghiên cứu về bề ngoài của sự vật thường dẫn đến chủ nghĩa vật chất. Bởi vì họ thấy xung quanh mình những thảm họa lớn, sự hy sinh, áp bức, đau khổ và cầu nguyện mà không có câu trả lời nào dường như được ban cho, nhiều người nghĩ rằng xung đột và đấu tranh là luật của cuộc sống, rằng tự nhiên không có lòng từ bi. Nhưng nghiên cứu thế giới một cách đầy đủ nhất có thể, luôn coi nó như một trường học lớn cho sự sống cư ngụ trong các hình thức đa dạng của nó, dẫn đến minh triết, điều này cho phép một người thấy rằng tất cả mọi thứ đang di chuyển cùng nhau vì điều tốt đẹp. Khi một người phát triển các hình thức tầm nhìn cảm dục và cao hơn, thực tế rằng tất cả đều tốt không còn là một vấn đề cần được hiểu bằng lý luận cẩn thận; nó nhảy vào mắt. Không ai có tầm nhìn như vậy có thể là một người theo chủ nghĩa vật chất.

The word Alaya means simply a dwelling or house. Esoterically, Madame Blavatsky says, it has at least a double meaning, as being both the universal soul, and the Self of an advanced Adept. It is the real dwelling or home of man, the universal aspect of that which is buddhi in the spiritual triad in man. It is the male or positive aspect of the universal soul, the Logos. It is the Over-soul of Emerson, the universal Higher Self of all beings. It is what Plato called Nous, a principle free from matter yet acting with design, the jivatma of the Hindus, the source of the divine creative thought. In other words it is in the Second Logos, the universal spiritual soul, of which the buddhi in each man is a ray. That one should have “knowledge of the non-existent” must certainly look strange to those who do not know the exact philosophical meaning of the last word. To exist means to stand outside of, to have external or objective being. The kind of being that is called existence belongs to all the world that is seen as outside ourselves, but the indwelling life or consciousness has its own state of being—call it “istence” if you like, but not “existence”. Nothing could be more real than the reality of this conscious life, which we also possess because we are part of the same Logos—and that is the “non-existent” of which the aspirant must gain knowledge. Every man is essentially divine; but to realize it he must stand out of his own light—then there will be no shadow, no illusion.

Từ Alaya đơn giản có nghĩa là một nơi cư trú hoặc nhà. Về mặt nội môn, Bà Blavatsky nói, nó có ít nhất một ý nghĩa kép, là cả hồn vũ trụ và Tự Ngã của một Chân sư cao cấp. Đó là nơi cư trú thực sự hoặc nhà của con người, khía cạnh vũ trụ của cái mà là bồ đề trong tam nguyên tinh thần của con người. Đó là khía cạnh nam hoặc dương của hồn vũ trụ, Thượng đế. Đó là Đại hồn của Emerson, Tự Ngã Cao Cấp vũ trụ của tất cả các sinh linh. Đó là cái mà Plato gọi là Nous, một nguyên lý tự do khỏi vật chất nhưng hành động có thiết kế, jivatma của người Hindu, nguồn gốc của tư tưởng sáng tạo thiêng liêng. Nói cách khác, nó nằm trong Thái dương Thượng đế thứ hai, hồn tinh thần vũ trụ, mà bồ đề trong mỗi người là một tia sáng. Rằng một người nên có “tri thức về những điều không hiện hữu” chắc chắn sẽ trông kỳ lạ đối với những người không biết ý nghĩa triết học chính xác của từ cuối cùng. Tồn tại có nghĩa là đứng ngoài, có sự hiện hữu bên ngoài hoặc khách quan. Loại hiện hữu được gọi là tồn tại thuộc về tất cả thế giới được nhìn thấy như bên ngoài chúng ta, nhưng sự sống nội tại hoặc tâm thức có trạng thái hiện hữu riêng của nó—gọi nó là “istence” nếu bạn muốn, nhưng không phải “existence”. Không có gì có thể thực hơn thực tại của cuộc sống có ý thức này, mà chúng ta cũng sở hữu vì chúng ta là một phần của cùng một Thượng đế—và đó là “không hiện hữu” mà người chí nguyện phải đạt được tri thức. Mỗi người đều là thiêng liêng về bản chất; nhưng để nhận ra điều đó, y phải đứng ra khỏi ánh sáng của chính mình—khi đó sẽ không có bóng tối, không có ảo tưởng.

Saith the pupil:

Ðệ tử hỏi;

Teacher, what shall I do to reach to wisdom? O wise one, what, to gain perfection?

Bạch Sư Phụ, con phải làm thế nào để đạt được sự minh triết? Bạch Ðấng sáng suốt, con phải làm thế nào để được toàn thiện?

Search for the paths. But, O Lanoo, be of clean heart before thou startest on thy journey. Before thou takest thy first step, learn to discern the real from the false, the ever-fleeting from the everlasting. Learn above all to separate head-learning from Soul-wisdom, the “eye” from the “heart” doctrine.

Hỡi đệ tử, hãy tìm kiếm đường đi, nhưng trước khi bắt đầu cuộc hành trình con phải có tấm lòng trong sạch. Trước khi thực hiện bước đầu tiên, con phải tập phân biệt được điều chơn với điều giả, cái vô thường với cái trường cửu. Trên hết mọi sự con hãy học phân tích sự học của trí não và sự minh triết của linh hồn, nhãn pháp và tâm pháp.

C.W.L.—There is nothing that can be said here on the subject of the real and the unreal that has not already been dealt with at length in the comment on “From the unreal lead me to the real” in At the Feet of the Master.^[3]

C.W.L.—Không có gì có thể nói ở đây về chủ đề cái thực và cái không thực mà chưa được đề cập chi tiết trong bình luận về “Từ cái không thực dẫn tôi đến cái thực” trong Dưới Chân Thầy.

Yea, ignorance is like unto a closed and airless vessel; the Soul a bird shut up within. It warbles not, nor can it stir a feather; but the songster mute and torpid sits, and of exhaustion dies.

Sự vô minh giống như cái bình đậy kín, không có không khí; Linh hồn như con chim bị nhốt trong bình. Nó hết líu lo, đập vỗ lông cánh; con chim câm nín, tê cóng và chết mòn.

But even ignorance is better than head-learning with no Soul-wisdom to illuminate and guide it.

Tuy nhiên, sự vô minh còn khá hơn sự học hỏi của trí não mà không có sự minh triết của linh hồn soi sáng và hướng dẫn.

No occult progress at all is possible for a man while he is extremely ignorant, however much he may be developed in other ways. Without some knowledge of the Truth, and of the Path, he will not move in a definite direction. Most people have very little knowledge of what it means to be really a man, what are the qualities and actions which make for progress and what for retrogression, and they have no conception of the great destiny to which all are slowly moving. Therefore their progress is very, very slow. We have investigated clairvoyantly as many as a hundred successive lives of some second class pitris, or men of the second grade, and find scarcely any perceptible growth at the end of that series.

Không có tiến bộ huyền bí nào có thể xảy ra đối với một người trong khi y cực kỳ ngu dốt, dù y có phát triển theo cách khác đến đâu. Không có một số kiến thức về Chân lý, và về Thánh Đạo, y sẽ không di chuyển theo một hướng nhất định. Hầu hết mọi người có rất ít kiến thức về ý nghĩa thực sự của việc làm người, những phẩm chất và hành động nào tạo nên tiến bộ và những gì tạo nên thoái hóa, và họ không có khái niệm về định mệnh lớn lao mà tất cả đang chậm rãi tiến tới. Do đó, tiến bộ của họ rất, rất chậm. Chúng tôi đã điều tra bằng thông nhãn tới cả trăm kiếp sống liên tiếp của một số pitris hạng hai, hoặc những người thuộc cấp độ thứ hai, và thấy hầu như không có sự phát triển đáng kể nào vào cuối chuỗi đó.

There is, however,, a steady though slow evolution of the whole mass of life going on all the time, and the man has shared in this general progress. Absolutely he has gone forward, but relatively he has done little. Mr. Sinnett compared this advance to that of a person going round and round a tower by a winding staircase; he comes to the same position and outlook again and again, but every time just a little bit higher than before. It would seem almost as though men were being treated a little better than they deserve, for we see that even the ignorant man, whose thoughts are selfish in nine cases out of ten, is advancing in this way. But the fact is that even a little force directed towards the higher things is far more potent than a great deal of force turned towards the lower things. If one tenth of a man’s thoughts are spiritual he is beyond the average; even in such a case the man is taking nine steps backward for one step forward, but fortunately the nine steps backward are very short and the one step forward is very long. It takes a bad life to balance good and evil, and to fall back a man must be exceptionally bad. Then again, the effect of a little good is very far-reaching on account of the close association that obtains among men, and he who sets it going receives much good karma.

Tuy nhiên, có một sự tiến hóa ổn định dù chậm chạp của toàn bộ khối lượng sự sống diễn ra mọi lúc, và con người đã chia sẻ trong tiến bộ chung này. Tuyệt đối y đã tiến lên, nhưng tương đối y đã làm rất ít. Ông Sinnett so sánh sự tiến bộ này với việc một người đi vòng quanh một tòa tháp bằng một cầu thang xoắn ốc; y đến cùng một vị trí và tầm nhìn lặp đi lặp lại, nhưng mỗi lần chỉ cao hơn một chút so với trước. Có vẻ như con người đang được đối xử tốt hơn một chút so với những gì họ xứng đáng, vì chúng ta thấy rằng ngay cả người ngu dốt, người có suy nghĩ ích kỷ trong chín trường hợp trên mười, cũng đang tiến bộ theo cách này. Nhưng thực tế là ngay cả một chút mãnh lực hướng về những điều cao hơn cũng mạnh mẽ hơn rất nhiều so với một lượng lớn mãnh lực hướng về những điều thấp hơn. Nếu một phần mười suy nghĩ của một người là tinh thần, y đã vượt qua mức trung bình; ngay cả trong trường hợp như vậy, người đó đang đi chín bước lùi cho một bước tiến, nhưng may mắn thay chín bước lùi rất ngắn và một bước tiến rất dài. Cần một cuộc sống xấu để cân bằng thiện và ác, và để lùi lại một người phải cực kỳ xấu. Thêm vào đó, hiệu quả của một chút điều tốt là rất xa rộng do sự liên kết chặt chẽ giữa con người, và người khởi đầu điều đó nhận được nhiều nghiệp quả tốt.

But if ignorance is a great obstacle to progress, knowledge that is not applied is little better; it also does not count for very much. Even if a man is interested in occult matters he may stay apparently at the same level life after life; for if it is not applied the knowledge does little good. To put knowledge into practice is an absolutely necessary condition for rapid progress.

Nhưng nếu sự ngu dốt là một trở ngại lớn cho tiến bộ, kiến thức không được áp dụng cũng không tốt hơn nhiều; nó cũng không có giá trị nhiều. Ngay cả khi một người quan tâm đến các vấn đề huyền bí, y có thể ở lại cùng một mức độ đời này qua đời khác; vì nếu không được áp dụng, kiến thức ít có lợi ích. Đưa kiến thức vào thực hành là một điều kiện tuyệt đối cần thiết cho tiến bộ nhanh chóng.

The seeds of wisdom cannot sprout and grow in airless space. To live and reap experience, the mind needs breadth and depth and points to draw it towards the Diamond Soul. Seek not those points in Maya’s realm; but soar beyond illusion, search the eternal and the changeless Sat, mistrusting fancy’s false suggestions.

Hạt giống minh triết không thể nẩy mầm và đâm chồi trong chỗ không có khí trời. Muốn sống và gặt hái kinh nghiệm, trí phải hiểu cho rộng và sâu, và phải có những điểm kéo nó đến Linh Hồn Kim Cương. Con chớ nên tìm những điểm đó trong thế giới của Ma vương, mà phải nâng tâm hồn lên khỏi những ảo ảnh để tìm sự vĩnh cửu và bất biến là Sat (cõi chơn thật) và hãy đề phòng sự khuyến dụ giả dối của không tưởng.

In her foot-note, Madame Blavatsky says that the Diamond Soul, Vajrasattva, is a title of the supreme Buddha, the Lord of all mysteries, called Vajradhara and Adi-Buddha. In The Secret Doctrine, however, she points out the distinction between Vajrasattva and Vajradhara. Vajra is a diamond; sattva in such a connection as this means “by nature”, that is, a character or soul, so Vajrasattva is one whose nature or character is like a diamond. Dhara means holding or bearing, so Vajradhara is one who holds a diamond. Avalokiteshvara, “the Lord who is seen”, is Vajrasattva, the Diamond-Soul or Diamond-Heart, and is the synthetic reality of all the Dhyani-Buddhas. The First Logos is Vajradhara or Vajrapani, the Diamond-Holder, or the Diamond-Handed One, also called Dorjechang in Tibetan. He is the one beyond all conditioning or manifestation, but He sends into the world of subjective manifestation, the expression of His Heart—Vajrasattva or Dorjesempa, the Second Logos.^[4]

Trong chú thích của mình, Bà Blavatsky nói rằng Linh Hồn Kim Cương, Vajrasattva, là một danh hiệu của Đức Phật tối cao, Chúa tể của mọi bí ẩn, được gọi là Vajradhara và Adi-Buddha. Tuy nhiên, trong Giáo Lý Bí Nhiệm, bà chỉ ra sự khác biệt giữa Vajrasattva và Vajradhara. Vajra là kim cương; sattva trong một kết nối như thế này có nghĩa là “bản chất”, tức là, một tính cách hoặc linh hồn, vì vậy Vajrasattva là người có bản chất hoặc tính cách như kim cương. Dhara có nghĩa là giữ hoặc mang, vì vậy Vajradhara là người giữ một viên kim cương. Avalokiteshvara, “Chúa tể được nhìn thấy”, là Vajrasattva, Linh Hồn Kim Cương hoặc Trái Tim Kim Cương, và là thực tại tổng hợp của tất cả các Dhyani-Buddha. Thái dương Thượng đế là Vajradhara hoặc Vajrapani, Người Giữ Kim Cương, hoặc Người Cầm Kim Cương, cũng được gọi là Dorjechang trong tiếng Tây Tạng. Ngài là người vượt qua mọi điều kiện hoặc biểu hiện, nhưng Ngài gửi vào thế giới biểu hiện chủ quan, sự biểu hiện của Trái Tim Ngài—Vajrasattva hoặc Dorjesempa, Thái dương Thượng đế thứ hai.

That there should be special points required to draw the candidate into full touch with That is analogous to what we have seen in the process of individualization of an animal. In this case, the points are the finer qualities that it develops, such as affection and devotion, by means of which it reaches up into the human condition of consciousness. The mind of man must also put out special points in order that it may unite with the Soul, and for the Initiate those points must rise up into buddhi, which is the principle in the reincarnating self corresponding to the Vajrasattva at a still higher level. Swami T. Subba Row said that it referred to the atma drawing the ego into the Monad. The same simile can thus be employed at many different levels.

Việc cần có những điểm đặc biệt để kéo ứng viên vào sự tiếp xúc đầy đủ với Điều đó tương tự như những gì chúng ta đã thấy trong quá trình biệt ngã hóa của một động vật. Trong trường hợp này, các điểm là những phẩm chất tinh tế mà nó phát triển, chẳng hạn như tình cảm và sự tận tụy, nhờ đó nó vươn lên vào điều kiện tâm thức của con người. Thể trí của con người cũng phải đưa ra những điểm đặc biệt để nó có thể hợp nhất với Linh Hồn, và đối với điểm đạo đồ, những điểm đó phải vươn lên vào bồ đề, vốn là nguyên khí trong cái ngã tái sinh tương ứng với Vajrasattva ở một cấp độ cao hơn. Swami T. Subba Row nói rằng nó đề cập đến atma kéo chân ngã vào Chân Thần. Cùng một phép ẩn dụ có thể được sử dụng ở nhiều cấp độ khác nhau.

For mind is like a mirror; it gathers dust while it reflects.

Vì Cái Trí giống như tấm gương, nó vừa chứa chất bụi bậm, vừa phản ảnh bụi bậm đó.

This, says Madame Blavatsky, is from the doctrine of Shin-Sien, who taught that the human mind is like a mirror which attracts and reflects every atom of dust, and has to be, like that mirror, watched over and dusted every day. Shin-Sien was the sixth patriarch of North China, who taught the esoteric doctrine of Bodhidharma.

Điều này, Bà Blavatsky nói, là từ giáo lý của Shin-Sien, người đã dạy rằng tâm trí con người giống như một tấm gương thu hút và phản chiếu mọi hạt bụi, và phải được, giống như tấm gương đó, theo dõi và lau bụi mỗi ngày. Shin-Sien là tổ thứ sáu của Bắc Trung Quốc, người đã dạy giáo lý nội môn của Bodhidharma.

In The Secret Doctrine she explains the position of Bodhidharma, as follows:

Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, bà giải thích vị trí của Bodhidharma như sau:

When the misuse of dogmatical orthodox Buddhist Scriptures had reached its climax, and the true spirit of the Buddha’s Philosophy was nearly lost, several reformers appeared from India, who established an oral teaching. Such were Bodhidharma and Nagarjuna, the authors of the most important works of the contemplative School in China during the first centuries of our era.^[5]

Khi việc lạm dụng các Kinh điển Phật giáo chính thống đã đạt đến đỉnh điểm, và tinh thần thực sự của Triết lý Phật đã gần như bị mất, một số nhà cải cách đã xuất hiện từ Ấn Độ, những người đã thiết lập một giáo lý truyền miệng. Đó là Bodhidharma và Nagarjuna, tác giả của những tác phẩm quan trọng nhất của Trường phái chiêm ngưỡng ở Trung Quốc trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên chúng ta.

The dust on the mirror typifies the prejudices, illusions and fancies which are in the astral and mental bodies ‘ these are clearly visible to the sight of the respective planes as decided obstacles to better thought or feeling. The effects of these impediments and the means to get rid of them we have already considered carefully in the talks on At the Feet of the Master.^[6]

Bụi trên gương tượng trưng cho những định kiến, ảo tưởng và tưởng tượng tồn tại trong các thể cảm dục và trí tuệ, những thứ này rõ ràng là những trở ngại đối với tư tưởng hoặc cảm xúc tốt hơn. Chúng ta đã xem xét kỹ lưỡng các tác động của những trở ngại này và các phương tiện để loại bỏ chúng trong các cuộc nói chuyện về Dưới Chân Thầy.

It needs the gentle breezes of Soul-wisdom to brush away the dust of our illusions. Seek, O beginner, to blend thy mind and Soul.

Phải có ngọn gió êm dịu của Minh triết-Linh hồn mới cuốn hết bụi trần ảo tưởng của chúng ta. Hỡi đệ tử sơ cơ, con hãy tìm cách hòa hợp trí và linh hồn con lại.

Shun ignorance and likewise shun illusion. Avert thy face from world deceptions; mistrust thy senses; they are false. But within thy body—the shrine of thy sensations—seek in the impersonal for the Eternal Man; and having sought him out, look inward: thou art Buddha.

Phải xa lánh vô minh và cũng phải xa lánh luôn ảo tưởng. Hãy ngoảnh mặt trước sự phỉnh lừa của thế gian, con chớ tin giác quan của con, chúng đều giả dối. Nhưng trong thân xác con—cái kho cảm thụ—hãy tìm Con Người Trường Cửu trong cái vô ngã; và khi đã tìm được rồi con hãy nhìn vào trong; con là Phật đó.

Common experience tells us that the senses must be mistrusted. The impressions of sight, for example, must be corrected by careful study of the facts, and judgment about them, as in the matter of the apparent movement of the sun round the earth. Care must be taken, however, not to read into this statement the idea that the senses are not to be used. They must be employed on every plane for the gaining of knowledge, and for doing the work and duty without which there is no progress.

Kinh nghiệm chung cho chúng ta biết rằng giác quan phải được nghi ngờ. Những ấn tượng của thị giác, chẳng hạn, phải được sửa chữa bằng cách nghiên cứu cẩn thận các sự kiện, và phán đoán về chúng, như trong vấn đề chuyển động rõ ràng của mặt trời quanh trái đất. Tuy nhiên, cần phải cẩn thận để không đọc vào tuyên bố này ý tưởng rằng giác quan không nên được sử dụng. Chúng phải được sử dụng trên mọi cõi để thu thập kiến thức, và để thực hiện công việc và nhiệm vụ mà không có nó thì không có tiến bộ.

The eternal man is the reincarnating ego, whose life is age-long as compared with that of the personality, persisting as it does through our complete series of human births and deaths.

Con người vĩnh cửu là chân ngã tái sinh, có cuộc sống dài lâu so với phàm ngã, tồn tại qua toàn bộ chuỗi sinh tử của con người.

The word Buddha is used in three distinct senses. Sometimes, as in this case, it means simply enlightened, illuminated, or wise. Sometimes it is used as a name for the Lord Gautama. In other cases it means the high office in the Occult Hierarchy of the Head of the Second Ray, the great department of teaching and religion, which has been described in The Masters and the Path. The Buddhists have a list of twenty-four Buddhas, of whom the present holder of the office is the Lord Gautama, who will be succeeded in the far future by the Lord Maitreya.

Từ Phật được sử dụng theo ba nghĩa khác nhau. Đôi khi, như trong trường hợp này, nó chỉ đơn giản có nghĩa là giác ngộ, soi sáng, hoặc khôn ngoan. Đôi khi nó được sử dụng như một tên gọi cho Đức Gautama. Trong các trường hợp khác, nó có nghĩa là chức vụ cao trong Huyền Giai Bí Nhiệm của Người đứng đầu Cung Hai, bộ phận lớn về giảng dạy và tôn giáo, đã được mô tả trong Các Chân Sư và Con Đường. Các Phật tử có một danh sách gồm hai mươi bốn vị Phật, trong đó người hiện đang giữ chức vụ là Đức Gautama, người sẽ được kế vị trong tương lai xa bởi Đức Maitreya.

Shun praise, O devotee: praise leads to self-delusion. Thy body is not Self, thy Self is in itself without a body, and either praise or blame affects it not.

Hãy xa lánh lời ca tụng, hỡi kẻ sùng Ðạo, lời tán tụng đưa đến huyễn ngã. Xác thân con không phải là Chơn Ngã, Chơn Ngã không có thân và lời khen hay chê đều không ảnh hưởng đến nó được.

Self-gratulation, O disciple, is like unto a lofty tower, up which a haughty fool has climbed. There-on he sits in prideful solitude and unperceived by any but himself.

Hỡi đệ tử, tự xưng tụng lấy mình chẳng khác nào kẻ ngông cuồng leo lên tháp cao ngồi tự đắc một mình, không còn thấy ai hơn là thấy chính mình.

Very many men have been spoiled by undue praise; it leads to pride in all who do not see clearly what lies ahead of them or above them. Those pupils who are sufficiently clairvoyant to see the Masters frequently are not so prone to this danger as many others are, because they cannot but compare their own littleness with the Master’s greatness, their own farthing rushlight with His glorious sunlight. It is the man who is looking downward, and comparing himself with those who are beneath himself, who is most likely to fall through pride.

Rất nhiều người đã bị hư hỏng bởi sự khen ngợi quá mức; nó dẫn đến kiêu ngạo ở tất cả những ai không thấy rõ những gì nằm trước mặt họ hoặc trên họ. Những học trò đủ thông nhãn để thấy các Chân Sư thường không dễ bị nguy hiểm này như nhiều người khác, bởi vì họ không thể không so sánh sự nhỏ bé của mình với sự vĩ đại của Chân Sư, ánh sáng nhỏ bé của mình với ánh sáng rực rỡ của Ngài. Chính người đang nhìn xuống, và so sánh mình với những người thấp hơn mình, là người dễ bị ngã vì kiêu ngạo nhất.

But the best way of all is not to think of oneself, but to be constantly occupied with the work of the Master. There is for all of us every day far more of that to be done than we can possibly accomplish: and it is only taking energy and time away from that if we spend it in thinking about our little selves. There are no doubt several reasons why the Masters do not show Themselves more than They do to those who are in the earlier stages of Their service. One of these is that the pupil, seeing the Master so far above him, might be overwhelmed with his own insignificance and lose confidence in his own ability to work for the Master. So, while it is necessary to avoid pride on the one hand, one must equally avoid the under-estimation of one’s powers on the other. Here, as ever, the middle path is the right one.

Nhưng cách tốt nhất là không nghĩ về bản thân, mà là luôn bận rộn với công việc của Chân Sư. Có rất nhiều việc phải làm mỗi ngày mà chúng ta không thể hoàn thành hết: và chỉ là lấy đi năng lượng và thời gian từ đó nếu chúng ta dành nó để nghĩ về bản thân nhỏ bé của mình. Không nghi ngờ gì có nhiều lý do tại sao các Chân Sư không xuất hiện nhiều hơn với những người đang ở giai đoạn đầu của sự phục vụ của Các Ngài. Một trong số đó là học trò, khi thấy Chân Sư ở xa trên mình, có thể bị choáng ngợp bởi sự nhỏ bé của mình và mất tự tin vào khả năng làm việc cho Chân Sư. Vì vậy, trong khi cần tránh kiêu ngạo ở một bên, người ta cũng phải tránh đánh giá thấp khả năng của mình ở bên kia. Ở đây, như mọi khi, con đường trung dung là con đường đúng.

The simile of a tower is indeed a good one, for pride does shut a man away from his fellows. If, for example, he is proud of his learning, he will be anxious to keep others more ignorant than himself, so as to enjoy his superior position, and even when he does give out his knowledge it will only be for the sake of displaying it. Such a man is engaged all the time in enlarging the gulf between himself and other people, so that he may look down on them from above.

Phép ẩn dụ về một tòa tháp thực sự là một phép ẩn dụ tốt, vì kiêu ngạo thực sự tách biệt một người khỏi đồng loại của mình. Nếu, chẳng hạn, y tự hào về học vấn của mình, y sẽ lo lắng giữ người khác ít hiểu biết hơn mình, để tận hưởng vị trí cao hơn của mình, và ngay cả khi y truyền đạt kiến thức của mình, nó cũng chỉ để phô trương. Một người như vậy luôn bận rộn mở rộng khoảng cách giữa mình và người khác, để y có thể nhìn xuống họ từ trên cao.

False learning is rejected by the wise, and scattered to the winds by the Good Law. Its wheel revolves for all, the humble and the proud. The doctrine of the eye is for the crowd; the doctrine of the heart for the elect. The first repeat in pride: “Behold, I know”; the last, they who in humbleness have garnered, low confess: “Thus have I heard.”

Cái học sai lầm bị nhà hiền triết bác bỏ, và Ðịnh Luật Tốt Lành tung nó bay theo gió. Bánh xe pháp quay cho tất cả mọi người, kẻ khiêm tốn cũng như kẻ kiêu căng. Nhãn pháp được dành cho quần chúng, tâm pháp dành cho kẻ được tuyển chọn. Hạng thứ nhứt lập lại một cách kiêu căng; “Hãy xem, tôi biết” ; hạng sau là những kẻ thu lượm một một cách khiêm tốn và nhỏ nhẹ thú nhận: “Ðây là điều tôi đã nghe được” .

Every religion in course of time gathers round itself many speculations and other accretions. For example, in Hinduism, in the Puranas one reads of dozens of things that people are told that they must do or must not do; many of those have been invented by the priests, either for their own convenience and advantage or because of an excessive estimation of the value of many prayers and ceremonies. Also particular interpretations of earlier sayings are developed into dogmas and attached to the original teaching, as, for instance, the horrible eternal hell teaching which still persists among most Christians.

Mỗi tôn giáo theo thời gian đều tập hợp quanh mình nhiều suy đoán và các phụ gia khác. Ví dụ, trong Ấn Độ giáo, trong các Puranas, người ta đọc về hàng tá điều mà người ta được bảo rằng họ phải làm hoặc không được làm; nhiều điều trong số đó đã được các tu sĩ phát minh ra, hoặc vì sự tiện lợi và lợi ích của họ hoặc vì đánh giá quá cao giá trị của nhiều lời cầu nguyện và nghi lễ. Ngoài ra, các diễn giải cụ thể của những lời nói trước đó được phát triển thành các giáo điều và gắn liền với giáo lý ban đầu, như, chẳng hạn, giáo lý địa ngục vĩnh cửu khủng khiếp vẫn tồn tại trong hầu hết các Kitô hữu.

The esoteric teaching at once scatters these to the winds, as it brings the attention back to the essential and vital truths. Still, to act from the heart is the way only of a strong and advanced man. For the masses, wandering slowly along the broad road of evolution which winds gently up the hill-side, the books are still the main guide. Those people are not yet in the position that is described as follows in the Garuda Purana: “Having practised the Vedas and the Shastras, and having known the Truth, the wise man can abandon all the scriptures, just as one rich in grains abandons the straw.”

Giáo lý nội môn ngay lập tức phân tán những điều này ra gió, khi nó đưa sự chú ý trở lại với những chân lý thiết yếu và sống động. Tuy nhiên, hành động từ trái tim chỉ là con đường của một người mạnh mẽ và tiến bộ. Đối với quần chúng, đi chậm dọc theo con đường rộng lớn của tiến hóa uốn lượn nhẹ nhàng lên sườn đồi, sách vẫn là hướng dẫn chính. Những người đó chưa ở vị trí được mô tả như sau trong Garuda Purana: “Sau khi thực hành Vedas và Shastras, và đã biết Sự Thật, người khôn ngoan có thể từ bỏ tất cả các kinh điển, giống như một người giàu có trong ngũ cốc từ bỏ rơm rạ.”

370. Every Buddhist scripture begins with, “Thus says —”, or, “Thus have I heard.” It is a humble beginning. It does not say, “This is absolutely so, and you must believe it,” but, “This is what has been said, and it would be well to try to understand it, and so come to a knowledge of the real facts.” It is the attitude of enquiry, not of dogmatism. Yet, strange to say, there have been those who have taken it in another, and quite a wrong sense. They say, “It is no use propounding anything different on this subject, for thus it has been said with authority”!

Mỗi kinh điển Phật giáo bắt đầu với, “Vậy nói —”, hoặc, “Vậy tôi đã nghe.” Đó là một khởi đầu khiêm tốn. Nó không nói, “Điều này là hoàn toàn như vậy, và bạn phải tin vào nó,” mà là, “Đây là những gì đã được nói, và sẽ tốt nếu cố gắng hiểu nó, và do đó đi đến kiến thức về các sự kiện thực sự.” Đó là thái độ của sự tìm hiểu, không phải của giáo điều. Tuy nhiên, lạ thay, đã có những người đã hiểu nó theo một nghĩa khác, và hoàn toàn sai lầm. Họ nói, “Không có ích gì khi đề xuất bất cứ điều gì khác về chủ đề này, vì vậy nó đã được nói với thẩm quyền”!

“Great Sifter “ is the name of the heart doctrine, O disciple.

Hỡi đệ tử, “Cái Sàng To” là danh từ để gọi Tâm pháp.

The wheel of the Good Law moves swiftly on. It grinds by night and day. The worthless husks it drives from out the golden grain, the refuse from the flour. The hand of Karma guides the wheel; the revolutions mark the beatings of the karmic heart.

Bánh xe Diệu Pháp xoay mau lẹ cả ngày lẫn đêm. Nó làm tróc lớp vỏ vô giá trị của hột lúa vàng, lớp vô dụng của chất bột. Bàn tay Nhân Quả điều khiển bánh xe, sự tuần hoàn đánh dấu nhịp đập của trái tim Nhân Quả.

True knowledge is the flour, false learning is the husk. If thou would’st eat the bread of wisdom, thy flour thou hast to knead with Amrita’s clear waters. But if thou kneadest husks with Maya’s dew, thou canst create but food for the black doves of death, the birds of birth, decay and sorrow.

Chân tri thứcc là bột, học vấn giả dối là vỏ trấu. Nếu ngươi muốn ăn bánh mì của minh triết, bột của ngươi phải nhào với nước trong của Amrita. Nhưng nếu ngươi nhào vỏ trấu với sương của Maya, ngươi chỉ có thể tạo ra thức ăn cho những con chim bồ câu đen của cái chết, những con chim của sinh, lão và khổ.

The heart doctrine is called the Great Sifter because as one works in the world in the manner which it directs, the mistakes one makes and the defects one has are gradually sifted out and removed. If one were doing work without the ideals of the inner doctrine, one might go on making the same kind of mistakes again and again, life after life. Madame Blavatsky somewhere wrote that it was one thing to desire to do good, and another to know what is good to do. Yet, with our imperfect knowledge, we must go forth and do the best we can. It is something like learning a language. It is a mistake to try to learn it quite perfectly from books before one makes any attempt to speak it; one must plunge into it, and make mistakes in it, and in the effort one will learn in due course to speak without mistakes. But that will come about, of course, only if one converses in it with others who already know the language correctly.

Tâm Pháp được gọi là Người Sàng Lọc Vĩ Đại vì khi một người làm việc trong thế giới theo cách mà nó chỉ dẫn, những sai lầm mà người đó mắc phải và những khuyết điểm mà người đó có sẽ dần dần được sàng lọc và loại bỏ. Nếu một người đang làm việc mà không có lý tưởng của giáo lý nội môn, người đó có thể tiếp tục mắc cùng một loại sai lầm hết lần này đến lần khác, đời này qua đời khác. Bà Blavatsky đã viết ở đâu đó rằng muốn làm điều tốt là một chuyện, và biết điều gì là tốt để làm là một chuyện khác. Tuy nhiên, với kiến thức không hoàn hảo của chúng ta, chúng ta phải tiến lên và làm tốt nhất có thể. Nó giống như học một ngôn ngữ. Sai lầm là cố gắng học nó hoàn toàn từ sách trước khi cố gắng nói; người ta phải dấn thân vào nó, và mắc sai lầm trong đó, và trong nỗ lực đó người ta sẽ học được theo thời gian để nói mà không mắc sai lầm. Nhưng điều đó sẽ chỉ xảy ra, tất nhiên, nếu người ta trò chuyện trong đó với những người đã biết ngôn ngữ một cách chính xác.

Similarly the Master, though He may be unseen, will guide the pupil who is sincerely trying to do his best, into the experiences that will sift out his faults and mistakes. Keep in mind the conviction that the final good will inevitably come, and let the heart be full of love; then you may work without fear of mistakes. They will become smaller and smaller, and fewer and fewer, and will eventually die away.

Tương tự như vậy, Chân Sư, dù Ngài có thể không được nhìn thấy, sẽ hướng dẫn học trò đang chân thành cố gắng làm tốt nhất của mình, vào những trải nghiệm sẽ sàng lọc ra những lỗi lầm và sai sót của y. Hãy giữ trong tâm niềm tin rằng điều tốt cuối cùng sẽ không thể tránh khỏi, và để trái tim tràn đầy tình thương; sau đó bạn có thể làm việc mà không sợ sai lầm. Chúng sẽ trở nên nhỏ hơn và nhỏ hơn, và ít hơn và ít hơn, và cuối cùng sẽ biến mất.

There is a moral to be drawn from the analogy of flour and bread. The true knowledge that you gain does not give you bread, but merely the flour with which the bread of wisdom has to be made. The kneading is the action of the higher self, which works upon experiences and converts them into real wisdom. In ordinary men most of this kneading is done during the devachanic period, but the pupil of the Master has so broadened the channel between the higher and the lower self that he is gaining wisdom all the time.

Có một bài học đạo đức được rút ra từ phép ẩn dụ về bột và bánh mì. Kiến thức chân thực mà bạn đạt được không mang lại cho bạn bánh mì, mà chỉ là bột mà bánh mì của minh triết phải được làm ra. Việc nhào nặn là hành động của cái ngã cao hơn, vốn làm việc trên những trải nghiệm và chuyển hóa chúng thành minh triết thực sự. Ở người bình thường, hầu hết việc nhào nặn này được thực hiện trong giai đoạn devachanic, nhưng học trò của Chân Sư đã mở rộng kênh giữa cái ngã cao hơn và cái ngã thấp hơn đến mức y đang thu nhận minh triết mọi lúc.

He who takes only external knowledge, and studies it over with the lower mind, in the light of mere personal necessity and pleasures, is certainly kneading husks with maya’s dew. He is not preparing for the triumph of the higher self; he is not treading the Path, but is preparing the karma of future births and deaths, for the future vehicles and personalities that will decay and die.

Người chỉ lấy kiến thức bên ngoài, và nghiên cứu nó với hạ trí, dưới ánh sáng của nhu cầu và thú vui cá nhân, chắc chắn đang nhào vỏ trấu với sương của maya. Y không chuẩn bị cho sự chiến thắng của cái ngã cao hơn; y không đang đi trên Thánh Đạo, mà đang chuẩn bị nghiệp quả của những kiếp sống và cái chết tương lai, cho những vận cụ và phàm ngã tương lai sẽ suy tàn và chết đi.

If thou art told that to become Arhan thou hast to cease to love all beings—tell them they lie.

Nếu ai nói với con rằng muốn thành La Hán con phải chấm dứt sự thương yêu mọi người, thì con hãy đáp lại là họ nói láo.

If thou art told that to gain liberation thou hast to hate thy mother and disregard thy son; to disavow thy father and call him householder; for man and beast all pity to renounce—tell them their tongue is false.

Nếu ai nói với con rằng muốn được giải thoát con phải ghét mẹ, bỏ con, đừng nhìn cha nữa, mà chỉ gọi người là gia trưởng thôi, vì con phải diệt lòng trắc ẩn đối với người và vật, con hãy nói cho họ biết là họ nói vô lý.

Thus teach the Tirthikas, the unbelievers.

Ðó là giáo lý của bọn Tirthikas, hạng người ngoại đạo.

If thou art taught that sin is born of action and bliss of absolute inaction, then tell them that they err. Non-permanence of human action, deliverance of mind from thraldom by the cessation of sin and faults, are not for Deva Egos. Thus saith the doctrine of the heart.

Nếu ai dạy con rằng tội lỗi do hành động gây ra và muốn được hạnh phúc phải tuyệt đối không làm gì cả, con hãy nói cho họ biết là họ lầm. Không tiếp tục công việc của loài người, giải thoát tâm trí khỏi vòng nô lệ bằng cách thôi gây tội lỗi suông không phải là việc thích đáng đối với Chơn Nhơn đang chịu luân hồi. Ðó là lời của Tâm pháp.

C.W.L.—To call a man a householder is to say that his interests are still centred in worldly things, but to do this with contempt, as is implied in the text, would certainly indicate the proud and austere qualities of the left-hand path, leading up to the heights of the black magicians, who regard the best of human love as nothing but mere sentimentality. Even though the candidate may have risen above personal desires, he cannot despise those who are still at the earlier stage of evolution, nor can he ignore them. Compassion and eagerness to help are the qualities of his nature.

C.W.L.—Gọi một người là người chủ gia đình có nghĩa là lợi ích của y vẫn tập trung vào những thứ thế gian, nhưng làm điều này với sự khinh miệt, như được ngụ ý trong văn bản, chắc chắn sẽ chỉ ra những phẩm chất kiêu ngạo và nghiêm khắc của con đường tay trái, dẫn đến đỉnh cao của các pháp sư đen, những người coi tình yêu nhân loại tốt nhất chỉ là sự cảm động. Mặc dù ứng viên có thể đã vượt qua những ham muốn cá nhân, y không thể khinh thường những người vẫn đang ở giai đoạn tiến hóa sớm hơn, cũng không thể phớt lờ họ. Lòng từ bi và sự háo hức giúp đỡ là những phẩm chất của bản chất y.

That the expression householder must be taken in a metaphorical sense is indicated in a foot-note by Madame Blavatsky, as follows:

Rằng biểu hiện người chủ gia đình phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ được chỉ ra trong một chú thích của Bà Blavatsky, như sau:

Rathapala, the great Arhat, thus addresses his father in the legend called Rathapala Sutrasanne. But as all such legends are allegorical (e.g., Rathapala’s father had a mansion with seven doors) hence the reproof to those who accept them literally.

Rathapala, vị đại La Hán trong truyền thuyết Rathapala Sutrasanne, đã giảng đạo cho cha Ngài như thế. Nhưng tất cả những chuyện thần tiên thuộc loại nầy đều là những ẩn dụ (chẳng hạn cha của Rathapala có một ngôi nhà bảy cửa), do đó mới có sự trách cứ những người hiểu các chuyện theo nghĩa đen của chúng.

Madame Blavatsky describes the Tirthikas as “ascetic Brahmanas, visiting holy shrines, especially sacred bathing-places.” A Tirtha is literally a “crossing-place”. It is thus a landing or bathing place, or any shrine, which is a crossing place to the other worlds or the higher life. A shrine is thus a place where there is a special connection between the inner and the outer worlds. Probably the orthodox Brahmanas and Hindus in general who visit such Tirthas as, for example, Benares or Hardwar, were called unbelievers because they did not in most cases follow the Buddha in His assertion that “within oneself deliverance must be sought.”

Bà Blavatsky mô tả Tirthikas là “những người Bà-la-môn khổ hạnh, thăm viếng các đền thờ linh thiêng, đặc biệt là những nơi tắm linh thiêng.” Một Tirtha theo nghĩa đen là một “nơi băng qua”. Do đó, nó là một nơi đổ bộ hoặc tắm, hoặc bất kỳ đền thờ nào, vốn là một nơi băng qua đến các thế giới khác hoặc cuộc sống cao hơn. Một đền thờ do đó là một nơi có sự kết nối đặc biệt giữa các thế giới bên trong và bên ngoài. Có lẽ các Bà-la-môn chính thống và người Hindu nói chung, những người thăm viếng các Tirtha như, chẳng hạn, Benares hoặc Hardwar, được gọi là những kẻ không tin vì họ không theo Đức Phật trong tuyên bố của Ngài rằng “trong chính mình phải tìm kiếm sự giải thoát.”

In the talks on At the Feet of the Master we have considered at length the necessity for action, and how there may be intense activity of the body, and yet the man within may be calm, steady, serene and strong. The Deva Egos means the reincarnating egos, according to Madame Blavatsky, but Swami T. Subba Row explained the term as meaning those who aspire to work with the Devas and for the helping of the world.

Trong các cuộc nói chuyện về Dưới Chân Thầy, chúng ta đã xem xét kỹ lưỡng sự cần thiết của hành động, và làm thế nào có thể có sự hoạt động mãnh liệt của thân thể, và tuy nhiên người bên trong có thể bình tĩnh, vững vàng, thanh thản và mạnh mẽ. Chân Ngã Deva có nghĩa là chân ngã tái sinh, theo Bà Blavatsky, nhưng Swami T. Subba Row giải thích thuật ngữ này có nghĩa là những người khao khát làm việc với các Deva và giúp đỡ thế giới.

The teaching of the Book of the Golden Precepts is obviously intended for those who wish to follow that line of work. At present there are not very many egos in incarnation who are ready for special teaching and training—it would be of little use, for example, to seek among the dwellers in the east end of London for people who are ready to become pupils of the Masters. But as time goes on the numbers requiring attention will increase very rapidly, and within a few hundred years there must be many Arhats prepared to teach them. Thus a large number of helpers will be needed, and it is to that work that many of us are called.

Giáo lý của Kim Huấn Thư rõ ràng là dành cho những người muốn theo đuổi con đường đó. Hiện tại không có nhiều chân ngã trong sự nhập thể sẵn sàng cho sự giảng dạy và đào tạo đặc biệt—sẽ ít có ích, chẳng hạn, để tìm kiếm trong số những người sống ở phía đông của London những người sẵn sàng trở thành học trò của các Chân Sư. Nhưng khi thời gian trôi qua, số lượng cần được chú ý sẽ tăng lên rất nhanh, và trong vòng vài trăm năm phải có nhiều Arhat sẵn sàng dạy họ. Do đó, cần có một số lượng lớn người trợ giúp, và đó là công việc mà nhiều người trong chúng ta được kêu gọi.

The Dharma of the eye is the embodiment of the external and the non-existing.

Nhãn pháp là hiện thân của cái bên ngoài và bị hư hoại.

The Dharma of the heart is the embodiment of Bodhi, the permanent and everlasting.

Tâm pháp là hiện thân của Bồ Ðề, cái trường tồn và vĩnh cửu.

The word dharma may here be translated “form of religion” or “belief”, and bodhi is simply “wisdom”.

Từ dharma ở đây có thể được dịch là “hình thức tôn giáo” hoặc “niềm tin”, và bồ đề đơn giản là “minh triết”.

The lamp burns bright when wick and oil are clean. To make them clean a cleaner is required. The flame feels not the process of the cleaning. “The branches of a tree are shaken by the wind; the trunk remains unmoved.”

Cái đèn cháy sáng tỏ khi tim và dầu đều sạch sẽ. Muốn cho tim và dầu được sạch, phải có người lau chùi; ngọn lửa không biết có sự lau chùi đó. “Nhánh cây bị gió thổi rung chuyển, nhưng thân cây vẫn đứng yên”.

Both action and inaction may find room in thee; thy body agitated, thy mind tranquil, thy Soul as limpid as a mountain lake.

Sự hoạt động và bất động đều hiện hữu ở nơi con; xác thân con cử động, trí con yên tịnh, Tâm Hồn con trong suốt như hồ nước trên núi.

Whatever suffering there may be on the path of progress is experienced only by the lower self. The Self seated within knows the value even of the painful experience and is therefore quite satisfied. Many people do not understand that suffering is very largely a question of attitude; in Esoteric Christianity our President has explained how some of the great martyrs were filled with joy while undergoing what would be terrible pain to others, because they were thinking of the great honour that was theirs to suffer so for the sake of their Lord. So it is true that at last wrong ideas or ignorance are the basis of all suffering.

Bất kỳ sự đau khổ nào có thể có trên con đường tiến bộ chỉ được trải nghiệm bởi phàm ngã. Chân ngã ngồi bên trong biết giá trị ngay cả của trải nghiệm đau đớn và do đó hoàn toàn hài lòng. Nhiều người không hiểu rằng đau khổ phần lớn là một vấn đề của thái độ; trong Cơ Đốc giáo Huyền bí, Chủ tịch của chúng ta đã giải thích cách mà một số vị tử đạo vĩ đại đã tràn đầy niềm vui trong khi trải qua những gì sẽ là nỗi đau khủng khiếp đối với người khác, bởi vì họ đang nghĩ về vinh dự lớn lao mà họ có được khi chịu đựng như vậy vì lợi ích của Chúa của họ. Vì vậy, đúng là cuối cùng những ý tưởng sai lầm hoặc sự thiếu hiểu biết là cơ sở của mọi đau khổ.

Physical suffering is the most difficult to deal with. We may be able sometimes to draw away from the physical body when it is in pain, but that does not mean that we have conquered the pain. If it is the result of a particular disease in which a microbe has to run its course, no amount of assertion will enable an ordinary person to drive it away; but in all cases a cheerful attitude makes a big difference. Most people can conquer astral pain, if they set themselves the task; they can refuse to permit their feelings to dwell upon the idea that gives them sorrow. Undesirable emotions, such as jealousy, envy, pride and fear, may be described as astral diseases; they can always be eradicated by persistent effort to feel the opposite emotions. Mental suffering, chiefly worry, is even easier to control.

Đau khổ thể xác là khó khăn nhất để đối phó. Đôi khi chúng ta có thể rút lui khỏi thể xác khi nó đang đau đớn, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta đã chinh phục được nỗi đau. Nếu đó là kết quả của một căn bệnh cụ thể trong đó một vi khuẩn phải hoàn thành chu kỳ của nó, không có sự khẳng định nào có thể giúp một người bình thường xua đuổi nó; nhưng trong mọi trường hợp, một thái độ vui vẻ tạo ra sự khác biệt lớn. Hầu hết mọi người có thể chinh phục nỗi đau cảm dục, nếu họ tự đặt ra nhiệm vụ; họ có thể từ chối cho phép cảm xúc của họ tập trung vào ý tưởng gây ra nỗi buồn cho họ. Những cảm xúc không mong muốn, như ghen tị, đố kỵ, kiêu ngạo và sợ hãi, có thể được mô tả như những bệnh cảm dục; chúng luôn có thể bị loại bỏ bằng nỗ lực kiên trì để cảm nhận những cảm xúc đối lập. Đau khổ trí tuệ, chủ yếu là lo lắng, thậm chí dễ kiểm soát hơn.

In the causal body a man might have an uneasy sense of incompleteness or insufficiency—but nothing more than that. Though he may feel disappointment at the defects of his lower representative, he knows enough to be patient and to persevere. He is not ignorant; but it is ignorance that makes our suffering so poignant down here. In childhood, when we were still more ignorant, a trouble lasting one day seemed a terrible tragedy; if we failed to pass an examination the idea of waiting a whole year for the next opportunity seemed to us a calamity, though in later life a year does not seem a long period of time. To the personality a life’s failure may seem a tragedy, but to the ego, who has known hundreds or thousands of incarnations, it may not appear so vastly important.

Trong thể nguyên nhân, một người có thể có cảm giác không thoải mái về sự không hoàn thiện hoặc thiếu sót—nhưng không có gì hơn thế. Mặc dù y có thể cảm thấy thất vọng về những khuyết điểm của đại diện thấp hơn của mình, y biết đủ để kiên nhẫn và kiên trì. Y không thiếu hiểu biết; nhưng chính sự thiếu hiểu biết làm cho nỗi đau của chúng ta trở nên sâu sắc ở đây. Trong thời thơ ấu, khi chúng ta còn thiếu hiểu biết hơn, một rắc rối kéo dài một ngày dường như là một bi kịch khủng khiếp; nếu chúng ta không vượt qua được một kỳ thi, ý tưởng phải chờ đợi cả năm cho cơ hội tiếp theo dường như là một thảm họa đối với chúng ta, mặc dù trong cuộc sống sau này một năm không phải là một khoảng thời gian dài. Đối với phàm ngã, sự thất bại của một cuộc đời có thể dường như là một bi kịch, nhưng đối với chân ngã, người đã biết hàng trăm hoặc hàng ngàn lần nhập thể, nó có thể không quan trọng đến mức đó.

The ego has put down a personality much as a fisherman makes a cast. He does not expect that every cast will be successful, and he is not deeply troubled if one proves a failure. To look after a personality is only one of his activities, so he may very well console himself with successes in other lines of activity. In any case, it is the loss of a day, and he may say, “Oh, well, we will hope to do better to-morrow.” Often the personality would like more attention from the ego above him, and he may be sure that he will receive it as soon as he deserves it, as soon as the ego finds it worth while. Mr. Sinnett put forward this desire of the personality in a humorous way by saying that what was needed was a school for teaching egos to pay attention to their personalities.

Chân ngã đã đặt xuống một phàm ngã giống như một ngư dân thả câu. Y không mong đợi rằng mỗi lần thả câu sẽ thành công, và y không quá lo lắng nếu một lần thất bại. Chăm sóc một phàm ngã chỉ là một trong những hoạt động của y, vì vậy y có thể tự an ủi mình với những thành công trong các lĩnh vực hoạt động khác. Trong bất kỳ trường hợp nào, đó là sự mất mát của một ngày, và y có thể nói, “Ồ, chúng ta sẽ hy vọng làm tốt hơn vào ngày mai.” Thường thì phàm ngã muốn được chú ý nhiều hơn từ chân ngã phía trên y, và y có thể chắc chắn rằng y sẽ nhận được nó ngay khi y xứng đáng, ngay khi chân ngã thấy nó đáng giá. Ông Sinnett đã đưa ra mong muốn này của phàm ngã một cách hài hước bằng cách nói rằng cần có một trường học để dạy chân ngã chú ý đến phàm ngã của họ.

One stage further on, in the buddhic plane, the man begins to touch the intensity of bliss that is the life of the Logos. At the same time he comes closer into touch with other men; on the lower planes he begins to share their suffering, but on the higher side he knows them as sparks of the divine, and that gives indescribable bliss, which makes the suffering seem as naught. Thus sorrow and suffering are for the personality only, and they exist merely while the consciousness is fixed in the lower planes.

Một giai đoạn xa hơn, trong cõi Bồ đề, con người bắt đầu chạm vào cường độ của hạnh phúc vốn là sự sống của Thượng đế. Đồng thời, y tiếp xúc gần hơn với những người khác; trên các cõi thấp hơn, y bắt đầu chia sẻ nỗi đau của họ, nhưng ở phía cao hơn, y biết họ như những tia lửa của thiêng liêng, và điều đó mang lại hạnh phúc không thể tả, khiến nỗi đau dường như không là gì. Do đó, nỗi buồn và đau khổ chỉ dành cho phàm ngã, và chúng chỉ tồn tại khi tâm thức được cố định trong các cõi thấp hơn.

Would’st thou become a Yogi of time’s circle? Then, O Lanoo:

Con có muốn trở nên một nhà Yogi trong vòng thời gian không? Nếu có, thì hỡi đệ tử;

Believe thou not that sitting in dark forests, in proud seclusion and apart from men; believe thou not that life on roots and plants, that thirst assuaged with snow from the great Range—believe thou not, O devotee, that this will lead thee to the goal of final liberation.

Con chớ tin là ngồi trong rừng sâu, kiêu hãnh giam mình và sống cách biệt với người đời, con chớ tin rằng đói ăn rễ cây và khát uống nước tuyết trên núi cao, hỡi đệ tử, con chớ tin rằng các điều đó sẽ dắt con đến mục đích giải thoát cuối cùng.

Think not that breaking bone, that rending flesh and muscle unites thee to thy silent Self. Think not that when the sins of thy gross form are conquered, O victim of thy shadows, thy duty is accomplished by nature and by man.

Con chớ tin rằng tự làm cho mình gãy xương, rách thịt là hợp nhất với Chơn Ngã tịch tịnh của con; con chớ tin rằng khi đã thắng được những tội lỗi của hình hài thô bỉ của con thì, hỡi nạn nhân của hình bóng của mình, bổn phận của con đối với vạn vật và nhân loại đã chấm dứt.

Aryasanga is here once more preaching against the seeking of liberation as mere escape from the wheel of births and deaths. The yogi of time’s circle is the one who is willing to remain within the process of time, for the sake of helping others. When one considers the vast period of time for which the Lord Buddha and the Lord Maitreya had been preparing Themselves for Their great work, which has been explained in The Masters and the Path,^[7] one cannot but feel oppressed by the thought of such enormous periods of incarnate existence. Undoubtedly, however, time cannot be to Them exactly what it is to us. Even if “a thousand ages in Thy sight are like an evening gone” does not apply to Them, Their sense of time must be vastly different from ours. Certainly They are also intensely happy in Their work, and where there is happiness, as everybody knows by experience, time is of no account—in fact, under those circumstances we always wish that it could be lengthened.

Aryasanga ở đây một lần nữa giảng dạy chống lại việc tìm kiếm giải thoát như một sự trốn thoát đơn thuần khỏi bánh xe sinh tử. Yogi của vòng thời gian là người sẵn lòng ở lại trong quá trình thời gian, vì lợi ích của việc giúp đỡ người khác. Khi người ta xem xét khoảng thời gian dài mà Đức Phật và Đức Maitreya đã chuẩn bị cho công việc vĩ đại của Các Ngài, điều đã được giải thích trong Các Chân sư và Con Đường, người ta không thể không cảm thấy bị áp lực bởi ý nghĩ về những khoảng thời gian nhập thể khổng lồ như vậy. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, thời gian không thể đối với Các Ngài chính xác như đối với chúng ta. Ngay cả khi “một ngàn thời đại trong tầm nhìn của Ngài như một buổi tối đã qua” không áp dụng cho Các Ngài, cảm giác về thời gian của Các Ngài chắc chắn phải khác biệt rất nhiều so với chúng ta. Chắc chắn Các Ngài cũng rất hạnh phúc trong công việc của mình, và khi có hạnh phúc, như mọi người đều biết qua kinh nghiệm, thời gian không còn quan trọng—thực tế, trong những hoàn cảnh đó, chúng ta luôn mong muốn rằng nó có thể được kéo dài.

Very wrong ideas have arisen in most of the religions on the subject of asceticism. In the original Greek the word asketes meant simply one who exercises himself as an athlete does. But ecclesiasticism impounded the word and changed its sense, applying it to the practice of self-denial in various ways for the purpose of spiritual progress, on the theory that the bodily nature with its passions and desires has been the stronghold of the evil inherent in man since the fall of Adam, and that it must therefore be suppressed by fasting and penance. In the Oriental religions we sometimes encounter a similar idea, based on the conception of matter as essentially evil, and following from that the deduction that an approach to ideal good or an escape from the miseries of existence can be effected only by subduing or torturing the body.

Những ý tưởng rất sai lầm đã nảy sinh trong hầu hết các tôn giáo về chủ đề khổ hạnh. Trong tiếng Hy Lạp nguyên thủy, từ asketes chỉ đơn giản có nghĩa là một người tự rèn luyện như một vận động viên. Nhưng giáo hội đã chiếm đoạt từ này và thay đổi ý nghĩa của nó, áp dụng nó cho việc thực hành từ bỏ bản thân theo nhiều cách khác nhau nhằm mục đích tiến bộ tinh thần, dựa trên lý thuyết rằng bản chất thể xác với những đam mê và ham muốn của nó đã là thành trì của cái ác vốn có trong con người kể từ khi Adam sa ngã, và do đó nó phải bị đàn áp bằng cách nhịn ăn và sám hối. Trong các tôn giáo phương Đông, đôi khi chúng ta gặp phải một ý tưởng tương tự, dựa trên quan niệm rằng vật chất vốn dĩ là xấu xa, và từ đó suy ra rằng việc tiếp cận điều tốt lý tưởng hoặc thoát khỏi những khổ đau của sự tồn tại chỉ có thể đạt được bằng cách chế ngự hoặc tra tấn cơ thể.

In both these theories there is dire confusion of thought. The body and its desires are not in themselves evil or good, but it is true that before real progress can be made they must be brought under the control of the higher self within. To govern the body is necessary, but to torture it is foolish.

Trong cả hai lý thuyết này đều có sự nhầm lẫn nghiêm trọng về tư tưởng. Cơ thể và những ham muốn của nó không tự chúng là xấu hay tốt, nhưng đúng là trước khi có thể tiến bộ thực sự, chúng phải được đưa vào sự kiểm soát của chân ngã bên trong. Việc kiểm soát cơ thể là cần thiết, nhưng tra tấn nó là ngu ngốc.

There appears to be a wide-spread delusion that to be really good one must always be uncomfortable—that discomfort in itself is directly pleasing to the Logos. Nothing can be more grotesque than this idea. In Europe this unfortunately common theory is one of the many horrible legacies left by the ghastly blasphemy of Calvinism. I myself have actually heard a child say: “I feel so happy that I am sure I must be very wicked”—a truly awful result of criminally distorted teaching.

Có một ảo tưởng phổ biến rằng để thực sự tốt, người ta phải luôn không thoải mái—rằng sự không thoải mái tự nó là điều trực tiếp làm hài lòng Thượng đế. Không có gì có thể kỳ quái hơn ý tưởng này. Ở châu Âu, lý thuyết không may phổ biến này là một trong nhiều di sản kinh khủng do sự báng bổ ghê tởm của Calvinism để lại. Chính tôi đã từng nghe một đứa trẻ nói: “Tôi cảm thấy rất hạnh phúc đến nỗi tôi chắc chắn rằng tôi phải rất xấu xa”—một kết quả thực sự khủng khiếp của việc giảng dạy bị bóp méo một cách tội phạm.

Another reason for the gospel of the uncomfortable is a confusion of cause and effect. It is observed that the really advanced person is simple in his habits and often careless about a large number of minor luxuries that are considered important and really necessary by the ordinary man. But such carelessness about luxury is the effect, not the cause of his advancement. He does not trouble himself about these small matters because he has largely outgrown them and they no longer interest him—not in the least because he considers them as wrong; and one who, while still craving for them, imitates him in abstaining from them does not thereby become advanced.

Một lý do khác cho phúc âm của sự không thoải mái là sự nhầm lẫn giữa nguyên nhân và kết quả. Người ta nhận thấy rằng người thực sự tiến bộ là người đơn giản trong thói quen của mình và thường không quan tâm đến một số lượng lớn các tiện nghi nhỏ nhặt mà người bình thường coi là quan trọng và thực sự cần thiết. Nhưng sự không quan tâm đến tiện nghi là kết quả, không phải nguyên nhân của sự tiến bộ của y. Y không bận tâm đến những vấn đề nhỏ nhặt này vì y đã phần lớn vượt qua chúng và chúng không còn làm y quan tâm nữa—không phải vì y coi chúng là sai; và một người, trong khi vẫn khao khát chúng, bắt chước y bằng cách kiêng chúng không trở nên tiến bộ nhờ đó.

It is true that our duty to the world is not accomplished when we have purified ourselves. Then indeed does it become really possible for us to do our best work for our fellow-men, and since in the higher life the maxim “From each according to his power, to each according to his need” prevails, our most serious duty begins at this point, when the shadows, the lower bodies, have been mastered.

Đúng là nhiệm vụ của chúng ta đối với thế giới không hoàn thành khi chúng ta đã thanh lọc bản thân. Khi đó thực sự trở nên khả thi để chúng ta làm công việc tốt nhất cho đồng loại của mình, và vì trong cuộc sống cao hơn, châm ngôn “Từ mỗi người theo khả năng của mình, cho mỗi người theo nhu cầu của mình” chiếm ưu thế, nhiệm vụ nghiêm túc nhất của chúng ta bắt đầu từ điểm này, khi bóng tối, các thể thấp hơn, đã bị chế ngự.

The silent Self in this passage, refers, says Madame Blavatsky, to the seventh principle, which is atma. Our studies in the first Fragment have already shown how this idea of silence is attached to that part of the higher Self.

Chân ngã im lặng trong đoạn này, theo Bà Blavatsky, đề cập đến nguyên lý thứ bảy, vốn là atma. Các nghiên cứu của chúng ta trong Phần đầu tiên đã cho thấy cách mà ý tưởng về sự im lặng được gắn liền với phần đó của chân ngã cao hơn.

The blessed ones have scorned to do so. The Lion of the Law, the Lord of Mercy, perceiving the true cause of human woe, immediately forsook the sweet but selfish rest of quiet wilds. From Aranyaka he became the Teacher of mankind. After Julai had entered the Nirvana, he preached on mount and plain, and held discourses in the cities, to Devas, men and Gods.

Nhưng bậc hiền nhân đều khinh thường các lối thực hành nầy. Vị Sư Tử Pháp, Ðấng Từ Bi vô lượng đã hiểu nguyên nhân thực sự của khổ đau của nhân loại liền từ bỏ ngay sự yên nghỉ êm đềm nhưng ích kỷ nơi rừng hoang tịch mịch. Bỏ cảnh Aranyaka, Người trở nên bậc Thầy của nhân loại. Sau khi Như Lai đạt Niết Bàn, Người đi truyền giáo khắp núi non, đồng nội, và thuyết pháp trong các đô thị cho Thiên Thần, loài người và chư Thiên nghe.

All the Northern and Southern Buddhist traditions agree in the statement that the Buddha quitted His solitude as soon as He had reached inner enlightenment and had solved the problem of life, and that He at once began teaching publicly.

Tất cả các truyền thống Phật giáo Bắc và Nam đều đồng ý rằng Đức Phật đã rời bỏ sự cô độc của Ngài ngay khi Ngài đạt được giác ngộ bên trong và đã giải quyết vấn đề của cuộc sống, và rằng Ngài ngay lập tức bắt đầu giảng dạy công khai.

The term Aranyaka means a forest-dweller. The books relate that Gautama went into the forest in order to meditate, and there he seated Himself under the bodhi tree and resolved to attain illumination. When that was achieved. He considered, whether He would give His teaching to the world; He knew that most of the people would not understand it, and that it might therefore do harm. But then, as was remarked at the beginning of our study of this Fragment, the voice of the earth came to Him, and begged Him to teach. I do not know exactly what was meant by the voice of the earth, but it is said that that led Him to decide to teach mankind on the physical plane.

Thuật ngữ Aranyaka có nghĩa là một người sống trong rừng. Các sách kể rằng Gautama đã vào rừng để thiền định, và ở đó Ngài ngồi dưới cây bồ đề và quyết tâm đạt được giác ngộ. Khi điều đó đã đạt được, Ngài cân nhắc xem liệu Ngài có nên truyền dạy cho thế giới hay không; Ngài biết rằng hầu hết mọi người sẽ không hiểu nó, và do đó nó có thể gây hại. Nhưng sau đó, như đã được đề cập ở đầu nghiên cứu của chúng ta về Phần này, tiếng nói của trái đất đã đến với Ngài, và cầu xin Ngài giảng dạy. Tôi không biết chính xác tiếng nói của trái đất có ý nghĩa gì, nhưng người ta nói rằng điều đó đã dẫn Ngài quyết định giảng dạy nhân loại trên cõi hồng trần.

In this passage there are several titles given to the Buddha. He is called Julai. That is the Chinese name for Tathagata, which is the title given to every Buddha. Tathagata means literally “he who has gone likewise”, he has followed in the steps of his predecessors.

Trong đoạn này có nhiều danh hiệu được gán cho Đức Phật. Ngài được gọi là Julai. Đó là tên Trung Quốc cho Tathagata, vốn là danh hiệu được gán cho mỗi Đức Phật. Tathagata có nghĩa đen là “người đã đi cũng như vậy”, Ngài đã theo bước chân của những người tiền nhiệm của mình.

It is a fact that when the Buddha preached, others besides men gathered round to listen to His teaching and enjoy His aura.

Đó là một thực tế rằng khi Đức Phật giảng dạy, ngoài con người còn có những người khác tụ tập xung quanh để lắng nghe lời dạy của Ngài và tận hưởng hào quang của Ngài.

Sow kindly acts and thou shalt reap their fruit. Inaction in a deed of mercy is action in a deadly sin.

Con hãy gieo những hành vi tốt và con sẽ gặt hái những kết quả của hành vi đó. Bỏ sót lại một hành vi bác ái là vi phạm một tội lỗi nặng nề.

I have already quoted this in commenting on At the Feet of the Master. Each man has the responsibility for exercising the powers of consciousness that he has so far developed. If he fails to exert himself and neglects to use them, he is guilty of sins of omission, which are just as serious as sins of commission. For example, it is our duty to interfere, when we can do so without doing more harm than good, in cases of wrong or cruelty, such as cruelty to animals or children. The wise man, seeing such things, will not let indignation master him. He must feel also for the man who is guilty of the cruelty. His state is in many ways more pitiable than that of his victim, and he will have to suffer in turn, on account of karmic law. So, if we can induce him to see the error of his ways and stop his cruelty, we have done good to both. When it is our duty to interfere, and we fail to do so, we share the karma of the wrong-doing. The same is true when we allow others to injure ourselves, without resistance. We are making it easy for them to do wrong; we are tempting them, and assisting them, and the karma is partly ours.

Tôi đã trích dẫn điều này khi bình luận về Dưới Chân Thầy. Mỗi người đều có trách nhiệm thực hiện các quyền năng của tâm thức mà họ đã phát triển cho đến nay. Nếu họ không nỗ lực và bỏ qua việc sử dụng chúng, họ phạm tội lỗi do bỏ sót, vốn nghiêm trọng như tội lỗi do thực hiện. Ví dụ, đó là nhiệm vụ của chúng ta can thiệp, khi chúng ta có thể làm như vậy mà không gây hại nhiều hơn lợi ích, trong các trường hợp sai trái hoặc tàn ác, chẳng hạn như tàn ác với động vật hoặc trẻ em. Người khôn ngoan, khi thấy những điều như vậy, sẽ không để sự phẫn nộ chiếm lấy mình. Y cũng phải cảm thông cho người phạm tội ác. Tình trạng của y theo nhiều cách đáng thương hơn tình trạng của nạn nhân của y, và y sẽ phải chịu đựng lần lượt, do luật nghiệp quả. Vì vậy, nếu chúng ta có thể khiến y nhận ra sai lầm của mình và ngừng tàn ác, chúng ta đã làm điều tốt cho cả hai. Khi đó là nhiệm vụ của chúng ta can thiệp, và chúng ta không làm như vậy, chúng ta chia sẻ nghiệp quả của hành động sai trái. Điều tương tự cũng đúng khi chúng ta cho phép người khác làm hại chính mình, mà không kháng cự. Chúng ta đang làm cho họ dễ dàng làm điều sai trái; chúng ta đang cám dỗ họ, và hỗ trợ họ, và nghiệp quả một phần là của chúng ta.

Thus saith the Sage:

Bậc hiền giả nói như thế nầy;

Shalt thou abstain from action? Not so shall thy Soul gain her freedom. To reach Nirvana one must reach Self-knowledge, and Self-knowledge is of loving deeds the child.

Con còn kiêng cữ sự hoạt động nữa chăng? Không phải làm như thế mà Linh Hồn con được tự do. Muốn đạt đến Niết Bàn phải đạt được sự Tự Tri, vì chính sự Tự Tri là con đẻ của hành vi từ thiện.

It is not until we begin to work for others that we can acquire real knowledge of life. In the attempt we learn where we stand, and what qualities must be developed. There was an old blind man living in the south of India, who said that his blindness had been indirectly a source of great happiness to him. He was also in the deepest poverty, and had spent his life in wandering from village to village, where he used to advise the people in their difficulties, and also assist them in some cases with his yoga powers. He used to tell how, by meditation, he had managed to awaken the memory of his past lives; and he remembered that, some hundreds of years before, he had been a very rich and powerful man, and had used his power to injure those who happened to do what he did not like. He recognized that his blindness and poverty were due to his wrong deeds in that former life. He said he was sure that if he had gone on being a rich man he might never have learned to love his fellows, as he had been quite set in a selfish path of life. But now he had had to mingle with others, most of whom knew suffering; they had been very kind to him, and he had learned to love them. The happiness of that love, he said, as compared with his previous condition, was something so great and incomparable that no suffering was in his opinion too great to purchase it. This man claimed to be a pupil of one of our Masters, and he certainly was an illustration of the teaching that self-knowledge is of loving deeds the child.

Chỉ khi chúng ta bắt đầu làm việc cho người khác, chúng ta mới có thể đạt được tri thức thực sự về cuộc sống. Trong nỗ lực đó, chúng ta học được vị trí của mình, và những phẩm chất nào cần được phát triển. Có một người đàn ông mù già sống ở miền nam Ấn Độ, người nói rằng sự mù lòa của ông đã gián tiếp là nguồn hạnh phúc lớn đối với ông. Ông cũng ở trong tình trạng nghèo khổ sâu sắc nhất, và đã dành cả cuộc đời mình lang thang từ làng này sang làng khác, nơi ông thường khuyên bảo người dân trong những khó khăn của họ, và cũng giúp đỡ họ trong một số trường hợp bằng các quyền năng yoga của mình. Ông thường kể lại cách mà, bằng cách tham thiền, ông đã đánh thức được ký ức về những kiếp sống trước của mình; và ông nhớ rằng, vài trăm năm trước, ông đã là một người rất giàu có và quyền lực, và đã sử dụng quyền lực của mình để làm hại những người tình cờ làm những gì ông không thích. Ông nhận ra rằng sự mù lòa và nghèo khổ của mình là do những hành động sai trái trong kiếp trước đó. Ông nói rằng ông chắc chắn rằng nếu ông tiếp tục là một người giàu có, ông có thể không bao giờ học được cách yêu thương đồng loại của mình, vì ông đã hoàn toàn đi theo con đường ích kỷ trong cuộc sống. Nhưng bây giờ ông đã phải hòa nhập với những người khác, hầu hết trong số họ đều biết đến đau khổ; họ đã rất tốt với ông, và ông đã học được cách yêu thương họ. Hạnh phúc của tình yêu đó, ông nói, so với tình trạng trước đây của mình, là điều gì đó quá lớn và không thể so sánh được đến nỗi không có nỗi đau khổ nào, theo ý kiến của ông, là quá lớn để mua được nó. Người đàn ông này tuyên bố là học trò của một trong những Chân sư của chúng ta, và ông chắc chắn là một minh chứng cho lời dạy rằng tự tri là đứa con của những hành động yêu thương.

Have patience, candidate, as one who fears no failure, courts no success. Fix thy Soul’s gaze upon the star whose ray thou art, the flaming star that shines within the lightless depths of ever-being, the boundless fields of the unknown.

Hỡi thí sinh, con hãy kiên nhẫn như kẻ không sợ thất bại, không dua nịnh sự thành công. Con hãy đặt mắt của tâm hồn nơi ngôi sao mà con là tia sáng, ngôi sao rực rỡ chiếu diệu trong chốn tối tăm sâu thẳm của hữu thể trường tồn, trong cõi vô biên vô tận của cái bất khả tri.

The disciple fears no failure because he knows that the plan of the Logos will be carried out; no one’s failure can make any difference to that. We may have the opportunity to do a piece of His work. If we should fail to do it, it will be done in some other way through someone else. It makes no difference to the Logos, though it may make a very great difference to ourselves. It happens constantly that people miss their opportunities, but the great plans are made in view of every contingency. Our Masters never appear to notice when we lose an opportunity, but I think that They are quite aware of it. Madame Blavatsky used sometimes to say about some person: “He has earned the right to have his chance.” The Masters always assume that we are going to take our opportunities.

Đệ tử không sợ thất bại vì y biết rằng kế hoạch của Thượng đế sẽ được thực hiện; không ai thất bại có thể làm thay đổi điều đó. Chúng ta có thể có cơ hội để thực hiện một phần công việc của Ngài. Nếu chúng ta thất bại trong việc thực hiện nó, nó sẽ được thực hiện theo cách khác thông qua người khác. Điều đó không làm thay đổi Thượng đế, mặc dù nó có thể tạo ra sự khác biệt rất lớn đối với chúng ta. Điều đó xảy ra liên tục rằng mọi người bỏ lỡ cơ hội của mình, nhưng các kế hoạch lớn được thực hiện với mọi tình huống có thể xảy ra. Các Chân sư của chúng ta không bao giờ tỏ ra chú ý khi chúng ta bỏ lỡ một cơ hội, nhưng tôi nghĩ rằng Các Ngài hoàn toàn nhận thức được điều đó. Bà Blavatsky đôi khi đã nói về một số người: “Y đã kiếm được quyền có cơ hội của mình.” Các Chân sư luôn giả định rằng chúng ta sẽ nắm lấy cơ hội của mình.

The student who has tried to do some good work and has found the opposing forces too great for him, will not be disappointed or lose patience if he understands that all efforts put forth for good must produce a proportionate result in some way, though the results may be unseen, and though there may be for the personality none of the satisfaction which comes from seeing the good that has been done. It is the same in the case of astral work at night. That work is none the less good and effective when done by those who are not able to bring any memory of it back into the physical brain. The laws of nature do not cease to operate because we cannot see the result, or do not remember what we have done.

Học sinh đã cố gắng làm một số công việc tốt và nhận thấy các lực đối kháng quá lớn đối với mình, sẽ không thất vọng hoặc mất kiên nhẫn nếu y hiểu rằng mọi nỗ lực được đưa ra cho điều tốt phải tạo ra một kết quả tỷ lệ tương ứng theo một cách nào đó, mặc dù kết quả có thể không thấy được, và mặc dù có thể không có sự hài lòng nào cho phàm ngã từ việc thấy điều tốt đã được thực hiện. Điều đó cũng giống như trong trường hợp công việc cảm dục vào ban đêm. Công việc đó không kém phần tốt và hiệu quả khi được thực hiện bởi những người không thể mang bất kỳ ký ức nào về nó trở lại bộ não hồng trần. Các định luật tự nhiên không ngừng hoạt động vì chúng ta không thể thấy kết quả, hoặc không nhớ những gì chúng ta đã làm.

Usually the people who have done the greatest work in the world do not see the result of it. Take, for instance, the example of the Christ’s three years’ of preaching. He died as a malefactor, execrated by the populace, and at his death the number of His followers was only a hundred and twenty; now there are many millions. William Wilberforce, who worked steadily for over forty years against the greatest odds for the abolition of slavery in the British Colonies, heard only three days before his death that total abolition of slavery had at last become law. Impatience and depression would have lost his cause. We are all in the same position, in our lesser ways. There is none who cannot take up some good work, and push on with it with tireless and endless patience, regardless of immediate success or failure.

Thông thường, những người đã làm công việc vĩ đại nhất trên thế giới không thấy kết quả của nó. Lấy ví dụ, ba năm giảng dạy của Đức Christ. Ngài chết như một tội phạm, bị dân chúng nguyền rủa, và khi Ngài qua đời, số lượng người theo Ngài chỉ là một trăm hai mươi; bây giờ có hàng triệu người. William Wilberforce, người đã làm việc không ngừng trong hơn bốn mươi năm chống lại những khó khăn lớn nhất để bãi bỏ chế độ nô lệ trong các thuộc địa Anh, chỉ nghe thấy ba ngày trước khi ông qua đời rằng việc bãi bỏ hoàn toàn chế độ nô lệ cuối cùng đã trở thành luật. Sự thiếu kiên nhẫn và trầm cảm sẽ làm mất đi sự nghiệp của ông. Tất cả chúng ta đều ở trong cùng một vị trí, theo những cách nhỏ hơn của mình. Không ai không thể đảm nhận một số công việc tốt, và tiếp tục với nó với sự kiên nhẫn không mệt mỏi và vô tận, bất kể thành công hay thất bại ngay lập tức.

“The star whose ray thou art” is always that which shines above us; for one it is the ego, for another, more advanced, the Monad, and so on to the Planetary Logos, and even the Logos of our system. To know our own star is also to know the ray to which we belong—which of the seven great rays is the one that especially connects us with the Logos. These seven rays are indicated in the chapter dealing with the Chohans of the Rays in The Masters and the Path, and also in The Seven Rays, by Prof. Ernest Wood. When the higher self is the master of the personality, it becomes possible for the disciple to specialize in the work of the ray to which that higher self belongs, and then he can make very rapid progress in power and usefulness.

“Ngôi sao mà tia sáng của ngươi là” luôn là ngôi sao chiếu sáng trên chúng ta; đối với một người, đó là chân ngã, đối với người khác, tiến bộ hơn, là Chân thần, và cứ thế đến Hành Tinh Thượng đế, và thậm chí là Thượng đế của hệ thống của chúng ta. Biết ngôi sao của chính mình cũng là biết cung mà chúng ta thuộc về—cung nào trong bảy cung lớn là cung đặc biệt kết nối chúng ta với Thượng đế. Bảy cung này được chỉ ra trong chương nói về các Chohan của các Cung trong Các Chân sư và Con Đường, và cũng trong Bảy Cung, của Giáo sư Ernest Wood. Khi chân ngã cao hơn là chủ nhân của phàm ngã, đệ tử có thể chuyên môn hóa trong công việc của cung mà chân ngã cao hơn đó thuộc về, và sau đó y có thể tiến bộ rất nhanh trong quyền năng và sự hữu ích.

Have perseverance as one who doth for evermore endure. Thy shadows live and vanish; that which in thee shall live for ever, that which in thee knows (for it is knowledge) is not of fleeting life: it is the Man that was, that is, and will be, for whom the hour shall never strike.

Con hãy kiên tâm như một kẻ sống đời đời. Những hình bóng của con vẫn sống và tàn tạ; cái sống mãi ở nơi con, sự hiểu biết ở nơi con (vì nó chính là tri thức của con), không thuộc về đời sống phù du này, chính con người đã sống, đang sống và sẽ sống, đối với nó giờ cuối cùng sẽ không bao giờ điểm.

Besides patience we need perseverance, and nothing can develop this quality in us better than a clear perception of the fact that we endure all through the ages, and that death is only a passing incident, with no power to deflect us from our path. Sometimes people say: “Why should I take up such and such work? I cannot possibly finish it in this life.” But the fact is that there is only one real lifetime—that of the ego, which endures for ever, for all practical purposes. It is wise to begin any work in which you are interested, or the great task of eliminating faults, even in old age, for all the good that is done is carried forward to the next body, and in it the impulse to continue the work will be felt while it is young. If one postpones the work to a future life, once more old age may arrive before one has the opportunity that will draw attention to it. If you are now ninety, and you have just heard of Theosophy, and you want to hear of it in your youth in your next life, throw yourself into it now with whatever vigour you may have. There is also the great benefit to be derived from the stay in devachan (unless you happen to be one of those who have the privilege of being able to renounce that period) for in that state whatever work you have done is dwelt upon and worked up into faculty which will be a great help in the next incarnation.

Bên cạnh sự kiên nhẫn, chúng ta cần sự kiên trì, và không gì có thể phát triển phẩm chất này trong chúng ta tốt hơn là nhận thức rõ ràng về thực tế rằng chúng ta tồn tại qua mọi thời đại, và cái chết chỉ là một sự kiện thoáng qua, không có sức mạnh để làm chệch hướng chúng ta khỏi con đường của mình. Đôi khi mọi người nói: “Tại sao tôi phải bắt đầu công việc này hay công việc kia? Tôi không thể hoàn thành nó trong cuộc đời này.” Nhưng thực tế là chỉ có một cuộc sống thực sự – đó là của chân ngã, vốn tồn tại mãi mãi, cho mọi mục đích thực tiễn. Khôn ngoan là bắt đầu bất kỳ công việc nào mà bạn quan tâm, hoặc nhiệm vụ lớn lao của việc loại bỏ những lỗi lầm, ngay cả khi đã già, vì tất cả những điều tốt đẹp đã làm sẽ được mang theo đến thân thể tiếp theo, và trong đó, động lực để tiếp tục công việc sẽ được cảm nhận khi nó còn trẻ. Nếu ai đó trì hoãn công việc đến một kiếp sống tương lai, một lần nữa tuổi già có thể đến trước khi người đó có cơ hội để chú ý đến nó. Nếu bạn hiện nay đã chín mươi tuổi, và bạn vừa mới nghe về Thông Thiên Học, và bạn muốn nghe về nó khi còn trẻ trong kiếp sống tiếp theo, hãy dấn thân vào nó ngay bây giờ với bất kỳ sức mạnh nào bạn có. Cũng có lợi ích lớn từ việc lưu lại trong devachan (trừ khi bạn là một trong những người có đặc quyền từ bỏ giai đoạn đó) vì trong trạng thái đó, bất kỳ công việc nào bạn đã làm đều được suy ngẫm và phát triển thành khả năng, điều này sẽ là sự trợ giúp lớn trong lần nhập thể tiếp theo.

Perseverance is necessary also because no great work can be completed in p. short time. Think, for example, of the artist who is painting a great picture; he will have very little to show for it in the first few days, perhaps even weeks, and it is also quite possible that he may not be pleased with what he has been able to achieve at the end of a few weeks, so that he has to begin all over again.

Sự kiên trì cũng cần thiết vì không có công việc lớn nào có thể hoàn thành trong thời gian ngắn. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về nghệ sĩ đang vẽ một bức tranh lớn; anh ta sẽ có rất ít để trình bày trong những ngày đầu tiên, có thể thậm chí là vài tuần, và cũng có khả năng anh ta có thể không hài lòng với những gì anh ta đã đạt được vào cuối vài tuần, vì vậy anh ta phải bắt đầu lại từ đầu.

A very useful lesson in perseverance may be derived from a study of the history of the Theosophical Society in the early days. The two great founders, Madame Blavatsky and Colonel Olcott, could not have succeeded in establishing the Society permanently, and giving it the material for future growth, had they not had a clear vision of the inner side of things, a realization that their work was part of a plan lasting throughout eternity, and was therefore sure to succeed. They founded the Society in New York in 1875, and worked prodigiously at Isis Unveiled, which was duly published. Still, some five years later they were almost alone in the work, and they found it necessary to go to India, to some friends there, to make a new start. Even then there were endlessly varied troubles, year after year, which would have crushed almost anybody else- Madame Blavatsky, with a body seldom free from pain, could still work tirelessly, could produce The Secret Doctrine and other great works, because of her knowledge of the Masters and the inner side of things.

Một bài học rất hữu ích về sự kiên trì có thể được rút ra từ việc nghiên cứu lịch sử của Hội Thông Thiên Học trong những ngày đầu. Hai nhà sáng lập vĩ đại, Bà Blavatsky và Đại tá Olcott, không thể thành công trong việc thiết lập Hội một cách lâu dài, và cung cấp cho nó tài liệu để phát triển trong tương lai, nếu họ không có tầm nhìn rõ ràng về mặt bên trong của sự việc, nhận thức rằng công việc của họ là một phần của một kế hoạch kéo dài suốt vĩnh cửu, và do đó chắc chắn sẽ thành công. Họ đã thành lập Hội tại New York vào năm 1875, và làm việc cật lực với Isis Unveiled, vốn đã được xuất bản đúng hạn. Tuy nhiên, khoảng năm năm sau, họ gần như đơn độc trong công việc, và họ thấy cần thiết phải đến Ấn Độ, đến một số người bạn ở đó, để bắt đầu lại. Ngay cả khi đó, có vô số rắc rối đa dạng, năm này qua năm khác, mà có thể đã nghiền nát gần như bất kỳ ai khác – Bà Blavatsky, với một cơ thể hiếm khi không đau đớn, vẫn có thể làm việc không mệt mỏi, có thể sản xuất Giáo Lý Bí Nhiệm và các tác phẩm lớn khác, nhờ vào kiến thức của bà về các Chân sư và mặt bên trong của sự việc.

If thou would’st reap sweet peace and rest, disciple, sow with the seeds of merit the fields of future harvests.

Hỡi đệ tử, nếu con muốn gặt hái sự bình an và sự yên nghỉ êm đềm, thì con hãy gieo hạt giống công lao trên cánh đồng sẽ gặt mùa tới.

Accept the woes of birth.

Con hãy nhận lãnh những nỗi đau khổ của kiếp luân hồi.

C.W.L.—Aryasanga is all the time endeavouring to persuade’ the disciple to follow the higher path of renunciation, and not to accept the peace of nirvana. Life in the atmic or nirvanic plane has been defined as rest in omniscience, but we must understand that it is rest only in the sense that there is no consciousness of exertion followed by fatigue. There is on that plane the most tremendous activity; that is the very essence of the nature of being on that plane, as I have already tried to explain.^[8] People want rest because they feel fatigue, but when one is out of the body in full consciousness one finds that the fatigue is gone, and then one no longer desires rest. In such conditions we look upon rest rather as we do upon death down here; we do not want less but more of the power and energy that we enjoy. The Solar Logos does not rest, even for a moment. If He did so, even for a second, we should all cease to be.

C.W.L.—Aryasanga luôn cố gắng thuyết phục đệ tử theo con đường cao hơn của sự từ bỏ, và không chấp nhận sự bình an của niết bàn. Cuộc sống trong cõi atmic hay niết bàn đã được định nghĩa là sự nghỉ ngơi trong toàn tri, nhưng chúng ta phải hiểu rằng đó chỉ là nghỉ ngơi theo nghĩa không có ý thức về sự nỗ lực theo sau là mệt mỏi. Trên cõi đó có hoạt động mạnh mẽ nhất; đó là bản chất của sự tồn tại trên cõi đó, như tôi đã cố gắng giải thích. Mọi người muốn nghỉ ngơi vì họ cảm thấy mệt mỏi, nhưng khi một người ra khỏi cơ thể với đầy đủ ý thức, người đó nhận thấy rằng sự mệt mỏi đã biến mất, và sau đó người đó không còn mong muốn nghỉ ngơi nữa. Trong những điều kiện như vậy, chúng ta nhìn nhận sự nghỉ ngơi giống như cách chúng ta nhìn nhận cái chết ở đây; chúng ta không muốn ít hơn mà muốn nhiều hơn sức mạnh và năng lượng mà chúng ta đang tận hưởng. Thái dương Thượng đế không nghỉ ngơi, dù chỉ một khoảnh khắc. Nếu Ngài làm vậy, dù chỉ một giây, tất cả chúng ta sẽ ngừng tồn tại.

Many of those who have reached nirvana have nothing further to do with the world’s evolution; yet it does not seem possible for anyone to have reached that level and not to be pouring forth glory and splendour on those below. Even in the case of one so devoted that he continually turns all his thought upwards, and none downwards, one would think he could not help shedding devotion on those below.

Nhiều người đã đạt đến niết bàn không còn liên quan gì đến sự tiến hóa của thế giới; tuy nhiên, dường như không thể có ai đạt đến mức đó mà không tuôn tràn vinh quang và huy hoàng xuống những người bên dưới. Ngay cả trong trường hợp của một người tận tụy đến mức liên tục hướng tất cả suy nghĩ của mình lên trên, và không hướng xuống dưới, người ta cũng nghĩ rằng người đó không thể không lan tỏa sự tận tụy xuống những người bên dưới.

There are seven paths open to the Adept, and most of them take the candidate away from the earth, yet they are all equally ways of serving the Logos. Presumably every Adept is willing to go where he is most needed and can be most serviceable, but at least it seems necessary to be perfectly willing to remain and accept “the woes of birth”, if called upon. Any other attitude, and especially the idea of selfish escape from the world, liberation for one’s separate self, could not carry the aspirant so high. To us it may seem that to stay with and help our humanity is the kindest thing to do, and that is very natural, for if we cannot thus love those who are already near and known to us, how shall we love others who are not known? Still, we must not forget that if the Lords of the Flame from Venus had not left Their system and come down into ours to help us, we should be at least one round behind the position that we have so far achieved. It may be the duty of some of us in the future to go to the help of some other system less advanced than ours.

Có bảy con đường mở ra cho các Chân sư, và hầu hết chúng đưa ứng viên rời khỏi trái đất, nhưng tất cả đều là những cách phục vụ Thượng đế. Có lẽ mỗi Chân sư đều sẵn lòng đi đến nơi mà Ngài cần nhất và có thể phục vụ tốt nhất, nhưng ít nhất dường như cần phải hoàn toàn sẵn lòng ở lại và chấp nhận “những nỗi đau của sự sinh ra”, nếu được yêu cầu. Bất kỳ thái độ nào khác, và đặc biệt là ý tưởng về sự thoát ly ích kỷ khỏi thế giới, giải thoát cho cái tôi riêng biệt, không thể đưa người chí nguyện lên cao như vậy. Đối với chúng ta, có thể dường như ở lại và giúp đỡ nhân loại của chúng ta là điều tốt nhất để làm, và điều đó rất tự nhiên, vì nếu chúng ta không thể yêu thương những người đã gần gũi và quen thuộc với chúng ta, làm sao chúng ta có thể yêu thương những người không quen biết? Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng nếu các Đấng của Ngọn Lửa từ Sao Kim không rời bỏ hệ thống của Các Ngài và đến hệ thống của chúng ta để giúp đỡ chúng ta, chúng ta sẽ ít nhất một vòng sau vị trí mà chúng ta đã đạt được cho đến nay. Có thể là nhiệm vụ của một số người trong chúng ta trong tương lai là đi giúp đỡ một hệ thống khác kém phát triển hơn hệ thống của chúng ta.

At the same time, there is no question that more and more advanced pupils of the Masters will be needed to carry on Their work on earth. It is open to the Arhat to take no more physical births if he so chooses; but it is evident that our Masters wish us to continue taking birth for the sake of the work.

Đồng thời, không có nghi ngờ gì rằng ngày càng nhiều học trò tiên tiến của các Chân sư sẽ cần thiết để tiếp tục công việc của Các Ngài trên trái đất. Arhat có thể không cần phải sinh ra thêm nữa nếu y chọn như vậy; nhưng rõ ràng là các Chân sư của chúng ta mong muốn chúng ta tiếp tục sinh ra vì công việc.

Step out of sunlight into shade, to make more room for others. The tears that water the parched soil of pain and sorrow bring forth the blossoms and the fruits of karmic retribution. Out of the furnace of man’s life and its black smoke, winged flames arise, flames purified, that soaring onward, ‘neath the karmic eye, weave in the end the fabric glorified of the three vestures of the Path.

Hãy lui vào bóng tối để cho kẻ khác hưởng ánh sáng thái dương. Những dòng nước mắt tưới lên mảnh đất khô khan đầy nhọc nhằn và sự đau khổ sẽ làm mọc lên bông và trái theo luật thù đáp của nhân quả. Ở trên lò lửa của đời người và ở trên làn khói đen của nó, ngọn lửa hồng như có cánh bay lên và những ngọn lửa tinh khiết càng lúc càng bay cao dưới tầm mắt của nhân quả để cuối cùng dệt nên canh chỉ vinh quang của ba thứ Ðạo phục.

The opening portion of this passage seems to imply that there is not enough sunlight for all; but that is surely not so. All can be happy. We make our own shadow, as the earth does. Sorrows and trouble are of our own making; they are our own karma, as is everything that comes to us. What Aryasanga means is that one should always be ready to help others, even at the cost of trouble or loss to oneself.

Phần mở đầu của đoạn này dường như ngụ ý rằng không có đủ ánh sáng mặt trời cho tất cả; nhưng điều đó chắc chắn không đúng. Tất cả đều có thể hạnh phúc. Chúng ta tự tạo ra bóng của mình, như trái đất vậy. Những nỗi buồn và rắc rối là do chúng ta tự tạo ra; chúng là nghiệp quả của chúng ta, như mọi thứ đến với chúng ta. Điều mà Aryasanga muốn nói là một người nên luôn sẵn sàng giúp đỡ người khác, ngay cả khi phải chịu đựng hoặc mất mát cho bản thân.

There are few kinds of action that bring great karmic suffering. Cruelty does, of course, and there are some others. But most of people’s actual suffering comes from the way in which they take the inconveniences of life that karma brings to them. The suffering is then very distinctly “ready-money karma”. Such, for example, is the selfish mourning for those who have passed on to a happier state of existence, which causes suffering to everybody concerned, often including the dead, who feel the depression and sorrow very greatly. What karma brings to a man is never more than he can bear, and bear easily; but that is not the case with what he adds to it of foolish thought, and feeling and action.

Có ít loại hành động nào mang lại sự đau khổ nghiệp quả lớn. Sự tàn ác thì có, tất nhiên, và có một số điều khác. Nhưng hầu hết sự đau khổ của con người thực sự đến từ cách mà họ đối mặt với những bất tiện của cuộc sống mà nghiệp quả mang lại cho họ. Sự đau khổ đó rất rõ ràng là “nghiệp quả tiền mặt”. Chẳng hạn, đó là sự đau buồn ích kỷ cho những người đã qua đời để đến một trạng thái tồn tại hạnh phúc hơn, điều này gây ra đau khổ cho tất cả những người liên quan, thường bao gồm cả người đã chết, người cảm nhận rất rõ sự trầm cảm và buồn phiền. Những gì nghiệp quả mang đến cho một người không bao giờ nhiều hơn những gì người đó có thể chịu đựng, và chịu đựng dễ dàng; nhưng điều đó không đúng với những gì người đó thêm vào bằng suy nghĩ, cảm giác và hành động dại dột.

These vestures are: Nirmanakaya, Sambhogakaya and Dharmakaya, robe sublime.

Ba thứ Ðạo phục đó là; Nirmanakaya, Sambhogakaya và Dharmakaya, thứ y phục tuyệt diệu.

The three vestures will be discussed fully in our study of the third Fragment. They represent three possibilities which lie open to the man who has attained Adeptship. He can at once accept nirvana, or take it after having gone through other high spiritual experiences, or remain in touch with the earth as a Nirmanakaya in order to fill the spiritual reservoir, or he can take up work in other globes or systems. This last choice is by no means selfish, of course; it is an impossible supposition that any selfishness could be possible at such a level.

Ba y phục này sẽ được thảo luận đầy đủ trong nghiên cứu của chúng ta về Phần thứ ba. Chúng đại diện cho ba khả năng mở ra cho người đã đạt đến Đạo quả. Người đó có thể chấp nhận niết bàn ngay lập tức, hoặc chấp nhận sau khi đã trải qua những trải nghiệm tinh thần cao khác, hoặc duy trì liên lạc với trái đất như một Nirmanakaya để làm đầy hồ chứa tinh thần, hoặc người đó có thể đảm nhận công việc ở các bầu hành tinh hoặc hệ thống khác. Lựa chọn cuối cùng này không hề ích kỷ, tất nhiên; không thể có sự ích kỷ nào có thể tồn tại ở mức độ như vậy.

There was a reference in the first edition of this book to “selfish Buddhas”, but Madame Blavatsky, after her death, asked our President to remove the passage which contained it, because it was causing so much dangerous misunderstanding. It referred to those who are called the Pratyeka Buddhas. These are great Adepts at the level of the Buddha, but on the first ray. Because “eka” means “one”, some Northern Buddhists have thought that a Pratyeka Buddha is one who works for himself alone, which appears a blasphemous idea to anyone who knows where They stand. The three Lords of the Flame, who are the pupils of the Lord of the World, are Pratyeka Buddhas. They came to the earth to serve it and hasten its evolution along the line of the first ray, while the Buddha works on the second. It is foolish to criticize Them for not doing work which is not Theirs. It would be as sensible to find fault with a magistrate for not being a schoolmaster, saying, “See how little he cares about the education of children!” Of these great Beings I have tried to give some slight account in The Masters and the Path.^[9]

Có một tham chiếu trong ấn bản đầu tiên của cuốn sách này về “các vị Phật ích kỷ”, nhưng Bà Blavatsky, sau khi qua đời, đã yêu cầu Chủ tịch của chúng ta loại bỏ đoạn văn chứa nó, vì nó gây ra quá nhiều sự hiểu lầm nguy hiểm. Nó đề cập đến những người được gọi là Pratyeka Buddhas. Đây là những Đạo sư vĩ đại ở mức độ của Đức Phật, nhưng trên cung một. Bởi vì “eka” có nghĩa là “một”, một số Phật tử Bắc phương đã nghĩ rằng một Pratyeka Buddha là người làm việc cho bản thân mình, điều này dường như là một ý tưởng báng bổ đối với bất kỳ ai biết vị trí của Các Ngài. Ba Đấng của Ngọn Lửa, vốn là học trò của Đức Chúa Tể Thế Giới, là Pratyeka Buddhas. Các Ngài đến trái đất để phục vụ nó và thúc đẩy sự tiến hóa của nó theo dòng cung một, trong khi Đức Phật làm việc trên cung hai. Thật là ngu ngốc khi chỉ trích Các Ngài vì không làm công việc không phải của Các Ngài. Nó cũng vô lý như việc chỉ trích một thẩm phán vì không phải là một Huấn Sư, nói rằng, “Hãy xem ông ấy ít quan tâm đến việc giáo dục trẻ em như thế nào!” Về những Đấng vĩ đại này, tôi đã cố gắng đưa ra một số mô tả nhỏ trong Các Chân sư và Con Đường.

The Shangna robe, ‘tis true, can purchase light eternal. The Shangna robe alone gives the Nirvana of destruction; it stops rebirth, but O Lanoo, it also kills compassion. No longer can the perfect Buddhas, Who don the Dharmakaya glory, help man’s salvation. Alas! shall selves be sacrificed to self; mankind, unto the weal of units?

Quả thật là áo Shangna có thể mua được ánh sáng đời đời. Áo Shangna đủ đem lại cho con người cảnh Niết Bàn tịch diệt; nó chấm dứt sinh tử, nhưng hỡi đệ tử, nó cũng giết chết lòng từ bi. Có thể nào Ðức Phật trọn lành, khi đã khoác vào mình sự vinh diệu của Pháp thân (Dharmakaya) thì không thể cứu vớt nhân loại được nữa. Than ôi! Cái Ta cao siêu của đám sinh linh kia phải chịu hy sinh cho cái tiểu ngã đó sao, nhân loại sẽ bị hy sinh cho hạnh phúc của những đơn vị sao?

Know, O beginner, this is the open path, the way to selfish bliss, shunned by the Bodhisattvas of the Secret Heart, the Buddhas of compassion.

Hỡi đệ tử sơ cơ, hãy biết rằng đó là con đường mở rộng, con đường hạnh phúc ích kỷ, mà chư vị Bồ Tát đi theo con đường Tâm Pháp, chư Ðức Phật từ bi đều xa lánh.

The Shangna robe is something very far beneath any of the three vestures above mentioned. It means here the balancing of karma, and the destruction of the personality by quenching all desires, including that for life. It implies an evolution of the causal body far higher than most men have attained, but without the development of love and compassion and the desire to help the world. A man who has thus freed himself from the necessity of rebirth may live as an ego on the higher levels of the mental world for an enormously long time.

Y phục Shangna là một điều rất xa so với bất kỳ y phục nào trong ba y phục đã đề cập ở trên. Nó có nghĩa là sự cân bằng của nghiệp quả, và sự hủy diệt của phàm ngã bằng cách dập tắt mọi ham muốn, bao gồm cả ham muốn sống. Nó ngụ ý một sự tiến hóa của thể nguyên nhân cao hơn rất nhiều so với hầu hết mọi người đã đạt được, nhưng không có sự phát triển của tình thương và lòng từ bi và mong muốn giúp đỡ thế giới. Một người đã tự giải thoát khỏi sự cần thiết của tái sinh có thể sống như một chân ngã trên các cấp độ cao hơn của thế giới trí tuệ trong một thời gian rất dài.

In this passage, it is almost as though Aryasanga were complaining against those who take the Dharmakaya vesture, and retire to distant planes or systems. But it would be really impossible for him to do that. He could not have thought that there were selfish Buddhas. The Pratyeka Buddhas certainly are at the same level of attainment as the Lord Buddha; They have the same quality of compassion that He has, but it is not Their duty to fill the office. For thousands of years before Their attainment of such heights these Great Ones must have been utterly incapable of anything like selfishness. We must remember that The Voice of the Silence was written down by a disciple of Aryasanga after the death of the latter, so He is not wholly responsible for it, and it appears that here the disciple must have allowed his own misconception to colour the ideas of his Teacher.

Trong đoạn này, gần như Aryasanga đang phàn nàn về những người chọn y phục Dharmakaya, và rút lui đến các cõi hoặc hệ thống xa xôi. Nhưng thực sự không thể nào Ngài lại làm điều đó. Ngài không thể nghĩ rằng có những vị Phật ích kỷ. Các Pratyeka Buddhas chắc chắn ở cùng mức độ đạt được như Đức Phật; Các Ngài có cùng phẩm chất từ bi như Ngài, nhưng không phải nhiệm vụ của Các Ngài là đảm nhận chức vụ đó. Trong hàng ngàn năm trước khi đạt được những độ cao như vậy, những Đấng Vĩ Đại này phải hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì giống như sự ích kỷ. Chúng ta phải nhớ rằng Tiếng Nói của Im Lặng được viết ra bởi một đệ tử của Aryasanga sau khi Ngài qua đời, vì vậy Ngài không hoàn toàn chịu trách nhiệm về nó, và có vẻ như ở đây đệ tử đã để cho sự hiểu lầm của mình làm màu sắc ý tưởng của Thầy mình.

To live to benefit mankind is the first step. To practise the six glorious virtues is the second. To don Nirmanakaya’s humble robe is to forego eternal bliss for self, to help on man’s salvation. To reach Nirvana’s bliss but to renounce it, is the supreme, the final step—the highest on renunciation’s path.

Sống để giúp ích nhân loại là bước đầu. Thực hành sáu hạnh cao quý là bước thứ nhì. Khoác áo Nirmanakaya vi diệu là khước từ hạnh phúc đời đời của chính mình để cứu giúp nhân loại. Ðạt được sự toàn phúc của cõi Niết Bàn nhưng không hưởng thụ, đó là bước cao cả tột cùng, bước chót của con đường từ bỏ.

Know, O disciple, this is the secret path, selected by the Buddhas of perfection, who sacrificed the Self to weaker selves.

Hỡi đệ tử, con nên biết rằng đó là đường bí mật mà các Ðức Phật trọn lành đã lựa chọn, các Ngài đã tự hy sinh cho chúng sinh còn yếu đuối.

The six glorious virtues are the paramitas, already considered in Chapter 1 of Fragment II. They represent one of the systems of travelling on the path. Another is given in the set of qualifications expounded in At the Feet of the Master, followed by the four stages of the Path proper.

Sáu đức hạnh vinh quang là các paramitas, đã được xem xét trong Chương 1 của Phần II. Chúng đại diện cho một trong những hệ thống đi trên con đường. Một hệ thống khác được đưa ra trong bộ các phẩm chất được giải thích trong Dưới Chân Thầy, tiếp theo là bốn giai đoạn của Con Đường chính thức.

It is not quite true that the Nirmanakaya gives up bliss, for Adeptship is itself the attainment of bliss. What is true is that the Adept could remain always on the stupendous levels which He has reached but instead He comes down to help. By doing that, however, He does not forego the eternal bliss which is inherent in Him; He merely decides to work at lower levels.

Không hoàn toàn đúng khi nói rằng Nirmanakaya từ bỏ hạnh phúc, vì Đạo quả tự nó là sự đạt được hạnh phúc. Điều đúng là Đạo quả có thể luôn ở trên những cấp độ tuyệt vời mà Ngài đã đạt được nhưng thay vào đó Ngài đến để giúp đỡ. Tuy nhiên, bằng cách làm điều đó, Ngài không từ bỏ hạnh phúc vĩnh cửu vốn có trong Ngài; Ngài chỉ đơn giản quyết định làm việc ở các cấp độ thấp hơn.

Yet, if the doctrine of the heart is too high-winged for thee, if thou needest help thyself and fearest to offer help to others—then, thou of timid heart, be warned in time: remain content with the eye doctrine of the Law. Hope still. For if the secret Path is unattainable this day, it is within thy reach tomorrow. Learn that no efforts, not the smallest—whether in right or wrong direction—can vanish from the world of causes. E’en wasted smoke remains not traceless. “A harsh word uttered in past lives is not destroyed, but ever comes again.” The pepper plant will not give birth to roses, not the sweet jessamine’s silver star to thorn or thistle turn.

Tuy nhiên, nếu tâm pháp quá cao đối với con, nếu con cần tự giúp lấy con và sợ không dám cứu trợ kẻ khác thì hỡi kẻ nhát gan, con nên cảnh giác đúng lúc, con hãy an phận theo nhãn pháp thì hơn. Con hãy cứ hy vọng. Vì nếu bây giờ con chưa thể theo Con đường bí mật, thì mai kia nó sẽ vừa sức con. Con nên biết rằng một sự cố gắng, dù nhỏ đến đâu, trong chiều hướng tốt hay xấu, cũng không thể tiêu mất trong cõi nguyên nhân. Dù cho làn khói bay cũng không thể không để lại dấu vết. “Một lời nói phủ phàng thốt ra trong những kiếp trước cũng không tiêu mất, mà vẫn luôn luôn trở lại”. Dây tiêu không thể trổ sinh hoa hồng và hoa lài trắng tinh khả ái không thể biến thành gai góc.

Thou canst create this day thy chances for thy morrow. In the great journey, causes sown each hour bear each its harvest of effects, for rigid justice rules the world. With mighty sweep of never-erring action it brings to mortals lives of weal or woe, the karmic progeny of all our former thoughts and deeds.

Ngày nay con có thể tạo cơ hội may mắn cho ngày mai của con. Trong cuộc đại hành trình, tất cả những nhân đã gieo mỗi giờ đều mang lại mùa gặt đầy hiệu quả, vì định luật chí công đã cai quản thế gian. Với một sức đẩy mãnh liệt không bao giờ lầm lạc, luật công bình mang đến cho người quá cố những kiếp sống hạnh phúc hay đau khổ, cái hậu quả nghiệp báo của tất cả tư tưởng, hành vi của chúng ta từ kiếp trước.

Take then as much as merit hath in store for thee, O thou of patient heart. Be of good cheer and rest content with fate. Such is thy Karma, the Karma of the cycle of thy births, the destiny of those who, in their pain and sorrow, are born along with thee, rejoice and weep from life to life, chained to thy previous actions.

Vậy con hãy nhận lãnh tất cả những gì mà công lao dành cho con, hỡi con người đầy lòng nhẫn nại. Hãy vui vẻ và an tâm nhận lấy số phận của mình. Ðó là Nghiệp Quả của con, Nghiệp Quả của các kiếp tái sinh của con, mà cũng là vận mệnh của những kẻ trong cảnh nhọc nhằn và đau khổ của họ đã sinh ra đồng thời với con, họ đã vui mừng và than khóc kiếp nầy sang kiếp khác, liên hệ với các hành động từ kiếp trước của con.

If one cannot rise immediately to the resolve to be utterly unselfish there is no need to despair. One must work on in the right direction until one reaches the position where that ideal will seem perfectly natural and comparatively easy of accomplishment. Sometimes people feel that because they cannot fulfil a great ideal that is put before them there is nothing that they can do which is worth doing. They collapse, and do nothing at all, in consequence. But that is a great mistake. The Lord Buddha was very wise in dealing with all kinds of people, and He took care to avoid this kind of discouragement, by speaking of the highest path to His monks alone. He preached the middle path to the general public, and told them to live the highest and noblest life of which they were capable, so that later on they would be in a position to enter His Order. He said that they were today creating their opportunities for tomorrow, that is for their next incarnation. There is no need to despair, for the man who takes one opportunity receives tenfold more opportunities, and he who uses what powers he has as fully as possible, without overstraining himself, certainly develops those powers at a surprising rate.

Nếu một người không thể ngay lập tức quyết tâm trở nên hoàn toàn vô ngã thì không cần phải tuyệt vọng. Một người phải làm việc theo hướng đúng cho đến khi đạt được vị trí mà lý tưởng đó sẽ trở nên hoàn toàn tự nhiên và tương đối dễ dàng để thực hiện. Đôi khi mọi người cảm thấy rằng vì họ không thể thực hiện một lý tưởng lớn được đặt ra trước họ, không có gì mà họ có thể làm là đáng làm. Họ sụp đổ, và không làm gì cả, do đó. Nhưng đó là một sai lầm lớn. Đức Phật rất khôn ngoan trong việc đối phó với mọi loại người, và Ngài đã cẩn thận tránh loại nản lòng này, bằng cách chỉ nói về con đường cao nhất với các tăng sĩ của Ngài. Ngài giảng con đường trung đạo cho công chúng, và bảo họ sống cuộc sống cao nhất và cao quý nhất mà họ có thể, để sau này họ sẽ ở vị trí để gia nhập vào Đạo của Ngài. Ngài nói rằng họ đang tạo ra cơ hội cho ngày mai của họ, tức là cho lần nhập thể tiếp theo của họ. Không cần phải tuyệt vọng, vì người nắm lấy một cơ hội sẽ nhận được mười lần cơ hội hơn, và người sử dụng những khả năng mà mình có một cách đầy đủ nhất có thể, mà không quá sức, chắc chắn sẽ phát triển những khả năng đó với tốc độ đáng ngạc nhiên.

The last paragraph makes reference to those who are born together. It is a fact that people evolve in groups, the same people coming closely together in different relationships again and again. What happens to one in any such group reacts very much upon the others, for both good and ill. It should be an additional incentive to those who are aspiring to realize that whatever they are able to attain will be of great benefit to a number of people whose destinies are thus bound up closely with their own.

Đoạn cuối cùng đề cập đến những người được sinh ra cùng nhau. Đó là một thực tế rằng mọi người tiến hóa theo nhóm, những người cùng nhau đến gần nhau trong các mối quan hệ khác nhau lặp đi lặp lại. Những gì xảy ra với một người trong bất kỳ nhóm nào như vậy ảnh hưởng rất nhiều đến những người khác, cả tốt và xấu. Điều đó nên là một động lực bổ sung cho những người đang khao khát nhận ra rằng bất cứ điều gì họ có thể đạt được sẽ mang lại lợi ích lớn cho một số người có số phận gắn bó chặt chẽ với số phận của họ.

Act thou for them today, and they will act for thee tomorrow.

Ngày nay con hãy làm việc cho người, rồi ngày mai, người sẽ làm việc lại cho con

‘Tis from the bud of renunciation of the self, that springeth the sweet fruit of final liberation.

Chính nhờ mầm từ bỏ bản ngã mà trái ngọt của sự giải thoát cuối cùng mới trổ sinh.

To perish doomed is he who out of fear of Mara refrains from helping man, lest he should act for self. The pilgrim who would cool his weary limbs in running waters, yet dares not plunge for terror of the stream, risks to succumb from heat. Inaction based on selfish fear can bear but evil fruit.

Kẻ nào vì sợ Ma vương, e rằng lòng mình còn vị kỷ, mà không giúp người, kẻ đó đành phải chịu chết. Kẻ hành hương mệt mỏi, muốn xuống sông tắm cho mát, nhưng sợ nước cuốn, có thể chịu nóng không nổi mà chết. Vì lòng ích kỷ mà không dám làm gì cả chỉ đưa đến quả xấu thôi.

The selfish devotee lives to no purpose. The man who does not go through his appointed work in life has lived in vain.

Người sùng Ðạo ích kỷ sống không mục đích. Người không làm phận sự ở đời cũng sống vô ích.

Follow the wheel of life; follow the wheel of duty to race and kin, to friend and foe, and close thy mind to pleasures as to pain. Exhaust the law of karmic retribution. Gain Siddhis for thy future birth.

Con hãy lăn theo bánh xe đời, phải lăn theo bánh xe bổn phận đối với chủng tộc và họ hàng, bạn hữu và thù nghịch, và đừng nghĩ đến những sự vui thú cũng như khổ nhọc. Con hãy làm khô cạn sự báo thù của Nhân Quả. Hãy đạt những Siddhis cho kiếp tới của con.

C.W.L.—There are people who feel that because they cannot do great things or make rapid advance no effort is worth making. That is a great mistake. At least they can live to help those with whom karma has brought them into contact. They will never find themselves in a better position until they make the most of their present environment. If they will do this, when the time comes for them to make the great effort involved in taking the First Initiation, loving friends will be there to help. Real friends are those who are the friends of the ego. These never bind one down for the satisfaction of their own very limited and human, and often really selfish, emotions. They always give one the freedom that is required to follow the higher path.

C.W.L.—Có những người cảm thấy rằng vì họ không thể làm những điều lớn lao hoặc tiến bộ nhanh chóng, không có nỗ lực nào đáng để thực hiện. Đó là một sai lầm lớn. Ít nhất họ có thể sống để giúp đỡ những người mà nghiệp quả đã đưa họ vào tiếp xúc. Họ sẽ không bao giờ tìm thấy mình ở vị trí tốt hơn cho đến khi họ tận dụng tối đa môi trường hiện tại của mình. Nếu họ làm điều này, khi thời điểm đến để họ thực hiện nỗ lực lớn liên quan đến việc nhận lần Điểm Đạo Thứ Nhất, những người bạn yêu thương sẽ ở đó để giúp đỡ. Những người bạn thực sự là những người bạn của chân ngã. Những người này không bao giờ ràng buộc một người vì sự thỏa mãn của những cảm xúc rất hạn chế và con người, và thường thực sự ích kỷ, của họ. Họ luôn cho một người sự tự do cần thiết để theo đuổi con đường cao hơn.

Some good people refrain from helping others, fearing that they themselves may be prompted by a selfish motive. Very often charity is bestowed upon the unfortunate not really with the desire to help them, but to relieve the giver of the unhappiness that he feels at the sight of suffering. Such a person would never go out of his way to find people in trouble, in order that they might be helped. Again, there are others who systematically give a portion of their large incomes to charitable organizations, so that they may enjoy the remainder with no qualms of conscience. Knowing this, a disciple sometimes questions himself as to whether his own motive is pure. But to refrain from helping because he doubts his own motive is surely a form of selfishness. Whatever our motive may be, we must help, though only that counts for real progress on the Path which is done purely to help the sufferer, without thought of self.

Một số người tốt tránh giúp đỡ người khác, lo sợ rằng họ có thể bị thúc đẩy bởi động cơ ích kỷ. Rất thường xuyên, lòng từ thiện được ban cho những người bất hạnh không thực sự với mong muốn giúp đỡ họ, mà để giải tỏa sự bất hạnh mà người cho cảm thấy khi nhìn thấy sự đau khổ. Một người như vậy sẽ không bao giờ đi tìm người gặp khó khăn để giúp đỡ họ. Lại có những người khác hệ thống hóa việc dành một phần thu nhập lớn của họ cho các tổ chức từ thiện, để họ có thể tận hưởng phần còn lại mà không cảm thấy cắn rứt lương tâm. Biết điều này, một đệ tử đôi khi tự hỏi liệu động cơ của mình có trong sáng không. Nhưng tránh giúp đỡ vì nghi ngờ động cơ của mình chắc chắn là một hình thức ích kỷ. Dù động cơ của chúng ta là gì, chúng ta phải giúp đỡ, mặc dù chỉ có điều đó mới thực sự đếm cho sự tiến bộ trên Thánh Đạo, điều được thực hiện hoàn toàn để giúp đỡ người đau khổ, không nghĩ đến bản thân.

It is necessary to use discrimination in helping. As the Hindus say, help should be given to the right person, at the right time, and in the right place. Yet the necessity for thought should not cause hesitation. We may not always be certain which is the wiser of two courses of action, but we must nevertheless decide upon one of them, so that the opportunity to do good may not be entirely overlooked. Sometimes it is only by thought that we can help, but that, as I have said before, is very important.^[10] The strength of many a man who is doing vigorous work in the world comes largely from others who are engaged in radiating spiritual force in meditation.

Cần phải sử dụng sự phân biện khi giúp đỡ. Như người Hindu nói, sự giúp đỡ nên được trao cho đúng người, vào đúng thời điểm và ở đúng nơi. Tuy nhiên, sự cần thiết phải suy nghĩ không nên gây ra sự do dự. Chúng ta có thể không luôn chắc chắn đâu là hành động khôn ngoan hơn trong hai hành động, nhưng chúng ta vẫn phải quyết định một trong hai, để cơ hội làm điều tốt không bị bỏ qua hoàn toàn. Đôi khi chỉ bằng suy nghĩ chúng ta mới có thể giúp đỡ, nhưng điều đó, như tôi đã nói trước đây, rất quan trọng. Sức mạnh của nhiều người đang làm việc mạnh mẽ trên thế giới phần lớn đến từ những người khác đang tham gia vào việc phát ra mãnh lực tinh thần trong tham thiền.

The wheel of duty to race and kin, to friend and foe, does, as a matter of fact, offer the best of opportunities for progress. The Lords of Karma see to it that each person is given the conditions which are suited to his growth. They give a man the particular work that is likely to develop the qualities that he needs. At a low level of development there may be ten thousand places where a man can have the conditions needed for his progress. But when a man is more highly evolved his environment has to be chosen with the greatest care, for everyone must be put absolutely in the position where he can best advance. It is therefore quite inaccurate to say that a man succeeds in spite of his circumstances; difficulties are put in his way in order that he may transcend them, and that his character and powers may grow.

Bánh xe của bổn phận đối với chủng tộc và thân tộc, đối với bạn bè và kẻ thù, thực tế, cung cấp cơ hội tốt nhất cho sự tiến bộ. Các Đấng Giải Thoát thấy rằng mỗi người được trao những điều kiện phù hợp với sự phát triển của mình. Họ giao cho một người công việc cụ thể có khả năng phát triển những phẩm chất mà người đó cần. Ở mức độ phát triển thấp, có thể có mười nghìn nơi mà một người có thể có những điều kiện cần thiết cho sự tiến bộ của mình. Nhưng khi một người tiến hóa cao hơn, môi trường của anh ta phải được chọn lựa cẩn thận nhất, vì mọi người phải được đặt hoàn toàn vào vị trí mà họ có thể tiến bộ tốt nhất. Do đó, nói rằng một người thành công bất chấp hoàn cảnh của mình là hoàn toàn không chính xác; những khó khăn được đặt ra để anh ta có thể vượt qua chúng, và để tính cách và năng lực của anh ta có thể phát triển.

The man who does his daily duties well, will soon be trusted with higher ones. Every one who can be trusted to do good and conscientious work is eagerly wanted by Those who guide the destiny of mankind. Be faithful in small things, and you will be made ruler over many things, as the Bible says. To be ruler over many things is a responsible position, and in occultism it is given only to those who have proved themselves faithful in the small things. That is the test that the Master gives. Many people neglect plain everyday duty for some visionary work in the future, perhaps of doubtful utility, and not intended specially for them. Many also regret the ties that they formed before they knew of Theosophy, when they now find them hampering. But they do their duty. Unsuitable ties will drop away when the time comes when that freedom will be most useful for the aspirant’s development, and what is more important, for the world’s work. But if they are broken prematurely they will only entangle the man again and much trouble and pain will be caused.

Người làm tốt các nhiệm vụ hàng ngày của mình, sẽ sớm được tin tưởng giao cho những nhiệm vụ cao hơn. Mọi người có thể được tin tưởng để làm việc tốt và tận tâm đều được Các Ngài hướng dẫn vận mệnh của nhân loại mong muốn. Hãy trung thành trong những việc nhỏ, và bạn sẽ được làm chủ nhiều việc, như Kinh Thánh nói. Làm chủ nhiều việc là một vị trí có trách nhiệm, và trong huyền bí học, nó chỉ được trao cho những người đã chứng tỏ mình trung thành trong những việc nhỏ. Đó là bài kiểm tra mà Chân sư đưa ra. Nhiều người bỏ qua nhiệm vụ hàng ngày rõ ràng để làm một công việc viễn vông trong tương lai, có thể có ích lợi đáng ngờ, và không được định sẵn đặc biệt cho họ. Nhiều người cũng hối tiếc về những ràng buộc mà họ đã hình thành trước khi họ biết về Thông Thiên Học, khi họ thấy chúng cản trở. Nhưng họ làm nhiệm vụ của mình. Những ràng buộc không phù hợp sẽ rơi rụng khi thời điểm đến khi sự tự do đó sẽ hữu ích nhất cho sự phát triển của người chí nguyện, và điều quan trọng hơn, cho công việc của thế giới. Nhưng nếu chúng bị phá vỡ sớm, chúng sẽ chỉ làm người đó rối rắm lại và gây ra nhiều rắc rối và đau đớn.

If sun thou canst not be, then be the humble planet. Aye, if thou art debarred from flaming like the noon-day sun upon the snow-capped mount of purity eternal, then choose, O neophyte, a humbler course.

Nếu con không thể làm ngôi mặt trời, thì hãy khiêm hạ làm một hành tinh. Thật thế, nếu con bị ngăn trở không thể phóng tia sáng như mặt trời giờ ngọ trên đỉnh núi phủ đầy tuyết trường tồn tinh khiết, thì hỡi đệ tử sơ cơ, con hãy chọn một nghĩa vụ khiêm tốn hơn.

Point out the way—however dimly, and lost among the host—as does the evening star to those who tread their path in darkness.

Hãy chỉ đường—dù phải sống lẫn lộn và mất hút trong đám đông—như sao hôm đã chỉ đường cho những kẻ đi trong đêm tối.

Behold Migmar, as in his crimson veils his eye sweeps over slumbering Earth. Behold the fiery aura of the hand of Lhagpa extended in protecting love over the heads of his ascetics. Both are now servants to Nyima, left in his absence silent watchers in the night. Yet both in Kalpas past were bright Nyimas, and may in future days again become two suns. Such are the falls and rises of the karmic law in nature.

Kìa hãy nhìn xem con mắt của Migmar xuyên qua lớp lưới bao mặt màu đỏ đậm để lặng nhìn Ðịa Cầu đang yên giấc. Con hãy xem hào quang rực rỡ đang túa ra từ bàn tay của Lhagpa một cách thương yêu che chở những nhà tu khổ hạnh. Cả hai bây giờ là tôi tớ của Nyima, lặng lẽ thức canh trong đêm tối lúc vắng chủ. Tuy nhiên trong những Kalpas, cả hai đều sáng chói như Nyima và trong tương lai sẽ có thể trở nên hai ngôi mặt trời trở lại. Ðó là sự thăng trầm của Luật Nhân Quả trong vũ trụ.

Be, O Lanoo, like them. Give light and comfort to the toiling pilgrim, and seek out him who knows still less than thou; who in his wretched desolation sits starving for the bread of wisdom and the bread which feeds the shadow, without a Teacher, hope or consolation, and let him hear the Law.

Hỡi đệ tử, con hãy noi gương hai ngôi hành tinh đó. Con hãy soi sáng và ủy lạo kẻ hành hương khó nhọc và hãy tìm kẻ ít hiểu biết hơn con, kẻ đang ngồi nản chí và phiền muộn, lòng đói bánh minh triết lẫn bánh nuôi xác thân, không gặp Thầy, không hy vọng, không một lời an ủi; con hãy nói Pháp cho y nghe.

In a foot-note, H.P.B. says:

Trong một chú thích, H.P.B. nói:

Nyima, the sun in Tibetan astrology. Migmar or Mars is symbolised by an eye, and Lhagpa, or Mercury, by a hand.

Nyima là mặt trời theo khoa chiêm tinh Tây Tạng. Migmar hay Mars (Hỏa tinh) là biểu tượng của một con mắt, và Lhagpa hay Mercury (Thủy tinh) là biểu tượng của một bàn tay.

There are here several points of interesting analogy. The two planets mentioned give their light at night, when the sun is out of sight, and all is dark. It is so with us. We have to help those who are in greater darkness than ourselves; there is no one who cannot find someone more ignorant than himself whom he may teach. Even if those around us are not ready to enter the Path, we can lead them in the right direction towards it.

Ở đây có một số điểm tương đồng thú vị. Hai hành tinh được đề cập tỏa sáng vào ban đêm, khi mặt trời khuất bóng, và mọi thứ đều tối tăm. Điều đó cũng giống với chúng ta. Chúng ta phải giúp đỡ những người đang ở trong bóng tối lớn hơn chúng ta; không ai không thể tìm thấy ai đó kém hiểu biết hơn mình để dạy dỗ. Ngay cả khi những người xung quanh chúng ta chưa sẵn sàng bước vào Thánh Đạo, chúng ta có thể dẫn dắt họ đi đúng hướng về phía đó.

At the time of the transference of life from the moon to the earth, the planets glowed and shone like small suns. But Mars is mainly a desert now, and that is why he reflects the yellow or reddish light. From the standpoint of the poetic author of these verses, they are doing their best work in giving light to man now. The idea illustrates the fact that we are not necessarily doing our best work when we shine most. Also, when a building has to be erected, the foundations must be put in first. They do not count for anything in the matter of appearance, being hidden out of sight, but on them the building will be erected. So in the common work of every day the candidate is performing useful service to society, and at the same time developing the higher siddhis which are the spiritual powers of the ego.

Vào thời điểm chuyển giao sự sống từ mặt trăng sang trái đất, các hành tinh phát sáng và chiếu sáng như những mặt trời nhỏ. Nhưng Sao Hỏa hiện nay chủ yếu là một sa mạc, và đó là lý do tại sao nó phản chiếu ánh sáng vàng hoặc đỏ. Từ quan điểm của tác giả thơ ca của những câu này, họ đang làm công việc tốt nhất của mình trong việc mang ánh sáng cho con người bây giờ. Ý tưởng này minh họa thực tế rằng chúng ta không nhất thiết phải làm công việc tốt nhất của mình khi chúng ta tỏa sáng nhất. Ngoài ra, khi một tòa nhà phải được dựng lên, nền móng phải được đặt trước. Chúng không có giá trị gì về mặt ngoại hình, vì bị che khuất khỏi tầm nhìn, nhưng trên chúng tòa nhà sẽ được dựng lên. Vì vậy, trong công việc chung hàng ngày, ứng viên đang thực hiện dịch vụ hữu ích cho xã hội, và đồng thời phát triển các siddhi cao hơn là các năng lực tinh thần của chân ngã.

The Teacher now tells the candidate what to say to those whom he is trying to bring to the Path.

Huấn sư bây giờ nói với ứng viên những gì cần nói với những người mà y đang cố gắng đưa đến Thánh Đạo.

Tell him, O candidate, that he who makes of pride and self-regard bond-maidens to devotion; that he, who cleaving to existence, still lays his patience and submission to the Law as a sweet flower at the feet of Shakya-Thub-pa, becomes a Srotapatti in this birth. The Siddhis of perfection may loom far, far away; but the first step is taken, the stream is entered, and he may gain the eye-sight of the mountain eagle, the hearing of the timid doe.

Hỡi thí sinh, con hãy nói với y, kẻ nào đem tính kiêu căng và tự ái làm tôi tớ cho lòng sùng Ðạo; kẻ nào còn lưu luyến cuộc đời nhưng đem tính nhẫn nại mà phục tòng Ðịnh Luật, như một đóa hoa tỏa hương thơm dưới chân Ðức Thích Ca Mâu Ni, kẻ ấy trở nên mộït vị Tu Ðà Hườn trong kiếp hiện tại. Pháp lực hoàn thiện có thể nháng thấy đàng xa, thật xa, nhưng y đã bước được bước đầu; y đã nhập lưu và có thể hoạch đắc thị giác của con phượng hoàng trên đỉnh núi và thính giác của con hoãng cái nhút nhát.

Tell him, O aspirant, that true devotion may bring him back the knowledge, that knowledge which was his in former births. The deva-sight and deva-hearing are not obtained in one short birth.

Con hãy nói với y, hỡi kẻ chí nguyện, lòng sùng Ðạo chân thành có thể hoàn lại cho y những kiến thức mà y đã có trong những kiếp trước. Thần nhãn và thần nhĩ không thể nào đạt được trong một kiếp sống ngắn ngủi.

Shakya-Thub-pa is the Lord Buddha. The Srotapatti is, as has been explained, “he who enters the stream “. An analogy can be drawn between the outward act of laying one’s service at the feet of the Teacher, and the inner change when the well-developed manas realizes the presence of buddhi, and bows down before that higher principle, resolving henceforth to use all its powers in obedience to its behests. In the ordinary life of men it is generally the mental nature that is allowed to have the last word. For example, in the matter of vivisection,^[11] many people whose feelings shrink from the practice with loathing, still decide that it must go on, because they think it is the only way to obtain certain knowledge which will help humanity. But the minority, who are in the right, say: “No, it is impossible that vivisection can lead to good. Our higher nature says with a clear voice that it is utterly wrong.” If these people were in the majority they would stop it, and then some other way would be found to secure human health; the mind would be set to work in obedience to the higher intuition to find a better way.

Shakya-Thub-pa là Đức Phật. Srotapatti, như đã được giải thích, là “người nhập dòng”. Một sự tương đồng có thể được rút ra giữa hành động bên ngoài của việc đặt sự phục vụ của mình dưới chân Huấn sư, và sự thay đổi bên trong khi manas phát triển nhận ra sự hiện diện của bồ đề, và cúi đầu trước nguyên lý cao hơn đó, quyết định từ nay sử dụng tất cả các năng lực của mình trong sự tuân theo các mệnh lệnh của nó. Trong cuộc sống bình thường của con người, thường là bản chất trí tuệ được cho phép có tiếng nói cuối cùng. Ví dụ, trong vấn đề giải phẫu sống, nhiều người có cảm giác ghê tởm với thực hành này, vẫn quyết định rằng nó phải tiếp tục, vì họ nghĩ rằng đó là cách duy nhất để đạt được kiến thức nhất định sẽ giúp đỡ nhân loại. Nhưng thiểu số, những người đúng, nói: “Không, không thể nào giải phẫu sống có thể dẫn đến điều tốt. Bản chất cao hơn của chúng ta nói với một giọng rõ ràng rằng điều đó hoàn toàn sai.” Nếu những người này chiếm đa số, họ sẽ ngăn chặn nó, và sau đó một cách khác sẽ được tìm ra để đảm bảo sức khỏe con người; trí tuệ sẽ được đặt vào công việc trong sự tuân theo trực giác cao hơn để tìm ra một cách tốt hơn.

Every one who feels enthusiasm on hearing about the Path is sure to have worked for it in a former birth, perhaps in many previous lives. It is encouraging to know this, for then one may expect to recover quickly the attainments of former lives, the deva-sight and deva-hearing which are the faculties of responding to the inner voice and of seeing life and the world with the eyes of the spirit.

Mọi người cảm thấy nhiệt huyết khi nghe về Thánh Đạo chắc chắn đã làm việc cho nó trong một kiếp trước, có thể trong nhiều kiếp trước đó. Điều này khích lệ để biết điều này, vì vậy một người có thể mong đợi nhanh chóng phục hồi những thành tựu của các kiếp trước, thị giác deva và thính giác deva là những khả năng đáp ứng với tiếng nói bên trong và nhìn thấy sự sống và thế giới với đôi mắt của tinh thần.

Be humble, if thou would’st attain to wisdom: be humbler still, when wisdom thou hast mastered.

Hãy khiêm tốn, nếu con muốn đạt được sự minh triết. Hãy khiêm tốn hơn nữa nếu con đã được sự minh triết.

Be like the ocean which receives all streams and rivers; The ocean’s mighty calm remains unmoved; it feels them not.

Hãy giống như biển cả tiếp nhận tất cả suối và sông. Sự yên tịnh dũng mãnh của biển cả vẫn không thay đổi; nó không biết có nước sông, suối đổ vào nó.

Restrain by thy divine thy lower self. Restrain by the eternal the divine.

Hãy dùng sức của Chơn Nhơn để trấn áp phàm nhơn. Phải đấy, cao cả thay kẻ nào giết chết dục vọng.

Aye, great is he who is the slayer of desire: still greater he in whom the Self divine has slain the very knowledge of desire.

Còn cao hơn nữa, kẻ nào mà Chơn Nhơn đã giết chết sự hiểu biết của dục vọng.

Guard thou the lower lest it soil the higher.

Hãy coi chừng phàm nhơn, vì sợ e nó làm ô uế Chơn Nhơn.

As I have said before, he who stands in the presence of the Masters cannot but be humble, conscious as he is of the great gulf that exists between Them and himself. Not that even the physical presence of the Master, however, causes any uneasiness or depression; on the contrary, in His Presence we feel at our best and we realize that we can achieve because He has achieved. It is so also with the gaining of knowledge. The man who can grasp some big ideas can also see what remains to be learned that he does not yet know, and how much mystery there is in familiar things that others think to be quite simple and well-understood. So he who has much knowledge is likely to be humble, and the aspirant is warned that when pride rises in him, it is a sign that he is unconsciously shutting in front of himself the door to further and higher knowledge.

Như tôi đã nói trước đây, người đứng trước sự hiện diện của Các Chân sư không thể không khiêm nhường, ý thức được khoảng cách lớn tồn tại giữa Các Ngài và bản thân. Tuy nhiên, ngay cả sự hiện diện vật lý của Chân sư cũng không gây ra bất kỳ sự lo lắng hay trầm cảm nào; ngược lại, trong Sự Hiện Diện của Ngài, chúng ta cảm thấy tốt nhất và nhận ra rằng chúng ta có thể đạt được vì Ngài đã đạt được. Điều này cũng đúng với việc đạt được kiến thức. Người có thể nắm bắt một số ý tưởng lớn cũng có thể thấy những gì còn lại để học mà mình chưa biết, và bao nhiêu bí ẩn tồn tại trong những điều quen thuộc mà người khác nghĩ là hoàn toàn đơn giản và dễ hiểu. Vì vậy, người có nhiều kiến thức có khả năng khiêm nhường, và người chí nguyện được cảnh báo rằng khi kiêu ngạo nổi lên trong y, đó là dấu hiệu cho thấy y đang vô thức đóng cửa trước mặt mình cánh cửa đến kiến thức cao hơn và xa hơn.

The candidate must also practise moving among the disturbances of the world, which play upon him all the time—physically, astrally and mentally—without permitting them to agitate him. He must so train the lower vehicles that they will respond not to these outer calls, but to the inner commands. The ego is divine; with its aid the lower self must be controlled; and when that is done even the ego will have to be controlled by the Monad, the eternal Self. That all this may be done, the pupil must constantly guard the vehicles, attending to purity of food and drink and magnetism, of words and feelings and thoughts, as has been fully explained in The Masters and the Path.

Ứng viên cũng phải thực hành di chuyển giữa những xáo trộn của thế giới, vốn tác động lên y mọi lúc—về mặt thể chất, cảm dục và trí tuệ—mà không cho phép chúng làm y xao động. Y phải huấn luyện các hiện thể thấp hơn để chúng không đáp ứng với những lời kêu gọi bên ngoài này, mà là với các mệnh lệnh bên trong. Chân ngã là thiêng liêng; với sự trợ giúp của nó, cái tôi thấp hơn phải được kiểm soát; và khi điều đó được thực hiện, ngay cả chân ngã cũng sẽ phải được kiểm soát bởi Chân Thần, Bản Ngã vĩnh cửu. Để tất cả điều này có thể được thực hiện, học trò phải liên tục bảo vệ các hiện thể, chú ý đến sự tinh khiết của thực phẩm và đồ uống và từ tính, của lời nói và cảm xúc và suy nghĩ, như đã được giải thích đầy đủ trong Các Chân sư và Thánh Đạo.

The way to final freedom is within thy Self. That way begins and ends outside of self.

Con đường đi đến tự do tối hậu ở bên trong Chơn Ngã của con. Con đường nầy bắt đầu và chấm dứt bên ngoài Chơn Ngã.

Unpraised by men and humble is the mother of all rivers in Tirthika’s proud sight; empty the human form, though filled with Amrita’s sweet waters, in the sight of fools. Withal the birth-place of the sacred rivers is the sacred land, and he who wisdom hath is honoured by all men.

Mẹ của tất cả sông ngòi không được loài người khen ngợi; bà mẹ đó không đáng kể trước đôi mắt kiêu hãnh của Tirthika; trước mắt của những kẻ điên cuồng, hình tướng của nhân loại đều trống rỗng, mặc dù nó chứa đầy nước Amrita (Cam lồ) ngọt dịu. Tuy nhiên những con sông thiêng đều bắt nguồn từ Thánh địa, và kẻ nào có sự minh triết đều được tất cả loài người tôn kính.

The orthodox Christian usually considers that there are three stages in the growth of a soul. First, the man acts rightly for fear of hell. Secondly, he does so with the desire of reaching heaven. Thirdly, he does right for love of Christ, who sacrificed Himself to bring men to that condition of feeling. There is, however, a fourth stage, when the way is found by realizing ourselves as one with the Self. Then the man does right because it is right, not even for the sake of making the Master happy or of expressing gratitude to Him. Our deliverance is thus from within. No external consideration can determine our steps of progress on the Path. It is not a question of how long we have been at a certain level; we shall take the next step when we have developed the necessary qualities and powers within ourselves. No one need be anxious about this, for as the Tamil proverb says: “Ripe fruit does not remain upon the branch.”

Người Kitô hữu chính thống thường coi rằng có ba giai đoạn trong sự phát triển của một linh hồn. Đầu tiên, con người hành động đúng đắn vì sợ địa ngục. Thứ hai, y làm như vậy với mong muốn đạt đến thiên đường. Thứ ba, y làm đúng vì tình yêu đối với Đức Christ, Đấng đã hy sinh Bản Ngã để đưa con người đến trạng thái cảm xúc đó. Tuy nhiên, có một giai đoạn thứ tư, khi con đường được tìm thấy bằng cách nhận ra bản thân chúng ta là một với Bản Ngã. Khi đó, con người làm đúng vì đó là điều đúng, không phải vì để làm Chân sư hạnh phúc hay để bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài. Sự giải thoát của chúng ta do đó đến từ bên trong. Không có sự cân nhắc bên ngoài nào có thể quyết định các bước tiến bộ của chúng ta trên Thánh Đạo. Không phải là vấn đề chúng ta đã ở một cấp độ nhất định bao lâu; chúng ta sẽ bước tiếp theo khi chúng ta đã phát triển các phẩm chất và năng lực cần thiết trong bản thân. Không ai cần lo lắng về điều này, vì như tục ngữ Tamil nói: “Trái cây chín không ở lại trên cành.”

The Tirthika, as we saw before, is the Brahmana ascetic who visits the sacred shrines, and is evidently regarded here as feeling somewhat proud of having done so. Just so, some of the Hadjis—the Muhammadans who have made a pilgrimage to Mecca—are proud because they have done that. Such men are somewhat like the society people of our own day who are proud to say they have seen the latest play or have read the book of the day—though what they have learned in the process it may be difficult to say. Perhaps Aryasanga’s scribe, being a Buddhist, was not above sectarian feeling, for He seems to regard all the Tirthikas as being of this type!

Tirthika, như chúng ta đã thấy trước đây, là nhà khổ hạnh Người Bà La Môn đến thăm các đền thờ thiêng liêng, và rõ ràng được coi là cảm thấy tự hào vì đã làm như vậy. Cũng giống như vậy, một số Hadji—những người Hồi giáo đã hành hương đến Mecca—tự hào vì đã làm điều đó. Những người như vậy có phần giống như những người trong xã hội của chúng ta ngày nay tự hào nói rằng họ đã xem vở kịch mới nhất hoặc đã đọc cuốn sách của ngày—mặc dù những gì họ đã học được trong quá trình đó có thể khó nói. Có lẽ người chép của Aryasanga, là một Phật tử, không vượt qua được cảm giác bè phái, vì Ngài dường như coi tất cả các Tirthika là thuộc loại này!

The great attraction of Benares, Hardwar, Kumbhakonam and other Tirthas is the bathing in the sacred rivers. At the place last named the pilgrims resort to a huge tank, but they believe that it is fed from underground by the Ganges. But our Buddhist scribe points out, with some apparent pride, that the source of the principal sacred rivers of India is the sacred land, that is, Tibet. It is a remarkable fact that the great rivers, the Ganges, the Indus and the Airavati or Irrawadi do rise all very near together in the Himalayas, and, going in different direction, east, south and west, sweep round and enclose the upper part of India in their giant embrace of thousands of miles. Those proud ascetics do not recognize that Tibet, a country which they despise, is the mother of their sacred rivers, says the writer, and he draws an analogy between Tibet and India, making India the body, which contains the sweet waters of immortality only in the incorrect vision of fools, and Tibet the source of wisdom, to be honoured by all men, that is all those who are not fools!

Sự hấp dẫn lớn của Benares, Hardwar, Kumbhakonam và các Tirtha khác là việc tắm trong các dòng sông thiêng liêng. Tại nơi cuối cùng được đề cập, các tín đồ hành hương đến một bể lớn, nhưng họ tin rằng nó được nuôi dưỡng từ dưới lòng đất bởi sông Hằng. Nhưng người chép Phật giáo của chúng ta chỉ ra, với một chút tự hào rõ ràng, rằng nguồn gốc của các dòng sông thiêng liêng chính của Ấn Độ là vùng đất thiêng liêng, tức là Tây Tạng. Đó là một sự thật đáng chú ý rằng các dòng sông lớn, sông Hằng, sông Indus và sông Airavati hoặc Irrawadi đều bắt nguồn rất gần nhau trong dãy Himalaya, và, đi theo các hướng khác nhau, đông, nam và tây, quét quanh và bao bọc phần trên của Ấn Độ trong vòng tay khổng lồ của hàng nghìn dặm. Những nhà khổ hạnh kiêu ngạo đó không nhận ra rằng Tây Tạng, một quốc gia mà họ khinh miệt, là mẹ của các dòng sông thiêng liêng của họ, người viết nói, và Ngài rút ra một sự tương đồng giữa Tây Tạng và Ấn Độ, làm cho Ấn Độ trở thành cơ thể, chứa đựng nước ngọt của sự bất tử chỉ trong tầm nhìn không chính xác của những kẻ ngu ngốc, và Tây Tạng là nguồn gốc của minh triết, được tôn vinh bởi tất cả mọi người, tức là tất cả những ai không phải là kẻ ngu ngốc!

Arhans and Sages the boundless vision are rare as is the blossom of the Udambara tree. Arhans are born at midnight hour, together with the sacred plant of nine and seven stalks, the holy flower that opens and blooms in darkness, out of the pure dew and on the frozen bed of snow-capped heights, heights that are trodden by no sinful foot.

Bậc La Hán và Hiền Giả quáng thông mọi sự vốn hiếm có như hoa của cây Udambara. Những vị La Hán sinh ra lúc nửa đêm, đồng thời với cây thiêng có chín và bảy thân, bông thiêng nở trong đêm tối, dưới giọt sương tinh khiết và trong lòng giá lạnh của đỉnh núi cao phủ tuyết, nơi mà bàn chân của những kẻ còn mang tội lỗi không bao giờ bước tới được.

C.W.L.—At the present stage of evolution men who have attained the Arhat level are very rare. That is quite natural, since humanity is expected to attain the Asekha initiation only at the end of the seventh round, and the Arhat stage precedes that usually by only seven lives. Still, Arhatship is quite within our reach; it is principally a matter of our understanding what to aim at, and then using our wills to achieve that goal. Under the influence of the Lord Buddha thousands became Arhats. All that was due to His tremendous magnetism. Soon His successor will be with us, and we shall then also have unusual advantages.

C.W.L.—Ở giai đoạn tiến hóa hiện tại, những người đã đạt đến cấp độ Arhat rất hiếm. Điều đó hoàn toàn tự nhiên, vì nhân loại được mong đợi đạt đến cuộc điểm đạo Asekha chỉ vào cuối vòng thứ bảy, và giai đoạn Arhat thường chỉ trước đó bảy kiếp. Tuy nhiên, Arhatship hoàn toàn nằm trong tầm tay của chúng ta; chủ yếu là vấn đề của việc chúng ta hiểu cần nhắm đến điều gì, và sau đó sử dụng ý chí của mình để đạt được mục tiêu đó. Dưới ảnh hưởng của Đức Phật, hàng ngàn người đã trở thành Arhats. Tất cả điều đó là do sức hút mạnh mẽ của Ngài. Sớm thôi, người kế vị của Ngài sẽ đến với chúng ta, và chúng ta cũng sẽ có những lợi thế đặc biệt.

The symbolism of this passage is probably capable of several different interpretations. The midnight hour may very well be taken as that darkest moment before the dawn when the candidate seems to be forsaken by everybody, even by his Master. It is at the fourth Initiation that the seventh principle comes into operation, as the candidate advances to the atmic plane. The sacred plant of seven stalks may symbolize this, and the number nine also, because that seventh principle is really three in one, which with the other six makes nine. The number nine is considered most sacred by the Hindus.

Biểu tượng của đoạn này có thể có nhiều cách giải thích khác nhau. Giờ nửa đêm có thể được coi là thời điểm tối tăm nhất trước bình minh khi ứng viên dường như bị mọi người bỏ rơi, thậm chí cả Chân sư của mình. Đó là tại cuộc Điểm Đạo thứ tư mà nguyên lý thứ bảy bắt đầu hoạt động, khi ứng viên tiến lên cõi atmic. Cây thiêng liêng có bảy thân có thể tượng trưng cho điều này, và số chín cũng vậy, vì nguyên lý thứ bảy thực sự là ba trong một, mà với sáu nguyên lý khác tạo thành chín. Số chín được coi là rất thiêng liêng bởi người Hindu.

It is only by going through the greatest trials, by descending into the very depths of darkness, that the qualities required in the candidate for this initiation may be attained. The holy flower opens and blooms in that darkness, yet it comes as a result of development on the buddhic plane.

Chỉ bằng cách trải qua những thử thách lớn nhất, bằng cách đi xuống tận cùng của bóng tối, các phẩm chất cần thiết trong ứng viên cho cuộc điểm đạo này mới có thể đạt được. Bông hoa thiêng liêng nở và nở trong bóng tối đó, nhưng nó đến như một kết quả của sự phát triển trên cõi bồ đề.

No Arhan, O Lanoo, becomes one in that birth when for the first time the Soul begins to long for final liberation. Yet, O thou anxious one, no warrior volunteering fight in the fierce strife between the living and the dead, not one recruit can ever be refused the right to enter on the path that leads toward the field of battle.

Hỡi đệ tử, không một vị La Hán nào chứng được quả nầy trong kiếp mà linh hồn mới lần đầu tiên có nguyện vọng về sự giải thoát tối hậu. Tuy nhiên, con chớ lo lắng, không một chiến sĩ nào sẵn sàng tình nguyện chiến đấu trong cuộc giao phong giữa đạo quân sống và đạo quân chết, cũng không một tên tân binh nào, bị ngăn cản không cho xông pha vào con đường đưa đến chiến địa.

For either he shall win or he shall fall.

Bởi vì chiến sĩ phải chiến thắng hay phải ngã quỵ.

Yea, if he conquers, Nirvana shall be his. Before he casts his shadow off, his mortal coil, that pregnant cause of anguish and illimitable pain, in him will men a great and holy Buddha honour.

Nếu người chiến thắng, Niết Bàn sẽ thuộc về người. Trước khi người dứt bỏ hình bóng, di hài của người, cái nguyên nhân của những ưu tư và đau khổ vô tận, người sẽ được nhân loại tôn kính như một vị Phật.

And if he falls, e’en then he does not fall in vain; the enemies he slew in the last battle will not return to life in the next birth that will be his.

Nếu người ngã quỵ, thì sự thất bại ấy cũng không vô ích; những kẻ thù mà người đã giết trong trận chiến cuối cùng sẽ không còn sống lại trong kiếp lai sinh.

But if thou would’st Nirvana reach, or cast the prize away, let not the fruit of action and inaction be thy motive, O thou of dauntless heart.

Nhưng nếu con muốn vào Niết Bàn hay không nhận lãnh phần thưởng, con chớ vì lý do hành động hay không muốn hành động, hỡi con người đầy lòng dũng cảm.

Know that the Bodhisattva who liberation changes for renunciation to don the miseries of secret life, is called thrice honoured, O thou candidate for woe throughout the cycles.

Con nên biết rằng vị Bồ Tát từ chối sự giải thoát để mang những nỗi khó nhọc của đời sống bí mật được xưng tụng là bậc thượng tôn, hỡi đệ tử tình nguyện chịu sự đau khổ qua các chu kỳ.

Swami T. Subba Row interpreted the fight between the living and the dead as the opposition between those who know and those who do not know. It will be remembered that this distinction was also made by the Master Kuthumi when teaching Alcyone; he said that there were only two classes of people, those who know and those who do not know, those who have seen the way and those who have not yet seen it. He also said that those to be pitied most were not the bigoted and intolerant, but the millions who do not know that there is anything beyond the world worth striving for, and are happy in their ignorance. Madame Blavatsky interpreted the strife to be between the immortal higher ego and the lower personal ego, these being the living and the dead respectively.

Swami T. Subba Row đã diễn giải cuộc chiến giữa người sống và người chết là sự đối lập giữa những người biết và những người không biết. Cần nhớ rằng sự phân biệt này cũng đã được Chân sư Kuthumi thực hiện khi giảng dạy Alcyone; Ngài nói rằng chỉ có hai loại người, những người biết và những người không biết, những người đã thấy con đường và những người chưa thấy nó. Ngài cũng nói rằng những người đáng thương nhất không phải là những kẻ cố chấp và không khoan dung, mà là hàng triệu người không biết rằng có điều gì đó vượt ra ngoài thế giới đáng để phấn đấu, và họ hạnh phúc trong sự vô minh của mình. Bà Blavatsky đã diễn giải cuộc xung đột là giữa chân ngã bất tử và phàm ngã cá nhân thấp hơn, đây là những người sống và người chết tương ứng.

The door is never closed against those who really wish to draw nearer to the occult path. He who wants to do so must be given his opportunity to try. And then, even if he fails it will not be in vain, for some of his enemies, his vices and weaknesses, will have been destroyed, and will not trouble him again. It is rare for anyone to blunder so badly as to be put himself back into a distinctly lower grade in life, as for instance, in India into a lower caste; but if a man takes up black magic containing a great deal of powerful evil and exerts himself very much in that line, he may wrench away the personality altogether from the ego, and create such bad karma as to make it necessary for him to go back to primitive conditions. Such cases are very rare. A person who has been really unworthy of his class or caste, is usually thrown back into unpleasant surroundings in the same class or just below it. It would, however, be great unwisdom not to try to rise because there may be danger of a fall from a higher and more responsible position.

Cánh cửa không bao giờ đóng lại đối với những ai thực sự muốn tiến gần hơn đến con đường huyền bí. Người muốn làm điều đó phải được trao cơ hội để thử. Và sau đó, ngay cả khi y thất bại, điều đó cũng không vô ích, vì một số kẻ thù của y, những thói xấu và điểm yếu của y, sẽ bị tiêu diệt và sẽ không làm phiền y nữa. Hiếm khi có ai phạm sai lầm nghiêm trọng đến mức tự đưa mình trở lại một cấp độ thấp hơn rõ rệt trong cuộc sống, chẳng hạn như ở Ấn Độ vào một đẳng cấp thấp hơn; nhưng nếu một người theo đuổi hắc thuật chứa đựng rất nhiều điều ác mạnh mẽ và nỗ lực rất nhiều theo hướng đó, y có thể tách rời hoàn toàn phàm ngã khỏi chân ngã, và tạo ra nghiệp xấu đến mức cần thiết phải quay trở lại điều kiện nguyên thủy. Những trường hợp như vậy rất hiếm. Một người thực sự không xứng đáng với giai cấp hoặc đẳng cấp của mình thường bị đẩy trở lại môi trường khó chịu trong cùng một giai cấp hoặc ngay dưới nó. Tuy nhiên, sẽ là điều không khôn ngoan nếu không cố gắng vươn lên vì có thể có nguy cơ rơi từ một vị trí cao hơn và có trách nhiệm hơn.

On the other hand, a man who attains, it is said in the text, will be honoured as a great and holy Buddha. Of course, the Arhat is not technically a Buddha. But he is Buddha, that is to say, wise or enlightened.

Mặt khác, một người đạt được, như được nói trong văn bản, sẽ được tôn vinh như một vị Phật vĩ đại và thánh thiện. Tất nhiên, Arhat không phải là một vị Phật theo nghĩa kỹ thuật. Nhưng y là Phật, tức là khôn ngoan hoặc giác ngộ.

Madame Blavatsky explained that “the secret life” is that of the Nirmanakaya. His greatness is hidden from the sight of man, and yet he continues to live in this world. The term is here used in a general way not only for those who remain on the threshold of liberation in order to fill the reservoir of spiritual force, but for all who remain behind, thus including the official Members of the Hierarchy, such as our Masters. We generally reserve the term in these days, however, for those who follow one of the seven great lines after taking the Fifth Initiation—Those who fill the reservoir.

Bà Blavatsky giải thích rằng “cuộc sống bí mật” là của Nirmanakaya. Sự vĩ đại của Ngài bị che giấu khỏi tầm nhìn của con người, nhưng Ngài vẫn tiếp tục sống trong thế giới này. Thuật ngữ này được sử dụng ở đây theo cách tổng quát không chỉ cho những người ở lại ngưỡng cửa giải thoát để lấp đầy hồ chứa lực tinh thần, mà còn cho tất cả những ai ở lại phía sau, bao gồm cả các Thành viên chính thức của Thánh Đoàn, chẳng hạn như các Chân sư của chúng ta. Tuy nhiên, ngày nay chúng ta thường dành thuật ngữ này cho những người theo một trong bảy dòng lớn sau khi nhận lần điểm đạo thứ năm—Những người lấp đầy hồ chứa.

We meet here once more the idea of the path of woe. The statement is somewhat misleading, and rather a misuse of the term woe. It is true that a Master who is using the physical body does not obtain the enjoyment of working on the nirvanic plane, but He would smile at the suggestion that He was in woe. When a man gains the nirvanic consciousness, He does not lose it because He keeps a physical body, except when He is actively engaged on the lower planes. At any moment, between writing two letters or any two pieces of work on the physical plane, He can slip away at once into the higher consciousness, and carry on its work, which is infinitely more satisfying, and altogether more glorious and blissful than anyone can imagine down here.

Chúng ta gặp lại ý tưởng về con đường đau khổ. Tuyên bố này có phần gây hiểu lầm, và khá là lạm dụng thuật ngữ đau khổ. Đúng là một Chân sư đang sử dụng thể xác không đạt được niềm vui khi làm việc trên cõi Niết Bàn, nhưng Ngài sẽ mỉm cười trước gợi ý rằng Ngài đang trong đau khổ. Khi một người đạt được tâm thức Niết Bàn, Ngài không mất nó vì Ngài giữ một thể xác, ngoại trừ khi Ngài đang tích cực tham gia vào các cõi thấp hơn. Bất cứ lúc nào, giữa việc viết hai lá thư hoặc bất kỳ hai công việc nào trên cõi hồng trần, Ngài có thể ngay lập tức trượt vào tâm thức cao hơn, và tiếp tục công việc của nó, điều này vô cùng thỏa mãn hơn, và hoàn toàn vinh quang và hạnh phúc hơn bất kỳ ai có thể tưởng tượng ở đây.

It is true that coming back from the higher planes to physical existence is like going down from the sunlight into a very dark dungeon; but you would not think of that if in that place there was someone whom you very much loved and wished to help. Physical life does involve the renunciation of the higher glory but the definite object of helping fills the soul to such an extent that certainly there is no suffering. Indeed, at a much lower stage of evolution, a person who knows that someone else is suffering and needs real help that he can give, and yet neglects that call and goes away to enjoy himself somewhere else, would afterwards be deeply troubled by remorse, so that his suffering would ultimately be greater than if he had renounced his pleasure in the first place. Really, the greatest happiness for all of us comes from doing the best that we know.

Đúng là trở về từ các cõi cao hơn đến sự tồn tại vật chất giống như đi xuống từ ánh sáng mặt trời vào một ngục tối rất tối; nhưng bạn sẽ không nghĩ về điều đó nếu ở nơi đó có ai đó mà bạn rất yêu thương và muốn giúp đỡ. Cuộc sống vật chất đòi hỏi sự từ bỏ vinh quang cao hơn nhưng mục tiêu rõ ràng của việc giúp đỡ lấp đầy linh hồn đến mức chắc chắn không có đau khổ. Thật vậy, ở một giai đoạn tiến hóa thấp hơn nhiều, một người biết rằng người khác đang đau khổ và cần sự giúp đỡ thực sự mà y có thể cung cấp, nhưng lại bỏ qua lời kêu gọi đó và đi đâu đó để tận hưởng bản thân, sau đó sẽ bị dằn vặt sâu sắc bởi sự hối hận, để nỗi đau khổ của y cuối cùng sẽ lớn hơn nếu y đã từ bỏ niềm vui của mình ngay từ đầu. Thực sự, hạnh phúc lớn nhất cho tất cả chúng ta đến từ việc làm tốt nhất những gì chúng ta biết.

There is -a large number of candidates who do not actually fall, but are not conscious of making progress. Many of these are subject occasionally to depression, and have the feeling that their efforts have been in vain, since there is nothing to show for them. They should not allow themselves to be depressed, because that spoils the astral atmosphere for other people, and is therefore selfish. But quite apart from that, it is foolish, because they ought to know that all the time they are making real inner progress. Long before they become aware of it in the physical brain, the astral and perhaps the mental body have been organized by their meditation, and they may be doing very definite and useful work in the inner worlds in a variety of ways. The whole life may seem to be a failure, but nevertheless much has been done which will be carried forward into the next life, and will then make possible some conspicuous progress, perhaps even on the physical plane-In any given life a man develops both good and evil qualities. The latter show themselves in the four lower sub-planes of the astral world. As these reflect their influence in the mental plane only on its four lower sub-planes, they do not affect the ego at all. The only emotions that can appeal in the three higher astral sub-planes are those which are good, such as love, sympathy and devotion. These affect the ego in the causal body, since it resides on the corresponding sub-planes of the mental world. Therefore every feeling and thought of a higher kind can be seen, even in this mechanical way, to have a permanent result in the higher self. And since it is the ego that treads the Path, he is making quite definite steps of progress with every right effort. So there is no reason to despair, nor to put off until tomorrow what we can do today just because we cannot do everything at once.

Có một số lượng lớn ứng viên không thực sự thất bại, nhưng không ý thức được sự tiến bộ. Nhiều người trong số này thỉnh thoảng bị trầm cảm, và có cảm giác rằng nỗ lực của họ đã vô ích, vì không có gì để chứng minh cho họ. Họ không nên để mình bị trầm cảm, vì điều đó làm hỏng bầu không khí cảm dục cho người khác, và do đó là ích kỷ. Nhưng hoàn toàn ngoài điều đó, nó là ngu ngốc, vì họ nên biết rằng mọi lúc họ đang thực hiện tiến bộ nội tâm thực sự. Lâu trước khi họ nhận thức được điều đó trong bộ não vật chất, thể cảm dục và có lẽ thể trí đã được tổ chức bởi sự tham thiền của họ, và họ có thể đang thực hiện công việc rất cụ thể và hữu ích trong các cõi nội tâm theo nhiều cách khác nhau. Toàn bộ cuộc sống có thể dường như là một thất bại, nhưng dù sao đi nữa nhiều điều đã được thực hiện sẽ được mang vào cuộc sống tiếp theo, và sau đó sẽ tạo ra một số tiến bộ nổi bật, có lẽ ngay cả trên cõi hồng trần. Trong bất kỳ cuộc sống nào, một người phát triển cả phẩm chất tốt và xấu. Những phẩm chất sau thể hiện ở bốn cõi phụ thấp hơn của thế giới cảm dục. Vì những điều này chỉ phản ánh ảnh hưởng của chúng trên cõi trí ở bốn cõi phụ thấp hơn của nó, chúng không ảnh hưởng đến chân ngã chút nào. Những cảm xúc duy nhất có thể xuất hiện ở ba cõi phụ cao hơn của cảm dục là những cảm xúc tốt, chẳng hạn như tình thương, sự đồng cảm và lòng tận tụy. Những điều này ảnh hưởng đến chân ngã trong thể nguyên nhân, vì nó cư trú trên các cõi phụ tương ứng của thế giới trí tuệ. Do đó, mọi cảm giác và suy nghĩ thuộc loại cao hơn đều có thể được thấy, ngay cả theo cách cơ học này, để có một kết quả vĩnh viễn trong chân ngã. Và vì chính chân ngã là người đi trên Thánh Đạo, y đang thực hiện những bước tiến bộ rất rõ ràng với mọi nỗ lực đúng đắn. Vì vậy, không có lý do gì để tuyệt vọng, cũng không nên trì hoãn đến ngày mai những gì chúng ta có thể làm hôm nay chỉ vì chúng ta không thể làm mọi thứ cùng một lúc.

The Path is one, disciple, yet in the end, twofold. Marked are its stages by four and seven portals. At one end bliss immediate, and at the other bliss deferred. Both are of merit the reward: the choice is thine.

Hỡi đệ tử, Con Ðường chỉ có một, nhưng cuối cùng nó chia làm hai. Các đoạn của nó được đánh dấu bằng bốn và bảy cửa. Ở cuối con đường bên nầy là hạnh phúc tức thời, ở cuối con đường bên kia là hạnh phúc đình hoãn. Cả hai đều là sự ban thưởng công lao. Sự lựa chọn ở trong tay con.

The one becomes the two, the open and the secret. The first one leadeth to the goal, the second to self-immolation.

Một con đường trở thành hai, con đường công khai và con đường bí mật. Con đường thứ nhứt dắt đến mục đích, con đường thứ hai dắt đến sự tự hy sinh.

When to the permanent is sacrificed the mutable, the prize is thine; the drop returneth whence it came. The open Path leads to the changeless change—Nirvana, the glorious state of absoluteness, the bliss past human thought.

Khi con hy sinh cái giả tạm cho cái trường tồn, thì phần thưởng sẽ thuộc về con; giọt nước trở về nguồn. Con đường công khai dắt đến cõi bất dịch, đến Niết Bàn, đến trạng thái vinh quang tuyệt đỉnh, đến sự toàn phúc quá sức tưởng tượng của con người.

Thus, the first Path is liberation.

Vậy con đường thứ nhứt là sự giải thoát.

Yes, there is only one way, and that is by the unfolding of character. There is no limit to the possibilities of the ego in that respect; the noblest qualities of the greatest men exist in bud in all our fellow-men and will unfold into flower sooner or later. And at the end, when one has done all that is possible in the human kingdom, with the limitations of the human brain and environment, the path becomes twofold, and one must choose between liberation and renunciation. Here the term liberation means the acceptance of nirvana, though sometimes it is used for mere escape from the wheel of births and deaths at a lower level, as we have already seen in studying At the Feet of the Master.

Đúng vậy, chỉ có một con đường, và đó là bằng cách phát triển tính cách. Không có giới hạn nào cho khả năng của chân ngã trong khía cạnh đó; những phẩm chất cao quý nhất của những người vĩ đại nhất tồn tại trong nụ trong tất cả đồng loại của chúng ta và sẽ nở hoa sớm hay muộn. Và cuối cùng, khi một người đã làm tất cả những gì có thể trong giới nhân loại, với những giới hạn của bộ não và môi trường con người, con đường trở thành nhị phân, và người ta phải chọn giữa giải thoát và từ bỏ. Ở đây thuật ngữ giải thoát có nghĩa là chấp nhận niết bàn, mặc dù đôi khi nó được sử dụng để chỉ sự thoát khỏi vòng sinh tử ở mức độ thấp hơn, như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu Dưới Chân Thầy.

Those who do not follow the White Lodge use other methods, which often develop psychic powers to a relatively high point. But as the path of grey magic is not hedged round by restrictions, as is that taught by the Great White Lodge, sooner or later the man misuses his powers—for the temptation is too great. Sometimes, however, the followers of other lines end by coming into touch with the true teaching and pledging themselves to the Lodge. In America especially there is a great amount of more or less public teaching of occultism of the grey variety. But the real path is one—the Path of Holiness, the building of character.

Những người không theo Huynh đệ Đoàn Chánh đạo sử dụng các phương pháp khác, thường phát triển các năng lực thông linh đến một mức độ tương đối cao. Nhưng vì con đường huyền thuật xám không bị rào cản bởi những hạn chế, như con đường được giảng dạy bởi Huynh đệ Đoàn Chánh đạo, sớm hay muộn người đó sẽ lạm dụng năng lực của mình—vì sự cám dỗ quá lớn. Tuy nhiên, đôi khi, những người theo các dòng khác kết thúc bằng việc tiếp xúc với giáo lý chân chính và cam kết với Thánh Đoàn. Đặc biệt ở Mỹ, có một lượng lớn giảng dạy công khai hơn hoặc ít hơn về huyền bí học thuộc loại xám. Nhưng con đường thực sự là một—Thánh Đạo của Thánh Thiện, xây dựng tính cách.

The four portals mentioned here are the four initiations leading to Arhatship, described at length in The Masters and the Path. Another arrangement divides it into seven stages, as we shall see in the third Fragment of this book.

Bốn cổng được đề cập ở đây là bốn lần điểm đạo dẫn đến Arhatship, được mô tả chi tiết trong Các Chân sư và Thánh Đạo. Một sắp xếp khác chia nó thành bảy giai đoạn, như chúng ta sẽ thấy trong Mảnh thứ ba của cuốn sách này.

At the highest levels of attainment on this path the aspirant will recover the memory of his past lives, though at the same time his consciousness will have widened enormously, so as to take in that of great hosts of beings, and he will realize that his power and love are not his own, but God’s. Only separateness will have been lost, and looking back he will see that he has been living under a delusion of separateness. He will see, too, that his past lives were very commonplace; that the turning-point in them were not usually the events that he considered to be the most striking and important while he was experiencing them, but that very often the little things of daily life were the events that really made for the greatest progress.

Ở các cấp độ cao nhất của sự đạt được trên con đường này, người chí nguyện sẽ phục hồi ký ức về các kiếp sống trước của mình, mặc dù đồng thời tâm thức của y sẽ mở rộng rất nhiều, để bao gồm tâm thức của các đoàn thể lớn, và y sẽ nhận ra rằng quyền năng và tình thương của y không phải là của riêng y, mà là của Thượng đế. Chỉ có sự tách biệt sẽ bị mất, và khi nhìn lại, y sẽ thấy rằng y đã sống dưới ảo tưởng của sự tách biệt. Y cũng sẽ thấy rằng các kiếp sống trước của y rất bình thường; rằng những bước ngoặt trong chúng thường không phải là những sự kiện mà y coi là nổi bật và quan trọng nhất khi y đang trải qua chúng, mà rất thường xuyên những điều nhỏ nhặt trong cuộc sống hàng ngày mới là những sự kiện thực sự tạo ra tiến bộ lớn nhất.

But Path the second is renunciation, and therefore called the Path of woe.

Nhưng Con Ðường thứ hai là sự từ bỏ; cũng gọi là Con Ðường đau khổ.

The secret path leads the Arhan to mental woe unspeakable; woe for the living dead, and helpless pity for the men of karmic sorrow; the fruit of Karma Sages dare not still.

Con Ðường bí mật dẫn vị La Hán đến sự khổ trí không thể tả; khổ vì thấy người sống như chết và xót thương mà vẫn bất lực đối với những kẻ phải chịu khốn khổ về nghiệp quả, mà bậc hiền giả không dám xoa dịu.

For it is written: “Teach to eschew all causes; the ripple of effect, as the great tidal wave, thou shalt let run its course.”

Vì kinh sách có cho biết; “Hãy dạy người đừng tạo nhân, còn quả như ngọn thủy triều đang lớn, phải để nó đi xuôi chiều của nó”.

By the “mental woe unspeakable” of the Arhan, which is another form of the word Arhat, on the secret path is meant the suffering that comes through sympathy. He sees all the pain and sorrow of the world; but at the same time he sees all the joy as well. He feels the greatest compassion for the “living dead”, that is, for the great majority of mankind, who do not even know that there is something to strive for. Then, secondly, there is “helpless pity” that is aroused by seeing the karmic suffering, the results of foolishness, which he cannot—we should say, rather, dare not—still. We can explain to people the principle of karma, so that they will take their painful experiences in the best way, and thus mitigate the suffering to some extent, but we cannot do away with the results of past actions.

Bằng “nỗi đau tinh thần không thể diễn tả” của Arhan, vốn là một dạng khác của từ Arhat, trên con đường bí mật có nghĩa là nỗi đau đến từ sự đồng cảm. Y thấy tất cả nỗi đau và nỗi buồn của thế giới; nhưng đồng thời y cũng thấy tất cả niềm vui. Y cảm thấy lòng từ bi lớn nhất đối với “những người sống chết”, tức là, đối với đại đa số nhân loại, những người thậm chí không biết rằng có điều gì đó để phấn đấu. Sau đó, thứ hai, có “lòng thương xót bất lực” được khơi dậy khi thấy nỗi đau nghiệp quả, kết quả của sự ngu ngốc, mà y không thể—chúng ta nên nói, đúng hơn, không dám—ngăn chặn. Chúng ta có thể giải thích cho mọi người nguyên tắc của nghiệp, để họ sẽ đón nhận những trải nghiệm đau đớn của mình theo cách tốt nhất, và do đó giảm bớt nỗi đau phần nào, nhưng chúng ta không thể xóa bỏ kết quả của những hành động trong quá khứ.

Even in exoteric Christianity, the “forgiveness” of sins is not explained as meaning that the results of sins will be abolished. In the Anglican Church, for instance, when a priest is ordained and the power is conferred on him to forgive sins, in accordance with the words which in the Christian scriptures are attributed to the Christ: “Whosoever sins ye remit, they are remitted unto them, and whosoever sins ye retain, they are retained”, it is explained to him that what he has power to do is to set the offender right again with God, when by his sin he has put himself in the wrong, or, in other words, he can turn the man once more into the current of evolution, after he has set himself athwart it and so blocked his own advance. Behind that Christian conception there is a beautiful idea, but more beautiful still is the Theosophical realization that one can never get away from the Divine, that even the man who falls into avichi is still part of the Deity.

Ngay cả trong Kitô giáo ngoại môn, “sự tha thứ” của tội lỗi không được giải thích là có nghĩa là kết quả của tội lỗi sẽ bị xóa bỏ. Trong Giáo hội Anh giáo, chẳng hạn, khi một linh mục được phong chức và quyền năng được trao cho y để tha thứ tội lỗi, theo lời mà trong kinh thánh Kitô giáo được gán cho Đức Christ: “Tội lỗi của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ, và tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, thì bị giữ lại”, y được giải thích rằng những gì y có quyền làm là đặt người phạm tội trở lại đúng với Thượng đế, khi bằng tội lỗi của mình y đã đặt mình vào sai lầm, hoặc, nói cách khác, y có thể đưa người đó trở lại dòng chảy của tiến hóa, sau khi y đã tự đặt mình ngang qua nó và do đó chặn đứng sự tiến bộ của mình. Đằng sau khái niệm Kitô giáo đó có một ý tưởng đẹp, nhưng đẹp hơn nữa là sự nhận thức Thông Thiên Học rằng không ai có thể thoát khỏi Thần Thánh, rằng ngay cả người rơi vào avichi vẫn là một phần của Thượng đế.

It has repeatedly happened that good and earnest students have refrained from giving help lest they should be interfering with a person’s karma. No one can interfere with the law of karma, any more than with the law of gravitation. If you hold up a book in your hand, it contains the potential energy of gravitation, and the moment that the force you are employing to hold it up is withdrawn the book falls. The law of karma operates in the same way. Karma not paid off is similar to potential energy; it may be suspended for thousands of years or for hundreds of lives, but when the time comes it will manifest itself.

Nhiều lần đã xảy ra rằng những học sinh tốt và chân thành đã kiềm chế không giúp đỡ vì sợ rằng họ sẽ can thiệp vào nghiệp của một người. Không ai có thể can thiệp vào luật nghiệp, cũng như không thể can thiệp vào luật hấp dẫn. Nếu bạn giữ một cuốn sách trong tay, nó chứa đựng năng lượng tiềm năng của lực hấp dẫn, và ngay khi lực bạn đang sử dụng để giữ nó được rút lại, cuốn sách sẽ rơi. Luật nghiệp hoạt động theo cách tương tự. Nghiệp chưa được trả giống như năng lượng tiềm năng; nó có thể bị đình chỉ trong hàng ngàn năm hoặc hàng trăm kiếp, nhưng khi thời gian đến, nó sẽ tự biểu hiện.

People sometimes think of karma as merciless. But it is not so. It is just as impersonal as any other law of nature. On the physical plane laws work without any regard to good or bad intentions. If a child falls over a precipice the amount of injury it sustains depends upon the height of the fall, and whether the ground is hard or soft, and not at all on such moral considerations as whether it was trying to pull a companion out of danger, or wanted to pick a flower for its mother, or whether it threw itself over in a fit of passion. Similarly, if a man catches hold of a hot bar of iron, he may do it to prevent its falling on someone else, or with intent to strike someone with it; the injury done to the hand will be the same in either case. That is the way in which karma works on the physical plane. But on the mental plane intentions count for a great deal, for we make our own character for the future by our thinking. So one should never abstain from giving help when possible. If when you have done your best you fail, then you may say: “His karma did not allow of his being helped,” or else: “My karma did not give me the privilege of helping him”, but that is all. All that really matters is that we work for others. Work is expansive and cumulative; if you bring one person into Theosophy, he may bring another ten, and each of those, ten more.

Mọi người đôi khi nghĩ về nghiệp như là không thương xót. Nhưng không phải vậy. Nó cũng vô tư như bất kỳ luật tự nhiên nào khác. Trên cõi hồng trần, các luật hoạt động mà không quan tâm đến ý định tốt hay xấu. Nếu một đứa trẻ rơi xuống vực thẳm, mức độ thương tích mà nó chịu phụ thuộc vào độ cao của cú ngã, và liệu mặt đất có cứng hay mềm, và hoàn toàn không phụ thuộc vào những cân nhắc đạo đức như liệu nó đang cố gắng kéo một người bạn ra khỏi nguy hiểm, hay muốn hái một bông hoa cho mẹ, hay liệu nó có tự ném mình xuống trong cơn giận dữ. Tương tự, nếu một người nắm lấy một thanh sắt nóng, y có thể làm điều đó để ngăn nó rơi vào ai đó, hoặc với ý định đánh ai đó bằng nó; thương tích gây ra cho tay sẽ giống nhau trong cả hai trường hợp. Đó là cách mà nghiệp hoạt động trên cõi hồng trần. Nhưng trên cõi trí, ý định có ý nghĩa rất lớn, vì chúng ta tạo ra tính cách của mình cho tương lai bằng suy nghĩ của mình. Vì vậy, không bao giờ nên kiềm chế không giúp đỡ khi có thể. Nếu khi bạn đã làm hết sức mình mà thất bại, thì bạn có thể nói: “Nghiệp của y không cho phép y được giúp đỡ,” hoặc: “Nghiệp của tôi không cho tôi đặc ân giúp đỡ y,” nhưng đó là tất cả. Tất cả những gì thực sự quan trọng là chúng ta làm việc cho người khác. Công việc là mở rộng và tích lũy; nếu bạn đưa một người vào Thông Thiên Học, y có thể đưa thêm mười người khác, và mỗi người trong số đó, mười người nữa.

Another sense in which we can take this verse, “the fruit of karma sages dare not still”, is that even if a great Adept were to do away with some apparent evil—with all poverty, for instance—He would effect no real good, but only go against the law of the Logos. I do not mean that the Logos wills such evil; it would be blasphemous to say that His scheme includes necessary suffering, that He causes it. Suffering comes only by doing what He has expressly told us not to do. It is true that all have suffered; no one, so far as we know, has always chosen the right thing and never made mistakes; but the suffering has always put us right when we have refused to learn in any other way, and thus the law has made certain for all of us the ultimate attainment of the indescribable bliss of nirvana.

Một ý nghĩa khác mà chúng ta có thể hiểu câu này, “quả của nghiệp mà các Bậc Thánh không dám ngăn chặn”, là ngay cả khi một Đại Chân sư loại bỏ một số điều ác rõ ràng—với tất cả sự nghèo đói, chẳng hạn—Ngài sẽ không thực sự làm điều tốt, mà chỉ đi ngược lại luật của Thượng đế. Tôi không có ý nói rằng Thượng đế muốn điều ác như vậy; sẽ là báng bổ khi nói rằng kế hoạch của Ngài bao gồm sự đau khổ cần thiết, rằng Ngài gây ra nó. Đau khổ chỉ đến khi làm những gì Ngài đã nói rõ ràng không nên làm. Đúng là tất cả đều đã chịu đau khổ; không ai, theo như chúng ta biết, luôn chọn điều đúng và không bao giờ mắc sai lầm; nhưng đau khổ luôn đặt chúng ta vào đúng khi chúng ta từ chối học theo bất kỳ cách nào khác, và do đó luật đã đảm bảo cho tất cả chúng ta sự đạt được cuối cùng của hạnh phúc không thể tả của niết bàn.

The open way, no sooner hast thou reached its goal, will lead thee to reject the Bodhisattvic body, and make thee enter the thrice glorious state of Dharmakaya, which is oblivion of the world and men for ever.

Con vừa đạt đến mục đích của con đường công khai cũng là lúc con cởi bỏ thân Bồ Tát để đi vào trạng thái vinh quang của Dharmakaya, tức là quên mất thế gian và nhân loại.

The secret way leads also to Paranirvanic bliss—but at the close of Kalpas without number; Nirvanas gained and lost from boundless pity and compassion for the world of deluded mortals.

Con đường bí mật cũng dắt đến sự toàn phúc của cõi Ðại Niết Bàn, nhưng sau khi đã trải qua vô số Kalpas; sau bao lần được cảnh Niết Bàn và không nhận lãnh vì lòng từ bi vô lượng đối với chúng sinh vô minh.

But it is said: “The last shall be the greatest.” Samyak Sambuddha, the Teacher of perfection, gave up his Self for the salvation of the world, by stopping at the threshold of Nirvana, the pure state.

Nhưng người ta nói rằng; “Kẻ nhận lãnh sau cùng sẽ có quả vị cao nhất”. Samyak Sambuddha, Ðức Thầy trọn lành đã bỏ Chơn Ngã để cứu vớt chúng sinh trên thế gian bằng cách dừng lại ở ngưỡng cửa Niết Bàn, trạng thái tinh khiết.

We have already considered the three vestures, and seen that no idea of selfishness can attach to one who takes any of them. The Nirmanakayas are like the contemplative orders, filling the reservoir of spiritual force for the use of the Adepts who are in touch with our world. There are some fifty or sixty posts which the latter may fill. The Nirmanakaya still retains his permanent atoms, and so could, I suppose, if he wanted, fill one of these posts if it became vacant. The post of Bodhisattva falls vacant once in each root-race, but there are already many appointed to fill the office far into the future, who are now being prepared. Many of those who became Arhats during the incarnation of the Lord Buddha remain as Nirmanakayas, because of His teaching.

Chúng ta đã xem xét ba y phục, và thấy rằng không có ý tưởng ích kỷ nào có thể gắn liền với người chọn bất kỳ y phục nào trong số đó. Các Nirmanakayas giống như các dòng tu chiêm ngưỡng, lấp đầy hồ chứa lực tinh thần để các Chân sư có thể sử dụng khi tiếp xúc với thế giới của chúng ta. Có khoảng năm mươi hoặc sáu mươi vị trí mà các Chân sư có thể đảm nhận. Nirmanakaya vẫn giữ các nguyên tử trường tồn của mình, và do đó, tôi cho rằng, nếu Ngài muốn, có thể đảm nhận một trong những vị trí này nếu nó trở nên trống. Vị trí của Bồ Tát trở nên trống một lần trong mỗi giống dân gốc, nhưng đã có nhiều người được bổ nhiệm để đảm nhận chức vụ này trong tương lai xa, hiện đang được chuẩn bị. Nhiều người trong số những người trở thành Arhats trong thời kỳ hóa thân của Đức Phật vẫn còn là Nirmanakayas, vì giáo lý của Ngài.

All these offices and positions must be filled, and those who renounce nirvana are only volunteering to do what we might call the dirty work. The Adept, if one may put it so, feels not so much the loss of pleasure, as the knowledge that working on the nirvanic level would be a million times more effective than down below. And yet someone must do that lower work. In the scheme of the Logos, the smallest bit of work is as necessary as the greatest, just as the oiling of a great locomotive is as necessary as the driving of it.

Tất cả các chức vụ và vị trí này phải được lấp đầy, và những người từ bỏ niết bàn chỉ đang tình nguyện làm những gì chúng ta có thể gọi là công việc bẩn thỉu. Chân sư, nếu có thể nói như vậy, không cảm thấy mất mát niềm vui, mà là kiến thức rằng làm việc trên cấp độ niết bàn sẽ hiệu quả gấp triệu lần so với ở dưới. Và tuy nhiên ai đó phải làm công việc thấp hơn đó. Trong kế hoạch của Thượng đế, công việc nhỏ nhất cũng cần thiết như công việc lớn nhất, giống như việc bôi trơn một đầu máy lớn cũng cần thiết như việc điều khiển nó.

The Bodhisattvic body here alluded to is that of all those who remain to help the world—not only that of the very limited number of those who will be Buddhas.

Thân thể Bồ Tát được đề cập ở đây là của tất cả những người ở lại để giúp đỡ thế giới—không chỉ của số lượng rất hạn chế những người sẽ trở thành Phật.

Stopping at the threshold of nirvana means that one does not enter in and entirely leave the lower planes, as some do, and as the Buddha might have done had He so chosen. He who thus remains has the higher consciousness to the fullest extent, and also retains His consciousness even down to the physical plane, and so can work on any plane required. It is said that the Buddha is, at His level, free of the solar system, that He can move to any of the planets of the system, just as some of us can move to other planets of our chain. Yet even for Him there must be a limit, because He has not yet entered into the consciousness of the Logos. I do not know whether His consciousness includes the sun; Swami T. Subba Row once spoke of the sun as a place of life so intense that even a Dhyan Chohan can hardly enter it.

Dừng lại ở ngưỡng cửa của niết bàn có nghĩa là người ta không bước vào và hoàn toàn rời bỏ các cõi thấp hơn, như một số người làm, và như Đức Phật có thể đã làm nếu Ngài chọn như vậy. Người ở lại như vậy có tâm thức cao nhất ở mức độ đầy đủ nhất, và cũng giữ lại tâm thức của Ngài ngay cả đến cõi hồng trần, và do đó có thể làm việc trên bất kỳ cõi nào cần thiết. Người ta nói rằng Đức Phật, ở cấp độ của Ngài, tự do khỏi hệ mặt trời, rằng Ngài có thể di chuyển đến bất kỳ hành tinh nào của hệ thống, giống như một số người trong chúng ta có thể di chuyển đến các hành tinh khác của dãy của chúng ta. Tuy nhiên, ngay cả đối với Ngài cũng phải có một giới hạn, vì Ngài chưa bước vào tâm thức của Thượng đế. Tôi không biết liệu tâm thức của Ngài có bao gồm mặt trời hay không; Swami T. Subba Row đã từng nói về mặt trời như một nơi có sự sống mãnh liệt đến mức ngay cả một Dhyan Chohan cũng khó có thể bước vào.

The buddhic plane appears to take us anywhere through our chain of worlds. Nirvanic consciousness would mean consciousness anywhere in the solar system. At the Fourth Initiation a touch of nirvana is given, but that does not mean the full consciousness of that plane. It is entry into the lowest part of it, and one has still to rise, sub-plane by sub-plane, until full consciousness of the plane is acquired.

Cõi Bồ đề dường như đưa chúng ta đi bất cứ đâu qua chuỗi các cõi giới của chúng ta. Tâm thức Niết Bàn có nghĩa là tâm thức ở bất kỳ đâu trong hệ mặt trời. Tại lần Điểm Đạo Thứ Tư, một chút Niết Bàn được ban cho, nhưng điều đó không có nghĩa là toàn bộ tâm thức của cõi đó. Đó là sự nhập vào phần thấp nhất của nó, và người ta vẫn phải thăng tiến, từng cõi phụ một, cho đến khi đạt được toàn bộ tâm thức của cõi đó.

Of the Buddha it is said that He attained Paranirvana. Thus it is possible to consider different levels of nirvana—the different sub-planes of the atmic plane, then the two planes of our system beyond that, and on into the higher cosmic planes.

Về Đức Phật, người ta nói rằng Ngài đã đạt đến Paranirvana. Do đó, có thể xem xét các cấp độ khác nhau của Niết Bàn—các cõi phụ khác nhau của cõi Atma, sau đó là hai cõi của hệ thống chúng ta vượt ra ngoài đó, và tiếp tục vào các cõi vũ trụ cao hơn.

Thou hast the knowledge now concerning the two ways. Thy time will come for choice, O thou of eager Soul, when thou hast reached the end and passed the seven portals. Thy mind is clear. No more art thou entangled in delusive thoughts, for thou hast learned all. Unveiled stands Truth and looks thee sternly in the face. She says:

Bây giờ con đã biết rõ về hai con đường. Hỡi con người đầy lòng thành khẩn, đến một ngày kia, khi con đã đi tới cuối đường và qua khỏi bảy cửa, con sẽ phải chọn lấy một. Tâm trí của con đã sáng suốt. Con không còn bị bối rối trong những ảo tưởng, vì con đã biết tất cả. Chân lý đã lộ nguyên hình và nghiêm nghị nhìn ngay mặt con. Nó nói;

“Sweet are the fruits of rest and liberation for the sake of self; but sweeter still the fruits of long and bitter duty: aye, renunciation for the sake of others, of suffering fellow-men.”

“Vì thương chính mình mà hưởng nhân quả an nghỉ và giải thoát cũng có ngọt dịu đôi chút; nhưng quả của bổn phận lâu dài và cay đắng, của sự từ bỏ vì thương kẻ khác, vì thương anh em đồng loại đau khổ, còn ngọt ngào hơn nữa” .

The Bodhisattva who has won the battle, who holds the prize within his palm, yet says in his divine compassion:

Vị Bồ Tát đã chiến thắng, đã nắm phần thưởng trong tay, nhưng vì lòng từ bi vô lượng nên nói;

“For others’ sake this great reward I yield”—accomplishes the greater renunciation.

“Vì lòng thương người tôi xin nhường phần thưởng to tát nầy lại” , Ngài đã làm đại nguyện từ bỏ.

A Saviour of the world is he.

Ngài là một Ðấng cứu thế.

* * * *

Behold! The goal of bliss and the long Path of woe are at the furthest end. Thou canst choose either, O aspirant to sorrow, throughout the coming cycles!

Con hãy xem! Mục đích của chân phúc và Con đường đau khổ xa dịu vợi ở chốn thăm thẳm kia. Con có thể chọn một trong hai con đường, hỡi kẻ chí nguyện chịu buồn thảm trong những chu kỳ sắp tới!

Aum vajrapani hum.

Aum vajrapani hum.

The greater renunciation is renouncing the higher work, after seeing it, in order to do the lesser work, which we have seen to be just as necessary. Such a matter as the renunciation of the desires of the personality is an altogether lower renunciation.

Sự từ bỏ lớn hơn là từ bỏ công việc cao hơn, sau khi đã thấy nó, để làm công việc thấp hơn, mà chúng ta đã thấy là cũng cần thiết. Một vấn đề như sự từ bỏ những ham muốn của phàm ngã là một sự từ bỏ thấp hơn hoàn toàn.

We must not import into our thought here any tinge of the popular Christian idea of a Saviour who comes to save us from eternal torment. The idea is, of course, nothing but a horrible distortion of the earlier and truly Christian teaching, as for example that of Origen, who believed in the deification of man through Christ. Every one who has risen into true communion with the Master has become identified with Him, and is safe or sure to complete the treading of the Path in the present cycle. The original meaning of the term “saved” has been explained in The Masters and the Path^[12]

Chúng ta không nên đưa vào suy nghĩ của mình ở đây bất kỳ sắc thái nào của ý tưởng phổ biến về một Đấng Cứu Thế đến để cứu chúng ta khỏi sự tra tấn vĩnh cửu. Ý tưởng này, tất nhiên, chỉ là một sự bóp méo kinh khủng của giáo lý Kitô giáo ban đầu và thực sự, như ví dụ của Origen, người tin vào sự thần thánh hóa con người qua Đức Christ. Mỗi người đã thăng lên sự hiệp thông thực sự với Chân sư đã trở nên đồng nhất với Ngài, và an toàn hoặc chắc chắn hoàn thành việc đi trên Con Đường trong chu kỳ hiện tại. Ý nghĩa ban đầu của thuật ngữ “được cứu” đã được giải thích trong cuốn The Masters and the Path.

When we speak of the Nirmanakayas as the Guardian Wall, we do not for a moment imagine that they are protecting us against evil powers who are waiting for an opportunity to pounce upon mankind. They are engaged, as said before, in filling the reservoir with force used by the Great White Brotherhood, to give help and guidance intelligently wherever it is possible, and to save mankind from many mistakes which it might otherwise commit, and from the suffering which would then ensue.

Khi chúng ta nói về các Nirmanakayas như Bức Tường Bảo Vệ, chúng ta không tưởng tượng rằng họ đang bảo vệ chúng ta khỏi các thế lực ác đang chờ cơ hội để tấn công nhân loại. Họ đang tham gia, như đã nói trước đây, vào việc lấp đầy hồ chứa bằng mãnh lực được sử dụng bởi Thánh đoàn, để cung cấp sự giúp đỡ và hướng dẫn một cách thông minh bất cứ nơi nào có thể, và để cứu nhân loại khỏi nhiều sai lầm mà nếu không sẽ phạm phải, và khỏi sự đau khổ sẽ xảy ra sau đó.

This Fragment ends not with “Om mani padme hum”, as did the first, but a different formula: “Aum vajrapani hum,” Vajra means a thunder-bolt, as well as a diamond. The term reminds us of Jove with his thunderbolts and of the Norse God Thor. This thunderbolt is the dorje, the rod of power, of which I have given a sketch in The Masters and the Path.^[13]

Phần này không kết thúc với “Om mani padme hum”, như Phần đầu tiên, mà là một công thức khác: “Aum vajrapani hum,” Vajra có nghĩa là một tia sét, cũng như một viên kim cương. Thuật ngữ này nhắc nhở chúng ta về Jove với những tia sét của Ngài và về Thần Thor của người Bắc Âu. Tia sét này là dorje, cây quyền trượng quyền lực, mà tôi đã phác thảo trong cuốn The Masters and the Path.