Giảng Lý Tiếng Nói Vô Thanh – Phần I (Chương 7-13)

Three halls, O weary pilgrim, lead to the end of toils. Three halls, O conqueror of Mara, will bring thee through three states into the fourth, and thence into the seven worlds, the worlds of rest eternal.

Hỡi kẻ hành hương mệt mỏi, con phải trải qua ba gian phòng mới hết những nỗi khó nhọc. Hỡi kẻ chiến thắng Ma Vương, ba gian phòng sẽ dắt con qua ba trạng thái để đến trạng thái thứ tư và từ đó bước vào bảy cõi, là những cõi yên nghỉ đời đời.

If thou would’st learn their names, then hearken, and remember.

Nếu con muốn biết tên ba gian phòng đó, con hãy nghe và nhớ.

The name of the first hall is Ignorance—Avidya. It is the hall in which thou saw’st the light, in which thou livest and shalt die.

Tên của các gian phòng thứ nhứt là phòng Vô Minh -Avidya. Chính phòng đó là nơi con sinh ra đời, nơi con sống và con sẽ chết.

The name of hall the second is the Hall of Learning. In it thy Soul will find the blossoms of life, but under every flower a serpent coiled.

Tên phòng thứ nhì là phòng Học Tập. Nơi đó Hồn con sẽ thấy những bông hoa của cuộc đời, nhưng dưới mỗi đóa hoa đều có một con rắn nằm khoanh.

The name of the third hall is Wisdom, beyond which stretch the shoreless waters of Akshara, the indestructible fount of omniscience.

Tên của phòng thứ ba là Minh Triết; phía bên kia là nước biển Akshara không bờ bến, nguồn toàn tri vô tận.

C. W. L.—The three halls may be interpreted in two ways: as objective planes, or as the subjective condition of man.

C. W. L.—Ba phòng có thể được diễn giải theo hai cách: như các cõi khách quan, hoặc như tình trạng chủ quan của con người.

In the former case the hall of ignorance is the physical plane, and the hall of learning, described in a foot-note as the hall of probationary learning “is what may perhaps be called the astro-mental plane (the astral and lower mental planes taken together). When I wrote The Inner Life sixteen years ago it seemed to me probable that by the term hall of learning Madame Blavatsky meant the astral plane, and by the hall of wisdom the lower mental plane, but having thought the matter over and discussed it many times since then, I now lean to the opinion that we shall more accurately represent her thought if we take the hall of learning to include not only the astral but also the lower mental, and if we raise the hall of wisdom so as to include within it the planes of higher manas and buddhi.

Trong trường hợp đầu tiên, phòng vô minh là cõi hồng trần, và phòng học hỏi, được mô tả trong một ghi chú là phòng học hỏi dự bị “có thể được gọi là cõi cảm dục-trí tuệ (các cõi cảm dục và hạ trí gộp lại). Khi tôi viết Cuộc Sống Nội Tâm mười sáu năm trước, tôi thấy có khả năng rằng bằng thuật ngữ phòng học hỏi, Madame Blavatsky có ý nghĩa cõi cảm dục, và phòng minh triết có nghĩa là cõi hạ trí, nhưng sau khi suy nghĩ kỹ và thảo luận nhiều lần kể từ đó, tôi hiện nghiêng về ý kiến rằng chúng ta sẽ đại diện chính xác hơn cho suy nghĩ của bà nếu chúng ta coi phòng học hỏi bao gồm không chỉ cõi cảm dục mà còn cả hạ trí, và nếu chúng ta nâng phòng minh triết để bao gồm trong đó các cõi của thượng trí và bồ đề.

That Aryasanga was not thinking of the astral plane as the hall of learning and the lower mental world as the hall of wisdom is shown a little further on, when He speaks of the latter hall as one “wherein all shadows are unknown, and where the light of truth shines with unfading glory”. The lower mental world does not answer to this description; far more glorious and delicate than the astral plane as it is, it is still a material world and the habitat of the personalities of men. Further, the Teacher also says that that which is uncreate abides in the hall of wisdom, and it is the ego, not the personality, which is uncreate. And in the lower mental plane, as well as in the astral, there is a serpent coiled under every flower; for if passion and foolish desires infest the one, pride and prejudices inhabit the other. In the higher mental plane, though there may be much that the ego does not know, what it does know it knows correctly; but the lower mental is a region of personality and error.

Rằng Aryasanga không nghĩ về cõi cảm dục như là phòng học và cõi hạ trí như là phòng minh triết được thể hiện rõ hơn khi Ngài nói về phòng sau như một nơi “nơi mà tất cả bóng tối đều không tồn tại, và nơi ánh sáng của chân lý chiếu sáng với vinh quang không phai mờ”. Cõi hạ trí không phù hợp với mô tả này; mặc dù nó huy hoàng và tinh tế hơn nhiều so với cõi cảm dục, nó vẫn là một thế giới vật chất và là nơi cư trú của phàm ngã của con người. Hơn nữa, Huấn Sư cũng nói rằng cái không được tạo ra tồn tại trong phòng minh triết, và đó là chân ngã, không phải phàm ngã, vốn không được tạo ra. Và trong cõi hạ trí, cũng như trong cõi cảm dục, có một con rắn cuộn dưới mỗi bông hoa; vì nếu đam mê và những ham muốn ngu ngốc xâm nhập vào một, thì kiêu ngạo và định kiến cư ngụ trong cái khác. Trong cõi thượng trí, mặc dù có thể có nhiều điều mà chân ngã không biết, nhưng những gì nó biết thì nó biết đúng; nhưng cõi hạ trí là một vùng của phàm ngã và sai lầm.

The extent to which the lower planes are worlds of illusion is also seen in the way in which our senses and powers work in them. To take sight as an instance—we see because our sight is obstructed. If one could see perfectly through the wall one could not see the wall. It is the same with walking; we have some freedom to move about, because the earth resists the free motion of our feet. In the higher planes one lives in the light.

Mức độ mà các cõi thấp là thế giới của ảo tưởng cũng được thấy trong cách mà các giác quan và năng lực của chúng ta hoạt động trong chúng. Lấy thị giác làm ví dụ—chúng ta thấy vì thị giác của chúng ta bị cản trở. Nếu một người có thể nhìn xuyên qua bức tường một cách hoàn hảo, người đó không thể thấy bức tường. Điều này cũng tương tự với việc đi bộ; chúng ta có một số tự do để di chuyển, vì trái đất cản trở sự chuyển động tự do của đôi chân chúng ta. Trong các cõi cao hơn, người ta sống trong ánh sáng.

The combination of the astral and mental planes is not uncommon in the Oriental schools of occult training. The Vedantins speak of one body (called the manomayakosha, the body made of mind),^[1] where our Theosophical literature usually distinguishes the two (the astral and the mental), and to that body when awakened and functioning they ascribe the experiences proper to both planes. The candidate for the path of yoga in the Raja Yoga schools was always trained to work from the mental down to the astral. This very cautious procedure is also shown in the teaching of Patanjali, who makes his first two steps moral, and requires definite progress in these before the practices leading to the siddhis or yoga powers are taken. In Raja Yoga: The Occult Training of the Hindus, Prof. Wood had called these first steps “The ten commandments”, and has translated them as the five restraints: “Thou shalt not injure, lie, steal, be incontinent, be greedy”, and the five observances: “Thou shalt be clean, content, self-controlled, studious and devoted.” These methods were in full force long before the time of Aryasanga; Pandit N. Bhashyacharya and some other Sanskrit scholars maintain that Patanjali, who in turn was not the originator of the system, gave his famous Sutras to the world as far back as in the ninth century B.C.

Sự kết hợp của các cõi cảm dục và trí tuệ không phải là hiếm trong các trường phái huyền bí phương Đông. Các nhà Vedanta nói về một thể (gọi là manomayakosha, thể được tạo ra từ trí tuệ), nơi mà văn học Thông Thiên Học của chúng ta thường phân biệt hai (cảm dục và trí tuệ), và đối với thể đó khi được đánh thức và hoạt động, họ gán cho những trải nghiệm thích hợp với cả hai cõi. Ứng viên cho con đường yoga trong các trường phái Raja Yoga luôn được huấn luyện để làm việc từ trí tuệ xuống cảm dục. Quy trình rất thận trọng này cũng được thể hiện trong giáo lý của Patanjali, người đã đặt hai bước đầu tiên là đạo đức, và yêu cầu tiến bộ rõ ràng trong những điều này trước khi thực hành dẫn đến siddhis hoặc các năng lực yoga được thực hiện. Trong Raja Yoga: Huấn Luyện Huyền Bí của Người Hindu, Giáo sư Wood đã gọi những bước đầu tiên này là “Mười điều răn”, và đã dịch chúng thành năm điều kiềm chế: “Ngươi không được làm tổn thương, nói dối, trộm cắp, không tiết chế, tham lam”, và năm điều tuân thủ: “Ngươi phải sạch sẽ, hài lòng, tự kiểm soát, chăm chỉ học tập và tận tâm.” Những phương pháp này đã có hiệu lực từ lâu trước thời của Aryasanga; Pandit N. Bhashyacharya và một số học giả tiếng Phạn khác cho rằng Patanjali, người không phải là người khởi xướng hệ thống này, đã đưa ra các Sutra nổi tiếng của mình cho thế giới từ tận thế kỷ thứ chín trước Công nguyên.

In The Masters and the Path I have explained that in the old Initiations it often happened that much time was taken in instructing the candidate in astral work, as the awakening of the pupil to work at that level was left to a relatively later stage than is customary among the modern Theosophists, who often have already done much astral work and have thus learnt the detail of the astral world long before Initiation.

Trong cuốn The Masters and the Path, tôi đã giải thích rằng trong các cuộc Điểm Đạo cũ, thường xảy ra rằng nhiều thời gian được dành để hướng dẫn ứng viên trong công việc cảm dục, vì việc đánh thức học trò để làm việc ở cấp độ đó được để lại cho một giai đoạn tương đối muộn hơn so với thông lệ trong số các nhà Thông Thiên Học hiện đại, những người thường đã làm nhiều công việc cảm dục và do đó đã học được chi tiết của thế giới cảm dục từ lâu trước khi Điểm Đạo.

If we think of the three halls subjectively, as stages of progress in human development, we have the following familiar divisions: (l) The man who lives ignorantly in the world, attracted and repelled by the things around him, impelled to action by his own uncontrolled passions and desires—this is the ignorant stage. (2) The man who is learning that nature has definite laws, and is realizing that by working with them he can gain much more power than he had in the days of his ignorance—this is the hall of learning. (3) The man who has realized that there are spiritual laws, and is learning to obey them. He knows about reincarnation and karma, and the ethical and moral laws that govern the progress of his own soul and those of others. He is aware that outer things exist only for the purposes of the evolving soul, and lives according to this knowledge. He is in the hall of wisdom.

Nếu chúng ta nghĩ về ba phòng một cách chủ quan, như các giai đoạn tiến bộ trong sự phát triển của con người, chúng ta có các phân chia quen thuộc sau: (1) Người sống một cách ngu dốt trong thế giới, bị thu hút và đẩy lùi bởi những thứ xung quanh, bị thúc đẩy hành động bởi những đam mê và ham muốn không kiểm soát của chính mình—đây là giai đoạn ngu dốt. (2) Người đang học rằng tự nhiên có những định luật nhất định, và đang nhận ra rằng bằng cách làm việc với chúng, anh ta có thể đạt được nhiều quyền lực hơn so với những ngày ngu dốt của mình—đây là phòng học. (3) Người đã nhận ra rằng có những định luật tinh thần, và đang học cách tuân theo chúng. Anh ta biết về luân hồi và nghiệp quả, và các định luật đạo đức và luân lý chi phối sự tiến bộ của linh hồn mình và của người khác. Anh ta nhận thức rằng những thứ bên ngoài chỉ tồn tại cho mục đích của linh hồn đang tiến hóa, và sống theo kiến thức này. Anh ta đang ở trong phòng minh triết.

Madame Blavatsky describes the four stages of consciousness:

Bà Blavatsky mô tả bốn giai đoạn của tâm thức:

The three states of consciousness, which are Jagrat, the waking; Svapna, the dreaming; and Sushupti, the deep sleeping state. These three Yogi conditions lead to the fourth—the Turiya, that beyond the dreamless state, the one above all, a state of high spiritual consciousness.

Ba trạng thái của tâm thức là Jagrat, trạng thái thức tĩnh; Svapna, trạng thái chiêm bao; và Sushupti, trạng thái ngủ say. Ba trạng thái Yoga nầy dẫn đến trạng thái thứ tư, hay là trạng thái Turiya, bên kia trạng thái không chiêm bao; đó là trạng thái tối cao, trạng thái siêu việt của tâm thức thần bí.

These states of consciousness are not fixed, but may be correlated to the sets of planes or objective halls above mentioned, in the case of the candidate who is being prepared for the Arhat Initiation. In this case the waking state may be the physical, the dreaming state the astro-mental, the sleeping state the higher mental and buddhic, and the turiya state the atmic.

Những trạng thái tâm thức này không cố định, nhưng có thể được liên kết với các bộ cõi hoặc phòng khách quan đã đề cập ở trên, trong trường hợp của ứng viên đang được chuẩn bị cho Điểm Đạo Arhat. Trong trường hợp này, trạng thái thức tỉnh có thể là cõi hồng trần, trạng thái mơ là cõi cảm dục-trí tuệ, trạng thái ngủ là cõi thượng trí và Bồ đề, và trạng thái turiya là cõi atma.

The rather curious terms waking, dreaming and sleeping seem to have been selected from a physical plane point of view to name the heights of consciousness reached by the candidate at different times. When the man was going about his business in the physical plane, with all his faculties awake to this world, he was in the first state. To understand the second state we have to remember that there are two kinds of dreams—the often nonsensical productions of the brain (physical and etheric), and the true experiences of the man away from his physical body, working and learning in the astro-mental regions. It is to these latter that this term dreaming applies. The candidate sleeping, or almost going to sleep in a day-dream, would afterwards remember some such experiences, and then ascribe them to the “consciousness of the dream state”. Suppose, however, that the aspirant out of the body should at any time go into what may be called a second sleep, and rise into the next set of planes, to be conscious for a time at that higher level. Probably on waking physically he would remember nothing of what had been happening out of the body—his brain not being attuned to record the experiences coming from planes higher than his “dreaming state”. So it would seem to him that he had had deep dreamless sleep, and usually his only feeling would be one of great satisfaction and well-being. The “sleeping state” is therefore consciousness in that still higher region. Now, the fourth state is sometimes called trance, for the following reason. It has often been explained that an aspirant when out of the body can rise a stage higher than when in it. It is possible also in deep meditation for the disciple to rise in trance to the higher state and afterwards bring that experience down into the waking memory. Thus the Arhat can touch the buddhic level while in the physical body, and the atmic or nirvanic plane when out if it, or in deep medidation or trance. The term akshara, which is here applied to this fourth region, means simply that which does not melt away; it is the undecaying.

Các thuật ngữ khá kỳ lạ thức tỉnh, mơ và ngủ dường như đã được chọn từ quan điểm của cõi hồng trần để đặt tên cho các đỉnh cao của tâm thức mà ứng viên đạt được vào những thời điểm khác nhau. Khi người đàn ông đang đi về công việc của mình trong cõi hồng trần, với tất cả các khả năng của mình thức tỉnh với thế giới này, anh ta đang ở trạng thái đầu tiên. Để hiểu trạng thái thứ hai, chúng ta phải nhớ rằng có hai loại giấc mơ—những sản phẩm vô nghĩa của bộ não (hồng trần và dĩ thái), và những trải nghiệm thực sự của người đàn ông khi rời khỏi thể xác của mình, làm việc và học tập trong các vùng cảm dục-trí tuệ. Chính với những điều sau mà thuật ngữ mơ này áp dụng. Ứng viên ngủ, hoặc gần như đi vào giấc ngủ trong một giấc mơ ban ngày, sau đó sẽ nhớ lại một số trải nghiệm như vậy, và sau đó gán chúng cho “tâm thức của trạng thái mơ”. Tuy nhiên, giả sử rằng người chí nguyện ra khỏi thể xác có thể vào bất kỳ lúc nào đi vào cái có thể gọi là giấc ngủ thứ hai, và vươn lên bộ cõi tiếp theo, để có ý thức trong một thời gian ở cấp độ cao hơn đó. Có lẽ khi thức tỉnh về mặt thể xác, anh ta sẽ không nhớ gì về những gì đã xảy ra ngoài thể xác—bộ não của anh ta không được điều chỉnh để ghi lại những trải nghiệm đến từ các cõi cao hơn “trạng thái mơ” của anh ta. Vì vậy, có vẻ như đối với anh ta rằng anh ta đã có giấc ngủ sâu không mơ, và thường thì cảm giác duy nhất của anh ta sẽ là sự hài lòng và hạnh phúc lớn. “Trạng thái ngủ” do đó là tâm thức trong vùng cao hơn đó. Bây giờ, trạng thái thứ tư đôi khi được gọi là xuất thần, vì lý do sau. Nó thường được giải thích rằng một người chí nguyện khi ra khỏi thể xác có thể vươn lên một giai đoạn cao hơn so với khi ở trong đó. Cũng có thể trong thiền định sâu, đệ tử có thể vươn lên trong trạng thái xuất thần đến trạng thái cao hơn và sau đó mang trải nghiệm đó xuống ký ức thức tỉnh. Do đó, Arhat có thể chạm đến cấp độ Bồ đề trong khi ở trong thể xác, và cõi atma hoặc Niết Bàn khi ra khỏi nó, hoặc trong thiền định sâu hoặc xuất thần. Thuật ngữ akshara, vốn được áp dụng cho vùng thứ tư này, đơn giản có nghĩa là cái không tan biến; nó là cái không suy tàn.

The same set of terms may be used as a relative series for less advanced occult students. One may have his waking consciousness on the physical plane, his dreaming state on the astral plane, his deep sleep on the mental; another, who is able to use his astral faculties in his physical waking consciousness, will have his dream consciousness on the lower mental, and his sleep state on the higher mental, and so on. The turiya is a higher state reached in every case by a special effort of will and meditation, which is a means to ultimately raising the whole set of three states to a higher level than before. While the transition is in progress, before the new level is established, there will always be this fourth stage.

Cùng một bộ thuật ngữ có thể được sử dụng như một loạt tương đối cho các học sinh huyền bí ít tiến bộ hơn. Một người có thể có tâm thức thức tỉnh của mình trên cõi hồng trần, trạng thái mơ của mình trên cõi cảm dục, giấc ngủ sâu của mình trên cõi trí tuệ; một người khác, người có thể sử dụng các khả năng cảm dục của mình trong tâm thức thức tỉnh thể xác của mình, sẽ có tâm thức mơ của mình trên cõi hạ trí, và trạng thái ngủ của mình trên cõi thượng trí, và cứ thế. Turiya là một trạng thái cao hơn đạt được trong mọi trường hợp bằng một nỗ lực đặc biệt của ý chí và thiền định, vốn là một phương tiện để cuối cùng nâng cao toàn bộ bộ ba trạng thái lên một cấp độ cao hơn trước. Trong khi quá trình chuyển tiếp đang diễn ra, trước khi cấp độ mới được thiết lập, sẽ luôn có giai đoạn thứ tư này.

This is seen in meditation. The candidate will sit and fix his waking consciousness on some object—suppose it is a cat. Then be will rise to the “dream state”, and try to realize the astral aspect of the animal. Next he will ascend to the “sleep stage”, and give his attention to the mental being of the creature. The fourth step would be samadhi—or contemplation—an attempt to realize its significance and reality for the ego, to go beyond the three forms of the cat into its subjective meaning. The fixing of the mind on the cat in the first case is concentration; the process of elevation of the consciousness is meditation; the final concentration in a higher field of vision, beyond what was reached before, is contemplation (or samadhi). The last effort may be like piercing a cloud or fog, out of which the new vision will gradually form itself, or from which it may come like a flash of lightning. In either case the practitioner must hold himself very still in order to retain the impression as long as possible—one thought of self, of the old personal relativity, can dismiss the whole thing, so that there remains not even a memory of what it was like.

Điều này được thấy trong thiền định. Ứng viên sẽ ngồi và tập trung tâm thức thức tỉnh của mình vào một đối tượng nào đó—giả sử đó là một con mèo. Sau đó, anh ta sẽ vươn lên “trạng thái mơ”, và cố gắng nhận ra khía cạnh cảm dục của con vật. Tiếp theo, anh ta sẽ vươn lên “giai đoạn ngủ”, và chú ý đến bản thể trí tuệ của sinh vật. Bước thứ tư sẽ là samadhi—hoặc chiêm ngưỡng—một nỗ lực để nhận ra ý nghĩa và thực tại của nó đối với chân ngã, để vượt qua ba hình thức của con mèo vào ý nghĩa chủ quan của nó. Việc cố định tâm trí vào con mèo trong trường hợp đầu tiên là sự tập trung; quá trình nâng cao tâm thức là thiền định; sự tập trung cuối cùng trong một lĩnh vực tầm nhìn cao hơn, vượt qua những gì đã đạt được trước đó, là chiêm ngưỡng (hoặc samadhi). Nỗ lực cuối cùng có thể giống như xuyên qua một đám mây hoặc sương mù, từ đó tầm nhìn mới sẽ dần dần hình thành, hoặc từ đó nó có thể đến như một tia chớp. Trong cả hai trường hợp, người thực hành phải giữ mình rất tĩnh lặng để giữ ấn tượng càng lâu càng tốt—một ý nghĩ về bản thân, về mối quan hệ cá nhân cũ, có thể xóa bỏ toàn bộ, để lại không còn ký ức nào về nó như thế nào.

The three halls, it is said, lead to the end of toils—not to the end of work, it must be observed. In these lower worlds we have a sense of work which is certainly quite different from that of higher levels. To us down here the word is almost synonymous with toil, and often with drudgery, but from a higher point of view work is really play. Drudgery is merely action; it does not create the man who does it. But the least bit of work done occultly, done heartily “as to God and not unto men”, done better than ever before, is good for the evolution of him who does it. If, in writing a letter, for example, one is at pains to do it neatly, even beautifully, and to express oneself briefly, clearly and gracefully, one has developed hand, eye and brain, thought-power, love-power and will-power. True work, such as that of an artist, is full of creative influence and of joy. We find some toil even in these things, however, because of the obstructions of the lower planes. Yet even down here there is no clear dividing line between toil and play. If one goes out, for example on a long ride, the earlier part of the journey will be full of delight for both man and horse, but insensibly that passes away as fatigue increases, until suddenly the man realizes that the ride which was play in the beginning has now become work, or rather drudgery. In other cases, there may be a task, not prolonged, but a little beyond our strength; then there is a sense of toil. But all work in reality is play when there is willingness and no fatigue or overstrain.

Ba phòng, người ta nói, dẫn đến sự kết thúc của lao động—không phải là sự kết thúc của công việc, cần lưu ý. Trong những thế giới thấp hơn này, chúng ta có một cảm giác về công việc vốn chắc chắn khá khác biệt so với các cấp độ cao hơn. Đối với chúng ta ở đây, từ này gần như đồng nghĩa với lao động, và thường là với công việc nặng nhọc, nhưng từ một quan điểm cao hơn, công việc thực sự là trò chơi. Công việc nặng nhọc chỉ là hành động; nó không tạo ra người thực hiện nó. Nhưng một chút công việc được thực hiện một cách huyền bí, được thực hiện một cách chân thành “như đối với Thượng đế và không phải đối với con người”, được thực hiện tốt hơn bao giờ hết, là tốt cho sự tiến hóa của người thực hiện nó. Nếu, trong việc viết một lá thư, chẳng hạn, một người cẩn thận làm nó gọn gàng, thậm chí đẹp đẽ, và thể hiện bản thân một cách ngắn gọn, rõ ràng và duyên dáng, người đó đã phát triển tay, mắt và bộ não, sức mạnh tư duy, sức mạnh tình thương và sức mạnh ý chí. Công việc thực sự, như của một nghệ sĩ, đầy ảnh hưởng sáng tạo và niềm vui. Chúng ta tìm thấy một số lao động ngay cả trong những điều này, tuy nhiên, vì những trở ngại của các cõi thấp hơn. Tuy nhiên, ngay cả ở đây cũng không có ranh giới rõ ràng giữa lao động và trò chơi. Nếu một người đi ra ngoài, chẳng hạn, trên một chuyến đi dài, phần đầu của hành trình sẽ đầy niềm vui cho cả người và ngựa, nhưng không thể nhận ra điều đó khi mệt mỏi tăng lên, cho đến khi đột nhiên người đó nhận ra rằng chuyến đi vốn là trò chơi lúc đầu đã trở thành công việc, hoặc đúng hơn là công việc nặng nhọc. Trong các trường hợp khác, có thể có một nhiệm vụ, không kéo dài, nhưng hơi vượt quá sức mạnh của chúng ta; sau đó có một cảm giác về lao động. Nhưng tất cả công việc thực sự là trò chơi khi có sự sẵn lòng và không có mệt mỏi hoặc quá sức.

We have much to learn from the animals, and even from the plants, in this respect. “Grow as the flower grows,” says Light on the Path, “opening your heart to the sun.” Said the Christ: “Consider the lilies of the field, how they grow; they toil not, neither do they spin; and yet I say unto you, that even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these.”^[2] It is deadly fear of the morrow that makes men’s work a toil, that makes them sweat in bitterness. But the Law says: “Do the wise and right thing to-day, and leave the result to take care of itself.” This is not a doctrine of idleness, but of work that is play instead of toil.

Chúng ta có nhiều điều để học từ động vật, và thậm chí từ thực vật, trong khía cạnh này. “Hãy lớn lên như hoa lớn lên,” Ánh sáng trên Đường Đạo nói, “mở lòng bạn với mặt trời.” Đức Christ đã nói: “Hãy xem xét hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào; chúng không lao động, cũng không quay sợi; và tôi nói với bạn rằng, ngay cả Solomon trong tất cả vinh quang của ông cũng không được trang bị như một trong số này.” Chính nỗi sợ hãi chết người về ngày mai khiến công việc của con người trở thành lao động, khiến họ đổ mồ hôi trong cay đắng. Nhưng Định luật nói: “Hãy làm điều khôn ngoan và đúng đắn hôm nay, và để kết quả tự lo liệu.” Đây không phải là một giáo lý của sự lười biếng, mà là của công việc vốn là trò chơi thay vì lao động.

An illustration of this is also to be seen in the way in which different people take a long journey. One man will get into the train at Chicago, and remain in a fever of impatience for the three or four days’ time which the train takes to go to San Francisco, his destination. He has fixed his mind on something that he wants to do there; in the meantime his journey is a toil and a misery. Another finds a thousand things of interest on the way—the scenery, the people, the train itself; for him the journey is a happy holiday. And in the end he has accomplished much more than the other man. The Hindu villager lives very near to nature, and certainly grows as the flower grows. A man will set out from his village to get the mail from the Post Office or to post some letters there, perhaps sixteen or twenty miles away. He does not tramp along stolidly and painfully, jarring his nerves with the graceless movements that spring from a discontented or impatient mind. The vision of his mail is not a mania that shuts out all other interests, and makes him curse the length of the track. No; there are insects, birds, flowers, trees, streams, clouds in the sky, fields, houses, people and animals, and lastly the blessed earth itself, to lie on which for awhile is to be on velvet in the divine arms. How little the white man knows of life, how much of toil!

Một minh họa của điều này cũng có thể được thấy trong cách mà những người khác nhau thực hiện một chuyến đi dài. Một người sẽ lên tàu ở Chicago, và ở trong một cơn sốt của sự thiếu kiên nhẫn trong ba hoặc bốn ngày mà tàu mất để đi đến San Francisco, điểm đến của anh ta. Anh ta đã cố định tâm trí của mình vào một điều gì đó mà anh ta muốn làm ở đó; trong khi đó, chuyến đi của anh ta là một lao động và một nỗi khổ. Một người khác tìm thấy hàng ngàn điều thú vị trên đường đi—cảnh quan, con người, chính con tàu; đối với anh ta, chuyến đi là một kỳ nghỉ hạnh phúc. Và cuối cùng, anh ta đã đạt được nhiều hơn người kia. Người nông dân Hindu sống rất gần với tự nhiên, và chắc chắn lớn lên như hoa lớn lên. Một người sẽ rời khỏi làng của mình để lấy thư từ Bưu điện hoặc gửi một số lá thư ở đó, có thể cách đó mười sáu hoặc hai mươi dặm. Anh ta không đi bộ một cách cứng nhắc và đau đớn, làm căng thẳng thần kinh của mình với những chuyển động không duyên dáng xuất phát từ một tâm trí không hài lòng hoặc thiếu kiên nhẫn. Tầm nhìn về thư của anh ta không phải là một cơn mê khiến anh ta không quan tâm đến tất cả các sở thích khác, và khiến anh ta nguyền rủa độ dài của con đường. Không; có côn trùng, chim, hoa, cây, suối, mây trên bầu trời, cánh đồng, nhà cửa, con người và động vật, và cuối cùng là chính trái đất được ban phước, nằm trên đó một lúc là nằm trên nhung trong vòng tay thiêng liêng. Người da trắng biết rất ít về cuộc sống, biết rất nhiều về lao động!

The Hindus have long held that God plays. The Lila or play of Shri Krishna, as it is called, is the great work of evolution, which looks so toilsome to us that we shudder at the long ages of work that lie in front, and cry out for rest. Think of the 311,040,000 million years of our mahakalpa. What an illusion! When we come to the end of toils life will be all play, all happiness.

Người Hindu từ lâu đã tin rằng Thượng đế chơi đùa. Lila hay trò chơi của Shri Krishna, như nó được gọi, là công việc vĩ đại của sự tiến hóa, vốn trông có vẻ lao động đối với chúng ta đến mức chúng ta rùng mình trước những thời đại dài của công việc nằm phía trước, và kêu gọi nghỉ ngơi. Hãy nghĩ về 311,040,000 triệu năm của mahakalpa của chúng ta. Thật là một ảo tưởng! Khi chúng ta đến cuối của lao động, cuộc sống sẽ là tất cả trò chơi, tất cả hạnh phúc.

The end of toils, though not of work, comes with the entry of the candidate, on the fourth Path, into the nirvanic plane. He has finished the toil of casting off the first five fetters—self-personality, doubt, superstition, liking and disliking—all of which marked his bondage to material things, with which his life was one long struggle on an up-hill road. But now his remaining five fetters are internal; he has to conquer them, truly, but his weapon will be serenity, quietness, calmness—the use of the will, which is the quietest thing in the world. These fetters are: desire for life in form and formless life, pride, agitation and ignorance. Little profit is to be derived from examining these in detail in this place; it is enough to notice their internal character, and to say that to destroy them the man must quieten himself and his vehicles above the line that divides the personality from the ego.

Sự kết thúc của lao động, mặc dù không phải của công việc, đến với sự gia nhập của ứng viên, trên con đường thứ tư, vào cõi Niết Bàn. Anh ta đã hoàn thành lao động của việc loại bỏ năm xiềng xích đầu tiên—tự phàm ngã, nghi ngờ, mê tín, thích và không thích—tất cả đều đánh dấu sự ràng buộc của anh ta với những thứ vật chất, với cuộc sống của anh ta là một cuộc đấu tranh dài trên một con đường dốc. Nhưng bây giờ năm xiềng xích còn lại của anh ta là nội tại; anh ta phải chinh phục chúng, thực sự, nhưng vũ khí của anh ta sẽ là sự thanh thản, yên tĩnh, bình tĩnh—sự sử dụng ý chí, vốn là điều yên tĩnh nhất trên thế giới. Những xiềng xích này là: ham muốn sống trong hình thức và cuộc sống vô hình, kiêu ngạo, kích động và vô minh. Ít lợi ích có thể được rút ra từ việc xem xét chúng chi tiết ở đây; đủ để nhận thấy tính chất nội tại của chúng, và nói rằng để tiêu diệt chúng, người đàn ông phải làm dịu bản thân và các hiện thể của mình trên đường phân chia phàm ngã khỏi chân ngã.

At earlier stages, before the end of toils, the student will do well to organize his life wisely, so that his work for the Master may be as far as possible play. It should be pure delight, unmixed happiness—such a condition would make for the swiftest progress. Toil is not meritorious, nor especially profitable, though sometimes it may be necessary. How often a student does meditation, feeling it an irksome thing, but regarding it as a duty to be done, though with travail and suffering. Do it happily and rejoicing, as play, or at least look forward to the time when you can do so. Some men sink luxuriously into the arms of the present, and say, “We will enjoy ourselves now, and let the future take care of itself.” Others stand aloof in proud strength and say, “We refuse to respond to that which can distress us.” But the disciple must bare his back to the strokes of time, rejoicing in the long future, in the game in which every move can be a dancing poem of delight. On the subject of the seven worlds, Madame Blavatsky says:

Ở các giai đoạn trước, trước khi kết thúc lao động, học sinh sẽ làm tốt để tổ chức cuộc sống của mình một cách khôn ngoan, để công việc của mình cho Chân sư có thể càng nhiều càng tốt là trò chơi. Nó nên là niềm vui thuần khiết, hạnh phúc không pha trộn—một điều kiện như vậy sẽ tạo ra sự tiến bộ nhanh nhất. Lao động không phải là điều đáng khen ngợi, cũng không đặc biệt có lợi, mặc dù đôi khi nó có thể là cần thiết. Bao nhiêu lần một học sinh thực hiện thiền định, cảm thấy nó là một điều khó chịu, nhưng coi đó là một nghĩa vụ phải làm, mặc dù với sự đau khổ và đau đớn. Hãy làm điều đó một cách vui vẻ và hân hoan, như trò chơi, hoặc ít nhất hãy mong đợi thời gian khi bạn có thể làm như vậy. Một số người đàn ông chìm đắm trong vòng tay của hiện tại, và nói, “Chúng ta sẽ tận hưởng bản thân bây giờ, và để tương lai tự lo liệu.” Những người khác đứng xa trong sức mạnh kiêu hãnh và nói, “Chúng tôi từ chối đáp ứng với những gì có thể làm chúng tôi đau khổ.” Nhưng đệ tử phải để lưng trần trước những cú đánh của thời gian, vui mừng trong tương lai dài, trong trò chơi mà mỗi động thái có thể là một bài thơ nhảy múa của niềm vui. Về chủ đề của bảy thế giới, Bà Blavatsky nói:

Some Oriental mystics locate seven planes of being, the seven spiritual Lokas or worlds within the body of Kala Hamsa, the swan out of time and space, convertible into the swan in time, when it becomes Brahma instead of Brahman.

Vài nhà thần bí Ðông phương để bảy cõi thực tại, bảy Lokas hay cõi tinh thần trong thân xác của Kala Hamsa, con hạc ở ngoài vòng thời gian và không gian, nó biến thành con hạc ở trong thời gian, khi nó trở nên Brahma thay vì Brahman.

All the manifestations of seven in nature, such as the seven principles in man, or the seven planes in the world, come from a sevenfold division arising from Parabrahman. Three of the seven principles are manifest in the universal consciousness, and three more in mulaprakriti. One remains at its source and includes all the others, for the presence of many does not mar the unity of That which is truly One. So, at his lower level, the man who transcends his middle set of principles (atma-buddhi-manas), and rises into the first (the Monad), though he escapes from the worlds or planes, finds them all present in that new state of real nirvana, which is beyond the consciousness-state as much as that is beyond the mere matter-state. We speak thus of it, in the third person, only as a concession to ignorance, and must point out that what has been said should be translated into terms of “you” for consciousness and “I” for the true life of super-conscious nirvana, if it is to be understood. These “worlds,” however, are not entered by the Arhat, but by the full Adept.

Tất cả các biểu hiện của bảy trong tự nhiên, chẳng hạn như bảy nguyên tắc trong con người, hoặc bảy cõi trong thế giới, đều xuất phát từ một sự phân chia thất phân phát sinh từ Parabrahman. Ba trong số bảy nguyên tắc được biểu hiện trong tâm thức vũ trụ, và ba nguyên tắc khác trong mulaprakriti. Một nguyên tắc còn lại ở nguồn của nó và bao gồm tất cả các nguyên tắc khác, vì sự hiện diện của nhiều nguyên tắc không làm hỏng sự thống nhất của Cái vốn thực sự là Một. Vì vậy, ở cấp độ thấp hơn của mình, người vượt qua bộ nguyên tắc giữa của mình (atma-buddhi-manas), và vươn lên vào nguyên tắc đầu tiên (Chân Thần), mặc dù anh ta thoát khỏi các thế giới hoặc cõi, tìm thấy tất cả chúng hiện diện trong trạng thái Niết Bàn thực sự mới đó, vốn vượt qua trạng thái tâm thức nhiều như trạng thái đó vượt qua trạng thái vật chất đơn thuần. Chúng ta nói như vậy về nó, ở ngôi thứ ba, chỉ như một sự nhượng bộ cho sự thiếu hiểu biết, và phải chỉ ra rằng những gì đã được nói nên được dịch thành các thuật ngữ của “bạn” cho tâm thức và “tôi” cho cuộc sống thực sự của Niết Bàn siêu tâm thức, nếu nó được hiểu. Những “thế giới” này, tuy nhiên, không được Arhat nhập vào, mà bởi chân sư đầy đủ.

There are several other ways in which the Arhat may be thought of as entering the seven worlds of rest eternal:

Có một số cách khác mà Arhat có thể được nghĩ đến như là nhập vào bảy thế giới của sự nghỉ ngơi vĩnh cửu:

In one way those worlds are the sub-planes of the atmic plane, through which the Arhat begins to climb. The characteristic of the man who dwells in them is a changeless serenity, for everything is seen as in the One Self, and where that is realized, fear and anxiety can have no place. As the Gita says: “For the sage enthroned in yoga, serenity is called the means.” ^[3] It is not that there is any lack of activity in those regions—it is one vast wave of ever-moving life—but there are no obstructions to the will of the One. On the buddhic plane we have still duality in a sense, since there one sees others, though the same Self is seen dwelling in them as in ourselves. But buddhi has to be transcended, for love implies a duality.

Theo một cách, những thế giới đó là các cõi phụ của cõi atma, qua đó Arhat bắt đầu leo lên. Đặc điểm của người sống trong chúng là sự thanh thản không thay đổi, vì mọi thứ được nhìn thấy như trong Một Bản Ngã, và nơi đó được nhận ra, sợ hãi và lo lắng không thể có chỗ. Như Gita nói: “Đối với nhà hiền triết ngự trị trong yoga, sự thanh thản được gọi là phương tiện.” Không phải là có bất kỳ sự thiếu hoạt động nào trong những vùng đó—nó là một làn sóng lớn của sự sống luôn chuyển động—nhưng không có trở ngại nào đối với ý chí của Một. Trên cõi Bồ đề, chúng ta vẫn có nhị nguyên theo một nghĩa nào đó, vì ở đó người ta thấy người khác, mặc dù cùng Một Bản Ngã được thấy cư ngụ trong họ như trong chính chúng ta. Nhưng Bồ đề phải được vượt qua, vì tình thương ngụ ý một nhị nguyên.

The serenity that the Arhat increasingly acquires puts a new face on the common planes of our existence. He enjoys in them a liberty that others do not know; he has found that work is play. Having touched the vale of bliss, he has discovered that life not only there but on all planes is pure delight. He not only sees and loves the advancing life behind the perishing forms, but feels and rejoices in the Divine Will behind the changing life. The rest eternal that he enjoys is not idleness, but the utter internal peace of one who knows that all is well, that the Divine Will is present even in what may to others seem the obstructions to progress, as well as in the apparent progress itself. A philosopher once caught a glimpse of this idea when he said: “Be serene; for if you fail through no fault of your Own, the failure is a success better than you knew, since the Divine Will is being done.” The Arhat knows something of the peace that passes understanding, because he is beginning to dwell in the Eternal. This is, Madame Blavatsky says, “The region of the full spiritual consciousness, beyond which there is no longer danger for him who has reached it.”

Sự thanh thản mà Arhat ngày càng đạt được mang lại một diện mạo mới cho các cõi thông thường của sự tồn tại của chúng ta. Ngài tận hưởng trong đó một sự tự do mà người khác không biết đến; Ngài đã nhận ra rằng công việc là trò chơi. Khi đã chạm đến thung lũng của hạnh phúc, Ngài đã khám phá ra rằng sự sống không chỉ ở đó mà trên tất cả các cõi đều là niềm vui thuần khiết. Ngài không chỉ thấy và yêu thương sự sống đang tiến hóa đằng sau những hình tướng đang tiêu vong, mà còn cảm nhận và vui mừng trong Ý Chí Thiêng Liêng đằng sau sự sống đang thay đổi. Sự nghỉ ngơi vĩnh cửu mà Ngài tận hưởng không phải là sự nhàn rỗi, mà là sự bình an nội tại tuyệt đối của một người biết rằng mọi thứ đều tốt đẹp, rằng Ý Chí Thiêng Liêng hiện diện ngay cả trong những gì có thể đối với người khác dường như là những trở ngại cho sự tiến bộ, cũng như trong chính sự tiến bộ rõ ràng. Một triết gia đã từng thoáng thấy ý tưởng này khi ông nói: “Hãy thanh thản; vì nếu bạn thất bại mà không phải do lỗi của mình, thì sự thất bại đó là một thành công tốt hơn bạn biết, vì Ý Chí Thiêng Liêng đang được thực hiện.” Arhat biết một chút về sự bình an vượt qua sự hiểu biết, vì Ngài đang bắt đầu sống trong Vĩnh Cửu. Đây là, Bà Blavatsky nói, “Vùng của tâm thức tinh thần đầy đủ, vượt qua đó không còn nguy hiểm cho người đã đạt đến nó.”

If thou would’st cross the first hall safely, let not thy mind mistake the fires of lust that burn therein for the sunlight of life.

Nếu con muốn đi ngang qua phòng thứ nhứt một cách an toàn, thì chớ để cho trí con nhận lầm ngọn lửa dục tình cháy đỏ nơi đó là ánh thái dương của cuộc đời.

If thou would’st cross the second safely, stop not the fragrance of its stupefying blossoms to inhale. If freed thou would’st be from the karmic chains, seek not for thy Guru in those mayavic regions.

Nếu con muốn qua khỏi gian phòng thứ nhì không nguy hiểm thì chớ dừng chân ngửi mùi hương nồng nặc của những bông hoa ở đó làm cho con phải mê man. Nếu con muốn thoát khỏi xiềng xích của Nhân Quả, thì chớ tìm Sư Phụ nơi vùng mộng ảo đó.

The wise ones tarry not in pleasure-grounds of senses.

Bậc hiền giả không lưu luyến những thú vui của giác quan.

The wise ones heed not the sweet-tongued voices of illusion.

Bậc hiền giả không lưu tâm đến giọng đường mật của ảo mộng.

Seek for him who is to give thee birth in the Hall of Wisdom, the hall which lies beyond, wherein all shadows are unknown, and where the light of truth shines with unfading glory.

Hãy tìm người sinh ra con nơi phòng Minh Triết ở bên kia. Nơi không hề có bóng tối và nơi mà ánh sáng chân lý chiếu diệu một sự vinh quang bất diệt.

The guru here spoken of is the Master, the Teacher. Madame Blavatsky puts it:

Guru được nói đến ở đây là Chân sư, Huấn sư. Bà Blavatsky diễn đạt như sau:

The Initiate who leads the disciple, through the knowledge he imparts, to his spiritual, or second birth, is called the father, Guru or Master.

Bậc đắc pháp, nhờ có đủ tri kiến, dìu dắt đệ tử sinh ra trong cõi tinh thần hay sinh ra lần thứ nhì, được gọi là Cha, Tôn Sư hay Ðức Thầy.

A statement of the lives and work of the Gurus or Masters has been given in The Masters and the Path. A glimpse of the marvel of Their exalted powers is seen in the account there given of a meditation of the Master Kuthumi. As He sits in His garden or His room, He seems to be meditating, but is, in fact, giving attention to some millions of people, dealing with each one as individually as an ordinary man could if he were to give his full attention to that one.

Một tuyên bố về cuộc sống và công việc của các Guru hoặc Chân sư đã được đưa ra trong Các Chân sư và Con Đường. Một cái nhìn thoáng qua về sự kỳ diệu của quyền năng cao cả của Các Ngài được thấy trong bản tường thuật được đưa ra về một buổi tham thiền của Chân sư Kuthumi. Khi Ngài ngồi trong vườn hoặc phòng của Ngài, Ngài dường như đang tham thiền, nhưng thực tế là Ngài đang chú ý đến hàng triệu người, xử lý từng người một cách cá nhân như một người bình thường có thể nếu người đó dành toàn bộ sự chú ý cho người đó.

Every ego is being helped by one of the Masters, so the man who can vivify the link in himself between the lower self and the higher may receive that help in his personal life. The gurus who are to be met with on the physical plane are generally Initiates, advanced pupils of the full Adepts, as stated before.

Mỗi chân ngã đang được giúp đỡ bởi một trong các Chân sư, vì vậy người có thể làm sống động liên kết trong chính mình giữa phàm ngã và chân ngã có thể nhận được sự giúp đỡ đó trong cuộc sống cá nhân của mình. Các guru mà người ta có thể gặp trên cõi hồng trần thường là các Điểm đạo đồ, học trò tiến bộ của các Chân sư đầy đủ, như đã nói trước đây.

That which is uncreate abides in thee, disciple, as it abides in that hall. If thou would’st reach it and blend the two, thou must divest thyself of thy dark garments of illusion. Stifle the voice of flesh, allow no image of the senses to get between its light and thine, that thus the twain may blend in one. And having learnt thine own Ajnana flee from the Hall of Learning. This hall is dangerous in its perfidious beauty, is needed but for thy probation. Beware Lanoo, lest dazzled by illusive radiance thy Soul should linger and be caught in its deceptive light.

Hỡi đệ tử, nguồn bất sinh bất diệt vốn ở nơi con; cũng như ở trong phòng nầy. Nếu con muốn đạt đến trạng thái đó và hỗn hợp hai cái làm một thì con phải cổi bỏ lớp y phục đen tối của ảo mộng. Hãy bóp nghẹt tiếng nói của xác thịt, chớ để một hình ảnh nào của giác quan tạo ra ngăn trở ánh sáng của nó và ánh sáng của con, hầu cả hai có thể hòa hợp thành một. Khi con vừa biết được sự vô minh của con, con hãy xa lánh Phòng Học Tập. Phòng nầy rất nguy hiểm vì vẻ đẹp giả trá của nó và nó chỉ cần thiết cho thời kỳ học tập của con thôi. Hỡi đệ tử, con hãy đề phòng đừng để cho một sự sáng chói hão huyền làm cho Hồn con chậm bước và mắc vào ánh sáng phỉnh lừa đó.

This light shines from the jewel of the great ensnarer (Mara). The senses it bewitches, blinds the mind, and leaves the unwary an abandoned wreck.

Ánh sáng nầy phát sinh từ hột ngọc trên mão của Ma Vương. Nó làm mê mẫn giác quan, mù quáng tâm trí, và bỏ rơi kẻ khinh xuất như một vật trôi giạt ngoài biển cả.

That which is uncreate refers to the higher triad, atma-buddhi-manas, as distinguished from the personality and its bodies. The statement that the hall of learning is needed but for probation applies to the hall of ignorance as well. The set of material planes, physical, astral and lower mental, are but the buildings and equipment of a school for man, in which he is taught by means of toys. There is no experience that does not modify the soul and give it some wisdom; but he who is alive to the educative purpose of it all, and is eager to learn and to extract from the experience of embodied life lessons of eternal value, will not find the toys attractive in themselves. He will be like the bee that takes the honey from the flower and goes away, not intoxicated, by its scent and colour.

Cái không được tạo ra đề cập đến tam nguyên cao hơn, atma-buddhi-manas, khác biệt với phàm ngã và các thể của nó. Tuyên bố rằng phòng học chỉ cần thiết cho sự thử thách cũng áp dụng cho phòng vô minh. Bộ các cõi vật chất, hồng trần, cảm dục và hạ trí, chỉ là các tòa nhà và thiết bị của một trường học cho con người, trong đó anh ta được dạy thông qua các đồ chơi. Không có kinh nghiệm nào không làm thay đổi linh hồn và mang lại cho nó một số minh triết; nhưng người nào sống động với mục đích giáo dục của tất cả, và háo hức học hỏi và rút ra từ kinh nghiệm của cuộc sống nhập thể những bài học có giá trị vĩnh cửu, sẽ không thấy các đồ chơi hấp dẫn tự thân. Anh ta sẽ giống như con ong lấy mật từ hoa và đi đi, không bị say bởi hương thơm và màu sắc của nó.

Mara is a personification of the attractiveness of external things. Madame Blavatsky describes him as follows:

Mara là một nhân cách hóa của sự hấp dẫn của những thứ bên ngoài. Bà Blavatsky mô tả ông như sau:

Mara is in exoteric religions a demon, an Asura, but in esoteric philosophy it is personified temptation through men’s vices, and translated literally means “that which kills” the soul. It is represented as a king (of the Maras) with a crown in which shines a jewel of such lustre that it blinds those who look at it, this lustre referring of course to the fascination exercised by vice upon certain natures.

Trong các tôn giáo công truyền, Ma Vương là một con quỷ, một A-tu-la (Asura); nhưng trong triết học bí truyền, nó là sự nhân cách hóa sức quyến rũ của các tật xấu trong con người, và dịch đúng theo nguyên nghĩa, nó là “kẻ giết chết linh hồn” . Nó được hình dung như một vị Vua (của ma quỷ), đầu đội mũ triều thiên, có hột ngọc chiếu sáng làm mờ mắt những kẻ nhìn nó; dĩ nhiên sự sáng chói nầy là một ảo ảnh có sức mê hoặc do tánh xấu thuộc vài bản chất tạo ra.

In The Light of Asia^[4] Sir Edwin Arnold has given us a vivid picture of this prince of darkness, as he came forth leading the ten chief sins, his angels of evil, against the Lord Buddha, as He sat under the Bodhi Tree, when nearing His Illumination.

Trong Ánh Sáng của Á Châu, Sir Edwin Arnold đã cho chúng ta một bức tranh sống động về vị hoàng tử bóng tối này, khi ông xuất hiện dẫn đầu mười tội lỗi chính, các thiên thần ác của ông, chống lại Đức Phật, khi Ngài ngồi dưới Cây Bồ Đề, khi gần đạt đến sự Soi Sáng của Ngài.

The moth attracted to the dazzling flame of thy night-lamp is doomed to perish in the viscid oil. The unwary Soul that fails to grapple with the mocking demon of illusion, will return to earth the slave of Mara.

Con thiêu thân bị ngọn đèn sáng chói hấp dẫn nên phải chết trong chất dầu dầy đặc. Nếu Hồn lơ đễnh, không quật ngã được con quỷ ngạo nghễ của ảo mộng, thì Hồn sẽ trở lại trần gian làm nô lệ cho Ma Vương.

Behold the hosts of Souls. Watch how they hover o’er the stormy sea of human life, and how, exhausted, bleeding, broken-winged, they drop one after another on the swelling waves. Tossed by the fierce winds, chased by the gale, they drift into the eddies and disappear within the first great vortex.

Hãy nhìn xem đoàn Hồn lang thang trên mặt biển ba đào của đời người như thế nào, và khi kiệt sức, máu rơi, cánh gãy, chúng nó mới rớt xuống những lượn sóng cao ra sao. Bị cuồng phong dồn dập, bão táp lôi cuốn, chúng trôi giạt trong những dòng nước cuộn và biến mất ngay trong những xoáy nước vĩ đại.

The subject of “lost souls” is very complex. Some are like the children in a class at school who are not ready to pass on with the bulk of their fellow-students into the next grade at the end of the year, either because they are too young or because they have been lazy. Then, too, there are cases where the personality has become so immeshed in matter during bodily life that it has nothing to give to the ego, and it may then be cut off. Thirdly, there are the terrible fruits of the practice of black magic. It would take too long to discuss the subject here; I have dealt with it at some length in the article on Lost Souls in Volume I of The Inner Life.

Chủ đề về “linh hồn lạc lối” rất phức tạp. Một số giống như những đứa trẻ trong một lớp học ở trường không sẵn sàng tiến lên cùng với phần lớn các bạn học của mình vào lớp tiếp theo vào cuối năm, hoặc vì chúng còn quá trẻ hoặc vì chúng đã lười biếng. Rồi cũng có những trường hợp mà phàm ngã đã bị cuốn vào vật chất trong cuộc sống thể xác đến mức không có gì để trao cho chân ngã, và nó có thể bị cắt đứt. Thứ ba, có những quả khủng khiếp của việc thực hành hắc thuật. Sẽ mất quá nhiều thời gian để thảo luận về chủ đề này ở đây; tôi đã đề cập đến nó khá dài trong bài viết về Linh Hồn Lạc Lối trong Tập I của Cuộc Sống Nội Tâm.

Some of the expressions in these passages have all the strength of Oriental imagination. We must not think too literally of abandoned wrecks and broken wings. He who falls from the Path on account of material desire certainly does wreck his spiritual prospects for the time being, but even in that case he has learnt something which will be useful to the soul later on. In all cases it is best for a man to learn with wise thought; only when that is neglected will bitter experience be necessary to take its place.

Một số biểu hiện trong những đoạn này có tất cả sức mạnh của trí tưởng tượng phương Đông. Chúng ta không nên nghĩ quá theo nghĩa đen về những xác tàu bị bỏ rơi và cánh gãy. Người nào rơi khỏi Đạo vì dục vọng vật chất chắc chắn làm hỏng triển vọng tinh thần của mình trong thời gian đó, nhưng ngay cả trong trường hợp đó, anh ta đã học được điều gì đó sẽ hữu ích cho linh hồn sau này. Trong mọi trường hợp, tốt nhất là một người nên học với suy nghĩ khôn ngoan; chỉ khi điều đó bị bỏ qua thì kinh nghiệm cay đắng mới cần thiết để thay thế.

It is by no means requisite that any human being shall go through every kind of experience. The more advanced and the wiser a man becomes, the more he will see in everything, and he will learn much from trifles that others might pass by as insignificant. It is said that a fool cannot learn even from a wise man, but a wise man can always learn, even from a fool. To know that fire is hot it is not necessary to put one’s hand into it; a fool may do so, but the wise man has other ways of learning the fact that fire burns. Yet it is a great blessing that those who will not think and thus learn willingly, should be taught in the stern school of experience, without which they would learn nothing at all and make no progress.

Không nhất thiết rằng bất kỳ con người nào cũng phải trải qua mọi loại kinh nghiệm. Người càng tiến bộ và khôn ngoan, càng thấy nhiều trong mọi thứ, và anh ta sẽ học được nhiều từ những điều nhỏ nhặt mà người khác có thể bỏ qua vì không quan trọng. Người ta nói rằng một kẻ ngốc không thể học ngay cả từ một người khôn ngoan, nhưng một người khôn ngoan luôn có thể học, ngay cả từ một kẻ ngốc. Để biết rằng lửa nóng, không cần thiết phải đặt tay vào nó; một kẻ ngốc có thể làm như vậy, nhưng người khôn ngoan có những cách khác để học rằng lửa đốt cháy. Tuy nhiên, đó là một phước lành lớn rằng những người không muốn suy nghĩ và do đó học một cách tự nguyện, nên được dạy trong trường học nghiêm khắc của kinh nghiệm, nếu không họ sẽ không học được gì cả và không tiến bộ.

The law of karma, that brings to men the experiences that they have given to others, is thus a benefactor and ultimately a liberator, not an instrument of vengeance or punishment. Suppose, for example, that a foot-pad waylaid a gentleman, knocked him down, perhaps killed him, and took his money. Under the law he would have to meet with some such painful experience himself, sooner or later. The robber was capable of such an act because he himself was a coarse being, lacking sensitiveness and imagination; otherwise he would have thought of the feelings of his victim or of the latter’s wife and family, and such thought would have stayed his hand. Because he is coarse, crass, unimaginative, the foot-pad needs the violent kind of experience that he gives to others; nothing less will stir him. Later, when through karmic retribution he has had some suffering, he will remember it when he is about to strike another, and will say to himself: “That is not a very nice thing for that poor man.” He will then begin to reform, thanks to the law, which is always educative, never punitive.

Định luật nghiệp quả, mang đến cho con người những trải nghiệm mà họ đã mang lại cho người khác, do đó là một ân nhân và cuối cùng là một người giải thoát, không phải là một công cụ của sự trả thù hay trừng phạt. Giả sử, chẳng hạn, rằng một kẻ cướp đường chặn một quý ông, đánh ngã ông ta, có thể giết ông ta, và lấy tiền của ông ta. Theo luật, hắn sẽ phải gặp phải một số trải nghiệm đau đớn như vậy, sớm hay muộn. Kẻ cướp có khả năng thực hiện một hành động như vậy vì bản thân hắn là một sinh vật thô lỗ, thiếu nhạy cảm và trí tưởng tượng; nếu không, hắn sẽ nghĩ đến cảm giác của nạn nhân hoặc của vợ và gia đình của nạn nhân, và suy nghĩ đó sẽ ngăn tay hắn lại. Vì hắn thô lỗ, thô thiển, thiếu trí tưởng tượng, kẻ cướp đường cần loại trải nghiệm bạo lực mà hắn mang lại cho người khác; không có gì ít hơn sẽ khuấy động hắn. Sau này, khi thông qua sự báo ứng nghiệp quả hắn đã trải qua một số đau khổ, hắn sẽ nhớ lại điều đó khi hắn sắp đánh người khác, và sẽ tự nhủ: “Đó không phải là điều tốt đẹp cho người đàn ông tội nghiệp đó.” Hắn sẽ bắt đầu cải cách, nhờ vào luật, vốn luôn mang tính giáo dục, không bao giờ mang tính trừng phạt.

If through the Hall of Wisdom thou would’st reach the vale of bliss, disciple, close fast thy senses against the great dire heresy of separate-ness, that weans thee from the rest.

Nếu qua Phòng Minh Triết, con muốn đạt đến Thung Lũng Hạnh Phúc, thì hỡi đệ tử, con hãy đóng chặt giác quan, đừng nghe theo tà thuyết chia rẽ cực kỳ hung ác, nó làm cho con xa lìa tất cả.

C.W.L.—Herbert Spencer came very near to a revelation of the spiritual truth about evolution, when he described it as a progressive change from a state of incoherent homogeneity to one of coherent heterogeneity of structure and function. To him evolution meant that things which in the beginning were similar and separate, later become different but united. This specialization is seen in the human body, which has different organs which work for the whole; thus the digestive system digests food for the whole body, and the hands grasp, the feet walk, the eyes look, not for the sake of the hands, the feet and the eyes, but for the whole body. Similarly, society becomes more and more highly organized as time goes on. Men become more and more differentiated from one another, as the professions in life advance in knowledge and skill. The doctor cures all, the teacher teaches all, the bridge-builder builds bridges for all. One man works for the benefit of many, and the work of many flows back to benefit him.

C.W.L.—Herbert Spencer đã đến rất gần với sự mặc khải của chân lý tinh thần về tiến hóa, khi ông mô tả nó như một sự thay đổi tiến bộ từ trạng thái đồng nhất không kết nối đến một trạng thái dị biệt kết nối về cấu trúc và chức năng. Đối với ông, tiến hóa có nghĩa là những thứ vốn ban đầu tương tự và tách biệt, sau đó trở nên khác biệt nhưng thống nhất. Sự chuyên môn hóa này được thấy trong cơ thể con người, vốn có các cơ quan khác nhau hoạt động cho toàn bộ; do đó hệ tiêu hóa tiêu hóa thức ăn cho toàn bộ cơ thể, và tay nắm, chân đi, mắt nhìn, không phải vì lợi ích của tay, chân và mắt, mà vì toàn bộ cơ thể. Tương tự, xã hội ngày càng được tổ chức cao hơn khi thời gian trôi qua. Con người ngày càng khác biệt với nhau, khi các nghề nghiệp trong cuộc sống tiến bộ về kiến thức và kỹ năng. Bác sĩ chữa bệnh cho tất cả, Huấn Sư dạy cho tất cả, người xây cầu xây cầu cho tất cả. Một người làm việc vì lợi ích của nhiều người, và công việc của nhiều người chảy ngược lại để mang lại lợi ích cho anh ta.

When men get the organic sense and feeling for their fellows they cease to be a mob of incoherent homogeneous human beings and become heterogeneous and coherent. A man with that spirit will do his best for his community, or nation, or humanity, leaving it to the law of unity to bring him what he needs from the other organs of the great body. The incoherent homogeneous elements of matter or of society cannot organize themselves; it is the inner principle that draws them together and makes swift progress possible for them through mutual help. The unity is love, the force behind evolution, the energy of life; it is buddhi, the greatest wisdom. There is a profound difference between co-operation and brotherhood—the former springs from an intelligent appreciation of the mutual relations of men, the latter from a realization in feeling that the same life is dwelling in all.

Khi con người có được cảm giác và tình cảm hữu cơ đối với đồng loại của mình, họ không còn là một đám đông những con người đồng nhất không kết nối và trở thành dị biệt và kết nối. Một người với tinh thần đó sẽ làm hết sức mình cho cộng đồng, hoặc quốc gia, hoặc nhân loại của mình, để luật của sự thống nhất mang lại cho anh ta những gì anh ta cần từ các cơ quan khác của cơ thể vĩ đại. Các yếu tố đồng nhất không kết nối của vật chất hoặc của xã hội không thể tự tổ chức; đó là nguyên tắc nội tại kéo chúng lại với nhau và làm cho tiến bộ nhanh chóng có thể cho chúng thông qua sự giúp đỡ lẫn nhau. Sự thống nhất là tình thương, lực đẩy đằng sau tiến hóa, năng lượng của sự sống; đó là bồ đề, minh triết vĩ đại nhất. Có một sự khác biệt sâu sắc giữa hợp tác và huynh đệ—cái trước xuất phát từ sự đánh giá thông minh về mối quan hệ lẫn nhau của con người, cái sau từ sự nhận thức trong cảm giác rằng cùng một sự sống đang cư ngụ trong tất cả.

In the evolution of an individual it is usually the spirit of co-operation that develops first; the business of the world brings people together, then by contact the divine fire of buddhi is struck. Two men, for example, go prospecting together, and support each other in the work. True friendship supervenes. But if it should chance, as it sometimes does, that brotherhood comes first, it will not develop into perfect and useful co-operation unless the intelligence is also awakened and applied to the business of life. An instance in point was the beautiful love between David Copperfield and his impractical wife Dora, whom the novelist was constrained to kill in order to make room for the more practical Agnes, and so give the story a happier termination.

Trong sự tiến hóa của một cá nhân, thường thì tinh thần hợp tác phát triển trước; công việc của thế giới đưa mọi người lại gần nhau, sau đó thông qua tiếp xúc, ngọn lửa thiêng liêng của bồ đề được đánh thức. Hai người, chẳng hạn, cùng nhau đi tìm kiếm, và hỗ trợ lẫn nhau trong công việc. Tình bạn chân thành phát sinh. Nhưng nếu tình huynh đệ đến trước, như đôi khi xảy ra, nó sẽ không phát triển thành sự hợp tác hoàn hảo và hữu ích trừ khi trí tuệ cũng được đánh thức và áp dụng vào công việc của cuộc sống. Một ví dụ là tình yêu đẹp giữa David Copperfield và người vợ không thực tế của anh ta, Dora, mà tiểu thuyết gia buộc phải giết để nhường chỗ cho Agnes thực tế hơn, và do đó mang lại cho câu chuyện một kết thúc hạnh phúc hơn.

In the occult life candidates who have developed the higher intelligence so that they have a keen appreciation of the principle of co-operation and of spiritual laws, often still find themselves dull and apparently incapable of rapid progress. They await the awakening in themselves of true love, buddhi. That is the burning energy of the inner man. Still, in this second of the stages of true spiritual unfoldment there will often be much agitation and trouble; the divine energy gushes forth irregularly and not always in the wisest way, causing much sorrow to its possessor—until the third spiritual stage, the place of serenity, has been reached. As that serenity is the goal to which the voice of the silence is directing the candidate, he is told to pass through the Hall of Wisdom into the vale of bliss. Even in the buddhic plane there is a certain duality, or separateness. We cannot love ourselves; love needs an object, even though it be not a material object, but the divine life manifested in many spiritual souls. Buddhi is the first veil, the Avalokiteshvara of the Higher Self, not the Parabrahman. The “dire heresy of separateness” has to be disposed of on every plane in turn, the physical, the astral, the mental and even the buddhic.

Trong cuộc sống huyền bí, các ứng viên đã phát triển trí tuệ cao hơn để họ có sự đánh giá sắc bén về nguyên tắc hợp tác và các định luật tinh thần, thường vẫn thấy mình chậm chạp và dường như không có khả năng tiến bộ nhanh chóng. Họ chờ đợi sự thức tỉnh trong chính mình của tình thương chân thật, bồ đề. Đó là năng lượng cháy bỏng của con người nội tại. Tuy nhiên, trong giai đoạn thứ hai của sự phát triển tinh thần chân thật này, thường sẽ có nhiều xáo trộn và rắc rối; năng lượng thiêng liêng tuôn trào không đều và không phải lúc nào cũng theo cách khôn ngoan nhất, gây ra nhiều đau khổ cho người sở hữu nó—cho đến khi giai đoạn tinh thần thứ ba, nơi của sự thanh thản, đã được đạt đến. Vì sự thanh thản đó là mục tiêu mà tiếng nói của sự im lặng đang hướng dẫn ứng viên, anh ta được bảo phải đi qua Phòng Minh triết vào thung lũng của hạnh phúc. Ngay cả trong cõi bồ đề cũng có một sự nhị nguyên nhất định, hoặc sự tách biệt. Chúng ta không thể yêu chính mình; tình thương cần một đối tượng, ngay cả khi đó không phải là một đối tượng vật chất, mà là sự sống thiêng liêng được biểu hiện trong nhiều linh hồn tinh thần. Bồ đề là tấm màn đầu tiên, Avalokiteshvara của Chân Ngã, không phải Parabrahman. “Tà thuyết lớn về sự tách biệt” phải được loại bỏ trên mọi cõi lần lượt, cõi hồng trần, cõi cảm dục, cõi trí và thậm chí cả cõi bồ đề.

Let not thy “heaven-born,” merged in the sea of Maya, break from the universal Parent (Soul), but let the fiery power retire into the inmost chamber, the chamber of the heart, and the abode of the world’s Mother.

“Chớ để cho đứa con sinh ra ở cõi Trời” của con phải chìm đắm trong biển cả Ma Vương, cách xa Mẹ của muôn loài (Linh Hồn), mà hãy để cho lửa mầu rút vào nội cung, nơi trái tim và nơi bổn cung của Mẹ Thế Giới.

Then from the heart that power shall rise into the sixth, the middle region, the place between thine eyes, when it becomes the breath of the One-Soul, the voice which filleth all, thy Master’s voice.

Bấy giờ nơi trái tim, lửa nầy sẽ vươn lên đến tầng thứ sáu là tầng trung ương nằm giữa đôi mắt, nơi đó nó trở nên hơi thở của Linh Hồn Duy Nhất, tiếng nói vang rền khắp cả, tiếng nói của Tôn Sư con.

The “heaven-born” is chitta, the lower mind. It is born from the soul above, when manas becomes dual in incarnation. The planes of atma-buddhi-manas are typified by heaven, while those of the personality are spoken of as earth. We have already observed the distinction of character which divides the five planes of human manifestation into two. The monadic and divine planes, beyond these five, taken together form a third division. So the seven worlds can also be grouped as three. The lowest division is in the region of sattwa or law. Here we find everything regulated, but man has some freedom because the “heaven-born” is in him—so much of the energy of the Law-maker works through him. It is because man has this liberty and power to go his own way that his life is usually more disorderly, less regulated, than that of the lower kingdoms of external nature.

“Trời sinh” là chitta, hạ trí. Nó được sinh ra từ linh hồn bên trên, khi manas trở nên nhị nguyên trong sự nhập thể. Các cõi của atma-buddhi-manas được biểu thị bằng thiên đường, trong khi những cõi của phàm ngã được nói đến như là trái đất. Chúng ta đã quan sát sự phân biệt về tính cách chia năm cõi của sự biểu hiện của con người thành hai. Các cõi chân thần và cõi thiêng liêng, vượt ra ngoài năm cõi này, cùng nhau tạo thành một phân chia thứ ba. Vì vậy, bảy thế giới cũng có thể được nhóm lại thành ba. Phân chia thấp nhất nằm trong vùng của sattwa hoặc luật. Ở đây chúng ta thấy mọi thứ được điều chỉnh, nhưng con người có một số tự do vì “trời sinh” ở trong anh ta—rất nhiều năng lượng của Đấng Tạo Luật hoạt động thông qua anh ta. Chính vì con người có sự tự do này và quyền lực để đi theo con đường của riêng mình mà cuộc sống của anh ta thường hỗn loạn hơn, ít được điều chỉnh hơn, so với các vương quốc thấp hơn của tự nhiên bên ngoài.

The middle set of planes contains those of spiritual energy, the indwelling life, without which the rest would be dead and motionless. They are the planes of the divine, the shining, the Avalokita, or “seen”, God—the life seen by wisdom, not the form seen by knowledge.

Bộ cõi giữa chứa đựng những cõi của năng lượng tinh thần, sự sống nội tại, nếu không có nó thì phần còn lại sẽ chết và không chuyển động. Chúng là các cõi của thiêng liêng, của ánh sáng, của Avalokita, hoặc “thấy”, Thượng đế—sự sống được thấy bởi minh triết, không phải hình tướng được thấy bởi tri thức.

The highest group of planes is that of the Monad, the Self that is bliss and freedom, where are the realities behind every human ideal and the ecstasy beyond consciousness that is the extracted quintessence of beauty, goodness, truth, harmony, comprehension, union and freedom.

Nhóm cõi cao nhất là của Chân Thần, Tự Ngã vốn là hạnh phúc và tự do, nơi có những thực tại đằng sau mọi lý tưởng của con người và sự ngây ngất vượt qua tâm thức vốn là tinh hoa chiết xuất của vẻ đẹp, sự tốt lành, sự thật, sự hài hòa, sự thấu hiểu, sự hợp nhất và sự tự do.

What is here called the fiery power is the force named kundalini in Sanskrit. This may be described as a latent fire, coiled up like a sleeping serpent at the base of the spine in all men except those few in whom it has been specially awakened, and is actively working in the etheric body. It should not be difficult to realize the existence of such a fire, since it is well known that the breath in our lungs constantly feeds a slow fire, and that digestion also is a kind of fire. Kundalini is more like electrical fire—a force developing heat where there is resistance—than fire that burns fuel, but it is not of the same order of force as electricity.

Cái được gọi là sức mạnh rực lửa ở đây là mãnh lực được gọi là kundalini trong tiếng Phạn. Điều này có thể được mô tả như một ngọn lửa tiềm ẩn, cuộn tròn như một con rắn đang ngủ ở đáy cột sống trong tất cả mọi người ngoại trừ những người ít ỏi mà nó đã được đánh thức đặc biệt, và đang hoạt động trong thể dĩ thái. Không khó để nhận ra sự tồn tại của một ngọn lửa như vậy, vì người ta biết rõ rằng hơi thở trong phổi của chúng ta liên tục nuôi dưỡng một ngọn lửa chậm, và rằng tiêu hóa cũng là một loại lửa. Kundalini giống như lửa điện hơn—một lực phát triển nhiệt khi có sự kháng cự—hơn là lửa đốt cháy nhiên liệu, nhưng nó không cùng loại lực như điện.

I have written on this subject in the articles on the Serpent-Fire and the Force-Centres in The Inner Life and that on Vitality in Chapter IV of The Hidden Side of Things, and I hope to publish shortly a somewhat fuller study, illustrated with coloured plates.^[5] There is also an extensive, if somewhat obscure, literature on the subject in Sanskrit, including the Shat-chakranirupana, the Ananda Lahari, and many other works. There is an excellent translation of the first of these, with a commentary, by Arthur Avalon, called The Serpent Power, published by Ganesh & Co., Madras.

Tôi đã viết về chủ đề này trong các bài viết về Lửa Rắn và Các Trung Tâm Lực trong Cuộc Sống Nội Tâm và bài viết về Sinh Khí trong Chương IV của Mặt Ẩn Của Sự Vật, và tôi hy vọng sẽ sớm xuất bản một nghiên cứu đầy đủ hơn, minh họa với các tấm màu. Cũng có một tài liệu rộng lớn, mặc dù hơi tối nghĩa, về chủ đề này trong tiếng Phạn, bao gồm Shat-chakranirupana, Ananda Lahari, và nhiều tác phẩm khác. Có một bản dịch xuất sắc của tác phẩm đầu tiên này, kèm theo bình luận, của Arthur Avalon, gọi là Sức Mạnh Rắn, được xuất bản bởi Ganesh & Co., Madras.

The following is a very brief summary of the subject. Kundalini is the lower end of a stream of a certain kind of the force of the Logos, and it commonly lies sleeping in the chakra or force-centre at the base of the spine. If it is awakened prematurely, that is, before the man has purified his character of every taint of sensual impurity and selfishness, it may rush downwards and vivify certain lower centres in the body (used only in some objectionable forms of black magic), and irresistibly carry the unfortunate man into a life of indescribable horror; at best, it will intensify all that the man has in him, including such qualities as ambition and pride. Kundalini should be wakened only under the personal direction of a Master, who will instruct the student in the use of the will to arouse it, in the manner in which it should be moved when aroused, and in the spiral course along which it must be carried through the chakras or force-centres, from that near the base of the spine, to those which lie on the surface of the etheric double at the spleen, ^[6] the navel, the heart, the throat, between the eyebrows, and at the top of the head. This course differs with different types of people, and it is quite a definite physical thing, for the force has literally to burn a pathway for itself through the impurities of the etheric double.

Dưới đây là một tóm tắt rất ngắn gọn về chủ đề này. Kundalini là phần cuối thấp hơn của một dòng mãnh lực nhất định của Thượng đế, và nó thường nằm ngủ trong luân xa hoặc trung tâm lực ở đáy cột sống. Nếu nó được đánh thức sớm, tức là trước khi con người đã thanh lọc tính cách của mình khỏi mọi vết nhơ của sự hỡi uế cảm dục và ích kỷ, nó có thể lao xuống và kích hoạt một số trung tâm thấp hơn trong cơ thể (chỉ được sử dụng trong một số hình thức hắc thuật đáng chê trách), và không thể cưỡng lại được, đưa người bất hạnh vào một cuộc sống kinh hoàng không thể tả; tốt nhất, nó sẽ làm tăng cường tất cả những gì con người có trong mình, bao gồm cả những phẩm chất như tham vọng và kiêu ngạo. Kundalini chỉ nên được đánh thức dưới sự hướng dẫn cá nhân của một Chân sư, người sẽ hướng dẫn đạo sinh về việc sử dụng ý chí để đánh thức nó, cách thức nó nên được di chuyển khi được đánh thức, và con đường xoắn ốc mà nó phải được dẫn qua các luân xa hoặc trung tâm lực, từ luân xa gần đáy cột sống, đến những luân xa nằm trên bề mặt của thể dĩ thái tại lá lách, rốn, tim, cổ họng, giữa hai lông mày, và trên đỉnh đầu. Con đường này khác nhau với các loại người khác nhau, và nó là một điều vật lý khá rõ ràng, vì mãnh lực phải thực sự đốt cháy một con đường cho chính nó qua những tạp chất của thể dĩ thái.

There are chakras in the astral body also, which are already aroused by kundalini working in that plane in all the cultured people of the higher races. The process of developing those centres has rendered the astral body sensitive to the plane, awakening its feeling, it power to travel about, its sympathetic response to other entities there, its vision and hearing, and astral faculties generally. But the memory of those experiences or the use of the astral faculties while in the physical body, becomes possible in a definite and well-controlled way only when kundalini in the etheric double has been carried through the corresponding centres.

Cũng có các luân xa trong thể cảm dục, vốn đã được kundalini hoạt động trên cõi đó đánh thức ở tất cả những người có văn hóa của các giống dân cao hơn. Quá trình phát triển những trung tâm đó đã làm cho thể cảm dục nhạy cảm với cõi, đánh thức cảm giác của nó, khả năng di chuyển của nó, sự đáp ứng đồng cảm của nó với các thực thể khác ở đó, tầm nhìn và thính giác của nó, và các khả năng cảm dục nói chung. Nhưng ký ức về những trải nghiệm đó hoặc việc sử dụng các khả năng cảm dục trong khi ở trong thể xác, chỉ trở nên khả thi theo một cách rõ ràng và được kiểm soát tốt khi kundalini trong thể dĩ thái đã được dẫn qua các trung tâm tương ứng.

The special mention of the place between the eyes in our text has reference to the pineal gland and the pituitary body. The forces from both the sixth and seventh astral centres (which are between the eyebrows and on top of the head) usually converge on the pituitary body, when the etheric centre is aroused, and then vivify it and act through it. But there is a certain type of people (who are being addressed in our text) in whom the seventh astral chakra vivifies the pineal gland instead of the pituitary body, and it in that case forms a line of communication directly with the lower mental plane, without apparently passing through the astral plane in the ordinary way. Through that channel come for them the communications from within, while for the other type of people they come through the pituitary body.

Việc đề cập đặc biệt đến vị trí giữa hai mắt trong văn bản của chúng ta có liên quan đến tuyến tùng và thể tùng quả. Các mãnh lực từ cả hai trung tâm cảm dục thứ sáu và thứ bảy (vốn nằm giữa hai lông mày và trên đỉnh đầu) thường hội tụ vào thể tùng quả, khi trung tâm dĩ thái được đánh thức, và sau đó kích hoạt nó và hoạt động thông qua nó. Nhưng có một loại người nhất định (vốn đang được đề cập trong văn bản của chúng ta) mà trong đó luân xa cảm dục thứ bảy kích hoạt tuyến tùng thay vì thể tùng quả, và trong trường hợp đó nó hình thành một đường liên lạc trực tiếp với cõi hạ trí, mà không dường như đi qua cõi cảm dục theo cách thông thường. Qua kênh đó, các thông điệp từ bên trong đến với họ, trong khi đối với loại người khác, chúng đến qua thể tùng quả.

When kundalini awakens of itself, which it rarely does, or is accidentally aroused, it usually tries to pass up the interior of the spine, instead of following the spiral course in which the occultist is trained to guide it. In this case it will probably rush out through the head, and the man will suffer from nothing worse than a temporary unconsciousness.

Khi kundalini tự đánh thức, điều mà hiếm khi xảy ra, hoặc bị đánh thức một cách tình cờ, nó thường cố gắng đi lên bên trong cột sống, thay vì theo con đường xoắn ốc mà nhà huyền bí học được huấn luyện để hướng dẫn nó. Trong trường hợp này, nó có thể lao ra qua đầu, và người đó sẽ không chịu đựng gì tệ hơn là một sự mất ý thức tạm thời.

The Hindu books hint at, rather than explain, what happens. They make no references to the chakras on the surface of the etheric double, but speak of their roots, which are in the spine. In the spine, running from its base to the top is what is called Merudanda, the rod of Meru, the central axis of creation. In that rod is the channel called sushumna, and in that again is the channel called chitrini, which is “as fine as a spider’s thread”. Upon that are threaded the chakras, like the knots on a bamboo rod. The lowest of the chakras, called muladhara, lies at the base of the spine, and in it kundalini sleeps, closing the mouth of the merudanda.

Các sách Hindu chỉ gợi ý, thay vì giải thích, điều gì xảy ra. Họ không đề cập đến các luân xa trên bề mặt của thể dĩ thái, mà nói về gốc rễ của chúng, vốn nằm trong cột sống. Trong cột sống, chạy từ đáy đến đỉnh là cái gọi là Merudanda, cây gậy của Meru, trục trung tâm của sự sáng tạo. Trong cây gậy đó là kênh gọi là sushumna, và trong đó lại có kênh gọi là chitrini, vốn “mảnh như sợi tơ nhện”. Trên đó là các luân xa, như các nút trên cây tre. Luân xa thấp nhất, gọi là muladhara, nằm ở đáy cột sống, và trong đó kundalini ngủ, đóng miệng của merudanda.

The aim of the aspirant is to raise kundalini through all the chakras till she reaches that which is between the eyebrows. Then the candidate will find that he, as it were, remains behind, while she leaps forward into the sahasrara, the great “thousand-petalled” lotus at the top of the head. If he goes with her, it will take him out of the body and put a stop for the time being to his practice of meditation in the body. She rises up chitrini little by little as the candidate uses his will in meditation. In one practice he may not get very far, but in the next he will go a little further, and so on. When she comes to one of the chakras or lotuses she pierces it and the flower, which was turned downwards, now turns upwards. The candidate meditates upon her in some form, and upon her associates, seated in that lotus. An elaborate dhyana or meditation, full of rich symbology, is prescribed for each lotus. When the meditation is over, the candidate leads kundalini back again by the same path into the muladhara; but in some schools she is brought back only as far as the heart chakra, and there she enters what is called her chamber.

Mục tiêu của người chí nguyện là nâng kundalini qua tất cả các luân xa cho đến khi nó đạt đến vị trí giữa hai lông mày. Sau đó, ứng viên sẽ thấy rằng y, như thể, ở lại phía sau, trong khi nó nhảy vọt vào sahasrara, hoa sen “ngàn cánh” lớn trên đỉnh đầu. Nếu y đi cùng với nó, nó sẽ đưa y ra khỏi cơ thể và tạm thời ngừng việc thực hành tham thiền trong cơ thể. Nó dần dần đi lên chitrini khi ứng viên sử dụng ý chí của mình trong tham thiền. Trong một lần thực hành, y có thể không tiến xa lắm, nhưng trong lần tiếp theo y sẽ đi xa hơn một chút, và cứ thế. Khi nó đến một trong các luân xa hoặc hoa sen, nó xuyên qua nó và bông hoa, vốn quay xuống dưới, giờ quay lên trên. Ứng viên tham thiền về nó dưới một hình thức nào đó, và về các cộng sự của nó, ngồi trong hoa sen đó. Một dhyana hoặc tham thiền phức tạp, đầy biểu tượng phong phú, được quy định cho mỗi hoa sen. Khi tham thiền kết thúc, ứng viên dẫn kundalini trở lại theo cùng con đường vào muladhara; nhưng trong một số trường phái, nó chỉ được đưa trở lại đến luân xa tim, và ở đó nó đi vào cái gọi là phòng của nó.

Kundalini can be awakened by various methods, but it should be done only under the direction of a guru or competent teacher, the Master who is responsible to the Brotherhood for the training of the candidate. He is not likely to conduct this awakening until the first three fetters on the Path have been destroyed by the candidate’s own power, so that he is no longer in serious danger of being stirred by sensuous or material things. Then his “heaven-born”, closely united or harmonized with the higher manas, can remain master of the triple house of personality, and when the energy of kundalini is set free in the body it will be likely to run in pure channels of service to the higher self. Hence the awakening of kundalini will take place usually somewhere near the Third Initiation, or, in the present kali yuga, or dark age, it is said, even later. Even then it is awakened in various layers, so that in the early stages it may give nothing more than a general sensitiveness to the higher planes.

Kundalini có thể được đánh thức bằng nhiều phương pháp khác nhau, nhưng nó chỉ nên được thực hiện dưới sự hướng dẫn của một guru hoặc huấn sư có năng lực, Chân sư chịu trách nhiệm với Huynh đệ Đoàn về việc đào tạo ứng viên. Ngài không có khả năng thực hiện việc đánh thức này cho đến khi ba xiềng xích đầu tiên trên Thánh Đạo đã bị ứng viên phá hủy bằng sức mạnh của chính mình, để y không còn gặp nguy hiểm nghiêm trọng khi bị khuấy động bởi những điều cảm dục hoặc vật chất. Khi đó, “trời sinh”, kết hợp chặt chẽ hoặc hài hòa với thượng trí, có thể giữ vai trò chủ nhân của ngôi nhà tam phân của phàm ngã, và khi năng lượng của kundalini được giải phóng trong cơ thể, nó sẽ có khả năng chạy trong các kênh tinh khiết của sự phụng sự cho chân ngã. Do đó, việc đánh thức kundalini thường sẽ diễn ra gần lần Điểm Đạo Thứ Ba, hoặc, trong kali yuga hiện tại, hay thời đại đen tối, người ta nói rằng, thậm chí muộn hơn. Ngay cả khi đó, nó được đánh thức trong các lớp khác nhau, để trong giai đoạn đầu, nó có thể không mang lại gì hơn là một sự nhạy cảm chung đối với các cõi cao hơn.

Kundalini is thought of as a goddess. She is what is called the shabdabrahman in the body. Shabda means sound. Sound is the creative force, as before described. Speech is considered to be the most outward form of it. It is an expression of thought, which in its true active form is kriyashakti. Certain letters of the alphabet, which are the foundation of human speech, are said to reside in each of the chakras, and the power of those letters (their portion of the creative word) is awakened when kundalini enters them after her union with Shiva in the highest centre, causing them to shine brilliantly with her light. The creative speech of Brahma, the third Logos, has four forms or stages; hence He is called the four-faced one. When kundalini represents him in the body she also exhibits those four forms, as she rises through the chakras.

Kundalini được coi như một nữ thần. Nó là cái gọi là shabdabrahman trong cơ thể. Shabda có nghĩa là âm thanh. Âm thanh là mãnh lực sáng tạo, như đã được mô tả trước đó. Lời nói được coi là hình thức bên ngoài nhất của nó. Nó là sự biểu hiện của tư tưởng, vốn trong hình thức hoạt động thực sự của nó là kriyashakti. Một số chữ cái của bảng chữ cái, vốn là nền tảng của ngôn ngữ con người, được cho là cư ngụ trong mỗi luân xa, và sức mạnh của những chữ cái đó (phần của chúng trong linh từ sáng tạo) được đánh thức khi kundalini đi vào chúng sau khi hợp nhất với Shiva ở trung tâm cao nhất, khiến chúng tỏa sáng rực rỡ với ánh sáng của nó. Lời nói sáng tạo của Brahma, Thượng đế thứ ba, có bốn hình thức hoặc giai đoạn; do đó Ngài được gọi là người bốn mặt. Khi kundalini đại diện cho Ngài trong cơ thể, nó cũng thể hiện bốn hình thức đó, khi nó đi lên qua các luân xa.

Kundalini is called the world’s mother because the outward action of the powers of consciousness is always regarded as feminine. Thus will, wisdom and activity are feminine, being shaktis or powers, outward turned aspects of the divine. She is’ the representative of all these, as they were expressed in the creation of the world, in the activity of Brahma, the Third Logos. It has also been said that she is the world’s mother because it is through her that the various planes are brought into conscious existence for the occultist.

Kundalini được gọi là mẹ của thế giới vì hành động bên ngoài của các mãnh lực tâm thức luôn được coi là nữ tính. Do đó, ý chí, minh triết và hoạt động là nữ tính, là các shakti hoặc mãnh lực, các phương diện hướng ra ngoài của thiêng liêng. Nó là đại diện của tất cả những điều này, như chúng đã được biểu hiện trong sự sáng tạo của thế giới, trong hoạt động của Brahma, Thượng đế thứ ba. Cũng đã được nói rằng nó là mẹ của thế giới vì thông qua nó mà các cõi khác nhau được đưa vào sự tồn tại có ý thức cho nhà huyền bí học.

The following foot-note by Madame Blavatsky will also throw light on the foregoing explanations.

Ghi chú dưới đây của Madame Blavatsky cũng sẽ làm sáng tỏ những giải thích trên.

The inner chamber of the heart, called in Sanskrit, Brahma-pura. The “fiery power” is Kundalini.

Phòng trong trái tim, tiếng Bắc Phạn gọi là Brahma-pura. “Lửa thiêng” là Kundalini.

The “power” and the “world-mother” are names given to Kundalini—one of the mystic Yogi powers. It is Buddhi considered as an active instead of a passive principle (which it is generally, when regarded only as the vehicle, or casket, of the supreme spirit, Atma). It is an electro-spiritual force, a creative power which when aroused into action can as easily kill as it can create.

“Lửa thiêng” và “Mẹ thế giới” là những danh hiệu của Kundalini, một trong những quyền năng thần bí hay nguyên lực của các nhà Yogis. Ðó là Buddhi được xem như nguyên lý tích cực, thay vì tiêu cực (thường người ta biết mặt tiêu cực của Bồ Ðề khi người ta chỉ nói nó như cái thể hay sự chứa đựng trong Tinh thần tối cao, Atma). Nó chính là một thứ điện lực tinh thần, một quyền năng sáng tạo, khi được đánh thức nó có thể hủy diệt hoặc sáng tạo một cách dễ dàng.

It is by no means certain what Madame Blavatsky meant by saying that kundalini is active buddhi, but several speculations may be offered:

Không có gì chắc chắn về ý nghĩa của Madame Blavatsky khi nói rằng kundalini là Bồ đề hoạt động, nhưng có thể đưa ra một số suy đoán:

In normal men buddhi is not positively active in the outer life, but when the first three fetters have been cast off, the personality is so purified that the astral body will no longer be active merely on its own account, but will faithfully respond to buddhi, now active. At or near this stage kundalini is often aroused, as we have seen, and when the faculties of the astral body are then laid open to the candidate while in his physical body it is an astral body reflecting buddhi, which now becomes a veritable fire of love in the man’s life. That clairvoyance and other psychic powers need not be awakened in the physical brain even at this advanced stage of human progress, is also indicated by Dr. Besant, in her Initiation, the Perfecting of Man. She there says that before a man can come to the Third Initiation he must learn to bring the spirit of intuition (buddhi) down to his physical consciousness, so that it may abide en him and guide him. Then she adds: “This process is usually called ‘the development of psychic faculties,’ and it is so, in the true meaning of the word ‘psychic’. But it does not mean the development of clairvoyance and clairaudience, which depend on a different process.”^[7]

Ở người bình thường, Bồ đề không tích cực trong cuộc sống bên ngoài, nhưng khi ba xiềng xích đầu tiên đã bị loại bỏ, phàm ngã được thanh lọc đến mức thể cảm dục sẽ không còn hoạt động chỉ vì lợi ích của chính nó, mà sẽ đáp ứng trung thành với Bồ đề, giờ đây hoạt động. Ở hoặc gần giai đoạn này, kundalini thường được đánh thức, như chúng ta đã thấy, và khi các khả năng của thể cảm dục được mở ra cho ứng viên trong khi y đang ở trong thể xác, đó là một thể cảm dục phản ánh Bồ đề, vốn giờ đây trở thành một ngọn lửa tình thương thực sự trong cuộc sống của người đó. Rằng thông nhãn và các khả năng thông linh khác không cần phải được đánh thức trong bộ não vật lý ngay cả ở giai đoạn tiến bộ này của sự tiến hóa con người, cũng được chỉ ra bởi Bà Besant, trong tác phẩm Điểm Đạo, Sự Hoàn Thiện của Con Người. Bà nói rằng trước khi một người có thể đến lần Điểm Đạo Thứ Ba, y phải học cách đưa tinh thần trực giác (Bồ đề) xuống tâm thức vật lý của mình, để nó có thể tồn tại trong y và hướng dẫn y. Sau đó, bà thêm: “Quá trình này thường được gọi là ‘sự phát triển của các khả năng thông linh’, và đúng là như vậy, theo nghĩa thực sự của từ ‘thông linh’. Nhưng nó không có nghĩa là sự phát triển của thông nhãn và thông nhĩ, vốn phụ thuộc vào một quá trình khác.”

The entire higher triad (atma-buddhi-manas) is but the central member or the buddhi of the still more inclusive triad of Monad, ego and personality. That larger buddhi is triple (will, wisdom and activity), and now its third aspect (activity, kriyashakti) comes into operation in the body, to awaken its organs and liberate its latent powers.

Toàn bộ tam nguyên cao (atma-buddhi-manas) chỉ là thành viên trung tâm hoặc Bồ đề của tam nguyên bao gồm hơn của Chân thần, chân ngã và phàm ngã. Bồ đề lớn hơn đó là tam phân (ý chí, minh triết và hoạt động), và giờ đây phương diện thứ ba của nó (hoạt động, kriyashakti) đi vào hoạt động trong cơ thể, để đánh thức các cơ quan của nó và giải phóng các khả năng tiềm ẩn của nó.

‘Tis only then thou canst become a “walker of the sky,” who treads the winds above the waves, whose step touches not the waters.

Chỉ tới lúc đó, con mới có thể trở nên “Người du ngoạn Thiên cung”, tung mây lướt gió, đi trên sóng mà chân không chấm nước.

On this, Madame Blavatsky says:

Về điều này, Madame Blavatsky nói:

Kechara, “sky-walker” or “goer”. As explained in the 6th Adhyaya of that king of mystic works, the Jnaneshvari—the body of the Yogi becomes as one formed of the wind; as “a cloud from which limbs have sprouted out,” after which—“he [the Yogi] beholds the things beyond the seas and stars; he hears the language of the Devas and comprehends it, and perceives what is passing in the mind of the ant.”

Kechara, “người đi trên bầu trời” hoặc “người đi”. Như được giải thích trong chương 6 của tác phẩm huyền bí vĩ đại đó, Jnaneshvari—cơ thể của Yogi trở nên như một hình thành từ gió; như “một đám mây từ đó các chi đã mọc ra”, sau đó—”y [Yogi] nhìn thấy những điều vượt ra ngoài biển và sao; y nghe ngôn ngữ của các Deva và hiểu nó, và nhận thức được những gì đang diễn ra trong tâm trí của con kiến.”

The term “walker of the sky” has various grades of meaning. In Indian story it is, for example, applied to the great Rishi Narada, as an emissary of the Logos, who could travel through the pure akasha from globe to globe. On the lower planes the astral body or the mayavi-rupa may be taken as an illustration, as they can be used to travel in what is the air or sky to ordinary people.

Thuật ngữ “người đi trên bầu trời” có nhiều cấp độ ý nghĩa. Trong câu chuyện Ấn Độ, nó được áp dụng, ví dụ, cho đại Rishi Narada, như một sứ giả của Thượng đế, người có thể du hành qua akasha tinh khiết từ bầu hành tinh này sang bầu hành tinh khác. Trên các cõi thấp hơn, thể cảm dục hoặc mayavi-rupa có thể được coi là một minh họa, vì chúng có thể được sử dụng để du hành trong những gì là không khí hoặc bầu trời đối với người bình thường.

In the astral world the ordinary man is a kind of cloud, a being full of kama, that is, desire and emotion, but not by any means a definite entity such as he is on the physical plane. But when he masters his kama, and gives it definiteness, the astral body is organized as a vehicle; it is no longer kama but kamarupa. Still further, about the time when the first three fetters are dispensed with, the mayavi-rupa is formed, and that enables the man to operate with his mental body in the astral as well as the lower mental plane. This may be taken as one interpretation of the statement that his step “touches not the waters”, which are a symbol for the astral plane.

Trong thế giới cảm dục, người bình thường là một loại đám mây, một thực thể đầy kama, tức là, dục vọng và cảm xúc, nhưng không phải là một thực thể xác định như y là trên cõi hồng trần. Nhưng khi y làm chủ được kama của mình, và làm cho nó trở nên xác định, thể cảm dục được tổ chức như một vận cụ; nó không còn là kama mà là kamarupa. Hơn nữa, vào khoảng thời gian khi ba xiềng xích đầu tiên được loại bỏ, mayavi-rupa được hình thành, và điều đó cho phép người đó hoạt động với thể trí của mình trong cõi cảm dục cũng như cõi hạ trí. Điều này có thể được coi là một cách giải thích của tuyên bố rằng bước chân của y “không chạm nước”, vốn là biểu tượng cho cõi cảm dục.

Before thou sett’st thy foot upon the ladder’s upper rung, the ladder of the mystic sounds, thou hast to hear the voice of thy inner God in seven manners.

Trước khi đặt chân lên nấc thang cao tột của âm giai thần bí, con phải nghe đủ bảy thứ tiếng của Thượng Ðế bên trong con (Chơn Ngã).

C.W.L.—It has already been mentioned that The Voice of the Silence is intended to guide the candidate as far as the Fourth Initiation. At that point his consciousness is raised to the seventh principle and begins to function in the atmic or nirvanic plane. The man is then ready to commence treading what is here called the ladder’s upper rung, to go through the course of/ training which prepares for the Fifth Initiation, that of the Asekha Adept. The Path has two equal divisions, which may be called the ladder’s lower and upper rungs.

C.W.L.—Đã được đề cập rằng Tiếng Nói của Im Lặng được dự định để hướng dẫn ứng viên đến lần Điểm Đạo Thứ Tư. Tại điểm đó, tâm thức của y được nâng lên nguyên lý thứ bảy và bắt đầu hoạt động trong cõi atma hoặc niết bàn. Người đó sau đó sẵn sàng bắt đầu bước đi trên cái gọi là bậc thang trên cùng của chiếc thang, để trải qua khóa đào tạo chuẩn bị cho lần Điểm Đạo Thứ Năm, của Chân sư Asekha. Thánh Đạo có hai phần bằng nhau, có thể được gọi là bậc thang dưới và trên của chiếc thang.

It is said that the Initiate on the ladder’s lower rung must hear the voice of his inner God in seven manners. That inner God at his present stage is the higher self, the buddhi, the second principle. In his meditation the aspirant may or may not hear a series of seven sounds, marking his attainment of the seven sub-planes of the buddhic plane; that depends upon his psychic temperament. But what he must do, in all cases, is to bring the influence of buddhi down into his life on each of the lower planes, so that the activity of all his principles will be governed by it, and thus his inner God will be ever-present in his life.

Người ta nói rằng Điểm đạo đồ trên bậc thang dưới của chiếc thang phải nghe giọng nói của thần bên trong mình theo bảy cách. Thần bên trong đó ở giai đoạn hiện tại của y là chân ngã, Bồ đề, nguyên lý thứ hai. Trong tham thiền, người chí nguyện có thể hoặc không nghe thấy một loạt bảy âm thanh, đánh dấu sự đạt được của y trên bảy cõi phụ của cõi Bồ đề; điều đó phụ thuộc vào khí chất thông linh của y. Nhưng điều y phải làm, trong mọi trường hợp, là đưa ảnh hưởng của Bồ đề xuống cuộc sống của mình trên mỗi cõi thấp hơn, để hoạt động của tất cả các nguyên lý của y sẽ được điều khiển bởi nó, và do đó thần bên trong của y sẽ luôn hiện diện trong cuộc sống của y.

The latter stage is called the ladder of the mystic sounds; this is perhaps because they are the sounds of the voice of the silence, hidden in the atma or Self. One must not push too far the exact interpretation of any English word in our text, as it is only a translation; though every Sanskrit and Pali word in it is rich with technical significance. Still, the word mystic, coming from a root that means to close the eyes, indicates here certain sounds which do not mingle in the outward life at all, but give direction as from above, in the ex cathedra manner of pure conscience. It is implied that the sounds about to be mentioned are more accessible, are not “mystic” at all events to the candidate at the stage under consideration. True conscience does not tell you what to do, as is commonly supposed, but it commands you to follow that which you already really know to be best, when your mind is trying to invent some excuse to do otherwise. It speaks with the authority of the spiritual will, determining our path in life. It is not the atma, but the buddhi, the second principle, that gives intuitive knowledge as to right and wrong. Manas gives inspiration, buddhi intuition as to right and wrong, atma the directing conscience.

Giai đoạn sau được gọi là chiếc thang của âm thanh huyền bí; điều này có lẽ vì chúng là những âm thanh của tiếng nói của im lặng, ẩn trong atma hoặc Tự ngã. Người ta không nên đẩy quá xa việc giải thích chính xác của bất kỳ từ tiếng Anh nào trong văn bản của chúng ta, vì nó chỉ là một bản dịch; mặc dù mỗi từ tiếng Phạn và Pali trong đó đều giàu ý nghĩa kỹ thuật. Tuy nhiên, từ huyền bí, xuất phát từ một gốc có nghĩa là nhắm mắt, chỉ ra ở đây những âm thanh không hòa lẫn vào cuộc sống bên ngoài chút nào, mà đưa ra chỉ dẫn từ trên cao, theo cách ex cathedra của lương tâm thuần khiết. Điều đó ngụ ý rằng những âm thanh sắp được đề cập là dễ tiếp cận hơn, không phải là “huyền bí” ít nhất đối với ứng viên ở giai đoạn đang được xem xét. Lương tâm thực sự không nói cho bạn biết phải làm gì, như thường được cho là, mà nó ra lệnh cho bạn theo đuổi điều mà bạn đã thực sự biết là tốt nhất, khi tâm trí của bạn đang cố gắng tìm lý do để làm khác. Nó nói với thẩm quyền của ý chí tinh thần, xác định con đường của chúng ta trong cuộc sống. Nó không phải là atma, mà là Bồ đề, nguyên lý thứ hai, vốn mang lại tri thức trực giác về đúng và sai. Manas mang lại cảm hứng, Bồ đề trực giác về đúng và sai, atma là lương tâm chỉ đạo.

The first is like the nightingale’s sweet voice, chanting a song of parting to its mate.

Tiếng nói thứ nhứt giống như tiếng êm ái của chim quyên hát cho chim mái nghe một ca khúc khởi hành.

The second comes as the sound of a silver cymbal of the Dhyanis, awakening the twinkling stars.

Tiếng thứ nhì giống như tiếng chập choã bằng bạc của các vị Thiên Tôn (Dhyanis) đánh thức các ngôi sao lấp lánh.

The next is as the plaint melodious of the ocean-sprite imprisoned in its shell.

Tiếng kế đó như tiếng than thở nhẹ nhàng của con thủy quái bị nhốt trong vỏ.

And this is followed by the chant of the vina.

Tiếp theo là tiếng của đàn vina.

The fifth like the sound of bamboo-flute shrills in thine ear.

Tiếng thứ năm giống như tiếng sáo trúc xoáy vào tai.

It changes next into a trumpet-blast.

Kế đó nó biến thành tiếng kèn chát chúa.

The last vibrates like the dull rumbling of a thunder-cloud.

Tiếng chót hết rung chuyển như tiếng gầm điếc tai trong đám mây của cơn bão tố.

The seventh swallows all the other sounds. They die, and then are heard no more.

Tiếng thứ bảy át cả mấy tiếng kia. Chúng im lặng hết và người ta không còn nghe chi nữa.

The series of seven sounds mentioned here has caused much puzzlement among those who meditate upon this little book. We must notice first of all the character of the sounds; then we shall see that there are several interpretations of them. They are increasing in materiality and losing in penetrating quality in the order here given. One may notice, for example, the difference between the vina and an Indian trumpet of the old-fashioned kind. It is nearly always a surprise to the European, when he first hears the wonderfully delicate music of the vina, perhaps in a large and crowded hall, how, without any exhibition of force, it reaches every corner, and how it gives the impression of sound half-removed from our material planes.

Chuỗi bảy âm thanh được đề cập ở đây đã gây ra nhiều bối rối cho những người tham thiền về cuốn sách nhỏ này. Chúng ta phải chú ý trước hết đến tính chất của các âm thanh; sau đó chúng ta sẽ thấy rằng có nhiều cách giải thích về chúng. Chúng đang tăng lên về tính vật chất và mất đi về chất lượng thâm nhập theo thứ tự được đưa ra ở đây. Người ta có thể nhận thấy, ví dụ, sự khác biệt giữa vina và một chiếc kèn Ấn Độ kiểu cũ. Nó gần như luôn là một sự ngạc nhiên đối với người châu Âu, khi lần đầu tiên nghe thấy âm nhạc tinh tế tuyệt vời của vina, có lẽ trong một hội trường lớn và đông đúc, làm thế nào mà không cần bất kỳ sự thể hiện lực nào, nó đến được mọi góc, và làm thế nào nó mang lại ấn tượng của âm thanh nửa loại bỏ khỏi các cõi vật chất của chúng ta.

The highest sound in the series is likened to a certain chant of the nightingale. It is said that there are occasions when the voice of this bird rises higher and higher in pitch until it is beyond the range of human hearing, although one may still see the throat of the warbler trembling with song. That such high sounds exist is well known to students of science. The note of a siren, for example, can be raised by increased pressure of air or steam, until one after another of those who are listening declare that they can no longer hear it. There is a certain kind of whistle with which German police dogs can be called. When one blows upon this instrument, which looks like an ordinary whistle, no man can hear the slightest sound, but the dog, in another room or some distance away, will instantly prick up its ears, and come leaping and bounding to the exact spot where what is presumably to it the sound originated.

Âm thanh cao nhất trong chuỗi được ví như một bài hát nhất định của chim họa mi. Người ta nói rằng có những dịp khi giọng của loài chim này tăng cao hơn và cao hơn về cao độ cho đến khi nó vượt ra ngoài phạm vi nghe của con người, mặc dù người ta vẫn có thể thấy cổ của chim đang rung lên với bài hát. Rằng những âm thanh cao như vậy tồn tại là điều được biết rõ đối với các sinh viên khoa học. Âm của một chiếc còi báo động, chẳng hạn, có thể được nâng lên bằng cách tăng áp suất không khí hoặc hơi nước, cho đến khi từng người một trong số những người đang lắng nghe tuyên bố rằng họ không còn nghe thấy nó nữa. Có một loại còi nhất định mà với nó, chó cảnh sát Đức có thể được gọi. Khi người ta thổi vào dụng cụ này, vốn trông giống như một chiếc còi thông thường, không ai có thể nghe thấy âm thanh nhỏ nhất, nhưng con chó, ở trong một phòng khác hoặc cách xa một khoảng, sẽ ngay lập tức dựng tai lên, và nhảy vọt đến đúng vị trí mà điều được cho là âm thanh đối với nó đã phát ra.

The interpretations of the sounds fall into two groups. The first mentioned in the list may represent the last heard by the candidate. The sounds are enumerated downwards in the order of their creation, after the Oriental manner, so that the first sound in creation is the seventh when the aspirant is approaching the Lord of that creation. So, first comes the dull rumbling of a thunder-cloud, a sound representing or correlated to the physical principle in man, in the middle is the vina, representing the antahkarana (according to Madame Blavatsky’s classification), and lastly there is the nightingale’s melody, associated with atma, the silence. That well typifies the seventh, the soundless sound, into which all the others have to be raised, until they die away and are heard no more. The candidate must learn to hear God in the dull rumbling sound of the physical plane, then in the trumpet-blast of the astral, then in the sound of the lower mental that is likened to the music of a bamboo-flute, and so on right up to the world of his highest principle.

Các diễn giải về âm thanh được chia thành hai nhóm. Nhóm đầu tiên được đề cập trong danh sách có thể đại diện cho âm thanh cuối cùng mà ứng viên nghe thấy. Các âm thanh được liệt kê theo thứ tự từ trên xuống dưới theo cách của người phương Đông, do đó âm thanh đầu tiên trong sự sáng tạo là âm thứ bảy khi người chí nguyện đang tiếp cận Đấng Tạo Hóa đó. Đầu tiên là tiếng ầm ầm của đám mây sấm sét, một âm thanh đại diện hoặc tương quan với nguyên lý thể xác trong con người, ở giữa là vina, đại diện cho cầu antahkarana (theo phân loại của Madame Blavatsky), và cuối cùng là giai điệu của chim sơn ca, liên kết với atma, sự im lặng. Điều đó điển hình hóa âm thanh thứ bảy, âm thanh không có âm thanh, mà tất cả các âm khác phải được nâng lên, cho đến khi chúng tan biến và không còn được nghe thấy nữa. Ứng viên phải học cách nghe Thượng đế trong tiếng ầm ầm của cõi hồng trần, sau đó trong tiếng kèn của cõi cảm dục, rồi trong âm thanh của hạ trí được ví như âm nhạc của sáo trúc, và cứ thế cho đến thế giới của nguyên lý cao nhất của y.

The same sounds may be taken in another way as typical of the intensity with which the aspirant hears the voice of the higher self. It is one voice, but is heard in seven manners. At first it is delicate and sweet, like the nightingale’s song, and it often disappears into silence; next it becomes stronger, like “the silver cymbal of the Dhyanis”. Louder and louder it becomes, until at last it is constantly heard, as filling all the air, like the dull rumbling of a thunder-cloud. In the early stages of our progress the voice of the higher Self may seem thin and faint, but later it will have for us all the reality of thunder.

Các âm thanh tương tự có thể được hiểu theo cách khác như điển hình cho cường độ mà người chí nguyện nghe thấy tiếng nói của chân ngã. Đó là một tiếng nói, nhưng được nghe theo bảy cách. Ban đầu nó nhẹ nhàng và ngọt ngào, như tiếng chim sơn ca, và thường biến mất vào im lặng; sau đó nó trở nên mạnh mẽ hơn, như “chiêng bạc của các Dhyanis”. Nó càng lúc càng lớn hơn, cho đến khi cuối cùng nó được nghe thấy liên tục, như lấp đầy không khí, giống như tiếng ầm ầm của đám mây sấm sét. Trong giai đoạn đầu của tiến trình, tiếng nói của Chân Ngã có thể dường như mỏng manh và yếu ớt, nhưng sau đó nó sẽ có thực tại như tiếng sấm đối với chúng ta.

Again, in the text the description of these sounds follows upon the mention of kundalini, which is carried through the chakras. That force awakens in seven layers, or degrees, and so gives the psychic results already mentioned in increasing power. The voice that is heard when kundalini rises to the place between the eyes will therefore be heard with seven degrees of intensity, typified by the seven sounds here mentioned.

Một lần nữa, trong văn bản, mô tả về những âm thanh này theo sau việc đề cập đến kundalini, vốn được mang qua các luân xa. Lực đó thức tỉnh trong bảy lớp, hoặc cấp độ, và do đó mang lại các kết quả thông linh đã được đề cập với sức mạnh ngày càng tăng. Tiếng nói được nghe thấy khi kundalini dâng lên đến vị trí giữa hai mắt sẽ được nghe với bảy cấp độ cường độ, được điển hình hóa bởi bảy âm thanh được đề cập ở đây.

Once more, it is natural that in the densest plane the candidate should hear the inner voice but faintly, like the nightingale’s voice. When he rises to the next plane, where the covering of the inner Self is not so dense, its voice will be more easily heard; until finally, when he reaches the highest principle it will be like the rumbling of a thunder-cloud. It is only the illusion of the lower planes that causes us to ascribe delicacy to the higher things. Ultimately we shall find that they have the full body and reality of thunder.

Một lần nữa, tự nhiên là ở cõi đậm đặc nhất, ứng viên chỉ nghe thấy tiếng nói bên trong một cách yếu ớt, như tiếng chim sơn ca. Khi y lên đến cõi tiếp theo, nơi lớp vỏ của Chân Ngã không còn đậm đặc như vậy, tiếng nói của nó sẽ dễ dàng được nghe hơn; cho đến khi cuối cùng, khi y đạt đến nguyên lý cao nhất, nó sẽ giống như tiếng ầm ầm của đám mây sấm sét. Chỉ có ảo tưởng của các cõi thấp hơn mới khiến chúng ta gán sự tinh tế cho những điều cao hơn. Cuối cùng, chúng ta sẽ thấy rằng chúng có đầy đủ thân thể và thực tại như tiếng sấm.

These interpretations are not mutually exclusive. All the experiences which they suggest are possible for the candidate at the same time.

Những diễn giải này không loại trừ lẫn nhau. Tất cả các trải nghiệm mà chúng gợi ý đều có thể xảy ra đồng thời cho ứng viên.

I remember that on one occasion a question about these sounds was asked in one of our talks on the roof at Adyar. The President and I respectively answered as follows:

Tôi nhớ rằng có một lần một câu hỏi về những âm thanh này đã được đặt ra trong một buổi nói chuyện của chúng tôi trên mái nhà tại Adyar. Chủ tịch và tôi lần lượt trả lời như sau:

A.B.—In meditation, one of the sounds that you begin to hear (for instance, one thing that I heard quite distinctly) was a sound which was like the beating of a tom-tom in an Indian village. I described that to H.P.B., who said: “That is very good, go on.” Next I heard some strains of beautiful music, and then something like silver chimes. Another sound was like the ringing of a temple bell, such as you hear in Benares. I never found out that these sounds meant anything more than that I was becoming able to hear in the astral world.

A.B.—Trong tham thiền, một trong những âm thanh mà bạn bắt đầu nghe thấy (ví dụ, một điều mà tôi nghe thấy rất rõ ràng) là một âm thanh giống như tiếng trống tom-tom trong một ngôi làng Ấn Độ. Tôi đã mô tả điều đó cho H.P.B., người đã nói: “Điều đó rất tốt, tiếp tục đi.” Tiếp theo tôi nghe thấy một số giai điệu âm nhạc đẹp, và sau đó là một cái gì đó giống như tiếng chuông bạc. Một âm thanh khác giống như tiếng chuông đền, như bạn nghe thấy ở Benares. Tôi chưa bao giờ phát hiện ra rằng những âm thanh này có ý nghĩa gì hơn là tôi đang trở nên có khả năng nghe thấy trong thế giới cảm dục.

In India there is a school formed by a man of whom the Master M. spoke highly. The people who belong to that, after a certain amount of practice, hear sounds quite clearly in the brain, but I have never found that any of them got further on that account. Many people come to me in the North, asking what the sounds mean. I reply: “I think it is nothing more than that you are becoming clairaudient.”

Ở Ấn Độ có một trường phái được thành lập bởi một người mà Chân sư M. đã nói rất cao. Những người thuộc về trường phái đó, sau một thời gian thực hành nhất định, nghe thấy âm thanh rất rõ ràng trong bộ não, nhưng tôi chưa bao giờ thấy rằng bất kỳ ai trong số họ tiến xa hơn vì điều đó. Nhiều người đến với tôi ở miền Bắc, hỏi những âm thanh đó có ý nghĩa gì. Tôi trả lời: “Tôi nghĩ rằng không có gì hơn là bạn đang trở nên thông nhĩ.”

These seven sounds mentioned by H.P.B. I have never been able to sort out. They may mean that you have to wake your consciousness in plane after plane, and that each is meant to symbolize the note of a particular plane, just as down here Fa is the combination of the countless sounds in the physical plane blended together. But that does not really explain matters.

Bảy âm thanh này được H.P.B. đề cập, tôi chưa bao giờ có thể phân loại chúng. Chúng có thể có nghĩa là bạn phải đánh thức tâm thức của mình trên từng cõi, và mỗi âm thanh được dùng để tượng trưng cho âm điệu của một cõi cụ thể, giống như ở đây Fa là sự kết hợp của vô số âm thanh trong cõi hồng trần hòa quyện lại. Nhưng điều đó thực sự không giải thích được vấn đề.

C.W.L.—I cannot make them exactly correspond with the planes; they may possibly be sub-planes. They may also be intended to symbolize the sounds which accompany the awakening of the seven centres by the Kundalini, for sound is one of the expressions that take place in that particular case. I have never felt at all certain of what she meant. One would be inclined to say that the silver cymbal in different tones would do for all. The thunder certainly does not seem to fit in very well.

C.W.L.—Tôi không thể làm cho chúng hoàn toàn tương ứng với các cõi; chúng có thể là các cõi phụ. Chúng cũng có thể được dùng để tượng trưng cho các âm thanh đi kèm với sự thức tỉnh của bảy trung tâm bởi Kundalini, vì âm thanh là một trong những biểu hiện xảy ra trong trường hợp cụ thể đó. Tôi chưa bao giờ cảm thấy chắc chắn về ý nghĩa của bà. Người ta có thể có xu hướng nói rằng chiêng bạc với các âm điệu khác nhau có thể phù hợp cho tất cả. Tiếng sấm chắc chắn không có vẻ phù hợp lắm.

A.B.—Of course there are a certain number of sounds in the head which belong entirely to the vascular system. If a person hears such sounds very strongly it means that he is getting into a dangerous state of anaemia.

A.B.—Tất nhiên có một số âm thanh trong đầu thuộc hoàn toàn về hệ thống mạch máu. Nếu một người nghe thấy những âm thanh như vậy rất mạnh mẽ, điều đó có nghĩa là y đang rơi vào trạng thái thiếu máu nguy hiểm.

The sounds are not progressive. H.P.B. put things very often in a circle; she sometimes begins with number four and then works round on the two sides. It may also be that she gives these sounds in no sort of order. You might possibly begin with the thunder, then the trumpet blast, and next the ocean sprite; then you might come to the cymbal for the fourth, the flute for the fifth and the vina, which is a more delicate sound, for the sixth, and then the nightingale for the seventh, the top.

Các âm thanh không tiến triển. H.P.B. thường đặt mọi thứ trong một vòng tròn; đôi khi bà bắt đầu với số bốn và sau đó làm việc vòng quanh hai bên. Cũng có thể bà đưa ra những âm thanh này không theo thứ tự nào cả. Bạn có thể bắt đầu với tiếng sấm, sau đó là tiếng kèn, và tiếp theo là tiếng sóng biển; sau đó bạn có thể đến chiêng cho âm thứ tư, sáo cho âm thứ năm và vina, vốn là âm thanh tinh tế hơn, cho âm thứ sáu, và sau đó là chim sơn ca cho âm thứ bảy, đỉnh cao.

C.W.L.—If we are allowed to turn them round like that, they will begin to mean something definite.

C.W.L.—Nếu chúng ta được phép xoay chúng như vậy, chúng sẽ bắt đầu có ý nghĩa rõ ràng.

A.B.—H.P.B., when consulted astrally said: “What fools you all were to take them in that way: you might have arranged them before: thunder, trumpet, ocean-shell, cymbal, flute, vina, nightingale.” She said that we were abominably literal.

A.B.—H.P.B., khi được tham vấn trong cõi cảm dục, đã nói: “Các người thật ngu ngốc khi lấy chúng theo cách đó: các người có thể đã sắp xếp chúng trước: sấm, kèn, vỏ sò biển, chiêng, sáo, vina, chim sơn ca.” Bà nói rằng chúng tôi đã quá chữ nghĩa.

C.W.L.—Similar lists of sounds are to be found in various Sanskrit works. We have taken the following example from the Shiva Samhita:

C.W.L.—Các danh sách âm thanh tương tự có thể được tìm thấy trong nhiều tác phẩm tiếng Phạn khác nhau. Chúng tôi đã lấy ví dụ sau từ Shiva Samhita:

The first sound is like the hum of the honey-intoxicated bee, next that of a flute, then of a harp; after this, by the gradual practice of Yoga, the destroyer of the darkness of the world, he hears the sounds of ringing bells; then sounds like the roar of thunder. When one fixes his full attention on this sound, being free from fear, he gets absorption, O my beloved! When the mind of the Yogi is exceedingly engaged in this sound, he forgets all external things, and is absorbed in this sound.”^[8]

Âm thanh đầu tiên giống như tiếng vo ve của con ong say mật, tiếp theo là tiếng sáo, sau đó là tiếng đàn hạc; sau đó, bằng cách thực hành Yoga dần dần, kẻ hủy diệt bóng tối của thế giới, y nghe thấy âm thanh của những tiếng chuông reo; rồi âm thanh như tiếng sấm. Khi một người tập trung toàn bộ sự chú ý vào âm thanh này, không sợ hãi, y đạt được sự hấp thụ, hỡi người yêu dấu của ta! Khi tâm trí của Yogi cực kỳ tập trung vào âm thanh này, y quên hết mọi thứ bên ngoài, và bị hấp thụ trong âm thanh này.”

When the six are slain and at the Master’s feet are laid, then is the pupil merged into the One, becomes that One and lives therein.

Khi tiếng thứ sáu đã lặn mất và được đặt dưới chân Sư Phụ, thì đệ tử nhập vào Nhất Thể, trở nên Nhất thể ấy và sống trong đó.

Madame Blavatsky speaks of the six as:

Madame Blavatsky nói về sáu như sau:

The six principles; meaning when the lower personality is destroyed and the inner individuality is merged into and lost in the seventh or Spirit.

Sáu nguyên lý đầu tiên, có nghĩa là khi phàm nhơn bị tiêu diệt và cá thể bên trong bị chìm đắm và biến mất trong nguyên lý thứ bảy hay tinh thần.

And of the One here spoken of she says:

Và về Đấng Duy Nhất được nói đến ở đây, bà nói:

The disciple is one with Brahman or Atma.

Vị đệ tử hợp nhất với Brahman hay Atma.

When the six principles are “slain”, in other words, when they no longer assert their independence, but have become entirely obedient to the will of the Self, the aspirant lives in that One. The seventh voice of buddhi will carry him up into Atma. Madame Blavatsky applies the term Brahman to the human atma by analogy. Brahman (neuter) is the One containing the Three; so does atma contain buddhi and manas within itself, when the man has become an Arhat, and learned to live in the triple spirit.

Khi sáu nguyên lý bị “tiêu diệt”, nói cách khác, khi chúng không còn khẳng định sự độc lập của mình, mà đã hoàn toàn tuân theo ý chí của Chân Ngã, người chí nguyện sống trong Đấng Duy Nhất đó. Tiếng nói thứ bảy của bồ đề sẽ đưa y lên Atma. Madame Blavatsky áp dụng thuật ngữ Brahman cho atma của con người bằng cách tương tự. Brahman (trung tính) là Đấng Duy Nhất chứa đựng Ba Ngôi; cũng như atma chứa đựng bồ đề và manas trong chính nó, khi con người đã trở thành một Arhat, và học cách sống trong tinh thần tam phân.

Before that path is entered, thou must destroy thy lunar body, cleanse thy mind-body, and make clean thy heart.

Trước khi vào được con đường nầy, con phải diệt trừ Thể Vía, chùi sạch Thể Trí và rửa lòng con cho trong sạch.

To the term “lunar body” Madame Blavatsky adds the note:

Với thuật ngữ “thể nguyệt”, Madame Blavatsky thêm chú thích:

The astral form produced by the kamic principle, the Kama Rupa, or body of desire.

Nguyên lý kamic tạo ra dục thể gọi là Kama Rupa, hay thể ham muốn.

On the term “mind-body” she comments:

Về thuật ngữ “thể trí”, bà bình luận:

Manasa Rupa. The first refers to the astral or personal self; the second to the individuality, or the reincarnating Ego, whose consciousness on our plane, or the lower Manas, has to be paralysed.

Manasa Rupa, thể thứ nhứt, chỉ là Cái Vía hay tư ngã; thể thứ nhì chỉ cá tính hay Chơn Nhơn chịu luân hồi, mà tâm thức tại cõi trần của chúng ta hay Hạ Trí phải chịu bất lực.

Madame Blavatsky did not think in planes so completely as do most of the Theosophists of to-day. She had her eye more on the principles, and saw the matter of different levels taking form under their influence.

Madame Blavatsky không nghĩ về các cõi một cách hoàn toàn như hầu hết các nhà Thông Thiên Học ngày nay. Bà chú ý nhiều hơn đến các nguyên lý, và thấy vấn đề của các cấp độ khác nhau hình thành dưới ảnh hưởng của chúng.

Here she speaks of “our plane”, meaning the region of personal existence—physical, astral and lower mental. The “astral form” is by no means necessarily the astral body, but rather the personal form built up in the subjective regions of our personal life (the astral and lower mental planes) on account of our bodily form and the personal feelings and thoughts connected with it. In my little book The Devachanic Plane and in Dr. Besant’s Ancient Wisdom an account is given of the four types of life in the heaven-world: (1) personal friendship, (2) personal devotion, (3) the true missionary spirit, and (4) human achievement. They are all emotive—though unselfish, they are not impersonal, but kamic. They take their form from the character of the physical plane experience. But the pure lower manas would be the antahkarana—it would be the soul’s mind, not the body’s mind. It would have its activity stimulated only from above. It must now be cleansed from all the kama, to become a pure channel for the soul.

Ở đây bà nói về “cõi của chúng ta”, có nghĩa là vùng tồn tại cá nhân—hồng trần, cảm dục và hạ trí. “Hình thể cảm dục” không nhất thiết phải là thể cảm dục, mà đúng hơn là hình thể cá nhân được xây dựng trong các vùng chủ quan của đời sống cá nhân của chúng ta (các cõi cảm dục và hạ trí) do hình thể thể xác của chúng ta và các cảm xúc và suy nghĩ cá nhân liên quan đến nó. Trong cuốn sách nhỏ của tôi “Cõi Devachan” và trong “Minh Triết Ngàn Đời” của Bà Besant có một tài khoản về bốn loại đời sống trong thế giới thiên đường: (1) tình bạn cá nhân, (2) sự tận tụy cá nhân, (3) tinh thần truyền giáo chân chính, và (4) thành tựu của con người. Chúng đều mang tính cảm xúc—dù không ích kỷ, chúng không phải là vô ngã, mà là kamic. Chúng lấy hình thức từ tính cách của trải nghiệm cõi hồng trần. Nhưng hạ trí thuần khiết sẽ là cầu antahkarana—nó sẽ là trí tuệ của linh hồn, không phải trí tuệ của thể xác. Nó sẽ chỉ có hoạt động của mình được kích thích từ trên cao. Bây giờ nó phải được thanh tẩy khỏi tất cả kama, để trở thành một kênh thuần khiết cho linh hồn.

Think of the condition of the astral body of an advanced person. It gives practically no direct response to impacts from outside. It is, by itself, dead to the world. It has no independent life of its own; it has been “slain”. If some one went up to the average man and struck him, probably his astral body would burst instantly into flames of anger; that is its immediate response. Not so that of the advanced man. The impact in his case would go inwards through the astral to the buddhic vehicle. That would respond in its own way. Then its impact upon the astral would call forth the beautiful colours of the love emotions which are its correspondences in the astral body. Dr. Besant has often explained that the astral aura of an advanced man is colourless, or rather, slightly milky-white, when in repose, but that all the most lovely colours which the plane can exhibit flood through it in response to the great man’s buddhic response to the world.

Hãy nghĩ về tình trạng của thể cảm dục của một người tiến bộ. Nó hầu như không có phản ứng trực tiếp nào đối với các tác động từ bên ngoài. Nó, tự nó, chết đối với thế giới. Nó không có đời sống độc lập của riêng mình; nó đã bị “tiêu diệt”. Nếu ai đó đến gần một người bình thường và đánh y, có lẽ thể cảm dục của y sẽ bùng cháy ngay lập tức trong cơn giận dữ; đó là phản ứng tức thì của nó. Không phải vậy đối với người tiến bộ. Tác động trong trường hợp của y sẽ đi vào bên trong qua thể cảm dục đến vận cụ bồ đề. Điều đó sẽ phản ứng theo cách riêng của nó. Sau đó, tác động của nó lên thể cảm dục sẽ tạo ra những màu sắc đẹp đẽ của các cảm xúc yêu thương vốn là sự tương ứng của chúng trong thể cảm dục. Bà Besant thường giải thích rằng hào quang cảm dục của một người tiến bộ không có màu sắc, hoặc đúng hơn, hơi trắng sữa, khi ở trạng thái nghỉ ngơi, nhưng tất cả các màu sắc đẹp nhất mà cõi có thể thể hiện tràn qua nó để đáp lại phản ứng bồ đề của người vĩ đại đối với thế giới.

Eternal life’s pure waters, clear and crystal, with the monsoon tempest’s muddy torrents cannot mingle.

Nước tinh anh trong suốt của sự sống trường tồn, không thể lẫn lộn vào trong dòng nước đầy bùn sau cơn bão tố của gió mùa.

Heaven’s dew-drop glittering in the morn’s first sunbeam within the bosom of the lotus, when dropped on earth becomes a piece of clay; behold, the pearl is now a speck of mire.

Giọt sương chiếu sáng trong tia nắng ban mai giữa cánh hoa sen, biến thành cục đất sét khi rơi xuống đất; thế là hòn ngọc hóa ra bùn.

Strive with thy thoughts unclean before they overpower thee. Use them as they will thee, for if thou sparest them and they take root and grow, know well, these thoughts will overpower and kill thee. Beware, disciple, suffer not e’en though it be their shadow to approach. For it will grow, increase in size and power, and then this thing of darkness will absorb thy being before thou hast well realized the black foul monster’s presence.

Hãy chiến đấu với những tư tưởng ô trược khi khi nó chế ngự được con. Hãy xử sự với chúng như chúng đã xử sự với con vậy; nếu con dung dưỡng chúng, để cho chúng mọc rễ và đâm chồi; thì con biết những tư tưởng đó sẽ quật ngã con và sẽ giết con chết. Hỡi đệ tử, hãy đề phòng, dù cái bóng của chúng cũng đừng để đến gần con, vì nếu con để nó lớn, mạnh, vật hôi hám đó sẽ thâm nhập vào người con, trước khi con nhận rõ được hình thù ghê gớm của con quái vật ô trược đó.

There are some people in the world who imagine that it is possible to carry on the lower things and still make progress on the Path. Sometimes they actually think that by various forms of vicious excitement they can generate a great deal of energy which will help to carry them onward and upward. They are afraid of becoming colourless, should they repress the lower activities entirely. It has been said, of course, that the colourless person, the feeble good man, cannot make progress. “I would thou wert cold or hot,” says the Spirit in Revelation, and “Because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth.”^[9]

Có một số người trên thế giới tưởng tượng rằng có thể tiếp tục những điều thấp kém và vẫn tiến bộ trên Thánh Đạo. Đôi khi họ thực sự nghĩ rằng bằng các hình thức kích thích xấu xa khác nhau, họ có thể tạo ra rất nhiều năng lượng sẽ giúp họ tiến lên và đi lên. Họ sợ trở nên không màu sắc, nếu họ hoàn toàn đàn áp các hoạt động thấp hơn. Tất nhiên đã có người nói rằng người không màu sắc, người tốt yếu đuối, không thể tiến bộ. “Ta muốn ngươi lạnh hoặc nóng,” Thần Linh nói trong Khải Huyền, và “Bởi vì ngươi ấm, và không lạnh cũng không nóng, ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng ta.”

This very well represents the facts. The most promising persons, in order of preference, are (1) the vigorous good man, (2) the vigorous bad man, (3) the ordinary good man. No man can be an effective criminal unless he has a strong development of some divine quality. His badness is the result of unbalance—such as great will-power and courage, or great intelligence, without love for his fellow-beings. Or great love and will-power, without intelligence, can make an equally dangerous and harmful man, for he may become a fanatical leader of forces of discontent and disruption. The mere good man, weak in all qualities—in will, intelligence and love—makes little progress, though it may be steady. Great men have great faults, but they may get rid of them quickly; little men have little faults, which often seem to last for ever.

Điều này rất đúng với thực tế. Những người có triển vọng nhất, theo thứ tự ưu tiên, là (1) người tốt mạnh mẽ, (2) người xấu mạnh mẽ, (3) người tốt bình thường. Không ai có thể trở thành tội phạm hiệu quả trừ khi y có sự phát triển mạnh mẽ của một số phẩm chất thiêng liêng. Sự xấu xa của y là kết quả của sự mất cân bằng—chẳng hạn như ý chí mạnh mẽ và dũng cảm, hoặc trí thông minh lớn, mà không có tình thương đối với đồng loại. Hoặc tình thương lớn và ý chí mạnh mẽ, mà không có trí thông minh, có thể tạo ra một người nguy hiểm và có hại tương đương, vì y có thể trở thành một lãnh đạo cuồng tín của các lực lượng bất mãn và phá hoại. Người tốt đơn thuần, yếu đuối trong tất cả các phẩm chất—trong ý chí, trí thông minh và tình thương—tiến bộ ít, mặc dù có thể ổn định. Những người vĩ đại có những lỗi lớn, nhưng họ có thể loại bỏ chúng nhanh chóng; những người nhỏ bé có những lỗi nhỏ, mà thường dường như kéo dài mãi mãi.

There is in all this no recommendation to evil living. It indicates that mere repression of lower tendencies will not make for rapid progress, but that there must be positive and vigorous exertion in the expression of what is high and good. While making that effort a person may possibly fall. The very will-power or knowledge or love that he has gained by his exertions will make the man’s Jail deep and terrible, should he become unbalanced. Thus the magnitude of a man’s sin may be a sign of possible rapid future progress for him; but that progress will begin only when the man through karmic suffering has realized his error and purged away the impurities incidental to his fall. Nothing much can be done, however, until that purification has taken place. Madame Blavatsky deals vigorously with this point in her First Steps in Occultism, as follows:

Trong tất cả điều này không có khuyến nghị nào cho cuộc sống xấu xa. Nó chỉ ra rằng sự đàn áp đơn thuần của các xu hướng thấp hơn sẽ không tạo ra tiến bộ nhanh chóng, mà phải có sự nỗ lực tích cực và mạnh mẽ trong việc biểu hiện những gì cao và tốt. Trong khi thực hiện nỗ lực đó, một người có thể có thể ngã. Chính ý chí hoặc kiến thức hoặc tình thương mà y đã đạt được nhờ nỗ lực của mình sẽ khiến sự ngã của người đó trở nên sâu sắc và khủng khiếp, nếu y trở nên mất cân bằng. Do đó, mức độ lớn của tội lỗi của một người có thể là dấu hiệu của khả năng tiến bộ nhanh chóng trong tương lai cho y; nhưng tiến bộ đó sẽ chỉ bắt đầu khi người đó thông qua sự đau khổ nghiệp quả đã nhận ra sai lầm của mình và thanh lọc các tạp chất phát sinh từ sự ngã của mình. Tuy nhiên, không thể làm được nhiều điều cho đến khi sự thanh lọc đó đã diễn ra. Madame Blavatsky xử lý mạnh mẽ điểm này trong “Những Bước Đầu Tiên trong Huyền Bí Học” của bà, như sau:

There are those whose reasoning powers have been so distorted by foreign influences that they imagine that animal passions can be so sublimated and elevated that their fury, force and fire can, so to speak, be turned inwards; that they can be stored and shut up in one’s breast, until their energy is, not expanded, but turned towards higher and more holy purposes: namely, until their collective and unexpanded strength enables their possessor to enter the true Sanctuary of the Soul and stand therein in the presence of the Master—the Higher Self. For this purpose they will not struggle with their passions nor slay them, They will simply, by a strong effort of will, put down the fierce flames and keep them at bay within their natures allowing the fire to smoulder under a thin layer of ashes. They submit joyfully to the torture of the Spartan boy who allowed the fox to devour his entrails rather than part with it. Oh, poor, blind visionaries!

Có những người có khả năng lý luận đã bị bóp méo bởi các ảnh hưởng ngoại lai đến mức họ tưởng tượng rằng các đam mê động vật có thể được thăng hoa và nâng cao đến mức cơn thịnh nộ, sức mạnh và lửa của chúng có thể, nói một cách nào đó, được chuyển vào bên trong; rằng chúng có thể được lưu trữ và giữ kín trong lòng ngực của một người, cho đến khi năng lượng của chúng không được mở rộng, mà được chuyển hướng đến các mục đích cao hơn và thiêng liêng hơn: cụ thể là, cho đến khi sức mạnh tập thể và không mở rộng của chúng cho phép người sở hữu chúng bước vào Thánh Điện thực sự của Linh Hồn và đứng trong đó trước sự hiện diện của Chân Sư—Chân Ngã Cao Cả. Vì mục đích này, họ sẽ không đấu tranh với các đam mê của mình cũng không tiêu diệt chúng. Họ sẽ chỉ đơn giản, bằng một nỗ lực mạnh mẽ của ý chí, dập tắt ngọn lửa dữ dội và giữ chúng ở xa trong bản chất của mình, cho phép ngọn lửa âm ỉ dưới một lớp tro mỏng. Họ vui vẻ chịu đựng sự tra tấn của cậu bé Spartan, người đã để con cáo ăn ruột mình hơn là chia tay với nó. Ôi, những kẻ mộng mơ mù quáng đáng thương!

As well hope that a band of drunken chimney-sweeps, hot and greasy from their work, may be shut up in a Sanctuary hung with pure white linen, and that instead of soiling and turning it by their presence into a heap of dirty shreds, they will become masters in and of the sacred recess, and finally emerge from it as immaculate as that recess. Why not imagine that a dozen skunks imprisoned in the pure atmosphere of a Dgon-pa (a monastery), can issue out of it impregnated with all the perfumes of the incenses used? Strange aberration of the human mind.

Cũng như hy vọng rằng một nhóm người quét ống khói say rượu, nóng và nhờn từ công việc của họ, có thể bị nhốt trong một Thánh Điện treo đầy vải lanh trắng tinh khiết, và thay vì làm bẩn và biến nó bằng sự hiện diện của họ thành một đống giẻ rách bẩn thỉu, họ sẽ trở thành những bậc thầy trong và của nơi ẩn náu thiêng liêng, và cuối cùng xuất hiện từ đó không tì vết như nơi ẩn náu đó. Tại sao không tưởng tượng rằng một tá chồn hôi bị nhốt trong bầu không khí trong lành của một Dgon-pa (một tu viện), có thể thoát ra khỏi đó với tất cả các hương thơm của các loại hương được sử dụng? Sự lệch lạc kỳ lạ của tâm trí con người.

This portion of our text concludes with the following uncompromising passages:

Phần này của văn bản của chúng tôi kết thúc với các đoạn không khoan nhượng sau đây:

Before the mystic power can make of thee a God, Lanoo, thou must have gained the faculty to slay thy lunar form at will.

Hỡi đệ tử, hãy hoạch đắc năng lực giết chết Thể Vía kia trước khi uy lực thần bí có thể làm cho con trở nên một bậc Thần Tiên.

The Self of matter and the Self of Spirit can never meet. One of the twain must disappear; there is no place for both.

Cái Ta vật chất và cái Ta tinh thần không bao giờ có thể gặp nhau. Phải có một cái mất đi, vì không có chỗ đứng cho cả hai.

Ere thy Soul’s mind can understand, the bud of personality must be crushed out, the worm of sense destroyed past resurrection.

Trước khi hồn con có thể hiểu, con phải chà nát cái phàm nhơn, và giết chết con sâu giác quan để nó không thể sống lại.

The mystic power is once more kundalini, the representative in the body of “the great pristine force which underlies all organic and inorganic matter”. Madame Blavatsky’s note on the subject is a follows:

Quyền năng huyền bí một lần nữa là kundalini, đại diện trong cơ thể của “lực nguyên thủy vĩ đại vốn nằm dưới tất cả vật chất hữu cơ và vô cơ”. Chú thích của Madame Blavatsky về chủ đề này như sau:

Kundalini, the serpent power or mystic fire; it is called the serpentine or the annular power on account of its spiral-like working or progress in the body of the ascetic developing the power in himself. It is an electric fiery occult or fohatic power, the great pristine force which underlies all organic and inorganic matter.

Kundalini được gọi là quyền lực uốn khúc như con rắn hay như chiếc nhẫn, vì nó tiến lên theo hình xoắn ốc trong thân xác của nhà Yogi đã phát triển được quyền lực ấy nơi mình. Ðó là quyền năng có tính chất điện, lửa, huyền bí hay Fohat, năng lực nguyên thủy vĩ đại ẩn tàng dưới vật chất hữu cơ và vô cơ

Thou canst not travel on the Path before thou hast become that Path itself.

Con không thể đi trên Ðường Ðạo, trước khi chính con trở nên con đường đó.

C.W.L.—To this the following foot-note is appended:

C.W.L.—Để điều này, chú thích sau được đính kèm:

This Path is mentioned in all the mystic works. As Krishna says in the Jnaneshvan: “When this path is beheld… whether one sets out to the bloom of the east, or to the chambers of the west, without moving, O holder of the bow, is the travelling in this road. In this path, to whatever place one would go, that place one’s own self becomes.” “Thou art the path,” is said to the Adept Guru, and by the latter to the disciple, after Initiation. “I am the way and the path,” says another Master.

Con đường nầy được đề cập đến trong mọi tác phẩm thần bí như Ðức Krishna nói trong Kinh Jnaneshvari; “Khi con đường nầy được nhìn thấy dù người ta có tiến về phương đông lúc bình minh hoặc tiến về phương tây lúc hoàng hôn, thì hỡi người chiến sĩ mang cung, không lay chuyển, như thế là đang thực hiện cuộc du hành trên đường đó vậy. Trên đường nầy, dù người ta muốn đến nơi nào, nơi đó cũng sẽ trở nên chính người ấy vậy”. “Con là Ðường Ðạo” là câu mà vị Ðạo Sư Ðắc Pháp được nghe, và cũng là câu mà vị Sư Phụ được nói lại với đệ tử sau khi được Ðiểm Ðạo. Một vị Chơn Sư khác cũng nói; “Ta là lối đi và là con đường”.

It has already been explained (in the commentary on At the Feet of the Master) that the thoughts and feelings which are at first difficult to grasp and maintain become quite easy in the course of time. When the aspirant has so trained and developed himself that the buddhic outlook and response to life become perfectly natural and spontaneous to him, we may say he has become the Path itself- Sometimes such a consequence of continued effort and practice is called “second nature”. That expression, however, gives one something of a feeling that the new qualities have been put on, and afterwards become habitual. That is unfortunate. It is our original and best nature, our higher nature, that shows itself in the higher life; it seems to be something new to us only because it has heretofore been obscured by our material integuments and the pressure of circumstances in the worlds of our personal being.

Đã được giải thích (trong phần bình luận về Dưới Chân Thầy) rằng những tư tưởng và cảm xúc ban đầu khó nắm bắt và duy trì trở nên khá dễ dàng theo thời gian. Khi người chí nguyện đã tự rèn luyện và phát triển bản thân đến mức cái nhìn và đáp ứng Bồ đề đối với cuộc sống trở nên hoàn toàn tự nhiên và tự phát với y, chúng ta có thể nói y đã trở thành chính Con Đường. Đôi khi, một hệ quả như vậy của nỗ lực và thực hành liên tục được gọi là “bản chất thứ hai”. Tuy nhiên, biểu hiện đó mang lại cảm giác rằng những phẩm chất mới đã được khoác lên, và sau đó trở thành thói quen. Điều đó thật không may. Đó là bản chất nguyên thủy và tốt nhất của chúng ta, bản chất cao hơn của chúng ta, thể hiện trong cuộc sống cao hơn; nó dường như là điều gì đó mới mẻ với chúng ta chỉ vì nó đã bị che khuất bởi lớp vỏ vật chất của chúng ta và áp lực của hoàn cảnh trong các thế giới của phàm ngã của chúng ta.

An interesting metaphysical truth is indicated in the foot-note. Our evolution is not a transit, nor even a growth. It is not a process of going somewhere, nor an increase of size. It is an unfoldment of the powers potential in our lives. As already stated, in the planes of the ego materiality takes second place, the powers of consciousness—will, wisdom and activity, (or will, love and thought)—dominate almost completely the matter of the planes. Therefore space is not the jailor which it is down here, and consciousness need not travel through it in order to appear in another place. The following conversation between a Guru and his pupil has been related to illustrate this point. The Guru told the pupil to walk across the room, and then asked:

Một sự thật siêu hình thú vị được chỉ ra trong chú thích. Sự tiến hóa của chúng ta không phải là một cuộc hành trình, thậm chí không phải là một sự phát triển. Nó không phải là một quá trình đi đến đâu đó, cũng không phải là sự gia tăng kích thước. Đó là sự khai mở các quyền năng tiềm tàng trong cuộc sống của chúng ta. Như đã nói, trong các cõi của chân ngã, vật chất đứng ở vị trí thứ hai, các quyền năng của tâm thức—ý chí, minh triết và hoạt động, (hoặc ý chí, tình thương và tư tưởng)—chi phối gần như hoàn toàn vật chất của các cõi. Do đó, không gian không phải là ngục tù như ở đây, và tâm thức không cần phải di chuyển qua nó để xuất hiện ở một nơi khác. Cuộc đối thoại sau đây giữa một Guru và học trò của Ngài đã được kể để minh họa điểm này. Guru bảo học trò đi qua phòng, và sau đó hỏi:

“What were you doing? Were you moving?”

“Con đã làm gì? Con có di chuyển không?”

After meditating upon the matter, the disciple gave the following answer, which was declared to be correct:

Sau khi suy ngẫm vấn đề, đệ tử đã đưa ra câu trả lời sau, được tuyên bố là đúng:

“No, I was not moving. I was watching the body move. I was thinking, feeling and willing; the body alone was moving.”^[10]

“Không, con không di chuyển. Con đang quan sát cơ thể di chuyển. Con đang suy nghĩ, cảm nhận và ý chí; chỉ có cơ thể là di chuyển.”

This fact is true for all of us; we know of the body’s motion merely on account of observing it by means of the senses, just as we do that of any other object. The sensation of rushing along in an open motor-car, for example, resolves itself, when one shuts one’s eyes, into an actual feeling of air rushing by, and a sense of power which, acting through the imagination, exhilarates the body. The same experience could be reproduced by suitable apparatus, composed of wind and motion machines, without any transportation of the body. Again, most people who have travelled at night in Pullman berths have had the experience of waking and wondering whether they were going head first or feet first, or even whether the train was moving or not, and they have usually settled the question by slipping up the blind and inferring their direction from an observation of passing lights and shadows.

Sự thật này đúng với tất cả chúng ta; chúng ta biết về chuyển động của cơ thể chỉ vì quan sát nó bằng các giác quan, giống như chúng ta làm với bất kỳ đối tượng nào khác. Cảm giác lao đi trong một chiếc xe hơi mở, chẳng hạn, khi nhắm mắt lại, trở thành một cảm giác thực sự của không khí lao qua, và một cảm giác sức mạnh mà, thông qua sự tưởng tượng, làm phấn chấn cơ thể. Trải nghiệm tương tự có thể được tái tạo bằng thiết bị phù hợp, bao gồm máy gió và máy chuyển động, mà không cần vận chuyển cơ thể. Một lần nữa, hầu hết những người đã đi du lịch vào ban đêm trong các giường Pullman đã có trải nghiệm thức dậy và tự hỏi liệu họ đang đi đầu tiên hay chân trước, hoặc thậm chí liệu tàu có đang di chuyển hay không, và họ thường giải quyết câu hỏi bằng cách kéo rèm lên và suy luận hướng đi của họ từ việc quan sát ánh sáng và bóng tối đi qua.

The fact that, in order to go from one place to another, travelling is not necessary for the ego, is shown also in the way in which it can simultaneously appear in the devachanic images of a number of people in the lower mental plane in different parts of the world.

Sự thật rằng, để đi từ nơi này đến nơi khác, việc di chuyển không cần thiết cho chân ngã, cũng được thể hiện trong cách mà nó có thể đồng thời xuất hiện trong các hình ảnh devachan của một số người trong cõi hạ trí ở các phần khác nhau của thế giới.

Though, at the stage of development presupposed in this teaching, the candidate is working at the perfection of his personality, at the same time his inner work is particularly concerned with the development of buddhi, the spiritual soul. To put it in other words, he is climbing through the buddhic plane. Hence his becoming the Path is shown in a great development of sympathy and love for others, as indicated in the following verses:

Mặc dù, ở giai đoạn phát triển được giả định trong giáo lý này, ứng viên đang làm việc để hoàn thiện phàm ngã của mình, đồng thời công việc bên trong của y đặc biệt liên quan đến sự phát triển của bồ đề, linh hồn tinh thần. Nói cách khác, y đang leo qua cõi bồ đề. Do đó, việc y trở thành Con Đường được thể hiện trong sự phát triển lớn của sự đồng cảm và tình thương đối với người khác, như được chỉ ra trong các câu thơ sau:

Let thy Soul lend its ear to every cry of pain like as the lotus bares its heart to drink the morning sun.

Hãy để Hồn con lắng tai nghe mọi tiếng đau khổ, như hoa sen nở lớn để hứng ánh triều dương.

Let not the fierce sun dry one tear of pain before thyself hast wiped it from the sufferer’s eye.

Con chớ để cho ánh sáng gay gắt làm khô một giọt nước mắt đau khổ nào, trước khi chính con lau ráo lệ cho cặp mắt người buồn khổ.

But let each burning human tear drop on thy heart and there remain; nor ever brush it off until the pain that caused it is removed.

Con hãy để cho tất cả nước mắt của nhân loại nóng bỏng rơi vào lòng con và đọng lại ở đó, và đừng bao giờ chùi đi, trước khi nguyên nhân gây ra đau khổ biến mất.

These tears, O thou of heart most merciful, these are the streams that irrigate the fields of charity immortal. ‘Tis on such soil that grows the midnight blossom of Buddha, more difficult to find, more rare to view, than is the flower of the Vogay tree. It is the seed of freedom from rebirth. It isolates the Arhat both from strife and lust, it leads him through the fields of being unto the peace and bliss known only in the land of silence and non-being.

Hỡi con, người đầy lòng từ bi, những giọt lệ đó là những dòng suối tưới mát cánh đồng từ thiện bất diệt. Chính trên những miếng đất đó trổ bông nửa đêm của Phật, thứ hoa khó tìm, khó gặp hơn hoa của cây Vogay nữa. Ðó là hột giống thoát đọa luân hồi. Nó tách vị La Hán ra ngoài vòng, và dắt người băng qua những cánh đồng thực tại để đến nơi an lạc và toàn phúc, chỉ biết được ở cõi tịch mịch, hư vô.

When Christ said, “I am the way, and the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me,”^[11] He declared a mystic truth, for the Christ is one with the buddhic aspect of the world-consciousness. There is only one consciousness; on full recognition of this fact the Initiate can become an Arhat—but unless he goes through that Christ-principle he cannot reach the Father, the atmS, above. That truth, explained with wonderful inspiration and clarity in Dr. Annie Besant’s Esoteric Christianity, is, however, only one aspect of the matter, for the Christ incarnate embodied the same principle in His outward life in Palestine, which has moved millions of men—because He did not shrink from pain. Most men try to escape pain as much as possible, but Christ accepted His own and added to it that of all other people as well. Men who follow the buddhic path instinctively say, when trouble comes to them: “Many are suffering; why should I desire to be exempt?” More than that, in the fullness of their sympathy, they feel that other suffering to the breaking point, before they reach the serenity of Arhatship, the illumination that puts death under them, that makes them glow with the joy of liberty, whatever pain may betide. Such liberty would lead to careless rest, could men have it before experiencing the suffering of the Christ, in which the pain of the cross is as nothing beside that of His compassionate response to the cry of a world in pain. Then comes the point at which the man says: “What does it matter whether I suffer or not?” His mind is so busy with service that he can scarcely attend to himself.

Khi Đức Christ nói, “Ta là con đường, và sự thật, và sự sống: không ai đến được với Cha, trừ qua Ta,” Ngài đã tuyên bố một sự thật thần bí, vì Đức Christ là một với khía cạnh bồ đề của tâm thức thế giới. Chỉ có một tâm thức; khi nhận thức đầy đủ về sự thật này, Điểm Đạo Đồ có thể trở thành một Arhat—nhưng trừ khi y đi qua nguyên lý Christ đó, y không thể đạt đến Cha, Atma, ở trên. Sự thật đó, được giải thích với cảm hứng và sự rõ ràng tuyệt vời trong tác phẩm Cơ Đốc Giáo Nội Môn của Tiến sĩ Annie Besant, tuy nhiên, chỉ là một khía cạnh của vấn đề, vì Đức Christ nhập thể đã thể hiện cùng nguyên lý đó trong cuộc sống bên ngoài của Ngài ở Palestine, điều đã làm rung động hàng triệu người—bởi vì Ngài không né tránh đau khổ. Hầu hết mọi người cố gắng tránh đau khổ càng nhiều càng tốt, nhưng Đức Christ đã chấp nhận nỗi đau của Ngài và thêm vào đó là nỗi đau của tất cả những người khác. Những người theo con đường bồ đề theo bản năng nói, khi gặp rắc rối: “Nhiều người đang đau khổ; tại sao tôi lại muốn được miễn trừ?” Hơn thế nữa, trong sự đồng cảm tràn đầy của họ, họ cảm nhận nỗi đau khác đến mức độ tan vỡ, trước khi họ đạt đến sự thanh thản của Arhatship, sự soi sáng đặt cái chết dưới chân họ, làm cho họ rực rỡ với niềm vui của tự do, bất kể nỗi đau nào có thể xảy ra. Sự tự do như vậy sẽ dẫn đến sự nghỉ ngơi vô tư, nếu con người có thể có nó trước khi trải qua nỗi đau của Đức Christ, trong đó nỗi đau của thập giá chẳng là gì so với sự đáp ứng từ bi của Ngài đối với tiếng kêu của một thế giới đau khổ. Sau đó đến điểm mà con người nói: “Điều đó có quan trọng gì liệu tôi có đau khổ hay không?” Tâm trí của y bận rộn với phụng sự đến mức y hầu như không thể chú ý đến bản thân.

Such an expression as “the peace and bliss known only in the land of silence and non-being” can be understood only by those who are willing to think of metaphysical realities. Most of such Oriental expressions as this are based on the fundamental idea that the universal God expresses himself as sat, chit and ananda, that is, as being, consciousness and bliss.

Một biểu hiện như “sự bình an và hạnh phúc chỉ được biết đến trong vùng đất của im lặng và vô tồn tại” chỉ có thể được hiểu bởi những người sẵn lòng suy nghĩ về những thực tại siêu hình. Hầu hết các biểu hiện phương Đông như thế này đều dựa trên ý tưởng cơ bản rằng Thượng đế vũ trụ biểu hiện chính Ngài như sat, chit và ananda, tức là, như tồn tại, tâm thức và hạnh phúc.

Being is well understood; people see it all around them; consciousness they also know by experience; but happiness they seek. All seek themselves. Happiness is not something that we shall gain, obtain and possess; it is our true state of Self. But beyond both matter and consciousness is the real inner life, which is silence and non-being from the standpoint of the external, and yet is the bliss of true being.

Tồn tại được hiểu rõ; mọi người thấy nó xung quanh họ; tâm thức họ cũng biết qua trải nghiệm; nhưng hạnh phúc họ tìm kiếm. Tất cả đều tìm kiếm chính mình. Hạnh phúc không phải là điều mà chúng ta sẽ đạt được, đạt được và sở hữu; đó là trạng thái chân thực của Tự Ngã. Nhưng vượt ra ngoài cả vật chất và tâm thức là cuộc sống nội tại thực sự, vốn là im lặng và vô tồn tại từ quan điểm của bên ngoài, và vẫn là hạnh phúc của tồn tại chân thực.

Kill out desire; but if thou killest it, take heed lest from the dead it should again arise.

Con hãy diệt lòng ham muốn; nhưng nếu con giết nó rồi, con cũng phải đề phòng sợ e nó sống lại.

Kill love of life; but if thou slayest Tanha, let this not be for thirst of life eternal, but to replace the fleeting by the everlasting.

Con hãy diệt lòng tham sống, tuy nhiên con chớ nên vì lẽ khao khát đời sống vĩnh cửu mà diệt lòng khao khát sự sống, nhưng là vì muốn đem cái bất diệt trường cửu thay thế cái biến đổi, vô thường.

Desire nothing. Chafe not at Karma, nor at nature’s changeless laws. But struggle only with the personal, the transitory, the evanescent and the perishable.

Chớ ham muốn điều chi, không nên phẩn uất đối với Nghiệp Báo, hoặc đối với luật bất biến của thiên nhiên. Con chỉ nên chiến đấu với cái riêng tư, cái tạm thời, cái phù du và cái hư hoại.

Common desire is the love of external things for the sake of astral or sensuous enjoyment. We have already seen that the disciple must not seek the satisfaction of such desires, but must give up all the energy of his personality—physical, emotional, and mental—to the work of spiritual evolution and the service of the inner life in himself and other men.

Dục vọng thông thường là tình yêu đối với những thứ bên ngoài vì mục đích hưởng thụ cảm dục hoặc giác quan. Chúng ta đã thấy rằng đệ tử không được tìm kiếm sự thỏa mãn của những dục vọng như vậy, mà phải từ bỏ tất cả năng lượng của phàm ngã—thể xác, cảm xúc và trí tuệ—cho công việc tiến hóa tinh thần và phụng sự cuộc sống nội tại trong bản thân và những người khác.

Tanha is the root of these desires, because it is the thirst for sentient life. The ego on its own plane is far from being fully conscious, but what consciousness it has gives it a feeling of great pleasure, and arouses a kind of hunger for a fuller realization of life. It is that which is behind the world’s great clamour for a fuller life. As before explained, the forces of the higher mental plane pass through the causal body for the most part without affecting it in the case of ordinary persons, as the ego is not yet developed and trained so as to respond to more than a few of the vibrations of its own level. There are no coarse vibrations on that plane, such as it can respond to in its younger days, so it descends to the lower planes for the sake of feeling more fully alive. For a long time therefore its consciousness is most vivid when things of the physical plane are presented to it, but later, when the astral nature is awakened, the pleasures of that plane prove to be still more intense.

Tanha là gốc rễ của những dục vọng này, vì nó là khát khao cuộc sống cảm giác. Chân ngã trên cõi của nó còn xa mới hoàn toàn có ý thức, nhưng ý thức mà nó có mang lại cho nó cảm giác vui sướng lớn, và khơi dậy một loại đói khát cho sự nhận thức đầy đủ hơn về cuộc sống. Đó là điều đứng sau tiếng kêu lớn của thế giới về một cuộc sống đầy đủ hơn. Như đã giải thích trước đây, các lực của cõi thượng trí đi qua thể nhân quả phần lớn mà không ảnh hưởng đến nó trong trường hợp của những người bình thường, vì chân ngã chưa được phát triển và rèn luyện để đáp ứng với nhiều hơn một vài rung động của cấp độ của nó. Không có rung động thô trên cõi đó, như nó có thể đáp ứng trong những ngày đầu của nó, vì vậy nó hạ xuống các cõi thấp hơn để cảm thấy sống động hơn. Do đó, trong một thời gian dài, tâm thức của nó sống động nhất khi những thứ của cõi hồng trần được trình bày cho nó, nhưng sau đó, khi bản chất cảm dục được đánh thức, những thú vui của cõi đó chứng tỏ còn mãnh liệt hơn.

It is not possible in the physical body to realize how keen are the delights of the astral life. So much is that the case that they often turn aside and delay persons who have overcome the same sort of pleasure of the physical plane. Yet that danger is not great for those who in physical life are definitely seeking the things of the Path, if they are persons of advanced type, as they are in a position to realize still higher delights, which have a far greater attraction. The same thing is true of each plane in turn.

Không thể trong thể xác để nhận ra những thú vui mãnh liệt của cuộc sống cảm dục. Điều đó đúng đến mức chúng thường làm chệch hướng và trì hoãn những người đã vượt qua cùng loại thú vui của cõi hồng trần. Tuy nhiên, nguy hiểm đó không lớn đối với những người trong cuộc sống thể xác đang tìm kiếm rõ ràng những điều của Con Đường, nếu họ là những người thuộc loại tiên tiến, vì họ ở vị trí để nhận ra những thú vui cao hơn, vốn có sức hấp dẫn lớn hơn nhiều. Điều tương tự cũng đúng với mỗi cõi lần lượt.

Still, the disciple must be on guard not to give up the lower pleasures merely for the sake of relatively higher ones, but always to keep his eye upon his ideal goal, beyond all transitory pleasures. He must not thirst to enjoy the age-long pleasures of the heaven-world, but must give up all that is transitory and personal. While, on the one hand, he will not seek to obtain the objects of desire, on the other he will not shrink from the lessons that karma places before him; he will not wish that his field of experience should be other than it is. He knows that it is because nature’s laws are unchanging that he can use experience for growth. Were it not for the orderly nature of the world, it would be impossible for the intellect to grow or for man to use his powers at all. So he has no resentment against karma, which is the embodiment of the Law.

Tuy nhiên, đệ tử phải cảnh giác không từ bỏ những thú vui thấp hơn chỉ vì những thú vui cao hơn tương đối, mà luôn giữ mắt mình vào mục tiêu lý tưởng của mình, vượt qua mọi thú vui phù du. Y không được khao khát tận hưởng những thú vui lâu dài của cõi thiên đường, mà phải từ bỏ tất cả những gì là phù du và cá nhân. Trong khi, một mặt, y sẽ không tìm cách đạt được các đối tượng của dục vọng, mặt khác y sẽ không né tránh những bài học mà nghiệp quả đặt ra trước y; y sẽ không mong muốn rằng lĩnh vực trải nghiệm của mình khác đi. Y biết rằng chính vì các định luật của tự nhiên không thay đổi mà y có thể sử dụng trải nghiệm để phát triển. Nếu không có bản chất có trật tự của thế giới, sẽ không thể để trí tuệ phát triển hoặc để con người sử dụng các quyền năng của mình. Vì vậy, y không có sự oán giận đối với nghiệp quả, vốn là hiện thân của Định luật.

Help nature and work on with her; and nature will regard thee as one of her creators and make obeisance.

Con hãy trợ giúp và cộng tác với thiên nhiên và thiên nhiên sẽ xem con là một trong những tay sáng tạo và tuân phục con.

And she will open wide before thee the portals of her secret chambers, lay bare before thy gaze the treasures hidden in the very depths of her pure virgin bosom. Unsullied by the hand of matter, she shows her treasures only to the eye of Spirit—the eye which never closes, the eye for which there is no veil in all her kingdoms.

Thiên nhiên sẽ mở rộng cánh cửa bí mật trước mặt con, và để lộ dưới tầm mắt con những kho bảo vật giấu kín ở tận đáy lòng thuần khiết và trinh nguyên của tạo vật. Tay phàm không thể nào làm hoen ố nơi ấy được, nó chỉ phô bày những kho báu của nó dưới mắt Tinh thần—con mắt không bao giờ nhắm lại, và đối với con mắt đó không còn bức màn nào che giấu trước bất cứ quang cảnh nào của tạo vật.

Then will she show thee the means and way, the first gate and the second, the third, up to the very seventh. And then, the goal; beyond which lie, bathed in the sunlight of the Spirit, glories untold, unseen by any save the eye of the Soul.

Chính lúc bấy giờ thiên nhiên sẽ chỉ cho con thấy phương tiện và đường hướng, cánh cửa thứ nhứt, cửa thứ nhì, thứ ba cho đến thứ bảy. Rồi đến mục đích, và xa tận đến bên kia là sự vinh quang cực điểm tắm trong ánh thái dương của Tinh thần, không ai thấy được, trừ phi con mắt của Linh Hồn.

All students of the material sciences are familiar with the fact that “nature is conquered by obedience”. All the forces that we employ in modern life, such as the pressure of steam or electricity, are examples of our working” with nature. It is perhaps rather unsympathetic to use the word conquered, when the fact is that all our power in the world is the result of harmony between man and nature. The man in a boat who sets his sail so that he may go against the wind is not overcoming the wind, but is harmonizing his affairs with its laws. By working with the laws man gains in power, not by fighting against them.

Tất cả các đạo sinh của các khoa học vật chất đều quen thuộc với thực tế rằng “tự nhiên bị chinh phục bởi sự tuân phục”. Tất cả các lực mà chúng ta sử dụng trong cuộc sống hiện đại, như áp lực của hơi nước hoặc điện, là những ví dụ về việc chúng ta làm việc “với tự nhiên”. Có lẽ hơi không đồng cảm khi sử dụng từ chinh phục, khi thực tế là tất cả sức mạnh của chúng ta trên thế giới là kết quả của sự hài hòa giữa con người và tự nhiên. Người đàn ông trên thuyền điều chỉnh cánh buồm của mình để có thể đi ngược gió không phải là vượt qua gió, mà là hài hòa công việc của mình với các định luật của nó. Bằng cách làm việc với các định luật, con người tăng cường sức mạnh, không phải bằng cách chống lại chúng.

The occultist knows that the same principle is true on every plane, and not only with regard to the matter of each world but also to the forms of life that dwell there, high or low in the scale of evolution. Therefore the knowledge of nature’s mechanical laws, which has led to so much power and wealth for mankind, represents only one aspect of the harmony that should subsist between the two. A feeling of friendly sympathy towards the animal, the plants and even the minerals, and towards the nature spirits and the devas, is equally important, if not more so, for the progress of man. Nature is composed of life as well as matter, and it is through sympathetic feeling that that life becomes known, and harmonized with human life. To look upon the world as a place full of forbidding entities is the unfortunate custom of our age, but the man who faces life with a feeling of kindliness to all living things will not only see and learn more than others, but will have a smoother passage on life’s sea. There is a tradition in India of the “lucky hand” of certain persons who have this sympathy, and for whom plants will grow well when for others they fail. It has also been explained many times by authorities in occult science that because of his love for all beings the true yogi or sannyasi may wander among the mountains and in the jungle quite without danger from wild animals or reptiles.

Nhà huyền bí học biết rằng nguyên tắc tương tự đúng trên mọi cõi, và không chỉ liên quan đến vật chất của mỗi thế giới mà còn đối với các hình thức sống cư ngụ ở đó, cao hay thấp trong thang tiến hóa. Do đó, kiến thức về các định luật cơ học của tự nhiên, vốn đã dẫn đến rất nhiều quyền lực và sự giàu có cho nhân loại, chỉ đại diện cho một khía cạnh của sự hài hòa nên tồn tại giữa hai bên. Một cảm giác đồng cảm thân thiện đối với động vật, thực vật và thậm chí cả khoáng vật, và đối với các tinh linh tự nhiên và các thiên thần, cũng quan trọng không kém, nếu không muốn nói là hơn, cho sự tiến bộ của con người. Tự nhiên được cấu thành từ sự sống cũng như vật chất, và chính thông qua cảm giác đồng cảm mà sự sống đó trở nên được biết đến, và hài hòa với cuộc sống con người. Nhìn nhận thế giới như một nơi đầy những thực thể đáng sợ là thói quen không may của thời đại chúng ta, nhưng người đối mặt với cuộc sống với cảm giác thân thiện với tất cả các sinh vật sống sẽ không chỉ thấy và học được nhiều hơn người khác, mà còn có một hành trình suôn sẻ hơn trên biển cuộc đời. Có một truyền thống ở Ấn Độ về “bàn tay may mắn” của một số người có sự đồng cảm này, và đối với họ, cây cối sẽ phát triển tốt khi đối với người khác thì không. Nó cũng đã được giải thích nhiều lần bởi các nhà khoa học huyền bí rằng vì tình thương của mình đối với tất cả các sinh vật, nhà yogi hoặc sannyasi chân chính có thể lang thang giữa núi non và trong rừng rậm mà không gặp nguy hiểm từ động vật hoang dã hoặc bò sát.

In ordinary human life this sympathy works in many ways. The modern business man knows that the first requisite for his success is to establish friendliness with those with whom he wants to deal. The same quality is necessary for teaching children, who often regard grown-up people as strange, arbitrary beings, not all of their own class, but somewhat foreign, as an earth man might regard one of Mr. Wells’ fanciful men from Mars. But when sympathy is established, all that strangeness goes, and real education becomes possible.

Trong cuộc sống con người bình thường, sự đồng cảm này hoạt động theo nhiều cách. Người kinh doanh hiện đại biết rằng điều kiện tiên quyết đầu tiên cho sự thành công của mình là thiết lập sự thân thiện với những người mà y muốn giao dịch. Chất lượng tương tự là cần thiết để dạy trẻ em, những người thường coi người lớn là những sinh vật kỳ lạ, độc đoán, không phải tất cả đều thuộc cùng một loại, mà có phần xa lạ, như một người Trái Đất có thể coi một trong những người đàn ông tưởng tượng của ông Wells từ Sao Hỏa. Nhưng khi sự đồng cảm được thiết lập, tất cả sự xa lạ đó biến mất, và giáo dục thực sự trở nên khả thi.

The nature spirits are in the same position as the children, except that they are not dependent upon us and can easily avoid our vicinity, as the more pleasing kinds of them usually do when modern civilized man arrives, with his noisy, clumsy and cruel ways, and his unclean, repellant aura and cloud of thought-forms. It is a fact that were men sympathetic with the other kingdoms, did they plant forests and not only destroy them, and did they feel kindly towards nature in general, we should enjoy more equable climate and more successful cultivation. It must, of course, be said that the modern movement in favour of gardens round houses, and trees and flowers even in the roads of our cities, all tends in the right direction, and that in special ways of cultivation of the earth and of particular flowers and fruits and grains and trees, and even animals, men have done much to help the work of the nature-spirits. But with more sympathy still better results would have accrued.

Các tinh linh tự nhiên ở cùng vị trí như trẻ em, ngoại trừ việc chúng không phụ thuộc vào chúng ta và có thể dễ dàng tránh xa chúng ta, như những loại dễ chịu hơn thường làm khi con người văn minh hiện đại đến, với cách thức ồn ào, vụng về và tàn nhẫn của mình, và hào quang không sạch sẽ, đáng ghét và đám mây hình tư tưởng của mình. Thực tế là nếu con người có sự đồng cảm với các giới khác, nếu họ trồng rừng và không chỉ phá hủy chúng, và nếu họ cảm thấy thân thiện với tự nhiên nói chung, chúng ta sẽ được hưởng khí hậu ôn hòa hơn và canh tác thành công hơn. Tất nhiên, phải nói rằng phong trào hiện đại ủng hộ việc có vườn quanh nhà, và cây cối và hoa thậm chí trên các con đường của thành phố chúng ta, tất cả đều hướng theo hướng đúng, và rằng trong các cách canh tác đặc biệt của đất và của các loài hoa, trái cây và ngũ cốc và cây cối, và thậm chí động vật, con người đã làm nhiều để giúp công việc của các tinh linh tự nhiên. Nhưng với nhiều sự đồng cảm hơn, kết quả tốt hơn vẫn sẽ đạt được.

This sympathy has occasionally been shown, especially by the poets. Dr. Rabindranath Tagore’s essays and poems exhibit it in a very high degree; in fact, the spread of this quality may be regarded almost as his special contribution to modern civilization. Another well-known instance is that of the philosopher Emerson who, on returning from his winter lecture tours to his home at Concord, used to shake hands with the lower branches of his trees. He declared that he could feel that the trees were glad at his return, and no doubt that quality of sympathy was a great aid to his inspiration.

Sự đồng cảm này đôi khi đã được thể hiện, đặc biệt là bởi các nhà thơ. Các bài tiểu luận và thơ của Tiến sĩ Rabindranath Tagore thể hiện nó ở mức độ rất cao; thực tế, sự lan tỏa của chất lượng này có thể được coi gần như là đóng góp đặc biệt của ông cho nền văn minh hiện đại. Một ví dụ nổi tiếng khác là triết gia Emerson, người, khi trở về từ các chuyến giảng mùa đông của mình về nhà ở Concord, thường bắt tay với các nhánh thấp của cây của mình. Ông tuyên bố rằng ông có thể cảm nhận rằng cây cối vui mừng khi ông trở về, và không nghi ngờ gì rằng chất lượng đồng cảm đó là một sự hỗ trợ lớn cho cảm hứng của ông.

Men who live in their gardens, like Luther Burbank of California, often say that they are distinctly conscious of the feeling that comes to them from certain plants, bushes and trees. Men in Canada, whose duty calls them to live constantly in the forests—to inspect them, mark trees and do other work—have told me that they feel a life in the woods distinct from that elsewhere, that they know that there are some places and trees which like men, and others which do not.

Những người sống trong vườn của họ, như Luther Burbank ở California, thường nói rằng họ cảm nhận rõ ràng cảm giác đến từ một số cây, bụi cây và cây cối. Những người ở Canada, có nhiệm vụ gọi họ sống liên tục trong rừng—để kiểm tra chúng, đánh dấu cây và làm công việc khác—đã nói với tôi rằng họ cảm nhận một cuộc sống trong rừng khác biệt với nơi khác, rằng họ biết rằng có một số nơi và cây cối thích con người, và những nơi khác thì không.

Such sympathy is perfectly natural. If you feel special love and admiration for a certain human being, there is a tendency on his part to become interested in you and to return the affection. A stage lower, if you are affectionate with an animal it becomes strongly attached to you. Still lower, in the vegetable and mineral kingdoms, the same rule obtains, though its effects are less obvious. From this arises the tradition that flowers and plants will grow better for some persons than for others, other things being equal. It is personal magnetism that calls it out; and that is what at a higher level we call affection.

Sự đồng cảm như vậy là hoàn toàn tự nhiên. Nếu bạn cảm thấy tình yêu và sự ngưỡng mộ đặc biệt đối với một con người nhất định, có xu hướng từ phía người đó trở nên quan tâm đến bạn và đáp lại tình cảm. Một cấp độ thấp hơn, nếu bạn thân thiện với một con vật, nó trở nên gắn bó mạnh mẽ với bạn. Thấp hơn nữa, trong các giới thực vật và khoáng vật, quy tắc tương tự áp dụng, mặc dù hiệu ứng của nó ít rõ ràng hơn. Từ đó phát sinh truyền thống rằng hoa và cây sẽ phát triển tốt hơn cho một số người hơn cho người khác, các yếu tố khác đều bằng nhau. Đó là từ tính cá nhân gọi nó ra; và đó là điều mà ở một cấp độ cao hơn chúng ta gọi là tình cảm.

There is no need to say anything here about the seven gates mentioned in this passage, for the whole of the third Fragment of this book is taken up with the seven portals, and there we shall study them in detail.

Không cần phải nói gì ở đây về bảy cổng được đề cập trong đoạn này, vì toàn bộ phần thứ ba của cuốn sách này được dành cho bảy cổng, và ở đó chúng ta sẽ nghiên cứu chúng chi tiết.

There is but one road to the Path; at its very end alone the Voice of the Silence can be heard. The ladder by which the candidate ascends is formed of rungs of suffering and pain; these can be silenced only by the voice of virtue. Woe then to thee, disciple, if there is one single vice thou hast not left behind; for then the ladder will give way and overthrow thee; its foot rests in the deep mire of thy sins and failings, and ere thou canst attempt to cross this wide abyss of matter thou hast to lave thy feet in waters of renunciation. Beware lest thou should’st set a foot still soiled upon the ladder’s lowest rung. Woe unto him who dares pollute one rung with miry feet. The foul and viscous mud will dry, become tenacious, then glue his feet unto the spot; and like a bird caught in the wily fowler’s lime, he will be stayed from further progress. His vices will take shape and drag him down. His sins will raise their voices, like as the jackal’s laugh and sob after the sun goes down; his thoughts become an army, and bear him off a captive slave.

Chỉ có một con đường dẫn đến Thánh Ðạo; và chỉ ở cuối con đường đó người ta mới có thể nghe được Tiếng Vô Thinh. Cái thang mà thí sinh phải leo lên được tạo nên bởi những nấc thang đau khổ và khó nhọc; chỉ có tiếng nói của đức hạnh mới làm câm nín được giọng nói của những nấc thang đó. Bởi thế, hỡi đệ tử, nếu con còn một tính xấu nào chưa bỏ lại sau, thì họa sẽ đến với con đó. Vì bấy giờ cái thang sẽ gãy và con sẽ té; chân thang đặt trên bùn lầy dày đặc của những tội lỗi và sa ngã của con, và trước khi có thể lội qua cái hố vật chất mênh mông đó, con phải rửa sạch chân con trong nước từ bỏ. Con hãy coi chừng đừng đăït chân còn bẩn trên nấc thang đầu tiên. Vô phước cho kẻ nào dám làm nhơ bẩn một nấc thang bởi đôi bàn chân vấy bùn của y. Bùn lầy nhơ bẩn và nhầy nhụa sẽ khô cứng và dính chặt chân y tại chỗ, chẳng khác một con chim bị dính nhựa của người đánh bẩy quỷ quái, khiến nó không thể đi được nữa. Những tánh xấu của y sẽ thành hình và lôi kéo y xuống thấp hơn. Tội lỗi của y sẽ trổi giọng, như con sơn cẩu cười và khóc nức nở trong buổi hoàng hôn; tư tưởng của y sẽ trở thành một đạo binh và sẽ bắt giữ y lại.

C.W.L.—We have seen, in The Masters and the Path, that there are four ways of coming to the beginning of the probationary path: by contact with those who are already on the Path; by deep thought; by hearing and reading the sacred word, and by the practice of virtue.^[12] Then, on the probationary path, there are four qualifications to be attained, of which the last is given in At the Feet of the Master as Love, and it is said that without this the other qualifications are in vain.^[13]

C.W.L.—Chúng ta đã thấy, trong “Các Chân sư và Thánh Đạo”, rằng có bốn cách để đến đầu của con đường dự bị: bằng cách tiếp xúc với những người đã ở trên Thánh Đạo; bằng suy nghĩ sâu sắc; bằng cách nghe và đọc linh từ thiêng liêng, và bằng thực hành đức hạnh. Sau đó, trên con đường dự bị, có bốn phẩm chất cần đạt được, trong đó phẩm chất cuối cùng được đưa ra trong “Dưới Chân Thầy” là Tình thương, và người ta nói rằng nếu không có điều này thì các phẩm chất khác đều vô ích.

This, then, is the one road to the path proper—the way of love, of unselfishness in thought, word and deed.

Đây, sau đó, là con đường duy nhất đến Thánh Đạo thực sự—con đường của tình thương, của sự vị tha trong suy nghĩ, lời nói và hành động.

All the old selfish habits of body and mind must be overcome by positive virtue. The word virtue as used here cannot mean mere passive goodness or absence of wrong-doing; it must be taken in its old meaning of strength. Virtues are forms of strength of the soul. When the soul dominates the personal life it will be seen to be full of such virtue. In the meantime a great battle is necessary. In very many cases the candidate for the Path must bring forth all his determination to stamp out completely any fault of selfishness that he may find in himself in the course of his daily self-examination. This can best be done by picturing a scene in which the fault has been exhibited, and then reconstructing it in the imagination, so that in it the corresponding virtue is shown; then one may dwell on that for a little while, and resolve that henceforth, under such circumstances, the virtue, not the fault, will be expressed.

Tất cả những thói quen ích kỷ cũ của thể xác và thể trí phải được vượt qua bằng đức hạnh tích cực. Từ “đức hạnh” được sử dụng ở đây không thể chỉ có nghĩa là sự tốt lành thụ động hay sự vắng mặt của hành động sai trái; nó phải được hiểu theo nghĩa cũ của sức mạnh. Đức hạnh là những hình thức của sức mạnh của linh hồn. Khi linh hồn chi phối cuộc sống cá nhân, nó sẽ được thấy là đầy đủ những đức hạnh như vậy. Trong khi đó, một trận chiến lớn là cần thiết. Trong rất nhiều trường hợp, ứng viên cho Thánh Đạo phải mang ra tất cả quyết tâm của mình để dập tắt hoàn toàn bất kỳ lỗi ích kỷ nào mà y có thể tìm thấy trong bản thân trong quá trình tự kiểm tra hàng ngày. Điều này có thể được thực hiện tốt nhất bằng cách hình dung một cảnh trong đó lỗi đã được thể hiện, và sau đó tái tạo nó trong sự tưởng tượng, để trong đó đức hạnh tương ứng được thể hiện; sau đó người ta có thể suy ngẫm về điều đó trong một thời gian ngắn, và quyết tâm rằng từ nay trở đi, trong những hoàn cảnh như vậy, đức hạnh, không phải lỗi, sẽ được biểu hiện.

It is sometimes very hard to overcome habitual faults; hence the frequent mention of suffering and pain. It gives great pain, for example, to the drunkard, to resist “just one more, one last drink”. But if he holds firm to his resolves never to take strong drink again, not even once, in time the suffering will disappear, and he will know a higher kind of pleasure than that which he obtained from the stimulus of drink. It is exactly the same with impure or selfish emotions and thoughts; many a man fails because he dwells upon an unworthy thought “just once more”. It is just that one that he must give up, and refuse to harbour in his mind. To give up their faults people have sometimes to suffer great wounds to their pride. In all these cases humility is a great help, because it makes men willing to change themselves.

Đôi khi rất khó để vượt qua những lỗi lầm thói quen; do đó thường xuyên nhắc đến đau khổ và đau đớn. Ví dụ, nó gây ra đau đớn lớn cho người nghiện rượu, để chống lại “chỉ một ly nữa, một ly cuối cùng”. Nhưng nếu y giữ vững quyết tâm không bao giờ uống rượu mạnh nữa, dù chỉ một lần, theo thời gian sự đau khổ sẽ biến mất, và y sẽ biết một loại niềm vui cao hơn so với niềm vui mà y có được từ sự kích thích của rượu. Điều này cũng giống hệt với những cảm xúc và suy nghĩ không trong sạch hoặc ích kỷ; nhiều người thất bại vì họ suy nghĩ về một ý nghĩ không xứng đáng “chỉ một lần nữa”. Chính điều đó mà y phải từ bỏ, và từ chối chứa chấp trong tâm trí. Để từ bỏ lỗi lầm của mình, đôi khi người ta phải chịu những vết thương lớn đối với lòng kiêu hãnh của mình. Trong tất cả những trường hợp này, sự khiêm tốn là một sự trợ giúp lớn, vì nó khiến con người sẵn lòng thay đổi bản thân.

Still, there are many whose lives have already been considerably purified, who feel little or nothing of this pain. It has, indeed, been suggested that in this passage Aryasanga has exaggerated the suffering. That is not so, but He has expressed it in extreme terms, so that no one will meet with suffering on the Path, expecting the reverse, and all will be ready to pay toll to the past, to face what suffering there is, and to bring it to an end for ever by the practice of virtue. We may remember here the encouraging words of the Gita: “Even if thou art the most sinful of all sinners, yet shalt thou cross over all sin by the raft of wisdom. As the burning fire reduces fuel to ashes, O Arjuna, so doth the fire of wisdom reduce all karmas to ashes.”^[14] And again: “Never doth any who worketh righteousness, O beloved, tread the path of woe.”^[15]

Tuy nhiên, có nhiều người mà cuộc sống của họ đã được thanh lọc đáng kể, cảm thấy ít hoặc không có gì về nỗi đau này. Thực tế, đã có ý kiến cho rằng trong đoạn này Aryasanga đã phóng đại sự đau khổ. Điều đó không đúng, nhưng Ngài đã diễn đạt nó bằng những thuật ngữ cực đoan, để không ai gặp phải đau khổ trên Thánh Đạo, mong đợi điều ngược lại, và tất cả sẽ sẵn sàng trả giá cho quá khứ, đối mặt với những đau khổ hiện có, và chấm dứt nó mãi mãi bằng thực hành đức hạnh. Chúng ta có thể nhớ lại ở đây những lời khích lệ của Gita: “Ngay cả khi ngươi là kẻ tội lỗi nhất trong tất cả những kẻ tội lỗi, ngươi vẫn sẽ vượt qua mọi tội lỗi bằng chiếc bè của minh triết. Như lửa cháy thiêu rụi nhiên liệu thành tro, hỡi Arjuna, lửa của minh triết cũng thiêu rụi mọi nghiệp quả thành tro.” Và một lần nữa: “Không bao giờ có ai làm việc công chính, hỡi người yêu dấu, đi trên con đường đau khổ.”

The necessity of getting rid of vices at the very beginning has been emphasized in all yoga systems, as mentioned before.^[16] Only when the virtues were firmly established in his character could the student be allowed to pass on to the later steps of the Path, including practices of posture, breathing, control of the senses and meditation. The reason for this demand is that as the pupil advances on the Path the forces of his will and thought become much more powerful than ever before, and there will come times when the ego pours his energy down into the body. If there be still remnants of any vice in the body that energy will give it new strength, so that the fall of the aspirant will be far greater than anything that is possible for one not so far advanced. Powers are powers, for good or ill, so the candidate should purify himself before seeking them, lest he injure others and himself. There is one place on the Path, just after the Second Initiation, where the danger is greatest of all, especially from the vice of pride, as has been explained at length in The Masters and the Path.^[17]

Sự cần thiết phải loại bỏ tội lỗi ngay từ đầu đã được nhấn mạnh trong tất cả các hệ thống yoga, như đã đề cập trước đó. Chỉ khi các đức hạnh được thiết lập vững chắc trong tính cách của mình, học sinh mới được phép tiến đến các bước sau của Thánh Đạo, bao gồm thực hành tư thế, hít thở, kiểm soát các giác quan và tham thiền. Lý do cho yêu cầu này là khi học sinh tiến bộ trên Thánh Đạo, các lực của ý chí và suy nghĩ của y trở nên mạnh mẽ hơn bao giờ hết, và sẽ có những lúc chân ngã tuôn đổ năng lượng của mình xuống thể xác. Nếu vẫn còn tàn dư của bất kỳ tội lỗi nào trong thể xác, năng lượng đó sẽ mang lại cho nó sức mạnh mới, khiến sự sa ngã của người chí nguyện sẽ lớn hơn nhiều so với bất kỳ điều gì có thể xảy ra với một người không tiến xa như vậy. Quyền năng là quyền năng, cho dù tốt hay xấu, vì vậy ứng viên nên thanh lọc bản thân trước khi tìm kiếm chúng, kẻo y gây hại cho người khác và chính mình. Có một nơi trên Thánh Đạo, ngay sau lần Điểm Đạo Thứ Hai, nơi nguy hiểm là lớn nhất, đặc biệt là từ tội lỗi của lòng kiêu hãnh, như đã được giải thích chi tiết trong “Các Chân sư và Thánh Đạo”.

Kill thy desires, Lanoo, make thy vices impotent, ere the first step is taken on the solemn journey.

Hãy diệt những dục vọng của con, hỡi đệ tử, hãy làm cho những tánh xấu của con mất hết mãnh lực, trước khi bắt đầu thực hiện cuộc hành trình nghiêm trọng.

Strangle thy sins, and make them dumb for ever, before thou dost lift one foot to mount the ladder.

Hãy bóp chết các tội lỗi của con và làm cho chúng vĩnh viễn câm nín trước khi đặt chân lên nấc thang đầu tiên.

Silence thy thoughts and fix thy whole attention on thy Master, whom yet thou dost not see, but whom thou feelest.

Hãy làm cho tư tưởng con im lặng, và đặt tất cả sự chú ý của con vào Ðức Thầy mà con chưa thấy, nhưng con cảm được.

Merge into one sense thy senses, if thou would st be secure against the foe. ‘Tis by that sense alone which lies concealed within the hollow of thy brain, that the steep path which leadeth to thy Master may be disclosed before thy soul’s dim eyes.

Hãy gom cả lục thức vào trong một thức, nếu con muốn được an toàn trước kẻ nghịch. Thức nầy ẩn trong bộ óc mà đôi mắt yếu ớt của tâm hồn do nơi đó có thể khám phá được con đường hiểm trở dắt đến Sư Phụ con.

Aryasanga’s repetition of the injunction to get rid of desires and vices shows the importance which He attached to this part of the work. Not only are any such defects enormously intensified as the powers of the candidate develop, but also his responsibility increases, and he becomes capable of making far more karma than before.

Sự lặp lại của Aryasanga về lời khuyên loại bỏ ham muốn và tội lỗi cho thấy tầm quan trọng mà Ngài gán cho phần công việc này. Không chỉ những khuyết điểm như vậy được tăng cường rất nhiều khi các quyền năng của ứng viên phát triển, mà trách nhiệm của y cũng tăng lên, và y trở nên có khả năng tạo ra nhiều nghiệp quả hơn trước.

The sixth sense, the mind, has its physical organ in the brain. People do not usually employ this when faced by the various objects and experiences of life. They live too much in their astral bodies. They “like” certain things, and “dislike” others, quite without reason, quite without considering what they are, and which are really good and bad, or useful and useless. That will not do, of course, for anyone who wants to tread the occult path. He must consider all things dispassionately, and revalue them according to their usefulness to the soul.

Giác quan thứ sáu, thể trí, có cơ quan vật lý của nó trong não. Mọi người thường không sử dụng điều này khi đối mặt với các đối tượng và trải nghiệm khác nhau của cuộc sống. Họ sống quá nhiều trong các thể cảm dục của mình. Họ “thích” một số thứ, và “không thích” những thứ khác, hoàn toàn không có lý do, hoàn toàn không xem xét chúng là gì, và cái nào thực sự tốt và xấu, hoặc hữu ích và vô ích. Điều đó tất nhiên không phù hợp với bất kỳ ai muốn đi trên con đường huyền bí. Y phải xem xét mọi thứ một cách vô tư, và đánh giá lại chúng theo sự hữu ích của chúng đối với linh hồn.

In the brain there are also the organs by means of which direct perception of things beyond the reach of the physical senses may be had. The pituitary body is a link between the physical body and the astral body, and so on. In the same hollow in the brain, but a little further back, lies the pineal gland, which is connected directly with the mental body, and serves to bring impressions down from the mental plane. Some people develop the pituitary body first, some the pineal gland—each must follow the method prescribed by his own guru.

Trong não cũng có các cơ quan thông qua đó có thể có sự nhận thức trực tiếp về những điều vượt ra ngoài tầm với của các giác quan vật lý. Thể tùng quả là một liên kết giữa thể xác và thể cảm dục, và cứ thế. Trong cùng một hốc trong não, nhưng hơi lùi về phía sau, nằm tuyến tùng, vốn được kết nối trực tiếp với thể trí, và phục vụ để mang lại ấn tượng từ cõi trí. Một số người phát triển thể tùng quả trước, một số phát triển tuyến tùng—mỗi người phải theo phương pháp được chỉ định bởi guru của mình.

Long and weary is the way before thee, O disciple. One single thought about the past that thou hast left behind will drag thee down, and thou wilt have to start the climb anew.

Hỡi đệ tử, con đường trước mặt con còn dài và khó nhọc. Chỉ một tư tưởng gợi lại quá khứ mà con đã bỏ lại phía sau cũng sẽ làm cho con rơi xuống và con phải bắt đầu leo lại.

Kill in thyself all memory of past experience. Look not behind or thou art lost.

Hãy tận diệt nơi con mọi ký ức về dĩ vãng. Chớ ngó lại phía sau, bằng không con sẽ thất bại.

Once more we find Aryasanga emphasizing the worst aspect of the matter, so that none shall find the path harder than he may have thought it to be before entering upon it. Relatively, that path is not long, when one considers that it is only the last fourteen lives, out of a series of many hundreds or even thousands, which are usually spent between the First and Fifth Initiations. Further, in many cases the work of those fourteen lives is done in but a few, taken consecutively, without devachanic interludes—which makes the time short indeed.

Một lần nữa chúng ta thấy Aryasanga nhấn mạnh khía cạnh tồi tệ nhất của vấn đề, để không ai thấy con đường khó khăn hơn so với những gì y có thể đã nghĩ trước khi bước vào nó. Tương đối mà nói, con đường đó không dài, khi người ta xem xét rằng chỉ có mười bốn kiếp cuối cùng, trong một chuỗi hàng trăm hoặc thậm chí hàng ngàn kiếp, thường được trải qua giữa lần Điểm Đạo Thứ Nhất và Thứ Năm. Hơn nữa, trong nhiều trường hợp, công việc của mười bốn kiếp đó được thực hiện chỉ trong một vài kiếp, được thực hiện liên tiếp, không có những khoảng nghỉ devachanic—điều này làm cho thời gian thực sự ngắn.

It is true that “the road winds uphill all the way”, but it need not necessarily be weary. It is when one thinks only of the goal that the journey is weary. A student entering College will find his three or four years there intensely weary if he is thinking only of getting his degree and going out into the world with it, and is not really interested in his studies. But if he has planned out his work, which will bring him naturally to his degree if properly carried out, and if he is really interested in the subjects of his study, he may then forget all about the years that lie ahead, and may have a fascinating time. So also on the Path the work is full of interest for heart and mind, and he who finds it so will make it shorter in fact as well as in appearance than he who cares only for reaching a certain prescribed goal.

Đúng là “con đường quanh co lên dốc suốt chặng đường”, nhưng nó không nhất thiết phải mệt mỏi. Đó là khi người ta chỉ nghĩ đến mục tiêu mà hành trình trở nên mệt mỏi. Một học sinh bước vào Đại học sẽ thấy ba hoặc bốn năm ở đó vô cùng mệt mỏi nếu y chỉ nghĩ đến việc lấy bằng và ra ngoài thế giới với nó, và không thực sự quan tâm đến việc học của mình. Nhưng nếu y đã lên kế hoạch cho công việc của mình, vốn sẽ đưa y đến bằng cấp một cách tự nhiên nếu được thực hiện đúng, và nếu y thực sự quan tâm đến các môn học của mình, y có thể quên đi tất cả những năm tháng phía trước, và có thể có một thời gian thú vị. Cũng vậy trên Thánh Đạo, công việc đầy thú vị cho trái tim và trí tuệ, và ai thấy nó như vậy sẽ làm cho nó ngắn hơn thực tế cũng như trong sự xuất hiện so với người chỉ quan tâm đến việc đạt được một mục tiêu nhất định.

It is the same in meditation; some who practise it faithfully feel it to be a tedious thing, but do it all the same, for the sake of its results. Others find it full of interest, and therefore gain much more from it. Let the candidate not think of his own progress on the Path; as so often recommended, let him forget himself and work for the world, and his progress will take care of itself. Self-examination and self-training are necessary, but that is only like preparing and oiling machinery; it should not take much time, the work being the important thing.

Điều này cũng giống trong tham thiền; một số người thực hành nó một cách trung thành cảm thấy nó là một điều tẻ nhạt, nhưng vẫn làm điều đó, vì lợi ích của kết quả. Những người khác thấy nó đầy thú vị, và do đó thu được nhiều hơn từ nó. Hãy để ứng viên không nghĩ đến sự tiến bộ của mình trên Thánh Đạo; như thường được khuyến nghị, hãy để y quên mình và làm việc cho thế giới, và sự tiến bộ của y sẽ tự lo liệu. Tự kiểm tra và tự rèn luyện là cần thiết, nhưng đó chỉ giống như chuẩn bị và bôi trơn máy móc; nó không nên mất nhiều thời gian, công việc mới là điều quan trọng.

It is true that sometimes people find it necessary to force themselves at first along certain lines of work and thought, or meditation, which they feel that they ought to take up. Very well, go on with the dreary task, if such it appears to be, and if the motive is pure, you will soon find that the dreariness departs, a new interest arises, and the work becomes full of delight.

Đúng là đôi khi người ta thấy cần phải ép buộc bản thân lúc đầu theo một số dòng công việc và suy nghĩ, hoặc tham thiền, mà họ cảm thấy rằng họ nên tiếp nhận. Rất tốt, hãy tiếp tục với nhiệm vụ buồn tẻ, nếu nó có vẻ như vậy, và nếu động cơ là trong sáng, bạn sẽ sớm thấy rằng sự buồn tẻ biến mất, một sự quan tâm mới nảy sinh, và công việc trở nên đầy thú vị.

The statement that one single thought about the past can drag the candidate right down to earth again should certainly give pause to anyone who proposes to enter the Path, and yet is unwilling to give up some pet vice, however trifling. It is not the act so much as the thought of it that drags one down. Madame Blavatsky says, in The Secret Doctrine:

Tuyên bố rằng một suy nghĩ duy nhất về quá khứ có thể kéo ứng viên trở lại mặt đất chắc chắn sẽ khiến bất kỳ ai dự định bước vào Thánh Đạo phải dừng lại, và vẫn không sẵn lòng từ bỏ một tội lỗi yêu thích nào đó, dù nhỏ nhặt. Không phải hành động mà chính là suy nghĩ về nó kéo người ta xuống. Madame Blavatsky nói, trong “Giáo Lý Bí Nhiệm”:

Purity of mind is of greater importance than purity of body…. An act may be performed to which little or no attention is paid, and it is of comparatively small importance. But if thought of, dwelt on in the mind, the effect is a thousand times greater. The thoughts must be kept pure.^[18]

Sự trong sạch của tâm trí quan trọng hơn sự trong sạch của thể xác…. Một hành động có thể được thực hiện mà ít hoặc không có sự chú ý nào được dành cho, và nó có tầm quan trọng tương đối nhỏ. Nhưng nếu suy nghĩ về, suy ngẫm trong tâm trí, hiệu quả sẽ lớn hơn gấp ngàn lần. Những suy nghĩ phải được giữ trong sạch.

I recollect a story about Colonel Olcott which illustrates this point. A young man who much wanted to live the higher life came to him one day and asked him if he must give up smoking. The Colonel replied: “Well, if you can’t you must, but if you can you needn’t.” Certainly strength of will and purity of thought are of paramount importance, and there is no progress without them, no matter how clean the body; and the Colonel emphasized the fact very successfully. But it might be added also that smoking is a dirty habit; it befouls the bodies, and often causes much annoyance and discomfort to others. The worst of its dirty selfishness physically is that the smoke is made damp with saliva and then sent off to enter other people’s lungs. It is a horrible feature of modern life that we are often compelled to contact and breathe smoke which has been so treated.

Tôi nhớ một câu chuyện về Đại tá Olcott minh họa điểm này. Một thanh niên rất muốn sống cuộc sống cao hơn đã đến gặp ông một ngày và hỏi ông liệu anh ta có phải từ bỏ việc hút thuốc không. Đại tá trả lời: “Chà, nếu bạn không thể thì bạn phải, nhưng nếu bạn có thể thì không cần.” Chắc chắn sức mạnh ý chí và sự trong sạch của suy nghĩ là vô cùng quan trọng, và không có tiến bộ nào nếu thiếu chúng, dù thể xác có sạch sẽ đến đâu; và Đại tá đã nhấn mạnh điều đó rất thành công. Nhưng cũng có thể thêm rằng hút thuốc là một thói quen bẩn thỉu; nó làm bẩn các thể, và thường gây ra nhiều phiền toái và khó chịu cho người khác. Điều tồi tệ nhất của sự ích kỷ bẩn thỉu về mặt thể xác là khói được làm ẩm bằng nước bọt và sau đó được gửi đi để xâm nhập vào phổi của người khác. Đó là một đặc điểm kinh khủng của cuộc sống hiện đại mà chúng ta thường bị buộc phải tiếp xúc và hít thở khói đã được xử lý như vậy.

As to the effect of a thought of a quality belonging to the past, Madame Blavatsky also says:

Về tác động của một suy nghĩ về một phẩm chất thuộc về quá khứ, Madame Blavatsky cũng nói:

The student must guard his thoughts. Five minutes’ thought may undo the work of five years; and though the five years’ work will be run through more rapidly the second time, yet time is lost.^[19]

Học sinh phải bảo vệ suy nghĩ của mình. Năm phút suy nghĩ có thể làm hỏng công việc của năm năm; và mặc dù công việc của năm năm sẽ được thực hiện nhanh hơn lần thứ hai, nhưng thời gian vẫn bị mất.

A distinction must be made here between a thought which is merely a floating form which has entered the mind, and thought proper, which is a deliberate act. It is the latter that can do so much harm. An unworthy thought may drift into the mind, but if it is not dwelt upon, encouraged and strengthened, little harm is done.

Một sự phân biệt phải được thực hiện ở đây giữa một suy nghĩ chỉ là một hình thức trôi nổi đã xâm nhập vào tâm trí, và suy nghĩ thực sự, vốn là một hành động có chủ ý. Chính cái sau có thể gây ra nhiều tác hại. Một suy nghĩ không xứng đáng có thể trôi vào tâm trí, nhưng nếu nó không được suy ngẫm, khuyến khích và củng cố, thì ít gây hại.

That one who falls thus may quickly rise again is encouraging. That old Greek allegory in which every time that the hero falls to earth, worsted in the conflict, he gains new strength from it, applies to man. Better that he should win the battle once and for all without falling; but in any case he is destined to triumph ultimately. Much may be learned by the intelligent and willing pupil without bitter experience, just as one may learn that fire is hot without putting one’s hand into it; but all that is necessary will be learnt sooner or later in one way or another.

Rằng một người ngã như vậy có thể nhanh chóng đứng dậy lại là điều khích lệ. Câu chuyện ngụ ngôn Hy Lạp cổ đại trong đó mỗi lần anh hùng ngã xuống đất, bị đánh bại trong cuộc chiến, anh ta lại có thêm sức mạnh từ đó, áp dụng cho con người. Tốt hơn là anh ta nên chiến thắng trận chiến một lần và mãi mãi mà không ngã; nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, anh ta cũng được định sẵn để chiến thắng cuối cùng. Nhiều điều có thể được học bởi học sinh thông minh và sẵn lòng mà không cần trải qua kinh nghiệm cay đắng, giống như người ta có thể học rằng lửa nóng mà không cần đặt tay vào nó; nhưng tất cả những gì cần thiết sẽ được học sớm hay muộn theo cách này hay cách khác.

Do not believe that lust can ever be killed put if gratified or satiated, for this is an abomination inspired by Mara. It is by feeding vice that it expands and waxes strong, like to the worm that fattens on the blossom’s heart.

Đừng tin rằng dục vọng có thể bị giết chết nếu được thỏa mãn hoặc bão hòa, vì đây là một điều ghê tởm được Mara truyền cảm hứng. Chính bằng cách nuôi dưỡng tội lỗi mà nó mở rộng và trở nên mạnh mẽ, giống như con sâu béo lên trên trái tim của bông hoa.

The rose must re-become the bud, born of its parent stem, before the parasite has eaten through its heart and drunk its life-sap.

Ðóa hoa hường phải trở lại thành mầm non trên cành mẹ, trước khi con ký sinh trùng ăn thấu đến tim và hút hết nhựa sống.

The golden tree puts forth its jewel-buds before its trunk is withered by the storm.

Cây vàng nảy sinh chồi báu trước khi giông tố làm cho rã rời thân cây.

The pupil must regain the child-state he has lost ere the first sound can fall upon his ear.

Vị đệ tử phải phục hồi tuổi thơ ngây mà y đã đánh mất, trước khi tiếng đầu tiên có thể vẳng đến tai y.

Sir Edwin Arnold speaks of Mara, as he is understood by the Buddhists, in vigorous and graphic terms, in connection with the temptation of Buddha just before His illumination:

Ngài Edwin Arnold nói về Mara, như Ngài được hiểu bởi các Phật tử, bằng những thuật ngữ mạnh mẽ và sinh động, liên quan đến sự cám dỗ của Đức Phật ngay trước khi Ngài giác ngộ:

i. But he who is the Prince

i. Nhưng Ngài là Hoàng tử

ii. Of Darkness, Mara—knowing this was Buddh

ii. Của Bóng tối, Mara—biết rằng đây là Đức Phật

iii. When he should find the Truth and save the worlds—

iii. Khi Ngài sẽ tìm thấy Chân lý và cứu thế giới—

iv. Gave unto all his evil powers command.

iv. Đã ra lệnh cho tất cả các quyền lực ác của Ngài.

v. Wherefore there trooped from every deepest pit

v. Vì vậy, từ mọi hố sâu nhất

vi. The fiends who war with Wisdom and the Light,

vi. Các ác quỷ chiến đấu với Minh triết và Ánh sáng,

vii. Arati, Trishna, Raga, and their crew

vii. Arati, Trishna, Raga, và đoàn tùy tùng của chúng

viii. Of passions, horrors, ignorances, lusts,

viii. Của những đam mê, kinh hoàng, ngu dốt, dục vọng,

ix. The brood of gloom and dread; all hating Buddh,

ix. Đám con của bóng tối và sợ hãi; tất cả đều ghét Đức Phật,

x. Seeking to shake his mind.^[20]

x. Tìm cách làm lung lay tâm trí Ngài.

Still, Madame Blavatsky says: “But Mara is also the unconscious quickener of the birth of the Spiritual.” The resistance that Mara opposes to the aspirant enables him to develop his strength. An athlete might move his arms up and down much easier without dumb-bells than with them, yet he would not develop the same strength so quickly, if at all. That even evil is made use of for good was once illustrated by the remark of a very spiritual man who took a high Initiation. For some time before it he had been terribly maligned, and the important work on which he had set his heart had been spoiled. One day someone offered him a word of sympathy, which was quite unnecessary, for he said: “The fact is, I owe a debt of gratitude to those people who tried to injure me, though I did not realize it at the time; for without their aid I should not yet have taken that Initiation.” An ordinary man would have been full of anger or of depression, but in such a man as this Mara calls out an equal strength only of loving sorrow or compassion. Thus may even the greatest enemy become our friend while we are in the way with him.

Tuy nhiên, Madame Blavatsky nói: “Nhưng Mara cũng là người kích thích vô thức của sự sinh ra của Tinh thần.” Sự kháng cự mà Mara đối lập với người chí nguyện cho phép y phát triển sức mạnh của mình. Một vận động viên có thể di chuyển cánh tay lên xuống dễ dàng hơn nhiều mà không cần tạ tay so với khi có chúng, nhưng y sẽ không phát triển cùng một sức mạnh nhanh chóng, nếu có. Rằng ngay cả cái ác cũng được sử dụng cho điều tốt đã từng được minh họa bằng nhận xét của một người rất tinh thần đã nhận một Điểm Đạo cao. Trong một thời gian trước đó, y đã bị vu khống khủng khiếp, và công việc quan trọng mà y đã đặt trái tim vào đã bị hủy hoại. Một ngày nọ, ai đó đã đưa ra một lời đồng cảm, điều này hoàn toàn không cần thiết, vì y nói: “Thực tế là, tôi nợ một món nợ biết ơn đối với những người đã cố gắng làm hại tôi, mặc dù tôi không nhận ra điều đó vào thời điểm đó; vì nếu không có sự giúp đỡ của họ, tôi sẽ chưa nhận được Điểm Đạo đó.” Một người bình thường sẽ đầy giận dữ hoặc trầm cảm, nhưng trong một người như thế này, Mara chỉ kêu gọi một sức mạnh tương đương của lòng thương xót hoặc lòng từ bi. Do đó, ngay cả kẻ thù lớn nhất cũng có thể trở thành bạn của chúng ta khi chúng ta đang trên đường với hắn.

It is, of course, not the ignorance but the innocence of childhood that is requisite for real spiritual progress. Mere goodness is not progress; it is only preparatory purification. Progress is the development of the ego on its own planes, which, when shown in the personality, appears as strength of character—in will and love and thought. In the three stages of the relation of a pupil to his Master, it is the third and highest that contains the idea of childhood, for he is first a probationary pupil, then an accepted one, and thirdly a Son of the Master.

Tất nhiên, không phải sự ngu dốt mà là sự ngây thơ của thời thơ ấu là điều cần thiết cho sự tiến bộ tinh thần thực sự. Sự tốt lành đơn thuần không phải là tiến bộ; nó chỉ là sự thanh lọc chuẩn bị. Tiến bộ là sự phát triển của chân ngã trên các cõi của nó, vốn khi được thể hiện trong phàm ngã, xuất hiện như sức mạnh của tính cách—trong ý chí, tình thương và suy nghĩ. Trong ba giai đoạn của mối quan hệ của một học sinh với Chân sư của mình, đó là giai đoạn thứ ba và cao nhất chứa đựng ý tưởng về thời thơ ấu, vì y đầu tiên là một học sinh dự bị, sau đó là một học sinh được chấp nhận, và thứ ba là một Con của Chân sư.

The light from the one Master, the one unfading golden light of Spirit, shoots its effulgent beams on the disciple from the very first.

Ánh sáng đến từ Sư Phụ duy nhất, ánh kim quang thiêng liêng độc nhất phóng ra những luồng ánh sáng rực rỡ xuống cho đệ tử vào buổi sơ khai.

Its rays thread through the thick, dark clouds of matter.

Những tia sáng đó xuyên qua những đám mây vật chất dày đặc và đen tối.

Now here, now there, these rays illumine it, like sun-sparks light the earth through the thick foliage of the jungle growth. But, O disciple, unless the flesh is passive, head cool, the Soul as firm and pure as flaming diamond, the radiance will not reach the chamber, its sunlight will not warm the heart, nor will the mystic sounds of the akashic heights reach the ear, however eager, at the initial stage.

Những tia sáng đó chiếu diệu đó đây như những tia nắng chiếu sáng trái đất xuyên qua đám lá dày đặc của rừng già. Nhưng hỡi đệ tử, trừ phi xác thân con thụ động, đầu con lạnh, linh hồn con vững vàng và tinh khiết như viên kim cương sáng rỡ, bằng không thì tia sáng sẽ không soi thấu đến thâm cung, ánh sáng sẽ không ấm áp con tim và những tiếng diệu huyền từ cõi Akasha sẽ không thấu đến tai, dù có chú ý lắng nghe đến đâu, trong thời kỳ thứ nhứt.

C.W.L.—As the sun is always shining behind the clouds, so is the higher self constantly shedding its beams on the aspirant. The flashes of inspiration and intuition that come now and again into the darkness of our minds in what we call our best moments are derived from that high source. It is a wise policy to try to capture those best moments, to hold them in imagination, and to dwell upon them in meditation, and thus to bring the whole life into that diamond-like condition that is mentioned in the text.

C.W.L.—Như mặt trời luôn chiếu sáng sau những đám mây, chân ngã cao hơn cũng không ngừng tỏa sáng lên người chí nguyện. Những tia sáng cảm hứng và trực giác thỉnh thoảng xuất hiện trong bóng tối của tâm trí chúng ta vào những khoảnh khắc tốt nhất được lấy từ nguồn cao cả đó. Chính sách khôn ngoan là cố gắng nắm bắt những khoảnh khắc tốt nhất đó, giữ chúng trong sự tưởng tượng, và suy ngẫm về chúng trong tham thiền, từ đó đưa toàn bộ cuộc sống vào trạng thái như kim cương được đề cập trong văn bản.

With reference to the “mystic sounds of the akashic heights” Madame Blavatsky adds the following footnote:

Về “âm thanh huyền bí của các tầng cao akashic”, Madame Blavatsky thêm chú thích sau:

The mystic sounds, or the melody, heard by the ascetic at the beginning of his cycle of meditation, called Anahatashabda by the Yogis. The Ana-hata is the fourth of the Chakras.

Những âm thanh huyền bí đó là những âm điệu du dương mà tu sĩ khổ hạnh nghe được lúc khởi đầu chu kỳ tham thiền của y, được các nhà Yogis gọi làAnahatashabda. Anahata là Luân xa thứ tư.

The fourth centre or chakra is that at the heart. When the consciousness is centred in the heart during meditation it is most susceptible to the influence of the spiritual soul or higher self. The heart is the centre in the body for the higher triad, atma-buddhi-manas. The head is the seat of the psycho-intellectual man; it has its various functions in seven cavities, including the pituitary body and the pineal gland. He who in concentration can take his consciousness from the brain to the heart should be able to unite kama-manas to the higher manas, through the lower manas, which, when pure and free from kama, is the antahkarana. He will then be in a position to catch some of the promptings of the higher triad. That higher consciousness tries to guide him, through the conscience; he cannot guide it until he is one with buddhi-manas. The foregoing explanation is condensed from notes on some oral teachings of Madame Blavatsky, appended to the third volume of The Secret Doctrine.^[21]

Trung tâm thứ tư hay chakra là ở tim. Khi tâm thức tập trung vào tim trong tham thiền, nó dễ bị ảnh hưởng bởi linh hồn tinh thần hay chân ngã cao hơn. Tim là trung tâm trong cơ thể cho tam nguyên tinh thần, atma-buddhi-manas. Đầu là nơi ngự trị của con người tâm lý-trí tuệ; nó có các chức năng khác nhau trong bảy khoang, bao gồm thể tùng và tuyến yên. Người nào trong sự tập trung có thể đưa tâm thức từ não đến tim sẽ có thể hợp nhất kama-manas với thượng trí, thông qua hạ trí, vốn khi trong sạch và không bị kama chi phối, là cầu antahkarana. Y sẽ ở vị trí để nắm bắt một số gợi ý của tam nguyên tinh thần. Tâm thức cao hơn đó cố gắng hướng dẫn y, thông qua lương tâm; y không thể hướng dẫn nó cho đến khi y hợp nhất với buddhi-manas. Giải thích trên được cô đọng từ các ghi chú về một số giáo lý truyền miệng của Madame Blavatsky, được đính kèm vào tập ba của Giáo Lý Bí Nhiệm.

Indian tradition on the subject says that when kundalini rises she dissolves the qualities of the various chakras through which she passes and carries their essence upwards. When she reaches the fourth, the heart chakra, the yogi hears the sound from above, called anahata-shabda. Shabda is sound; an-ahata means “not beaten”; so it is that sound which is made without beating things together. The term is therefore symbolical of that which is above the planes of personality. The practitioner’s touch with the higher triad begins at this point. Those who want to increase the contact between the higher and lower manas should not dwell in meditation on anything below it. The following meditation, translated from the Gheranda Samhita, is one of those prescribed for the heart centre. It illustrates the way in which the yogi gradually withdraws his attention from his surroundings and concentrates it upon his Ideal.

Truyền thống Ấn Độ về chủ đề này nói rằng khi kundalini dâng lên, nó hòa tan các phẩm chất của các chakra khác nhau mà nó đi qua và mang tinh chất của chúng lên trên. Khi nó đến chakra thứ tư, chakra tim, yogi nghe thấy âm thanh từ trên cao, được gọi là anahata-shabda. Shabda là âm thanh; an-ahata có nghĩa là “không bị đánh”; vì vậy đó là âm thanh được tạo ra mà không cần đánh các vật với nhau. Thuật ngữ này do đó mang tính biểu tượng cho những gì nằm trên các cõi phàm ngã. Sự tiếp xúc của người thực hành với tam nguyên tinh thần bắt đầu từ điểm này. Những ai muốn tăng cường sự tiếp xúc giữa thượng trí và hạ trí không nên suy ngẫm trong tham thiền về bất cứ điều gì dưới nó. Bài tham thiền sau, được dịch từ Gheranda Samhita, là một trong những bài được chỉ định cho trung tâm tim. Nó minh họa cách mà yogi dần dần rút sự chú ý khỏi môi trường xung quanh và tập trung vào Lý Tưởng của mình.

i. Let him find in his heart a broad ocean of nectar,

i. Hãy để y tìm thấy trong tim mình một đại dương rộng lớn của mật ngọt,

ii. Within it a beautiful island of gems,

ii. Bên trong đó là một hòn đảo đẹp đẽ của ngọc quý,

iii. Where the sands are bright golden and sprinkled with jewels,

iii. Nơi mà cát sáng lấp lánh vàng và rải rác với ngọc,

iv. Fair trees line its shores with a myriad of blooms,

iv. Những cây đẹp xếp hàng dọc bờ với hàng ngàn bông hoa,

v. And within it rare bushes, trees, creepers and rushes,

v. Và bên trong đó là những bụi cây hiếm, cây cối, dây leo và lau sậy,

vi. On all sides shed fragrance most sweet to the sense.

vi. Từ mọi phía tỏa ra hương thơm ngọt ngào nhất cho giác quan.

vii. Who would taste of the sweetness of divine completeness

vii. Ai muốn nếm trải sự ngọt ngào của sự hoàn thiện thiêng liêng

viii. Should picture therein a most wonderful tree.

viii. Nên hình dung ở đó một cây tuyệt vời nhất.

ix. On whose far-spreading branches grow fruit of all fancies—

ix. Trên những cành cây lan rộng mọc ra trái của mọi tưởng tượng—

x. The four mighty Teachings that hold up the world,

x. Bốn Giáo Lý vĩ đại nâng đỡ thế giới,

xi. There the fruit and the flowers know no death and no sorrows,

xi. Ở đó trái cây và hoa không biết đến cái chết và nỗi buồn,

xii. While to them the bees hum and soft cuckoos sing.

xii. Trong khi đó ong vo ve và chim cu gáy nhẹ nhàng hát.

xiii. Now, under the shadow of that peaceful arbour

xiii. Giờ đây, dưới bóng của cái vòm yên bình đó

xiv. A temple of rubies most radiant is seen,

xiv. Một ngôi đền bằng hồng ngọc rực rỡ nhất được nhìn thấy,

xv. And he who shall seek there will find on a seat rare,

xv. Và ai tìm kiếm ở đó sẽ tìm thấy trên một chỗ ngồi hiếm,

xvi. His dearly Beloved, enshrined therein.

xvi. Người Yêu Dấu của mình, được tôn thờ trong đó.

xvii. Let him dwell with his mind, as his Teacher defines,

xvii. Hãy để y sống với tâm trí mình, như Huấn Sư của y định nghĩa,

xviii. On that Divine Form, with His modes and His signs.^[22]

xviii. Trên Hình Thức Thiêng Liêng đó, với các phương thức và dấu hiệu của Ngài.

Unless thou hear’st thou canst not see. Unless thou seest, thou canst not hear. To hear and see, this is the second stage.

Ít nữa là phải nghe, con mới có thể thấy. Ít nữa là phải thấy, con mới có thể nghe. Nghe và thấy chính là giai đoạn thứ hai.

* * * * * *

We have already considered the significance of seeing and hearing.^[23] Unless the candidate is responsive to the inner voice, that is, unless he understands spiritual laws, he will never see the outer things as they are. He must learn to look at the things of matter with the eyes of the spirit, as a Master once expressed it. When he sees the material or outward things in that way, he will more and more understand the inner voice. This is like the alternation which is necessary between meditation and experience. To go through life in a busy way, without stopping to meditate upon it, is to miss much of the significance of its events; one should spare a little time each day to let the inner light play upon them. On the other hand, to shut oneself in one’s study and give one’s whole time to thought would yield little profit; in that way a man would acquire endless misconceptions, for experience is required to correct and enlarge our meditation. It is the balanced interplay of the inner and the outer that the pupil must seek. He must aim to be harmonized—to use the expression repeated again and again in the Gita.

Chúng ta đã xem xét ý nghĩa của việc thấy và nghe. Trừ khi ứng viên đáp ứng với tiếng nói bên trong, tức là, trừ khi y hiểu các định luật tinh thần, y sẽ không bao giờ thấy được những điều bên ngoài như chúng vốn có. Y phải học cách nhìn vào những điều vật chất với đôi mắt của tinh thần, như một Chân sư đã từng diễn đạt. Khi y thấy những điều vật chất hay bên ngoài theo cách đó, y sẽ ngày càng hiểu rõ hơn tiếng nói bên trong. Điều này giống như sự luân phiên cần thiết giữa tham thiền và kinh nghiệm. Đi qua cuộc sống một cách bận rộn, mà không dừng lại để suy ngẫm về nó, là bỏ lỡ nhiều ý nghĩa của các sự kiện; mỗi ngày nên dành một chút thời gian để ánh sáng bên trong chiếu rọi lên chúng. Mặt khác, tự nhốt mình trong phòng học và dành toàn bộ thời gian cho suy nghĩ sẽ mang lại ít lợi ích; theo cách đó, một người sẽ có được vô số hiểu lầm, vì kinh nghiệm là cần thiết để điều chỉnh và mở rộng tham thiền của chúng ta. Đó là sự tương tác cân bằng giữa bên trong và bên ngoài mà học trò phải tìm kiếm. Y phải hướng tới sự hài hòa—sử dụng cách diễn đạt được lặp đi lặp lại trong Gita.

The inner and outer worlds correspond perfectly to one another, point for point in God’s system. Says Madame Blavatsky in The Secret Doctrine:

Các thế giới bên trong và bên ngoài tương ứng hoàn hảo với nhau, điểm đối điểm trong hệ thống của Thượng đế. Madame Blavatsky nói trong Giáo Lý Bí Nhiệm:

In the realm of hidden forces, an audible sound is but a subjective colour, and a perceptible colour, but an inaudible sound.^[24]

Trong lĩnh vực của các lực ẩn giấu, một âm thanh có thể nghe được chỉ là một màu sắc chủ quan, và một màu sắc có thể cảm nhận được, chỉ là một âm thanh không thể nghe thấy.

Colour is spoken of here, not form; it makes the statement more accurate, for we really see only colours, not forms.

Màu sắc được nói đến ở đây, không phải hình thức; nó làm cho tuyên bố chính xác hơn, vì chúng ta thực sự chỉ thấy màu sắc, không phải hình thức.

It is impossible to say with any certainty why this state of hearing and seeing harmonized together is called the second stage. We cannot tell what system of stages Aryasanga was expounding, for a veil is drawn over his instructions at this point. The line of stops marks a missing portion dealing with the third stage. When the teaching emerges again (after this hiatus) we find Aryasanga dealing with later stages exactly as the Yoga Sutras give them, namely (5) pratyahara, entire control of the senses, (6) dharana, concentration, (7) dhyana, meditation, and (8) samadhi, contemplation.

Không thể nói chắc chắn tại sao trạng thái nghe và thấy hài hòa với nhau này được gọi là giai đoạn thứ hai. Chúng ta không thể biết Aryasanga đang giảng giải hệ thống giai đoạn nào, vì một bức màn được kéo qua các chỉ dẫn của ông tại điểm này. Dòng dừng đánh dấu một phần bị thiếu liên quan đến giai đoạn thứ ba. Khi giáo lý xuất hiện trở lại (sau khoảng trống này), chúng ta thấy Aryasanga xử lý các giai đoạn sau giống như Yoga Sutras đưa ra, cụ thể là (5) pratyahara, kiểm soát hoàn toàn các giác quan, (6) dharana, tập trung, (7) dhyana, tham thiền, và (8) samadhi, chiêm ngưỡng.

When the disciple sees and hears, and when he smells and tastes, eyes closed, ears shut, with mouth and nostrils stopped; when the four senses blend and ready are to pass into the fifth, that of the inner touch—then into stage the fourth he hath passed on.

Khi đệ tử thấy và nghe, ngửi và nếm trong khi mắt và tai đóng lại, miệng và mũi bịt lại; khi bốn giác quan hỗn hợp làm một và sẵn sàng nhập vào giác quan thứ năm, nội xúc giác, bấy giờ con đã qua được giai đoạn thứ tư.

There are some yogis who do literally stop the mouth and nose when going into meditation or trance. The fingers are so placed as to keep the eyes, the nostrils and the mouth closed, and these men have also trained the tongue so that they can turn it upwards and backwards into the cavity above the mouth, and thus prevent the inlet of air. This is called khechari mudra, as practised by certain hatha yogis. It is not done by the raja yogis, and is not recommended here. There is a stage at which the pupil can close his eyes and reproduce within himself or experience in the astro-mental region the sensations of smell, taste, sight and touch. Now, in order to withdraw himself to a still higher state he must attend to the inner touch, which is hearing. By giving his attention to the sound within, and tracing it into its finer and finer recesses, he brings himself to the point where he may practise pratyahara, the restraint of all sensation, the inner as well as the outer, that Of the hall of learning as well as that of the hall of ignorance. This practice is described in the next verse:

Có một số yogi thực sự chặn miệng và mũi khi đi vào tham thiền hoặc xuất thần. Các ngón tay được đặt sao cho giữ mắt, lỗ mũi và miệng đóng lại, và những người này cũng đã rèn luyện lưỡi để có thể quay ngược lên và ngược vào khoang trên miệng, và do đó ngăn chặn sự xâm nhập của không khí. Điều này được gọi là khechari mudra, như được thực hành bởi một số hatha yogi. Nó không được thực hiện bởi các raja yogi, và không được khuyến nghị ở đây. Có một giai đoạn mà học trò có thể nhắm mắt và tái tạo trong bản thân hoặc trải nghiệm trong vùng astro-mental các cảm giác về mùi, vị, thị giác và xúc giác. Bây giờ, để rút lui bản thân đến một trạng thái cao hơn nữa, y phải chú ý đến sự chạm bên trong, đó là nghe. Bằng cách chú ý đến âm thanh bên trong, và lần theo nó vào những ngóc ngách ngày càng tinh tế hơn, y đưa bản thân đến điểm mà y có thể thực hành pratyahara, sự kiềm chế tất cả cảm giác, cả bên trong lẫn bên ngoài, của phòng học cũng như của phòng vô minh. Thực hành này được mô tả trong câu tiếp theo:

And in the fifth, O slayer of thy thoughts, all these again have to be killed beyond re-animation.

Hỡi kẻ diệt tư tưởng, trong giai đoạn thứ năm tất cả đều phải diệt trừ một lần nữa cho đến khi không thể nào sống lại được.

The attention is quite commonly withdrawn to a large extent by most people when, for example, they are especially interested in a book; they do not then respond to the impressions made upon the senses by the various odours, sights and sounds surrounding them. To put oneself into that condition at will is pratyahara, and it is a preparation for really successful meditation. The killing beyond re-animation means nothing more than that the senses, like good dogs, will lie down when told to do so, and will not get up again until they are called. There is a foot-note at this point, as follows:

Sự chú ý thường được rút lại ở mức độ lớn bởi hầu hết mọi người khi, ví dụ, họ đặc biệt quan tâm đến một cuốn sách; họ không phản ứng với các ấn tượng được tạo ra trên các giác quan bởi các mùi, hình ảnh và âm thanh xung quanh. Đưa bản thân vào trạng thái đó theo ý muốn là pratyahara, và đó là sự chuẩn bị cho tham thiền thực sự thành công. Việc giết chết vượt qua sự tái sinh không có nghĩa gì khác ngoài việc các giác quan, như những con chó tốt, sẽ nằm xuống khi được bảo và sẽ không đứng dậy cho đến khi được gọi. Có một chú thích ở điểm này, như sau:

This means that in the sixth stage of development which in the occult system, is Dharana, every sense as an individual faculty has to be “killed” (or paralysed) on this plane, passing into and merging with the seventh sense, the most spiritual.

Ðiều nầy có nghĩa là đến giai đoạn phát triển thứ sáu, trong huyền bí học gọi là Dharana, mỗi giác quan có tính cách như một quan năng riêng biệt phải bị “tiêu diệt” (hay làm cho tê liệt) tại cõi giới nầy bằng cách cho nó đến nhập vào giác quan thứ bảy siêu việt hơn.

Dharana is the sixth step of yoga, as given in the Yoga Sutras. It is that concentration of mind which we have already studied,^[25] and it follows upon pratyahara. Since mind or chitta is regarded as a sixth sense, when dharana is complete and that mind thereby ceases to function in relation to the things of the external world, intuition, here called the seventh sense, arises. Life teaches us in two ways, by tuition that the world gives us, and by intuition, the working of the inner self. As men proceed on their evolutionary pilgrimage, their intuition increases and they do not depend so much as before on the instruction that the world gives. This is only another way of saying that the man who uses his inner powers can learn much more from a little experience than other men can from a great deal. Because of the activity of his innate intelligence the developed man is able to see the great significance of even small things; but the undeveloped mind is full of curiosity. It is constantly eager for novelty, because, not being good at thinking, it soon exhausts the obvious significance of commonplace things. This mind is the one that craves miracles in connection with its religious experience, as it is blind to the countless miracles that surround it all the time.

Dharana là bước thứ sáu của yoga, như được đưa ra trong Yoga Sutras. Đó là sự tập trung của tâm trí mà chúng ta đã nghiên cứu, và nó theo sau pratyahara. Vì tâm trí hay chitta được coi là giác quan thứ sáu, khi dharana hoàn thành và tâm trí đó do đó ngừng hoạt động liên quan đến những điều của thế giới bên ngoài, trực giác, ở đây được gọi là giác quan thứ bảy, phát sinh. Cuộc sống dạy chúng ta theo hai cách, bằng sự giảng dạy mà thế giới mang lại cho chúng ta, và bằng trực giác, sự hoạt động của bản ngã bên trong. Khi con người tiến bước trên hành trình tiến hóa của mình, trực giác của họ tăng lên và họ không phụ thuộc nhiều như trước vào sự giảng dạy mà thế giới mang lại. Điều này chỉ là một cách khác để nói rằng người sử dụng sức mạnh bên trong của mình có thể học được nhiều hơn từ một chút kinh nghiệm so với những người khác có thể từ rất nhiều. Vì hoạt động của trí thông minh bẩm sinh của mình, người phát triển có thể thấy được ý nghĩa lớn của ngay cả những điều nhỏ nhặt; nhưng tâm trí chưa phát triển đầy sự tò mò. Nó liên tục khao khát sự mới lạ, vì không giỏi suy nghĩ, nó sớm cạn kiệt ý nghĩa rõ ràng của những điều thông thường. Tâm trí này là tâm trí khao khát phép lạ trong trải nghiệm tôn giáo của mình, vì nó mù quáng trước vô số phép lạ bao quanh nó mọi lúc.

Withhold thy mind from all external objects, all external sights. Withhold internal images, lest on thy Soul-light a dark shadow they should cast.. Thou art now in Dharana, the sixth stage.

Hãy giữ trí con riêng biệt với mọi đối tượng bên ngoài, với mọi cảnh vật ở ngoại giới. Hãy gác qua một bên những hình ảnh bên trong, vì sợ e nó rọi bóng tối lên ánh sáng linh hồn. Bây giờ con ở trong Dharana, giai đoạn thứ sáu.

In the practice of concentration it is always necessary to consider both the external and the internal sources of interruption. One must prevent the mind from taking an interest in any external thing, for if this is not done, the slightest sound will awaken its curiosity and spoil the concentration. Also one must stop the mind from bringing up within itself images relating to the past or the future; during the practice one must be completely uninterested in what happened yesterday or what is likely to happen to-morrow. When this concentration has been successfully achieved, the next and seventh stage of practice begins, which is called dhyana, that is, meditation.

Trong thực hành tập trung, luôn cần xem xét cả các nguồn gây gián đoạn bên ngoài và bên trong. Một người phải ngăn tâm trí khỏi quan tâm đến bất kỳ điều gì bên ngoài, vì nếu điều này không được thực hiện, âm thanh nhỏ nhất sẽ đánh thức sự tò mò của nó và làm hỏng sự tập trung. Cũng cần ngăn tâm trí khỏi việc mang lên trong bản thân các hình ảnh liên quan đến quá khứ hoặc tương lai; trong quá trình thực hành, một người phải hoàn toàn không quan tâm đến những gì đã xảy ra hôm qua hoặc những gì có thể xảy ra vào ngày mai. Khi sự tập trung này đã được thực hiện thành công, giai đoạn thực hành tiếp theo và thứ bảy bắt đầu, được gọi là dhyana, tức là, tham thiền.

When thou hast passed into the seventh, O happy one, thou shalt perceive no more the sacred Three, for thou shalt have become that Three thyself. Thyself and mind, like twins upon a line, the star which is thy goal burns overhead. The Three that dwell in glory and in bliss ineffable, now in the world of Maya have lost their names. They have become one star, the fire which is the Upadhi of the flame.

Khi con được vào giai đoạn thứ bảy, thì hữu phước thay, con sẽ không còn nhận thấy Ba Ngôi thiêng liêng nữa, vì chính con sẽ trở nên Ba Ngôi đó; chính con và Cái Trí giống như hai kẻ song thai đứng cạnh nhau, và ngôi sao vốn là mục đích chiếu sáng trên đầu con vậy. Ba Ngôi ở trong cảnh vinh quang và toàn phúc vô biên bấy giờ đã mất cả danh xưng trong thế giới Ảo Mộng. Chúng đã trở thành một ngôi sao duy nhất, ngọn lửa cháy không bao giờ tàn, lửa ấy là Upadhi của sự cháy sáng.

And this, O Yogi of success, is what men call Dhyana, the right precursor of Samadhi.

Hỡi nhà Yogi thành đạt, chính đó là cái mà người ta gọi là Dhyana, kẻ thực sự đến trước cửa Samadhi.

Passing from dharana to dhyana, from concentration to meditation, the aspirant on this Path enters the buddhic consciousness. That is then “thyself”. The mind here spoken of is the higher manas, for the lower manas has been silenced. The manasic principle has been raised into that of buddhi, so the two are like “twins upon a line”, the two lower corners of a triangle, as is indicated by the following foot-note:

Chuyển từ dharana sang dhyana, từ tập trung sang tham thiền, người chí nguyện trên Thánh Đạo này bước vào tâm thức bồ đề. Đó là “ngươi”. Tâm trí được nói đến ở đây là thượng trí, vì hạ trí đã bị im lặng. Nguyên lý manasic đã được nâng lên thành của bồ đề, vì vậy hai cái như “cặp song sinh trên một đường thẳng”, hai góc dưới của một tam giác, như được chỉ ra bởi chú thích sau:

Every stage of development in Raja Yoga is symbolized by a geometrical figure. This one is the sacred triangle and precedes Dharana. The ∆ is the sign of the high chelas, while another kind of triangle is that of high Initiates. It is the symbol “I” discoursed upon by Buddha and used by Him as a symbol of the embodied form of Tathagata when released from the three methods of the Prajna. Once the preliminary and lower stages passed, the disciple sees no more the ∆ but the—the abbreviation of the—the full septenary. Its true form is not given here, as it is almost sure to be pounced upon by some charlatans and desecrated in its use for fraudulent purposes.

Mỗi giai đoạn phát triển trong Raja Yoga được tượng trưng bằng một hình kỷ hà học. Hình nầy là một tam giác thiêng liêng và đứng trước Dharana. Hình tam giác là biểu hiệu của những đệ tử cao cấp, còn một hình tam giác theo kiểu khác là biểu tượng của những vị đệ tử đã được Ðiểm Ðạo ở bậc cao. Ðó chính là biểu hiệu “Ta” mà Ðức Phật đã đề cập đến và Ngài dùng như một biểu tượng cho sự hóa thân của Ðức Như Lai (Tathagata) khi Ngài thoát khỏi ba phương pháp của Prajna (Bát Nhã). Khi vượt qua khỏi những giai đoạn sơ khởi và hạ đẳng, vị đệ tử không còn thấy hình tam giác nữa, mà chỉ thấy sự tóm tắt của bảy nguyên lý trọn vẹn. Hình dáng thật sự của nó không thể công bố ở đây vì hầu như chắc chắn những kẻ phỉnh lừa sẽ cướp lấy và sử dụng chúng vào những việc phạm thượng và bất chánh.

The star that burns overhead is the atma. But it refers also, as Madame Blavatsky says in another footnote, to the star of Initiation, which shines over the head of the Initiate. As the object to be attained is the Fourth Initiation, that of the Arhat, it is the star of that Initiation, which leads to the atmic or nirvanic plane, that is his goal.

Ngôi sao cháy sáng trên đầu là atma. Nhưng nó cũng đề cập, như Madame Blavatsky nói trong một chú thích khác, đến ngôi sao của Điểm Đạo, vốn chiếu sáng trên đầu của điểm đạo đồ. Vì mục tiêu cần đạt được là Lần Điểm Đạo Thứ Tư, của Arhat, đó là ngôi sao của Điểm Đạo đó, vốn dẫn đến cõi atmic hay nirvanic, đó là mục tiêu của y.

At this stage, instead of looking upwards in thought, and regarding the higher triad (atma-buddhi-manas) as above oneself, as was the case heretofore, one finds oneself to be in the buddhic state, manas being united with buddhi as manas-taijasi. The “meditation” of the Initiate at this stage will ultimately lead on to a further union of buddhi and atma. Upon the attainment of that union the higher triad will have become one star, described in a foot-note as “the basis, Upadhi, of the ever unreachable flame, so long as the ascetic is still in this life”. The fuel is the personality; the fire is this triple spirit; the flame is the Monad. Even the Adept, while remaining in physical incarnation, does not enter fully into the state of the Monad. Says Madame Blavatsky:

Ở giai đoạn này, thay vì nhìn lên trên trong suy nghĩ, và coi tam nguyên tinh thần (atma-buddhi-manas) như ở trên bản thân, như đã từng xảy ra trước đây, người ta thấy mình ở trong trạng thái bồ đề, manas được hợp nhất với bồ đề như manas-taijasi. “Tham thiền” của điểm đạo đồ ở giai đoạn này cuối cùng sẽ dẫn đến sự hợp nhất xa hơn của bồ đề và atma. Khi đạt được sự hợp nhất đó, tam nguyên tinh thần sẽ trở thành một ngôi sao, được mô tả trong một chú thích là “cơ sở, Upadhi, của ngọn lửa không thể đạt được, miễn là người khổ hạnh vẫn còn trong cuộc sống này”. Nhiên liệu là phàm ngã; ngọn lửa là tinh thần tam phân này; ngọn lửa là Chân Thần. Ngay cả Chân sư, trong khi vẫn còn trong hiện thân vật lý, cũng không hoàn toàn bước vào trạng thái của Chân Thần. Madame Blavatsky nói:

Dhyana is the last stage before the final on this earth unless one becomes a full Mahatma. As said already, in this state the Raja Yogi is yet spiritually conscious of self, and the working of his higher principles. One step more, and he will be on the plane beyond the seventh, the fourth according to some schools. These, after the practice of Pratyahara—a preliminary training, in order to control one’s mind and thoughts—count Dharana, Dhyana and Samadhi, and embrace the three under the generic name of Sannyama. Samadhi is the state in which the ascetic loses the consciousness’ of every individuality, including his own. He becomes the All.

Dhyana là thời kỳ áp chót tại quả địa cầu nầy, trừ phi con người trở thành một vị Mahatma hoàn toàn. Như người ta đã nói, trong trạng thái nầy, nhà Raja Yogi còn ý thức trong tinh thần về tự tánh của y và về sự tác động của những nguyên lý cao siêu của y. Tiến thêm một bước nữa, y sẽ vượt qua cõi thứ bảy (hay thứ tư của các trường phái khác). Theo các phái nầy, sau khi thực hành Pratyahara—sự luyện tập sơ khởi để kiểm soát Cái Trí và tư tưởng—gồm cả ba giai đoạn Dharana, Dhyana và Samadhi nhập làm một, gọi là Sannyama. Samadhi là trạng thái trong đó vị hành giả mất ý thức về cá nhân, kể cả chính y. Y trở thành Tất cả.

It is significant that the three should lose their names. They are not forms, for their region is that of consciousness. The lower planes of the personality are planes of form; then come the planes of name or meaning”, but the Monad is beyond name, beyond what men call consciousness.

Điều đáng chú ý là ba cái nên mất tên của chúng. Chúng không phải là hình thức, vì vùng của chúng là vùng của tâm thức. Các cõi thấp hơn của phàm ngã là các cõi của hình thức; sau đó đến các cõi của “tên hay ý nghĩa”, nhưng Chân Thần vượt qua tên, vượt qua những gì con người gọi là tâm thức.

The text goes on to indicate that, having attained to the practice of samadhi, the aspirant has now become an Arhat, and has reached the goal of the endeavour discussed in this Fragment.

Văn bản tiếp tục chỉ ra rằng, sau khi đạt được thực hành samadhi, người chí nguyện đã trở thành một Arhat, và đã đạt được mục tiêu của nỗ lực được thảo luận trong Mảnh này.

And now thyself is lost in Self, thyself unto Thyself, merged in that Self from which thou first didst radiate.

Và bây giờ tiểu ngã của con đã biến mất trong Ðại Ngã, chính con đã tự mất trong Chơn Ngã của con, chìm trong Ðại Ngã mà trước kia con đã từ đó phóng ra ngoài.

Where is thy individuality, Lanoo, where the Lanoo himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the ocean, the ever-present ray become the All and the eternal radiance.

Hỡi đệ tử, còn đâu là cá tính của con, cho đến chính cả con cũng không còn. Ðó là tia sáng đã mất trong lửa, giọt nước đã mất trong biển cả, tia sáng luôn luôn hiện hữu đã trở nên Toàn thể và sự phóng quang bất diệt.

And now, Lanoo, thou art the doer and the witness, the radiator and the radiation, light in the sound, and the sound in the light.

Hỡi đệ tử, bây giờ con vừa là diễn viên và vừa là khán giả, vừa là vật phóng quang và vừa là sự phóng quang, là ánh sáng trong âm thanh và âm thanh trong ánh sáng.

C.W.L.—As a man rises in life to a realization that the personality is merely “it”, and thus raises his centre of consciousness to the higher self, so there comes the time when he discovers as a fact of experience that that consciousness is only “you”, not “I”.^[26] When that comes about, at or about the Fourth Initiation, the lower self becomes lost in the true Self, and what the man has thought or felt to be his individuality goes. And just as he who has achieved the buddhic state recognizes and accepts the consciousness of others as his own, and feels their joys and sorrows as his own; so now does this man find only one true “I” in all.

C.W.L.—Khi một người vươn lên trong cuộc sống để nhận ra rằng phàm ngã chỉ là “nó”, và do đó nâng trung tâm tâm thức của mình lên chân ngã cao hơn, thì sẽ đến lúc y phát hiện ra như một thực tế của kinh nghiệm rằng tâm thức đó chỉ là “ngươi”, không phải “tôi”. Khi điều đó xảy ra, vào hoặc khoảng Lần Điểm Đạo Thứ Tư, phàm ngã trở nên mất trong Chân Ngã thực sự, và những gì người đó đã nghĩ hoặc cảm thấy là cá nhân của mình biến mất. Và cũng như người đã đạt được trạng thái bồ đề nhận ra và chấp nhận tâm thức của người khác như của mình, và cảm nhận niềm vui và nỗi buồn của họ như của mình; thì bây giờ người này chỉ tìm thấy một “Tôi” thực sự duy nhất trong tất cả.

The distinction between the realization obtained by the initiate of lower degree, and that of the Arhat, between the consciousness of the buddhic plane and that of the atmic, has been given in the Bhagavad-Gita. In the former state the man sees the same Self equally dwelling in all beings; in the latter he sees that all are in the one Self.

Sự khác biệt giữa sự nhận thức đạt được bởi điểm đạo đồ cấp thấp hơn, và của Arhat, giữa tâm thức của cõi bồ đề và của cõi atmic, đã được đưa ra trong Bhagavad-Gita. Trong trạng thái trước, người đó thấy cùng một Chân Ngã cư ngụ đồng đều trong tất cả các sinh linh; trong trạng thái sau, y thấy rằng tất cả đều ở trong một Chân Ngã.

This, according to Yoga Sutras, is the state of kaivalya, of “oneness”, of freedom, on the full attainment of which the distinction between seer and seen, between subject and object, is destroyed.

Theo Yoga Sutras, đây là trạng thái của kaivalya, của “nhất thể”, của tự do, khi đạt được hoàn toàn thì sự phân biệt giữa người thấy và cái được thấy, giữa chủ thể và đối tượng, bị phá hủy.

Thou art acquainted with the five impediments, O blessed one. Thou art their conqueror, the master of the sixth, deliverer of the four modes of truth.

Con đã quen với năm mối chướng ngại, hỡi kẻ hữu phước. Con đã chiến thắng cả năm, làm chủ cái thứ sáu, giải phóng bốn thể thức của chân lý.

The light that falls upon them shines from thyself, O thou who wast disciple, but art Teacher now.

Ánh sáng chiếu sáng chúng tự nơi con phát ra, nầy con, xưa kia con là đệ tử mà ngày nay con là Sư Phụ.

And of these modes of truth:

Và đối với bốn thể thức chân lý đó;

Hast thou not passed through knowledge of all misery—truth the first?

Con há chẳng đã kinh nghiệm mọi sự khốn khổ sao—nó là chân lý thứ nhứt?

Hast thou not conquered the Maras’ king at Tu, the portal of assembling—truth the second?

Ngươi chưa từng chiến thắng vua của Maras tại Tu, cổng tập hợp—chân lý thứ hai?

Hast thou not sin at the third gate destroyed, and truth the third attained?

Con há chẳng đã tiêu diệt được tội lỗi ở nơi cửa thứ ba và hoạch đắc chân lý thứ ba sao?

Hast thou not entered Tau, the path that leads to knowledge—the fourth truth?

Con há chẳng đã vào trong Tau, con đường dẫn đến trí huệ sao—đó là chân lý thứ tư?

Madame Blavatsky adds:.

Bà Blavatsky bổ sung:

The four modes of truth are, in Northern Buddhism: Ku, suffering or misery; Tu, the assembling of temptations: Mu, their destructions; and Tau, the Path. The “five impediments” are the knowledge of misery, truth about human frailty, oppressive restraints, and the absolute necessity of separation from all the ties of passion, and even of desires. The “Path of salvation” is the last one.

Theo Phật giáo Bắc Tông, bốn thể thức chân lý là; Ku, đau đớn hay sự khổ; Tu, toàn thể sự cám dỗ; Mu, tiêu diệt sự cám dỗ, và Tau, con đường diệt khổ. Năm “chướng ngại” là nhận thức được sự đau khổ, chân lý về sự yếu đuối của con người; những giới hạn khốn khó và sự cần thiết tuyệt đối phải lìa bỏ tất cả những dây trói buộc của tình dục và ngay cả những dục vọng; sau nầy là “con đường giải thoát”.

There are the Four Noble Truths taught to the world by the Lord Buddha. These were Sorrow, Sorrow’s Cause, Sorrow’s Ceasing and the Way. These have been put before the Western world with wonderful beauty arid accuracy in Sir Edwin Arnold’s matchless poem, The Light of Asia, from which the following verses are quoted. But all who seek inspiration on the Path should not fail to read the whole work.

Đây là Bốn Chân Lý Cao Quý được Đức Phật dạy cho thế giới. Đó là Khổ, Nguyên Nhân của Khổ, Sự Chấm Dứt của Khổ và Con Đường. Những điều này đã được trình bày trước thế giới phương Tây với vẻ đẹp và độ chính xác tuyệt vời trong bài thơ vô song của Sir Edwin Arnold, Ánh Sáng của Á Châu, từ đó các câu thơ sau được trích dẫn. Nhưng tất cả những ai tìm kiếm cảm hứng trên Con Đường không nên bỏ qua việc đọc toàn bộ tác phẩm.

i. Ye that will tread the Middle Road, whose course

i. Các ngươi sẽ bước trên Con Đường Trung Đạo, con đường

ii. Bright Reason traces and soft Quiet smoothes;

ii. Lý Trí Sáng Suốt vạch ra và Sự Yên Tĩnh Mềm Mại làm dịu;

iii. Ye who will take the high Nirvana-way,

iii. Các ngươi sẽ chọn con đường cao của Niết Bàn,

iv. List the Four Noble Truths.

iv. Nghe Bốn Chân Lý Cao Quý.

v. The First Truth is of Sorrow. Be not mocked!

v. Chân Lý Thứ Nhất là Khổ. Đừng bị chế giễu!

vi. Life which ye prize is long-drawn agony:

vi. Cuộc sống mà các ngươi quý trọng là nỗi đau kéo dài:

vii. Only its pains abide; its pleasures are

vii. Chỉ có những nỗi đau của nó tồn tại; những niềm vui của nó là

viii. As birds which light and fly.

viii. Như những con chim đậu và bay đi.

ix. Ache of the birth, ache of the helpless days,

ix. Đau đớn của sự sinh ra, đau đớn của những ngày bất lực,

x. Ache of hot youth and ache of manhood’s prime;

x. Đau đớn của tuổi trẻ nóng bỏng và đau đớn của thời kỳ trưởng thành;

xi. Ache of the chill grey years and choking death,

xi. Đau đớn của những năm xám lạnh và cái chết ngạt thở,

xii. These fill your piteous time.

xii. Những điều này lấp đầy thời gian đáng thương của các ngươi.

xiii. Sweet is fond Love, but funeral-flames must kiss

xiii. Tình yêu ngọt ngào nhưng ngọn lửa tang lễ phải hôn

xiv. The breasts which pillow and the lips which cling

xiv. Những bộ ngực làm gối và những đôi môi bám chặt

xv. Gallant is warlike Might, but vultures pick

xv. Sức mạnh chiến đấu dũng cảm nhưng kền kền mổ

xvi. The joints of chief and King.

xvi. Các khớp của thủ lĩnh và Vua.

xvii. Beauteous is Earth, but all its forest-broods

xvii. Trái Đất đẹp đẽ nhưng tất cả các loài trong rừng của nó

xviii. Plot mutual slaughter, hungering to live;

xviii. Âm mưu giết lẫn nhau, khao khát sống;

xix. Of sapphire are the skies, but when men cry

xix. Bầu trời màu ngọc bích nhưng khi con người kêu khóc

xx. Famished, no drops they give.

xx. Đói khát, không giọt nào chúng cho.

xxi. Ask of the sick, the mourners, ask of him

xxi. Hỏi người bệnh, người đau buồn, hỏi người

xxii. Who tottereth on his staff, lone and forlorn,

xxii. Ai lảo đảo trên gậy của mình, cô đơn và lạc lõng,

xxiii. “ Liketh thee life?.”—these say the babe is wise

xxiii. “Ngươi có thích cuộc sống không?”—những người này nói đứa trẻ khôn ngoan

xxiv. That weepeth, being born.

xxiv. Rằng khóc khi sinh ra.

xxv. The Second Truth is Sorrow’s Cause. What grief

xxv. Chân Lý Thứ Hai là Nguyên Nhân của Khổ. Nỗi đau nào

xxvi. Springs of itself and springs not of Desire?

xxvi. Tự nó phát sinh và không phát sinh từ Dục vọng?

xxvii. Senses, and things perceived mingle and light

xxvii. Các giác quan và những điều được cảm nhận hòa quyện và thắp sáng

xxviii. Passion’s quick spark of fire:

xxviii. Tia lửa nhanh của Dục vọng:

xxix. So flameth Trishna, lust and thirst of things.

xxix. Vì vậy, Trishna bùng cháy, dục vọng và khát khao những thứ.

xxx. Eager ye cleave to shadows, dote on dreams;

xxx. Các ngươi háo hức bám vào bóng tối, mê mẩn giấc mơ;

xxxi. A false Self in the midst ye plant, and make

xxxi. Một cái Ngã giả dối ở giữa các ngươi đặt, và tạo ra

xxxii. A world around which seems;

xxxii. Một thế giới xung quanh dường như;

xxxiii. Blind to the heights beyond, deaf to the sound

xxxiii. Mù quáng với những đỉnh cao xa hơn, điếc với âm thanh

xxxiv. Of sweet airs breathed from far past Indra’s sky;

xxxiv. Của những làn gió ngọt ngào thổi từ bầu trời xa xưa của Indra;

xxxv. Dumb to the summons of the true life kept

xxxv. Câm lặng trước lời triệu tập của cuộc sống chân thật được giữ lại

xxxvi. For him who false puts by.

xxxvi. Cho người nào từ bỏ cái giả dối.

xxxvii. So grow the strifes and lusts which make earth’s war,

xxxvii. Vì vậy, các cuộc tranh chấp và dục vọng phát triển tạo nên cuộc chiến của trái đất,

xxxviii. So grieve poor cheated hearts and flow salt tears;

xxxviii. Vì vậy, những trái tim bị lừa dối đau buồn và nước mắt mặn chảy;

xxxix. So wax the passions, envies, angers, hates;

xxxix. Vì vậy, các dục vọng, đố kỵ, giận dữ, hận thù gia tăng;

xl. So years chase blood-stained years

xl. Vì vậy, năm tháng đuổi theo những năm nhuốm máu

xli. With wild red feet. So, where the grain should grow

xli. Với đôi chân đỏ hoang dại. Vì vậy, nơi lúa mì nên mọc

xlii. Spreads the biran-weed with its evil root

xlii. Cỏ dại biran lan rộng với rễ xấu xa của nó

xliii. And poisonous blossoms; hardly good seeds find

xliii. Và những bông hoa độc hại; hạt giống tốt khó tìm thấy

xliv. Soil where to fall and shoot;

xliv. Đất để rơi và nảy mầm;

xlv. And, drugged with poisonous drink, the soul departs,

xlv. Và, bị đầu độc bởi thức uống độc hại, linh hồn ra đi,

xlvi. And, fierce with thirst to drink, Karma returns;

xlvi. Và, khát khao uống, Nghiệp quả trở lại;

xlvii. Sense-struck again the sodden Self begins, And new deceits it earns.

xlvii. Cái Ngã bị đánh thức bởi giác quan lại bắt đầu, Và những lừa dối mới nó kiếm được.

xlviii. The Third is Sorrow’s Ceasing. This is peace

xlviii. Chân Lý Thứ Ba là Sự Chấm Dứt của Khổ. Đây là hòa bình

xlix. To conquer love of self and lust of life,

xlix. Để chinh phục tình yêu bản thân và dục vọng sống,

l. To tear deep-rooted passion from the breast.

l. Để xé bỏ dục vọng ăn sâu từ ngực.

li. To still the inward strife;

li. Để làm dịu cuộc chiến nội tâm;

lii. For love to clasp Eternal Beauty close;

lii. Để tình yêu ôm chặt Vẻ Đẹp Vĩnh Cửu;

liii. For glory to be Lord of self; for pleasure

liii. Để vinh quang làm Chủ bản thân; để niềm vui

liv. To live beyond the gods; for countless wealth

liv. Sống vượt qua các vị thần; để có vô số của cải

lv. To lay up lasting treasure

lv. Để tích lũy kho báu bền vững

lvi. Of perfect service rendered, duties done

lvi. Của sự phục vụ hoàn hảo được thực hiện, nhiệm vụ hoàn thành

lvii. In charity, soft speech, and stainless days

lvii. Trong lòng từ thiện, lời nói nhẹ nhàng, và những ngày không tì vết

lviii. These riches shall not fade away in life,

lviii. Những của cải này sẽ không phai mờ trong cuộc sống,

lix. Nor any death dispraise.

lix. Cũng không có cái chết nào chê trách.

lx. Then Sorrow ends, for Life and Death have ceased;

lx. Sau đó, Khổ kết thúc, vì Sự Sống và Cái Chết đã chấm dứt;

lxi. How should lamps flicker when their oil is spent?

lxi. Làm sao đèn có thể nhấp nháy khi dầu của chúng đã cạn?

lxii. The old sad count is clear, the new is clean;

lxii. Bản tính buồn cũ đã rõ ràng, cái mới thì sạch sẽ;

lxiii. Thus hath a man content.

lxiii. Như vậy, một người đã hài lòng.

1. * * * *

1.

lxiv. The Fourth Truth is The Way. It openeth wide

lxiv. Chân Lý Thứ Tư là Con Đường. Nó mở rộng

lxv. Plain for all feet to tread, easy and near,

lxv. Rõ ràng cho mọi bước chân đi, dễ dàng và gần gũi,

lxvi. The Noble Eightfold Path; it goeth straight

lxvi. Con Đường Bát Chánh Đạo; nó đi thẳng

lxvii. To peace and refuge. Hear!

lxvii. Đến hòa bình và nơi trú ẩn. Nghe đây!

lxviii. Manifold tracks lead to yon sister-peaks

lxviii. Nhiều con đường dẫn đến những đỉnh núi chị em

lxix. Around whose snows the gilded clouds are curled;

lxix. Xung quanh tuyết của chúng, những đám mây vàng uốn lượn;

lxx. By steep or gentle slopes the climber comes

lxx. Bằng những dốc đứng hoặc dốc nhẹ, người leo núi đến

lxxi. Where breaks that other world.

lxxi. Nơi thế giới khác bùng nổ.

lxxii. Strong limbs may dare the rugged road which storms,

lxxii. Những chi mạnh mẽ có thể dám đi con đường gồ ghề mà bão tố,

lxxiii. Soaring and perilous, the mountain’s breast;

lxxiii. Bay cao và nguy hiểm, ngực núi;

lxxiv. The weak must wind from slower ledge to ledge,

lxxiv. Những kẻ yếu phải đi từ gờ chậm hơn đến gờ,

lxxv. With many a place of rest.

lxxv. Với nhiều nơi nghỉ ngơi.

lxxvi. So is the Eightfold Path which brings to peace;

lxxvi. Vì vậy, là Con Đường Bát Chánh Đạo mang lại hòa bình;

lxxvii. By lower or by upper heights it goes.

lxxvii. Bằng những đỉnh thấp hơn hoặc cao hơn nó đi.

lxxviii. The firm soul hastes, the feeble tarries. All

lxxviii. Linh hồn kiên định vội vã, kẻ yếu đuối chậm trễ. Tất cả

lxxix. Will reach the sunlit snows.^[27]

lxxix. Sẽ đến được tuyết sáng.

The five impediments in the way of the candidate for Arhatship may be taken in various forms. They are the five mentioned by Madame Blavatsky in the foot-note just quoted, or they are the first five fetters, or they are the five kleshas mentioned in the Yoga Sutras, and already discussed.^[28]

Năm chướng ngại trên con đường của ứng viên cho địa vị A-la-hán có thể được hiểu theo nhiều hình thức khác nhau. Chúng là năm điều được Bà Blavatsky đề cập trong chú thích vừa trích dẫn, hoặc chúng là năm xiềng xích đầu tiên, hoặc chúng là năm kleshas được đề cập trong Yoga Sutras, và đã được thảo luận.

And now, rest ‘neath the Bodhi tree, which is perfection of all knowledge, for, know, thou art the master of Samadhi—the state of faultless vision.

Và bấy giờ con hãy an nghỉ dưới cội Bồ Ðề, đó là sự toàn tri, vì con nên biết, con là bậc thầy về Samadhi—trạng thái tri kiến không thể lầm lạc.

Behold! thou hast become the light, thou hast become the sound, thou art thy Master and thy God. Thou art thyself the object of thy search: the voice unbroken, that resounds throughout eternities, exempt from change, the seven sounds in one, the Voice of the Silence.

Con hãy nhìn xem! Con đã trở nên ánh sáng, trở nên âm thanh, con là Sư Phụ, là Thượng Ðế của con. Chính con là đối tượng tìm kiếm của con; là tiếng nói bất diệt vang rền trong vĩnh cửu, ngoài vòng biến đổi, bảy âm thanh nhập làm một, đó là Tiếng Nói Vô Thinh.

Aum Tat Sat.

Aum Tat Sat.

The termination Aum Tat Sat is one of the Maha-vakyams or “great sayings” of the Hindus. The meaning of Aum we have already considered.^[29] Tat refers to the Supreme. Philosophically, the pronouns he and she are unsuitable to refer to the Supreme, so Tat, meaning “That”, is employed. Beyond “it” and “you” is That, which is “I”. So the expression means that it is That which is the Real. All good works begin and end with this thought.

Kết thúc Aum Tat Sat là một trong những Maha-vakyams hay “lời nói vĩ đại” của người Hindu. Ý nghĩa của Aum chúng ta đã xem xét. Tat đề cập đến Đấng Tối Cao. Về mặt triết học, các đại từ he và she không phù hợp để chỉ Đấng Tối Cao, vì vậy Tat, có nghĩa là “Đó”, được sử dụng. Vượt ra ngoài “nó” và “bạn” là Đó, vốn là “Tôi”. Vì vậy, biểu thức này có nghĩa là đó là Đó vốn là Thực Tại. Mọi công việc tốt đều bắt đầu và kết thúc với ý nghĩ này.