Giảng Lý Ánh Sáng Trên Đường Đạo – Phần I (Chương 6-11)

C.W.L.—As far as we have gone in this book we have had the negative side of things before us. We have been told to kill out certain desires, but now we come to the positive side and learn what we may, and indeed must, desire. It may strike us as curious that we should be told to desire anything. Those who have studied the Indian books will remember that this is a point on which even the Upanishads differ. One Upanishad deprecates desire of all kinds; it argues that even to desire the right must be avoided, because we must be absolutely without any preference for this or for that. Another of those great scriptures directs that we must have the desire for progress, and says that when all other desires are conquered but the desire for the growth of the soul then there is for a man no more possibility of grief. We can reconcile those two statements if we take the first one to mean that if we have the desire to cooperate in even the higher work of the world as a separate self, thinking of ourselves and of the great things we can do, there is still a tinge of the idea of separation; but if we are able to think of ourselves as a part of humanity and as earning our advance on behalf of the humanity of which we are a part, and there is no longer any thought of self, then we have raised and purified our desire into an aspiration which is altogether desirable.

C.W.L.—Cho đến điểm chúng ta đã đi trong sách này, chúng ta đã có mặt tiêu cực của các sự vật trước mắt. Chúng ta đã được bảo phải diệt trừ một số dục vọng nào đó, nhưng giờ đây chúng ta đến với mặt tích cực và học điều chúng ta có thể, và quả thật phải, mong muốn. Có thể chúng ta thấy lạ khi được bảo phải mong muốn bất cứ điều gì. Những ai đã nghiên cứu các sách Ấn Độ sẽ nhớ rằng đây là một điểm mà ngay cả các Upanishad cũng khác nhau. Một Upanishad bác bỏ dục vọng thuộc mọi loại; nó lập luận rằng ngay cả mong muốn điều đúng cũng phải tránh, bởi chúng ta phải tuyệt đối không có bất cứ sự thiên vị nào đối với điều này hay điều kia. Một trong những thánh điển vĩ đại khác chỉ dạy rằng chúng ta phải có ước muốn tiến bộ, và nói rằng khi mọi dục vọng khác đã được chinh phục, ngoại trừ ước muốn tăng trưởng của linh hồn, thì đối với con người không còn khả năng đau buồn nữa. Chúng ta có thể dung hòa hai phát biểu ấy nếu hiểu phát biểu thứ nhất muốn nói rằng nếu chúng ta có ước muốn hợp tác ngay cả trong công việc cao hơn của thế giới với tư cách là một bản ngã tách biệt, nghĩ về chính mình và về những điều lớn lao mình có thể làm, thì vẫn còn một sắc thái của ý tưởng chia rẽ; nhưng nếu chúng ta có thể nghĩ về mình như một phần của nhân loại và như đang giành lấy bước tiến của mình thay cho nhân loại mà chúng ta là một phần, và không còn bất cứ tư tưởng nào về bản ngã, thì chúng ta đã nâng dục vọng của mình lên và thanh lọc nó thành một khát vọng hoàn toàn đáng mong muốn.

9. Desire only that which is within you.

9. Chỉ mong muốn điều ở bên trong các bạn.

For within you is the light of the world—the only light that can be shed upon the Path. If you are unable to perceive it within you, it is useless to look for it elsewhere.

Vì bên trong các bạn là ánh sáng của thế gian—ánh sáng duy nhất có thể được tỏa chiếu trên Đường Đạo. Nếu các bạn không thể nhận ra nó bên trong mình, thì tìm nó ở nơi khác là vô ích.

The thought expressed in this comment is common to all religions, though they put it in different ways. We get it in Christianity, but as a rule only the Christian mystics seem to have understood it. We have it in the beautiful verse:

Tư tưởng được diễn tả trong lời bình này là chung cho mọi tôn giáo, dù họ trình bày nó theo những cách khác nhau. Chúng ta gặp nó trong Cơ Đốc giáo, nhưng theo thường lệ dường như chỉ các nhà thần bí Cơ Đốc mới thấu hiểu nó. Chúng ta có nó trong câu thơ đẹp đẽ:

Though Christ a thousand times in Bethlehem be born,

Dù Đức Christ được sinh ra ngàn lần ở Bethlehem,

But not within thyself, thy soul shall be forlorn;

Nhưng không ở trong chính ngươi, linh hồn ngươi sẽ bơ vơ;

And on the cross of Calvary He hangeth but in vain,

Và trên thập giá Calvary, Ngài treo mình cũng chỉ là vô ích,

Unless within thy heart it be set up again.

Trừ khi trong trái tim ngươi, điều ấy được dựng lên lần nữa.

It is easy to see what that means. If a man does not believe in his own inherent divinity there is no hope of progress for him, because he would then have nothing within him on which he could work; nothing within which would lift him to anything higher; but if he knows that there is within him the wonderful Christ principle, then he recognizes that to, unfold that divinity is only a question of time, and that his share in the work is to bring his outer vehicles into harmony, so that this inner glory may shine through. That is the meaning of the words: “Christ in you the hope of glory.” The hope that we have within us is this divine spark; the man who refuses to believe he has that within him places an insuperable obstacle in his own path, until he realizes his mistake.

Dễ thấy điều đó có nghĩa gì. Nếu một người không tin vào thiên tính cố hữu của chính mình, thì không có hy vọng tiến bộ nào cho y, bởi khi ấy y sẽ không có gì bên trong mình để có thể làm việc với; không có gì bên trong có thể nâng y lên bất cứ điều gì cao hơn; nhưng nếu y biết rằng bên trong mình có nguyên khí Christ kỳ diệu, khi ấy y nhận ra rằng việc khai mở thiên tính ấy chỉ là vấn đề thời gian, và phần của y trong công việc là đưa các hiện thể bên ngoài của mình vào hài hòa, để vinh quang bên trong này có thể chiếu xuyên qua. Đó là ý nghĩa của những lời: “Đức Christ trong các bạn, niềm hy vọng của vinh quang.” Niềm hy vọng mà chúng ta có bên trong mình là tia lửa thiêng liêng này; người từ chối tin rằng mình có điều đó bên trong mình đặt một chướng ngại không thể vượt qua trên chính con đường của mình, cho đến khi y nhận ra sai lầm của mình.

It is indeed true that salvation can be gained only through the Christ—not a man who lived and died, but the Christ principle within us.33 Within us is our saviour. This is the true Christian doctrine, in support of which we might quote many texts. All the ways in which the modern presentation of Christianity has—if one may put it so—gone wrong and made itself ridiculous, arise from the misunderstanding of that great idea. It should always be remembered that Christianity started with the beautiful Gnostic philosophy, but the ignorant among its followers refused to include in their scheme of religion anything which was beyond their comprehension, or anything which took years of study to learn. So they cast out the great Gnostic doctors as heretics. They applied to religion that unwise method of coming to a decision, the majority vote, with dire results.

Quả thật đúng là sự cứu rỗi chỉ có thể đạt được qua Đức Christ—không phải một con người đã sống và chết, mà là nguyên khí Christ bên trong chúng ta.33 Bên trong chúng ta là đấng cứu rỗi của chúng ta. Đây là giáo lý Cơ Đốc đích thực, để ủng hộ điều ấy chúng ta có thể trích dẫn nhiều đoạn văn. Tất cả những cách mà sự trình bày hiện đại của Cơ Đốc giáo—nếu có thể nói như vậy—đã đi sai và tự làm mình trở nên lố bịch, đều phát sinh từ sự hiểu lầm ý tưởng vĩ đại ấy. Cần luôn nhớ rằng Cơ Đốc giáo khởi đầu với triết học Gnostic đẹp đẽ, nhưng những người vô minh trong số tín đồ của nó đã từ chối đưa vào hệ thống tôn giáo của mình bất cứ điều gì vượt quá sự hiểu biết của họ, hoặc bất cứ điều gì cần nhiều năm học hỏi mới biết được. Vì vậy, họ loại bỏ các đại giáo sĩ Gnostic như những kẻ dị giáo. Họ áp dụng vào tôn giáo phương pháp đi đến quyết định thiếu khôn ngoan ấy, tức lá phiếu đa số, với những hậu quả thảm khốc.

Originally Christianity had a most beautiful statement of philosophy—the one philosophy that lies behind all religions. When the Gospel story, which was meant as an allegory, was degraded into a pseudo-historical account of the life of a man the religion became incomprehensible. Consequently all the texts which really refer to this higher side of things have been distorted, and of course, they will not fit in with the truth which lies behind the idea. Because Christianity has forgotten much of its own original teaching, in these days it is customary to deny that it could ever have possessed any esoteric teaching. There is, however, sufficient evidence to convince the unprejudiced student that this higher knowledge did exist and was well known to the apostles and Church fathers. I cannot go fully into that at present; suffice it to remind the reader that Origen, the greatest of the Church fathers, asserts the existence of this secret teaching. He draws a distinction between “popular irrational faith” which leads to what he calls “somatic Christianity,” and the “spiritual Christianity”. By “somatic Christianity” he means that faith which is based on the Gospel history, and adds that it is a very good teaching for the masses, but that the spiritual Christian has the Gnosis, and therefore understands that all the incidents related therein—the birth, the baptism, the illumination, the crucifixion, the resurrection, and the ascension happened not once only in one place, but are steps in the spiritual life of every Christian man as he progresses.34

Nguyên thủy, Cơ Đốc giáo có một phát biểu triết học hết sức đẹp đẽ—nền triết học duy nhất nằm sau mọi tôn giáo. Khi câu chuyện Phúc Âm, vốn được dự định như một ẩn dụ, bị hạ thấp thành một bản tường thuật giả lịch sử về đời sống của một con người, tôn giáo ấy trở nên không thể hiểu được. Do đó, tất cả những đoạn văn thực sự nói đến phương diện cao hơn này của các sự vật đã bị bóp méo, và dĩ nhiên chúng không thể phù hợp với chân lý nằm sau ý tưởng ấy. Vì Cơ Đốc giáo đã quên mất nhiều phần giáo huấn nguyên thủy của chính mình, nên ngày nay người ta thường phủ nhận rằng nó từng có thể sở hữu bất cứ giáo huấn huyền bí nào. Tuy nhiên, có đủ bằng chứng để thuyết phục đạo sinh không thành kiến rằng tri thức cao hơn này đã tồn tại và đã được các tông đồ cùng các Giáo phụ biết rõ. Hiện tại tôi không thể đi sâu đầy đủ vào điều đó; chỉ cần nhắc người đọc rằng Origen, vị vĩ đại nhất trong các Giáo phụ, khẳng định sự tồn tại của giáo huấn bí mật này. Ông phân biệt giữa “đức tin bình dân phi lý” dẫn đến điều ông gọi là “Cơ Đốc giáo thể xác”, và “Cơ Đốc giáo tinh thần”. Bằng “Cơ Đốc giáo thể xác”, ông muốn nói đến đức tin dựa trên lịch sử Phúc Âm, và thêm rằng đó là một giáo huấn rất tốt cho quần chúng; nhưng người Cơ Đốc tinh thần có Gnosis, và vì vậy thấu hiểu rằng tất cả các sự kiện được thuật lại trong đó—sự giáng sinh, lễ rửa tội, sự soi sáng, sự đóng đinh trên thập giá, sự phục sinh và sự thăng thiên—không chỉ xảy ra một lần tại một nơi, mà là những bước trong đời sống tinh thần của mỗi người Cơ Đốc khi y tiến bộ.34

Modern orthodoxy still bases its beliefs on the ignorant faith of the undeveloped multitude, and persists in disowning what now remains of its once magnificent heritage, in the shape of a few priceless fragments of the Gnostic teaching. Having lost the higher interpretation it makes a desperate effort to present the lower one in a comprehensible form, but that cannot be done. Students of Theosophy have the knowledge which enables them to interpret all these strange doctrines, and to see sense and beauty even in the crude utterances of the street preacher, because they understand what he would mean if only he knew a little more about his subject.

Chính thống giáo hiện đại vẫn đặt niềm tin của mình trên đức tin vô minh của quần chúng chưa phát triển, và kiên trì chối bỏ những gì còn lại hiện nay của di sản từng tráng lệ của nó, dưới hình thức một vài mảnh quý giá vô song của giáo huấn Gnostic. Vì đã đánh mất sự diễn giải cao hơn, nó nỗ lực tuyệt vọng để trình bày sự diễn giải thấp hơn dưới một hình thức có thể hiểu được, nhưng điều đó không thể làm được. Các đạo sinh Thông Thiên Học có tri thức cho phép họ diễn giải tất cả những giáo lý kỳ lạ này, và thấy được ý nghĩa cùng vẻ đẹp ngay cả trong những lời thô sơ của người giảng đạo ngoài phố, bởi họ hiểu y sẽ muốn nói gì nếu y chỉ biết thêm một chút về đề tài của mình.

So what we are to desire is that which is within ourselves all the time; we shall not find it elsewhere. This very same idea was presented to us long ages ago in ancient Egypt. There they centred all their ideas of religion in “the hidden light” and “the hidden work”.35 “The hidden light” was the Light that is in every man, and “the hidden work” was that which would enable him to manifest it, to bring it out in himself and then to help its development in others. That was the cardinal point of their creed—that the Light is there, however much it may be overlaid: and however hopeless it may appear, our work is to withdraw the veils and let the Light shine forth.

Vì vậy, điều chúng ta phải mong muốn là điều luôn luôn ở bên trong chính chúng ta; chúng ta sẽ không tìm thấy nó ở nơi khác. Chính cùng ý tưởng này đã được trình bày cho chúng ta từ những thời đại xa xưa ở Ai Cập cổ đại. Ở đó, họ đặt mọi ý tưởng tôn giáo của mình vào “ánh sáng ẩn tàng” và “công việc ẩn tàng”.35 “Ánh sáng ẩn tàng” là Ánh sáng có trong mỗi người, và “công việc ẩn tàng” là điều sẽ giúp y biểu lộ nó, đưa nó ra trong chính mình rồi giúp sự phát triển của nó nơi người khác. Đó là điểm cốt yếu trong tín điều của họ—rằng Ánh sáng ở đó, dù nó có thể bị che phủ nhiều đến đâu; và dù mọi sự có vẻ vô vọng đến đâu, công việc của chúng ta là rút các bức màn ra và để Ánh sáng chiếu tỏa.

People often make the mistake of looking for it elsewhere. They say: “We want the Masters to help us; we want the Masters to raise us.” But I say, with the greatest reverence and respect, the Master cannot do that, the Logos Himself cannot do it. The Master can tell us how we may raise ourselves. The process is exactly analogous to the development of strength in the muscle. No one can do that for another, but if he has the knowledge he can tell him how to do it for himself, and that is all the help one can have from outside. Another person can tell us that he followed certain rules and exercises and found that they brought good results. The Master or the advanced pupil can also undoubtedly pour upon us force which makes our work easier, but that is all. It is the same all the way through. If we do not feel within us the power to respond to the beauty and glory of nature, that beauty and glory will pass us by. If we cannot see God within ourselves, it is useless to look for Him outside. When we have realized ourselves as part of Him, then will the God within respond to the God without, and we shall begin to be really useful in His work, which, after all, is our chief object in life.

Người ta thường phạm sai lầm khi tìm nó ở nơi khác. Họ nói: “Chúng tôi muốn các Chân sư giúp chúng tôi; chúng tôi muốn các Chân sư nâng chúng tôi lên.” Nhưng tôi nói, với lòng tôn kính và kính trọng lớn nhất, Chân sư không thể làm điều đó, chính Thượng đế Ngôi Lời cũng không thể làm điều đó. Chân sư có thể cho chúng ta biết cách chúng ta có thể tự nâng mình lên. Tiến trình ấy hoàn toàn tương tự với sự phát triển sức mạnh trong cơ bắp. Không ai có thể làm điều đó cho người khác, nhưng nếu y có tri thức, y có thể bảo người kia cách tự làm điều đó, và đó là toàn bộ sự giúp đỡ mà người ta có thể nhận được từ bên ngoài. Một người khác có thể nói với chúng ta rằng y đã theo một số quy luật và bài tập nào đó, và thấy rằng chúng đem lại kết quả tốt. Chân sư hoặc môn sinh tiến bộ cũng chắc chắn có thể tuôn đổ lên chúng ta mãnh lực khiến công việc của chúng ta dễ dàng hơn, nhưng chỉ có thế. Ở mọi nơi trên đường cũng đều như vậy. Nếu chúng ta không cảm thấy bên trong mình quyền năng đáp ứng với vẻ đẹp và vinh quang của thiên nhiên, vẻ đẹp và vinh quang ấy sẽ đi qua chúng ta. Nếu chúng ta không thể thấy Thượng đế bên trong chính mình, thì tìm Ngài bên ngoài là vô ích. Khi chúng ta đã chứng nghiệm mình là một phần của Ngài, bấy giờ Thượng đế bên trong sẽ đáp ứng với Thượng đế bên ngoài, và chúng ta sẽ bắt đầu thực sự hữu dụng trong công việc của Ngài, xét cho cùng là mục tiêu chính của đời sống chúng ta.

10. Desire only that which is beyond you.

10. Chỉ mong muốn điều vượt ngoài các bạn.

It is beyond you, because when you reach it you have lost yourself.

Nó vượt ngoài các bạn, bởi khi đạt tới nó, các bạn đã đánh mất chính mình.

C.W.L.—That again is a statement which has its parallel in the Christian teaching. Christ Himself says quite plainly: “He that findeth his life shall lose it: and he that loseth his life for my sake shall find it.”36 That happens over and over again at various stages. Consider the man of the world living his ordinary life, which is very largely a life in his emotions—in some cases in quite the lower emotions. As soon as he begins to understand the higher side of things he realizes that there is something higher and nobler than that. But he finds also that unless he is willing to put aside that lower and coarser life, he cannot really grasp the higher; he must lose the lower in order that he may gain the higher.

C.W.L.—Đó lại là một phát biểu có sự tương ứng trong giáo huấn Cơ Đốc. Chính Đức Christ nói rất rõ ràng: “Ai tìm được sự sống mình thì sẽ mất nó; và ai mất sự sống mình vì Ta thì sẽ tìm được nó.”36 Điều đó xảy ra lặp đi lặp lại ở nhiều giai đoạn khác nhau. Hãy xét người thế tục đang sống đời sống bình thường của mình, vốn phần lớn là một đời sống trong các cảm xúc—trong một số trường hợp là trong những cảm xúc khá thấp. Ngay khi y bắt đầu thấu hiểu phương diện cao hơn của các sự vật, y nhận ra rằng có một điều gì đó cao hơn và cao quý hơn điều ấy. Nhưng y cũng thấy rằng nếu không sẵn lòng đặt sang một bên đời sống thấp hơn và thô hơn ấy, y không thể thực sự nắm bắt đời sống cao hơn; y phải đánh mất cái thấp để có thể giành được cái cao.

At the next step the man comes to live in his mind to a large extent. He realizes that to be swept about by tides of passion is, after all, ignoble, and that the mind should select and dominate the emotions and allow only such as it approves, for the sake of progress. Presently he gets beyond that, and finds that the mind also is not fully satisfactory, but that there is a higher life than that of the mind. So gradually he begins to live in the ego, and to look at everything from that standpoint, which is a very great advance. But eventually even that is not enough for him. He realizes that there is a unity which lies beyond that stage, and so he begins to have some experience of the buddhic plane, and when he touches that nothing below it will ever again satisfy him.

Ở bước kế tiếp, con người đi đến sống trong thể trí của mình ở một mức độ lớn. Y nhận ra rằng bị những dòng thủy triều đam mê cuốn qua cuốn lại, rốt cuộc là điều thấp kém, và rằng thể trí phải chọn lựa và chế ngự các cảm xúc, chỉ cho phép những cảm xúc mà nó chấp thuận, vì lợi ích của sự tiến bộ. Chẳng bao lâu y vượt qua điều đó, và thấy rằng thể trí cũng không hoàn toàn thỏa đáng, mà có một đời sống cao hơn đời sống của thể trí. Vì vậy, dần dần y bắt đầu sống trong chân ngã, và nhìn mọi sự từ lập trường ấy, đó là một bước tiến rất lớn. Nhưng cuối cùng ngay cả điều đó cũng không đủ đối với y. Y nhận ra rằng có một sự hợp nhất nằm vượt ngoài giai đoạn ấy, và vì vậy y bắt đầu có một số kinh nghiệm về cõi Bồ đề, và khi y chạm đến cõi ấy, không gì thấp hơn nó sẽ còn làm y thỏa mãn nữa.

Even that wonderful buddhic consciousness will, in its turn, be transcended. Beyond it is the consciousness of the atmic plane—nirvana. Above and beyond that again is the Monad. Those who are not yet Adepts see the Monad manifesting as a triple spirit on the plane below its own, but on the attainment of Adeptship the Monad and the ego will have become one, and they will be conscious as the Monad—the Divine Spark.

Ngay cả tâm thức Bồ đề kỳ diệu ấy, đến lượt nó, cũng sẽ được vượt qua. Vượt ngoài nó là tâm thức của cõi atma—Niết Bàn. Cao hơn và vượt ngoài điều ấy nữa là chân thần. Những ai chưa phải là Chân sư thấy chân thần biểu lộ như một tinh thần tam phân trên cõi thấp hơn cõi riêng của nó; nhưng khi đạt tới địa vị Chân sư, chân thần và chân ngã sẽ trở thành một, và họ sẽ hữu thức như chân thần—Tia Lửa Thiêng Liêng.

At each of these stages we feel that we have grasped the truth, and entered upon the real life, but presently we realize that there is something still higher, as high again as that was beyond our previous experience. All the way up we have to drop the lower before we can really gain the higher. That is to say, we have to lose the life we know before we can reach the higher life which we hope to attain. At each stage, as we reach it, we find that we have lost the self which we have known previously, because we have transcended it. We have lost it in finding a higher self.

Ở mỗi giai đoạn này, chúng ta cảm thấy rằng mình đã nắm bắt chân lý và bước vào đời sống thực; nhưng chẳng bao lâu chúng ta nhận ra rằng vẫn còn một điều gì đó cao hơn nữa, cao vượt trên điều ấy như điều ấy đã vượt trên kinh nghiệm trước đó của chúng ta. Suốt trên đường đi lên, chúng ta phải buông cái thấp trước khi có thể thực sự giành được cái cao. Nói cách khác, chúng ta phải đánh mất đời sống mà mình biết trước khi có thể đạt tới đời sống cao hơn mà mình hy vọng đạt được. Ở mỗi giai đoạn, khi đạt tới nó, chúng ta thấy rằng mình đã đánh mất bản ngã mà trước đó mình từng biết, bởi chúng ta đã vượt qua nó. Chúng ta đã đánh mất nó khi tìm được một Bản Ngã cao hơn.

It is written in the books that we become one with the Logos, merged in Him. Now, that final result we know nothing of, but this much some of us can say from our own personal experience, that many such mergings at different levels take place in the progress of the soul, and in each of them it seems that we become utterly one with the highest which then we can reach, yet never through all that do we lose anything of our true Self. When we rise, let us say, into the buddhic consciousness, and lose the causal body, we have lost the lower life, but that was never more than a very inadequate manifestation of a small part of us. All that we have gained through the long series of lives is still there. What we have shed is only the outer form in which our various qualities expressed themselves. We have the qualities still, on a higher level, shining forth with greater brilliancy, but the form in which they were cast has gone. Because people so constantly identify the life with the form, to many it seems that should they lose that form there would be nothing left. On the contrary, nothing that has been gained is ever lost.

Người ta đã viết trong các sách rằng chúng ta trở nên hợp nhất với Thượng đế, hòa nhập trong Ngài. Giờ đây, về kết quả tối hậu ấy, chúng ta không biết gì cả; nhưng một vài người trong chúng ta, từ kinh nghiệm cá nhân của chính mình, có thể nói được chừng này: rằng nhiều sự hòa nhập như thế, ở các cấp độ khác nhau, diễn ra trong tiến trình của linh hồn; và trong mỗi sự hòa nhập ấy, dường như chúng ta trở nên hoàn toàn hợp nhất với điều cao nhất mà bấy giờ chúng ta có thể đạt tới, nhưng qua tất cả những điều đó, chúng ta không bao giờ mất đi bất cứ điều gì thuộc về Bản Ngã chân thật của mình. Khi chúng ta vươn lên, giả sử như, vào tâm thức Bồ đề, và mất đi thể nguyên nhân, chúng ta đã mất đời sống thấp, nhưng đời sống ấy chưa bao giờ là gì hơn một biểu hiện rất bất toàn của một phần nhỏ nơi chúng ta. Tất cả những gì chúng ta đã thu hoạch qua chuỗi dài các kiếp sống vẫn còn đó. Điều chúng ta đã trút bỏ chỉ là hình tướng bên ngoài trong đó các phẩm tính khác nhau của chúng ta đã tự biểu lộ. Chúng ta vẫn còn các phẩm tính ấy, trên một cấp độ cao hơn, tỏa sáng với vẻ rực rỡ lớn lao hơn, nhưng hình tướng trong đó chúng đã được đúc khuôn thì đã qua đi. Vì con người luôn luôn đồng hóa sự sống với hình tướng, nên đối với nhiều người, dường như nếu họ mất hình tướng ấy thì sẽ chẳng còn gì lại. Trái lại, không có gì đã đạt được mà lại từng bị mất đi.

11. Desire only that which is unattainable.

11. Chỉ ham muốn điều không thể đạt tới.

It is unattainable, because it for ever recedes. You will enter the light, but you will never touch the Flame.

Điều ấy không thể đạt tới, bởi vì nó mãi mãi lùi xa. Bạn sẽ bước vào ánh sáng, nhưng bạn sẽ không bao giờ chạm đến Ngọn Lửa.

C.W.L.—This does not mean that the higher life at which we aim is unattainable, but that when we have reached one height we always see another peak beyond. We shall draw ever nearer and nearer to the Divine, becoming one with Him at level after level, but the Flame, His true consciousness, we shall never touch. There are many stages on the way, and they grow more and more indescribable in their beauty as we rise. To whatever height we raise our consciousness, into whatever ineffable glories we can rise, we always see something more glorious still beyond. The Flame ever recedes. So far as any knowledge that we have goes, that chain of increasing glory and beauty is endless. Perhaps it is not much use speculating upon that. The Lord Buddha said long ago that it was profitless to speak of the beginning and the end, because “Veil after veil will lift, but there must be veil after veil behind.”

C.W.L.—Điều này không có nghĩa là đời sống cao siêu mà chúng ta nhắm tới là không thể đạt được, mà có nghĩa là khi chúng ta đã đạt đến một đỉnh cao, chúng ta luôn luôn thấy một đỉnh khác ở xa hơn nữa. Chúng ta sẽ ngày càng đến gần hơn với Thiêng Liêng, trở nên hợp nhất với Ngài ở hết cấp độ này đến cấp độ khác, nhưng Ngọn Lửa, tâm thức chân thật của Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ chạm đến. Có nhiều giai đoạn trên đường, và khi chúng ta vươn lên, chúng càng ngày càng trở nên không thể diễn tả trong vẻ đẹp của chúng. Dù chúng ta nâng tâm thức mình lên đến độ cao nào, dù chúng ta có thể vươn vào những vinh quang không thể nói thành lời nào, chúng ta vẫn luôn thấy một điều còn vinh quang hơn nữa ở phía trước. Ngọn Lửa mãi lùi xa. Theo bất cứ tri thức nào chúng ta có được, chuỗi vinh quang và vẻ đẹp ngày càng gia tăng ấy là vô tận. Có lẽ suy đoán về điều đó cũng chẳng ích lợi bao nhiêu. Từ lâu, Đức Phật đã nói rằng nói về khởi đầu và kết thúc là vô ích, bởi vì “Màn che này rồi màn che khác sẽ được vén lên, nhưng đằng sau vẫn phải có màn che này rồi màn che khác.”

I wish I could bring home to every one, as utterly and as vividly as I myself feel it, this absolute certainty of the progress that lies ahead, of its wonderful glory and beauty and power and wisdom and love, how from step to step it rises and becomes ever more and more indescribable down here, and more and more glorious and beautiful and true above. The road to it lies through unselfishness. Only when we rise out of the lower self into the higher life, into the wider universal Self does the way open, and there is no limit to the glory and the splendour which man may then attain.

Tôi ước gì có thể làm cho mọi người cảm nhận được, trọn vẹn và sống động như chính tôi cảm nhận, sự chắc chắn tuyệt đối về tiến trình đang ở phía trước, về vinh quang, vẻ đẹp, quyền năng, minh triết và bác ái kỳ diệu của nó; cách nó vươn lên từ bước này sang bước khác và ở dưới này ngày càng trở nên không thể diễn tả, còn ở trên kia thì ngày càng vinh quang, đẹp đẽ và chân thật hơn. Con đường dẫn đến đó đi qua sự vô ngã. Chỉ khi chúng ta vươn ra khỏi phàm ngã để bước vào đời sống cao siêu hơn, vào Bản Ngã phổ quát rộng lớn hơn, thì con đường mới mở ra; và khi ấy không có giới hạn nào cho vinh quang và vẻ huy hoàng mà con người có thể đạt tới.

13. Desire power ardently.

13. Hãy tha thiết ham muốn quyền năng.

C.W.L.—The comment of the Chohan on this is:

C.W.L.—Lời bình của Đức Chohan về điều này là:

And that power which the disciple shall covet is that which shall make him appear as nothing in the eyes of men.

Và quyền năng mà đệ tử sẽ khao khát là quyền năng khiến y hiện ra như không là gì trong mắt người đời.

The power that makes us appear as nothing in the eyes of men is the power of self-effacement in the work—of doing it without wanting any credit for it. Many people want to be in the forefront. That is often regarded as merely a sort of harmless vanity, but it means that they have not yet forgotten the lower self.

Quyền năng khiến chúng ta hiện ra như không là gì trong mắt người đời là quyền năng tự xóa mình trong công việc—làm việc mà không muốn được ghi công về điều đó. Nhiều người muốn đứng ở hàng đầu. Điều ấy thường chỉ được xem là một thứ hư vinh vô hại, nhưng nó có nghĩa là họ vẫn chưa quên được phàm ngã.

The disciple does not seek credit for anything he does; he seeks to get the work done and so long as it is done he cares not at all whether he or somebody else has the credit for having done it. If he has to put himself forward and draw people round him he does so, but not because he wants the credit of it. He knows it is always far better to keep in the background if possible.

Đệ tử không tìm kiếm công trạng cho bất cứ điều gì y làm; y tìm cách hoàn thành công việc, và miễn là công việc được hoàn thành, y hoàn toàn không bận tâm liệu chính y hay một người nào khác được ghi công là đã làm việc ấy. Nếu y phải tiến ra phía trước và quy tụ người ta quanh mình, y sẽ làm như thế, nhưng không phải vì y muốn công trạng ấy. Y biết rằng nếu có thể thì giữ mình ở hậu trường luôn luôn tốt hơn nhiều.

It is always best not to think of results at all, but to do the best we can and forget ourselves. All occult teaching leads back to that one fundamental fact—forget the lower self and get to work. Some people are constantly thinking of their own progress. It is at least better to think of making spiritual progress than to desire worldly wealth, but it is still selfishness, only in a more refined form. My own experience would lead me to say that the very best way to get on is to forget all about one’s own progress and simply devote oneself to the Master’s work.37 If one does that the rest will follow. It is the old truth stated in the Gospel: “Seek ye first the kingdom of God, and His righteousness; and all these things shall be added unto you.38“.) That is utterly true; these other things come. When we are not looking for progress we suddenly find that we have really made some, and that also is well.

Tốt nhất là đừng nghĩ đến kết quả chút nào, mà hãy làm điều tốt nhất chúng ta có thể và quên mình đi. Mọi giáo huấn huyền bí đều dẫn trở lại một sự thật căn bản duy nhất ấy—hãy quên phàm ngã và bắt tay vào việc. Một số người luôn luôn nghĩ đến sự tiến bộ của chính mình. Ít ra nghĩ đến việc tiến bộ tinh thần còn tốt hơn là ham muốn của cải thế gian, nhưng đó vẫn là ích kỷ, chỉ trong một hình thức tinh tế hơn. Kinh nghiệm riêng của tôi khiến tôi nói rằng cách tốt nhất để tiến tới là quên hẳn mọi điều về sự tiến bộ của chính mình và chỉ đơn giản tận hiến bản thân cho công việc của Chân sư.37 Nếu một người làm như vậy, phần còn lại sẽ theo sau. Đó là chân lý xưa được nêu trong Phúc Âm: “Trước hết hãy tìm kiếm Thiên Giới và sự công chính của Ngài; rồi tất cả những điều này sẽ được thêm cho các ngươi.38“.) Điều ấy hoàn toàn đúng; những điều khác ấy sẽ đến. Khi chúng ta không tìm kiếm sự tiến bộ, bỗng nhiên chúng ta nhận thấy rằng mình thật sự đã tiến bộ phần nào, và điều đó cũng tốt.

When a man first sees what life in the causal body is really like he also realizes how very useful he could be at that level, how many lines there are along which his activity could pour itself out, and he may well be disposed to ask: “Is it not better that I should do this new and splendid work which I see opening before me?” I have myself made a practice of seeking the advice or wish of the Master whenever what seemed to be grand opportunities opened up, and yet there was a possibility that it might be even better still to renounce them. I would say: “Master, what do you wish me to do?” Often His reply would be: “It is a matter for you to decide.” Then one can only use one’s own best judgment. No rule can be laid down in such cases. I should still be disposed to try the higher; but it must be remembered that we are cautioned again and again: “Do not let desire for your own development stand in the way of any useful work that you can do. Your development will come in due course.” I have always followed that plan, and I think-that it is the safest attitude.

Khi một người lần đầu tiên thấy đời sống trong thể nguyên nhân thật sự như thế nào, y cũng nhận ra mình có thể hữu ích biết bao ở cấp độ ấy, có biết bao đường lối mà hoạt động của y có thể tuôn chảy ra, và y rất có thể có khuynh hướng hỏi: “Chẳng phải tốt hơn sao nếu tôi làm công việc mới mẻ và huy hoàng này đang mở ra trước mắt tôi?” Chính tôi đã thực hành việc tìm kiếm lời khuyên hay ý muốn của Chân sư mỗi khi những cơ hội có vẻ lớn lao mở ra, nhưng vẫn có khả năng rằng từ bỏ chúng có thể còn tốt hơn nữa. Tôi sẽ nói: “Thưa Chân sư, Ngài muốn con làm gì?” Thường thì câu trả lời của Ngài là: “Đó là điều con phải quyết định.” Khi ấy người ta chỉ có thể dùng sự phán đoán tốt nhất của chính mình. Không thể đặt ra quy luật nào trong những trường hợp như vậy. Tôi vẫn có khuynh hướng thử điều cao hơn; nhưng cần nhớ rằng chúng ta được cảnh báo hết lần này đến lần khác: “Đừng để ham muốn phát triển của riêng con cản trở bất cứ công việc hữu ích nào mà con có thể làm. Sự phát triển của con sẽ đến đúng lúc.” Tôi luôn luôn đi theo kế hoạch ấy, và tôi nghĩ đó là thái độ an toàn nhất.

Through the work done in that spirit of self-forgetful-ness we gain the power which shall make us appear as nothing in the eyes of men. Let us, if necessary, welcome humiliation because it all helps to put the personality out of sight and that is what is most needed. When opportunities come, we must take them, but always we should think: “It is not my work; it is the Master’s work.” It does not matter which of those who follow the Master has the privilege of doing any particular piece Of work for Him. Our business is to watch that we may lose no opportunity of doing any part of His work.

Qua công việc được làm trong tinh thần tự quên mình ấy, chúng ta đạt được quyền năng khiến chúng ta hiện ra như không là gì trong mắt người đời. Nếu cần, chúng ta hãy hoan nghênh sự nhục nhã, bởi vì tất cả những điều đó đều giúp đưa phàm ngã ra khỏi tầm mắt, và đó là điều cần thiết nhất. Khi cơ hội đến, chúng ta phải nắm lấy, nhưng chúng ta luôn luôn nên nghĩ: “Đây không phải là công việc của tôi; đây là công việc của Chân sư.” Trong số những người đi theo Chân sư, ai có đặc ân làm bất cứ phần việc đặc biệt nào cho Ngài cũng không quan trọng. Việc của chúng ta là tỉnh thức để không bỏ lỡ cơ hội nào làm bất cứ phần nào trong công việc của Ngài.

We should understand that there is nothing small or great in His work, but that anything, however small, done and offered to Him is as important in His sight as that which is a far greater achievement in the world’s eyes. We are a little apt to want to do what we think is the greater work. That is because we do not see that all parts of the\work are equally necessary. Realize for a moment how He must look down upon the whole from His stupendous elevation of wider power and knowledge. All these pieces of work will look very tiny, but all fit into their places.

Chúng ta nên thấu hiểu rằng trong công việc của Ngài không có gì là nhỏ hay lớn, mà bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, được làm và dâng lên Ngài, đều quan trọng trong mắt Ngài như điều vốn là một thành tựu lớn lao hơn nhiều trong mắt thế gian. Chúng ta hơi có khuynh hướng muốn làm điều mà mình nghĩ là công việc lớn hơn. Đó là vì chúng ta không thấy rằng mọi phần của công việc đều cần thiết như nhau. Hãy nhận ra trong một khoảnh khắc Ngài hẳn nhìn xuống toàn thể từ độ cao phi thường của quyền năng và tri thức rộng lớn hơn như thế nào. Tất cả những phần việc này sẽ trông rất nhỏ bé, nhưng tất cả đều khớp vào vị trí của chúng.

All the problems of life which seem complex, if not incomprehensible, down here, become far simpler when looked at from a higher plane. The same thing is true of much lower levels. When one examines microscopic creatures such as live in a drop of water one finds complex and beautiful forms of life. The further one goes into these infinitely small matters the more one discovers their amazing complexity. One wonders how even to the Deity Himself these worlds could possibly be a, simple thing, and yet they are, for when we look from even such higher points of view as we are able to gain, we can see that it is the permutations and combinations of the seven forces of the One Life which produce all these wonderful results. The factors involved in the production are few and simple; therefore the higher one rises the more one can understand, and that which down here seems impossible to grasp proves quite within reach when viewed from higher levels.

Tất cả các vấn đề của đời sống, vốn ở dưới này có vẻ phức tạp, nếu không nói là không thể hiểu nổi, trở nên đơn giản hơn nhiều khi được nhìn từ một cõi cao hơn. Điều tương tự cũng đúng đối với nhiều cấp độ thấp hơn. Khi người ta khảo sát các sinh vật hiển vi sống trong một giọt nước, người ta thấy những hình tướng sự sống phức tạp và đẹp đẽ. Càng đi sâu vào những vấn đề vô cùng nhỏ bé này, người ta càng khám phá tính phức tạp đáng kinh ngạc của chúng. Người ta tự hỏi làm sao ngay cả đối với chính Thượng đế, những thế giới này có thể là một điều đơn giản, thế mà chúng là như vậy; bởi vì khi chúng ta nhìn từ những quan điểm cao hơn mà mình có thể đạt được, chúng ta có thể thấy rằng chính các hoán vị và phối hợp của bảy mãnh lực thuộc Sự Sống Duy Nhất tạo ra tất cả những kết quả kỳ diệu này. Các yếu tố liên quan đến sự tạo sinh ấy thì ít và đơn giản; vì vậy, người ta càng vươn lên cao, người ta càng có thể thấu hiểu; và điều ở dưới này dường như không thể nắm bắt được lại tỏ ra hoàn toàn trong tầm với khi được nhìn từ các cấp độ cao hơn.

We may reverently and reasonably assume, I think, that the Logos can hold the whole of His system simultaneously in His mind, and without any difficulty see what is being done in every remotest ramification of it. The whole system in all its multiplicity must be immediately self-evident—something one could put down on a sheet of foolscap, as it were. To the Manu and Bodhi-sattva the work of moulding and guiding the races of men, which seems to us so complex and even confused, must be quite clear and straightforward.

Tôi nghĩ chúng ta có thể cung kính và hợp lý giả định rằng Thượng đế có thể đồng thời giữ toàn bộ hệ thống của Ngài trong trí Ngài, và không khó khăn gì thấy được điều đang được thực hiện trong từng phân nhánh xa xôi nhất của nó. Toàn bộ hệ thống trong mọi tính đa phức của nó hẳn phải tự-hiển-nhiên tức thì—như thể một điều người ta có thể ghi xuống trên một tờ giấy khổ lớn. Đối với Đức Manu và Đức Bồ Tát, công việc uốn nắn và hướng dẫn các giống dân của nhân loại, điều đối với chúng ta có vẻ rất phức tạp và thậm chí rối rắm, hẳn phải hoàn toàn rõ ràng và thẳng thắn.

Our business is to serve the Master in our small sphere. The detail is our care, not His. What He wants is that the whole work shall go well, and anything that we can do to make it do so is our share in it. Those who stand nearer to Him in thought and have by such association grown somewhat into His attitude in regard to it, are always eager to do anything, however simple, which may seem of use. We can write a little letter, perhaps, which will change the current of a man’s life, or we may deliver a lecture and try to change the opinion of some hundreds of people, and not succeed; the little letter is just as real a piece of work. There may be some of us who are so busy that we cannot do anything personally. In that case we are probably earning money, and so perhaps we could give some money to enable others to do that work. There are a great many little ways in which every one can work. It is no use waiting for a big opportunity with the idea that when it comes we shall be ready to take it. We are very much more likely to be ready if we get ourselves into the habit of always doing the little things that we can do now.

Việc của chúng ta là phụng sự Chân sư trong khối cầu nhỏ bé của mình. Chi tiết là mối bận tâm của chúng ta, không phải của Ngài. Điều Ngài muốn là toàn bộ công việc sẽ diễn tiến tốt đẹp, và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm để khiến nó như vậy chính là phần của chúng ta trong công việc ấy. Những người đứng gần Ngài hơn trong tư tưởng, và nhờ sự liên kết như vậy đã phần nào lớn lên trong thái độ của Ngài đối với công việc ấy, luôn luôn hăng hái làm bất cứ điều gì, dù đơn giản đến đâu, có vẻ hữu ích. Có lẽ chúng ta có thể viết một bức thư nhỏ, điều sẽ đổi dòng đời của một người; hoặc chúng ta có thể thuyết giảng và cố gắng thay đổi ý kiến của vài trăm người mà không thành công; bức thư nhỏ ấy cũng là một phần việc chân thật không kém. Có thể có vài người trong chúng ta bận rộn đến mức không thể tự mình làm gì. Trong trường hợp ấy, có lẽ chúng ta đang kiếm tiền, và vì vậy có lẽ chúng ta có thể cho một ít tiền để giúp người khác làm công việc đó. Có rất nhiều cách nhỏ bé mà mỗi người đều có thể làm việc. Không ích gì khi chờ đợi một cơ hội lớn với ý tưởng rằng khi nó đến, chúng ta sẽ sẵn sàng nắm lấy. Chúng ta có nhiều khả năng sẵn sàng hơn nếu tự tạo cho mình thói quen luôn luôn làm những điều nhỏ bé mà hiện nay chúng ta có thể làm.

A man who works without any regard to his own interests and is always willing to remain in the background is inevitably misunderstood by the world. People understand and admire a man of strong will, who sets out to make a name for himself, to make an impression, and pushes his way to the front. Such a man has succeeded, from their point of view; he has shown the world that he is a strong man. The occultist may be in reality much more forceful, but he would not show his power in that way. He seeks generally to efface himself. He realizes that one of the greatest qualifications is to know when to get out of the way, to know when to let the divine power do its work without spoiling and hindering it by putting himself in the way of it. It seems so simple, and yet the fact that there are hundreds of workers who cannot do it shows that it is really a great difficulty.

Một người làm việc mà không hề xét đến lợi ích riêng của mình và luôn sẵn lòng ở lại hậu trường thì tất yếu bị thế gian hiểu lầm. Người đời hiểu và ngưỡng mộ người có ý chí mạnh mẽ, người quyết tâm tạo tên tuổi cho mình, gây ấn tượng, và thúc đẩy mình tiến ra phía trước. Theo quan điểm của họ, người như thế đã thành công; y đã cho thế gian thấy rằng y là một người mạnh mẽ. Nhà huyền bí học có thể trong thực tế mạnh mẽ hơn nhiều, nhưng y sẽ không biểu lộ quyền năng của mình theo cách ấy. Nói chung y tìm cách tự xóa mình. Y nhận ra rằng một trong những phẩm chất lớn nhất là biết khi nào phải tránh sang một bên, biết khi nào phải để quyền năng thiêng liêng làm công việc của nó mà không làm hỏng và cản trở nó bằng cách tự đặt mình vào đường đi của nó. Điều ấy có vẻ thật đơn giản, thế nhưng sự kiện có hàng trăm người hoạt động không thể làm được điều đó cho thấy rằng nó thật sự là một khó khăn lớn.

The man of the world is apt to regard the occultist as a person of no particular will-power, as one who is always ready to give way. So he is, as regards the minor details of life. He lets others have their way in things which do not matter, and is even willing to be managed up to a certain point; but when it comes to a question of principle, he takes a firm stand. He cares nothing about what people say. People who talk and speculate about others are wrong in nine cases out of ten, so what does it matter what they happen to think about us? As Tennyson says, “Let them rave.” Of course, I do not mean that we should utterly ignore all worldly conventions. In the early days some of our members felt that it was right to appear different from other people in the matter of wearing evening dress, and so on. We need not outrage the customs of society in this way. Moreover, it seems to me that if we wish to recommend our beliefs we must avoid offending the world unnecessarily. It is not good policy to set ourselves violently against other people’s ideas. When there comes a point in which no principle is involved we must give way, merely because there is no sense in flying in the face of the usages of the world.

Người đời có khuynh hướng xem nhà huyền bí học như một người không có ý chí đặc biệt nào, như một người luôn sẵn sàng nhường bước. Đúng là y như vậy, xét về các chi tiết nhỏ nhặt của đời sống. Y để người khác theo cách của họ trong những điều không quan trọng, và thậm chí sẵn lòng để mình được điều khiển đến một mức nào đó; nhưng khi vấn đề thuộc về nguyên tắc, y đứng vững. Y chẳng bận tâm điều người ta nói. Những người nói năng và suy đoán về người khác thì sai trong chín trường hợp trên mười, vậy điều họ tình cờ nghĩ về chúng ta có quan trọng gì? Như Tennyson nói: “Cứ để họ la hét.” Dĩ nhiên, tôi không có ý nói rằng chúng ta nên hoàn toàn phớt lờ mọi quy ước thế gian. Trong những ngày đầu, một vài hội viên của chúng ta cảm thấy rằng việc tỏ ra khác với người khác trong chuyện mặc lễ phục buổi tối, v.v., là đúng. Chúng ta không cần xúc phạm các tập tục của xã hội theo cách này. Hơn nữa, đối với tôi dường như nếu chúng ta muốn giới thiệu các niềm tin của mình, chúng ta phải tránh xúc phạm thế gian một cách không cần thiết. Không phải là chính sách tốt khi tự đặt mình chống đối dữ dội với các ý tưởng của người khác. Khi đến một điểm không liên quan đến nguyên tắc, chúng ta phải nhường bước, đơn giản vì không có ý nghĩa gì trong việc ngang nhiên chống lại các tập quán của thế gian.

In all matters of principle we must take a firm stand. For example, strict vegetarianism is with us a principle, because we believe it to be best in every way, not only for ourselves but for all the world around us. It is a little inconvenient when we go out to dinner or when we are travelling, but we let such trifling inconveniences pass, and keep to our own point of view. But in a vast number of other things, which really do not matter, it saves trouble to yield to the ordinary customs of the time. As regards our dress—to take another instance. The dress of modern man is peculiarly ugly, uncomfortable and unhealthy, but it saves trouble to adopt it. If we set ourselves against it, however much more rational, aesthetic and beautiful our costume might be, we should attract unwelcome attention, and should probably be regarded as more or less insane. It is not worth while. It is better not to make ourselves unduly conspicuous by opposing things which do not matter. But when a principle is involved we must hold steadily to what we think is right.39

Trong mọi vấn đề nguyên tắc, chúng ta phải đứng vững. Chẳng hạn, đối với chúng ta, ăn chay nghiêm ngặt là một nguyên tắc, bởi vì chúng ta tin rằng điều đó là tốt nhất theo mọi cách, không chỉ cho chính mình mà còn cho toàn bộ thế giới quanh ta. Điều ấy hơi bất tiện khi chúng ta đi dự tiệc tối hoặc khi đi du lịch, nhưng chúng ta để những bất tiện nhỏ nhặt như vậy trôi qua, và giữ vững quan điểm của mình. Nhưng trong vô số điều khác, vốn thật sự không quan trọng, nhường theo các phong tục thông thường của thời đại sẽ tránh được phiền phức. Về y phục của chúng ta—lấy một ví dụ khác. Y phục của con người hiện đại đặc biệt xấu xí, bất tiện và không lành mạnh, nhưng mặc nó thì tránh được phiền phức. Nếu chúng ta chống lại nó, dù y phục của chúng ta có thể hợp lý, thẩm mỹ và đẹp đẽ hơn đến đâu, chúng ta sẽ thu hút sự chú ý không mong muốn, và có lẽ bị xem là ít nhiều điên rồ. Điều ấy không đáng. Tốt hơn là đừng làm cho mình nổi bật quá mức bằng cách chống lại những điều không quan trọng. Nhưng khi một nguyên tắc có liên quan, chúng ta phải kiên định giữ điều mình nghĩ là đúng.39

If we could get into an absolutely impersonal attitude about all work it would help us very much. Ruskin speaks of that with regard to art; he says that while self-praise and conceit are vulgar beyond words, undue self-depreciation is only another form of vulgarity. We should aim at the condition of mind in which we are able to view the work from the outside, and to say: “Be it mine or yours, or whose else it may, this also is well.” We must be able to praise a good piece of work when we see it, not because it is ours or our friends ‘, or because it bears a great name, but just because it is good, putting aside absolutely the question of who did it. I am afraid we do not always do this. Our reason for quoting something is not always because it is fine and beautiful, but because Madame Blavatsky said it or Dr. Besant wrote it.

Nếu chúng ta có thể đi vào một thái độ hoàn toàn phi cá nhân đối với mọi công việc, điều đó sẽ giúp chúng ta rất nhiều. Ruskin nói về điều ấy trong liên hệ với nghệ thuật; ông nói rằng trong khi tự khen và tự phụ là tầm thường đến mức không lời nào tả xiết, thì tự hạ mình quá mức chỉ là một hình thức khác của sự tầm thường. Chúng ta nên nhắm tới trạng thái của thể trí trong đó chúng ta có thể nhìn công việc từ bên ngoài, và nói: “Dù là của tôi hay của bạn, hay của bất cứ ai khác, điều này cũng tốt.” Chúng ta phải có khả năng khen ngợi một phần việc tốt khi thấy nó, không phải vì nó là của chúng ta hay của bạn bè chúng ta, hay vì nó mang một danh tiếng lớn, mà chỉ vì nó tốt, hoàn toàn gạt sang một bên câu hỏi ai đã làm nó. Tôi e rằng chúng ta không phải lúc nào cũng làm điều này. Lý do chúng ta trích dẫn một điều gì đó không phải lúc nào cũng vì nó hay và đẹp, mà vì Bà Blavatsky đã nói điều đó hoặc Tiến sĩ Besant đã viết điều đó.

There is, however, a side to that which is quite right and true. When people meet with a statement about something which they do not know and cannot verify for themselves, it is a matter of importance to them who said it. They may say: “Dr. Besant makes this statement; I have great reason to believe that she knows all about this matter, consequently I accept her statement.” After all, that is no more than we do in regard to science. There are many facts in science which we have no means of proving for ourselves, but because certain eminent men have investigated these subjects and have come to certain conclusions we accept them. But when we consider a beautiful ethical statement, it does not matter whether it comes from the Bible or the Bhagavad-Gita, the Koran or the Vedas; we should accept it for its worth. It is then a question of the felicity of the expression and the beauty of the idea.

Tuy nhiên, có một phương diện trong điều ấy hoàn toàn đúng và chân thật. Khi người ta gặp một phát biểu về điều gì đó mà họ không biết và không thể tự mình kiểm chứng, thì đối với họ, người đã nói điều ấy là ai trở thành một vấn đề quan trọng. Họ có thể nói: “Tiến sĩ Besant đưa ra phát biểu này; tôi có lý do lớn để tin rằng bà biết tất cả về vấn đề này, do đó tôi chấp nhận phát biểu của bà.” Rốt cuộc, điều ấy cũng chẳng hơn gì điều chúng ta làm đối với khoa học. Có nhiều sự kiện trong khoa học mà chúng ta không có phương tiện tự mình chứng minh, nhưng vì một số người lỗi lạc đã khảo sát các đề tài này và đã đi đến một số kết luận, nên chúng ta chấp nhận chúng. Nhưng khi chúng ta xét một phát biểu đạo đức đẹp đẽ, thì nó đến từ Kinh Thánh hay Bhagavad-Gita, Koran hay Vedas cũng không quan trọng; chúng ta nên chấp nhận nó theo giá trị của nó. Khi ấy vấn đề là sự thích đáng của cách diễn đạt và vẻ đẹp của ý tưởng.

Just as we accept things, or try to do so, for what they are worth, so we must try to value our own work at what it is worth, and not think that, because we have done it, it must necessarily be well done. Most men who can do anything very well know also the imperfections of their work. When a thing is good we should gladly admit that it is so; when we see faults in our own or in anyone else’s work we should not hesitate to say: “I do not agree; I think so-and-so might be better done.” It is well to get into the attitude of mind that does not care whence a thing comes if it is a good thing, and also does not hesitate to put aside the evil, even when it comes from oneself.

Cũng như chúng ta chấp nhận các sự vật, hoặc cố gắng làm như vậy, theo giá trị của chúng, chúng ta cũng phải cố gắng đánh giá công việc của chính mình theo giá trị của nó, và đừng nghĩ rằng, vì chúng ta đã làm nó, nên tất yếu nó phải được làm tốt. Hầu hết những người có thể làm bất cứ điều gì rất tốt cũng biết các bất toàn trong công việc của mình. Khi một điều là tốt, chúng ta nên vui lòng thừa nhận rằng nó là như vậy; khi chúng ta thấy khuyết điểm trong công việc của chính mình hay của bất cứ ai khác, chúng ta không nên ngần ngại nói: “Tôi không đồng ý; tôi nghĩ điều này điều kia có thể được làm tốt hơn.” Tốt là đi vào thái độ của thể trí không quan tâm một điều đến từ đâu nếu đó là điều tốt, và cũng không ngần ngại gạt bỏ điều xấu, ngay cả khi nó đến từ chính mình.

That is difficult, truly, because when that is perfectly done it means that the man is looking down from the ego upon this lower world. Even the use of the lower mind will give much of that power, although we get it perfectly only in the causal body. The lower mind can exercise discrimination, and if we use it from the higher standpoint and do not allow it to be clouded by personal feeling, it is a very fine and beautiful thing when fully developed. We are rather proud of our intellectual development in this fifth sub-race of the fifth root race, which emphasizes this discriminating work of the lower mind, but what we call intellect is only a very small thing as compared with that which is to develop in the course of the next round, which will be that really devoted to intellect. We are proud of the achievements of the lower mind, and not without a certain amount of reason; it has done wonderful work in science and invention. But only those who are able to look forward into the future and have also seen the Masters, who are men of the future, realize what we shall be perhaps in the course of a few thousands of years. I can bear witness that our highest intellectual activity now is but child’s play compared to what it will be in the future, so it is clear that there is a splendid vista opening before us.

Điều ấy thật sự khó, bởi vì khi điều đó được thực hiện hoàn hảo, nó có nghĩa là con người đang nhìn xuống từ chân ngã trên thế giới thấp này. Ngay cả việc sử dụng hạ trí cũng sẽ đem lại phần lớn quyền năng ấy, dù chúng ta chỉ đạt được nó hoàn hảo trong thể nguyên nhân. Hạ trí có thể vận dụng sự phân biện, và nếu chúng ta dùng nó từ lập trường cao hơn, không để nó bị che mờ bởi cảm xúc cá nhân, thì khi phát triển đầy đủ, nó là một điều rất tốt đẹp và mỹ lệ. Chúng ta khá tự hào về sự phát triển trí năng của mình trong giống dân phụ thứ năm của giống dân gốc thứ năm này, vốn nhấn mạnh công việc phân biện này của hạ trí; nhưng điều chúng ta gọi là trí năng chỉ là một điều rất nhỏ bé so với điều sẽ phát triển trong cuộc tuần hoàn kế tiếp, cuộc tuần hoàn sẽ thật sự dành cho trí năng. Chúng ta tự hào về các thành tựu của hạ trí, và không phải không có một lượng lý do nào đó; nó đã làm công việc kỳ diệu trong khoa học và phát minh. Nhưng chỉ những ai có thể nhìn tới tương lai và cũng đã thấy các Chân sư, những con người của tương lai, mới nhận ra có lẽ chúng ta sẽ trở thành gì trong vài nghìn năm nữa. Tôi có thể làm chứng rằng hoạt động trí năng cao nhất của chúng ta hiện nay chỉ là trò trẻ con so với điều nó sẽ là trong tương lai; vì vậy rõ ràng có một viễn cảnh huy hoàng đang mở ra trước chúng ta.

What the ordinary person calls his mind is exclusively the lowest part of it. In his mind there are four subdivisions, consisting of matter of the seventh, sixth, fifth and fourth sub-planes of the mental plane respectively, but practically he is using matter of the lowest or seventh sub-plane only. That is very near to the astral plane; therefore all his thoughts are coloured by reflections from the astral world, and so they are much mixed with emotion, feelings and desires. Very few people can deal with the sixth sub-plane as yet. Our great scientific men certainly use it a good deal, but unfortunately they often mingle with it the matter of the lowest sub-plane and then they become jealous of other people’s discoveries and inventions. If they can rise to the fifth sub-plane they are already getting much more free from the possibility of astral entanglement. If they can raise themselves to the fourth sub-plane, which is the highest part of the mental body, they are then in the very middle of the mental plane, and next to them is the causal body. They are then far away from the possibility of having their thoughts affected by astral vibrations.

Điều người bình thường gọi là thể trí của y chỉ là phần thấp nhất của nó. Trong thể trí của y có bốn phân khu, gồm vật chất của các cõi phụ thứ bảy, thứ sáu, thứ năm và thứ tư của cõi trí, nhưng thực tế y chỉ sử dụng vật chất của cõi phụ thấp nhất hay thứ bảy. Điều ấy rất gần với cõi cảm dục; vì vậy mọi tư tưởng của y đều bị nhuộm màu bởi các phản chiếu từ thế giới cảm dục, và do đó chúng bị pha trộn nhiều với xúc cảm, cảm giác và ham muốn. Rất ít người cho đến nay có thể làm việc với cõi phụ thứ sáu. Những nhà khoa học vĩ đại của chúng ta chắc chắn sử dụng nó khá nhiều, nhưng đáng tiếc là họ thường pha trộn với nó vật chất của cõi phụ thấp nhất, và khi ấy họ trở nên ghen tị với các khám phá và phát minh của người khác. Nếu họ có thể vươn lên cõi phụ thứ năm, họ đã trở nên tự do hơn nhiều khỏi khả năng vướng mắc cảm dục. Nếu họ có thể nâng mình lên cõi phụ thứ tư, tức phần cao nhất của thể trí, thì khi ấy họ ở ngay giữa cõi trí, và kế bên họ là thể nguyên nhân. Khi ấy họ đã ở rất xa khả năng để tư tưởng của mình bị ảnh hưởng bởi các rung động cảm dục.

We can understand how these things work. A vibration is most easily received by that which is in tune with it. If a man feels very angry he is liable to stir up the emotion of anger in the astral bodies of other people around him. That will also disturb their lower thought; but it will not affect their higher thought, if they have any—most people have not as yet. One of the things we as students are trying to do in our thought and meditation is to awaken the higher parts of the mental body and bring them into working order. Those who meditate regularly on the Masters and on the things connected with Them, must be using the higher part of the mental body to some extent, and the more it is used, the more will our thought be unaffected by desires, passions and emotions. But since most people do not get so far as that, the great mass of thought in the world is very much coloured by desire, and most thought-forms that we see are loaded with astral as well as with mental matter.

Chúng ta có thể thấu hiểu cách những điều này vận hành. Một rung động được tiếp nhận dễ dàng nhất bởi điều hòa điệu với nó. Nếu một người cảm thấy rất giận dữ, y có khả năng khuấy động xúc cảm giận dữ trong các thể cảm dục của những người khác quanh y. Điều đó cũng sẽ làm rối loạn tư tưởng thấp của họ; nhưng nó sẽ không ảnh hưởng đến tư tưởng cao của họ, nếu họ có—hầu hết mọi người thì chưa có. Một trong những điều mà chúng ta, với tư cách đạo sinh, đang cố gắng làm trong tư tưởng và tham thiền của mình là đánh thức các phần cao hơn của thể trí và đưa chúng vào trật tự hoạt động. Những người thường xuyên tham thiền về các Chân sư và về những điều liên hệ với Các Ngài, hẳn phải sử dụng phần cao hơn của thể trí đến một mức nào đó; và phần ấy càng được sử dụng, tư tưởng của chúng ta càng ít bị ảnh hưởng bởi các ham muốn, đam mê và xúc cảm. Nhưng vì hầu hết mọi người không đạt xa đến mức ấy, khối lượng lớn tư tưởng trong thế giới bị nhuộm màu rất nhiều bởi ham muốn, và hầu hết các hình tư tưởng mà chúng ta thấy đều chất đầy vật chất cảm dục cũng như vật chất trí tuệ.

We all live much too close together, with the consequence that even while other people may not be thinking of us they affect us. Of course we in turn affect them, and we should always definitely try to affect them for good. If we set ourselves to be a centre of uttermost peace and love we shall very greatly help all those around us, but while we are centres of desire and emotion and selfish feeling we make development impossible not only for ourselves but for all those near to us, and that is a very serious matter. Every aspirant ought to take to heart the fact that he is preventing the progress of others if he gives way to this personal desire.

Tất cả chúng ta sống quá gần nhau, với hậu quả là ngay cả khi người khác có thể không nghĩ đến chúng ta, họ vẫn ảnh hưởng đến chúng ta. Dĩ nhiên, đến lượt mình chúng ta cũng ảnh hưởng đến họ, và chúng ta luôn luôn nên cố ý ảnh hưởng đến họ theo hướng tốt lành. Nếu chúng ta tự đặt mình làm một trung tâm của an bình và bác ái tột cùng, chúng ta sẽ giúp đỡ rất nhiều tất cả những người quanh mình; nhưng chừng nào chúng ta còn là các trung tâm của ham muốn, xúc cảm và cảm giác ích kỷ, chúng ta làm cho sự phát triển trở nên bất khả không chỉ đối với chính mình mà còn đối với tất cả những người ở gần chúng ta, và đó là một vấn đề rất nghiêm trọng. Mỗi người chí nguyện phải ghi lòng sự thật rằng y đang ngăn trở sự tiến bộ của người khác nếu y nhượng bộ ham muốn cá nhân này.

The power of self-effacement is impossible of attainment until we have utterly weeded out all personal desire. We talk of our devotion to our work and to the Masters; surely that is not too much to do for Their sake. Even if a very great effort is necessary we ought to be willing to make it for the sake of these Great Ones who have done so much for us, through whom all the Theosophical teaching has come to us. It is not a question of affording Them gratification by doing these things—though surely They cannot but be pleased to see the progress of those whom They are trying to help—but it is also common sense. If we want to help in evolution, the first and most necessary thing to do is to take ourselves in hand. We must gain that control over the lower self which makes us appear as nothing in the eyes of men. Be it so; many of the great forces are working unseen. We may be among those forces, and as such we can afford to appear insignificant in the sight of the world.

Quyền năng tự xóa mình là điều không thể đạt được cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn nhổ sạch mọi ham muốn cá nhân. Chúng ta nói về lòng sùng tín của mình đối với công việc và đối với các Chân sư; chắc chắn làm điều đó vì Các Ngài không phải là quá nhiều. Ngay cả nếu cần một nỗ lực rất lớn, chúng ta cũng nên sẵn lòng thực hiện vì các Đấng Cao Cả này, những Đấng đã làm quá nhiều cho chúng ta, qua Các Ngài mà toàn bộ giáo huấn Thông Thiên Học đã đến với chúng ta. Vấn đề không phải là đem lại sự hài lòng cho Các Ngài bằng cách làm những điều này—dù chắc chắn Các Ngài không thể không vui khi thấy sự tiến bộ của những người mà Các Ngài đang cố gắng giúp đỡ—mà đó cũng là lẽ thường. Nếu chúng ta muốn trợ giúp trong tiến hóa, điều đầu tiên và cần thiết nhất phải làm là tự nắm lấy chính mình. Chúng ta phải đạt được sự kiểm soát phàm ngã khiến chúng ta hiện ra như không là gì trong mắt người đời. Hãy cứ như vậy; nhiều mãnh lực vĩ đại đang làm việc trong vô hình. Chúng ta có thể ở trong số những mãnh lực ấy, và với tư cách như vậy, chúng ta có thể chấp nhận hiện ra là không đáng kể trước mắt thế gian.

14. Desire peace fervently. The peace you shall desire is that sacred peace which nothing can disturb, and in which the soul grows as does the holy flower upon the still lagoons.

14. Hãy nhiệt thành ham muốn an bình. An bình mà bạn sẽ ham muốn là an bình thiêng liêng mà không gì có thể khuấy động, và trong đó linh hồn lớn lên như đóa hoa thánh trên những đầm nước tĩnh lặng.

C.W.L.—This short aphorism is closely connected with the foregoing one. The power which we are told to desire leads to peace; unless we have power over self we can have no peace.

C.W.L.—Cách ngôn ngắn này liên hệ mật thiết với cách ngôn trước. Quyền năng mà chúng ta được bảo phải ham muốn dẫn đến an bình; nếu chúng ta không có quyền năng đối với bản thân, chúng ta không thể có an bình.

Only when we have gained peace can we give it to others; to be able to do that is surely one of the greatest and most beautiful of powers. Most people’s lives are full of worry and anxiety, of jealousy and envy. All the -time they are just a swirl not only of emotions, but also of unsatisfied desires. Many of those who take up the study of occultism, that is, the study of the reality which lies behind, still expect to be able to go on living that kind of life. Even some of those who are supposed to have been students of occultism for years, and are trying to draw nearer to the Masters, apparently cannot yet give up their desires. They make no serious attempt to get rid of all their foolish and disturbing emotions, and then they wonder why they do not make progress and why others seem to pass on in front of them. How can they expect to advance until they have left all these things behind them? Until we are quite free from such disturbances it is absolutely impossible to make any real higher progress. If we want to set up communications with the Master, we must have perfect peace within.

Chỉ khi chúng ta đã đạt được an bình, chúng ta mới có thể trao nó cho người khác; có thể làm được điều ấy chắc chắn là một trong những quyền năng lớn lao và đẹp đẽ nhất. Đời sống của hầu hết mọi người đầy lo lắng và âu sầu, ghen tuông và đố kỵ. Suốt thời gian, họ chỉ là một vòng xoáy không chỉ của xúc cảm, mà còn của những ham muốn không được thỏa mãn. Nhiều người trong số những ai bắt đầu nghiên cứu huyền bí học, tức là nghiên cứu thực tại nằm phía sau, vẫn mong có thể tiếp tục sống kiểu đời sống ấy. Ngay cả một số người được cho là đã là đạo sinh huyền bí học trong nhiều năm, và đang cố gắng đến gần hơn với các Chân sư, dường như vẫn chưa thể từ bỏ các ham muốn của mình. Họ không thực hiện nỗ lực nghiêm túc nào để loại bỏ tất cả các xúc cảm ngu xuẩn và gây rối loạn của mình, rồi họ tự hỏi tại sao họ không tiến bộ và tại sao người khác dường như vượt lên trước họ. Làm sao họ có thể mong tiến lên cho đến khi họ đã bỏ lại tất cả những điều này phía sau? Cho đến khi chúng ta hoàn toàn tự do khỏi những xáo trộn như vậy, tuyệt đối không thể có bất cứ tiến bộ cao siêu thật sự nào. Nếu chúng ta muốn thiết lập giao tiếp với Chân sư, chúng ta phải có an bình hoàn hảo bên trong.

It is said that struggle is a necessity for progress. It is certainly true that there is a long stage in the evolution of the soul when it is in a constant state of struggle and strife. On looking back into the past we can see that progress was then more rapid in a life of storm and stress than when the conditions were easier. In that rough-hewing of the character all the troubles and difficulties which men encounter and the opposition which comes in their way no doubt teach them something; they learn their lessons from them. But at the higher stage at which the disciple has arrived that state of struggle is no longer of value. For growth of the higher kind, perfect peace is necessary. A Master once wrote: “The law of the survival of the fittest is the law for the evolution of the brute; but the law of sacrifice is the law of the evolution of man.” Many people think they will get peace when their mad desires are satisfied, but they find by experience that it is not so. They then begin to think what a sad thing it is that they have yielded to them, and they realize that they ought to have risen above them. There is no peace to be gained by the satisfaction of desire. Peace is to be attained in one way only: by putting aside the lower desires and developing the power which makes us “as nothing in the eyes of men.”

Người ta nói rằng đấu tranh là một điều cần thiết cho tiến bộ. Chắc chắn đúng là có một giai đoạn dài trong tiến hóa của linh hồn khi nó ở trong tình trạng đấu tranh và xung đột liên tục. Khi nhìn lại quá khứ, chúng ta có thể thấy rằng khi ấy tiến bộ nhanh hơn trong một đời sống bão tố và căng thẳng so với khi các điều kiện dễ dàng hơn. Trong việc đẽo gọt thô sơ Tính cách ấy, tất cả những rắc rối và khó khăn mà con người gặp phải, và sự chống đối đến trên đường họ, chắc chắn dạy họ điều gì đó; họ học các bài học của mình từ chúng. Nhưng ở giai đoạn cao hơn mà đệ tử đã đạt tới, tình trạng đấu tranh ấy không còn giá trị nữa. Đối với sự tăng trưởng thuộc loại cao hơn, an bình hoàn hảo là cần thiết. Một Chân sư từng viết: “Định luật sinh tồn của kẻ thích nghi nhất là định luật cho sự tiến hóa của thú vật; nhưng định luật hi sinh là định luật cho sự tiến hóa của con người.” Nhiều người nghĩ rằng họ sẽ có an bình khi các ham muốn điên cuồng của họ được thỏa mãn, nhưng qua kinh nghiệm họ thấy không phải vậy. Khi ấy họ bắt đầu nghĩ thật đáng buồn khi họ đã nhượng bộ chúng, và họ nhận ra rằng lẽ ra họ phải vươn lên trên chúng. Không thể đạt được an bình bằng sự thỏa mãn ham muốn. An bình chỉ đạt được bằng một cách duy nhất: gạt bỏ các ham muốn thấp và phát triển quyền năng khiến chúng ta “như không là gì trong mắt người đời.”

It is said here that the holy flower grows upon the still lagoons. It is only in still water that the lotus can unfold itself to its best; it cannot do so if it is buffeted about by wind and storm. It is only in peace that the soul can unfold. Storms of passion and desire are just like storms that beat down the flowers on the physical plane. All developments of the higher kind are like very delicate flowers, and if they are subjected to violent storms of passion they become crushed out, and disappear. People who are always in royal rages, who constantly brood over all kinds of foolish personal matters, who are always thinking about their own feelings and are filled with jealousy and envy of others, cannot develop all the fine and delicate fronds and tendrils that mean progress.

Ở đây nói rằng đóa hoa thánh lớn lên trên những đầm nước tĩnh lặng. Chỉ trong nước tĩnh lặng hoa sen mới có thể khai mở tốt nhất; nó không thể làm được như vậy nếu bị gió bão xô dập. Chỉ trong an bình linh hồn mới có thể khai mở. Những cơn bão của đam mê và ham muốn giống như những cơn bão đánh gục các bông hoa trên cõi hồng trần. Mọi sự phát triển thuộc loại cao hơn đều giống như những bông hoa rất mong manh, và nếu chúng chịu những cơn bão dữ dội của đam mê, chúng sẽ bị nghiền nát và biến mất. Những người luôn luôn trong các cơn thịnh nộ dữ dội, luôn nghiền ngẫm đủ loại vấn đề cá nhân ngu xuẩn, luôn nghĩ về cảm xúc của chính mình và đầy ghen tuông, đố kỵ đối với người khác, không thể phát triển tất cả các tàu lá và tua cuốn tinh tế, mảnh mai vốn biểu thị tiến bộ.

People in general have very little scientific idea of what occult progress, real evolution, means. Their methods of education alone show that they do not understand it. There is a certain amount of the evolution through which we have gone—up to about the level of the savage and a little higher than that—which we may consider as fairly definitely estabished; that is to say, we could not very well fall back below that point under any circumstances. But the growth that comes beyond that—beyond the almost animal part, or at any rate the lower and emotional part, of man—is a question of exceedingly delicate development of many sorts. The things which differentiate the highly cultured and artistic person from the quite coarse and undeveloped person are all of a very subtle nature—matters of long and slow and careful growth; they are tender shoots of great promise, which have hardly as yet blossomed forth, and have certainly not yet reached what they shall be in the future. The first blast of unfavourable conditions destroys that finer growth. The rough and tumble of modern education, in which children are frightened and sometimes even ill-treated, has the effect of crushing out all the delicate bloom of culture and refinement which souls that have come into these child bodies may have been acquiring for a very long time past—perhaps for twenty or thirty lives. In consequence the children become very much like primitive savages. They are often full of fear and hatred and a great sense of abiding injustice, and all the finer development which really marks the difference between a later and, an earlier sub-race is swept away.

Nói chung, con người có rất ít ý niệm khoa học về tiến bộ huyền bí, về tiến hóa thật sự, nghĩa là gì. Chỉ riêng các phương pháp giáo dục của họ đã cho thấy họ không hiểu điều đó. Có một lượng tiến hóa nào đó mà chúng ta đã trải qua—cho đến khoảng cấp độ của người man dã và cao hơn một chút—mà chúng ta có thể xem như đã được thiết lập khá chắc chắn; nghĩa là, trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta cũng khó có thể rơi trở lại dưới điểm ấy. Nhưng sự tăng trưởng vượt quá điều đó—vượt quá phần gần như thú tính, hoặc ít ra phần thấp và cảm xúc, của con người—là vấn đề của sự phát triển cực kỳ tinh tế thuộc nhiều loại. Những điều phân biệt người có văn hóa cao và có nghệ thuật với người thô lậu và chưa phát triển đều thuộc bản chất rất vi tế—những vấn đề của sự tăng trưởng lâu dài, chậm rãi và cẩn thận; chúng là những chồi non dịu mềm đầy hứa hẹn, cho đến nay hầu như chưa nở hoa, và chắc chắn chưa đạt tới điều chúng sẽ là trong tương lai. Luồng gió đầu tiên của các điều kiện bất lợi sẽ phá hủy sự tăng trưởng tinh tế ấy. Sự xô bồ thô bạo của giáo dục hiện đại, trong đó trẻ em bị làm cho sợ hãi và đôi khi thậm chí bị đối xử tệ, có tác dụng nghiền nát mọi vẻ nở hoa tinh tế của văn hóa và sự thanh nhã mà các linh hồn đã đi vào những thể trẻ em này có thể đã tích lũy trong một thời gian rất dài trước đây—có lẽ trong hai mươi hay ba mươi kiếp sống. Hậu quả là trẻ em trở nên rất giống những người man dã nguyên thủy. Chúng thường đầy sợ hãi, thù ghét và một ý thức lớn về sự bất công kéo dài; và mọi sự phát triển tinh tế hơn, vốn thật sự đánh dấu sự khác biệt giữa một giống dân phụ muộn hơn và một giống dân phụ sớm hơn, đều bị quét sạch.

People do not in the least realize what they are doing when they destroy these things, as they so often do. I constantly see boys and girls who belong perhaps to ordinary parents, but are themselves quite promising; if they were taken in hand and brought along in the right way, they would make distinct progress in this life. But their surroundings are utterly unsuited for such development and all the finer growth is lopped off and beaten back, and they go through life as quite ordinary people. I have seen cases where the same thing happened over and over again in as many as perhaps fifteen or twenty lives; the progress that might have been made in the first case was not made until the twentieth. Probably the accumulated karma of living a little better in a quiet way in each of those lives made it necessary at last that the ego should be given better surroundings, and then he got his opportunity. But so far as we can see that same development could just as well have been made twenty lives before, if only the environment had been a little better.

Con người hoàn toàn không nhận ra điều họ đang làm khi họ phá hủy những điều này, như họ thường làm. Tôi thường xuyên thấy các bé trai và bé gái có lẽ thuộc về cha mẹ bình thường, nhưng chính chúng lại khá hứa hẹn; nếu chúng được chăm sóc và dẫn dắt đúng cách, chúng sẽ có tiến bộ rõ rệt trong đời sống này. Nhưng môi trường xung quanh chúng hoàn toàn không thích hợp cho sự phát triển như vậy, và mọi sự tăng trưởng tinh tế hơn bị chặt cụt và đánh bật trở lại, rồi chúng đi qua đời như những người hoàn toàn bình thường. Tôi đã thấy những trường hợp cùng một điều xảy ra hết lần này đến lần khác trong có lẽ mười lăm hay hai mươi kiếp sống; sự tiến bộ lẽ ra có thể đạt được trong trường hợp đầu tiên đã không đạt được cho đến kiếp thứ hai mươi. Có lẽ nghiệp quả tích lũy của việc sống tốt hơn một chút theo cách lặng lẽ trong mỗi kiếp sống ấy cuối cùng khiến chân ngã cần được trao cho những môi trường tốt hơn, và khi ấy y có cơ hội của mình. Nhưng theo như chúng ta có thể thấy, sự phát triển ấy cũng có thể đã được thực hiện hai mươi kiếp sống trước, nếu môi trường chỉ tốt hơn một chút.

It is a sad thing for the people who repress those delicate touches. I suppose there is no greater crime f than the repression of those who are trying to make progress. That is one of the things which the Christ meant when He spoke of the sin against the Holy Ghost which should not be forgiven either in this world or in the world to come. That word “forgiven” is, however, a mistranslation—“to abandon”, “to put aside”, gives a better idea of the meaning. What is meant is perfectly clear. The sin against the Holy Ghost is the repression of the divine spirit in man; it produces a karmic result which could nor be put right in this dispensation—neither in this world-period, nor perhaps in the next, so serious is it.

Đó là một điều đáng buồn cho những người kìm nén các nét tinh tế ấy. Tôi cho rằng không có tội ác nào lớn hơn sự kìm nén những người đang cố gắng tiến bộ. Đó là một trong những điều mà Đức Christ muốn nói khi Ngài nói về tội chống lại Chúa Thánh Thần, điều sẽ không được tha thứ trong thế giới này hay trong thế giới sắp đến. Tuy nhiên, từ “tha thứ” là một bản dịch sai—“từ bỏ”, “gạt sang một bên” cho ý niệm tốt hơn về ý nghĩa. Điều được muốn nói là hoàn toàn rõ ràng. Tội chống lại Chúa Thánh Thần là sự kìm nén tinh thần thiêng liêng trong con người; nó tạo ra một kết quả nghiệp quả không thể được sửa chữa trong kỳ phân phối này—không phải trong chu kỳ thế giới này, và có lẽ cũng không trong chu kỳ kế tiếp, nghiêm trọng đến thế.

Many people commit this crime against themselves as well as against their children. They do not give the higher part of themselves an opportunity to grow. Children are often able to see nature-spirits and other beautiful things which older people cannot see. There is no reason why the older people should not see them also, if their sensitiveness had not been destroyed by the sort of life into which they have so often been plunged. Sometimes later on in life with great difficulty they begin to recover the power, not only of clairvoyance, but also the power to appreciate all that is artistic and beautiful, all the subtle shades of feeling and perception that mean culture and real education.

Nhiều người phạm tội ác này đối với chính mình cũng như đối với con cái họ. Họ không cho phần cao hơn của chính mình cơ hội để lớn lên. Trẻ em thường có thể thấy các tinh linh tự nhiên và những điều đẹp đẽ khác mà người lớn không thể thấy. Không có lý do gì người lớn cũng không thể thấy chúng, nếu tính nhạy cảm của họ đã không bị phá hủy bởi kiểu đời sống mà họ thường bị nhúng vào. Đôi khi về sau trong đời, với rất nhiều khó khăn, họ bắt đầu phục hồi quyền năng, không chỉ của thông nhãn, mà còn quyền năng thưởng thức mọi điều nghệ thuật và đẹp đẽ, mọi sắc thái vi tế của cảm giác và tri giác vốn biểu thị văn hóa và giáo dục thật sự.

The things which affect the higher progress are all exceedingly delicate—so carefully, so exactly balanced, that the least touch in the wrong direction will throw them back for weeks and months. It is possible to throw back the growth of months in a single day. Therefore very much depends upon surroundings. One cannot always calculate upon obtaining again the same surroundings, so the occultist always strives to make the utmost use of whatever conditions he has at any time, while he is also watchful that none of them shall drag him down. One of the Puranas says:

Những điều ảnh hưởng đến tiến bộ cao hơn đều cực kỳ tinh tế—được cân bằng cẩn thận và chính xác đến mức sự chạm nhẹ nhất theo hướng sai cũng sẽ đẩy chúng lùi lại trong nhiều tuần và nhiều tháng. Có thể đẩy lùi sự tăng trưởng của nhiều tháng chỉ trong một ngày. Vì vậy, rất nhiều điều tùy thuộc vào môi trường. Người ta không phải lúc nào cũng có thể tính chắc rằng mình sẽ lại có được cùng một môi trường; vì thế nhà huyền bí học luôn luôn cố gắng tận dụng tối đa bất cứ điều kiện nào y có vào bất cứ lúc nào, đồng thời y cũng tỉnh thức để không điều kiện nào trong số đó kéo y xuống. Một trong các Purana nói:

Without a body no one attains the object of the soul; therefore should one take care of his body as a treasure, and perform good deeds. A village or a field or possessions or a house, or good and bad pieces of karma may be obtained again—but this body never again.40

Không có thể xác, không ai đạt được mục tiêu của linh hồn; vì vậy người ta nên chăm sóc thể xác của mình như một kho báu, và thực hiện các thiện nghiệp. Một ngôi làng hay một cánh đồng, tài sản hay một ngôi nhà, hoặc những phần nghiệp quả tốt và xấu có thể được đạt lại—nhưng thể xác này thì không bao giờ trở lại.40

People sometimes say: I cannot do much in this life; I shall try what I can do in the next.” It is always well to keep before us the idea of the next life and what we can do in it, but it is not safe to depend too much on that, because the karma behind each person is sure to be more or less mixed and it sometimes asserts itself in waves. We may have karma at a certain time which will give us good surroundings. It does not follow that in the next life we shall have conditions equally good. On the whole the probabilities are that our karma will flow on in much the same groove, but on the other hand there might be a block of unpleasant karma which the karmic authorities do not think the man strong enough to bear this time, and in the next life they might let that loose upon him, so that he might not get such good opportunities.

Đôi khi người ta nói: “Tôi không thể làm được nhiều trong đời sống này; tôi sẽ thử xem mình có thể làm gì trong đời sau.” Luôn luôn tốt khi giữ trước mắt chúng ta ý tưởng về đời sau và điều chúng ta có thể làm trong đó, nhưng không an toàn khi dựa quá nhiều vào điều ấy, bởi vì nghiệp quả phía sau mỗi người chắc chắn ít nhiều pha trộn và đôi khi tự khẳng định theo từng đợt sóng. Chúng ta có thể có nghiệp quả vào một thời điểm nào đó sẽ cho chúng ta môi trường tốt. Điều đó không có nghĩa là trong đời sau chúng ta sẽ có các điều kiện tốt như vậy. Nói chung, khả năng là nghiệp quả của chúng ta sẽ chảy trong khá cùng một rãnh, nhưng mặt khác có thể có một khối nghiệp quả khó chịu mà các thẩm quyền nghiệp quả không nghĩ rằng con người đủ mạnh để gánh chịu lần này; và trong đời sau họ có thể thả nó ra trên y, khiến y có thể không có được những cơ hội tốt như vậy.

It is eminently wise to take all the opportunities available in this life. If we do that, and thus show the Lords of Karma that we are taking advantage of them, that will seriously influence the incidence of karma upon us in the next life. It will constitute a sort of claim for good surroundings. It is not wise because we have many opportunities in this life, to assume that we shall have them again in our next life. We may or we may not. I do not like to hear people say: “I am too old to do anything in this life.” If we make good use of what we have, and advance ourselves as far as possible, we create a condition of affairs in which it would be difficult for the karmic deities not to give us opportunities again; we can make such karma along a particular line that we may take the kingdom of heaven by storm—we can force the Lords of Karma to so arrange our karma that the opportunity must come because the causes we have set in motion cannot work themselves out except along a similar line. Most assuredly it is well to make full use of every good opportunity that comes to us, lest by chance by neglecting it we might make a difference of a few thousand years in our evolution.

Thật vô cùng khôn ngoan khi nắm lấy mọi cơ hội sẵn có trong đời sống này. Nếu chúng ta làm như vậy, và do đó cho các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả thấy rằng chúng ta đang tận dụng chúng, điều đó sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự giáng xuống của nghiệp quả trên chúng ta trong đời sau. Nó sẽ tạo thành một thứ quyền đòi hỏi đối với môi trường tốt. Không khôn ngoan khi vì chúng ta có nhiều cơ hội trong đời sống này mà giả định rằng chúng ta sẽ lại có chúng trong đời sau. Có thể chúng ta sẽ có, có thể không. Tôi không thích nghe người ta nói: “Tôi đã quá già để làm bất cứ điều gì trong đời sống này.” Nếu chúng ta sử dụng tốt điều mình có, và đưa mình tiến xa nhất có thể, chúng ta tạo ra một tình trạng sự việc trong đó các vị thần nghiệp quả khó mà không trao cơ hội cho chúng ta một lần nữa; chúng ta có thể tạo ra nghiệp quả như vậy dọc theo một đường lối đặc biệt đến mức có thể chiếm Thiên Giới bằng bão tố—chúng ta có thể buộc các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả sắp xếp nghiệp quả của mình sao cho cơ hội phải đến, bởi vì các nguyên nhân mà chúng ta đã khởi động không thể tự khai triển ngoại trừ dọc theo một đường lối tương tự. Chắc chắn nhất là tốt khi tận dụng đầy đủ mọi cơ hội tốt đến với chúng ta, e rằng do tình cờ bỏ bê nó, chúng ta có thể tạo ra một sự khác biệt vài nghìn năm trong tiến hóa của mình.

A few thousand years are as nothing in the long life of the soul, but we do not want to be delayed in that way. In the Lives of Alcyone we find, for example, the case of one young man who had remarkably good opportunities in connection with one, of the great Masters in a temple in Egypt.

Vài nghìn năm chẳng là gì trong đời sống dài lâu của linh hồn, nhưng chúng ta không muốn bị trì hoãn theo cách ấy. Trong Các Kiếp Sống của Alcyone, chẳng hạn, chúng ta thấy trường hợp của một thanh niên có những cơ hội rất tốt đẹp liên hệ với một trong các Chân sư vĩ đại trong một đền thờ ở Ai Cập.

He foolishly wasted his time, threw away his opportunities and lost them. The Master said then that He would always be ready to take him again when he came back. It is only in this life, six thousand years later, that he has come back. That carelessness lost him a good deal of time. Think of what might have been done in that six thousand years, if he had taken the offer. At that time the Master who made it had not yet attained Adeptship. Certainly if the pupil had accepted, he might have now been very far on the road to Adeptship himself. It cannot be a matter of indifference whether a man takes such a step as that six thousand years earlier or later. The man who took it so much earlier would have all the work of intervening years on the very highest levels to his credit—it seems impossible that it can be the same thing.

Y đã ngu xuẩn lãng phí thời gian, vứt bỏ các cơ hội của mình và đánh mất chúng. Khi ấy Chân sư nói rằng Ngài sẽ luôn sẵn sàng nhận y trở lại khi y quay lại. Chỉ trong đời sống này, sáu nghìn năm sau, y mới quay lại. Sự bất cẩn ấy đã làm y mất rất nhiều thời gian. Hãy nghĩ xem điều gì có thể đã được thực hiện trong sáu nghìn năm ấy, nếu y đã chấp nhận lời đề nghị. Vào thời điểm đó, Chân sư đưa ra lời đề nghị ấy vẫn chưa đạt đến địa vị Chân sư. Chắc chắn nếu môn sinh đã chấp nhận, giờ đây chính y có thể đã ở rất xa trên đường tới địa vị Chân sư. Không thể là một điều vô nghĩa khi một người bước một bước như vậy sớm hơn hay muộn hơn sáu nghìn năm. Người đã bước đi sớm hơn rất nhiều ấy sẽ có toàn bộ công việc của những năm trung gian trên các cấp độ cao nhất ghi vào công trạng của mình—dường như không thể nào điều đó lại là như nhau.

I do not know how far in the counsels of the Eternal what we call time matters. There is a point of view to which one may rise in which past and present and future all seem one eternal now, but even in that eternal now there are some things which are more opened and others which are less opened, and therefore the acceptance or the neglect of an opportunity must make a difference, though there may be some way in which a mistake of that kind may be adjusted in the future, in which somehow the man’s regret that he did not succeed may be a force enabling him to work doubly well to try to overtake the past. One can only guess at it, only attempt to imagine how such a thing would work; but there is very distinct reason to suppose that there will be a position in which the past can be rectified.

Tôi không biết trong các nghị quyết của Vĩnh Cửu, điều chúng ta gọi là thời gian quan trọng đến đâu. Có một quan điểm mà người ta có thể vươn tới, trong đó quá khứ, hiện tại và tương lai đều dường như là một Hiện Tại Vĩnh Cửu; nhưng ngay cả trong Hiện Tại Vĩnh Cửu ấy, có những điều mở ra nhiều hơn và những điều mở ra ít hơn, và vì vậy việc chấp nhận hay bỏ bê một cơ hội hẳn phải tạo ra một khác biệt, dù có thể có một cách nào đó trong tương lai để điều chỉnh một sai lầm loại ấy, trong đó bằng cách nào đó sự hối tiếc của con người vì đã không thành công có thể là một mãnh lực giúp y làm việc tốt gấp đôi để cố bắt kịp quá khứ. Người ta chỉ có thể phỏng đoán về điều đó, chỉ có thể cố tưởng tượng một điều như thế sẽ vận hành ra sao; nhưng có lý do rất rõ ràng để giả định rằng sẽ có một vị trí trong đó quá khứ có thể được chỉnh sửa.

It envisages itself on higher levels in a way something like this. We say the past was so-and-so and we cannot alter it. That was how it was when we were at it. How do we know what it is now that we have passed away from it? That past still exists; it is the present to someone else somewhere. That idea is difficult to understand. On the physical plane, we know that we see an object; we know of it by the light which comes from it. The light which showed us something yesterday is now many millions of miles away, and it is now showing that same thing far away; our yesterday may be the present for someone else as far as the message of that light is concerned. Whether that analogy holds good I do not know, but something like that seems to be true. The past is somehow progressing.

Ở các cấp độ cao hơn, điều ấy tự hiện ra theo một cách đại khái như thế này. Chúng ta nói quá khứ là như thế này như thế kia và chúng ta không thể thay đổi nó. Đó là cách nó đã là khi chúng ta ở trong nó. Làm sao chúng ta biết hiện nay nó là gì khi chúng ta đã rời khỏi nó? Quá khứ ấy vẫn tồn tại; nó là hiện tại đối với một người nào khác ở đâu đó. Ý tưởng ấy khó thấu hiểu. Trên cõi hồng trần, chúng ta biết rằng chúng ta thấy một vật; chúng ta biết về nó nhờ ánh sáng đến từ nó. Ánh sáng đã cho chúng ta thấy một điều gì đó hôm qua nay đã ở cách xa nhiều triệu dặm, và hiện nay nó đang cho thấy chính điều ấy ở xa; ngày hôm qua của chúng ta có thể là hiện tại đối với một người nào khác xét theo thông điệp của ánh sáng ấy. Liệu phép tương đồng đó có đúng không, tôi không biết, nhưng một điều gì đó giống như vậy dường như là thật. Bằng cách nào đó, quá khứ đang tiến triển.

Looking down from the higher plane on the life down here is something like standing on a mountain and watching a’ railway train moving in the valley below. The train has passed certain points as far as the people in it are concerned. The points are passed, but they are still there. The trees and animals they saw at those points are still alive. The past is still active, but because they are not in it any more most people imagine that their share in it is done with. I am not sure of that. I do not think that it is very profitable to try to understand that point, because one cannot make any coherent sense of it down here. But I believe that the past is not irrevocable, and that when we in our turn reach the stage where we can look down upon it all, it will appear very much better than our present memory of it would indicate, because somehow all that past also is moving onward as part of the divine reality of things, and that also will become glorified and will blossom out into what it should have been—I cannot pretend to say how. Still the idea is a stimulating one—the possibility that the things which we have failed to do, the mistakes which we have made, may not be so in the end, though they are so to us now. It is an idea which is difficult to understand down here, but I am sure there is some truth behind it.

Nhìn xuống đời sống dưới này từ cõi cao hơn phần nào giống như đứng trên một ngọn núi và nhìn một đoàn tàu hỏa di chuyển trong thung lũng bên dưới. Đoàn tàu đã đi qua một số điểm xét theo những người ở trong nó. Các điểm ấy đã được đi qua, nhưng chúng vẫn ở đó. Cây cối và loài vật mà họ đã thấy tại các điểm ấy vẫn còn sống. Quá khứ vẫn hoạt động, nhưng vì họ không còn ở trong đó nữa, hầu hết mọi người tưởng rằng phần của họ trong đó đã xong. Tôi không chắc về điều đó. Tôi không nghĩ rằng cố gắng thấu hiểu điểm ấy là rất hữu ích, bởi vì người ta không thể tạo ra bất cứ ý nghĩa mạch lạc nào về nó ở dưới này. Nhưng tôi tin rằng quá khứ không phải là không thể đảo ngược, và khi đến lượt chúng ta đạt đến giai đoạn có thể nhìn xuống tất cả, nó sẽ hiện ra tốt đẹp hơn rất nhiều so với ký ức hiện tại của chúng ta về nó, bởi vì bằng cách nào đó toàn bộ quá khứ ấy cũng đang tiến về phía trước như một phần của thực tại thiêng liêng của sự vật, và nó cũng sẽ trở nên vinh quang và sẽ nở hoa thành điều lẽ ra nó phải là—tôi không dám nói bằng cách nào. Dẫu vậy, ý tưởng ấy là một ý tưởng kích thích—khả năng rằng những điều chúng ta đã thất bại không làm, những sai lầm chúng ta đã phạm, cuối cùng có thể không phải như vậy, dù hiện nay đối với chúng ta chúng là như vậy. Đó là một ý tưởng khó thấu hiểu ở dưới này, nhưng tôi chắc chắn có một phần chân lý đằng sau nó.

15. Desire possessions above all.

15. Hãy khao khát sở hữu trên hết mọi sự.

But those possessions must belong to the pure soul only, and be possessed therefore by all pure souls equally, and thus be the especial property of the/ whole only when united. Hunger for such possessions as can be held by the pure soul, that you may accumulate wealth for that united spirit of life which is your only true Self.

Nhưng những sở hữu ấy phải chỉ thuộc về linh hồn thanh khiết, và vì thế được mọi linh hồn thanh khiết sở hữu như nhau, và do đó chỉ là tài sản đặc biệt của toàn thể khi được hợp nhất. Hãy khao khát những sở hữu mà linh hồn thanh khiết có thể nắm giữ, để bạn có thể tích lũy của cải cho tinh thần sự sống hợp nhất ấy, vốn là Chân Ngã duy nhất đích thực của bạn.

C.W.L.—The possessions which we are to desire are qualities which shall be of use to all humanity. Every victory we gain is to be gained for humanity, not for ourselves. The desire to possess must be one to possess with all others—a desire that all shall share the same inheritance. That is the old story of impersonality in another form. We see that beautifully illustrated in the lives of the Masters. I remember long ago feeling considerable wonder as to how it could be that the Masters appear without karma. They are even spoken of in some of the sacred books of the East as having risen above karma. I could not understand it, because karma is a law just as much as gravitation is. We might rise as far as the sun itself, but we should not get beyond gravitation; on the contrary we should feel it very much more strongly. It seemed to me just as impossible to escape from the law of cause and effect, since under its operation every person receives according to what he does. If the great Masters are all the time doing good on a scale which we cannot in the least hope to equal, and yet They make no karma, what then becomes of the stupendous result of all Their outpourings of energy?

C.W.L.—Những sở hữu mà chúng ta phải khao khát là các phẩm tính sẽ hữu ích cho toàn thể nhân loại. Mỗi chiến thắng mà chúng ta đạt được phải được đạt vì nhân loại, chứ không phải vì chính chúng ta. Lòng ham muốn sở hữu phải là lòng ham muốn sở hữu cùng với tất cả những người khác — một lòng ham muốn rằng tất cả đều cùng chia sẻ một gia tài như nhau. Đó là câu chuyện xưa về tính vô ngã dưới một hình thức khác. Chúng ta thấy điều ấy được minh họa một cách đẹp đẽ trong đời sống của các Chân sư. Tôi nhớ từ lâu mình đã từng hết sức ngạc nhiên về việc làm sao các Chân sư lại có vẻ như không có nghiệp quả. Trong một vài thánh thư phương Đông, Các Ngài thậm chí còn được nói là đã vượt lên trên nghiệp quả. Tôi không thể thấu hiểu điều đó, vì nghiệp quả là một định luật chẳng khác gì lực hấp dẫn. Chúng ta có thể bay xa đến tận mặt trời, nhưng không vì thế mà vượt ra ngoài lực hấp dẫn; trái lại, chúng ta sẽ cảm thấy nó mạnh mẽ hơn rất nhiều. Đối với tôi, việc thoát khỏi định luật nhân quả dường như cũng bất khả như vậy, vì dưới sự vận hành của định luật ấy, mỗi người nhận lãnh tùy theo những gì y làm. Nếu các Chân sư vĩ đại luôn luôn làm điều thiện trên một quy mô mà chúng ta hoàn toàn không thể hy vọng sánh kịp, thế mà Các Ngài lại không tạo nghiệp quả, vậy thì kết quả phi thường của mọi lần tuôn đổ năng lượng của Các Ngài sẽ ra sao?

Presently, after studying the problem, we began to see how it worked. If I describe what karma looks like clairvoyantly, it will perhaps help to make the matter more intelligible. The appearance of the working of the law of karma on higher planes is something as follows. Every man is the centre of an incredibly vast series of concentric spheres—some of them quite near, others reaching to a prodigious distance into the far empyrean. Every thought or word or action, whether good or bad, selfish or unselfish, sends out a stream of force which rushes towards the surfaces of these spheres. This force strikes the interior surface of one or other of the spheres at right angles to it, and is reflected back to the point from which it came. From which sphere it is reflected seems to depend upon the character of the force, and this also regulates the time of its return. The force which is generated by some actions strikes a sphere which is comparatively near at hand and flies back again very quickly, while other forces rush on almost to infinity and return only after many lives—why we cannot tell. All we know is that in any case they inevitably return, and they can return nowhere but to the centre from which they came forth.

Sau đó, khi nghiên cứu vấn đề này, chúng tôi bắt đầu thấy cách nó vận hành. Nếu tôi mô tả nghiệp quả trông như thế nào dưới cái nhìn thông nhãn, có lẽ điều ấy sẽ giúp vấn đề trở nên dễ hiểu hơn. Sắc tướng của sự vận hành định luật nghiệp quả trên các cõi cao đại khái như sau. Mỗi người là trung tâm của một chuỗi các khối cầu đồng tâm rộng lớn không thể tưởng tượng nổi — một vài khối cầu ở khá gần, những khối cầu khác vươn xa đến một khoảng cách khổng lồ vào tận vùng thiên thượng xa xăm. Mỗi tư tưởng, lời nói hay hành động, dù thiện hay ác, ích kỷ hay vô kỷ, đều phóng ra một luồng mãnh lực lao về phía bề mặt của các khối cầu ấy. Mãnh lực này đập vào mặt trong của một trong các khối cầu theo góc vuông với nó, rồi phản hồi về điểm xuất phát. Nó phản hồi từ khối cầu nào dường như tùy thuộc vào tính chất của mãnh lực, và điều này cũng điều chỉnh thời gian nó quay trở lại. Mãnh lực phát sinh từ một vài hành động đập vào một khối cầu tương đối gần và bay trở lại rất nhanh, trong khi những mãnh lực khác lao đi gần như đến vô tận và chỉ trở lại sau nhiều kiếp sống — vì sao thì chúng ta không thể nói được. Tất cả những gì chúng ta biết là trong mọi trường hợp, chúng tất yếu quay trở lại, và chúng không thể quay về nơi nào khác ngoài trung tâm mà từ đó chúng đã phát ra.

All these forces thrown out from the man must recoil upon him so long as he projects them from himself in that way. However, every man has an interior connection with the Deity which is not through any of these concentric spheres, but through the centre itself. By turning within he can reach the Logos himself, and so long as he sends all the force of his thought and desire in that way, it is not reflected back to him at all, but goes to reinforce the great outwelling of divine power which the Deity is always sending through His universe, by which He keeps it alive. His force wells up in the centre; it does not come from without. If we look at a number of physical atoms clairvoyantly we shall see some drawing in force and others pouring it out. They must receive that force from somewhere. It does not go in at one side and out at the other; it wells up in the centre apparently from nowhere but is in reality coming from some higher dimension which we cannot see. Thus the communication with God lies in the very heart of things, and the man who turns his eyes always upon the Deity, and thinks only of Him in the work that he is doing, pours all his force along that line. It disappears so far as he is concerned but, as I said before, goes to reinforce the divine strength which is always being outpoured everywhere. There is no personal result for the man on lower planes, but with every such effort he draws nearer to the divine Truth within him—becomes a better and fuller expression of it and so it would not be true to say that he obtains no result. In a universe of law nothing could be without result, but there is no outward result such as would bring him back to earth.

Tất cả những mãnh lực này, được con người phóng ra, phải dội ngược lại trên y chừng nào y còn phóng chiếu chúng từ chính mình theo cách ấy. Tuy nhiên, mỗi người đều có một liên hệ nội tại với Thượng đế, không đi qua bất kỳ khối cầu đồng tâm nào trong số đó, mà đi qua chính trung tâm. Bằng cách quay vào bên trong, y có thể đạt đến chính Thượng đế, và chừng nào y còn gửi toàn bộ mãnh lực của tư tưởng và dục vọng mình theo hướng ấy, nó hoàn toàn không phản hồi lại y, mà đi vào tăng cường dòng tuôn trào vĩ đại của quyền năng thiêng liêng mà Thượng đế luôn luôn gửi qua vũ trụ của Ngài, nhờ đó Ngài duy trì sự sống của vũ trụ. Mãnh lực của Ngài tuôn lên từ trung tâm; nó không đến từ bên ngoài. Nếu chúng ta nhìn một số nguyên tử hồng trần bằng thông nhãn, chúng ta sẽ thấy một vài nguyên tử đang hút mãnh lực vào và những nguyên tử khác đang tuôn mãnh lực ra. Chúng phải nhận mãnh lực ấy từ một nơi nào đó. Nó không đi vào một bên rồi đi ra bên kia; dường như nó tuôn lên từ trung tâm, như thể từ hư không, nhưng thật ra đến từ một chiều kích cao hơn mà chúng ta không thể thấy. Như vậy, sự giao thông với Thượng đế nằm ngay trong tâm điểm của vạn vật, và người nào luôn hướng mắt về Thượng đế, chỉ nghĩ đến Ngài trong công việc mình đang làm, thì đổ toàn bộ mãnh lực của mình theo đường ấy. Xét về phần y, mãnh lực ấy biến mất; nhưng như tôi đã nói trước đây, nó đi vào tăng cường sức mạnh thiêng liêng vốn luôn luôn được tuôn đổ khắp nơi. Không có kết quả cá nhân nào cho con người trên các cõi thấp, nhưng với mỗi nỗ lực như thế, y tiến gần hơn đến Chân Lý thiêng liêng bên trong mình — trở thành một biểu hiện tốt đẹp hơn và đầy đủ hơn của Chân Lý ấy; vì vậy sẽ không đúng nếu nói rằng y không đạt được kết quả nào. Trong một vũ trụ của định luật, không gì có thể không có kết quả, nhưng không có kết quả bên ngoài nào lôi kéo y trở lại Trái Đất.

That, I think, is what is meant when it is said that the Great Ones escape from the law of karma. They spend the whole of Their mighty spiritual force upon doing good in the name of humanity and as units of humanity, and so They escape from the binding of the law. “Whatever result there is comes to humanity, not to Them. The karma of all the glorious actions of the Master is not held back that He may receive the result; it goes to humanity as a whole.

Tôi nghĩ đó là điều được hàm ý khi người ta nói rằng các Đấng Cao Cả thoát khỏi định luật nghiệp quả. Các Ngài dành trọn mãnh lực tinh thần hùng mạnh của mình để làm điều thiện nhân danh nhân loại và với tư cách là những đơn vị của nhân loại, và vì thế Các Ngài thoát khỏi sự ràng buộc của định luật. Bất cứ kết quả nào phát sinh đều đến với nhân loại, chứ không đến với Các Ngài. Nghiệp quả của mọi hành động vinh quang của Chân sư không bị giữ lại để Ngài nhận lấy kết quả; nó đi đến nhân loại như một toàn thể.

It is in that spirit of impersonality that we also should perform action. If we do anything, even a good action, thinking: “I am doing this; I want the credit of this,” or even if we do not think of receiving the credit for it, but only think: “am doing this,” like the Pharisees of old, we shall have our reward. The result will come back to the personal self, and it will bind us back to earth just as surely as though it were an evil result. But if we have forgotten the personal self altogether and are acting merely as part of humanity, it is to the humanity of which each is a part that the result of the action will come. The more truly we can act without thought of self the nearer we shall be drawing to the divine heart of things. That is how the Logos Himself looks upon everything. There could be no thought of self for Him; He acts always for the good of the whole and as representing the whole. If we act thinking only of Him, then the result will flow out in His divine force and will not come to us as anything that will bind, but rather as something which will make us a greater and greater expression of Him, and will raise us more and more into the peace of God which passeth all understanding.

Chính trong tinh thần vô ngã ấy, chúng ta cũng nên hành động. Nếu chúng ta làm bất cứ điều gì, dù là một hành động tốt, mà nghĩ rằng: “Tôi đang làm điều này; tôi muốn được ghi công về điều này,” hoặc ngay cả khi chúng ta không nghĩ đến việc nhận công lao về nó, mà chỉ nghĩ: “Tôi đang làm điều này,” giống như những người Pharisee thuở xưa, thì chúng ta sẽ có phần thưởng của mình. Kết quả sẽ quay trở lại với phàm ngã, và nó sẽ ràng buộc chúng ta trở lại Trái Đất chắc chắn chẳng khác gì một kết quả xấu. Nhưng nếu chúng ta đã hoàn toàn quên phàm ngã và chỉ hành động như một phần của nhân loại, thì kết quả của hành động sẽ đến với nhân loại mà mỗi người là một phần trong đó. Càng có thể hành động thật sự không nghĩ đến bản thân, chúng ta càng tiến gần hơn đến trái tim thiêng liêng của vạn vật. Đó là cách chính Thượng đế nhìn mọi sự. Đối với Ngài không thể có tư tưởng về bản thân; Ngài luôn hành động vì lợi ích của toàn thể và như đại diện cho toàn thể. Nếu chúng ta hành động chỉ nghĩ đến Ngài, thì kết quả sẽ tuôn ra trong mãnh lực thiêng liêng của Ngài và sẽ không đến với chúng ta như điều gì ràng buộc, mà đúng hơn như điều khiến chúng ta ngày càng trở thành một biểu hiện lớn lao hơn của Ngài, và nâng chúng ta ngày càng cao hơn vào sự bình an của Thượng đế, vốn vượt quá mọi hiểu biết.

17. Seek out the way.

17. Hãy tìm kiếm con đường.

C.W.L.—The three short aphorisms to which we have now come are closely intertwined, and both in the comment by the Chohan and the notes by the Master Hilarion they are practically taken together. For this reason it is hardly possible to arrange them in separate groups as has been done hitherto, and so I shall take them in the order in which they appear in the book. It is evident that we have come to a very important part of the teaching, because there is a longer comment from each of these Great Ones than on any of the previous sentences.

C.W.L.—Ba châm ngôn ngắn mà chúng ta hiện đã đến rất gắn bó với nhau, và cả trong lời bình của Chohan lẫn các ghi chú của Chân sư Hilarion, chúng hầu như được xem chung với nhau. Vì lý do này, gần như không thể sắp xếp chúng thành các nhóm riêng biệt như đã làm từ trước đến nay, nên tôi sẽ xét chúng theo thứ tự chúng xuất hiện trong sách. Rõ ràng chúng ta đã đến một phần rất quan trọng của giáo huấn, vì mỗi vị trong các Đấng Cao Cả này đều có lời bình dài hơn đối với phần này so với bất kỳ câu nào trước đó.

The Master Hilarion’s note to the seventeenth rule begins as follows:

Ghi chú của Chân sư Hilarion về quy luật thứ mười bảy bắt đầu như sau:

These four words seem, perhaps, too slight to stand alone. The disciple may say: “Should I study these thoughts at all did I not seek out the way?” Yet do not pass on hastily. Pause and consider awhile. Is it the way you desire, or is it that there is a dim perspective in your visions of great heights to be scaled by yourself, of a great future for you to compass? Be warned. The way is to be sought for its own sake, not with regard to your feet that shall tread it.

Bốn chữ này có lẽ dường như quá ít để đứng riêng. Đệ tử có thể nói: “Liệu tôi có học những tư tưởng này chút nào chăng nếu tôi không tìm kiếm con đường?” Tuy vậy, đừng vội đi tiếp. Hãy dừng lại và suy xét một lúc. Có phải đó là con đường mà bạn khao khát, hay là trong các linh ảnh của bạn có một viễn cảnh mờ nhạt về những đỉnh cao vĩ đại mà chính bạn sẽ leo lên, về một tương lai vĩ đại mà bạn sẽ đạt tới? Hãy được cảnh báo. Con đường phải được tìm kiếm vì chính nó, chứ không xét theo đôi chân bạn sẽ bước trên đó.

The spirit in which we should approach the Path is beautifully expressed in these words. All the way through the personality must be put aside, and one must work from the point of view of the Higher Self. To do that is to seek the way. We have already seen that even when the man has left ordinary ambition behind, he finds it again and again in subtler forms. His ambition now is to reach a higher level; he has made up his mind to desire no longer anything for the personal self, to put whatever power he has entirely at the service of the Great White Lodge. He thinks only of being a good instrument, of bringing himself into such a position in relation to the Master that His forces may play through him with as little hindrance as possible.

Tinh thần mà trong đó chúng ta nên đến gần Đường Đạo được diễn đạt đẹp đẽ trong những lời này. Suốt trên đường đi, phàm ngã phải được gạt sang một bên, và người ta phải làm việc từ quan điểm của Bản Ngã Cao Siêu. Làm như vậy chính là tìm kiếm con đường. Chúng ta đã thấy rằng ngay cả khi con người đã bỏ lại sau lưng tham vọng thông thường, y vẫn gặp lại nó hết lần này đến lần khác dưới những hình thức tinh vi hơn. Tham vọng của y lúc này là đạt đến một cấp độ cao hơn; y đã quyết tâm không còn khao khát bất cứ điều gì cho phàm ngã nữa, mà đặt bất cứ quyền năng nào mình có hoàn toàn vào sự phụng sự Thánh Đoàn. Y chỉ nghĩ đến việc trở thành một khí cụ tốt, đặt mình vào một vị trí như thế trong quan hệ với Chân sư để các mãnh lực của Ngài có thể vận hành qua y với ít trở ngại nhất có thể.

All forces coming down from higher planes naturally meet with great constriction when they come to work on a lower plane. The force which comes through any disciple can never be more than a very small part of the influence which some Great One may send through him. That must be so by the very nature of the case, but one who makes himself, with all the imperfections that naturally cling to us on the physical plane, as perfect an instrument as possible for the Master’s force, can do very useful work. The object of the disciple is to let as much as possible of that force flow through him, and to discolour it as little as he can.

Mọi mãnh lực từ các cõi cao đi xuống tự nhiên gặp phải sự co thắt lớn khi chúng đến hoạt động trên một cõi thấp. Mãnh lực đi qua bất kỳ đệ tử nào không bao giờ có thể là hơn một phần rất nhỏ của ảnh hưởng mà một Đấng Cao Cả nào đó có thể gửi qua y. Theo bản chất của sự việc, điều đó phải như vậy; nhưng người nào làm cho chính mình, với tất cả những khiếm khuyết vốn tự nhiên bám lấy chúng ta trên cõi hồng trần, trở thành một khí cụ hoàn hảo nhất có thể cho mãnh lực của Chân sư, thì có thể làm công việc rất hữu ích. Mục đích của đệ tử là để càng nhiều càng tốt mãnh lực ấy tuôn qua y, và làm nó biến màu càng ít càng tốt.

The force is poured through him in order that he may disseminate it, but he is not expected to be a mere machine in its distribution. He does lend to it something of himself, something of his own colouring; that is intended and expected, but it must be in perfect harmony with the Master’s attitude and feeling. That is possible because the pupil becomes one with the Master in a very wonderful way, as I have explained in The Masters and the Path.41 (It is not only that all that is in the consciousness of the pupil is also in the consciousness of the Master, but that everything that takes place in the presence of the pupil is also in the Master’s consciousness—not necessarily when it is happening, unless He chooses, but quite certainly within His memory. If the Master happens to be busily engaged in some of His higher work for the moment, it does not necessarily follow that He is attending to a conversation which the pupil is carrying on at the time; but we have startling evidence that sometimes He may be, because occasionally He interjects a thought or a remark, and corrects something that is being said.

Mãnh lực được tuôn qua y để y có thể truyền bá nó, nhưng người ta không mong y chỉ là một cỗ máy đơn thuần trong việc phân phối nó. Y quả thật góp vào đó một điều gì của chính mình, một chút sắc thái riêng của y; điều đó được dự định và được mong đợi, nhưng nó phải hoàn toàn hòa hợp với thái độ và cảm nhận của Chân sư. Điều ấy có thể xảy ra vì môn sinh trở nên hợp nhất với Chân sư theo một cách rất kỳ diệu, như tôi đã giải thích trong Các Chân sư và Đường Đạo.41 (Không chỉ mọi điều có trong tâm thức của môn sinh cũng có trong tâm thức của Chân sư, mà mọi điều diễn ra trong sự hiện diện của môn sinh cũng có trong tâm thức của Chân sư — không nhất thiết ngay khi nó đang xảy ra, trừ khi Ngài chọn như vậy, nhưng chắc chắn nằm trong ký ức của Ngài. Nếu Chân sư tình cờ đang bận rộn với một vài công việc cao siêu hơn của Ngài vào lúc ấy, không nhất thiết có nghĩa là Ngài đang chú ý đến một cuộc trò chuyện mà môn sinh đang tiến hành vào lúc đó; nhưng chúng ta có bằng chứng đáng kinh ngạc rằng đôi khi Ngài có thể đang chú ý, vì thỉnh thoảng Ngài xen vào một tư tưởng hoặc một nhận xét, và sửa lại điều gì đang được nói.

As I have explained elsewhere, any feeling which the pupil allows himself to have will react upon the Master; if it were such a feeling as annoyance or anger, the Master would shut it out in a moment; naturally the pupil does not want to give Him the trouble of doing that, though, perhaps, if one may say it with all reverence, it is not a very great trouble. Possibly the Master does this very quickly, in a single thought, but yet one does not wish to cause even that trifling interruption of His work.

Như tôi đã giải thích ở nơi khác, bất kỳ cảm xúc nào mà môn sinh cho phép mình có đều sẽ phản ứng lên Chân sư; nếu đó là một cảm xúc như khó chịu hay giận dữ, Chân sư sẽ loại nó ra ngay lập tức; tự nhiên môn sinh không muốn gây cho Ngài phiền toái phải làm điều đó, dù có lẽ, nếu có thể nói với tất cả lòng tôn kính, đó không phải là một phiền toái quá lớn. Có thể Chân sư làm điều này rất nhanh, trong một tư tưởng duy nhất, nhưng dù vậy, người ta vẫn không muốn gây ra ngay cả sự gián đoạn nhỏ bé ấy đối với công việc của Ngài.

Naturally also the pupil wants to avoid the shutting off of himself which necessarily happens at the same time: therefore he tries, as far as he may, to prevent any undesirable thought or feeling from entering his consciousness. He would keep away from a noisy crowd or from any place with exceedingly bad magnetism, unless he had to go there to do the Master’s work. In that case he would put a shell round himself and see that no unpleasantness reached the Master. Still, purely physical things in the consciousness of the pupil are also in the consciousness of the Master. If, for example, the pupil is startled by a sudden sound, it gives him a little shock. That little shock is communicated to the Master. He cares nothing for it; He puts it aside, but the fact remains that it is communicated, and that shows how close is the tie. A pupil who is wise tries to avoid any kind of shock; he is generally rather a gentle and quiet sort of person, for that reason.

Tự nhiên, môn sinh cũng muốn tránh việc chính mình bị tách khỏi Ngài, điều tất yếu xảy ra đồng thời: do đó y cố gắng, trong khả năng của mình, ngăn không cho bất kỳ tư tưởng hay cảm xúc bất hảo nào đi vào tâm thức mình. Y sẽ tránh xa một đám đông ồn ào hoặc bất kỳ nơi nào có từ điện cực kỳ xấu, trừ khi y phải đến đó để làm công việc của Chân sư. Trong trường hợp ấy, y sẽ đặt một lớp vỏ bao quanh mình và bảo đảm rằng không điều khó chịu nào chạm đến Chân sư. Tuy nhiên, những điều thuần túy hồng trần trong tâm thức của môn sinh cũng có trong tâm thức của Chân sư. Chẳng hạn, nếu môn sinh giật mình vì một âm thanh bất ngờ, điều ấy gây cho y một cú sốc nhỏ. Cú sốc nhỏ ấy được truyền đến Chân sư. Ngài không quan tâm đến nó; Ngài gạt nó sang một bên, nhưng sự thật vẫn là nó đã được truyền đến, và điều đó cho thấy mối liên hệ gần gũi đến thế nào. Một môn sinh khôn ngoan cố gắng tránh mọi loại chấn động; vì lý do đó, y thường là một người khá dịu dàng và trầm tĩnh.

It is one of the distinguishing marks of the pupil that he never forgets his Master, or the presence of his Master. So he does not allow within himself, if he can help it, except by inadvertence, any thought or feeling that he does not want recorded in the Master’s thought or feeling, and he even tries to avoid, as far as may be, exterior disturbances which might also be of a kind that would cause him to be temporarily shut off.

Một trong những dấu hiệu phân biệt của môn sinh là y không bao giờ quên Chân sư của mình, hoặc sự hiện diện của Chân sư. Vì vậy, nếu có thể tránh được, ngoại trừ do sơ suất, y không để trong mình bất kỳ tư tưởng hay cảm xúc nào mà y không muốn được ghi lại trong tư tưởng hay cảm xúc của Chân sư, và y còn cố tránh, trong khả năng có thể, những xáo trộn bên ngoài cũng có thể thuộc loại khiến y tạm thời bị tách khỏi Ngài.

The delight to the pupil of that close union with the Master is intense. The joy of being in touch with so glorious an intelligence, with such splendid emotions, or rather powers—because such things as devotion, love and sympathy, in a Master cannot be called emotions; they are great powers—is wonderful, beautiful beyond words. The more the pupil lays himself open to those higher influences the more do they flow into him, and the more does he become like the Master whom he serves. It is a matter of steady growth, but this growth is much helped by the constant flow of force between the Master and the pupil.

Niềm hoan hỉ của môn sinh trước sự hợp nhất gần gũi ấy với Chân sư thật mãnh liệt. Niềm vui được tiếp xúc với một trí tuệ vinh quang như thế, với những cảm xúc huy hoàng như thế, hay đúng hơn là những quyền năng — bởi vì những điều như sùng tín, tình thương và thiện cảm trong một Chân sư không thể được gọi là cảm xúc; chúng là những quyền năng vĩ đại — thật kỳ diệu, đẹp đẽ vượt ngoài ngôn từ. Môn sinh càng mở mình ra cho những ảnh hưởng cao siêu ấy, chúng càng tuôn vào y nhiều hơn, và y càng trở nên giống Chân sư mà y phụng sự. Đó là vấn đề tăng trưởng đều đặn, nhưng sự tăng trưởng này được trợ giúp rất nhiều bởi dòng mãnh lực liên tục giữa Chân sư và môn sinh.

This union is a kind of foretaste on a lower scale of the higher unity that comes when the buddhic consciousness is fully developed; but short of that development I think there is nothing so close as the relation between pupil and Master. Those who want to be in the privileged position of a pupil should already live as far as they can in the way they will feel it incumbent upon them to live when they do become pupils. The more we can bring that general calmness and serenity of action, feeling and thought into our lives, the more nearly we shall be fit for the closer association when it comes. Unquestionably the way to deserve such a privilege is to live as though we had it even already. I know people often think that the small external things do not matter. They sometimes say: “Oh, perhaps such-and-such a thing keeps one back in evolution, but it cannot matter very much, it is such a small thing.” I have heard that said about meat-eating and smoking. But we are not in a position where we can afford to neglect the slightest thing that is of help. The undertaking before us is one of considerable magnitude, and it is no easy task. That being so, it is not the part of the wise man to neglect even the smallest help. And these things are not small in reality. The Master further says, in His note:

Sự hợp nhất này là một kiểu tiền vị ở quy mô thấp hơn của tính hợp nhất cao siêu xảy đến khi tâm thức Bồ đề phát triển trọn vẹn; nhưng trước sự phát triển ấy, tôi nghĩ không có gì gần gũi bằng mối quan hệ giữa môn sinh và Chân sư. Những ai muốn ở trong vị trí đặc ân của một môn sinh thì ngay từ bây giờ nên sống, trong khả năng của mình, theo cách mà họ sẽ cảm thấy có bổn phận phải sống khi thật sự trở thành môn sinh. Chúng ta càng có thể đưa sự bình thản và sự tĩnh lặng tổng quát ấy của hành động, cảm xúc và tư tưởng vào đời sống mình, chúng ta càng gần với sự thích hợp cho mối liên kết gần gũi hơn khi nó đến. Không nghi ngờ gì, con đường để xứng đáng với một đặc ân như thế là sống như thể chúng ta đã có nó rồi. Tôi biết người ta thường nghĩ rằng những điều nhỏ bé bên ngoài không quan trọng. Đôi khi họ nói: “Ồ, có lẽ điều này điều nọ làm người ta chậm lại trong tiến hoá, nhưng nó không thể quan trọng lắm, vì đó là một điều quá nhỏ.” Tôi đã nghe điều đó được nói về việc ăn thịt và hút thuốc. Nhưng chúng ta không ở trong vị thế có thể bỏ qua điều nhỏ nhất có ích. Công việc trước mặt chúng ta có tầm vóc đáng kể, và đó không phải là nhiệm vụ dễ dàng. Đã như vậy, người khôn ngoan sẽ không bỏ qua ngay cả sự trợ giúp nhỏ nhất. Và trong thực tế, những điều này không hề nhỏ. Chân sư nói thêm trong ghi chú của Ngài:

There is a correspondence between this rule and the seventeenth of the second series. When after ages of struggle and many victories the final battle is won, the final secret demanded, then you are prepared for a further path.

Có một sự tương ứng giữa quy luật này và quy luật thứ mười bảy của loạt thứ hai. Khi sau nhiều thời đại tranh đấu và nhiều chiến thắng, trận chiến cuối cùng được thắng, bí mật cuối cùng được đòi hỏi, khi ấy bạn được chuẩn bị cho một con đường xa hơn.

The seventeenth rule in the second part of the book, to which the Master refers, runs thus: “Enquire of the inmost, the One, of its final secret, which it holds for you through the ages.” That means that just as now we must seek out the Higher Self, when we have reached that higher level we must seek out the one, the Monad. The final secret is always how to do more and higher work. Many persons seem to think that rather a dreary prospect. There are large numbers of people whose great desire is rest; there is so much strain and stress and over-work all about us that they look forward to complete rest. That is a point of view which belongs exclusively to the physical body. On higher planes we are never tired.42 () I have known people who have remained in the astral world for a number of years waiting for a body which the Master thought suitable. In one case a man had to wait twenty-five years, in another, twenty. Both were devoting themselves absolutely without cessation to the Master’s work for the whole of that time. Certainly neither of them had the slightest sense of fatigue, nor was he in any way less eager to work at the end of that time. So if there be such a thing as fatigue on the astral plane, it must be far removed beyond any time with which we have to deal.

Quy luật thứ mười bảy trong phần thứ hai của sách, mà Chân sư đề cập, viết như sau: “Hãy hỏi nơi thâm sâu nhất, Đấng Duy Nhất, về bí mật cuối cùng của nó, điều nó giữ cho bạn qua các thời đại.” Điều ấy có nghĩa là cũng như hiện nay chúng ta phải tìm kiếm Bản Ngã Cao Siêu, khi đã đạt đến cấp độ cao hơn ấy chúng ta phải tìm kiếm Đấng Duy Nhất, tức Chân Thần. Bí mật cuối cùng luôn luôn là cách làm công việc nhiều hơn và cao hơn. Nhiều người dường như nghĩ rằng đó là một viễn cảnh khá ảm đạm. Có rất nhiều người có khao khát lớn lao là được nghỉ ngơi; quanh chúng ta có quá nhiều căng thẳng, áp lực và làm việc quá sức đến nỗi họ mong đợi sự nghỉ ngơi hoàn toàn. Đó là một quan điểm chỉ thuộc riêng về thể xác. Trên các cõi cao, chúng ta không bao giờ mệt mỏi.42 () Tôi đã biết những người ở lại trong cõi cảm dục trong nhiều năm, chờ một thể xác mà Chân sư cho là thích hợp. Trong một trường hợp, một người phải chờ hai mươi lăm năm; trong một trường hợp khác, hai mươi năm. Cả hai đều hiến mình tuyệt đối không ngừng nghỉ cho công việc của Chân sư trong suốt thời gian ấy. Chắc chắn không ai trong họ có cảm giác mệt mỏi dù nhỏ nhất, cũng không ai giảm bớt chút nào sự hăng hái làm việc vào cuối thời gian ấy. Vì vậy, nếu có một điều như sự mệt mỏi trên cõi cảm dục, nó hẳn phải ở xa vượt ngoài bất kỳ khoảng thời gian nào mà chúng ta phải đề cập đến.

When the final secret of this great lesson is told, in it is opened the mystery of the new way—a path which leads out of all human experience, and which is utterly beyond human perception or imagination. At each of these points it is needful to pause long and consider well. At each of these points it is necessary to be sure that the way is chosen for its own sake. The way and the truth come first, then follows the life.

Khi bí mật cuối cùng của bài học lớn lao này được nói ra, trong đó mở ra huyền nhiệm của con đường mới — một con đường dẫn ra khỏi mọi kinh nghiệm nhân loại, và hoàn toàn vượt ngoài nhận thức hay sự tưởng tượng của con người. Tại mỗi điểm này, cần phải dừng lại lâu và suy xét kỹ. Tại mỗi điểm này, cần phải chắc chắn rằng con đường được chọn vì chính nó. Con đường và chân lý đến trước, rồi sau đó mới đến sự sống.

A.B.—When the liberated soul has completed the stages of progress to Arhatship, and is passing onward to the first of the great Initiations beyond, he makes a choice from a variety of paths open to him. They are of the sacred number of seven—he has seven ways of choice before him.43 () People often say that at that point there can be only one possibility—that a man must choose to be a Master—the underlying idea being that if he decides rightly he will choose to return to help the world. Such a decision recommends itself when humanity itself is thought of, but I must remind you that this is a hasty conclusion. A hint is thrown out as to the nature of the choice, where the note says.: “At each of these points it is necessary to be sure that the way is chosen for its own sake.” The words “own sake” give the key. The choice is to be made for the sake of the way only. The fact that there are more ways than one, ought to prevent our laying down the law as to our choice; still more should it stop any person from using the words: “If he chooses rightly,” as if any one could choose wrongly when the soul is liberated.

A.B.—Khi linh hồn giải thoát đã hoàn tất các giai đoạn tiến bộ đến quả vị Arhat, và đang tiến tới lần đầu trong các cuộc Điểm Đạo vĩ đại ở bên kia, y chọn một trong nhiều con đường mở ra trước y. Chúng thuộc về con số thiêng liêng bảy — y có bảy con đường lựa chọn trước mặt.43 () Người ta thường nói rằng tại điểm ấy chỉ có thể có một khả năng — rằng một người phải chọn trở thành một Chân sư — ý tưởng nền tảng là nếu y quyết định đúng, y sẽ chọn quay lại để giúp thế gian. Một quyết định như thế tự nó có vẻ đáng tán thành khi nghĩ đến chính nhân loại, nhưng tôi phải nhắc các bạn rằng đây là một kết luận vội vàng. Một gợi ý được đưa ra về bản chất của sự lựa chọn, nơi ghi chú nói: “Tại mỗi điểm này, cần phải chắc chắn rằng con đường được chọn vì chính nó.” Những lời “chính nó” cho chìa khóa. Sự lựa chọn phải được thực hiện chỉ vì con đường. Sự thật rằng có nhiều hơn một con đường phải ngăn chúng ta đặt ra luật lệ về sự lựa chọn của mình; càng hơn nữa, nó phải ngăn bất kỳ người nào dùng những lời: “Nếu y chọn đúng,” như thể có ai đó có thể chọn sai khi linh hồn đã được giải thoát.

Yet an idea—a very subtle one—runs through us, that we can dictate the choice. We sometimes find ourselves choosing for our own future—for the far-off future—what to be and what to do; and that is really the lower consciousness choosing for the higher. This subtle tendency runs through our life. Part of our consciousness feels itself as the ‘I’, and naturally inclines to choose the path of the future as it looks at it, forgetting that it is thereby choosing for the higher consciousness, in whose hands alone the choice really lies. Making up your minds as to what is to be done at the close of the Arhat stage, would be like a child choosing his profession in life. His selection, not being guided by knowledge, would certainly not be one that his mature judgment would approve. A young child can have no choice as to his career in the future, and it is the same in these matters. The higher ego will choose, without regard to the lower; indeed, the lower will perish before the choice comes. All that is important to put before the lower, then, is the idea of service—of its being made an instrument to serve. Unless it does this it becomes an obstacle to the higher consciousness. Remember it can throw obstacles in the way of that consciousness; as has often been said, it crucifies the higher ego.

Tuy vậy, có một ý tưởng — rất tinh vi — chạy qua chúng ta, rằng chúng ta có thể ra lệnh cho sự lựa chọn. Đôi khi chúng ta thấy mình lựa chọn cho tương lai của chính mình — cho tương lai xa xôi — mình sẽ là gì và sẽ làm gì; và điều đó thật ra là tâm thức thấp lựa chọn cho tâm thức cao. Khuynh hướng tinh vi này chạy suốt đời sống chúng ta. Một phần tâm thức của chúng ta cảm thấy mình là “cái tôi”, và tự nhiên nghiêng về việc chọn con đường tương lai khi nó nhìn vào con đường ấy, quên rằng do đó nó đang lựa chọn cho tâm thức cao, trong tay của tâm thức ấy mà thôi sự lựa chọn mới thật sự nằm. Việc bạn quyết định trong tâm trí mình điều phải làm vào cuối giai đoạn Arhat sẽ giống như một đứa trẻ chọn nghề nghiệp trong đời. Sự lựa chọn của nó, vì không được tri thức hướng dẫn, chắc chắn sẽ không phải là điều mà phán đoán trưởng thành của nó tán thành. Một đứa trẻ nhỏ không thể có lựa chọn nào về sự nghiệp của nó trong tương lai, và trong những vấn đề này cũng vậy. Chân ngã cao siêu sẽ lựa chọn, không xét đến cái thấp; thật vậy, cái thấp sẽ tiêu tan trước khi sự lựa chọn đến. Vì vậy, tất cả những gì quan trọng cần đặt trước cái thấp là ý tưởng phụng sự — ý tưởng rằng nó được làm thành một khí cụ để phụng sự. Trừ khi nó làm điều này, nó trở thành một chướng ngại cho tâm thức cao. Hãy nhớ rằng nó có thể đặt chướng ngại trên con đường của tâm thức ấy; như thường được nói, nó đóng đinh chân ngã cao siêu trên thập giá.

Another thing to remember is that we cannot judge of any stage of consciousness that we have not experienced, and of which we do not know the relative value. When thinking of a higher condition of consciousness that you have not experienced, there is no possibility of your being able to form any judgment about it. When you reach that state the universe alters for you, bringing about a change in your nature, and causing you to know how such consciousness can act. You must experience this change before you can know. So in forming any opinion as to a path in the future, it is a case of judging a state of consciousness of which you have no knowledge, and your judgment is worthless.

Một điều khác cần nhớ là chúng ta không thể phán xét bất kỳ giai đoạn tâm thức nào mà chúng ta chưa kinh nghiệm, và không biết giá trị tương đối của nó. Khi nghĩ về một trạng thái tâm thức cao hơn mà bạn chưa kinh nghiệm, bạn không có khả năng hình thành bất kỳ phán đoán nào về nó. Khi bạn đạt đến trạng thái ấy, vũ trụ đối với bạn sẽ biến đổi, đem lại một sự thay đổi trong bản chất bạn, và khiến bạn biết tâm thức như thế có thể hành động ra sao. Bạn phải kinh nghiệm sự thay đổi này trước khi có thể biết. Vì vậy, khi hình thành bất kỳ ý kiến nào về một con đường trong tương lai, đó là trường hợp phán xét một trạng thái tâm thức mà bạn không có tri thức, và phán đoán của bạn là vô giá trị.

Looking at it from a higher standpoint, there is but one thing that decides our choice, and that is the necessity of the world at the time. Where a place is empty, where help is needed—there are the things which decide the choice. Out of the different ways before him, the purified soul will go where help is wanted. Self-determined, he takes that course where help is needed by the Hierarchy, for the expression of the Will of the Logos. I was told by a Great One that it was a blunder to think that choice could be made at all down here; that the choice is always made to give the help which is wanted for the expression of the Will of the Logos.

Nhìn từ một lập trường cao hơn, chỉ có một điều quyết định sự lựa chọn của chúng ta, và đó là nhu cầu của thế gian vào lúc ấy. Nơi nào có một chỗ trống, nơi nào cần sự trợ giúp — đó là những điều quyết định sự lựa chọn. Trong số các con đường khác nhau trước mặt y, linh hồn đã thanh lọc sẽ đi đến nơi cần sự trợ giúp. Tự mình quyết định, y chọn đường hướng nơi Thánh Đoàn cần sự trợ giúp, để biểu hiện Ý Chí của Thượng đế. Tôi đã được một Đấng Cao Cả cho biết rằng nghĩ rằng sự lựa chọn có thể được thực hiện ở dưới này là một sai lầm; rằng sự lựa chọn luôn luôn được thực hiện để cung cấp sự trợ giúp cần thiết cho việc biểu hiện Ý Chí của Thượng đế.

One group of workers stands for help in the world. Only when re-inforcement is needed amongst Them, only when a channel is wanted, would the choice turn to the world’s work. I have emphasized this because it was given as a warning to myself, not to let my thoughts turn from useful activity to other lines of work not yet given us to do. In the Bhagavad Gita we are warned that the dharma of another is full of danger—our work lies where our dharma lies.

Một nhóm người hoạt động đại diện cho sự trợ giúp trong thế gian. Chỉ khi cần tăng viện giữa Các Ngài, chỉ khi cần một vận hà, sự lựa chọn mới hướng về công việc của thế gian. Tôi đã nhấn mạnh điều này vì nó được đưa ra như một lời cảnh báo cho chính tôi, để không để tư tưởng của mình quay khỏi hoạt động hữu ích sang những đường lối công việc khác chưa được giao cho chúng ta làm. Trong Bhagavad Gita, chúng ta được cảnh báo rằng dharma của người khác đầy nguy hiểm — công việc của chúng ta nằm ở nơi dharma của chúng ta nằm.

C.W.L.—The path which leads out of all human experience is the path of the Adept, which opens up before Him with a choice of seven ways, as we have already seen. I have heard many members say: “Oh, of course there is no question at all about what we should choose; we should remain to serve humanity.” It is wiser not to waste our strength in such decisions, because as a matter of fact we do not know anything about it. It is like a little boy making up his mind what he will do when he is a man. He wants to be a pirate or an engine-driver. We know as little now about the conditions that will determine our choice as the little child does of those which will determine his future. No one of the seven paths can possibly be in itself more desirable than another, though they all lead to work of different kinds.

C.W.L.—Con đường dẫn ra khỏi mọi kinh nghiệm nhân loại là con đường của Chân sư, mở ra trước Ngài với sự lựa chọn giữa bảy con đường, như chúng ta đã thấy. Tôi đã nghe nhiều hội viên nói: “Ồ, dĩ nhiên hoàn toàn không có vấn đề gì về điều chúng ta nên chọn; chúng ta nên ở lại để phụng sự nhân loại.” Khôn ngoan hơn là không lãng phí sức mạnh của chúng ta vào những quyết định như thế, vì thật ra chúng ta không biết gì về điều đó. Nó giống như một cậu bé quyết định mình sẽ làm gì khi thành người lớn. Cậu muốn làm hải tặc hoặc người lái đầu máy. Hiện nay chúng ta biết về những điều kiện sẽ quyết định sự lựa chọn của mình cũng ít như đứa trẻ nhỏ biết về những điều kiện sẽ quyết định tương lai của nó. Không một trong bảy con đường nào tự nó có thể đáng khao khát hơn con đường khác, dù tất cả đều dẫn đến những loại công việc khác nhau.

Quite surely the idea that will be most prominent when the time of choice comes will be: “Where can I be of most use?” What we might perhaps safely prophesy of our action is that we shall say: “Here am I, Lord; send me wherever help is most wanted.” But even so it may well be that as we unfold we shall develop some special aptitude for one or other of these lines, and thus it will be obviously best for the whole system that we should be used in the line where we can do most good.

Chắc chắn ý tưởng nổi bật nhất khi thời điểm lựa chọn đến sẽ là: “Tôi có thể hữu ích nhất ở đâu?” Điều mà có lẽ chúng ta có thể tiên đoán an toàn về hành động của mình là chúng ta sẽ nói: “Lạy Chúa, con đây; xin gửi con đến bất cứ nơi nào cần sự trợ giúp nhất.” Nhưng ngay cả như vậy, rất có thể khi khai mở, chúng ta sẽ phát triển một năng khiếu đặc biệt nào đó cho một trong các đường lối này, và như thế rõ ràng sẽ là tốt nhất cho toàn bộ hệ thống nếu chúng ta được dùng trong đường lối mà chúng ta có thể làm điều thiện nhiều nhất.

Whenever a higher level of consciousness is reached, our view of the world is so much widened that it becomes an entirely new thing to us. When we reach Adeptship we shall have an immeasurably wider horizon. We shall understand exactly what we are doing because we shall be able to see the solar system as does its Maker, from above, instead of from below: we shall seethe pattern that is being woven, and what it all means. Every additional step, every extension of consciousness brings us nearer to seeing the meaning of everything, so as we go on we become less and less likely to make mistakes and to misunderstand, but the perfect knowledge can only be that of the Adept, whose consciousness has become one with that of the Logos of the system, even though it be only as yet in one of His lower manifestations.

Mỗi khi đạt đến một cấp độ tâm thức cao hơn, tầm nhìn của chúng ta về thế giới được mở rộng đến mức nó trở thành một điều hoàn toàn mới đối với chúng ta. Khi đạt đến địa vị Chân sư, chúng ta sẽ có một chân trời rộng lớn không thể đo lường. Chúng ta sẽ thấu hiểu chính xác điều mình đang làm, vì chúng ta sẽ có thể nhìn hệ mặt trời như Đấng Tạo Hóa của nó nhìn, từ trên xuống thay vì từ dưới lên; chúng ta sẽ thấy mô hình đang được dệt nên, và tất cả điều đó có nghĩa gì. Mỗi bước thêm vào, mỗi sự mở rộng tâm thức đưa chúng ta đến gần hơn với việc thấy ý nghĩa của mọi sự, nên khi tiến tới, chúng ta càng ngày càng ít có khả năng phạm sai lầm và hiểu lầm; nhưng tri thức hoàn hảo chỉ có thể là tri thức của Chân sư, Đấng có tâm thức đã trở nên hợp nhất với tâm thức của Thượng đế của hệ thống, dù cho đến nay chỉ mới trong một trong các biểu hiện thấp hơn của Ngài.

In any case, that choice is in the hands of the Monad, so we certainly need not trouble ourselves about it now. There is always a possibility that the Monad may have decided all that even now, and when such a choice is made the lower representatives or parts of him will.imply fall into their place when the time comes, whatever ideas they may previously have been forming. All that is important for us to put before the personality now with regard to such choice is the idea of service. It we can get it to understand that idea of always watching to serve it will very readily become a perfect channel for the ego and that will influence the individuality in turn to be a perfect channel or instrument for the Monad. Service is the highest ideal in life; did not the Christ Himself say: “Whosoever will be chief among you, let him be your servant.”?44

Trong mọi trường hợp, sự lựa chọn ấy nằm trong tay Chân Thần, nên chắc chắn hiện nay chúng ta không cần bận tâm về nó. Luôn luôn có khả năng rằng Chân Thần đã quyết định tất cả điều đó ngay cả bây giờ, và khi một sự lựa chọn như thế được thực hiện, các đại diện hay phần thấp hơn của Ngài sẽ chỉ đơn giản rơi vào đúng vị trí của chúng khi thời điểm đến, bất kể trước đó chúng đã hình thành những ý tưởng nào. Tất cả những gì quan trọng đối với chúng ta hiện nay cần đặt trước phàm ngã liên quan đến sự lựa chọn như thế là ý tưởng phụng sự. Nếu chúng ta có thể khiến nó thấu hiểu ý tưởng luôn canh chừng để phụng sự, nó sẽ rất sẵn sàng trở thành một vận hà hoàn hảo cho chân ngã, và điều đó đến lượt nó sẽ ảnh hưởng đến cá thể tính để trở thành một vận hà hay khí cụ hoàn hảo cho Chân Thần. Phụng sự là lý tưởng cao nhất trong đời sống; chẳng phải chính Đức Christ đã nói: “Ai muốn làm đầu giữa các con, hãy làm người phụng sự các con” sao?44

18. Seek the way by retreating within.

18. Hãy tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong.

19. Seek the way by advancing boldly without.

19. Hãy tìm kiếm con đường bằng cách mạnh dạn tiến ra bên ngoài.

C.W.L.—To seek the way by retreating within means in the beginning to seek out and follow the guidance of the Higher Self. As has been explained before, the first stage on the wa3’ is the unification of the personality with the ego. Later the ego becomes a perfect expression of the Monad, and the man is then ready for the Asekha Initiation. Beyond that the Adept is striving to raise the consciousness of his Monad into the consciousness of the Logos. It is always himself at higher and higher levels that he seeks.

C.W.L.—Tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong, lúc ban đầu, có nghĩa là tìm kiếm và đi theo sự hướng dẫn của Bản Ngã Cao Siêu. Như đã được giải thích trước đây, giai đoạn đầu tiên trên con đường là sự hợp nhất của phàm ngã với chân ngã. Về sau, chân ngã trở thành một biểu hiện hoàn hảo của Chân Thần, và khi ấy con người sẵn sàng cho Cuộc Điểm Đạo Asekha. Vượt quá điều đó, Chân sư đang nỗ lực nâng tâm thức của Chân Thần mình vào tâm thức của Thượng đế. Y luôn luôn tìm kiếm chính mình ở những cấp độ ngày càng cao hơn.

Whenever a man at any stage tries to pour devotion up into a higher level, such a flood of the divine power descends upon him that it quite overwhelms his effort, and the effect is not so much that he has reached up, as that power has been poured down on him. The same thing happens between the pupil and the Master. The pupil sends out his love towards the Master, but it is surpassed by the response of the Master’s love, so that to him it seems that he has received a vast flood of love, though in the first place it was his action that made the downpouring possible.

Mỗi khi một người ở bất kỳ giai đoạn nào cố gắng tuôn lòng sùng tín lên một cấp độ cao hơn, một dòng quyền năng thiêng liêng tuôn xuống trên y mạnh đến nỗi hoàn toàn lấn át nỗ lực của y, và hiệu quả không hẳn là y đã vươn lên, mà là quyền năng đã được tuôn xuống trên y. Điều tương tự xảy ra giữa môn sinh và Chân sư. Môn sinh gửi tình thương của mình hướng về Chân sư, nhưng nó bị vượt quá bởi sự đáp ứng từ tình thương của Chân sư, đến nỗi đối với y, dường như y đã nhận được một dòng tình thương mênh mông, dù trước hết chính hành động của y đã làm cho sự tuôn đổ ấy có thể xảy ra.

Such, at a higher level, is the pouring down upon the Adept of the Holy Ghost, the power of the Third Aspect of the Logos, symbolized in the “cloven tongues, like as of fire” of Pentecost.45 Thus in due course the Adept becomes one with the Third Aspect of the Logos manifesting on the nirvanic plane. His next step is to become one with that Aspect which is represented by the Christ in the bosom of the Father. Later on, though I know nothing about it, I am quite sure that he will draw ever nearer and nearer to the Deity of our Solar system. We shall ever approach the Light, but we shall never touch the Flame. Not that we shall not rise one day to the height where He stands, but He does not stand still to receive us. He also is evolving, and therefore we shall not touch the Flame, though we shall ever draw nearer and nearer to it. The wonderful bliss of that experience cannot be described down here, because it is all of a nature which has no counterpart in the lower world.

Ở một cấp độ cao hơn, cũng như thế là sự tuôn xuống trên Chân sư của Chúa Thánh Thần, quyền năng của Phương diện thứ ba của Thượng đế, được biểu tượng bằng “những lưỡi chẻ ra như lửa” trong lễ Ngũ Tuần.45 Như vậy, đến đúng kỳ, Chân sư trở nên hợp nhất với Phương diện thứ ba của Thượng đế đang biểu hiện trên cõi Niết Bàn. Bước kế tiếp của Ngài là trở nên hợp nhất với Phương diện được Đức Christ trong lòng Chúa Cha đại diện. Về sau, dù tôi không biết gì về điều đó, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài sẽ ngày càng tiến gần hơn đến Thượng đế của hệ mặt trời chúng ta. Chúng ta sẽ mãi tiến gần Ánh sáng, nhưng sẽ không bao giờ chạm đến Ngọn Lửa. Không phải là một ngày nào đó chúng ta sẽ không vươn lên đến độ cao nơi Ngài đứng, nhưng Ngài không đứng yên để đón nhận chúng ta. Ngài cũng đang tiến hoá, và vì thế chúng ta sẽ không chạm đến Ngọn Lửa, dù chúng ta sẽ mãi ngày càng tiến gần hơn đến nó. Chí phúc kỳ diệu của kinh nghiệm ấy không thể được mô tả dưới này, vì tất cả đều thuộc một bản chất không có đối phần trong thế giới thấp.

In every man there is much to be found by seeking within. The personality, which most people think of as themselves, is only a very small fraction of the man. We are much larger people than we show ourselves to be. The ego can only put down one small part or facet of himself in a particular incarnation and even if that part is manifesting perfectly it is only a small part. A great man is a fine and beautiful thing to see, even down here, but we may be sure that the whole is very much greater than the part which we can see. No one personality could express all the multiplicity of possibilities which lie within the ego, which has within it the essence of the experience of all the lives it has led. The highest and very best of us down here might be taken as a fair average sample of the qualities we should discover in the ego if we were able to see it.

Trong mỗi người, có nhiều điều để khám phá bằng cách tìm kiếm bên trong. Phàm ngã, điều mà hầu hết người ta nghĩ là chính mình, chỉ là một phần rất nhỏ của con người. Chúng ta là những con người lớn lao hơn nhiều so với điều chúng ta biểu lộ. Chân ngã chỉ có thể đưa xuống một phần nhỏ hay một mặt nhỏ của chính mình trong một kiếp lâm phàm đặc thù, và ngay cả nếu phần ấy biểu hiện hoàn hảo, nó vẫn chỉ là một phần nhỏ. Một con người vĩ đại là một điều cao đẹp để chiêm ngưỡng, ngay cả dưới này, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng toàn thể lớn hơn rất nhiều so với phần mà chúng ta có thể thấy. Không một phàm ngã nào có thể biểu hiện tất cả sự đa dạng của những khả năng nằm trong chân ngã, vốn chứa trong nó tinh hoa kinh nghiệm của mọi kiếp sống mà nó đã trải qua. Người cao cả nhất và tốt đẹp nhất trong chúng ta dưới này có thể được xem như một mẫu trung bình khá của những phẩm tính mà chúng ta sẽ khám phá trong chân ngã nếu có thể nhìn thấy nó.

We get these samples sometimes, and should try to understand them as such; we often find, for example, quite an ordinary person showing great heroism when a sudden emergence arises. A workman will sacrifice his life to save his fellow-man. Now the possibility of doing that shows that the man inside is really at that level. Whatever is the highest a man can touch is in reality the man himself, because he could not touch it, could not think it, if it were not himself. All the lower expression—the storms of passion, the baser feelings—belongs to the personality. They should not be there—that goes without saying—but they are not the real man. If sometimes he touches great heights, that is the level at which he ought always to strive to keep himself.

Đôi khi chúng ta có được những mẫu này, và nên cố gắng thấu hiểu chúng như vậy; chẳng hạn, chúng ta thường thấy một người khá bình thường biểu lộ lòng anh hùng vĩ đại khi một tình huống khẩn cấp bất ngờ xảy ra. Một người thợ sẽ hy sinh mạng sống của mình để cứu đồng loại. Khả năng làm điều đó cho thấy con người bên trong thật sự ở cấp độ ấy. Bất cứ điều cao nhất nào mà một người có thể chạm đến, trong thực tế, chính là con người thật của y, vì y không thể chạm đến nó, không thể nghĩ đến nó, nếu nó không phải là chính y. Mọi biểu hiện thấp hơn — những cơn bão dục vọng, các cảm xúc thấp hèn hơn — đều thuộc về phàm ngã. Chúng không nên có mặt ở đó — điều ấy không cần phải nói — nhưng chúng không phải là con người thật. Nếu đôi khi y chạm đến những đỉnh cao vĩ đại, đó là cấp độ mà y phải luôn cố gắng giữ mình ở đó.

The high and noble things for which a man yearns must be to some extent developed in the ego, otherwise he could not be longing for them down here. The people who do not wish for such ideals are those in whom those particular qualities do not exist even in germ. If we yearn for higher things they are in us not as a mere possibility but a living fact, and it remains for us to live at our highest level and in that way reach one still higher. The whole object of the ego in putting himself down is that he may become more definite, that all his vaguely beautiful feelings may crystallize into a definite resolution to act. All his incarnations form a process by means of which he may gain precision and definiteness. Therefore specialization is our way of advancement. We come down into each race or sub-race in order that we may acquire the qualities for the perfection of which that sub-race is working. The fragment of the ego which is put down is highly specialized. It is intended to develop a certain quality, and when that is done the ego absorbs it into himself in due course, and he does that over and over again. The personality scatters something of its special achievement over the whole when it is withdrawn into the ego, so that he thus becomes a little less vague than before.

Những điều cao cả và cao quý mà một người khao khát hẳn phải được phát triển đến một mức nào đó trong chân ngã, nếu không y không thể khao khát chúng dưới này. Những người không mong muốn các lý tưởng như thế là những người trong đó các phẩm tính đặc thù ấy không tồn tại ngay cả dưới dạng mầm mống. Nếu chúng ta khao khát những điều cao hơn, chúng ở trong chúng ta không chỉ như một khả năng đơn thuần mà như một sự kiện sống động, và điều còn lại cho chúng ta là sống ở cấp độ cao nhất của mình, và bằng cách đó đạt đến một cấp độ còn cao hơn nữa. Toàn bộ mục đích của chân ngã khi đưa chính mình xuống là để nó có thể trở nên xác định hơn, để mọi cảm xúc đẹp đẽ nhưng mơ hồ của nó có thể kết tinh thành một quyết tâm xác định để hành động. Tất cả các kiếp lâm phàm của nó tạo thành một tiến trình nhờ đó nó có thể đạt được sự chính xác và tính xác định. Vì vậy, sự chuyên biệt hóa là con đường tiến bộ của chúng ta. Chúng ta đi xuống vào mỗi nhân loại hay giống dân phụ để có thể thu nhận các phẩm tính mà giống dân phụ ấy đang hoạt động nhằm hoàn thiện. Mảnh của chân ngã được đưa xuống thì được chuyên biệt hóa cao độ. Nó được dự định phát triển một phẩm tính nào đó, và khi điều ấy hoàn tất, chân ngã hấp thụ nó vào chính mình đúng kỳ, và nó làm điều đó hết lần này đến lần khác. Phàm ngã rải một phần thành tựu đặc biệt của mình lên toàn thể khi nó được thu hồi vào chân ngã, để nhờ vậy chân ngã trở nên ít mơ hồ hơn trước một chút.

The ego, with all its mighty powers, is very much less accurate than the lower mind, and the personality, valuing above all the discriminating powers of the lower mind which it is intended to develop, often comes in consequence to despise the far higher but vaguer self, and acquires a habit of thinking of itself as independent of the ego.

Chân ngã, với tất cả những quyền năng hùng mạnh của nó, lại kém chính xác hơn rất nhiều so với hạ trí; và phàm ngã, vốn coi trọng trên hết các quyền năng phân biện của hạ trí mà nó được dự định phát triển, do đó thường đi đến chỗ xem thường bản ngã cao hơn nhưng mơ hồ hơn rất nhiều, và có thói quen nghĩ mình độc lập với chân ngã.

Though the ego is vague in the earlier stages of its evolution and is therefore unsatisfactory to that extent, there is in him nothing that is evil—no moral defect. There is no matter in the causal body which could respond to the lower vibrations, but wherever there is a gap in its development there is always a possibility that the lower vehicles will run into some sort of evil action. It sometimes happens in such a case that when an emergency arises the astral elemental takes possession of the man and he madly stabs another man, or, being in great need of money, he finds himself in some position where he can obtain it dishonestly, and succumbs to the temptation. The ego is then not sufficiently awake to step in and prevent the action, or perhaps he does not understand that the passion or greed of the astral body may force the lower self into the commission of a crime. When we find evil turning up unexpectedly in a man’s character we must not think that it comes from the Higher Self. Yet it comes from a lack in the Higher Self; because if the ego were more developed he would check the man on the brink of the evil thought, and the crime would not be committed.

Dù chân ngã mơ hồ trong các giai đoạn đầu của tiến hoá và vì thế đến mức ấy là chưa thỏa đáng, trong nó không có gì là ác — không có khiếm khuyết đạo đức. Không có vật chất nào trong thể nguyên nhân có thể đáp ứng với các rung động thấp, nhưng bất cứ nơi nào có một khoảng trống trong sự phát triển của nó, luôn luôn có khả năng các hiện thể thấp sẽ lao vào một loại hành động ác nào đó. Đôi khi trong một trường hợp như thế, khi một tình huống khẩn cấp phát sinh, hành khí cảm dục chiếm hữu con người và y điên cuồng đâm một người khác; hoặc khi đang rất cần tiền, y thấy mình ở vào một vị trí có thể lấy tiền một cách bất lương, và y khuất phục trước cám dỗ. Khi ấy chân ngã chưa đủ thức tỉnh để can thiệp và ngăn hành động, hoặc có lẽ nó không thấu hiểu rằng dục vọng hay lòng tham của thể cảm dục có thể ép phàm ngã phạm tội. Khi chúng ta thấy điều ác bất ngờ xuất hiện trong tính cách của một người, chúng ta không được nghĩ rằng nó đến từ Bản Ngã Cao Siêu. Tuy vậy, nó đến từ một sự thiếu hụt trong Bản Ngã Cao Siêu; vì nếu chân ngã phát triển hơn, nó sẽ chặn con người lại trên bờ vực của tư tưởng ác, và tội ác sẽ không xảy ra.

To seek the way by retreating within means for us that we must always endeavour to live up to our highest level, so that we may be able to bring down more and more of the treasures which the ego has garnered during innumerable incarnations. But while seeking thus to realize the Higher Self we must remember that we must also seek the way by advancing without. We cannot afford to be ignorant of what is outside us, and we must do our best to study and to become acquainted with the world and what is going on in it.

Đối với chúng ta, tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong có nghĩa là chúng ta phải luôn cố gắng sống xứng với cấp độ cao nhất của mình, để có thể đem xuống ngày càng nhiều hơn những kho tàng mà chân ngã đã tích lũy qua vô số kiếp lâm phàm. Nhưng trong khi tìm cách chứng nghiệm Bản Ngã Cao Siêu như vậy, chúng ta phải nhớ rằng mình cũng phải tìm kiếm con đường bằng cách tiến ra bên ngoài. Chúng ta không thể cho phép mình không biết gì về điều ở bên ngoài mình, và chúng ta phải làm hết sức để nghiên cứu và làm quen với thế giới cùng những gì đang diễn ra trong đó.

20. Seek it not by any one road. To each temperament there is one road which seems the most desirable. But the way is not found by devotion alone, by religious contemplation alone, by ardent progress, by self-sacrificing labour, by studious observation of life. None alone can take the disciple more than one step onwards. All steps are necessary to make up the ladder.

20. Đừng tìm nó bằng bất kỳ một con đường nào. Đối với mỗi khí chất, có một con đường dường như đáng khao khát nhất. Nhưng con đường không được tìm thấy chỉ bằng sùng tín, chỉ bằng chiêm ngưỡng tôn giáo, bằng sự tiến bộ nhiệt thành, bằng lao động hy sinh bản thân, bằng sự quan sát đời sống đầy học hỏi. Không một điều nào riêng lẻ có thể đưa đệ tử tiến hơn một bước. Mọi bậc đều cần thiết để tạo thành chiếc thang.

A.B.—Rule 20 is the comment by the Chohan on the three short aphorisms 17 to 19, which were considered in the last chapter. It tells us that a man has not to develop only on that line where he finds the least resistance, but must unfold his powers on every line before he reaches the universal goal of usefulness. His aim is to be a perfect instrument of the Good Law, and no man can become that unless he grows along every line. Each type or temperament must therefore supply what is lacking in itself before perfection can be achieved. Humanity reaches the goal not by devotion, nor by religious contemplation, nor by self-sacrificing labour, nor by observation and deep thought alone. Ultimately we shall all need to have all these things, but while on the way people are limited by their temperaments, and for a long time to come the work of each disciple in helping humanity is likely to be limited chiefly to one of these ways.

A.B.—Quy luật 20 là lời bình của Chohan về ba châm ngôn ngắn 17 đến 19, vốn đã được xem xét trong chương trước. Nó bảo chúng ta rằng một người không chỉ phải phát triển trên đường lối nơi y thấy ít trở ngại nhất, mà phải khai mở các quyền năng của mình trên mọi đường lối trước khi y đạt đến mục tiêu phổ quát của tính hữu ích. Mục tiêu của y là trở thành một khí cụ hoàn hảo của Định Luật Thiện Lành, và không ai có thể trở thành như vậy trừ khi y tăng trưởng theo mọi đường lối. Do đó, mỗi loại hay khí chất phải cung cấp điều còn thiếu trong chính mình trước khi sự hoàn thiện có thể đạt được. Nhân loại đạt mục tiêu không phải chỉ bằng sùng tín, cũng không phải chỉ bằng chiêm ngưỡng tôn giáo, cũng không phải chỉ bằng lao động hy sinh bản thân, hay chỉ bằng quan sát và tư duy sâu sắc. Rốt cuộc, tất cả chúng ta sẽ cần có tất cả những điều này, nhưng khi còn trên đường, con người bị giới hạn bởi khí chất của họ, và trong một thời gian dài sắp tới, công việc của mỗi đệ tử trong việc giúp nhân loại có lẽ sẽ bị giới hạn chủ yếu vào một trong những đường lối này.

It is clear why we must master all the ways. As men advance they must draw nearer together, must become welded into an organic whole. So if a man possessed great power of religious contemplation, but very little of the other powers it would be of little use for him to come into contact with a man possessing chiefly the quality of self-sacrificing labour. He could not meet him on that ground, and that would limit his usefulness. So it is desirable that while the disciple is striving to perfect himself on his special line of work, is seeking to learn everything about something, he should at the same time not neglect to learn something about everything, so as to be able to make full contact with people of different temperaments with whom he must work.

Rõ ràng vì sao chúng ta phải làm chủ mọi con đường. Khi con người tiến bộ, họ phải đến gần nhau hơn, phải được hàn gắn thành một toàn thể hữu cơ. Vì vậy, nếu một người sở hữu quyền năng lớn lao về chiêm ngưỡng tôn giáo, nhưng rất ít các quyền năng khác, thì việc y tiếp xúc với một người chủ yếu sở hữu phẩm tính lao động hy sinh bản thân sẽ ít hữu ích. Y không thể gặp người ấy trên nền tảng đó, và điều ấy sẽ giới hạn tính hữu ích của y. Vì vậy, điều đáng mong muốn là trong khi đệ tử nỗ lực hoàn thiện chính mình trên đường lối công việc đặc biệt của mình, tìm cách học mọi điều về một điều gì đó, y đồng thời không được sao nhãng việc học một điều gì đó về mọi sự, để có thể tiếp xúc đầy đủ với những người thuộc các khí chất khác nhau mà y phải làm việc cùng.

The key-note is balance; we must be able to work to some extent on all lines. Toleration also is wanted, that we may be able to help all. We must see each man’s way as right for him—as one of the roads leading onwards it has to be recognized as good. We must have respect for all types of people, and until we are able to help them all ourselves we should try to guide those whom we cannot help, to others who can help them, and not disparage the roads on which they are going, and seek to turn them into our own.

Chủ âm là sự cân bằng; chúng ta phải có khả năng làm việc đến một mức nào đó trên mọi đường lối. Sự khoan dung cũng cần thiết, để chúng ta có thể giúp tất cả. Chúng ta phải thấy con đường của mỗi người là đúng đối với y — như một trong những con đường dẫn tiến về phía trước, nó phải được công nhận là tốt. Chúng ta phải có sự tôn trọng đối với mọi loại người, và cho đến khi chính chúng ta có thể giúp tất cả họ, chúng ta nên cố gắng hướng dẫn những người mà mình không thể giúp đến với những người khác có thể giúp họ, chứ không chê bai những con đường họ đang đi, cũng không tìm cách kéo họ vào con đường của chính chúng ta.

C.W.L.—People are almost always lop-sided in their development. Some are strong in devotion, some in intellect, some along the line of work. Each man, according to his temperament, is taken naturally along the line which is easiest for him, yet he must not forget that all-round development is necessary before he can reach Adeptship. The Adept is above all things an all-round man, and if we are putting Him before us as an ideal, we,must do what we can to develop ourselves in various directions. It is a fine thing to be full of devotion, but we must have knowledge along with it, because the man who is merely blindly devoted is of little use. The converse is true of those who advance by intellect. They must also take care to acquire devotion, otherwise their intellectual development will lead them astray. It is better to develop along one line than not to develop at all, but while every man should pursue his own line, he should nevertheless remember that there are other lines. Often the tendency is to criticize other paths, and to feel that they may be less useful than our own. They would be less useful to us, perhaps, but are not at all so to those who are following them. Wherever we may be at present in our development we shall certainly have to become balanced, so if now we appreciate only the idea of work we shall nevertheless presently have to realize the position of the man who advances by wisdom, and again that of him who progresses by devotion, and not allow ourselves to think them less immediately useful than we are. I am afraid that the people who advance by devotion are often a little intolerant of those who wish to study and to work. They sometimes say: “All that you are doing belongs to the outer plane or to the purely intellectual side of things, whereas the heart side of everything is always the more important, and if you neglect that you can make no real progress.” It is perfectly true that the heart side must be developed, but nevertheless there are those who advance best through definite work, and others who cannot evoke from themselves the best that is within them without careful study and full understanding.

C.W.L.—Con người hầu như luôn phát triển lệch về một phía. Có người mạnh về sùng tín, có người mạnh về trí tuệ, có người theo con đường hoạt động. Mỗi người, tùy khí chất của mình, tự nhiên được đưa theo con đường dễ nhất đối với y; tuy nhiên y không được quên rằng sự phát triển toàn diện là cần thiết trước khi y có thể đạt tới địa vị Chân sư. Trên hết, Chân sư là một con người toàn diện; và nếu chúng ta đặt Ngài trước mặt mình như một lý tưởng, chúng ta phải làm những gì có thể để phát triển bản thân theo nhiều hướng khác nhau. Tràn đầy sùng tín là điều tốt đẹp, nhưng chúng ta phải có tri thức đi kèm, bởi người chỉ sùng tín một cách mù quáng thì ít hữu dụng. Điều ngược lại cũng đúng với những ai tiến bước bằng trí tuệ. Họ cũng phải chú ý vun bồi sùng tín, nếu không sự phát triển trí tuệ sẽ dẫn họ lạc đường. Phát triển theo một đường lối vẫn tốt hơn là không phát triển chút nào; nhưng trong khi mỗi người nên theo đường lối riêng của mình, y vẫn phải nhớ rằng còn có những đường lối khác. Thường có khuynh hướng phê phán các con đường khác và cảm thấy rằng chúng có thể kém hữu ích hơn con đường của chúng ta. Có lẽ chúng kém hữu ích đối với chúng ta, nhưng hoàn toàn không phải như vậy đối với những ai đang đi theo chúng. Dù hiện nay chúng ta đang ở đâu trong sự phát triển của mình, chắc chắn chúng ta sẽ phải trở nên quân bình; vì thế, nếu bây giờ chúng ta chỉ đánh giá cao ý tưởng về hoạt động, thì về sau chúng ta vẫn phải nhận ra vị trí của người tiến bước bằng minh triết, và cũng nhận ra vị trí của người tiến bộ bằng sùng tín, chứ không cho phép mình nghĩ rằng họ kém hữu dụng tức thời hơn chúng ta. Tôi e rằng những người tiến bước bằng sùng tín thường hơi thiếu khoan dung đối với những ai muốn học hỏi và hoạt động. Đôi khi họ nói: “Tất cả những gì các bạn đang làm đều thuộc về cõi bên ngoài hoặc về phương diện thuần trí tuệ của sự vật, trong khi phương diện trái tim của mọi sự luôn quan trọng hơn; và nếu các bạn bỏ bê điều đó, các bạn không thể có tiến bộ thật sự.” Hoàn toàn đúng rằng phương diện trái tim phải được phát triển; tuy nhiên vẫn có những người tiến bộ tốt nhất qua công việc xác định, và có những người không thể gợi lên từ chính mình điều tốt đẹp nhất bên trong họ nếu không có sự học hỏi cẩn thận và sự thấu hiểu đầy đủ.

Men sometimes feel drawn to the higher life, and devote themselves to contemplation only. There are occultists who hold that to be the best way, at least in the early stages. A man might say: “I must first develop myself in order that I may be able to serve. When I am an Adept I shall serve perfectly; I shall make no mistakes.” But there is work to do at all levels, and the man who has qualified as an Adept has to work at very much higher levels than any we can reach; therefore if we wait until Adeptship is attained before we are willing to work for the world, a great deal of the lower work will in the meantime be left undone. Our Masters are working chiefly on the nirvanic level, on the egos of men by the million. They are doing at that higher level what we could not do, but there is a very great deal to do on the lower planes which we can do.

Đôi khi con người cảm thấy bị cuốn hút về đời sống cao siêu hơn, và chỉ hiến mình cho chiêm ngưỡng. Có những nhà huyền bí học cho rằng đó là con đường tốt nhất, ít nhất trong các giai đoạn đầu. Một người có thể nói: “Trước hết tôi phải phát triển bản thân để có thể phụng sự. Khi tôi là một Chân sư, tôi sẽ phụng sự một cách hoàn hảo; tôi sẽ không phạm sai lầm.” Nhưng có công việc phải làm ở mọi cấp độ, và người đã đủ tư cách làm Chân sư phải hoạt động ở những cấp độ cao hơn rất nhiều so với bất cứ cấp độ nào chúng ta có thể đạt tới; vì vậy nếu chúng ta chờ cho đến khi đạt được địa vị Chân sư rồi mới sẵn lòng hoạt động cho thế gian, thì trong lúc ấy rất nhiều công việc thấp hơn sẽ bị bỏ dở. Các Chân sư của chúng ta chủ yếu đang hoạt động trên cấp độ Niết Bàn, trên chân ngã của hàng triệu con người. Các Ngài đang làm ở cấp độ cao hơn ấy điều chúng ta không thể làm; nhưng có rất nhiều việc phải làm trên các cõi thấp mà chúng ta có thể làm.

People have sometimes been disposed to think that the Masters ought to be doing this lower work, that They should, for example, be working with individuals down here. I have explained before that They do not do that, except in the comparatively rare cases of those who They see will very shortly repay Them for their effort. It is so entirely a case of what is best for the work that no sentiment of any sort enters into the matter at all. They will work with a pupil if he can do good work in return, and if the amount of energy spent in teaching and guiding him will produce more result in that way in a given time than would be produced by the same amount of energy expended along higher and wider lines; that is, only if the man is apt to learn, and prepared to do a great deal himself whenever opportunity offers. Up to that point Their interest in him would be what one might call a general concern.

Đôi khi người ta có khuynh hướng nghĩ rằng các Chân sư đáng lẽ phải làm công việc thấp hơn này, chẳng hạn các Ngài nên làm việc với từng cá nhân ở dưới này. Tôi đã giải thích trước đây rằng các Ngài không làm như vậy, ngoại trừ trong những trường hợp tương đối hiếm hoi của những người mà các Ngài thấy sẽ rất sớm đáp lại công sức của các Ngài. Đây hoàn toàn là vấn đề điều gì tốt nhất cho công việc, đến nỗi không hề có bất cứ tình cảm nào xen vào. Các Ngài sẽ làm việc với một môn sinh nếu y có thể đáp lại bằng công việc tốt đẹp, và nếu lượng năng lượng dùng để dạy dỗ và hướng dẫn y sẽ tạo ra kết quả nhiều hơn theo cách ấy trong một thời gian nhất định so với cùng lượng năng lượng ấy được dùng theo những đường lối cao hơn và rộng hơn; nghĩa là chỉ khi người ấy có năng lực học hỏi, và sẵn sàng tự mình làm rất nhiều bất cứ khi nào có cơ hội. Cho đến điểm đó, sự quan tâm của các Ngài đối với y sẽ là điều có thể gọi là một mối quan tâm chung.

There is much work to be done at these lower levels, and it is a fact that a great amount and variety of it has not been done previously. New ways of service are constantly being opened up as mankind advances in brotherhood. Our Masters had many pupils before the Theosophical Society came into existence, but most of them were Orientals, chiefly Hindus and Buddhists, Sufis and Zoroastrians. The trend of the Oriental mind is not quite the same as ours. I think without offence we may say it is less practical in some directions than ours, and the majority of Indian pupils have occupied themselves chiefly with their own studies, of which they had an immense amount to do, and only when they had advanced a considerable way on that line did they then turn aside to help others. They had not the incentive that we have for the work of the invisible helpers. Nobody in India—not even a coolie—is quite as ignorant as the average Christian about after-death states, so there is not the same need for rescuing them from the delusions created by the idea of eternal hell. As soon as our students began to see what astral work involved they realized that there was a crying need for help. Here were people by the thousand suffering intensely from a nightmare, a sort of bogey, which they had made for themselves simply on account of foolish teaching. A sight of that kind urges one at once to make some effort to relieve all that distress, consequently the work of the invisible helpers began, and increased like a rolling snowball. Every one who is helped sets to work to help others, so it has happened that in about thirty-five years, since the work was regularly taken in hand, the effect produced has been very great indeed.

Có nhiều công việc phải làm ở các cấp độ thấp này, và sự thật là một khối lượng lớn cùng nhiều loại công việc như thế trước đây chưa được thực hiện. Những cách phụng sự mới liên tục được mở ra khi nhân loại tiến bộ trong tình huynh đệ. Các Chân sư của chúng ta đã có nhiều môn sinh trước khi Hội Thông Thiên Học ra đời, nhưng phần lớn họ là người phương Đông, chủ yếu là người Ấn giáo và Phật giáo, người Sufi và Zoroastrian. Khuynh hướng của trí tuệ phương Đông không hoàn toàn giống chúng ta. Tôi nghĩ, không xúc phạm ai, chúng ta có thể nói rằng trong vài hướng nó kém thực tiễn hơn chúng ta; và đa số môn sinh Ấn Độ chủ yếu bận rộn với việc học hỏi riêng của họ, vốn đã vô cùng nhiều, và chỉ khi đã tiến khá xa trên đường lối ấy họ mới quay sang giúp đỡ người khác. Họ không có động cơ thúc đẩy như chúng ta đối với công việc của những người trợ giúp vô hình. Ở Ấn Độ, không ai—ngay cả một người phu khuân vác—lại vô minh về các trạng thái sau khi chết như một tín đồ Cơ Đốc trung bình; vì vậy không có cùng nhu cầu cứu họ khỏi những ảo tưởng do ý niệm về địa ngục đời đời tạo ra. Ngay khi các đạo sinh của chúng ta bắt đầu thấy công việc cảm dục bao hàm điều gì, họ nhận ra rằng có một nhu cầu cấp bách cần được giúp đỡ. Trước mắt họ là hàng ngàn người đang đau khổ dữ dội vì một cơn ác mộng, một thứ bóng ma hù dọa, mà họ tự tạo ra chỉ vì giáo huấn ngu muội. Một cảnh tượng như thế lập tức thúc đẩy người ta nỗ lực làm giảm nhẹ tất cả nỗi thống khổ ấy; do đó công việc của những người trợ giúp vô hình bắt đầu và gia tăng như quả cầu tuyết lăn. Mỗi người được giúp lại bắt tay giúp người khác, nên trong khoảng ba mươi lăm năm kể từ khi công việc được tiến hành đều đặn, hiệu quả tạo ra thật sự rất lớn.

A man may reach great heights by attending only to his own development, but along that line he will not reach Adeptship. The man who waits to attain Adeptship before he serves the world will never be an Adept. He may escape into nirvana, or obtain liberation, but because he has not realized what the Logos wants of him, he will presently be overtaken by numbers of less advanced and less talented people who have realized that one important thing. Then he will have to give up his life on higher planes and come back to learn what he has not learnt before—that humanity is one, and that a man who does not realize that fact cannot scale the loftiest heights of progress.

Một người có thể đạt đến những tầm cao lớn lao chỉ bằng cách chăm lo cho sự phát triển của riêng mình, nhưng theo đường lối ấy y sẽ không đạt tới địa vị Chân sư. Người chờ đạt địa vị Chân sư rồi mới phụng sự thế gian sẽ không bao giờ là một Chân sư. Y có thể thoát vào Niết Bàn, hoặc đạt giải thoát; nhưng vì y chưa nhận ra Thượng đế muốn gì nơi y, nên chẳng bao lâu y sẽ bị vượt qua bởi nhiều người kém tiến bộ và kém tài năng hơn, nhưng đã nhận ra một điều quan trọng ấy. Rồi y sẽ phải từ bỏ đời sống của mình trên các cõi cao và trở lại để học điều trước kia y chưa học—rằng nhân loại là một, và một người không nhận ra sự thật ấy thì không thể vươn lên những đỉnh cao nhất của tiến bộ.

But, as is said here, self-sacrificing labour alone is not sufficient to gain for the man the highest development. He also needs to develop his devotion, and above all to develop his power of response to the inner light, because without that he will not be a perfect instrument. Without that he might be working away most energetically, but would be unable to respond to the touch, the hint from above, sufficiently quickly. He would need, as it were, to be pulled round energetically, instead of requiring just a gentle touch, which is all that should be necessary, and so would cause more trouble to his Master in training him. He must also learn something of the great plan, because, glorious as the work is, the man cannot do it perfectly unless he has knowledge. Therefore he must make a definite effort in the way of study to attain that. Much knowledge comes in actually doing the work, but there is every reason for us to take advantage of the accumulated experience of our forerunners and learn whatever we can by study, so that our work may be better done.

Nhưng, như được nói ở đây, chỉ lao động tự hy sinh thôi thì không đủ để đem lại cho con người sự phát triển cao nhất. Y cũng cần phát triển sùng tín, và trên hết phát triển quyền năng đáp ứng với ánh sáng bên trong, bởi nếu thiếu điều đó y sẽ không phải là một khí cụ hoàn hảo. Không có điều ấy, y có thể hoạt động hết sức hăng hái, nhưng không thể đáp ứng đủ nhanh với sự chạm khẽ, với gợi ý từ trên. Có thể nói, y cần được kéo xoay lại một cách mạnh mẽ, thay vì chỉ cần một chạm nhẹ nhàng, vốn là tất cả những gì đáng lẽ cần thiết; và như thế y sẽ gây nhiều khó khăn hơn cho Chân sư trong việc huấn luyện y. Y cũng phải học đôi điều về Thiên Cơ vĩ đại, bởi dù công việc ấy vinh quang đến đâu, con người cũng không thể làm nó một cách hoàn hảo nếu không có tri thức. Vì vậy y phải nỗ lực xác định trong việc học hỏi để đạt được điều ấy. Nhiều tri thức đến từ chính việc thực hiện công việc, nhưng chúng ta có mọi lý do để tận dụng kinh nghiệm tích lũy của những người đi trước và học bất cứ điều gì có thể qua nghiên cứu, hầu công việc của chúng ta được làm tốt hơn.

The vices of men become steps in the ladder, one by one, as they are surmounted. The virtues of men are steps indeed, necessary—not by any means to be dispensed with. Yet, though they create a fair atmosphere and a happy future, they are useless if they stand alone.

Những thói xấu của con người trở thành các nấc thang, từng nấc một, khi chúng được vượt qua. Các đức hạnh của con người quả thật cũng là những nấc thang, cần thiết—không thể bằng cách nào đó bỏ qua. Tuy nhiên, dù chúng tạo nên một bầu không khí đẹp đẽ và một tương lai hạnh phúc, chúng vẫn vô ích nếu đứng riêng lẻ.

A.B.—Here both vices and virtues are called steps. This broad view cannot harm students, and is indeed necessary for the disciple, but it would be right in the world to take the narrow view, for vice must mean vices, and virtue must mean virtues, to undeveloped people. The broad view would confuse their ideas of morality; they cannot apply principles with understanding, and think of the moral bearing of each action, so they must have a list of things that are bad, for their avoidance, a set of religious and social commandments for their guidance., It would be a mistake to upset the popular view of vice and virtue, although it permits many actions the disciple has outgrown.

A.B.—Ở đây cả thói xấu lẫn đức hạnh đều được gọi là các nấc thang. Cái nhìn rộng này không thể gây hại cho các đạo sinh, và thật ra là cần thiết cho đệ tử; nhưng trong thế gian, cách nhìn hẹp lại đúng, vì đối với những người chưa phát triển, thói xấu phải có nghĩa là thói xấu, và đức hạnh phải có nghĩa là đức hạnh. Cái nhìn rộng sẽ làm rối loạn những ý niệm đạo đức của họ; họ không thể áp dụng các nguyên lý với sự thấu hiểu, và suy xét ý nghĩa đạo đức của từng hành động, nên họ phải có một danh sách những điều xấu để tránh, một tập hợp các giới răn tôn giáo và xã hội để hướng dẫn họ. Sẽ là sai lầm nếu làm đảo lộn quan điểm phổ thông về thói xấu và đức hạnh, dù quan điểm ấy cho phép nhiều hành động mà đệ tử đã vượt qua.

But esotericists should learn to understand what they both mean, as manifestations of the Divine. The way to regard it is to think of every soul as a divine being, as a centre of outgoing energies pouring into the world. The life of man consists in the expression of the life of atma, and it finds expression outwards. In the earlier stages of its evolution there was nothing to be called vice or virtue, but simply an outrush of energies, very largely along lines which the standards achieved by society to-day would not approve. It is true that from the beginning of our human career most of us, especially those who had individualized at a high point from the animal kingdom, were in a position to use our intelligence to some extent, and so were able to learn many things by observation of others. But it remains a fact that nevertheless all of us in earlier stages must have done many things which would now be accounted evil. Those experiences taught us to do better, so they were steps or means of progress. And they also helped to make it possible for us to understand and help others who are going through such experiences now. All types of experiences are equally necessary; we could not know even partly what they are without every kind of expression, and should never be able to help other people if we did not understand.

Nhưng các nhà bí truyền học nên học cách thấu hiểu cả hai có nghĩa gì, như những biểu hiện của Thiêng Liêng. Cách nhìn đúng là nghĩ về mỗi linh hồn như một hữu thể thiêng liêng, như một trung tâm của các năng lượng tuôn ra thế gian. Đời sống con người cốt ở sự biểu lộ đời sống của atma, và nó tìm sự biểu lộ ra bên ngoài. Trong các giai đoạn đầu của sự tiến hoá, không có gì để gọi là thói xấu hay đức hạnh, mà chỉ là một sự tuôn trào năng lượng, phần lớn theo những đường lối mà các tiêu chuẩn xã hội ngày nay đã đạt được sẽ không chấp nhận. Đúng là ngay từ đầu sự nghiệp nhân loại của chúng ta, phần lớn chúng ta, đặc biệt những ai đã biệt ngã hóa ở một điểm cao từ giới động vật, đã ở vị trí có thể dùng trí thông minh đến một mức nào đó, và vì thế có thể học nhiều điều qua quan sát người khác. Nhưng sự thật vẫn là trong các giai đoạn đầu, tất cả chúng ta hẳn đã làm nhiều điều mà ngày nay bị xem là ác. Những kinh nghiệm ấy dạy chúng ta làm tốt hơn, nên chúng là các nấc thang hay phương tiện tiến bộ. Và chúng cũng giúp chúng ta có khả năng thấu hiểu và giúp đỡ những người hiện đang trải qua các kinh nghiệm như thế. Mọi loại kinh nghiệm đều cần thiết như nhau; chúng ta không thể biết, dù chỉ phần nào, chúng là gì nếu không có mọi hình thức biểu lộ, và sẽ không bao giờ có thể giúp người khác nếu chúng ta không thấu hiểu.

In former times we may have been murderers or drunkards; if these things have been our particular experience, we now know them as wrong because we did them before we knew better, and found that their results brought suffering. At a further stage we learned that such things delay our progress, and are therefore wrong, but without some experience we should never have realized this consciously. No amount of advice could have given us the vivid knowledge we have gained from experience. Having learnt our lesson along one line we never again under any stress of temptation make that particular mistake. You would never be safe if there were any possibility of your falling. You must have conscious knowledge of these things; the typical thing you have to know, the fundamental experience you must have, if you wish to be safe and helpful.

Trong những thời kỳ trước, chúng ta có thể từng là kẻ sát nhân hoặc kẻ nghiện rượu; nếu những điều ấy từng là kinh nghiệm riêng của chúng ta, thì nay chúng ta biết chúng là sai vì chúng ta đã làm chúng trước khi biết rõ hơn, và đã thấy hậu quả của chúng đem lại đau khổ. Ở một giai đoạn xa hơn, chúng ta học rằng những điều như thế làm chậm sự tiến bộ của mình, và do đó là sai; nhưng nếu không có một số kinh nghiệm, chúng ta sẽ không bao giờ nhận ra điều này một cách có ý thức. Không lời khuyên nào có thể đem lại cho chúng ta tri thức sống động mà chúng ta đã giành được từ kinh nghiệm. Khi đã học bài học của mình theo một đường lối, chúng ta sẽ không bao giờ, dưới bất cứ áp lực cám dỗ nào, phạm lại sai lầm đặc biệt ấy. Bạn sẽ không bao giờ an toàn nếu vẫn còn bất cứ khả năng nào khiến bạn sa ngã. Bạn phải có tri thức có ý thức về những điều này; đó là điều điển hình bạn phải biết, là kinh nghiệm nền tảng bạn phải có, nếu bạn muốn được an toàn và hữu ích.

C.W.L.—Here again the Chohan reminds us that the object of occult training is not to produce merely good men, but great spiritual powers who can work intelligently for the Logos. Moral goodness is certainly a prerequisite, but it is useless alone.

C.W.L.—Ở đây một lần nữa, Đức Chohan nhắc chúng ta rằng mục tiêu của huấn luyện huyền bí không phải chỉ là tạo ra những người tốt, mà là những quyền năng tinh thần vĩ đại có thể hoạt động một cách thông minh cho Thượng đế. Thiện tính đạo đức chắc chắn là điều kiện tiên quyết, nhưng nếu đứng một mình thì vô ích.

When a man begins his evolution in the quite primitive stage he has no ideas of right and wrong, so we could hardly speak of him as having vices and virtues. The salvage is after all nothing more than a centre of outrushing energy—the irresponsible kind of outrush of which we see so much in the lower kingdoms. A creature like a fly has a very tiny body, but it is a mass of energy which is terrible as compared with its size. Imagine an entity of our own size endowed with as much energy in proportion and as little idea of what to do with it—it would be a terrible, wild thing, a source of danger to all around.

Khi con người bắt đầu sự tiến hoá của mình trong giai đoạn rất nguyên thủy, y không có ý niệm về đúng và sai, nên chúng ta khó có thể nói y có thói xấu và đức hạnh. Rốt cuộc, người dã man không gì hơn là một trung tâm của năng lượng tuôn trào—kiểu tuôn trào vô trách nhiệm mà chúng ta thấy rất nhiều trong các giới thấp. Một sinh vật như con ruồi có thân thể rất nhỏ bé, nhưng nó là một khối năng lượng khủng khiếp nếu so với kích thước của nó. Hãy tưởng tượng một thực thể có kích thước như chúng ta, được phú cho năng lượng tương xứng như thế và lại có rất ít ý niệm phải làm gì với nó—đó sẽ là một vật hoang dại đáng sợ, một nguồn nguy hiểm cho mọi thứ chung quanh.

The savage has that kind of energy. It bursts out in fighting and in lusts of all kinds, which are certainly vices from our point of view, although we are hardly justified in regarding them as such in him. He does not murder from any sort of unholy, vitiated pleasure in murder, as has happened with people of higher races. He certainly has a kind of pride in being able to dominate and kill other people, and in that way he works off a vast amount of energy which, many thousands of years later, will be directed into useful channels. He has to learn how to handle that energy; how to let it run through him without doing hurt to himself or others, but that is a matter of long training and development, and of gaining control of the vehicles by the ego.

Người dã man có loại năng lượng ấy. Nó bùng phát trong chiến đấu và trong đủ loại dục vọng, những điều chắc chắn là thói xấu theo quan điểm của chúng ta, mặc dù chúng ta khó có lý khi xem chúng là như vậy nơi y. Y không sát nhân vì bất cứ khoái cảm ô uế, suy đồi nào trong việc sát nhân, như đã xảy ra với những người thuộc các nhân loại cao hơn. Chắc chắn y có một loại kiêu hãnh trong việc có thể thống trị và giết người khác; và theo cách đó y giải tỏa một khối năng lượng khổng lồ mà nhiều ngàn năm sau sẽ được hướng vào các kênh hữu ích. Y phải học cách xử lý năng lượng ấy; cách để nó chảy qua y mà không gây hại cho chính mình hay người khác; nhưng đó là vấn đề huấn luyện và phát triển lâu dài, và là vấn đề chân ngã giành quyền kiểm soát các hiện thể.

We see the same thing at a very much higher stage working out in the case of an immensely powerful man, an American millionaire of the old type, for example, who made a great amount of money very often by ruining other people. He was doing a very wicked thing, but he was developing tremendous powers of concentration and generalship. Having learnt in that position how to do all this and how to manage his fellow-men, he might perhaps in another life be a general of an army. Very likely at first he would use his generalship as Napoleon did—for his own advancement and to gratify his ambition. Later on he would learn to use his powers for the service of his fellow-men. In that way it is clear that the very vices of men are steps on the way to something higher and better. The advance from vice to virtue is very largely a matter of learning to control our energies and directing them aright. We begin to transmute our vices into virtues when we realize that the energy which is going so to waste and doing so much harm might be applied for good purposes. Each time an evil quality is finally conquered, it is changed into the opposite virtue, and so becomes a definite step raising us higher in evolution.

Chúng ta thấy cùng điều ấy diễn ra ở một giai đoạn cao hơn rất nhiều trong trường hợp một người có quyền lực vô cùng lớn, chẳng hạn một triệu phú Mỹ kiểu cũ, người thường kiếm được rất nhiều tiền bằng cách làm người khác phá sản. Ông đang làm một việc rất độc ác, nhưng ông đang phát triển những quyền năng tập trung và chỉ huy phi thường. Khi đã học ở vị trí ấy cách làm tất cả điều này và cách quản lý đồng loại mình, có lẽ trong một đời khác ông có thể là một vị tướng chỉ huy quân đội. Rất có thể ban đầu ông sẽ dùng tài chỉ huy của mình như Napoleon đã làm—cho sự thăng tiến riêng và để thỏa mãn tham vọng. Về sau ông sẽ học dùng các quyền năng của mình để phụng sự đồng loại. Theo cách đó, rõ ràng chính các thói xấu của con người là những nấc thang trên đường đến một điều gì cao hơn và tốt đẹp hơn. Sự tiến từ thói xấu đến đức hạnh phần lớn là vấn đề học kiểm soát các năng lượng của chúng ta và hướng chúng đúng đắn. Chúng ta bắt đầu chuyển hoá thói xấu thành đức hạnh khi nhận ra rằng năng lượng đang bị lãng phí như thế và gây nhiều tổn hại như thế có thể được áp dụng cho các mục đích tốt đẹp. Mỗi lần một phẩm tính xấu bị chinh phục hoàn toàn, nó được đổi thành đức hạnh đối nghịch, và như vậy trở thành một nấc thang xác định nâng chúng ta lên cao hơn trong tiến hoá.

The whole nature of man must be used wisely by the one who desires to enter the way.

Toàn bộ bản chất của con người phải được sử dụng một cách minh triết bởi người mong muốn bước vào đường đạo.

A.B.—The word “way” here means the real spiritual life. Man is a spiritual being, so in living the spiritual life he is being his true self. If he would tread that way he must use all his faculties and powers, the whole of himself. What man is in his essence, that he becomes in truth—a manifestation of the divine. When the disciple is at a certain stage he is told: “Thou art the Path.” Before this time his Master is to him his Path—he sees the divine manifesting in the Master; but when the divine in him manifests, he himself is the Path. He becomes the Path in proportion as he advances. Therefore the whole nature of the man is to be used wisely. When that is done the divine fragment, with the help of the thing which he has created for his own use, may unfold its latent powers into active and positive life.

A.B.—Từ “đường đạo” ở đây có nghĩa là đời sống tinh thần chân thật. Con người là một hữu thể tinh thần, nên khi sống đời sống tinh thần, y đang là bản ngã chân thật của mình. Nếu y muốn bước đi trên con đường ấy, y phải dùng tất cả các năng lực và quyền năng của mình, toàn bộ chính mình. Con người là gì trong yếu tính, thì y sẽ trở thành điều ấy trong chân lý—một biểu hiện của thiêng liêng. Khi đệ tử ở một giai đoạn nhất định, y được nói: “Ngươi là Đường Đạo.” Trước thời điểm này, Chân sư của y đối với y là Đường Đạo—y thấy thiêng liêng biểu lộ nơi Chân sư; nhưng khi thiêng liêng trong y biểu lộ, chính y là Đường Đạo. Y trở thành Đường Đạo theo mức độ y tiến bước. Vì vậy toàn bộ bản chất của con người phải được sử dụng một cách minh triết. Khi điều đó được thực hiện, mảnh thiêng liêng, với sự trợ giúp của điều mà nó đã tạo ra để sử dụng cho chính mình, có thể khai mở các quyền năng tiềm tàng của nó thành đời sống hoạt động và tích cực.

The words “divine fragment” are not used merely as a poetic phrase; they contain a truth we cannot afford to forget, which any other words would be inadequate to express. The same idea is found in the Catechism quoted in The Secret Doctrine,46 where the Guru asks the pupil what he sees. He sees countless sparks, which appear as though detached; the ignorant look upon them as separate, but by the wise they are seen as one Flame. Such a fragment, inasmuch as it is a centre of consciousness, is a point without magnitude; it cannot be separate. All centres are fundamentally one, since there is only one ultimate sphere, one universe. But the mystery of the unity of being cannot be understood below the nirvanic plane; it cannot be expressed in the lower worlds, and all attempts to symbolize it must be imperfect.

Các từ “mảnh thiêng liêng” không chỉ được dùng như một cụm từ thi vị; chúng chứa đựng một chân lý mà chúng ta không thể quên, và không từ ngữ nào khác có thể diễn đạt đầy đủ. Cùng ý tưởng ấy được thấy trong phần Giáo lý vấn đáp được trích trong Giáo Lý Bí Nhiệm, nơi Guru hỏi môn sinh thấy gì. Y thấy vô số tia lửa, dường như tách rời; kẻ vô minh xem chúng là riêng biệt, nhưng người minh triết thấy chúng là một Ngọn Lửa. Một mảnh như thế, vì là một trung tâm tâm thức, là một điểm không có độ lớn; nó không thể tách biệt. Mọi trung tâm về căn bản là một, vì chỉ có một khối cầu tối hậu, một vũ trụ. Nhưng huyền nhiệm về sự hợp nhất của bản thể không thể được thấu hiểu dưới cõi Niết Bàn; nó không thể được diễn đạt trong các cõi thấp, và mọi nỗ lực biểu tượng hóa nó đều phải bất toàn.

The divine fragment is the Monad, which is reproduced in the triple spirit on the nirvanic plane. There atma is threefold, and it puts down one of its powers into the buddhic and another into the mental plane. It contains the possibilities of the Logos, but is at first quite incapable of expressing them. Atma pouring itself forth appears in Manas as the individualizing principle, the “I”-making faculty that gives rise to individuality in time, as the opposite to Eternity. It draws round it matter to express itself on the upper manasic plane, and thus creates as its vehicle the causal body, which lasts.throughout the long series of human incarnations. That is the body created with pain, by means of which the man purposes to develop.

Mảnh thiêng liêng là chân thần, được tái hiện trong tinh thần tam phân trên cõi Niết Bàn. Ở đó atma là tam phân, và nó đưa một trong các quyền năng của mình xuống cõi Bồ đề, và một quyền năng khác xuống cõi trí. Nó chứa đựng các khả năng của Thượng đế, nhưng lúc đầu hoàn toàn không có khả năng biểu lộ chúng. Atma tuôn đổ chính nó ra, xuất hiện trong Manas như nguyên khí biệt ngã hóa, năng lực tạo ra “cái Tôi” làm phát sinh cá thể tính trong thời gian, như đối nghịch với vĩnh cửu. Nó hút quanh mình vật chất để biểu lộ trên cõi manas thượng, và như thế tạo ra thể nguyên nhân làm hiện thể của mình, tồn tại suốt chuỗi dài các lần lâm phàm của con người. Đó là thể được tạo ra bằng đau khổ, nhờ đó con người dự định phát triển.

Think of Atma as pouring itself forth on to the third plane downwards, the manasic plane. It draws around itself matter of the highest level of that plane, and forms the causal body. That body is then its vehicle for the expression of the manasic aspect of itself on that plane. It is manas working through the causal body. This manas becomes dual in incarnation. It reaches down into the lower levels of the mental plane, and forms there a vehicle—the lower manas—which in turn builds the astral body. In its turn that provides the force which builds the etheric and physical bodies. Each body on its own plane is a means for gathering experience, which when suitable is handed on to that which formed the vehicle; so after the personal incarnation is over the lower manas hands on to the causal body all the experience that it has gained, and the personality perishes. The causal body takes whatever experiences are of a nature to help its growth, and they remain with it through all its future incarnations.

Hãy nghĩ về Atma như đang tuôn đổ chính nó xuống cõi thứ ba bên dưới, cõi manas. Nó hút quanh mình vật chất thuộc cấp độ cao nhất của cõi ấy, và hình thành thể nguyên nhân. Thể ấy khi đó là hiện thể của nó để biểu lộ phương diện manas của chính nó trên cõi ấy. Đó là manas hoạt động qua thể nguyên nhân. Manas này trở thành nhị phân khi lâm phàm. Nó vươn xuống các cấp độ thấp của cõi trí và hình thành ở đó một hiện thể—manas thấp—đến lượt nó xây dựng thể cảm dục. Đến lượt thể cảm dục cung cấp mãnh lực xây dựng thể dĩ thái và thể xác. Mỗi thể trên cõi riêng của nó là một phương tiện để thu thập kinh nghiệm, và khi thích hợp thì kinh nghiệm ấy được truyền lại cho cái đã hình thành hiện thể; vì vậy sau khi sự lâm phàm cá nhân kết thúc, manas thấp truyền lại cho thể nguyên nhân tất cả kinh nghiệm mà nó đã thu được, và phàm ngã tiêu tan. Thể nguyên nhân nhận lấy bất cứ kinh nghiệm nào có bản chất giúp nó tăng trưởng, và chúng ở lại với nó qua mọi lần lâm phàm tương lai.

The causal body also has a relation to what is above it. What happens on the inner or upper side of that vehicle is the passing on into the third aspect of atma of the essence of all experiences which may have entered into it; what is thus poured into the manasic aspect of atma renders it capable of acting without the causal body—that is, without a permanent vehicle which limits it.

Thể nguyên nhân cũng có liên hệ với điều ở trên nó. Điều xảy ra ở phía bên trong hay phía trên của hiện thể ấy là sự truyền vào phương diện thứ ba của atma tinh chất của mọi kinh nghiệm có thể đã đi vào nó; điều được tuôn vào phương diện manas của atma như thế khiến nó có khả năng hoạt động mà không cần thể nguyên nhân—nghĩa là không cần một hiện thể thường tồn giới hạn nó.

The student who thinks this out, will find that it will throw light on the perishing of the individuality. The same idea appears in the Hindu and Buddhist scriptures. The causal body is the individuality,, that which persists throughout the cycle of incarnation. It comes into existence at a certain period of- time; it has to perish at another period. It is born and it dies. As the Gita says: “Certain is death for the born.”47 This is true not only in the outer world, but in the widest sense; as there is birth of the causal body, so must it perish. It is the thing which the divine fragment has built for himself with much pain. It is the “I” to the disciple. In some the “I” is thought of as even lower, in the personality, but this is the “I” which has to be reached at the beginning of the Path. It is finally transcended at the close of the Arhat stage of growth, at the real liberation. Up to that time it is diminishing and changing in character as the Arhat grows. It will ultimately be found to be a defective I”, not the real “I” at all, but at this stage of human evolution any attempt to describe its future condition would be misleading.

Đạo sinh suy ngẫm điều này sẽ thấy nó soi sáng vấn đề sự tiêu vong của cá thể tính. Cùng ý tưởng ấy xuất hiện trong các kinh điển Ấn giáo và Phật giáo. Thể nguyên nhân là cá thể tính, là cái tồn tại suốt chu kỳ lâm phàm. Nó đi vào hiện hữu ở một thời kỳ nhất định; nó phải tiêu vong ở một thời kỳ khác. Nó sinh ra và nó chết đi. Như Gita nói: “Cái đã sinh thì chắc chắn phải chết.” Điều này đúng không chỉ trong thế giới bên ngoài mà còn theo nghĩa rộng nhất; vì thể nguyên nhân có sự sinh ra, nên nó cũng phải tiêu vong. Nó là vật mà mảnh thiêng liêng đã xây dựng cho chính mình với nhiều đau khổ. Nó là “cái Tôi” đối với đệ tử. Ở một số người, “cái Tôi” còn được nghĩ là thấp hơn nữa, trong phàm ngã; nhưng đây là “cái Tôi” phải được đạt tới lúc bắt đầu Đường Đạo. Cuối cùng nó được siêu vượt vào cuối giai đoạn tăng trưởng của bậc Arhat, ở sự giải thoát thật sự. Cho đến lúc ấy, nó đang giảm bớt và thay đổi tính chất khi bậc Arhat tăng trưởng. Cuối cùng nó sẽ được thấy là một “cái Tôi” khiếm khuyết, hoàn toàn không phải “cái Tôi” thật; nhưng ở giai đoạn tiến hoá nhân loại này, mọi nỗ lực mô tả tình trạng tương lai của nó sẽ gây hiểu lầm.

The disciple rightly puts before himself, as his aim, the realization and purification of the individuality. It is a thing created for the use of its creator. Sometimes it is technically called a creature; then we hear of the man—the true man—meeting his creature. So also the individual, the creature, meets his own creator. This meeting occurs only in a high stage of evolution. When a man meets his creature be is perfect and transcends individuality.

Đệ tử đúng đắn đặt trước mình, như mục tiêu, sự chứng nghiệm và thanh luyện cá thể tính. Nó là một vật được tạo ra để người tạo ra nó sử dụng. Đôi khi nó được gọi một cách kỹ thuật là một tạo vật; khi đó chúng ta nghe nói về con người—con người chân thật—gặp tạo vật của mình. Cũng vậy, cá nhân, tạo vật, gặp chính đấng tạo ra mình. Cuộc gặp gỡ này chỉ xảy ra ở một giai đoạn cao của tiến hoá. Khi một người gặp tạo vật của mình, y đã hoàn thiện và siêu vượt cá thể tính.

The creation of the individuality takes place at a lower stage; the man is busy building it up for a very long time. The less evolved members of humanity are for a long period shut up in their lower vehicles—that is necessary for their progress, before the individual is fully built—so the causal body remains an unconscious shell for a long time, while activities are busy in, the personality. Think of the ages taken in building the physical vehicle; think of the rounds and the stages that the pitris went through on the moon chain before becoming fit to pass into human evolution. There is an immense difference in the time that human beings take in building the individual, though all take long. The building goes on more rapidly in the higher stages under the inspiration of the more evolved ego than in the lower stages; when the intelligence reaches a high stage it is utilizing higher forces and learning not to waste them, and then the building goes on with immense rapidity. This gives us great encouragement; for in looking back to the moon chain and thinking of the time we have taken to advance, it would seem very long if it had to be repeated, but looking forward we see that progress may become almost incredibly swift.

Sự tạo dựng cá thể tính diễn ra ở một giai đoạn thấp hơn; con người bận rộn xây dựng nó trong một thời gian rất dài. Những thành viên kém tiến hoá hơn của nhân loại trong một thời gian dài bị đóng kín trong các hiện thể thấp của họ—điều đó cần thiết cho sự tiến bộ của họ, trước khi cá nhân được xây dựng đầy đủ—nên thể nguyên nhân vẫn là một lớp vỏ vô thức trong một thời gian dài, trong khi các hoạt động đang bận rộn trong phàm ngã. Hãy nghĩ đến các thời đại đã dùng để xây dựng hiện thể xác thân; hãy nghĩ đến các cuộc tuần hoàn và các giai đoạn mà các pitri đã trải qua trên Dãy Mặt Trăng trước khi trở nên thích hợp để đi vào tiến hoá nhân loại. Có một khác biệt mênh mông về thời gian mà con người dùng để xây dựng cá nhân, dù tất cả đều mất lâu dài. Việc xây dựng diễn ra nhanh hơn trong các giai đoạn cao dưới cảm hứng của chân ngã tiến hoá hơn so với các giai đoạn thấp; khi trí thông minh đạt đến một giai đoạn cao, nó đang sử dụng các mãnh lực cao hơn và học không lãng phí chúng, và khi đó việc xây dựng diễn ra với tốc độ vô cùng nhanh. Điều này đem lại cho chúng ta sự khích lệ lớn; vì khi nhìn lại Dãy Mặt Trăng và nghĩ đến thời gian chúng ta đã dùng để tiến bước, nó có vẻ rất dài nếu phải lặp lại; nhưng khi nhìn về phía trước, chúng ta thấy rằng sự tiến bộ có thể trở nên gần như nhanh đến mức khó tin.

The divine fragment can do nothing by itself; all its development must come by contact with outside forces, and through the vehicles—it cannot grow without them. As H.P.B. said, spirit is senseless on the lower planes. It cannot bring forth any power without a vehicle of expression on the plane in which it has to act. Further it can only have control of the vehicles when they are perfected. The work of bringing the vehicles to perfection develops the powers of the spirit to perfection, so the two developments go on together. And when that work is complete, spirit has in itself the power to disintegrate its individual vehicles the moment it leaves them, and to reintegrate them in a moment when it chooses to do so.

Mảnh thiêng liêng không thể tự mình làm gì; toàn bộ sự phát triển của nó phải đến qua tiếp xúc với các mãnh lực bên ngoài, và qua các hiện thể—nó không thể tăng trưởng nếu thiếu chúng. Như H.P.B. đã nói, tinh thần là vô tri trên các cõi thấp. Nó không thể đưa ra bất cứ quyền năng nào nếu không có một hiện thể biểu lộ trên cõi nơi nó phải hoạt động. Hơn nữa, nó chỉ có thể kiểm soát các hiện thể khi chúng đã được hoàn thiện. Công việc đưa các hiện thể đến hoàn thiện phát triển các quyền năng của tinh thần đến hoàn thiện, nên hai sự phát triển diễn ra cùng nhau. Và khi công việc ấy hoàn tất, tinh thần có trong chính nó quyền năng làm tan rã các hiện thể cá nhân của mình ngay khi rời bỏ chúng, và tái tích hợp chúng trong khoảnh khắc khi nó chọn làm vậy.

Think of the perfected Spiritual Beings. Only while they were evolving at and below our human stage were vehicles necessary for Their growth, but when such a one, having drawn all the experiences of that evolution into His essence, wishes to manifest, He can at any time create what He wants for manifestation, and after having utilized the forces of the plane, can withdraw the vehicle again. When speaking of the Planetary Spirits, H.P.B. mentions that They have come through humanity. They could not appear as helpers if They had not through the human stages drawn up into their essence the experience necessary. Thus Beings exist who may not be manifest, but who can manifest Themselves, by drawing from Their essence the experience They require and creating a vehicle in which to work.

Hãy nghĩ về các Hữu Thể Tinh Thần hoàn thiện. Chỉ khi các Ngài còn đang tiến hoá ở giai đoạn nhân loại của chúng ta và thấp hơn thì các hiện thể mới cần thiết cho sự tăng trưởng của các Ngài; nhưng khi một Đấng như thế, sau khi đã rút mọi kinh nghiệm của sự tiến hoá ấy vào yếu tính của Ngài, muốn biểu lộ, Ngài có thể bất cứ lúc nào tạo ra điều Ngài cần cho sự biểu lộ, và sau khi đã sử dụng các mãnh lực của cõi ấy, có thể thu hồi hiện thể lại. Khi nói về các Chân Linh Hành Tinh, H.P.B. nhắc rằng các Ngài đã đi qua nhân loại. Các Ngài không thể xuất hiện như những vị trợ giúp nếu các Ngài chưa qua các giai đoạn nhân loại mà rút lên vào yếu tính của mình kinh nghiệm cần thiết. Như vậy có những Hữu Thể có thể không biểu hiện, nhưng có thể tự biểu hiện, bằng cách rút từ yếu tính của mình kinh nghiệm các Ngài cần và tạo ra một hiện thể để hoạt động.

It is not difficult to understand how the vehicles are for their “own use”. As we advance we rise above the bondage of each vehicle manifesting outwardly, and learn to use it only for the higher work, without any consideration of self. Doing this as far’ as the physical body is concerned should be the disciple’s daily practice. The physical body must be mastered so that it cannot throw its own reflection upon you; it exists only for you to use, and you must learn to control it completely, so that it cannot compel you to attend to any experience that you do not want. It should be only an instrument for use; you are training it to hand on its experience to the ego. There will come a time when you no longer want to hand on any experience at all; then the “I” takes what it wants for its own purpose. This is a high condition to reach, for it is the stage of the Adept.

Không khó hiểu vì sao các hiện thể là để “sử dụng riêng”. Khi tiến bước, chúng ta vươn lên trên sự ràng buộc của mỗi hiện thể đang biểu lộ ra ngoài, và học dùng nó chỉ cho công việc cao hơn, không hề xét đến bản ngã. Làm điều này đối với thể xác nên là thực hành hằng ngày của đệ tử. Thể xác phải được làm chủ để nó không thể phóng phản chiếu riêng của nó lên bạn; nó hiện hữu chỉ để bạn sử dụng, và bạn phải học kiểm soát nó hoàn toàn, để nó không thể buộc bạn chú ý đến bất cứ kinh nghiệm nào bạn không muốn. Nó chỉ nên là một khí cụ để sử dụng; bạn đang huấn luyện nó truyền kinh nghiệm của nó cho chân ngã. Sẽ đến lúc bạn không còn muốn truyền bất cứ kinh nghiệm nào nữa; khi đó “cái Tôi” lấy điều nó muốn cho mục đích riêng. Đây là một trạng thái cao để đạt tới, vì đó là giai đoạn của Chân sư.

In The Secret Doctrine it is said that a Master’s body is illusory. That means only that the physical body cannot affect or disturb Him. The forces playing around cannot influence Him through it, except in so far as He allows them; they cannot throw Him off His centre. H.P.B. has also said that a Master’s physical body is a mere vehicle. It hands nothing on, but is simply a point of contact with the physical plane, a body kept as an instrument needed for the work He does, and dropped when done with. The same thing is true of the astral and mental bodies. When the causal body becomes an instrument only, the individuality perishes, atma having acquired the power of manifesting its third aspect on the mental plane at will, and no longer needing a permanent vehicle thereon.

Trong Giáo Lý Bí Nhiệm có nói rằng thể của một Chân sư là hư ảo. Điều đó chỉ có nghĩa là thể xác không thể ảnh hưởng hay quấy nhiễu Ngài. Các mãnh lực vận hành chung quanh không thể ảnh hưởng đến Ngài qua nó, ngoại trừ trong chừng mực Ngài cho phép; chúng không thể làm Ngài lệch khỏi trung tâm của Ngài. H.P.B. cũng đã nói rằng thể xác của một Chân sư chỉ là một hiện thể. Nó không truyền lại điều gì, mà chỉ đơn giản là một điểm tiếp xúc với cõi hồng trần, một thể được giữ như khí cụ cần thiết cho công việc Ngài làm, và được bỏ lại khi đã dùng xong. Điều tương tự cũng đúng với thể cảm dục và thể trí. Khi thể nguyên nhân chỉ còn là một khí cụ, cá thể tính tiêu vong, vì atma đã đạt được quyền năng biểu lộ phương diện thứ ba của nó trên cõi trí theo ý chí, và không còn cần một hiện thể thường tồn ở đó.

C.W.L.—This statement seems at first sight to contradict some of the earlier ones. For example, we were told to kill out desire—to kill out various parts of ourselves. It is said in The Voice of the Silence that the pupil must learn to slay the lunar form48 () at will—to get rid of his astral body. The words “at will” give us the key to the expression. We must not destroy the astral body, because if we did so we should become monsters, with great mental development but without any sympathy. Many people find emotion a great trouble to them because it overwhelms them, but they must try not to destroy it, but to purify and control it. It must be a force which we can use and not something which overwhelms us. We must not kill it out, because without it we could never understand emotion in others, and we could therefore never help people who are along that line; but it must be refined and all self must be weeded out from it.

C.W.L.—Phát biểu này thoạt nhìn dường như mâu thuẫn với một vài phát biểu trước đó. Chẳng hạn, chúng ta đã được bảo phải diệt trừ dục vọng—diệt trừ nhiều phần khác nhau của chính mình. Trong Tiếng Nói của Im Lặng có nói rằng môn sinh phải học cách giết chết hình tướng nguyệt tính theo ý chí—nghĩa là loại bỏ thể cảm dục của mình. Các từ “theo ý chí” cho chúng ta chìa khóa của cách diễn đạt ấy. Chúng ta không được hủy diệt thể cảm dục, bởi nếu làm vậy chúng ta sẽ trở thành những quái vật, có sự phát triển trí tuệ lớn lao nhưng không có chút cảm thông nào. Nhiều người thấy cảm xúc gây cho họ nhiều phiền toái vì nó áp đảo họ, nhưng họ phải cố không hủy diệt nó, mà thanh luyện và kiểm soát nó. Nó phải là một mãnh lực mà chúng ta có thể sử dụng, chứ không phải một cái gì áp đảo chúng ta. Chúng ta không được diệt trừ nó, bởi nếu thiếu nó chúng ta không bao giờ có thể thấu hiểu cảm xúc nơi người khác, và do đó không bao giờ có thể giúp những người đang đi theo đường lối ấy; nhưng nó phải được tinh luyện và mọi yếu tố vị kỷ phải được nhổ bỏ khỏi nó.

In the same way the intellectual people must not destroy intellect, but must bridle it and guide it. It is quite true that intellect like devotion may run away with people. They do not always realize that; they say that the intellect in itself is a guarantee against anything extreme, but I am afraid it is not. Many people make a kind of god of intellect; they say: “Our reason is the only thing we have to guide us and we must always follow that out to its logical conclusion.” That would be quite true if all their premises were always right to begin with, but usually they are remarkably deficient. They are generally considering the physical side of the problem only and leaving out of account the far more important hidden side, and therefore their conclusions are inevitably wrong. As I said before, we must be balanced; we must learn to see all sides of a question, and we must endeavour to avoid developing any one quality, however good, to such excess that it is altogether out of proportion to all the other qualities, because often the most admirable quality may become dangerous if it is taken in that way apart from the whole. The man who possesses keen intellect is much to be congratulated because of that intellectual development, but all the more if he has that should he be careful that the other side, that of love and sympathy, is not neglected nor forgotten.

Cũng vậy, những người trí tuệ không được hủy diệt trí tuệ, mà phải cương chế và hướng dẫn nó. Hoàn toàn đúng rằng trí tuệ, giống như sùng tín, có thể cuốn người ta đi. Họ không luôn nhận ra điều đó; họ nói rằng trí tuệ tự nó là một bảo đảm chống lại mọi điều cực đoan, nhưng tôi e rằng không phải vậy. Nhiều người biến trí tuệ thành một loại thần linh; họ nói: “Lý trí của chúng ta là điều duy nhất chúng ta có để hướng dẫn mình, và chúng ta phải luôn theo nó đến kết luận hợp lý của nó.” Điều đó sẽ hoàn toàn đúng nếu mọi tiền đề của họ ngay từ đầu luôn đúng, nhưng thường thì chúng thiếu sót đáng kể. Họ thường chỉ xét phương diện hồng trần của vấn đề và bỏ qua phương diện ẩn tàng quan trọng hơn nhiều, nên các kết luận của họ tất yếu sai lầm. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta phải quân bình; chúng ta phải học thấy mọi mặt của một vấn đề, và phải cố tránh phát triển bất cứ phẩm tính nào, dù tốt đẹp đến đâu, đến mức quá độ khiến nó hoàn toàn mất cân xứng với mọi phẩm tính khác, bởi thường khi phẩm tính đáng ngưỡng mộ nhất cũng có thể trở nên nguy hiểm nếu nó bị tách riêng khỏi toàn thể như vậy. Người sở hữu trí tuệ sắc bén rất đáng được chúc mừng vì sự phát triển trí tuệ ấy; nhưng càng có điều đó, y càng phải cẩn trọng để phương diện kia, phương diện của tình thương và cảm thông, không bị bỏ bê hay lãng quên.

In exactly the same way those who possess the power of love and sympathy must see to it that they develop the intellectual side of their natures, so that they will not be led away by their sympathy into foolish action which will not help, but hinder. A person with the keenest sympathy but no knowledge is often perfectly helpless, just as many a man would be in the presence of some sad accident, lacking the knowledge which a doctor would have. Many people, though full of sympathy and anxious to help, do not know what to do, and the efforts which they make, if ignorant, may be just as likely to do harm as good. Very clearly, there is the need of knowledge as well as emotion.

Cũng đúng như vậy, những người có quyền năng tình thương và cảm thông phải chú ý phát triển phương diện trí tuệ trong bản chất của mình, để họ không bị cảm thông dẫn vào hành động ngu muội, vốn không giúp đỡ mà lại cản trở. Một người có cảm thông sắc bén nhất nhưng không có tri thức thường hoàn toàn bất lực, cũng như nhiều người sẽ bất lực trước một tai nạn đau lòng vì thiếu tri thức mà một bác sĩ có. Nhiều người, dù đầy cảm thông và nóng lòng muốn giúp, lại không biết phải làm gì; và những nỗ lực họ thực hiện, nếu vô minh, có thể gây hại cũng dễ như làm lợi. Rất rõ ràng, cần có tri thức cũng như cảm xúc.

Emotion is the driving force in our natures. It is said in the old Indian books that the emotions are the horses, but the mind is the guide; the mind takes the reins; therefore we need to develop both. We must have our horses, because they are the means of progress, our storage of force; but we must also have reasonable guidance, or else they will run away with us. All that is perpetually inculcated in all occult study, yet it cannot be said too often, because people forget. There are always those who develop one side only and are sadly lacking in the other, and that is one of the ways in which even an advanced person may come to grief.

Cảm xúc là mãnh lực thúc đẩy trong bản chất chúng ta. Trong các sách Ấn Độ cổ có nói rằng cảm xúc là những con ngựa, còn thể trí là người dẫn đường; thể trí cầm dây cương; vì vậy chúng ta cần phát triển cả hai. Chúng ta phải có những con ngựa của mình, bởi chúng là phương tiện tiến bộ, là kho dự trữ mãnh lực của chúng ta; nhưng chúng ta cũng phải có sự hướng dẫn hợp lý, nếu không chúng sẽ cuốn chúng ta đi. Tất cả điều đó luôn được nhấn mạnh trong mọi nghiên cứu huyền bí, nhưng vẫn không thể nói quá thường xuyên, vì con người hay quên. Luôn có những người chỉ phát triển một phương diện và thiếu hụt đáng buồn ở phương diện kia; và đó là một trong những cách mà ngay cả một người tiến bộ cũng có thể gặp tai họa.

Each man is to himself absolutely the way, the truth, and the life. But he is only so when he grasps his whole individuality firmly, and by the force of his awakened spiritual will, recognizes this individuality as not himself, but that thing which he has with pain created for his own use and by means of which he purposes, as his growth slowly develops his intelligence, to reach to the life beyond individuality. When he knows that for this his wonderful complex, separated life exists, then, indeed, and then only, he is upon the way.

Mỗi người đối với chính mình tuyệt đối là đường đạo, chân lý và sự sống. Nhưng y chỉ là như thế khi y nắm chắc toàn bộ cá thể tính của mình, và bằng mãnh lực của ý chí tinh thần đã thức tỉnh, nhận ra cá thể tính này không phải là chính y, mà là vật y đã tạo ra trong đau khổ để sử dụng cho chính mình, và nhờ đó y dự định, khi sự tăng trưởng của y chậm rãi phát triển trí thông minh của y, đạt tới sự sống vượt ngoài cá thể tính. Khi y biết rằng vì mục đích này mà đời sống phức hợp, kỳ diệu và tách biệt của y hiện hữu, thì khi ấy, thật vậy, và chỉ khi ấy, y mới ở trên đường đạo.

C.W.L.—The way—meaning the true spiritual life—can only be found after the experience of building up the individuality. The expression used here by the Venetian Master—that complex thing which man has built with much trouble and pain for his own use—is true of the individuality, and again, of each personality. The individuality itself is so built by the Monad; it builds in turn its various personalities, but all for the use of the higher, and for that alone; the mistake all men make is that of identifying themselves with the lower nature, and allowing it to delude them into supposing that it is the “I”, instead of which the “I” is in reality the Monad far behind, which is using all these vehicles.

C.W.L.—Đường đạo—nghĩa là đời sống tinh thần chân thật—chỉ có thể được tìm thấy sau kinh nghiệm xây dựng cá thể tính. Cách diễn đạt được Chân sư Venice dùng ở đây—vật phức hợp mà con người đã xây dựng với nhiều khó nhọc và đau khổ để sử dụng cho chính mình—đúng đối với cá thể tính, và cũng đúng với mỗi phàm ngã. Chính cá thể tính được chân thần xây dựng như thế; đến lượt nó xây dựng các phàm ngã khác nhau của mình, nhưng tất cả chỉ để cái cao hơn sử dụng, và chỉ vì điều đó; sai lầm của mọi người là đồng hoá với bản chất thấp, và để nó đánh lừa họ tưởng rằng nó là “cái Tôi”, trong khi “cái Tôi” thực ra là chân thần ở rất xa phía sau, đang sử dụng tất cả các hiện thể này.

The whole evolution of man can be stated as a withdrawing into himself, but always bringing his sheaves with him, never returning empty-handed. This process of handing up the result of experience by the lower to the higher is going on at all levels all the time. There are many ways in which we are doing that in every-day life, only we do not think of it in that light. For example, we know how to read; we gained that power in this incarnation by passing very slowly through a long process of learning. Now we can take up a book and understand its meaning at once, without having to think of being able to read. We have forgotten the details of that experience, and it would be of no value to us to remember them. Some of us have learnt to read music, and can play it off at sight, but at first when we were learning we bad to look carefully at each note and then look down at the piano to find it. Now the fact that we had to pass through all that labour is forgotten. We do not need to remember all the separate music lessons in order to be able to play, which was the object of the whole process.

Toàn bộ sự tiến hoá của con người có thể được trình bày như một sự rút vào chính mình, nhưng luôn mang theo những bó lúa của mình, không bao giờ trở về tay không. Tiến trình chuyển giao kết quả kinh nghiệm từ thấp lên cao này diễn ra ở mọi cấp độ, mọi lúc. Có nhiều cách chúng ta đang làm điều đó trong đời sống hằng ngày, chỉ là chúng ta không nghĩ về nó dưới ánh sáng ấy. Chẳng hạn, chúng ta biết đọc; chúng ta đạt được năng lực ấy trong lần lâm phàm này bằng cách trải qua rất chậm một tiến trình học tập dài. Nay chúng ta có thể cầm một quyển sách và hiểu ngay ý nghĩa của nó, không cần nghĩ đến việc mình có thể đọc. Chúng ta đã quên các chi tiết của kinh nghiệm ấy, và nhớ chúng cũng chẳng có giá trị gì cho chúng ta. Một số chúng ta đã học đọc nhạc, và có thể chơi ngay khi nhìn bản nhạc; nhưng lúc đầu khi học, chúng ta phải nhìn kỹ từng nốt rồi nhìn xuống đàn piano để tìm nó. Nay sự kiện chúng ta đã phải trải qua toàn bộ lao nhọc ấy đã bị quên. Chúng ta không cần nhớ mọi bài học nhạc riêng lẻ để có thể chơi đàn, vốn là mục tiêu của toàn bộ tiến trình.

It is just the same with the memory of past lives. People who believe in reincarnation often have a sense of resentment at the back of their minds, because they do not remember that for which they are now suffering, even while they are ready to admit that it is the result of wrong doing in the past. That feeling is perhaps quite natural, but it really does not matter in the least; the soul does know, and has made a note of that which has brought the evil result, and will do all it can to influence the personality so as to prevent the same mistake from occurring again.

Điều ấy cũng y hệt với ký ức về các kiếp trước. Những người tin vào tái sinh thường có một cảm giác oán trách ở phía sau trí mình, vì họ không nhớ điều mà hiện nay họ đang chịu khổ vì nó, ngay cả khi họ sẵn sàng thừa nhận rằng đó là kết quả của hành vi sai trái trong quá khứ. Cảm giác ấy có lẽ khá tự nhiên, nhưng thật ra chẳng quan trọng chút nào; linh hồn quả thật biết, và đã ghi nhận điều đã đem lại kết quả xấu, và sẽ làm tất cả những gì có thể để ảnh hưởng đến phàm ngã hầu ngăn không cho cùng sai lầm ấy xảy ra lần nữa.

People think it would simplify their lives if the personality could remember all those past incarnations. In some ways it might, but I think that if in the personality we had the full remembrance of all our past lives before we had reached Adeptship, it would do more harm than good. In the first place, we have not the power to weigh all these things calmly. We should find it distinctly depressing to look back at the ghastly crimes we had committed in the past lives. I have long ago learnt how to look back at my own past lives, but it is by no means a pleasure to do so. There are certain beautiful actions, some fine incidents in the past lives of everyone, and one is able to look back with a certain degree of pleasure on those, but we have found that in looking back upon a past life the thing that immediately strikes one most forcibly is the number of opportunities which one did not see. Here, there, everywhere, we were surrounded by opportunities, and we cannot help feeling amazed that we took advantage of so few of them. It was not, usually, that we failed to take them because we did not want to do so; our intentions were good, though rather feebly good, perhaps, and if we had seen the opportunities we should have taken them. Now we look back and wonder at our own blindness. We say: “If only I had taken this or that course of action certain results would have followed, and by this time I might have reached Adeptship.” But we did not. When we rise to that level the power to look back will be useful to us, but with the amount of intellect and free-will we have now it would certainly not be an unmixed pleasure.

Người ta nghĩ rằng đời sống của họ sẽ đơn giản hơn nếu phàm ngã có thể nhớ tất cả những lần lâm phàm quá khứ ấy. Theo một vài cách thì có thể như vậy, nhưng tôi nghĩ rằng nếu trong phàm ngã chúng ta có ký ức đầy đủ về mọi kiếp trước trước khi đạt địa vị Chân sư, điều đó sẽ gây hại nhiều hơn lợi. Trước hết, chúng ta chưa có quyền năng cân nhắc tất cả những điều ấy một cách bình thản. Chúng ta sẽ thấy rõ ràng chán nản khi nhìn lại những tội ác ghê rợn mình đã phạm trong các kiếp trước. Từ lâu tôi đã học cách nhìn lại các kiếp trước của chính mình, nhưng làm như vậy tuyệt nhiên không phải là một niềm vui. Có những hành động đẹp đẽ nào đó, một vài sự việc tốt đẹp trong các kiếp trước của mọi người, và người ta có thể nhìn lại chúng với một mức độ vui thích nào đó; nhưng chúng tôi nhận thấy rằng khi nhìn lại một kiếp trước, điều lập tức gây ấn tượng mạnh nhất là số lượng cơ hội mà mình đã không thấy. Ở đây, ở kia, ở khắp nơi, chúng ta được bao quanh bởi các cơ hội, và không thể không kinh ngạc rằng mình đã tận dụng quá ít trong số đó. Thường không phải vì chúng ta không muốn nắm lấy chúng; ý định của chúng ta tốt, dù có lẽ tốt một cách hơi yếu ớt, và nếu đã thấy các cơ hội, chúng ta hẳn đã nắm lấy. Nay chúng ta nhìn lại và ngạc nhiên về sự mù lòa của chính mình. Chúng ta nói: “Giá như tôi đã chọn đường lối hành động này hay kia, một số kết quả nhất định đã theo sau, và đến nay có lẽ tôi đã đạt địa vị Chân sư.” Nhưng chúng ta đã không làm vậy. Khi vươn lên cấp độ ấy, quyền năng nhìn lại sẽ hữu ích cho chúng ta; nhưng với lượng trí tuệ và ý chí tự do hiện nay, chắc chắn đó không phải là một niềm vui không pha lẫn.

Let us consider the general principles involved. The whole of this scheme of which we are a part is intended to further the evolution of man, therefore there can be no doubt whatever that if it were best for him that a personality should remember all his past lives, most certainly that would have been so arranged. As that has not been done, we should at least have faith enough to see that it is best as it is. When a man has the power to look back he also gains with it a wider insight and a more balanced view of things, and by that time he is so imbued with the certainty of justice in the scheme that if he cannot see exactly how a result followed from its cause he will say: “Well, I do not see the reason for this, but I am sure I shall do so presently.” It would not occur to him to think that he had been unjustly treated. The person who is always talking of being unjustly treated and is perpetually accusing high heaven of neglecting him, does not understand the rudiments of the case. We know that the law is absolutely just—as just as the law of gravitation—but it does not follow that we can always tell exactly how it will work itself out.

Chúng ta hãy xét các nguyên lý chung liên quan. Toàn bộ hệ thống mà chúng ta là một phần trong đó nhằm thúc đẩy sự tiến hoá của con người; vì vậy không thể nghi ngờ rằng nếu điều tốt nhất cho y là phàm ngã phải nhớ mọi kiếp trước của mình, thì chắc chắn điều đó đã được sắp đặt như vậy. Vì điều đó đã không được thực hiện, ít nhất chúng ta nên có đủ đức tin để thấy rằng hiện trạng là tốt nhất. Khi một người có quyền năng nhìn lại, y cũng đạt được cùng với nó một sự thấu suốt rộng hơn và một cái nhìn quân bình hơn về sự vật; và lúc ấy y đã thấm nhuần chắc chắn về công lý trong hệ thống đến nỗi nếu y không thấy chính xác một kết quả phát sinh từ nguyên nhân của nó như thế nào, y sẽ nói: “Tôi chưa thấy lý do của điều này, nhưng tôi chắc chắn chẳng bao lâu sẽ thấy.” Y sẽ không nảy ý nghĩ rằng mình bị đối xử bất công. Người luôn nói về việc bị đối xử bất công và liên tục buộc tội trời cao đã bỏ bê mình thì không hiểu những điều sơ đẳng của vấn đề. Chúng ta biết rằng định luật tuyệt đối công bằng—công bằng như định luật hấp dẫn—nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta luôn có thể nói chính xác nó sẽ tự thể hiện ra sao.

As I have said, the ego makes a note of that which produces evil results. Warned by past experience, he tries to influence the personality before it becomes so strong, so definite and decided that it will not be guided by the vaguer touch from the ego behind. It distinctly thinks that it knows best along its own line. Very often it declines to be helped from above, and so the ego cannot influence it to the full extent that he would like. But he tries to gain control, and as we go on we shall feel this higher self more and more endeavouring to take the reins. If we will identify ourselves with him, we shall find that then he can do Very much more for us. His chief difficulty is the fact that the average personality identifies itself with the lower vehicles and rather resents his interference, but if it can be persuaded to identify itself with him, then at once the whole difficulty is very much lessened.

Như tôi đã nói, chân ngã ghi nhận điều tạo ra các kết quả xấu. Được cảnh báo bởi kinh nghiệm quá khứ, y cố ảnh hưởng đến phàm ngã trước khi nó trở nên quá mạnh, quá xác định và quả quyết đến mức không còn chịu được dẫn dắt bởi sự chạm khẽ mơ hồ hơn từ chân ngã phía sau. Nó rõ ràng nghĩ rằng nó biết điều tốt nhất theo đường lối riêng của nó. Rất thường nó từ chối được giúp từ trên, và vì vậy chân ngã không thể ảnh hưởng đến nó trọn mức mà y muốn. Nhưng y cố giành quyền kiểm soát, và khi chúng ta tiến bước, chúng ta sẽ cảm thấy Bản Ngã Cao Siêu này ngày càng nỗ lực cầm lấy dây cương. Nếu chúng ta đồng hoá với y, chúng ta sẽ thấy rằng khi ấy y có thể làm nhiều hơn rất nhiều cho chúng ta. Khó khăn chính của y là phàm ngã trung bình đồng hoá với các hiện thể thấp và khá bực bội trước sự can thiệp của y; nhưng nếu nó có thể được thuyết phục đồng hoá với y, thì ngay lập tức toàn bộ khó khăn giảm bớt rất nhiều.

When in addition to this there is complete control of the astral and mental bodies, progress may be swift indeed. Normally, when the ego wants to deal with one thing through his lower vehicles they persist in bringing in a hundred others, in sending in reports which are not asked for and not desired by the ego. Control of the mind has to be gained so that it will report to the ego only what he wants to know. Then, when the ego turns some problem over to his mind, and says: “Think that out and give me the information I want,” the controlled mind obeys perfectly, whereas under similar circumstances the average mind reports a hundred things which are useless to the ego, because all sorts of wandering thoughts break in and assert themselves.

Khi thêm vào đó có sự kiểm soát hoàn toàn thể cảm dục và thể trí, sự tiến bộ quả thật có thể nhanh chóng. Thông thường, khi chân ngã muốn xử lý một điều qua các hiện thể thấp của y, chúng cứ khăng khăng lôi vào hàng trăm điều khác, gửi lên những báo cáo mà chân ngã không yêu cầu và không mong muốn. Phải đạt được sự kiểm soát thể trí để nó chỉ báo cáo cho chân ngã điều y muốn biết. Khi ấy, khi chân ngã giao một vấn đề nào đó cho thể trí của mình và nói: “Hãy suy nghĩ điều đó và cho ta thông tin ta muốn,” thể trí đã được kiểm soát sẽ vâng lời hoàn hảo; trong khi trong hoàn cảnh tương tự, thể trí trung bình báo cáo hàng trăm điều vô ích đối với chân ngã, vì đủ loại tư tưởng lang thang chen vào và tự khẳng định.

The system of yielding up the results of the lower work, but not the detailed experience, is going on all the time until we attain Adeptship. As the ego develops, the first decided change that the man makes is to draw up the intellect, the manas, to the buddhic level; he still remains triple, but instead, of being on the three planes he is now on two, with atma developed on its own plane, buddhi on its own plane, and manas level with buddhi, drawn up into the intuition. Then he discards the causal body because he has no further need of it. When he wishes to come down and manifest on the mental plane again he has to make a new causal body, but otherwise he does not need one.

Hệ thống dâng lên các kết quả của công việc thấp, nhưng không phải kinh nghiệm chi tiết, diễn ra mọi lúc cho đến khi chúng ta đạt địa vị Chân sư. Khi chân ngã phát triển, thay đổi xác định đầu tiên mà con người thực hiện là rút trí tuệ, manas, lên cấp độ Bồ đề; y vẫn còn tam phân, nhưng thay vì ở trên ba cõi, nay y ở trên hai cõi, với atma phát triển trên cõi riêng của nó, buddhi trên cõi riêng của nó, và manas ngang hàng với buddhi, được rút lên vào trực giác. Khi ấy y loại bỏ thể nguyên nhân vì không còn cần nó nữa. Khi y muốn đi xuống và biểu lộ trên cõi trí lần nữa, y phải tạo một thể nguyên nhân mới; nhưng ngoài ra y không cần một thể như thế.

Much in the same way those two manifestations on the buddhic plane—the buddhi and the glorified intellect which is intuition—will be drawn up presently into the nirvanic or atmic plane, and the triple spirit on that plane will be fully vivified. Then the three manifestations will converge into one. That is a power within the reach of the Adept, because He unifies the Monad and the ego, just as the disciple is trying to unite the ego with the personality.

Gần giống như vậy, hai biểu hiện ấy trên cõi Bồ đề—buddhi và trí tuệ đã được vinh quang hóa, tức trực giác—rồi sẽ được rút lên cõi Niết Bàn hay atma, và tinh thần tam phân trên cõi ấy sẽ được tiếp sinh lực đầy đủ. Khi đó ba biểu hiện sẽ hội tụ thành một. Đó là một quyền năng nằm trong tầm đạt của Chân sư, bởi Ngài hợp nhất chân thần và chân ngã, cũng như đệ tử đang cố hợp nhất chân ngã với phàm ngã.

This drawing up of the higher manas from the causal body, so that it is on the buddhic plane side by side with the buddhi, is the aspect or condition of the ego which Madame Blavatsky called the spiritual ego. It is difficult to work out the comparisons in detail with the state through which the Christian mystics described themselves as having passed, because they approach it from so different a point of view, but that condition seems to correspond with what they used to call ‘ spiritual illumination”—that is, the state of the Arhat. It is the unfolding of the Christ principle. We speak of the birth of the Christ principle when there is the first stirring of the buddhic consciousness in the man, but when it is said the Christ is fully unfolded within him, I think it must mean this state.

Bản kéo lên của manas cao từ thể nguyên nhân, để nó ở trên cõi Bồ đề song song với Bồ đề, là phương diện hay trạng thái của chân ngã mà Madame Blavatsky gọi là chân ngã tinh thần. Khó có thể triển khai các so sánh một cách chi tiết với trạng thái mà các nhà thần bí Kitô giáo mô tả chính họ đã trải qua, bởi vì họ tiếp cận nó từ một quan điểm rất khác; nhưng trạng thái ấy dường như tương ứng với điều họ thường gọi là “sự soi sáng tinh thần”—nghĩa là trạng thái của vị A-la-hán. Đó là sự khai mở của nguyên khí Christ. Chúng ta nói đến sự giáng sinh của nguyên khí Christ khi có sự lay động đầu tiên của tâm thức Bồ đề trong con người; nhưng khi nói rằng Đức Christ đã khai mở trọn vẹn trong y, tôi nghĩ điều đó hẳn phải hàm ý trạng thái này.

When people once reach some of these higher levels the rate of their progress is very greatly increased. I remember once being asked in India whether a man’s progress on the Path might be measured by arithmetical progression. I replied: “I think when once progress is definitely started it is very much more like geometrical progression.” That was rather doubted. The Indians seemed to feel that that was an extreme statement, so I asked the Master Kuthumi whether geometrical progression would be a fair statement of the progress of one who had entered upon the Path. “No,” He said, “that would not be a fair statement. When once a person enters upon the Path, if he converges all his energies upon it, his progress will be neither by arithmetical nor geometrical progression, but by powers.” So it would not be in the ratio 2, 4, 8, 16, etc., but as 2, 4, 16, 256, etc. That throws a very different light on the matter, and we begin to see that what is before us is not so impossible and not so wearisome as it sometimes seems. We have taken all these thousands of years to reach our present stage, and it does not seem a great achievement when we consider the time spent upon it. If our future evolution were to be equally slow the mind would fall back appalled before the contemplation of the aeons needed for us to reach the goal. It is encouraging to think that when we definitely begin to tread the Path we make progress with very great rapidity indeed.

Một khi con người đạt đến một vài cấp độ cao hơn này, tốc độ tiến bộ của họ gia tăng rất lớn. Tôi nhớ có lần tại Ấn Độ, người ta hỏi tôi liệu sự tiến bộ của một người trên Đường Đạo có thể được đo bằng cấp số cộng không. Tôi đáp: “Tôi nghĩ rằng một khi sự tiến bộ đã thực sự bắt đầu, nó giống cấp số nhân hơn rất nhiều.” Điều đó bị nghi ngờ phần nào. Người Ấn dường như cảm thấy đó là một phát biểu cực đoan, nên tôi hỏi Chân sư Kuthumi liệu cấp số nhân có phải là một cách nói công bằng về sự tiến bộ của người đã bước vào Đường Đạo không. “Không,” Ngài nói, “đó không phải là một cách nói công bằng. Một khi một người bước vào Đường Đạo, nếu y quy tụ tất cả năng lượng của mình vào đó, sự tiến bộ của y sẽ không theo cấp số cộng cũng không theo cấp số nhân, mà theo lũy thừa.” Vì vậy, nó sẽ không theo tỉ lệ 2, 4, 8, 16, v.v., mà là 2, 4, 16, 256, v.v. Điều đó soi một ánh sáng rất khác lên vấn đề, và chúng ta bắt đầu thấy rằng điều ở trước mặt chúng ta không quá bất khả thi và không quá mệt mỏi như đôi khi nó có vẻ như vậy. Chúng ta đã mất tất cả những ngàn năm này để đạt đến giai đoạn hiện nay, và điều đó không có vẻ là một thành tựu lớn khi chúng ta xét đến thời gian đã dành cho nó. Nếu sự tiến hoá tương lai của chúng ta cũng chậm như thế, thể trí sẽ lùi lại trong kinh hãi trước sự chiêm ngưỡng những đại kiếp cần thiết để chúng ta đạt mục tiêu. Thật khích lệ khi nghĩ rằng một khi chúng ta thực sự bắt đầu bước đi trên Đường Đạo, chúng ta tiến bộ với tốc độ hết sức nhanh chóng.

I suppose that the average good person is devoting a hundredth part of his mind to making himself a little better. Many people are not doing even that. We who are studying and trying to live by the principles of occultism have gone further, and are beginning to devote a reasonable part of our time to it. When once the stage is reached where all our force and thought is concentrated upon this great task we shall go ahead by leaps and bounds; however backward we are now, when we can devote all our powers to the work to be done we shall be able to do it much more perfectly than now seems at all possible.

Tôi cho rằng người tốt trung bình đang dành một phần trăm thể trí của y để làm cho chính mình tốt hơn đôi chút. Nhiều người thậm chí còn không làm được như vậy. Chúng ta, những người đang học hỏi và cố gắng sống theo các nguyên lý của huyền bí học, đã đi xa hơn, và đang bắt đầu dành một phần hợp lý thời gian của mình cho việc ấy. Một khi đạt đến giai đoạn mà toàn bộ mãnh lực và tư tưởng của chúng ta đều tập trung vào nhiệm vụ vĩ đại này, chúng ta sẽ tiến lên bằng những bước nhảy vọt; dù hiện nay chúng ta còn lạc hậu đến đâu, khi chúng ta có thể dành toàn bộ quyền năng của mình cho công việc phải làm, chúng ta sẽ có thể thực hiện nó hoàn hảo hơn rất nhiều so với điều hiện nay dường như có thể.

Seek it by plunging into the mysterious and glorious depths of your own inmost being. Seek it by testing all experience, by utilizing the senses in order to understand the growth and meaning of individuality, and the beauty and obscurity of those other divine fragments which are struggling side by side with you, and form the race to which you belong. Seek it by study of the laws of being, the laws of nature, the laws of the supernatural; and seek it by making the profound obeisance of the soul to the dim star that burns within. Steadily, as you watch and worship, its light will grow stronger. Then you may know you have found the beginning of the way. And when you have found the end its light will suddenly become the infinite light.

Hãy tìm nó bằng cách lao vào những chiều sâu huyền nhiệm và vinh quang của bản thể sâu kín nhất của chính bạn. Hãy tìm nó bằng cách thử nghiệm mọi kinh nghiệm, bằng cách sử dụng các giác quan để thấu hiểu sự tăng trưởng và ý nghĩa của cá thể tính, cùng vẻ đẹp và sự tối tăm của những mảnh thiêng liêng khác đang tranh đấu bên cạnh bạn, và hợp thành nhân loại mà bạn thuộc về. Hãy tìm nó bằng việc nghiên cứu các định luật của bản thể, các định luật của tự nhiên, các định luật của siêu nhiên; và hãy tìm nó bằng cách khiến linh hồn cúi mình sâu thẳm trước ngôi sao mờ đang cháy bên trong. Một cách vững vàng, khi bạn quan sát và tôn thờ, ánh sáng của nó sẽ mạnh hơn. Khi ấy bạn có thể biết rằng bạn đã tìm thấy khởi đầu của con đường. Và khi bạn đã tìm thấy tận cùng, ánh sáng của nó sẽ đột nhiên trở thành ánh sáng vô hạn.

A.B.—In this comment we again consider the triple method of seeking the way.

A.B.—Trong lời bình này, chúng ta lại xem xét phương pháp tam phân để tìm kiếm con đường.

A division may be made for purposes of classification, by taking the laws of nature as covering the world of phenomena, the world of observation, the laws of super-nature as those of the higher manas and buddhi, and the laws of being as those of the real existence of nirvana. By the laws of nature we then mean the laws which work on the physical and astral planes and the rupa sub-planes of manas.

Có thể lập một sự phân chia nhằm mục đích phân loại, bằng cách xem các định luật của tự nhiên là bao gồm thế giới hiện tượng, thế giới quan sát; các định luật của siêu nhiên là những định luật của manas cao và Bồ đề; và các định luật của bản thể là những định luật của sự tồn tại chân thực trong Niết Bàn. Khi ấy, bởi các định luật của tự nhiên, chúng ta hàm ý các định luật tác động trên cõi hồng trần và cõi cảm dục, cùng các cõi phụ rupa của manas.

The laws that are above these, but below those of “being”, may be called the laws of supernature. This includes both the arupa planes of manas and the buddhic plane. That is the region where life expresses itself more than form, where matter is subordinated to life, altering at every moment. There is nothing there to represent a definitely outlined entity. The entity changes form with every change of thought; matter is an instrument of his life and is no expression of himself; the form is made momentarily—it changes with every change of his life. This is true on the arupa plane of manas, and also in a subtle way on the buddhic plane. It is true also of the spiritual ego, which is buddhi plus the manasic aspect of the One, which was drawn up into buddhi when the causal vehicle was cast aside. That state is called by Christian mystics that of spiritual illumination; it is the stage of the Arhat, of the Christ in man.

Những định luật ở trên các định luật này, nhưng ở dưới các định luật của “bản thể”, có thể được gọi là các định luật của siêu nhiên. Điều này bao gồm cả các cõi arupa của manas và cõi Bồ đề. Đó là vùng nơi sự sống biểu lộ chính nó nhiều hơn hình tướng, nơi vật chất lệ thuộc vào sự sống, biến đổi trong từng khoảnh khắc. Ở đó không có gì đại diện cho một thực thể được phác họa rõ ràng. Thực thể thay đổi hình tướng theo mỗi thay đổi của tư tưởng; vật chất là một khí cụ của sự sống của y và không phải là biểu hiện của chính y; hình tướng được tạo ra trong từng khoảnh khắc—nó thay đổi theo mỗi thay đổi trong sự sống của y. Điều này đúng trên cõi arupa của manas, và cũng đúng theo một cách tinh tế trên cõi Bồ đề. Nó cũng đúng với chân ngã tinh thần, tức Bồ đề cộng với phương diện manas của Đấng Duy Nhất, vốn đã được kéo lên vào Bồ đề khi vận cụ nguyên nhân bị gạt sang một bên. Trạng thái ấy được các nhà thần bí Kitô giáo gọi là sự soi sáng tinh thần; đó là giai đoạn của vị A-la-hán, của Đức Christ trong con người.

The word supernatural is commonly used to cover anything that cannot be explained by the common experience of the- world. Anything that appears irregular or out of accord with the laws of nature has been so ticketed, much to the confusion of thoughtful people. There is a wide-spread revolt in the world against all that is called supernatural; people feel that there cannot be anything supernatural, because there is no irregularity or disorder in nature, no region where law does not exist. The law is working everywhere and it is one. “As above, so below” is the universal truth. One nature is expressing itself in different ways, but is itself the same always. But when we come to what is here called supernatural, we arrive at a state beyond all that can be touched by the senses—even using the term in its fullest meaning. We pass altogether beyond everything which is phenomenal, into the spiritual worlds themselves.

Từ siêu nhiên thường được dùng để bao gồm bất cứ điều gì không thể giải thích bằng kinh nghiệm thông thường của thế gian. Bất cứ điều gì có vẻ bất thường hoặc không phù hợp với các định luật của tự nhiên đều đã bị dán nhãn như thế, gây nhiều lẫn lộn cho những người biết suy nghĩ. Có một sự phản kháng rộng khắp trong thế giới đối với tất cả những gì được gọi là siêu nhiên; con người cảm thấy rằng không thể có bất cứ điều gì siêu nhiên, bởi vì trong tự nhiên không có sự bất thường hay rối loạn, không có vùng nào mà định luật không tồn tại. Định luật đang vận hành khắp nơi và là một. “Trên sao, dưới vậy” là chân lý phổ quát. Một tự nhiên duy nhất đang biểu lộ chính nó theo những cách khác nhau, nhưng tự nó luôn luôn là một. Nhưng khi chúng ta đi đến điều ở đây được gọi là siêu nhiên, chúng ta đạt đến một trạng thái vượt ngoài tất cả những gì các giác quan có thể chạm tới—ngay cả khi dùng thuật ngữ ấy theo nghĩa đầy đủ nhất. Chúng ta hoàn toàn vượt qua mọi điều thuộc hiện tượng, để đi vào chính các thế giới tinh thần.

The plane of atma, beyond that, is nirvana, the region of being, where all is reality, where true consciousness resides. We are to seek this way by study of our inmost being. Not until we can reach the nirvanic plane in higher meditation can we get a touch of true atmic consciousness; but it may be sought for. We begin to search for it by trying to realize its existence. Think of it as in a region where all is reality, where all limitations have vanished, where unity is recognized. In meditation try to imagine it, try to figure it to yourself. You can only do so by a series of negatives. You think: “Is it phenomenal? It is not so. Is it intellectual? It is not so.” You seek it by eliminating what it is not. You then say: “It is not a thing that the senses can perceive; it is not what the intelligence can imagine; it is not found even by the illuminated intelligence, with its vast extent,” and so on.

Cõi atma, ở bên kia điều đó, là Niết Bàn, vùng của bản thể, nơi tất cả là thực tại, nơi tâm thức chân thực cư ngụ. Chúng ta phải tìm con đường này bằng việc nghiên cứu bản thể sâu kín nhất của mình. Chỉ khi nào chúng ta có thể vươn tới cõi Niết Bàn trong tham thiền cao hơn, chúng ta mới có thể chạm được một chút tâm thức atma chân thực; nhưng nó có thể được tìm kiếm. Chúng ta bắt đầu tìm kiếm nó bằng cách cố gắng nhận ra sự tồn tại của nó. Hãy nghĩ về nó như ở trong một vùng nơi tất cả là thực tại, nơi mọi giới hạn đã biến mất, nơi sự hợp nhất được nhận biết. Trong tham thiền, hãy cố hình dung nó, cố phác họa nó cho chính bạn. Bạn chỉ có thể làm như vậy bằng một chuỗi phủ định. Bạn nghĩ: “Nó có thuộc hiện tượng không? Không phải như vậy. Nó có thuộc trí năng không? Không phải như vậy.” Bạn tìm nó bằng cách loại trừ những gì nó không phải. Rồi bạn nói: “Nó không phải là một sự vật mà các giác quan có thể tri nhận; nó không phải là điều trí thông minh có thể tưởng tượng; nó thậm chí không được tìm thấy bởi trí thông minh đã được soi sáng, với phạm vi rộng lớn của nó,” và v.v.

It may be asked: “Why seek it by what it is not, if you can have a touch of atmic consciousness?” Frankly speaking, it is not atmic consciousness you get in the brain, but a little vibration from the manasic aspect of atma differing from any other vibration in the manasic consciousness. Vibrations started on higher planes are different from those that begin on the manasic plane. When a person attains to the highest stage of the Path proper—the fourth or Arhat Path—then, in meditation out of the body, he can pass into samadhi and reach the atmic consciousness in nirvana.

Có thể hỏi: “Tại sao lại tìm nó bằng những gì nó không phải, nếu bạn có thể chạm được một chút tâm thức atma?” Nói thẳng ra, điều bạn nhận được trong bộ não không phải là tâm thức atma, mà là một rung động nhỏ từ phương diện manas của atma, khác với mọi rung động khác trong tâm thức manas. Những rung động khởi phát trên các cõi cao khác với những rung động bắt đầu trên cõi manas. Khi một người đạt đến giai đoạn cao nhất của chính Đường Đạo—Con Đường thứ tư hay Con Đường A-la-hán—thì trong tham thiền ngoài thể xác, y có thể đi vào samadhi và đạt đến tâm thức atma trong Niết Bàn.

C.W.L.—This twofold triple division, of the methods by which we are to seek the way and the laws which correspond with those methods, is illuminating and without a doubt intentional. Plunging into the depths of one’s inmost being leads to the study of the laws of being—the laws of that plane which lies beyond all that is manifestation for us, that is to say, nirvana. The higher planes are, of course, still planes of manifestation, and even what lies beyond them is not really unmanifested, but it is so to us, at our present stage. Only by study of the laws of being shall we be able to fulfil the real purpose of plunging into the depths of our inmost being, which is to “make obeisance to the dim star which burns within”. Clearly that is a very high stage in development—when we look for the atma and follow only that.

C.W.L.—Sự phân chia tam phân kép này, về những phương pháp mà nhờ đó chúng ta phải tìm kiếm con đường và những định luật tương ứng với các phương pháp ấy, có tính soi sáng và chắc chắn là có chủ ý. Việc lao vào các chiều sâu của bản thể sâu kín nhất của mình dẫn đến việc nghiên cứu các định luật của bản thể—các định luật của cõi nằm ngoài tất cả những gì là biểu hiện đối với chúng ta, tức là Niết Bàn. Dĩ nhiên, các cõi cao vẫn là các cõi biểu hiện, và ngay cả điều nằm ngoài chúng cũng không thật sự là không biểu hiện, nhưng đối với chúng ta, ở giai đoạn hiện nay, nó là như vậy. Chỉ bằng việc nghiên cứu các định luật của bản thể, chúng ta mới có thể hoàn thành mục đích thực sự của việc lao vào các chiều sâu của bản thể sâu kín nhất của mình, tức là “cúi mình trước ngôi sao mờ đang cháy bên trong”. Rõ ràng đó là một giai đoạn rất cao trong sự phát triển—khi chúng ta tìm kiếm atma và chỉ đi theo điều đó.

The testing of all experience corresponds with the study of the laws of nature, that is to say, the laws of the phenomenal world, those which work on the physical, astral and mental planes into which the personality plunges. Then we are to learn to understand the individuality by the study of the laws of the supernatural, by which evidently are meant the laws of those worlds in which the ego, as such, moves, that is to say, the laws of the buddhic plane and the higher part of the mental plane. Of course there is nothing supernatural, but that word is used here evidently in a somewhat technical sense. Through all the planes it is the one Life which expresses itself in different ways, and there is no break of natural law and order in the whole scheme; only when we come to a region beyond anything that any of our physical, astral or mental senses can touch, are we reaching up into something beyond the nature which most of us know, where other and wider laws operate. I think it is in that sense that the Chohan uses this word “supernatural”. Beyond the sphere of these senses we pass into a region above the phenomenal, to what the Greeks called the noumenal world, which is the source and cause of the phenomenal worlds. So the meaning of this passage appears to be that when we thoroughly understand the personality we shall have grasped “the laws of nature”; when we are seeking to understand the individuality, we shall be dealing with the “laws of the supernatural”, and when, beyond that, we try to realize the atma, we shall be studying the “laws of being”.

Việc thử nghiệm mọi kinh nghiệm tương ứng với việc nghiên cứu các định luật của tự nhiên, tức là các định luật của thế giới hiện tượng, những định luật tác động trên các cõi hồng trần, cảm dục và trí tuệ mà phàm ngã lao vào. Rồi chúng ta phải học thấu hiểu cá thể tính bằng việc nghiên cứu các định luật của siêu nhiên; qua đó hiển nhiên hàm ý những định luật của các thế giới trong đó chân ngã, với tư cách là chân ngã, vận hành, tức là các định luật của cõi Bồ đề và phần cao của cõi trí. Dĩ nhiên không có gì là siêu nhiên, nhưng từ ấy ở đây hiển nhiên được dùng theo một nghĩa hơi chuyên môn. Xuyên qua mọi cõi, chính Sự Sống duy nhất biểu lộ chính nó theo những cách khác nhau, và trong toàn bộ hệ hành tinh không có sự gián đoạn nào của định luật và trật tự tự nhiên; chỉ khi chúng ta đi đến một vùng vượt ngoài bất cứ điều gì mà các giác quan hồng trần, cảm dục hay trí tuệ của chúng ta có thể chạm đến, chúng ta mới vươn lên vào một điều gì đó vượt quá tự nhiên mà phần lớn chúng ta biết, nơi các định luật khác và rộng lớn hơn hoạt động. Tôi nghĩ chính theo nghĩa đó mà Đức Chohan dùng từ “siêu nhiên” này. Vượt ngoài khối cầu của các giác quan này, chúng ta đi vào một vùng ở trên hiện tượng, đến điều mà người Hy Lạp gọi là thế giới bản thể nguyên nhân, là nguồn gốc và nguyên nhân của các thế giới hiện tượng. Vì vậy, ý nghĩa của đoạn này dường như là: khi chúng ta thấu hiểu phàm ngã một cách triệt để, chúng ta sẽ nắm bắt “các định luật của tự nhiên”; khi chúng ta tìm cách thấu hiểu cá thể tính, chúng ta sẽ bàn đến “các định luật của siêu nhiên”; và khi, vượt ngoài điều đó, chúng ta cố gắng nhận ra atma, chúng ta sẽ nghiên cứu “các định luật của bản thể”.

The differences at these levels are sufficiently great to warrant such a classification. On the physical plane everything depends very much upon its form, and that is also true in the astral and lower mental worlds. At the level of the causal body, though it is not quite true that we are without form, at least the forms are different and more direct. The thought of the causal body is like a flash of lightning darting directly to its object; instead of making a definite separated form, it is simply an out-rush, straight ‘to the object, of the impulse which the thought has given.

Những khác biệt ở các cấp độ này đủ lớn để biện minh cho sự phân loại như vậy. Trên cõi hồng trần, mọi sự tùy thuộc rất nhiều vào hình tướng của nó, và điều đó cũng đúng trong các thế giới cảm dục và hạ trí. Ở cấp độ của thể nguyên nhân, dù không hoàn toàn đúng khi nói rằng chúng ta không có hình tướng, ít nhất các hình tướng cũng khác và trực tiếp hơn. Tư tưởng của thể nguyên nhân giống như một tia chớp phóng thẳng đến đối tượng của nó; thay vì tạo ra một hình tướng xác định và tách biệt, nó chỉ đơn giản là một luồng tuôn ra, thẳng đến đối tượng, của xung lực mà tư tưởng đã đưa ra.

When we rise above that to the buddhic we reach a condition which, as I have explained before, can hardly be described in words. There the thought of each person is a pulsation of the whole plane, so that every person at that level enfolds within himself the thought of all the others and can learn from it and can experience through it, as it were. One cannot hope to make it very clear; one can only suggest.

Khi chúng ta vượt lên trên điều đó đến Bồ đề, chúng ta đạt đến một trạng thái mà, như tôi đã giải thích trước đây, hầu như không thể mô tả bằng lời. Ở đó, tư tưởng của mỗi người là một nhịp rung của toàn cõi, đến nỗi mỗi người ở cấp độ ấy bao hàm trong chính mình tư tưởng của tất cả những người khác, và có thể học hỏi từ nó cũng như có thể kinh nghiệm qua nó, có thể nói như vậy. Người ta không thể hy vọng làm cho điều đó thật rõ ràng; chỉ có thể gợi ý mà thôi.

It is well for us to try to understand those higher states. Almost the only way in which we can do this is by the method adopted in the Hindu books, which is always a negation. They do not describe a state of consciousness; they gradually eliminate all the things that it is not. After doing that, if we can manage to retain a sort of sublimated essence of the thought of the thing, we are coming a little nearer to what it really is. The followers of the Buddha often asked: “What is nirvana?”, or sometimes they would say: “Is nirvana, or is it not?”—that is to say, has it an existence, or has it not? The Buddha on one occasion answered: “Nirvana is; beyond a doubt it exists, and yet if you ask me if it is, I can only say that it is neither a state of being nor of not-being in the sense in which you understand those words.” Perhaps even He could not make it clear to us at our level. In our own far smaller way we have the same kind of experience. I can bear witness that when one develops the buddhic consciousness and uses it, much which we now cannot make clear becomes absolutely plain; but the moment one drops back from that condition of consciousness one can no longer express that which one has understood. That it is not readily to be expressed is shown by the fact that the Buddha Himself, so very much greater, was yet unable to put it into words to be understood down here, except by negatives.

Thật tốt cho chúng ta khi cố gắng thấu hiểu những trạng thái cao hơn ấy. Hầu như cách duy nhất để chúng ta làm điều này là bằng phương pháp được dùng trong các sách Ấn giáo, vốn luôn luôn là phủ định. Chúng không mô tả một trạng thái tâm thức; chúng dần dần loại trừ tất cả những điều mà nó không phải. Sau khi làm điều đó, nếu chúng ta có thể giữ lại một loại tinh chất thăng hoa của tư tưởng về sự vật ấy, chúng ta đang đến gần hơn đôi chút với điều nó thật sự là. Những người theo Đức Phật thường hỏi: “Niết Bàn là gì?”, hoặc đôi khi họ nói: “Niết Bàn có là, hay không là?”—nghĩa là, nó có sự tồn tại hay không? Đức Phật trong một dịp đã trả lời: “Niết Bàn là; không còn nghi ngờ gì, nó tồn tại, nhưng nếu các ngươi hỏi ta nó có là không, ta chỉ có thể nói rằng nó không phải là một trạng thái của bản thể cũng không phải là trạng thái của phi-bản thể theo nghĩa các ngươi hiểu những từ ấy.” Có lẽ ngay cả Ngài cũng không thể làm cho điều đó rõ ràng với chúng ta ở cấp độ của chúng ta. Theo cách nhỏ bé hơn rất xa của chính mình, chúng ta có cùng loại kinh nghiệm. Tôi có thể làm chứng rằng khi một người phát triển tâm thức Bồ đề và sử dụng nó, nhiều điều mà hiện nay chúng ta không thể làm rõ trở nên hoàn toàn minh bạch; nhưng ngay khoảnh khắc người ấy rơi trở lại khỏi trạng thái tâm thức đó, y không còn có thể diễn đạt điều y đã thấu hiểu. Việc nó không dễ diễn đạt được chứng tỏ bởi sự kiện rằng chính Đức Phật, vĩ đại hơn rất nhiều, vẫn không thể đặt nó thành lời để được thấu hiểu ở dưới này, ngoại trừ bằng những phủ định.

A.B.—The Master Hilarion adds the following note to Rule 20.

A.B.—Chân sư Hilarion thêm ghi chú sau đây vào Quy luật 20.

Seek it by testing all experiences; and remember that when I say this I do not say: “Yield to the seductions of sense in order to know it.” Before you have become on Occultist you may do this; but not afterwards. When you have chosen and entered the Path you cannot yield to these seductions without shame. Yet you can experience them without horror: can weigh, observe, and test them, and wait with the patience of confidence for the hour when they shall affect you no longer.

Hãy tìm nó bằng cách thử nghiệm mọi kinh nghiệm; và hãy nhớ rằng khi tôi nói điều này, tôi không nói: “Hãy buông mình theo những quyến rũ của giác quan để biết nó.” Trước khi bạn trở thành một nhà huyền bí học, bạn có thể làm điều này; nhưng về sau thì không. Khi bạn đã chọn và bước vào Đường Đạo, bạn không thể buông mình theo những quyến rũ này mà không hổ thẹn. Tuy nhiên bạn có thể kinh nghiệm chúng mà không kinh hãi: có thể cân nhắc, quan sát và thử nghiệm chúng, và chờ đợi với sự kiên nhẫn của niềm tin cho đến giờ chúng không còn ảnh hưởng đến bạn nữa.

In the earlier stages of human evolution the ego is not sufficiently developed to know right from wrong. But the moment he has learned to distinguish between them, to know them as different, morality begins. When, for example, he begins to understand the difference between destroying life and guarding it, there is for him the birth of morality on that line. The kind of experience which taught him that knowledge is then not wanted any longer. But though the man no longer needs to test that experience, there is still sometimes a rush of the senses, compelling him to some wrong action, and that afterwards causes him to suffer, because he recognizes that it was wrong to yield to it. The saying of the pseudo-occultist, that a man may do wrong in order to gain experience, is never justified. When an act is done while a man is unconscious of its being wrong he is gaining necessary experience; but when there is knowledge that it is wrong, then each yielding means a fall, and keen suffering must follow.

Trong các giai đoạn đầu của tiến hoá nhân loại, chân ngã chưa phát triển đủ để biết đúng sai. Nhưng ngay khi y đã học được cách phân biệt giữa chúng, biết chúng là khác nhau, đạo đức bắt đầu. Chẳng hạn, khi y bắt đầu thấu hiểu sự khác biệt giữa hủy diệt sự sống và gìn giữ nó, thì đạo đức ra đời đối với y trên tuyến ấy. Loại kinh nghiệm đã dạy y tri thức đó khi ấy không còn cần thiết nữa. Nhưng dù con người không còn cần thử nghiệm kinh nghiệm ấy, đôi khi vẫn có một cơn trào dâng của các giác quan, cưỡng bách y vào một hành động sai trái nào đó, và điều ấy sau đó khiến y đau khổ, bởi vì y nhận ra rằng buông mình theo nó là sai. Lời nói của kẻ giả-huyền bí học, rằng một người có thể làm điều sai để thu đạt kinh nghiệm, không bao giờ được biện minh. Khi một hành động được làm trong lúc con người không ý thức rằng nó sai, y đang thu đạt kinh nghiệm cần thiết; nhưng khi đã có tri thức rằng nó sai, thì mỗi lần buông mình đều có nghĩa là sa ngã, và đau khổ sâu sắc tất phải theo sau.

The condition of yielding under stress of circumstances lasts for many lives; even after a man has entered on the Path the conflict with the desires of the senses often continues. Before one can make rapid progress there are long stages of conflict between the wish that works through the astral and mental bodies, and the knowledge that its gratification is a hindrance to the higher life. The conflict on the lower stages is long, and when it passes on into a higher stage, and arises when mental images are mixed up with the desires of the senses, temptations become more subtle, for the mind idealizes the sense-objects, refines the grosser impulses, and presents desires in their most alluring aspect. Another stage comes when the aspirant is on the Path proper, for even there the keen force of old temptations is sufficiently strong to assail him. It is in this connection that we have the statement in the Master’s note, which shows the disciple how he may utilize them; he can weigh, observe, and test these seductions, waiting patiently for the time when they shall affect him no longer.

Trạng thái buông mình dưới áp lực của hoàn cảnh kéo dài qua nhiều kiếp sống; ngay cả sau khi một người đã bước vào Đường Đạo, cuộc xung đột với các dục vọng của giác quan thường vẫn tiếp tục. Trước khi một người có thể tiến bộ nhanh chóng, có những giai đoạn dài của xung đột giữa ước muốn hoạt động qua các thể cảm dục và thể trí, với tri thức rằng sự thỏa mãn nó là một trở ngại cho đời sống cao hơn. Cuộc xung đột ở các giai đoạn thấp thì dài, và khi nó chuyển sang một giai đoạn cao hơn, rồi phát sinh khi các hình ảnh trí tuệ bị trộn lẫn với các dục vọng của giác quan, những cám dỗ trở nên tinh vi hơn, vì thể trí lý tưởng hóa các đối tượng giác quan, tinh luyện những xung lực thô trược hơn, và trình bày các dục vọng dưới phương diện quyến rũ nhất của chúng. Một giai đoạn khác đến khi người chí nguyện ở trên chính Đường Đạo, vì ngay cả ở đó, mãnh lực sắc bén của những cám dỗ cũ vẫn đủ mạnh để tấn công y. Chính trong liên hệ này mà chúng ta có lời phát biểu trong ghi chú của Chân sư, vốn chỉ cho đệ tử cách y có thể sử dụng chúng; y có thể cân nhắc, quan sát và thử nghiệm những quyến rũ này, kiên nhẫn chờ đợi thời điểm chúng không còn ảnh hưởng đến y nữa.

When the centre of consciousness has separated itself from the body of desire and moved to the manasic plane, a considerable advance has been made. The man no longer looks on the body of desire as himself, but as merely a vehicle. Yet its vibrations can still affect him, for it has a life of its own, and sometimes it is as if the horses had run away with him. That is the stage spoken of in the Kathopanishat, when the driver has reined in the horses and they are going quietly, but are still liable to rush away now and then. The disciple knows when they have run away by the excitement of the senses. It is a stage of great trial. The whole nature of the man is shamed and pained by the degradation; he cannot yield without suffering. In his normal condition of consciousness the senses do not attract him, he does not feel the temptations of the body, which are really astral. Yet times come when he does feel them. This happens because the old mould of desire is not broken up, and it has been vivified from outside. The channel has not disappeared, though it is wearing out, and the danger exists that it may suddenly be filled from the outside, and then the desire-form is revivified. Astral influences cause vibrations in it strong enough to affect the man’s consciousness again; left to itself it would not affect him; but he comes to a place, time or person on account of which strong influences from outside vibrate through him and revivify this old form.

Khi trung tâm tâm thức đã tách khỏi thể dục vọng và chuyển lên cõi manas, một bước tiến đáng kể đã được thực hiện. Con người không còn xem thể dục vọng là chính mình, mà chỉ là một vận cụ. Tuy nhiên các rung động của nó vẫn có thể ảnh hưởng đến y, vì nó có một đời sống riêng, và đôi khi giống như những con ngựa đã lôi y chạy mất. Đó là giai đoạn được nói đến trong Kathopanishat, khi người đánh xe đã ghìm cương những con ngựa và chúng đang đi yên lặng, nhưng vẫn còn có thể phóng đi lúc này lúc khác. Đệ tử biết khi nào chúng đã phóng đi qua sự kích động của các giác quan. Đó là một giai đoạn thử thách lớn. Toàn bộ bản chất của con người hổ thẹn và đau đớn vì sự hạ thấp; y không thể buông mình mà không đau khổ. Trong trạng thái tâm thức bình thường, các giác quan không hấp dẫn y, y không cảm thấy các cám dỗ của thể xác, vốn thật ra là cảm dục. Tuy nhiên có những lúc y thật sự cảm thấy chúng. Điều này xảy ra bởi vì khuôn mẫu cũ của dục vọng chưa bị phá vỡ, và nó đã được tiếp sinh lực từ bên ngoài. Kênh dẫn chưa biến mất, dù nó đang mòn đi, và nguy hiểm tồn tại là nó có thể đột ngột được lấp đầy từ bên ngoài, rồi hình tướng dục vọng được làm sống lại. Các ảnh hưởng cảm dục gây ra trong nó những rung động đủ mạnh để tác động trở lại lên tâm thức của con người; nếu để tự nó, nó sẽ không ảnh hưởng đến y; nhưng y đi đến một nơi, một thời điểm hay một người nào đó, vì thế những ảnh hưởng mạnh từ bên ngoài rung động xuyên qua y và làm sống lại hình tướng cũ này.

They are to be recognized as coming from outside, not from himself, so the disciple ought to understand what they are. With shame, degradation and horror he feels this thing, and wonders how he can feel it. The answer is that there is a stage in growth when seductions coming from the senses may be experienced but need not be yielded to. The man then passes them by. He says: “I feel you; I recognize you; I weigh you; but I refuse to be moved.” That is the meaning of the passage in the Kathopanishat, where it says the man has come to the point where he can hold the horses in. He can hold the senses under control. It is the last lesson with regard to the temptation of the senses. When it is learned, their power over the man has passed for ever. Never again will they have the power to affect him; it is the last struggle with them, and when it is over the soul has escaped.

Chúng phải được nhận biết là đến từ bên ngoài, không phải từ chính y, vì vậy đệ tử phải thấu hiểu chúng là gì. Với hổ thẹn, hạ thấp và kinh hãi, y cảm thấy điều này, và tự hỏi làm sao y có thể cảm thấy nó. Câu trả lời là có một giai đoạn trong sự tăng trưởng khi những quyến rũ đến từ các giác quan có thể được kinh nghiệm nhưng không cần phải buông mình theo. Khi ấy con người để chúng đi qua. Y nói: “Ta cảm thấy ngươi; ta nhận ra ngươi; ta cân nhắc ngươi; nhưng ta từ chối bị lay động.” Đó là ý nghĩa của đoạn trong Kathopanishat, nơi nói rằng con người đã đến điểm y có thể giữ chặt những con ngựa. Y có thể giữ các giác quan dưới sự kiểm soát. Đó là bài học cuối cùng liên quan đến cám dỗ của các giác quan. Khi bài học ấy được học xong, quyền lực của chúng đối với con người đã qua đi mãi mãi. Không bao giờ nữa chúng có quyền lực ảnh hưởng đến y; đó là cuộc đấu tranh cuối cùng với chúng, và khi nó kết thúc, linh hồn đã thoát ra.

When that time of struggle comes, and it will come to every one, after the centre of consciousness is moved on to the manasic plane, it is an immense help to realize its nature and to know how to deal with it, to be able to say: “It is not I; it is simply a vibration from the lower nature sent out to me; I reject it; that is my answer.” The moment you repudiate it, the sense of horror goes; you refuse to feel its influence. When you have done that, you can test yourself, and see what part of your nature it is working upon. Then you will wait with patience for the time when you will feel it no more. You trust in the law; you sit down and patiently wait, and presently it will be unable to set up any vibrations; the senses cannot make you respond to them. You say: “I can wait patiently for the time when I shall not feel this thing. It is a dead form revivified that I feel, and it will soon be broken up and will fade away.” There is nothing left but to wait so—perhaps for months or for years. The victory is won when you are able to do that—the mould is broken. Recognition of your patience gives the last blow to shatter it, and never again can it affect you, unless you turn your back upon the goal, which seems an impossibility.

Khi thời kỳ đấu tranh ấy đến, và nó sẽ đến với mọi người, sau khi trung tâm tâm thức được chuyển lên cõi manas, việc nhận ra bản chất của nó và biết cách xử lý nó là một trợ giúp vô cùng lớn, để có thể nói: “Đó không phải là tôi; đó chỉ đơn giản là một rung động từ bản chất thấp được gửi đến tôi; tôi từ khước nó; đó là câu trả lời của tôi.” Khoảnh khắc bạn phủ nhận nó, cảm giác kinh hãi biến mất; bạn từ chối cảm thấy ảnh hưởng của nó. Khi bạn đã làm điều đó, bạn có thể thử nghiệm chính mình, và xem nó đang tác động lên phần nào trong bản chất của bạn. Rồi bạn sẽ kiên nhẫn chờ đợi thời điểm bạn sẽ không còn cảm thấy nó nữa. Bạn tin vào định luật; bạn ngồi xuống và kiên nhẫn chờ đợi, và rồi nó sẽ không thể thiết lập bất kỳ rung động nào; các giác quan không thể khiến bạn đáp ứng với chúng. Bạn nói: “Tôi có thể kiên nhẫn chờ đợi thời điểm tôi sẽ không còn cảm thấy điều này. Điều tôi cảm thấy là một hình tướng chết được làm sống lại, và nó sẽ sớm bị phá vỡ và tan biến.” Không còn gì khác ngoài việc chờ đợi như vậy—có lẽ trong nhiều tháng hoặc nhiều năm. Chiến thắng đạt được khi bạn có thể làm điều đó—khuôn mẫu bị phá vỡ. Sự nhận biết về lòng kiên nhẫn của bạn giáng đòn cuối cùng để đập tan nó, và không bao giờ nữa nó có thể ảnh hưởng đến bạn, trừ khi bạn quay lưng lại với mục tiêu, điều dường như là bất khả.

There is one other thing for which this experience is valuable; until you have passed through it you cannot help the person who yields. You cannot help any human being unless you are above him, and yet you cannot lift anyone unless you understand what he is feeling. There is a stage where you yourself are in the grip of desire; you cannot then help others who are in the same difficulty. Later, you escape. You repel desire, and reach a point where you cannot understand why another man should fall into temptation; not understanding his feelings, you cannot help him; you can point out the evil to him, but you cannot give spiritual help. You cannot pour strength into him because you are outside him, and as you are not feeling with him you feel a shock of horror. When you get that horror you are useless. You can never help anyone from whom you are repelled; it is better to leave him alone when you feel like that. You must be able to feel with a person in order to help him.

Có một điều khác khiến kinh nghiệm này có giá trị; cho đến khi bạn đã đi qua nó, bạn không thể giúp người buông mình. Bạn không thể giúp bất cứ con người nào trừ khi bạn ở trên y, nhưng bạn cũng không thể nâng bất cứ ai lên trừ khi bạn thấu hiểu điều y đang cảm thấy. Có một giai đoạn mà chính bạn ở trong vòng kềm tỏa của dục vọng; khi ấy bạn không thể giúp những người khác đang ở trong cùng khó khăn. Về sau, bạn thoát ra. Bạn đẩy lùi dục vọng, và đạt đến một điểm mà bạn không thể thấu hiểu tại sao một người khác lại sa vào cám dỗ; vì không thấu hiểu cảm xúc của y, bạn không thể giúp y; bạn có thể chỉ ra điều ác cho y, nhưng bạn không thể ban trợ giúp tinh thần. Bạn không thể rót sức mạnh vào y bởi vì bạn ở bên ngoài y, và vì bạn không cảm thấy cùng y nên bạn cảm thấy một cú sốc kinh hãi. Khi bạn có sự kinh hãi đó, bạn vô dụng. Bạn không bao giờ có thể giúp bất cứ ai mà bạn bị đẩy lùi khỏi họ; tốt hơn là hãy để y một mình khi bạn cảm thấy như vậy. Bạn phải có khả năng cảm thấy cùng một người để giúp y.

Even though you can feel with a person you cannot help him if he makes a wall about himself; in such a case, it is better to drop him for a time, for help given from the outside is of no use. You may have to give up trying to help a person on the physical plane, but you need not stop doing so from the inside. To help from the inside requires more courage than to do so from without. It is far more gratifying to give outside counsel and advice; it is much more satisfying to the lower nature than giving inside and unseen help.

Ngay cả khi bạn có thể cảm thấy cùng một người, bạn không thể giúp y nếu y dựng một bức tường quanh chính mình; trong trường hợp như vậy, tốt hơn là tạm thời bỏ y lại, vì sự giúp đỡ đưa từ bên ngoài không có ích. Bạn có thể phải từ bỏ việc cố gắng giúp một người trên cõi hồng trần, nhưng bạn không cần ngừng làm điều đó từ bên trong. Giúp đỡ từ bên trong đòi hỏi nhiều can đảm hơn làm như vậy từ bên ngoài. Việc đưa ra lời khuyên và cố vấn bên ngoài đem lại nhiều thỏa mãn hơn; nó làm bản chất thấp hài lòng hơn nhiều so với việc ban sự trợ giúp bên trong và không được thấy.

Another thing—if you can help a person, do not be turned away by the opinion of someone else that he does not deserve help, nor by his own idea that you are not helping him. H.P.B. was sometimes condemned by her own pupils. They said harsh things of her, but she was good and strong, and did not repel them, but went on helping them from the inside, leaving them to think what they would. By helping from the inside we wear away antagonism. When you have felt antagonism, antipathy of mind, to others, possibly even to your own teacher, as you do sometimes, you perhaps blame them. Where you have felt a wall you have thought it was their wall, but later on you realize that the wall was an illusion—a thing you had yourself created on, the mental plane. When going through this stage we have built wall after wall, and have suffered by the existence of the walls, until we threw them down.

Một điều khác—nếu bạn có thể giúp một người, đừng bị quay lưng bởi ý kiến của người khác rằng y không xứng đáng được giúp, cũng đừng bởi chính ý nghĩ của y rằng bạn không đang giúp y. H.P.B. đôi khi bị chính các học trò của bà lên án. Họ nói những lời khắc nghiệt về bà, nhưng bà tốt lành và mạnh mẽ, và không đẩy lùi họ, mà tiếp tục giúp họ từ bên trong, để mặc họ nghĩ điều họ muốn. Bằng việc giúp đỡ từ bên trong, chúng ta làm mòn đi sự đối kháng. Khi bạn đã cảm thấy sự đối kháng, sự ác cảm của thể trí, đối với người khác, có thể ngay cả đối với chính huấn sư của bạn, như đôi khi bạn vẫn làm, có lẽ bạn đổ lỗi cho họ. Nơi bạn đã cảm thấy một bức tường, bạn đã nghĩ đó là bức tường của họ, nhưng về sau bạn nhận ra rằng bức tường ấy là một ảo tưởng—một điều bạn đã tự tạo ra trên cõi trí. Khi đi qua giai đoạn này, chúng ta đã xây hết bức tường này đến bức tường khác, và đã đau khổ vì sự tồn tại của các bức tường, cho đến khi chúng ta phá đổ chúng.

There is a still higher stage, which is difficult to explain. There are men who make a link between the Great Ones and the mass of humanity. As was said of Jesus, they feel the sufferings of men and their temptations and yet they are without sin. It is the stage where the person is in an absolutely pure desire-body; all dead matter has been cleared away from it, and only the power of reflecting images is retained. The man is incapable of sin.

Có một giai đoạn còn cao hơn nữa, khó giải thích. Có những người tạo nên một mối liên kết giữa Các Đấng Cao Cả và đại khối nhân loại. Như đã nói về Đức Jesus, họ cảm thấy những đau khổ của con người và những cám dỗ của họ, nhưng họ không có tội lỗi. Đó là giai đoạn mà người ấy ở trong một thể dục vọng hoàn toàn tinh khiết; mọi vật chất chết đã được dọn sạch khỏi nó, và chỉ còn giữ lại quyền năng phản chiếu các hình ảnh. Con người không thể phạm tội.

Suppose such persons did not exist; there would be no link between humanity and the Great Ones. They preserve a link, and in Their perfect purity They feel in Themselves the sufferings of others. This stage comes immediately before that of the Master; it is the last stage of the Arhat. A Master cannot suffer pain, His consciousness is so perfect; He can image past experiences without suffering. The experience is to Him a perfect image, without pain. But in the advanced condition of the stage before that, though the man cannot sin, and the personality is pure, it yet transmits a sense of suffering.

Giả sử những người như vậy không tồn tại; sẽ không có mối liên kết nào giữa nhân loại và Các Đấng Cao Cả. Họ giữ gìn một mối liên kết, và trong sự tinh khiết hoàn hảo của Các Ngài, Các Ngài cảm thấy trong chính Các Ngài những đau khổ của người khác. Giai đoạn này đến ngay trước giai đoạn của Chân sư; đó là giai đoạn cuối của vị A-la-hán. Một Chân sư không thể chịu đau đớn, tâm thức của Ngài quá hoàn hảo; Ngài có thể hình dung lại các kinh nghiệm quá khứ mà không đau khổ. Kinh nghiệm đối với Ngài là một hình ảnh hoàn hảo, không có đau đớn. Nhưng trong trạng thái tiến xa của giai đoạn trước đó, dù con người không thể phạm tội và phàm ngã tinh khiết, nó vẫn truyền dẫn một cảm giác đau khổ.

In exoteric books this stage is sometimes confused with that of the Masters, and a feeling of suffering is attributed to Them. It is in the stage before that that there is suffering, where those in the stage of Arhatship are sharing the work of the Master, without having lost the susceptibility of feeling pain. The Master transcends all suffering. The Arhats take part in building the “guardian wall”, but they build it with pain. People are apt to apply to the Master what is true of higher disciples only, who are still in a stage where sin is transcended, though the power to suffer is left.

Trong các sách ngoại môn, giai đoạn này đôi khi bị lẫn lộn với giai đoạn của các Chân sư, và cảm giác đau khổ được gán cho Các Ngài. Chính trong giai đoạn trước đó mới có đau khổ, nơi những vị ở giai đoạn A-la-hán đang chia sẻ công việc của Chân sư, mà chưa mất tính nhạy cảm đối với đau đớn. Chân sư vượt lên trên mọi đau khổ. Các vị A-la-hán tham gia xây dựng “bức tường hộ vệ”, nhưng họ xây dựng nó trong đau đớn. Con người thường có khuynh hướng áp dụng cho Chân sư điều chỉ đúng với các đệ tử cao cấp, những người vẫn còn ở trong một giai đoạn mà tội lỗi đã được vượt qua, dù quyền năng chịu đau khổ vẫn còn.

At the lower level we may sympathize with friends until we lose all sense of difference, and we must suffer if we sympathize thus deeply. Until ahamkara is transcended sympathy and suffering must go hand in hand. If we go out of this stage too soon we lose our power of sympathy; that is one of the temptations on the Path. Great Ones fall back even when they have reached the last stage, because if they lose suffering altogether, they lose sympathy, and if sympathy is not perfect, the wall of separateness is not thrown down.

Ở cấp độ thấp hơn, chúng ta có thể cảm thông với các bạn cho đến khi mất hết ý thức về khác biệt, và chúng ta phải đau khổ nếu cảm thông sâu sắc như vậy. Cho đến khi ahamkara được vượt qua, cảm thông và đau khổ phải đi đôi với nhau. Nếu chúng ta ra khỏi giai đoạn này quá sớm, chúng ta mất quyền năng cảm thông; đó là một trong những cám dỗ trên Đường Đạo. Các Đấng Cao Cả lùi lại ngay cả khi Các Ngài đã đạt đến giai đoạn cuối, bởi vì nếu Các Ngài mất hoàn toàn đau khổ, Các Ngài mất cảm thông, và nếu cảm thông không hoàn hảo, bức tường chia cách không bị phá đổ.

But do not condemn the man that yields; stretch out your hand to him as a brother pilgrim whose feet have become heavy with mire. Remember, O disciple, that great though the gulf may be between the good man and the sinner, it is greater between the good man and the man who has attained knowledge; it is immeasurable between the good man and the one on the threshold of divinity. Therefore be wary lest too soon you fancy yourself a thing apart from the mass.

Nhưng đừng kết án người buông mình; hãy đưa tay ra với y như một huynh đệ hành hương mà đôi chân đã nặng trĩu bùn lầy. Hãy nhớ, hỡi đệ tử, rằng dù vực sâu giữa người tốt và kẻ tội lỗi có lớn đến đâu, nó còn lớn hơn giữa người tốt và người đã đạt tri thức; nó là vô lượng giữa người tốt và người ở ngưỡng cửa của thiên tính. Vì vậy hãy thận trọng, kẻo quá sớm bạn tưởng mình là một điều tách biệt khỏi đại khối.

A.B.—Here we are told that we must not condemn the man who yields to temptation. When you have passed through the stage of trial, there is no fear of your condemning anyone. When temptations are transcended, and you think of the time when you still felt them, you will not condemn the man who yields.

A.B.—Ở đây chúng ta được bảo rằng chúng ta không được kết án người buông mình theo cám dỗ. Khi bạn đã đi qua giai đoạn thử thách, sẽ không có nguy cơ bạn kết án bất cứ ai. Khi những cám dỗ đã được vượt qua, và bạn nghĩ về thời điểm khi bạn vẫn còn cảm thấy chúng, bạn sẽ không kết án người buông mình.

The difference between the virtuous and the vicious man is comparatively little; both are struggling in the early stages, and when looked at from either side the difference is small. But when a man has attained knowledge and has seen the meaning of virtue and vice, he has made an enormous step. When he sees virtue and vice only as the pair of opposites, he has transcended knowledge; he stands on the threshold of divinity, and the difference is immeasurable. We have the warning here that if we too soon think ourselves apart from the mass there will come the temptation to despise those below us, and then we shall fall. A person who has reached divinity looks down on no one; he can feel with all, and is one with the lowest.

Sự khác biệt giữa người đạo đức và người xấu xa tương đối nhỏ; cả hai đều đang tranh đấu trong các giai đoạn đầu, và khi nhìn từ phía nào đi nữa, sự khác biệt vẫn nhỏ. Nhưng khi một người đã đạt tri thức và đã thấy ý nghĩa của đức hạnh và tội lỗi, y đã thực hiện một bước tiến khổng lồ. Khi y thấy đức hạnh và tội lỗi chỉ là cặp đối cực, y đã vượt qua tri thức; y đứng trên ngưỡng cửa của thiên tính, và sự khác biệt là vô lượng. Ở đây chúng ta có lời cảnh báo rằng nếu quá sớm chúng ta nghĩ mình tách biệt khỏi đại khối, cám dỗ khinh miệt những người ở dưới chúng ta sẽ đến, và khi ấy chúng ta sẽ sa ngã. Một người đã đạt đến thiên tính không xem thường bất cứ ai; y có thể cảm thấy cùng tất cả, và là một với kẻ thấp nhất.

When you have found the beginning of the way the star of your soul will show its light; and by that light you will perceive how great is the darkness in which it burns. Mind, heart, brain, all are obscure and dark until the first great battle has been won. Be not appalled and terrified by the sight; keep your eyes fixed on the small light and it will grow. But let the darkness within help you to understand the helplessness of those who have seen no light, whose souls are in profound gloom.

Khi bạn đã tìm thấy khởi đầu của con đường, ngôi sao của linh hồn bạn sẽ chiếu ánh sáng của nó; và nhờ ánh sáng ấy bạn sẽ nhận ra bóng tối nơi nó đang cháy lớn lao đến đâu. Thể trí, trái tim, bộ não, tất cả đều mờ tối và u ám cho đến khi trận chiến lớn đầu tiên đã thắng. Đừng kinh hoàng và khiếp sợ trước cảnh tượng ấy; hãy giữ mắt bạn cố định vào ánh sáng nhỏ bé, và nó sẽ lớn lên. Nhưng hãy để bóng tối bên trong giúp bạn thấu hiểu sự bất lực của những người chưa thấy ánh sáng, những người có linh hồn ở trong u ám sâu thẳm.

A.B.—When we look up to the region of atma and worship the light within, we shall see the light as it grows stronger. When you first see that light you get a touch of consciousness by which you see the darkness in which it burns; the contrast shows it to you. It is then that darkness within that will help you to understand the helplessness of those who have seen no light. It is for them that real compassion is necessary. There is no need to feel suffering for people after they know that there is light. Compassion is needed for those who do not know that they are in darkness, but are immersed in trivial things, and yet think themselves wise. Their darkness is so great that they really do not know what causes them so much suffering. They are the people to whom the Great Ones send compassion.

A.B.—Khi chúng ta nhìn lên vùng atma và tôn thờ ánh sáng bên trong, chúng ta sẽ thấy ánh sáng khi nó trở nên mạnh hơn. Khi bạn lần đầu thấy ánh sáng ấy, bạn chạm được một chút tâm thức nhờ đó bạn thấy bóng tối nơi nó đang cháy; sự tương phản làm cho bạn thấy điều đó. Khi ấy chính bóng tối bên trong đó sẽ giúp bạn thấu hiểu sự bất lực của những người chưa thấy ánh sáng. Chính đối với họ mà lòng từ bi chân thực là cần thiết. Không cần cảm thấy đau khổ cho con người sau khi họ biết rằng có ánh sáng. Lòng từ bi cần cho những người không biết rằng họ đang ở trong bóng tối, mà chìm đắm trong những điều tầm thường, song vẫn tưởng mình khôn ngoan. Bóng tối của họ quá lớn đến nỗi họ thật sự không biết điều gì gây cho họ nhiều đau khổ đến thế. Họ là những người mà Các Đấng Cao Cả gửi lòng từ bi đến.

Those who have seen even a little light are making progress in things of which men in the world have not caught a glimpse. When once the light is seen this kind of compassion is not wanted. If such a man is seen to be suffering, it is recognized that he is breaking down the wall quickly, and that it is good for him that he is able to do it.

Những người đã thấy dù chỉ một chút ánh sáng đang tiến bộ trong những điều mà người đời chưa thoáng thấy. Một khi ánh sáng đã được thấy, loại từ bi này không còn cần thiết. Nếu thấy một người như vậy đang đau khổ, người ta nhận ra rằng y đang phá đổ bức tường một cách nhanh chóng, và điều đó là tốt cho y vì y có thể làm được.

C.W.L.—When we begin to have knowledge of the existence of the soul, we realize a great fact of which the vast majority of mankind knows nothing. Most people—even so-called religious people—have no certainty of the existence of the soul. Most of them are living entirely with a view to this world. They may hold a theoretical belief in the immortality of the soul, but the things of the world are more important to them and their lives are only in comparatively few cases guided by this belief.

C.W.L.—Khi chúng ta bắt đầu có tri thức về sự tồn tại của linh hồn, chúng ta nhận ra một sự thật vĩ đại mà đại đa số nhân loại không biết gì. Phần lớn con người—ngay cả những người được gọi là có tôn giáo—không có sự chắc chắn về sự tồn tại của linh hồn. Hầu hết họ sống hoàn toàn với cái nhìn hướng về thế giới này. Họ có thể giữ một niềm tin lý thuyết vào sự bất tử của linh hồn, nhưng những điều của thế gian quan trọng hơn đối với họ, và đời sống của họ chỉ trong tương đối ít trường hợp được dẫn dắt bởi niềm tin này.

That the “star of the soul” may show itself we must first be sure of the existence of the soul, we must know it as within ourselves. When we have set our affections on things above, when we know certain truths within ourselves and nothing can shake their reality for us, the star is beginning to show its light—there is a faint reflection of it. By that tiny gleam we see how densely ignorant we have been and still are; that is the first feeling we get when we gain a little more knowledge.

Để “ngôi sao của linh hồn” có thể tự biểu lộ, trước hết chúng ta phải chắc chắn về sự tồn tại của linh hồn, chúng ta phải biết nó như ở bên trong chính mình. Khi chúng ta đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên, khi chúng ta biết một số chân lý nào đó trong chính mình và không gì có thể lay chuyển thực tại của chúng đối với chúng ta, ngôi sao bắt đầu chiếu ánh sáng của nó—có một phản chiếu mờ nhạt của nó. Nhờ tia sáng nhỏ bé ấy, chúng ta thấy mình đã và vẫn đang vô minh dày đặc đến đâu; đó là cảm giác đầu tiên chúng ta có khi thu đạt thêm một chút tri thức.

“The first great battle” is the battle with the senses. In his steady fight against them the man has arrayed himself against his lower nature, and has won through. When the gleam of light comes we see how dark the way has been, how all our actions, and even our affections, have been without that direction which makes them real. The little light makes all seem hopelessly wrong; it makes us feel helpless, but we must not be appalled by the sight.

“Trận chiến lớn đầu tiên” là trận chiến với các giác quan. Trong cuộc chiến bền bỉ chống lại chúng, con người đã dàn mình đối nghịch với bản chất thấp của y, và đã chiến thắng. Khi tia sáng đến, chúng ta thấy con đường đã tối tăm ra sao, thấy mọi hành động của chúng ta, và ngay cả tình cảm của chúng ta, đã thiếu sự chỉ hướng khiến chúng trở nên chân thực như thế nào. Ánh sáng nhỏ bé làm mọi sự có vẻ sai lầm vô vọng; nó khiến chúng ta cảm thấy bất lực, nhưng chúng ta không được kinh hoàng trước cảnh tượng ấy.

Blame them not. Shrink not from them, but try to lift a little of the heavy karma of the world; give your aid to the few strong hands that hold back the powers of darkness from obtaining complete victory.

Đừng trách họ. Đừng co rút khỏi họ, mà hãy cố nâng bớt một phần nghiệp quả nặng nề của thế giới; hãy trao sự trợ giúp của bạn cho số ít bàn tay mạnh mẽ đang ngăn các quyền lực của bóng tối đạt được chiến thắng hoàn toàn.

C.W.L.—We must be careful not to misunderstand this passage. The few strong hands are the Great White Brotherhood. The struggle is not against the devil as the Christian puts it, nor must we think of the black magicians as holding the powers of evil. It is the overpowering strength of matter which is meant here by the powers of darkness. Our help in the effort to overcome them is needed and is calculated upon—it is part of the scheme.

C.W.L.—Chúng ta phải cẩn thận để không hiểu lầm đoạn này. Số ít bàn tay mạnh mẽ là Huynh đệ Đoàn Chánh đạo. Cuộc đấu tranh không phải chống lại ma quỷ như người Kitô giáo nói, cũng không nên nghĩ rằng các nhà hắc thuật đang nắm giữ những quyền lực của ác. Chính sức mạnh áp đảo của vật chất được hàm ý ở đây bởi các quyền lực của bóng tối. Sự trợ giúp của chúng ta trong nỗ lực vượt qua chúng là cần thiết và đã được tính đến—đó là một phần của hệ hành tinh.

There are only a few strong hands helping at present because our humanity has as yet evolved very few Adepts. The Logos has based His plan on the idea that as soon as there are those who understand it they will co-operate with it. That is shown by the fact that up to the middle of the fourth root-race, indeed, even a little past that time, all the great offices in connection with the evolution of the world were held by people who did not belong to our humanity. Some came to us from Venus, others from the Moon. These were great Adepts who were really free, who might have gone off altogether into higher realms. But after the middle point of evolution we ourselves were expected to develop our own Teachers, and the Lord Gautama Buddha was the first of These. It is clearly intended that we not only furnish the very great officials, such as the Buddhas and Christs, but also that all of us at our very much lower level should be intelligently co-operating, and trying to push on evolution as much as we can.

Hiện nay chỉ có ít bàn tay mạnh mẽ giúp đỡ bởi vì nhân loại chúng ta cho đến nay mới tiến hoá được rất ít Chân sư. Đức Thượng đế đã đặt Thiên Cơ của Ngài trên ý tưởng rằng ngay khi có những người thấu hiểu nó, họ sẽ hợp tác với nó. Điều đó được chứng tỏ bởi sự kiện rằng cho đến giữa giống dân gốc thứ tư, thật vậy, thậm chí hơi sau thời điểm đó, tất cả các chức vụ lớn liên quan đến sự tiến hoá của thế giới đều do những người không thuộc nhân loại chúng ta nắm giữ. Một số đến với chúng ta từ Sao Kim, những vị khác từ Mặt Trăng. Đây là các Chân sư vĩ đại thật sự tự do, những vị có thể đã đi hẳn vào các cõi cao hơn. Nhưng sau điểm giữa của tiến hoá, chính chúng ta được kỳ vọng phát triển các Huấn sư của riêng mình, và Đức Gautama Buddha là vị đầu tiên trong Các Ngài. Rõ ràng ý định là chúng ta không chỉ cung cấp các chức vụ rất vĩ đại, như các Đức Phật và các Đức Christ, mà còn là tất cả chúng ta ở cấp độ thấp hơn rất nhiều của mình phải hợp tác một cách thông minh, và cố gắng thúc đẩy tiến hoá hết sức có thể.

Then do you enter into a partnership of joy, which brings indeed terrible toil and profound sadness, but also a great and ever-increasing delight.

Khi ấy bạn bước vào một sự hợp tác của hoan hỉ, vốn thật sự đem lại lao nhọc khủng khiếp và nỗi buồn sâu thẳm, nhưng cũng đem lại một niềm vui lớn lao và ngày càng tăng.

A.B.—This means that we have come into relation with Those whose life is bliss, but side by side with that experience there is still sadness because we feel the darkness people are in. You have sadness for people, because you are not yet at the point to say, when you see suffering: “Yes, it is well.” At this stage there comes a subtle feeling about pleasure and pain that does not exist in the lower world; you feel the more keenly until the light has become perfectly clear, because the light shows up the darkness. Yet an increasing delight will come, by recognition of the law. More than that, no being is unhappy in the fundamental depths of his consciousness, because all are parts of the divine life, which is happiness itself. More and more as he progresses does the disciple contact those depths, until at last he realizes, to use the words of the Gita, that he was grieving for those who should not be grieved for, that the wise grieve neither for the living nor for the dead. Why should one grieve for a being who is fundamentally happy?

A.B.—Điều này có nghĩa là chúng ta đã đi vào mối liên hệ với Những Đấng mà sự sống của Các Ngài là chí phúc, nhưng song song với kinh nghiệm ấy vẫn còn có nỗi buồn bởi vì chúng ta cảm thấy bóng tối mà con người đang ở trong. Bạn buồn cho con người, bởi vì bạn chưa đến điểm có thể nói, khi thấy đau khổ: “Vâng, điều đó là tốt.” Ở giai đoạn này xuất hiện một cảm giác tinh tế về khoái lạc và đau đớn không tồn tại trong thế giới thấp; bạn cảm thấy sắc bén hơn cho đến khi ánh sáng trở nên hoàn toàn rõ ràng, bởi vì ánh sáng làm lộ rõ bóng tối. Tuy nhiên một niềm vui ngày càng tăng sẽ đến, qua sự nhận biết định luật. Hơn thế nữa, không hữu thể nào bất hạnh trong các chiều sâu căn bản của tâm thức mình, bởi vì tất cả đều là các phần của sự sống thiêng liêng, vốn là chính hạnh phúc. Càng tiến bộ, đệ tử càng tiếp xúc với những chiều sâu ấy, cho đến cuối cùng y nhận ra, dùng lời của Gita, rằng y đã đau buồn cho những người không nên bị đau buồn, rằng người minh triết không đau buồn cho kẻ sống cũng không cho kẻ chết. Tại sao người ta phải đau buồn cho một hữu thể vốn căn bản là hạnh phúc?

The disciple enters into a partnership of joy, but this very partnership brings toil and profound sadness, because he oscillates from one condition to the other. He must learn to feel the inner joy, and yet not lose touch with the lower principles of others, in which their sorrow is felt. He must feel that too, but must not be overwhelmed by it. The Path is as narrow as the edge of a razor, but we are to maintain perfect equilibrium upon it, while the pairs of opposites play upon us. One great function of the Master is to preserve our balance. The pupil will be swaying from one side to the other. When the gloom comes the Guru will send to him remembrance of the partnership of joy: when he tends to lose complete touch with the sorrows of the world the reminder of sorrow will come.

Đệ tử bước vào một sự hợp tác của hoan hỉ, nhưng chính sự hợp tác này đem lại lao nhọc và nỗi buồn sâu thẳm, bởi vì y dao động từ trạng thái này sang trạng thái kia. Y phải học cảm nhận niềm hoan hỉ bên trong, nhưng vẫn không mất tiếp xúc với các nguyên khí thấp của người khác, trong đó nỗi buồn của họ được cảm thấy. Y cũng phải cảm thấy điều đó, nhưng không được bị nó áp đảo. Đường Đạo hẹp như lưỡi dao cạo, nhưng chúng ta phải duy trì sự quân bình hoàn hảo trên đó, trong khi các cặp đối cực tác động lên chúng ta. Một chức năng lớn của Chân sư là gìn giữ sự quân bình của chúng ta. Môn đồ sẽ dao động từ bên này sang bên kia. Khi u ám đến, Guru sẽ gửi đến y sự nhớ lại về sự hợp tác của hoan hỉ; khi y có khuynh hướng mất hoàn toàn tiếp xúc với những nỗi buồn của thế gian, lời nhắc nhở về nỗi buồn sẽ đến.

For a long time the disciple is subject to these oscillations. We should not attain perfection unless we experienced the different things separately, before we reached equilibrium. It is the experience of mankind that we have to learn one lesson at a time, that we may give it full attention. The disciple who is treading the path is thrown from one side to the other, until he learns to keep the balance. Sometimes an entirely causeless gloom comes down, and he finds himself deep in the shadow. He finds no reason for it; he only knows that it is there—a gloom that he cannot shake off. If he has learned the lesson rightly he will accept that quietly and patiently, and will not try to escape from it. He will then learn sympathy and patience, and other lessons which can be learned in the gloom, not in the light. Accepted in this spirit the period of gloom is not such an unwelcome thing, for all the worry and trouble have gone out of it. We should take the lessons, and learn without suffering. People do not suffer so much from gloom as from images. Like a child afraid of the dark, we fill the darkness of the soul with shapes of horror. The darkness is simple darkness and nothing else; it contains nothing more than the lessons which it has to teach us, and all the phantoms will, in time, disappear. The darkness can never crush us; at first it paralyzes us with fear, but at last we learn its lesson.

Trong một thời gian dài, đệ tử chịu những dao động này. Chúng ta sẽ không đạt đến sự hoàn thiện nếu không kinh nghiệm những điều khác nhau một cách riêng rẽ trước khi đạt đến quân bình. Kinh nghiệm của nhân loại là chúng ta phải học từng bài học một, để có thể dành trọn chú ý cho nó. Đệ tử đang bước trên Đường Đạo bị ném từ bên này sang bên kia, cho đến khi y học giữ quân bình. Đôi khi một nỗi u ám hoàn toàn không nguyên nhân giáng xuống, và y thấy mình chìm sâu trong bóng tối. Y không tìm thấy lý do cho nó; y chỉ biết rằng nó ở đó—một nỗi u ám mà y không thể rũ bỏ. Nếu y đã học bài học đúng đắn, y sẽ chấp nhận điều đó một cách lặng lẽ và kiên nhẫn, và sẽ không cố thoát khỏi nó. Khi ấy y sẽ học được sự cảm thông và kiên nhẫn, cùng những bài học khác có thể học trong u ám, chứ không trong ánh sáng. Được chấp nhận trong tinh thần này, thời kỳ u ám không phải là điều quá không được chào đón, vì mọi lo âu và rắc rối đã rời khỏi nó. Chúng ta nên nhận lấy các bài học, và học mà không đau khổ. Con người không đau khổ vì u ám nhiều bằng vì các hình ảnh. Như một đứa trẻ sợ bóng tối, chúng ta lấp đầy bóng tối của linh hồn bằng những hình dạng kinh hoàng. Bóng tối chỉ là bóng tối và không gì khác; nó không chứa gì hơn những bài học mà nó phải dạy chúng ta, và tất cả những bóng ma, theo thời gian, sẽ biến mất. Bóng tối không bao giờ có thể nghiền nát chúng ta; lúc đầu nó làm chúng ta tê liệt vì sợ hãi, nhưng cuối cùng chúng ta học được bài học của nó.

At the last Initiation, that of the Master, the atma is seen as a clear light, a star, and when it spreads out, at the last breaking down of the wall, it becomes the infinite light. Before that the Arhat can feel the underlying peace of atma when in meditative mood, but constantly he returns to the sorrow. But when a man rises to the atmic plane in full consciousness, and the buddhic consciousness merges into that, there is but one light seen. This is beautifully put in The Voice of the Silence: “The Three that dwell in glory and in bliss ineffable, now in the world of Maya have lost their names. They have become one star, the fire that burns but scorches not, that fire which is the Upadhi of the flame.”

Ở lần Điểm đạo cuối cùng, lần của Chân sư, atma được thấy như một ánh sáng trong trẻo, một ngôi sao, và khi nó lan rộng ra, trong lần phá vỡ cuối cùng của bức tường, nó trở thành ánh sáng vô hạn. Trước đó, vị A-la-hán có thể cảm thấy sự bình an nền tảng của atma khi ở trong tâm trạng tham thiền, nhưng y liên tục trở lại với nỗi buồn. Nhưng khi một người vươn lên cõi atma trong tâm thức đầy đủ, và tâm thức Bồ đề hòa nhập vào đó, chỉ còn một ánh sáng được thấy. Điều này được diễn tả đẹp đẽ trong Tiếng Nói của Im Lặng: “Ba Đấng ngự trong vinh quang và chí phúc khôn tả, nay trong thế giới Ảo lực đã mất tên của Các Ngài. Các Ngài đã trở thành một ngôi sao, ngọn lửa cháy mà không thiêu đốt, ngọn lửa là Upadhi của ngọn lửa thiêng.”

While the man was in the causal body, he saw the Sacred Three as separate, but now he sees Them as the three aspects of the triple atma. Buddhi and manas, which were “twins upon a line” in the buddhic consciousness of the previous stage, are now one with atma, the star which burns overhead, the fire which is the vehicle of the monadic flame. Then says the Teacher: Where is thy individuality, Lanoo, where the Lanoo himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the ocean, the ever present ray become the All and the eternal Radiance.” He who was disciple is now a Master. He stands in the centre, and the triple atma radiates from him.

Khi con người còn ở trong thể nguyên nhân, y thấy Ba Ngôi Thiêng Liêng như tách biệt, nhưng nay y thấy Các Ngài như ba phương diện của atma tam phân. Bồ đề và manas, vốn là “song sinh trên một đường” trong tâm thức Bồ đề của giai đoạn trước, nay là một với atma, ngôi sao cháy trên đầu, ngọn lửa là vận cụ của ngọn lửa chân thần. Rồi Huấn sư nói: Cá thể tính của con ở đâu, Lanoo, chính Lanoo ở đâu? Đó là tia lửa mất trong lửa, giọt nước trong đại dương, tia sáng luôn hiện diện trở thành Tất Cả và Hào Quang vĩnh cửu.” Người từng là đệ tử nay là một Chân sư. Ngài đứng ở trung tâm, và atma tam phân tỏa rạng từ Ngài.

C.W.L.—You enter into a partnership of joy, but it brings also terrible toil and profound sadness, says the Master’s note. All of that is true, but it is also true that the ever-increasing joy counterbalances the sadness.

C.W.L.—Bạn bước vào một sự cộng tác trong hoan hỉ, nhưng nó cũng đem lại lao nhọc khủng khiếp và nỗi buồn sâu xa, lời ghi chú của Chân sư nói như vậy. Tất cả điều đó đều đúng, nhưng cũng đúng rằng niềm hoan hỉ ngày càng tăng sẽ đối trọng với nỗi buồn.

Every student who has developed his faculties fully is, by the hypothesis, a sympathetic man; he must pass through a period of sadness and almost of despair, because of all the sorrow and suffering which he sees. Because people are backward in evolution and are not yet reasonable, there is in evidence much more of suffering and sorrow, of anger, hatred, jealousy, envy and the like than of high virtues, so that there is a preponderance of unpleasant vibrations from humanity. This shows itself in the astral world, so that any man who becomes fully developed astrally becomes at the same time aware of the sorrow and trouble of the world—aware of it only in a vague way, but it is ever present with him as a weight resting upon him. Constantly individual instances of the astral sorrow and suffering which happen to occur in his neighbourhood also press strongly upon him. In addition any catastrophe involving a great deal of sorrow to a large number of people distinctly influences the astral atmosphere of the world.

Mỗi đạo sinh đã phát triển đầy đủ các năng lực của mình, theo giả thuyết, là một người giàu thiện cảm; y phải trải qua một giai đoạn buồn bã và gần như tuyệt vọng, vì tất cả nỗi sầu khổ và đau đớn mà y thấy. Vì con người còn chậm tiến trong tiến hoá và chưa có lý trí đầy đủ, nên có nhiều đau khổ và buồn phiền, giận dữ, hận thù, ganh ghét, đố kỵ và những điều tương tự biểu hiện rõ rệt hơn là các đức tính cao cả; do đó, các rung động khó chịu từ nhân loại chiếm ưu thế. Điều này tự biểu lộ trong cõi cảm dục, đến nỗi bất cứ người nào phát triển đầy đủ về mặt cảm dục đồng thời cũng nhận biết nỗi buồn và sự phiền khổ của thế gian—chỉ nhận biết một cách mơ hồ, nhưng nó luôn hiện diện với y như một gánh nặng đè lên y. Những trường hợp riêng lẻ của nỗi buồn và đau khổ cảm dục xảy ra trong vùng lân cận y cũng thường xuyên tác động mạnh lên y. Ngoài ra, bất cứ thảm họa nào liên quan đến nhiều đau khổ cho một số đông người đều ảnh hưởng rõ rệt đến bầu khí cảm dục của thế giới.

The student has to learn how to receive that without being weighed down by it, and that takes a considerable time. He gradually learns to look more deeply, and as time goes on he begins to see that all this trouble is necessary under the circumstances which men themselves have created. The suffering that comes is a necessity because of their great carelessness and laxity. If men had been a little more careful a very great part of it could easily have been avoided. I have mentioned before that the real suffering brought to us by karma from past lives is perhaps a tenth of that which comes to us, and the other nine-tenths is the result of our own wrong attitude here and now, in this life. In that sense there is a vast amount of entirely unnecessary suffering. But the other side of the shield is that while people persist in taking the wrong attitude, in thinking and acting foolishly, under the eternal law suffering must come upon them; in an indirect way that is distinctly good, because it is bringing them to a sense of their own folly. The pity is that they need so very much reminding, that they cannot at once take the hint and alter their attitude—so much suffering might be saved if that could be.

Đạo sinh phải học cách tiếp nhận điều đó mà không bị nó đè nặng, và việc ấy cần một thời gian đáng kể. Dần dần y học cách nhìn sâu hơn, và theo thời gian y bắt đầu thấy rằng mọi phiền khổ này là cần thiết trong các hoàn cảnh mà chính con người đã tạo ra. Đau khổ đến là một điều tất yếu vì sự bất cẩn và buông lỏng quá lớn của họ. Nếu con người cẩn trọng hơn một chút, một phần rất lớn của nó đã có thể dễ dàng tránh được. Trước đây tôi đã nói rằng đau khổ thực sự do nghiệp quả từ các kiếp trước đem đến cho chúng ta có lẽ chỉ bằng một phần mười những gì đến với chúng ta, còn chín phần mười kia là kết quả của thái độ sai lầm của chính chúng ta tại đây và ngay lúc này, trong đời sống này. Theo nghĩa đó, có một khối lượng vô cùng lớn đau khổ hoàn toàn không cần thiết. Nhưng mặt kia của vấn đề là: trong khi con người cứ khăng khăng giữ thái độ sai lầm, suy nghĩ và hành động một cách ngu dại, thì theo định luật vĩnh cửu, đau khổ phải đến với họ; theo một cách gián tiếp, điều đó rõ ràng là tốt, vì nó đưa họ đến chỗ nhận ra sự điên rồ của chính mình. Điều đáng tiếc là họ cần được nhắc nhở quá nhiều, rằng họ không thể lập tức hiểu lời gợi ý và thay đổi thái độ của mình—biết bao đau khổ có thể được tránh nếu họ làm được như vậy.

This seems to all of us who have studied the matter very easy to see. I cherish a hope, therefore, and I think a well-founded hope, that the suffering of the world will diminish very rapidly as soon as the common-sense view of things is accepted by a fairly large minority of people. They will come to see that they are making their own trouble for themselves, and in process of time they will refrain from all that is undesirable, purely from the common-sense point of view. Members of the Theosophical Society ought to be displaying before the world an example of the Theosophical attitude towards life, but there are many of them who, although they know these truths, find it hard to put them into practice. That is only natural, but at the same time one does feel that many of them might take up the new ideas a little more quickly, and it is certain that things of this sort do spread in a definite sort of ratio. One man can state a view and make a little impression; ten men can make more than ten times the impression; a hundred men can make vastly more than a hundred times the impression that one man could, unless he happened to be a rare genius. We have some thirty thousand members in our Society; I think if all of them were really taking this higher philosophical view of life, and were thereby obviously avoiding a great amount of suffering, they would form a powerful and striking example. In that way we could help a vast number who as yet do not know anything about the higher side of things.

Đối với tất cả chúng ta, những người đã nghiên cứu vấn đề này, điều đó dường như rất dễ thấy. Vì vậy, tôi nuôi một niềm hy vọng, và tôi nghĩ là một niềm hy vọng có cơ sở vững chắc, rằng đau khổ của thế giới sẽ giảm rất nhanh ngay khi quan điểm thông thường hợp lý về sự vật được một thiểu số khá đông người chấp nhận. Họ sẽ thấy rằng chính họ đang tự tạo phiền khổ cho mình, và theo thời gian họ sẽ tránh xa tất cả những gì không đáng mong muốn, thuần túy từ quan điểm lẽ thường. Các thành viên của Hội Thông Thiên Học lẽ ra phải bày tỏ trước thế giới một tấm gương về thái độ Thông Thiên Học đối với đời sống, nhưng có nhiều người trong số họ, dù biết những chân lý này, vẫn thấy khó đem chúng ra thực hành. Điều đó chỉ là tự nhiên, nhưng đồng thời người ta cũng cảm thấy rằng nhiều người trong số họ có thể tiếp nhận các ý tưởng mới nhanh hơn một chút, và chắc chắn rằng những điều thuộc loại này lan truyền theo một tỉ lệ rõ rệt. Một người có thể trình bày một quan điểm và tạo một chút ấn tượng; mười người có thể tạo hơn mười lần ấn tượng ấy; một trăm người có thể tạo hơn rất nhiều so với một trăm lần ấn tượng mà một người có thể tạo ra, trừ phi người ấy tình cờ là một thiên tài hiếm có. Chúng ta có khoảng ba mươi nghìn thành viên trong Hội; tôi nghĩ nếu tất cả họ thật sự giữ quan điểm triết học cao hơn này về đời sống, và nhờ đó rõ ràng tránh được rất nhiều đau khổ, họ sẽ tạo thành một tấm gương mạnh mẽ và nổi bật. Theo cách ấy, chúng ta có thể giúp một số rất đông người hiện vẫn chưa biết gì về phương diện cao hơn của sự vật.

When we begin to see that what is being done is always the best—the best under the circumstances for everybody—our sorrow is no longer of the same kind as before. We are just as sympathetic towards others, but we are no longer overwhelmed by their suffering; we sympathize with them but do not share their feelings. The Masters are profoundly sympathetic with people who are suffering, and yet we could not say that They Themselves share in that suffering, because of Their insight. As I have said before, a Master is never sad, never depressed. It has seemed to me sometimes, however, as though even They could be disappointed with people. I do not know that I ought to say even as much as that, but I know this, that They make very strong efforts sometimes to bring about certain results, and yet those results, through the failure of Their instruments, are not brought about. I do not know whether They foresee from the beginning that those efforts will fail. I cannot but feel that in many cases They do, but yet They make them precisely as though They expected them to succeed. For example, much work was done before the great war in an attempt to avoid it. That effort failed, but whether the Adepts who inaugurated it knew from the beginning that such would be the result I do not know: They worked at it as though They expected it to be successful.

Khi chúng ta bắt đầu thấy rằng những gì đang được thực hiện luôn luôn là điều tốt nhất—tốt nhất trong hoàn cảnh hiện hữu cho mọi người—nỗi buồn của chúng ta không còn cùng một loại như trước nữa. Chúng ta vẫn thiện cảm với người khác như vậy, nhưng không còn bị đau khổ của họ áp đảo; chúng ta cảm thông với họ nhưng không chia sẻ các cảm xúc của họ. Các Chân sư cảm thông sâu sắc với những người đang đau khổ, nhưng chúng ta không thể nói rằng chính Các Ngài chia sẻ nỗi đau khổ ấy, vì Các Ngài có tuệ kiến. Như tôi đã nói trước đây, một Chân sư không bao giờ buồn, không bao giờ chán nản. Tuy nhiên, đôi khi đối với tôi dường như ngay cả Các Ngài cũng có thể thất vọng về con người. Tôi không biết liệu tôi có nên nói đến mức ấy hay không, nhưng tôi biết điều này: đôi khi Các Ngài nỗ lực rất mạnh để tạo ra những kết quả nhất định, vậy mà những kết quả ấy, do sự thất bại của các khí cụ của Các Ngài, lại không được thành tựu. Tôi không biết liệu ngay từ đầu Các Ngài có thấy trước rằng những nỗ lực ấy sẽ thất bại hay không. Tôi không thể không cảm thấy rằng trong nhiều trường hợp Các Ngài có thấy, nhưng Các Ngài vẫn thực hiện chúng đúng như thể Các Ngài mong đợi chúng thành công. Chẳng hạn, trước cuộc đại chiến đã có nhiều công việc được thực hiện nhằm cố tránh nó. Nỗ lực ấy thất bại, nhưng liệu các Chân sư đã khởi xướng nó có biết ngay từ đầu rằng kết quả sẽ như thế hay không thì tôi không biết: Các Ngài đã làm việc ấy như thể Các Ngài mong nó thành công.

Madame Blavatsky in many cases offered people opportunities in a similar way. Sometimes she made every endeavour to persuade them to take them, when she knew from the beginning that they would not do so. I well remember one occasion on which some people came to her to make enquiries. They seemed to me obviously unsuited for any Theosophic knowledge or -work, since they were not at all in the frame of mind in which it would be of use to them. She spoke to these mere casual strangers, and told them about quite intimate things which she hoped to do in the Society. They were rather sneering people, who did not seem in the least worthy of such confidence, and when they went away the Countess Wachtmeister said: “Madame, why did you tell those people these things? It seems certain they are not the sort of people to whom it would do any good. They will only go away and sneer, and perhaps do us harm.” Madame Blavatsky replied: “Well, my dear, some karma has brought them to me, and I must give them their chance, and do all I can for them.” She thought that to take them to some extent into her confidence in that way was giving them a chance. I cannot tell, and she could, how near they may have been inwardly to taking it, but on the surface their attitude was the conventional sneering attitude. We never heard any more of them, but they had had their chance. Some past karma had evidently given them the right to the opportunity, and though it meant nothing to them then, it may possibly help them a little towards taking it when another such chance comes to them.

Bà Blavatsky trong nhiều trường hợp đã trao cho người ta các cơ hội theo một cách tương tự. Đôi khi bà cố gắng hết sức thuyết phục họ nắm lấy chúng, dù ngay từ đầu bà biết họ sẽ không làm như vậy. Tôi nhớ rất rõ một dịp có vài người đến gặp bà để hỏi han. Đối với tôi, họ rõ ràng không thích hợp với bất cứ tri thức hay công việc Thông Thiên Học nào, vì họ hoàn toàn không ở trong tâm trạng mà điều ấy có thể hữu ích cho họ. Bà nói với những người xa lạ tình cờ ấy, và kể cho họ nghe về những việc khá riêng tư mà bà hy vọng thực hiện trong Hội. Họ là những người khá hay chế nhạo, dường như không hề xứng đáng với sự tin cậy như vậy, và khi họ ra về, Nữ bá tước Wachtmeister nói: “Thưa bà, vì sao bà lại nói với những người ấy những điều này? Dường như chắc chắn họ không phải loại người mà điều đó có thể đem lại lợi ích. Họ chỉ ra đi và chế nhạo, và có lẽ còn gây hại cho chúng ta.” Bà Blavatsky đáp: “À, bạn thân mến, một nghiệp quả nào đó đã đưa họ đến với tôi, và tôi phải trao cho họ cơ hội của họ, và làm tất cả những gì tôi có thể cho họ.” Bà nghĩ rằng việc đưa họ vào phần nào sự tin cậy của mình theo cách ấy là trao cho họ một cơ hội. Tôi không thể biết, còn bà thì có thể, rằng bên trong họ đã gần nắm lấy cơ hội ấy đến đâu, nhưng trên bề mặt thái độ của họ là thái độ chế nhạo thông thường. Chúng tôi không bao giờ nghe thêm gì về họ nữa, nhưng họ đã có cơ hội của mình. Một nghiệp quả quá khứ nào đó hiển nhiên đã cho họ quyền có cơ hội ấy, và dù lúc đó nó chẳng có ý nghĩa gì với họ, nhưng có thể nó sẽ giúp họ đôi chút để nắm lấy cơ hội khi một dịp tương tự khác đến với họ.

On this occasion Madame Blavatsky carried out very fully the idea of not blaming people who are in darkness. She knew that the more self-satisfied they were the more they were to be pitied. It is useless to blame anybody for being what he habitually is, because that is his level in evolution; that is as far as he has got. If he falls below his average level we may reasonably say: “You know, that is wrong; you ought not to have done that,” and it may possibly help him not to do it again. But the level where a man habitually is shows where he is in evolution, and however far back he is there is nothing to be gained by blaming him. It would be as foolish as to blame a child of five years old because he is not yet ten.

Trong dịp này, bà Blavatsky đã thực hiện rất trọn vẹn ý tưởng không trách cứ những người đang ở trong bóng tối. Bà biết rằng họ càng tự mãn bao nhiêu thì càng đáng thương bấy nhiêu. Trách cứ bất cứ ai vì y là điều mà y vốn thường là thì vô ích, bởi đó là cấp độ tiến hoá của y; đó là mức y đã đạt tới. Nếu y rơi xuống dưới mức trung bình của mình, chúng ta có thể hợp lý mà nói: “Bạn biết đấy, điều đó là sai; bạn không nên làm như vậy,” và điều đó có thể giúp y không làm lại. Nhưng cấp độ mà một người thường ở cho thấy y đang ở đâu trong tiến hoá, và dù y còn ở xa phía sau đến đâu, việc trách cứ y cũng chẳng đem lại lợi ích gì. Điều đó cũng ngu dại như trách một đứa trẻ năm tuổi vì nó chưa lên mười.

Then again, those very people who frequently exhibit the least pleasant characteristics have in them the potentiality of the high and noble things as well, and sometimes these come out in a great burst when an emergency arises. As I explained before, there are men whose ordinary lives are certainly at- a very low level, yet in some great emergency they may show an unselfishness which enables them to throw away their lives for the sake of a comrade. Man always has the god within, and it shows out sometimes when we least expect it. Because it is there, it is always possible to appeal to it. We cannot always reach it, because it is so deeply buried, yet in most cases we are able to catch a glimpse of it in some way.

Rồi nữa, chính những người thường bộc lộ các đặc tính kém dễ chịu nhất cũng mang trong họ tiềm năng của những điều cao cả và cao quý, và đôi khi những điều này bùng phát mạnh mẽ khi một tình thế khẩn cấp xuất hiện. Như tôi đã giải thích trước đây, có những người mà đời sống thường ngày chắc chắn ở một cấp độ rất thấp, nhưng trong một tình thế khẩn cấp lớn lao nào đó, họ có thể biểu lộ một sự vô kỷ đến mức khiến họ hy sinh mạng sống vì một bạn đồng hành. Con người luôn có Thượng đế bên trong, và điều ấy đôi khi biểu lộ khi chúng ta ít mong đợi nhất. Vì nó ở đó, nên luôn luôn có thể kêu gọi đến nó. Không phải lúc nào chúng ta cũng có thể chạm tới nó, vì nó bị chôn vùi quá sâu; tuy vậy, trong hầu hết các trường hợp, chúng ta có thể thoáng thấy nó theo một cách nào đó.

The sight of the suffering of the world also brings, it is said here, terrible toil; once having seen this vast mass of backwardness and misery we cannot help working all the time to alter it. There is nothing else to be done. We can never go back into the world and be careless of the existence of the suffering and sorrow when once we have really felt it. Yet behind the toil is a great and ever-increasing delight. This comes from the recognition of the law; we see the meaning of suffering and the good that is to come out of it. Note the words: “You enter into a partnership of joy.” That is the real beauty of this higher life. We come into partnership with the greater people. We feel ourselves to be working for and with Them, and that is of itself so great a joy that it supports us through work which otherwise we might feel it impossible to carry out.

Ở đây nói rằng việc nhìn thấy đau khổ của thế gian cũng đem lại lao nhọc khủng khiếp; một khi đã thấy khối lượng khổng lồ của sự chậm tiến và khốn khổ này, chúng ta không thể không làm việc suốt thời gian để thay đổi nó. Không còn việc gì khác để làm. Một khi đã thật sự cảm nhận sự tồn tại của đau khổ và buồn phiền, chúng ta không bao giờ có thể trở lại thế gian và thờ ơ với nó nữa. Tuy vậy, đằng sau lao nhọc là một niềm vui lớn lao và ngày càng tăng. Điều này đến từ sự nhận biết định luật; chúng ta thấy ý nghĩa của đau khổ và điều tốt đẹp sẽ phát sinh từ nó. Hãy lưu ý những lời này: “Bạn bước vào một sự cộng tác trong hoan hỉ.” Đó là vẻ đẹp thật sự của đời sống cao hơn này. Chúng ta bước vào sự cộng tác với những người cao cả hơn. Chúng ta cảm thấy mình đang làm việc cho Các Ngài và cùng với Các Ngài, và tự thân điều đó là một niềm hoan hỉ lớn lao đến nỗi nó nâng đỡ chúng ta qua công việc mà nếu không, chúng ta có thể cảm thấy không thể thực hiện được.

21. Look for the flower to bloom in the silence that follows the storm: not till them.

21. Hãy tìm bông hoa nở trong sự im lặng theo sau cơn bão: không phải trước đó.

It shall grow, it will shoot up, it will make branches and leaves and form buds, while the storm continues, while the battle lasts. But not till the whole personality of the man is dissolved and melted—not until it is held by the divine fragment which has created it, as a mere subject for grave experiment and experience—not until the whole nature has yielded and become subject unto its Higher Self, can the bloom open. Then will come a calm such as comes in a tropical country after the heavy rain, when nature works so swiftly that one may see her action. Such a calm will come to the harassed spirit. And in the deep silence the mysterious event will occur which will prove that the way has been found. Call it by what name you will, it is a voice that speaks where there is none to speak—it is a messenger that comes, a messenger without form or substance; or it is the flower of the soul that has opened. It cannot be described by any metaphor. But it can be felt after, looked for, and desired, even amid the raging of the storm.

Nó sẽ lớn lên, sẽ vươn chồi, sẽ đâm cành và lá và kết nụ, trong khi cơn bão còn tiếp diễn, trong khi trận chiến còn kéo dài. Nhưng bông hoa không thể nở cho đến khi toàn thể phàm ngã của con người được tan rã và hòa tan—cho đến khi nó được mảnh thiêng liêng đã tạo ra nó nắm giữ, như một đối tượng đơn thuần cho cuộc thí nghiệm và kinh nghiệm nghiêm trọng—cho đến khi toàn thể bản chất đã quy thuận và trở nên phụ thuộc vào chân ngã của nó. Bấy giờ sẽ đến một sự tĩnh lặng như xảy ra tại một xứ nhiệt đới sau cơn mưa lớn, khi thiên nhiên hoạt động nhanh đến mức người ta có thể thấy hành động của nàng. Một sự tĩnh lặng như vậy sẽ đến với tinh thần bị dày vò. Và trong sự im lặng sâu thẳm, biến cố huyền nhiệm sẽ xảy ra, chứng tỏ rằng con đường đã được tìm thấy. Bạn muốn gọi nó bằng tên gì cũng được: đó là một tiếng nói vang lên nơi không có ai để nói—đó là một sứ giả đến, một sứ giả không có hình tướng hay chất liệu; hoặc đó là bông hoa của linh hồn đã nở. Không ẩn dụ nào có thể mô tả nó. Nhưng người ta có thể cảm nhận, tìm kiếm và khao khát nó, ngay cả giữa cơn bão đang cuồng nộ.

C.W.L.—The blooming of the flower is the development, the unfoldment of the soul. The worst feature of sorrow and suffering down here is the feeling that one is helpless. People engage in all sorts of struggles, and in many cases think they are predestined to fail. They will say: “I have heard of certain people making rapid progress, but there is no chance for me.” They are hopeless about it because they do not know. We can never again have that feeling when once the soul has unfolded itself, because we know. We shall still have struggles and troubles and difficulties, but we know for certain that as souls we are invincible.

C.W.L.—Sự nở hoa là sự phát triển, sự khai mở của linh hồn. Đặc điểm tệ hại nhất của buồn phiền và đau khổ dưới này là cảm giác rằng người ta bất lực. Con người dấn thân vào đủ loại đấu tranh, và trong nhiều trường hợp nghĩ rằng họ đã được định sẵn để thất bại. Họ sẽ nói: “Tôi đã nghe nói có những người tiến bộ nhanh chóng, nhưng tôi thì không có cơ hội nào.” Họ tuyệt vọng về điều đó vì họ không biết. Một khi linh hồn đã khai mở, chúng ta không bao giờ có thể có lại cảm giác ấy nữa, bởi vì chúng ta biết. Chúng ta vẫn sẽ có những đấu tranh, phiền khổ và khó khăn, nhưng chúng ta biết chắc rằng, với tư cách linh hồn, chúng ta là bất khả chiến bại.

As is said here, it is in the silence and the calm that the soul grows. People tell us, and I think that they often emphasize it quite unduly, that the soul grows through suffering. Put that way the statement is not quite correct. It is by making mistakes and correcting them that the soul learns how to grow, and suffering invariably comes as the result of the mistakes; but as I have explained before, the growth does not take place during the suffering, but afterwards. A person may be very much better after a surgical operation, but the improvement does not take place while the operation is being performed49..) In like manner while people are in the throes of all sorts of terrible difficulties they are not growing, but by the way in which they meet those difficulties they may be learning to grow after they have surmounted them. It is in the silence which follows the storm that the flower grows. It is possible that plants may develop strength within themselves by enduring a storm, but growth can come only when the buffeting of the storm is over. We must have gone through the turmoil of battle before we gain that great reward of victory, the real unfoldment of the soul, which brings with it a calm certainty which nothing again can ever shake.

Như ở đây đã nói, chính trong sự im lặng và tĩnh lặng mà linh hồn lớn lên. Người ta nói với chúng ta, và tôi nghĩ họ thường nhấn mạnh điều đó quá mức, rằng linh hồn lớn lên qua đau khổ. Nói như vậy thì mệnh đề ấy không hoàn toàn đúng. Chính nhờ phạm sai lầm và sửa chữa chúng mà linh hồn học cách lớn lên, và đau khổ luôn luôn đến như kết quả của những sai lầm; nhưng như tôi đã giải thích trước đây, sự tăng trưởng không diễn ra trong lúc đau khổ, mà sau đó. Một người có thể khá hơn rất nhiều sau một cuộc giải phẫu, nhưng sự cải thiện không diễn ra trong khi cuộc giải phẫu đang được tiến hành49..) Cũng vậy, trong khi con người đang ở giữa cơn quằn quại của đủ loại khó khăn khủng khiếp, họ không lớn lên, nhưng qua cách họ đối diện những khó khăn ấy, họ có thể học để lớn lên sau khi đã vượt qua chúng. Chính trong sự im lặng theo sau cơn bão mà bông hoa lớn lên. Có thể cây cối phát triển sức mạnh bên trong bằng cách chịu đựng một cơn bão, nhưng sự tăng trưởng chỉ có thể đến khi sự vùi dập của cơn bão đã qua. Chúng ta phải đi qua cảnh náo loạn của trận chiến trước khi giành được phần thưởng lớn lao của chiến thắng, sự khai mở thật sự của linh hồn, vốn đem theo một niềm xác tín tĩnh lặng mà không gì có thể lay chuyển được nữa.

The whole world is crying out, as it were, for that certainty about the higher things. So eager are the people that any charlatan who professes to have direct knowledge is at once assured of a following. Any teacher who is in earnest always draws people round him, because the religions of the world have failed sadly to give any real satisfaction. The weak point of most religious teaching in regard to all the subjects is that it does not explain; it simply lays down the law—perfectly good law—such as “Thou shalt not kill,” but it does not explain in detail why all these things are wrong. For example, as regards anger and evil thought, nothing is taught as to the wrong done in that way so long as it does not show itself either in speech or in action. Yet Christ spoke plainly enough on matters of that sort. He declared emphatically with regard to the seventh commandment that a man who looked in the wrong way upon a woman had already committed the sin in his heart, but there is no record of His having given any explanation as to the way in which the thought-form acts, which would have made His teaching on that point far more comprehensible.

Toàn thế giới, có thể nói, đang kêu gào đòi hỏi niềm xác tín ấy về những điều cao hơn. Con người háo hức đến nỗi bất cứ kẻ lang băm nào tự xưng có tri thức trực tiếp đều lập tức chắc chắn có người theo. Bất cứ huấn sư nào thành tâm cũng luôn lôi cuốn người ta quanh mình, vì các tôn giáo của thế giới đã thất bại đáng buồn trong việc đem lại bất kỳ sự thỏa mãn thật sự nào. Điểm yếu của phần lớn giáo huấn tôn giáo liên quan đến mọi đề tài là nó không giải thích; nó chỉ đơn giản đặt ra luật—một luật hoàn toàn tốt—như “Ngươi chớ giết người,” nhưng nó không giải thích chi tiết vì sao tất cả những điều này là sai. Chẳng hạn, về giận dữ và tư tưởng tà ác, không có gì được dạy về điều sai trái gây ra theo cách ấy, miễn là nó không biểu lộ ra trong lời nói hay hành động. Tuy vậy, Đức Christ đã nói đủ rõ về những vấn đề thuộc loại đó. Ngài tuyên bố một cách dứt khoát liên quan đến điều răn thứ bảy rằng một người nam nhìn một người nữ theo cách sai lầm thì đã phạm tội trong lòng mình, nhưng không có ghi chép nào cho thấy Ngài đã đưa ra lời giải thích về cách hình tư tưởng tác động, điều vốn sẽ làm cho giáo huấn của Ngài về điểm ấy dễ hiểu hơn rất nhiều.

The first step towards gaining direct certainty about spiritual or superphysical truth is that which is in effect—the first step in all occult progress—the dominating of the personality. When we have achieved that, peace comes at once, and we then find we have been living in the midst of an atmosphere of peace and did not know it; because we ourselves made a little storm around us for us the peace was not, even though some of our neighbours may have been living in it all the time When this soul faculty, this certainty, is attained, nothing ever seems the same again, because then we can no longer have any sense of hopelessness. That which we merely believe may fail us at a critical time, because the basis of belief which satisfies a man at one time does not always satisfy him at another, when perhaps he is under tremendous strain. But this certainty always satisfies. When once we have seen and known for ourselves, even though that sight and knowledge may fall away from us and we may no longer be able to cling to them, we can always say: “I have seen; I have known; just now I am not able to see or to know but I have seen, I have known,” and that certainty carries us through.

Bước đầu tiên để đạt được sự xác tín trực tiếp về chân lý tinh thần hay siêu hồng trần là điều thực chất là bước đầu tiên trong mọi tiến bộ huyền bí—làm chủ phàm ngã. Khi đã đạt được điều đó, sự bình an đến ngay, và bấy giờ chúng ta thấy rằng mình đã sống giữa một bầu khí bình an mà không biết; vì chính chúng ta đã tạo một cơn bão nhỏ quanh mình nên đối với chúng ta, sự bình an không hiện hữu, dù một số người lân cận của chúng ta có thể đã sống trong đó suốt thời gian ấy. Khi năng lực linh hồn này, sự xác tín này, đạt được, không gì còn có vẻ như trước nữa, vì bấy giờ chúng ta không còn có thể cảm thấy tuyệt vọng. Điều mà chúng ta chỉ tin có thể làm chúng ta thất vọng vào một lúc khủng hoảng, vì nền tảng của niềm tin thỏa mãn một người vào một thời điểm không phải lúc nào cũng thỏa mãn y vào một thời điểm khác, khi có lẽ y đang chịu áp lực ghê gớm. Nhưng sự xác tín này luôn luôn thỏa mãn. Một khi chúng ta đã tự mình thấy và biết, dù sự thấy và biết ấy có thể rời khỏi chúng ta và chúng ta không còn có thể bám giữ nó, chúng ta vẫn luôn có thể nói: “Tôi đã thấy; tôi đã biết; ngay lúc này tôi không thể thấy hay biết, nhưng tôi đã thấy, tôi đã biết,” và sự xác tín ấy đưa chúng ta vượt qua.

Indeed, when we have had this direct experience we find it very difficult to think ourselves back into the condition m which we were before. It changes our whole attitude towards everything in the world. Happenings which seemed of great importance before are seen to be of much less significance; now that we know the great inner truth of the life which really matters, the outer life which does not matter takes its proper place. Yet we have to remember that most people whom we meet are still where we were before we had that expansion of consciousness, and it is sometimes a little difficult not to lack sympathy with them, because they are pursuing will-o’-the-wisps. We forget that until yesterday we were doing the same thing.

Quả thật, khi đã có kinh nghiệm trực tiếp này, chúng ta thấy rất khó nghĩ mình trở lại trạng thái trước kia. Nó thay đổi toàn bộ thái độ của chúng ta đối với mọi sự trong thế gian. Những biến cố trước kia có vẻ rất quan trọng nay được thấy là ít thâm nghĩa hơn nhiều; giờ đây khi chúng ta biết chân lý nội tại vĩ đại của đời sống thật sự quan trọng, đời sống bên ngoài không quan trọng sẽ chiếm vị trí thích đáng của nó. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng hầu hết những người chúng ta gặp vẫn còn ở nơi chúng ta đã ở trước khi có sự mở rộng tâm thức ấy, và đôi khi hơi khó để không thiếu thiện cảm với họ, vì họ đang theo đuổi những ảo ảnh lập lòe. Chúng ta quên rằng cho đến hôm qua chúng ta cũng đã làm điều tương tự.

The silence may last a moment of time or it may last a thousand years. But it will end. Yet you will carry its strength with you. Again and again the battle must be fought and won. It is only for an interval that nature can be still.

Sự im lặng có thể kéo dài một khoảnh khắc, hoặc có thể kéo dài một nghìn năm. Nhưng nó sẽ chấm dứt. Tuy vậy, bạn sẽ mang sức mạnh của nó theo mình. Hết lần này đến lần khác, trận chiến phải được giao tranh và chiến thắng. Chỉ trong một khoảng thời gian mà thiên nhiên có thể tĩnh lặng.

The actual moment of complete unfoldment may take place at any point of a man’s career; that is to say, when the time comes for the soul to unfold it can do so whether it has a physical body or not at the time; the silence would last only a moment, or only a very short time, here on the physical plane, but it might well last a thousand years if the man were in the heaven-world. It will come at some time to all, and once attained it can never be lost. Yet it is only for a moment that-nature can be still, because evolution is steadily going on, and to stand still is not to evolve. It has been said that in occultism no man stands still, that he is always either retrograding or advancing. I do not know whether that is actually so, but it is quite certain that if he is not advancing he should examine himself, and try to find out why. There ought to be steady and continuous progress.

Khoảnh khắc thực sự của sự khai mở trọn vẹn có thể xảy ra ở bất kỳ điểm nào trong sự nghiệp của một người; nghĩa là, khi thời điểm đến để linh hồn khai mở, nó có thể làm như vậy dù lúc ấy có thể xác hay không; sự im lặng chỉ kéo dài một khoảnh khắc, hoặc chỉ một thời gian rất ngắn, ở đây trên cõi hồng trần, nhưng rất có thể kéo dài một nghìn năm nếu người ấy ở trong cõi thiên giới. Nó sẽ đến với tất cả mọi người vào một thời điểm nào đó, và một khi đã đạt được thì không bao giờ có thể mất. Tuy vậy, thiên nhiên chỉ có thể tĩnh lặng trong một khoảnh khắc, vì tiến hoá đang tiếp diễn đều đặn, và đứng yên là không tiến hoá. Người ta đã nói rằng trong huyền bí học không ai đứng yên, rằng y luôn hoặc đang thoái lui hoặc đang tiến lên. Tôi không biết điều đó có thật sự như vậy không, nhưng hoàn toàn chắc chắn rằng nếu y không tiến lên thì y nên xét lại mình và cố tìm ra lý do. Phải có sự tiến bộ đều đặn và liên tục.

We come now to the Master Hilarion’s note on Rule 21.

Bây giờ chúng ta đến với lời ghi chú của Chân sư Hilarion về Quy luật 21.

The opening of the bloom is the glorious moment when perception awakes; with it comes confidence, knowledge, certainty. The pause of the soul is the moment of wonder, and the next moment of satisfaction—that is the silence.

Sự mở nở của bông hoa là khoảnh khắc huy hoàng khi tri giác thức tỉnh; cùng với nó đến sự tin tưởng, tri thức, xác tín. Sự dừng nghỉ của linh hồn là khoảnh khắc kinh ngạc, và khoảnh khắc kế tiếp của sự mãn nguyện—đó là sự im lặng.

The opening of the bloom is a gradual process. Even while the bud is still tightly shut it is slowly swelling under the influence of the sun and rain and the manifold influences that play upon it. The actual bursting of the bud is comparatively sudden, but the growth is continuous. The growth has been progressing before that; it will go on after. To take another analogy: the growth of the chicken has been taking place inside the egg before, and it continues after, the breaking of the shell; there is a particular point when the shell is broken that is for us the dramatic moment, though it is really only part of a steady growth. It is the same with the growth of the soul.

Sự mở nở của bông hoa là một tiến trình dần dần. Ngay cả khi nụ vẫn còn khép chặt, nó đang chậm rãi phồng lên dưới ảnh hưởng của mặt trời và mưa cùng vô số ảnh hưởng tác động lên nó. Sự bung nở thực sự của nụ tương đối đột ngột, nhưng sự tăng trưởng thì liên tục. Sự tăng trưởng đã tiến triển trước đó; nó sẽ tiếp tục về sau. Lấy một ẩn dụ khác: sự tăng trưởng của con gà đã diễn ra bên trong quả trứng trước khi vỏ vỡ, và tiếp tục sau đó; có một điểm đặc biệt khi vỏ bị phá vỡ, đối với chúng ta đó là khoảnh khắc kịch tính, dù thật ra nó chỉ là một phần của sự tăng trưởng đều đặn. Sự tăng trưởng của linh hồn cũng như vậy.

This passage refers also to a particular stage in the disciple’s life. It describes the feelings of the man when the first great truth of Initiation is put before him. People are apt to think that the things that will be taught at Initiation are many and various. I violate no pledge in saying that the great truths are not all given at the same time. At each stage one single fact is communicated—a fact that changes the face of the earth for the man, in the same way that the knowledge of reincarnation and karma has changed our lives. One would expect that, having a new fact put before him, it would be necessary for the Initiate to grow into it and prove it. It is not so. The moment the man has the truth he recognizes it at once as true: he needs no proof. Then comes the moment of wonder; he marvels at the beauty and perfection of it. Only later does he see that this is not everything. Later vision brings more into view, but for the moment it is perfection. He wonders also that what is so obvious has escaped his notice before. Then comes the moment of satisfaction that is the silence.

Đoạn này cũng nói đến một giai đoạn đặc biệt trong đời sống của đệ tử. Nó mô tả các cảm xúc của con người khi chân lý vĩ đại đầu tiên của Điểm đạo được đặt trước y. Người ta thường nghĩ rằng những điều sẽ được dạy trong Điểm đạo là nhiều và đa dạng. Tôi không vi phạm lời cam kết nào khi nói rằng các chân lý vĩ đại không được trao tất cả cùng một lúc. Ở mỗi giai đoạn, một sự kiện duy nhất được truyền đạt—một sự kiện làm thay đổi diện mạo của trái đất đối với con người, cũng như tri thức về tái sinh và nghiệp quả đã thay đổi đời sống chúng ta. Người ta có thể mong rằng, khi một sự kiện mới được đặt trước y, điểm đạo đồ cần lớn lên trong đó và chứng minh nó. Không phải vậy. Khoảnh khắc con người có chân lý, y nhận ra ngay nó là chân thật: y không cần bằng chứng. Rồi đến khoảnh khắc kinh ngạc; y kinh ngạc trước vẻ đẹp và sự hoàn hảo của nó. Chỉ về sau y mới thấy rằng điều này chưa phải là tất cả. Tầm nhìn về sau đem thêm nhiều điều vào tầm mắt, nhưng trong khoảnh khắc ấy nó là sự hoàn hảo. Y cũng kinh ngạc rằng điều hiển nhiên đến vậy trước kia đã thoát khỏi sự chú ý của mình. Rồi đến khoảnh khắc mãn nguyện, đó là sự im lặng.

Know, O disciple, that those who have passed through the silence, and felt its peace and retained its strength, they long that you shall pass through it also.

Hãy biết, hỡi đệ tử, rằng những ai đã đi qua sự im lặng, đã cảm nhận bình an của nó và giữ lại sức mạnh của nó, họ khao khát rằng bạn cũng sẽ đi qua nó.

Certainly they do, because those who have unfolded the faculties of the soul know the whole system, and see it all in action before them, and because they see it, they yearn that every one shall see it. They realize that part of that plan is that we should all help. Therefore they desire that every one as soon as possible should be brought to see that his duty is to assist, that that is the real work of the world. We all have subsidiary work to do; we have our part to play on the stage of the physical world, and we must play that part as well, as nobly, as we can; it does not matter what it is, it matters only that we should play it well. But we must remember that behind that is the real soul-life, and that is the thing of greatest importance.

Chắc chắn họ khao khát như vậy, vì những ai đã khai mở các năng lực của linh hồn đều biết toàn bộ hệ thống, và thấy tất cả đang hoạt động trước mắt mình, và vì họ thấy nó, họ tha thiết mong mỗi người đều thấy nó. Họ nhận ra rằng một phần của Thiên Cơ ấy là tất cả chúng ta phải giúp đỡ. Vì vậy, họ mong muốn rằng mỗi người càng sớm càng tốt được đưa đến chỗ thấy rằng bổn phận của y là trợ giúp, rằng đó là công việc thật sự của thế giới. Tất cả chúng ta đều có công việc phụ thuộc phải làm; chúng ta có phần của mình để đóng trên sân khấu của thế giới hồng trần, và chúng ta phải đóng phần ấy tốt nhất, cao quý nhất có thể; nó là gì không quan trọng, điều quan trọng chỉ là chúng ta phải đóng nó thật tốt. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng đằng sau điều đó là đời sống linh hồn thật sự, và đó là điều có tầm quan trọng lớn nhất.

We live in an atmosphere where the means is taken for the end. Most of our education is built on that plan. For example, people are taught geometry and mathematics, but are never shown that these lead to a comprehension of how the great Architect has constructed His universe. So long as we take them as ends in themselves they lead nowhere in particular; but if we follow them up as did the ancients who invented them, we shall find they are of great use. Pythagoras taught the value of numbers and of geometry, but he taught it to the physikoi, that is, to those who were learning the secrets of life. They learnt them in order to comprehend life better, and it is from that point of view that we should study all things, not merely to make material and commercial calculations.

Chúng ta sống trong một bầu khí nơi phương tiện bị xem là cứu cánh. Phần lớn nền giáo dục của chúng ta được xây dựng trên kế hoạch ấy. Chẳng hạn, người ta được dạy hình học và toán học, nhưng không bao giờ được chỉ cho thấy rằng những môn ấy dẫn đến sự thấu hiểu cách Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại đã kiến tạo vũ trụ của Ngài. Bao lâu chúng ta xem chúng như cứu cánh tự thân, chúng không dẫn đến đâu đặc biệt; nhưng nếu chúng ta theo đuổi chúng như người xưa đã phát minh ra chúng, chúng ta sẽ thấy chúng rất hữu ích. Pythagoras đã dạy giá trị của các con số và của hình học, nhưng ông dạy điều đó cho các physikoi, tức là cho những người đang học các bí mật của sự sống. Họ học chúng để thấu hiểu sự sống tốt hơn, và chính từ quan điểm ấy mà chúng ta nên nghiên cứu mọi sự, chứ không chỉ để thực hiện các tính toán vật chất và thương mại.

Therefore, in the Hall of Learning, when he is capable of entering there, the disciple will always find his Master.

Vì vậy, trong Phòng Học Tập, khi đệ tử có khả năng bước vào đó, y sẽ luôn tìm thấy Chân sư của mình.

There has been a great deal of misunderstanding about those words, “the Hall of Learning”. They are used also in The Voice of the Silence. The three halls mentioned there may be taken in more than one way, as I have already explained.50

Đã có rất nhiều hiểu lầm về những lời “Phòng Học Tập”. Chúng cũng được dùng trong Tiếng Nói của Im Lặng. Ba phòng được nhắc đến ở đó có thể được hiểu theo hơn một cách, như tôi đã giải thích rồi.50

Mabel Collins, who wrote down Light on the Path, took the hall of learning in a very literal sense as an actual building. She speaks of having astrally entered this building and seen some of these precepts written there in golden letters on the wall. She may be perfectly right in making this statement. This experience may belong to the particular method by which she was taught, and those who taught her may have had such a temple. I do not know whether that is so; I can only say that I have never seen it. But it is quite obvious that much of what is said here about the hall of learning clearly refers to the astral plane, where the aspirant at first learns most of his lessons. Few men have yet developed the astral body fully; most are still learning how to use it; therefore a great deal of work is being done at that level. Men are also gradually developing the mental body, but are not yet able to use that as a vehicle even after death. Anyone who has developed the faculties of the mental body and can look at dead people, finds them each shut up in a shell of his own thought, with certain avenues open from that shell—but only a very few, and only to a very limited degree. The dead man lives in that shell, and not in the mental world at all. That is why he is perfectly happy with his very limited ideas. Undoubtedly his capacity for bliss would be far greater if he had the whole mental plane at his disposal and had developed the faculties which would enable him to function fully on it. As it is, he is in the midst of it all, but because of his limitations he can touch only a small amount of what might otherwise be attained.

Mabel Collins, người đã ghi lại Ánh sáng trên Đường Đạo, hiểu phòng học tập theo nghĩa rất sát chữ, như một tòa nhà thực sự. Bà nói rằng bà đã đi vào tòa nhà này bằng thể cảm dục và thấy một số huấn điều này được viết bằng chữ vàng trên tường. Bà có thể hoàn toàn đúng khi đưa ra lời tuyên bố ấy. Kinh nghiệm này có thể thuộc về phương pháp đặc biệt mà nhờ đó bà được dạy, và những người dạy bà có thể đã có một ngôi đền như vậy. Tôi không biết có phải thế không; tôi chỉ có thể nói rằng tôi chưa bao giờ thấy nó. Nhưng điều khá hiển nhiên là phần lớn những gì được nói ở đây về phòng học tập rõ ràng ám chỉ cõi cảm dục, nơi người chí nguyện ban đầu học phần lớn các bài học của mình. Ít người đã phát triển đầy đủ thể cảm dục; hầu hết vẫn đang học cách sử dụng nó; do đó có rất nhiều công việc đang được thực hiện ở cấp độ ấy. Con người cũng đang dần phát triển thể trí, nhưng vẫn chưa thể dùng nó như một vận cụ ngay cả sau khi chết. Bất cứ ai đã phát triển các năng lực của thể trí và có thể nhìn người chết, đều thấy mỗi người trong họ bị khép kín trong một cái vỏ của tư tưởng riêng mình, với một số lối mở từ cái vỏ ấy—nhưng chỉ rất ít, và chỉ ở một mức độ rất hạn chế. Người chết sống trong cái vỏ ấy, chứ không hề sống trong cõi trí. Đó là lý do y hoàn toàn hạnh phúc với các ý tưởng rất hạn chế của mình. Chắc chắn khả năng chí phúc của y sẽ lớn hơn nhiều nếu y có toàn bộ cõi trí tùy ý sử dụng và đã phát triển các năng lực cho phép y hoạt động trọn vẹn trên đó. Như hiện nay, y ở giữa tất cả điều ấy, nhưng do các giới hạn của mình, y chỉ có thể chạm đến một lượng nhỏ những gì lẽ ra có thể đạt được.

Few people have developed the mental body to a point at which it can be used as a vehicle. Pupils of the Masters are in due course taught to travel in their mental bodies, and to form what is called the mayavi rupa when they wish to work on the astral plane. One who has learnt to do this leaves his astral and physical bodies lying on the bed, and when he wishes to work on the astral plane he materializes a temporary astral body for that purpose and lets it dissolve again as soon as the necessity for it has passed. The Master first teaches the pupil how it is done, and after that he can do it for himself, as I have explained in The Masters and the Path?51

Ít người đã phát triển thể trí đến mức có thể dùng nó như một vận cụ. Các môn sinh của các Chân sư, đúng thời, được dạy du hành trong thể trí của họ, và tạo ra cái gọi là mayavi rupa khi họ muốn làm việc trên cõi cảm dục. Người đã học làm điều này để thể cảm dục và thể xác của mình nằm trên giường, và khi muốn làm việc trên cõi cảm dục, y hiện hình một thể cảm dục tạm thời cho mục đích ấy rồi để nó tan rã trở lại ngay khi nhu cầu đã qua. Trước hết Chân sư dạy môn sinh cách thực hiện, và sau đó y có thể tự làm lấy, như tôi đã giải thích trong Các Chân sư và Đường Đạo?51

The assurance that the disciple will find his Master in the hall of learning seems to be a direct contradiction to the direction given in The Voice of the Silence—“Look not for thy Guru in those mayavic regions “52 The two passages are perfectly reconcilable if one understands what each means. The meaning here is that in the astral world the man will always find someone representing the Master. The Master Himself will deal with him probably only on special occasions, and he will work on the astral plane generally under the direction of one of the older pupils of the Master.

Sự bảo đảm rằng đệ tử sẽ tìm thấy Chân sư của mình trong phòng học tập dường như mâu thuẫn trực tiếp với chỉ dẫn được đưa ra trong Tiếng Nói của Im Lặng—“Đừng tìm Guru của ngươi trong những vùng ảo lực ấy”52 Hai đoạn này hoàn toàn có thể dung hòa nếu người ta thấu hiểu ý nghĩa của mỗi đoạn. Ý nghĩa ở đây là trong cõi cảm dục, con người sẽ luôn tìm thấy một người đại diện cho Chân sư. Chính Chân sư có lẽ chỉ đề cập đến y trong những dịp đặc biệt, và nói chung y sẽ làm việc trên cõi cảm dục dưới sự chỉ đạo của một trong những môn sinh lớn tuổi hơn của Chân sư.

The statement in The Voice of the Silence is merely a warning to us not to accept any casual astral entity as a guide, without knowing exactly who he is, for there are numbers of astral beings of various kinds who are ready in the most praiseworthy way to appoint themselves as teachers, and they are not in the least deterred by the fact that they often know very much less than the people whom they propose to teach.

Tuyên bố trong Tiếng Nói của Im Lặng chỉ là một lời cảnh báo chúng ta đừng chấp nhận bất cứ thực thể cảm dục tình cờ nào làm người hướng dẫn, nếu không biết chính xác y là ai, vì có nhiều sinh linh cảm dục thuộc đủ loại sẵn sàng, theo một cách rất đáng khen ngợi, tự bổ nhiệm mình làm huấn sư, và họ không hề nản lòng bởi sự thật rằng họ thường biết ít hơn rất nhiều so với những người mà họ đề nghị dạy dỗ.

Those that ask shall have. But though the ordinary man asks perpetually, his voice is not heard. For he asks with his mind only; and the voice of the mind is only heard on that plane on which the mind acts. Therefore, not until the first twenty-one rules are passed do I say that those that ask shall have.

Những ai cầu xin sẽ nhận được. Nhưng dù người thường cầu xin không ngừng, tiếng nói của y không được nghe thấy. Vì y chỉ cầu xin bằng thể trí của mình; và tiếng nói của thể trí chỉ được nghe trên cõi mà thể trí hoạt động. Vì vậy, không phải cho đến khi hai mươi mốt quy luật đầu tiên đã được vượt qua, tôi mới nói rằng những ai cầu xin sẽ nhận được.

The first sentence in the above passage recalls a very similar one in the Gospels, in which the Christ says; “Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you.”53 People generally take this to mean that their prayers will be answered and that if they knock at the door of heaven it will be opened to them. They vaguely think that if they try to obtain salvation it will be vouchsafed to them. This passage takes a higher standpoint, and refers quite clearly to truth and occult development. It does not apply to the ordinary man, but to the pupil who, when the first twenty-one rules are passed, has reached the first Initiation.

Câu đầu tiên trong đoạn trên gợi nhớ một câu rất tương tự trong các Phúc Âm, trong đó Đức Christ nói: “Hãy xin, thì sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ, thì sẽ mở cho các ngươi.”53 Người ta thường hiểu điều này có nghĩa là những lời cầu nguyện của họ sẽ được đáp ứng và nếu họ gõ cửa thiên đàng thì cửa sẽ mở cho họ. Họ mơ hồ nghĩ rằng nếu họ cố đạt được sự cứu rỗi thì điều ấy sẽ được ban cho họ. Đoạn này đứng trên một quan điểm cao hơn, và rõ ràng nói đến chân lý và sự phát triển huyền bí. Nó không áp dụng cho người thường, mà cho môn sinh, người khi hai mươi mốt quy luật đầu tiên đã được vượt qua, đã đạt đến lần điểm đạo thứ nhất.

The man who asks with his mind only is endeavouring to gain occult knowledge, trying to peer into the mysteries of life and nature, merely by his mental powers, and the Master says quite clearly that that is not enough. That man will get his reply, but only at the level on which the mind acts. That is, he will acquire only an intellectual conception of certain matters. Still, that is a very fine thing to have, and is not at all to be despised. The man who in studying Theosophy obtains a firm intellectual grasp of its teaching has done exceedingly well. He then accepts it as true, because it satisfies the demands of his intellect. That is already a valuable result, but it is not actual knowledge; it is not at all the same thing as the absolute certainty which comes from knowledge gained on the intuitional plane, and the occultist thinks only of that knowledge as marking a really important advance.

Người chỉ cầu xin bằng thể trí đang cố đạt tri thức huyền bí, cố nhìn vào các bí nhiệm của sự sống và thiên nhiên, chỉ bằng các quyền năng trí tuệ của mình, và Chân sư nói rất rõ rằng điều đó chưa đủ. Người ấy sẽ nhận được câu trả lời của mình, nhưng chỉ ở cấp độ mà thể trí hoạt động. Nghĩa là, y chỉ có được một quan niệm trí năng về một số vấn đề. Tuy vậy, điều đó vẫn là một điều rất tốt đẹp để có, và tuyệt đối không đáng bị xem thường. Người nào, khi nghiên cứu Thông Thiên Học, đạt được sự nắm bắt trí năng vững chắc về giáo huấn của nó, đã làm rất tốt. Bấy giờ y chấp nhận nó là đúng, vì nó thỏa mãn các đòi hỏi của trí năng y. Đó đã là một kết quả có giá trị, nhưng nó không phải tri thức thực sự; nó hoàn toàn không phải cùng một điều với sự xác tín tuyệt đối đến từ tri thức đạt được trên cõi trực giác, và nhà huyền bí học chỉ xem tri thức ấy là dấu hiệu của một bước tiến thật sự quan trọng.

One cannot have too keen an intellect; we may take that quite definitely for granted. It is well that we should endeavour to add to our knowledge, to develop our intellects by doing something definite, because, as I have explained before, no great progress can be made before there is mental as well as astral development. In some cases the man who gains an intellectual grasp of the Theosophical system may run a considerable risk of exalting his intellect unduly. He may be tempted to criticize, to feel that he could have planned the universe much better than it is at present arranged. The man who does that is making an entirely wrong use of his intellect and will do himself harm. It would be much better for him if he were able to acquire some development along the line of feeling more deeply and keenly. But if along with his intellectual development the man can retain humility, if, while he grasps as much as he can of the system, he can yet, within himself and without, refrain from sitting in judgment upon it, then only good will result from his development.

Không ai có thể có trí năng quá sắc bén; chúng ta có thể mặc nhiên xem điều đó là hoàn toàn chắc chắn. Điều tốt là chúng ta nên cố gắng thêm vào tri thức của mình, phát triển trí năng bằng cách làm một việc gì đó rõ rệt, bởi vì như tôi đã giải thích trước đây, không thể có tiến bộ lớn trước khi có sự phát triển trí tuệ cũng như cảm dục. Trong một số trường hợp, người đạt được sự nắm bắt trí năng về hệ thống Thông Thiên Học có thể gặp nguy cơ đáng kể là đề cao trí năng của mình quá mức. Y có thể bị cám dỗ phê phán, cảm thấy rằng y có thể đã hoạch định vũ trụ tốt hơn nhiều so với cách nó hiện được sắp đặt. Người làm như vậy đang sử dụng trí năng của mình hoàn toàn sai lầm và sẽ tự gây hại cho mình. Sẽ tốt hơn nhiều cho y nếu y có thể đạt được một số phát triển theo đường lối cảm nhận sâu sắc và bén nhạy hơn. Nhưng nếu cùng với sự phát triển trí năng của mình, con người có thể giữ được khiêm nhường, nếu trong khi nắm bắt hết mức có thể về hệ thống, y vẫn có thể, trong nội tâm và bên ngoài, tránh ngồi phán xét nó, thì chỉ có điều tốt phát sinh từ sự phát triển của y.

We are always told that we must follow our own conscience. The dictates of conscience come from above and represent usually the knowledge of the ego on the subject. But the ego himself is only partially developed as yet. His knowledge on any given subject may be quite small, or even inaccurate, and he can reason only from the information before him. Because of this a man’s conscience often misleads him. It sometimes happens that an ego who is young and knows but little may nevertheless be able to impress his will upon the personality. As a general rule, the undeveloped ego is also undeveloped in his power of impressing himself upon his lower vehicles, and perhaps that is just as well. Sometimes, however, an ego who lacks development in tolerance and wide knowledge may yet have a will sufficiently strong to impress upon his physical brain orders which would show that he was a very young ego and did not understand.54

Chúng ta luôn được bảo rằng phải theo lương tâm của mình. Các mệnh lệnh của lương tâm đến từ trên cao và thường biểu thị tri thức của chân ngã về vấn đề ấy. Nhưng chính chân ngã cho đến nay cũng chỉ phát triển một phần. Tri thức của nó về bất cứ đề tài nào có thể khá ít, hoặc thậm chí không chính xác, và nó chỉ có thể lý luận từ thông tin trước mặt nó. Vì điều này, lương tâm của một người thường đánh lừa y. Đôi khi xảy ra rằng một chân ngã còn trẻ và biết rất ít, tuy vậy vẫn có thể in ý chí của mình lên phàm ngã. Theo quy luật chung, chân ngã chưa phát triển cũng chưa phát triển trong quyền năng in dấu chính mình lên các vận cụ thấp của nó, và có lẽ điều đó cũng là tốt. Tuy nhiên, đôi khi một chân ngã thiếu phát triển về lòng khoan dung và tri thức rộng rãi vẫn có thể có một ý chí đủ mạnh để in lên bộ não hồng trần của mình những mệnh lệnh cho thấy nó là một chân ngã rất trẻ và không thấu hiểu.54

We cannot but obey our conscience, yet surely we might try to check and verify it by certain broad facts which no one can dispute. It may be that the Inquisitors were acting under the dictates of their conscience sometimes, but if they had compared the great broad rules that they should love one another which their supposed leader, Christ, had given them, with the conscience which dictated murders and tortures and burnings, they would have waited and said: “Manifestly something is wrong. Let us at least take counsel before we follow our instincts in this particular matter.” They would have been quite right to take such counsel, to test that conscience, by the general rules coming from One whom they themselves acknowledged as infinitely greater than themselves. They did not think of it; so came much evil into the world. Very few people will pause and consider in a case of that sort, yet one can easily see that it is the only safe thing to do.

Chúng ta không thể không vâng theo lương tâm của mình, tuy vậy chắc chắn chúng ta có thể cố kiểm tra và xác minh nó bằng một số sự kiện rộng lớn mà không ai có thể tranh cãi. Có thể đôi khi các Tòa Dị Giáo đã hành động dưới mệnh lệnh của lương tâm mình, nhưng nếu họ đã so sánh các quy luật rộng lớn vĩ đại rằng họ phải yêu thương nhau, điều mà vị lãnh đạo mà họ cho là của mình, Đức Christ, đã trao cho họ, với lương tâm đã ra lệnh giết người, tra tấn và thiêu sống, thì họ đã dừng lại và nói: “Hiển nhiên có điều gì đó sai. Ít nhất chúng ta hãy bàn hỏi trước khi theo các bản năng của mình trong vấn đề đặc biệt này.” Họ hoàn toàn đúng nếu tìm sự bàn hỏi như vậy, để thử nghiệm lương tâm ấy bằng các quy luật tổng quát đến từ Đấng mà chính họ thừa nhận là vô cùng vĩ đại hơn họ. Họ đã không nghĩ đến điều đó; vì thế nhiều điều ác đã đến với thế gian. Rất ít người sẽ dừng lại và cân nhắc trong một trường hợp thuộc loại ấy, tuy vậy người ta có thể dễ dàng thấy rằng đó là điều an toàn duy nhất để làm.

So we must use our intellect in such a way that it will be an instrument of the ego, and will not be an obstacle in the path of his development. Therefore, when conscience seems to dictate to us something which is clearly against the great laws of mercy and truth and justice, we shall do well to think carefully whether the universal rule is not a greater thing than this particular application which seems to conflict with it.

Vì vậy, chúng ta phải dùng trí năng của mình theo cách nó sẽ là một khí cụ của chân ngã, và sẽ không là một chướng ngại trên con đường phát triển của chân ngã. Do đó, khi lương tâm dường như ra lệnh cho chúng ta làm một điều rõ ràng trái với các định luật vĩ đại của lòng thương xót, chân lý và công lý, chúng ta sẽ làm tốt nếu suy nghĩ cẩn thận xem liệu quy luật phổ quát có phải là điều lớn hơn sự áp dụng đặc thù này, vốn dường như xung đột với nó, hay không.

Even before we have any definite consciousness on the intuitional plane we often receive reflections from it. Intuitions occasionally come through into our daily life, and although most of those impressions from the higher self which are genuine come rather from the causal world than from the buddhic, still now and then we receive a flash of the real knowledge of the spirit which cannot express itself on any level lower than the buddhic plane. These priceless flashes bring us a knowledge which we feel to be absolutely certain, though in many cases we cannot give any intellectual reason for it.

Ngay cả trước khi chúng ta có bất kỳ tâm thức rõ rệt nào trên cõi trực giác, chúng ta thường nhận được các phản chiếu từ đó. Trực giác đôi khi đi vào đời sống hằng ngày của chúng ta, và dù phần lớn những ấn tượng chân thực từ chân ngã đến đúng hơn từ cõi nguyên nhân hơn là từ cõi Bồ đề, nhưng thỉnh thoảng chúng ta nhận được một tia lóe của tri thức thực sự thuộc tinh thần, vốn không thể tự biểu lộ trên bất kỳ cấp độ nào thấp hơn cõi Bồ đề. Những tia lóe vô giá này đem đến cho chúng ta một tri thức mà chúng ta cảm thấy là tuyệt đối chắc chắn, dù trong nhiều trường hợp chúng ta không thể đưa ra bất kỳ lý do trí năng nào cho nó.

We are right in feeling confident about it, if the thing is a real intuition. The difficulty for most of us at the earlier stages is that we cannot always distinguish between intuition and impulse. Dr. Besant has given one or two rules for that distinction. She says: “If you have time to wait and see, let the matter remain for a while—sleep on it, as people sometimes say. If it be merely an impulse, the probability is that it will die away; if it is a real intuition it will remain as strong as ever. Then, again, the intuition is always connected with something unselfish. If there is any touch of selfishness shown in some impulse coming from a higher plane you may be sure that it is only an astral impulse and not a true buddhic intuition.”

Chúng ta đúng khi cảm thấy tin chắc về điều đó, nếu điều ấy là một trực giác thật sự. Khó khăn đối với phần lớn chúng ta ở các giai đoạn đầu là chúng ta không phải lúc nào cũng phân biệt được giữa trực giác và xung động. Tiến sĩ Besant đã đưa ra một hoặc hai quy luật cho sự phân biệt ấy. Bà nói: “Nếu bạn có thời gian để chờ và xem, hãy để vấn đề ấy lại một thời gian—hãy ngủ qua một đêm rồi tính, như người ta đôi khi nói. Nếu nó chỉ là một xung động, khả năng là nó sẽ lắng xuống; nếu đó là một trực giác thật sự, nó sẽ vẫn mạnh mẽ như trước. Rồi nữa, trực giác luôn luôn liên hệ với một điều gì đó vô kỷ. Nếu có bất kỳ chút ích kỷ nào biểu lộ trong một xung động nào đó đến từ một cõi cao hơn, bạn có thể chắc chắn rằng đó chỉ là một xung động cảm dục chứ không phải một trực giác Bồ đề chân chính.”

Both the astral impulses and the intuitions from above enter the etheric part of the physical brain from the astral plane, but the intuition would come originally either from the causal or from the buddhic body, as the case may be. Since both descend from above it is often difficult to distinguish between them. We shall be able to distinguish infallibly at a later stage, because then we shall have our consciousness opened above the astral level and will know certainly whether these promptings arise in the astral body or come from a higher plane. At present most people have not that advantage, and consequently they have to exercise their best judgment with such mind as they have succeeded in developing.

Cả các xung động cảm dục lẫn các trực giác từ trên cao đều đi vào phần dĩ thái của bộ não hồng trần từ cõi cảm dục, nhưng trực giác ban đầu sẽ đến hoặc từ thể nguyên nhân hoặc từ thể Bồ đề, tùy trường hợp. Vì cả hai đều giáng xuống từ trên cao, nên thường khó phân biệt giữa chúng. Ở một giai đoạn về sau, chúng ta sẽ có thể phân biệt không sai lầm, vì khi ấy tâm thức của chúng ta đã mở ra trên cấp độ cảm dục và sẽ biết chắc các thúc đẩy này phát sinh trong thể cảm dục hay đến từ một cõi cao hơn. Hiện nay phần lớn người ta không có lợi thế ấy, và do đó họ phải vận dụng sự phán đoán tốt nhất với thể trí mà họ đã thành công phát triển.

When the twenty-one rules are passed and the disciple at Initiation receives a touch of buddhic consciousness, the knowledge of unity appears to him as a great spiritual fact. After that experience there is a difference between him and the ordinary man who asks with his mind. It has often been said that unity is the characteristic of the buddhic plane. That, perhaps, requires a little more explanation. One may know something fairly completely in one’s causal body—know the essence of the thing, because the ego, working through the causal body, thinks abstract thoughts. He does not need to descend to examples, for his thoughts pierce through to the heart of the matter. But all that, however wonderful it is, is still done from the outside.

Khi hai mươi mốt quy luật đã được vượt qua và đệ tử trong Điểm đạo nhận được một chạm đến tâm thức Bồ đề, tri thức về sự hợp nhất hiện ra với y như một sự kiện tinh thần vĩ đại. Sau kinh nghiệm ấy, có một khác biệt giữa y và người thường chỉ cầu xin bằng thể trí của mình. Người ta thường nói rằng sự hợp nhất là đặc tính của cõi Bồ đề. Điều đó có lẽ cần được giải thích thêm một chút. Người ta có thể biết một điều gì đó khá trọn vẹn trong thể nguyên nhân của mình—biết tinh túy của sự vật, vì chân ngã, hoạt động qua thể nguyên nhân, suy nghĩ các tư tưởng trừu tượng. Nó không cần giáng xuống các ví dụ, vì tư tưởng của nó xuyên thấu đến trung tâm của vấn đề. Nhưng tất cả điều đó, dù kỳ diệu đến đâu, vẫn được thực hiện từ bên ngoài.

The great characteristic of the buddhic plane is that its work is done from the inside. If we want to sympathize with a man, to understand him fully in order to help him, and are working in the causal body, we, metaphorically speaking, turn the limelight upon his causal body, and study all his peculiarities; they are quite well marked and plainly to be seen, but they are always seen from without. If we want the same knowledge, possessing the faculty of the buddhic plane, we raise our consciousness to the buddhic plane, and there we find the consciousness of this other man as part of ourselves. We find a point of consciousness there which represents him—we might call it a hole rather than a point. We can pour ourselves down that hole and enter into his consciousness at any lower level that we wish, and therefore we can see everything precisely as he sees it—from inside him, as it were, instead of looking at him from outside. It will be easily understood how much more that lends itself to perfect understanding and sympathy.

Đặc tính vĩ đại của cõi Bồ đề là công việc của nó được thực hiện từ bên trong. Nếu chúng ta muốn cảm thông với một người, thấu hiểu y trọn vẹn để giúp y, và đang làm việc trong thể nguyên nhân, thì nói theo ẩn dụ, chúng ta chiếu đèn sân khấu lên thể nguyên nhân của y, và nghiên cứu mọi đặc điểm riêng của y; chúng được đánh dấu khá rõ và thấy rất rõ, nhưng chúng luôn được thấy từ bên ngoài. Nếu chúng ta muốn có cùng tri thức ấy, khi sở hữu năng lực của cõi Bồ đề, chúng ta nâng tâm thức của mình lên cõi Bồ đề, và ở đó chúng ta thấy tâm thức của người kia như một phần của chính mình. Chúng ta thấy ở đó một điểm tâm thức đại diện cho y—có lẽ nên gọi nó là một cái lỗ hơn là một điểm. Chúng ta có thể đổ chính mình xuống cái lỗ ấy và đi vào tâm thức của y ở bất kỳ cấp độ thấp hơn nào mà chúng ta muốn, và do đó chúng ta có thể thấy mọi sự đúng như y thấy—từ bên trong y, có thể nói như vậy, thay vì nhìn y từ bên ngoài. Có thể dễ dàng thấu hiểu điều đó giúp cho sự thấu hiểu và cảm thông hoàn hảo đến mức nào.

When we have the wider view which such knowledge gives, and, having become one with all these different entities and all their different problems, we are studying them from within instead of from without, we can see the direction in which we ought to bring our force to bear. That is another and very great advantage—that we know how to approach problems down here. I do not mean that a man who has had a glimpse of that unity would not make mistakes on a lower plane; but he would not make such mistakes if he were able to raise his consciousness to that plane, look at the thing from that point of view, and then bring the remembrance clearly down into his physical brain and act upon it. He might not always have time to go through that proceeding, or he might not think of doing it at the moment; therefore, at times he would make errors like other men, but certainly he would have very great advantage in the possession of that power, not only because of the greater knowledge it gave him at the moment, but also because of the wider view which would enable him to see in what direction his forces could best be used to produce the desired results.

Khi chúng ta có cái nhìn rộng hơn mà tri thức như vậy đem lại, và sau khi trở nên hợp nhất với tất cả các thực thể khác nhau này cùng tất cả các vấn đề khác nhau của họ, chúng ta nghiên cứu họ từ bên trong thay vì từ bên ngoài, chúng ta có thể thấy hướng mà chúng ta nên đưa mãnh lực của mình tác động. Đó là một lợi thế khác và rất lớn—rằng chúng ta biết cách tiếp cận các vấn đề dưới này. Tôi không muốn nói rằng một người đã thoáng thấy sự hợp nhất ấy sẽ không phạm sai lầm trên một cõi thấp hơn; nhưng y sẽ không phạm những sai lầm như vậy nếu y có thể nâng tâm thức mình lên cõi ấy, nhìn sự vật từ quan điểm ấy, rồi đem ký ức ấy xuống rõ ràng vào bộ não hồng trần của mình và hành động theo đó. Không phải lúc nào y cũng có thời gian trải qua tiến trình ấy, hoặc y có thể không nghĩ đến việc làm điều đó vào lúc ấy; vì vậy, đôi khi y sẽ phạm sai lầm như những người khác, nhưng chắc chắn y sẽ có lợi thế rất lớn trong việc sở hữu quyền năng ấy, không chỉ vì tri thức lớn hơn mà nó đem lại cho y vào lúc đó, mà còn vì cái nhìn rộng hơn sẽ giúp y thấy theo hướng nào các mãnh lực của mình có thể được sử dụng tốt nhất để tạo ra các kết quả mong muốn.

To read, in the occult sense, is to read with the eyes of the spirit. To ask is to feel the hunger within—the yearning of spiritual aspiration. To be able to read means having obtained the power in a small degree of gratifying that hunger.

Đọc, theo nghĩa huyền bí, là đọc bằng đôi mắt của tinh thần. Cầu xin là cảm thấy cơn đói bên trong—niềm khao khát của khát vọng tinh thần. Có thể đọc nghĩa là đã đạt được quyền năng, ở một mức độ nhỏ, để thỏa mãn cơn đói ấy.

The yearning of spiritual aspiration is not the mere desire to know and understand, which we might have in connection with the causal body. It belongs rather to the higher manifestation of the buddhic level, and it is only there that it can be fully satisfied. As I have explained, what happens in the buddhic vehicle, if brought down to the personality, is reflected in the astral body. People consequently often mistake an emotional outrush which belongs to the astral plane for real spiritual aspiration.

Niềm khao khát của khát vọng tinh thần không phải chỉ là mong muốn biết và thấu hiểu, điều mà chúng ta có thể có liên quan đến thể nguyên nhân. Nó đúng hơn thuộc về biểu hiện cao hơn của cấp độ Bồ đề, và chỉ ở đó nó mới có thể được thỏa mãn trọn vẹn. Như tôi đã giải thích, điều xảy ra trong vận cụ Bồ đề, nếu được đưa xuống phàm ngã, sẽ phản chiếu trong thể cảm dục. Vì vậy, người ta thường lầm một sự tuôn trào cảm xúc thuộc về cõi cảm dục với khát vọng tinh thần thực sự.

Those who have studied occultism ought not to make that mistake, but beginners frequently do so. We very often see examples of that during religious revivalist meetings, when quite uneducated and undeveloped people are worked up into a high condition of ecstasy for the time by the preaching of some person who is full of strong emotion himself, and therefore is able to awaken it in his hearers. Some of the great emotional preachers of the past had that power very strongly indeed. I do not for a moment say that they did not accomplish a great deal of good; no doubt they did, but most of their work was confessedly what we should call astral—it was aimed at the feelings of the people.

Những ai đã nghiên cứu huyền bí học thì không nên phạm sai lầm ấy, nhưng người mới bắt đầu thường làm như vậy. Chúng ta rất thường thấy những ví dụ về điều đó trong các buổi phục hưng tôn giáo, khi những người hoàn toàn thiếu giáo dục và chưa phát triển bị kích động tạm thời đến một trạng thái xuất thần cao độ bởi lời giảng của một người tự mình tràn đầy cảm xúc mạnh mẽ, và vì thế có thể khơi dậy cảm xúc ấy nơi thính giả. Một vài nhà thuyết giáo cảm xúc vĩ đại trong quá khứ quả thật đã có quyền năng ấy rất mạnh. Tôi không hề nói rằng họ đã không làm được nhiều điều tốt đẹp; chắc chắn họ đã làm được, nhưng phần lớn công việc của họ, theo sự thừa nhận chung, là điều mà chúng ta gọi là cảm dục — nó nhắm vào tình cảm của dân chúng.

Undoubtedly there are people in whom the higher aspiration can be evoked by working from below, but they are very few and they would be little likely to be found among the less cultured classes. This is not a narrow or illiberal view to take, because conditions of birth result from karma; if a person is born in a class of life in which he is uncultured and uneducated, it is because he has deserved that birth, and therefore the strong probabilities are that he is a younger soul than one who is born with greater advantages. That is not invariably so, because there are many exceptions and special cases, but broadly speaking it is true. So when evangelists of the Moody and Sankey type address themselves chiefly to the less educated people it is on the whole to be expected that they will arouse their emotions only, and it is uncertain whether the results will or will not be permanent. If the impression made is strong enough, the memory of it will survive even when the emotion dies down, and the person who has been what they call “saved” may remain in his new and more exalted frame of mind.

Chắc chắn có những người nơi họ khát vọng cao siêu có thể được gợi lên bằng cách tác động từ bên dưới, nhưng họ rất ít, và hầu như không thể tìm thấy trong các tầng lớp kém văn hóa hơn. Đây không phải là một quan điểm hẹp hòi hay thiếu rộng lượng, bởi vì những điều kiện sinh ra là kết quả của nghiệp quả; nếu một người sinh vào một giai tầng đời sống trong đó y thiếu văn hóa và thiếu giáo dục, đó là vì y đã đáng nhận sự sinh ra ấy, và do đó rất có khả năng y là một linh hồn trẻ hơn người sinh ra với những thuận lợi lớn hơn. Điều đó không phải lúc nào cũng đúng, vì có nhiều ngoại lệ và trường hợp đặc biệt, nhưng nói chung thì đúng. Vì vậy, khi những nhà truyền giáo kiểu Moody và Sankey chủ yếu hướng đến những người ít học hơn, thì nhìn chung có thể dự liệu rằng họ chỉ khơi dậy cảm xúc của những người ấy, và không chắc các kết quả sẽ hay sẽ không lâu bền. Nếu ấn tượng tạo ra đủ mạnh, ký ức về nó sẽ còn tồn tại ngay cả khi cảm xúc lắng xuống, và người đã được họ gọi là “được cứu” có thể vẫn giữ lại trạng thái trí tuệ mới mẻ và cao thượng hơn của mình.

These great emotional upheavals are sometimes beneficial, but in many instances they are harmful. Against the cases of people who have thereby permanently abandoned their evil life we have to set those ethers in which serious harm is done, in which people, for example, are altogether driven off their mental balance, and become weak-minded or even violently insane. Cases in which lasting benefit results are not very common; the great majority are affected only temporarily: the excitement passes and no very definite good remains. Nevertheless it is a good thing in those cases in which people are raised even temporarily to a higher level.

Những biến động cảm xúc lớn lao như thế đôi khi có lợi, nhưng trong nhiều trường hợp chúng gây hại. Đối lại với những trường hợp người ta nhờ đó mà vĩnh viễn từ bỏ đời sống tà ác của mình, chúng ta phải đặt vào đó những trường hợp khác trong đó sự tổn hại nghiêm trọng đã xảy ra, chẳng hạn người ta hoàn toàn bị đẩy ra khỏi thế quân bình trí tuệ, trở nên yếu trí hoặc thậm chí điên loạn dữ dội. Những trường hợp đem lại lợi ích lâu dài không phổ biến lắm; đại đa số chỉ bị ảnh hưởng tạm thời: sự kích động qua đi và không còn lại điều thiện rõ rệt nào. Tuy nhiên, trong những trường hợp người ta được nâng lên, dù chỉ tạm thời, đến một cấp độ cao hơn, thì đó vẫn là điều tốt.

Such emotionalism is not permissible, however, to students of occultism, because they are beyond the stage at which such excitement could advance their progress. There must be no confusion between emotion of that sort and the exaltation of the higher planes. People at such revivals often pass into an ecstatic condition in which they certainly lose control for the time. I have myself seen cases in which people stamped about, shouted loudly, and were so carried out of themselves that they did not know what they were doing. They say it is all joy; I suppose that they certainly do feel that, but it is an uncontrolled emotion, and therefore is to be avoided by the student of occultism.

Tuy nhiên, thứ cảm xúc chủ nghĩa như thế không được phép đối với các đạo sinh huyền bí học, vì họ đã vượt qua giai đoạn mà sự kích động như vậy có thể thúc đẩy bước tiến của họ. Không được có sự lẫn lộn giữa cảm xúc thuộc loại ấy và sự nâng cao của các cõi cao. Trong những cuộc phục hưng như thế, người ta thường đi vào một trạng thái xuất thần trong đó họ chắc chắn tạm thời mất tự chủ. Chính tôi đã thấy những trường hợp người ta giậm chân đi quanh, la hét lớn tiếng, và bị cuốn ra khỏi bản thân đến mức không biết mình đang làm gì. Họ nói tất cả là hoan hỉ; tôi cho rằng chắc chắn họ có cảm thấy như vậy, nhưng đó là một cảm xúc không được kiểm soát, và vì thế đạo sinh huyền bí học phải tránh.

The man who experiences buddhic consciousness is also carried out of himself, with a bliss so intense that words altogether fail to express it: but he never loses the knowledge that he is himself. He is on a higher level: he is more himself than he ever was before; he does not lose his self-control. The ecstasy which he feels may indeed produce by reflection a certain emotion in the personality—a feeling of most intense joy on all levels, but never an uncontrolled emotion. It would never lead him into rash or ill-considered actions, to forget himself or lose his dignity. With the intense exaltation, with the indescribable bliss of the higher experience, there comes an utter peace which seems to fill the earth, whereas the lower emotions disturb the equilibrium to a most extraordinary extent.

Người chứng nghiệm tâm thức Bồ đề cũng được đưa ra khỏi bản thân mình, với một chí phúc mãnh liệt đến nỗi lời nói hoàn toàn bất lực trong việc diễn tả; nhưng y không bao giờ mất tri thức rằng y là chính mình. Y ở trên một cấp độ cao hơn: y là chính mình nhiều hơn bao giờ hết; y không mất tự chủ. Sự xuất thần mà y cảm thấy quả thật có thể, bằng phản chiếu, tạo ra một cảm xúc nào đó trong phàm ngã — một cảm giác hoan hỉ mãnh liệt nhất trên mọi cấp độ, nhưng không bao giờ là một cảm xúc không được kiểm soát. Nó không bao giờ dẫn y đến những hành động hấp tấp hay thiếu suy xét, khiến y quên mình hay mất phẩm giá. Cùng với sự nâng cao mãnh liệt, cùng với chí phúc không thể diễn tả của kinh nghiệm cao siêu, có một sự an bình hoàn toàn dường như lấp đầy trái đất, trong khi các cảm xúc thấp làm xáo trộn thế quân bình đến một mức độ phi thường nhất.

A clairvoyant watching a revivalist meeting will generally see that non-human entities are gathered round it in order to take advantage of the vast waves of uncontrolled emotion. Emotion is a tremendous force and these waves are, if we consider actual measurement, things of enormous size and power. They dash and rush about through the astral world in the neighbourhood, and produce all the effect there that a great tempest would show on the physical plane. There are many astral creatures who revel in that. They plunge in and feel the greatest delight and excitement because of it. They neither know nor care whether the emotion is religious feeling or hatred or love; they want only the tremendous vibration, the swirl and sway of the storm. These beings take the greatest delight in sweeping round in its vortices, and being carried away by it, very much in the same way that surf-bathers do in the sea. For that purpose these entities will stir up emotion among human beings as much as they can; they simply know that here is something which they enjoy tremendously, so they go to work to intensify it as much as possible. Very largely they are responsible for the great outbursts of force on such occasions, and these creatures make it greater just as a school of whales rushing about in rough water would make it rougher. They have just about the same amount of intelligence as those animals, so there is nothing very spiritual about it. It is not, as many people think, a divine afflatus, nor is it exactly dignified to allow oneself to be the sport of creatures at that level.

Một nhà thông nhãn quan sát một buổi phục hưng tôn giáo thường sẽ thấy rằng các thực thể phi nhân tụ tập quanh đó để lợi dụng những làn sóng cảm xúc không được kiểm soát bao la. Cảm xúc là một mãnh lực khủng khiếp, và nếu xét theo đo lường thực tế, những làn sóng này là những sự vật có kích thước và quyền năng khổng lồ. Chúng lao vọt và cuộn xoáy qua cõi cảm dục trong vùng lân cận, và tạo ra ở đó tất cả tác động mà một cơn bão lớn sẽ biểu hiện trên cõi hồng trần. Có nhiều sinh vật cảm dục say mê điều đó. Chúng lao vào và cảm thấy khoái lạc cùng kích động lớn nhất vì nó. Chúng không biết cũng không quan tâm cảm xúc ấy là tình cảm tôn giáo, hay thù hận, hay tình thương; chúng chỉ muốn rung động khủng khiếp ấy, vòng xoáy và sự chao đảo của cơn bão. Những hữu thể này có niềm khoái lạc lớn nhất khi quét vòng quanh trong các xoáy lốc của nó và bị nó cuốn đi, rất giống như những người tắm sóng ngoài biển. Vì mục đích đó, các thực thể này sẽ khuấy động cảm xúc nơi con người hết mức có thể; chúng chỉ biết rằng đây là một điều chúng vô cùng thích thú, nên chúng ra sức tăng cường nó nhiều nhất có thể. Phần lớn chúng chịu trách nhiệm về những đợt bùng phát mãnh lực lớn trong những dịp như thế, và những sinh vật này làm cho nó lớn hơn, giống như một đàn cá voi lao qua lại trong vùng nước động sẽ làm cho nước động hơn. Chúng chỉ có mức thông minh gần như những con vật ấy, nên chẳng có gì rất tinh thần trong đó. Đó không phải, như nhiều người nghĩ, là một luồng cảm hứng thiêng liêng, cũng chẳng thật sự trang nghiêm khi để bản thân mình trở thành trò chơi của những sinh vật ở cấp độ ấy.

Only if with intense exaltation and bliss there comes at the same time a sense of uttermost calm and peace is one touching higher levels; when there is excitement and disturbance, and a loss of self-control, one is certainly down on a lower level.

Chỉ khi cùng với sự nâng cao mãnh liệt và chí phúc đồng thời có một cảm thức về sự bình an và tĩnh lặng tuyệt đối, người ta mới đang chạm đến các cấp độ cao; khi có kích động và xáo trộn, cùng sự mất tự chủ, người ta chắc chắn đang ở một cấp độ thấp hơn.

When the disciple is ready to learn, then he is accepted, acknowledged, recognized. It must be so, for he has lit his lamp, and it cannot be hidden.

Khi đệ tử sẵn sàng học hỏi, bấy giờ y được chấp nhận, được thừa nhận, được công nhận. Điều ấy phải như vậy, vì y đã thắp sáng ngọn đèn của mình, và nó không thể bị che giấu.

This is a comforting saying. Disciples are always watched, though many people find difficulty in realizing this. The Great Ones Themselves have explained that when They look over the world the man who has lit his lamp shows out like a great flame in the general darkness. They could not miss seeing it. Carefully They are watching wherever the light is beginning to glow and are trying to help each little glow to kindle into flame, so that these also may become bearers of light, to the world.

Đây là một lời nói đem lại an ủi. Các đệ tử luôn luôn được theo dõi, mặc dù nhiều người thấy khó nhận ra điều này. Chính Các Đấng Cao Cả đã giải thích rằng khi Các Ngài nhìn khắp thế gian, người đã thắp sáng ngọn đèn của mình hiện ra như một ngọn lửa lớn giữa bóng tối chung quanh. Các Ngài không thể không thấy nó. Các Ngài đang cẩn thận quan sát bất cứ nơi nào ánh sáng bắt đầu bừng lên, và đang cố gắng giúp mỗi ánh sáng nhỏ nhoi bốc thành ngọn lửa, để những người ấy cũng có thể trở thành những người mang ánh sáng cho thế gian.

People are apt sometimes to criticize unwisely in this matter. Perhaps it is natural; but it would be better for them if they did not. I have myself known cases in which members—generally keenly intellectual people, who were very sharp in discriminating faults and failings in others—have said: “So-and-so is a pupil of the Master; I do not see that he is in any way more fit for such a position than I am myself. I have been so many years in the Society; I have done such-and-such work, and if such-and-such a man with certain obvious failings may be accepted, why should not I?”

Đôi khi người ta dễ phê phán thiếu khôn ngoan trong vấn đề này. Có lẽ điều đó là tự nhiên; nhưng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ không làm như vậy. Chính tôi đã biết những trường hợp trong đó các hội viên — thường là những người có trí tuệ sắc bén, rất tinh tường trong việc phân biện lỗi lầm và khuyết điểm nơi người khác — đã nói: “Người này là môn sinh của Chân sư; tôi không thấy y có cách nào xứng đáng hơn tôi cho vị trí ấy. Tôi đã ở trong Hội bao nhiêu năm; tôi đã làm công việc này việc nọ, và nếu một người như thế, với những khuyết điểm hiển nhiên nào đó, có thể được chấp nhận, thì tại sao tôi lại không?”

People who make remarks like those forget the general principle which lies at the back of all occult progress. Their objection is exactly the same in nature as that which is so often brought against the law of karma. People say they cannot see the justice of certain things that have happened to them, and therefore there is no law of justice. “Justice is not to be had—it is a delusion.” That is precisely what it would be to say, “I have made a machine to go by hydraulic power, and it does not work; therefore there is no such thing as hydraulic pressure.” No sane man would say that; he would begin to look for the fault in his machine, knowing that the laws of nature are invariable, and mistakes are not made along that line. No one would take that attitude with regard to a law of physical science, yet people will do it in connection with the law of karma. If they would begin with the hypothesis that the law of karma exists, and that it invariably works, then, when they cannot see how it operates in a particular case, they would attribute the fault to themselves and their limited vision, and not make so foolish a mistake as to say that there is no such thing as the law of karma.

Những người đưa ra những nhận xét như thế quên mất nguyên lý chung nằm phía sau mọi tiến bộ huyền bí. Sự phản đối của họ đúng y như loại phản đối thường được đưa ra chống lại định luật nghiệp quả. Người ta nói họ không thấy công lý trong một số điều đã xảy ra với họ, và vì thế không có định luật công lý. “Không có công lý — đó là một ảo tưởng.” Nói như vậy chẳng khác nào nói: “Tôi đã chế tạo một cái máy chạy bằng thủy lực, và nó không hoạt động; do đó không có cái gọi là áp suất thủy lực.” Không người lành mạnh nào nói như vậy; y sẽ bắt đầu tìm lỗi trong cái máy của mình, vì biết rằng các định luật của tự nhiên là bất biến, và sai lầm không xảy ra theo đường lối ấy. Không ai có thái độ đó đối với một định luật của khoa học hồng trần, vậy mà người ta lại làm như thế liên quan đến định luật nghiệp quả. Nếu họ bắt đầu với giả thuyết rằng định luật nghiệp quả hiện hữu, và rằng nó luôn luôn vận hành, thì khi họ không thấy nó hoạt động ra sao trong một trường hợp riêng biệt, họ sẽ quy lỗi cho chính mình và tầm nhìn giới hạn của mình, chứ không phạm sai lầm dại dột đến mức nói rằng không có cái gọi là định luật nghiệp quả.

In exactly the same way, if people think themselves better in various ways than others who are selected by the Masters as pupils, they should remember that the Master makes His selections with unerring judgment. There are no doubt many things on higher planes which even a Master does not yet know, but quite certainly with regard to all these lower planes with which we have anything to do, His knowledge may be accepted as infallible. There are higher Adepts who stand above the Masters, such as the Manu and the Bodhisattva, the Buddha and the great Lord of the World, who must know certain things which even our Masters do not know: that is clear. The Logos of the solar system must know still more, and beyond that there must be higher Logoi who have yet wider knowledge. But we may be quite sure of the Master’s judgment and accuracy with regard to these planes which He has fully and finally mastered. Therefore, if He chooses a man He is not making a mistake.

Cũng đúng như vậy, nếu người ta nghĩ mình hơn những người khác về nhiều mặt, trong khi những người kia lại được các Chân sư chọn làm môn sinh, họ nên nhớ rằng Chân sư thực hiện sự chọn lựa của Ngài bằng phán đoán không sai lầm. Chắc chắn có nhiều điều trên các cõi cao mà ngay cả một Chân sư vẫn chưa biết, nhưng hoàn toàn chắc chắn rằng, đối với tất cả các cõi thấp này mà chúng ta có liên hệ, tri thức của Ngài có thể được chấp nhận là không thể sai. Có những Chân sư cao hơn đứng trên các Chân sư, như Đức Manu và Đức Bồ Tát, Đức Phật và Đức Chúa Tể Thế Giới vĩ đại, những Đấng chắc hẳn biết những điều mà ngay cả các Chân sư của chúng ta cũng không biết: điều đó rõ ràng. Thái dương Thượng đế của hệ mặt trời hẳn phải biết nhiều hơn nữa, và vượt trên đó hẳn phải có các Thượng đế cao hơn có tri thức còn rộng lớn hơn. Nhưng chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn về phán đoán và sự chính xác của Chân sư liên quan đến các cõi này, những cõi mà Ngài đã hoàn toàn và dứt khoát làm chủ. Vì vậy, nếu Ngài chọn một người, Ngài không phạm sai lầm.

Even in the rare case when a man afterwards falls away and acts unworthily it does not follow that the Master made a mistake in selecting such a man. The man must have had the right to that splendid opportunity, and because he had earned that right the opportunity had to be given him. A vast amount of trouble may have been taken in the training of such a pupil, and it looks as though it were wasted; but that is not so. It will all count somewhere, somehow, in the course of his evolution; that is certain. The Master sometimes offers an opportunity to a man because he has earned it, although there may be in that man along with certain good qualities others less desirable, which would make him unsuitable if they happened to get the upper hand. Nevertheless the offer is made because it is just that it should be made.

Ngay cả trong trường hợp hiếm hoi khi một người về sau sa ngã và hành động không xứng đáng, điều đó không có nghĩa rằng Chân sư đã sai lầm khi chọn người ấy. Người ấy hẳn đã có quyền đối với cơ hội huy hoàng đó, và vì y đã kiếm được quyền ấy nên cơ hội phải được trao cho y. Có thể đã tốn rất nhiều công sức trong việc huấn luyện một môn sinh như thế, và có vẻ như công sức ấy bị lãng phí; nhưng không phải vậy. Tất cả điều đó sẽ có giá trị ở đâu đó, bằng cách nào đó, trong tiến trình tiến hóa của y; điều này là chắc chắn. Đôi khi Chân sư trao một cơ hội cho một người vì y đã xứng đáng với nó, mặc dù nơi người ấy có thể, cùng với những phẩm tính tốt nào đó, còn có những phẩm tính kém đáng mong muốn hơn, khiến y không thích hợp nếu chúng tình cờ chiếm thượng phong. Tuy nhiên, lời đề nghị vẫn được đưa ra vì công lý đòi hỏi nó phải được đưa ra.

Sometimes there are special links between egos which many lives later culminate in the close relationship of Master and pupil. There is the well-known case of our late Vice-President, Mr. Sinnett. Long ago he was a powerful nobleman in Egypt. His father had built and endowed a great temple; therefore he had a vast amount of influence, and was practically the controlling power of that temple. One of those who are now our Masters was a prisoner of war in Egypt at the time, and Mr. Sinnett and I were soliders in the army which captured Him. He was a person of distinction in His own country, and consequently He was assigned to our care, because captives of high rank were very well treated in Egypt, and were entertained by people of rank corresponding with their own, so long as they did not try to escape. So He lived in the house of Mr. Sinnett for two years, and in the course of that time became keenly interested in the occult work of the Temple, and wished to take part in it. Mr. Sinnett was able to give Him the desired introduction to occult study. He made the most astonishing progress in it, and in every life thereafter He continued the studies begun in ancient Khem. In a later life He became an Adept, while His benefactor of Egypt had by no means reached that level. When in this incarnation He found that He wanted to spread Theosophical truths in the world, because the time was come when the world was ripe to receive them, He looked round for someone to do it, and saw His old friend and benefactor as the editor of a great daily newspaper, and well qualified to do this very piece of work. He discharged this old debt by giving him that opportunity. We know how well and nobly he took it. That shows that one may have made a link far away in the past with one who has since become an Adept, and that His discharge of the debt naturally takes the form of giving help and information, and of drawing the man close to Him.

Đôi khi có những mối liên hệ đặc biệt giữa các chân ngã, mà nhiều kiếp sau lên đến đỉnh điểm trong mối quan hệ mật thiết giữa Chân sư và môn sinh. Có trường hợp nổi tiếng của cố Phó Chủ tịch của chúng ta, ông Sinnett. Từ rất lâu, ông là một quý tộc quyền thế ở Ai Cập. Cha ông đã xây dựng và cấp dưỡng cho một ngôi đền lớn; vì vậy ông có ảnh hưởng rất rộng, và trên thực tế là quyền lực điều khiển ngôi đền ấy. Một trong những Đấng hiện nay là Chân sư của chúng ta lúc bấy giờ là tù binh chiến tranh ở Ai Cập, và ông Sinnett cùng tôi là binh sĩ trong đạo quân đã bắt được Ngài. Ngài là một nhân vật có địa vị trong xứ sở của Ngài, và do đó Ngài được giao cho chúng tôi chăm sóc, vì những tù nhân cao cấp được đối xử rất tốt ở Ai Cập, và được những người có địa vị tương ứng với họ tiếp đãi, miễn là họ không tìm cách trốn thoát. Vì vậy Ngài sống trong nhà ông Sinnett hai năm, và trong thời gian đó trở nên hết sức quan tâm đến công việc huyền bí của Đền thờ, và mong muốn tham dự vào đó. Ông Sinnett có thể trao cho Ngài sự giới thiệu mong muốn vào việc nghiên cứu huyền bí. Ngài tiến bộ trong đó một cách đáng kinh ngạc nhất, và trong mỗi kiếp sau đó Ngài tiếp tục những nghiên cứu đã bắt đầu ở Khem cổ đại. Trong một kiếp về sau, Ngài trở thành một Chân sư, trong khi ân nhân Ai Cập của Ngài còn xa mới đạt đến cấp độ ấy. Khi trong kiếp này Ngài thấy rằng Ngài muốn truyền bá các chân lý Thông Thiên Học trong thế gian, vì thời điểm đã đến khi thế gian chín muồi để tiếp nhận chúng, Ngài nhìn quanh tìm một người để làm việc ấy, và thấy người bạn cũ cùng ân nhân của Ngài là biên tập viên của một tờ nhật báo lớn, rất đủ tư cách để làm chính phần việc này. Ngài trả món nợ xưa bằng cách trao cho ông cơ hội ấy. Chúng ta biết ông đã đón nhận nó tốt đẹp và cao quý biết bao. Điều đó cho thấy rằng một người có thể đã tạo một mối liên hệ rất xa trong quá khứ với một người về sau đã trở thành Chân sư, và việc Ngài trả món nợ ấy tự nhiên mang hình thức ban sự trợ giúp và thông tin, và kéo người ấy đến gần Ngài.

So in various ways links may be made, and it may well be that the person who is chosen as a disciple is by no means perfect, but he could not be chosen in that particular way if he were not worthy. That he has still certain faults and failings does not debar him if he has other and greater recommendations, if the advantages overbalance the disadvantages. There are many circumstances which may operate in the taking of a particular pupil by a Master. We may be quite sure that he cannot be taken unless he deserves it, but we may not be able to see how he has deserved it. The converse of that proposition is equally certain—that no one who deserves it can fail to be observed and be taken. It is not wise to use this lower mind, which we have developed with so much pain and trouble, in criticizing the actions of the Masters, who know far more than we. We may not always be able to understand why They do this or that, but those who follow Them should at least so far trust Them as to say: “I know the Master must be right. I do not see plainly why. As far as I am concerned I know that I shall be taken when I am ready. My business is to make myself fit for it. In the meantime, I have no concern with what the Master does with regard to other people.”

Vì vậy, bằng nhiều cách khác nhau, các mối liên hệ có thể được tạo nên, và rất có thể người được chọn làm đệ tử còn chưa hề hoàn hảo, nhưng y không thể được chọn theo cách đặc biệt ấy nếu y không xứng đáng. Việc y vẫn còn một số lỗi lầm và khuyết điểm không ngăn cản y nếu y có những khuyến nghị khác và lớn hơn, nếu các ưu điểm vượt trội các nhược điểm. Có nhiều hoàn cảnh có thể tác động trong việc một Chân sư nhận một môn sinh cụ thể. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng y không thể được nhận nếu y không xứng đáng, nhưng chúng ta có thể không thấy y đã xứng đáng như thế nào. Mệnh đề ngược lại cũng chắc chắn như vậy — rằng không ai xứng đáng mà lại không được quan sát và được nhận. Thật không khôn ngoan khi dùng hạ trí này, vốn chúng ta đã phát triển bằng quá nhiều đau đớn và khó nhọc, để phê phán hành động của các Chân sư, những Đấng biết nhiều hơn chúng ta rất xa. Không phải lúc nào chúng ta cũng có thể thấu hiểu tại sao Các Ngài làm điều này hay điều kia, nhưng những ai đi theo Các Ngài ít nhất cũng nên tin cậy Các Ngài đến mức nói rằng: “Tôi biết Chân sư hẳn phải đúng. Tôi không thấy rõ tại sao. Về phần tôi, tôi biết rằng tôi sẽ được nhận khi tôi sẵn sàng. Công việc của tôi là làm cho mình thích hợp với điều đó. Trong khi chờ đợi, tôi không liên quan gì đến điều Chân sư làm đối với người khác.”

That is much the wisest. It is the same with the work we are given to do. If it seems outwardly to be a failure, we should not allow that to discourage us. We may not have achieved the result that we expected,’ but we may have achieved exactly the result which the Master intended. He does not always tell us all that is in His mind. He will set us a piece of work to do, and we think that what is to us the obvious result of that work is necessarily what He is aiming to get from it. It may be that He has in His mind quite another idea. He may even wish to train the worker in a particular way—not to be disappointed by failure, for example; or it might have reference to something else of which the worker knew nothing at all. I have had several instances of that in the course of my experience of occultism. We were told to do certain things, and supposed them to be aimed at a certain result, which did not come. We wondered; but in after years it has been seen that something quite different would not have been attained when it was, if that work had not been done. I have no doubt at all that in that case the Master gave us the work, not with the object we supposed, but with the other object of which we knew nothing.

Đó là điều khôn ngoan hơn cả. Công việc được giao cho chúng ta cũng như vậy. Nếu nhìn bề ngoài nó có vẻ thất bại, chúng ta không nên để điều đó làm mình nản lòng. Có thể chúng ta đã không đạt được kết quả mình mong đợi, nhưng có thể chúng ta đã đạt chính xác kết quả mà Chân sư dự định. Không phải lúc nào Ngài cũng nói cho chúng ta biết tất cả những gì ở trong trí của Ngài. Ngài sẽ giao cho chúng ta một phần việc để làm, và chúng ta nghĩ rằng kết quả hiển nhiên đối với chúng ta của công việc ấy nhất thiết là điều Ngài nhắm đến. Có thể trong trí Ngài có một ý tưởng hoàn toàn khác. Thậm chí Ngài có thể muốn rèn luyện người hoạt động theo một cách đặc biệt — chẳng hạn, để không thất vọng trước thất bại; hoặc nó có thể liên hệ đến một điều gì khác mà người hoạt động hoàn toàn không biết. Tôi đã có vài trường hợp như thế trong kinh nghiệm huyền bí học của mình. Chúng tôi được bảo làm một số việc, và cho rằng chúng nhắm đến một kết quả nào đó, nhưng kết quả ấy đã không đến. Chúng tôi băn khoăn; nhưng trong những năm sau đó người ta đã thấy rằng một điều hoàn toàn khác đã không thể đạt được vào lúc ấy nếu công việc đó không được làm. Tôi không hề nghi ngờ rằng trong trường hợp đó Chân sư đã giao cho chúng tôi công việc, không phải với mục tiêu chúng tôi giả định, mà với mục tiêu khác mà chúng tôi không biết gì.

So I would say to those who grumble at what they consider faults in disciples, and say they ought not to be chosen: “You must be taking a partial view; you are using your intellect in a line where it is not useful. If you know of the existence of the Masters, and understand anything of Their powers, you may be very sure that They know exactly what They are doing; and if you do not see what it is, after all it is not essential that you should. They know; that is the important thing.” The recognition is not always made known at once to the disciple. The ordinary course is that a man who has shown himself worthy of the high honour of discipleship is brought somehow into close touch with one who is already a disciple of his future Master, and the Master through that disciple usually gives some instructions to him. 55 Probably the Master will say to the older disciple: “Bring so-and-so to me astrally one night.” The man is brought, and then the Master says to him: I have been watching your work, and I think that you can perhaps make a further advancement. I offer you the position of a probationary pupil if you will undertake to devote all your energies, or as much as you can, to the service of humanity, in a direction which I shall indicate.” That is the most usual procedure, but sometimes such a recognition as that comes only after a very long period. And even then there may be reasons why the man should know nothing of it in his waking consciousness.

Vì vậy, tôi muốn nói với những ai phàn nàn về điều họ cho là lỗi lầm nơi các đệ tử, và nói rằng những người ấy không nên được chọn: “Các bạn hẳn đang nhìn một cách phiến diện; các bạn đang dùng trí năng của mình vào một đường lối nơi nó không hữu ích. Nếu các bạn biết sự hiện hữu của các Chân sư, và thấu hiểu chút gì về các quyền năng của Các Ngài, các bạn có thể rất chắc chắn rằng Các Ngài biết chính xác điều Các Ngài đang làm; và nếu các bạn không thấy điều đó là gì, rốt cuộc cũng không thiết yếu rằng các bạn phải thấy. Các Ngài biết; đó mới là điều quan trọng.” Sự công nhận không phải lúc nào cũng được cho đệ tử biết ngay lập tức. Tiến trình thông thường là một người đã tỏ ra xứng đáng với vinh dự cao cả của địa vị đệ tử bằng cách nào đó được đưa vào tiếp xúc gần gũi với một người đã là đệ tử của vị Chân sư tương lai của y, và Chân sư thường qua đệ tử ấy ban một vài chỉ dẫn cho y. 55 Có lẽ Chân sư sẽ nói với đệ tử lớn tuổi hơn: “Một đêm nào đó, hãy đưa người này đến với Ta trên cõi cảm dục.” Người ấy được đưa đến, rồi Chân sư nói với y: “Ta đã quan sát công việc của con, và Ta nghĩ rằng có lẽ con có thể tiến thêm một bước nữa. Ta trao cho con vị trí môn sinh dự bị nếu con cam kết hiến dâng tất cả năng lực của mình, hoặc nhiều nhất có thể, cho việc phụng sự nhân loại, theo một hướng mà Ta sẽ chỉ rõ.” Đó là thủ tục thường thấy nhất, nhưng đôi khi một sự công nhận như thế chỉ đến sau một thời gian rất dài. Và ngay cả khi đó cũng có thể có những lý do khiến người ấy không biết gì về điều đó trong tâm thức tỉnh thức của mình.

I remember a peculiar case in India. There was an old man, an orthodox Hindu, who had been living an exceedingly good, useful, and busy life. He was a man who had shown no selfishness, and had devoted himself as far as he could to the welfare of humanity. He had first dealt very admirably with all his family duties, and had then used all his time and money in doing good from his point of view. He had always held, before the Theosophical Society came to his notice, that the great Rishis not only must have existed in the past, but must also exist in the present, and he hoped some day to come near Them, but was quite humble about it. He would say: “I know it is for Them to make the advance, not me. I have sought Them, and tried to carry out what must be Their will all these years.” At last, one day, one of our Masters spoke to this man, and said: “For forty years I have watched your work, and in many cases have guided you, although you knew nothing of it. Now the time has come when it is best for you that you should know it.”

Tôi nhớ một trường hợp đặc biệt ở Ấn Độ. Có một cụ già, một người Ấn giáo chính thống, đã sống một đời sống hết sức tốt đẹp, hữu ích và bận rộn. Ông là một người không hề biểu lộ sự ích kỷ, và đã tận hiến hết mức có thể cho phúc lợi của nhân loại. Trước hết ông đã hoàn thành rất đáng khâm phục mọi bổn phận gia đình, rồi sau đó dùng toàn bộ thời gian và tiền bạc của mình để làm điều thiện theo quan điểm của ông. Trước khi Hội Thông Thiên Học đến với sự chú ý của ông, ông vẫn luôn tin rằng các vị Rishi vĩ đại không những hẳn đã tồn tại trong quá khứ, mà cũng hẳn đang tồn tại trong hiện tại, và ông hy vọng một ngày nào đó được đến gần Các Ngài, nhưng rất khiêm nhường về điều đó. Ông thường nói: “Tôi biết việc tiến đến là của Các Ngài, không phải của tôi. Tôi đã tìm kiếm Các Ngài, và đã cố gắng thực hiện điều hẳn phải là ý muốn của Các Ngài suốt những năm này.” Cuối cùng, một ngày nọ, một trong các Chân sư của chúng ta nói với người này, và bảo: “Trong bốn mươi năm Ta đã quan sát công việc của con, và trong nhiều trường hợp đã hướng dẫn con, mặc dù con không biết gì về điều đó. Nay thời điểm đã đến khi tốt nhất cho con là con nên biết điều ấy.”

That is a very striking example, and it does seem to show that there may be many altruistic people doing work under the direction of our Masters, although they know nothing of such direction. There may be reasons which in this life make it undesirable that they should know. We may be very sure that the Master knows best, and, if he does not choose to declare Himself, we need not therefore suppose that He is not watching.

Đó là một ví dụ rất nổi bật, và dường như nó cho thấy rằng có thể có nhiều người vị tha đang làm việc dưới sự chỉ đạo của các Chân sư chúng ta, mặc dù họ không biết gì về sự chỉ đạo ấy. Có thể có những lý do khiến trong đời này việc họ biết điều đó là không nên. Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng Chân sư biết rõ nhất, và nếu Ngài không chọn tuyên bố chính Ngài, chúng ta không cần vì thế mà giả định rằng Ngài không quan sát.

In these relations the Master always does exactly what is best for the man as well as what is best for the work, because He has the enormous advantage of dealing with these things at higher levels, where one has not to balance good against evil, as in the lower planes, where very often one can do good in one direction only when one does some harm in another way. This recondite matter was alluded to by the Manu, when He said that there was no fire without smoke. But there is fire without smoke, pure good without any adverse consequences or associations, on the higher levels, because all is working together for the good of the whole, and the advancement of the whole includes the advancement of the unit also. Even though it may seem in some cases that harm is done, that a person is checked, it is because it is best for his progress that such a check should then come—like the pruning of a tree, which might easily be thought by the tree to be a cruel act, and yet is emphatically intended for its benefit.

Trong những mối quan hệ này, Chân sư luôn luôn làm đúng điều tốt nhất cho con người cũng như điều tốt nhất cho công việc, bởi vì Ngài có lợi thế to lớn là xử lý những điều này ở các cấp độ cao hơn, nơi người ta không phải cân nhắc điều thiện đối lại với điều ác như ở các cõi thấp, nơi rất thường khi người ta chỉ có thể làm điều thiện theo một hướng bằng cách gây một sự tổn hại nào đó theo cách khác. Vấn đề sâu kín này đã được Đức Manu ám chỉ khi Ngài nói rằng không có lửa nào không có khói. Nhưng có lửa không khói, điều thiện thuần khiết không có bất cứ hậu quả hay liên hệ bất lợi nào, trên các cấp độ cao, bởi vì tất cả đang cùng hoạt động vì điều thiện của toàn thể, và sự tiến bộ của toàn thể cũng bao gồm sự tiến bộ của đơn vị. Ngay cả khi trong một vài trường hợp có vẻ như sự tổn hại xảy ra, rằng một người bị chặn lại, thì đó là vì điều tốt nhất cho sự tiến bộ của y là lúc ấy sự chặn lại như thế phải đến — giống như việc tỉa cành một cái cây, điều mà cái cây rất dễ cho là một hành động tàn nhẫn, nhưng rõ ràng lại nhằm lợi ích cho nó.

But to learn is impossible until the first great battle has been won. The mind may recognize truth, but the spirit cannot receive it.

Nhưng không thể học hỏi cho đến khi trận chiến lớn đầu tiên đã được thắng. Thể trí có thể nhận ra chân lý, nhưng tinh thần không thể tiếp nhận nó.

The ego sends impressions through to the lower planes as soon as he begins to become awakened, but there are many things that stand in his way. He can do nothing until the astral body is controlled; because if it is a mass of surging emotions, how; can the ego send down through that body any coherent or rational instruction? The first great battle is with the passions, with the senses, and he must conquer them; but when that is done he has still the mind to meet, and it may be that the mind will prove a more formidable adversary even than the astral body.

Chân ngã gửi các ấn tượng xuống các cõi thấp ngay khi y bắt đầu thức tỉnh, nhưng có nhiều điều cản đường y. Y không thể làm gì cho đến khi thể cảm dục được kiểm soát; bởi vì nếu nó là một khối cảm xúc dâng trào, làm sao chân ngã có thể gửi xuống qua thể ấy bất kỳ chỉ dẫn mạch lạc hay hợp lý nào? Trận chiến lớn đầu tiên là với các dục vọng, với các giác quan, và y phải chinh phục chúng; nhưng khi điều đó đã xong, y vẫn còn phải đối diện với thể trí, và có thể thể trí sẽ tỏ ra là một đối thủ đáng sợ hơn cả thể cảm dục.

Then the Master goes on to speak about the knowledge which is attained by this intuition. I have already explained that at each Initiation the candidate receives a key of knowledge which puts a different complexion upon life for him, shows him a deeper depth, a fuller unfolding, as it were, of the meaning of the occult teaching. 56 Each time, as he receives it, it seems to the man to be final. He says: “Now I have all knowledge; this is so satisfying, so complete, it is impossible that there could be more.” There is an infinity yet to be learnt; he is only on the road of learning. As he goes on, more and more will be unfolded before him. The Master knows precisely at what stage it is most useful to give certain information. People often think they ought to have it all at once. That is just as foolish as it would be to expect a teacher to explain the differential calculus to a child who was only just learning the multiplication table. He must go through many intervening stages before he can know even remotely what it means.

Sau đó Chân sư tiếp tục nói về tri thức đạt được nhờ trực giác này. Tôi đã giải thích rằng ở mỗi lần điểm đạo, ứng viên nhận một chìa khóa tri thức khiến đời sống mang một sắc thái khác đối với y, cho y thấy một chiều sâu sâu hơn, một sự khai mở đầy đủ hơn, có thể nói như vậy, của ý nghĩa giáo huấn huyền bí. 56 Mỗi lần, khi y nhận nó, đối với con người ấy nó dường như là chung cuộc. Y nói: “Bây giờ tôi có toàn bộ tri thức; điều này thỏa mãn đến thế, trọn vẹn đến thế, không thể nào còn có gì hơn.” Vẫn còn vô hạn điều phải học; y chỉ mới ở trên con đường học hỏi. Khi y tiến tới, ngày càng nhiều điều sẽ được khai mở trước y. Chân sư biết chính xác ở giai đoạn nào việc trao một thông tin nào đó là hữu ích nhất. Người ta thường nghĩ họ phải có tất cả ngay lập tức. Điều đó cũng dại dột như mong một giáo viên giải thích phép tính vi phân cho một đứa trẻ chỉ mới đang học bảng cửu chương. Nó phải đi qua nhiều giai đoạn trung gian trước khi có thể biết dù chỉ xa xa điều đó có nghĩa là gì.

It is exactly so with us. We are a little apt often—again comes that intellectual conceit—to think that we know at least enough to be trusted with all possible knowledge. I can only say that They know better than we what is best for us, and whatever is best for each one is also that which is best for the whole.

Với chúng ta cũng đúng như vậy. Chúng ta thường hơi dễ — lại là thói tự phụ trí năng ấy — nghĩ rằng ít nhất mình biết đủ để được giao phó mọi tri thức có thể có. Tôi chỉ có thể nói rằng Các Ngài biết rõ hơn chúng ta điều gì tốt nhất cho chúng ta, và bất cứ điều gì tốt nhất cho mỗi người cũng là điều tốt nhất cho toàn thể.

While many people recognize that that must be so, and that of course the whole must take precedence over any part, they do sometimes feel a little that the parts are being ignored, that while everything is working for the good of the whole, yet individual parts often suffer by the way. The world is better managed than that; actually, that which is best for the whole is also best for each one of the parts, and not only is justice done to humanity as a whole, but it is so done as to involve no injustice to any of the units of humanity. Let us be sure of that, and realize it with absolute certainty; then we shall have no feeling of doubt or dismay, and whatever happens we shall be able serenely to trust that it is being done for the best.

Trong khi nhiều người nhận ra rằng điều đó hẳn phải như vậy, và dĩ nhiên toàn thể phải được ưu tiên hơn bất cứ phần nào, đôi khi họ vẫn cảm thấy phần nào rằng các phần bị bỏ qua, rằng trong khi mọi sự đang hoạt động vì điều thiện của toàn thể, thì các phần cá nhân thường chịu đau khổ trên đường đi. Thế gian được quản trị tốt hơn thế; thực ra, điều gì tốt nhất cho toàn thể cũng tốt nhất cho mỗi một phần, và không những công lý được thực hiện đối với nhân loại như một toàn thể, mà nó còn được thực hiện theo cách không bao hàm bất công nào đối với bất kỳ đơn vị nào của nhân loại. Chúng ta hãy chắc chắn về điều đó, và nhận ra nó với sự xác tín tuyệt đối; khi ấy chúng ta sẽ không có cảm giác nghi ngờ hay kinh hoàng, và bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta sẽ có thể tin cậy một cách tĩnh lặng rằng điều ấy đang được làm vì điều tốt nhất.

Once having passed through the storm and attained the peace, it is then always possible to learn, even though the disciple waver, hesitate, and turn aside. The Voice of the Silence, remains within him, and though he leave the Path utterly, yet one day it will resound, and rend him asunder and separate his passions from his divine possibilities. Then, with pain and desperate cries from the deserted lower self, he will return.

Một khi đã đi qua cơn bão và đạt đến sự bình an, bấy giờ luôn luôn có thể học hỏi, dù đệ tử có dao động, do dự và rẽ sang bên. Tiếng Nói của Im Lặng vẫn còn ở trong y, và dù y hoàn toàn rời bỏ Đường Đạo, một ngày kia nó vẫn sẽ vang lên, xé y ra làm đôi và tách các dục vọng của y khỏi những khả năng thiêng liêng của y. Khi ấy, với đau đớn và những tiếng kêu tuyệt vọng từ phàm ngã bị bỏ rơi, y sẽ quay trở lại.

In such a case there would be indeed a terrible struggle. Let. us not submit ourselves to that; it is better, while yet we may, to keep ourselves well in hand and not make ourselves the subjects of such a surgical operation as that of the tearing apart of the higher and lower self. The struggle with the lower self goes on all the time. If the disciple allows it to fasten its fangs into the higher and to draw him away from his greater possibilities, he must inevitably suffer terribly when the time of separation comes, as it must come, for those who have entered the stream can leave it only by reaching the further shore.

Trong một trường hợp như thế, quả thật sẽ có một cuộc đấu tranh khủng khiếp. Chúng ta đừng để mình rơi vào điều đó; tốt hơn là, khi còn có thể, hãy giữ mình thật vững trong tay và đừng biến mình thành đối tượng của một cuộc phẫu thuật như việc xé tách chân ngã cao và phàm ngã thấp. Cuộc đấu tranh với phàm ngã vẫn tiếp diễn suốt thời gian. Nếu đệ tử cho phép nó cắm nanh vào phần cao và kéo y ra khỏi những khả năng lớn lao hơn của mình, y chắc chắn phải chịu đau khổ khủng khiếp khi thời điểm chia tách đến, như điều ấy phải đến, vì những ai đã đi vào dòng chỉ có thể rời nó bằng cách đạt đến bờ bên kia.

Therefore I say, Peace be with you, “My peace I give unto you,” can only be said by the Master to the beloved disciples who are as Himself.

Vì vậy Ta nói, Bình an ở cùng các con, “Bình an của Ta, Ta ban cho các con,” chỉ có thể được Chân sư nói với các đệ tử yêu dấu vốn giống như chính Ngài.

There is a very interesting point in regard to the distinction the Master makes here. “Peace be with you” is only an ordinary Eastern salutation, though a beautiful one. When we say “Good-bye,” which means “God be with you,” it is the same thing, for God is Peace. The “salaam” of the Muhammadans is again the same as “salem” in Jerusalem, and Jerusalem means the abode of peace. The Hindus have the word “shanti” which means peace, and their “namaste,” which means “greetings—or reverence—to Thee” is generally answered by the word “shanti”.

Có một điểm rất thú vị liên quan đến sự phân biệt mà Chân sư đưa ra ở đây. “Bình an ở cùng các con” chỉ là một lời chào phương Đông thông thường, dù là một lời chào đẹp đẽ. Khi chúng ta nói “Tạm biệt,” vốn có nghĩa là “Thượng đế ở cùng bạn,” thì cũng là cùng một điều, vì Thượng đế là Bình an. Lời “salaam” của người Hồi giáo lại cũng giống như “salem” trong Jerusalem, và Jerusalem có nghĩa là nơi cư ngụ của bình an. Người Ấn giáo có từ “shanti” nghĩa là bình an, và lời “namaste” của họ, nghĩa là “lời chào — hay sự tôn kính — đến Ngài,” thường được đáp lại bằng từ “shanti”.

It is customary to write “Peace be with you” at the end of books in the East as a kind of final greeting or leave-taking from the author to the reader. But, as the Master says here, “My Peace I give unto you” can only be said under special circumstances. When Christ said: Peace I leave with you, my peace I give unto you: not as the world giveth, give I unto you,”57 He was speaking to His own special disciples only. It is said here that the disciple who can receive the peace of the Master is only that one who is as the Master Himself, that is, an accepted pupil—perhaps even more, he who is the “son” of the Master. He receives not merely a good wish for peace and blessing, which would most certainly be an effective thing when pronounced by one who had the power to pronounce it, but more than that. The Master gives His own peace, the peace which nothing can disturb, to those who are as Himself, who are His own sons, part of His own nature, sharing with Him all that He is in so far as they are able to receive it. This does not mean, of course, that the pupil is able to share all that the Master is and has—to do that would mean that the pupil was himself an Adept—but at least he shares as much as possible.

Ở phương Đông, người ta thường viết “Bình an ở cùng các bạn” ở cuối sách như một kiểu chào cuối cùng hay lời từ biệt của tác giả gửi đến độc giả. Nhưng, như Chân sư nói ở đây, “Bình an của Ta, Ta ban cho các con” chỉ có thể được nói trong những hoàn cảnh đặc biệt. Khi Đức Christ nói: “Bình an Ta để lại cho các con, bình an của Ta, Ta ban cho các con: Ta ban cho các con không như thế gian ban,”57 Ngài chỉ nói với các đệ tử đặc biệt của riêng Ngài. Ở đây nói rằng đệ tử có thể tiếp nhận sự bình an của Chân sư chỉ là người giống như chính Chân sư, tức là một môn sinh được chấp nhận — có lẽ còn hơn nữa, là người “con” của Chân sư. Y nhận không chỉ một lời chúc tốt đẹp về bình an và phước lành, điều chắc chắn sẽ là một điều hiệu nghiệm khi được một Đấng có quyền năng phát ngôn thốt ra, mà còn hơn thế nữa. Chân sư ban chính sự bình an của Ngài, sự bình an mà không gì có thể làm xáo động, cho những ai giống như chính Ngài, những người là con riêng của Ngài, một phần bản chất của chính Ngài, chia sẻ với Ngài tất cả những gì Ngài là, trong chừng mực họ có thể tiếp nhận. Dĩ nhiên, điều này không có nghĩa là môn sinh có thể chia sẻ tất cả những gì Chân sư là và có — làm được như thế có nghĩa là chính môn sinh đã là một Chân sư — nhưng ít nhất y chia sẻ nhiều nhất có thể.

There are some even among those who are ignorant of the Eastern Wisdom, to whom this can be said, and to whom it can daily be said with more completeness.

Có một số người, ngay cả trong số những người không biết Minh Triết Đông Phương, mà điều này có thể được nói với họ, và có thể được nói với họ mỗi ngày một trọn vẹn hơn.

This is a very interesting and remarkable message, which may well seem strange to us, because there are a great many of us who do know something of the Eastern Wisdom, who pay reverence to the great Masters, who have for many years belonged to an organization specially devoted to Them and Their service, and yet to most of us the Master cannot say, “My Peace I give unto you,” but only to those very few whom He has taken into a much closer relation to Himself. That being so, we yet read that to some who do not know the Eastern Wisdom at all this inner blessing can be given.

Đây là một thông điệp rất thú vị và đáng chú ý, có thể dường như kỳ lạ đối với chúng ta, bởi vì có rất nhiều người trong chúng ta biết đôi điều về Minh Triết Đông Phương, tôn kính các Chân sư vĩ đại, đã nhiều năm thuộc về một tổ chức đặc biệt tận hiến cho Các Ngài và việc phụng sự Các Ngài, vậy mà đối với phần lớn chúng ta Chân sư không thể nói: “Bình an của Ta, Ta ban cho các con,” mà chỉ nói điều ấy với rất ít người mà Ngài đã đưa vào một mối quan hệ gần gũi hơn nhiều với chính Ngài. Dù vậy, chúng ta vẫn đọc thấy rằng với một số người hoàn toàn không biết Minh Triết Đông Phương, phước lành bên trong này có thể được ban.

How is that, and who would they be to whom such a privilege is given? They would be few only, at the present stage of evolution, but still a few there undoubtedly are. In order to understand that, let us think what it is that enables a Master to take a pupil as close to Him as that. It is that the pupil has come into the Master’s world, has learnt to look at things as the Master looks at them, and to put himself into the Master’s attitude towards the world and all that belongs to it. A man may do that without knowing anything about the Eastern Wisdom or about the Master at all; he may yet without that knowledge be such a man as would take that high view. The special characteristic of the Master’s attitude is that it is utterly unselfish, that the lower self does not come into it at all. He looks at everything from the standpoint of the plan of the Deity, and He never for one moment brings His own personality into the matter; if anything is helpful for human evolution it is good; if it is a hindrance to human evolution it is an evil thing. Although the Eastern Wisdom must bring us perfectly into that attitude if we understand it quite fully, yet we can see that others ignorant of it might also reach such an attitude. To be near enough to the Master to receive His peace, utter unselfishness is the first and greatest prerequisite. One may be near the Master, one may receive His peace even, and yet of two who stand beside Him and receive it, one may receive it far more fully than the other. The ignorant though utterly saintly and unselfish person will receive from the peace of the Master all he can receive, but the man who, equal to him in this respect, possesses in addition the higher wisdom, will receive from that peace infinitely more.

Điều đó là thế nào, và những người được ban đặc ân như vậy là ai? Họ chỉ là số ít, ở giai đoạn tiến hóa hiện nay, nhưng chắc chắn vẫn có một vài người như thế. Để thấu hiểu điều đó, chúng ta hãy nghĩ xem điều gì khiến một Chân sư có thể đưa một môn sinh đến gần Ngài như vậy. Đó là vì môn sinh đã đi vào thế giới của Chân sư, đã học nhìn sự vật như Chân sư nhìn chúng, và đặt mình vào thái độ của Chân sư đối với thế gian và tất cả những gì thuộc về nó. Một người có thể làm điều đó mà không biết gì về Minh Triết Đông Phương hay về Chân sư; dù không có tri thức ấy, y vẫn có thể là một người có cái nhìn cao cả như thế. Đặc tính riêng của thái độ Chân sư là nó hoàn toàn vô ngã, phàm ngã thấp không hề bước vào đó. Ngài nhìn mọi sự từ lập trường của Thiên Cơ của Thượng đế, và không một khoảnh khắc nào Ngài đưa phàm ngã riêng của Ngài vào vấn đề; nếu một điều gì hữu ích cho sự tiến hóa của nhân loại thì đó là điều thiện; nếu nó là chướng ngại cho sự tiến hóa của nhân loại thì đó là điều ác. Mặc dù Minh Triết Đông Phương hẳn phải đưa chúng ta hoàn toàn vào thái độ ấy nếu chúng ta thấu hiểu nó thật đầy đủ, nhưng chúng ta có thể thấy rằng những người khác không biết nó cũng có thể đạt đến một thái độ như thế. Để đủ gần Chân sư mà tiếp nhận sự bình an của Ngài, sự hoàn toàn vô ngã là điều kiện tiên quyết đầu tiên và lớn nhất. Một người có thể gần Chân sư, thậm chí có thể tiếp nhận sự bình an của Ngài, vậy mà trong hai người đứng bên Ngài và tiếp nhận nó, một người có thể tiếp nhận nó trọn vẹn hơn người kia rất nhiều. Người không biết nhưng hoàn toàn thánh thiện và vô ngã sẽ tiếp nhận từ sự bình an của Chân sư tất cả những gì y có thể tiếp nhận, nhưng người ngang bằng với y về phương diện này, và thêm vào đó sở hữu minh triết cao hơn, sẽ tiếp nhận từ sự bình an ấy nhiều hơn vô hạn.

∆ Regard the three truths. They are equal.

∆ Hãy suy ngẫm ba chân lý. Chúng bình đẳng.

This line is preceded by a triangle which is used as a kind of signature of Him who wrote it, just as the cross is prefixed by Catholic Bishops to their letters and documents. It is done here to attract special attention.

Dòng này được đặt trước bằng một hình tam giác, được dùng như một loại chữ ký của Đấng đã viết nó, giống như thập giá được các Giám mục Công giáo đặt trước các lá thư và văn kiện của họ. Ở đây điều đó được làm để thu hút sự chú ý đặc biệt.

The three truths to which the Master Hilarion refers are those which He Himself enunciated in another book which He dictated—The Idyll of the White Lotus—which has not received quite the attention which it deserves. It is an account of a previous life of His own, which He spent in Egypt when the great Egyptian religion was in its decadence and was no longer understood. Its splendid and impersonal worship had degenerated into the following of a goddess who demanded not so much perfect purity as perfect passion from her people, and so there was much corruption.

Ba chân lý mà Chân sư Hilarion nhắc đến là những chân lý mà chính Ngài đã tuyên bố trong một quyển sách khác do Ngài đọc cho viết — Khúc Ca Đồng Quê của Hoa Sen Trắng — một tác phẩm chưa nhận được sự chú ý xứng đáng. Đó là câu chuyện về một kiếp trước của chính Ngài, mà Ngài đã trải qua ở Ai Cập khi tôn giáo vĩ đại của Ai Cập đang trong thời kỳ suy tàn và không còn được thấu hiểu. Sự thờ phượng huy hoàng và vô ngã của nó đã thoái hóa thành việc đi theo một nữ thần đòi hỏi nơi tín đồ của mình không phải sự thanh khiết hoàn hảo cho bằng đam mê hoàn hảo, và vì vậy có nhiều sự đồi bại.

The Master, whose name at that time was Sensa, was a clairvoyant pupil in an Egyptian temple. The priests of the temple recognized his value as a clairvoyant and as a medium, but did not wish him to teach true religion to the people, because that would have interfered with the existent ecclesiastical system, and eventually they killed him. In the course of the story, after going through many trials he found himself surrounded by a group of Adepts, among whom was his own Master, who then told him what to teach to the people—to those who had been misled by wrong teaching. They told him to preach broad truths only. We have the form in which the three great truths were then given. They are prefaced by the words: “There are three truths which are absolute and cannot be lost, but yet may remain silent for lack of speech.” That means they can never be lost because they are held by the Great Brotherhood, although they may not at a given time be known in the world because there is no one to speak them.

Chân sư, mà tên Ngài lúc bấy giờ là Sensa, là một môn sinh thông nhãn trong một ngôi đền Ai Cập. Các tư tế của đền thờ nhận ra giá trị của Ngài như một nhà thông nhãn và như một đồng tử, nhưng không muốn Ngài dạy tôn giáo chân chính cho dân chúng, bởi vì điều đó sẽ cản trở hệ thống giáo hội hiện hữu, và cuối cùng họ giết Ngài. Trong câu chuyện, sau khi trải qua nhiều thử thách, Ngài thấy mình được bao quanh bởi một nhóm Chân sư, trong số đó có Chân sư của chính Ngài, Đấng khi ấy bảo Ngài phải dạy gì cho dân chúng — cho những người đã bị dẫn lạc bởi giáo huấn sai lầm. Các Ngài bảo Ngài chỉ giảng những chân lý rộng lớn. Chúng ta có hình thức trong đó ba chân lý vĩ đại khi ấy được ban ra. Chúng được mở đầu bằng những lời: “Có ba chân lý tuyệt đối và không thể bị mất, nhưng vẫn có thể im lặng vì thiếu lời nói.” Điều đó có nghĩa là chúng không bao giờ có thể bị mất vì chúng được gìn giữ bởi Đại Huynh Đệ Đoàn, mặc dù vào một thời điểm nhất định chúng có thể không được biết đến trong thế gian vì không có ai nói ra chúng.

The first great truth is: “The soul of man is immortal, and its future is the future of a thing whose growth and splendour have no limit.” This great truth at once does away with all fear of bell and of the necessity of salvation, because there is absolute certainty of final attainment for every human soul, no matter how far he may seem to have strayed from the path of evolution.

Chân lý vĩ đại thứ nhất là: “Linh hồn của con người là bất tử, và tương lai của nó là tương lai của một sự vật có sự tăng trưởng và huy hoàng không giới hạn.” Chân lý vĩ đại này lập tức xóa bỏ mọi nỗi sợ địa ngục và nhu cầu được cứu rỗi, bởi vì có sự chắc chắn tuyệt đối về thành tựu cuối cùng cho mọi linh hồn con người, bất kể y có vẻ đã đi lạc khỏi con đường tiến hóa xa đến đâu.

The second great truth is: “The principle which gives life dwells in us, and without us, is undying and eternally beneficent, is not heard, or seen, or smelt, but is perceived by the man who desires perception.” That means that the world is an expression of God, that man is part of Him and can know it for himself when he is able to raise Himself to the level at which it can be revealed to him, and that all things are definitely and intelligently moving together for good.

Chân lý vĩ đại thứ hai là: “Nguyên khí ban sự sống cư ngụ trong chúng ta và ngoài chúng ta, bất diệt và vĩnh viễn từ ái, không được nghe, thấy hay ngửi, nhưng được nhận biết bởi người khao khát sự nhận biết.” Điều đó có nghĩa là thế gian là một biểu hiện của Thượng đế, rằng con người là một phần của Ngài và có thể tự mình biết điều đó khi y có thể nâng mình lên đến cấp độ nơi điều ấy có thể được mặc khải cho y, và rằng mọi sự đang cùng nhau chuyển động một cách xác định và thông minh hướng về điều thiện.

The third great truth is: “Each man is his own absolute law-giver, the dispenser of glory or gloom to himself; the decreer of his life, his reward, his punishment.” Here we have a clear statement of the law of karma, the law of re-adjustment, of balance.

Chân lý vĩ đại thứ ba là: “Mỗi người là nhà lập luật tuyệt đối của chính mình, là người ban phát vinh quang hay u ám cho chính mình; là người định đoạt đời sống, phần thưởng, hình phạt của mình.” Ở đây chúng ta có một phát biểu rõ ràng về định luật nghiệp quả, định luật tái điều chỉnh, định luật quân bình.

Then follow the words: “These truths, which are as great as is life itself, are as simple as the simplest mind of man. Feed the hungry with them.”

Rồi tiếp theo là những lời: “Những chân lý này, vốn vĩ đại như chính sự sống, lại đơn giản như thể trí đơn giản nhất của con người. Hãy nuôi người đói bằng chúng.”

Here we have a scheme of religion that can be taught to every one. It consists of three main points of belief, simply formulated, yet very carefully expressed to guard against misunderstanding. They might briefly be stated thus: “Man is immortal”, “God is good” and “As a man sows so shall he reap”. In this simpler form they are suitable for those who are at the stage where they must have simple dogma laid down for them. A more developed soul will want to understand it all. To him can be given the details, and there is enough in those details to occupy the minds of the wisest of men.

Ở đây chúng ta có một hệ thống tôn giáo có thể được dạy cho mọi người. Nó gồm ba điểm niềm tin chính, được trình bày đơn giản, nhưng được diễn đạt rất cẩn thận để tránh hiểu lầm. Chúng có thể được phát biểu ngắn gọn như sau: “Con người là bất tử”, “Thượng đế là thiện” và “Người gieo gì sẽ gặt nấy”. Trong hình thức đơn giản hơn này, chúng thích hợp cho những ai đang ở giai đoạn cần giáo điều đơn giản được đặt ra cho họ. Một linh hồn phát triển hơn sẽ muốn thấu hiểu tất cả điều đó. Với y, có thể trao các chi tiết, và trong những chi tiết ấy có đủ để chiếm trọn thể trí của những người minh triết nhất.

These three truths can be seen; they could be deduced from experience even if it were possible that they should be lost. Many egos know them. Some know them for themselves at first-hand, but there are many others who at present, so far at least as their personalities are concerned, are only in the position of believing. They accept them because they are told they are true by those whom they trust, and because they seem to be self-evident—because they cannot otherwise in any reasonable way account for life as they see it. That is a stage, and a very useful stage, on the way to actual knowing, but of course it is not direct knowledge. I can say to you, for example, “I know those truths are really so, because on many planes and through many years I have made investigations and have carried out experiments which could not have resulted as they did unless these basic laws were true.” So far only a few can say “I have seen,” but all should work on towards that point, because actual knowledge gives one a far greater power than even the most definite intellectual conviction.

Ba chân lý này có thể được thấy; chúng có thể được suy ra từ kinh nghiệm ngay cả nếu giả sử chúng có thể bị mất. Nhiều chân ngã biết chúng. Một số biết chúng trực tiếp cho chính mình, nhưng hiện nay có nhiều người khác, ít nhất trong chừng mực liên quan đến phàm ngã của họ, chỉ ở vị trí tin tưởng. Họ chấp nhận chúng vì được những người họ tin cậy bảo rằng chúng là thật, và vì chúng dường như tự hiển nhiên — vì nếu không như vậy, họ không thể giải thích đời sống mà họ thấy bằng bất cứ cách hợp lý nào. Đó là một giai đoạn, và là một giai đoạn rất hữu ích, trên đường đi đến sự biết thật sự, nhưng dĩ nhiên đó không phải là tri thức trực tiếp. Chẳng hạn, tôi có thể nói với các bạn: “Tôi biết những chân lý ấy thật sự là như vậy, bởi vì trên nhiều cõi và qua nhiều năm, tôi đã thực hiện các cuộc khảo sát và tiến hành các thí nghiệm, vốn không thể có kết quả như chúng đã có nếu các định luật căn bản này không đúng.” Cho đến nay chỉ có một số ít người có thể nói “Tôi đã thấy,” nhưng tất cả nên làm việc hướng đến điểm ấy, bởi vì tri thức thực tế đem lại cho con người một quyền năng lớn hơn rất nhiều so với ngay cả sự xác tín trí năng rõ ràng nhất.

When a man is speaking of these facts, it is always evident whether he is speaking of that which he himself knows or only of that which he has heard. It makes a difference in the magnetic effect. Therefore, for the sake of others it is of importance that we should know something for ourselves as soon as possible. It may be but a very small part of the great truth, but if we know it by our own experience that at once makes it more than probable that all the rest is also true, and gives us additional confidence. Those who have the perfect confidence born of knowledge can give help to others which cannot be given until one knows. It is that which makes our fragments of personal experience so useful.

Khi một người nói về những sự kiện này, luôn luôn hiển nhiên y đang nói về điều chính y biết hay chỉ về điều y đã nghe. Điều đó tạo ra sự khác biệt trong tác động từ tính. Vì vậy, vì lợi ích của người khác, điều quan trọng là chúng ta nên biết đôi điều cho chính mình càng sớm càng tốt. Đó có thể chỉ là một phần rất nhỏ của chân lý vĩ đại, nhưng nếu chúng ta biết nó bằng kinh nghiệm của riêng mình, điều đó lập tức khiến phần còn lại rất có khả năng cũng là đúng, và cho chúng ta thêm sự tin cậy. Những ai có sự tin cậy hoàn hảo sinh ra từ tri thức có thể giúp đỡ người khác theo cách không thể trao cho đến khi người ta biết. Chính điều đó làm cho những mảnh kinh nghiệm cá nhân của chúng ta trở nên hữu ích đến thế.

There are many people who have at one time or other in vision, in sleep, or in meditation seen the Master. That is, perhaps, something which could not be proved to anyone else. People might say to a man who has had this experience: “Perhaps it was only an hallucination, or imagination”; but he knows perfectly well that it was not anything of the kind. He knows that he did see, and that he also felt something which made him certain that this was one of our Great Masters. That is a piece of experience, small, yet far-reaching in its effects. Those who have been so fortunate as to have had such an experience as that may be deeply thankful. They know that much at least, and to know one fact belonging to the higher world at once makes all the rest of the teaching more luminous, and clearer to follow. So such experiences are not at all to be despised.

Có nhiều người đã vào lúc này hay lúc khác, trong linh ảnh, trong giấc ngủ, hoặc trong tham thiền, thấy Chân sư. Có lẽ đó là điều không thể chứng minh cho người khác. Người ta có thể nói với một người đã có kinh nghiệm ấy: “Có lẽ đó chỉ là ảo giác, hay sự tưởng tượng”; nhưng y biết hoàn toàn rõ rằng nó không phải là điều gì thuộc loại ấy. Y biết rằng y đã thấy, và rằng y cũng đã cảm thấy một điều gì khiến y chắc chắn rằng đây là một trong các Chân sư vĩ đại của chúng ta. Đó là một mảnh kinh nghiệm, nhỏ bé, nhưng có tác động sâu rộng. Những ai may mắn có được một kinh nghiệm như thế có thể hết sức biết ơn. Ít nhất họ biết bấy nhiêu, và biết một sự kiện thuộc về thế giới cao lập tức làm cho toàn bộ phần còn lại của giáo huấn sáng tỏ hơn, và dễ theo dõi hơn. Vì vậy, những kinh nghiệm như thế hoàn toàn không nên bị xem thường.

There is no harm in the fact that we do not know perfectly. It must be so; it is in the nature of things. It is when we suppose our knowledge to be complete, when it is pitifully incomplete, when we think that we know everything and condemn other men who think differently, not realizing that they may be seeing another side of a many-sided truth, that we go wrong. Let us by all means cling to our imperfect knowledge, but, while trying to increase it whenever we get an opportunity, let us never forget that it is imperfect, lest we should be led into the mistake of condemning someone who perhaps knows more than we do. Truth is deep; truth is often mysterious. It cannot be grasped in its entirety by any one man nor by any one body or sect of men. We must gradually learn to appreciate truth, before we can know it in any of its aspects. The truth about anything is the way in which that thing presents itself to the Logos, to the Maker, of the whole system. He who made it alone understands all, knows all things as they are. His view is the only perfect view. For us truth is relative. We cannot see the whole as He sees it; but although our knowledge must be imperfect at least it need not be wrong as far as it goes. We may have so much of the truth about a certain thing chat when we come to know all about it, when we reach Adeptship, we shall not have to correct what we have previously known, but only to add to it.

Không có hại gì trong sự kiện rằng chúng ta không biết một cách hoàn hảo. Điều đó phải như vậy; nó nằm trong bản chất của sự vật. Chính khi chúng ta giả định tri thức của mình là trọn vẹn, trong khi nó thiếu sót đáng thương, khi chúng ta nghĩ rằng mình biết mọi điều và kết án những người khác nghĩ khác mình, không nhận ra rằng họ có thể đang thấy một phương diện khác của một chân lý nhiều mặt, thì chúng ta đi sai. Dù sao đi nữa, chúng ta hãy bám lấy tri thức bất toàn của mình, nhưng trong khi cố gắng gia tăng nó bất cứ khi nào có cơ hội, chúng ta đừng bao giờ quên rằng nó bất toàn, kẻo chúng ta bị dẫn đến sai lầm là kết án một người có lẽ biết nhiều hơn chúng ta. Chân lý sâu thẳm; chân lý thường huyền nhiệm. Nó không thể được bất kỳ một người nào, cũng không bởi bất kỳ một tập thể hay giáo phái nào của con người, nắm bắt trong toàn thể. Chúng ta phải dần dần học cách trân trọng chân lý, trước khi có thể biết nó trong bất kỳ phương diện nào. Chân lý về bất cứ sự vật nào là cách sự vật ấy hiện ra đối với Thượng đế, đối với Đấng Tạo Hóa của toàn bộ hệ thống. Chỉ Đấng đã tạo ra nó mới thấu hiểu tất cả, biết mọi sự như chúng là. Tầm nhìn của Ngài là tầm nhìn hoàn hảo duy nhất. Đối với chúng ta, chân lý là tương đối. Chúng ta không thể thấy toàn thể như Ngài thấy; nhưng mặc dù tri thức của chúng ta hẳn phải bất toàn, ít nhất nó không cần phải sai trong phạm vi nó đạt tới. Chúng ta có thể có nhiều chân lý về một sự vật nào đó đến mức khi chúng ta biết tất cả về nó, khi chúng ta đạt đến Chân sư vị, chúng ta sẽ không phải sửa lại điều mình đã biết trước kia, mà chỉ thêm vào đó.

It is a very difficult thing to know what one may teach people outside. It is good, therefore, to have this authoritative statement from a Master, of certain things which may be taught generally. We often have to speak about Theosophy to people who do not in the least take our point of view. In lecturing to the public one feels at times that it would help to make things clear if one revealed something of their inner meaning, and yet one hesitates lest one should do harm.

Thật là một điều rất khó để biết người ta có thể dạy gì cho những người bên ngoài. Vì vậy, thật tốt khi có phát biểu có thẩm quyền này từ một Chân sư, về một số điều có thể được dạy rộng rãi. Chúng ta thường phải nói về Thông Thiên Học với những người hoàn toàn không chia sẻ quan điểm của chúng ta. Khi thuyết giảng trước công chúng, đôi khi người ta cảm thấy rằng việc mặc khải một phần ý nghĩa bên trong của chúng sẽ giúp làm sáng tỏ sự việc, nhưng lại do dự vì sợ gây hại.

It is quite obvious that if we attempted to teach them all we know about Theosophy, many people who heard would not understand a great deal of it. There are people to whom one feels at once that one could not speak of the Masters, because the idea would be quite foreign to them. They would be likely to make some flippant or jeering remark with regard to it, and that would pain us and would bring exceedingly bad karma to them. The man who speaks evil of the Great Ones takes upon himself a very serious responsibility, and the fact that he does not believe in Them has simply nothing to do with the result. We may not believe that a certain piece of metal is hot, but if we take hold of it we shall be burnt. People who speak evil of Those who are devoting all Their lives and strength to the helping of the world, are guilty of the great sin of ingratitude, as well as of that of making a mock of holy things, which is blasphemy; and the fact that they do not know that the things are holy does not come into the question at all. So we have to balance rather carefully what we say, because the only object in speaking at all is to do good to the person addressed. We may do him harm instead of good if we put before him something at which he will jeer or mock.

Rõ ràng là nếu chúng ta cố gắng dạy họ tất cả những gì chúng ta biết về Thông Thiên Học, thì nhiều người nghe sẽ không thấu hiểu được phần lớn điều đó. Có những người mà ta cảm thấy ngay rằng không thể nói với họ về các Chân sư, bởi ý tưởng ấy sẽ hoàn toàn xa lạ đối với họ. Họ rất có thể đưa ra một nhận xét bông đùa hoặc chế giễu về điều đó, và điều ấy sẽ làm chúng ta đau lòng, đồng thời đem lại nghiệp quả hết sức xấu cho họ. Người nào nói điều ác về Các Đấng Cao Cả thì tự nhận lấy cho mình một trách nhiệm rất nghiêm trọng, và việc y không tin vào Các Ngài hoàn toàn không liên quan gì đến kết quả. Chúng ta có thể không tin rằng một miếng kim loại nào đó đang nóng, nhưng nếu chúng ta nắm lấy nó thì chúng ta sẽ bị bỏng. Những người nói điều ác về Các Đấng đang hiến trọn mọi đời sống và sức mạnh của Các Ngài cho việc trợ giúp thế gian thì phạm trọng tội vô ơn, cũng như tội đem những điều thiêng liêng ra giễu cợt, tức là phạm thượng; và việc họ không biết rằng những điều ấy là thiêng liêng hoàn toàn không được xét đến. Vì vậy, chúng ta phải cân nhắc khá cẩn thận những gì mình nói, bởi mục đích duy nhất của việc nói ra là làm điều tốt cho người được nói đến. Chúng ta có thể gây hại cho y thay vì làm lợi cho y nếu chúng ta đặt trước y một điều gì đó mà y sẽ chế giễu hoặc nhạo báng.

Remember the saying of the Christ, which is often not well understood, about casting pearls before swine. This is often taken quite wrongly as a comparison of the people to swine. That was surely not in the mind of the great Master. He simply meant that to give the inner truths to people who have not yet the knowledge to enable them to appreciate them would be as foolish as to cast pearls before swine. They would probably rush forward expecting to receive something to eat, and finding that the pearls were not edible, they would trample them in the mire, and then turn and rend the giver of the pearls because they had been disappointed in their expectation of food. The pearls would be of no use to them, however valuable they might be to us. That is generally the attitude of ordinary people, when we put before them truths which are not comprehensible to them. They do not see their value; they cast them aside, and are usually angry with us for giving them something which they regard as useless.

Hãy nhớ lời dạy của Đức Christ, thường không được thấu hiểu đúng, về việc ném ngọc trai trước mặt loài heo. Điều này thường bị hiểu sai như một sự so sánh con người với loài heo. Chắc chắn đó không phải là ý của vị Chân sư vĩ đại. Ngài chỉ muốn nói rằng trao những chân lý bên trong cho những người chưa có tri thức để có thể trân trọng chúng thì cũng ngu dại như ném ngọc trai trước mặt loài heo. Chúng có lẽ sẽ xông tới, mong nhận được thứ gì để ăn, và khi thấy ngọc trai không ăn được, chúng sẽ giẫm đạp chúng trong bùn lầy, rồi quay lại xé nát người cho ngọc trai vì chúng đã thất vọng trong sự trông đợi thức ăn. Ngọc trai sẽ chẳng ích gì cho chúng, dù đối với chúng ta chúng có thể quý giá đến đâu. Đó thường là thái độ của những người bình thường khi chúng ta đặt trước họ những chân lý mà họ không thể hiểu được. Họ không thấy giá trị của chúng; họ gạt chúng sang một bên, và thường tức giận với chúng ta vì đã trao cho họ một điều mà họ xem là vô dụng.

It has always been recognized that only simple truths can be given to the great mass of men, who are as yet not highly evolved. All great religions have had some special truth which they strongly inculcated, and if any of these truths be taken in its entirety it will be found that it covers most of the ground. It is very necessary that certain ideas should be implanted in the minds of the evolving human egos, so they pass through religion after religion, race after race, learning something from each.

Từ lâu người ta đã nhận ra rằng chỉ có thể trao những chân lý đơn giản cho đại đa số nhân loại, những người cho đến nay vẫn chưa tiến hoá cao. Mọi tôn giáo lớn đều có một chân lý đặc biệt nào đó mà họ nhấn mạnh mạnh mẽ, và nếu bất kỳ chân lý nào trong số ấy được xét trong toàn thể của nó, người ta sẽ thấy nó bao phủ phần lớn lĩnh vực cần thiết. Điều rất cần thiết là một số ý tưởng nhất định phải được gieo vào thể trí của các chân ngã nhân loại đang tiến hoá, vì vậy họ đi qua hết tôn giáo này đến tôn giáo khác, hết nhân loại này đến nhân loại khác, học được điều gì đó từ mỗi bên.

In Hinduism, for example, the great idea of duty was specially emphasized. It is obvious that when the thought of duty fills a man’s mind it must lead to a good and carefully ordered life. The Greek religion was one which laid stress on beauty. The great cardinal fact that was impressed upon the Greek all through his life was that beauty was an expression of God, and that in so far as a man could make himself and his surroundings beautiful he brought them nearer to what the Deity wished them to be, and thus allowed the divine power to manifest itself more fully through him. So even the smallest object in every-day life was always beautiful—not necessarily expensive, not difficult to get, but beautiful in shape and colour. That was the fact which Greece impressed upon the world—the power of beauty.

Trong Ấn giáo, chẳng hạn, ý tưởng vĩ đại về bổn phận được đặc biệt nhấn mạnh. Rõ ràng là khi tư tưởng về bổn phận lấp đầy thể trí của một người, nó tất phải dẫn đến một đời sống tốt lành và được sắp đặt cẩn thận. Tôn giáo Hy Lạp là một tôn giáo nhấn mạnh đến vẻ đẹp. Sự kiện trọng yếu vĩ đại được khắc sâu vào người Hy Lạp suốt đời y là vẻ đẹp là một biểu hiện của Thượng đế, và trong chừng mực một người có thể làm cho chính mình và môi trường chung quanh mình trở nên đẹp đẽ, y đưa chúng đến gần hơn với điều mà Thượng đế muốn chúng trở thành, và nhờ đó cho phép quyền năng thiêng liêng biểu lộ trọn vẹn hơn qua y. Vì vậy, ngay cả vật nhỏ nhất trong đời sống hằng ngày cũng luôn đẹp—không nhất thiết đắt tiền, không khó kiếm, nhưng đẹp về hình dáng và màu sắc. Đó là sự kiện mà Hy Lạp đã khắc ghi vào thế giới—quyền năng của vẻ đẹp.

In Christianity the central idea is devotion. The Christian Church has for centuries set before itself the idea of producing saints, holy men, good people, and it felicitates itself and rests its claim to attention upon the saints already produced. It celebrates their days, and in every way places them on the highest possible pinnacle.

Trong Kitô giáo, ý tưởng trung tâm là sự sùng tín. Giáo hội Kitô trong nhiều thế kỷ đã đặt trước chính mình lý tưởng tạo nên các thánh nhân, những người thánh thiện, những người tốt lành, và giáo hội tự chúc mừng mình, đồng thời đặt nền tảng cho lời đòi hỏi được chú ý của mình trên các thánh nhân đã được tạo nên. Giáo hội cử hành ngày lễ của họ, và bằng mọi cách đặt họ lên đỉnh cao nhất có thể.

Our examination of the history of these saints shows that among them were included individuals of many different types. Some of them were unquestionably great, learned and capable men. Others were not that at all, but were quite ordinary and ignorant, their great virtue being that they were good. Only when we come to study it deeply do we realize that the Christian religion is intended not only to feed the fire of devotion, but also to assist its people at all levels and along all lines.

Việc khảo sát lịch sử các thánh nhân này cho thấy trong số họ có những cá nhân thuộc nhiều loại khác nhau. Một số người trong họ chắc chắn là những người vĩ đại, uyên bác và có năng lực. Những người khác thì hoàn toàn không như vậy, mà khá bình thường và ít học, đức hạnh lớn lao của họ là họ tốt lành. Chỉ khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu sâu xa, chúng ta mới nhận ra rằng tôn giáo Kitô không chỉ nhằm nuôi dưỡng ngọn lửa sùng tín, mà còn nhằm trợ giúp tín đồ của mình ở mọi cấp độ và theo mọi đường hướng.

When we examine other great religions, such as Buddhism or Hinduism, we find them also prepared to meet their people everywhere. Each of these religions has certain precepts for the uneducated, by virtue of which they will be helped, if they follow them truly, to lead a good life. It has also much metaphysical and philosophical teaching for those who need it. Christianity in its present form does not really give that. True, there are the writings of the Fathers, and if we go back to Origen and Clement of Alexandria we find hints of those higher teachings; we find, for example, the statement that Christianity has its Mysteries. But the Christianity put before people by any of the great Churches, such as the Greek, the Roman or the Anglican, is certainly a maimed representation of what it originally was.

Khi khảo sát các tôn giáo lớn khác, như Phật giáo hay Ấn giáo, chúng ta thấy họ cũng sẵn sàng gặp gỡ tín đồ của mình ở mọi nơi. Mỗi tôn giáo này có những giới luật nhất định dành cho người không được giáo dục, nhờ đó, nếu họ thật sự noi theo, họ sẽ được giúp để sống một đời sống tốt lành. Nó cũng có nhiều giáo huấn siêu hình và triết học dành cho những ai cần đến. Kitô giáo trong hình thức hiện nay thật sự không trao điều đó. Đúng là có các trước tác của các Giáo phụ, và nếu chúng ta quay về với Origen và Clement thành Alexandria, chúng ta tìm thấy những gợi ý về các giáo huấn cao siêu ấy; chẳng hạn, chúng ta tìm thấy lời khẳng định rằng Kitô giáo có các Bí Nhiệm của nó. Nhưng Kitô giáo được bất kỳ Giáo hội lớn nào, như Giáo hội Hy Lạp, La Mã hay Anh giáo, đặt trước con người chắc chắn là một sự trình bày bị cắt xén so với bản chất nguyên thủy của nó.

Every true religion must be capable of adapting itself to people at all levels, of meeting the wise and learned, as well as the ignorant devotee. It certainly must not exalt the ignorant but devoted man above the wiser, who wants to understand. Unfortunately there has been a distinct tendency on the part of Christianity to condemn the people who have wanted to know, to disparage their wisdom as merely the wisdom of this world, and to regard those who take the attitude of a little child as likely to make more rapid progress. The child soul must behave as such, and every religion must be prepared to meet and to feed the child soul, but that is no reason why it should have no stronger food for those who are more advanced. The souls who have passed through the earlier stages of growth long ago in other lives now wish to understand the great Plan—to know something about the world in which they live and the scheme by which it was made and is kept going. Many of our Christian brothers have found, with great relief and a certain amount of surprise, that Theosophy was capable of supplying them with that knowledge, without destroying their Christianity in any way. There is nothing in the original Christian teaching which in any way contradicts any science, although there has been an anti-scientific tendency coupled with ecclesiastical teaching ever since the Middle Ages. Originally Christianity answered its purpose quite as well as any of the other faiths; it is only because it happens to have been especially unfortunate in the loss of the higher teaching that it distinctly needs supplementing at the present day.

Mọi tôn giáo chân chính phải có khả năng tự thích ứng với con người ở mọi cấp độ, gặp gỡ người minh triết và uyên bác, cũng như người sùng tín ít học. Chắc chắn tôn giáo không được tôn người ít học nhưng sùng tín lên cao hơn người minh triết hơn, người muốn thấu hiểu. Đáng tiếc thay, trong Kitô giáo đã có một khuynh hướng rõ rệt là lên án những người muốn biết, hạ thấp minh triết của họ như chỉ là minh triết của thế gian này, và xem những ai có thái độ của một trẻ nhỏ là có khả năng tiến bộ nhanh hơn. Linh hồn trẻ thơ phải cư xử như thế, và mọi tôn giáo phải sẵn sàng gặp gỡ và nuôi dưỡng linh hồn trẻ thơ, nhưng đó không phải là lý do khiến tôn giáo không có thức ăn mạnh hơn cho những người tiến xa hơn. Những linh hồn đã đi qua các giai đoạn tăng trưởng ban đầu từ lâu trong những kiếp sống khác nay muốn thấu hiểu Thiên Cơ vĩ đại—muốn biết điều gì đó về thế giới trong đó họ sống và hệ thống nhờ đó thế giới ấy được tạo nên và được duy trì vận hành. Nhiều huynh đệ Kitô hữu của chúng ta đã nhận thấy, với sự nhẹ nhõm lớn lao và một mức độ ngạc nhiên nào đó, rằng Thông Thiên Học có khả năng cung cấp cho họ tri thức ấy mà không hủy hoại Kitô giáo của họ theo bất kỳ cách nào. Không có gì trong giáo huấn Kitô nguyên thủy mâu thuẫn với bất kỳ khoa học nào, dù từ thời Trung cổ đã có một khuynh hướng phản khoa học đi kèm với giáo huấn giáo hội. Ban đầu, Kitô giáo đáp ứng mục đích của nó cũng tốt như bất kỳ tín ngưỡng nào khác; chỉ vì tình cờ nó đặc biệt bất hạnh trong việc đánh mất giáo huấn cao siêu nên ngày nay nó rõ ràng cần được bổ sung.

The Chohan then concludes Part I with the words:

Bấy giờ Đức Chohan kết thúc Phần I bằng những lời sau:

These written above are the first of the rules which are written on the walls of the Hall of Learning. Those that ask shall have. Those that desire to read shall read. Those who desire to learn shall learn.

Những điều được viết trên đây là các quy luật đầu tiên được viết trên các bức tường của Phòng Học Tập. Những ai cầu xin sẽ nhận được. Những ai muốn đọc sẽ được đọc. Những ai muốn học sẽ được học.

PEACE BE WITH YOU

BÌNH AN Ở CÙNG CÁC BẠN