Acharya, the choice is made, I thirst for wisdom. Now hast Thou rent the veil before the secret path, and taught the greater Yana. Thy servant here is ready for Thy guidance.

Bạch Sư Phụ, con đã nhất quyết, con khao khát sự minh triết. Bây giờ Sư Phụ đã xé tan bức màn che trước con đường bí mật và dạy pháp đại thừa. Con nguyện sẵn sàng vâng theo lời Sư Phụ chỉ dạy.

C.W.L.—There is a foot-note to the word Acharya, which means a spiritual preceptor or guru. It explains that among the Northern Buddhists these are chosen from among the saintly men learned in gotrabhu-jnana. The gotrabhu is the man who is ready for any one of the Initiations, he who has all the qualities and only awaits permission to present himself. Gotrabhu-jnana is the knowledge of those qualifications. The Masters—Adepts who take pupils or apprentices—are They who have that knowledge.

C.W.L.—Có một chú thích cho từ Acharya, có nghĩa là một vị thầy tinh thần hoặc guru. Nó giải thích rằng trong số các Phật tử Bắc, những người này được chọn từ những người thánh thiện thông thạo gotrabhu-jnana. Gotrabhu là người sẵn sàng cho bất kỳ cuộc Điểm Đạo nào, người có tất cả các phẩm chất và chỉ chờ đợi sự cho phép để tự trình diện. Gotrabhu-jnana là kiến thức về những phẩm chất đó. Các Chân sư—các Chân sư nhận học trò hoặc người học việc—là Các Ngài có kiến thức đó.

The term Yana has already been discussed in Chapter 1 of the first Fragment.

Thuật ngữ Yana đã được thảo luận trong Chương 1 của Phần đầu tiên.

‘Tis well, Shravaka. Prepare thyself, for thou wilt have to travel on alone. Thy teacher can but point the way. The Path is one for all, the means to reach the goal must vary with the pilgrims.

Tốt lắm, Thinh văn, con hãy chuẩn bị đi, bởi vì con phải khởi hành một mình. Thầy chỉ có thể chỉ đường cho con thôi. Ðối với mỗi người Con Ðường chỉ có một, nhưng những phương tiện đạt đến mục đích thay đổi tùy theo mỗi kẻ hành hương.

The word shravaka comes from the root shru which means to listen. The “listener” is one who attends to the religious instructions, says a foot-note, and when from theory he passes into the practice or performance of asceticism, he becomes a Shramana, from shrama, exertion. The two terms have much the same meaning as the akoustikoi and askitai among the Greeks.

Từ shravaka xuất phát từ gốc shru có nghĩa là lắng nghe. “Người nghe” là người chú ý đến các chỉ dẫn tôn giáo, theo một chú thích, và khi từ lý thuyết chuyển sang thực hành hoặc thực hiện khổ hạnh, người đó trở thành một Shramana, từ shrama, nỗ lực. Hai thuật ngữ này có ý nghĩa tương tự như akoustikoi và askitai trong số người Hy Lạp.

All who tread the Path must gain the same qualities or virtues, but the modes of training for this are very varied. There are seven great types of men, or seven rays, and along each of these aspirants are drawn to teachers of their own rays. Even within the same type the teaching is adapted to individual needs, so the pupils of one Master often receive quite different treatment. Thus a Master may send one of His pupils into seclusion and another out into the struggle of the world. He may give one the satisfaction of knowing that he is being taught, and leave another without that knowledge for a great length of time. Of this training and the different types some considerable account has been given in The Masters and the Path.

Tất cả những ai đi trên Con Đường phải đạt được những phẩm chất hoặc đức hạnh giống nhau, nhưng các phương thức đào tạo cho điều này rất đa dạng. Có bảy loại người lớn, hoặc bảy cung, và dọc theo mỗi cung này, những người chí nguyện được thu hút đến các thầy của cung của họ. Ngay cả trong cùng một loại, việc giảng dạy được điều chỉnh theo nhu cầu cá nhân, vì vậy các học trò của một Chân sư thường nhận được sự đối xử hoàn toàn khác nhau. Do đó, một Chân sư có thể gửi một trong những học trò của Ngài vào sự cô lập và một người khác ra ngoài cuộc đấu tranh của thế giới. Ngài có thể cho một người sự hài lòng khi biết rằng y đang được dạy, và để một người khác không có kiến thức đó trong một thời gian dài. Về sự đào tạo này và các loại khác nhau, một số tài khoản đáng kể đã được đưa ra trong cuốn The Masters and the Path.

Which will thou choose, O thou of dauntless heart? The Samtan of eye doctrine, fourfold Dhyana, or thread thy way through Paramitas, six in number, noble gates of virtue leading to Bodhi and to Prajna, seventh step of wisdom?

Con chọn con đường nào, hỡi con người đại hùng đại lực? Bốn bậc Thiền định của Nhãn pháp, hay con đường Ba la mật đa có sáu hạnh, sáu cửa đức hạnh ấy dắt đến Bồ Ðề và đến Prajna, bậc thứ bảy của minh triết?

The rugged path of fourfold Dhyana winds uphill. Thrice great is he who climbs the lofty top.

Con đường gay go của bốn bậc Thiền Ðịnh đi lên một cách quanh co, khúc khuỷu. Kẻ leo lên đến đỉnh cao tột quả thật là siêu việt.

The Paramita heights are crossed by a still steeper path. Thou hast to fight thy way through portals seven, seven strongholds held by cruel, crafty powers—passions incarnate.

Muốn đến đỉnh của Ba la mật đa con phải trải qua một con đường còn gay go hơn nữa. Con phải mở một con đường xuyên qua bảy cửa, bảy pháo đài được trấn thủ bởi những sức mạnh hung bạo và đa mưu, là hiện thân của dục vọng.

Little is said in this Fragment about the fourfold dhyana, but much about the paramitas. The steps in meditation or dhyana are always spoken of as three, as we have seen in studying the first Fragment, and these taken together are called sannyama. These three are dharana, dhyana and samadhi, or concentration, meditation and contemplation, and there is the preliminary practice of pratyahara, making the fourth. We have also studied the paramitas in the second Fragment. Here the path for the attainment of those virtues is spoken of as having seven portals, at each of which the candidate has to struggle with and slay a great fault or sin.

Ít được nói trong Phần này về tứ phân dhyana, nhưng nhiều về paramitas. Các bước trong thiền định hoặc dhyana luôn được nói đến như ba, như chúng ta đã thấy trong việc nghiên cứu Phần đầu tiên, và những điều này được gọi chung là sannyama. Ba điều này là dharana, dhyana và samadhi, hoặc tập trung, thiền định và chiêm ngưỡng, và có thực hành sơ bộ của pratyahara, làm thành thứ tư. Chúng ta cũng đã nghiên cứu paramitas trong Phần thứ hai. Ở đây, con đường để đạt được những đức hạnh đó được nói đến như có bảy cổng, tại mỗi cổng, ứng viên phải đấu tranh và tiêu diệt một lỗi lầm hoặc tội lỗi lớn.

It seems a little misleading to put meditation and the development of these qualities one against the other, for both are necessary. One cannot meditate without having these qualities, and one cannot develop the qualities to perfection without meditation. It may have been that even at His day Aryasanga was contrasting the path of retirement, of the man who avoided the difficulties and distractions of the world in order to go by himself to meditate apart from men, with the path of the spiritual life lived in the midst of the world of men, which requires the practice of ideals in all the affairs of daily life. He would then have been speaking of the former as a lofty path, but of the latter as greater still, or rather steeper still. Instances of men achieving perfection amidst the business of daily life are quite common in the Hindu books. The great gurus of the Mahabharata were active in the council-chamber and on the battlefield, and a merchant is also mentioned, in the person of Tuladhara. In the Bhagavad-Glta the path of duty and action is taught, and Shri Krishna tells Arjuna, His pupil, that Janaka and others attained to perfection by action, and he should do the same, performing action without personal attachment to the fruit of it, but for the sake of mankind.^[1]

Có vẻ hơi gây hiểu lầm khi đặt thiền định và sự phát triển của những phẩm chất này đối lập nhau, vì cả hai đều cần thiết. Người ta không thể thiền định mà không có những phẩm chất này, và người ta không thể phát triển các phẩm chất đến mức hoàn hảo mà không có thiền định. Có thể là ngay cả vào thời của Ngài, Aryasanga đã đối lập con đường của sự ẩn dật, của người tránh những khó khăn và phân tâm của thế giới để đi một mình thiền định tách biệt khỏi con người, với con đường của cuộc sống tinh thần sống giữa thế giới của con người, đòi hỏi thực hành các lý tưởng trong tất cả các công việc của cuộc sống hàng ngày. Ngài sẽ nói về con đường trước đó như một con đường cao cả, nhưng con đường sau như lớn hơn nữa, hoặc đúng hơn là dốc hơn nữa. Các ví dụ về những người đạt được sự hoàn hảo giữa công việc hàng ngày khá phổ biến trong các sách Hindu. Các guru vĩ đại của Mahabharata đã hoạt động trong phòng hội đồng và trên chiến trường, và một thương nhân cũng được đề cập, trong hình ảnh của Tuladhara. Trong Bhagavad-Gita, con đường của nhiệm vụ và hành động được dạy, và Shri Krishna nói với Arjuna, học trò của Ngài, rằng Janaka và những người khác đã đạt đến sự hoàn hảo bằng hành động, và y nên làm điều tương tự, thực hiện hành động mà không có sự gắn bó cá nhân với kết quả của nó, mà vì lợi ích của nhân loại.

A glance at the opposites of the paramitas will show the nature of the cruel, crafty powers which must be fought. The man who is self-centred forgets that he is one unit in a whole, that, as Epictetus said, without mankind around him he would not even be a man. Charity and general ethical development or morality in its full sense do away with this self-centredness, and open the man up so that he thinks more of others than of himself, and becomes a benefactor to those who suffer, a good companion to his peers, and a responsive pupil to his teacher.

Một cái nhìn vào các đối lập của paramitas sẽ cho thấy bản chất của những thế lực tàn nhẫn, xảo quyệt mà phải chiến đấu. Người tự trung quên rằng mình là một đơn vị trong tổng thể, rằng, như Epictetus đã nói, nếu không có nhân loại xung quanh, y thậm chí sẽ không phải là một con người. Lòng bác ái và sự phát triển đạo đức chung hoặc đạo đức trong ý nghĩa đầy đủ của nó loại bỏ sự tự trung này, và mở ra cho người đó để y nghĩ nhiều hơn về người khác hơn là về bản thân, và trở thành một ân nhân cho những người đau khổ, một người bạn tốt cho đồng nghiệp, và một học trò đáp ứng cho thầy của mình.

People often allow their patience to be ruffled by resentment. They “feel hurt”, and are discontented, complaining inwardly, if not outwardly. This means that they forget that just because there is a law of justice, which is all the time engaged in repaying past debts between man and man, there must be some apparent injustice. Sometimes a man wants to see the result of his own work at an early stage, because he is thinking of himself, not of the work, and he wants to boast about it or at least to congratulate himself upon its achievement. At a later stage, he is sorry because his efforts made for a good purpose seem to fail; there is still something of discontent and impatience in that. Later he will see that it was the effort that was the important thing, not the results. When these feelings trouble him no more, he will have acquired patience.

Mọi người thường để sự kiên nhẫn của mình bị xáo trộn bởi sự phẫn nộ. Họ “cảm thấy bị tổn thương”, và không hài lòng, phàn nàn trong lòng, nếu không phải ra ngoài. Điều này có nghĩa là họ quên rằng chỉ vì có một luật công lý, vốn luôn luôn tham gia vào việc trả nợ quá khứ giữa người và người, phải có một số bất công rõ ràng. Đôi khi một người muốn thấy kết quả của công việc của mình ở giai đoạn đầu, vì y đang nghĩ về bản thân, không phải về công việc, và y muốn khoe khoang về nó hoặc ít nhất là tự chúc mừng về thành tựu của nó. Ở giai đoạn sau, y cảm thấy tiếc vì những nỗ lực của mình vì một mục đích tốt dường như thất bại; vẫn còn có một chút không hài lòng và thiếu kiên nhẫn trong đó. Sau đó, y sẽ thấy rằng nỗ lực mới là điều quan trọng, không phải kết quả. Khi những cảm giác này không còn làm phiền y nữa, y sẽ có được sự kiên nhẫn.

Again, the natural man is lazy. He likes to bask in the sun, and will not exert himself until hunger moves him, or there arises a vainglorious desire to hang more scalps to his belt, which urges him to rise while his fellow-savages are sleeping. Tireless, dauntless energy is not “natural”. Observe our President, utilizing every moment of the day, always working, never wasting time. Do you suppose it was natural to her in the past to be always at work? She does it because she has seen the beauty of the goal—to be a helper of mankind.

Một lần nữa, con người tự nhiên là lười biếng. Y thích nằm dài dưới ánh mặt trời, và sẽ không nỗ lực cho đến khi cơn đói thúc đẩy y, hoặc có một mong muốn hão huyền để treo thêm nhiều da đầu vào thắt lưng của mình, điều này thúc đẩy y đứng dậy trong khi những người đồng loại hoang dã của y đang ngủ. Năng lượng không mệt mỏi, không sợ hãi không phải là “tự nhiên”. Hãy quan sát Chủ tịch của chúng ta, sử dụng mọi khoảnh khắc trong ngày, luôn làm việc, không bao giờ lãng phí thời gian. Bạn có cho rằng điều đó là tự nhiên đối với bà trong quá khứ để luôn làm việc không? Bà làm điều đó vì bà đã thấy vẻ đẹp của mục tiêu—trở thành một người giúp đỡ nhân loại.

Meditation also is not “natural”. It calls for much trouble, a strong exertion of the mind, and the keeping of the body in subjection. The acquirement of wisdom also involves study and effort, and sometimes the courage to face uncomfortable and even dangerous experiences.

Thiền định cũng không phải là “tự nhiên”. Nó đòi hỏi nhiều công sức, một sự nỗ lực mạnh mẽ của tâm trí, và giữ cho cơ thể trong sự phục tùng. Việc đạt được minh triết cũng đòi hỏi sự học tập và nỗ lực, và đôi khi là sự can đảm để đối mặt với những trải nghiệm không thoải mái và thậm chí nguy hiểm.

Be of good cheer, disciple; bear in mind the golden rule. Once thou hast passed the gate Srotapatti, “he who the stream hath entered”; once thy foot hath pressed the bed of the nirvanic stream in this or any future life; thou hast but seven other births before thee, O thou of adamantine will.

Hãy can đảm lên, hỡi đệ tử; con hãy nhớ lấy luật vàng. Một khi con vượt qua cửa Srotapatti, “làm kẻ nhập lưu”, một khi con đã bước vào lòng sông chảy đến Niết Bàn trong kiếp nầy hay trong một kiếp tương lai, con sẽ chỉ còn luân hồi trong bảy kiếp nữa thôi, hỡi con người ý chí cứng rắn như kim cương.

Seven lives is the average period between the First Initiation and the Fourth, but if the will is sufficiently strong, a man can attain the goal in less. It is analogous to the preparation of a student for an examination; it is considered that a certain period of time spent in study should fit the average candidate to pass, but any given man may take a longer or a shorter time. Two lives have often brought a man from his First Initiation to Arhatship; some few people have achieved that goal in one life. The same rule then holds good for the attainment of Adeptship, for the Arhat is just half way.

Bảy kiếp là khoảng thời gian trung bình giữa lần Điểm Đạo Thứ Nhất và Thứ Tư, nhưng nếu ý chí đủ mạnh, một người có thể đạt được mục tiêu trong thời gian ngắn hơn. Nó tương tự như việc chuẩn bị của một sinh viên cho một kỳ thi; người ta cho rằng một khoảng thời gian nhất định dành cho việc học sẽ phù hợp với ứng viên trung bình để vượt qua, nhưng bất kỳ người nào cũng có thể mất nhiều thời gian hơn hoặc ít hơn. Hai kiếp thường đã đưa một người từ lần Điểm Đạo Thứ Nhất đến A La Hán; một số ít người đã đạt được mục tiêu đó trong một kiếp. Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho việc đạt được Đạo Sư, vì A La Hán chỉ mới đi được nửa đường.

Look on. What seest thou before thine eye, O aspirant to God-like wisdom?

Con hãy xem dưới mắt con có những gì, hỡi kẻ có chí nguyện đạt đến sự minh triết của bậc thần tiên?

“The cloak of darkness is Upon the deep of matter; within its folds I struggle. Beneath my gaze it deepens, Lord; it is dispelled beneath the waving of Thy hand. A shadow moveth, creeping like the stretching serpent coils…. It grows, swells out, and disappears in darkness.”

Màn hắc ám bao trùm vật chất, con đang vẫy vùng trong những lằn xếp của bức màn đó. Bạch Sư Phụ, bức màn ấy trở nên sâu thẳm dưới mắt con, bàn tay chuyển động của Sư Phụ phá tan hắc ám. Một cái bóng lung linh, bò đi giống như lượn khúc của con rắn vươn dài ra. Nó lớn lên. phồng to và biến mất trong bóng tối.

It is the shadow of thyself outside the Path, cast on the darkness of thy sins.

Ðó là cái bóng của chính con ở bên ngoài Ðường Ðạo rọi lên tội lỗi đen tối của con.

Here one would prefer to say faults and failings rather than sins. These become much more dangerous on the Path than ever they were before. Therefore an iron determination to eradicate them utterly and at once is required for treading the way. When one sees a fault in oneself, one should go and do exactly the opposite, unflinchingly and steadily, until it is completely gone. Few people are willing to do this. Sometimes they beg one to be open with them and tell them just what it is that keeps them back. If one does it, one risks losing their friendship. Generally they become indignant and say that they know that they have many faults but not the one to which you have drawn their attention and that they do not think much of your judgment or intuition. There are exceptions, but that is the general rule.

Ở đây, người ta thích nói lỗi lầm và thiếu sót hơn là tội lỗi. Những điều này trở nên nguy hiểm hơn nhiều trên Con Đường so với trước đây. Do đó, cần có một quyết tâm sắt đá để loại bỏ chúng hoàn toàn và ngay lập tức để đi trên con đường. Khi người ta thấy một lỗi lầm trong bản thân, người ta nên đi và làm điều ngược lại hoàn toàn, không nao núng và kiên định, cho đến khi nó hoàn toàn biến mất. Ít người sẵn sàng làm điều này. Đôi khi họ cầu xin người khác hãy cởi mở với họ và nói cho họ biết chính xác điều gì đang giữ họ lại. Nếu người ta làm điều đó, người ta có nguy cơ mất đi tình bạn của họ. Thông thường họ trở nên phẫn nộ và nói rằng họ biết rằng họ có nhiều lỗi lầm nhưng không phải là lỗi mà bạn đã chỉ ra và rằng họ không nghĩ nhiều về sự phán đoán hoặc trực giác của bạn. Có những ngoại lệ, nhưng đó là quy tắc chung.

On the Path a man has to live by his own rules, not simply to follow the rules or conventions of the social environment in which he finds himself. This increases his difficulties and dangers. He is trying his utmost—of that we may be sure, for if he were not, he would be throwing away the fruits of the efforts of many lives, and that would be madness. Others have no means of judging him. He holds in his hand a key which others do not possess, and for him therefore all things wear a new aspect. He needs the kind thoughts of others—not criticism of what they do not understand—for he is not insensitive, and they will aid him to rise rapidly and become a power to uplift the world.

Trên Con Đường, một người phải sống theo quy tắc của riêng mình, không chỉ đơn giản là tuân theo các quy tắc hoặc quy ước của môi trường xã hội mà y đang sống. Điều này làm tăng khó khăn và nguy hiểm của y. Y đang cố gắng hết sức—về điều đó chúng ta có thể chắc chắn, vì nếu không, y sẽ vứt bỏ những trái của nỗ lực của nhiều kiếp, và điều đó sẽ là điên rồ. Những người khác không có phương tiện để đánh giá y. Y nắm giữ trong tay một chìa khóa mà người khác không có, và do đó đối với y, mọi thứ đều mang một diện mạo mới. Y cần những suy nghĩ tốt đẹp của người khác—không phải sự chỉ trích về những gì họ không hiểu—vì y không phải là người vô cảm, và họ sẽ giúp y thăng tiến nhanh chóng và trở thành một sức mạnh để nâng cao thế giới.

“Yea, Lord; I see the Path; its foot in mire, its summit lost in glorious light nirvanic: and now I see the ever-narrowing portals on the hard and thorny road to Jnana.”

“Bạch Sư Phụ, con nhìn thấy Con Ðường, chân nó ở trong bùn, đỉnh của nó mất hút trong ánh sáng vinh quang của cõi Niết Bàn. Và bây giờ con thấy mấy cái Cửa, càng đi tới càng thu hẹp lại trên con đường gồ ghề đầy chông gai của Jnana (Trí huệ)” .

Thou seest well, Lanoo. These portals lead the aspirant across the waters on to the other shore.

Hỡi đệ tử, con thấy rất đúng. Mấy cánh cửa đó dẫn kẻ chí nguyện vượt qua dòng nước đến bờ bên kia.

“The other shore” is a phrase that is constantly used. There are two distinct forms of symbology which make use of this metaphor. In one, the whole of life is likened to the ocean, and men are ferried to the other shore, to the state beyond death’ and rebirth, by the Mahayana or the Hinayana. The second is a more technical meaning. At the first great Initiation, a man steps out from the general evolution, which he has now completed, and begins the special.one. As much as is permissible of the ceremony that then takes place has been printed in The Masters and the Path, including the words: “You have entered upon the stream. May you soon reach the further shore.”^[2] That shore is, of course, Adeptship.

“Bờ bên kia” là một cụm từ được sử dụng liên tục. Có hai hình thức biểu tượng khác nhau sử dụng phép ẩn dụ này. Trong một, toàn bộ cuộc sống được ví như đại dương, và con người được đưa đến bờ bên kia, đến trạng thái vượt qua cái chết và tái sinh, bởi Mahayana hoặc Hinayana. Hình thức thứ hai có ý nghĩa kỹ thuật hơn. Tại lần Điểm Đạo lớn đầu tiên, một người bước ra khỏi sự tiến hóa chung, mà y đã hoàn thành, và bắt đầu sự tiến hóa đặc biệt. Những gì được phép của nghi lễ diễn ra sau đó đã được in trong cuốn The Masters and the Path, bao gồm các lời: “Ngươi đã nhập vào dòng. Mong ngươi sớm đạt đến bờ bên kia.” Bờ đó, tất nhiên, là Đạo Sư.

Each portal hath a golden key that openeth its gate; and these keys are:

Muốn mở mỗi cửa phải có một chiếc chìa khóa vàng; và cái chìa khóa ấy là;

Dana, the key of charity and love immortal.

1. Dana, chìa khóa bố thí và từ bi vô tận.

This is not mere charity in the sense of giving alms, nor what is commonly called a charitable attitude, though that is much more than the former. It means utter readiness to give oneself and all one has in service. There are not many people in the world who have reached that stage, who are ready to employ all their time, energy, money, feelings and thoughts to this end. And even for those who have reached that point there is a further stage, for there may still exist the fault of identifying the work with oneself instead of oneself with the work. There are many who are willing to take up great work, but few who will forget themselves to the point of doing any insignificant piece of work of which no notice will be taken and for which no thanks are given. The disciple of the Master has to look round and see what has to be done that he can do that is not being done. He must not look with disfavour upon the humblest task, thinking, “I am too good for this.” In the Master’s work no part is more important than any other, though some portions are more difficult than others, and therefore require special training or unusual faculties or ability.

Đây không chỉ là lòng bác ái theo nghĩa cho đi của cải, cũng không phải là thái độ bác ái thông thường, mặc dù điều đó nhiều hơn rất nhiều so với điều trước. Nó có nghĩa là sự sẵn sàng hoàn toàn để cho đi bản thân và tất cả những gì mình có trong sự phụng sự. Không có nhiều người trên thế giới đã đạt đến giai đoạn đó, những người sẵn sàng sử dụng tất cả thời gian, năng lượng, tiền bạc, cảm xúc và suy nghĩ của mình cho mục đích này. Và ngay cả đối với những người đã đạt đến điểm đó, vẫn còn một giai đoạn tiếp theo, vì có thể vẫn tồn tại lỗi lầm của việc đồng nhất công việc với bản thân thay vì bản thân với công việc. Có nhiều người sẵn sàng đảm nhận công việc lớn, nhưng ít người sẽ quên mình đến mức làm bất kỳ công việc nhỏ nhặt nào mà không ai chú ý và không được cảm ơn. Đệ tử của Chân sư phải nhìn xung quanh và xem những gì cần phải làm mà y có thể làm mà không ai làm. Y không được nhìn với sự không hài lòng vào nhiệm vụ khiêm tốn nhất, nghĩ rằng, “Tôi quá tốt cho việc này.” Trong công việc của Chân sư, không có phần nào quan trọng hơn phần nào, mặc dù một số phần khó khăn hơn những phần khác, và do đó đòi hỏi sự đào tạo đặc biệt hoặc khả năng hoặc năng lực đặc biệt.

To sacrifice yourself thoroughly, you must also sacrifice your feelings. If these are liable to be hurt, you will waste a lot of force in being offended that should have been put into the work. We must always do our best, and not stop to think: “What a fine fellow I am.”

Để hy sinh bản thân hoàn toàn, bạn cũng phải hy sinh cảm xúc của mình. Nếu những điều này có thể bị tổn thương, bạn sẽ lãng phí rất nhiều sức lực trong việc bị xúc phạm mà lẽ ra phải được đưa vào công việc. Chúng ta phải luôn làm hết sức mình, và không dừng lại để nghĩ: “Tôi là một người tốt đẹp như thế nào.”

Then we must also have “love immortal”. Tennyson said of the dead:

Sau đó, chúng ta cũng phải có “tình yêu bất tử”. Tennyson đã nói về người đã khuất:

i. They watch like God the rolling hours

i. Họ quan sát như Thượng đế những giờ trôi qua

ii. With larger, other eyes than ours,

ii. Với đôi mắt lớn hơn, khác với chúng ta,

iii. To make allowance for us all.

iii. Để tha thứ cho tất cả chúng ta.

God knows all, and He does not lose patience. We are apt to lose patience with one another, and quickly get tired of making allowances, but He does not. It has been well said: “Tout comprendre, c’est tout pardonner.”^[3]

Thượng đế biết tất cả, và Ngài không mất kiên nhẫn. Chúng ta có xu hướng mất kiên nhẫn với nhau, và nhanh chóng mệt mỏi với việc tha thứ, nhưng Ngài thì không. Người ta đã nói rất hay: “Tout comprendre, c’est tout pardonner.”

Shila, the key of harmony in word and act, the key that counterbalances the cause and the effect, and leaves no further room for karmic action.

2. Shila, chìa khóa điều hòa trong lời nói và việc làm, chìa khóa tạo sự thăng bằng giữa nhân và quả, và không còn gây nghiệp nữa.

The word shila is generally translated simply “conduct”, but here the writer emphasizes the idea of harmony. He who practises shila will be ever attentive to his own dharma, studious of what he can do with the powers that he has in the position in which karma has placed him. This is the quality also which will close up his karmic account as quickly as possible, and enable him to enjoy ever-increasing freedom and opportunity to do good.

Từ shila thường được dịch đơn giản là “hành vi”, nhưng ở đây tác giả nhấn mạnh ý tưởng về sự hài hòa. Người thực hành shila sẽ luôn chú ý đến dharma của mình, chăm chỉ tìm hiểu những gì mình có thể làm với những năng lực mà mình có trong vị trí mà nghiệp đã đặt mình. Đây cũng là phẩm chất sẽ đóng lại tài khoản nghiệp quả của mình nhanh nhất có thể, và cho phép mình tận hưởng sự tự do và cơ hội ngày càng tăng để làm điều tốt.

Kshanti, patience sweet, that nought can ruffle.

3. Kshanti, đức nhẫn nhục dịu dàng, không gì làm cho phật lòng được.

While the candidate at this stage of his journey must acquire a great measure of this quality, it still remains to be perfected later on. To be utterly unruffled is a very high condition. The Arhat is spoken of as the perfect—the venerable—yet he has five fetters to cast off before reaching Adeptship, and of these the last but one is the possibility of being ruffled by anything whatever.

Trong khi ứng viên ở giai đoạn này của hành trình phải đạt được một mức độ lớn của phẩm chất này, nó vẫn cần được hoàn thiện sau này. Để hoàn toàn không bị xáo trộn là một trạng thái rất cao. Arhat được nói đến như là người hoàn hảo—đáng kính—nhưng y vẫn có năm xiềng xích cần phải loại bỏ trước khi đạt đến Địa vị Chân sư, và trong số đó, cái cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng là khả năng bị xáo trộn bởi bất cứ điều gì.

Vairagya, indifference to pleasure and to pain, illusion conquered, truth alone perceived.

4. Vairagya, thản nhiên đối với sự vui và sự khổ, nhận chân ảo ảnh, thấy rõ chân lý.

The whole of the third part of our commentary on At the Feet of the Master is taken up with the quality of vairagya, which is there translated desirelessness. As was said before, it is usually translated indifference or dispassion.

Toàn bộ phần thứ ba của bình luận về Dưới Chân Thầy được dành cho phẩm chất vairagya, được dịch là vô dục. Như đã nói trước đó, nó thường được dịch là điềm nhiên hoặc vô cảm.

This quality is possessed by the man who is keenly alert about his work, but never allows personal considerations to stand in his way. He has got rid of feelings that can be hurt, but has not lost sympathy. He is indifferent to the things which commonly sway men, is not disturbed by passions, but has calm, cool judgment. This so-called indifference does not mean that the man will not put enthusiasm into his work, but that he will do so when it is painful and troublesome just as much as when it is full of pleasure. When the quality is well developed, the man will see that most of our pleasures and pains are illusions, and are caused by a wrong way of taking things. He will see the truth of the saying of the ancient Stoic that it is our opinions about things that trouble us more than the things themselves.

Phẩm chất này thuộc về người đàn ông luôn tỉnh táo về công việc của mình, nhưng không bao giờ để những cân nhắc cá nhân cản trở. Y đã loại bỏ những cảm giác có thể bị tổn thương, nhưng không mất đi sự đồng cảm. Y điềm nhiên trước những điều thường làm lay động con người, không bị xáo trộn bởi đam mê, nhưng có sự phán đoán bình tĩnh, lạnh lùng. Sự điềm nhiên này không có nghĩa là người đó sẽ không đặt nhiệt huyết vào công việc của mình, mà là y sẽ làm như vậy khi nó đau đớn và rắc rối cũng như khi nó đầy niềm vui. Khi phẩm chất này được phát triển tốt, người đó sẽ thấy rằng hầu hết niềm vui và nỗi đau của chúng ta là ảo tưởng, và được gây ra bởi cách tiếp nhận sai lầm. Y sẽ thấy sự thật của câu nói của nhà Khắc kỷ cổ đại rằng chính quan điểm của chúng ta về sự việc làm phiền chúng ta nhiều hơn là bản thân sự việc.

Virya, the dauntless energy that fights its way to the supernal truth, out of the mire of lies terrestrial.

5. Virya, hùng lực dũng mãnh mở đường thẳng đến chân lý siêu việt, ngoài vòng bùn nhơ của sự gian trá thế gian.

Each person who approaches the Path has his own special qualities, on account of which he will find Some of these portals especially easy to pass and others difficult. The quality of patience, for example, would generally be much easier for the Eastern disciple, and the quality of energy for the Western. When this list was first placed before us, some of us wondered why the more difficult qualities were placed at the beginning. Really it was not so. The Lord Buddha was an Indian and he drew it up for the Indian people, and probably He placed first on the list the steps which they were likely to find the easiest.

Mỗi người tiếp cận Thánh Đạo đều có những phẩm chất đặc biệt của riêng mình, nhờ đó y sẽ thấy một số cánh cổng dễ dàng vượt qua hơn và những cánh cổng khác khó khăn hơn. Phẩm chất kiên nhẫn, chẳng hạn, thường dễ dàng hơn nhiều đối với đệ tử phương Đông, và phẩm chất năng lượng đối với phương Tây. Khi danh sách này lần đầu tiên được đưa ra trước chúng ta, một số người trong chúng ta tự hỏi tại sao những phẩm chất khó khăn hơn lại được đặt ở đầu. Thực ra không phải vậy. Đức Phật là một người Ấn Độ và Ngài đã lập ra nó cho người dân Ấn Độ, và có lẽ Ngài đã đặt đầu tiên trong danh sách những bước mà họ có khả năng thấy dễ dàng nhất.

It certainly is difficult, when one has first developed a great deal of energy, or virya, to acquire the sweet patience, or kshanti, afterwards. A person who has this energy and hears about the path wants immediately to tread it to the very end—but without patience he will cause such a disturbance all along the way, and create such a quantity of troublesome karma that he will delay himself considerably. On the other hand the man who has the patience and not the energy will perhaps be content to go along very slowly—and his progress will then be slow indeed.

Thật khó khăn, khi một người đã phát triển rất nhiều năng lượng, hoặc virya, để có được sự kiên nhẫn ngọt ngào, hoặc kshanti, sau đó. Một người có năng lượng này và nghe về con đường muốn ngay lập tức đi đến tận cùng—nhưng không có kiên nhẫn, y sẽ gây ra sự xáo trộn dọc theo con đường, và tạo ra một lượng nghiệp quả rắc rối khiến y sẽ tự trì hoãn đáng kể. Mặt khác, người có kiên nhẫn nhưng không có năng lượng có thể sẽ hài lòng đi chậm rãi—và tiến trình của y sẽ chậm chạp thực sự.

There is a tendency of this kind at present in the East. I remember that in Ceylon I was once told that in ancient times people really attained nirvana, but that now times were evil—it was what was called a dark age, a kali yuga—and these achievements were no longer possible, though perhaps in some far-distant, golden future they would again become so. But the great teachers are with us still, and though, as the Christian Scripture says, strait is the gate and narrow is the way, yet now as ever that gate can be found and that way can be trodden.

Hiện nay có một xu hướng như vậy ở phương Đông. Tôi nhớ rằng ở Ceylon, tôi đã từng được nói rằng trong thời cổ đại, người ta thực sự đạt được niết bàn, nhưng bây giờ thời đại xấu xa—đó là cái gọi là thời kỳ đen tối, kali yuga—và những thành tựu này không còn khả thi nữa, mặc dù có lẽ trong một tương lai vàng xa xôi nào đó, chúng sẽ lại trở nên như vậy. Nhưng các vị thầy vĩ đại vẫn ở với chúng ta, và mặc dù, như Kinh Thánh Kitô giáo nói, cổng hẹp và đường đi chật hẹp, nhưng bây giờ cũng như bao giờ hết, cổng đó có thể được tìm thấy và con đường đó có thể được đi.

In these matters, no man can tell where he stands. To many Theosophy comes as a recollection; that means that they knew something about it in former lives. If in those lives a man has worked hard to reach the Path, in this life a little more work will bring him to it. But if he is only now beginning that effort he has a long way to go, and it would be an almost superhuman feat for him to enter the stream in this incarnation.

Trong những vấn đề này, không ai có thể nói y đang đứng ở đâu. Đối với nhiều người, Thông Thiên Học đến như một sự hồi tưởng; điều đó có nghĩa là họ đã biết điều gì đó về nó trong những kiếp trước. Nếu trong những kiếp đó, một người đã làm việc chăm chỉ để đạt đến Thánh Đạo, trong kiếp này, một chút nỗ lực nữa sẽ đưa y đến đó. Nhưng nếu y chỉ mới bắt đầu nỗ lực đó, y còn một chặng đường dài để đi, và đó sẽ là một kỳ công gần như siêu phàm để y nhập dòng trong kiếp này.

The efforts that many Theosophists are making imply a great strain; that is why there is sometimes so much disturbance in the Theosophical Society, so much irritability and quarrelling. I have heard people say that other Societies have far less trouble of this kind. That is naturally the case. If you join a geographical or geological or other similar society, you are simply joining a set of people who are working together to acquire more knowledge, generally of a particular kind. But in the Theosophical Society many people are putting a great strain upon their astral and mental bodies and that reacts upon their physical bodies. I think, therefore, that as we shall continue to deal with a set of sensitive and not yet perfect people, who are pressing forward more rapidly than nature in its normal course intended, the history of the Society will probably continue to record many disturbances, though the time is bound to come for each one of its members when he will acquire the “patience sweet that naught can ruffle”.

Những nỗ lực mà nhiều nhà Thông Thiên Học đang thực hiện ngụ ý một sự căng thẳng lớn; đó là lý do tại sao đôi khi có rất nhiều xáo trộn trong Hội Thông Thiên Học, rất nhiều sự khó chịu và cãi vã. Tôi đã nghe người ta nói rằng các Hội khác ít gặp rắc rối loại này hơn nhiều. Điều đó tự nhiên là như vậy. Nếu bạn tham gia một hội địa lý hoặc địa chất hoặc hội tương tự khác, bạn chỉ đơn giản là tham gia vào một nhóm người đang làm việc cùng nhau để có thêm kiến thức, thường là về một loại cụ thể. Nhưng trong Hội Thông Thiên Học, nhiều người đang đặt một áp lực lớn lên thể cảm dục và thể trí của họ và điều đó phản ứng lên thể xác của họ. Tôi nghĩ, do đó, rằng khi chúng ta tiếp tục làm việc với một nhóm người nhạy cảm và chưa hoàn thiện, những người đang tiến lên nhanh hơn so với tự nhiên trong quá trình bình thường của nó, lịch sử của Hội có lẽ sẽ tiếp tục ghi lại nhiều xáo trộn, mặc dù thời gian chắc chắn sẽ đến cho mỗi thành viên của nó khi y sẽ đạt được “sự kiên nhẫn ngọt ngào mà không gì có thể làm xáo trộn”.

Dhyana, whose golden gate once opened leads the Narjol towards the realm of Sat eternal and its ceaseless contemplation.

6. Dhyana, mà cánh cửa vàng một khi đã mở, sẽ dẫn vị Narjol đến cõi Sat trường tồn và sự đắm mình thường xuyên nơi cõi đó.

In earlier editions of this book, you will find that the word narjol is mis-spelt naljor. This was a mistake, corrected in the later editions. The mis-spelling was due to the fact that Madame Blavatsky read the word astrally, and reading a book astrally you see at the same time what is written on the front of the page, and also the reverse of the characters as from behind. Of course, you would not focus your attention on the reverse aspect of the print or writing; you would normally notice only the pages spread out before you—those would be quite distinct, and the reverse would then be out of focus. Still, reading in this way it is quite easy to make mistakes and get some things reversed. This is especially true of numbers; you can see at once if you are looking at 7 the wrong way about, but 18 can easily be mistaken for 81.

Trong các ấn bản trước của cuốn sách này, bạn sẽ thấy rằng từ narjol bị viết sai là naljor. Đây là một sai lầm, đã được sửa trong các ấn bản sau. Sai lầm này là do Madame Blavatsky đọc từ đó bằng cảm nhãn, và khi đọc một cuốn sách bằng cảm nhãn, bạn thấy đồng thời những gì được viết ở mặt trước của trang, và cả mặt sau của các ký tự như từ phía sau. Tất nhiên, bạn sẽ không tập trung sự chú ý của mình vào khía cạnh ngược của bản in hoặc chữ viết; bạn thường chỉ chú ý đến các trang trải ra trước mặt bạn—những trang đó sẽ rất rõ ràng, và mặt ngược sẽ không được tập trung. Tuy nhiên, khi đọc theo cách này, rất dễ mắc sai lầm và đảo ngược một số thứ. Điều này đặc biệt đúng với các con số; bạn có thể thấy ngay nếu bạn đang nhìn số 7 theo cách sai, nhưng 18 có thể dễ dàng bị nhầm lẫn với 81.

Madame Blavatsky sometimes got numbers reversed in this way. She used often to look astrally at rare books, of which only one or two copies exist, and some of us would go to the British Museum to verify a quotation which she had stated as being, let us say, on page 139, and would find that it was on page 931. Generally we found her quotations accurate, though sometimes there were small inaccuracies; once, I remember, she left out the word “not”, which did make quite a difference to the sense! Seeing that Madame Blavatsky did not know Sanskrit, Pali or Tibetan, and had to depend entirely on her memory when using words in those languages, as she so frequently did, the wonder is not that she made some mistakes, but that she made so few.

Madame Blavatsky đôi khi đã đảo ngược các con số theo cách này. Bà thường nhìn vào các cuốn sách hiếm bằng cảm nhãn, trong đó chỉ có một hoặc hai bản sao tồn tại, và một số người trong chúng tôi sẽ đến Bảo tàng Anh để xác minh một trích dẫn mà bà đã nói là, hãy nói, ở trang 139, và sẽ thấy rằng nó ở trang 931. Thông thường chúng tôi thấy các trích dẫn của bà chính xác, mặc dù đôi khi có những sai sót nhỏ; một lần, tôi nhớ, bà đã bỏ qua từ “không”, điều này thực sự làm thay đổi ý nghĩa! Thấy rằng Madame Blavatsky không biết tiếng Sanskrit, Pali hay Tây Tạng, và phải hoàn toàn dựa vào trí nhớ của mình khi sử dụng các từ trong những ngôn ngữ đó, như bà thường làm, điều kỳ diệu không phải là bà đã mắc một số sai lầm, mà là bà đã mắc rất ít.

The word narjol, which has led us into this little digression, is a Tibetan word which means adept or saint, or, even better, yogi. Its derivation is from a word meaning “peace”. The narjol is therefore one who strives after the inner peace.

Từ narjol, vốn đã dẫn chúng ta vào sự lạc đề nhỏ này, là một từ Tây Tạng có nghĩa là chân sư hoặc thánh nhân, hoặc, thậm chí tốt hơn, yogi. Nguồn gốc của nó là từ một từ có nghĩa là “hòa bình”. Do đó, narjol là người phấn đấu cho hòa bình nội tại.

It is dhyana or meditation which opens the gates of the higher self. Most of our Theosophical information, and of what is written in the ancient Scriptures, has come to us by way of clairvoyance. There is a mass of investigation waiting to be done by clairvoyance. In occult chemistry, for example, we have examined the elements and some compounds, but there is a vast work to be done in that field by someone who has the faculty of etheric vision and magnification, and the patience to observe and count the atoms over and over again.

Chính dhyana hay tham thiền mở ra cánh cổng của chân ngã. Hầu hết thông tin Thông Thiên Học của chúng ta, và những gì được viết trong các Kinh điển cổ xưa, đã đến với chúng ta thông qua con đường thông nhãn. Có một khối lượng lớn điều tra đang chờ được thực hiện bằng thông nhãn. Trong hóa học huyền bí, chẳng hạn, chúng tôi đã kiểm tra các nguyên tố và một số hợp chất, nhưng có một công việc rộng lớn cần được thực hiện trong lĩnh vực đó bởi ai đó có khả năng nhìn thấy dĩ thái và phóng đại, và sự kiên nhẫn để quan sát và đếm các nguyên tử nhiều lần.

The Stanzas of Dzyan must have been written by one who could read the minds of the directing Devas, and thus see what they were aiming at. What we say about rings and rounds may not be exact, but the information given about the astral and mental planes, being the result of thousands of observations, is reasonably sure to be so. There may still arise errors from premature generalization—that happens in every science—from the mistaking of the abnormal for the normal, or from the oversight of some class of phenomena bearing on a general theory. Such, for example, was our former idea about the interval between lives, and the way in which egos incarnated regularly in successive sub-races, which was announced as the normal course of evolution until we discovered another type of egos who kept mostly to one sub-race and reincarnated twice as frequently as the others. There may be half a dozen more types for all we know; all we can say is that we have not yet come across them.

Các Khổ Kệ của Dzyan chắc hẳn đã được viết bởi một người có thể đọc được tâm trí của các Thiên thần chỉ đạo, và do đó thấy được mục tiêu của họ. Những gì chúng tôi nói về các vòng và cuộc tuần hoàn có thể không chính xác, nhưng thông tin được đưa ra về các cõi cảm dục và trí tuệ, là kết quả của hàng ngàn quan sát, chắc chắn là như vậy. Có thể vẫn còn phát sinh sai lầm từ sự tổng quát hóa sớm—điều đó xảy ra trong mọi khoa học—từ việc nhầm lẫn cái bất thường với cái bình thường, hoặc từ việc bỏ qua một số loại hiện tượng liên quan đến một lý thuyết chung. Chẳng hạn, đó là ý tưởng trước đây của chúng tôi về khoảng thời gian giữa các kiếp, và cách mà các chân ngã nhập thể đều đặn trong các giống dân phụ kế tiếp, vốn được công bố là quá trình tiến hóa bình thường cho đến khi chúng tôi phát hiện ra một loại chân ngã khác chủ yếu giữ nguyên một giống dân phụ và tái sinh hai lần thường xuyên hơn những người khác. Có thể có nửa tá loại khác mà chúng tôi không biết; tất cả những gì chúng tôi có thể nói là chúng tôi chưa gặp phải chúng.

The old Scriptures are especially valuable because they were largely written by people who could see clairvoyantly. Many are repelled from them because of the way in which they present their ideas, sometimes by their archaic flavour. Every age has had its own methods of expression. Our modern way is quite bald; we put things as plainly as we can. In ancient Egypt, to take a different example, everything was told in a very poetic garb. The Gnostic books also wrapped everything up in elaborate symbology. Therefore, if one wants to study the Book of the Dead, or Pistis Sophia, even supposing one gets an accurate translation, which is not always the case, one has still to try to put oneself back into the attitude of mind of the times when they were written, and that is very difficult. It also takes time—more than the modern man can usually give to it, if he is also engaged in earning his livelihood in some other way.

Các Kinh điển cổ xưa đặc biệt có giá trị vì chúng phần lớn được viết bởi những người có thể nhìn thấy bằng thông nhãn. Nhiều người bị đẩy lùi khỏi chúng vì cách mà chúng trình bày ý tưởng của mình, đôi khi bởi hương vị cổ xưa của chúng. Mỗi thời đại đều có phương pháp biểu đạt riêng của mình. Cách hiện đại của chúng ta khá trần trụi; chúng ta đặt mọi thứ một cách rõ ràng nhất có thể. Ở Ai Cập cổ đại, để lấy một ví dụ khác, mọi thứ đều được kể trong một lớp áo rất thơ mộng. Các sách Ngộ đạo cũng bọc mọi thứ trong biểu tượng phức tạp. Do đó, nếu một người muốn nghiên cứu Sách của Người Chết, hoặc Pistis Sophia, ngay cả khi giả sử một người có được một bản dịch chính xác, điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, người đó vẫn phải cố gắng đặt mình trở lại vào thái độ tâm trí của thời đại khi chúng được viết, và điều đó rất khó khăn. Nó cũng mất thời gian—nhiều hơn những gì người hiện đại thường có thể dành cho nó, nếu người đó cũng đang kiếm sống bằng cách nào đó khác.

In the old days in every part of the world life was much more leisurely. It was the custom to make things comfortable and easy for everybody, and generally to put off till tomorrow any business that could possibly be avoided today. In looking up a great number of past lives, I found the same thing everywhere. There were no trains to catch or newspapers or magazines to bring out by a certain time of day or on a certain date. The nearest approach that I have found to a regular serial publication was a series of letters, brought out at intervals which were very long and quite irregular—so that sometimes months elapsed between the issues.

Trong những ngày xưa ở mọi nơi trên thế giới, cuộc sống nhàn nhã hơn nhiều. Đó là phong tục để làm cho mọi thứ thoải mái và dễ dàng cho mọi người, và thường trì hoãn đến ngày mai bất kỳ công việc nào có thể tránh được hôm nay. Khi xem xét một số lượng lớn các kiếp trước, tôi thấy điều tương tự ở khắp mọi nơi. Không có tàu hỏa để bắt hoặc báo chí hoặc tạp chí để xuất bản vào một thời điểm nhất định trong ngày hoặc vào một ngày nhất định. Gần nhất mà tôi đã tìm thấy với một ấn phẩm nối tiếp thường xuyên là một loạt các bức thư, được phát hành vào những khoảng thời gian rất dài và khá không đều—đến nỗi đôi khi nhiều tháng trôi qua giữa các số phát hành.

In spite of all this, men did attain Adeptship in those old days, but they must have found it hard to acquire virya, the dauntless energy required for the path. Still, the unresting activity, the ceaseless hurry of our modern Western world, is not exactly the same thing as virya. It is often by outward compulsion that people show their energy. If they are not punctual and assiduous in business, the competition is such that other men will pass ahead of them and they will not be able to make a living. But the student of occultism is moved by his own inner compulsion, and is always working steadily—but without hurry or flurry, for he wants his work to be well done.

Mặc dù vậy, con người đã đạt được Địa vị Chân sư trong những ngày xưa đó, nhưng họ hẳn đã thấy khó khăn để có được virya, năng lượng không sợ hãi cần thiết cho con đường. Tuy nhiên, hoạt động không ngừng nghỉ, sự vội vã không ngừng của thế giới phương Tây hiện đại của chúng ta, không hoàn toàn giống như virya. Thường thì do sự ép buộc bên ngoài mà người ta thể hiện năng lượng của mình. Nếu họ không đúng giờ và chăm chỉ trong công việc, sự cạnh tranh sẽ khiến những người khác vượt qua họ và họ sẽ không thể kiếm sống. Nhưng học sinh của huyền bí học được thúc đẩy bởi sự ép buộc nội tại của chính mình, và luôn làm việc đều đặn—nhưng không vội vàng hay hấp tấp, vì y muốn công việc của mình được thực hiện tốt.

Probably the principal danger in this matter is that of doing too little, of letting things go undone which ought to be done. Yet some people spoil their work by undertaking too much. Mrs. Besant is a magnificent example of the middle course; she is always at work, and plans all her time to the best advantage, but she does not attempt more than she can do. She will often say about a thing: “This is not my work, for I have no time for it.”

Có lẽ nguy hiểm chính trong vấn đề này là làm quá ít, để mọi thứ không được thực hiện mà lẽ ra phải được thực hiện. Tuy nhiên, một số người làm hỏng công việc của mình bằng cách đảm nhận quá nhiều. Bà Besant là một ví dụ tuyệt vời về con đường trung dung; bà luôn làm việc, và lên kế hoạch cho tất cả thời gian của mình để đạt được lợi ích tốt nhất, nhưng bà không cố gắng làm nhiều hơn những gì bà có thể làm. Bà thường nói về một việc: “Đây không phải là công việc của tôi, vì tôi không có thời gian cho nó.”

There is truth in the saying that the busiest man always has the most time. It is so because he does not mismanage his time. But there are men who take upon themselves more work than they can really do, sometimes because they have the feeling, which may be well founded, that no one else among the people around them can do the work quite as well. This was once the case many years ago with a certain General Secretary of one of the Sections of the Theosophical Society. He was a splendid worker of great ability, and his opinion that he could do things best was probably justified. But he undertook so much that work left undone for lack of time accumulated until, when his successor came into office, things were in an almost hopeless muddle.

Có sự thật trong câu nói rằng người bận rộn nhất luôn có nhiều thời gian nhất. Đó là vì y không quản lý sai thời gian của mình. Nhưng có những người đảm nhận nhiều công việc hơn những gì họ thực sự có thể làm, đôi khi vì họ có cảm giác, có thể là có cơ sở, rằng không ai khác trong số những người xung quanh họ có thể làm công việc tốt như họ. Điều này đã từng xảy ra nhiều năm trước với một Tổng Thư ký của một trong các Phân hội của Hội Thông Thiên Học. Y là một công nhân tuyệt vời với khả năng lớn, và ý kiến của y rằng y có thể làm mọi việc tốt nhất có lẽ là chính đáng. Nhưng y đã đảm nhận quá nhiều đến nỗi công việc không được thực hiện vì thiếu thời gian tích tụ cho đến khi người kế nhiệm của y nhậm chức, mọi thứ gần như rối tung.

It is better to tread the middle path in this matter, to portion out your work carefully, and to spare some of the time to teach and to train other workers. It is often much more trouble to show someone else how to do a piece of work than to do it oneself, but one hopes that, when one has shown him once or twice, or if necessary ten times, he will be able to do it alone a hundred times, so that in the end there will be gain.

Tốt hơn là đi theo con đường trung dung trong vấn đề này, phân chia công việc của bạn một cách cẩn thận, và dành một phần thời gian để dạy và đào tạo những người lao động khác. Thường thì việc chỉ cho ai đó cách làm một công việc còn rắc rối hơn là tự mình làm, nhưng người ta hy vọng rằng, khi đã chỉ cho họ một hoặc hai lần, hoặc nếu cần thiết mười lần, họ sẽ có thể tự làm một trăm lần, để cuối cùng sẽ có lợi.

Prajna, the key to which makes of a man a God, creating him a Bodhisattva, son of the Dhyanis.

Prajna (Bát nhã), là chìa khóa làm cho con người trở nên bậc Thần Tiên và đào tạo người thành bậc Bồ Tát, con của Dhyanis.

Such to the portals are the golden keys.

Ðó là những chìa khóa vàng để mở các cửa.

We have now come to the last of these qualities. Prajna, which means, once more, wisdom—more in the sense of a faculty of consciousness than of knowledge that is wisdom because it penetrates to the life behind the form. Jnana, also translated wisdom, is not a faculty, but prajna is.

Chúng ta đã đến phẩm chất cuối cùng trong số này. Prajna, một lần nữa có nghĩa là minh triết—nhiều hơn theo nghĩa là một khả năng của tâm thức hơn là kiến thức, đó là minh triết vì nó thâm nhập vào sự sống đằng sau hình tướng. Jnana, cũng được dịch là minh triết, không phải là một khả năng, nhưng prajna là.

It is said that this quality makes the Bodhisattva. This latter term is used here in a wide sense. Technically, a Bodhisattva is one who is destined to become a Buddha, who has given to a living Buddha the pledge that in a future life he will take up that office. But all men alike will pass through the level of the Bodhisattva, on their various lines. There are seven great planetary lines, and Masters taking pupils are at work along each of them. Every man, going along his own line, will ultimately be drawn into contact with a Master standing at the head of that line. There is, however, the possibility of a man’s changing from one line to another through devotion to a particular Master, but this requires a certain extra amount of study and effort; for a man most readily adapts himself to occult training on his own line.

Người ta nói rằng phẩm chất này tạo nên Bồ Tát. Thuật ngữ này được sử dụng ở đây theo nghĩa rộng. Về mặt kỹ thuật, một Bồ Tát là người được định sẵn để trở thành một Đức Phật, người đã hứa với một Đức Phật sống rằng trong một kiếp tương lai, y sẽ đảm nhận chức vụ đó. Nhưng tất cả mọi người đều sẽ đi qua cấp độ của Bồ Tát, trên các dòng khác nhau của họ. Có bảy dòng hành tinh lớn, và các Chân sư nhận học trò đang làm việc dọc theo mỗi dòng. Mỗi người, đi theo dòng của mình, cuối cùng sẽ được đưa vào liên hệ với một Chân sư đứng đầu dòng đó. Tuy nhiên, có khả năng một người thay đổi từ dòng này sang dòng khác thông qua sự tận tụy với một Chân sư cụ thể, nhưng điều này đòi hỏi một lượng học tập và nỗ lực nhất định; vì một người dễ dàng thích nghi với việc huấn luyện huyền bí trên dòng của mình nhất.

He who becomes a Buddha must thousands of years beforehand have made his vow to a living Buddha, and it is said that from that time onward the influence of the Buddha overshadows him, and that when in due course he attains Buddhahood, the great influence of the spiritual Buddha hovers over the incarnate Buddha. The Lord Gautama is said to have taken His vow to Buddha Dlpankara, and the latter is supposed to have been also present in the background during the years when the Buddha Gautama was preaching. One can only repeat what has been said on these high matters, but certainly it is a very beautiful idea. It is also a natural one, for we know that on a much lower level the Master is always overshadowing the disciple, who is part of His consciousness.

Người trở thành một Đức Phật phải hàng ngàn năm trước đó đã thề nguyện với một Đức Phật sống, và người ta nói rằng từ thời điểm đó trở đi, ảnh hưởng của Đức Phật bao trùm y, và khi y đạt đến Phật quả, ảnh hưởng lớn của Đức Phật tinh thần bao trùm Đức Phật nhập thể. Người ta nói rằng Đức Gautama đã thề nguyện với Đức Phật Dlpankara, và người sau được cho là cũng có mặt trong bối cảnh trong những năm khi Đức Phật Gautama đang giảng dạy. Người ta chỉ có thể lặp lại những gì đã được nói về những vấn đề cao cả này, nhưng chắc chắn đó là một ý tưởng rất đẹp. Nó cũng là một điều tự nhiên, vì chúng ta biết rằng ở một cấp độ thấp hơn nhiều, Chân sư luôn bao trùm đệ tử, người là một phần của tâm thức Ngài.

Before thou canst approach the last, O weaver of thy freedom, thou hast to master these Paramitas of perfection—the virtues transcendental six and ten in number—along the weary path.

Trước khi đến gần cửa cuối cùng, hỡi kẻ ra tay thêu dệt sự tự do cho mình, dọc theo con đường khổ nhọc, con phải chiếm đoạt những Paramitas hoàn thiện đó—những đức tính siêu việt gồm có sáu và mười hạnh.

For, O disciple! before thou wert made fit to meet thy Teacher face to face, thy Master light to light, what wert thou told?

Hỡi đệ tử, vì trước khi để con được gặp Sư Phụ con, mặt đối mặt, ánh sáng đối ánh sáng, người ta đã nói gì với con?

Before thou canst approach the foremost gate thou hast to learn to part thy body from thy mind, to dissipate the shadow, and to live in the eternal. For this, thou hast to live and breathe in all, as all that thou perceivest breathes in thee; to feel thyself abiding in all things, all things in Self.

Trước khi có thể đến gần cửa thứ nhứt con phải tập tách lìa thân con ra khỏi trí con, phá tan bóng tối và sống trong trường tồn. Muốn được như thế con phải sống và thở trong tất cả, cũng như tất cả những gì con nhận thấy đều thở trong con; con phải cảm thấy con ở nơi vạn vật và vạn vật ở trong Ðại Ngã.

C.W.L.—To meet thy Master light to light expresses a wonderful truth. When the pupil comes into touch with his Master’s consciousness, and the latter enfolds him for the first time, his aura shines forth brilliantly with the Master’s light, as I have explained in The Masters and the Path.^[4]

C.W.L.—Gặp Thầy của ngươi ánh sáng với ánh sáng thể hiện một sự thật tuyệt vời. Khi học trò tiếp xúc với tâm thức của Thầy mình, và Thầy bao bọc y lần đầu tiên, hào quang của y tỏa sáng rực rỡ với ánh sáng của Thầy, như tôi đã giải thích trong Các Chân sư và Thánh Đạo.

These verses go again over much of the ground traversed at the beginning of the First Fragment. To part the body from the mind means literally that one must learn to make the mayavi rupa, and metaphorically that one must discriminate what is reality and understand that one is not the body. The astral body is the shadow of the physical one; this must not be destroyed, but its influence over the pupil must be done away with. One must use it, but not allow it to dominate one. To live in the eternal is not to leave the world, but to judge things all the time from the standpoint of the eternal life. All these things we have considered in studying At the Feet of the Master.

Những câu thơ này lại đi qua nhiều phần đã được đề cập ở đầu Phần Thứ Nhất. Tách thân thể khỏi tâm trí có nghĩa là một người phải học cách tạo ra mayavi rupa, và theo nghĩa bóng là một người phải phân biện điều gì là thực tại và hiểu rằng một người không phải là thân thể. Thể cảm dục là bóng của thể xác; điều này không được phá hủy, nhưng ảnh hưởng của nó đối với học trò phải được loại bỏ. Một người phải sử dụng nó, nhưng không được để nó chi phối mình. Sống trong sự vĩnh cửu không phải là rời khỏi thế giới, mà là đánh giá mọi thứ mọi lúc từ quan điểm của sự sống vĩnh cửu. Tất cả những điều này chúng ta đã xem xét khi nghiên cứu Dưới Chân Thầy.

He who learns to live from the point of view of the eternal, of the reincarnating ego, soon learns that nothing that happens to one from the outside matters at all. When we read the Lives of Alcyone, we see that many of the characters in them went through much suffering. Some of those characters were ourselves, and we know that the suffering was temporary and does not affect us now. Looking back, we sometimes wonder how some of the characters endured such suffering. Well, they did, and came through it safely. It is not always so easy to feel that one will come through present suffering all right, because one is in the midst of it, instead of looking at it in perspective. One cannot expect to see clearly the whole of an experience or an event in which one is actually immersed. A soldier on the battlefield, for example, sees very little of what is going on, and does not usually know the importance of the particular movement or manoeuvre in which he is taking part; his share of the work may seem trivial, and yet it may be an important factor in deciding the battle, or it may be spectacular and prominent and yet not be really vital to the success of his side.

Người học cách sống từ góc độ của sự vĩnh cửu, của chân ngã tái sinh, sớm nhận ra rằng không có gì xảy ra từ bên ngoài thực sự quan trọng. Khi chúng ta đọc Cuộc Đời của Alcyone, chúng ta thấy rằng nhiều nhân vật trong đó đã trải qua nhiều đau khổ. Một số nhân vật đó chính là chúng ta, và chúng ta biết rằng sự đau khổ đó chỉ là tạm thời và không ảnh hưởng đến chúng ta bây giờ. Nhìn lại, đôi khi chúng ta tự hỏi làm thế nào mà một số nhân vật có thể chịu đựng được sự đau khổ như vậy. Họ đã làm được, và đã vượt qua an toàn. Không phải lúc nào cũng dễ dàng cảm thấy rằng một người sẽ vượt qua được sự đau khổ hiện tại, vì người đó đang ở giữa nó, thay vì nhìn nó từ một góc độ khác. Một người không thể mong đợi nhìn thấy rõ ràng toàn bộ trải nghiệm hoặc sự kiện mà người đó đang thực sự chìm đắm. Một người lính trên chiến trường, chẳng hạn, thấy rất ít những gì đang diễn ra, và thường không biết tầm quan trọng của chuyển động hoặc thao tác cụ thể mà anh ta đang tham gia; phần việc của anh ta có thể có vẻ tầm thường, nhưng lại có thể là một yếu tố quan trọng trong việc quyết định trận chiến, hoặc có thể là nổi bật và nổi bật nhưng không thực sự quan trọng đối với sự thành công của phe anh ta.

Nevertheless, I do not think we can overrate the importance of the Theosophical Society. It is one of the most important movements that the world has ever seen. To the outer world, the rulers and statesmen, it looks like any other Society—a mere handful of people. Yet it was founded by the two Masters who will be the heads of the sixth root-race, and They are choosing from among us the people who are fit to take part in that race in its early development. But we can very easily overrate our own personal share in the work of the Society. No one is indispensable, as we have had occasion to find out in the course of the Society’s history. Even our great leaders, Madame Biavatsky and Colonel Olcott, have departed, but the Society has survived their loss, and gone on spreading its ideals and permeating the world with them, because the Masters remain.

Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng chúng ta có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của Hội Thông Thiên Học. Đây là một trong những phong trào quan trọng nhất mà thế giới từng chứng kiến. Đối với thế giới bên ngoài, các nhà cầm quyền và chính khách, nó trông giống như bất kỳ Hội nào khác—chỉ là một nhóm nhỏ người. Tuy nhiên, nó được thành lập bởi hai Chân sư sẽ là những người đứng đầu của giống dân gốc thứ sáu, và Các Ngài đang chọn từ chúng ta những người phù hợp để tham gia vào giống dân đó trong giai đoạn phát triển ban đầu. Nhưng chúng ta có thể rất dễ dàng đánh giá quá cao phần đóng góp cá nhân của mình trong công việc của Hội. Không ai là không thể thay thế, như chúng ta đã có dịp nhận ra trong quá trình lịch sử của Hội. Ngay cả những lãnh đạo vĩ đại của chúng ta, Bà Blavatsky và Đại tá Olcott, đã ra đi, nhưng Hội đã sống sót qua sự mất mát của họ, và tiếp tục lan truyền lý tưởng của mình và thấm nhuần thế giới với chúng, bởi vì Các Chân sư vẫn còn.

Disciples of the Masters have to learn to identify their consciousness with that of their fellow-men and therefore certain exercises are often set for the purpose. The results are often surprising when the pupil begins by trying to enter the consciousness of various animals. They have very limited lines of thought, and actions for which people will often credit them with motives drawn from human experience are often due to something different. On the other hand, they follow their few lines of thought much further than is commonly realized; so that in some ways we credit them with very much more than is in them, but in others with very much less.

Các đệ tử của Chân sư phải học cách đồng hóa tâm thức của mình với tâm thức của đồng loại và do đó thường có những bài tập được đặt ra cho mục đích này. Kết quả thường rất ngạc nhiên khi học viên bắt đầu bằng cách cố gắng đi vào tâm thức của các loài động vật khác nhau. Chúng có những dòng suy nghĩ rất hạn chế, và những hành động mà con người thường gán cho chúng những động cơ rút ra từ kinh nghiệm con người thường là do điều gì đó khác. Mặt khác, chúng theo đuổi những dòng suy nghĩ ít ỏi của mình xa hơn nhiều so với những gì thường được nhận ra; vì vậy mà trong một số cách chúng ta gán cho chúng nhiều hơn rất nhiều so với những gì có trong chúng, nhưng trong những cách khác thì ít hơn rất nhiều.

Often a pupil is put into the body of someone else, in order that he may understand that other’s position, and also that he may realize himself in different forms. A rather drastic experience of the kind was related to me by Mr. Damodar K. Mavalankar many years ago. He was one day taken out of his body, and flung into that of a drunken sailor in some dock in a foreign country. He was a Brahmana, with all the Brahmana’s hereditary shrinking, if it may be so described, from contact with what is low or unclean—a feeling stronger than almost any Western person can quite understand. Naturally, it was a terrible shock. He found himself immersed in what to him was unspeakable filth. Yet in the midst of this horror which had suddenly fallen upon him he was able to continue to realize himself, and to say to himself: “I am not this; I am Damodar.” And he was able to remain calm, and to think: “This too is humanity; I have to sympathize also with this.” So he came out of the test with credit.

Thường thì một học viên được đặt vào cơ thể của người khác, để anh ta có thể hiểu được vị trí của người đó, và cũng để anh ta có thể nhận ra bản thân mình trong các hình thức khác nhau. Một trải nghiệm khá quyết liệt thuộc loại này đã được ông Damodar K. Mavalankar kể lại cho tôi nhiều năm trước. Một ngày nọ, ông bị đưa ra khỏi cơ thể của mình, và bị ném vào cơ thể của một thủy thủ say rượu ở một bến cảng nào đó ở nước ngoài. Ông là một Người Bà La Môn, với tất cả sự co rúm di truyền của một Người Bà La Môn, nếu có thể mô tả như vậy, từ việc tiếp xúc với những gì thấp kém hoặc không sạch sẽ—một cảm giác mạnh mẽ hơn hầu hết bất kỳ người phương Tây nào có thể hiểu được. Tự nhiên, đó là một cú sốc khủng khiếp. Ông thấy mình chìm đắm trong những gì đối với ông là sự hỡi uế không thể tả. Tuy nhiên, giữa sự kinh hoàng này, ông vẫn có thể tiếp tục nhận ra bản thân mình, và tự nói với mình: “Tôi không phải là điều này; tôi là Damodar.” Và ông có thể giữ bình tĩnh, và nghĩ: “Đây cũng là nhân loại; tôi cũng phải đồng cảm với điều này.” Vì vậy, ông đã vượt qua bài kiểm tra với sự tín nhiệm.

Many people, if subjected to such a test, would have got into a great flurry, would have thought it a dreadful nightmare, and in struggling madly to get free would have injured themselves. To most, perhaps, the first feeling would have been one of disgust. But an Adept does not feel like that. He does not condone any wrong; He would realize that very much more than we could, but He is not disgusted. He recognizes all the stages of human life. He remembers that He has been through something like this Himself—ages ago, perhaps on some other planet. His buddhic consciousness is also perfectly unfolded, and when that is the case one is able to enfold sinners within oneself. There is no repulsion for the man who is doing wrong; one feels only the desire to give whatever help is possible. Generally, however, only a little can be given to people in those stages, and that must be given cautiously. Not only sympathy is necessary, but also wisdom to understand what he can respond to, and patience and tact to make him realize the excellence of a life a little superior to that which he has been leading.

Nhiều người, nếu bị thử thách như vậy, sẽ rơi vào một sự hoảng loạn lớn, sẽ nghĩ rằng đó là một cơn ác mộng khủng khiếp, và trong khi cố gắng điên cuồng để thoát ra sẽ tự làm tổn thương mình. Đối với hầu hết, có lẽ, cảm giác đầu tiên sẽ là sự ghê tởm. Nhưng một Chân sư không cảm thấy như vậy. Ngài không dung thứ bất kỳ sai lầm nào; Ngài sẽ nhận ra điều đó nhiều hơn chúng ta có thể, nhưng Ngài không ghê tởm. Ngài nhận ra tất cả các giai đoạn của cuộc sống con người. Ngài nhớ rằng Ngài đã trải qua điều gì đó tương tự như thế này—có thể từ rất lâu, có thể trên một hành tinh khác. Tâm thức Bồ đề của Ngài cũng hoàn toàn phát triển, và khi điều đó xảy ra, người ta có thể bao bọc những kẻ tội lỗi trong chính mình. Không có sự đẩy lùi đối với người đang làm sai; người ta chỉ cảm thấy mong muốn giúp đỡ bất cứ điều gì có thể. Tuy nhiên, thường thì chỉ có thể giúp đỡ một chút cho những người ở những giai đoạn đó, và điều đó phải được thực hiện một cách thận trọng. Không chỉ cần sự đồng cảm, mà còn cần sự minh triết để hiểu những gì anh ta có thể đáp ứng, và sự kiên nhẫn và khéo léo để làm cho anh ta nhận ra sự tuyệt vời của một cuộc sống cao hơn một chút so với cuộc sống mà anh ta đã sống.

It is through this experience of identification that one learns wise sympathy, and I think that is the only way in which it can be done perfectly. One sees then why a man does certain things, and how they appear to him. Those who have not that experience must do their best to try to see things from the point of view of others.

Chính thông qua trải nghiệm đồng hóa này mà người ta học được sự đồng cảm khôn ngoan, và tôi nghĩ đó là cách duy nhất để có thể thực hiện điều đó một cách hoàn hảo. Người ta thấy tại sao một người làm những điều nhất định, và chúng xuất hiện như thế nào đối với anh ta. Những người không có trải nghiệm đó phải cố gắng hết sức để cố gắng nhìn nhận mọi thứ từ góc độ của người khác.

Thou shalt not let thy senses make a playground of thy mind.

Con chớ để cho giác quan của con nô đùa trong Trí con.

Thou shalt not separate thy being from Being, and the rest, but merge the ocean in the drop, the drop within the ocean.

Con không được tách riêng con người con với Bản Thể của vạn vật, mà con rót biển cả vào trong giọt nước, giọt nước vào trong biển cả.

So shalt thou be in full accord with all that lives; bear love to men as though they were thy brother-pupils, disciples of one Teacher, the sons of one sweet mother.

Như thế con sẽ hoàn toàn hòa hợp với mọi sinh vật; con sẽ thương yêu mọi người như các huynh đệ đồng song của con, như các đạo sinh đồng chung một Sư Phụ, con đồng chung một mẹ hiền.

The first of these verses reminds one of the earlier portion of the first Fragment, where it says: “The mind is the great slayer of the real. Let the disciple slay the slayer.” It is such a slayer because we have allowed prejudices to grow up in it. It is commonplace knowledge that we never see another person, but only our thought of him. To slay the slayer, however, does not mean that we are to try to get along without the intellect, and trust solely to our impulses, which are a stage lower. We must rise to the intuitional level, which is above the intellect, and allow that to determine to what objects our thoughts shall be directed.

Câu đầu tiên trong những câu này nhắc nhở người ta về phần đầu của Phần đầu tiên, nơi nó nói: “Thể trí là kẻ sát nhân vĩ đại của thực tại. Hãy để đệ tử giết kẻ sát nhân.” Nó là kẻ sát nhân như vậy bởi vì chúng ta đã để cho định kiến phát triển trong nó. Đó là kiến thức thông thường rằng chúng ta không bao giờ thấy người khác, mà chỉ thấy suy nghĩ của chúng ta về họ. Tuy nhiên, giết kẻ sát nhân không có nghĩa là chúng ta phải cố gắng sống mà không có trí tuệ, và chỉ tin tưởng vào những xung động của chúng ta, vốn là một giai đoạn thấp hơn. Chúng ta phải vươn lên cấp độ trực giác, vốn cao hơn trí tuệ, và cho phép điều đó xác định đối tượng mà suy nghĩ của chúng ta sẽ hướng tới.

If people could see the effect of prejudice in the mental body, they would be surprised. The matter of that body is, or should be, in a constant rhythmical flow, and different parts of it, or rings, have to do with thought along different lines. If one has a prejudice along some one line of thinking, there is a congestion in the ring which has to do with that line; the matter in that place no longer flows freely. The appearance made on the mental body by this congestion is exactly like that of a great wart. We ought to be able to look out through any portion of the mental body, but the effect of that wart is to interfere with our vision. When we try to look out through this part of the mental body things will appear distorted, as has been explained before.^[5]

Nếu mọi người có thể thấy tác động của định kiến trong thể trí, họ sẽ ngạc nhiên. Vật chất của thể đó, hoặc nên là, trong một dòng chảy nhịp nhàng liên tục, và các phần khác nhau của nó, hoặc các vòng, liên quan đến suy nghĩ theo các dòng khác nhau. Nếu một người có định kiến theo một dòng suy nghĩ nào đó, sẽ có sự tắc nghẽn trong vòng liên quan đến dòng đó; vật chất ở nơi đó không còn chảy tự do. Hình ảnh tạo ra trên thể trí bởi sự tắc nghẽn này giống hệt như một cái mụn lớn. Chúng ta nên có khả năng nhìn ra qua bất kỳ phần nào của thể trí, nhưng tác động của cái mụn đó là cản trở tầm nhìn của chúng ta. Khi chúng ta cố gắng nhìn ra qua phần này của thể trí, mọi thứ sẽ xuất hiện méo mó, như đã được giải thích trước đây.

It is in this way that the mind is the slayer of the real. Even the best people have some prejudices. Someone, for example, who prides himself on being free from them in one direction—let us say about caste or colour—will have them in another, perhaps in regard to manners. He does not mind whether a man’s skin be brown, or white, or red, or yellow; but if the man should happen to eat off his knife, or pronounce words in a provincial way, he is not at all indifferent.

Đó là cách mà thể trí là kẻ sát nhân của thực tại. Ngay cả những người tốt nhất cũng có một số định kiến. Ai đó, chẳng hạn, tự hào rằng mình không có định kiến theo một hướng nào đó—hãy nói về đẳng cấp hoặc màu da—sẽ có chúng theo một hướng khác, có lẽ liên quan đến cách cư xử. Anh ta không quan tâm liệu da của một người có màu nâu, trắng, đỏ hay vàng; nhưng nếu người đó tình cờ ăn bằng dao của mình, hoặc phát âm từ theo cách địa phương, anh ta không hề điềm nhiên.

The worst of these prejudices are generally those of the existence of which we are quite unaware, with which perhaps we have grown up from childhood. They are exceedingly hard to eradicate. The only way to conquer them completely is by love. If the man’s manners offend us, he will learn better ones in time—if not in this incarnation, then in the next—but the man is part of the Logos, just as we are. The love of God, like the peace of God, passeth understanding, and not only excuses all, but feels no need to excuse.

Những định kiến tồi tệ nhất thường là những định kiến mà chúng ta hoàn toàn không nhận thức được, có lẽ chúng ta đã lớn lên cùng chúng từ thời thơ ấu. Chúng cực kỳ khó để loại bỏ. Cách duy nhất để chinh phục chúng hoàn toàn là bằng tình thương. Nếu cách cư xử của người đó làm chúng ta khó chịu, anh ta sẽ học được những cách cư xử tốt hơn theo thời gian—nếu không phải trong kiếp này, thì trong kiếp sau—nhưng người đó là một phần của Thượng đế, cũng như chúng ta. Tình thương của Thượng đế, giống như sự bình an của Thượng đế, vượt qua sự hiểu biết, và không chỉ tha thứ cho tất cả, mà còn không cảm thấy cần phải tha thứ.

We must learn to bear love to all men as though they were our brother-pupils. The tie between pupils of the same Master is the strongest in the world, except that which exists between members of the Brotherhood. In time, the pupil will learn to extend the quality of love that he has acquired under these conditions of unity, until he feels it towards all whom he sees.

Chúng ta phải học cách mang tình thương đến với tất cả mọi người như thể họ là huynh đệ-đệ tử của chúng ta. Mối liên kết giữa các đệ tử của cùng một Chân sư là mạnh mẽ nhất trên thế giới, ngoại trừ mối liên kết tồn tại giữa các thành viên của Huynh đệ đoàn. Theo thời gian, đệ tử sẽ học cách mở rộng phẩm chất tình thương mà anh ta đã có được dưới những điều kiện của sự thống nhất này, cho đến khi anh ta cảm thấy điều đó đối với tất cả những người mà anh ta thấy.

Of teachers there are many: the Master-Soul is one, Alaya, the universal Soul. Live in that Master as its ray in thee. Live in thy fellows as they live in it.

Có nhiều Sư Phụ, Hồn Mẹ là một trong số đó, nó là Alaya, là Hồn Vũ Trụ. Con hãy sống trong Ðức Sư Phụ đó cũng như những tia sáng của Người sống nơi con. Con hãy sống trong đồng loại con cũng như họ đang sống trong Người vậy.

This is the same idea of unity, put even more beautifully.

Đây là cùng một ý tưởng về sự thống nhất, được diễn đạt một cách đẹp đẽ hơn.

Before thou standest on the threshold of the Path; before thou crossest the foremost gate, thou hast to merge the two into the one and sacrifice the personal to the Self impersonal, and thus destroy the path between the two—Antahkarana.

Trước khi bước đến ngưỡng cửa của con Ðường Ðạo, trước khi vượt qua cửa thứ nhứt, con phải hỗn hợp cả hai vào trong một, hy sinh phàm ngã cho Chơn Ngã, và do đó phá bỏ con đường ở giữa đôi bên — Antahkarana.

The general meaning of this verse is quite clear to us, but the use of the word antahkarana is a little unusual, especially as Madame Blavatsky has annotated it. She says: “Antahkarana is the lower Manas, the path of communication or communion between the personality and the higher Manas or human Soul. At death it is destroyed as a path or medium of communication, and its remains survive in a form as a Kamarupa—the shell.”

Ý nghĩa chung của câu này khá rõ ràng đối với chúng ta, nhưng việc sử dụng từ antahkarana có chút bất thường, đặc biệt là khi Bà Blavatsky đã chú thích nó. Bà nói: “Antahkarana là Hạ trí, con đường giao tiếp hoặc giao hòa giữa phàm ngã và Thượng trí hoặc Linh hồn con người. Khi chết, nó bị phá hủy như một con đường hoặc phương tiện giao tiếp, và tàn dư của nó tồn tại dưới dạng một Kamarupa—vỏ bọc.”

In the latter part of the third volume of The Secret Doctrine, Madame Blavatsky sometimes uses the word kama-manas for what we now call the lower mind, meaning a mind the character of which is built up during the personal life under the influence of kama. The antahkarana could then be regarded as the lower manas pure and undented, the ray of the higher manas. During life, it is possible for a man to get into touch with the higher manas through that channel, and as we have seen in The Masters and the Path,^[6] the pupil addresses himself to the task of so widening the channel that it is always fully open, and the active higher manas may express himself all the time in the personality. But after death the average man has not the freedom that he had before to initiate new activities or to try new experiments; he is now in the world of the effects of the causes he set going during earth life, and must first work out his collected lower emotions on the astral plane, and then his collected higher emotions on the lower mental plane, in the devachanic condition. So, in a sense, his antahkarana has ceased to function as a downward channel. This does not apply, however, to the man who is the master of his own feelings and thoughts or to the pupil who ranges the astral and lower mental planes at will.

Trong phần sau của tập ba của Giáo Lý Bí Nhiệm, Bà Blavatsky đôi khi sử dụng từ kama-manas cho những gì chúng ta hiện gọi là hạ trí, có nghĩa là một trí tuệ mà tính cách của nó được xây dựng trong cuộc sống cá nhân dưới ảnh hưởng của kama. Antahkarana sau đó có thể được coi là hạ trí thuần khiết và không bị hỡi nhiễm, tia sáng của thượng trí. Trong cuộc sống, một người có thể tiếp xúc với thượng trí thông qua kênh đó, và như chúng ta đã thấy trong Các Chân sư và Thánh Đạo, đệ tử tự mình thực hiện nhiệm vụ mở rộng kênh đó để nó luôn mở hoàn toàn, và thượng trí hoạt động có thể tự biểu hiện mọi lúc trong phàm ngã. Nhưng sau khi chết, người bình thường không còn tự do như trước để khởi xướng các hoạt động mới hoặc thử nghiệm mới; anh ta hiện đang ở trong thế giới của những hiệu ứng của những nguyên nhân mà anh ta đã khởi động trong cuộc sống trần gian, và trước tiên phải làm việc qua những cảm xúc thấp hơn đã thu thập của mình trên cõi cảm dục, và sau đó là những cảm xúc cao hơn đã thu thập của mình trên cõi hạ trí, trong trạng thái devachanic. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, antahkarana của anh ta đã ngừng hoạt động như một kênh đi xuống. Điều này không áp dụng, tuy nhiên, đối với người làm chủ được cảm xúc và suy nghĩ của mình hoặc đối với đệ tử có thể tự do di chuyển trên cõi cảm dục và cõi hạ trí theo ý muốn.

During life the ego in the causal body has entrusted some of his own energy, as it were, to the search for useful experience to which his personality was adapted, and in so far as the personality failed in its mission, that energy, those rays of the higher manas, have been lost, remaining but as a centre for the shell, or even for the production of a dweller on the threshold if they are strong enough to last over to the next incarnation.

Trong cuộc sống, chân ngã trong thể nguyên nhân đã giao phó một phần năng lượng của chính mình, như thể, để tìm kiếm kinh nghiệm hữu ích mà phàm ngã của anh ta đã thích nghi, và trong chừng mực phàm ngã thất bại trong sứ mệnh của mình, năng lượng đó, những tia sáng của thượng trí, đã bị mất, chỉ còn lại như một trung tâm cho vỏ bọc, hoặc thậm chí cho việc tạo ra một kẻ chận ngõ nếu chúng đủ mạnh để tồn tại đến kiếp sau.

In current Theosophical terms, after death the man remains in the astral plane for a period, longer or shorter, according to the quantity and virility of his selfish desires, be they gross or refined or mixed. Then he meets with his second death, the death of the astral body, and goes on into devachan, a special condition on the lower mental plane, in his lower mental body, in which he works up to perfection all his unselfish ambitions and desires. While he is in this latter state, some part of the discarded astral corpse may still be roaming about in a congenial environment, if that body was coarse. All this has been very fully explained in my little works The Astral Plane and The Devachanic Plane. Anything like a full description of these after-death states here would swell this book to unwieldy proportions.

Theo thuật ngữ Thông Thiên Học hiện tại, sau khi chết, người đó vẫn ở cõi cảm dục trong một khoảng thời gian, dài hay ngắn, tùy theo số lượng và sức mạnh của những ham muốn ích kỷ của anh ta, dù là thô tục hay tinh tế hay hỗn hợp. Sau đó, anh ta gặp cái chết thứ hai, cái chết của thể cảm dục, và tiếp tục vào devachan, một trạng thái đặc biệt trên cõi hạ trí, trong thể hạ trí của mình, nơi anh ta hoàn thiện tất cả những tham vọng và ham muốn vô ngã của mình. Trong khi anh ta ở trong trạng thái này, một phần của xác cảm dục bị loại bỏ có thể vẫn còn lang thang trong một môi trường phù hợp, nếu thể đó thô tục. Tất cả điều này đã được giải thích rất đầy đủ trong các tác phẩm nhỏ của tôi Cõi Cảm Dục và Cõi Devachanic. Bất cứ điều gì giống như một mô tả đầy đủ về những trạng thái sau khi chết này ở đây sẽ làm cho cuốn sách này trở nên quá cồng kềnh.

When writing the article on Lost Souls, which has been incorporated in The Inner Life, I thought of a simple explanation of the connection between the higher and lower mind. By far the greater part of the ego belongs to the highest sub-plane of the mental; a lesser portion belongs to the second sub-plane, and still less to the third. We may therefore imagine a diagram representing the ego on those three sub-planes, as being shaped something like a conventional heart, tapering to a point at the bottom. In the ordinary person only that little point comes down into the personality—so that a very small portion of the ego is in activity in reference to it.

Khi viết bài về Linh hồn Lạc lối, đã được đưa vào Cuộc Sống Nội Tâm, tôi đã nghĩ đến một lời giải thích đơn giản về mối liên hệ giữa thượng trí và hạ trí. Phần lớn nhất của chân ngã thuộc về cõi phụ cao nhất của trí tuệ; một phần nhỏ hơn thuộc về cõi phụ thứ hai, và ít hơn nữa thuộc về cõi phụ thứ ba. Do đó, chúng ta có thể tưởng tượng một sơ đồ đại diện cho chân ngã trên ba cõi phụ đó, có hình dạng giống như một trái tim truyền thống, thu hẹp đến một điểm ở dưới cùng. Ở người bình thường, chỉ có điểm nhỏ đó đi xuống phàm ngã—vì vậy một phần rất nhỏ của chân ngã hoạt động liên quan đến nó.

Probably not more than a hundredth part of it is active in people who are unevolved. With occult students a little of the second sub-plane is generally in activity also. More advanced students have a great deal of that sub-plane in activity, and in the stage below that of the Arhat, about one half the ego is active.

Có lẽ không quá một phần trăm của nó hoạt động ở những người chưa tiến hóa. Với các học viên huyền bí, một chút của cõi phụ thứ hai thường cũng hoạt động. Những học viên tiến bộ hơn có một phần lớn của cõi phụ đó hoạt động, và ở giai đoạn dưới Arhat, khoảng một nửa chân ngã hoạt động.

The hold that the ego has over his lower vehicles is only very partial, and the antahkarana may be regarded as the arm stretched out between the little piece of the ego that is awakened, and the part put down, the hand, which frequently forgets about the higher and often even works against it. When the two are perfectly joined this attenuated thread ceases to exist.

Sự kiểm soát mà chân ngã có đối với các hiện thể thấp hơn của mình chỉ rất hạn chế, và antahkarana có thể được coi là cánh tay vươn ra giữa phần nhỏ của chân ngã đã thức tỉnh, và phần được đặt xuống, bàn tay, thường quên đi phần cao hơn và thậm chí thường xuyên hoạt động chống lại nó. Khi hai phần được kết hợp hoàn hảo, sợi dây mảnh mai này sẽ không còn tồn tại.

In Sanskrit the word antahkarana means the inner organ or inner instrument, and the destruction of that would imply that the ego would no longer need an instrument, but would work directly on the personality. The ego actually loses a part of himself when the cohesion of the ego as a whole is weaker than the forces of entanglement, but he has also gained something during the life, and generally (always excepting the case of a very wicked life) the gain is more than the loss sustained through the entanglement with the lower manas. A little of himself and a little of the lower manas is left in the kama-rupa at the second death. The antahkarana should therefore be thought of as the link which joins the higher and the lower self, and which disappears when one will operates the two.

Trong tiếng Phạn, từ antahkarana có nghĩa là cơ quan bên trong hoặc công cụ bên trong, và sự phá hủy của nó sẽ ngụ ý rằng chân ngã sẽ không còn cần một công cụ, mà sẽ hoạt động trực tiếp trên phàm ngã. Chân ngã thực sự mất một phần của mình khi sự kết hợp của chân ngã như một tổng thể yếu hơn các lực lượng ràng buộc, nhưng anh ta cũng đã đạt được điều gì đó trong cuộc sống, và thường (luôn ngoại trừ trường hợp của một cuộc sống rất xấu xa) sự đạt được nhiều hơn sự mất mát do sự ràng buộc với hạ trí. Một chút của bản thân anh ta và một chút của hạ trí được để lại trong kama-rupa tại cái chết thứ hai. Do đó, antahkarana nên được coi là liên kết nối liền phần cao hơn và phần thấp hơn, và biến mất khi một ý chí điều khiển cả hai.

Thou hast to be prepared to answer Dharma, the stern law, whose voice will ask thee at thy first, at thy initial step:

Con phải chuẩn bị để trả lời với Dharma, luật nghiêm khắc, tiếng nói của nó sẽ thốt lên để hỏi con tại đầu đường, ở bước thứ nhứt.

“Hast thou complied with all the rules, O thou of lofty hopes?

“Con đã sống đúng theo tất cả các quy điều, hỡi con người của ước vọng cao siêu?

Hast thou attuned thy heart and mind to the great mind and heart of all mankind? For as the sacred river’s roaring voice whereby all nature-sounds are echoed back, so must the heart of him who in the stream would enter thrill in response to every sigh and thought of all that lives and breathes.”

“Con có hòa hợp tâm lẫn trí của con với tâm và trí của toàn thể nhân loại chăng? Vì cũng giống như tiếng gầm thét của con sông thánh đáp ứng với tất cả âm thanh của vạn vật, tâm của kẻ muốn nhập lưu phải rung động đáp lại mọi tiếng thở than, mọi tư tưởng của những loài biết sống, biết thở “.

Madame Blavatsky here gives us a long foot-note, explaining that the Northern Buddhists, and indeed all Chinamen, find in the deep roar of some of the great and sacred rivers the key-note of nature. She points out that it is a well-known fact in physical science, as well as in occultism, that the aggregate sound of nature—such as is heard in the roar of great rivers, the noise produced by the waving tops of trees in larger forests, or that of a city heard at a distance—is a definite single tone of quite an appreciable pitch. All that is true, and one who has learned to do so can always hear the underlying tone of nature. Every planet also has its own sound; it intones its own notes as it moves through space, and by this tone the Logos knows whether all is going well, with His worlds, somewhat in the same way that a practised engineer can tell by the sound of his engine whether all is well with his machinery. So must the aspirant listen constantly to the life in all around him. This brings us back to that quality of sympathy which this book so strongly insists upon. Often we think we understand our nearest friends, but really we do not, as is often quite apparent to an outside observer.^[7] But a Master always understands; He cannot possibly misunderstand. He may say that He does not approve of something that He sees; yet He is always in perfect sympathy, and understands without our needing to say a single word. We must try to understand others by endeavouring to see things as they see them, by understanding what their thoughts are, not by doing what they do.

Bà Blavatsky ở đây cho chúng ta một chú thích dài, giải thích rằng các Phật tử Bắc và thực sự tất cả người Trung Quốc, tìm thấy trong tiếng gầm sâu của một số dòng sông lớn và thiêng liêng âm điệu chủ đạo của tự nhiên. Bà chỉ ra rằng đó là một sự thật được biết đến trong khoa học vật lý, cũng như trong huyền bí học, rằng âm thanh tổng hợp của tự nhiên—như được nghe trong tiếng gầm của các dòng sông lớn, tiếng ồn do các ngọn cây đung đưa trong các khu rừng lớn, hoặc tiếng ồn của một thành phố nghe từ xa—là một âm đơn nhất định có cao độ khá rõ ràng. Tất cả điều đó là đúng, và một người đã học cách làm điều đó có thể luôn nghe thấy âm điệu nền tảng của tự nhiên. Mỗi hành tinh cũng có âm thanh riêng của nó; nó phát ra âm điệu riêng của mình khi di chuyển qua không gian, và bằng âm điệu này, Thượng đế biết liệu mọi thứ có đang diễn ra tốt đẹp với các thế giới của Ngài hay không, tương tự như cách mà một kỹ sư có kinh nghiệm có thể biết bằng âm thanh của động cơ của mình liệu mọi thứ có ổn với máy móc của mình hay không. Vì vậy, người chí nguyện phải lắng nghe liên tục cuộc sống xung quanh mình. Điều này đưa chúng ta trở lại với phẩm chất đồng cảm mà cuốn sách này nhấn mạnh mạnh mẽ. Thường thì chúng ta nghĩ rằng chúng ta hiểu bạn bè gần gũi nhất của mình, nhưng thực sự chúng ta không hiểu, như thường thấy rõ ràng đối với một người quan sát bên ngoài. Nhưng một Chân sư luôn hiểu; Ngài không thể hiểu sai. Ngài có thể nói rằng Ngài không tán thành điều gì đó mà Ngài thấy; tuy nhiên, Ngài luôn đồng cảm hoàn hảo, và hiểu mà không cần chúng ta phải nói một lời nào. Chúng ta phải cố gắng hiểu người khác bằng cách cố gắng nhìn nhận mọi thứ như họ thấy chúng, bằng cách hiểu suy nghĩ của họ là gì, không phải bằng cách làm những gì họ làm.

Disciples may be likened to the strings of the soul-echoing vina; mankind, unto its sounding-board; the hand that sweeps it to the tuneful breath of the great World-Soul. The string that fails to answer neath the Master’s touch in dulcet harmony with all the others, breaks and is cast away. So the collective minds of Lanoo Shravakas. They have to be attuned to the Acharya’s mind—one with the Over-Soul—or break away.

Người ta có thể ví các đệ tử như những sợi dây của cây đàn vina, kích động những tiếng vang nơi tâm hồn; nhân loại như phím đàn và bàn tay lướt nhẹ trên đó như hơi thở điều hòa của Ðại Hồn Thế Giới. Sợi dây nào không đáp lại ngón tay của Sư Phụ trong sự điều hòa êm dịu với tất cả những dây khác sẽ đứt và bị tháo bỏ. Tinh thần tập hợp của các đệ tử Thinh văn cũng thế. Tất cả phải hòa hợp với tinh thần của Sư Phụ, làm một với linh hồn siêu việt hay là phải nát tan.

The Occult Hierarchy makes use of disciples as the strings of a vina, on which it may sound the splendid music of the march of evolution, that all that music may then resound among mankind. What would you do, were you a musician, with a string that did not wish to blend itself with the rest, but tried to force itself into more prominent notice? You would throw it away. Anyone who has an axe of his own to grind, who wants knowledge or liberation, or anything else for himself, is not fit to be a pupil of the Master. With this in view every pupil will be tested. He will be given pieces of work which, if he neglects them, will be left undone. If the work is important, the Master will always have an understudy ready, but when it is just on the fringe of things it may be left, and that string will be cast aside.

Thánh Đoàn Huyền Bí sử dụng các đệ tử như những dây đàn của một cây vina, trên đó Ngài có thể xướng lên bản nhạc tuyệt vời của cuộc tiến hóa, để tất cả âm nhạc đó có thể vang vọng trong nhân loại. Bạn sẽ làm gì, nếu bạn là một nhạc sĩ, với một dây đàn không muốn hòa mình với những dây khác, mà cố gắng tự nổi bật hơn? Bạn sẽ vứt nó đi. Bất kỳ ai có mục đích riêng để mài giũa, muốn kiến thức hoặc giải thoát, hoặc bất cứ điều gì khác cho bản thân, không thích hợp để trở thành đệ tử của Chân sư. Với quan điểm này, mỗi đệ tử sẽ được thử thách. Y sẽ được giao những công việc mà nếu y bỏ bê, sẽ bị bỏ dở. Nếu công việc quan trọng, Chân sư sẽ luôn có một người thay thế sẵn sàng, nhưng khi nó chỉ nằm ở rìa của mọi thứ, nó có thể bị bỏ lại, và dây đàn đó sẽ bị loại bỏ.

The disciple must have not only harmony with the great purpose of the Master, but also with the rest of the workers. A man must do the work of his own department and not interfere with that of others; when their work touches his, he can only either help or hinder them, and it is his duty to help, to make things as easy as possible for a brother. This mutual forbearance and help acts like oil in machinery; when oil is lacking it may still work, but not so smoothly or well, and more energy will be needed to make it go. If one puts all one’s energy into the work, and yet wastes much of it in friction, that is almost the same as giving but a part of it. One must have in mind, not his own advancement, nor even the success of his own department, but the good of the whole.

Đệ tử không chỉ phải hòa hợp với mục đích lớn lao của Chân sư, mà còn với những người lao động khác. Một người phải làm công việc của bộ phận mình và không can thiệp vào công việc của người khác; khi công việc của họ chạm vào công việc của mình, y chỉ có thể giúp đỡ hoặc cản trở họ, và nhiệm vụ của y là giúp đỡ, làm cho mọi thứ dễ dàng nhất có thể cho một huynh đệ. Sự nhẫn nhịn và giúp đỡ lẫn nhau này hoạt động như dầu trong máy móc; khi thiếu dầu, nó vẫn có thể hoạt động, nhưng không trơn tru hoặc tốt, và cần nhiều năng lượng hơn để làm cho nó hoạt động. Nếu một người đặt tất cả năng lượng của mình vào công việc, nhưng lại lãng phí nhiều trong ma sát, điều đó gần như giống như chỉ đưa ra một phần của nó. Một người phải có trong tâm trí, không phải sự tiến bộ của riêng mình, cũng không phải thành công của bộ phận mình, mà là lợi ích của toàn thể.

Thus do the brothers of the shadow—the murderers of their Souls, the dread Dad-Dugpa clan.

Ðó là hành động của những “anh em trong bóng tối”—những kẻ giết chết Linh Hồn của họ, phái Dad-Dugpa mà người ta rất sợ.

All through her writings Madame Blavatsky applies the name Dugpa to the brothers of the shadow—black magicians, as we often call them. Perhaps it is rather an unfortunate name to have chosen, because the dugpas do not quite deserve all the hard things she has said about them.

Trong suốt các tác phẩm của mình, Madame Blavatsky áp dụng tên Dugpa cho các huynh đệ của bóng tối—những nhà hắc thuật, như chúng ta thường gọi họ. Có lẽ đó là một cái tên không may mắn để chọn, vì dugpas không hoàn toàn xứng đáng với tất cả những điều khó khăn mà bà đã nói về họ.

In Tibet, before Buddhism penetrated that land, there was much worship of elementals and nature-spirits, and offerings of a propitiatory character were regularly made to them. The religion was on a low level, as all religions of a propitiatory nature must be. “The Bhons and Dugpas,” says Madame Blavatsky, “and the various sects of the ‘Redcaps’, are regarded as the most versed in sorcery. They inhabit Western and Little Tibet and Bhutan.” The old religion thus still lives.

Ở Tây Tạng, trước khi Phật giáo thâm nhập vào vùng đất đó, có rất nhiều sự thờ cúng các tinh linh và thần tự nhiên, và các lễ vật mang tính chất cầu xin thường xuyên được dâng lên cho họ. Tôn giáo này ở mức độ thấp, như tất cả các tôn giáo mang tính chất cầu xin phải như vậy. “Các Bhons và Dugpas,” Madame Blavatsky nói, “và các giáo phái khác của ‘Mũ Đỏ’, được coi là những người thông thạo nhất trong ma thuật. Họ cư trú ở Tây Tây Tạng và Bhutan.” Tôn giáo cũ vẫn còn sống.

The same thing has happened in other religions. In Christianity, for example, as I have before pointed out,^[8] Jehovah still lingers—a tribal deity, who was jealous of other gods. The Jews knew nothing of one supreme Deity until they were carried away into Assyrian captivity; then they tried to identify the Supreme God whom they then heard of with their own tribal god, and much confusion resulted. Unhappily Christianity became entangled in this, and it still appears in the English Communion’ Service. In the early part of that service the Jewish Ten Commandments are read, where a jealous god is spoken of, but later on in the same service we find that God is called “God of God, Light of Light, Very God of Very God”. The old idea of propitiation also passed on into Christianity, in the curious idea that God was bought off by the death of His own Son.

Điều tương tự đã xảy ra trong các tôn giáo khác. Trong Kitô giáo, chẳng hạn, như tôi đã chỉ ra trước đây, Jehovah vẫn còn tồn tại—một vị thần bộ lạc, người ghen tị với các thần khác. Người Do Thái không biết gì về một Thượng đế tối cao cho đến khi họ bị đưa đi lưu đày ở Assyria; sau đó họ cố gắng xác định Thượng đế Tối cao mà họ nghe nói đến với vị thần bộ lạc của họ, và nhiều sự nhầm lẫn đã xảy ra. Không may, Kitô giáo đã bị vướng vào điều này, và nó vẫn xuất hiện trong Nghi thức Thánh Thể Anh. Trong phần đầu của nghi thức đó, Mười Điều Răn của người Do Thái được đọc, nơi một vị thần ghen tị được nhắc đến, nhưng sau đó trong cùng nghi thức, chúng ta thấy rằng Thượng đế được gọi là “Thượng đế của Thượng đế, Ánh sáng của Ánh sáng, Thượng đế Thực của Thượng đế Thực”. Ý tưởng cũ về sự cầu xin cũng đã truyền vào Kitô giáo, trong ý tưởng kỳ lạ rằng Thượng đế đã được mua chuộc bằng cái chết của Con Ngài.

In Tibet, though Buddhism sent no less than three missions to that country, and the people are mostly Buddhists of a sort, the old religion comes up again and again, for it had a great hold on the hearts of the people. The same phenomenon may be found in the Italian Apennines, where the old Etruscan religion, far older than the Roman, is still to be seen. The Catholic Church has set itself against this in vain. Another instance is evident in Ceylon. The people there are Buddhists, and there are some Christians, descendants of those who were converted by the Portuguese. Still, in moments of real necessity—of serious illness or calamity—Buddhists and Christians alike revert to the old “devil-worship”. If you ask them why they do so, they will reply: “Of course we are Buddhists or Christians, and are civilized; but there may, after all, be something more in the old faith, and there is no harm in making things quite safe.”

Ở Tây Tạng, mặc dù Phật giáo đã gửi không dưới ba sứ mệnh đến đất nước đó, và người dân phần lớn là Phật tử theo một cách nào đó, tôn giáo cũ lại nổi lên nhiều lần, vì nó đã có một sự nắm giữ lớn trong trái tim của người dân. Hiện tượng tương tự có thể được tìm thấy ở dãy Apennines của Ý, nơi tôn giáo Etruscan cổ xưa hơn nhiều so với La Mã, vẫn còn được thấy. Giáo hội Công giáo đã chống lại điều này một cách vô ích. Một ví dụ khác rõ ràng ở Ceylon. Người dân ở đó là Phật tử, và có một số Kitô hữu, hậu duệ của những người đã được cải đạo bởi người Bồ Đào Nha. Tuy nhiên, trong những lúc thực sự cần thiết—bệnh tật nghiêm trọng hoặc tai họa—cả Phật tử và Kitô hữu đều quay trở lại với “thờ cúng ma quỷ” cũ. Nếu bạn hỏi họ tại sao họ làm như vậy, họ sẽ trả lời: “Tất nhiên chúng tôi là Phật tử hoặc Kitô hữu, và là người văn minh; nhưng sau tất cả, có thể có điều gì đó hơn trong đức tin cũ, và không có hại gì khi làm cho mọi thứ an toàn hơn.”

The termination pa means simply “people”. Thus, the followers of the Master Kuthumi are called in Tibet Kut-Hum-pa. The Bhon-pa are the followers of the aboriginal religion. The descendants of the converts made by the first mission are called Ninma-pa. That first incursion of Buddhism rapidly became corrupted by the old faith. The Kargyu sect represents the converts of the second mission, which was sent to Tibet some centuries later than the first. The Dug-pa, or Red-caps, belong to this sect, and so are two removes from the Bhon-pa. It also became impure, and allowed the old beliefs to creep in.

Hậu tố pa đơn giản có nghĩa là “người”. Do đó, những người theo Chân sư Kuthumi được gọi ở Tây Tạng là Kut-Hum-pa. Bhon-pa là những người theo tôn giáo bản địa. Hậu duệ của những người cải đạo bởi sứ mệnh đầu tiên được gọi là Ninma-pa. Cuộc xâm nhập đầu tiên của Phật giáo nhanh chóng bị biến đổi bởi đức tin cũ. Giáo phái Kargyu đại diện cho những người cải đạo của sứ mệnh thứ hai, được gửi đến Tây Tạng vài thế kỷ sau sứ mệnh đầu tiên. Dug-pa, hay Mũ Đỏ, thuộc về giáo phái này, và do đó cách xa hai bước so với Bhon-pa. Nó cũng trở nên không trong sạch, và cho phép những niềm tin cũ len lỏi vào.

Then came the third and last reform, by Tsong-ka-pa. The followers of this are the Gelug-pa, or Yellow-caps. To this sect belong the Dalai Lama and the Teshu Lama, and the present government of the country. To it also belong outwardly our two Masters. The people of this sect wear, on great occasions, yellow robes, and curious high-pointed helmet-like caps.

Sau đó đến cuộc cải cách thứ ba và cuối cùng, bởi Tsong-ka-pa. Những người theo giáo phái này là Gelug-pa, hay Mũ Vàng. Thuộc về giáo phái này có Dalai Lama và Teshu Lama, và chính phủ hiện tại của đất nước. Cũng thuộc về giáo phái này là hai Chân sư của chúng ta. Những người của giáo phái này mặc, vào những dịp lớn, áo choàng vàng, và những chiếc mũ giống như mũ bảo hiểm cao và nhọn.

Aryasanga belonged to the Yellow-caps; so, of course, did Alcyone, in His last incarnation, as the former’s disciple. Perhaps Alcyone somewhat strengthened His teacher’s expressions when speaking of the Red-caps. To call them “murderers of their souls” is hardly in keeping with the spirit of the Buddhist religion.

Aryasanga thuộc về Mũ Vàng; tất nhiên, Alcyone cũng vậy, trong lần hóa thân cuối cùng của Ngài, với tư cách là đệ tử của người trước. Có lẽ Alcyone đã phần nào củng cố những biểu hiện của thầy mình khi nói về Mũ Đỏ. Gọi họ là “những kẻ sát nhân của linh hồn mình” không hoàn toàn phù hợp với tinh thần của tôn giáo Phật giáo.

The Dug-pa clan, then, is not quite so bad as it has been painted. They are Buddhists, with nature-worship super-imposed. This old worship, its enemies say, included animal sacrifices, and even human sacrifices at one time.

Dòng tộc Dug-pa, do đó, không hoàn toàn tệ như đã được miêu tả. Họ là Phật tử, với sự thờ cúng tự nhiên được chồng lên. Sự thờ cúng cũ này, kẻ thù của nó nói, bao gồm cả hiến tế động vật, và thậm chí cả hiến tế con người vào một thời điểm nào đó.

The Yellow-caps are opposed to them, because they are striving to maintain a purer Buddhism. Their rules are stricter, and admit much less of nature-worship, though even they have not been able to keep entirely free from it, so that some day a fresh reform may well be undertaken. From the Dug-pa clan some have joined the Yellow-caps, and have even attracted the attention of our Masters, so they cannot be altogether bad. The Bhon-pa are not a very advanced or dignified kind of black magicians, so to call them “brothers of the shadow” gives them more credit than they deserve, even on their own line.

Mũ Vàng phản đối họ, vì họ đang cố gắng duy trì một Phật giáo trong sạch hơn. Quy tắc của họ nghiêm ngặt hơn, và thừa nhận ít hơn nhiều về sự thờ cúng tự nhiên, mặc dù ngay cả họ cũng không thể giữ hoàn toàn tự do khỏi nó, vì vậy một ngày nào đó một cuộc cải cách mới có thể được thực hiện. Từ dòng tộc Dug-pa, một số đã gia nhập Mũ Vàng, và thậm chí đã thu hút sự chú ý của các Chân sư của chúng ta, vì vậy họ không thể hoàn toàn xấu. Bhon-pa không phải là một loại nhà hắc thuật tiên tiến hay đáng kính, vì vậy gọi họ là “huynh đệ của bóng tối” cho họ nhiều tín nhiệm hơn họ xứng đáng, ngay cả trên con đường của họ.

Hast thou attuned thy being to humanity’s great pain, O candidate for light?

Con đã hòa hợp tâm hồn con với sự đau khổ lớn lao của nhân loại chưa, hỡi cử tử sắp vào trong ánh sáng?

Thou hast?… Thou mayest enter. Yet, ere thou settest foot upon the dreary path of sorrow, ‘tis well thou should’st first learn the pitfalls on thy way.

Nếu con đã thực hiện rồi?… Con có thể vào. Tuy nhiên trước khi đặt chân trên con đường đau khổ, tốt hơn con nên biết trước những bãi lầy của con đường đó.

Once more we have that idea of the path of woe. There is no sorrow on this Path; strenuous effort there is, but with it the greatest joy in the work. Of this joy many teachers have spoken, with the result sometimes that their pupils, encountering the early difficulties, have been disappointed. Aryasanga evidently was anxious hot to mislead any pupil of his, so he laid stress on the difficulties.

Một lần nữa chúng ta có ý tưởng về con đường đau khổ. Không có nỗi đau nào trên Con Đường này; có nỗ lực căng thẳng, nhưng cùng với đó là niềm vui lớn nhất trong công việc. Nhiều Huấn Sư đã nói về niềm vui này, với kết quả đôi khi là học trò của họ, khi gặp phải những khó khăn ban đầu, đã thất vọng. Aryasanga rõ ràng lo lắng không muốn làm lạc hướng bất kỳ học trò nào của mình, vì vậy ông nhấn mạnh vào những khó khăn.

There is a difficult stage through which all have to pass—a stage between two certainties. Many in this position care nothing for the things of the world. They do not care, for example, whether they have money, fine houses and clothes, or not. If wealth should come to them, it would be a responsibility that they would meet like any other, but they would be equally content if they had just sufficient. The lower things have fallen away, and yet the higher ones are still matters of faith, not of knowledge and experience. In this condition the man inevitably has a monotonous and sometimes a miserable time, which may last for a longer or shorter period, and may possibly occur several times.

Có một giai đoạn khó khăn mà tất cả phải trải qua—một giai đoạn giữa hai sự chắc chắn. Nhiều người trong vị trí này không quan tâm đến những thứ của thế giới. Họ không quan tâm, chẳng hạn, liệu họ có tiền, nhà cửa và quần áo đẹp hay không. Nếu sự giàu có đến với họ, đó sẽ là một trách nhiệm mà họ sẽ đối mặt như bất kỳ trách nhiệm nào khác, nhưng họ sẽ hài lòng như nhau nếu họ chỉ có đủ. Những thứ thấp hơn đã rơi rụng, và những thứ cao hơn vẫn là vấn đề của niềm tin, không phải của kiến thức và kinh nghiệm. Trong tình trạng này, người đó không thể tránh khỏi một thời gian đơn điệu và đôi khi khốn khổ, có thể kéo dài trong một khoảng thời gian dài hơn hoặc ngắn hơn, và có thể xảy ra nhiều lần.

But when the higher is clearly seen, all is changed, and the Path becomes radiant with happiness. Then the lower things have lost all attraction. Take the case of our President. If she devoted her time and talents to worldly ends, she could certainly win great fame and position along one or other of several lines; but if you were to ask her whether it would be a pleasure to give up what she has chosen and follow a line of worldly ambition, she would surely say; “Certainly not; why should I? Nothing could possibly equal the delight of the Master’s service.”

Nhưng khi cái cao hơn được nhìn thấy rõ ràng, mọi thứ đều thay đổi, và Con Đường trở nên rực rỡ với hạnh phúc. Khi đó những thứ thấp hơn đã mất hết sức hấp dẫn. Hãy lấy trường hợp của Chủ tịch của chúng ta. Nếu bà dành thời gian và tài năng của mình cho mục đích thế gian, bà chắc chắn có thể đạt được danh tiếng và vị trí lớn trên một hoặc nhiều lĩnh vực; nhưng nếu bạn hỏi bà liệu có vui không khi từ bỏ những gì bà đã chọn và theo đuổi một con đường tham vọng thế gian, bà chắc chắn sẽ nói; “Chắc chắn không; tại sao tôi phải làm vậy? Không có gì có thể sánh bằng niềm vui của việc phụng sự Chân sư.”

There is far greater joy in the life of the disciple than in any worldly life, however beautiful the surroundings may be. He renounces personal possessions of every sort, but what does he want with them? In India often a great man, who has been perhaps the Prime Minister of a State, and has had great influence, fame and wealth, one day quietly drops the whole thing, puts on a yellow robe, and goes out owning nothing whatever. He does it knowing quite well both forms of life, and clearly seeing that the life that he has left is poor in real wealth and joy in comparison with that which he will lead as a hermit or a wandering sannyasi. It is often the case that one in a prominent position, such as the late Czar of Russia, can do very little to help the world. Such a position does not therefore appeal to the occultist. I remember the case of a highly advanced student who was given the choice between remaining an obscure person and rising to a leading position in one of the greatest countries of the world. He chose the latter alternative, and in due course became Prime Minister of Britain. In that position he found himself cramped by powerful and selfish interests, and opposed by the tower of the Church. Feeling the weight of his responsibility he was driven into a policy of Conciliation. Though his objects were to give greater freedom to the people and to consolidate the Empire, and he did achieve success in the latter aim, he always regretted his choice—perfectly unselfish as it had been—and he died a disappointed man.

Có niềm vui lớn hơn nhiều trong cuộc sống của đệ tử so với bất kỳ cuộc sống thế gian nào, dù môi trường có đẹp đến đâu. Y từ bỏ tài sản cá nhân mọi loại, nhưng y cần gì với chúng? Ở Ấn Độ, thường có một người vĩ đại, có thể đã từng là Thủ tướng của một bang, và có ảnh hưởng lớn, danh tiếng và giàu có, một ngày nào đó lặng lẽ từ bỏ tất cả, mặc áo vàng, và ra đi không sở hữu gì cả. Y làm điều đó với sự hiểu biết rõ ràng về cả hai hình thức sống, và thấy rõ rằng cuộc sống mà y đã từ bỏ là nghèo nàn về sự giàu có thực sự và niềm vui so với cuộc sống mà y sẽ dẫn dắt như một ẩn sĩ hoặc một sannyasi lang thang. Thường thì một người ở vị trí nổi bật, như cố Sa hoàng của Nga, có thể làm rất ít để giúp đỡ thế giới. Vì vậy, một vị trí như vậy không hấp dẫn đối với nhà huyền bí. Tôi nhớ trường hợp của một học sinh rất tiến bộ được cho lựa chọn giữa việc ở lại một người vô danh và vươn lên vị trí lãnh đạo ở một trong những quốc gia lớn nhất thế giới. Y đã chọn phương án sau, và theo thời gian trở thành Thủ tướng của Anh. Trong vị trí đó, y thấy mình bị kìm hãm bởi những lợi ích mạnh mẽ và ích kỷ, và bị đối lập bởi quyền lực của Giáo hội. Cảm thấy gánh nặng của trách nhiệm, y bị đẩy vào một chính sách hòa giải. Mặc dù mục tiêu của y là mang lại tự do lớn hơn cho người dân và củng cố Đế chế, và y đã đạt được thành công trong mục tiêu sau, y luôn hối tiếc về lựa chọn của mình—hoàn toàn không ích kỷ như nó đã từng—và y đã chết trong sự thất vọng.

Armed with the key of charity, of love and tender mercy, thou art secure before the gate of Dana, the gate that standeth at the entrance of the Path.

Võ trang bằng chìa khóa bố thí, bác ái và tình thương dịu dàng, con có thể an toàn trước Dana, cánh cửa dựng lên ở đầu Ðường Ðạo.

C.W.L.—Aryasanga now runs over once again the seven portals, taking them as stages on the path, and looking at them especially from the standpoint of the pitfalls that endanger the aspirant. The brighter side of the matter, the encouragement and strength that the candidate receives, are for the moment not being thought of; it is desirable to remember this, lest the Path should seem too sad.

C.W.L.—Aryasanga bây giờ một lần nữa điểm qua bảy cổng, xem chúng như những giai đoạn trên con đường, và nhìn chúng đặc biệt từ quan điểm của những cạm bẫy đe dọa người chí nguyện. Khía cạnh tươi sáng của vấn đề, sự khích lệ và sức mạnh mà ứng viên nhận được, hiện tại không được nghĩ đến; điều này cần được nhớ để Con Đường không có vẻ quá buồn bã.

Dana, as already explained, means more than simple almsgiving, more even than the feeling of charity; it implies the complete giving of oneself to the service of humanity, holding nothing back.

Dana, như đã giải thích, có nghĩa nhiều hơn là việc bố thí đơn giản, thậm chí nhiều hơn cả cảm giác từ thiện; nó ngụ ý sự cống hiến hoàn toàn của bản thân cho việc phụng sự nhân loại, không giữ lại điều gì.

Behold, O happy pilgrim! The portal that faceth thee is high and wide, seems easy of access. The road that leads therethrough is straight and smooth and green. Tis like a sunny glade in the dark forest depths, a spot on earth mirrored from Amitabha’s paradise. There nightingales of hope and birds of radiant plumage sing, perched in green bowers, chanting success to fearless pilgrims. They sing of Bodhisattva’s virtues five, the fivefold source of Bodhi power, and of the seven steps in knowledge.

Hãy nhìn xem, hỡi kẻ hành hương hữu phước! Cánh cửa trước mặt con cao và rộng, dường như rất dễ đi vào. Con đường đi xuyên qua đó thẳng tắp, phẳng lì và xanh mướt như khoảng rừng thưa ngập nắng giữa một cánh rừng tối mịt, một điểm ở thế giới cực lạc của Phật A Di Dà phản chiếu xuống trần gian. Nơi đây, những con chim quyên của hy vọng, những con chim cánh lông rực rỡ cũng hót trong những chòm cây xanh tươi khúc ca chào mừng sự thành công của những người hành hương dũng cảm. Chúng ca hát năm hạnh của các vị Bồ Tát, năm ngọn suối của năng lực Bồ Ðề, và bảy bước trên đường tri thức.

Pass on! For thou hast brought the key; thou art secure.

Con hãy bước qua! Con đã có chìa khóa; con sẽ được an toàn.

This verse gives us a beautiful and poetic description of the Path as its first part appears to the happy pilgrim. At first he thinks it is full of joy and very pleasant and easy to tread. It is easy, when one has seen the Holy Grail to give up all else and follow it. But after a while the vision may fade, the first enthusiasm wears itself out, and the man begins to grow weary. It is the way of human nature to want constant change. See how people rush after a novelty, and how, after a short time their interest slackens, the pursuit becomes monotonous, and they turn their attention to something else.

Câu thơ này mang đến cho chúng ta một mô tả đẹp đẽ và thơ mộng về Con Đường khi phần đầu tiên của nó xuất hiện với người hành hương hạnh phúc. Ban đầu, y nghĩ rằng nó đầy niềm vui và rất dễ chịu và dễ đi. Thật dễ dàng, khi một người đã thấy Chén Thánh, từ bỏ tất cả những thứ khác và theo đuổi nó. Nhưng sau một thời gian, tầm nhìn có thể phai nhạt, sự nhiệt tình ban đầu tự tiêu tan, và người đó bắt đầu mệt mỏi. Đó là cách của bản chất con người muốn thay đổi liên tục. Hãy xem cách mọi người đổ xô theo một điều mới lạ, và sau một thời gian ngắn, sự quan tâm của họ giảm dần, cuộc theo đuổi trở nên đơn điệu, và họ chuyển sự chú ý sang điều khác.

Studies in the lives of Alcyone showed us that most people make very little progress, even in a series of twenty or thirty lives. One man wrote, after hearing what name he bore in the Lives, and learning that he was very much the same fifty thousand years ago as he is now: If anyone had told me before that twenty-five thousand years ago I was anything but a savage in the woods, I could not have believed it. I answered him: “If twenty-five thousand years ago you had been a savage in the woods, the chances are that you would still be one today.”

Các nghiên cứu về cuộc sống của Alcyone đã cho chúng ta thấy rằng hầu hết mọi người tiến bộ rất ít, ngay cả trong một loạt hai mươi hoặc ba mươi cuộc sống. Một người đã viết, sau khi nghe tên mình trong Cuộc Sống, và biết rằng mình rất giống như cách đây năm mươi ngàn năm: Nếu ai đó đã nói với tôi trước rằng hai mươi lăm ngàn năm trước tôi không phải là một kẻ man rợ trong rừng, tôi không thể tin được. Tôi đã trả lời anh ta: “Nếu hai mươi lăm ngàn năm trước bạn là một kẻ man rợ trong rừng, có khả năng bạn vẫn sẽ là một người như vậy ngày hôm nay.”

If, however, a person does become enthusiastic for a spiritual object, he at once makes a rapid move forward; if he cannot continue his enthusiasm it is a pity, but probably in the rush he has accomplished as much as was intended for him in the present life. Now we have not only the motive to go forward, but we have also a great deal of knowledge to enable us to do so, and that helps to prevent us from falling back.

Tuy nhiên, nếu một người trở nên nhiệt tình với một mục tiêu tinh thần, y ngay lập tức tiến nhanh về phía trước; nếu y không thể duy trì sự nhiệt tình của mình, đó là điều đáng tiếc, nhưng có lẽ trong sự vội vã, y đã đạt được nhiều như dự định cho y trong cuộc sống hiện tại. Bây giờ chúng ta không chỉ có động lực để tiến lên, mà chúng ta còn có rất nhiều kiến thức để giúp chúng ta làm điều đó, và điều đó giúp ngăn chúng ta không bị tụt lại.

We must try to keep our enthusiasm always, and not allow ourselves to be affected by moods so that it is at the mercy of what happens to influence us on the physical plane, or on the psychical planes. We had a great testing of our enthusiasm when Madame Blavatsky died. I remember how it tended to fade when she left us. She had the faculty of keeping us all going, and when she went we felt limp, though some of us had succeeded in getting into direct touch with the Masters.

Chúng ta phải cố gắng giữ sự nhiệt tình của mình luôn luôn, và không để bản thân bị ảnh hưởng bởi tâm trạng để nó không bị chi phối bởi những gì xảy ra để ảnh hưởng đến chúng ta trên cõi hồng trần, hoặc trên các cõi cảm dục. Chúng ta đã có một thử thách lớn về sự nhiệt tình của mình khi Madame Blavatsky qua đời. Tôi nhớ làm thế nào nó có xu hướng phai nhạt khi bà rời bỏ chúng ta. Bà có khả năng giữ cho tất cả chúng ta tiếp tục, và khi bà ra đi, chúng tôi cảm thấy rã rời, mặc dù một số trong chúng tôi đã thành công trong việc tiếp xúc trực tiếp với các Chân sư.

And to the second gate the way is verdant too, but it is steep and winds uphill; yea, to its rocky top. Grey mists will overhang its rough and stony height, and all be dark beyond. As on he goes, the song of hope soundeth more feeble in the pilgrim’s heart. The thrill of doubt is now upon him; his step less steady grows.

Và từ đó đến cửa thứ nhì, con đường vẫn còn xanh tươi, nhưng dốc đứng và khúc khuỷu; thật thế, con đường lên đỉnh núi đầy đá, đầy mây mù xám ngắt lơ lững trên triền thẳng đứng gồ ghề và xa hơn nữa, tất cả đều tối tăm. Hành giả càng đi tới, khúc ca hy vọng trong lòng y càng vang lên yếu ớt. Bây giờ sự hoài nghi làm cho y rùn mình, bước chân y trở nên thiếu vững chắc.

Beware of this, O candidate; beware of fear that spreadeth, like the black and soundless wings of midnight bat, between the moonlight of thy Soul and thy great goal that loometh in the distance far away.

Hãy đề phòng điều đó, hỡi thí sinh! Hãy đề phòng sự lo sợ, nó giống như đôi cánh đen yên lặng của con dơi bay lúc nửa đêm giương ra chắn ngang giữa ánh trăng của tâm hồn và mục tiêu vĩ đại lờ mờ ở tận đàng xa.

Fear, O disciple, kills the will and stays all action. If lacking in the Shila virtue, the pilgrim trips, and karmic pebbles bruise his feet along the rocky path.

Hỡi đệ tử, sự lo sợ tiêu diệt ý chí và làm tê liệt mọi hành động. Nếu thiếu hạnh Shila, kẻ hành hương sẽ vấp vào những sỏi đá nhân quả và làm trầy trụa y trên con đường khổ nhọc.

The pupil generally comes in with a splendid outburst, and then slackens down. This is because he expected, though he may not have confessed it even to himself, that his life was going to be all changed; perhaps he imagined that he would have a life full of phenomena or that he would always realize the presence of the Master, and so be able to keep constantly at his highest level. His life is changed, but not in the way he thought.

Người học trò thường bắt đầu với một sự bùng nổ tuyệt vời, và sau đó chậm lại. Điều này là vì y mong đợi, mặc dù y có thể không thừa nhận điều đó ngay cả với chính mình, rằng cuộc sống của y sẽ hoàn toàn thay đổi; có lẽ y tưởng tượng rằng y sẽ có một cuộc sống đầy hiện tượng hoặc rằng y sẽ luôn cảm nhận được sự hiện diện của Chân sư, và do đó có thể giữ mình luôn ở mức cao nhất. Cuộc sống của y đã thay đổi, nhưng không theo cách y nghĩ.

When doubt appears it is for some students doubt of the entire body of Theosophical knowledge; they have not yet come into conscious touch with the Masters, and they begin to doubt Their very existence, and to wonder whether they are following an ignis fatuus. I hope no such doubt will come to any of us, but if it does it is best to fall back on first principles. Go back to the beginning; inspect your motives; examine the evidence.

Khi nghi ngờ xuất hiện, đối với một số học sinh, đó là nghi ngờ về toàn bộ kiến thức Thông Thiên Học; họ chưa tiếp xúc có ý thức với các Chân sư, và họ bắt đầu nghi ngờ sự tồn tại của Các Ngài, và tự hỏi liệu họ có đang theo đuổi một ánh sáng lừa dối. Tôi hy vọng không có nghi ngờ nào như vậy sẽ đến với bất kỳ ai trong chúng ta, nhưng nếu có, tốt nhất là quay lại các nguyên tắc đầu tiên. Quay lại từ đầu; kiểm tra động cơ của bạn; kiểm tra bằng chứng.

Then there is doubt of oneself, which sometimes assails the beginner; one may not be showing out the divinity that one wishes. But one must go on trying, without doubting, because success is absolutely assured for every man, and doubt is a great obstacle to attainment. Let a person who is sure from the outset that he will not be able to do it try to learn swimming. He will never learn. The doubt sends him under the water more than any real difficulty. Another, who has confidence, will learn almost at once.

Sau đó, có sự nghi ngờ về bản thân, đôi khi tấn công người mới bắt đầu; một người có thể không thể hiện ra thiên tính mà mình mong muốn. Nhưng một người phải tiếp tục cố gắng, không nghi ngờ, vì thành công là hoàn toàn đảm bảo cho mọi người, và nghi ngờ là một trở ngại lớn cho sự đạt được. Hãy để một người chắc chắn từ đầu rằng mình sẽ không thể làm được điều đó cố gắng học bơi. Y sẽ không bao giờ học được. Sự nghi ngờ khiến y chìm dưới nước nhiều hơn bất kỳ khó khăn thực sự nào. Một người khác, có sự tự tin, sẽ học gần như ngay lập tức.

The trouble with many aspirants to the Path is that they have this doubt as to whether they can achieve. Well, they must go on working for it, and get rid of their prejudice against themselves, for that is what it is, by reasoning it away. They must say to themselves: “I am going to do it, whether I can or not!”

Vấn đề với nhiều người chí nguyện trên Con Đường là họ có sự nghi ngờ này về việc liệu họ có thể đạt được hay không. Vâng, họ phải tiếp tục làm việc cho nó, và loại bỏ định kiến của họ chống lại bản thân, vì đó là điều nó là, bằng cách lý luận nó đi. Họ phải nói với bản thân: “Tôi sẽ làm điều đó, dù tôi có thể hay không!”

Aryasanga’s similes are always beautiful. He speaks here of the moonlight of the soul. It shines with a reflected light from the Logos, the sun, and also from the spiritual soul, buddhi, and the spirit, atma. He must let nothing come between, or the soul will be left in darkness.

Những hình ảnh so sánh của Aryasanga luôn đẹp đẽ. Ông nói ở đây về ánh trăng của linh hồn. Nó tỏa sáng với ánh sáng phản chiếu từ Thượng đế, mặt trời, và cũng từ linh hồn tinh thần, bồ đề, và tinh thần, atma. Y phải không để bất cứ điều gì xen vào, nếu không linh hồn sẽ bị bỏ lại trong bóng tối.

“The soundless wings of the midnight bat” gives a vivid picture of the way in which fear steals upon a man. Fear is one of the most deadly things, and it is pressing in upon us on every side, for the world is full of it in a multitude of varieties of form. The man in business, for example, is in a constant little turmoil of fear; the employee is afraid of what his superior will think of him, or of losing his place. Religious people are afraid of death, of hell, of the fate of their departed friends, and all sorts of absurd things. Many children live in constant fear of their elders, their fathers and schoolmasters, as I have explained in the earlier commentary.^[9]

“Cánh dơi trong đêm không tiếng động” tạo ra một hình ảnh sống động về cách mà nỗi sợ hãi lén lút đến với con người. Sợ hãi là một trong những điều nguy hiểm nhất, và nó đang áp lực lên chúng ta từ mọi phía, vì thế giới đầy rẫy nó dưới nhiều hình thức khác nhau. Người kinh doanh, chẳng hạn, luôn sống trong một sự xáo trộn nhỏ của sợ hãi; nhân viên sợ những gì cấp trên sẽ nghĩ về mình, hoặc sợ mất việc. Người tôn giáo sợ chết, sợ địa ngục, sợ số phận của những người bạn đã khuất, và đủ loại điều vô lý khác. Nhiều trẻ em sống trong nỗi sợ hãi thường xuyên đối với người lớn, cha mẹ và thầy giáo của chúng, như tôi đã giải thích trong phần bình luận trước.

Aryasanga well says: “Beware of fear.” It darkens the soul, and makes it a dimmer reflection of the Logos. The Logos is love, and, said S. John, “Perfect love casteth out fear.”^[10]

Aryasanga nói rất đúng: “Hãy cẩn thận với nỗi sợ hãi.” Nó làm tối tâm hồn, và khiến nó trở thành một phản chiếu mờ nhạt của Thượng đế. Thượng đế là tình thương, và, như S. John đã nói, “Tình thương hoàn hảo xua tan nỗi sợ hãi.”

The Shila virtue is harmony, good conduct. The occultist has a moral code different from that of the world—different in being far more strict. He is not bound by the rules and conventions of society, but by something far stronger—the principles of the spiritual life, which allow not the slightest deviation from truth, love and a life of service, with no room at all for personal self-indulgence.

Đức hạnh Shila là sự hài hòa, hạnh kiểm tốt. Nhà huyền bí có một bộ quy tắc đạo đức khác với thế giới—khác biệt ở chỗ nghiêm khắc hơn nhiều. Y không bị ràng buộc bởi các quy tắc và tập tục của xã hội, mà bởi một điều gì đó mạnh mẽ hơn nhiều—các nguyên tắc của đời sống tinh thần, vốn không cho phép bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi sự thật, tình thương và một đời sống phụng sự, không có chỗ cho sự tự mãn cá nhân.

Be of sure foot, O candidate. In Kshanti s essence bathe thy soul; for now thou dost approach the portal of that name, the gate of fortitude and patience.

Hỡi thí sinh, hãy bước cho vững. Hãy tắm hồn con trong nước hương Kshanti; vì lúc nầy con đã đến gần cửa mang tên nầy, cửa dũng cảm và nhẫn nại.

We have come to the third portal. Kshanti is patience and fortitude. Steady enthusiasm is required; not the nervous, anxious, spasmodic kind of enthusiasm that wears out its possessor before it has accomplished anything useful.

Chúng ta đã đến cổng thứ ba. Kshanti là sự kiên nhẫn và nhẫn nại. Cần có sự nhiệt tình ổn định; không phải loại nhiệt tình lo lắng, căng thẳng, gián đoạn mà làm kiệt sức người sở hữu trước khi nó đạt được bất cứ điều gì hữu ích.

Close not thine eyes, nor lose thy sight of Dorje; Mara’s arrows ever smite the man who has not reached Vairagya.

Con chớ nhắm mắt và hãy coi chừng cây Pháp trượng Dorje; những mũi tên của Ma vương luôn luôn bắn ngã kẻ không đạt được hạnh Vairagya (dứt bỏ).

Mara is the king of desire, the personification of desire; so it is said that his arrows ever strike those who have not reached the condition of vairagya or desire-lessness.

Mara là vua của dục vọng, hiện thân của dục vọng; vì vậy người ta nói rằng mũi tên của y luôn đánh trúng những ai chưa đạt đến trạng thái vairagya hay vô dục.

Madame Blavatsky gives us a note about Dorje, or Vajra, the thunderbolt, the Rod of Power, which was also mentioned in the second Fragment. She says:

Bà Blavatsky cho chúng ta một ghi chú về Dorje, hay Vajra, tia chớp, Thần Trượng Quyền Năng, cũng đã được đề cập trong Phần thứ hai. Bà nói:

Dorje is the Sanskrit Vajra, a weapon or instrument in the hands of some Gods (the Tibetan Dragshed, the Devas who protect men), and is regarded as having the same occult power of repelling evil influences by purifying the air as ozone in chemistry. It is also a Mudra, a gesture and posture used in sitting for meditation. It is, in short, a symbol of power over invisible evil influence, whether as a posture or a talisman. The Bhons and Dugpas, however, having appropriated the symbol, misuse it for purposes of black magic. With the yellow-caps, or Gelugpas, it is a symbol of power, as the cross is with the Christians, while it is in no way more superstitious. With the Bhons, it is, like the double triangle reversed, the sign of sorcery.

Dorje là Vajra của tiếng Sanskrit, là một vũ khí hay dụng cụ trong tay một số Kiết Thần (các Thần Dragshed của Tây Tạng, các Devas che chở con người) và người gán cho nó tính chất huyền bí có thể khu trừ những ảnh hưởng xấu cùng tà khí như chất ozone trong hóa học. Ðó cũng chính là một Mudra, một tư thế được sử dụng trong việc tham thiền. Tóm lại, tư thế hay phù phép, chính là một biểu tượng của sức mạnh đối với những ảnh hưởng vô hình. Tuy nhiên, các phái Bhons và Dugpas chiếm đoạt biểu tượng đó và đem sử dụng trong tà thuật. Ðối với phái “Mũ Vàng” hay Gelugpas thì đó chính là biểu tượng của uy quyền cũng như cây Thánh giá đối với Tín đồ Thiên Chúa giáo, và điều ấy không có gì mê tín. Ðối với phái Bhons, nó cũng giống như cặp tam giác đảo ngược, là biểu hiệu của huyền thuật.

The Rod of Power which is kept at Shamballa and used in Initiations and at other times, is probably the strongest talisman on this planet. At the same time it is a great symbol of that power which is resistless, which, felt in ourselves, makes fear impossible for us.

Thần Trượng Quyền Năng được giữ tại Shamballa và được sử dụng trong các cuộc Điểm Đạo và vào những thời điểm khác, có lẽ là bùa hộ mệnh mạnh nhất trên hành tinh này. Đồng thời, nó là biểu tượng lớn của quyền năng không thể cưỡng lại, mà khi cảm nhận trong chính mình, khiến chúng ta không thể sợ hãi.

Talismans are not mere relics of mediaeval superstition, as some people think. If anyone who is in the least degree sensitive will go to the case in the British Museum that contains old Gnostic gems, he may easily convince himself of that fact, for the influence emanating from some of them is very plainly to be felt. A talisman is a small object loaded with magnetism, and its purpose is to repel all influences that do not harmonize with the magnetism with which it is charged. Its action may be compared to that of a gyroscope, which revolves in such a way that it will sometimes break to pieces rather than allow its motion to be changed in direction.

Bùa hộ mệnh không chỉ là những di tích của mê tín thời trung cổ, như một số người nghĩ. Nếu ai đó nhạy cảm dù chỉ một chút sẽ đến tủ trưng bày trong Bảo tàng Anh chứa các viên ngọc Gnostic cổ, y có thể dễ dàng tự thuyết phục về thực tế đó, vì ảnh hưởng phát ra từ một số trong chúng rất rõ ràng có thể cảm nhận được. Một bùa hộ mệnh là một vật nhỏ được nạp từ tính, và mục đích của nó là đẩy lùi tất cả các ảnh hưởng không hòa hợp với từ tính mà nó được nạp. Hành động của nó có thể được so sánh với một con quay hồi chuyển, quay theo cách mà đôi khi nó sẽ vỡ ra từng mảnh hơn là cho phép chuyển động của nó bị thay đổi hướng.

A jewel makes the best talisman, since it preserves ‘magnetism best, being the highest type of mineral. In ordinary circumstances, fear begins faintly, and only gradually gathers strength. In all such cases, a talisman charged with the right kind of magnetism is a help, for it repels those first faint vibrations. The wearer thus has time to gather himself together, to call up his own strength and to set in motion in his astral body vibrations of the opposite kind.

Một viên ngọc làm bùa hộ mệnh tốt nhất, vì nó bảo quản từ tính tốt nhất, là loại khoáng vật cao nhất. Trong hoàn cảnh bình thường, nỗi sợ hãi bắt đầu mờ nhạt, và chỉ dần dần tăng cường sức mạnh. Trong tất cả các trường hợp như vậy, một bùa hộ mệnh được nạp với loại từ tính đúng là một sự trợ giúp, vì nó đẩy lùi những rung động mờ nhạt đầu tiên đó. Người đeo do đó có thời gian để tự tập hợp lại, kêu gọi sức mạnh của chính mình và khởi động trong thể cảm dục của mình những rung động ngược lại.

Aryasanga returns to the subject of fear:

Aryasanga trở lại với chủ đề sợ hãi:

Beware of trembling. ‘Neath the breath of fear the key of Kshanti rusty grows; the rusty key refuseth to unlock.

Con chớ run rẩy, dưới làn hơi của sự lo sợ chìa khóa Kshanti sẽ rỉ sét, chìa khóa sét sẽ không mở cửa được.

The more thou dost advance, the more thy feet pitfalls will meet. The path that leadeth on is lighted by one fire—the light of daring burning in the heart. The more one dares, the more he shall obtain. The more he fears, the more that light shall pale—and that alone can guide. For as the lingering sunbeam that on the top of some tall mountain shines is followed by black night when out it fades, so is heart-light. When out it goes, a dark and threatening shade will fall from thine own heart upon the Path, and root thy feet in terror to the spot.

Con càng đi tới, chân con sẽ càng gặp những bãi lầy. Con đường của con đi được soi sáng bởi một ngọn lửa—ánh sáng dũng cảm đang cháy trong tim. Người ta càng gan dạ càng tiến. Người ta càng sợ sệt, thì ánh sáng càng mờ và chỉ có ánh sáng mới có thể hướng dẫn con người. Cũng giống như ánh nắng chiều còn sót lại trên đỉnh núi cao, khi tia sáng vừa tắt là đêm tối tiếp theo ngay; cũng thế, khi ánh sáng trong tâm tắt đi, thì một bóng tối dày đặc và đáng sợ sẽ phát ra từ chính tâm con rọi lên đường đi, và sự hãi hùng sẽ gắn chặt chân con tại chỗ.

Beware, disciple, of that lethal shade. No light that shines from Spirit can dispel the darkness of the nether Soul unless all selfish thought has fled therefrom, and that the pilgrim saith: “I have renounced this passing frame; I have destroyed the cause; the shadows cast can, as effects, no longer be.” For now the last great fight, the final war between the higher and the lower self, hath taken place. Behold, the very battlefield is now engulfed in the great war, and is no more.

Hỡi đệ tử, hãy đề phòng cái bóng u tối đó. Không một tia sáng nào của Tinh Thần có thể phá tan cảnh hắc ám của Linh hồn ở phía dưới, trừ phi mọi tư tưởng ích kỷ đều rút lui hết và kẻ hành hương thầm nhủ; “Ta đã từ bỏ cái hình bóng thoáng qua nầy; ta đã phá tan nguyên nhân; nhân đã tiêu thì quả là những bóng tối phản chiếu lại cũng chấm dứt”. Vì đây là trận giao phong tối hậu, cuộc chiến đấu cuối cùng đang diễn ra giữa Chơn Ngã cao siêu và phàm ngã thấp kém. Con hãy xem, chính bãi chiến trường bây giờ đã bị trận đại chiến thôn tính và không còn nữa.

But once thou hast passed the gate of Kshanti step the third is taken. Thy body is thy slave.

Nhưng một khi vượt qua được cửa Kshanti, bước thứ ba của con đã hoàn tất. Xác thân con là tôi tớ của con. Bây giờ con hãy chuẩn bị để vào cửa thứ tư, cửa của những sự cám dỗ con người nội tâm.

It is clear from these verses that the candidate must learn to put the lower self aside utterly. Fear belongs to that, for the higher self can have nothing to fear in all the world—the only fear that a real man can have, said an old Roman philosopher, is that he himself should fail to use to the full all his virtues or powers for good.

Rõ ràng từ những câu thơ này rằng ứng viên phải học cách đặt phàm ngã sang một bên hoàn toàn. Sợ hãi thuộc về điều đó, vì chân ngã không thể có gì để sợ hãi trong toàn thế giới—nỗi sợ duy nhất mà một người thực sự có thể có, một triết gia La Mã cổ đại đã nói, là y tự mình không sử dụng hết tất cả các đức tính hoặc quyền năng của mình cho điều tốt.

Selfishness also belongs to it, and in this matter the habit of hundreds of incarnations may have to be reversed; for some time one may find oneself somewhat selfish even when the heart is definitely turned against it; it is comparable to what happens when the engines of a steamboat are suddenly reversed, in order to stop it—the boat still goes forward, against the engines. But presently the forward momentum will be entirely neutralized, and then the boat will obey the engines perfectly.

Sự ích kỷ cũng thuộc về điều đó, và trong vấn đề này thói quen của hàng trăm lần nhập thể có thể phải được đảo ngược; trong một thời gian, người ta có thể thấy mình có phần ích kỷ ngay cả khi trái tim đã chắc chắn chống lại nó; nó có thể so sánh với những gì xảy ra khi động cơ của một chiếc tàu hơi nước đột ngột đảo ngược, để dừng nó—tàu vẫn tiếp tục tiến về phía trước, chống lại động cơ. Nhưng chẳng bao lâu nữa động lượng tiến về phía trước sẽ hoàn toàn bị trung hòa, và sau đó tàu sẽ tuân theo động cơ một cách hoàn hảo.

Until one gets rid of this selfishness the higher self cannot shine fully into the personality. The ego or soul itself may have what looks like selfishness, though it is quite different from that of the personality. It may ignore others, if it remains just manas, and not manas-taijasi, manas strongly connected with buddhi, and so may be selfish in that way; but it could never make the mistake of thinking that it can gain through the loss of another, an error that is common enough down here. Men often do things in trade, for example, which they know to be wrong; they think they have gained, that they have over-reached their neighbours, but they make a great mistake. Quite apart from the law of karma, which is bound to operate, the man has set his mind to plan how to cheat, and he will have to suffer the reaction of all the force of thought and desire that he has set going in that direction. He has set up a habit, and the next time that an opportunity occurs to do some underhand thing, it will be a little easier for him to yield to the temptation, and a little harder to check himself and do the right. If he could see the whole of the transaction and not merely one little corner of it, he would realize that he has not gained, but has lost enormously.

Cho đến khi người ta loại bỏ được sự ích kỷ này, chân ngã không thể chiếu sáng hoàn toàn vào phàm ngã. Chân ngã hay linh hồn tự nó có thể có vẻ như ích kỷ, mặc dù nó hoàn toàn khác với phàm ngã. Nó có thể phớt lờ người khác, nếu nó chỉ là manas, và không phải manas-taijasi, manas mạnh mẽ kết nối với bồ đề, và do đó có thể ích kỷ theo cách đó; nhưng nó không bao giờ có thể mắc sai lầm khi nghĩ rằng nó có thể đạt được thông qua sự mất mát của người khác, một sai lầm khá phổ biến ở đây. Con người thường làm những việc trong thương mại, chẳng hạn, mà họ biết là sai; họ nghĩ rằng họ đã đạt được, rằng họ đã vượt qua hàng xóm của mình, nhưng họ đã mắc một sai lầm lớn. Hoàn toàn không liên quan đến luật nghiệp quả, vốn chắc chắn sẽ hoạt động, người đó đã đặt tâm trí của mình để lên kế hoạch làm thế nào để lừa dối, và y sẽ phải chịu đựng phản ứng của tất cả sức mạnh của tư tưởng và dục vọng mà y đã khởi động theo hướng đó. Y đã thiết lập một thói quen, và lần tới khi có cơ hội làm điều gì đó mờ ám, sẽ dễ dàng hơn một chút cho y để nhượng bộ cám dỗ, và khó khăn hơn một chút để kiểm soát bản thân và làm điều đúng. Nếu y có thể thấy toàn bộ giao dịch và không chỉ một góc nhỏ của nó, y sẽ nhận ra rằng y không đạt được, mà đã mất rất nhiều.

An ego could not be as blind as that. The man who cheats, because he sees only the immediate results on the physical plane, is like a general who should neglect all the rest of the battle-field in order to take one small position. He might capture that position, but he would lose the battle.

Một chân ngã không thể mù quáng như vậy. Người lừa dối, vì y chỉ thấy kết quả ngay lập tức trên cõi hồng trần, giống như một vị tướng nên bỏ qua toàn bộ chiến trường để chiếm một vị trí nhỏ. Y có thể chiếm được vị trí đó, nhưng y sẽ thua trận.

If you have reached the stage where you have destroyed selfishness, you can say: “I have destroyed the cause”;—the cause of all trouble and sorrow down here.

Nếu bạn đã đạt đến giai đoạn mà bạn đã tiêu diệt được sự ích kỷ, bạn có thể nói: “Tôi đã tiêu diệt nguyên nhân”;—nguyên nhân của mọi rắc rối và đau khổ ở đây.

The battle-field that is now engulfed and is no more is the antahkarana, which disappears when the higher has swallowed up the lower, and no longer exists.

Chiến trường hiện đã bị nhấn chìm và không còn nữa là cầu antahkarana, vốn biến mất khi cái cao hơn đã nuốt chửng cái thấp hơn, và không còn tồn tại.

It appears that Aryasanga had in the background of his mind an idea of the correspondence between these seven portals and the seven principles in man. The first three are related in some way to the three lower principles in the personality, while the fourth is concerned with that pure lower mind which is the ray of higher manas, and is the antahkarana. At this point the temptations begin to be those of the higher principles, and thus belong to the inner man.

Có vẻ như Aryasanga đã có trong tâm trí một ý tưởng về sự tương ứng giữa bảy cổng này và bảy nguyên lý trong con người. Ba cổng đầu tiên có liên quan theo một cách nào đó đến ba nguyên lý thấp hơn trong phàm ngã, trong khi cổng thứ tư liên quan đến hạ trí thuần khiết vốn là tia của thượng trí, và là cầu antahkarana. Tại điểm này, những cám dỗ bắt đầu thuộc về các nguyên lý cao hơn, và do đó thuộc về con người nội tại.

Now for the fourth prepare, the portal of temptations which ensnare the inner man.

Giờ đây hãy chuẩn bị cho cổng thứ tư, cánh cổng của những cám dỗ bẫy lấy con người nội tại.

Ere thou canst near that goal, before thine hand is lifted to upraise the fourth gate’s latch, thou must have mastered all the mental changes in thyself, and slain the army of the thought sensations that, subtle and insidious, creep unasked within the Soul’s bright shrine.

Trước khi con có thể đến gần mục đích nầy, trước khi đưa tay mở khóa cửa thứ tư, con phải chế ngự mọi sự biến đổi của Cái Trí ở chính con và tiêu diệt đạo quân tư tưởng cảm giác vừa tinh tế vừa quỷ quyệt, âm thầm len lỏi vào thánh đường sáng rỡ của Linh hồn.

C.W.L.—It is within the experience of many aspirants to the Path that the common faults which have been met and conquered in ordinary life reappear later on in a different form. You may have killed pride, for example, in its ordinary worldly forms, but it will reappear again as spiritual pride. So also you may have got rid of desire for worldly gain, but it comes up again as desire for personal progress or knowledge for personal satisfaction, for the sake of feeling that one has knowledge. Then, even when sympathy has begun to make itself a power in the life, selfishness tries to capture it and make you desire only to get rid of the cause of your own discomfort and unhappiness, by putting the object of suffering out of sight. It is something like the case of a housewife—if there be one of this kind—who dislikes to see dust in the room, so sweeps it under the carpet, instead of keeping the place properly clean.

C.W.L.—Trong kinh nghiệm của nhiều người chí nguyện trên Thánh Đạo, những lỗi lầm thông thường đã được gặp và chinh phục trong đời sống thường ngày lại xuất hiện sau đó dưới một hình thức khác. Bạn có thể đã tiêu diệt kiêu ngạo, chẳng hạn, trong các hình thức thế gian thông thường của nó, nhưng nó sẽ xuất hiện trở lại dưới dạng kiêu ngạo tinh thần. Tương tự, bạn có thể đã loại bỏ được dục vọng về lợi ích thế gian, nhưng nó lại xuất hiện dưới dạng dục vọng về tiến bộ cá nhân hoặc kiến thức để thỏa mãn cá nhân, vì cảm giác rằng mình có kiến thức. Sau đó, ngay cả khi sự đồng cảm đã bắt đầu trở thành một sức mạnh trong cuộc sống, sự ích kỷ cố gắng chiếm lấy nó và khiến bạn chỉ muốn loại bỏ nguyên nhân của sự khó chịu và bất hạnh của chính mình, bằng cách đặt đối tượng của sự đau khổ ra khỏi tầm mắt. Nó giống như trường hợp của một bà nội trợ—nếu có một người như vậy—không thích nhìn thấy bụi trong phòng, nên quét nó dưới thảm, thay vì giữ cho nơi đó sạch sẽ đúng cách.

Even hatred turns up again, incredible as it may seem that so coarse a vice should appear among those who are striving to live the higher life. Some of our students come perilously near it, if another differs from them on any subject, let us say that of the planetary chains, or the question as to whether Mars and Mercury belong to our earth chain or not! Of course, if one asks point-blank, “Do you hate So-and-so because his opinion on this point is different from yours?” he will deny it; but he will not go to visit the other man, and if they should chance to meet he will feel much disturbed and be disagreeable, or else he will cover that feeling up with an artificial ease, a smooth surface, like oil on water.

Ngay cả sự thù hận cũng xuất hiện trở lại, dù có vẻ không thể tin được rằng một thói xấu thô thiển như vậy lại xuất hiện giữa những người đang cố gắng sống cuộc sống cao hơn. Một số học viên của chúng ta đến gần nguy hiểm với nó, nếu người khác có ý kiến khác với họ về bất kỳ chủ đề nào, hãy nói rằng về các dãy hành tinh, hoặc câu hỏi liệu Sao Hỏa và Sao Thủy có thuộc về dãy địa cầu của chúng ta hay không! Tất nhiên, nếu ai đó hỏi thẳng, “Bạn có ghét ai đó vì ý kiến của họ về điểm này khác với bạn không?” y sẽ phủ nhận điều đó; nhưng y sẽ không đến thăm người kia, và nếu họ tình cờ gặp nhau, y sẽ cảm thấy rất khó chịu và tỏ ra khó chịu, hoặc y sẽ che giấu cảm giác đó bằng một sự dễ chịu giả tạo, một bề mặt mượt mà, như dầu trên nước.

This is a singularly persistent fault, and it has been responsible for some of the world’s big troubles. Was not the whole Christian world convulsed and rent asunder in the fourth century because of one dot on one letter of a word? It made the difference in the word as to whether the Second Logos was of the same substance as the First or of like substance. This was the whole dispute which raged round Alexandria between the so-called Arians and the orthodox. And now, are not millions of Christians on the one side and millions of Christians on the other kept apart, all because of the question as to whether the Third Logos came out direct from the First, or from the First through the Second? This is the famous “filioque controversy” on what is called the Procession of the Holy Ghost, which led to the disruption between the two great sections of the Christian Church. The Eastern, or Greek, Church holds that the Holy Ghost, the Third Logos, proceeded from the Father—single procession—but the Western, or Roman, Church. holds that He proceeded from the Father and the Son—double procession. The quarrel is all about something of which no one can know anything, and is of no practical importance to anybody. From diagrams shown to us, we Theosophists can infer that both sides are right, but neither will welcome the suggestion.

Đây là một lỗi đặc biệt dai dẳng, và nó đã chịu trách nhiệm cho một số rắc rối lớn của thế giới. Chẳng phải toàn bộ thế giới Kitô giáo đã bị chấn động và chia rẽ vào thế kỷ thứ tư chỉ vì một dấu chấm trên một chữ cái của một từ? Nó tạo ra sự khác biệt trong từ liệu Đấng Thứ Hai có cùng bản chất với Đấng Thứ Nhất hay có bản chất giống. Đây là toàn bộ cuộc tranh cãi đã diễn ra xung quanh Alexandria giữa những người được gọi là Arian và những người chính thống. Và bây giờ, chẳng phải hàng triệu người Kitô giáo ở một bên và hàng triệu người Kitô giáo ở bên kia bị chia rẽ, tất cả chỉ vì câu hỏi liệu Đấng Thứ Ba có xuất phát trực tiếp từ Đấng Thứ Nhất, hay từ Đấng Thứ Nhất thông qua Đấng Thứ Hai? Đây là cuộc tranh cãi nổi tiếng “filioque” về cái gọi là Sự Tiến Trình của Chúa Thánh Thần, dẫn đến sự chia rẽ giữa hai phần lớn của Giáo hội Kitô giáo. Giáo hội Đông phương, hay Hy Lạp, cho rằng Chúa Thánh Thần, Đấng Thứ Ba, xuất phát từ Cha—tiến trình đơn—nhưng Giáo hội Tây phương, hay La Mã, cho rằng Ngài xuất phát từ Cha và Con—tiến trình kép. Cuộc tranh cãi là về một điều mà không ai có thể biết gì, và không có ý nghĩa thực tiễn đối với ai. Từ các sơ đồ được trình bày cho chúng ta, chúng ta, những người Thông Thiên Học, có thể suy luận rằng cả hai bên đều đúng, nhưng không bên nào sẽ hoan nghênh gợi ý đó.

In Buddhism, to take another example, two large sections of co-religionists are divided by the question as to whether the platform erected on the water for the performance of certain ceremonies should be composed of three planks or of four. They have to perform their ceremonies separately on this account!

Trong Phật giáo, để lấy một ví dụ khác, hai phần lớn của những người cùng tôn giáo bị chia rẽ bởi câu hỏi liệu nền tảng được dựng lên trên nước để thực hiện các nghi lễ nhất định nên được làm bằng ba tấm ván hay bốn tấm. Họ phải thực hiện các nghi lễ của mình riêng biệt vì lý do này!

What does it matter whether Mars and Mercury belong to our chain or not? We can be just as good men and women, just as good citizens, just as earnest Theosophists, just as good servants of the Masters, and one hopes just as good friends, whatever our opinions may be. Personally, I study and observe as carefully as I can, and then give out what I know, as it seems to me my duty to do, but I have never pretended to infallibility, and am learning more every day. I should never think of finding fault with anybody who disagrees with what I say. I have indeed more than once heard our great President say how deeply she hopes that no one will ever make a dogma of anything she has said, and put her up as an obstacle to future progress in our Society, and as a cause of division. If she has any anxiety at all, it is in regard to this danger.

Điều gì quan trọng liệu Sao Hỏa và Sao Thủy có thuộc về dãy của chúng ta hay không? Chúng ta có thể là những người tốt như nhau, những công dân tốt như nhau, những người Thông Thiên Học nhiệt thành như nhau, những người phụng sự Chân sư tốt như nhau, và hy vọng là những người bạn tốt như nhau, bất kể ý kiến của chúng ta là gì. Cá nhân tôi, tôi nghiên cứu và quan sát cẩn thận nhất có thể, và sau đó đưa ra những gì tôi biết, vì dường như đó là nhiệm vụ của tôi, nhưng tôi chưa bao giờ giả vờ không thể sai lầm, và đang học hỏi nhiều hơn mỗi ngày. Tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc chỉ trích ai đó không đồng ý với những gì tôi nói. Thực tế, tôi đã hơn một lần nghe vị Chủ tịch vĩ đại của chúng ta nói rằng bà hy vọng sâu sắc rằng không ai sẽ bao giờ biến bất cứ điều gì bà đã nói thành một giáo điều, và đặt bà lên như một trở ngại cho sự tiến bộ trong tương lai của Hội chúng ta, và như một nguyên nhân của sự chia rẽ. Nếu bà có bất kỳ lo lắng nào, đó là về nguy cơ này.

Theosophists are supposed to have given up the idea of the infallibility of any particular source of knowledge. The question for us when a new idea is promulgated is, “Does it ring true? Does it inspire, elevate, illuminate?”—not, “Who said it? What book did you get that from?” There are, however, some who, having given up blind faith in the Bible, have transferred it to The Secret Doctrine, which, though a mine of wonderful wisdom, is not perfect, as its author said. It is, she said, but a selection of fragments of the fundamental tenets of the secret doctrine, paying special attention to some facts which have been seized upon by various writers, and distorted out of all resemblance to the truth. And she quoted the words of Montaigne: “I have here made only a nosegay of culled flowers, and have brought nothing of my own but the string that ties them.” The Secret Doctrine will be a treasure house for Theosophists for hundreds of years; let us not attach to it the curse of dogmatism. No one can say the last word in occultism. The knowledge that we have acquired up to the present is only like the lifting of a little corner of a great veil; we have ho idea of what may be revealed by the raising of another part.

Những người Thông Thiên Học được cho là đã từ bỏ ý tưởng về sự không thể sai lầm của bất kỳ nguồn kiến thức cụ thể nào. Câu hỏi đối với chúng ta khi một ý tưởng mới được công bố là, “Nó có vang lên sự thật không? Nó có truyền cảm hứng, nâng cao, soi sáng không?”—không phải, “Ai đã nói điều đó? Bạn đã lấy điều đó từ cuốn sách nào?” Tuy nhiên, có một số người, sau khi từ bỏ niềm tin mù quáng vào Kinh Thánh, đã chuyển nó sang Giáo Lý Bí Nhiệm, vốn dù là một kho tàng minh triết tuyệt vời, không phải là hoàn hảo, như tác giả của nó đã nói. Bà nói, đó chỉ là một sự lựa chọn các Phần của các giáo lý cơ bản của giáo lý bí mật, chú ý đặc biệt đến một số sự kiện đã bị các nhà văn khác nhau nắm bắt, và bị bóp méo đến mức không còn giống với sự thật. Và bà đã trích dẫn lời của Montaigne: “Tôi chỉ làm một bó hoa từ những bông hoa đã chọn, và không mang lại gì của riêng tôi ngoài sợi dây buộc chúng lại.” Giáo Lý Bí Nhiệm sẽ là một kho báu cho những người Thông Thiên Học trong hàng trăm năm; hãy để chúng ta không gắn cho nó lời nguyền của giáo điều. Không ai có thể nói lời cuối cùng trong huyền bí học. Kiến thức mà chúng ta đã thu được cho đến nay chỉ giống như việc nhấc một góc nhỏ của một tấm màn lớn; chúng ta không có ý tưởng gì về những gì có thể được tiết lộ khi nhấc một phần khác.

Before one can hope to pass this fourth portal, says Aryasanga, one must have mastered the mental changes in oneself. Moods come and go, and colour one’s outlook very effectually. It is difficult for a man to realize that when he is in a cloud of depression the world outside is really no blacker than it was before. When a great, upsetting sorrow has fallen upon him, it is with something of a shock that he goes out and sees that the sun is still shining and people are smiling and even laughing.

Trước khi một người có thể hy vọng vượt qua cổng thứ tư này, Aryasanga nói, người đó phải làm chủ được những thay đổi tâm trí trong chính mình. Tâm trạng đến và đi, và tô màu cho cái nhìn của một người rất hiệu quả. Thật khó để một người nhận ra rằng khi y đang trong một đám mây trầm cảm, thế giới bên ngoài thực sự không đen tối hơn trước. Khi một nỗi buồn lớn, gây xáo trộn đã ập đến với y, y cảm thấy sốc khi ra ngoài và thấy rằng mặt trời vẫn đang chiếu sáng và mọi người đang mỉm cười và thậm chí cười.

A man who is very miserable himself sometimes feels quite angry at seeing others as happy as usual. He thinks the world is very hard, and that it does not care much about him. He forgets that yesterday, when he was happy, some others were distressed, and he did not care about them, but went along quite comfortably. I know that depression is a very real thing, but it is always self-created or self-permitted. Sometimes it comes from ill-health, over-fatigue or nervous strain. At others it comes from the astral world, where there are many so-called dead people in a state of depression. It is therefore not always one’s own fault that the depression should come, but it is one’s own fault if one allows it to stay.

Một người rất khổ sở đôi khi cảm thấy khá tức giận khi thấy người khác hạnh phúc như thường lệ. Y nghĩ thế giới rất khắc nghiệt, và rằng nó không quan tâm nhiều đến y. Y quên rằng ngày hôm qua, khi y hạnh phúc, một số người khác đang đau khổ, và y không quan tâm đến họ, mà đi qua một cách thoải mái. Tôi biết rằng trầm cảm là một điều rất thực, nhưng nó luôn tự tạo ra hoặc tự cho phép. Đôi khi nó đến từ sức khỏe kém, mệt mỏi quá mức hoặc căng thẳng thần kinh. Lúc khác nó đến từ thế giới cảm dục, nơi có nhiều người được gọi là đã chết đang trong trạng thái trầm cảm. Do đó, không phải lúc nào cũng là lỗi của một người khi trầm cảm đến, nhưng đó là lỗi của một người nếu người đó cho phép nó ở lại.

Quite a large number of people seem to imagine that their attitude towards things makes a difference. “Oh, no, you will never get me to believe that!” such a person will say, imagining that his disbelief disposes of the matter in question. But if a thing is a fact, it remains a fact, whether he believes it or not. This is one of the queer little ways in which human conceit shows itself.

Một số lượng khá lớn người dường như tưởng tượng rằng thái độ của họ đối với mọi thứ tạo ra sự khác biệt. “Ồ, không, bạn sẽ không bao giờ khiến tôi tin điều đó!” một người như vậy sẽ nói, tưởng tượng rằng sự không tin của y giải quyết vấn đề đang được đề cập. Nhưng nếu một điều là sự thật, nó vẫn là sự thật, dù y có tin hay không. Đây là một trong những cách nhỏ kỳ quặc mà sự tự phụ của con người thể hiện.

One must also take care that casual thoughts do not interfere with one’s being of service, nor be blind to a chance of doing a good service to a man because one does not like something about him—the way he cuts his hair, for example. Such a thing sounds trifling, but it shows the condition of one’s mind and character. Often it is a thought about race, class or caste that stands in the way. The Brahmana in India frequently neglects his duty to the pariah on account of this. No one denies the enormous difference of class, but every one ought to have a fair opportunity to raise himself socially and morally as much as is possible for him. Of course, one cannot change the condition of millions of people very greatly in a short time, one cannot raise the Panchamas to the state of Brahmanas, but one can always show the greatest kindness and consideration to these people, and help any one of them who can receive the help.

Người ta cũng phải cẩn thận để những suy nghĩ ngẫu nhiên không can thiệp vào việc phụng sự của mình, cũng như không mù quáng trước cơ hội làm điều tốt cho một người chỉ vì không thích điều gì đó về người đó—chẳng hạn như cách người đó cắt tóc. Điều này nghe có vẻ nhỏ nhặt, nhưng nó cho thấy tình trạng của thể trí và tính cách của một người. Thường thì đó là một suy nghĩ về chủng tộc, giai cấp hoặc đẳng cấp cản trở. Người Bà-la-môn ở Ấn Độ thường xuyên bỏ qua bổn phận của mình đối với người pariah vì lý do này. Không ai phủ nhận sự khác biệt to lớn về giai cấp, nhưng mọi người đều nên có cơ hội công bằng để nâng cao bản thân về mặt xã hội và đạo đức trong khả năng của mình. Tất nhiên, người ta không thể thay đổi điều kiện của hàng triệu người một cách đáng kể trong thời gian ngắn, không thể nâng cao người Panchamas lên trạng thái của người Bà-la-môn, nhưng người ta luôn có thể thể hiện lòng tốt và sự quan tâm lớn nhất đối với những người này, và giúp đỡ bất kỳ ai trong số họ có thể nhận được sự giúp đỡ.

If thou would’st not be slain by them, then must thou harmless make thy own creations, the children of thy thoughts, unseen, impalpable, that swarm round humankind, the progeny and heirs to man and his terrestrial spoils. Thou hast to study the void-ness of the seeming full, the fulness of the seeming void.

Nếu con không muốn bị chúng hại thì những gì do con tạo ra, con cũng phải làm cho chúng trở nên vô hại, những đứa con của tư tưởng con, tuy vô hình, không sờ mó được, nhưng chúng vẫn quây quần cả bầy chung quanh nhân loại, chúng là con cháu, là những kẻ kế thừa của con người và là di hài của họ để lại dưới thế gian. Con phải nghiên cứu sự trống rỗng của cái dường như đầy đủ, và sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng.

The fulness of the seeming void is a phrase replete with meaning. It applies to many different conditions. First one thinks of the koilon, the aether of space. Commonly people think of space as something that is empty, but the fact is that it is filled with a density of substance that can scarcely be imagined. It is the apparently solid matter that is “empty”. The matter that we see consists of holes in the real matter, of bubbles blown in koilon.

Sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng là một cụm từ đầy ý nghĩa. Nó áp dụng cho nhiều điều kiện khác nhau. Đầu tiên người ta nghĩ đến koilon, dĩ thái của không gian. Thông thường mọi người nghĩ không gian là thứ gì đó trống rỗng, nhưng thực tế là nó được lấp đầy bởi một mật độ chất liệu mà khó có thể tưởng tượng được. Chính vật chất dường như rắn chắc mới là “trống rỗng”. Vật chất mà chúng ta thấy bao gồm những lỗ hổng trong vật chất thực, những bong bóng thổi trong koilon.

As a French scientist recently said: “Il n’y a plus de matiere. Il n’y a que des trous dans l’etere.”^[11] The latest verdict of science with regard to the aether of space is that its density is ten thousand times that of water, and about five hundred times the density of the heaviest metal, the densest thing you can think of.

Như một nhà khoa học người Pháp gần đây đã nói: “Il n’y a plus de matiere. Il n’y a que des trous dans l’etere.” Phán quyết mới nhất của khoa học về dĩ thái của không gian là mật độ của nó gấp mười nghìn lần nước, và khoảng năm trăm lần mật độ của kim loại nặng nhất, thứ đậm đặc nhất mà bạn có thể nghĩ đến.

The Hindus speak of root-matter or mulaprakriti; of which koilon is a densification, I think. They say that when the Logos realizes Himself, when He differentiates Himself from the Absolute and looks back, as it were, upon that Absolute, He does not see it, but a veil thrown over it—and that veil is mulaprakriti. In The Secret Doctrine, Madame Blavatsky quotes the words of Swarm T. Subba Row on this subject, as follows:

Người Hindu nói về vật chất gốc hay mulaprakriti; mà koilon là một sự đậm đặc, tôi nghĩ vậy. Họ nói rằng khi Thượng đế nhận thức được chính Ngài, khi Ngài tự biến phân từ Tuyệt đối và nhìn lại, như thể, vào Tuyệt đối đó, Ngài không thấy nó, mà là một tấm màn che phủ nó—và tấm màn đó là mulaprakriti. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, Bà Blavatsky trích dẫn lời của Swarm T. Subba Row về chủ đề này như sau:

When once it [i.e., the Logos, “… the first manifestation (or aspect) of Parabrahman ‘‘] starts into existence as a conscious being,… from its objective standpoint, Parabrahman appears to it as Mulaprakriti. Please bear this in mind… for here is the root of the whole difficulty about Purusha and Prakriti felt by the various writers on Vedantic philosophy… This Mulaprakriti is material to it (the Logos), as any material object is to us. This Mulaprakriti is no more Parabrahman than the bundle of attributes of a pillar is the pillar itself; Parabrahman is an unconditioned and absolute reality, and Mulaprakriti is a sort of veil thrown Over it. Parabrahman by itself cannot be seen as it is. It is seen by the Logos with a veil thrown over it, and that veil is the mighty expanse of Cosmic Matter…” ^[12]

Khi một khi nó [tức là, Thượng đế, “… sự biểu hiện đầu tiên (hoặc phương diện) của Parabrahman”] bắt đầu tồn tại như một thực thể có ý thức,… từ quan điểm khách quan của nó, Parabrahman xuất hiện với nó như Mulaprakriti. Xin hãy ghi nhớ điều này… vì đây là gốc rễ của toàn bộ khó khăn về Purusha và Prakriti mà các nhà văn khác nhau về triết học Vedanta cảm thấy… Mulaprakriti này là vật chất đối với nó (Thượng đế), như bất kỳ đối tượng vật chất nào đối với chúng ta. Mulaprakriti này không phải là Parabrahman hơn là tập hợp các thuộc tính của một cột là chính cột đó; Parabrahman là một thực tại vô điều kiện và tuyệt đối, và Mulaprakriti là một loại màn che phủ nó. Parabrahman tự nó không thể được nhìn thấy như nó là. Nó được nhìn thấy bởi Thượng đế với một màn che phủ nó, và màn đó là sự mở rộng vĩ đại của Vật chất Vũ trụ…”

The Logos here mentioned is the Logos of our Universe, in which are millions of solar systems—not the Logos of one solar system. It was He who blew His breath into the root-matter, who dug holes in space, so that the universe came into being. Fourteen thousand millions of these bubbles make a physical atom, and eighteen of these make an atom of hydrogen, which is the lightest of the chemical elements.

Thượng đế được đề cập ở đây là Thượng đế của Vũ trụ chúng ta, trong đó có hàng triệu hệ mặt trời—không phải Thượng đế của một hệ mặt trời. Chính Ngài đã thổi hơi thở của Ngài vào vật chất gốc, đã đào những lỗ trong không gian, để vũ trụ hình thành. Mười bốn nghìn triệu trong số những bong bóng này tạo thành một nguyên tử vật lý, và mười tám trong số này tạo thành một nguyên tử hydro, nguyên tố hóa học nhẹ nhất.

It is therefore a fact that all that we know as matter is nothing else but holes in the real matter. The pressure of that root-matter is several million tons per square inch. When men learn to exclude this pressure, they will be able to use that tremendous force to run their machinery. They will be able to utilize the force of the Logos that is in the atom, which holds itself against that great pressure. But it will first be the force involved in the disintegration of the physical atom that will be tapped.

Do đó, thực tế là tất cả những gì chúng ta biết là vật chất không gì khác ngoài những lỗ hổng trong vật chất thực. Áp lực của vật chất gốc đó là vài triệu tấn trên mỗi inch vuông. Khi con người học cách loại bỏ áp lực này, họ sẽ có thể sử dụng lực khổng lồ đó để vận hành máy móc của mình. Họ sẽ có thể sử dụng lực của Thượng đế trong nguyên tử, lực giữ nguyên tử chống lại áp lực lớn đó. Nhưng trước tiên sẽ là lực liên quan đến sự phân rã của nguyên tử vật lý mà sẽ được khai thác.

The fulness of the seeming void and the voidness of the seeming full can be studied in a variety of familiar experiences. The atmosphere is full of the thoughts of other people and other beings. As it says in The Occult World:

Sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng và sự trống rỗng của cái dường như đầy có thể được nghiên cứu trong nhiều trải nghiệm quen thuộc. Bầu không khí đầy những suy nghĩ của người khác và các thực thể khác. Như đã nói trong Thế Giới Huyền Bí:

Every thought of man upon being evolved passes into the inner world, and becomes an active entity by associating itself, coalescing we might term it, which an elemental—that is to say, with one of the semi-intelligent forces of the kingdoms. It survives as an active intelligence—a creature of the mind’s begetting—for a longer or shorter period proportionate with the original intensity of the cerebral action which generated it. Thus good thought is perpetuated as an active, beneficent power, an evil one as a maleficent demon. And so man is continually peopling his current in space with a world of his own, crowded with the offspring of his fancies, desires, impulses and passions; a current which re-acts upon any sensitive or nervous organization which comes in contact with it, in proportion to its dynamic intensity.^[13]

Mỗi suy nghĩ của con người khi được phát triển sẽ đi vào thế giới nội tại, và trở thành một thực thể hoạt động bằng cách kết hợp, hợp nhất chúng ta có thể gọi nó, với một hành khí—tức là, với một trong những lực bán thông minh của các giới. Nó tồn tại như một trí tuệ hoạt động—một sinh vật do trí tuệ tạo ra—trong một khoảng thời gian dài hay ngắn tương ứng với cường độ ban đầu của hành động não bộ đã tạo ra nó. Do đó, suy nghĩ tốt được duy trì như một sức mạnh có lợi, suy nghĩ xấu như một ác quỷ. Và vì vậy con người liên tục tạo ra dòng chảy của mình trong không gian với một thế giới của riêng mình, đầy những hậu duệ của những tưởng tượng, mong muốn, xung động và đam mê của mình; một dòng chảy tác động lại bất kỳ tổ chức nhạy cảm hoặc thần kinh nào tiếp xúc với nó, tỷ lệ thuận với cường độ động lực của nó.

Again, one may be meditating in a room that is empty or full of other people. In the latter case, it may be empty for him, because those other people are not greatly affecting him. In the former case it may yet be full of powerful unseen presences and influences attracted there by the meditation, and engaged in pouring out their force upon him who seems to be alone.

Một lần nữa, người ta có thể đang tham thiền trong một căn phòng trống rỗng hoặc đầy người khác. Trong trường hợp sau, nó có thể trống rỗng đối với y, vì những người khác không ảnh hưởng nhiều đến y. Trong trường hợp trước, nó có thể đầy những hiện diện và ảnh hưởng mạnh mẽ vô hình được thu hút đến đó bởi sự tham thiền, và đang đổ lực của chúng lên y, người dường như đang cô độc.

Something similar is to be seen in the varied circumstances of life. Many seemingly big events pass over us and leave us unaffected, while some tiny occurrence may affect the whole life. The death of a near relation, or the loss of one’s fortune, looks so great when it happens that one thinks it will make a permanent landmark in one’s life, and yet it may make scarcely any difference in the end. That has been my experience. As a young man I lost all the considerable money which I possessed, in the great financial disaster of 1866. It seemed a great event at the time; yet it has made no difference to me. But my meeting casually with a person who told me about Madame Blavatsky has made all the difference to my life. The meeting seemed to be by chance, but it must have been intended and arranged in that seeming void that is really so full in every possible way.

Điều tương tự cũng có thể thấy trong những hoàn cảnh đa dạng của cuộc sống. Nhiều sự kiện dường như lớn lao trôi qua chúng ta và để lại chúng ta không bị ảnh hưởng, trong khi một sự việc nhỏ bé có thể ảnh hưởng đến cả cuộc đời. Cái chết của một người thân cận, hoặc sự mất mát của cải, trông có vẻ lớn lao khi nó xảy ra khiến người ta nghĩ rằng nó sẽ tạo ra một dấu ấn vĩnh viễn trong cuộc đời mình, nhưng cuối cùng nó có thể không tạo ra sự khác biệt nào. Đó là kinh nghiệm của tôi. Khi còn trẻ, tôi đã mất tất cả số tiền đáng kể mà tôi sở hữu, trong thảm họa tài chính lớn năm 1866. Nó dường như là một sự kiện lớn vào thời điểm đó; nhưng nó không tạo ra sự khác biệt nào đối với tôi. Nhưng cuộc gặp gỡ tình cờ với một người đã kể cho tôi về Bà Blavatsky đã tạo ra tất cả sự khác biệt trong cuộc đời tôi. Cuộc gặp gỡ dường như là ngẫu nhiên, nhưng chắc chắn nó đã được dự định và sắp xếp trong cái dường như trống rỗng mà thực sự đầy đủ theo mọi cách có thể.

In the same way, a passing Deva locked in upon me one Sunday morning when I was giving a talk to some Theosophists at Adyar. He showed me some of the ways in which the Devas would influence men through religion in the beginnings of the sixth root-race. I then thought it but the kindly act of a friend passing by, but now I am sure it was much more than that, in view of what has resulted from it. It led to our knowledge of very much about the beginnings of the new race, to the investigation on which the second part of Man: Whence, How and Whither was based, and a little later to joint investigation by Dr. Besant and myself, which resulted in the first part of the same book. Looking forward into that community of the future, I saw that she would be remembered by that book when all that she has written before it will have been forgotten; but her greatest book, by which she will be remembered in history, has still to be written.

Tương tự, một Thiên thần tình cờ ghé qua tôi vào một buổi sáng Chủ nhật khi tôi đang nói chuyện với một số nhà Thông Thiên Học tại Adyar. Ngài đã chỉ cho tôi một số cách mà các Thiên thần sẽ ảnh hưởng đến con người thông qua tôn giáo trong những khởi đầu của giống dân gốc thứ sáu. Lúc đó tôi nghĩ đó chỉ là hành động tử tế của một người bạn đi ngang qua, nhưng bây giờ tôi chắc chắn rằng nó còn nhiều hơn thế, xét về những gì đã xảy ra từ đó. Nó dẫn đến kiến thức của chúng ta về rất nhiều điều về khởi đầu của giống dân mới, đến cuộc điều tra mà phần thứ hai của cuốn sách “Con Người: Từ Đâu, Như Thế Nào và Đi Về Đâu” dựa trên, và một chút sau đó đến cuộc điều tra chung của Tiến sĩ Besant và tôi, dẫn đến phần đầu tiên của cùng cuốn sách. Nhìn về phía trước vào cộng đồng của tương lai, tôi thấy rằng bà sẽ được nhớ đến bởi cuốn sách đó khi tất cả những gì bà đã viết trước đó sẽ bị lãng quên; nhưng cuốn sách vĩ đại nhất của bà, cuốn sách mà bà sẽ được nhớ đến trong lịch sử, vẫn chưa được viết.

fearless aspirant, look deep within the well of thine own heart, and answer. Knowest thou of Self the powers, O thou perceiver of external shadows?

Hỡi thí sinh dũng cảm, hãy xem kỹ tận đáy lòng sâu thẳm của con và hãy trả lời. Con có biết những quyền năng của Chơn Ngã chăng, hỡi kẻ đã nhận thấy bóng tối của bên ngoài.

Purity is a great thing, but it is not enough. The little baby is pure, because it knows nothing of good or evil. Knowledge also is needed in order that we may act, and also the will to put that knowledge into action. The animals are purer than man, the vegetables purer still; they have not the imagination of man, that causes him to seek material pleasure in defiance or disregard of natural laws. Yet it is necessary that man should go through this experience with matter in order that he may have knowledge, and may then return to the Divine from which he descended, regaining his purity. We come out from the Logos a divine cloud, but return to Him a divine being with definite powers.

Sự trong sạch là một điều lớn lao, nhưng nó không đủ. Đứa bé nhỏ là trong sạch, vì nó không biết gì về thiện hay ác. Kiến thức cũng cần thiết để chúng ta có thể hành động, và cũng cần có ý chí để đưa kiến thức đó vào hành động. Động vật trong sạch hơn con người, thực vật còn trong sạch hơn nữa; chúng không có sự tưởng tượng của con người, điều khiến con người tìm kiếm khoái lạc vật chất bất chấp hoặc không quan tâm đến các quy luật tự nhiên. Tuy nhiên, cần thiết là con người phải trải qua kinh nghiệm này với vật chất để có thể có kiến thức, và sau đó trở về với Thiêng Liêng từ đó y đã giáng hạ, lấy lại sự trong sạch của mình. Chúng ta xuất phát từ Thượng đế như một đám mây thiêng liêng, nhưng trở về với Ngài như một thực thể thiêng liêng với những quyền năng xác định.

The man on the Path has recognized the divine Self in himself, and is emerging from the influence of the world of shadows. Their reality is only relative, and is now no reality to him beside that of the indwelling life, which offers him a far richer field of conscious experience than the excitement produced by the impacts of external things. He has thought the shadows to be real, absolutely real, more real than anything else, throughout many incarnations, and it was all necessary, for without their attraction he would never have awakened, never have paid attention, never have learned anything at all.

Người trên Thánh Đạo đã nhận ra Bản Ngã thiêng liêng trong chính mình, và đang thoát khỏi ảnh hưởng của thế giới bóng tối. Thực tại của chúng chỉ là tương đối, và bây giờ không còn là thực tại đối với y bên cạnh sự sống nội tại, vốn cung cấp cho y một lĩnh vực trải nghiệm tâm thức phong phú hơn nhiều so với sự kích thích do các tác động của những thứ bên ngoài. Y đã nghĩ rằng những bóng tối là thực, hoàn toàn thực, thực hơn bất cứ điều gì khác, qua nhiều lần nhập thể, và tất cả đều cần thiết, vì nếu không có sự hấp dẫn của chúng, y sẽ không bao giờ thức tỉnh, không bao giờ chú ý, không bao giờ học được bất cứ điều gì.

If thou dost not, then thou art lost.

Nếu con chưa biết con sẽ lâm nguy.

For, on path fourth, the lightest breeze of passion or desire will stir the steady light upon the pure white walls of the Soul. The smallest wave of longing or regret for Maya’s gifts illusive, along Antahkarana—the path that lies between thy Spirit and thy self, the highway of sensations, the rude arousers of Ahamkara—a thought as fleeting as the lightning flash will make thee thy three prizes forfeit—the prizes thou hast won.

Bởi vì trên đường thứ tư, ngọn gió thoảng nhẹ của nhiệt vọng hoặc tham dục cũng sẽ làm lay chuyển ánh sáng yên tịnh trên vách và tinh anh của Linh hồn. Làn sóng nhỏ li ti nhất của nguyện vọng hay luyến tiếc đối với danh lợi hão huyền của Ma vương cũng làm gợn sóng Antahkarana—con đường nối liền Tinh Thần với bản ngã của con, đại lộ của những cảm giác, sự kích thích khó chịu của Ahamkara—mọi tư tưởng dù nhanh như chớp cũng sẽ làm cho con mất hết ba phần thưởng mà con đã nhận được.

Aryasanga is now talking about vairagya, and He says that when one is striving to perfect that, the least response to the attractiveness of things, or desire for them throws one back again into the ranks of those who are disturbed. This recalls the simile of the soul as limpid as a mountain lake in the second Fragment.^[14] Here He takes the simile of a lamp to express the steadiness that must be attained in this stage. Even a casual thought will throw one back; that is true, but we must remember the qualification: if it is one’s own thought. As I have before explained, if it is merely a reflection of someone else’s thought, merely a drifting thought-form that has attracted the attention, and that is not taken up and made one’s own, then there is not the same disturbance to one’s purity and tranquillity, to one’s vairagya.

Aryasanga hiện đang nói về vairagya, và Ngài nói rằng khi một người đang cố gắng hoàn thiện điều đó, sự đáp ứng nhỏ nhất đối với sự hấp dẫn của những thứ, hoặc ham muốn chúng sẽ đẩy người đó trở lại vào hàng ngũ của những người bị xáo trộn. Điều này gợi nhớ đến hình ảnh linh hồn trong suốt như một hồ nước trên núi trong Mảnh thứ hai. Ở đây Ngài lấy hình ảnh của một ngọn đèn để diễn tả sự ổn định phải đạt được trong giai đoạn này. Ngay cả một ý nghĩ ngẫu nhiên cũng sẽ đẩy người đó trở lại; điều đó đúng, nhưng chúng ta phải nhớ đến điều kiện: nếu đó là ý nghĩ của chính người đó. Như tôi đã giải thích trước đây, nếu đó chỉ là sự phản chiếu của ý nghĩ của người khác, chỉ là một hình tư tưởng trôi dạt đã thu hút sự chú ý, và không được tiếp nhận và biến thành của riêng mình, thì không có sự xáo trộn tương tự đối với sự trong sạch và tĩnh lặng của người đó, đối với vairagya của người đó.

Sometimes very good people are distressed by such passing thoughts, and they feel that they must be very wicked to have such ideas. But if they do not take them up and nourish them and send them out reinforced to do greater work of destruction, they have not really committed a fault. It is quite true that we should not be conscious of an evil or impure thought if it did not touch something akin to itself in us. But that is only saying that we are not yet perfect. If a thought of that nature floated through the mind of an Adept, He would not even notice it; but if there were many of them round Him, He might require to brush them aside, as one brushes away flies and mosquitoes. Do not, therefore, be troubled unnecessarily about the instinctive stirrings of anger, or selfishness, or undesirable stray thoughts; they are a legacy from the past or they belong to your environment. But do not adopt them, for if you do you will not only fail to attain vairagya, but will forfeit the three prizes already won, and start climbing again from the very beginning of the Path.

Đôi khi những người rất tốt bị phiền lòng bởi những ý nghĩ thoáng qua như vậy, và họ cảm thấy rằng họ phải rất xấu xa khi có những ý tưởng như vậy. Nhưng nếu họ không tiếp nhận chúng và nuôi dưỡng chúng và gửi chúng ra ngoài được củng cố để thực hiện công việc phá hoại lớn hơn, họ thực sự không phạm lỗi. Đúng là chúng ta không nên ý thức về một ý nghĩ xấu hoặc không trong sạch nếu nó không chạm vào điều gì đó tương tự trong chúng ta. Nhưng điều đó chỉ nói rằng chúng ta chưa hoàn hảo. Nếu một ý nghĩ như vậy trôi qua tâm trí của một Chân sư, Ngài thậm chí sẽ không nhận thấy nó; nhưng nếu có nhiều ý nghĩ như vậy xung quanh Ngài, Ngài có thể cần phải gạt chúng sang một bên, như người ta gạt đi ruồi và muỗi. Vì vậy, đừng lo lắng không cần thiết về những kích động bản năng của sự giận dữ, hoặc ích kỷ, hoặc những ý nghĩ lang thang không mong muốn; chúng là di sản từ quá khứ hoặc chúng thuộc về môi trường của bạn. Nhưng đừng chấp nhận chúng, vì nếu bạn làm vậy, bạn sẽ không chỉ thất bại trong việc đạt được vairagya, mà còn mất ba phần thưởng đã giành được, và bắt đầu leo lên lại từ đầu Thánh Đạo.

Antahkarana is here called the highway of sensations. It is the mysterious means by which material things can affect consciousness, the channel between object and subject, that which causes an impact upon a sense-organ to appear in consciousness as a sensation. Such sensation, direct perception of things, is more vivid than any description in words. To have heard, seen or felt something gives one a greater sense of its reality than merely to have thought about it. That is why clairvoyant perception of the other planes is worth so much more than the descriptions that we can give. It is also the reason why the yoga books say that all the testimony of others, and all his judgments about things as yet unseen by him, will at last have to be replaced by the aspirant with his own direct perception, which alone can give a clear vision of the truth.

Antahkarana ở đây được gọi là con đường cao tốc của cảm giác. Nó là phương tiện bí ẩn mà qua đó các vật chất có thể ảnh hưởng đến tâm thức, kênh giữa đối tượng và chủ thể, thứ khiến một tác động lên cơ quan cảm giác xuất hiện trong tâm thức như một cảm giác. Cảm giác như vậy, nhận thức trực tiếp về sự vật, sống động hơn bất kỳ mô tả nào bằng lời. Đã nghe, thấy hoặc cảm nhận điều gì đó mang lại cho người ta cảm giác về thực tại của nó hơn là chỉ nghĩ về nó. Đó là lý do tại sao nhận thức thông nhãn về các cõi khác có giá trị hơn nhiều so với những mô tả mà chúng ta có thể đưa ra. Đó cũng là lý do tại sao các sách yoga nói rằng tất cả những lời chứng của người khác, và tất cả những phán đoán của y về những điều chưa được y thấy, cuối cùng sẽ phải được người chí nguyện thay thế bằng nhận thức trực tiếp của chính mình, điều duy nhất có thể mang lại một tầm nhìn rõ ràng về sự thật.

Sensations are here called the rude arousers of ahamkara. Aham means “I” and kara is “making”; therefore ahamkara means the “I-maker”. The very vividness of that direct experience calls out the vividness of our sense of our own existence by the contrast. And as this process occurs at all levels, it calls out the vividness of the false personality while the man is still in the world; but when he is well on the Path and the illusion of the personal self has been quite destroyed, it calls out the Self that is the Atma, the will, in the spiritual man. W e have already studied this higher form of ahamkara, often mentioned in Hindu philosophy, in the first Fragment.^[15]

Cảm giác ở đây được gọi là những kẻ đánh thức thô bạo của ahamkara. Aham có nghĩa là “Tôi” và kara là “làm”; do đó ahamkara có nghĩa là “người tạo ra Tôi”. Chính sự sống động của trải nghiệm trực tiếp đó kêu gọi sự sống động của cảm giác về sự tồn tại của chính chúng ta bằng sự tương phản. Và khi quá trình này xảy ra ở tất cả các cấp độ, nó kêu gọi sự sống động của phàm ngã giả trong khi con người vẫn còn trong thế giới; nhưng khi y đã đi xa trên Thánh Đạo và ảo tưởng về bản ngã cá nhân đã bị phá hủy hoàn toàn, nó kêu gọi Bản Ngã là Atma, ý chí, trong con người tinh thần. Chúng ta đã nghiên cứu hình thức cao hơn của ahamkara này, thường được đề cập trong triết học Hindu, trong Mảnh thứ nhất.

For know that the Eternal knows no change.

Bởi vì, con nên hiểu, Ðấng Vĩnh Cửu không biết đến sự thay đổi.

Briefly, one must be willing to give up the lower for the sake of the higher; one cannot take worldly goods into the kingdom of heaven. The laws and conditions of the higher world will not change to suit the desire of any aspirant.

Nói ngắn gọn, người ta phải sẵn lòng từ bỏ cái thấp hơn vì cái cao hơn; người ta không thể mang của cải thế gian vào thiên giới. Các luật lệ và điều kiện của thế giới cao hơn sẽ không thay đổi để phù hợp với mong muốn của bất kỳ người chí nguyện nào.

“The eight dire miseries forsake for evermore; if not, to wisdom sure thou canst not come, nor yet to liberation,” saith the great Lord, the Tathagata of perfection, “he who has followed in the footsteps of his predecessors.

Con hãy vĩnh viễn dứt bỏ tám thứ khổ ách. Nếu không chắc chắn con sẽ không thể đạt được minh triết và sự giải thoát, đó là lời dạy của Ðức Thế Tôn, Ðấng Như Lai toàn thiện, “Ðấng đã theo dấu các bậc tiền bối của Ngài”.

The eight dire miseries are: malice, sloth, pride, doubt, desire, delusion, ignorance and future lives. The last one seems curious at first sight; but the meaning is quite clear—that life in this world is misery in comparison with what the higher planes have to offer us.

Tám khổ đau khủng khiếp là: ác ý, lười biếng, kiêu ngạo, nghi ngờ, ham muốn, ảo tưởng, vô minh và những kiếp sống tương lai. Điều cuối cùng có vẻ kỳ lạ lúc đầu; nhưng ý nghĩa rất rõ ràng—rằng cuộc sống trong thế giới này là khổ đau so với những gì các cõi cao hơn có thể mang lại cho chúng ta.

The title Tathagata is here translated “He who walks in the steps of his predecessors “. In Ceylon we were told that it meant “He who has been rightly sent”. That means one who has been sent by the Great White Brotherhood as its Messenger to the world; and one so sent would necessarily follow in the steps of those who came before Him. That is why the story of Initiation appears with little variation in the traditions of different nations, especially in the form of what is called the solar myth.

Danh hiệu Tathagata ở đây được dịch là “Ngài đi theo bước chân của những người tiền nhiệm của Ngài”. Ở Ceylon, chúng tôi được cho biết rằng nó có nghĩa là “Ngài đã được gửi đi đúng cách”. Điều đó có nghĩa là một người đã được Huynh đệ Trắng Vĩ Đại gửi đi như Sứ giả của mình đến thế giới; và một người được gửi đi như vậy sẽ nhất thiết phải theo bước chân của những người đã đến trước Ngài. Đó là lý do tại sao câu chuyện về Điểm Đạo xuất hiện với ít biến đổi trong truyền thống của các quốc gia khác nhau, đặc biệt dưới hình thức cái gọi là huyền thoại mặt trời.

Stern and exacting is the virtue of Vairagya. If thou its path would’st master, thou must keep thy mind and thy, perceptions far freer than before from killing action.

Hạnh Vairagya rất nghiêm khắc và đúng mực. Nếu con được bảo đảm trên con đường của mình, con phải giữ gìn tinh thần và tri giác của con trong sạch hơn trước, đối với mọi hành động tệ hại.

Thou hast to saturate thyself with pure Alaya, become as one with nature’s Soul-thought. At one with it thou art invincible; in separation, thou becomest the playground of Samvritti, origin of all the world’s delusions.

Con phải thấm nhuần Alaya tinh khiết hợp thành một với Tư Tưởng Linh Hồn của vạn vật. Nếu con hợp nhất với nó, thì không gì có thể thắng con được; nếu con chia lìa với nó, con sẽ là sân chơi tự do của Samvritti, là nguồn gốc của tất cả ảo mộng ở đời.

Then there is a long foot-note explaining Samvritti:

Sau đó, có một chú thích dài giải thích về Samvritti:

Samvritti is that one of the two truths which demonstrates the illusive character or emptiness of all things. It is relative truth in this case. The Mahayana school teaches the difference between these two truths—Paramarthasatya arid Samvritti-satya (Satya, truth). This is the bone of contention between the Madhyamikas and the Yoga-chayyas, the former denying and the latter affirming that every object exists owing to a previous cause or by a concatenation. The Madhyamikas are the great Nihilists and deniers, for whom everything is Parikalpita, an illusion and an error in the world of thought and the subjective, as much as in the objective universe. The Yogacharyas are the great spiritualists. Samvritti, therefore, as only relative truth, is the origin all illusion.

Samvritti là một trong hai chân lý thuyết minh tính chất ảo mộng hay trống không của mọi vật. Ðó là một chân lý tương đối trong trường hợp nầy. Phái Ðại Thừa có dạy sự dị biệt giữa hai thứ chân lý đó—Paramarthasatya và Samvrittisatya (Satya, chân lý). Ðó là chỗ tranh chấp giữa phái Madhyamikas (Trung quán) và phái Yogacharyas (Duy thức), phái thứ nhứt phủ nhận và phái thứ nhì cho rằng mọi vật hiện hữu nhờ một nguyên nhân trước hay là do sự duyên sinh liên tục. Phái Madhyamikas chủ trương sự hư vô và phủ nhận, đối với tông phái nầy tất cả đều là Parikalpita, là một ảo ảnh và một sự lầm lạc trong thế giới tư tưởng và trong vũ trụ chủ quan cũng như khách quan. Phái Yogacharyas là học thuyết duy tâm, vậy Samvritti về mặt chân lý tương đối là nguồn gốc sinh ra ảo tưởng.

It is discrimination, the first of the four qualifications, that can enable one always to distinguish between the real and the relatively real which we sometimes call the unreal. Every time that one pierces the unreal and sees the real it becomes easier to do it again, because that by which we recognize the real is the God within us. The more that is awakened the easier will it be to see its purpose in all things, and its life in other people.

Chính sự phân biện, điều kiện đầu tiên trong bốn điều kiện, có thể giúp người ta luôn phân biệt giữa cái thực và cái tương đối thực mà đôi khi chúng ta gọi là cái không thực. Mỗi lần người ta xuyên qua cái không thực và thấy cái thực, việc đó trở nên dễ dàng hơn để làm lại, bởi vì cái mà chúng ta nhận ra cái thực là Thượng đế bên trong chúng ta. Càng thức tỉnh điều đó, càng dễ dàng để thấy mục đích của nó trong mọi thứ, và sự sống của nó trong người khác.

The same pure Alaya, which is in us and also behind the Divine Mind in nature, has been realized by the seers of all religions. A learned Muhammadan once told me that the well-known sentence of Islam; “La ilaha ilia ‘ilah”, means not “There is no God but God,” as it is generally translated, but “There is nothing but God.” He explained that the Arabic words could be literally taken to have the former meaning, but the latter was the esoteric meaning, imparted secretly among themselves. This is the true proclamation of monotheism; not simply that there are many Gods, but one only is worthy of the name, and of adoration. This esoteric interpretation, if accurate, constitutes a strong link with Hinduism, which speaks of “One only, without a second”, the One in whom, they say, is both being and non-being.

Cùng một Alaya thuần khiết, vốn có trong chúng ta và cũng đứng sau Trí tuệ Thiêng liêng trong tự nhiên, đã được các nhà tiên tri của mọi tôn giáo nhận ra. Một học giả Hồi giáo từng nói với tôi rằng câu nói nổi tiếng của Hồi giáo; “La ilaha ilia ‘ilah”, không có nghĩa là “Không có Thượng đế nào ngoài Thượng đế,” như thường được dịch, mà là “Không có gì ngoài Thượng đế.” Ông giải thích rằng các từ tiếng Ả Rập có thể được hiểu theo nghĩa trước, nhưng nghĩa sau là ý nghĩa huyền bí, được truyền đạt bí mật giữa họ. Đây là tuyên bố thực sự của thuyết độc thần; không chỉ đơn giản là có nhiều Thượng đế, mà chỉ có một Thượng đế duy nhất xứng đáng với danh hiệu và sự tôn thờ. Cách giải thích huyền bí này, nếu chính xác, tạo thành một liên kết mạnh mẽ với Ấn Độ giáo, vốn nói về “Chỉ có một, không có thứ hai”, Đấng mà họ nói, là cả tồn tại và không tồn tại.

All is impermanent in man except the pure bright essence of Alaya. Man is its crystal ray; a beam of light immaculate within, a form of clay material upon the lower surface. That beam is thy life-guide and thy true Self, the watcher and the silent thinker, the victim of thy lower self. Thy Soul cannot be hurt but through thy erring body; control and master both, and thou art safe when crossing to the nearing “gate of balance”.

Tất cả đều vô thường nơi con người, ngoại trừ cái tinh hoa thuần khiết của Alaya. Con người là một tia sáng trong suốt của nó, một làn ánh sáng tinh khiết bên trong, một hình tướng bằng cát bụi hồng trần bên ngoài. Tia sáng đó là người hướng đạo cuộc đời con và là Chơn Ngã của con, là Ðấng Canh Chừng và Ðấng Im Lặng suy tư, nạn nhân của cái ngã thấp kém của con. Linh hồn con chỉ có thể bị thân xác vô minh của con làm tổn hại thôi; con hãy điều khiển và chế ngự cả hai, rồi con sẽ vượt qua “cánh cửa thăng bằng” sắp tới một cách bình an.

Nothing but the One is permanent. The personality of a man lasts a very short time—till the end of his devachanic period; the ego lasts through the whole series of human incarnations, perhaps to the extent of a chain-period; the monad no doubt lasts longer still, but even that is impermanent. Only the One remains. Not that we shall lose ourselves. We can truly say, with Emily Bronte:

Chỉ có Đấng Duy Nhất là vĩnh cửu. Phàm ngã của một người chỉ tồn tại trong một thời gian rất ngắn—cho đến khi kết thúc giai đoạn devachanic của y; chân ngã tồn tại qua toàn bộ chuỗi luân hồi của con người, có lẽ kéo dài đến mức độ của một chu kỳ dãy; chân thần chắc chắn tồn tại lâu hơn nữa, nhưng ngay cả điều đó cũng không phải là vĩnh cửu. Chỉ có Đấng Duy Nhất còn lại. Không phải chúng ta sẽ mất đi bản thân mình. Chúng ta có thể thực sự nói, cùng với Emily Bronte:

i. Though earth and man were gone,

i. Dù trái đất và con người có biến mất,

ii. And suns and universes ceased to be,

ii. Và mặt trời và vũ trụ ngừng tồn tại,

iii. And Thou wert left alone,

iii. Và Ngài còn lại một mình,

iv. Every existence would exist in Thee.

iv. Mọi sự tồn tại sẽ tồn tại trong Ngài.

The Monad in man is a spark of the one flame. As long as it is in time it will appear to be evolving. Speaking with the deepest reverence, even the Logos appears to be doing the same. He answers to all that is best and greatest in our conception of God, yet it is true that He will not be the same at the end of the solar system as He was at the beginning; for that to Him is an incarnation.

Chân thần trong con người là một tia lửa của ngọn lửa duy nhất. Miễn là nó còn trong thời gian, nó sẽ dường như đang tiến hóa. Nói với sự tôn kính sâu sắc nhất, ngay cả Thượng đế cũng dường như đang làm điều tương tự. Ngài đáp ứng tất cả những gì tốt nhất và vĩ đại nhất trong khái niệm của chúng ta về Thượng đế, nhưng sự thật là Ngài sẽ không giống như lúc bắt đầu hệ mặt trời khi kết thúc; vì đối với Ngài đó là một lần nhập thể.

The “form of clay material” is only useful to man in so far as it helps the development of the divine spark in him. The material part cannot affect the divine spark in the sense of actually harming it, but it can advance or retard its unfolding, which for it are the equivalents of help or injury. Therefore it is called the victim of the lower self.

“Hình tướng bằng đất sét vật chất” chỉ hữu ích cho con người trong chừng mực nó giúp phát triển tia lửa thiêng liêng trong y. Phần vật chất không thể ảnh hưởng đến tia lửa thiêng liêng theo nghĩa thực sự gây hại cho nó, nhưng nó có thể thúc đẩy hoặc làm chậm sự phát triển của nó, điều mà đối với nó là tương đương với sự giúp đỡ hoặc tổn thương. Do đó, nó được gọi là nạn nhân của phàm ngã.

The fourth portal is here called the gate of balance, as it concerns the middle principle in man. It is always a question as to whether the outer or the inner will now gain the ascendancy; the candidate having developed and purified his lower principles, physical, astral and mental, must now put his weight on the side of the higher principles, and make their development his chief business.

Cánh cổng thứ tư ở đây được gọi là cánh cổng cân bằng, vì nó liên quan đến nguyên lý trung gian trong con người. Luôn luôn có câu hỏi liệu bên ngoài hay bên trong sẽ giành được ưu thế; ứng viên đã phát triển và thanh lọc các nguyên lý thấp hơn của mình, thể xác, cảm dục và trí tuệ, giờ đây phải đặt trọng lượng của mình về phía các nguyên lý cao hơn, và làm cho sự phát triển của chúng trở thành công việc chính của mình.

Be of good cheer, O daring pilgrim to the other shore. Heed not the whisperings of Mara’s hosts; wave off the tempters, those ill-natured sprites, the jealous Lhamayin in endless space.

Hãy can đảm lên, hỡi kẻ hành hương dũng cảm muốn đến bờ bên kia. Con chớ nghe tiếng thì thầm của những bè lũ Ma vương; hãy tránh xa những kẻ cám dỗ, những hung thần, những Lhamayin ganh tị trong không gian vô tận.

There is a note to the word Lhamayin, which says they are elementals and evil spirits adverse to men, and their enemies. There are no creatures that do evil for evil’s sake, but there are elementals who are harmful to man; they are living their own life, and we get in their way. The elementals are much like the wild creatures. They are not man’s enemies, but they dislike man’s intrusion into their domain, and they feel resentment because men have treated them badly.

Có một chú thích cho từ Lhamayin, nói rằng chúng là các tinh linh và linh hồn ác độc đối nghịch với con người, và là kẻ thù của họ. Không có sinh vật nào làm điều ác vì mục đích ác, nhưng có những tinh linh có hại cho con người; chúng đang sống cuộc sống của riêng mình, và chúng ta cản trở đường đi của chúng. Các tinh linh giống như những sinh vật hoang dã. Chúng không phải là kẻ thù của con người, nhưng chúng không thích sự xâm nhập của con người vào lãnh địa của chúng, và chúng cảm thấy phẫn nộ vì con người đã đối xử tệ bạc với chúng.

Nature-spirits are joyous creatures; the worst that can be said of them is that they play little mischievous tricks which are tiresome to the people concerned. They object to man because he does so many things which to them are odious and a source of trouble. They live a glad and contented life in the countryside, and love to frolic about with the young of the wild creatures, and they love them and the flowers and trees. They have no trouble in their innocent life; and they feel no pressure of necessity, for they need not toil for food and clothing as man has to do.

Các linh hồn thiên nhiên là những sinh vật vui tươi; điều tệ nhất có thể nói về chúng là chúng chơi những trò nghịch ngợm nhỏ nhặt gây phiền toái cho những người liên quan. Chúng phản đối con người vì con người làm nhiều điều mà đối với chúng là đáng ghét và là nguồn gốc của rắc rối. Chúng sống một cuộc sống vui vẻ và mãn nguyện ở vùng nông thôn, và thích vui đùa với những con non của các sinh vật hoang dã, và chúng yêu thương chúng cũng như hoa và cây cối. Chúng không gặp rắc rối trong cuộc sống vô tội của mình; và chúng không cảm thấy áp lực của nhu cầu, vì chúng không cần phải lao động để kiếm thức ăn và quần áo như con người phải làm.

Into this sylvan happiness comes man; he hunts and kills the animals who are their friends: he cuts down the trees they love, in order to plant crops or build houses: he pollutes the air with the filthy emanations of alcohol and tobacco. All their beautiful country is made to them a horrible wilderness, and they are forced to flee away. They may feel somewhat as an artist does when he sees some beautiful landscape spoilt and made hideous with factories, whose chimneys belch forth black smoke, and fumes kill the grass and flowers and trees. We call it progress; it may be so for us, but the nature-spirit feels it differently, for his home is ruined and his friends are killed.

Vào trong hạnh phúc rừng xanh này, con người đến; y săn bắn và giết chết các loài động vật là bạn của chúng: y chặt cây mà chúng yêu thích, để trồng trọt hoặc xây nhà: y làm hỡi nhiễm không khí với những phát xạ bẩn thỉu của rượu và thuốc lá. Tất cả vùng đất đẹp đẽ của chúng trở thành một vùng hoang vu kinh khủng đối với chúng, và chúng buộc phải chạy trốn. Chúng có thể cảm thấy như một nghệ sĩ khi thấy một phong cảnh đẹp bị phá hủy và trở nên xấu xí với các nhà máy, nơi mà ống khói phun ra khói đen, và khói làm chết cỏ, hoa và cây cối. Chúng ta gọi đó là tiến bộ; có thể là như vậy đối với chúng ta, nhưng linh hồn thiên nhiên cảm thấy khác, vì nhà của chúng bị hủy hoại và bạn bè của chúng bị giết.

So it comes about that the nature-spirits shun man, and when a man takes a walk in a wood or along a lane they slip away at his approach. He may be able to overcome this aversion of theirs, just as one can sometimes overcome the timidity of the wild creatures. A Yogi can caress the wild animals that come near him as he sits in meditation. If one goes into the country and forces oneself to lie quiet and still for an hour or two, the little wild things, such as squirrels and birds, will come near. Similarly, if one lives for a long time in one place the nature-spirits gradually find out that one is a harmless specimen of mankind, and in time will be quite willing to make friends, and at last they will sport round one, and be quite proud of having a human friend. In the astral plane these creatures regard men as intruders of a troublesome and dangerous character, much as we should regard an invading army. They therefore make it their business to try to frighten the new-comer. These are not, however, tempters. It is principally the evil thought-forms of man himself that play that role.

Vì vậy, linh hồn thiên nhiên tránh xa con người, và khi một người đi dạo trong rừng hoặc dọc theo con đường, chúng lẩn tránh khi y đến gần. Y có thể vượt qua sự ác cảm này của chúng, giống như đôi khi có thể vượt qua sự nhút nhát của các sinh vật hoang dã. Một Yogi có thể vuốt ve các loài động vật hoang dã đến gần y khi y ngồi tham thiền. Nếu một người đi vào vùng nông thôn và buộc mình nằm yên lặng trong một hoặc hai giờ, những sinh vật hoang dã nhỏ bé, như sóc và chim, sẽ đến gần. Tương tự, nếu một người sống lâu dài ở một nơi, các linh hồn thiên nhiên dần dần nhận ra rằng y là một mẫu người vô hại, và theo thời gian sẽ sẵn lòng kết bạn, và cuối cùng chúng sẽ vui đùa quanh y, và rất tự hào khi có một người bạn con người. Trong cõi cảm dục, những sinh vật này coi con người là những kẻ xâm nhập có tính cách rắc rối và nguy hiểm, giống như chúng ta coi một đội quân xâm lược. Do đó, chúng làm công việc của mình là cố gắng làm cho người mới đến sợ hãi. Tuy nhiên, đây không phải là những kẻ cám dỗ. Chủ yếu là các hình tư tưởng xấu xa của chính con người đóng vai trò đó.

There are certain men, whom we sometimes call the black magicians, who work to oppose the spiritual progress of humanity, believing quite honestly that our high emotions are not good things, but relics of animal desires and sentiments. Such magicians may see a person in some special situation, one who is making swift progress on the Path, and may at the time be in a condition to be affected by them. It may then seem worth their while to send against him an elemental calculated to upset him, and so cause a disturbance which will block the Masters’ work. This is the nearest thing that exists to the tempting demon of popular Christian belief. Still, no aspirant should fear these, for the worst black magician can do nothing to or through a man who is one-pointed, thinking only of the Master’s work, not of himself.

Có những người nhất định, mà đôi khi chúng ta gọi là các nhà hắc thuật, làm việc để chống lại sự tiến bộ tinh thần của nhân loại, tin tưởng một cách chân thành rằng những cảm xúc cao của chúng ta không phải là điều tốt, mà là tàn dư của những ham muốn và tình cảm động vật. Những nhà huyền thuật này có thể thấy một người trong một tình huống đặc biệt, một người đang tiến bộ nhanh chóng trên Thánh Đạo, và có thể vào lúc đó ở trong tình trạng bị ảnh hưởng bởi họ. Khi đó, có thể họ sẽ thấy đáng để gửi đến y một tinh linh được tính toán để làm y xáo trộn, và do đó gây ra một sự xáo trộn sẽ cản trở công việc của các Chân sư. Đây là điều gần nhất với quỷ cám dỗ trong niềm tin phổ biến của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, không người chí nguyện nào nên sợ hãi những điều này, vì nhà hắc thuật tồi tệ nhất không thể làm gì đối với hoặc thông qua một người nhất tâm, chỉ nghĩ đến công việc của Chân sư, không nghĩ đến bản thân.

Hold firm! Thou nearest now the middle portal, the gate of woe, with its ten thousand snares.

Hãy đứng vững vàng! Bây giờ con đã đến gần cửa giữa, cửa của đau khổ với muôn ngàn cạm bẩy.

Have mastery o’er thy thoughts, O striver for perfection, if thou would’st cross its threshold.

Hãy làm chủ tư tưởng của con, hỡi kẻ phấn đấu để đoạt sự toàn thiện, nếu con muốn vượt qua cửa đó.

Have mastery o’er thy Soul, O seeker after truths undying, if thou would’st reach the goal.

Hãy làm chủ Hồn con, hởi kẻ đi tầm chân lý bất tử, nếu con muốn đạt đến mục đích.

Thy Soul-gaze centre on the one pure light, the light that is free from affection, and use thy golden key.

Hãy tập trung cái nhìn của Linh hồn vào ánh sáng tinh khiết duy nhất, thứ ánh sáng không gì kích thích được và hãy đem chìa khóa vàng của con ra mà sử dụng.

Aryasanga may well speak of ten thousand snares, for many times does the candidate imagine that he has achieved vairagya or desirelessness, only to find that in some subtle way he encounters the same snares over and over again. Even the soul, the higher manas, has to be under the control of the buddhic nature. As we have seen, at the first Initiation the buddhic life begins, if not before, and the candidate treads that plane sub-plane by sub-plane. This work can only be carried to perfection if the soul itself, the higher manas, co-operates, becoming a servant in turn to that higher principle. Then, when that work is done, and the candidate is ready for the next plane, he will take his Fourth Initiation, and step over another threshold.

Aryasanga có thể nói về mười ngàn cạm bẫy, vì nhiều lần ứng viên tưởng rằng y đã đạt được vairagya hay sự không ham muốn, chỉ để nhận ra rằng bằng cách nào đó y gặp lại những cạm bẫy đó hết lần này đến lần khác. Ngay cả linh hồn, thượng trí, cũng phải nằm dưới sự kiểm soát của bản chất Bồ đề. Như chúng ta đã thấy, tại lần Điểm Đạo thứ nhất, cuộc sống Bồ đề bắt đầu, nếu không phải trước đó, và ứng viên bước đi trên cõi đó từng cõi phụ một. Công việc này chỉ có thể được hoàn thiện nếu chính linh hồn, thượng trí, hợp tác, trở thành người phục vụ lần lượt cho nguyên lý cao hơn đó. Sau đó, khi công việc đó hoàn thành, và ứng viên sẵn sàng cho cõi tiếp theo, y sẽ thực hiện lần Điểm Đạo thứ tư của mình, và bước qua một ngưỡng cửa khác.

To be free from affection here means from being affected; as we have already seen, that is the significance of vairagya.

Để không bị ảnh hưởng ở đây có nghĩa là không bị ảnh hưởng; như chúng ta đã thấy, đó là ý nghĩa của vairagya.

The dreary task is done, thy labour well-nigh o’er. The wide abyss that gaped to swallow thee is almost spanned.

Công việc khó khăn đã hoàn tất, sự nhọc nhằn của con đã gần chấm dứt. Cái hố rộng há miệng để nuốt con hầu như đã vượt qua khỏi.

* * * * * *

Thou hast now crossed the moat that circles round the gate of human passions. Thou hast now conquered Mara and his furious host.

Bây giờ con đã qua khỏi hào thành bao quanh cửa nhân dục. Bây giờ con đã thắng được Ma vương và lũ bộ hạ hung hăng của nó.

Thou hast removed pollution from thine heart and bled it from impure desire.

Con đã rửa tâm con sạch hết vết nhơ và con đã nặn ra hết máu của dục vọng ô trược.

C.W.L.—We must not misunderstand the statement that the candidate’s labour is well-nigh over. The Nirmanakaya, at His far higher level, still labours, and the same may be said of the Logos Himself. But perhaps a distinction should be drawn between the drudgery of the labour of getting rid of the faults of the personality, and the glorious work that continues on the higher planes after the personality is conquered.

C.W.L.—Chúng ta không nên hiểu sai tuyên bố rằng công việc của ứng viên gần như đã xong. Nirmanakaya, ở cấp độ cao hơn nhiều của Ngài, vẫn còn lao động, và điều tương tự có thể nói về Thượng đế Ngài. Nhưng có lẽ nên phân biệt giữa công việc nặng nhọc của việc loại bỏ các khuyết điểm của phàm ngã, và công việc vinh quang tiếp tục trên các cõi cao hơn sau khi phàm ngã bị chinh phục.

The same thought applies to the question of strain. Incessant work is a great strain on the physical body, but in the planes of the ego work is pure joy; there is then no difference between work and play, such as exists on the lower planes.^[16] Once a man has seen the great sacrifice of the Logos, and the way in which the Masters throw Themselves into His work, there remains no possibility for him but to plunge into the stream of it, and do all that he can to help.

Cùng một ý nghĩ áp dụng cho câu hỏi về sự căng thẳng. Công việc không ngừng là một sự căng thẳng lớn đối với thể xác, nhưng trên các cõi của chân ngã, công việc là niềm vui thuần khiết; khi đó không có sự khác biệt giữa công việc và trò chơi, như tồn tại trên các cõi thấp hơn. Một khi một người đã thấy sự hy sinh vĩ đại của Thượng đế, và cách mà các Chân sư dấn thân vào công việc của Ngài, không còn khả năng nào khác cho y ngoài việc lao vào dòng chảy của nó, và làm tất cả những gì y có thể để giúp đỡ.

We are still considering a man who is not quite pure, because he is still capable of a little selfishness. A thought is impure that has the slightest tinge of self in it, however good it may otherwise be. There may be a little thought of pride, such as: “People will think well of me for doing this.” That would be called impure, when we are considering this high level of the Path. Not only must we keep impurity away, but we must see that it never occurs to us at all.

Chúng ta vẫn đang xem xét một người chưa hoàn toàn trong sạch, vì y vẫn có khả năng có một chút ích kỷ. Một ý nghĩ là không trong sạch nếu có một chút dấu vết của bản thân trong đó, dù nó có thể tốt đến đâu. Có thể có một chút ý nghĩ kiêu hãnh, chẳng hạn: “Mọi người sẽ nghĩ tốt về tôi vì đã làm điều này.” Điều đó sẽ được gọi là không trong sạch, khi chúng ta đang xem xét cấp độ cao này của Thánh Đạo. Không chỉ chúng ta phải giữ sự không trong sạch xa khỏi mình, mà chúng ta phải đảm bảo rằng nó không bao giờ xảy ra với chúng ta.

But, O thou glorious combatant, thy task is not yet done. Build high, Lanoo, the wall that shall hedge in the holy isle, the dam that will protect thy mind from pride and satisfaction at thoughts of the great feat achieved.

Nhưng hỡi chiến sĩ quang vinh, công việc của con chưa hoàn tất. Hỡi đệ tử hãy xây cao tường thành vây quanh thánh đảo, cái đập giữ cho trí con khỏi kiêu căng và tự mãn, vì cho rằng đại chiến công đã hoàn thành.

A sense of pride would mar the work. Aye, build it strong, lest the fierce rush of battling waves, that mount and beat its shore from out the great World Maya’s ocean, swallow up the pilgrim and the isle—yea, even when the victory’s achieved.

Một cảm thức kiêu căng sẽ làm hư hỏng công nghiệp. Ðúng thế, con hãy xây đắp cho thật chắc, vì sợ e những lượn sóng hung dữ từ biển cả của Ma vương bao trùm vũ trụ ào đến đập vào bờ của con, cuốn mất kẻ hành hương và thánh đảo, dù lúc con đã thắng trận rồi.

Thine ‘isle’ is the deer, thy thoughts the hounds that weary and pursue his progress to the stream of life. Woe to the deer that is o’ertaken by the barking fiends before he reach the vale of refuge—“Jnana-marga,” “path of pure knowledge” named.

Ðảo của con là con nai; tư tưởng của con là bầy chó cứ quấy nhiễu và theo đuổi nó mãi trong khi nó chạy đến dòng sông của sự sống. Khốn nạn cho nai nếu bầy chó quỷ theo kịp nó trước khi nó đến thung lũng trú ẩn, gọi là “Jnana- marga”, “con đường hiểu biết trong sạch” .

To hold the position that he has now gained, against the strong pressure of the thoughts of millions of other people around him, of which we have so often spoken, the aspirant now needs strong concentration and positive power of thought. This strength is necessary before he can successfully carry out that meditation which will raise him to the highest levels of the buddhic plane.

Để giữ vững vị trí mà y đã đạt được, chống lại áp lực mạnh mẽ của những suy nghĩ của hàng triệu người khác xung quanh y, điều mà chúng ta đã nói đến rất nhiều lần, người chí nguyện bây giờ cần sự tập trung mạnh mẽ và sức mạnh tư tưởng tích cực. Sức mạnh này là cần thiết trước khi y có thể thực hiện thành công việc tham thiền sẽ nâng y lên các cấp độ cao nhất của cõi Bồ đề.

The “isle”, Madame Blavatsky tells us, is the higher ego or thinking self. From it all lower thoughts must be wiped out, so that the higher may manifest. Yet one must become in no sense a medium. There is a vast difference between making a place empty, and letting someone from the outside enter into it and take possession; that is the difference between the yogi and the medium. Here also lies the difference between the Theosophist and the Spiritualist. Both agree that man is eternal and that his progress has no limit. But the latter considers that it is good for a man to be a medium for good spirits, while the former insists upon the preservation of his own positive consciousness under all circumstances, and maintains that there is nothing which passive mediumship can give which is not obtainable by conscious clairvoyance.

“Hòn đảo”, Madame Blavatsky nói với chúng ta, là chân ngã cao hơn hay tự ngã suy nghĩ. Từ đó, tất cả những suy nghĩ thấp hơn phải được xóa bỏ, để cái cao hơn có thể biểu hiện. Tuy nhiên, một người không được trở thành một đồng tử. Có một sự khác biệt lớn giữa việc làm cho một nơi trống rỗng, và để ai đó từ bên ngoài vào và chiếm hữu; đó là sự khác biệt giữa yogi và đồng tử. Ở đây cũng nằm sự khác biệt giữa nhà Thông Thiên Học và nhà Thần Linh Học. Cả hai đều đồng ý rằng con người là vĩnh cửu và sự tiến bộ của y không có giới hạn. Nhưng người sau cho rằng tốt cho một người trở thành đồng tử cho các linh hồn tốt, trong khi người trước nhấn mạnh vào việc bảo tồn tâm thức tích cực của mình trong mọi hoàn cảnh, và khẳng định rằng không có gì mà đồng tử thụ động có thể mang lại mà không thể đạt được bằng thông nhãn có ý thức.

Aryasanga says, “Woe to the deer that is overtaken.” That means woe to the ego that falls into prejudice because he has been overcome by the pressure of outside thoughts. He cannot then reach the place of true thought. Madame Blavatsky says of the path of pure knowledge, or Jnana-marga, that it “is literally the path of Jnana, or the path of pure knowledge, of Paramartha or (Sanskrit) Svasamvedana, the self-evident or self-analysing reflection.” Jnana is, among the Hindus, the higher knowledge, wisdom, not the lower knowledge concerning the world, which is called vijnana.

Aryasanga nói, “Khốn cho con nai bị đuổi kịp.” Điều đó có nghĩa là khốn cho chân ngã rơi vào định kiến vì y đã bị áp lực của những suy nghĩ bên ngoài vượt qua. Y không thể đạt đến nơi của tư tưởng chân thực. Madame Blavatsky nói về con đường của tri thức thuần khiết, hay Jnana-marga, rằng nó “thực sự là con đường của Jnana, hay con đường của tri thức thuần khiết, của Paramartha hay (tiếng Phạn) Svasamvedana, sự phản chiếu tự hiển nhiên hay tự phân tích.” Jnana là, trong số người Hindu, tri thức cao hơn, minh triết, không phải tri thức thấp hơn liên quan đến thế giới, được gọi là vijnana.

Ere thou canst settle in Jnana-marga and call it thine, thy Soul has to become as the ripe mango fruit: as soft and sweet as its bright golden pulp for others’ woes, as hard as that fruit’s stone for thine own throes and sorrows, O conqueror of weal and woe.

Trước khi con có thể trú ngụ trong Jnana-marga và gọi nó là con đường của con, linh hồn con phải trở nên như trái xoài chín; phải ngọt dịu như thịt trái xoài vàng đẹp đối với những đau khổ của kẻ khác, cũng như phải cứng rắn như hột xoài đối với những nỗi sợ hãi, phiền não của chính con, hỡi kẻ chinh phục hạnh phúc và đau khổ.

Make hard thy Soul against the snares of self; deserve for it the name of Diamond-Soul.

Hãy luyện cho Linh hồn con cứng rắn đối với những mưu toan quỷ quyệt của phàm nhơn; hãy làm cho nó xứng đáng đối với danh hiệu của Linh Hồn Kim Cương.

For as the diamond buried deep within the throbbing heart of earth can never mirror back the earthly lights, so are thy mind and Soul; plunged in Jnana-marga, these must mirror nought of Maya’s realm illusive.

Viên Kim Cương bị vùi sâu trong lòng đất không thể phản chiếu được ánh sáng của trần gian; cũng thế, khi linh hồn và trí con chìm sâu trong Jnana-marga, cũng sẽ không thể phản chiếu được ảo ảnh nào của Ma vương.

Of our personal sorrow Longfellow has sung:

Về nỗi đau cá nhân của chúng ta, Longfellow đã hát:

i. But now it has fallen from me.

i. Nhưng giờ đây nó đã rơi khỏi tôi.

ii. It has sunken into the sea,

ii. Nó đã chìm vào biển,

iii. And only the sorrows of others

iii. Và chỉ có nỗi đau của người khác

iv. Throw their shadows over me.

iv. Ném bóng của chúng lên tôi.

We must go a step further than that and not let any sorrows cast shadows over us. When you merely feel the sorrow of another you are not helping him, but adding to his trouble; but when you feel real sympathy you are pouring out vibrations of love, and are giving real help to him. The Master always feels the sympathy, but never the sorrow. He cannot suffer, even though he be truly one with those who are suffering, because He is one with them and knows the joy of their existence on higher planes and the wonderful glory of that state towards which they are evolving with unerring certainty. The danger for most people is that when they cast out sorrow from their hearts, they tend to lose sympathy as well, and in such a case they may enter the left-hand path, the path of black magic. The brothers of the shadow become perfectly callous to the feelings of others, as well as to their own; they ruthlessly repress all feelings on the ground that they are a waste of force.

Chúng ta phải đi xa hơn một bước và không để bất kỳ nỗi đau nào ném bóng lên chúng ta. Khi bạn chỉ cảm thấy nỗi đau của người khác, bạn không giúp đỡ họ, mà thêm vào rắc rối của họ; nhưng khi bạn cảm thấy sự đồng cảm thực sự, bạn đang tỏa ra rung động của tình thương, và đang thực sự giúp đỡ họ. Chân sư luôn cảm thấy sự đồng cảm, nhưng không bao giờ cảm thấy nỗi đau. Ngài không thể chịu đựng, dù Ngài thực sự là một với những người đang chịu đựng, vì Ngài là một với họ và biết niềm vui của sự tồn tại của họ trên các cõi cao hơn và vinh quang tuyệt vời của trạng thái đó mà họ đang tiến hóa với sự chắc chắn không sai lầm. Nguy hiểm đối với hầu hết mọi người là khi họ loại bỏ nỗi đau khỏi trái tim mình, họ có xu hướng mất đi sự đồng cảm, và trong trường hợp đó họ có thể bước vào con đường tay trái, con đường của hắc thuật. Những huynh đệ của bóng tối trở nên hoàn toàn vô cảm với cảm xúc của người khác, cũng như của chính họ; họ tàn nhẫn đàn áp mọi cảm xúc với lý do rằng chúng là sự lãng phí lực lượng.

When thou hast reached that state, the portals that thou hast to conquer on the path fling open wide their gates to let thee pass, and nature’s strongest mights possess no power to stay thy course. Thou wilt be master of the sevenfold Path; but not till then, O candidate for trials passing speech.

Khi con đạt đến trạng thái đó, thì những cửa mà con phải vượt qua sẽ mở rộng cho con qua, và những quy luật dũng mãnh nhất trong thiên nhiên cũng không thể ngăn cản con được. Con sẽ làm chủ con đường bản ngã; nhưng con không thể hoạch đắc trước khi đạt đến địa vị đó, hỡi cử tử của những cuộc thi khó khăn không thể diễn tả nổi.

It seems probable that the trials passing speech are not dangers and difficulties so great as to be quite indescribable, but of a kind unknown to ordinary men, and known only to the ego. The path along which Aryasanga is guiding his people is an inner path for the ego. When the personality has been conquered in the outer worlds, the ego has to scale the heights of planes above him, and therefore has to do what cannot be described.

Có vẻ như các thử thách vượt qua lời nói không phải là những nguy hiểm và khó khăn lớn đến mức không thể diễn tả, mà là một loại không được biết đến đối với người thường, và chỉ được biết đến với chân ngã. Con đường mà Aryasanga đang dẫn dắt dân của mình là một con đường nội tại cho chân ngã. Khi phàm ngã đã bị chinh phục trong các cõi bên ngoài, chân ngã phải leo lên những đỉnh cao của các cõi trên y, và do đó phải làm những gì không thể diễn tả.

Another possible interpretation is that the candidate finds himself now able to do what at first be was unable to believe that he could. The ordinary man would be inclined to say, for example, that the purity and unselfishness of which we have constantly been speaking are beyond him, and quite impossible of attainment, that they are a counsel of perfection. But some day, if he tries to acquire them, if he keeps on desiring it and trying, he will awake to find that it is perfectly natural and easy for him to have these qualities.

Một cách giải thích khác có thể là ứng viên nhận thấy mình bây giờ có thể làm những gì mà lúc đầu y không thể tin rằng mình có thể. Người thường sẽ có xu hướng nói, chẳng hạn, rằng sự trong sạch và vị tha mà chúng ta đã liên tục nói đến là vượt quá khả năng của y, và hoàn toàn không thể đạt được, rằng chúng là một lời khuyên hoàn hảo. Nhưng một ngày nào đó, nếu y cố gắng đạt được chúng, nếu y tiếp tục khao khát và cố gắng, y sẽ thức dậy và nhận thấy rằng việc có những phẩm chất này là hoàn toàn tự nhiên và dễ dàng đối với y.

The ordinary man says that a thing is impossible, and so he does not try; but we have learned, like Napoleon, to erase that word from our dictionary. It is not impossible for the reader of this page to attain Adeptship within twenty-four hours; that would be possible if he had sufficient will—a will, however, which no one seems to have. But leaving time out of the question, it is possible for him to attain Adeptship; if he fixes his eye on the goal, and goes straight ahead without thinking about the passage of time, he will comparatively soon find himself there.

Người thường nói rằng một điều là không thể, và do đó y không cố gắng; nhưng chúng ta đã học, như Napoleon, để xóa từ đó khỏi từ điển của mình. Không phải là không thể đối với người đọc trang này để đạt được Đạo sư trong vòng hai mươi bốn giờ; điều đó sẽ có thể nếu y có đủ ý chí—một ý chí, tuy nhiên, mà không ai dường như có. Nhưng bỏ qua thời gian, điều đó có thể đối với y để đạt được Đạo sư; nếu y tập trung mắt vào mục tiêu, và đi thẳng về phía trước mà không nghĩ đến sự trôi qua của thời gian, y sẽ sớm nhận thấy mình ở đó.

Till then, a task for harder still awaits thee; thou hast to feel thyself all thought, and yet exile all thoughts from out thy Soul.

Từ đây tới đó, một công việc hết sức khó khăn đang chờ con; con phải cảm thấy chính con là tất cả tư tưởng, tuy nhiên con phải đuổi tất cả tư tưởng ra khỏi linh hồn con.

Thou hast to reach that fixity of mind in which no breeze, however strong, can waft an earthly thought within. Thus purified, the shrine must of all action, sound, or earthly light be void; e’en as the butterfly, o’ertaken by the frost, falls lifeless at the threshold—so must all earthly thoughts fall dead before the fane.

Con phải đạt đến trạng thái tâm trí cố định mà trong đó không có một luồng gió nào, dù mạnh đến đâu cũng không thể đưa một tư tưởng phàm tục vào tới nơi. Ðược thanh lọc như thế, thánh đường phải thật trống rỗng, không một hành vi, một âm thanh, một ánh sáng thế gian nào như con bướm gặp phải gió lạnh, té chết ngay trên ngưỡng cửa, vậy tất cả tư tưởng phàm tục phải té chết trước thánh đường.

Behold it written:

Hãy nhìn nó được viết:

“Ere the gold flame can burn with steady light, the lamp must stand well guarded in a spot free from all wind.” Exposed to shifting breeze, the jet will flicker and the quivering flame cast shades deceptive, dark and everchanging, on the Soul’s white shrine.

“Trước khi ngọn lửa vàng có thể cháy vững chắc, cây đèn phải để trong chỗ kín đáo, nơi không có ngọn gió nào thổi đến”. Bị đặt trước gió đang hiu hiu thổi, tia lửa sẽ lập lòe và ngọn lửa đang run rẩy ném những cái bóng thất vọng, đen tối và luôn thay đổi trên bàn thờ khiết bạch của Linh hồn.

Here is a poetical description of concentration—such fixity of the higher manas that even on that plane nothing can enter from the outside. This is the same thing as dharana, mentioned in the first Fragment,^[17] though in this Fragment it is called virya, which means strength—not physical strength, of course, but the dauntless and unshaken manhood of the ego.

Đây là một mô tả thơ mộng về sự tập trung—sự cố định của thượng trí đến mức ngay cả trên cõi đó cũng không có gì có thể xâm nhập từ bên ngoài. Đây là điều tương tự như dharana, được đề cập trong Phần đầu tiên, mặc dù trong Phần này nó được gọi là virya, có nghĩa là sức mạnh—không phải sức mạnh thể chất, tất nhiên, mà là sự kiên cường và không lay chuyển của chân ngã.

Dharana is called the sixth stage, in the first Fragment, but here virya is the fifth portal. There is no confusion of numbers in this, for the fifth portal leads to the sixth stage; in that stage the man is using the quality which he acquired in the fifth stage to admit him to the sixth through the fifth portal.

Dharana được gọi là giai đoạn thứ sáu, trong Phần đầu tiên, nhưng ở đây virya là cổng thứ năm. Không có sự nhầm lẫn về số lượng trong điều này, vì cổng thứ năm dẫn đến giai đoạn thứ sáu; trong giai đoạn đó, con người sử dụng phẩm chất mà y đã đạt được trong giai đoạn thứ năm để cho phép y vào giai đoạn thứ sáu qua cổng thứ năm.

The same quality is the passport to the buddhic plane; when the man has risen to this level he has silenced the higher mental activity for the time, and now, instead of his own thoughts he feels himself all thought—he is one with others, and their thoughts are his. At this stage he feels the quality of unity of the Solar Logos; to him it is now a definite reality, a matter of direct experience, no longer a beautiful idea or an occasional thrilling inspiration. As to whether all this will come down to any extent into the physical brain—that is another matter; most of it cannot. And the concentration and meditation of these high stages are done for the most part out of the body during sleep.

Cùng một phẩm chất là giấy thông hành đến cõi bồ đề; khi con người đã vươn lên đến cấp độ này, y đã làm im lặng hoạt động trí tuệ cao hơn trong một thời gian, và bây giờ, thay vì suy nghĩ của riêng mình, y cảm thấy mình là tất cả suy nghĩ—y là một với người khác, và suy nghĩ của họ là của y. Ở giai đoạn này, y cảm nhận được phẩm chất của sự hợp nhất của Thái dương Thượng đế; đối với y, đó bây giờ là một thực tế rõ ràng, một vấn đề của kinh nghiệm trực tiếp, không còn là một ý tưởng đẹp hay một cảm hứng hồi hộp thỉnh thoảng. Về việc liệu tất cả điều này có sẽ đi xuống đến mức nào vào bộ não thể xác—đó là một vấn đề khác; hầu hết không thể. Và sự tập trung và tham thiền của những giai đoạn cao này phần lớn được thực hiện ngoài cơ thể trong khi ngủ.

We often talk of fighting earthly thoughts and feelings. That is a stage in which one is putting oneself on an equality with them; but the stage of which we are now speaking is one in which they fall dead at the threshold of the aura. The rates of vibration of the respective bodies are so tremendous that the lower thought-forms are knocked aside and cannot penetrate. There are many illustrations of this in the physical plane. If a wheel is rotating slowly, one can throw a ball through the spokes, but not if it is turning rapidly. If a jet of water is sufficiently strong, one cannot cut it with a sword; the weapon is thrown back as though the water were solid. One of the well-known children’s fairy stories tells of a man who could stand out in the rain, and whirl his sword so rapidly above his head that not one drop could get through the circle and fall upon him!

Chúng ta thường nói về việc chiến đấu với những suy nghĩ và cảm xúc trần tục. Đó là một giai đoạn trong đó người ta đặt mình ngang hàng với chúng; nhưng giai đoạn mà chúng ta đang nói đến bây giờ là một giai đoạn trong đó chúng rơi chết tại ngưỡng cửa của hào quang. Tốc độ rung động của các thể tương ứng quá lớn đến mức các hình tư tưởng thấp hơn bị đánh bật ra và không thể xâm nhập. Có nhiều minh họa về điều này trên cõi hồng trần. Nếu một bánh xe quay chậm, người ta có thể ném một quả bóng qua các nan hoa, nhưng không thể nếu nó quay nhanh. Nếu một dòng nước đủ mạnh, người ta không thể cắt nó bằng một thanh kiếm; vũ khí bị đẩy lùi như thể nước là rắn. Một trong những câu chuyện cổ tích nổi tiếng của trẻ em kể về một người có thể đứng dưới mưa, và quay thanh kiếm của mình nhanh đến mức không một giọt nào có thể xuyên qua vòng tròn và rơi xuống người anh ta!

The quotation about the lamp is taken from the Bhagavad-Gita. It further says: “To such is likened the Yogi of subdued thought, absorbed in the yoga of the Self,”^[18] and goes on to explain that he then sees the Self by the Self, and in the Self is satisfied, that he thinks there is no greater gain beyond it, and is not shaken any more, even by heavy sorrow.^{2 2} ibid., VI, 22.

Trích dẫn về ngọn đèn được lấy từ Bhagavad-Gita. Nó còn nói thêm: “Người Yogi của tư tưởng đã được chế ngự, hấp thụ trong yoga của Tự ngã, được ví như vậy,” và tiếp tục giải thích rằng sau đó y thấy Tự ngã bằng Tự ngã, và trong Tự ngã y hài lòng, rằng y nghĩ không có lợi ích nào lớn hơn ngoài nó, và không bị lay chuyển nữa, ngay cả bởi nỗi buồn nặng nề.

This experience of the yogi is a true intuition, because it comes from within, from a deeper part of the nature than even the causal levels. How such an intuition will come down into the personality, if it does so, depends upon the type of person who experiences it. There are two main modes for its transmission—one which comes through the higher to the lower mental plane, and the other direct from the buddhi to the astral body.

Kinh nghiệm này của yogi là một trực giác chân thực, vì nó đến từ bên trong, từ một phần sâu hơn của bản chất hơn cả các cấp độ nhân thể. Cách mà một trực giác như vậy sẽ đi xuống vào phàm ngã, nếu có, phụ thuộc vào loại người trải nghiệm nó. Có hai cách chính để truyền tải nó—một cách đến từ cõi trí tuệ cao hơn đến cõi trí tuệ thấp hơn, và cách khác trực tiếp từ bồ đề đến thể cảm dục.

Which of these lines one will more easily follow depends upon the manner in which one was individualized from the animal kingdom long ago. Some attained that level through deep understanding, others through a rush of high emotion, probably of devotion to a human master. In the former mode it will come into the lower mind as a conviction, requiring no reasoning to establish its truth at present, though it must have been understood in previous lives or out of the body in the lower mental plane. In the case of those who individualized by emotion the intuition is received through the feelings, not the mind.

Cách nào trong số này mà người ta sẽ dễ dàng theo đuổi hơn phụ thuộc vào cách mà người ta đã biệt ngã hóa từ giới động vật từ lâu. Một số đạt đến cấp độ đó thông qua sự thấu hiểu sâu sắc, những người khác thông qua một cơn xúc động cao, có lẽ là sự tận tụy với một huấn sư nhân loại. Trong cách đầu tiên, nó sẽ đến vào hạ trí như một niềm tin, không cần lý luận để xác lập sự thật của nó hiện tại, mặc dù nó phải đã được hiểu trong những kiếp trước hoặc ngoài cơ thể trong cõi trí tuệ thấp hơn. Trong trường hợp của những người biệt ngã hóa bằng cảm xúc, trực giác được nhận qua cảm giác, không phải trí tuệ.

In neither case can these intuitions come through satisfactorily unless the vehicles are steady. It is like transmitting a musical note. If it has come not only through the air, but through a thick wall, it may be muffled, and the sound may become quite different from what it was. If it has to pass through some disturbance—a hurricane for example—it will be still less clear.

Trong cả hai trường hợp, những trực giác này không thể đến một cách thỏa đáng trừ khi các vận cụ ổn định. Nó giống như truyền tải một nốt nhạc. Nếu nó không chỉ đi qua không khí, mà còn qua một bức tường dày, nó có thể bị nghẹt, và âm thanh có thể trở nên hoàn toàn khác so với ban đầu. Nếu nó phải đi qua một số xáo trộn—ví dụ như một cơn bão—nó sẽ càng ít rõ ràng hơn.

The latter simile very well indicates the case when the astral and mental bodies are full of disturbance.

Ví dụ sau rất tốt để chỉ ra trường hợp khi các thể cảm dục và trí tuệ đầy xáo trộn.

And then, O thou pursuer of the truth, thy mind-soul will become as a mad elephant, that rages in the jungle. Mistaking forest trees for living foes, he perishes in his attempts to kill the ever-shifting shadows dancing on the wall of sunlit rocks.

Và lúc bấy giờ, hỡi kẻ theo đuổi chân lý, hồn con sẽ như con voi điên cuồng gây náo loạn trong rừng. Lầm tưởng cây rừng là kẻ thù của nó, nó phải vong mạng khi lao tới chém giết những bóng cây lung linh trên vách để phơi mình dưới ánh mặt trời.

I do not know whether such a thing as this really happens in the jungle; but the idea is that when an elephant goes mad, he either mistakes the trees for living foes or, what is even worse, charges against the rocks and perishes. In the same way, some have had the experience that when the mind feels the newly awakened energy of the higher self coming from above, it rebels with a last burst of ferocity against its new master, unwilling in its pride and fear to give up its independence, which it has enjoyed so long. Then it rages, and the last reserves of the army of doubts and suspicions are routed out from every depth and corner, and come forth to do battle against the light, mistaking its every movement for a hostile foe. The mind is a stronghold of pride, and what there is left of that quality rises up in hatred against its superior, just as the persecutors of Jesus rose and killed Him, unable to bear the comparison of His purity and greatness with their own earthly mould.

Tôi không biết liệu điều này có thực sự xảy ra trong rừng hay không; nhưng ý tưởng là khi một con voi điên, nó hoặc nhầm lẫn cây với kẻ thù sống hoặc, điều tồi tệ hơn, lao vào đá và chết. Tương tự, một số người đã có kinh nghiệm rằng khi tâm trí cảm nhận năng lượng mới thức tỉnh của chân ngã cao hơn đến từ trên cao, nó nổi loạn với một cơn bùng nổ cuối cùng của sự dữ dội chống lại chủ nhân mới của nó, không muốn trong niềm kiêu hãnh và sợ hãi của nó từ bỏ sự độc lập mà nó đã tận hưởng quá lâu. Sau đó, nó nổi giận, và những dự trữ cuối cùng của đội quân nghi ngờ và ngờ vực bị đẩy ra từ mọi độ sâu và góc khuất, và xuất hiện để chiến đấu chống lại ánh sáng, nhầm lẫn mọi chuyển động của nó với một kẻ thù thù địch. Tâm trí là một pháo đài của kiêu hãnh, và những gì còn lại của phẩm chất đó nổi lên trong sự thù hận chống lại cấp trên của nó, giống như những kẻ bức hại Đức Jesus đã nổi lên và giết Ngài, không thể chịu đựng được sự so sánh giữa sự trong sạch và vĩ đại của Ngài với hình mẫu trần tục của họ.

Beware, lest in the care of Self thy Soul should lose her foot-hold on the soil of Deva-knowledge.

Hãy coi chừng vì quá lo lắng cho Chơn Ngã mà Linh hồn phải hụt chân trên mãnh đất tri thức của Deva.

Beware, lest in forgetting Self thy Soul lose o’er its trembling mind control, and forfeit thus the due fruition of its conquests.

Hãy coi chừng vì lãng quên Chơn Ngã mà Hồn con mất uy quyền kiểm soát Cái Trí run rẩy, và như thế sẽ bị mất kết quả chính đáng của công lao chiến thắng.

Deva-knowledge here refers, as before, to the knowledge of the divine underlying all manifestation. There is a danger that the candidate, anxious to see that he is going the right way, should become, not selfish, but self-centred. There is a real distinction between these two. None of us would willingly take anything for ourselves knowing that it would injure another person. That defect would be indicated in the aura by a dull brown-grey. But there is a danger of being self-centred, taking things too much from one’s own point of view. That is indicated in the aura by a hardening of the outer surface, which prevents impressions from coming in.

Tri thức Deva ở đây đề cập, như trước, đến tri thức về thần thánh ẩn dưới mọi biểu hiện. Có một nguy cơ rằng ứng viên, lo lắng để thấy rằng mình đang đi đúng đường, sẽ trở nên không ích kỷ, mà là tự trung tâm. Có một sự khác biệt thực sự giữa hai điều này. Không ai trong chúng ta sẽ sẵn lòng lấy bất cứ điều gì cho bản thân mình biết rằng nó sẽ gây hại cho người khác. Khuyết điểm đó sẽ được chỉ ra trong hào quang bằng một màu nâu xám đục. Nhưng có một nguy cơ của việc tự trung tâm, lấy mọi thứ quá nhiều từ quan điểm của riêng mình. Điều đó được chỉ ra trong hào quang bằng sự cứng lại của bề mặt ngoài, ngăn cản các ấn tượng từ bên ngoài.

The other warning relates to the one Self, which must not be forgotten. The aspirant must ever remember that all are one, that the divine unity is in each. This is a practical instruction for every plane. Physically a man must be clean, honest and true, so as not to contaminate society; astrally and mentally his feelings and thoughts must be pure and lofty, not that he may have the pleasure of being so, but for the sake of all around.

Cảnh báo khác liên quan đến Tự ngã duy nhất, vốn không được quên. Người chí nguyện phải luôn nhớ rằng tất cả đều là một, rằng sự hợp nhất thần thánh tồn tại trong mỗi người. Đây là một hướng dẫn thực tế cho mọi cõi. Về mặt thể chất, một người phải sạch sẽ, trung thực và chân thật, để không làm hỡi nhiễm xã hội; về mặt cảm dục và trí tuệ, cảm giác và suy nghĩ của y phải trong sáng và cao thượng, không phải để y có niềm vui khi như vậy, mà vì lợi ích của tất cả xung quanh.

Beware of change, for change is thy great foe. This change will fight thee off, and throw thee back out of the path thou treadest, deep into viscous swamps of doubt.

Hãy đề phòng sự thay đổi, vì sự thay đổi là kẻ đại thù của con. Sự thay đổi sẽ tấn công con và ném con ra khỏi con đường mà con đang tiến bước, để con rơi xuống đầm lầy của sự hoài nghi.

The warning against change looks a little curious at first, especially when we remember that we are all the time changing and that in treading the Path we have become that Path, and are thus very busily engaged in changing ourselves. What is meant is that one must take care, during the period of change, not to change one’s basis, or essential attitude. There is a trying time when one gives up the worldly things that one used to value, and has not yet a permanent hold on the new and higher things. These latter have been visible in special moments when we have been at our best, but we have fallen away from them again and again, into that condition of spiritual dryness mentioned by so many mystics. What is required is that one shall hold to the vision all through those fluctuations, not changing that essential position.

Cảnh báo chống lại sự thay đổi có vẻ hơi kỳ lạ lúc đầu, đặc biệt khi chúng ta nhớ rằng chúng ta luôn thay đổi và rằng trong việc đi trên Con Đường, chúng ta đã trở thành Con Đường đó, và do đó rất bận rộn trong việc thay đổi chính mình. Điều được nói đến là người ta phải cẩn thận, trong giai đoạn thay đổi, không thay đổi cơ sở của mình, hoặc thái độ thiết yếu của mình. Có một thời gian thử thách khi người ta từ bỏ những thứ trần tục mà người ta từng coi trọng, và chưa có sự nắm giữ vĩnh viễn vào những thứ mới và cao hơn. Những thứ sau này đã được nhìn thấy trong những khoảnh khắc đặc biệt khi chúng ta ở trạng thái tốt nhất, nhưng chúng ta đã rơi khỏi chúng hết lần này đến lần khác, vào tình trạng khô khan tinh thần được nhiều nhà thần bí đề cập. Điều cần thiết là người ta phải giữ vững tầm nhìn suốt qua những biến động đó, không thay đổi vị trí thiết yếu đó.

These changes may be caused in several ways. Sometimes it is merely that the physical brain gets a little congested or anaemic; that affects the vehicles, but must not be allowed to affect the real man. When the fluctuations come, we should say: “I knew this would come. I know that I saw clearly before. Now the vision is dim and I begin to doubt; but I know I shall come out of this depression, that it is merely a fluctuation in my astral body.”

Những thay đổi này có thể được gây ra theo nhiều cách. Đôi khi chỉ đơn giản là bộ não thể xác bị tắc nghẽn hoặc thiếu máu một chút; điều đó ảnh hưởng đến các vận cụ, nhưng không được phép ảnh hưởng đến con người thực sự. Khi những biến động đến, chúng ta nên nói: “Tôi biết điều này sẽ đến. Tôi biết rằng tôi đã thấy rõ trước đây. Bây giờ tầm nhìn mờ đi và tôi bắt đầu nghi ngờ; nhưng tôi biết tôi sẽ thoát khỏi sự chán nản này, rằng đó chỉ là một biến động trong thể cảm dục của tôi.”

Sometimes it is a great shock and trial for people to give up the picturesque faith of their childhood, when they realize that it cannot fit the facts of life, and can no longer satisfy the needs of mind and heart. Then there often comes doubt of everything, and a rudderless condition which has in extreme cases been known to last for several lives. In that case one must listen and read and think, and hold on to the hypotheses that best explain the facts, until doubt has been laid to rest by the knowledge that sooner or later will surely come. It is, of course, not necessary to pass through a sceptical stage; it is quite possible to drop the accretions and widen out one’s religion little by little, until one arrives at the Theosophical understanding of its message.

Đôi khi đó là một cú sốc lớn và thử thách cho mọi người khi từ bỏ đức tin đẹp đẽ của thời thơ ấu, khi họ nhận ra rằng nó không thể phù hợp với thực tế của cuộc sống, và không còn thỏa mãn nhu cầu của tâm trí và trái tim. Sau đó, thường có sự nghi ngờ về mọi thứ, và một tình trạng không có định hướng đã được biết đến trong những trường hợp cực đoan kéo dài trong nhiều kiếp. Trong trường hợp đó, người ta phải lắng nghe và đọc và suy nghĩ, và bám vào những giả thuyết giải thích tốt nhất các sự kiện, cho đến khi sự nghi ngờ được giải quyết bằng tri thức mà sớm muộn gì cũng sẽ đến. Tất nhiên, không cần thiết phải trải qua giai đoạn hoài nghi; hoàn toàn có thể loại bỏ những tích tụ và mở rộng tôn giáo của mình từng chút một, cho đến khi người ta đạt đến sự hiểu biết Thông Thiên Học về thông điệp của nó.

Prepare, and be forewarned in time. If thou hast tried and failed, O dauntless fighter, yet lose not courage; fight on, and to the charge return again and yet again.

Con hãy chuẩn bị và đề phòng đúng lúc. Nếu con đã cố gắng và bị thất bại rồi, thì hỡi chiến sĩ bất khuất, con chớ nên ngã lòng; hãy tiếp tục chiến đấu.

The fearless warrior, his precious life-blood oozing from his wide and gaping wounds, will still attack the foe, drive him from out his stronghold, vanquish him, ere he himself expires. Act then, all ye who fail and suffer, act like him; and from the stronghold of your Soul chase all your foes away—ambition, anger, hatred, e’en to the shadow of desire—when even you have failed…

Là chiến sĩ dũng cảm, khi các xác thân bị thương trầm trọng, máu đào tuôn chảy, vẫn phải tiếp tục tấn công kẻ thù, đuổi y ra khỏi chiến lũy của mình, và chiến thắng y trước khi chính mình trút hơi thở cuối cùng. Vậy hãy hành động, hỡi tất cả các chiến sĩ bị thua và đau khổ, hãy hành động như những chiến sĩ dũng cảm đó, hãy đuổi ra khỏi thành lũy của Linh hồn mình tất cả kẻ thù—tham vọng, sân hận, thù ghét, cho đến bóng tối của dục vọng—dù các con đã thất trận….

Remember, thou that tightest for man’s liberation, each failure is success, and each sincere attempt wins its reward in time. The holy germs that sprout and grow unseen in the disciple’s Soul, their stalks wax strong at each new trial, they bend like reeds but never break, nor can they e’er be lost. But when the hour has struck, they blossom forth.

Con hãy nhớ, hỡi kẻ chiến đấu để giải thoát nhân loại; mỗi sự thất bại là một sự thành công và đối với thời gian, mỗi sự cố gắng chân thành sẽ được thưởng công. Những mầm thánh thiện nẩy nở và tăng trưởng trong hồn người đệ tử; những chồi trở nên cứng cát thêm mỗi lần chịu thử thách; chúng uốn mình như những cây sậy nhưng không bao giờ gãy, mà cũng không chết. Nhưng khi thời giờ đã điểm, chúng trổ bông.

* * * *

But if thou can’st prepared, then have no fear

Nhưng nếu con đã chuẩn bị, thì bây giờ con chớ lo sợ.

In the course of a foot-note to this, H.P.B. refers to the well-known belief that every additional saint is a new soldier in the army of those who work for the liberation of mankind, and that in Northern Buddhist countries, where the doctrine of the Nirmanakayas is taught, every new Bodhisattva is called a liberator of mankind. We must remember, of course, that she refers to all who have become Arhats, not only to the great being who fills the office of Bodhisattva. Every one who makes progress makes it for all.

Trong phần chú thích cho điều này, H.P.B. đề cập đến niềm tin nổi tiếng rằng mỗi vị thánh bổ sung là một người lính mới trong đội quân của những người làm việc cho sự giải phóng của nhân loại, và rằng ở các nước Phật giáo Bắc, nơi giáo lý của các Nirmanakayas được giảng dạy, mỗi Bồ Tát mới được gọi là người giải phóng nhân loại. Chúng ta phải nhớ, tất nhiên, rằng bà đề cập đến tất cả những ai đã trở thành A-la-hán, không chỉ đến vị vĩ đại đảm nhận chức vụ Bồ Tát. Mỗi người tiến bộ đều làm điều đó cho tất cả.

The candidate cannot have personal ambition on this path. The idea of glory for oneself is selfish, and long before this stage is reached the aspirant has set his will resolutely against such desires. The pupil of the Master thinks not “What do I want?”, but “What does the Master want?” When we realize that we are sparks of the divine Fire we can think only of what God wants. We are parts of Him; separately we can have no glory; so the idea of glory for oneself is quite a delusion.

Ứng viên không thể có tham vọng cá nhân trên con đường này. Ý tưởng về vinh quang cho bản thân là ích kỷ, và từ lâu trước khi đạt đến giai đoạn này, người chí nguyện đã quyết tâm chống lại những dục vọng như vậy. Học trò của Chân sư không nghĩ “Tôi muốn gì?”, mà là “Chân sư muốn gì?” Khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta là những tia lửa của Lửa thiêng liêng, chúng ta chỉ có thể nghĩ đến những gì Thượng đế muốn. Chúng ta là một phần của Ngài; riêng lẻ chúng ta không thể có vinh quang; vì vậy ý tưởng về vinh quang cho bản thân hoàn toàn là một ảo tưởng.

No man who goes on trying can possibly fail. He may not succeed in doing just what he wanted to do at a given time; but if he has put force into his effort it cannot be wasted, and as action and reaction are equal and opposite, every time he tried it reacted upon himself to give him greater strength for the future. Further, every man who tries must succeed, because the whole trend of evolution is on his side. He does not know what may be the thickness of the karmic wall of obstacles through which he must break, nor at what moment he may come through to light on the other side.

Không ai tiếp tục cố gắng có thể thất bại. Y có thể không thành công trong việc làm chính xác những gì y muốn làm vào một thời điểm nhất định; nhưng nếu y đã đặt lực vào nỗ lực của mình, nó không thể bị lãng phí, và vì hành động và phản ứng là bằng nhau và ngược chiều, mỗi lần y cố gắng, nó phản ứng lên chính y để cho y sức mạnh lớn hơn cho tương lai. Hơn nữa, mỗi người cố gắng phải thành công, vì toàn bộ xu hướng của tiến hóa đứng về phía y. Y không biết độ dày của bức tường nghiệp chướng của những trở ngại mà y phải phá vỡ, cũng không biết vào lúc nào y có thể vượt qua để thấy ánh sáng ở phía bên kia.

Under these circumstances it is simply foolish to despair, or to stop trying, because as yet one has no visible success. In Frederick Myers’ grand poem, St. Paul, we find it said: “O man, why art thou despairing? God will forgive thee all but thy despair.” To despair is the sin against the Holy Ghost; to despair of your own power is to despair of His power that is working through you, so that you shut yourself off from Him.

Trong những hoàn cảnh này, thật đơn giản là ngu ngốc khi tuyệt vọng, hoặc ngừng cố gắng, vì cho đến nay người ta chưa có thành công rõ ràng. Trong bài thơ vĩ đại của Frederick Myers, Thánh Phaolô, chúng ta thấy nói: “Ôi người, tại sao ngươi tuyệt vọng? Thượng đế sẽ tha thứ cho ngươi tất cả trừ sự tuyệt vọng của ngươi.” Tuyệt vọng là tội lỗi chống lại Chúa Thánh Thần; tuyệt vọng về sức mạnh của chính mình là tuyệt vọng về sức mạnh của Ngài đang hoạt động qua ngươi, để ngươi tự cắt đứt khỏi Ngài.

Aryasanga tells the candidate to be like the warrior who fights, and wins the battle just as he himself expires. He must hold out to the very last, and never give in. The teacher knew that death is but a trivial thing, not to be taken into account in our work. It will come to each of us at its proper time; some who are old may still have many years to live, and others who are young will be suddenly taken away. We shall go on with our work just the same after it comes as we did before.

Aryasanga bảo ứng viên hãy như chiến binh chiến đấu, và chiến thắng trận chiến ngay khi chính y chết. Y phải giữ vững đến cùng, và không bao giờ từ bỏ. Người thầy biết rằng cái chết chỉ là một điều nhỏ nhặt, không đáng để tính đến trong công việc của chúng ta. Nó sẽ đến với mỗi chúng ta vào thời điểm thích hợp; một số người già có thể vẫn còn nhiều năm để sống, và những người trẻ khác sẽ bị lấy đi đột ngột. Chúng ta sẽ tiếp tục công việc của mình như trước khi nó đến.

Henceforth thy way is clear right through the Virya gate, the fifth one of the seven portals. Thou art now on the way that leadeth to the Dhyana haven, the sixth, the Bodhi portal.

Từ đây con đường của con đã quang đãng, đi thẳng đến cửa Virya, cửa thứ năm trong bảy cửa. Bây giờ con đang ở trên con đường dẫn đến Dhyana, cửa thứ sáu tức là cửa Bồ Ðề.

The Dhyana gate is like an alabaster vase, white and transparent; within there burns a steady golden fire, the flame of Prajna that radiates from Atma.

Cửa Dhyana giống như một cái bình bằng bạch ngọc trắng tinh và trong suốt, trong đó ngọn lửa vàng cháy yên tịnh, ngọn lửa Bát Nhã chiếu sáng Atma.

Thou art that vase.

Con là cái bình đó.

We have here a wonderfully beautiful illustration—the alabaster vase, with a steady golden fire within. It well typifies the buddhic body or sheath, which is utterly transparent and offers no obstruction to the unity of life at that level. Dhyana is the higher meditation in that body—in which one takes something and tries to understand its innermost meaning, or in which one fixes one’s thought upon a Great One and tries to understand oneself as part of Him. There is no longer any outer knowledge; no standing outside and thinking of the object as apart from oneself; one realizes its nature by becoming one with it, contemplating it from within.

Chúng ta có ở đây một minh họa tuyệt đẹp—chiếc bình alabaster, với một ngọn lửa vàng ổn định bên trong. Nó tượng trưng rất tốt cho thể bồ đề hoặc vỏ bọc, vốn hoàn toàn trong suốt và không gây cản trở cho sự hợp nhất của sự sống ở cấp độ đó. Dhyana là sự tham thiền cao hơn trong thể đó—trong đó người ta lấy một điều gì đó và cố gắng hiểu ý nghĩa sâu xa nhất của nó, hoặc trong đó người ta tập trung suy nghĩ của mình vào một Đấng Vĩ Đại và cố gắng hiểu mình như một phần của Ngài. Không còn kiến thức bên ngoài nào nữa; không đứng ngoài và nghĩ về đối tượng như tách biệt khỏi bản thân; người ta nhận ra bản chất của nó bằng cách trở thành một với nó, chiêm ngưỡng nó từ bên trong.

Thou hast estranged thyself from objects of the senses, travelled on the path of seeing, on the path of hearing, and standest in the light of knowledge. Thou hast now reached Titiksha state.

Con đã đoạn tuyệt với những đối tượng của giác quan, con đã trải qua con đường của thính giác và con đường của thị giác và con đứng vững trong ánh sáng của tri thức. Bây giờ con đã đạt đến trạng thái Titiksha.

Narjol, thou art safe.

Hỡi Narjol, con đã được bình an.

The same word titiksha has been applied, as we have seen, to one of the qualifications, one of the points of good conduct, meaning endurance. The term is now applied again at a higher stage. In a foot-note Madame Blavatsky says it means “supreme indifference; submission, if necessary, to what is called ‘pleasure and pain for all’, but deriving neither pleasure nor pain from such submission—in short, the becoming physically, mentally and morally indifferent and insensible to either pleasure or pain.”

Cùng một từ titiksha đã được áp dụng, như chúng ta đã thấy, cho một trong những phẩm chất, một trong những điểm của hạnh kiểm tốt, có nghĩa là sự chịu đựng. Thuật ngữ này bây giờ được áp dụng lại ở một giai đoạn cao hơn. Trong một chú thích, Madame Blavatsky nói rằng nó có nghĩa là “sự điềm nhiên tối cao; sự chấp nhận, nếu cần thiết, đối với những gì được gọi là ‘niềm vui và nỗi đau cho tất cả’, nhưng không lấy niềm vui hay nỗi đau từ sự chấp nhận đó—tóm lại, trở nên vô cảm và vô cảm về mặt thể chất, tinh thần và đạo đức đối với cả niềm vui và nỗi đau.”

That is not very clearly put. The candidate does not act from considerations of pleasure and pain; he simply does what he knows to be his duty. He still feels pleasure and pain in his vehicles, as other people do. Yet it may be said that so great is the joy of this level, so intently are the thoughts fixed upon the goal, that pleasure and pain have lost their power. Though the Christ might feel to tha full and cry out, “My God, My God, why hast Thou forsaken me?” still there rings in his heart the cry, “My God, My God, how Thou dost glorify me,” as I have explained in describing the Fourth Initiation, in The Masters and the Path.^[19]

Điều đó không được diễn đạt rõ ràng lắm. Ứng viên không hành động từ những cân nhắc về niềm vui và nỗi đau; y chỉ đơn giản làm những gì y biết là nhiệm vụ của mình. Y vẫn cảm thấy niềm vui và nỗi đau trong các vận cụ của mình, như những người khác. Tuy nhiên, có thể nói rằng niềm vui của cấp độ này quá lớn, suy nghĩ quá tập trung vào mục tiêu, đến mức niềm vui và nỗi đau đã mất đi sức mạnh của chúng. Mặc dù Đức Christ có thể cảm nhận đầy đủ và kêu lên, “Lạy Chúa, Lạy Chúa, sao Ngài bỏ rơi con?” nhưng vẫn vang lên trong trái tim Ngài tiếng kêu, “Lạy Chúa, Lạy Chúa, sao Ngài tôn vinh con,” như tôi đã giải thích trong việc mô tả Lần Điểm Đạo Thứ Tư, trong Các Chân Sư và Con Đường.

Know, conqueror of sins, once that a Sowani hath crossed the seventh path, all nature thrills with joyous awe and feels subdued. The silver star now twinkles out the news to the night-blossoms, the streamlet to the pebbles ripples out the tale; dark ocean waves will roar it to the rocks surf-bound, scent-laden breezes sing it to the vales, and stately pines mysteriously whisper: “A Master has arisen, a Master of the Day.”

Con nên biết, hỡi kẻ chinh phục tội lỗi, mỗi khi một người Sowami đã đi qua con đường thứ bảy, toàn thể vạn vật run sợ một cách vui sướng và phục tùng. Ngôi sao bạc lấp lánh thông báo tin lành cho những đóa hoa nở đêm; suối tuôn chảy thông báo cho sỏi đá, những ngọn hải triều đen ngòm gầm thét thông báo cho những tảng đá to đầy đá ngầm bao bọc; ngọn gió nồng đượm mùi hương đang ca hát thông báo các thung lũng và những cây thông oai vệ thì thầm một cách bí mật; “Một Ðức Thầy đã tiến lên, một Ðức Thầy của thời đại ngày nay” .

C.W.L.—The Master of the Day means one who has become safe for the present cycle; therefore it refers to the candidate who has taken the first Initiation, as well as to him who has reached the further shore. That all nature rejoices at such an event is the simple fact, which is here so beautifully and poetically expressed. Many people at such a time find themselves unaccountably happy, and sometimes are conscious of a decided spiritual thrill. The majority of people of our civilized races are scarcely sufficiently sensitive to be conscious of these events, but sensitive individuals might very well feel: “I am curiously happy to day. I wonder what has happened.” It is felt in nature in that way—as a general sense of well-being.

C.W.L.—Chân sư của Ngày có nghĩa là một người đã trở nên an toàn cho chu kỳ hiện tại; do đó nó đề cập đến ứng viên đã nhận lần Điểm Đạo đầu tiên, cũng như người đã đạt đến bờ bên kia. Rằng toàn bộ thiên nhiên vui mừng trước một sự kiện như vậy là một thực tế đơn giản, được diễn đạt ở đây một cách đẹp đẽ và thơ mộng. Nhiều người vào thời điểm như vậy thấy mình không thể giải thích được hạnh phúc, và đôi khi cảm nhận được một rung động tinh thần rõ rệt. Phần lớn mọi người trong các chủng tộc văn minh của chúng ta hầu như không đủ nhạy cảm để nhận thức được những sự kiện này, nhưng những cá nhân nhạy cảm có thể cảm thấy: “Hôm nay tôi cảm thấy hạnh phúc một cách kỳ lạ. Tôi tự hỏi điều gì đã xảy ra.” Nó được cảm nhận trong thiên nhiên theo cách đó—như một cảm giác chung về sự an lành.

Most people are busy developing the mind, and they have in consequence lost much sensitiveness, which arises much more with the development of feelings and emotions than with that of the mind. The higher types of savages are far more sensitive in many ways, but usually only in a vague and indefinite manner and without any control over their sensitiveness. They receive impressions, and are often able to foretell events in a general way. All this comes back to us, but in a clear and definite form on a higher turn of the spiral, with the development of the higher emotions. When that unfoldment comes we shall not only feel the sense of well-being and happiness of these great occasions, but will also know why we feel, and from what centre comes the great song of joy. The rest of nature, although below our level, is not yet centred on material things as much as many men are. Unless he is busily occupied with a desire rising from hunger or some other need of the body, an animal will generally be somewhat responsive to the thrill.

Hầu hết mọi người đang bận rộn phát triển thể trí, và do đó họ đã mất đi nhiều sự nhạy cảm, vốn phát sinh nhiều hơn từ sự phát triển của cảm giác và cảm xúc hơn là từ thể trí. Các loại người hoang dã cao cấp hơn nhạy cảm hơn nhiều theo nhiều cách, nhưng thường chỉ theo cách mơ hồ và không rõ ràng và không có sự kiểm soát nào đối với sự nhạy cảm của họ. Họ nhận được ấn tượng và thường có thể tiên đoán sự kiện một cách tổng quát. Tất cả điều này quay trở lại với chúng ta, nhưng dưới hình thức rõ ràng và xác định hơn trên một vòng xoắn cao hơn, với sự phát triển của các cảm xúc cao cấp hơn. Khi sự phát triển đó đến, chúng ta sẽ không chỉ cảm nhận được cảm giác an lành và hạnh phúc của những dịp trọng đại này, mà còn biết tại sao chúng ta cảm thấy như vậy, và từ trung tâm nào phát ra bài ca vui mừng lớn lao. Phần còn lại của tự nhiên, mặc dù dưới mức của chúng ta, vẫn chưa tập trung vào những thứ vật chất nhiều như nhiều người. Trừ khi nó đang bận rộn với một ham muốn phát sinh từ cơn đói hoặc một nhu cầu khác của cơ thể, một con vật thường sẽ có phần nào đáp ứng với sự kích thích.

The great object of the Theosophical Society is not so much to provide the mental development, as to raise those who are ready into responsiveness to buddhic influences, to reawaken the sensitiveness of its people on a higher turn of the spiral, and prepare them for the new race. It does not deprecate mental development—far from it—but it prepares for the next stage, when intuitional love will produce harmony and brotherhood; and will employ the developed intellect to build a new civilization, based on those ideals. Our Society, being in close sympathy with the higher planes, is very sensitive to the forces liberated when another “Son of Man” comes to birth. It receives the first touch of the great outrush, and this gives it new impetus; its work increases and spreads, and there is an advance in numbers and in brotherly feelings.

Mục tiêu lớn của Hội Thông Thiên Học không phải là cung cấp sự phát triển thể trí, mà là nâng cao những người đã sẵn sàng để đáp ứng với ảnh hưởng Bồ đề, để đánh thức lại sự nhạy cảm của dân tộc mình trên một vòng xoắn cao hơn, và chuẩn bị cho giống dân mới. Nó không phản đối sự phát triển thể trí—hoàn toàn không—nhưng nó chuẩn bị cho giai đoạn tiếp theo, khi tình yêu trực giác sẽ tạo ra sự hài hòa và tình huynh đệ; và sẽ sử dụng trí tuệ phát triển để xây dựng một nền văn minh mới, dựa trên những lý tưởng đó. Hội của chúng ta, vì có sự đồng cảm sâu sắc với các cõi giới cao hơn, rất nhạy cảm với các lực được giải phóng khi một “Con Người” khác được sinh ra. Nó nhận được sự chạm đầu tiên của sự tuôn trào lớn, và điều này mang lại cho nó động lực mới; công việc của nó tăng lên và lan rộng, và có sự tiến bộ về số lượng và tình huynh đệ.

Sometimes, however, this stimulation of life produces friction, due to a loss of the sense of proportion. Some great idea arises in the mind of a member; the inrush of force intensifies it—and that is very good if he is a well-balanced man, and can pursue his own ideas without depreciating those of other people. But where there is unbalance and narrowness, differences of opinion may be made stronger. We have our special lines of work in Theosophy. Some take up one form of activity and some another, but danger arises when a man begins to think that his line is the one which the whole Society ought to take up and emphasize. When other people try to follow out their ideas, be tends to think that they are not doing the best for the Society, because they do not come and help him. It is not unnatural that enthusiasm should sometimes cause friction in such cases, when brotherly love and real tolerance fall a little behind.

Tuy nhiên, đôi khi sự kích thích của sự sống này tạo ra ma sát, do mất đi ý thức về tỉ lệ. Một ý tưởng lớn nảy sinh trong tâm trí của một thành viên; sự tuôn trào của lực làm nó mạnh mẽ hơn—và điều đó rất tốt nếu y là một người cân bằng, và có thể theo đuổi ý tưởng của mình mà không làm giảm giá trị của ý tưởng của người khác. Nhưng khi có sự mất cân bằng và hẹp hòi, sự khác biệt về quan điểm có thể trở nên mạnh mẽ hơn. Chúng ta có những dòng công việc đặc biệt trong Thông Thiên Học. Một số người chọn một hình thức hoạt động và một số khác, nhưng nguy hiểm nảy sinh khi một người bắt đầu nghĩ rằng dòng của mình là dòng mà toàn bộ Hội nên theo đuổi và nhấn mạnh. Khi người khác cố gắng theo đuổi ý tưởng của họ, y có xu hướng nghĩ rằng họ không làm điều tốt nhất cho Hội, vì họ không đến và giúp y. Không có gì lạ khi sự nhiệt tình đôi khi gây ra ma sát trong những trường hợp như vậy, khi tình huynh đệ và sự khoan dung thực sự tụt lại phía sau một chút.

Our great President has occasionally explained how she has often worked with others at a “second or third best idea” of theirs. She knew what was best, but would quietly yield for the sake of harmony, and that people might have the experience of carrying out their ideas. If a person comes to her with some plan of which he is very full, though it is often not the best thing, she does not discourage him, but says, “Go ahead, try it, and prosper.” The man tries it, and perhaps after a year or two he finds that it was not the best, and he modifies it; but sometimes good results have been brought about in this way.

Chủ tịch vĩ đại của chúng ta đôi khi đã giải thích cách bà thường làm việc với người khác theo một “ý tưởng thứ hai hoặc thứ ba tốt nhất” của họ. Bà biết điều gì là tốt nhất, nhưng sẽ lặng lẽ nhượng bộ vì sự hài hòa, và để mọi người có thể có kinh nghiệm thực hiện ý tưởng của họ. Nếu một người đến với bà với một kế hoạch mà y rất đầy đủ, mặc dù nó thường không phải là điều tốt nhất, bà không làm nản lòng y, mà nói, “Tiến lên, thử đi, và thành công.” Người đó thử, và có lẽ sau một hoặc hai năm y nhận ra rằng đó không phải là điều tốt nhất, và y điều chỉnh nó; nhưng đôi khi kết quả tốt đã được mang lại theo cách này.

It is nearly always wise to let people try their ideas, but always sad when they urge them too strongly upon others. Experience tells us ever more and more that the most important thing in the Society is harmony among the workers. Indeed, it may be said that harmony among the workers is more important than success in any piece of work. So, let each man follow the best inspiration that comes to him, but let him have the fullest possible sympathy for others also in their individual ideas. If without peril to the spirit of harmony which makes the Society a perfect channel for higher forces, an open door to the Great Ones, we can engage in vigorous activity, it is well indeed, but not otherwise.

Gần như luôn luôn khôn ngoan để để mọi người thử ý tưởng của họ, nhưng luôn buồn khi họ thúc ép chúng quá mạnh mẽ lên người khác. Kinh nghiệm cho chúng ta biết ngày càng nhiều rằng điều quan trọng nhất trong Hội là sự hài hòa giữa các công nhân. Thật vậy, có thể nói rằng sự hài hòa giữa các công nhân quan trọng hơn thành công trong bất kỳ công việc nào. Vì vậy, hãy để mỗi người theo đuổi cảm hứng tốt nhất đến với mình, nhưng hãy để y có sự đồng cảm đầy đủ nhất có thể với người khác trong ý tưởng cá nhân của họ. Nếu không có nguy hiểm cho tinh thần hài hòa làm cho Hội trở thành một kênh hoàn hảo cho các lực cao hơn, một cánh cửa mở cho các Đấng Cao Cả, chúng ta có thể tham gia vào hoạt động mạnh mẽ, điều đó thực sự tốt, nhưng không phải theo cách khác.

The silver star mentioned in the text may also be thought of as the star of Initiation. It is the sign of the thought and the presence of the King. In the ceremony of Initiation the one who acts for Him, the One Initiator, calls to Him to ratify that which has been done, and the answer is the flashing out of the silver star.

Ngôi sao bạc được đề cập trong văn bản cũng có thể được coi là ngôi sao của Điểm Đạo. Đó là dấu hiệu của tư tưởng và sự hiện diện của Vua. Trong nghi lễ Điểm Đạo, người đại diện cho Ngài, Đấng Điểm Đạo, kêu gọi Ngài để xác nhận những gì đã được thực hiện, và câu trả lời là sự lóe sáng của ngôi sao bạc.

He standeth now like a white pillar to the west, upon whose face the rising sun of thought eternal poureth forth its first most glorious waves. His mind, like a becalmed and boundless ocean, spreadeth out in shoreless space. He holdeth life and death in his strong hand.

Bây giờ Ngài đứng như cây trụ trắng ở phương Tây, trên mặt trụ ánh triều dương của tư tưởng trường tồn rọi những tia sáng đầu tiên rực rỡ nhất. Trí người giống như mặt đại dương yên tịnh không bờ bến, mênh mang trong không gian vô tận. Người nắm quyền sinh tử trong bàn tay mạnh mẽ của Người.

Yea, he is mighty. The living power made free in him, that power which is Himself, can raise the tabernacle of illusion high above the Gods, above great Brahma and Indra.

Thật thế, người có hùng lực. Quyền năng sống động được biểu lộ nơi người, quyền năng ấy chính là người, có thể xây đài mộng huyễn vượt cao hơn cõi chư thiên, cõi Ðại Phạm Thiên và Ðế Thích.

Through the Great White Brotherhood comes to the world all the Light that relieves the darkness of human life, and accelerates enormously the evolution of mankind. Often the symbol of the East has been used to typify the position of the Brotherhood, and the member thereof who has his face turned to help the outer world may therefore be said to be turned to the West.

Qua Huynh đệ Đoàn Chánh đạo đến với thế giới tất cả Ánh sáng làm giảm bớt bóng tối của cuộc sống con người, và tăng tốc đáng kể sự tiến hóa của nhân loại. Thường thì biểu tượng của phương Đông đã được sử dụng để tượng trưng cho vị trí của Huynh đệ Đoàn, và thành viên của nó, người có khuôn mặt hướng về giúp đỡ thế giới bên ngoài, có thể được nói là hướng về phương Tây.

The illusion referred to here is that of separateness. The aspirant has now won his freedom from that illusion, and on the Path he will raise himself step by step, plane by plane, until he has destroyed the illusion on each of them, and is master of himself on all the planes of human life. There seems to be no limit to the height to which a man can rise, so the reference to Brahma and Indra is no exaggeration, though it is no doubt intended in a general sense. It reminds us also of the line in The Light of Asia: “Higher than Indra’s ye may lift your lot.”^[20]

Ảo tưởng được đề cập ở đây là sự tách biệt. Người chí nguyện đã giành được tự do khỏi ảo tưởng đó, và trên Đường Đạo, y sẽ nâng mình từng bước, từng cõi, cho đến khi y đã phá hủy ảo tưởng trên mỗi cõi, và làm chủ bản thân trên tất cả các cõi của cuộc sống con người. Dường như không có giới hạn cho độ cao mà một người có thể vươn lên, vì vậy việc đề cập đến Brahma và Indra không phải là phóng đại, mặc dù không nghi ngờ gì là nó được dự định theo nghĩa tổng quát. Nó cũng nhắc nhở chúng ta về dòng trong Ánh sáng của Á Châu: “Cao hơn cả Indra, các ngươi có thể nâng cao số phận của mình.”

A practical bearing of this illustration is to be found in the change of ray, described in The Masters and the Path. It is possible in the Hierarchy of our earth to advance further on the first ray than on the second, and further on the second than on any of the remaining five; so, anyone who has raised himself to the Seventh Initiation on one of the last five rays must change to the second or the first ray, if he wants to go on to the Eighth Initiation, and on to the first ray only if he wishes to go still further. The Secret Doctrine compares Indra to the Second Logos, the Sun-God, and Brahma is the Third Logos, the Creator. In the Hierarchy these two are represented by (1) the Head of the second ray, the Buddha, and (2) the Mahachohan, who governs the five rays, three to seven. The Lord of the World is on the first ray, and He has raised His lot higher than that of the other two.

Một ứng dụng thực tế của minh họa này có thể được tìm thấy trong sự thay đổi cung, được mô tả trong Các Chân sư và Đường Đạo. Có thể trong Thánh Đoàn của trái đất chúng ta tiến xa hơn trên cung một so với cung hai, và xa hơn trên cung hai so với bất kỳ năm cung còn lại; vì vậy, bất kỳ ai đã nâng mình lên Điểm Đạo Thứ Bảy trên một trong năm cung cuối cùng phải chuyển sang cung hai hoặc cung một, nếu y muốn tiến lên Điểm Đạo Thứ Tám, và chỉ trên cung một nếu y muốn tiến xa hơn. Giáo Lý Bí Nhiệm so sánh Indra với Thái dương Thượng đế Thứ Hai, Thần Mặt Trời, và Brahma là Thái dương Thượng đế Thứ Ba, Đấng Sáng Tạo. Trong Thánh Đoàn, hai vị này được đại diện bởi (1) Đầu của cung hai, Đức Phật, và (2) Mahachohan, người cai quản năm cung, từ ba đến bảy. Chúa Tể của Thế Giới ở trên cung một, và Ngài đã nâng cao số phận của mình cao hơn hai vị kia.

Now he shall surely reach his great reward!

Bây giờ ngươi sẽ chắc chắn chiếm được phần thưởng to tát!

Shall he not use the gifts which it confers for his own rest and bliss, his well-earned weal and glory—he, the subduer of the great delusion?

Phải chăng người sẽ không dùng những phần thưởng đó cho sự an nghĩ và hạnh phúc của người, cho sự phú quý và vinh diệu của người, hỡi con người chiến thắng đại ảo mộng.

Nay, O thou candidate for nature’s hidden lore! If one would follow in the steps of holy Tathagata, those gifts and powers are not for self.

Không, hỡi cử tử tìm hiểu sự bí ẩn của cõi thiên nhiên! Nếu con người muốn nối gót Ðấng Như Lai, thì những phần thưởng và quyền năng đó không phải là các thứ dành cho mình.

Would’st thou thus dam the waters born on Sumeru? Shalt thou divert the stream for thine own sake, or send it back to its prime source along the crests of cycles?

Con muốn đắp đê để ngăn dòng nước dưới núi Sumeru lại chăng? Con sẽ xoay chiều đổi hướng cho dòng nước chảy về con chăng? Hay là con sẽ cho dòng nước chảy về nguồn của nó thuở sơ khai?

Once more we come to the question of liberation from the wheel of births and deaths, with its attendant idea of rest. At this stage there can be no feeling of fatigue and labour such as we have down here, but looking from below the lot of an Adept who remains embodied for millions of years does appear appallingly tedious. Still, the candidate to whom Aryasanga is speaking is looking from below, and the Teacher desires that he shall have no unwillingness to face that future, though he may at present be able to see only the darker side of the picture. It is perhaps impossible for Him to describe the joys of that higher life; they cannot be expressed in terms of any worldly happiness that we know; it is somewhat dangerous therefore to hold out its joys as an attraction to the candidate, as it might cause him to fix his mind on some lower form of happiness, all unwitting, and that would delay his progress.

Một lần nữa chúng ta trở lại câu hỏi về sự giải thoát khỏi bánh xe sinh tử, với ý tưởng kèm theo về sự nghỉ ngơi. Ở giai đoạn này không thể có cảm giác mệt mỏi và lao động như chúng ta có ở đây, nhưng nhìn từ dưới lên, số phận của một Chân sư vẫn còn nhập thể trong hàng triệu năm dường như vô cùng tẻ nhạt. Tuy nhiên, ứng viên mà Aryasanga đang nói chuyện đang nhìn từ dưới lên, và Huấn sư mong muốn rằng y sẽ không có sự miễn cưỡng đối mặt với tương lai đó, mặc dù hiện tại y có thể chỉ thấy mặt tối của bức tranh. Có lẽ không thể cho Ngài mô tả niềm vui của cuộc sống cao hơn đó; chúng không thể được diễn tả bằng bất kỳ hạnh phúc thế gian nào mà chúng ta biết; do đó, có phần nguy hiểm khi đưa ra niềm vui của nó như một sự hấp dẫn đối với ứng viên, vì nó có thể khiến y tập trung vào một hình thức hạnh phúc thấp hơn, mà không hề hay biết, và điều đó sẽ làm chậm tiến trình của y.

Mount Meru or Sumeru, is the Mount of the Gods, corresponding in a general way to the Olympus of the Greeks. All good flows from that source; that stream flows into every member of the Brotherhood, and it should flow through him to the world—otherwise he is literally damming up the stream. But in that case, of course, be will become one of the failures.

Núi Meru hay Sumeru, là Núi của các Thần, tương ứng một cách tổng quát với Olympus của người Hy Lạp. Tất cả điều tốt lành đều chảy từ nguồn đó; dòng chảy đó chảy vào mỗi thành viên của Huynh đệ Đoàn, và nó nên chảy qua y đến thế giới—nếu không y thực sự đang chặn dòng chảy. Nhưng trong trường hợp đó, tất nhiên, y sẽ trở thành một trong những thất bại.

If thou would’st have that stream of hard-earned knowledge, of wisdom heaven-born, remain sweet running waters, thou should’st not leave it to become a stagnant pond.

Nếu con muốn cho con sông tri thức chiếm được một cách khó nhọc đó, con sông minh triết bắt nguồn trên cõi trời, còn là một dòng nước ngọt dịu và lưu thông, thì chớ để cho nó đọng thành ao tù.

Know, if of Amitabha, the Boundless Age, thou would’st become co-worker, then must thou shed the light acquired, like to the Bodhisattvas twain, upon the span of all three worlds.

Con nên biết, nếu con muốn cộng tác với Phật A Di Ðà vô lượng thọ, thì con phải rót ánh sáng thu thập được, giống như hai vị Bồ Tát đã thực hiện trên ba cõi.

On this Madame Blavatsky has the following note:

Về điều này, Madame Blavatsky có ghi chú sau:

In the Northern Buddhist symbology, Amitabha or boundless space (Parabrahman) is said to have in his paradise two Bodhisattvas—Kwan-shi-yin and Tashishi—who ever radiate light over the three worlds where they lived, including our own, in order to help with this light (of knowledge) in the instruction of Yogis, who will, in their turn, save men. Their exalted position in Amitabha’s realm is due to deeds of mercy performed by the two, as such Yogis, when on earth, says the allegory.

Theo khoa biểu tượng của Phật giáo Bắc Tông, thì Ðức Phật A Di Ðà (Amitabha) hay không gian vô tận (Par abrahman) có hai vị Bồ Tát ngụ tại Cực Lạc quốc của Ngài—Ðức Quan Thế Âm (Kwan-shi-yin) và Ðại Thế Chí (Tashishi)—luôn luôn phóng ánh sáng xuống ba cõi thế giới là nơi hai Ngài đã từng sinh sống, kể cả thế giới chúng ta, hầu dùng ánh sáng ấy giáo hóa các vị Yogis để họ lại cứu độ nhân loại. Theo câu chuyện ẩn dụ thì ngôi vị cao cả tại Cực Lạc quốc của Phật A Di Ðà đều do hành động từ bi của hai Ngài khi còn là hai vị Yogis tại cõi trần.

This is a little complicated, and requires some explanation. Madame Blavatsky here makes Amitabha the equivalent of Parabrahman, but it is difficult to see how that could be so, when the former is the Boundless Light, the Boundless Wisdom, the Essence of all the Buddhas. Parabrahman is the first member of the great Trinity, and Avalokiteshvara is the second, which is also Amitabha, described as the “middle principle” of the Buddha. With that second or middle principle it is possible for us to become co-workers, but not with Parabrahman.

Điều này hơi phức tạp và cần một số giải thích. Madame Blavatsky ở đây làm cho Amitabha tương đương với Parabrahman, nhưng khó có thể thấy làm thế nào điều đó có thể như vậy, khi Amitabha là Ánh sáng Vô biên, Minh triết Vô biên, Tinh túy của tất cả các vị Phật. Parabrahman là thành viên đầu tiên của đại Tam vị, và Avalokiteshvara là thành viên thứ hai, cũng là Amitabha, được mô tả là “nguyên lý trung gian” của Phật. Với nguyên lý trung gian đó, chúng ta có thể trở thành đồng nghiệp, nhưng không phải với Parabrahman.

However, she often speaks of the two as one, as the Parabrahman is the concealed wisdom, and He manifests as Avalokiteshvara, the manifested Ishvara, the Logos. Looking upward from below, there is in us, and in all, a God who is seen (the second of the Three) and a God who is concealed (the first of the Three).^[21]

Tuy nhiên, bà thường nói về hai vị như một, vì Parabrahman là minh triết ẩn giấu, và Ngài hiện ra như Avalokiteshvara, Ishvara hiện thân, Thượng đế. Nhìn lên từ dưới, có trong chúng ta, và trong tất cả, một Thượng đế được thấy (vị thứ hai trong Ba Ngôi) và một Thượng đế ẩn giấu (vị thứ nhất trong Ba Ngôi).

The middle principle is also called the Bodhisattva, and is described as dual, male and female, namely, Kwan-shi-yin, the male aspect, and Kwan-yin the female aspect of Avalokiteshvara. The latter, it is said, “assumes any form at pleasure in order to save mankind.”

Nguyên lý trung gian cũng được gọi là Bồ tát, và được mô tả là kép, nam và nữ, tức là Kwan-shi-yin, khía cạnh nam, và Kwan-yin khía cạnh nữ của Avalokiteshvara. Người ta nói rằng, “Ngài có thể hiện thân dưới bất kỳ hình thức nào để cứu nhân loại.”

All the three worlds, says a foot-note, refers to “the three planes of being, the terrestrial, astral and spiritual.” Madame Blavatsky is here using the term “astral” in an unusual way, as she has also done in The Secret Doctrine when touching on the present topic. She takes the whole of man, from the Monad down to the material bodies, and divides him into three parts, first the spiritual, which is the Monad; secondly, the astral, which comprises our atma-buddhi-manas, or the rupa beyond sense; and thirdly the material or terrestrial, comprising our lower mental, astral and physical bodies.

Tất cả ba cõi, theo một chú thích, đề cập đến “ba cõi của sự tồn tại, cõi trần, cảm dục và tinh thần.” Madame Blavatsky ở đây sử dụng thuật ngữ “cảm dục” theo cách không thường thấy, như bà cũng đã làm trong Giáo Lý Bí Nhiệm khi đề cập đến chủ đề hiện tại. Bà lấy toàn bộ con người, từ Chân thần xuống đến các thể vật chất, và chia thành ba phần, đầu tiên là tinh thần, tức là Chân thần; thứ hai là cảm dục, bao gồm atma-buddhi-manas của chúng ta, hoặc rupa vượt ngoài cảm giác; và thứ ba là vật chất hoặc trần tục, bao gồm các thể hạ trí, cảm dục và hồng trần của chúng ta.

We may take the reference to the two Bodhisattvas also in another sense, as referring to the two great Brothers, the Lord Gautama and the Lord Maitreya, who represent the middle principle in the Hierarchy, the former dealing with the higher worlds, and the latter turned downwards, as it were, to deal with the personalities of men in the lower planes. The story of the wonderful effort and sacrifice of these two Brothers has been told in The Masters and the Path.^[22]

Chúng ta có thể lấy sự tham chiếu đến hai vị Bồ tát theo một nghĩa khác, như đề cập đến hai vị Huynh đệ vĩ đại, Đức Gautama và Đức Maitreya, người đại diện cho nguyên lý trung gian trong Thánh Đoàn, vị trước xử lý các cõi giới cao hơn, và vị sau quay xuống, như thể, để xử lý các phàm ngã của con người trong các cõi thấp. Câu chuyện về nỗ lực và sự hy sinh tuyệt vời của hai vị Huynh đệ này đã được kể trong Các Chân sư và Đường Đạo.

But perhaps the most practical interpretation of the allegory from the human point of view is this. Gautama became one with Amitabha—that is, He became the Buddha. He continues His work on the higher planes, but in the world of men He works through the dual Bodhisattva, whose male form is Kwan-shi-yin, the Lord Maitreya, and whose female form is Kwan-yin, the mysterious companion and shakti of the former in almost all religions.

Nhưng có lẽ cách giải thích thực tế nhất của câu chuyện ngụ ngôn từ góc độ con người là thế này. Gautama đã trở thành một với Amitabha—tức là, Ngài đã trở thành Phật. Ngài tiếp tục công việc của mình trên các cõi cao hơn, nhưng trong thế giới của con người, Ngài làm việc thông qua Bồ tát kép, hình thức nam là Kwan-shi-yin, Đức Maitreya, và hình thức nữ là Kwan-yin, người bạn đồng hành bí ẩn và shakti của vị trước trong hầu hết các tôn giáo.

Know that the stream of superhuman knowledge and the Deva-wisdom thou hast won, must, from thyself, the channel of Alaya, be poured forth into another bed.

Con nên biết rằng dòng tri thức siêu phàm và minh triết thiêng liêng mà con đã chiếm được phải từ nơi con chảy vào một lòng sông khác, con chỉ làm một vận hà của Alaya thôi.

Know, O Narjol, thou of the secret path, its pure fresh waters must be used to sweeter make the ocean’s bitter waves—that mighty sea of sorrow formed of the tears of men.

Hỡi Narjol của con đường bí mật, con nên biết rằng dòng nước tinh khiết và mát mẻ phải làm cho dịu bớt những lượn sóng đắng cay của biển cả—biển khổ mênh mông do nước mắt loài người tạo ra.

The superhuman knowledge refers probably to the key of knowledge which is given to the Initiate when he takes his first step. The man who has passed through several Initiations has certain blocks of knowledge which he is not allowed to communicate to others. He acts under that knowledge, and necessarily it makes certain differences in what he does and the way he lives. Others may observe these things, and follow them by imitation or through devotion. Those who are natural protestants object to this kind of imitation of great people. They draw attention to the fact that a person may be great in some directions but not at all so in many others, that one who follows may easily fall into superstition, as the people did in the story of the cat and the bedpost.^[23] They also say that a life of self-reliance develops power. All that is true; but there is benefit to be gained and danger to be faced in both methods; so each should go the way that is natural to him, taking care at the same time to try to understand and respect the man who follows the other path. If we imitate the action of a person who knows a little more than we do, it is not unreasonable. A child imitates grown-up people because he is convinced that they know more than he does, and in most cases he is right. It is just as well that the average child regards his father as the greatest man in the world, and one would not think of telling him that his idea is wrong.

Tri thức siêu nhân có lẽ đề cập đến chìa khóa của tri thức được trao cho Điểm đạo đồ khi y thực hiện bước đầu tiên. Người đã trải qua nhiều cuộc Điểm đạo có những khối tri thức nhất định mà y không được phép truyền đạt cho người khác. Y hành động dưới tri thức đó, và tất nhiên nó tạo ra những khác biệt nhất định trong những gì y làm và cách y sống. Những người khác có thể quan sát những điều này, và theo dõi chúng bằng cách bắt chước hoặc thông qua sự tận tụy. Những người tự nhiên phản đối loại bắt chước này của những người vĩ đại. Họ chú ý đến thực tế rằng một người có thể vĩ đại trong một số hướng nhưng không phải trong nhiều hướng khác, rằng người theo dõi có thể dễ dàng rơi vào mê tín, như người ta đã làm trong câu chuyện về con mèo và cột giường. Họ cũng nói rằng một cuộc sống tự lực phát triển sức mạnh. Tất cả điều đó là đúng; nhưng có lợi ích để đạt được và nguy hiểm phải đối mặt trong cả hai phương pháp; vì vậy mỗi người nên đi theo con đường tự nhiên của mình, đồng thời cố gắng hiểu và tôn trọng người đi theo con đường khác. Nếu chúng ta bắt chước hành động của một người biết nhiều hơn chúng ta một chút, điều đó không phải là vô lý. Một đứa trẻ bắt chước người lớn vì nó tin rằng họ biết nhiều hơn nó, và trong hầu hết các trường hợp, nó đúng. Cũng tốt khi đứa trẻ trung bình coi cha mình là người vĩ đại nhất trên thế giới, và người ta sẽ không nghĩ đến việc nói với nó rằng ý tưởng của nó là sai.

The Deva-wisdom is probably the Divine Wisdom, which we call Theosophy. It is knowledge of the worlds as the dwelling-place of God’s life, not merely as external regions. Aryasanga always makes a distinction between what one really knows and what one only believes. If He were speaking at one of our Theosophical meetings He might say: “You ought to believe in the existence of the astral and mental planes, because it is a rational necessity. But you do not know it unless you have direct experience.” Such knowledge is superhuman only in the sense that it is beyond the reach of normal humanity at the present time, though it will be within the reach of the average person in due course.

Minh triết Deva có lẽ là Minh triết Thiêng liêng, mà chúng ta gọi là Thông Thiên Học. Đó là tri thức về các cõi giới như nơi cư ngụ của sự sống của Thượng đế, không chỉ đơn thuần là các vùng bên ngoài. Aryasanga luôn phân biệt giữa những gì một người thực sự biết và những gì một người chỉ tin. Nếu Ngài đang nói chuyện tại một trong những cuộc họp Thông Thiên Học của chúng ta, Ngài có thể nói: “Các ngươi nên tin vào sự tồn tại của các cõi cảm dục và trí tuệ, vì đó là một nhu cầu hợp lý. Nhưng các ngươi không biết điều đó trừ khi các ngươi có kinh nghiệm trực tiếp.” Tri thức như vậy chỉ là siêu nhân trong ý nghĩa rằng nó vượt ngoài tầm với của nhân loại bình thường vào thời điểm hiện tại, mặc dù nó sẽ nằm trong tầm với của người trung bình trong thời gian tới.

Direct experience makes a great difference to one’s realization of these verities. I remember Mr. W. T. Stead once saying that he had made extensive studies and investigations into things psychic, but one day he had a clairvoyant vision which gave new colour and reality to it all. He was falling asleep when he saw before him a little picture of the sea-shore, with the waves dashing against the rocks. It was a small thing, but it taught him much. “Now,” he said, “I understand what a clairvoyant means when he says he sees this or that.”

Kinh nghiệm trực tiếp tạo ra sự khác biệt lớn đối với sự nhận thức của một người về những chân lý này. Tôi nhớ ông W. T. Stead từng nói rằng ông đã thực hiện nhiều nghiên cứu và điều tra về những điều thông linh, nhưng một ngày nọ ông có một thị kiến thông nhãn đã mang lại màu sắc và thực tế mới cho tất cả. Ông đang chìm vào giấc ngủ khi thấy trước mặt mình một bức tranh nhỏ về bờ biển, với những con sóng đập vào đá. Đó là một điều nhỏ, nhưng nó dạy ông nhiều điều. “Bây giờ,” ông nói, “tôi hiểu một nhà thông nhãn có ý gì khi nói rằng y thấy điều này hay điều kia.”

It made an enormous difference to Dr. Besant and myself when we began to see the inner planes for ourselves. We were familiar from the outside with facts about the astral and mental worlds, but direct vision gave them life for us. Even with regard to physical plane matters, the man who learns only from books has a cut and dried type of knowledge, but the man who has lived his knowledge has it full of colour and light. I remember well this difference among the Buddhist monks whom I used to meet in Ceylon. One would be perfect master of the books, and could quote from them to illustrate every point about his religion; while another, who had had some experience in meditation, would.quote less but say far more.

Nó tạo ra sự khác biệt to lớn đối với Bà Besant và tôi khi chúng tôi bắt đầu thấy các cõi bên trong cho chính mình. Chúng tôi đã quen thuộc từ bên ngoài với các sự kiện về các cõi cảm dục và trí tuệ, nhưng tầm nhìn trực tiếp đã mang lại sự sống cho chúng tôi. Ngay cả đối với các vấn đề cõi hồng trần, người học chỉ từ sách vở có một loại tri thức khô khan và cứng nhắc, nhưng người đã sống với tri thức của mình có nó đầy màu sắc và ánh sáng. Tôi nhớ rõ sự khác biệt này giữa các nhà sư Phật giáo mà tôi từng gặp ở Ceylon. Một người sẽ là bậc thầy hoàn hảo của sách vở, và có thể trích dẫn từ chúng để minh họa mọi điểm về tôn giáo của mình; trong khi một người khác, người đã có một số kinh nghiệm trong thiền định, sẽ trích dẫn ít hơn nhưng nói nhiều hơn.

Clairvoyance does not spring suddenly into existence, in a form in which it can be relied upon. Much careful training is required to enable a person to see accurately, to realize the significance of what he sees, and to eliminate the personal equation. One may put a telescope into a man’s hands and expect that he will then know all about the stars—but he will know very little until he has been trained to use it properly, and has brought to bear upon what he sees a great deal of knowledge and intelligence. Astronomers have found-that they must also make allowance for the personal equation in their considerations.

Thông nhãn không đột ngột xuất hiện, dưới hình thức mà nó có thể được tin cậy. Cần có nhiều đào tạo cẩn thận để cho phép một người nhìn thấy chính xác, nhận ra ý nghĩa của những gì y thấy, và loại bỏ phương trình cá nhân. Người ta có thể đưa một chiếc kính viễn vọng vào tay một người và mong rằng y sẽ biết tất cả về các ngôi sao—nhưng y sẽ biết rất ít cho đến khi y được đào tạo để sử dụng nó đúng cách, và đã mang đến những gì y thấy một lượng lớn tri thức và trí tuệ. Các nhà thiên văn học đã phát hiện ra rằng họ cũng phải tính đến phương trình cá nhân trong các cân nhắc của họ.

In clairvoyance this appears in many forms—one may see things a little too large, a little too blue, or too red, and so forth. Personal bias also is evident in the form of prejudice—one lady clairvoyant, for example, who was also an ardent Christian, would persist in associating ideas of baptism with any pouring out of water that she might happen to see, and she was quite offended when others could not agree with her view. With all our efforts we cannot see things fully, as would be necessary for perfect accuracy. It may be that even at Their level of Adeptship, the Masters make allowances for Their “personal equations” when working in the lower planes.

Trong thông nhãn, điều này xuất hiện dưới nhiều hình thức—một người có thể thấy mọi thứ hơi lớn hơn, hơi xanh hơn, hoặc đỏ hơn, và vân vân. Thành kiến cá nhân cũng rõ ràng dưới dạng định kiến—một nữ thông nhãn, chẳng hạn, cũng là một tín đồ Cơ Đốc nhiệt thành, sẽ kiên quyết liên kết ý tưởng về lễ rửa tội với bất kỳ việc đổ nước nào mà bà có thể tình cờ thấy, và bà khá khó chịu khi người khác không thể đồng ý với quan điểm của bà. Với tất cả nỗ lực của chúng ta, chúng ta không thể thấy mọi thứ một cách đầy đủ, như cần thiết để đạt được độ chính xác hoàn hảo. Có thể ngay cả ở cấp độ Chân sư của Các Ngài, Các Chân sư cũng phải tính đến “phương trình cá nhân” của Các Ngài khi làm việc ở các cõi thấp hơn.

The Initiate has, however, absolute certainty, from experience, of a number of matters, which enables him to be a channel for the higher forces. It alters the polarity of his mental and causal vehicles, so that he can be used as others cannot, however highly they may be developed along other lines.

Tuy nhiên, Điểm đạo đồ có sự chắc chắn tuyệt đối, từ kinh nghiệm, về một số vấn đề, điều này cho phép y trở thành kênh cho các mãnh lực cao hơn. Nó thay đổi sự phân cực của các hiện thể trí tuệ và nguyên nhân của y, để y có thể được sử dụng như những người khác không thể, dù họ có phát triển cao đến đâu theo các hướng khác.

Alas! When once thou hast become like the fixed star in highest heaven, that bright celestial orb must shine from out the spatial depths for all, save for itself; give light to all, but take from none.

Than ôi! Khi một khi ngươi đã trở thành như ngôi sao cố định trên thiên đàng cao nhất, ngôi sao sáng chói đó phải tỏa sáng từ sâu thẳm không gian cho tất cả, trừ chính nó; ban ánh sáng cho tất cả, nhưng không nhận từ ai.

It must not be assumed that the star is sorry to have to shine; it does so because it cannot help it. “Beings follow their own nature; what shall restraint avail?” says The Bhagavad Gita.^[24] Restraint always produces sorrow; he who loves the world wants to shine upon it for ever; the sorrow would be if he could not do so.

Không nên cho rằng ngôi sao buồn vì phải tỏa sáng; nó làm vậy vì không thể không làm. “Chúng sinh theo bản chất của mình; sự kiềm chế có ích gì?” Bhagavad Gita nói. Sự kiềm chế luôn tạo ra nỗi buồn; người yêu thế giới muốn tỏa sáng mãi mãi; nỗi buồn sẽ là nếu y không thể làm vậy.

One great example of this is given by the mighty entities who live in the forms of the rice grains or willow leaves of the sun, in order that through them light, heat and vitality may be shed upon the system. This is always spoken of as a sacrifice on their part. But it is spontaneous, their way of expressing their inner nature. Instead of living a life of splendid activity on some higher plane of which we have no idea, they keep physical bodies, and live there for the benefit of the worlds which float around our sun. They form a guardian wall in very truth, a channel through which Alaya may flow into another bed.

Một ví dụ lớn về điều này được đưa ra bởi các thực thể vĩ đại sống trong hình dạng của hạt gạo hoặc lá liễu của mặt trời, để qua chúng ánh sáng, nhiệt và sinh lực có thể được lan tỏa lên hệ thống. Điều này luôn được nói đến như một sự hy sinh từ phía họ. Nhưng đó là tự phát, cách họ thể hiện bản chất bên trong của mình. Thay vì sống một cuộc sống hoạt động rực rỡ trên một cõi cao hơn mà chúng ta không có ý niệm, họ giữ các thể xác, và sống ở đó vì lợi ích của các thế giới trôi nổi xung quanh mặt trời của chúng ta. Họ thực sự tạo thành một bức tường bảo vệ, một kênh qua đó Alaya có thể chảy vào một dòng khác.

Alas! When once thou hast become like the pure snow in mountain vales, cold and unfeeling to the touch, warm and protective to the seed that sleepeth deep beneath its bosom—‘tis now that snow which must receive the biting frost, the northern blasts, thus shielding from their sharp and cruel tooth the earth that holds the promised harvest, the harvest that will feed the hungry.

Than ôi! Khi một khi ngươi đã trở thành như tuyết tinh khiết trong thung lũng núi, lạnh lẽo và vô cảm khi chạm vào, ấm áp và bảo vệ hạt giống ngủ sâu dưới lòng nó—chính là tuyết đó phải nhận lấy sương giá cắn, gió bắc, bảo vệ khỏi răng sắc và tàn nhẫn của chúng trái đất giữ mùa màng hứa hẹn, mùa màng sẽ nuôi sống người đói.

The simile of the snow is very beautiful, but must not be pushed too far. The disciple has to become like pure snow—white, stainless, spotless. No doubt when Aryasanga spoke of this to his disciples, he pointed to the snow-covered peaks which were always in sight.

Hình ảnh tuyết rất đẹp, nhưng không nên đẩy quá xa. Đệ tử phải trở nên như tuyết tinh khiết—trắng, không tì vết, không vết nhơ. Không nghi ngờ gì khi Aryasanga nói về điều này với các đệ tử của mình, Ngài chỉ vào những đỉnh núi phủ tuyết luôn trong tầm mắt.

The snow is unfeeling not in the sense of being harmful in any way, but as being not itself affected by the cold. No matter how much colder the temperature of the air may become, the snow remains just the same. Because it is itself unaffected it is able to protect the earth from the more intense cold. That is the position to which the aspirant must rise. He must be unfeeling only in the sense that he does not mind if he himself is troubled or injured by any outward thing, whatever it may be, but he must remain protective to the seed that sleeps below.

Tuyết vô cảm không phải theo nghĩa có hại theo bất kỳ cách nào, mà là không bị ảnh hưởng bởi cái lạnh. Dù nhiệt độ không khí có lạnh hơn bao nhiêu, tuyết vẫn giữ nguyên. Vì nó không bị ảnh hưởng, nó có thể bảo vệ trái đất khỏi cái lạnh dữ dội hơn. Đó là vị trí mà người chí nguyện phải vươn tới. Y phải vô cảm chỉ theo nghĩa là y không bận tâm nếu bản thân bị phiền nhiễu hay tổn thương bởi bất kỳ điều gì bên ngoài, dù là gì đi nữa, nhưng y phải vẫn bảo vệ hạt giống ngủ bên dưới.

The seed is the deity in man. It is beginning to awaken in all those who are turning their attention to higher things and are striving to develop themselves. It is this seed that must be cherished in others. An Upanishad tells us that in the acorn exists the oak tree potentially; it has only to unfold itself, and draw in from the air, the earth and the sunlight that which will enable it to manifest. In the same way the divine spark within us, the Monad, has the whole possibility of the Logos that we shall be one day, but it has still to unfold itself.

Hạt giống là thần tính trong con người. Nó bắt đầu thức tỉnh trong tất cả những ai đang hướng sự chú ý của mình đến những điều cao hơn và đang cố gắng phát triển bản thân. Chính hạt giống này phải được nuôi dưỡng trong người khác. Một Upanishad nói rằng trong hạt sồi tồn tại cây sồi tiềm năng; nó chỉ cần tự mở ra, và hút từ không khí, đất và ánh sáng mặt trời những gì sẽ cho phép nó biểu hiện. Tương tự, tia lửa thiêng liêng trong chúng ta, Chân Thần, có toàn bộ khả năng của Thượng đế mà một ngày nào đó chúng ta sẽ trở thành, nhưng nó vẫn phải tự mở ra.

We must provide for those divine seeds the conditions under which they can best unfold themselves in the lower worlds. We must therefore receive the biting frost, the northern blast, so as to shield the other people, who might be affected and kept back by it. There are some who are ready for spiritual teaching, and they must be fed with spiritual food. These are the hungry, and we must give them the food they need for growth. They do not quite know what they want, but as soon as it is put before them they grasp it. That has been the experience of some of us with regard to Theosophy. The moment that it came before us we felt: “That is exactly what I have been waiting for,” although before we heard of it we did not know what we wanted. There are many other people waiting in the same way to recognize it, and we must be like the snow, whose function is to protect while the cold lasts, and then, when the sun shines, to melt away and efface itself.

Chúng ta phải cung cấp cho những hạt giống thiêng liêng đó các điều kiện mà chúng có thể tự mở ra tốt nhất trong các cõi thấp hơn. Vì vậy, chúng ta phải nhận lấy sương giá cắn, gió bắc, để bảo vệ những người khác, những người có thể bị ảnh hưởng và bị giữ lại bởi nó. Có những người đã sẵn sàng cho giáo lý tinh thần, và họ phải được nuôi dưỡng bằng thức ăn tinh thần. Đây là những người đói, và chúng ta phải cho họ thức ăn họ cần để phát triển. Họ không hoàn toàn biết họ muốn gì, nhưng ngay khi nó được đặt trước mặt họ, họ nắm lấy nó. Đó là kinh nghiệm của một số chúng ta đối với Thông Thiên Học. Ngay khi nó đến trước mặt chúng ta, chúng ta cảm thấy: “Đó chính xác là điều tôi đã chờ đợi,” mặc dù trước khi nghe về nó, chúng ta không biết mình muốn gì. Có nhiều người khác đang chờ đợi theo cách tương tự để nhận ra nó, và chúng ta phải như tuyết, có chức năng bảo vệ trong khi cái lạnh kéo dài, và sau đó, khi mặt trời chiếu sáng, tan chảy và tự xóa mình đi.

That is exactly what we do for children in the home; when times are hard or there is trouble of any kind, we take care that the children do not know of it. If there is a lack of food the children are fed first, and the father and mother go short. Mercifully there is so much of the divine instinct in us that we know that it is our duty to protect the young and helpless.

Đó chính xác là điều chúng ta làm cho trẻ em trong gia đình; khi thời gian khó khăn hoặc có bất kỳ loại rắc rối nào, chúng ta đảm bảo rằng trẻ em không biết về nó. Nếu thiếu thức ăn, trẻ em được cho ăn trước, và cha mẹ nhịn. May mắn thay, có rất nhiều bản năng thiêng liêng trong chúng ta mà chúng ta biết rằng nhiệm vụ của mình là bảo vệ những người trẻ và bất lực.

The same spirit has to be carried into other branches of life. We are a little ahead of the people who know nothing. They are the people to be pitied most, not those who think they are in great mental trouble and difficulty, struggling towards the light, such as the people who are worried because their religion does not express to them all that they need; these are not the people who most need sympathy, because at least they are awake and struggling towards the light. It is the great orphan humanity, those who do not know there is anything to struggle for, who most need sympathy. We cannot do much for them. The only thing one can do for a chick in a shell is to keep it comfortably warm. The warmth is the life that we can pour out. We must be kindly, brotherly and upright, When they need teaching, we can give it to them; but we can always give them love and make beautiful thoughts for them, for though they will not receive the exact thought they will feel the warmth, as the chicken does in the egg.

Cùng tinh thần đó phải được mang vào các nhánh khác của cuộc sống. Chúng ta đi trước một chút so với những người không biết gì. Họ là những người đáng thương nhất, không phải những người nghĩ rằng họ đang gặp rắc rối và khó khăn lớn về trí tuệ, đang đấu tranh hướng tới ánh sáng, như những người lo lắng vì tôn giáo của họ không thể hiện cho họ tất cả những gì họ cần; đây không phải là những người cần sự đồng cảm nhất, vì ít nhất họ đang tỉnh thức và đấu tranh hướng tới ánh sáng. Đó là nhân loại mồ côi lớn, những người không biết có điều gì để đấu tranh, cần sự đồng cảm nhất. Chúng ta không thể làm nhiều cho họ. Điều duy nhất có thể làm cho một con gà trong vỏ là giữ nó ấm áp thoải mái. Sự ấm áp là sự sống mà chúng ta có thể tuôn đổ. Chúng ta phải tử tế, huynh đệ và ngay thẳng. Khi họ cần giảng dạy, chúng ta có thể cho họ; nhưng chúng ta luôn có thể cho họ tình thương và tạo ra những tư tưởng đẹp cho họ, vì dù họ không nhận được tư tưởng chính xác, họ sẽ cảm nhận được sự ấm áp, như con gà trong trứng.

It has been said that it is very well to preach and teach, but the greatest of all sermons is a noble life. One reason for that is that such preaching affects the people who do not yet know what they want. The mass of people are engaged in making a living and looking after their families, and they do not trouble themselves about Theosophy or religion. In England, which is regarded in Europe as a religious country, the accommodation provided in places of worship is insufficient for one-tenth of the population. The churches and chapels of various kinds are generally not even half-full, so we may say that not more than a twentieth of the population habitually attend any sort of religious service. Our beautiful Theosophical lectures make little or no impression on this mass of people; one might just as well whistle a tune or read a piece of poetry. But they are always watching the more educated and developed people, and they form their own opinion of those who are better placed educationally or socially. The man who leads a good, honest, pure, unselfish life is thus actually preaching all the time to all those people who cannot be affected by anything that is said.

Người ta đã nói rằng giảng dạy và giảng đạo là rất tốt, nhưng bài giảng lớn nhất là một cuộc sống cao quý. Một lý do cho điều đó là việc giảng dạy như vậy ảnh hưởng đến những người chưa biết họ muốn gì. Phần lớn mọi người đang bận rộn kiếm sống và chăm sóc gia đình, và họ không bận tâm đến Thông Thiên Học hay tôn giáo. Ở Anh, nơi được coi là một quốc gia tôn giáo ở châu Âu, chỗ ngồi trong các nơi thờ phượng không đủ cho một phần mười dân số. Các nhà thờ và nhà nguyện các loại thường không đầy một nửa, vì vậy chúng ta có thể nói rằng không quá một phần hai mươi dân số thường xuyên tham dự bất kỳ loại lễ tôn giáo nào. Các bài giảng Thông Thiên Học đẹp đẽ của chúng ta ít hoặc không gây ấn tượng gì đối với phần lớn người này; một người có thể cũng như thổi một giai điệu hoặc đọc một đoạn thơ. Nhưng họ luôn quan sát những người có học thức và phát triển hơn, và họ hình thành ý kiến của mình về những người có vị trí tốt hơn về giáo dục hoặc xã hội. Người sống một cuộc sống tốt, trung thực, trong sạch, không ích kỷ thực sự đang giảng đạo suốt thời gian cho tất cả những người không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ điều gì được nói.

An objection to many missionary efforts is that they put preaching before example. A missionary settles, for example, in a bungalow in an Indian country town, close to the European magistrate and tax collector, who is almost a king in his division. Nearly all the Hindus round about are strict vegetarians and teetotallers; but the missionary has meat killed for himself, and generally he keeps a decanter of whiskey or other strong drink at hand, even when he does not share in the shooting of birds and small animals in which his European friends indulge. Then he preaches the purity and love of Christ, and sometimes dares to abuse the objects of worship of the people. Usually he produces no effect, except among some hypocrites who can obtain material benefits through connection with him. In schools, he often manages to undermine the children’s religion without implanting his own. He rarely converts a good Hindu into a good Christian, which in any case would be no advantage, but occasionally he changes a good Hindu into an indifferent Christian. It would be better if he would set himself to live a saintly life such as the Hindus can understand, and then speak of Christ as his divine Guru, who has inspired him and made him what he is. Even for his own purpose this would be better propaganda, because the Hindus are broad-minded, and are generally willing to allow Those whom others worship a place beside their own Divine Incarnations.

Một sự phản đối đối với nhiều nỗ lực truyền giáo là họ đặt việc giảng đạo lên trước gương mẫu. Một nhà truyền giáo định cư, chẳng hạn, trong một ngôi nhà ở một thị trấn Ấn Độ, gần với quan tòa và người thu thuế châu Âu, người gần như là vua trong khu vực của mình. Gần như tất cả người Hindu xung quanh đều là người ăn chay nghiêm ngặt và không uống rượu; nhưng nhà truyền giáo có thịt giết cho mình, và thường giữ một bình rượu whisky hoặc đồ uống mạnh khác bên cạnh, ngay cả khi ông không tham gia vào việc săn bắn chim và động vật nhỏ mà bạn bè châu Âu của ông thích thú. Sau đó, ông giảng về sự trong sạch và tình yêu của Đức Christ, và đôi khi dám lạm dụng các đối tượng thờ phượng của người dân. Thường thì ông không tạo ra hiệu ứng gì, ngoại trừ một số kẻ đạo đức giả có thể nhận được lợi ích vật chất thông qua việc kết nối với ông. Trong các trường học, ông thường xuyên làm suy yếu tôn giáo của trẻ em mà không cấy ghép tôn giáo của mình. Ông hiếm khi chuyển đổi một người Hindu tốt thành một người Cơ Đốc tốt, điều này trong bất kỳ trường hợp nào cũng không có lợi, nhưng đôi khi ông biến một người Hindu tốt thành một người Cơ Đốc thờ ơ. Sẽ tốt hơn nếu ông tự sống một cuộc sống thánh thiện mà người Hindu có thể hiểu, và sau đó nói về Đức Christ như là Guru thiêng liêng của mình, người đã truyền cảm hứng cho ông và làm cho ông trở thành như hiện tại. Ngay cả cho mục đích của mình, điều này sẽ là tuyên truyền tốt hơn, vì người Hindu có tư tưởng rộng rãi, và thường sẵn lòng cho phép Những Người khác thờ phượng một vị trí bên cạnh các Hóa Thân Thiêng Liêng của họ.

We often hear people say that Eastern lands are being rapidly Christianized when what is meant is that they are taking up modern civilization—such as electric light and sanitation, and are dropping certain social customs, such as the seclusion of the better-class women and early marriage, which were common enough in Christian Europe a century or two ago. Perhaps they forget how the orthodox Christians in Europe fought against science and social reform, and how these improvements had to win their way in the teeth of the kind of “Christianity” which the missionaries are themselves for the most part still preaching. The situation would be comical, were it not both hypocritical and cruel.

Chúng ta thường nghe người ta nói rằng các vùng đất phương Đông đang nhanh chóng trở thành Cơ Đốc giáo khi điều đó có nghĩa là họ đang tiếp nhận nền văn minh hiện đại—như ánh sáng điện và vệ sinh, và đang từ bỏ một số phong tục xã hội, như sự cô lập của phụ nữ thuộc tầng lớp cao và hôn nhân sớm, điều mà đã phổ biến ở châu Âu Cơ Đốc một hoặc hai thế kỷ trước. Có lẽ họ quên cách mà các tín đồ Cơ Đốc chính thống ở châu Âu đã chống lại khoa học và cải cách xã hội, và cách mà những cải tiến này đã phải chiến đấu để giành được vị trí của mình trước loại “Cơ Đốc giáo” mà các nhà truyền giáo phần lớn vẫn đang giảng dạy. Tình huống sẽ hài hước, nếu nó không phải là cả đạo đức giả và tàn nhẫn.

Self-doomed to live through future Kalpas, unthanked and unperceived by men; wedged as a stone with countless other stones which form the Guardian Wall, such is thy future if the seventh gate thou passest. Built by the hands of many Masters of compassion, raised by their tortures, by their blood cemented, it shields mankind, since man is man, protecting it from further and far greater misery and sorrow.

Tự nguyện sống trong những Kalpas sắp tới, mà không được người mang ơn nhận biết; đứng bất động như một hòn đá giữa vô số tảng đá khác tạo thành Bức tường Bảo vệ, đó là tương lai của con nếu con qua khỏi cửa thứ bảy. Bức tường đó được tạo dựng do những bàn tay của nhiều Ðức Thầy từ bi, xây đắp những nỗi thống khổ, củng cố bởi máu của các Ngài, bức tường che chở nhân loại, tự thuở con người thoát khỏi kiếp thú và bảo vệ cho con người khỏi bị khốn khổ nhiều hơn và khỏi những khổ đau thống thiết hơn.

Withal man sees it not, will not perceive it, nor will he heed the word of wisdom… for he knows it not.

Tuy nhiên, con người không hề thấy điều đó, nó không nhận thức được việc đó và cũng không để ý đến những lời khôn ngoan… vì nó không biết điều đó.

But thou hast heard it, thou knowest all, O thou of eager, guileless Soul… and thou must choose. Then hearken yet again.

Nhưng con đã nghe và biết tất cả, hỡi kẻ có tâm hồn nhiệt thành và chơn thật… con hãy lựa chọn. Rồi con lại nghe thêm.

I cannot help thinking that Aryasanga’s pupils must have been rather inferior in certain ways, because again and again He seems to find it necessary to reiterate that they must not expect anything for themselves. That has been said to us too, but I venture to hope that we who are students of occultism have reached a stage where we do not mind being unthanked and unperceived by men.

Tôi không thể không nghĩ rằng các học trò của Aryasanga có thể đã kém cỏi ở một số khía cạnh, vì Ngài dường như thấy cần thiết phải nhắc đi nhắc lại rằng họ không nên mong đợi bất cứ điều gì cho bản thân. Điều đó cũng đã được nói với chúng ta, nhưng tôi dám hy vọng rằng chúng ta, những người học huyền bí học, đã đạt đến giai đoạn mà chúng ta không bận tâm đến việc không được cảm ơn và không được nhận biết bởi con người.

The idea of wanting these recognitions seems to be significant of rather a lower stage. One is not looking for any thanks or pleasure in connection with the results of one’s work, yet one acts carefully and with prevision. It is the duty of the occultist to see beforehand what will be the probable consequence of his action or speech, and not to do anything rash. It is our business to do our best, and to see that failure is not due to our lack of effort, but it is all the same to us whether we see results or not.

Ý tưởng muốn những sự công nhận này dường như có ý nghĩa của một giai đoạn thấp hơn. Một người không tìm kiếm bất kỳ lời cảm ơn hay niềm vui nào liên quan đến kết quả công việc của mình, nhưng vẫn hành động cẩn thận và có dự đoán. Đó là nhiệm vụ của nhà huyền bí học để thấy trước điều gì sẽ là hậu quả có thể xảy ra của hành động hoặc lời nói của mình, và không làm bất cứ điều gì liều lĩnh. Đó là công việc của chúng ta để làm tốt nhất có thể, và đảm bảo rằng thất bại không phải do thiếu nỗ lực của chúng ta, nhưng đối với chúng ta, dù có thấy kết quả hay không cũng không quan trọng.

Suppose, for example, that a member of our Society is sent out to start a Lodge in some new district. He gives all the devotion that he has, shows all the tact at his command, and does his best in every way. Then, whether many or few join does not trouble him. It would be foolish for him to say regretfully: “If somebody else had been here they would have succeeded.” The man was sent there to do his own best, not that of some other person. It is a mistake for a man to compare himself with others.

Giả sử, chẳng hạn, một thành viên của Hội chúng ta được gửi đi để bắt đầu một Chi hội ở một khu vực mới. Y dốc hết lòng tận tụy mà y có, thể hiện tất cả sự khéo léo mà y có thể, và làm tốt nhất có thể theo mọi cách. Sau đó, dù nhiều hay ít người tham gia cũng không làm y bận tâm. Sẽ là ngu ngốc nếu y nói tiếc nuối: “Nếu ai đó khác ở đây, họ sẽ thành công.” Người đó được gửi đến đó để làm tốt nhất của mình, không phải của người khác. Đó là sai lầm khi một người so sánh mình với người khác.

The expression “Guardian Wall” has caused a great deal of misunderstanding. It is a beautiful symbol, but, like other symbols, it must not be pressed too far. There is no evil of any sort menacing humanity which is not of its own generating. We ourselves are our only possible enemies. No one can hurt a man save himself, and no one can really help him save himself. Others can only put him in the way to learn how to help himself, or put him in a position where if he is not careful he may injure himself. The man in the outer world says that he is injured by another man who defames him; but the fact is that when he is angry the man in his anger injures himself. He need not feel angry. People say that it is natural to do so; that may be so for the undeveloped man, but it is not so for him who has learned a little more.

Biểu hiện “Bức Tường Bảo Vệ” đã gây ra rất nhiều hiểu lầm. Đó là một biểu tượng đẹp, nhưng, như các biểu tượng khác, không nên đẩy quá xa. Không có điều ác nào đe dọa nhân loại mà không phải do chính nó tạo ra. Chính chúng ta là kẻ thù duy nhất có thể có của mình. Không ai có thể làm hại một người trừ chính người đó, và không ai có thể thực sự giúp người đó trừ chính người đó. Người khác chỉ có thể đặt người đó vào con đường học cách tự giúp mình, hoặc đặt người đó vào vị trí mà nếu không cẩn thận, người đó có thể tự làm hại mình. Người ngoài thế giới nói rằng y bị tổn thương bởi người khác bôi nhọ y; nhưng thực tế là khi y tức giận, người trong cơn giận của mình tự làm hại mình. Y không cần cảm thấy tức giận. Người ta nói rằng đó là tự nhiên để làm vậy; điều đó có thể đúng với người chưa phát triển, nhưng không đúng với người đã học được một chút nhiều hơn.

The expression “since man is man” is capable of two meanings. It may be taken as indicating that the Guardian Wall has existed ever since man became man, or it may mean that it was brought into existence because man is only man, and is therefore liable to injure himself very seriously, unless he receives help and protection and guidance from above. Probably both meanings are true. We know that the Lodge of Adepts is very ancient, that it existed long before our humanity reached the level when it could produce Adepts, and in those days They belonged to other and previous chains.

Biểu hiện “vì con người là con người” có thể có hai ý nghĩa. Nó có thể được hiểu là chỉ ra rằng Bức Tường Bảo Vệ đã tồn tại từ khi con người trở thành con người, hoặc nó có thể có nghĩa là nó được tạo ra vì con người chỉ là con người, và do đó có khả năng tự làm hại mình rất nghiêm trọng, trừ khi y nhận được sự giúp đỡ và bảo vệ và hướng dẫn từ trên cao. Có lẽ cả hai ý nghĩa đều đúng. Chúng ta biết rằng Thánh đoàn của Các Chân sư rất cổ xưa, rằng nó đã tồn tại từ lâu trước khi nhân loại của chúng ta đạt đến mức có thể tạo ra Các Chân sư, và trong những ngày đó Các Ngài thuộc về các dãy và chuỗi trước đó.

On Sowan’s Path, O Srotapatti, thou art secure. Aye, on that Marga, where nought but darkness meets the weary pilgrim, where torn by thorns the hands drip blood, the feet are cut by sharp, unyielding flints, and Mara wields his strongest arms—there lies a great reward immediately beyond.

Trên con đường Sowan, hỡi Srotapatti, con đã được yên ổn. Thật thế trên con đường nầy kẻ hành hương mệt mỏi chỉ gặp cảnh tối tăm, tuy bị gai cào chảy máu, chân bị đá rắn nhọn cắt đứt và Ma vương tấn công với những vũ khí lợi hại nhất—bên kia con đường một phần thưởng lớn lao đang chờ sẵn.

Calm and unmoved the pilgrim glideth up the stream that to Nirvana leads. He knoweth that the more his feet will bleed, the whiter will himself be washed. He knoweth well that after seven short and fleeting births Nirvana will be his…

Bình tĩnh và kiên trì, kẻ hành hương lướt trên dòng sông đưa đến Niết Bàn. Người ta biết rằng chân càng chảy máu bao nhiêu, thì chính người sẽ càng được rữa sạch bấy nhiêu. Người biết rằng sau bảy kiếp luân hồi ngắn ngủi và nhanh chóng, Niết Bàn sẽ ở trong tay người.

Such is the Dhyana path, the haven of the Yogi, the blessed goal that Srotapattis crave.

Ðó là con đường Dhyana, bờ bến của nhà Yogi, mục đích chí phúc mà những vị Srotapattis khao khát.

C.W.L.—The term Sowan is another Buddhist expression, which has the same meaning as Srotapatti—the man who has taken the First Initiation. At the end of what is here called the path of dhyana, the meditation by which he steadily works his way upward through the levels of the buddhic plane, he takes his Fourth Initiation, and immediately enters the nirvanic plane.

C.W.L.—Thuật ngữ Sowan là một biểu hiện Phật giáo khác, có cùng ý nghĩa với Srotapatti—người đã nhận Lần Điểm Đạo Thứ Nhất. Cuối con đường được gọi là con đường dhyana, sự tham thiền mà qua đó y kiên trì làm việc để tiến lên qua các cấp độ của cõi Bồ đề, y nhận Lần Điểm Đạo Thứ Tư của mình, và ngay lập tức bước vào cõi Niết Bàn.

He does not rest at that point, however, but then treads the Arhat path to the gate of Prajna. That term is no doubt connected with the casting off of the last fetter, which is ignorance or avidya. It has been suggested that the translation ignorance, which is so common, is somewhat unfortunate, and that unwisdom would have been better. The idea is that no matter how much knowledge about things as seen from the outside a man may have he is still ignorant; but when he realizes those things from within, when he has realized the same Self, the One dwelling equally in all, he can see the inner side of all these things, and then he has wisdom. Jnana is wisdom, and the jna in prajna has the same meaning, the pra being a prefix implying activity or moving forth. Therefore prajna is sometimes translated consciousness, and sometimes intelligence, discernment or simply wisdom.

Tuy nhiên, y không dừng lại ở điểm đó, mà tiếp tục đi trên con đường Arhat đến cổng Prajna. Thuật ngữ đó chắc chắn liên quan đến việc loại bỏ xiềng xích cuối cùng, đó là vô minh hay avidya. Người ta đã gợi ý rằng việc dịch vô minh, vốn rất phổ biến, là không may, và rằng không minh triết sẽ tốt hơn. Ý tưởng là dù một người có bao nhiêu kiến thức về mọi thứ khi nhìn từ bên ngoài, y vẫn còn vô minh; nhưng khi y nhận ra những điều đó từ bên trong, khi y đã nhận ra cùng một Tự Ngã, Đấng Duy Nhất cư ngụ đồng đều trong tất cả, y có thể thấy mặt bên trong của tất cả những điều này, và khi đó y có minh triết. Jnana là minh triết, và jna trong prajna có cùng ý nghĩa, pra là một tiền tố ngụ ý hoạt động hoặc di chuyển ra ngoài. Do đó, prajna đôi khi được dịch là tâm thức, và đôi khi là trí tuệ, phân biện hoặc đơn giản là minh triết.

It means in practice not that the Adept has all knowledge, but that He is in a position to obtain the result of any knowledge he wishes. For example, the Master Morya, when first I had the privilege of meeting Him, spoke English very imperfectly and with a strong accent. Since then he has acquired far greater fluency in English, though something of the accent still remains. The Master Kuthumi has always, within our experience, spoken English with the greatest fluency and without any trace of accent, but at the same time with one or two little peculiarities such as any man might have, which enable one to identify His style.

Nó có nghĩa trong thực tế không phải là Chân sư có tất cả kiến thức, mà là Ngài ở vị trí có thể đạt được kết quả của bất kỳ kiến thức nào Ngài muốn. Ví dụ, Chân sư Morya, khi lần đầu tiên tôi có vinh dự gặp Ngài, nói tiếng Anh rất không hoàn hảo và với một giọng mạnh. Kể từ đó, Ngài đã đạt được sự lưu loát lớn hơn nhiều trong tiếng Anh, mặc dù một chút giọng vẫn còn. Chân sư Kuthumi luôn, trong kinh nghiệm của chúng ta, nói tiếng Anh với sự lưu loát lớn nhất và không có bất kỳ dấu vết giọng nào, nhưng đồng thời với một hoặc hai đặc điểm nhỏ như bất kỳ người nào có thể có, điều này cho phép người ta nhận diện phong cách của Ngài.

I remember an early experience when one of the Masters wished to send a letter in the Tamil language. As He did not know that tongue, He instructed a pupil of His, who did know it, to think what He wanted to say; then He watched in that man’s mind how the thoughts wouid be expressed, and so precipitated a letter which was correct, though He did not in His body know the meaning of the written symbols used.

Tôi nhớ một trải nghiệm sớm khi một trong các Chân sư muốn gửi một lá thư bằng ngôn ngữ Tamil. Vì Ngài không biết ngôn ngữ đó, Ngài hướng dẫn một học trò của Ngài, người biết nó, nghĩ về những gì Ngài muốn nói; sau đó Ngài quan sát trong tâm trí người đó cách mà các ý nghĩ sẽ được diễn đạt, và do đó tạo ra một lá thư chính xác, mặc dù Ngài không biết trong thân thể của mình ý nghĩa của các ký hiệu viết được sử dụng.

I remember that my inner feelings of devotion and reverence received a little shock at the idea that a Master did not know Tamil; but I discovered very soon that it would not be worth while for an Adept to know everything from our point of view. I remembered a remark made by an exceedingly clever man with regard to some matter of astronomy or some other science. A friend of his had expressed surprise when he showed ignorance of the matter, and said: “What, do you mean to say you didn’t know that?” He replied: “No, I did not know it, and even now that you have told me, 1 shall put the thought aside and probably forget all about it. My brain will hold only a certain amount of information, and I am going to be a specialist on my own line.”

Tôi nhớ rằng cảm giác bên trong của tôi về sự tận tụy và tôn kính đã nhận một cú sốc nhỏ khi nghĩ rằng một Chân sư không biết tiếng Tamil; nhưng tôi sớm nhận ra rằng không đáng để một Chân sư biết mọi thứ từ quan điểm của chúng ta. Tôi nhớ một nhận xét của một người cực kỳ thông minh liên quan đến một vấn đề thiên văn học hoặc một khoa học khác. Một người bạn của ông đã bày tỏ sự ngạc nhiên khi ông thể hiện sự thiếu hiểu biết về vấn đề đó, và nói: “Gì, ông có ý nói rằng ông không biết điều đó?” Ông trả lời: “Không, tôi không biết điều đó, và ngay cả bây giờ khi ông đã nói với tôi, tôi sẽ đặt ý nghĩ đó sang một bên và có lẽ quên hết về nó. Bộ não của tôi chỉ chứa được một lượng thông tin nhất định, và tôi sẽ trở thành một chuyên gia trong lĩnh vực của mình.”

Brain capacity is limited, and to acquire a vast amount of information that has scarcely any bearing on our life and work is not wise. I once knew a young man who told me that he had been a very ardent reader of the books of a large reference library in, the north of England, until one day he made a calculation as to how long it would take him merely to read all the books that he wanted to study in that particular library alone. His computation showed that it would take him about five hundred life-times if he spent eight hours a day in that occupation! He then decided to select his future reading very carefully.

Khả năng của bộ não có giới hạn, và việc thu thập một lượng lớn thông tin mà hầu như không liên quan đến cuộc sống và công việc của chúng ta là không khôn ngoan. Tôi từng biết một thanh niên trẻ nói với tôi rằng anh ta đã từng là một người đọc sách rất nhiệt tình tại một thư viện tham khảo lớn ở miền bắc nước Anh, cho đến một ngày anh ta tính toán xem mất bao lâu để chỉ đọc tất cả các cuốn sách mà anh ta muốn nghiên cứu trong thư viện đó. Tính toán của anh ta cho thấy rằng sẽ mất khoảng năm trăm kiếp sống nếu anh ta dành tám giờ mỗi ngày cho công việc đó! Sau đó, anh ta quyết định chọn lọc việc đọc sách của mình một cách cẩn thận hơn.

It is one of the big problems of life to decide just what knowledge one should try to acquire. Karma brings within our reach all that we need to know for our immediate progress. It is possible for us to go beyond that and spend our time and energy on study which is not useful in our lives, though it may be of importance to someone else. The more we learn the more we realize the paralyzing immensity of things; we are like small insects in a great room, looking at it from one corner.

Một trong những vấn đề lớn của cuộc sống là quyết định chính xác kiến thức nào mà một người nên cố gắng thu thập. Nghiệp quả mang đến cho chúng ta tất cả những gì chúng ta cần biết để tiến bộ ngay lập tức. Chúng ta có thể vượt qua điều đó và dành thời gian và năng lượng cho việc học tập không hữu ích trong cuộc sống của chúng ta, mặc dù nó có thể quan trọng đối với người khác. Càng học hỏi, chúng ta càng nhận ra sự bao la làm tê liệt của mọi thứ; chúng ta giống như những con côn trùng nhỏ trong một căn phòng lớn, nhìn từ một góc.

We realized something of this immensity when looking up a long series of lives. For the long time involved we had to use the precession of the equinoxes to mark periods of time; the astronomers make that period about twenty-five thousand years, but higher vision showed it to be thirty-one thousand. The inexactitude of scientific information in these matters is due to the limited period of time over which the investigations could extend—a few hundred years, or a few thousand if the records of the Chaldeans are to be taken into account. The observations have thus been limited to a very small arc of a circle, from which the dimensions of the whole had to be calculated, so the least error in approximation becomes multiplied many times. But that is nothing beside an Age of Brahma, with its 311,040,000 million years. And the greatest distances we can clearly imagine are naught besides the light-years which separate the stars.

Chúng ta nhận ra điều gì đó về sự bao la này khi nhìn vào một loạt các kiếp sống dài. Trong khoảng thời gian dài liên quan, chúng ta phải sử dụng sự tiến động của các điểm phân để đánh dấu các giai đoạn thời gian; các nhà thiên văn học cho rằng khoảng thời gian đó là khoảng hai mươi lăm nghìn năm, nhưng tầm nhìn cao hơn cho thấy nó là ba mươi mốt nghìn. Sự không chính xác của thông tin khoa học trong những vấn đề này là do khoảng thời gian giới hạn mà các cuộc điều tra có thể mở rộng—vài trăm năm, hoặc vài nghìn nếu tính đến các ghi chép của người Chaldeans. Các quan sát do đó đã bị giới hạn trong một cung rất nhỏ của một vòng tròn, từ đó phải tính toán kích thước của toàn bộ, vì vậy sai số nhỏ nhất trong ước lượng trở nên nhân lên nhiều lần. Nhưng điều đó chẳng là gì so với một Kỷ Nguyên của Brahma, với 311.040.000 triệu năm của nó. Và những khoảng cách lớn nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng rõ ràng chẳng là gì so với những năm ánh sáng ngăn cách các ngôi sao.

We can imagine two kinds or types of learned men. One might become learned by acquiring an immense amount of knowledge; another, by surrounding himself with a well-chosen set of books and having the knowledge how to turn to those books and get from them the information which he needed. The knowledge of the Adept is somewhat of the second type; He does not necessarily possess books, but He has the power to get at any knowledge that He wants almost in a moment. If the Adept wants knowledge on a particular subject, He can make Himself one with it and get at the core of it instantly, and then observe the surrounding details as He may require them.

Chúng ta có thể tưởng tượng hai loại hoặc kiểu người học thức. Một người có thể trở nên học thức bằng cách thu thập một lượng kiến thức khổng lồ; người khác, bằng cách bao quanh mình với một bộ sách được chọn lựa kỹ lưỡng và có kiến thức để tìm đến những cuốn sách đó và lấy từ chúng thông tin mà anh ta cần. Kiến thức của Chân sư có phần giống loại thứ hai; Ngài không nhất thiết phải sở hữu sách, nhưng Ngài có khả năng tiếp cận bất kỳ kiến thức nào mà Ngài muốn gần như ngay lập tức. Nếu Chân sư muốn có kiến thức về một chủ đề cụ thể, Ngài có thể làm cho mình đồng nhất với nó và tiếp cận cốt lõi của nó ngay lập tức, và sau đó quan sát các chi tiết xung quanh khi Ngài cần.

The Adept approaches the subject from a higher plane, and therefore it might appear to us on lower levels that there were many things which He did not know. It seems to me possible that if an Adept moved among us now, we might find that we knew more than He along certain lines; but if we came to deal with realities, with the core of the matter, with the real grasp of its essentials, the Master would know more than any of us. Let us try to understand it by considering the study of geology. The student buys a number of manuals, and studies the subject month after month, and perhaps year after year. What would a Master do if He wanted to know geology? Somewhere on the buddhic or nirvanic plane, He would grasp the idea that lies at the back of the science and make Himself one with that; then, from that point of view, He would reach down into any details He might require. Therefore, while undoubtedly some of us may have detailed information of which a given Master is not possessed, He has powers of knowledge different from ours.

Chân sư tiếp cận chủ đề từ một cõi cao hơn, và do đó có thể xuất hiện với chúng ta ở các cấp độ thấp hơn rằng có nhiều điều mà Ngài không biết. Tôi thấy có thể rằng nếu một Chân sư di chuyển giữa chúng ta bây giờ, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta biết nhiều hơn Ngài theo một số hướng nhất định; nhưng nếu chúng ta đến để xử lý thực tế, với cốt lõi của vấn đề, với sự nắm bắt thực sự của các yếu tố cần thiết của nó, Chân sư sẽ biết nhiều hơn bất kỳ ai trong chúng ta. Hãy thử hiểu điều này bằng cách xem xét việc nghiên cứu địa chất. Học sinh mua một số sách hướng dẫn, và nghiên cứu chủ đề này tháng này qua tháng khác, và có thể năm này qua năm khác. Chân sư sẽ làm gì nếu Ngài muốn biết về địa chất? Ở đâu đó trên cõi Bồ đề hoặc Niết Bàn, Ngài sẽ nắm bắt ý tưởng nằm sau khoa học và làm cho mình đồng nhất với điều đó; sau đó, từ quan điểm đó, Ngài sẽ tiếp cận bất kỳ chi tiết nào Ngài có thể cần. Do đó, trong khi không nghi ngờ gì một số người trong chúng ta có thông tin chi tiết mà một Chân sư nhất định không có, Ngài có những khả năng về kiến thức khác với chúng ta.

An Adept, wishing to occupy His physical energies and time with the very definite purposes that He always has in view, may very well put aside many things and not bother about them. But in addition to that, we must take into account the fact that His consciousness is not only definitely greater than ours, but also different in kind, and no doubt quite indescribable to us who have not yet reached that state.

Một Chân sư, muốn sử dụng năng lượng và thời gian thể xác của Ngài với những mục đích rất rõ ràng mà Ngài luôn có trong tầm nhìn, có thể rất dễ dàng gạt bỏ nhiều thứ và không bận tâm về chúng. Nhưng ngoài điều đó, chúng ta phải tính đến thực tế rằng tâm thức của Ngài không chỉ lớn hơn chúng ta một cách rõ ràng, mà còn khác biệt về loại, và không nghi ngờ gì là hoàn toàn không thể diễn tả đối với chúng ta, những người chưa đạt đến trạng thái đó.

The Arhat has still seven lives before him as a general rule, before he attains Adeptship, but they need not be lived in a physical body. He must descend as far as the astral plane, but the taking of a physical vehicle for those seven lives is quite optional. While in the astral body he may at any moment that he chooses enjoy the nirvanic consciousness, but as in the physical body it is only possible for one to reach a plane below the highest that one can reach while in the astral body, the Arhat incarnated physically can have that nirvanic experience only when he leaves his body during sleep or in trance. The normal home of the Arhat’s consciousness is the buddhic plane. If he were speaking to anyone on the physical plane, or doing a piece of work that required attention, his consciousness would be fixed in the physical brain, but when he turns aside and rests for a moment it slips back to its normal home. He has a number of planes open to him, and can focus his consciousness at any particular level, as he chooses, although there will always be a background of the buddhic or the nirvanic consciousness.

Arhat vẫn còn bảy kiếp sống trước mặt như một quy tắc chung, trước khi Ngài đạt đến Địa vị Chân sư, nhưng chúng không nhất thiết phải sống trong một thể xác. Ngài phải hạ xuống ít nhất là cõi cảm dục, nhưng việc lấy một hiện thể thể xác cho bảy kiếp sống đó hoàn toàn là tùy chọn. Trong khi ở trong thể cảm dục, Ngài có thể bất cứ lúc nào mà Ngài chọn tận hưởng tâm thức Niết Bàn, nhưng như trong thể xác, chỉ có thể đạt đến một cõi dưới cõi cao nhất mà một người có thể đạt được trong khi ở trong thể cảm dục, Arhat nhập thể thể xác chỉ có thể có trải nghiệm Niết Bàn đó khi Ngài rời khỏi thể xác trong giấc ngủ hoặc trong trạng thái xuất thần. Ngôi nhà bình thường của tâm thức Arhat là cõi Bồ đề. Nếu Ngài đang nói chuyện với ai đó trên cõi hồng trần, hoặc làm một công việc cần sự chú ý, tâm thức của Ngài sẽ được cố định trong bộ não thể xác, nhưng khi Ngài quay sang và nghỉ ngơi một lúc, nó sẽ trượt trở lại ngôi nhà bình thường của nó. Ngài có một số cõi mở ra cho Ngài, và có thể tập trung tâm thức của mình ở bất kỳ cấp độ cụ thể nào, theo ý muốn, mặc dù sẽ luôn có một nền tảng của tâm thức Bồ đề hoặc Niết Bàn.

One must be careful not to misjudge people who habitually use the higher consciousness. There have been cases where such a person was misunderstood by some people who spoke to him and did not immediately get a comprehensible reply, because of the fact that his attention was abstracted at the time. Sometimes people have got an impression of coldness or aloofness under these circumstances. It is wiser to be on the alert to understand what is happening, and if we receive a preoccupied answer, to go away and try another time. Many a time I have approached the Master in His home, and noticed by the appearance of His aura that He was preoccupied; in such a case one waits until the Master has finished, or one goes away to do some other work and then returns.

Một người phải cẩn thận không đánh giá sai những người thường xuyên sử dụng tâm thức cao hơn. Đã có những trường hợp mà một người như vậy bị hiểu lầm bởi một số người nói chuyện với anh ta và không nhận được câu trả lời dễ hiểu ngay lập tức, vì sự chú ý của anh ta bị trừu tượng hóa vào thời điểm đó. Đôi khi mọi người có ấn tượng về sự lạnh lùng hoặc xa cách trong những hoàn cảnh này. Khôn ngoan hơn là nên cảnh giác để hiểu điều gì đang xảy ra, và nếu chúng ta nhận được một câu trả lời bận tâm, hãy đi và thử vào lúc khác. Nhiều lần tôi đã tiếp cận Chân sư tại nhà Ngài, và nhận thấy qua sự xuất hiện của hào quang của Ngài rằng Ngài đang bận tâm; trong trường hợp như vậy, người ta chờ đợi cho đến khi Chân sư hoàn thành, hoặc người ta đi làm một công việc khác và sau đó quay lại.

All the symbolism, in this and similar passages, about the weary pilgrim being torn by thorns and washed with blood and so forth is rather unpleasant to me. It is, of course, a materialistic way of symbolizing difficulties which all aspirants feel to some extent, but I should prefer to employ more agreeable illustrations. People differ, naturally, and one recognizes that what seems almost repulsive to some is taken very much as a matter of course by others. I have never been able to bring myself to like the Sufi symbolism in which they speak of drinking wisdom as wine, or some parts of the symbolism in the Puranas typifying quite materially the devotion of the Gopis to Shrl Krishna. Of course, I know what the Sufi means—that just as the man is entirely filled with his wine and forgets everything else, so must he be filled with the divine wisdom until it is everything to him. I would rather say, with the Psalm, “As the hart panteth after the water brooks, so panteth my soul after thee, O God.”^[25] Nevertheless, we do not wish to criticise those who use a symbolism different from our own.

Tất cả các biểu tượng, trong đoạn này và các đoạn tương tự, về người hành hương mệt mỏi bị xé rách bởi gai và rửa bằng máu và vân vân, khá khó chịu đối với tôi. Đó là, tất nhiên, một cách biểu tượng vật chất hóa những khó khăn mà tất cả những người chí nguyện cảm thấy ở mức độ nào đó, nhưng tôi thích sử dụng những minh họa dễ chịu hơn. Mọi người khác nhau, tự nhiên, và người ta nhận ra rằng những gì dường như gần như ghê tởm đối với một số người lại được coi là điều bình thường đối với người khác. Tôi chưa bao giờ có thể tự mình thích biểu tượng Sufi trong đó họ nói về việc uống minh triết như rượu, hoặc một số phần của biểu tượng trong Puranas tượng trưng khá vật chất cho sự tận tụy của các Gopis đối với Shrl Krishna. Tất nhiên, tôi biết Sufi có ý gì—rằng cũng như người đàn ông hoàn toàn bị lấp đầy bởi rượu của mình và quên đi mọi thứ khác, anh ta cũng phải được lấp đầy bởi minh triết thiêng liêng cho đến khi nó là tất cả đối với anh ta. Tôi thà nói, với Thánh vịnh, “Như con nai khát khao dòng suối nước, linh hồn tôi cũng khát khao Ngài, hỡi Thượng đế.” Tuy nhiên, chúng ta không muốn chỉ trích những người sử dụng một biểu tượng khác với của chúng ta.

Not so when he hath crossed and won the Arhata Path.

Khi con đã vượt qua con đường ấy và đến con đường của vị La Hán, thì không còn phải như thế nữa.

There Klesha is destroyed for ever, Tanha’s roots torn out. But stay, disciple… yet one word. Canst thou destroy divine compassion? Compassion is no attribute. It is the law of laws—eternal harmony, Alaya’s Self; a shoreless universal essence, the light of everlasting right, and fitness of all things, the law of love eternal.

Nơi đó Klesha đã hoàn toàn bị tiêu diệt, những gốc rễ của Tanha đã được nhổ sạch. Nhưng hỡi đệ tử, con hãy chờ đợi… còn một lời nữa, con có thể nào hủy diệt lòng từ bi thiêng liêng chăng? Lòng từ bi không phải là một đức tánh phụ thuộc. Ðó là pháp của các pháp, là sự điều hòa vĩnh viễn, Chơn Ngã của Alaya một tinh chất đại đồng vô bờ bến, ánh sáng của sự công chính trường tồn, sự thích ứng với vạn vật, luật bác ái vĩnh cửu.

The more thou dost become at one with it, thy being melted in its being, the more thy Soul unites with that which is, the more thou wilt become compassion absolute.

Con càng hiệp làm một với lòng từ bi, bản thể của con càng tan trong bản thể của nó, linh hồn càng hợp nhất với cái hằng hữu, con càng trở nên từ bi tuyệt đối.

Such is the Arya path, path of the Buddhas of perfection.

Ðó là con đường Arya, con đường của Chư Phật trọn lành.

In foot-notes to this passage Madame Blavatsky writes: “Klesha is the love of pleasure or of worldly enjoyment, evil or good,” and “Tanha, the will to live, that which causes rebirth.” The kleshas are technically considered among the Hindus as five forms of attachment to the world which are the great troubles and obstacles of the path. They have been dealt with in our comments on the first Fragment.^[26] Tanha, as explained before, is the thirst of the ego for the strong vibrations of material existence, which, in the early stages of his evolution, help to awaken him to a more vivid realization of his own existence.

Trong các chú thích cho đoạn này, Madame Blavatsky viết: “Klesha là tình yêu đối với niềm vui hoặc sự hưởng thụ thế gian, xấu hoặc tốt,” và “Tanha, ý chí sống, cái gây ra tái sinh.” Klesha được coi là năm hình thức gắn bó với thế giới trong số các Hindu, là những rắc rối và trở ngại lớn của con đường. Chúng đã được xử lý trong các bình luận của chúng tôi về Phần đầu tiên. Tanha, như đã giải thích trước đây, là sự khao khát của chân ngã đối với những rung động mạnh mẽ của sự tồn tại vật chất, vốn trong giai đoạn đầu của sự tiến hóa của nó, giúp đánh thức nó đến một nhận thức sống động hơn về sự tồn tại của chính mình.

There is also a foot-note on the subject of compassion, as follows:

Cũng có một chú thích về lòng từ bi, như sau:

This compassion must not be regarded in the same light as “God, the divine Love” of the Theists. Compassion stands here as an abstract, impersonal law, whose nature, being absolute harmony, is thrown into confusion by discord, suffering and sin.

Lòng từ bi đó không nên hiểu là “Thượng Ðế”, tình thương thiêng liêng theo nhãn quan của nhà thần học. Ở đây lòng từ bi là luật trừu tượng vô ngã mà bản chất là sự điều hòa tuyệt đối những rối loạn do sự bất hòa, đau khổ và tội lỗi gây nên.

I have always felt that perhaps our great Founder did a little less than justice to the Theists there. She says that one must not think of the Absolute Compassion as God, the Divine Love. I believe myself that one should so think of it, only that one should make one’s idea of God, the Divine Love, a higher, a greater and nobler thing than many have made it.

Tôi luôn cảm thấy rằng có lẽ người sáng lập vĩ đại của chúng ta đã làm ít hơn một chút so với công lý đối với các Thần học gia ở đó. Bà nói rằng người ta không nên nghĩ về Lòng Từ Bi Tuyệt Đối như Thượng đế, Tình yêu Thiêng liêng. Tôi tin rằng người ta nên nghĩ như vậy, chỉ là người ta nên làm cho ý tưởng của mình về Thượng đế, Tình yêu Thiêng liêng, trở thành một điều cao hơn, lớn hơn và cao quý hơn nhiều người đã làm.

In many devotional books it has been made very personal indeed. In some of the Roman Catholic books of devotion, and in books of the Quietists we find expressions such as “Christ, the Lover of his Church” which are more suited to love between people on the physical plane. In India also those who follow Chaitanya, and some others, employ similar material expressions; they speak of a love like human love, though glorified.

Trong nhiều cuốn sách sùng đạo, nó đã được làm rất cá nhân. Trong một số cuốn sách sùng đạo của Công giáo La Mã, và trong các cuốn sách của các Nhà Yên Tĩnh, chúng ta tìm thấy những biểu hiện như “Christ, Người yêu của Giáo hội Ngài” phù hợp hơn với tình yêu giữa con người trên cõi hồng trần. Ở Ấn Độ cũng vậy, những người theo Chaitanya, và một số người khác, sử dụng những biểu hiện vật chất tương tự; họ nói về một tình yêu như tình yêu con người, mặc dù được tôn vinh.

Probably Madame Blavatsky was thinking of these things, and warning us not to identify absolute compassion with that idea of divine love. Divine love is stronger than that, yet too abstract to be put into words; it is not a quality of God, but it is He; He is all love and there is nothing that is not love. So I think this compassion absolute is simply what we mean by God, not a personal God, but the utter Reality which lies behind all. And because that is absolute love we, being one with all others in that, must feel the need to help others.

Có lẽ Madame Blavatsky đang nghĩ về những điều này, và cảnh báo chúng ta không nên đồng nhất lòng từ bi tuyệt đối với ý tưởng đó về tình yêu thiêng liêng. Tình yêu thiêng liêng mạnh mẽ hơn thế, nhưng quá trừu tượng để có thể diễn tả bằng lời; nó không phải là một phẩm chất của Thượng đế, mà chính là Ngài; Ngài là tất cả tình yêu và không có gì không phải là tình yêu. Vì vậy, tôi nghĩ lòng từ bi tuyệt đối này đơn giản là những gì chúng ta có ý nghĩa về Thượng đế, không phải là một Thượng đế cá nhân, mà là Thực tại tuyệt đối nằm sau tất cả. Và vì đó là tình yêu tuyệt đối, chúng ta, là một với tất cả những người khác trong đó, phải cảm thấy nhu cầu giúp đỡ người khác.

Withal, what mean the sacred scrolls which make thee say:

Tuy nhiên, đâu là ý nghĩa của bản văn linh thánh khiến con nói;

“Aum! I believe it is not all the Arhats that get of the nirvanic path the sweet fruition.”

“Aum! Tôi tin rằng không phải tất cả các vị La Hán đều hướng quả vị ngọt ngào trên đường đưa đến Niết Bàn” .

“Aum! 1 believe that the Nirvana-dharma is entered not by all the Buddhas.”

“Aum! Tôi tin rằng không phải tất cả Ðức Phật đều nhập vào Nirvana-dharma” .

Yea, on the Arya path thou art no more Srotapatti, thou art a Bodhisattva. The stream is crossed.

Thật thế, trên con đường Arya con không còn là một Srotapatti nữa; con là một vị Bồ Tát. Con đã qua sông.

When it is said that the nirvana-dharma is not entered by all the Buddhas, the term buddha is used in a general way, meaning those who are illuminated or enlightened or wise. Madame Blavatsky said: “In the Northern Buddhist phraseology all the great Arhats, Adepts and saints are called Buddhas.” And when it says “Thou art a Bodhisattva” it means one who is preparing to become a Buddha in that general sense, and may be taken as equivalent to the term Arhat. Here the text speaks of the arya path, where before it said “the arhata path.” The word jirya means noble, and it may be that the term arhat applied to the path has a tinge of its general meaning of worthy or venerable, so that it would be not simply the path of the Arhat, but the venerable or noble path, as distinguished from the other path, that pi accepting nirvana, which, as we have seen before, Aryasanga or His reporter is inclined to slight.

Khi nói rằng không phải tất cả các vị Phật đều nhập vào Niết Bàn-dharma, thuật ngữ Phật được sử dụng một cách tổng quát, có nghĩa là những người được giác ngộ hoặc sáng suốt hoặc khôn ngoan. Madame Blavatsky nói: “Trong thuật ngữ Phật giáo Bắc, tất cả các vị Arhat, Chân sư và thánh nhân vĩ đại đều được gọi là Phật.” Và khi nói “Ngươi là một Bồ Tát” có nghĩa là một người đang chuẩn bị trở thành một Phật trong nghĩa tổng quát đó, và có thể được coi là tương đương với thuật ngữ Arhat. Ở đây văn bản nói về con đường Arya, nơi trước đó nó nói “con đường Arhata.” Từ jirya có nghĩa là cao quý, và có thể thuật ngữ arhat áp dụng cho con đường có một chút ý nghĩa chung của nó là xứng đáng hoặc đáng kính, vì vậy nó sẽ không chỉ đơn giản là con đường của Arhat, mà là con đường đáng kính hoặc cao quý, khác biệt với con đường khác, con đường chấp nhận niết bàn, mà như chúng ta đã thấy trước đây, Aryasanga hoặc người ghi chép của Ngài có xu hướng coi nhẹ.

It has already been explained that the word bodhisattva has at least three meanings, of which one is that it names the office in the Hierarchy of the future Buddha who is the Teacher of Devas and men for a particular root-race. In a foot-note here Madame Blavatsky says that popular feeling rightly places this great being even higher in its reverence than a perfect Buddha. The Buddha is, of course, a higher official, but inasmuch as the Bodhisattva who for our root-race is the Lord Maitreya, is the great Teacher in the lower worlds, He may be said to be more directly and closely in touch with them, and therefore may take a more vital and living place in their devotion, in much the same way as affection and loyalty for some Prince who is in charge of a province may be greater than that felt for the great Emperor far away, who is seldom or never seen.

Đã được giải thích rằng từ bodhisattva có ít nhất ba ý nghĩa, trong đó một là nó đặt tên cho chức vụ trong Huyền Giai của vị Phật tương lai, người là Huấn Sư của các Thiên thần và con người cho một giống dân gốc cụ thể. Trong một chú thích ở đây, Madame Blavatsky nói rằng cảm giác phổ biến đúng đắn đặt vị đại nhân này thậm chí cao hơn trong sự tôn kính của mình so với một vị Phật hoàn hảo. Phật, tất nhiên, là một quan chức cao hơn, nhưng vì Bồ Tát, người đối với giống dân gốc của chúng ta là Đức Di Lặc, là Huấn Sư vĩ đại trong các cõi thấp hơn, Ngài có thể được nói là tiếp xúc trực tiếp và gần gũi hơn với chúng, và do đó có thể chiếm một vị trí sống động và thiết thực hơn trong sự tận tụy của họ, giống như tình cảm và lòng trung thành đối với một Hoàng tử nào đó đang phụ trách một tỉnh có thể lớn hơn so với cảm giác đối với Hoàng đế vĩ đại ở xa, người hiếm khi hoặc không bao giờ được nhìn thấy.

It has often been asked “Do the Buddhists worship Buddha?” Colonel Olcott, when writing his Buddhist Catechism had to deal with the question: “Was the Buddha God?” To his answer, “No”, the Burmese Buddhists raised objection, though the Sinhalese Buddhists were quite satisfied. The Lord Buddha is regarded in Ceylon as the Perfect Man, a Teacher towards whom the deepest gratitude is felt. But in Burma the religion is more coloured with devotion, and the Lord Buddha is practically worshipped. In a sense, both views are correct. All men are divine in essence; in imperfect men the divinity is veiled, but in the Lord Buddha God was shining forth.

Người ta thường hỏi “Người Phật tử có thờ Phật không?” Đại tá Olcott, khi viết sách Giáo lý Phật giáo của mình, đã phải đối mặt với câu hỏi: “Phật có phải là Thượng đế không?” Đối với câu trả lời của ông, “Không”, người Phật tử Miến Điện đã phản đối, mặc dù người Phật tử Tích Lan hoàn toàn hài lòng. Đức Phật được coi ở Tích Lan là Người Hoàn Hảo, một Huấn Sư mà người ta cảm thấy lòng biết ơn sâu sắc nhất. Nhưng ở Miến Điện, tôn giáo được nhuốm màu với sự tận tụy hơn, và Đức Phật thực tế được thờ phụng. Theo một nghĩa nào đó, cả hai quan điểm đều đúng. Tất cả mọi người đều có bản chất thiêng liêng; ở những người không hoàn hảo, thiên tính bị che khuất, nhưng ở Đức Phật, Thượng đế đã tỏa sáng.

These local differences of philosophical and devotional outlook are due to the temperament of the people of the two countries; Buddhism contains both aspects. Every great religion has begun by providing for all types of men; but in each case as the centuries rolled on certain portions or aspects of the teaching were allowed to fade while others were brought into prominence. Christianity nowadays provides almost exclusively for the devotional type of people; of the knowledge and philosophy that it had in the form of the Gnostic teaching but little is left. The Muhammadan religion also appeals principally to the devotional element, though there is philosophy among the Sufis. The Jewish religion is in the same plight; in it, however, the Talmud offers a philosophical system. Of all religions, it is perhaps only Hinduism that at present shows out both the philosophical and devotional sides with equal brilliance and fervour.

Những khác biệt địa phương này về quan điểm triết học và sùng đạo là do tính khí của người dân ở hai quốc gia; Phật giáo chứa đựng cả hai khía cạnh. Mỗi tôn giáo lớn đều bắt đầu bằng việc cung cấp cho tất cả các loại người; nhưng trong mỗi trường hợp, khi các thế kỷ trôi qua, một số phần hoặc khía cạnh của giáo lý đã được cho phép phai nhạt trong khi những phần khác được đưa vào nổi bật. Ngày nay, Cơ đốc giáo gần như chỉ cung cấp cho loại người sùng đạo; kiến thức và triết học mà nó có dưới hình thức giáo lý Ngộ đạo còn lại rất ít. Tôn giáo Hồi giáo cũng chủ yếu kêu gọi yếu tố sùng đạo, mặc dù có triết học trong số các Sufi. Tôn giáo Do Thái cũng ở trong tình trạng tương tự; tuy nhiên, trong đó, Talmud cung cấp một hệ thống triết học. Trong tất cả các tôn giáo, có lẽ chỉ có Ấn Độ giáo hiện tại thể hiện cả hai mặt triết học và sùng đạo với sự rực rỡ và nhiệt huyết ngang nhau.

‘Tis true thou hast a right to Dharmakaya vesture; but Sambhogakaya is greater than a Nirvani, and greater still is a Nirmanakaya—the Buddha of Compassion.

Quả nhiên là con có quyền lãnh bộ Pháp phục Dharmakaya; nhưng kẻ lãnh bộ Pháp phục Sambhogakaya còn cao cả hơn vị sống trong cõi Niết Bàn; và vị lãnh bộ Nirmanakaya—vị Phật từ bi lại còn cao thượng hơn nữa.

C.W.L.—We come now to the three vestures, on which Madame Blavatsky has a very long note, which I will comment upon piecemeal. The vestures refer to the lines of activity open to him who has taken the Fifth Initiation. Very little has ever been said about the seven paths that lie beyond Adeptship, but we have summarized what information is available in the following passage:^[27]

C.W.L.—Chúng ta đến với ba y phục, về điều này Madame Blavatsky có một chú thích rất dài, mà tôi sẽ bình luận từng phần. Các y phục đề cập đến các dòng hoạt động mở ra cho người đã nhận Điểm Đạo Thứ Năm. Rất ít điều đã từng được nói về bảy con đường nằm ngoài Địa vị Chân sư, nhưng chúng tôi đã tóm tắt những thông tin có sẵn trong đoạn sau:

When the Human Kingdom is traversed, and man stands on the threshold of His superhuman life, a liberated Spirit, seven paths open before Him for His choosing: He may enter into the blissful omniscience and omnipotence of Nirvana, with activities far beyond our knowing, to become, perchance, in some future world an Avatara, or divine Incarnation: this is sometimes called, ‘taking the Dharmakaya vesture’. He may enter on ‘the Spiritual Period’—a phrase covering unknown meanings, among them probably that of ‘taking the Sambhogakaya vesture’. He may become part of that treasure-house of spiritual forces on which the Agents of the Logos draw for Their work, ‘taking the Nirmanakaya vesture’. He may remain a member of the Occult Hierarchy which rules and guards the world in which He has reached perfection. He may pass on to the next Chain, to aid in building up its forms. He may enter the splendid Angel—Deva—Evolution. He may give himself to the immediate service of the Logos, to be used by Him in any part of the Solar System, His Servant and Messenger, who lives but to carry out His will and do His work over the whole of the system which He rules. As a General has his Staff, the members of which carry his messages to any part of the field, so are These the Staff of Him who commands all, “Ministers of His that do His pleasure.”

Khi Giới Nhân Loại được vượt qua, và con người đứng trên ngưỡng cửa của cuộc sống siêu nhân của Ngài, một Linh hồn giải thoát, bảy con đường mở ra trước Ngài để Ngài lựa chọn: Ngài có thể bước vào sự toàn tri và toàn năng hạnh phúc của Niết Bàn, với các hoạt động vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, để trở thành, có lẽ, trong một thế giới tương lai một Avatara, hoặc Hóa Thân thiêng liêng: điều này đôi khi được gọi là, ‘mặc y phục Dharmakaya’. Ngài có thể bước vào ‘Thời kỳ Tinh thần’—một cụm từ bao gồm những ý nghĩa chưa biết, trong đó có lẽ là ‘mặc y phục Sambhogakaya’. Ngài có thể trở thành một phần của kho báu mãnh lực tinh thần mà các Đấng của Thượng đế rút ra cho công việc của Các Ngài, ‘mặc y phục Nirmanakaya’. Ngài có thể vẫn là một thành viên của Huyền Giai Huyền Bí cai quản và bảo vệ thế giới mà Ngài đã đạt đến sự hoàn hảo. Ngài có thể chuyển sang Dãy tiếp theo, để giúp xây dựng các hình thức của nó. Ngài có thể bước vào sự Tiến hóa Thiên thần—Deva—rực rỡ. Ngài có thể hiến mình cho sự phụng sự ngay lập tức của Thượng đế, để được Ngài sử dụng ở bất kỳ phần nào của Hệ Mặt Trời, Người Phụng Sự và Sứ Giả của Ngài, người sống chỉ để thực hiện ý chí của Ngài và làm công việc của Ngài trên toàn bộ hệ thống mà Ngài cai quản. Như một vị Tướng có Ban Tham mưu của mình, các thành viên của Ban Tham mưu mang thông điệp của ông đến bất kỳ phần nào của chiến trường, thì Các Ngài là Ban Tham mưu của Ngài, “Các Bộ trưởng của Ngài thực hiện ý muốn của Ngài.”

In earlier days, in the moon chain, these paths probably opened before the Arhat, because that was the level of attainment set for humanity in that chain. The line of those who remain in the Hierarchy on our earth leads to the Sixth Initiation, that of the Chohan, and still further to a seventh, that of the Mahachohan. That is the last Initiation that is possible on rays three to seven, but on the second ray a further step may be taken, that of the Buddha, and on the first ray yet one more, that of the Lord of the World.

Trong những ngày trước đây, trong dãy mặt trăng, những con đường này có lẽ đã mở ra trước Arhat, vì đó là mức độ đạt được được đặt ra cho nhân loại trong dãy đó. Dòng của những người vẫn ở trong Huyền Giai trên trái đất của chúng ta dẫn đến Điểm Đạo Thứ Sáu, đó là của Chohan, và xa hơn nữa đến Điểm Đạo Thứ Bảy, đó là của Mahachohan. Đó là Điểm Đạo cuối cùng có thể trên các cung ba đến bảy, nhưng trên cung hai có thể tiến thêm một bước nữa, đó là của Phật, và trên cung một còn một bước nữa, đó là của Chúa Tể Thế Giới.

In the division of the seven ways into three sections as given here, no doubt the path of work in the Hierarchy would be included among those described as Nirmanakayas, along with the other path of the Nirmanakaya proper. Our Masters, who keep Their physical bodies for certain purposes connected with Their work, still give most of Their help to men on higher levels. They work habitually on the causal bodies of men, and sometimes on the buddhic and atmic sheaths.

Trong sự phân chia bảy con đường thành ba phần như được đưa ra ở đây, không nghi ngờ gì con đường làm việc trong Huyền Giai sẽ được bao gồm trong số những con đường được mô tả là Nirmanakayas, cùng với con đường khác của Nirmanakaya thực sự. Các Chân sư của chúng ta, những người giữ thể xác của Các Ngài cho những mục đích nhất định liên quan đến công việc của Các Ngài, vẫn cung cấp hầu hết sự giúp đỡ của Các Ngài cho con người trên các cấp độ cao hơn. Các Ngài làm việc thường xuyên trên các thể nhân quả của con người, và đôi khi trên các vỏ bọc Bồ đề và Atma.

The Nirmanakaya usually retains his causal body, that is the Augoeides, the glorified form which he has been building up in the course of his evolution. With that he usually also retains the permanent atoms of the lower mental and the astral and physical bodies, so that he can whenever he chooses (which is a very rare thing) make for himself a vehicle on any of those planes, and show himself in it. Ordinarily, he lives in his causal body, and spends his time in the generation of spiritual force, which is poured into the reservoir, and is then distributed by the members of the Hierarchy and Their pupils. Both these classes, Madame Blavatsky said, “prefer to remain invisibly (in spirit, so to speak) in the world, and contribute towards men’s salvation by influencing them to follow the good Law.”

Nirmanakaya thường giữ lại thể nguyên nhân của mình, tức là Augoeides, hình thức vinh quang mà y đã xây dựng trong quá trình tiến hóa của mình. Với điều đó, y thường cũng giữ lại các nguyên tử trường tồn của thể hạ trí, thể cảm dục và thể xác, để y có thể bất cứ khi nào y muốn (điều này rất hiếm khi xảy ra) tạo ra cho mình một vận cụ trên bất kỳ cõi nào trong số đó, và hiện ra trong đó. Thông thường, y sống trong thể nguyên nhân của mình, và dành thời gian để tạo ra mãnh lực tinh thần, vốn được đổ vào hồ chứa, và sau đó được phân phối bởi các thành viên của Thánh Đoàn và các đệ tử của Các Ngài. Cả hai lớp này, Bà Blavatsky nói, “thích ở lại vô hình (về mặt tinh thần, có thể nói như vậy) trong thế giới, và đóng góp vào sự cứu rỗi của nhân loại bằng cách ảnh hưởng đến họ để theo đuổi Luật tốt.”

Further on she speaks of the Nirmanakaya as “that ethereal form which one would assume when leaving his physical he would appear in his astral body—having in addition all the knowledge of an Adept. The Bodhisattva develops it in Himself as he proceeds on the path. Having reached the goal and refused its fruition, he remains on earth, as an Adept; and when he dies, instead of going into Nirvana, he remains in that glorious body he has woven for himself, invisible to uninitiated mankind, to watch over and protect it.”

Tiếp theo, bà nói về Nirmanakaya như “hình thức dĩ thái mà một người sẽ giả định khi rời khỏi thể xác, y sẽ xuất hiện trong thể cảm dục của mình—có thêm tất cả kiến thức của một Chân sư. Bodhisattva phát triển nó trong chính mình khi y tiến trên con đường. Đạt được mục tiêu và từ chối sự thành tựu của nó, y ở lại trên Trái Đất, như một Chân sư; và khi y chết, thay vì đi vào Niết Bàn, y ở lại trong thân thể vinh quang mà y đã dệt cho mình, vô hình đối với nhân loại chưa được điểm đạo, để giám sát và bảo vệ nó.”

Madame Blavatsky is here using the term astral body in quite a different sense from that in which she commonly employed it and in which it is now used, but she used it in this way also in her article on The Mystery of Buddha in the third volume of The Secret Doctrine. She there explains that Shri Shankaracharya, who appeared in India shortly after the death of the Lord Buddha, was in a sense a reincarnation of the Buddha, inasmuch as He used the “astral” remains of Gautama, and she says, such “astral bodies” must be regarded in the light of separate or independent Powers or Gods rather than material objects. She concludes: “Hence the right way of representing the truth would be to say that the various principles, the Bodhisattva, of Gautama Buddha, which did not go to Nirvana, re-united to form the middle principle of Shankaracharya, the earthly Entity.”^[28]

Bà Blavatsky ở đây sử dụng thuật ngữ thể cảm dục theo một nghĩa hoàn toàn khác với cách bà thường sử dụng và cách nó được sử dụng hiện nay, nhưng bà cũng đã sử dụng nó theo cách này trong bài viết của bà về Bí Ẩn của Đức Phật trong tập ba của Giáo Lý Bí Nhiệm. Ở đó, bà giải thích rằng Shri Shankaracharya, người xuất hiện ở Ấn Độ ngay sau cái chết của Đức Phật, theo một nghĩa nào đó là sự tái sinh của Đức Phật, vì Ngài đã sử dụng “tàn dư cảm dục” của Gautama, và bà nói, những “thể cảm dục” như vậy phải được xem xét dưới ánh sáng của các Quyền năng hoặc Thần độc lập hơn là các đối tượng vật chất. Bà kết luận: “Do đó, cách đúng đắn để thể hiện sự thật sẽ là nói rằng các nguyên lý khác nhau, Bodhisattva, của Đức Phật Gautama, vốn không đi vào Niết Bàn, đã tái hợp để hình thành nguyên lý trung gian của Shankaracharya, Thực thể trần gian.”

In order to understand this mystery of Buddha we must first realize the constitution of the physical atoms and then how these evolve by being used in the human body both in a general way to build up its particles and in a special way as permanent atoms. When you look at a physical ultimate atom with etheric sight you first of all see that it resembles a wire cage; then, looking more closely, you find that each wire is made up of a finer coil, and that in all there are seven sets of such spirillae. One of these spirillae is developed into activity in each round of evolution, so, as we are now in the fourth round of our earth chain incarnation, there are only four spirillae in activity at present in the majority of atoms. In each round a new set will be developed, so that in the seventh round the entire seven spirillae will be active; the atoms will therefore be better atoms in the seventh round than they are now, and the people who will live in that round will therefore find it far easier than people do today to respond to inner things and to live the higher life.

Để hiểu được bí ẩn này của Đức Phật, trước tiên chúng ta phải nhận thức được cấu tạo của các nguyên tử vật chất và sau đó là cách chúng tiến hóa bằng cách được sử dụng trong cơ thể con người cả theo cách tổng quát để xây dựng các hạt của nó và theo cách đặc biệt như các nguyên tử trường tồn. Khi bạn nhìn vào một nguyên tử tối hậu vật chất với thị giác dĩ thái, trước tiên bạn sẽ thấy rằng nó giống như một cái lồng dây; sau đó, nhìn kỹ hơn, bạn sẽ thấy rằng mỗi dây được tạo thành từ một cuộn dây mịn hơn, và tổng cộng có bảy bộ xoắn ốc như vậy. Một trong những xoắn ốc này được phát triển thành hoạt động trong mỗi cuộc tuần hoàn tiến hóa, vì vậy, khi chúng ta hiện đang ở trong cuộc tuần hoàn thứ tư của sự nhập thể của dãy địa cầu, hiện tại chỉ có bốn xoắn ốc hoạt động trong phần lớn các nguyên tử. Trong mỗi cuộc tuần hoàn, một bộ mới sẽ được phát triển, để trong cuộc tuần hoàn thứ bảy, toàn bộ bảy xoắn ốc sẽ hoạt động; do đó, các nguyên tử sẽ tốt hơn trong cuộc tuần hoàn thứ bảy so với hiện tại, và những người sống trong cuộc tuần hoàn đó sẽ dễ dàng hơn nhiều so với những người hiện nay trong việc đáp ứng với những điều bên trong và sống cuộc sống cao hơn.

This awakening or evolution of the atoms is due to their being used in the bodies of living creatures, from the mineral to man. Everything is built of atoms, which are floating around us in unthinkable numbers. There must be some of them which have never been used at all, but others have frequently been taken into and thrown off from the bodies of living beings. Some few have experienced constant association with man, having been adopted as permanent atoms, to be carried from life to life through the man’s cycle of reincarnations. The atoms thus live with us and form our bodies. It is said that once in seven years every particle in the physical body is changed; some scientists have stated the period as three years. It is probable that the bony structure changes much more slowly, but it seems to me reasonable to imagine that the fleshy material is renewed entirely in about three years. The particles of the blood change more rapidly still; one would not be surprised to learn that they are entirely replaced every few days.

Sự thức tỉnh hoặc tiến hóa của các nguyên tử này là do chúng được sử dụng trong cơ thể của các sinh vật sống, từ khoáng vật đến con người. Mọi thứ đều được xây dựng từ các nguyên tử, vốn đang trôi nổi xung quanh chúng ta với số lượng không thể tưởng tượng được. Phải có một số trong số chúng chưa bao giờ được sử dụng, nhưng những cái khác đã thường xuyên được đưa vào và thải ra khỏi cơ thể của các sinh vật sống. Một số ít đã trải qua sự liên kết liên tục với con người, đã được chấp nhận làm nguyên tử trường tồn, để được mang từ đời này sang đời khác qua chu kỳ tái sinh của con người. Các nguyên tử như vậy sống cùng chúng ta và hình thành cơ thể của chúng ta. Người ta nói rằng cứ bảy năm một lần, mọi hạt trong cơ thể vật chất đều thay đổi; một số nhà khoa học đã tuyên bố thời gian là ba năm. Có khả năng cấu trúc xương thay đổi chậm hơn nhiều, nhưng tôi thấy hợp lý khi tưởng tượng rằng vật liệu thịt được tái tạo hoàn toàn trong khoảng ba năm. Các hạt máu thay đổi nhanh hơn nữa; người ta sẽ không ngạc nhiên khi biết rằng chúng được thay thế hoàn toàn sau vài ngày.

All atoms absorbed into living things are changed considerably. Those which form part of the earth are very little evolved by that, but those which compose precious stones are considerably developed. Vegetables and animals offer a still better opportunity, but the best possible evolution for atoms is to be drawn into the bodies of human beings. Among men, those who are living the occult life offer better conditions than men less advanced, since they have purer bodies because of what they eat and drink (or rather because of what they do not eat nor drink). As we evolve we also attract better atoms and our bodies more and more tend to reject those less evolved.

Tất cả các nguyên tử được hấp thụ vào các sinh vật sống đều thay đổi đáng kể. Những nguyên tử tạo thành một phần của Trái Đất rất ít tiến hóa bởi điều đó, nhưng những nguyên tử cấu thành đá quý được phát triển đáng kể. Thực vật và động vật cung cấp một cơ hội tốt hơn nữa, nhưng sự tiến hóa tốt nhất có thể cho các nguyên tử là được thu hút vào cơ thể của con người. Trong số con người, những người sống cuộc sống huyền bí cung cấp điều kiện tốt hơn so với những người ít tiến bộ hơn, vì họ có cơ thể trong sạch hơn do những gì họ ăn và uống (hoặc đúng hơn là do những gì họ không ăn và không uống). Khi chúng ta tiến hóa, chúng ta cũng thu hút các nguyên tử tốt hơn và cơ thể của chúng ta ngày càng có xu hướng loại bỏ những nguyên tử kém tiến hóa hơn.

When a man reaches Adeptship he cannot express himself through the ordinary atoms that we find about us. They must be specially advanced and refined atoms, because his various vehicles are required to be so very much purer than ours, and capable of vibrating at rates which ours cannot maintain. When a person reaches the level of a Buddha, it is quite impossible for him to find atoms useful to him, except such as have been used as permanent atoms, and have therefore been in the human body all the time, except during the intervals between incarnations. Permanent atoms are very much more evolved than others. They are at the fullest development of seventh round atoms in men who are ‘ about to become Adepts. They are as highly developed as atoms can possibly be, and are charged with all the qualities which they have brought over from previous births.

Khi một người đạt đến Địa vị Chân sư, y không thể biểu hiện qua các nguyên tử thông thường mà chúng ta tìm thấy xung quanh mình. Chúng phải là các nguyên tử được tiến hóa và tinh luyện đặc biệt, vì các vận cụ khác nhau của y cần phải rất trong sạch hơn của chúng ta, và có khả năng rung động ở các tần số mà của chúng ta không thể duy trì. Khi một người đạt đến cấp độ của một Đức Phật, hoàn toàn không thể tìm thấy các nguyên tử hữu ích cho y, ngoại trừ những nguyên tử đã được sử dụng làm nguyên tử trường tồn, và do đó đã ở trong cơ thể con người suốt thời gian, ngoại trừ trong các khoảng thời gian giữa các lần nhập thể. Các nguyên tử trường tồn tiến hóa hơn rất nhiều so với những nguyên tử khác. Chúng đạt đến sự phát triển đầy đủ nhất của các nguyên tử cuộc tuần hoàn thứ bảy ở những người sắp trở thành Chân sư. Chúng được phát triển cao nhất có thể, và được nạp đầy đủ các phẩm tính mà chúng đã mang từ các kiếp trước.

All the permanent atoms of all who, in connection with this world or probably even this chain of worlds, have attained Adeptship and have cast them off, have been collected together by the Lord Gautama, or for Him. He was the first Buddha of our human race. All those who had been Buddhas before Him had come from some other evolution, and had no doubt brought whatever they needed in the way of bodies with them. But the Lord Gautama, who was the first really human Buddha, had to find His bodies from the material of this chain. Therefore He, or some greater Ones for Him, made these bodies. His causal body was built up of the “remains”, or permanent atoms of all the causal bodies which had been used by such great Ones; His mental body was built of the mental units gathered from such people, and His astral body was made of Their permanent astral atoms. There were not quite enough of these to make the entire vehicle, so some ordinary atoms, the best available, had also to be employed; but these were galvanized into activity, by the others, and they are replaced by permanent atoms obtained from every new Adept who takes the Sambhogakaya or the Dharmakaya vesture. Thus has been built up a set of bodies which is absolutely unique. There are no other such bodies in the world, and there is no material to make another such set. They were used by Gautama Buddha, and afterwards preserved. We are now in a position to understand Madame Blavatsky’s statement that the principles of the Buddha were employed as the middle principles of Shri Shankaracharya, but the physical Shankaracharya was quite a different man, and the Atma of Shankaracharya was absolutely distinct from that of the Buddha. These three intermediary bodies were used by Shankaracharya, and are now being used by the Lord Maitreya. Madame Blavatsky employed a curious nomenclature in her article. S. Paul divided man into three parts—spirit, soul and body. By the spirit he meant what we call the Monad; by the soul the ego, and by the body the personality, no doubt. Madame Blavatsky is alluding to the same triple division; but she says that the Buddha is a person so exalted that you cannot think of His component principles in the same way as those of a man. So instead of speaking of the Monad of the Buddha, she speaks of it as the Dhyani Buddha. Then she calls the intermediate principles His Bodhisattva. Thirdly, she calls the physical body of the Buddha the Manushya Buddha. And so we have these three things as the principles of the Buddha: the Monad of the Buddha, which, because He is one with it in a way which is not the case with us now, is called the Dhyani Buddha; the Bodhisattva; and then the Manushya Buddha, which is His manifestation on the physical plane. The astral and mental bodies, which have not been dissipated, are also included in the Bodhisattva.

Tất cả các nguyên tử trường tồn của tất cả những ai, liên quan đến thế giới này hoặc có lẽ thậm chí cả dãy thế giới này, đã đạt đến Địa vị Chân sư và đã loại bỏ chúng, đã được thu thập lại bởi Đức Gautama, hoặc cho Ngài. Ngài là Đức Phật đầu tiên của nhân loại chúng ta. Tất cả những ai đã là Đức Phật trước Ngài đã đến từ một tiến hóa khác, và không nghi ngờ gì đã mang theo bất cứ thứ gì họ cần về mặt cơ thể. Nhưng Đức Gautama, người là Đức Phật thực sự đầu tiên của nhân loại, đã phải tìm cơ thể của Ngài từ vật liệu của dãy này. Do đó, Ngài, hoặc một số Đấng Cao Cả hơn cho Ngài, đã tạo ra những cơ thể này. Thể nguyên nhân của Ngài được xây dựng từ “tàn dư”, hoặc các nguyên tử trường tồn của tất cả các thể nguyên nhân đã được sử dụng bởi những Đấng Cao Cả như vậy; thể trí của Ngài được xây dựng từ các đơn vị trí tuệ thu thập từ những người như vậy, và thể cảm dục của Ngài được tạo thành từ các nguyên tử cảm dục trường tồn của Các Ngài. Không có đủ những nguyên tử này để tạo thành toàn bộ vận cụ, vì vậy một số nguyên tử thông thường, tốt nhất có sẵn, cũng phải được sử dụng; nhưng những nguyên tử này được kích hoạt bởi những nguyên tử khác, và chúng được thay thế bằng các nguyên tử trường tồn thu được từ mỗi Chân sư mới nhận lấy y phục Sambhogakaya hoặc Dharmakaya. Như vậy đã được xây dựng một bộ cơ thể hoàn toàn độc nhất. Không có bộ cơ thể nào khác như vậy trên thế giới, và không có vật liệu nào để tạo ra một bộ khác như vậy. Chúng đã được sử dụng bởi Đức Phật Gautama, và sau đó được bảo tồn. Chúng ta hiện đang ở vị trí để hiểu tuyên bố của Bà Blavatsky rằng các nguyên lý của Đức Phật đã được sử dụng làm nguyên lý trung gian của Shri Shankaracharya, nhưng Shankaracharya thể xác hoàn toàn là một người khác, và Atma của Shankaracharya hoàn toàn khác biệt với của Đức Phật. Ba cơ thể trung gian này đã được sử dụng bởi Shankaracharya, và hiện đang được sử dụng bởi Đức Maitreya. Bà Blavatsky đã sử dụng một danh pháp kỳ lạ trong bài viết của bà. S. Paul đã chia con người thành ba phần—tinh thần, linh hồn và thể xác. Bằng tinh thần, ông có ý nói đến Chân thần; bằng linh hồn, ông có ý nói đến chân ngã, và bằng thể xác, ông có ý nói đến phàm ngã, không nghi ngờ gì. Bà Blavatsky đang ám chỉ đến cùng một sự phân chia ba phần; nhưng bà nói rằng Đức Phật là một người quá cao cả đến mức bạn không thể nghĩ về các nguyên lý cấu thành của Ngài theo cách giống như của một con người. Vì vậy, thay vì nói về Chân thần của Đức Phật, bà gọi nó là Dhyani Buddha. Sau đó, bà gọi các nguyên lý trung gian là Bodhisattva của Ngài. Thứ ba, bà gọi thể xác của Đức Phật là Manushya Buddha. Và vì vậy chúng ta có ba điều này như là các nguyên lý của Đức Phật: Chân thần của Đức Phật, vốn vì Ngài là một với nó theo cách mà chúng ta hiện không có, được gọi là Dhyani Buddha; Bodhisattva; và sau đó là Manushya Buddha, vốn là sự biểu hiện của Ngài trên cõi hồng trần. Các thể cảm dục và trí tuệ, vốn chưa bị tiêu tan, cũng được bao gồm trong Bodhisattva.

At first many of us were much confused by Madame Blavatsky’s terminology, but as the facts became more fully known to us we began to see what she means when she says that the Manushya Buddha dies and passes away, the Dhyani Buddha enters Nirvana, and the Bodhisattva remains on the earth to carry on the work of the Buddha. The Bodhisattva means the principles of the Buddha, which the present Bodhisattva uses. As the Lord Maitreya is using these, it is not these which we see on the Wesak day, for that is called the Shadow of the Buddha.^[29] It is but a reflection of Him in the same way as the living image is a reflection of the astral and mental bodies of the pupil,^[30] but He functions through it and uses it.

Ban đầu, nhiều người trong chúng ta đã rất bối rối bởi thuật ngữ của Bà Blavatsky, nhưng khi các sự kiện trở nên rõ ràng hơn với chúng ta, chúng ta bắt đầu thấy bà có ý gì khi bà nói rằng Manushya Buddha chết và qua đời, Dhyani Buddha đi vào Niết Bàn, và Bodhisattva ở lại trên Trái Đất để tiếp tục công việc của Đức Phật. Bodhisattva có nghĩa là các nguyên lý của Đức Phật, vốn Bodhisattva hiện tại sử dụng. Vì Đức Maitreya đang sử dụng những nguyên lý này, nên không phải những nguyên lý này mà chúng ta thấy vào ngày Wesak, vì đó được gọi là Bóng của Đức Phật. Đó chỉ là một phản chiếu của Ngài theo cách giống như hình ảnh sống động là một phản chiếu của các thể cảm dục và trí tuệ của đệ tử, nhưng Ngài hoạt động qua nó và sử dụng nó.

I have explained in The Masters and the Path that the work of the Lord Buddha was, in some way incomprehensible to us, not entirely successful. He and the Lord Maitreya were both far in advance of the rest of humanity, but at the time when the first human Buddha was needed, neither of Them was quite sufficiently advanced to take that high position. When the time came, the Lord Gautama, in his great love for humanity, said that He would at any cost fit Himself to fill this position, that He would make the great sacrifice necessary to push Himself on very much more quickly.^[31]

Tôi đã giải thích trong cuốn Các Chân sư và Con Đường rằng công việc của Đức Phật, theo một cách nào đó không thể hiểu được đối với chúng ta, không hoàn toàn thành công. Ngài và Đức Maitreya đều tiến xa hơn phần còn lại của nhân loại, nhưng vào thời điểm khi cần một Đức Phật nhân loại đầu tiên, không ai trong số Các Ngài đủ tiến bộ để đảm nhận vị trí cao đó. Khi thời điểm đến, Đức Gautama, trong tình yêu lớn lao của Ngài đối với nhân loại, đã nói rằng Ngài sẽ bằng mọi giá tự mình phù hợp để đảm nhận vị trí này, rằng Ngài sẽ thực hiện sự hy sinh lớn lao cần thiết để thúc đẩy bản thân nhanh chóng hơn rất nhiều.

He did this, and the whole of the Buddhist world venerates Him for it to an extent which no one can understand unless, he has lived there. He lived the life of the Buddha and did the work, and it would seem to us looking at it a wonderful life. It is impossible to find any defect in it, to discover anything short of perfection in His life and teaching and work, and yet it is said that some parts of it were not fully completed. In order to compensate for whatever was lacking, two arrangements were made. The first was that the Lord Buddha Himself undertook to appear once a year and give His blessing—He appears on Wesak day, and gives an outpouring of spiritual force which helps the world very much. Then there was to be an incarnation almost immediately after His death, and that requirement was fulfilled by the birth of Shri Shankaracharya.

Ngài đã làm điều này, và toàn bộ thế giới Phật giáo tôn kính Ngài vì điều đó đến mức không ai có thể hiểu được trừ khi họ đã sống ở đó. Ngài đã sống cuộc đời của Đức Phật và thực hiện công việc, và dường như đối với chúng ta khi nhìn vào đó là một cuộc đời tuyệt vời. Không thể tìm thấy bất kỳ khuyết điểm nào trong đó, để phát hiện bất cứ điều gì không hoàn hảo trong cuộc đời, giáo lý và công việc của Ngài, và tuy nhiên người ta nói rằng một số phần của nó chưa hoàn toàn hoàn thành. Để bù đắp cho bất cứ điều gì còn thiếu, hai sắp xếp đã được thực hiện. Đầu tiên là Đức Phật tự mình đảm nhận việc xuất hiện một lần mỗi năm và ban phước lành của Ngài—Ngài xuất hiện vào ngày Wesak, và ban một lần tuôn đổ mãnh lực tinh thần giúp ích rất nhiều cho thế giới. Sau đó, sẽ có một lần nhập thể gần như ngay sau cái chết của Ngài, và yêu cầu đó đã được thực hiện bằng sự ra đời của Shri Shankaracharya.

The first we ever heard about the occult relation between the Lord Buddha and Shri Shankaracharya was from the teaching given in Esoteric Buddhism, by Mr. Sinnett. In that he said that the Buddha reincarnated as Shri Shankaracharya, that Shankaracharya was simply Gautama in a new body. Now very early we knew that that was not so, for the reason—besides many others—that Shankaracharya was a first ray man, and the Lord Buddha was the head of the second ray. Madame Blavatsky quotes that remark of Mr. Sinnett’s, and says that it is true in a certain occult way, but that it was very misleading as it was put. She was asked if Shankaracharya was the Lord Gautama under a new form. Her answer was that there was the astral Gautama inside the outward Shankaracharya, whose Atma was nevertheless His own divine prototype, the heavenly mind-born son of Light.

Lần đầu tiên chúng ta nghe về mối quan hệ huyền bí giữa Đức Phật và Shri Shankaracharya là từ giáo lý được đưa ra trong Phật giáo Huyền bí, bởi Ông Sinnett. Trong đó, ông nói rằng Đức Phật tái sinh thành Shri Shankaracharya, rằng Shankaracharya chỉ đơn giản là Gautama trong một cơ thể mới. Bây giờ rất sớm chúng ta đã biết rằng điều đó không phải như vậy, vì lý do—ngoài nhiều lý do khác—rằng Shankaracharya là một người cung một, và Đức Phật là người đứng đầu cung hai. Bà Blavatsky trích dẫn nhận xét đó của Ông Sinnett, và nói rằng điều đó đúng theo một cách huyền bí nhất định, nhưng nó rất gây hiểu lầm như cách nó được đưa ra. Bà được hỏi liệu Shankaracharya có phải là Đức Gautama dưới một hình thức mới không. Câu trả lời của bà là có Gautama cảm dục bên trong Shankaracharya bên ngoài, vốn Atma của Ngài vẫn là nguyên mẫu thiêng liêng của Ngài, người con sinh ra từ ánh sáng của thiên đàng.

When Madame Blavatsky says that Shri Shankaracharya was a Buddha, but not an incarnation of the Buddha, she means that He is a Pratyeka Buddha, that is a Buddha on the first ray. He still lives at Shamballa in the body which He brought from Venus. The bodies of the Lords of the Flame are not like ours at all. They do not change their particles, but have been compared to bodies of glass; they look like ours, but very much more glorified, and I suppose that They brought them entire from Venus, and that they are built of the physical matter of that evolution. Madame Blavatsky says that Shankaracharya was an Avatara in the full sense of the word, the abode of a flame of the highest of manifested spiritual beings. As an Avatara is literally one who “crosses over” or “descends”, not one of our humanity, the term is strictly applied in this case, as He is one of the three Lords of the Flame from Venus who remain on our earth as assistants and pupils of the Lord of the World.

Khi Bà Blavatsky nói rằng Shri Shankaracharya là một Đức Phật, nhưng không phải là một hóa thân của Đức Phật, bà có ý nói rằng Ngài là một Pratyeka Buddha, tức là một Đức Phật trên cung một. Ngài vẫn sống ở Shamballa trong cơ thể mà Ngài mang từ Sao Kim. Các cơ thể của các Đấng Chúa Tể của Ngọn Lửa không giống như của chúng ta chút nào. Chúng không thay đổi các hạt của mình, mà đã được so sánh với các cơ thể bằng thủy tinh; chúng trông giống như của chúng ta, nhưng vinh quang hơn rất nhiều, và tôi cho rằng Các Ngài đã mang chúng toàn bộ từ Sao Kim, và rằng chúng được xây dựng từ vật chất vật lý của tiến hóa đó. Bà Blavatsky nói rằng Shankaracharya là một Avatara theo nghĩa đầy đủ của từ này, nơi cư ngụ của một ngọn lửa của các thực thể tinh thần cao nhất đã biểu hiện. Vì một Avatara theo nghĩa đen là một người “vượt qua” hoặc “giáng xuống”, không phải là một trong nhân loại của chúng ta, thuật ngữ này được áp dụng nghiêm ngặt trong trường hợp này, vì Ngài là một trong ba Đấng Chúa Tể của Ngọn Lửa từ Sao Kim, những người ở lại trên Trái Đất của chúng ta như những trợ lý và đệ tử của Chúa Tể Thế Giới.

To return to the general subject of the Nirmanakayas, Madame Blavatsky’s foot-note further says: “It is part of the exoteric Northern Buddhism to honour all such great characters as saints, and even to offer prayers to them, as the Greeks and Catholics do to their saints and patrons; on the other hand, the esoteric teachings countenance no such thing.” By Greeks she means members of the Greek Church—the ancient Greek did not usually make it a custom to offer prayers, and certainly not to saints. When she says that the esoteric teachings do not countenance prayer to the Nirmanakayas, she means that no esoteric student would pray to a Nirmanakaya to give him help, because he knows that They are not connected with individuals at all, but are fully engaged in pouring out Their splendid energies in Their own line of work.

Quay trở lại chủ đề chung của các Nirmanakayas, chú thích của Bà Blavatsky nói thêm: “Đó là một phần của Phật giáo Bắc truyền để tôn vinh tất cả những nhân vật vĩ đại như vậy như các thánh, và thậm chí cầu nguyện với họ, như người Hy Lạp và người Công giáo làm với các thánh và người bảo trợ của họ; mặt khác, các giáo lý huyền bí không ủng hộ điều đó.” Khi bà nói người Hy Lạp, bà có ý nói đến các thành viên của Giáo hội Hy Lạp—người Hy Lạp cổ đại thường không có thói quen cầu nguyện, và chắc chắn không cầu nguyện với các thánh. Khi bà nói rằng các giáo lý huyền bí không ủng hộ việc cầu nguyện với các Nirmanakayas, bà có ý nói rằng không có học viên huyền bí nào sẽ cầu nguyện với một Nirmanakaya để xin giúp đỡ, vì y biết rằng Các Ngài không liên quan đến các cá nhân chút nào, mà hoàn toàn bận rộn trong việc tuôn đổ các năng lượng tuyệt vời của Các Ngài trong dòng công việc của riêng mình.

Still, it is said that these Great Beings, the Buddhas of Compassion, are reverenced popularly more than those who have taken the other paths. Madame Blavatsky also says “This same popular reverence calls ‘Buddhas of Compassion’ those Bodhisattvas who, having reached the rank of an Arhat (i.e., having completed the fourth or seventh Path), refuse to pass into the nirvanic state or ‘won the Dharmakaya robe and cross to the other shore,’ as it would then become beyond their power to assist men even so little as Karma permits.”

Tuy nhiên, người ta nói rằng những Đấng Cao Cả này, các Đức Phật của Lòng Từ Bi, được tôn kính phổ biến hơn những người đã chọn con đường khác. Bà Blavatsky cũng nói “Sự tôn kính phổ biến này gọi là ‘Các Đức Phật của Lòng Từ Bi’ những Bodhisattvas, những người đã đạt đến cấp bậc của một Arhat (tức là đã hoàn thành con đường thứ tư hoặc thứ bảy), từ chối đi vào trạng thái niết bàn hoặc ‘đã giành được y phục Dharmakaya và vượt qua bờ bên kia,’ vì khi đó sẽ vượt quá khả năng của họ để giúp đỡ con người dù chỉ một chút như Nghiệp cho phép.”

The main ideas here are perfectly clear, but the terminology is a little confusing. Every Adept has crossed to the other shore; that is the termination of the path which he began to tread when he entered upon the stream. As is said in the text, “the stream is crossed” before the choice of these three vestures is made; and it is the Adept, not the Arhat in the ordinary sense, who makes the choice. He who dons the Dharmakaya vesture crosses to the other shore, but in a fuller sense.

Các ý tưởng chính ở đây hoàn toàn rõ ràng, nhưng thuật ngữ có chút gây nhầm lẫn. Mỗi Chân sư đã vượt qua bờ bên kia; đó là sự kết thúc của con đường mà y bắt đầu đi khi y bước vào dòng chảy. Như đã nói trong văn bản, “dòng chảy đã được vượt qua” trước khi lựa chọn ba y phục này được thực hiện; và chính Chân sư, không phải Arhat theo nghĩa thông thường, là người thực hiện sự lựa chọn. Người mặc y phục Dharmakaya vượt qua bờ bên kia, nhưng theo một nghĩa đầy đủ hơn.

The Sambhogakaya, Madame Blavatsky continues, ‘‘is the same but with the additional lustre of three perfections, one of which is entire obliteration of all earthly concerns.” He enters a spiritual line of evolution, and takes nirvana at a later stage. He retains the nirvanic atom, the nirvanic body, but I think none of the lower atoms. He usually shows himself at that level as the triple spirit. Included in this class is probably that order of perfected men who have joined the Staff Corps of the Logos. They are no longer especially attached to our earth, but are in the service of the Logos, to be sent by Him anywhere within His system.

Sambhogakaya, Bà Blavatsky tiếp tục, “là giống nhau nhưng với ánh sáng thêm của ba sự hoàn hảo, một trong số đó là sự xóa bỏ hoàn toàn mọi mối quan tâm trần gian.” Y bước vào một dòng tiến hóa tinh thần, và nhận niết bàn ở một giai đoạn sau. Y giữ lại nguyên tử niết bàn, thân thể niết bàn, nhưng tôi nghĩ không có nguyên tử thấp hơn nào. Y thường hiện ra ở cấp độ đó như là tinh thần tam phân. Bao gồm trong lớp này có lẽ là thứ tự của những người hoàn thiện đã gia nhập Đội ngũ Nhân viên của Thượng đế. Họ không còn đặc biệt gắn bó với Trái Đất của chúng ta, mà đang phục vụ Thượng đế, để được Ngài gửi đi bất cứ nơi nào trong hệ thống của Ngài.

Then comes the Dharmakaya robe, which is “That of a complete Buddha, i.e., no body at all, but an ideal breath; consciousness merged in the universal consciousness, or soul devoid of every attribute.” This means that the man who takes the Dharmakaya vesture retires into the Monad. He drops his permanent atoms altogether, and works only on high planes, the lowest for him being the nirvanic. He burns his boats behind him, as it were, and starts out on cosmic life, but I believe that if he chooses he may yet show himself as the triple spirit, but he does not retain, I think, even the nirvanic atom.

Sau đó là y phục Dharmakaya, vốn là “Y phục của một Đức Phật hoàn chỉnh, tức là không có thân thể nào cả, mà là một hơi thở lý tưởng; tâm thức hòa nhập vào tâm thức vũ trụ, hoặc linh hồn không có bất kỳ thuộc tính nào.” Điều này có nghĩa là người mặc y phục Dharmakaya rút lui vào Chân thần. Y hoàn toàn bỏ các nguyên tử trường tồn của mình, và chỉ hoạt động trên các cõi cao, cõi thấp nhất đối với y là niết bàn. Y đốt cháy các con thuyền của mình phía sau, như thể, và bắt đầu cuộc sống vũ trụ, nhưng tôi tin rằng nếu y chọn, y vẫn có thể hiện ra như tinh thần tam phân, nhưng tôi không nghĩ rằng y giữ lại ngay cả nguyên tử niết bàn.

All through our evolution we keep the same causal body until we are able to raise our consciousness to the buddhic plane, and then the mere act of focusing oneself in the buddhic body causes the causal vehicle to vanish. As soon, however, as one brings one’s consciousness down again on to the higher mental plane the causal body reappears; it is not the same as it was before, because the particles have been dissipated, but it seems in every way exactly the same body. A similar process takes place in the case of the Dharmakaya vesture. The man has dropped his nirvanic atom, his manifestation on the nirvanic plane, but I believe if he puts himself down to that level for a moment he instantly draws to himself an atom exactly similar, a nirvanic vesture through which he may manifest as the triple spirit.

Trong suốt quá trình tiến hóa của chúng ta, chúng ta giữ cùng một thể nguyên nhân cho đến khi chúng ta có thể nâng cao tâm thức của mình lên cõi bồ đề, và sau đó hành động đơn thuần của việc tập trung bản thân vào thân thể bồ đề khiến cho vận cụ nguyên nhân biến mất. Tuy nhiên, ngay khi một người đưa tâm thức của mình xuống lại cõi thượng trí, thể nguyên nhân xuất hiện trở lại; nó không giống như trước, vì các hạt đã bị tiêu tan, nhưng dường như trong mọi cách hoàn toàn giống như cùng một thân thể. Một quá trình tương tự xảy ra trong trường hợp của y phục Dharmakaya. Người đó đã bỏ nguyên tử niết bàn của mình, sự biểu hiện của mình trên cõi niết bàn, nhưng tôi tin rằng nếu y đặt mình xuống cấp độ đó trong một khoảnh khắc, y ngay lập tức thu hút về mình một nguyên tử hoàn toàn tương tự, một y phục niết bàn qua đó y có thể biểu hiện như tinh thần tam phân.

Comparing the three, it may be said that the Dharmakaya keeps nothing below the Monad, though what the vesture of the Monad may be on its own plane we do not know. The Sambhogakaya retains his manifestation as a.triple spirit, and I think he can reach down and show himself in a temporary Augoeides. The Nirmanakaya appears to preserve his Augoeides and keeps all his permanent atoms, and therefore has the power to show himself at whichever level he chooses. Yet the three are all equal in development; the difference is only that he who casts aside the permanent atoms is therefore unable to make himself visible on the lower levels, and he throws them away because he no longer needs them for his kind of work. The man who retains them has the power to come down to those levels and work upon them, but it cannot rightly be said that those who choose to do the other work are in any way less important, lower in value or honour. We might think of him who is dealing at a higher level with great solar forces as the more important, but that would be a mistake, for the whole solar system is a manifestation of the Logos.

So sánh ba điều này, có thể nói rằng Dharmakaya không giữ lại gì dưới Chân Thần, mặc dù chúng ta không biết y phục của Chân Thần có thể là gì trên cõi của nó. Sambhogakaya giữ lại sự biểu hiện của mình như một tinh thần tam phân, và tôi nghĩ Ngài có thể vươn xuống và tự thể hiện trong một Augoeides tạm thời. Nirmanakaya dường như bảo tồn Augoeides của mình và giữ tất cả các nguyên tử trường tồn của mình, do đó có khả năng tự thể hiện ở bất kỳ cấp độ nào Ngài chọn. Tuy nhiên, cả ba đều phát triển ngang nhau; sự khác biệt chỉ là người nào từ bỏ các nguyên tử trường tồn thì không thể tự làm cho mình hiện diện ở các cấp độ thấp hơn, và Ngài vứt bỏ chúng vì không còn cần chúng cho loại công việc của mình. Người giữ lại chúng có khả năng đi xuống các cấp độ đó và làm việc trên chúng, nhưng không thể nói rằng những người chọn làm công việc khác là kém quan trọng hơn, thấp hơn về giá trị hay danh dự. Chúng ta có thể nghĩ rằng người nào đang xử lý ở cấp độ cao hơn với các lực lượng thái dương lớn là quan trọng hơn, nhưng đó sẽ là một sai lầm, vì toàn bộ hệ mặt trời là một biểu hiện của Thượng đế.

Madame Blavatsky speaks of all these kayas as buddhic bodies. In so doing, she is using the term buddhic as an adjective of buddha, and is using buddha as the equivalent of our term Asekha Adept, one who has passed the Fifth Initiation. We have restricted the term to those who have taken the Buddha Initiation; our Masters stand two steps lower than that, but They are spoken of as “living Buddhas” in Tibet.

Bà Blavatsky nói về tất cả các kaya này như là các thể bồ đề. Khi làm như vậy, Bà sử dụng thuật ngữ bồ đề như một tính từ của bồ tát, và sử dụng bồ tát như tương đương với thuật ngữ của chúng ta là Chân sư Asekha, người đã vượt qua lần Điểm Đạo Thứ Năm. Chúng ta đã giới hạn thuật ngữ này cho những người đã nhận Điểm Đạo Bồ Tát; các Chân sư của chúng ta đứng thấp hơn hai bậc so với điều đó, nhưng Các Ngài được gọi là “các Bồ Tát sống” ở Tây Tạng.

The closing passage in the note says: “The esoteric school teaches that Gautama Buddha, with several of His Arhats, is such a Nirmanakaya higher than whom, on account of His great renunciation and sacrifice for mankind, there is none known.” We must not take this to mean that Gautama Buddha and several of His Arhats make one Nirmanakaya, but that He is such a Being, and several of His followers have also taken the same line. Then it is said that none higher is known to mankind. This statement is perfectly accurate if it means that of our humanity no other has yet reached so high a level as the Lord Gautama.

Đoạn kết trong ghi chú nói: “Trường phái huyền bí dạy rằng Đức Phật Gautama, cùng với một số Arhat của Ngài, là một Nirmanakaya cao hơn, vì sự từ bỏ và hy sinh lớn lao của Ngài cho nhân loại, không có ai được biết đến.” Chúng ta không nên hiểu điều này có nghĩa là Đức Phật Gautama và một số Arhat của Ngài tạo thành một Nirmanakaya, mà là Ngài là một Đấng như vậy, và một số đệ tử của Ngài cũng đã đi theo con đường đó. Sau đó, người ta nói rằng không có ai cao hơn được biết đến đối với nhân loại. Tuyên bố này hoàn toàn chính xác nếu nó có nghĩa là trong nhân loại của chúng ta không có ai khác đã đạt đến mức độ cao như Đức Phật Gautama.

Even the Bodhisattva, the Lord Maitreya Himself, who long ago was equal with Him, as I have explained in The Masters and the Path, has not yet taken the step which would make Him a Buddha. Had He done so, He could not occupy His present position as Head of the teaching department of the world. He is often called Maitreya Buddha by the Buddhists, but that is an honorific title.

Ngay cả Bồ Tát, Đức Chúa Maitreya Ngài, người từ lâu đã ngang hàng với Ngài, như tôi đã giải thích trong cuốn Các Chân Sư và Con Đường, vẫn chưa thực hiện bước đi để trở thành một Đức Phật. Nếu Ngài đã làm như vậy, Ngài không thể giữ vị trí hiện tại của mình là Trưởng phòng giảng dạy của thế giới. Ngài thường được gọi là Maitreya Buddha bởi các Phật tử, nhưng đó là một danh hiệu tôn vinh.

There is one level in the Hierarchy, higher even than that of the Buddha—the level of the great King who is the One Initiator, but as He is one of the Lords of the Flame who came from Venus, it remains true that Gautama Buddha is the highest of our humanity.

Có một cấp độ trong Thánh Đoàn, cao hơn cả cấp độ của Đức Phật—cấp độ của vị Vua vĩ đại, Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, nhưng vì Ngài là một trong các Đấng Chúa Tể của Ngọn Lửa đến từ Sao Kim, nên vẫn đúng rằng Đức Phật Gautama là cao nhất trong nhân loại của chúng ta.

Now bend thy head and listen well, O Bodhisattva—compassion speaks and saith: “Can there be bliss when all that lives must suffer? Shalt thou be saved and hear the whole world cry? “

Bây giờ con hãy cuối đầu nghe cho rõ, hỡi vị Bồ Tát. Lòng từ bi thốt lời và nói; “Có thể nào hưởng hạnh phúc khi chúng sanh đang chịu đau khổ? Người có đành tự giải thoát mà nghe cả thế giới rên siết chăng?

Now thou hast heard that which was said: Now thou shalt attain the seventh step and cross the gate of final knowledge, but only to wed woe—if thou would’st be Tathagata, follow upon thy predecessor’s steps, remain unselfish to the endless end.

Bây giờ con đã nghe biết những gì được thốt lên. Con sẽ thực hiện bước thứ bảy và con sẽ vượt qua cánh cửa tri thức cuối cùng chỉ để nhận lãnh sự đau khổ mà thôi, nếu con muốn trở thành Ðấng Như Lai, thì con hãy nối bước các bậc tiền bối của con, giữ tấm lòng vị tha cho đến cùng.

Thou art enlightened-—choose thy way.

Con đã giác ngộ, hãy chọn lấy con đường của con.

Once more Aryasanga brings forward His prevailing idea, and urges His followers to take the path of compassion. He says one cannot desert one’s brothers when they are suffering. We have already considered the question of suffering quite fully, and realized that though the Arhat may still work in the world that is full of suffering, his consciousness on the higher planes knows the glory that is behind it all, knows the heights of happiness which all men will infallibly reach, so that it is impossible for him to suffer as ordinary men do who see so little of the glory of life. The Arhat, who is here addressed as a Bodhisattva, is in a position to share the triumphant song of the Lord Buddha, so well expressed in The Light of Asia:

Một lần nữa Aryasanga đưa ra ý tưởng chủ đạo của Ngài, và thúc giục các đệ tử của Ngài đi theo con đường từ bi. Ngài nói rằng không thể bỏ rơi các huynh đệ của mình khi họ đang chịu đau khổ. Chúng ta đã xem xét câu hỏi về đau khổ khá đầy đủ, và nhận ra rằng mặc dù Arhat có thể vẫn làm việc trong thế giới đầy đau khổ, tâm thức của Ngài trên các cõi cao hơn biết đến vinh quang đằng sau tất cả, biết đến những đỉnh cao của hạnh phúc mà tất cả mọi người sẽ không thể tránh khỏi đạt được, do đó không thể nào Ngài chịu đau khổ như những người bình thường làm, những người thấy rất ít về vinh quang của sự sống. Arhat, người được gọi là Bồ Tát ở đây, đang ở vị trí để chia sẻ bài ca chiến thắng của Đức Phật, được diễn tả rất tốt trong Ánh Sáng của Á Châu:

i. Ye are not bound! The Soul of things is sweet,

i. Các ngươi không bị ràng buộc! Linh hồn của vạn vật là ngọt ngào,

ii. The Heart of Being is celestial rest;

ii. Trái tim của Bản Thể là sự nghỉ ngơi thiên đàng;

iii. Stronger than woe is will: that which was Good

iii. Mạnh hơn đau khổ là ý chí: điều gì là Tốt

iv. Doth pass to Better—Best.

iv. Sẽ chuyển sang Tốt hơn—Tốt nhất.

v. I, Buddh, who wept with all my brothers’ tears,

v. Ta, Phật, người đã khóc với tất cả nước mắt của các huynh đệ,

vi. Whose heart was broken by a whole world’s woe,

vi. Trái tim của ta đã tan vỡ bởi nỗi đau của cả thế giới,

vii. Laugh and am glad, for there is Liberty!^[32]

vii. Cười và vui mừng, vì có Tự Do!

When Aryasanga urges His followers to remain unselfish to the endless end, He uses an expression curiously similar to a phrase which in Christianity is translated “World without end”; the Latin form is in secula seculorum, in the ages of the ages. It means until the end of our set of worlds, or perhaps until the end of our present chain. The suggestion is that we should remain in touch with humanity until the work of the present human cycle is complete, and humanity has reached its goal.

Khi Aryasanga thúc giục các đệ tử của Ngài giữ lòng vị tha đến tận cùng vô tận, Ngài sử dụng một biểu hiện kỳ lạ tương tự với một cụm từ trong Kitô giáo được dịch là “Thế giới không có kết thúc”; hình thức Latin là in secula seculorum, trong các thời đại của các thời đại. Nó có nghĩa là cho đến khi kết thúc của tập hợp các thế giới của chúng ta, hoặc có lẽ cho đến khi kết thúc của chuỗi hiện tại của chúng ta. Gợi ý là chúng ta nên duy trì liên lạc với nhân loại cho đến khi công việc của chu kỳ nhân loại hiện tại hoàn thành, và nhân loại đã đạt được mục tiêu của mình.

Our own method of offering, ourselves is a little different from that; we have put ourselves completely at the disposal of the Masters, not asking that They should send us to this work or that, but leaving it absolutely to Them, saying: “Here am I; send me.” Aryasanga’s desire was that His pupils should follow the line that He Himself had chosen. Perhaps He felt that many more workers were urgently needed in that particular field. He was speaking at a certain period of Indian history, in the reign of King Harsha, when there seems to have been a decay of religion, when people were thinking more of outward forms than of the real life behind, when everything had become much specialized and somewhat artificial; under these circumstances perhaps he felt the necessity for more teachers, for the revival of the religious life and the ideal of service.

Phương pháp dâng hiến của chúng ta có phần khác biệt; chúng ta đã đặt mình hoàn toàn vào sự phục vụ của các Chân sư, không yêu cầu Các Ngài gửi chúng ta đến công việc này hay công việc kia, mà để hoàn toàn cho Các Ngài, nói: “Đây là tôi; hãy gửi tôi.” Mong muốn của Aryasanga là các đệ tử của Ngài nên theo con đường mà Ngài đã chọn. Có lẽ Ngài cảm thấy rằng cần nhiều công nhân hơn trong lĩnh vực cụ thể đó. Ngài đang nói vào một thời kỳ nhất định của lịch sử Ấn Độ, trong triều đại của Vua Harsha, khi dường như có sự suy tàn của tôn giáo, khi mọi người nghĩ nhiều hơn về các hình thức bên ngoài hơn là về cuộc sống thực đằng sau, khi mọi thứ đã trở nên rất chuyên biệt và có phần nhân tạo; trong những hoàn cảnh này có lẽ Ngài cảm thấy cần thiết cho nhiều Huấn Sư hơn, cho sự phục hưng của đời sống tôn giáo và lý tưởng phụng sự.

Finally he urges the pupils to be Tathagata, to follow in the steps of the Lord Buddha. He tells them that they are now enlightened and should choose their way. Next comes a line of dots—while the person is choosing, apparently, and then he breaks out into a magnificent peroration:

Cuối cùng Ngài thúc giục các đệ tử trở thành Tathagata, theo bước chân của Đức Phật. Ngài nói với họ rằng họ đã được giác ngộ và nên chọn con đường của mình. Tiếp theo là một dòng dấu chấm—trong khi người đó đang chọn, dường như, và sau đó Ngài bùng nổ thành một bài diễn văn tuyệt vời:

Behold, the mellow light that floods the eastern sky. In signs of praise both heaven and earth unite. And from the four-fold manifested powers a chant of love ariseth, both from the flaming fire and flowing water, and from sweet-smelling earth and rushing wind.

Con hãy nhìn xem ánh từ quang đang tràn ngập Trời Ðông. Ðể tỏ dấu ca ngợi, đất trời cùng hòa hợp với nhau. Và bốn uy quyền hiển hiện trổi lên một ca khúc của tình thương, lửa sáng, nước trong, đất thơm và gió mạnh.

Hark!… from the deep unfathomable vortex of that golden light in which the Victor bathes, all nature’s wordless voice in thousand tones ariseth to proclaim:

Con hãy lắng nghe!… từ chốn sâu thẳm vô tận trong cơn lốc ánh sáng kim quang đó là nơi mà vị chiến thắng đang đắm mình, tiếng không lời của vạn vật trổi lên trăm ngàn giọng hoan hô;

Joy unto you, O men of Myalba. A pilgrim hath returned back from the other shore. A new Arhan is born.

Hãy hoan hỷ hỡi người trong cõi Myalba. Một vị hành hương đã từ bỉ ngạn trở về. Một vị La Hán mới sinh.

I have already spoken of the way in which all nature rejoices when a new Initiate is born. In this, it is now said, both heaven and earth unite. The spirit of the earth gains an added sense of well-being. That spirit is a great entity, not on our human line at all, for whom the whole earth acts as a physical body. It is difficult to grasp the nature of such a being. When we think of the earth as merely a huge globe, whirling through space, without specialized organs, we might wonder how it can serve any being as a body. But if all the creatures that live upon it contribute to the consciousness of the spirit of the earth it needs no other eyes than theirs. It lives in their life and so gains experience. Again, the earth moves on its way as one of a mighty choir of planets, each one sounding its own note in the music of the spheres, possessing within itself all the things which we have to reach out to get.

Tôi đã nói về cách mà toàn bộ tự nhiên vui mừng khi một Điểm Đạo Đồ mới được sinh ra. Trong điều này, bây giờ được nói, cả thiên đàng và trái đất hợp nhất. Tinh thần của trái đất có thêm một cảm giác hạnh phúc. Tinh thần đó là một thực thể vĩ đại, không thuộc dòng nhân loại của chúng ta, mà toàn bộ trái đất hoạt động như một thể xác. Thật khó để nắm bắt bản chất của một thực thể như vậy. Khi chúng ta nghĩ về trái đất chỉ là một quả cầu khổng lồ, xoay quanh không gian, không có các cơ quan chuyên biệt, chúng ta có thể tự hỏi làm thế nào nó có thể phục vụ bất kỳ thực thể nào như một thể xác. Nhưng nếu tất cả các sinh vật sống trên đó đóng góp vào tâm thức của tinh thần trái đất, nó không cần mắt nào khác ngoài mắt của họ. Nó sống trong cuộc sống của họ và do đó có được kinh nghiệm. Một lần nữa, trái đất di chuyển trên con đường của nó như một trong những dàn hợp xướng vĩ đại của các hành tinh, mỗi hành tinh phát ra âm điệu riêng của mình trong âm nhạc của các thiên cầu, sở hữu trong chính nó tất cả những thứ mà chúng ta phải vươn ra để đạt được.

This entity lives on a scale very different from ours. Our bodies happen to have a certain size and to live for a certain time; that seems to us the correct standard, so a tiny creature with a small span of life seems despicable, and a large creature with a long life-period is respected. But size and length of life are no criteria of development or advancement. Some antediluvian animals were enormously bigger than the elephant, but they were much less intelligent, just as today the rhinoceros and hippopotamus have less mind than the dog. We need not assume, therefore, that because the spirit of the earth has a globe eight thousand miles in diameter for a body, and because for him one incarnation is an entire world period, he is more intelligent than we are. Consciousness is a point in each of us. That of the spirit of the earth seems to be curiously multiplex, and, notwithstanding his great size, to be less advanced in some ways than that of many of the great Devas who move about his body.

Thực thể này sống trên một quy mô rất khác với chúng ta. Cơ thể của chúng ta tình cờ có một kích thước nhất định và sống trong một thời gian nhất định; điều đó dường như là tiêu chuẩn đúng đắn đối với chúng ta, vì vậy một sinh vật nhỏ bé với một khoảng đời ngắn dường như đáng khinh, và một sinh vật lớn với một khoảng đời dài được tôn trọng. Nhưng kích thước và độ dài của cuộc sống không phải là tiêu chí của sự phát triển hay tiến bộ. Một số động vật tiền sử có kích thước khổng lồ hơn voi, nhưng chúng ít thông minh hơn nhiều, cũng như ngày nay tê giác và hà mã có ít trí tuệ hơn chó. Do đó, chúng ta không cần giả định rằng vì tinh thần của trái đất có một quả cầu có đường kính tám ngàn dặm làm thể xác, và vì đối với Ngài một lần nhập thể là một chu kỳ thế giới hoàn chỉnh, Ngài thông minh hơn chúng ta. Tâm thức là một điểm trong mỗi chúng ta. Tâm thức của tinh thần trái đất dường như là một cách kỳ lạ đa dạng, và, mặc dù kích thước lớn của Ngài, dường như ít tiến bộ hơn trong một số cách so với nhiều Đại Thiên Thần vĩ đại di chuyển quanh cơ thể của Ngài.

If we stand upon a hill and look over the surrounding country we find it permeated with something of the life of the spirit of the earth. That life seems to divide itself into parts, temporarily or permanently. A beautiful view, which has been admired by many people, is ensouled by a vague individuality which is part of that spirit. Such admiration, whether from human beings or great Devas, seems to excite the life in that portion, so that it answers to the feeling of delight. When we admire a fine view it is acting upon us, but we also are acting upon it. This response is in addition to what is felt by the life in the mineral, vegetable and animal kingdoms.

Nếu chúng ta đứng trên một ngọn đồi và nhìn qua vùng đất xung quanh, chúng ta thấy nó thấm nhuần một phần nào đó của cuộc sống của tinh thần trái đất. Cuộc sống đó dường như tự chia thành các phần, tạm thời hoặc vĩnh viễn. Một cảnh đẹp, đã được nhiều người ngưỡng mộ, được phú linh bởi một cá nhân mơ hồ là một phần của tinh thần đó. Sự ngưỡng mộ đó, dù từ con người hay Đại Thiên Thần vĩ đại, dường như kích thích cuộc sống trong phần đó, để nó đáp lại cảm giác vui thích. Khi chúng ta ngưỡng mộ một cảnh đẹp, nó đang tác động lên chúng ta, nhưng chúng ta cũng đang tác động lên nó. Phản ứng này là bổ sung cho những gì được cảm nhận bởi cuộc sống trong các giới khoáng vật, thực vật và động vật.

When a man is initiated the influence to which he has tuned himself on higher planes rushes through every part of his being. Though there is little effect in the solids, liquids and gases of the physical plane, there is a great deal of radiation from the etheric double, and from his astral and mental bodies, and this is felt, as we have already seen by the kingdoms of nature, and by such men as are in a condition to respond.

Khi một người được điểm đạo, ảnh hưởng mà người đó đã điều chỉnh mình trên các cõi cao hơn tràn qua mọi phần của bản thể mình. Mặc dù có ít tác động trong các chất rắn, chất lỏng và khí của cõi hồng trần, có rất nhiều bức xạ từ thể dĩ thái, và từ thể cảm dục và thể trí của người đó, và điều này được cảm nhận, như chúng ta đã thấy, bởi các giới tự nhiên, và bởi những người có khả năng đáp ứng.

The fourfold manifested powers are those of earth, water, fire and air—the four Devarajas or Maharajas, who are the administrators of karma for us down here, the under-servants, as it were, of the Lipika, the Great Lords of Karma. Their names among the Hindus are, it is said, Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha and Vaishravana, and each of them is at the head of one line of development. Dhritarashtra is said to be the head of the Gandharvas, the spirits of the air, the great Devas who express themselves by music; to them is always assigned the east and they are always symbolized by the colour white, as horsemen arrayed in white, riding white horses, and carrying targets of pearl. Under Virudhaka come the Kumbhandas. They are the Angels of the south, the spirits of water, so connected because the southern part of the world has far more water than earth. They are represented as blue, the colour of water, and are said to carry sapphire shields. Under Virupaksha are the Nagas, Angels of the west, spirits of the fire, whose colour is red and who carry coral shields. These Ezekiel described as fiery creatures full of eyes within, and also as winged wheels. Then come the Yakshas, ruled by Vaishravana. To them the north is consecrated; they are the earth Devas or Angels, and their colour is always gold—that of the gold hidden in the earth.^[33]

Bốn sức mạnh biểu hiện là của đất, nước, lửa và không khí—bốn Devaraja hoặc Maharaja, những người quản lý nghiệp quả cho chúng ta ở đây, những người phục vụ dưới quyền, như thể, của Lipika, các Đấng Chúa Tể Vĩ Đại của Nghiệp Quả. Tên của họ trong số người Hindu được cho là Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha và Vaishravana, và mỗi người đứng đầu một dòng phát triển. Dhritarashtra được cho là đứng đầu của Gandharva, các linh hồn của không khí, các Đại Thiên Thần vĩ đại thể hiện mình qua âm nhạc; họ luôn được giao cho phía đông và luôn được biểu tượng hóa bằng màu trắng, như những kỵ sĩ mặc áo trắng, cưỡi ngựa trắng, và mang theo các mục tiêu bằng ngọc trai. Dưới quyền Virudhaka là Kumbhanda. Họ là các Thiên Thần của phía nam, các linh hồn của nước, được kết nối vì phần phía nam của thế giới có nhiều nước hơn đất. Họ được đại diện bằng màu xanh, màu của nước, và được cho là mang theo các khiên bằng ngọc bích. Dưới quyền Virupaksha là Naga, các Thiên Thần của phía tây, các linh hồn của lửa, màu của họ là đỏ và họ mang theo các khiên bằng san hô. Ezekiel đã mô tả họ như những sinh vật rực lửa đầy mắt bên trong, và cũng như những bánh xe có cánh. Sau đó là Yaksha, do Vaishravana cai trị. Phía bắc được hiến dâng cho họ; họ là các Đại Thiên Thần hoặc Thiên Thần của đất, và màu của họ luôn là vàng—màu của vàng ẩn trong đất.

Madame Blavatsky explains Myalba as “our earth—pertinently called hell, and the greatest of all hells, by the esoteric school. The esoteric doctrine knows of no hell or place of punishment other than a man-bearing planet or earth. Avichi is a state, not a locality.” Although some people suffer after death in the astral plane, it cannot quite be regarded as punishment. They are suffering from their own disordered imaginations or low desires, and although things may sometimes be had on that plane, the worst of it is not so mean and sordid as some of the things which happen down here; all who have had experience on higher planes will agree with Madame Blavatsky that there is nothing quite so bad as physical life anywhere else.

Bà Blavatsky giải thích Myalba là “trái đất của chúng ta—được gọi là địa ngục, và là địa ngục lớn nhất trong tất cả các địa ngục, bởi trường phái huyền bí. Giáo lý huyền bí không biết đến địa ngục hay nơi trừng phạt nào khác ngoài một hành tinh mang người hoặc trái đất. Avichi là một trạng thái, không phải là một địa điểm.” Mặc dù một số người chịu đau khổ sau khi chết trên cõi cảm dục, nó không thể hoàn toàn được coi là sự trừng phạt. Họ đang chịu đau khổ từ những tưởng tượng rối loạn của chính họ hoặc những ham muốn thấp, và mặc dù đôi khi có thể có những điều tồi tệ trên cõi đó, điều tồi tệ nhất của nó không tồi tệ và bẩn thỉu như một số điều xảy ra ở đây; tất cả những ai đã có kinh nghiệm trên các cõi cao hơn sẽ đồng ý với Bà Blavatsky rằng không có gì tồi tệ như cuộc sống hồng trần ở bất kỳ nơi nào khác.

“A pilgrim hath returned back from the other shore” evidently means that someone has gained the higher level, but still chooses to remain and work among men in this world. Generally we think of the other shore as the Fifth Initiation, not as the Fourth, but here it is used in the more restricted sense.

“Một người hành hương đã trở về từ bờ bên kia” rõ ràng có nghĩa là ai đó đã đạt được cấp độ cao hơn, nhưng vẫn chọn ở lại và làm việc giữa con người trong thế giới này. Thông thường chúng ta nghĩ về bờ bên kia như là lần Điểm Đạo Thứ Năm, không phải là lần Thứ Tư, nhưng ở đây nó được sử dụng theo nghĩa hẹp hơn.

Aryasanga closes with the salutation:

Aryasanga kết thúc với lời chào:

Peace to all Beings

Bình an đến với tất cả Chúng Sinh

Similar blessings are to be found at the end of every Buddhist or Hindu religious book. Aryasanga closes His book with very great rejoicing. He has sometimes spoken of the path of woe, but He ends with a paean of wonderful joy and beautiful peace.

Những lời chúc tương tự có thể được tìm thấy ở cuối mỗi cuốn sách tôn giáo Phật giáo hoặc Hindu. Aryasanga kết thúc cuốn sách của Ngài với niềm vui lớn lao. Ngài đôi khi đã nói về con đường đau khổ, nhưng Ngài kết thúc với một bài ca tuyệt vời của niềm vui và hòa bình đẹp đẽ.