This book is merely a record of talks by Mr. C.W. Leadbeater—now Bishop Leadbeater—and myself on three famous books—books small in size but great in contents. We both hope that they will prove useful to aspirants, and even to those above that stage, since the talkers were older than the listeners, and had more experience in the life of discipleship.

Cuốn sách này đơn thuần là bản ghi chép lại những bài nói chuyện của Ông C.W. Leadbeater—nay là Đức Giám mục Leadbeater—và bản thân tôi về ba cuốn sách nổi tiếng—những cuốn sách nhỏ về kích thước nhưng vĩ đại về nội dung. Cả hai chúng tôi đều hy vọng rằng chúng sẽ tỏ ra hữu ích cho những người chí nguyện, và thậm chí cho cả những người đã vượt qua giai đoạn đó, vì những người nói chuyện lớn tuổi hơn những người nghe, và có nhiều kinh nghiệm hơn trong đời sống địa vị đệ tử.

The talks were not given at one place only; we chatted to our friends at different times and places, chiefly at Adyar, London and Sydney. A vast quantity of notes were taken by the listeners. All that were available of these were collected and arranged. They were then condensed, and repetitions were eliminated.

Các bài nói chuyện không chỉ được thực hiện tại một nơi duy nhất; chúng tôi đã trò chuyện với bạn bè của mình vào những thời điểm và địa điểm khác nhau, chủ yếu tại Adyar, London và Sydney. Một lượng lớn các ghi chép đã được những người nghe thực hiện. Tất cả những gì có sẵn trong số đó đã được thu thập và sắp xếp. Sau đó chúng được cô đọng lại, và những phần lặp lại đã được loại bỏ.

Unhappily there were found to be very few notes on The Voice of the Silence, Fragment I, so we have utilized notes made at a class held by our good colleague, Mr. Ernest Wood, in Sydney, and incorporated these into Bishop Leadbeater’s talks in that section. No notes of my own talks on this book were available; though I have spoken much upon it, those talks are not recoverable.

Đáng tiếc là có rất ít ghi chép về cuốn Tiếng Nói của Im Lặng, Phân đoạn I, vì vậy chúng tôi đã sử dụng các ghi chép được thực hiện tại một lớp học do người đồng nghiệp tốt của chúng tôi, Ông Ernest Wood, tổ chức tại Sydney, và đưa chúng vào các bài nói chuyện của Đức Giám mục Leadbeater trong phần đó. Không có ghi chép nào về các bài nói chuyện của riêng tôi về cuốn sách này; mặc dù tôi đã nói rất nhiều về nó, nhưng những bài nói chuyện đó không thể khôi phục lại được.

None of these talks have been published before, except some of Bishop Leadbeater’s addresses to selected students on At the Feet of the Master. A book entitled Talks on” At the Feet of the Master “was published a few years ago, containing imperfect reports of some of these talks of his. That book will not be reprinted; the essential material in it finds its place here, carefully condensed andedited.

Chưa có bài nói chuyện nào trong số này được xuất bản trước đây, ngoại trừ một số bài diễn thuyết của Đức Giám mục Leadbeater dành cho các đạo sinh được chọn lọc về cuốn Dưới Chân Thầy. Một cuốn sách có tựa đề “Nói chuyện về Dưới Chân Thầy” đã được xuất bản vài năm trước, chứa đựng những báo cáo không hoàn hảo về một số bài nói chuyện này của Ngài. Cuốn sách đó sẽ không được in lại; những tài liệu thiết yếu trong đó đã tìm thấy vị trí của mình ở đây, được cô đọng và biên tập cẩn thận.

May this book help some of our younger brothers to understand more of these priceless teachings. The more they are studied and lived, the more will be found in them.

Cầu mong cuốn sách này giúp một số huynh đệ trẻ tuổi của chúng ta thấu hiểu thêm về những giáo lý vô giá này. Chúng càng được nghiên cứu và sống theo, thì người ta sẽ càng tìm thấy nhiều điều trong đó.

Annie Besant

Annie Besant

C.W.L.—At the Feet of the Master is one of three books—the other two being The Voice of the Silence and Light on the Path—especially intended to help people to set their feet upon the Path. It is most valuable for us, at the moment, because of its extreme simplicity, and because it bears especially the stamp and approval of the World-Teacher, who is so soon to come. It consists of teaching given by his Master to the young disciple J. Krishnamurti (called Alcyone in the series of his past lives recently published) ¹ in the year 1909, when he was a boy of thirteen. His knowledge of English was not then perfect, and since the instruction was given in that tongue, both the teaching and the language had to be made especially clear. The Master Kuthumi, with His marvellous power of adaptability, therefore put all that was necessary for the attainment of the First Initiation into that wonderfully simple style which is one of the great recommendations of this little book.

C.W.L.—Dưới Chân Thầy là một trong ba cuốn sách—hai cuốn còn lại là Tiếng Nói của Im Lặng và Ánh sáng trên Đường Đạo—đặc biệt nhằm giúp mọi người đặt chân lên Thánh đạo. Hiện tại, nó vô cùng giá trị đối với chúng ta vì sự đơn giản tột cùng, và vì nó mang dấu ấn và sự chấp thuận đặc biệt của Đức Chưởng Giáo, Đấng sẽ sớm đến. Nó bao gồm những giáo lý do Chân sư của y trao cho người đệ tử trẻ J. Krishnamurti (được gọi là Alcyone trong loạt bài về các tiền kiếp của y mới xuất bản gần đây) [1] vào năm 1909, khi y là một cậu bé mười ba tuổi. Khi đó kiến thức tiếng Anh của y chưa hoàn hảo, và vì sự chỉ dạy được đưa ra bằng ngôn ngữ đó, nên cả giáo lý và ngôn ngữ đều phải được làm cho đặc biệt rõ ràng. Do đó, Chân sư Kuthumi, với quyền năng thích ứng kỳ diệu của Ngài, đã đưa tất cả những gì cần thiết để đạt được lần điểm đạo thứ nhất vào phong cách đơn giản tuyệt vời vốn là một trong những điểm ưu việt lớn của cuốn sách nhỏ này.

The Light on the Path appeared in 1885, and The Voice of the Silence in 1889. Each of these books of ethics has its own characteristics. Both the older ones are more poetical than At the Feet of the Master, although in it also there are some very beautiful expressions; it could not be otherwise, since it comes from the Master Kuthumi. Light on the Path, we were told by Swami T. Subba Row, has several depths of meaning, one behind another, the most profound relating to the Initiation at the Mahachohan level, a stage beyond where even our Masters now stand. The Voice of the Silence carries us as far as the Arhat Initiation. At the Feet of the Master applies especially to the First Initiation, so we will comment upon it first.

Cuốn Ánh sáng trên Đường Đạo xuất hiện vào năm 1885, và Tiếng Nói của Im Lặng vào năm 1889. Mỗi cuốn sách về đạo đức này đều có những đặc điểm riêng. Cả hai cuốn cũ hơn đều mang tính thi vị hơn cuốn Dưới Chân Thầy, mặc dù trong đó cũng có một số cách diễn đạt rất đẹp; nó không thể khác được, vì nó đến từ Chân sư Kuthumi. Chúng tôi được Swami T. Subba Row cho biết rằng cuốn Ánh sáng trên Đường Đạo có nhiều tầng thâm nghĩa, tầng này sau tầng kia, tầng sâu sắc nhất liên quan đến cuộc Điểm đạo ở cấp độ Mahachohan, một giai đoạn vượt xa nơi mà ngay cả các Chân sư của chúng ta hiện đang đứng. Cuốn Tiếng Nói của Im Lặng đưa chúng ta đi xa đến tận lần điểm đạo Arhat. Cuốn Dưới Chân Thầy áp dụng đặc biệt cho lần điểm đạo thứ nhất, vì vậy chúng ta sẽ bình giảng về nó trước.

We have all heard often about the qualifications for the Path, but we shall continue to hear of them until we have succeeded in putting into practice everything that is written in such books as this. There is no difficulty in knowing exactly what ought to be done, and there is no obstacle in our path which is not of our own making, yet comparatively few people succeed in following these directions, because they have personalities which often get in the way. What is written in these books must be definitely applied by each person to himself. The teacher can explain and illustrate what ought to be done in various ways, but everyone must tread the Path for himself. It is like training for a race or taking up physical culture: there may be a trainer who can give careful directions, but the candidate must exercise his own muscles; nobody else can by any possibility do that for him.

Tất cả chúng ta đều đã nghe thường xuyên về các phẩm chất cho Thánh Đạo, nhưng chúng ta sẽ còn tiếp tục nghe về chúng cho đến khi chúng ta thành công trong việc thực hành mọi điều được viết trong những cuốn sách như thế này. Không có khó khăn gì trong việc biết chính xác những gì nên làm, và không có trở ngại nào trên Thánh Đạo của chúng ta mà không phải do chính chúng ta tạo ra, vậy mà tương đối ít người thành công trong việc làm theo những chỉ dẫn này, bởi vì họ có những phàm ngã thường gây cản trở. Những gì được viết trong các cuốn sách này phải được mỗi người áp dụng một cách dứt khoát cho chính mình. Huấn sư có thể giải thích và minh họa những gì nên làm theo nhiều cách khác nhau, nhưng mỗi người phải tự mình bước đi trên Thánh Đạo. Nó giống như việc rèn luyện cho một cuộc đua hoặc tập luyện thể dục: có thể có một huấn luyện viên đưa ra những chỉ dẫn cẩn thận, nhưng ứng giả phải tự rèn luyện các cơ bắp của mình; không ai khác có thể làm điều đó thay cho y.

Millions of people around us are supposed to be living according to the precepts of their respective religions, but very few actually do so. Even those who live good and holy lives do not usually strictly follow all the precepts laid down for them. In some cases the teachings of exoteric religions are unessential or inappropriate, but in occultism no unnecessary precept is given; an exact adherence to all of them is required. This does not mean that we must have all of these qualifications in absolute perfection before we can be received by a Master—that would be the attainment of Adeptship; but they must be possessed to a reasonable extent, and they must be real, not merely polite fictions. When a professor of chemistry tells us that if we compound certain chemicals in a specified way we shall obtain certain results, we know that those results will follow, and that if the proportions are altered we shall not get what we expect, but something else. In religious matters people seem to think that a sort of vague approximation to the instructions given is quite sufficient, but in occultism that will not do at all; it must be taken as a science; and although we have heard so often about these qualifications, it is to be hoped that by going through them carefully and endeavouring to understand and follow with scientific precision exactly what is required, many who have not yet succeeded may be able to set their feet upon the Path.

Hàng triệu người xung quanh chúng ta được cho là đang sống theo các giới luật của tôn giáo tương ứng của họ, nhưng rất ít người thực sự làm như vậy. Ngay cả những người sống cuộc đời tốt lành và thánh thiện thường cũng không tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các giới luật đã đề ra cho họ. Trong một số trường hợp, các giáo lý của các tôn giáo ngoại giáo là không thiết yếu hoặc không phù hợp, nhưng trong huyền bí học, không có giới luật không cần thiết nào được đưa ra; sự tuân thủ chính xác tất cả các giới luật đó là bắt buộc. Điều này không có nghĩa là chúng ta phải có tất cả các tư cách này ở mức độ hoàn hảo tuyệt đối trước khi có thể được một Chân sư tiếp nhận—đó sẽ là việc đạt được địa vị chân sư; nhưng chúng phải được sở hữu ở một mức độ hợp lý, và chúng phải là thật, chứ không chỉ là những điều giả tưởng lịch sự. Khi một giáo sư hóa học nói với chúng ta rằng nếu chúng ta pha trộn một số hóa chất theo một cách nhất định, chúng ta sẽ thu được những kết quả nhất định, chúng ta biết rằng những kết quả đó sẽ theo sau, và nếu các tỷ lệ bị thay đổi, chúng ta sẽ không nhận được những gì mình mong đợi, mà là một thứ gì đó khác. Trong các vấn đề tôn giáo, mọi người dường như nghĩ rằng một kiểu xấp xỉ mơ hồ đối với các chỉ dẫn được đưa ra là hoàn toàn đủ, nhưng trong huyền bí học điều đó sẽ không có tác dụng chút nào; nó phải được coi là một khoa học; và mặc dù chúng ta đã nghe rất nhiều về các tư cách này, hy vọng rằng bằng cách xem xét chúng một cách cẩn thận và nỗ lực thấu hiểu cũng như làm theo với độ chính xác khoa học đúng những gì được yêu cầu, nhiều người chưa thành công có thể đặt chân lên Thánh Đạo.

These inner things are not far away and uncertain. Up to a few years ago they seemed more remote, because so few whom we knew had come into direct touch with the Masters, and a student might have thought to himself: “Yes, two or three men specially gifted, or in some way specially fortunate, have succeeded, but it does not seem to be for ordinary people.” But now that a number have come into direct touch with Them, one may reasonably say to himself: “If these others have reached this, why not I?” The cause for non-success must be in ourselves, not in anything outside. It is certainly not the fault of the Masters, who are always there when the pupil is ready. In some there is one defect that bars; in others it may be only a general lack of development; but if there were not some deficiency we should all have succeeded. It is worth while to make a definite effort to find out what is the matter—what is lacking—and to remedy the defect.

Những điều nội tại này không hề xa xôi và bất định. Cho đến vài năm trước, chúng dường như xa vời hơn, bởi vì rất ít người mà chúng ta biết đã tiếp xúc trực tiếp với các Chân sư, và một đạo sinh có thể đã tự nghĩ: “Vâng, hai hoặc ba người có năng khiếu đặc biệt, hoặc theo cách nào đó đặc biệt may mắn, đã thành công, nhưng nó dường như không dành cho những người bình thường.” Nhưng giờ đây, khi một số người đã tiếp xúc trực tiếp với các Ngài, người ta có thể tự nhủ một cách hợp lý rằng: “Nếu những người khác đã đạt được điều này, tại sao tôi lại không?” Nguyên nhân của sự không thành công phải nằm ở chính chúng ta, chứ không phải ở bất cứ điều gì bên ngoài. Chắc chắn đó không phải là lỗi của các Chân sư, những vị luôn ở đó khi người môn sinh đã sẵn sàng. Ở người này có một khiếm khuyết ngăn cản; ở người khác có thể chỉ là sự thiếu phát triển chung; nhưng nếu không có một sự thiếu hụt nào đó thì tất cả chúng ta đã thành công. Thật đáng giá để nỗ lực dứt khoát nhằm tìm ra vấn đề là gì—cái gì còn thiếu—và khắc phục khiếm khuyết đó.

There is a real inner world which surpasses in importance all this outer world, which is so incessant in its pressure upon us. Everywhere there are people who think themselves so busy and so wise in following their respective lines, and yet the truth is that all of them are working in the unreal and the outer, and few have realized that there is an inner and spiritual world which is of enormously more importance in every way than that which is external.

Có một thế giới nội tại thực sự vượt xa tầm quan trọng của tất cả thế giới bên ngoài này, vốn đang gây áp lực không ngừng lên chúng ta. Ở khắp mọi nơi đều có những người tự cho mình là bận rộn và khôn ngoan khi theo đuổi các dòng hoạt động tương ứng của họ, vậy mà sự thật là tất cả họ đều đang làm việc trong cái không thực và cái bên ngoài, và ít người nhận ra rằng có một thế giới nội tại và tinh thần vốn có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều về mọi mặt so với thế giới bên ngoài.

On the Path we have to play our parts in the world, but we do so only because of the true life inside. An actor plays on a stage because he has another life to live—a life which is consecutive and coherent. He may take various parts at different times, just as we come back in other incarnations and wear other kinds of bodies; but all the time the actor has his real life as a man and as an artist as well, and because there is that real life he wants to play his part well in the temporary life of the stage. Similarly, we wish to do well in our temporary physical life here, because of the great reality behind, of which it is but a very small part. If that is clear we shall see what is the relative importance of this outer life; that its only value to us is that we shall play our part well, whatever that part may be; what kind of part it is, and what happens to us in this mimic existence—these things matter little. It may be an actor’s business to go through all sorts of pretended sorrows and difficulties; but these do not trouble him in the least. He may have, for example, to be killed every night in a duel; what does the feigned death matter to him? The only thing that concerns him is that he should acquit himself well.

Trên Thánh Đạo, chúng ta phải đóng vai của mình trong thế gian, nhưng chúng ta làm vậy chỉ vì sự sống thực sự bên trong. Một diễn viên diễn trên sân khấu vì y có một cuộc đời khác để sống—một cuộc đời liên tục và mạch lạc. Y có thể đóng nhiều vai khác nhau vào những thời điểm khác nhau, giống như chúng ta trở lại trong các lần lâm phàm khác và mang những loại thể xác khác; nhưng suốt thời gian đó, người diễn viên vẫn có cuộc đời thực của mình với tư cách là một con người và cũng là một nghệ sĩ, và vì có cuộc đời thực đó nên y muốn đóng tốt vai của mình trong cuộc đời tạm thời trên sân khấu. Tương tự như vậy, chúng ta mong muốn làm tốt trong cuộc đời hồng trần tạm thời của mình ở đây, vì thực tại vĩ đại đằng sau, mà cuộc đời này chỉ là một phần rất nhỏ. Nếu điều đó rõ ràng, chúng ta sẽ thấy tầm quan trọng tương đối của cuộc đời bên ngoài này; rằng giá trị duy nhất của nó đối với chúng ta là chúng ta sẽ đóng tốt vai của mình, bất kể vai đó là gì; loại vai nào, và điều gì xảy ra với chúng ta trong sự tồn tại mô phỏng này—những điều đó không quan trọng mấy. Có thể công việc của một diễn viên là phải trải qua đủ loại đau khổ và khó khăn giả vờ; nhưng những điều này không hề làm y bận tâm. Ví dụ, y có thể phải bị giết mỗi đêm trong một cuộc đấu kiếm; cái chết giả đó có can hệ gì đến y? Điều duy nhất y quan tâm là y nên thể hiện mình thật tốt.

It should not be hard to realize that the world about us is a mimic world, and that it really does not matter what experiences may come to us. All the things that happen to people from the outside are the result of their karma. The causes were set going long ago in other lives, and cannot now be altered. Therefore it is useless to worry about the things that happen. They come as the result of the past, and should be borne philosophically. Many people bear them foolishly and allow them to cause a vast amount of pain, suffering and worry. The right attitude is always to try to learn the lesson that they bring, and then to put them out of the mind as far as possible—like the bee and the flower, as our Indian brothers say. The way in which these things are borne moulds our character for the future, which is the only important thing. One should use karma to develop courage, endurance and various other good qualities, and then dismiss it from the mind.

Sẽ không khó để nhận ra rằng thế giới xung quanh chúng ta là một thế giới mô phỏng, và việc những trải nghiệm nào có thể đến với chúng ta thực sự không quan trọng. Tất cả những điều xảy ra với con người từ bên ngoài là kết quả của nghiệp quả của họ. Các nguyên nhân đã được khởi động từ lâu trong các kiếp sống khác, và hiện nay không thể thay đổi được. Do đó, lo lắng về những điều xảy ra là vô ích. Chúng đến như là kết quả của quá khứ, và nên được đón nhận một cách triết lý. Nhiều người chịu đựng chúng một cách dại dột và để chúng gây ra một lượng lớn đau đớn, khổ sở và lo lắng. Thái độ đúng đắn luôn là cố gắng học bài học mà chúng mang lại, và sau đó gạt chúng ra khỏi tâm trí càng nhiều càng tốt—giống như con ong và bông hoa, như các huynh đệ Ấn Độ của chúng ta thường nói. Cách thức mà những điều này được chịu đựng sẽ nhào nặn tính cách của chúng ta cho tương lai, vốn là điều quan trọng duy nhất. Người ta nên sử dụng nghiệp quả để phát triển lòng can đảm, sự chịu đựng và nhiều phẩm tính tốt đẹp khác, rồi sau đó gạt nó ra khỏi tâm trí.

This outlook is hard to reach because we are surrounded by thousands of people who are all taking the play as serious—as the only real life. What they say and do to us hinders to some extent, but a far greater obstacle in our way (though we never think of it) is the immense and incessant pressure of public opinion. That is simply stupendous, for there are many thousands who are ignorant to each one who knows the truth. They are thinking: We must make haste to gain possessions and riches; what other people think of us is everything in life.”

Quan điểm này khó đạt tới vì chúng ta bị bao quanh bởi hàng ngàn người, tất cả đều coi vở kịch là nghiêm túc—như là cuộc đời thực duy nhất. Những gì họ nói và làm với chúng ta gây cản trở ở một mức độ nào đó, nhưng một trở ngại lớn hơn nhiều trên Thánh Đạo của chúng ta (mặc dù chúng ta không bao giờ nghĩ đến nó) là áp lực to lớn và không ngừng của dư luận. Điều đó đơn giản là kinh khủng, vì có hàng ngàn người vô minh đối với mỗi một người biết sự thật. Họ đang nghĩ rằng: “Chúng ta phải vội vàng để giành lấy của cải và sự giàu sang; những gì người khác nghĩ về chúng ta là tất cả trong cuộc đời.”

A great deal of thought is also poured out by those who want to gain positions and honours, to obtain invitations to certain dinners and balls, to get a duke or an earl on their visiting list, and so on. In religious matters too, there is a vast sea of delusion beating around us, for there are few who are liberal and millions who are not. Social delusions also abound, as for instance the prudery of England, where it is considered improper ever to speak of the sex side of things, so that for want of some small fragments of simple knowledge the young grow up in peril and sometimes fall into unexpected disaster, for there is a river of vice always running, into which it is easy for the ignorant to fall. People look upon the manners of the classical times of Greece and Rome as in many ways indecent, but from memory of those times I am bound to say that they were far less impure in thought than Europe is today.

Một lượng lớn tư tưởng cũng được đổ ra bởi những người muốn giành được địa vị và danh dự, để có được lời mời đến những bữa tiệc tối và vũ hội nhất định, để có được một vị công tước hay một vị bá tước trong danh sách khách mời của họ, v.v. Trong các vấn đề tôn giáo cũng vậy, có một biển cả ảo tưởng mênh mông đang vây quanh chúng ta, vì có ít người có tư tưởng tự do và hàng triệu người thì không. Các ảo tưởng xã hội cũng đầy rẫy, chẳng hạn như sự đạo đức giả của nước Anh, nơi việc nói về khía cạnh giới tính bị coi là không đứng đắn, đến nỗi vì thiếu một vài mảnh kiến thức đơn giản mà những người trẻ lớn lên trong nguy hiểm và đôi khi rơi vào thảm họa bất ngờ, vì luôn có một dòng sông trụy lạc đang chảy, mà những người vô minh rất dễ rơi vào. Mọi người nhìn vào phong tục của thời kỳ cổ điển Hy Lạp và La Mã như là khiếm nhã về nhiều mặt, nhưng từ ký ức về những thời kỳ đó, tôi buộc phải nói rằng họ ít bất tịnh trong tư tưởng hơn nhiều so với châu Âu ngày nay.

We who understand more of the inner side of things have to stand against these really tremendous odds, and say to ourselves: “No, this is not so, all this is unreal, and we pray to be led from the unreal to the real.” The real is the underlying life, the life which persists, the life which, as the Scripture puts it, is “hid with Christ in God”. To live in that realization all the time and to regard the outer as not of essential importance is not easy, but that is exactly what has to be done. One of our Masters has said: “He who wishes to follow us must come out of your world into ours.” This does not mean that one must give up one’s daily life and live as a hermit—it implies that even more than before we perform heartily all the duties that are ours in this strange play of life—but it does mean that the aspirant must abandon his ordinary attitude and adopt that of the Masters.

Chúng ta, những người thấu hiểu nhiều hơn về khía cạnh nội tại của mọi việc, phải đứng vững trước những khó khăn thực sự to lớn này, và tự nhủ: “Không, không phải như vậy, tất cả những điều này là không thực, và chúng ta cầu nguyện để được dẫn dắt từ cái không thực đến cái Thực.” Cái Thực là sự sống tiềm ẩn, sự sống trường tồn, sự sống mà như Kinh thánh đã nói, là “ẩn giấu cùng Đức Christ trong Thượng đế”. Luôn sống trong sự chứng nghiệm đó và coi cái bên ngoài là không có tầm quan trọng thiết yếu là điều không dễ dàng, nhưng đó chính xác là những gì phải làm. Một trong các Chân sư của chúng ta đã nói: “Ai muốn theo chúng ta phải bước ra khỏi thế giới của các bạn để vào thế giới của chúng ta.” Điều này không có nghĩa là người ta phải từ bỏ đời sống hàng ngày và sống như một ẩn sĩ—nó hàm ý rằng chúng ta thậm chí còn thực hiện nhiệt thành hơn trước tất cả các bổn phận của mình trong vở kịch kỳ lạ của cuộc đời này—nhưng nó có nghĩa là người chí nguyện phải từ bỏ thái độ thông thường của mình và chấp nhận thái độ của các Chân sư.

Those who succeed in these efforts will some day find themselves accepted pupils of one or other of the Masters. When the man’s thought becomes part of that of his Teacher the pupil can test his own thought by that of the Master, which is never affected by the crowd, and can see exactly what He thinks on any subject. Then he will soon get into the way of that and will understand His point of view; though at first he will be constantly meeting with unexpected shocks. Things that seemed of vast importance before do not now matter at all, and other things which he had passed by as comparatively unimportant, stand out as of great significance, because in some way, great or small, they affect our usefulness, and whatever affects our usefulness is important, because there we touch upon the real thing.

Những người thành công trong các nỗ lực này một ngày nào đó sẽ thấy mình là những đệ tử được chấp nhận của một trong các Chân sư. Khi tư tưởng của con người trở thành một phần tư tưởng của Huấn sư mình, người đệ tử có thể kiểm chứng tư tưởng của chính mình bằng tư tưởng của Chân sư, vốn không bao giờ bị ảnh hưởng bởi đám đông, và có thể thấy chính xác Ngài nghĩ gì về bất kỳ chủ đề nào. Khi đó y sẽ sớm quen với điều đó và sẽ thấu hiểu quan điểm của Ngài; mặc dù lúc đầu y sẽ liên tục gặp phải những cú sốc bất ngờ. Những điều dường như có tầm quan trọng to lớn trước đây giờ đây không còn quan trọng chút nào, và những điều khác mà y đã bỏ qua vì coi là tương đối không quan trọng, lại nổi bật lên với ý nghĩa to lớn, bởi vì theo cách nào đó, lớn hay nhỏ, chúng ảnh hưởng đến sự hữu dụng của chúng ta, và bất cứ điều gì ảnh hưởng đến sự hữu dụng của chúng ta đều quan trọng, vì ở đó chúng ta chạm đến điều thực sự.

The pressure that comes upon the mind from all around in the mental and astral planes is not from on high at all. The ears must be closed to that, and open only to the sound from above, to the voice and thought of the Master. It is little wonder that in older days in India and other countries, whenever men set themselves to live the spiritual life, the first thing they did was to get out of ordinary life and go away and camp in a cave or jungle by themselves. They gained the advantage of escape from this pressure of ignorant opinion, and were freer then to follow their own way. Many of the Christian Saints also retired from the active world and became hermits and monks or associated themselves with people who were thinking on the same lines.

Áp lực tác động lên tâm trí từ khắp nơi trong các cõi trí và cõi cảm dục hoàn toàn không phải từ trên cao. Đôi tai phải đóng lại với điều đó, và chỉ mở ra với âm thanh từ trên cao, với tiếng nói và tư tưởng của Chân sư. Không có gì ngạc nhiên khi vào thời xưa ở Ấn Độ và các quốc gia khác, bất cứ khi nào con người dấn thân sống đời sống tinh thần, điều đầu tiên họ làm là thoát ra khỏi đời sống bình thường và đi xa để cắm trại trong một hang động hoặc rừng rậm một mình. Họ có được lợi thế là thoát khỏi áp lực của dư luận vô minh, và khi đó tự do hơn để đi theo Thánh Đạo của riêng mình. Nhiều vị Thánh Kitô giáo cũng rút lui khỏi thế giới hoạt động và trở thành những ẩn sĩ và tu sĩ hoặc kết giao với những người đang suy nghĩ trên cùng một đường hướng.

This advantage of retirement is still further increased for those who have the privilege of being in the aura of the Master or of one of His more advanced pupils. The vibrations of that aura are constantly acting upon the bodies of the pupil, tuning them up, shaking out unsuitable grades of matter and feeding them with what is required. The pupil should be always trying to develop some virtue—let us say love, for example. If left to himself he does so intermittently, for he constantly forgets about it; but the aura of his superior holds him to the higher standard of thought and feeling that he wants to establish permanently in himself. The effect is not unlike that aimed at in the treatment of the malformed limb of a child, when it is put into splints until it grows into proper shape. While in the aura of the Master the pupil feels that he could not think a wrong thought, even if he wanted to, which then seems to him impossible. In that position, we look smilingly down at our thoughts of yesterday, and say: “I never can have that feeling again; it has vanished like a dream.” But to-morrow, when we are away from the Master, we may find ourselves struggling hard to maintain the higher attitude, which we thought so easy when in His presence.

Lợi thế của sự ẩn dật này còn tăng thêm nữa đối với những người có đặc ân được ở trong hào quang của Chân sư hoặc của một trong những đệ tử tiến hóa hơn của Ngài. Những rung động của hào quang đó liên tục tác động lên các thể của người đệ tử, điều chỉnh chúng, rũ bỏ các cấp độ vật chất không phù hợp và nuôi dưỡng chúng bằng những gì được yêu cầu. Người đệ tử nên luôn cố gắng phát triển một đức hạnh nào đó—chẳng hạn như tình thương. Nếu để mặc cho chính mình, y sẽ làm điều đó một cách gián đoạn, vì y thường xuyên quên mất nó; nhưng hào quang của bậc bề trên giữ y ở tiêu chuẩn cao hơn về tư tưởng và cảm xúc mà y muốn thiết lập vĩnh viễn trong mình. Hiệu quả này không khác gì mục tiêu trong việc điều trị chi bị dị tật của một đứa trẻ, khi nó được đặt vào nẹp cho đến khi phát triển thành hình dạng thích hợp. Khi ở trong hào quang của Chân sư, người đệ tử cảm thấy rằng y không thể có một tư tưởng sai trái, ngay cả khi y muốn, điều mà lúc đó đối với y dường như là không thể. Ở vị thế đó, chúng ta mỉm cười nhìn xuống những tư tưởng của mình ngày hôm qua, và nói: “Tôi không bao giờ có thể có lại cảm giác đó nữa; nó đã tan biến như một giấc mơ.” Nhưng ngày mai, khi chúng ta rời xa Chân sư, chúng ta có thể thấy mình đang phải đấu tranh dữ dội để duy trì thái độ cao thượng hơn, điều mà chúng ta nghĩ là quá dễ dàng khi ở trước mặt Ngài.

At the present time those who are reaching towards the Path must try to achieve the same condition while they remain in active life, because it is intended that they shall help the world, not by meditation and thought alone—as no doubt the hermit and the monk did—but by mingling in its various activities. It is a very beautiful idea and a great privilege, but it is hard, very hard, to do.

Vào thời điểm hiện tại, những người đang vươn tới Thánh Đạo phải cố gắng đạt được tình trạng tương tự trong khi họ vẫn ở trong đời sống hoạt động, bởi vì ý định là họ sẽ giúp đỡ thế gian, không chỉ bằng tham thiền và tư tưởng đơn thuần—như chắc chắn vị ẩn sĩ và tu sĩ đã làm—mà bằng cách hòa mình vào các hoạt động đa dạng của nó. Đó là một ý tưởng rất đẹp và là một đặc ân lớn, nhưng nó khó, rất khó để thực hiện.

The result of that difficulty has been that few have really achieved. Most have been content to take the Theosophical teaching much as the average Christian takes his religion: regarding it as very nice to talk about on Sunday, but not at all the thing to carry out every day and all day long. The earnest student of the inner life cannot be thus unreal; he must be consistent and practical, and must apply his ideals constantly to everyday life. To attain this constancy is difficult. It is not that people are unwilling to make some great effort for the Theosophical idea. If they could help a Master, could do some piece of work directly for Him, they would do it, though it cost them life itself. Remember what S. Augustine said: “Many there are who will die for Christ, but few there are who will live for Him.” To become a martyr sounds magnificent, heroic; it is a great deed. But the martyr who does it has the feeling that he is making a mighty effort, and the consciousness of that bears him up and supports him through pain and suffering. He is keyed up for the moment to this great act of heroism. What has to be done now is much harder than that. It is not possible to keep oneself always strung to that pitch of heroism, amid the little daily troubles that are perpetually coming up. It is very difficult to keep the same equanimity of mind when dealing day after day with the same wearisome people, who will not do the things one thinks they should do. Living for Christ in all the small things—that is hard to do; and it is just because these things seem comparatively small that there is so much difficulty in following the Path.

Kết quả của khó khăn đó là rất ít người thực sự đạt được. Hầu hết đã bằng lòng đón nhận giáo lý Thông Thiên Học giống như cách một người Kitô hữu trung bình đón nhận tôn giáo của mình: coi đó là điều rất tốt để nói vào Chủ nhật, nhưng hoàn toàn không phải là thứ để thực hiện mọi ngày và suốt cả ngày. Người đạo sinh nghiêm túc của đời sống nội tại không thể không thực như vậy; y phải nhất quán và thực tế, và phải áp dụng các lý tưởng của mình liên tục vào đời sống hàng ngày. Để đạt được sự kiên định này là rất khó. Không phải là mọi người không sẵn lòng nỗ lực lớn lao cho ý tưởng Thông Thiên Học. Nếu họ có thể giúp đỡ một Chân sư, có thể làm một công việc trực tiếp cho Ngài, họ sẽ làm, dù điều đó có phải trả giá bằng chính mạng sống của mình. Hãy nhớ những gì Thánh Augustine đã nói: “Có nhiều người sẽ chết vì Chúa Christ, nhưng có ít người sẽ sống vì Ngài.” Trở thành một người tử vì đạo nghe có vẻ huy hoàng, anh hùng; đó là một hành động vĩ đại. Nhưng người tử vì đạo làm điều đó có cảm giác rằng mình đang nỗ lực hết mình, và ý thức về điều đó nâng đỡ y và hỗ trợ y vượt qua đau đớn và khổ sở. Y được kích thích vào thời điểm đó cho hành động anh hùng vĩ đại này. Những gì phải làm bây giờ khó hơn thế nhiều. Không thể giữ mình luôn ở mức độ anh hùng đó giữa những rắc rối nhỏ nhặt hàng ngày liên tục nảy sinh. Rất khó để giữ cùng một sự điềm tĩnh của tâm trí khi đối phó ngày qua ngày với cùng những con người mệt mỏi, những người sẽ không làm những điều mà mình nghĩ họ nên làm. Sống vì Chúa Christ trong tất cả những điều nhỏ nhặt—điều đó thật khó làm; và chính vì những điều này dường như tương đối nhỏ nhặt nên mới có quá nhiều khó khăn trong việc đi theo Thánh Đạo.

Let us take these three books, let us follow their instructions, and see how far it is possible to apply them. Others have done it, and have succeeded in reaching the Path; why should not we? Success means the conquest of the self; it means that we take ourselves in hand and face the facts and, where there are weeds, pull them up. It does not matter how deeply they are rooted, or how much suffering it entails; up with them! Hard work, indeed; but those who have already entered on some of the higher stages tell us that it is very well worth while, infinitely worth while, to make any effort, great or small, whether it be once for all or many times.

Hãy cầm lấy ba cuốn sách này, hãy làm theo những chỉ dẫn của chúng, và xem khả năng áp dụng chúng đến mức nào. Những người khác đã làm được, và đã thành công trong việc đạt tới Thánh Đạo; tại sao chúng ta lại không? Thành công có nghĩa là chinh phục bản thân; nó có nghĩa là chúng ta tự kiểm soát mình và đối mặt với các sự thật, và nơi nào có cỏ dại, hãy nhổ chúng lên. Không quan trọng chúng bám rễ sâu đến mức nào, hay gây ra bao nhiêu đau khổ; hãy nhổ chúng lên! Thực sự là một công việc khó khăn; nhưng những người đã bước vào một số giai đoạn cao hơn nói với chúng ta rằng việc nỗ lực, dù lớn hay nhỏ, dù là một lần cho mãi mãi hay nhiều lần, đều rất xứng đáng, vô cùng xứng đáng.

C.W.L.—The name of this book was chosen by our President, out of thirty or forty which were suggested, and she is also responsible for the dedication

C.W.L.—Tên của cuốn sách này đã được Bà Chủ tịch của chúng ta chọn ra từ ba mươi hoặc bốn mươi cái tên được đề xuất, và Bà cũng chịu trách nhiệm về lời đề tặng

To Those Who Knock

Gửi Những Người Gõ Cửa

the symbolism of which is obvious: “Knock and it shall be opened unto you; seek and ye shall find.” In her preface Dr. Besant says:

mà tính biểu tượng của nó là hiển nhiên: “Gõ cửa và cửa sẽ mở; tìm và các bạn sẽ thấy.” Trong lời tựa, Tiến sĩ Besant nói:

The privilege is given to me, as an elder, to pen a word of introduction to this little book, the first written by a younger Brother; young in body verily, but not in Soul.

Đặc ân được trao cho tôi, với tư cách là một người chị, để viết đôi lời giới thiệu cho cuốn sách nhỏ này, cuốn sách đầu tiên được viết bởi một Huynh đệ trẻ tuổi hơn; trẻ về thể xác thực sự, nhưng không trẻ về Linh hồn.

Here is a point of great importance. In ordinary life, thinking only of this world and this one incarnation, we judge a person’s age by the physical body; but in occult progress we consider the age of the ego, of the soul within. One must beware of judging by externals only, though almost everyone in the world does it. The soul grows steadily, and when it is highly developed it often begins to exhibit signs of its advancement in intelligence, emotion and occult power, even while the physical body is still young. Alcyone certainly showed this to be so in his case by the extreme rapidity of his progress. He responded to the teaching so fully that he was able to attain in a few months what would usually take many years, because for most it would mean a fundamental change in character.

Đây là một điểm có tầm quan trọng lớn. Trong đời sống bình thường, chỉ nghĩ về thế giới này và lần lâm phàm này, chúng ta đánh giá tuổi của một người qua thể xác; nhưng trong sự tiến bộ huyền môn, chúng ta xem xét tuổi của chân ngã, của linh hồn bên trong. Người ta phải cẩn thận tránh việc chỉ đánh giá qua vẻ ngoài, mặc dù hầu như mọi người trên thế gian đều làm vậy. Linh hồn lớn lên đều đặn, và khi nó đã phát triển cao, nó thường bắt đầu biểu lộ những dấu hiệu của sự thăng tiến về trí tuệ, cảm xúc và quyền năng huyền môn, ngay cả khi thể xác vẫn còn trẻ. Alcyone chắc chắn đã cho thấy điều này đúng trong trường hợp của y qua tốc độ tiến bộ cực kỳ nhanh chóng. Y đã đáp ứng giáo lý đầy đủ đến mức y có thể đạt được trong vài tháng những gì thông thường phải mất nhiều năm, bởi vì đối với hầu hết mọi người, điều đó có nghĩa là một sự thay đổi cơ bản trong tính cách.

Cases of this kind will be increasingly numerous in these days, because of the near approach of the World-Teacher. His principal disciples must be people in the prime of life and strength, most of them probably not much older than Himself in the physical body, and since He is to come soon those who are to be in that position then must be young now. It is exceedingly probable that some of those who are children now among us may in the future be prominent in the work, for it is likely that many of those who are destined for such good fortune will be born where they can have the teaching that will fit them for it, that is, in Theosophical families.

Những trường hợp thuộc loại này sẽ ngày càng nhiều trong những ngày này, vì sự tiếp cận gần kề của Đức Chưởng Giáo. Những đệ tử chính của Ngài phải là những người đang ở độ tuổi sung mãn và sức mạnh, hầu hết họ có lẽ không già hơn Ngài bao nhiêu trong thể xác, và vì Ngài sắp đến nên những người sẽ ở vị trí đó khi ấy phải trẻ trung ngay từ bây giờ. Rất có khả năng một số trẻ em hiện nay trong chúng ta có thể trong tương lai sẽ nổi bật trong công việc, vì có khả năng nhiều người trong số những người được định sẵn cho vận may tốt đẹp như vậy sẽ được sinh ra ở nơi họ có thể có được giáo lý giúp họ phù hợp với điều đó, nghĩa là trong các gia đình Thông Thiên Học.

We should, therefore, watch for such possibilities, and see that any children that come in our way are told about the advent of the World-Teacher, so that they may know the possibility which is open to them. It must be left to them to grasp the opportunity, but at least it should be given. It would be very sad if any parent should hear from his son or daughter the reproach: “If you had told me about these things when I was young, I might have taken the opportunity, but you let me grow up without knowing anything about them; you let me grow into the worldly life, and therefore, when the opportunity offered, I did not take it.” We must give the opportunity, but when we have done that, our duty is over, because it is not for us to try to force anyone into any line, or even to map out a future and expect these other and possibly greater souls to adhere to it.

Do đó, chúng ta nên theo dõi những khả năng như vậy, và đảm bảo rằng bất kỳ đứa trẻ nào đến với chúng ta đều được kể về sự xuất hiện của Đức Chưởng Giáo, để chúng có thể biết khả năng đang mở ra cho mình. Phải để chúng tự nắm bắt cơ hội, nhưng ít nhất cơ hội đó nên được trao đi. Sẽ rất buồn nếu bất kỳ bậc cha mẹ nào phải nghe từ con trai hay con gái mình lời trách móc: “Nếu cha mẹ nói với con về những điều này khi con còn trẻ, con đã có thể nắm bắt cơ hội, nhưng cha mẹ đã để con lớn lên mà không biết gì về chúng; cha mẹ đã để con lớn lên trong đời sống thế tục, và do đó, khi cơ hội đến, con đã không nắm bắt nó.” Chúng ta phải trao cơ hội, nhưng khi đã làm xong việc đó, bổn phận của chúng ta đã hết, vì không phải việc của chúng ta là cố gắng ép buộc bất kỳ ai vào bất kỳ dòng hoạt động nào, hoặc thậm chí vạch ra một tương lai và mong đợi những linh hồn khác và có thể vĩ đại hơn đó phải tuân theo nó.

The teachings contained in it were given to him by his Master in preparing him for Initiation.

Những giáo lý chứa đựng trong đó đã được Chân sư của y trao cho y để chuẩn bị cho y cuộc Điểm đạo.

The word Initiation has often been used in a very general way; but here it has a definite technical significance. Madame Blavatsky herself in the earlier days employed it somewhat loosely, but as our terminology has become more settled, the meaning of the word ought to be confined to the great Initiations, the five steps on the Path Proper, to use the old term. In the older writings we spoke of the Probationary Path, the Path Proper, and the Official Period as three stages in the advanced development of man. The Probationary Path means the period of probation for Initiation, the Path Proper is the Path of Holiness which begins with the first of the great Initiations (that in which a man “enters upon the stream”) and ends with the attainment of Adeptship. Forty years ago we used to talk about “initiation into the Theosophical Society,” and the word is used in connection with Masonic and other ceremonies; we must take care not to confuse those ideas with the great Initiations of the occult Path.

Từ Điểm đạo thường được sử dụng theo một cách rất chung chung; nhưng ở đây nó có một ý nghĩa kỹ thuật xác định. Chính Bà Blavatsky trong những ngày đầu đã sử dụng nó một cách hơi lỏng lẻo, nhưng khi thuật ngữ của chúng ta đã trở nên ổn định hơn, ý nghĩa của từ này nên được giới hạn trong các cuộc đại Điểm đạo, năm bước trên chính Thánh Đạo, theo thuật ngữ cũ. Trong các tác phẩm cũ hơn, chúng ta đã nói về Thánh Đạo Dự Bị, chính Thánh Đạo, và Giai đoạn Chính thức như ba giai đoạn trong sự phát triển nâng cao của con người. Thánh Đạo Dự Bị có nghĩa là giai đoạn dự bị cho Điểm đạo, chính Thánh Đạo là Thánh Đạo Thánh thiện bắt đầu với cuộc đại Điểm đạo đầu tiên (cuộc điểm đạo mà trong đó một người “bước vào dòng suối”) và kết thúc bằng việc đạt được địa vị chân sư. Bốn mươi năm trước, chúng ta thường nói về “điểm đạo vào Hội Thông Thiên Học,” và từ này được sử dụng liên quan đến các nghi lễ Hội Tam điểm và các nghi lễ khác; chúng ta phải cẩn thận không nhầm lẫn những ý tưởng đó với các cuộc đại Điểm đạo của Thánh Đạo huyền môn.

The period of probation for Initiation was in the early days spoken of as being divided into stages, which correspond to the four qualifications which are given in this book: discrimination, desirelessness, good conduct and love.

Giai đoạn dự bị cho Điểm đạo trong những ngày đầu được nói đến như là được chia thành các giai đoạn, tương ứng với bốn tư cách được đưa ra trong cuốn sách này: phân biện, không ham muốn, hạnh kiểm tốt và tình thương.

It is not correct to call these stages, or to speak of initiations between them. These qualifications are not at all necessarily taken up in the order given. They are written down in that order in the old Oriental books, but we are probably engaged in acquiring all of them simultaneously. We do what we can with all of them, and to some of us one qualification may be much easier than the others.

Gọi đây là các giai đoạn, hoặc nói về các cuộc điểm đạo giữa chúng là không chính xác. Những tư cách này hoàn toàn không nhất thiết phải được thực hiện theo thứ tự đã đưa ra. Chúng được viết theo thứ tự đó trong các cuốn sách Đông phương cổ, nhưng chúng ta có lẽ đang tham gia vào việc đạt được tất cả chúng đồng thời. Chúng ta làm những gì có thể với tất cả chúng, và đối với một số người trong chúng ta, một tư cách có thể dễ dàng hơn nhiều so với những tư cách khác.

Discrimination has its position as the first qualification, because it enables a man to decide to enter upon the Path at all. The Buddhist name for it is manodvara-vajjana, “the opening of the doors of the mind,” which means that the man’s mind is open for the first time to see that the spiritual things are the only real things, and that the ordinary worldly life is a waste of time. The Hindus name it viveka, which means discrimination. The Christian calls this realization ‘conversion,’ which is also a very expressive word, because conversion means turning and coming together with; it is derived from the supine of verto, to turn, and con, together with.

Phân biện có vị trí là tư cách đầu tiên, bởi vì nó cho phép một người quyết định bước vào Thánh Đạo. Tên gọi Phật giáo của nó là manodvara-vajjana, “sự mở ra các cánh cửa của tâm trí,” có nghĩa là tâm trí của con người lần đầu tiên mở ra để thấy rằng những điều tinh thần là những điều thực duy nhất, và đời sống thế gian bình thường là một sự lãng phí thời gian. Người Hindu gọi nó là viveka, có nghĩa là phân biện. Người Kitô hữu gọi sự chứng nghiệm này là ‘sự quy đạo,’ vốn cũng là một từ rất biểu cảm, vì quy đạo có nghĩa là quay lại và đi cùng với; nó bắt nguồn từ dạng supine của verto, quay, và con, cùng với.

It means that the man having previously gone his own way, having thought nothing about the Divine Will, has now realized the direction in which that Divine Will wishes the evolutionary current to flow, and has turned himself, into line with it. With many Christian sects it has degenerated to mean a sort of spasmodic, hysterical condition, but even that contains the idea of turning about and going along with the Divine Will. It is very much what was expressed by the apostle when he said, “Set your affection on things above, and not on things of the earth.”

Nó có nghĩa là con người trước đây đã đi theo Thánh Đạo riêng của mình, không nghĩ gì về Ý Chí Thiêng Liêng, giờ đây đã nhận ra hướng mà Ý Chí Thiêng Liêng đó muốn dòng chảy tiến hóa tuôn chảy, và đã tự mình quay lại để chỉnh hợp với nó. Với nhiều giáo phái Kitô giáo, nó đã thoái hóa thành một loại trạng thái co thắt, cuồng loạn, nhưng ngay cả điều đó cũng chứa đựng ý tưởng quay lại và đi cùng với Ý Chí Thiêng Liêng. Nó rất giống với những gì đã được vị tông đồ diễn đạt khi ông nói: “Hãy đặt tình cảm của các bạn vào những điều trên cao, chứ không phải vào những điều thuộc về thế gian.”

As there are steps on the Path, so there are other definite steps which mark the degrees of the pupil’s personal relationship to the Master who prepares him for the Initiations. Initiations are given by the Great White Brotherhood, in the name of the One Initiator who is its Head—and by His order alone. But the pupil’s relationship with his Master is his own affair. One may be, first, a probationer, or, secondly, an accepted pupil; or, thirdly, what is called a son of the Master; these are private relationships and must not be confused with the Initiations which are given by the Great Hierarchy itself.

Vì có các bước trên Thánh Đạo, nên cũng có các bước xác định khác đánh dấu các cấp độ trong mối quan hệ cá nhân của người môn sinh với Chân sư, Đấng chuẩn bị cho y các cuộc Điểm đạo. Các cuộc Điểm đạo được ban tặng bởi Thánh đoàn, nhân danh Đấng Điểm đạo Duy Nhất, Người là Thủ lĩnh của Thánh đoàn—và chỉ theo lệnh của Ngài mà thôi. Nhưng mối quan hệ của người môn sinh với Chân sư của y là việc riêng của y. Người ta có thể, thứ nhất, là một người dự bị, hoặc, thứ hai, là một đệ tử được chấp nhận; hoặc, thứ ba, cái được gọi là một người con của Chân sư; đây là những mối quan hệ riêng tư và không được nhầm lẫn với các cuộc Điểm đạo được ban tặng bởi chính Huyền Giai.

The First Initiation is that step which makes a man a member of the Great White Brotherhood. Before that he is not really on the Path at all, but is training himself in preparation for it. It is not conferred arbitrarily, but in recognition of his attainment of a certain stage of evolution—what used to be called the union of the higher and lower self, the joining of the ego and the personality. A man who wishes to put himself forward as a candidate for the First Great Initiation must acquire the qualifications described in this book, and make his personality an expression of the ego; there must be no lower personality left to thrust itself forward, and to have desires of its own in opposition to those of the reincarnating self.

Lần điểm đạo thứ nhất là bước khiến một người trở thành thành viên của Thánh đoàn. Trước đó y thực sự chưa ở trên Thánh Đạo chút nào, mà đang rèn luyện bản thân để chuẩn bị cho nó. Nó không được ban tặng một cách tùy tiện, mà là để công nhận việc y đã đạt đến một giai đoạn tiến hóa nhất định—điều mà trước đây thường được gọi là sự hợp nhất của chân ngã và phàm ngã, sự kết nối giữa chân ngã và phàm nhân. Một người muốn tự mình ứng cử cho Cuộc Đại Điểm đạo Thứ nhất phải đạt được các tư cách được mô tả trong cuốn sách này, và làm cho phàm ngã của mình trở thành một biểu hiện của chân ngã; không được để lại phàm ngã thấp kém nào tự đẩy mình lên phía trước, và có những ham muốn riêng đối với những ham muốn của cái ngã tái sinh.

The change that then takes place is shown in the illustrations given in Man Visible and Invisible. The astral body of the savage is full of colours which indicate all sorts of lower passions, and is irregular in outline, because the man has no control over it; and the causal and mental bodies show no relation to one another. The causal is apparently blank; the mental has a little development, but it has not much connection with the astral body. In the astral body of the savage there are all sorts of emotions and passions that have nothing to do with the mind. He does not think about them; he does not know how to think; they are simply there, and they run away with him.

Sự thay đổi diễn ra khi đó được thể hiện trong các hình minh họa trong cuốn Con Người Hữu Hình và Vô Hình. Thể cảm dục của người dã man đầy rẫy những màu sắc biểu thị đủ loại đam mê thấp kém, và có đường nét không đều, vì con người không có quyền kiểm soát nó; và các thể nguyên nhân và thể trí không cho thấy mối liên hệ nào với nhau. Thể nguyên nhân rõ ràng là trống rỗng; thể trí có một chút phát triển, nhưng nó không có nhiều kết nối với thể cảm dục. Trong thể cảm dục của người dã man có đủ loại cảm xúc và đam mê không liên quan gì đến tâm trí. Y không suy nghĩ về chúng; y không biết cách suy nghĩ; chúng đơn giản là ở đó, và chúng cuốn y đi.

In the advanced man, however, all those vehicles are closely linked. The causal body is full instead of being empty; all the different colours expressive of the higher virtues are developed in it, and it is already beginning to pour itself out in various directions for the helping of others. The mental body contains the same colours, somewhat denser, but still the finest of their kind, and they represent the causal body on the lower level. The astral body is in turn a mirror of the mental—there are the same colours, only just a little darker and denser, because a plane lower.

Tuy nhiên, ở con người tiến hóa, tất cả các vận cụ đó được liên kết chặt chẽ. Thể nguyên nhân đầy đặn thay vì trống rỗng; tất cả các màu sắc khác nhau biểu thị các đức hạnh cao hơn đều được phát triển trong đó, và nó đã bắt đầu tuôn trào ra theo nhiều hướng khác nhau để giúp đỡ người khác. Thể trí chứa đựng những màu sắc tương tự, hơi đậm đặc hơn, nhưng vẫn là loại tinh khiết nhất, và chúng đại diện cho thể nguyên nhân ở cấp độ thấp hơn. Thể cảm dục đến lượt nó lại là một tấm gương phản chiếu của thể trí—có cùng những màu sắc đó, chỉ hơi sẫm hơn và đậm đặc hơn một chút, vì ở cõi thấp hơn.

The self in the savage expresses itself in all kinds of different emotions and passions of which the ego could not possibly approve, but in the developed man there are no emotions but such as he chooses to have. Instead of being swayed by his emotions and carried off his feet, he simply selects them. He says; “Love is a good thing, I will allow myself to feel love; devotion is a good thing, I will allow myself to feel devotion; sympathy—that is beautiful, I will allow myself to feel sympathy.” And he does this with his eyes open, intentionally. The emotions are thus under the dominion of the mind, and that mind is an expression of the causal body, so we are coming very near to the condition of complete unity of the higher and lower self.

Cái ngã trong người dã man tự biểu hiện trong đủ loại cảm xúc và đam mê khác nhau mà chân ngã không thể nào chấp thuận, nhưng ở con người đã phát triển không có cảm xúc nào ngoại trừ những cảm xúc mà y chọn có. Thay vì bị lay chuyển bởi cảm xúc và bị cuốn đi, y chỉ đơn giản là lựa chọn chúng. Y nói: “Tình thương là một điều tốt, tôi sẽ cho phép mình cảm nhận tình thương; lòng sùng tín là một điều tốt, tôi sẽ cho phép mình cảm nhận lòng sùng tín; sự cảm thông—điều đó thật đẹp, tôi sẽ cho phép mình cảm nhận sự cảm thông.” Và y làm điều này với đôi mắt mở to, một cách có ý định. Các cảm xúc do đó nằm dưới sự thống trị của tâm trí, và tâm trí đó là một biểu hiện của thể nguyên nhân, vì vậy chúng ta đang tiến rất gần đến tình trạng hợp nhất hoàn toàn giữa chân ngã và phàm ngã.

It should not be imagined that there are two entities in man. There never is any lower self as a separate being, but the ego puts down a tiny fragment of himself into the personality in order to experience the vibrations of the lower planes. The personality then becomes much more vividly alive than the ego, because it is at a stage where it can respond to those vibrations; consequently it forgets that it belongs to the ego, and sets up in the business of life on its own account, and tries to go as it would rather than as the ego would. In the course of many incarnations, however, the ego grows strong, and then the man can recognize that the personality is nothing but an expression of himself, the reincarnating ego, and that whenever it tries to be master instead of servant it is going wrong and needs to be controlled. It is our business so to order the personality that it shall express the ego, and nothing else. That is what Mr. Sinnett called giving allegiance to the higher self. In The Voice of the Silence we are told that the disciple should slay the lunar form. This refers to the astral body. It does not mean that you should commit an astral murder; it means that your astral body should have no existence but as an expression of the higher, that instead of having its own passions and emotions it shall reflect only what the ego chooses.

Không nên tưởng tượng rằng có hai thực thể trong con người. Không bao giờ có bất kỳ phàm ngã nào như một thực thể riêng biệt, nhưng chân ngã đưa xuống một mảnh nhỏ của chính mình vào phàm nhân để trải nghiệm những rung động của các cõi thấp. Phàm nhân sau đó trở nên sống động mãnh liệt hơn nhiều so với chân ngã, bởi vì nó đang ở giai đoạn mà nó có thể đáp ứng với những rung động đó; do đó nó quên mất rằng mình thuộc về chân ngã, và tự mình thiết lập công việc của cuộc đời theo ý riêng, và cố gắng đi theo cách nó muốn hơn là theo cách chân ngã muốn. Tuy nhiên, trong quá trình của nhiều lần lâm phàm, chân ngã lớn mạnh lên, và khi đó con người có thể nhận ra rằng phàm nhân không là gì khác ngoài một biểu hiện của chính mình, chân ngã tái sinh, và bất cứ khi nào nó cố gắng làm chủ thay vì làm đầy tớ thì nó đang đi sai đường và cần được kiểm soát. Nhiệm vụ của chúng ta là sắp xếp phàm nhân sao cho nó chỉ biểu hiện chân ngã, và không gì khác. Đó là điều mà Ông Sinnett gọi là dành sự trung thành cho chân ngã. Trong cuốn Tiếng Nói của Im Lặng, chúng ta được bảo rằng người đệ tử nên tiêu diệt hình tướng thái âm. Điều này ám chỉ thể cảm dục. Nó không có nghĩa là bạn nên thực hiện một vụ giết người ở cõi cảm dục; nó có nghĩa là thể cảm dục của bạn không nên có sự tồn tại nào khác ngoài việc là một biểu hiện của cái cao hơn, rằng thay vì có những đam mê và cảm xúc riêng, nó sẽ chỉ phản chiếu những gì chân ngã lựa chọn.

This condition must be attained before one can be presented for the First Initiation. The man must have control of his physical, astral and mental bodies. All these must be servants of the ego. To gain that mastery would mean a very great deal of work for the ordinary person, and many people would say: “I cannot do that; it is no use talking about it.” It is altogether too high an ideal to set before them all at once, but it ought not to be so serious a demand to make upon those who have been meditating and thinking on these matters for many years. Truly it is not easy to tread down one by one all sort of passions and desires, to curb the astral and mental bodies; these things are hard, but they are splendidly well worth doing, and the result attained thereby is quite out of all proportion to even the great efforts required. The thought of making ourselves capable of greater usefulness to the World-Teacher is an additional incentive and encouragement in this arduous undertaking. Those who take these Initiations do not do it for themselves, in order to escape from the sorrow and the suffering of the world, but that they may be of use in the mighty plan.

Tình trạng này phải đạt được trước khi một người có thể được trình diện cho lần điểm đạo thứ nhất. Con người phải có quyền kiểm soát các thể xác, thể cảm dục và thể trí của mình. Tất cả những thể này phải là đầy tớ của chân ngã. Đạt được sự làm chủ đó sẽ có nghĩa là một khối lượng công việc rất lớn đối với người bình thường, và nhiều người sẽ nói: “Tôi không thể làm điều đó; nói về nó cũng vô ích.” Đó là một lý tưởng quá cao để đặt ra trước mắt họ ngay lập tức, nhưng nó không nên là một yêu cầu quá nghiêm ngặt đối với những người đã tham thiền và suy nghĩ về những vấn đề này trong nhiều năm. Thực sự không dễ dàng để chà đạp từng cái một đủ loại đam mê và ham muốn, để kiềm chế các thể cảm dục và thể trí; những điều này thật khó khăn, nhưng chúng rất xứng đáng để làm, và kết quả đạt được nhờ đó hoàn toàn không tương xứng với ngay cả những nỗ lực lớn lao được yêu cầu. Tư tưởng về việc làm cho bản thân có khả năng hữu dụng hơn đối với Đức Chưởng Giáo là một sự khích lệ và cổ vũ bổ sung trong công việc gian khổ này. Những người thực hiện các cuộc Điểm đạo này không làm điều đó cho chính mình, để thoát khỏi nỗi buồn và sự đau khổ của thế gian, mà để họ có thể hữu ích trong thiên cơ hùng vĩ.

There are certain definite changes which outweigh all others in a man’s existence. The first of these is when he individualizes and enters the human kingdom—when he comes forth from the animal stage and begins his career as an ego. His attainment of Adeptship at the Fifth Initiation is another; it marks his departure from the human kingdom, because then he enters a super-human state. That is the goal which is set before all humanity; it is the point which we are to endeavour to attain in this chain of worlds. At the end of this period the man who has done what God has willed for mankind, who has carried out to the utmost the divine design for himself, will thus pass out of the human kingdom; and many of us may do it long before the end.

Có những thay đổi xác định nhất định vượt xa tất cả những thay đổi khác trong sự tồn tại của một con người. Lần đầu tiên trong số này là khi y biệt ngã hóa và bước vào giới nhân loại—khi y bước ra khỏi giai đoạn động vật và bắt đầu sự nghiệp của mình như một chân ngã. Việc y đạt được địa vị chân sư tại lần điểm đạo thứ năm là một lần khác; nó đánh dấu sự rời khỏi giới nhân loại của y, bởi vì khi đó y bước vào một trạng thái siêu nhân. Đó là mục tiêu được đặt ra trước toàn thể nhân loại; đó là điểm mà chúng ta phải nỗ lực đạt được trong dãy thế giới này. Vào cuối giai đoạn này, người đã làm những gì Thượng đế đã định cho nhân loại, người đã thực hiện đến mức tối đa thiết kế thiêng liêng cho chính mình, sẽ bước ra khỏi giới nhân loại; và nhiều người trong chúng ta có thể làm điều đó từ lâu trước khi kết thúc.

In between these two comes another point of quite as great importance, the definite “entry on the stream” at the first great Initiation. The words used in admitting the candidate to the Brotherhood include this statement: “You are now safe for ever; you have entered upon the stream; may you soon reach the further shore.” The Christian calls him the man who is ‘saved’ or ‘safe.’ That means that he is quite sure to go on in this present stream of evolution, that he is certain not to drop out at the day of judgment in the next round, like a child in school who is too backward to go on with the rest of his class.

Ở giữa hai điểm này là một điểm khác có tầm quan trọng không kém, đó là việc dứt khoát “bước vào dòng suối” tại cuộc đại Điểm đạo đầu tiên. Những lời được sử dụng khi tiếp nhận ứng giả vào Thánh đoàn bao gồm tuyên bố này: “Giờ đây bạn đã an toàn mãi mãi; bạn đã bước vào dòng suối; cầu mong bạn sớm đạt đến bờ bên kia.” Người Kitô hữu gọi y là người được ‘cứu rỗi’ hoặc ‘an toàn.’ Điều đó có nghĩa là y hoàn toàn chắc chắn sẽ tiếp tục trong dòng tiến hóa hiện tại này, rằng y chắc chắn không bị loại ra vào ngày phán xét trong cuộc tuần hoàn tiếp theo, giống như một đứa trẻ trong trường học quá kém cỏi không thể tiếp tục cùng với phần còn lại của lớp mình.

The Initiate has to pass the Second, Third and Fourth Initiations before he reaches Adeptship, which is the Fifth, but when he gains that stage he unites the monad and the ego just as before he had united the ego and the personality. When the man has achieved the union of the higher and the lower self, his personality no longer exists except as an expression of the ego; he has now to begin that process over again, as it were, and make that ego an expression of the monad. Whether beyond that there lies another stage of the same kind we do not know, but it is at least certain that when we attain Adeptship we shall find opening before us a still more glorious vista of progress.

Điểm đạo đồ phải vượt qua các cuộc Điểm đạo Thứ hai, Thứ ba và Thứ tư trước khi đạt đến địa vị chân sư, vốn là lần thứ năm, nhưng khi y đạt được giai đoạn đó, y sẽ hợp nhất chân thần và chân ngã giống như trước đó y đã hợp nhất chân ngã và phàm ngã. Khi con người đã đạt được sự hợp nhất giữa chân ngã và phàm ngã, phàm nhân của y không còn tồn tại ngoại trừ như một biểu hiện của chân ngã; giờ đây y phải bắt đầu lại quá trình đó, có thể nói như vậy, và làm cho chân ngã đó trở thành một biểu hiện của chân thần. Liệu vượt xa điều đó có còn một giai đoạn nào khác cùng loại hay không thì chúng ta không biết, nhưng ít nhất chắc chắn rằng khi đạt đến địa vị chân sư, chúng ta sẽ thấy mở ra trước mắt mình một viễn cảnh tiến bộ huy hoàng hơn nữa.

People often ask what will be the end of this evolution which we see outstretched before us. I personally do not know whether there is any end or not. A great philosopher once said, “It is equally inconceivable that there should be an end or that there should be no end; yet one of those two must be true.” Some speak of absorption into the Supreme; but of that we know nothing. We know that our consciousness continues to widen; that before it lies grade after grade above and beyond our own. We know that it is possible to touch the buddhic level, and thus attain an enormous expansion of consciousness, so that besides being oneself one is also other and greater people.

Mọi người thường hỏi đâu sẽ là điểm kết thúc của sự tiến hóa mà chúng ta thấy trải dài trước mắt. Cá nhân tôi không biết liệu có điểm kết thúc nào hay không. Một triết gia vĩ đại đã từng nói: “Thật khó có thể tưởng tượng được rằng sẽ có một điểm kết thúc hoặc sẽ không có điểm kết thúc; tuy nhiên một trong hai điều đó phải là sự thật.” Một số người nói về việc được hấp thụ vào Đấng Tối Cao; nhưng về điều đó chúng ta không biết gì cả. Chúng ta biết rằng tâm thức của chúng ta tiếp tục mở rộng; rằng trước nó là hết cấp độ này đến cấp độ khác ở trên và vượt xa cấp độ của chính chúng ta. Chúng ta biết rằng có thể chạm tới cấp độ bồ đề, và do đó đạt được một sự mở rộng tâm thức to lớn, để bên cạnh việc là chính mình, người ta còn là những người khác và vĩ đại hơn.

In this we do not feel that we have lost individuality at all, but that we have so widened it that we are able to feel through others as well as through ourselves. All who can do this in meditation should continue the practice, and expand until more and more is included in the consciousness—not only those far above, but those below as well, although those above come first because they are so much stronger, so much more tremendous in their power. Such expansion takes place gradually and one wins one’s way through subplane after subplane of buddhic consciousness, until presently he learns to develop a buddhic vehicle—a body which he can use at that stupendous height where all the spheres seem as one, and he can traverse space without actually passing through it in our sense of the word at all.

Trong điều này, chúng ta không cảm thấy mình đã mất đi cá tính chút nào, mà là chúng ta đã mở rộng nó đến mức có thể cảm nhận thông qua những người khác cũng như thông qua chính mình. Tất cả những ai có thể làm điều này trong tham thiền nên tiếp tục thực hành, và mở rộng cho đến khi ngày càng có nhiều thứ được bao gồm trong tâm thức—không chỉ những vị ở trên cao, mà cả những vị ở dưới nữa, mặc dù những vị ở trên đến trước vì họ mạnh mẽ hơn nhiều, quyền năng của họ khủng khiếp hơn nhiều. Sự mở rộng như vậy diễn ra dần dần và người ta giành được Thánh Đạo của mình qua hết cõi phụ này đến cõi phụ khác của tâm thức bồ đề, cho đến khi hiện nay y học cách phát triển một vận cụ bồ đề—một thể mà y có thể sử dụng ở độ cao kinh khủng đó, nơi tất cả các khối cầu dường như là một, và y có thể băng qua không gian mà không thực sự đi qua nó theo nghĩa thông thường của chúng ta chút nào.

Now, since that is in the experience of a number of us, we are justified in assuming that the further extensions of that consciousness will be somewhat of the same kind. We have attained that unity without losing our sense of individuality in the very least, without feeling ourselves merged in a shining sea, as the poet puts it, but feeling instead that the shining sea has been poured into the drop.

Bây giờ, vì điều đó nằm trong kinh nghiệm của một số người trong chúng ta, chúng ta có lý khi giả định rằng những sự mở rộng xa hơn của tâm thức đó cũng sẽ thuộc loại tương tự. Chúng ta đã đạt được sự hợp nhất đó mà không làm mất đi ý thức về cá tính của mình dù chỉ một chút, không cảm thấy mình bị hòa tan vào một biển cả tỏa sáng, như nhà thơ đã nói, mà thay vào đó cảm thấy rằng biển cả tỏa sáng đã được đổ vào giọt nước.

Paradoxical as it may sound, that is the sensation; the consciousness of the drop widens into the consciousness of the sea. That being so, so far as we know it, we are surely justified in assuming that there will not be any sudden change in the method. We cannot conceive of being merged into something else and losing that consciousness which we have taken so long to develop. I believe it will widen so that we may become one with God, but only in the sense in which Christ put it when He said: “Ye are gods; ye are all the children of the Most High.”

Nghe có vẻ nghịch lý, nhưng đó là cảm giác; tâm thức của giọt nước mở rộng thành tâm thức của biển cả. Vì vậy, theo như chúng ta biết, chúng ta chắc chắn có lý khi giả định rằng sẽ không có bất kỳ sự thay đổi đột ngột nào trong phương pháp. Chúng ta không thể quan niệm việc bị hòa nhập vào một thứ gì đó khác và đánh mất tâm thức mà chúng ta đã mất quá nhiều thời gian để phát triển. Tôi tin rằng nó sẽ mở rộng để chúng ta có thể trở nên một với Thượng đế, nhưng chỉ theo nghĩa mà Đức Christ đã nói khi Ngài phán: “Các ngươi là những vị thần; tất cả các ngươi đều là con cái của Đấng Tối Cao.”

We can look far back in evolution and can also see far forward. We can be sure of a future extending over millions of years of useful activity, on splendid levels whose glory and power and love and development are inconceivable down here; but what lies beyond that we do not know. If we consider the matter from a common-sense point of view, we can hardly expect to know. If the final end of it were something that we could now understand, it would be a very poor kind of ending, altogether out of proportion to all the stages which lead up to it.

Chúng ta có thể nhìn xa về phía sau trong quá trình tiến hóa và cũng có thể nhìn xa về phía trước. Chúng ta có thể chắc chắn về một tương lai kéo dài hàng triệu năm hoạt động hữu ích, trên những cấp độ huy hoàng mà vinh quang, quyền năng, tình thương và sự phát triển của chúng là không thể quan niệm được ở dưới đây; nhưng những gì nằm ngoài đó thì chúng ta không biết. Nếu chúng ta xem xét vấn đề từ quan điểm thông thường, chúng ta khó có thể mong đợi mình biết được. Nếu điểm kết thúc cuối cùng của nó là một thứ gì đó mà chúng ta có thể hiểu được bây giờ, thì đó sẽ là một kiểu kết thúc rất nghèo nàn, hoàn toàn không tương xứng với tất cả các giai đoạn dẫn đến nó.

Our intellect is a narrow thing—how limited no man realizes until he comes into touch with its higher developments, when he begins to see that the intellect about which we have boasted so much is in reality a poor affair, a beginning only, a seed of a future tree. In comparison to that of the future, men have now only a child intellect, though it is that of a hopeful child, for it has done much already, and shows promise of more. But compared with the intellect of the Great Ones it is still that of a very little child. Therefore it cannot yet reach great heights and depths, and we cannot expect to understand either the beginning or the end. I, at least, am more than willing to admit quite frankly that I do not know what goal the Supreme has in His mind; I do not know anything about the Supreme, except that He is. The metaphysician and the philosopher speculate on these things, and gain from the effort considerable development of the mind and the causal body. Those who love such imaginations do no harm in indulging in them, but I think they should clearly understand that they are imaginations. The philosopher should not develop his theories into a system and expect us to accept it, for he is quite likely to be leaving out of account some of the most important factors. For myself, I do not speculate. I feel that the splendour and glory that unquestionably lie ahead of us are far more than sufficient to satisfy all our aspirations. “Eye hath not seen, nor ear heard, neither hath it entered into the heart of man to conceive the things which God hath prepared for them that love Him.” That is true now, as it was two thousand years ago.

Trí năng của chúng ta là một thứ hẹp hòi—không ai nhận ra nó hạn hẹp như thế nào cho đến khi y tiếp xúc với những phát triển cao hơn của nó, khi y bắt đầu thấy rằng trí năng mà chúng ta đã khoe khoang bấy lâu thực chất là một thứ nghèo nàn, chỉ là một sự khởi đầu, một hạt giống của một cái cây tương lai. So với tương lai, con người hiện nay chỉ có trí năng của một đứa trẻ, mặc dù đó là của một đứa trẻ đầy hy vọng, vì nó đã làm được nhiều việc rồi và cho thấy hứa hẹn về nhiều điều hơn nữa. Nhưng so với trí năng của các Đấng Cao Cả, nó vẫn là của một đứa trẻ rất nhỏ. Do đó, nó chưa thể đạt tới những tầm cao và chiều sâu vĩ đại, và chúng ta không thể mong đợi thấu hiểu được cả điểm khởi đầu hay điểm kết thúc. Ít nhất, tôi hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận một cách thẳng thắn rằng tôi không biết mục tiêu nào mà Đấng Tối Cao đang ấp ủ trong tâm trí Ngài; tôi không biết gì về Đấng Tối Cao, ngoại trừ việc Ngài hiện hữu. Nhà siêu hình học và triết gia suy đoán về những điều này, và thu được từ nỗ lực đó sự phát triển đáng kể của tâm trí và thể nguyên nhân. Những người yêu thích những sự tưởng tượng như vậy không làm hại gì khi đắm mình trong đó, nhưng tôi nghĩ họ nên hiểu rõ rằng đó là những sự tưởng tượng. Triết gia không nên phát triển các lý thuyết của mình thành một hệ thống và mong đợi chúng ta chấp nhận nó, vì y rất có thể đang bỏ qua một số yếu tố quan trọng nhất. Đối với bản thân tôi, tôi không suy đoán. Tôi cảm thấy rằng sự lộng lẫy và vinh quang chắc chắn nằm phía trước chúng ta là quá đủ để thỏa mãn tất cả các khát vọng của chúng ta. “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người cũng chưa từng quan niệm được những điều mà Thượng đế đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Ngài.” Điều đó đúng ở hiện tại, cũng như nó đã đúng cách đây hai ngàn năm.

C.W.L.—Dr. Besant’s Preface (which is dated December, 1910) then goes on to explain how Alcyone wrote the book.

C.W.L.—Lời tựa của Tiến sĩ Besant (viết vào tháng 12 năm 1910) sau đó tiếp tục giải thích cách Alcyone viết cuốn sách.

And were written down by him from memory—slowly and laboriously, for his English last year was far less fluent than it is now. The greater part is a reproduction of the Master’s own words; that which is not such a verbal reproduction is the Master’s thought clothed in His pupil’s words. Two omitted sentences were supplied by the Master. In two other cases an omitted word has been added. Beyond this, it is entirely Alcyone’s own, his first gift to the world.

Và đã được em chép lại từ trí nhớ—một cách chậm chạp và nhọc nhằn, vì tiếng Anh của em năm ngoái kém lưu loát hơn nhiều so với bây giờ. Phần lớn là sự tái hiện lại chính những lời của Chân sư; phần không phải là sự tái hiện bằng lời như vậy là tư tưởng của Chân sư được diễn đạt bằng lời lẽ của người đệ tử. Hai câu bị bỏ sót đã được Chân sư cung cấp. Trong hai trường hợp khác, một từ bị bỏ sót đã được thêm vào. Ngoài điều này ra, nó hoàn toàn là của riêng Alcyone, món quà đầu tiên của em dành cho thế gian.

The following is my own account of what happened, as given in The Masters and the Path:

Sau đây là lời kể của chính tôi về những gì đã xảy ra, như đã được đưa ra trong cuốn Các Chân sư và Thánh Đạo:

The story of how this little book came to be written is comparatively simple. Every night I had to take this boy in his astral body to the house of the Master, that instruction might be given him. The Master devoted perhaps fifteen minutes each night to talking to him, but at the end of each talk He always gathered up the main points of what He had said into a single sentence, or a few sentences, thus making an easy little summary which was repeated to the boy, so that he learnt it by heart. He remembered that summary in the morning and wrote it down.

Câu chuyện về việc cuốn sách nhỏ này được viết ra như thế nào tương đối đơn giản. Mỗi đêm tôi phải đưa cậu bé này trong thể cảm dục của y đến nhà của Chân sư, để y được chỉ dạy. Chân sư dành khoảng mười lăm phút mỗi đêm để nói chuyện với y, nhưng vào cuối mỗi bài nói chuyện, Ngài luôn tóm lược những điểm chính của những gì Ngài đã nói vào một câu duy nhất, hoặc một vài câu, nhờ đó tạo thành một bản tóm tắt ngắn gọn dễ dàng được lặp lại cho cậu bé, để y học thuộc lòng. Y đã nhớ bản tóm tắt đó vào buổi sáng và viết nó ra.

The book consists of these sentences, of the epitome of the Master’s teaching, made by Himself, and in His words. The boy wrote them down somewhat laboriously, because his English was not then very good. He knew all these things by heart and did not trouble particularly about the notes that he had made. A little later he went up to Benares with our President. While there he wrote to me, I being down at Adyar, and asked me to collect and send to him all the notes that he had made of what the Master had said. I arranged his notes as well as I could, and typed them all out.

Cuốn sách bao gồm những câu này, bản tóm tắt giáo lý của Chân sư, do chính Ngài thực hiện, và bằng lời lẽ của Ngài. Cậu bé đã viết chúng ra một cách hơi nhọc nhằn, vì khi đó tiếng Anh của y không được tốt lắm. Y đã thuộc lòng tất cả những điều này và không đặc biệt bận tâm về những ghi chép mà y đã thực hiện. Một thời gian ngắn sau đó, y đi lên Benares cùng với Bà Chủ tịch của chúng ta. Trong khi ở đó, y đã viết thư cho tôi, khi đó tôi đang ở Adyar, và yêu cầu tôi thu thập và gửi cho y tất cả các ghi chép mà y đã thực hiện về những gì Chân sư đã nói. Tôi đã sắp xếp các ghi chép của y tốt nhất có thể, và đánh máy tất cả ra.

Then it seemed to me that as these were mainly the Master’s words I had better make sure that there was no mistake in recording them. Therefore I took the type-written copy which I had made to the Master Kuthumi and asked Him to be so kind as to read it over. He read it, altered a word or two here and there, added some connecting and explanatory notes and a few other sentences which I remembered having heard Him speak to Mr. Krishnamurti. Then He said “Yes, that seems correct; that will do”; but He added, “Let us show it to the Lord Maitreya.” And so we went together, He taking the manuscript, and it was shown to the World-Teacher Himself, who read it and approved. It was He who said: “You should make a nice little book of this to introduce Alcyone to the world.” We had not meant to introduce him to the world; we had not considered it desirable that a mass of thought should be concentrated on a boy of thirteen, who still had his education before him. But in the occult world we do what we are told, and so this book was put into the printer’s hands as soon as possible.

Sau đó, tôi thấy rằng vì đây chủ yếu là lời của Chân sư nên tôi tốt hơn là nên đảm bảo rằng không có sai sót nào trong việc ghi lại chúng. Do đó, tôi đã mang bản đánh máy mà tôi đã thực hiện đến Chân sư Kuthumi và xin Ngài vui lòng đọc lại. Ngài đã đọc, thay đổi một hoặc hai từ ở chỗ này chỗ kia, thêm một số ghi chú kết nối và giải thích cùng một vài câu khác mà tôi nhớ đã nghe Ngài nói với Ông Krishnamurti. Sau đó Ngài nói “Vâng, điều đó có vẻ chính xác; như vậy là được”; nhưng Ngài nói thêm, “Chúng ta hãy đưa nó cho Đức Di Lặc xem.” Và thế là chúng tôi cùng đi, Ngài cầm bản thảo, và nó được đưa cho chính Đức Chưởng Giáo xem, Ngài đã đọc và chấp thuận. Chính Ngài đã nói: “Các con nên làm một cuốn sách nhỏ xinh xắn từ bản thảo này để giới thiệu Alcyone với thế giới.” Chúng tôi đã không có ý định giới thiệu y với thế giới; chúng tôi đã không coi việc tập trung một khối lượng tư tưởng vào một cậu bé mười ba tuổi, người vẫn còn phải học hành phía trước, là điều mong muốn. Nhưng trong thế giới huyền môn, chúng tôi làm những gì được bảo, và vì vậy cuốn sách này đã được đưa vào tay nhà in sớm nhất có thể.

All the inconveniences which we expected from premature publicity came about; but still the Lord Maitreya was right and we were wrong; for the good that has been done by that book far outweighs the trouble it brought to us. Numbers of people, literally thousands, have written to say how their whole lives have been changed by it, how everything has become different to them because they have read it. It has been translated into twenty-seven languages. There have been some forty editions of it, or more, and over a hundred thousand copies have been printed. Even now an edition of a million copies is being prepared in America. A wonderful work has been done by it. Above all, it bears that special imprimatur of the coming World-Teacher, and that is the thing that makes it most valuable—the fact that it shows us, to a certain extent, what His teaching is to be. ²

Tất cả những bất tiện mà chúng tôi mong đợi từ việc công khai sớm đã xảy ra; nhưng Đức Di Lặc vẫn đúng và chúng tôi đã sai; vì điều tốt đẹp mà cuốn sách đó đã làm được vượt xa những rắc rối mà nó mang lại cho chúng tôi. Rất nhiều người, thực sự là hàng ngàn người, đã viết thư để nói rằng toàn bộ cuộc đời họ đã thay đổi nhờ nó như thế nào, mọi thứ đã trở nên khác biệt đối với họ như thế nào vì họ đã đọc nó. Nó đã được dịch ra hai mươi bảy thứ tiếng. Đã có khoảng bốn mươi ấn bản của nó, hoặc hơn, và hơn một trăm ngàn bản đã được in. Ngay cả bây giờ, một ấn bản một triệu bản đang được chuẩn bị ở Mỹ. Một công việc tuyệt vời đã được thực hiện nhờ nó. Trên hết, nó mang dấu ấn phê chuẩn đặc biệt của Đức Chưởng Giáo sắp đến, và đó là điều khiến nó trở nên giá trị nhất—thực tế là nó cho chúng ta thấy, ở một mức độ nào đó, giáo lý của Ngài sẽ như thế nào. [2]

C.W.L.—Dr. Besant concludes with a good wish for all of us:

C.W.L.—Tiến sĩ Besant kết thúc bằng một lời chúc tốt đẹp cho tất cả chúng ta:

May it help others as the spoken teaching helped him—such is the hope with which he gives it. But the teaching can only be fruitful if it is lived, as he has lived it since it fell from his Master’s lips. If the example be followed as well as the precept, then for the reader, as for the writer, shall the great Portal swing open, and his feet be set on the Path.

Cầu mong nó giúp đỡ những người khác như giáo lý bằng lời nói đã giúp đỡ y—đó là hy vọng mà y trao gửi nó. Nhưng giáo lý chỉ có thể đơm hoa kết trái nếu nó được sống theo, như y đã sống kể từ khi nó rơi ra từ đôi môi của Chân sư mình. Nếu tấm gương được noi theo cũng như giới luật, thì đối với người đọc, cũng như đối với người viết, Cổng lớn sẽ mở toang, và đôi chân y sẽ được đặt trên Thánh Đạo.

In reviewing this book, Dr. Besant said: “Very rarely are such words as these given to men; teaching so direct, so philosophical, and so beautifully put.” Therefore assuredly every word of it is worth our most careful consideration.

Khi điểm lại cuốn sách này, Tiến sĩ Besant nói: “Rất hiếm khi những lời như thế này được trao cho con người; giáo lý thật trực tiếp, thật triết lý, và được trình bày thật đẹp đẽ.” Do đó, chắc chắn mỗi từ trong đó đều xứng đáng để chúng ta xem xét cẩn thận nhất.

At the beginning of the book, before we enter even upon the Foreword of Alcyone, is set the old prayer, translated from the Sanskrit:

Ở đầu cuốn sách, trước khi chúng ta bước vào ngay cả Lời nói đầu của Alcyone, là lời cầu nguyện cổ, được dịch từ tiếng Phạn:

From the unreal lead me to the Real.

Từ cái không thực hãy dẫn tôi đến cái Thực.

From darkness lead me to Light.

Từ bóng tối hãy dẫn tôi đến Ánh sáng.

From death lead me to Immortality.

Từ sự chết hãy dẫn tôi đến sự Bất tử.

The use of the word ‘real’ in this case may sometimes prove a little misleading. When we say ‘real’ and ‘unreal,’ the idea conveyed to our minds is that one thing has a definite existence and the other has not. The unreal is to us purely imaginary. But that is not quite what the Hindu understands by this sentence. Perhaps we should come a little nearer to his meaning if we said, “From the impermanent lead me to the permanent.”

Việc sử dụng từ ‘thực’ trong trường hợp này đôi khi có thể gây ra một chút hiểu lầm. Khi chúng ta nói ‘thực’ và ‘không thực,’ ý tưởng truyền đến tâm trí chúng ta là một thứ có sự tồn tại xác định và thứ kia thì không. Cái không thực đối với chúng ta hoàn toàn là tưởng tượng. Nhưng đó không hoàn toàn là những gì người Hindu hiểu qua câu này. Có lẽ chúng ta sẽ đến gần hơn với ý nghĩa của y nếu chúng ta nói: “Từ cái không trường tồn hãy dẫn tôi đến cái trường tồn.”

The statement that the lower planes, physical, astral and mental, are unreal, often leads to serious misunderstanding. They are not unreal at their own level, and while they last. Physical objects seem perfectly real while we are on the physical plane, but when the body falls asleep and we use our astral consciousness instead of the physical, those objects are no longer visible to us because we have passed into a higher plane. Therefore people sometimes say they are unreal. But there is just as much reason to say that the astral plane is unreal because we do not see its objects when on the physical plane. Both physical and astral objects are there all the time; they remain visible to those whose consciousness is on the respective planes.

Tuyên bố rằng các cõi thấp, hồng trần, cảm dục và trí tuệ, là không thực, thường dẫn đến sự hiểu lầm nghiêm trọng. Chúng không phải là không thực ở cấp độ của chính chúng, và trong khi chúng còn tồn tại. Các đối tượng hồng trần dường như hoàn toàn thực khi chúng ta ở cõi hồng trần, nhưng khi cơ thể chìm vào giấc ngủ và chúng ta sử dụng tâm thức cảm dục thay vì hồng trần, những đối tượng đó không còn hiển hiện đối với chúng ta nữa vì chúng ta đã bước sang một cõi cao hơn. Do đó, đôi khi mọi người nói chúng là không thực. Nhưng cũng có lý do tương tự để nói rằng cõi cảm dục là không thực vì chúng ta không thấy các đối tượng của nó khi ở cõi hồng trần. Cả các đối tượng hồng trần và cảm dục đều ở đó suốt thời gian; chúng vẫn hiển hiện đối với những người có tâm thức ở các cõi tương ứng.

So far as we know all manifestation is impermanent; only the Unmanifested is absolutely and always the same. All manifestation, even that of the highest planes, will one day pass again into the changeless, so the difference between what we commonly call the impermanent and those higher planes is only a matter of time, which in comparison to eternity can be as nothing. The physical plane, then, is just as real as the nirvanic, and just as truly an expression of the Deity, and so we must not form the idea that one of these things is real and the other mere dream or phantasmagoria.

Theo như chúng ta biết, tất cả sự biểu hiện đều không trường tồn; chỉ có Đấng Không Biểu Hiện là tuyệt đối và luôn luôn như vậy. Tất cả sự biểu hiện, ngay cả sự biểu hiện của các cõi cao nhất, một ngày nào đó sẽ quay trở lại trạng thái không thay đổi, vì vậy sự khác biệt giữa cái mà chúng ta thường gọi là không trường tồn và những cõi cao hơn đó chỉ là vấn đề thời gian, vốn so với sự vĩnh cửu có thể coi là không có gì. Cõi hồng trần, khi đó, cũng thực như cõi niết bàn, và cũng thực sự là một biểu hiện của Thượng đế, và vì vậy chúng ta không được hình thành ý tưởng rằng một trong những điều này là thực và điều kia chỉ là giấc mơ hay ảo ảnh.

Another very commonly held theory is that matter is evil; but that is not so at all. Matter is an expression of the Divine just as much as spirit; both are one in Him—two sides of Him. Matter often operates to hinder us in our progress, but only when it is so used as to delay us on our way; as well might a man who happens to cut himself with a knife say that knives are evil things. Considering the flexibility of the Sanskrit words we might equally translate the first line as “From the false lead me to the true”. ‘True,’ ‘permanent’, ‘real’—these words seem all of them to be included in the meaning; so what we are asking is, rather that from the outer, where the illusion is greater, we may be led to the inner, which is nearer to the absolute truth.

Một lý thuyết khác cũng rất phổ biến là vật chất là xấu xa; nhưng hoàn toàn không phải vậy. Vật chất là một biểu hiện của Đấng Thiêng Liêng cũng giống như tinh thần; cả hai là một trong Ngài—hai mặt của Ngài. Vật chất thường vận hành để cản trở chúng ta trong sự tiến bộ, nhưng chỉ khi nó được sử dụng theo cách làm chậm trễ chúng ta trên Thánh Đạo của mình; một người tình cờ tự cắt mình bằng một con dao cũng có thể nói rằng dao là những thứ xấu xa. Xem xét tính linh hoạt của các từ tiếng Phạn, chúng ta cũng có thể dịch dòng đầu tiên là “Từ cái sai hãy dẫn tôi đến cái đúng”. ‘Đúng,’ ‘trường tồn’, ‘thực’—những từ này dường như tất cả đều được bao hàm trong ý nghĩa; vì vậy những gì chúng ta đang cầu xin, đúng hơn là từ cái bên ngoài, nơi ảo tưởng lớn hơn, chúng ta có thể được dẫn dắt vào cái bên trong, vốn gần gũi hơn với sự thật tuyệt đối.

The second petition is, “From darkness lead me to Light,”—that is, of course, from the darkness of ignorance to the light of knowledge. The prayer is addressed to the Master; we ask Him to enlighten us by His wisdom. There is also a secondary meaning attached to that in India, for in these words one is also supposed to be asking Him to lead one to the knowledge of the higher planes, and there comes in a rather beautiful thought which will be found in some of those old books, that the light of the lower plane is the darkness of the plane above it That is wonderfully true. What is thought of here as light is dim and murky, compared to the light of the astral world, and that in turn is poor in comparison with that of the mental. It is very difficult to put these distinctions into words, because each time you rise one plane in your consciousness you get the impression of something quite stupendously greater than you have ever known before—greater power, greater light, greater bliss.

Lời thỉnh cầu thứ hai là, “Từ bóng tối hãy dẫn tôi đến Ánh sáng,”—đó tất nhiên là từ bóng tối của vô minh đến ánh sáng của tri thức. Lời cầu nguyện được gửi đến Chân sư; chúng ta cầu xin Ngài soi sáng cho chúng ta bằng minh triết của Ngài. Cũng có một ý nghĩa phụ đi kèm với điều đó ở Ấn Độ, vì trong những lời này, người ta cũng được cho là đang cầu xin Ngài dẫn dắt mình đến kiến thức về các cõi cao hơn, và ở đó nảy sinh một tư tưởng khá đẹp sẽ được tìm thấy trong một số cuốn sách cổ đó, rằng ánh sáng của cõi thấp là bóng tối của cõi trên nó. Điều đó đúng một cách kỳ diệu. Những gì được coi là ánh sáng ở đây thật mờ mịt và u ám, so với ánh sáng của thế giới cảm dục, và ánh sáng đó đến lượt nó lại nghèo nàn so với ánh sáng của cõi trí. Rất khó để diễn đạt những sự phân biệt này bằng lời, bởi vì mỗi khi bạn nâng tâm thức mình lên một cõi, bạn sẽ có ấn tượng về một điều gì đó vĩ đại hơn một cách kinh khủng so với những gì bạn từng biết trước đây—quyền năng lớn hơn, ánh sáng lớn hơn, cực lạc lớn hơn.

When a man makes a definite advance in consciousness, he thinks: Now for the first time I know what life really means, what bliss is, and how splendid all these things are.” So each plane is quite out of all proportion superior to the one below it, so that, for instance, to return even from the astral, the very next plane, into the physical is like coming out of the sunlight into a dark dungeon. When a man can function consciously on the mental be finds an expansion in many directions absolutely beyond that which he knows on the astral. When he can touch the buddhic consciousness, for the first time he feels a very little of how God sees things. One is then coming into touch with Divinity, and beginning to know how He who is in all, feels through all. It is said that In Him we live and move and have our being,” and that “Of Him and through Him and to Him are all things” ³and all that is not merely a beautiful and poetic expression, but represents an actual fact. There is a glorious unity—not brotherhood alone, but actual unity—and when the lowest fringe of that can be touched one begins for the first time very dimly to understand how God feels when He looks on His universe and says: “It is good.” And so from the darkness of the lower planes we ask to be led to the light of the higher consciousness—and it is light as compared with darknesss. No phraseology could be more apt; no expression could give more exactly what one feels.

Khi một người đạt được một bước tiến xác định trong tâm thức, y nghĩ: “Bây giờ lần đầu tiên tôi biết cuộc sống thực sự có nghĩa là gì, cực lạc là gì, và tất cả những điều này huy hoàng biết bao.” Vì vậy, mỗi cõi đều vượt trội hơn hẳn so với cõi bên dưới nó, đến nỗi, ví dụ, việc trở về ngay cả từ cõi cảm dục, cõi ngay kế tiếp, vào cõi hồng trần giống như bước ra khỏi ánh nắng mặt trời để vào một hầm ngục tối tăm. Khi một người có thể hoạt động có ý thức trên cõi trí, y sẽ thấy một sự mở rộng theo nhiều hướng hoàn toàn vượt xa những gì y biết trên cõi cảm dục. Khi y có thể chạm tới tâm thức bồ đề, lần đầu tiên y cảm nhận được một chút về cách Thượng đế nhìn nhận mọi việc. Khi đó người ta đang tiếp xúc với Thiên tính, và bắt đầu biết Đấng ở trong tất cả, cảm nhận thông qua tất cả như thế nào. Người ta nói rằng “Trong Ngài chúng ta sống, vận động và hiện hữu,” và rằng “Từ Ngài, qua Ngài và hướng về Ngài là muôn vật” [3] và tất cả những điều đó không chỉ là một cách diễn đạt đẹp đẽ và thi vị, mà còn đại diện cho một sự thật thực tế. Có một sự hợp nhất huy hoàng—không chỉ là tình huynh đệ, mà là sự hợp nhất thực sự—và khi có thể chạm tới rìa thấp nhất của điều đó, người ta lần đầu tiên bắt đầu hiểu một cách rất lờ mờ Thượng đế cảm thấy thế nào khi Ngài nhìn vào vũ trụ của mình và nói: “Nó thật tốt lành.” Và vì vậy, từ bóng tối của các cõi thấp, chúng ta cầu xin được dẫn dắt đến ánh sáng của tâm thức cao hơn—và nó là ánh sáng khi so với bóng tối. Không có cách dùng từ nào có thể thích hợp hơn; không có cách diễn đạt nào có thể đưa ra chính xác hơn những gì người ta cảm nhận.

Then we say: “From death lead me to Immortality.” That does not mean what at first sight the ordinary religious person would take it to mean, because the Theosophist’s attitude towards death should be very different from that of the man who has not studied these things—quite the reverse, in fact. Death is not a horror, not a king of terrors, but rather an angel bearing a golden key to open the door into a higher and fuller life. Of course we always regret those who pass away; but the regret is for “the touch of the vanished hand and the sound of the voice that is still”. And when we ask to be led from death to immortality we do not at all mean what a Christian would have in mind: that he should live for all eternity in his present personality in some form or other. We have, however, a very definite wish to escape from death, and its inseparable companion, birth. What lies before men is the round which the Buddhist calls the sansara, the wheel of life. The prayer here is: from this cycle of birth and death, lead us to immortality—to the life which lies above birth and death, which no longer needs to dip into the lower planes, because its human evolution is finished and it has gained all that matter had to teach it.

Sau đó chúng ta nói: “Từ cái chết hãy dẫn tôi đến sự Bất tử.” Điều đó không có nghĩa là những gì thoạt nhìn một người tôn giáo bình thường sẽ hiểu, bởi vì thái độ của nhà Thông Thiên Học đối với cái chết nên rất khác với thái độ của người chưa nghiên cứu những điều này—thực tế là hoàn toàn ngược lại. Cái chết không phải là một nỗi kinh hoàng, không phải là một vị vua của những nỗi khiếp sợ, mà đúng hơn là một thiên thần mang theo chiếc chìa khóa vàng để mở cánh cửa dẫn vào một cuộc sống cao hơn và đầy đủ hơn. Tất nhiên chúng ta luôn hối tiếc về những người đã ra đi; nhưng sự hối tiếc là dành cho “sự chạm vào của bàn tay đã mất và âm thanh của giọng nói đã lặng im”. Và khi chúng ta cầu xin được dẫn dắt từ cái chết đến sự bất tử, chúng ta hoàn toàn không có ý định như những gì một người Kitô hữu sẽ nghĩ đến: rằng y nên sống đời đời trong phàm nhân hiện tại của mình dưới một hình thức nào đó. Tuy nhiên, chúng ta có một mong muốn rất xác định là thoát khỏi cái chết, và người bạn đồng hành không thể tách rời của nó, sự sinh ra. Những gì nằm trước con người là vòng luân hồi mà người Phật tử gọi là sansara, bánh xe cuộc đời. Lời cầu nguyện ở đây là: từ chu kỳ sinh tử này, hãy dẫn dắt chúng tôi đến sự bất tử—đến sự sống nằm trên sinh và tử, vốn không còn cần phải nhúng mình vào các cõi thấp nữa, vì sự tiến hóa nhân loại của nó đã kết thúc và nó đã đạt được tất cả những gì vật chất phải dạy cho nó.

Although people never seem to see it that idea is prominent in the Christian scriptures also. Modern Christianity suffers from certain obsessions—I do not think we can call them by any other name—and one of them is the terrible idea of an eternal hell. That belief has cast a cloud of misunderstanding over a number of other doctrines, too. The whole theory of salvation has come to mean salvation from this non-existent, eternal hell, whereas it does not mean that at all, and all the passages which are supposed to refer to that, which seem so incomprehensible, become clear and luminous when it is understood that it really is the birth of the Christ in the heart that saves the man.

Mặc dù mọi người dường như không bao giờ thấy điều đó, ý tưởng đó cũng nổi bật trong các kinh điển Kitô giáo. Kitô giáo hiện đại chịu đựng một số nỗi ám ảnh—tôi không nghĩ chúng ta có thể gọi chúng bằng bất kỳ cái tên nào khác—và một trong số đó là ý tưởng khủng khiếp về một địa ngục vĩnh cửu. Niềm tin đó cũng đã phủ một đám mây hiểu lầm lên một số giáo lý khác. Toàn bộ lý thuyết về sự cứu rỗi đã trở thành sự cứu rỗi khỏi địa ngục vĩnh cửu không tồn tại này, trong khi nó hoàn toàn không có nghĩa như vậy, và tất cả các đoạn được cho là ám chỉ điều đó, vốn dường như quá khó hiểu, trở nên rõ ràng và sáng tỏ khi hiểu rằng thực sự chính sự ra đời của Đức Christ trong trái tim mới cứu rỗi con người.

The Christ often spoke to the people of the broad road which led to death or destruction, and the many who followed it. His disciples came to Him once and asked: “Lord, are there few that be saved?” Then He said: “Strait is the gate and narrow is the way which leadeth unto life, and few there be that find it.” Men have actually taken those very beautiful and perfectly true words, and interpreted them to mean that the majority of mankind will be cast into eternal hell, that very few indeed will succeed in attaining heaven; but it is absolutely ridiculous to attribute that idea to the Christ. What He meant was perfectly clear. The disciples were asking how many people enter the path of Initiation, and He said, “Few,” which is as true in our day as it was then. When He said: “Broad is the road that leadeth to death, and many there be that follow it,” He referred to the road that leads to the cycle of death and birth. Of course, it is true that that road is broad and easy; there, is no trouble at all about following that line of development, and those who so do will attain the goal easily enough, somewhere about the end of the seventh round.

Đức Christ thường nói với mọi người về Thánh Đạo rộng dẫn đến cái chết hoặc sự hủy diệt, và nhiều người đã đi theo nó. Các đệ tử của Ngài đã từng đến gặp Ngài và hỏi: “Thưa Chúa, có ít người được cứu rỗi không?” Khi đó Ngài phán: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó.” Con người thực sự đã lấy chính những lời rất đẹp và hoàn toàn đúng đắn đó, và giải thích chúng theo nghĩa là đa số nhân loại sẽ bị quăng vào địa ngục vĩnh cửu, rằng rất ít người thực sự thành công trong việc đạt được thiên đàng; nhưng hoàn toàn nực cười khi gán ý tưởng đó cho Đức Christ. Những gì Ngài muốn nói là hoàn toàn rõ ràng. Các đệ tử đang hỏi có bao nhiêu người bước vào Thánh Đạo Điểm đạo, và Ngài nói, “Ít,” điều này vẫn đúng trong thời đại của chúng ta cũng như thời đó. Khi Ngài nói: “Rộng là Thánh Đạo dẫn đến cái chết, và có nhiều người đi theo nó,” Ngài ám chỉ Thánh Đạo dẫn đến chu kỳ chết và sinh. Tất nhiên, đúng là Thánh Đạo đó rộng và dễ dàng; không có rắc rối gì khi đi theo dòng phát triển đó, và những người làm như vậy sẽ đạt được mục tiêu đủ dễ dàng, vào khoảng cuối cuộc tuần hoàn thứ bảy.

But strait is the gate and narrow is the way that leads to Initiation, to the kingdom of heaven. When Christ speaks of the kingdom of heaven He never means the heaven-world, the state after death, devachan, but always the body of the saved, the company of the elect, that is to say, the Great Brotherhood. When He refers to the conditions of life between death and rebirth, we find a very different set of words. Remember the passage written by S. John: “And lo, a great multitude, which no man could number, of all nations and kindreds and peoples and tongues, stood before the Throne and before the Lamb, clothed with white robes, and palms in their hands.” When they spoke of that condition they told of a vast multitude which no man could number, not of a few who found their way with difficulty.

Nhưng cửa hẹp và đường chật dẫn đến Điểm đạo, đến vương quốc thiên đàng. Khi Đức Christ nói về vương quốc thiên đàng, Ngài không bao giờ có ý nói về thế giới thiên đàng, trạng thái sau khi chết, devachan, mà luôn là đoàn thể của những người được cứu rỗi, hội của những người được chọn, nghĩa là Thánh đoàn. Khi Ngài ám chỉ các điều kiện của cuộc sống giữa cái chết và sự tái sinh, chúng ta thấy một tập hợp các từ rất khác. Hãy nhớ đoạn văn do Thánh John viết: “Và kìa, một đám đông lớn, không ai có thể đếm xuể, thuộc mọi quốc gia, bộ tộc, dân tộc và ngôn ngữ, đứng trước Ngai vàng và trước Chiên Con, mặc áo choàng trắng, và tay cầm nhành cọ.” Khi họ nói về tình trạng đó, họ kể về một đám đông khổng lồ không ai có thể đếm xuể, chứ không phải về một số ít người tìm thấy Thánh Đạo của mình một cách khó khăn.

C.W.L.—We come now to the Foreword of Alcyone himself:

C.W.L.—Bây giờ chúng ta đến với Lời nói đầu của chính Alcyone:

These are not my words; they are the words of the Master Who taught me. Without Him I could have done nothing; but through His help I have set my feet upon the Path.

Đây không phải là lời của tôi; đó là lời của Chân sư, Đấng đã dạy tôi. Không có Ngài, tôi đã không thể làm được gì; nhưng nhờ sự giúp đỡ của Ngài, tôi đã đặt chân lên Thánh Đạo.

He plainly attributes all his progress to the influence and the help of his Master. We have much of the help that he then received, because we have the words of this book, which are the Master’s words; but the enormous help of His presence and personal guidance is also ready and waiting for every one of us, too. That must sink into our minds as a reality; we may be confident of it as an absolutely certain fact. As Alcyone was helped, so will all be aided who choose to make themselves ready for it.

Y quy toàn bộ sự tiến bộ của mình cho ảnh hưởng và sự giúp đỡ của Chân sư mình một cách rõ ràng. Chúng ta có nhiều sự giúp đỡ mà khi đó y đã nhận được, vì chúng ta có những lời của cuốn sách này, vốn là lời của Chân sư; nhưng sự giúp đỡ to lớn từ sự hiện diện và sự hướng dẫn cá nhân của Ngài cũng luôn sẵn sàng và chờ đợi mỗi người trong chúng ta nữa. Điều đó phải thấm sâu vào tâm trí chúng ta như một thực tại; chúng ta có thể tin tưởng vào nó như một sự thật hoàn toàn chắc chắn. Alcyone đã được giúp đỡ như thế nào, thì tất cả những ai chọn làm cho mình sẵn sàng cũng sẽ được hỗ trợ như thế.

You also desire to enter the same Path, so the words which He spoke to me will help you also, if you will obey them. It is not enough to say that they are true and beautiful; a man who wishes to succeed must do exactly what is said. To look at food and say that it is good will not satisfy a starving man; he must put forth his hand and eat. So to hear the Master’s words is not enough; you must do what He says, attending to every word, taking every hint.

Các bạn cũng mong muốn bước vào cùng một Thánh Đạo đó, vì vậy những lời Ngài nói với tôi cũng sẽ giúp ích cho các bạn, nếu các bạn tuân theo chúng. Nói rằng chúng đúng và đẹp là chưa đủ; một người muốn thành công phải làm chính xác những gì được nói. Nhìn vào thức ăn và nói rằng nó ngon sẽ không làm thỏa mãn một người đang chết đói; y phải đưa tay ra và ăn. Vì vậy, nghe lời Chân sư là chưa đủ; các bạn phải làm những gì Ngài nói, chú ý đến từng lời, đón nhận từng gợi ý.

It is not enough to say: “I will do all that is written in the book”; its teaching must be made to permeate every part of one’s life. One must be on the watch for opportunities. There is a little bit of poetry at the end of the book which expresses this very well:

Nói rằng: “Tôi sẽ làm tất cả những gì được viết trong sách” là chưa đủ; giáo lý của nó phải được làm cho thấm nhuần vào mọi phần của cuộc đời mình. Người ta phải luôn cảnh giác để tìm kiếm các cơ hội. Có một đoạn thơ nhỏ ở cuối cuốn sách diễn đạt điều này rất tốt:

Waiting the word of the Master,

Chờ đợi lời của Chân sư,

Watching the Hidden Light;

Dõi theo Ánh sáng Ẩn tàng;

Listening to catch His orders

Lắng nghe để nắm bắt mệnh lệnh của Ngài

In the very midst of the fight;

Ngay giữa cuộc chiến đấu;

Seeing His slightest signal

Nhìn thấy tín hiệu nhỏ nhất của Ngài

Across the heads of the throng;

Vượt qua đầu đám đông;

Hearing His faintest whisper

Nghe thấy tiếng thì thầm khẽ nhất của Ngài

Above earth’s loudest song.

Trên bài ca ồn ào nhất của trần gian.

In the midst of all the noise, the whirl and excitement of the fight of life, one must listen all the while if one aspires to become a pupil of the Master. One must be eagerly looking out for opportunities to put into practice any of the teachings. This is not, after all, really difficult, because it is largely a matter of habit. Ce n’est que le premier pas qui coute. ⁴. When one has taken that, and has set up the habit, it is just as easy to be watching keenly all the time for this, as it is for the business man who is looking for opportunities to make money. It is right that the man should keep up such constant watchfulness, for while he is doing business it is his duty to do it well. But if he can be eager about the temporary things, surely we might well be equally earnest about these things of the higher life.

Giữa tất cả những tiếng ồn ào, sự quay cuồng và phấn khích của cuộc chiến cuộc đời, người ta phải luôn lắng nghe nếu khao khát trở thành một đệ tử của Chân sư. Người ta phải háo hức tìm kiếm các cơ hội để đưa bất kỳ giáo lý nào vào thực hành. Suy cho cùng, điều này thực sự không khó, vì nó phần lớn là vấn đề thói quen. Ce n’est que le premier pas qui coute. [4]. Khi người ta đã thực hiện bước đó, và đã thiết lập thói quen, thì việc luôn theo dõi sát sao điều này cũng dễ dàng như đối với một doanh nhân đang tìm kiếm cơ hội để kiếm tiền. Việc con người duy trì sự cảnh giác liên tục như vậy là đúng đắn, vì khi đang kinh doanh, bổn phận của y là làm tốt việc đó. Nhưng nếu y có thể háo hức về những điều tạm thời, chắc chắn chúng ta cũng có thể nghiêm túc tương tự về những điều này của đời sống cao hơn.

It is very important that those who wish to reach the feet of the Master should understand His attitude. It is the same as that which is induced by Theosophical study. But the attitude is really what the study aims at, for Theosophy is a life to be lived, not merely a system to be learned. We must try, therefore, to bring our views into harmony with His, yet without forcing them at all. It would not be the wisest thing for any of us to adopt a point of view merely because it is the Master’s, without understanding how He arrived at it. We should be quite safe in adopting it because He knows so much more than we do, but He would not wish it. Our intellect must be convinced, not merely our feelings influenced, by His thought.

Điều rất quan trọng là những ai mong muốn đạt đến chân của Chân sư nên thấu hiểu thái độ của Ngài. Nó cũng giống như thái độ được tạo ra bởi việc nghiên cứu Thông Thiên Học. Nhưng thái độ thực sự là những gì việc nghiên cứu hướng tới, vì Thông Thiên Học là một cuộc đời để sống, chứ không chỉ là một hệ thống để học. Do đó, chúng ta phải cố gắng đưa quan điểm của mình vào sự hài hòa với quan điểm của Ngài, nhưng không hề ép buộc chúng. Sẽ không phải là điều khôn ngoan nhất cho bất kỳ ai trong chúng ta khi chấp nhận một quan điểm chỉ vì đó là của Chân sư, mà không hiểu Ngài đã đạt tới quan điểm đó như thế nào. Chúng ta sẽ hoàn toàn an toàn khi chấp nhận nó vì Ngài biết nhiều hơn chúng ta rất nhiều, nhưng Ngài sẽ không mong muốn điều đó. Trí năng của chúng ta phải được thuyết phục, chứ không chỉ là cảm xúc của chúng ta bị ảnh hưởng bởi tư tưởng của Ngài.

The great requirement is to have it certain in one’s mind that these things are the more real and permanent and important. The average Christian certainly says that the unseen things are more important, that that which is seen is temporary; but he does not act at all as though he believed it. Why? Because he is not certain of it. He is quite sure on the physical plane that money would be a good thing, and that the more he can get of it the better it will be for him; but he is not equally convinced that the spiritual things are real.

Yêu cầu lớn lao là phải chắc chắn trong tâm trí mình rằng những điều này là thực hơn, trường tồn hơn và quan trọng hơn. Người Kitô hữu trung bình chắc chắn nói rằng những điều vô hình quan trọng hơn, rằng những gì hữu hình là tạm thời; nhưng y không hề hành động như thể y tin vào điều đó. Tại sao? Bởi vì y không chắc chắn về điều đó. Y hoàn toàn chắc chắn trên cõi hồng trần rằng tiền bạc sẽ là một điều tốt, và y càng kiếm được nhiều tiền thì điều đó càng tốt cho y; nhưng y không bị thuyết phục tương tự rằng những điều tinh thần là thực.

They belong to the group of subjects which he labels ‘religion,’ and there is not, somehow, the certainty and the practicality and the matter-of-factness about those things to him that there is in the affairs of ordinary life. We who are trying to make progress along these lines must introduce just precisely that matter-of-factness, that absolute and definite certainty, into these realms of the unseen. Mr. Sinnett said in his first Theosophical book: “These things must be as real to you as Charing Cross”; that is true; they must be as familiar as the things we see every day.

Chúng thuộc về nhóm các chủ đề mà y dán nhãn là ‘tôn giáo,’ và bằng cách nào đó, đối với y không có sự chắc chắn, tính thực tế và tính hiển nhiên về những điều đó như trong các công việc của đời sống bình thường. Chúng ta, những người đang cố gắng tiến bộ theo những dòng này, phải đưa chính xác tính hiển nhiên đó, sự chắc chắn tuyệt đối và xác định đó vào những lĩnh vực vô hình này. Ông Sinnett đã nói trong cuốn sách Thông Thiên Học đầu tiên của mình: “Những điều này phải thực đối với bạn như Charing Cross”; điều đó đúng; chúng phải quen thuộc như những thứ chúng ta thấy hàng ngày.

They may become so for us through reasoning about them, or through intuition, or best of all through direct experience. When we have completely convinced ourselves intellectually that a thing must be so, it grows into a fact for us. That is probably one of the advantages which the older students have over the newer ones. However enthusiastic the new ones may be, the older ones have had time to live into this thing and to make it, bit by bit, grain by grain, so to speak, part of themselves. Knowledge grows from more to more, as the poet puts it. There are some who as soon as they hear of the higher facts, spring at once into the state of absolute certainty about them, by a happy intuition, which is really their good karma from past lives. But for most of us, whose karma has not been quite so good as that, the steady growth tells very much. Of course, a person may be a member of the Society for thirty years and know no more at the end of the time than at the beginning. That is sad, because it is a waste of opportunity. But for those who have constantly thought about Theosophy and lived it, there is a feeling of certainty which has gradually grown. The experiences of life and thought on these things have accumulated for us proof after proof, until we see that they must be so.

Chúng có thể trở nên như vậy đối với chúng ta thông qua việc suy luận về chúng, hoặc thông qua trực giác, hoặc tốt nhất là thông qua trải nghiệm trực tiếp. Khi chúng ta đã hoàn toàn thuyết phục bản thân về mặt trí tuệ rằng một điều gì đó phải như vậy, nó sẽ trở thành một sự thật đối với chúng ta. Đó có lẽ là một trong những lợi thế mà các đạo sinh lâu năm có được so với những người mới. Dù những người mới có thể nhiệt tình đến đâu, những người cũ đã có thời gian để sống trong điều này và làm cho nó, từng chút một, từng hạt một, có thể nói như vậy, trở thành một phần của chính họ. Kiến thức lớn dần lên, như nhà thơ đã diễn đạt. Có một số người ngay khi nghe về các sự thật cao hơn, đã lập tức nhảy vào trạng thái chắc chắn tuyệt đối về chúng, nhờ một trực giác hạnh phúc, vốn thực sự là nghiệp quả tốt của họ từ các kiếp trước. Nhưng đối với hầu hết chúng ta, những người có nghiệp quả không hoàn toàn tốt như vậy, sự tăng trưởng đều đặn có ý nghĩa rất nhiều. Tất nhiên, một người có thể là thành viên của Hội trong ba mươi năm mà cuối cùng không biết gì hơn lúc bắt đầu. Điều đó thật đáng buồn, vì đó là một sự lãng phí cơ hội. Nhưng đối với những người đã liên tục suy nghĩ về Thông Thiên Học và sống theo nó, có một cảm giác chắc chắn đã dần dần lớn lên. Những kinh nghiệm của cuộc sống và tư tưởng về những điều này đã tích lũy cho chúng ta hết bằng chứng này đến bằng chứng khác, cho đến khi chúng ta thấy rằng chúng phải là như vậy.

In many cases the Theosophical ideas have appeared intricate and difficult at first, but later on simple and easy. They have become part of yourself. A child copies out a page of writing, and is very proud of it if there are no mistakes, but later on he will do the same thing without thinking of it—it has become a power. So long as we are making efforts to understand we have not yet realized the value of Theosophical truths; later on they will be a power in our lives.

Trong nhiều trường hợp, các ý tưởng Thông Thiên Học lúc đầu có vẻ phức tạp và khó khăn, nhưng sau đó lại đơn giản và dễ dàng. Chúng đã trở thành một phần của chính bạn. Một đứa trẻ chép lại một trang viết, và rất tự hào về nó nếu không có lỗi sai, nhưng sau đó nó sẽ làm điều tương tự mà không cần suy nghĩ về nó—nó đã trở thành một năng lực. Chừng nào chúng ta còn đang nỗ lực để thấu hiểu thì chúng ta vẫn chưa nhận ra giá trị của các chân lý Thông Thiên Học; sau này chúng sẽ là một quyền năng trong đời sống của chúng ta.

Easier and more rapid is the path of the man who gets some personal experience. Few of us are entirely without that, and even one little bit of direct knowledge of that sort shows us—not, perhaps, that all the rest is true, but—that the rest is eminently probable. We have seen for ourselves that a part of what we have learnt is so; we recognize that the rest is probably so, since the entire philosophy is coherent; and this probability is so strong that it becomes for us practically a certainty.

Dễ dàng và nhanh chóng hơn là Thánh Đạo của người có được một số trải nghiệm cá nhân. Ít người trong chúng ta hoàn toàn không có điều đó, và ngay cả một mẩu kiến thức trực tiếp thuộc loại đó cũng cho chúng ta thấy—có lẽ không phải là tất cả phần còn lại đều đúng, nhưng—rằng phần còn lại là cực kỳ có khả năng. Chúng ta đã tự mình thấy rằng một phần của những gì chúng ta đã học là như vậy; chúng ta nhận ra rằng phần còn lại có lẽ là như vậy, vì toàn bộ triết lý là mạch lạc; và khả năng này mạnh đến mức nó thực tế trở thành một sự chắc chắn đối với chúng ta.

If a hint is not taken, if a word is missed, it is lost for ever; for He does not speak twice.

Nếu một gợi ý không được đón nhận, nếu một lời bị bỏ lỡ, nó sẽ mất đi mãi mãi; vì Ngài không nói hai lần.

A.B.—Many people fail to understand that those who hear these things again and again are worse off, not better off, than the people in the outer world who have not heard this message, if they do not try to carry them out. I do not say, it will be noticed, if they do not carry them out, but if they do not try to carry them out. It is the strenuous endeavour that is necessary, and it is this that is too often forgotten amongst us. It is true that the Master does not speak twice; He makes a suggestion; if it is not used, He lets it go; He does not repeat what He has said. Only His disciples, meeting the conditions of the world, repeat again and again the things that they have to say, until they produce an impression. If you were accepted disciples, your Master would not tell you to do a thing if it were not possible. If you did not take a piece of advice which He offered, He would not give it you any more. This is not because He is unkind, but because He cannot afford to waste any time; He has far too much to do. All this teaching was given to Alcyone, because he worked hard all the time. It is only those who are strenuously in earnest who can thus come into touch with the Master. I know that it is just this strenuous, unremitting effort which many of you find so difficult, but it is that which is needed, and without it you cannot enter upon the Path.

A.B.—Nhiều người không thấu hiểu rằng những ai nghe những điều này lặp đi lặp lại mà không cố gắng thực hiện chúng thì còn tệ hơn, chứ không tốt hơn, những người ở thế giới bên ngoài chưa nghe thông điệp này. Cần lưu ý rằng tôi không nói nếu họ không thực hiện chúng, mà là nếu họ không cố gắng thực hiện chúng. Chính sự nỗ lực hết mình là cần thiết, và chính điều này quá thường bị lãng quên trong chúng ta. Đúng là Chân sư không nói hai lần; Ngài đưa ra một gợi ý; nếu nó không được sử dụng, Ngài để nó trôi qua; Ngài không lặp lại những gì Ngài đã nói. Chỉ có các đệ tử của Ngài, khi đáp ứng các điều kiện của thế gian, mới lặp đi lặp lại những điều họ phải nói, cho đến khi chúng tạo ra một ấn tượng. Nếu các bạn là những đệ tử được chấp nhận, Chân sư của các bạn sẽ không bảo các bạn làm một việc nếu việc đó không khả thi. Nếu các bạn không nhận một lời khuyên mà Ngài đưa ra, Ngài sẽ không đưa nó cho các bạn nữa. Điều này không phải vì Ngài không tử tế, mà vì Ngài không thể lãng phí bất kỳ thời gian nào; Ngài có quá nhiều việc phải làm. Tất cả giáo lý này đã được trao cho Alcyone, vì y đã làm việc chăm chỉ suốt thời gian đó. Chỉ những ai thực sự nghiêm túc hết mình mới có thể tiếp xúc với Chân sư theo cách này. Tôi biết rằng chính nỗ lực hết mình, không ngừng nghỉ này là điều mà nhiều người trong các bạn thấy rất khó khăn, nhưng đó chính là điều cần thiết, và không có nó, các bạn không thể bước vào Thánh Đạo.

C.W.L.—We who follow the Master, and try to do some of His work in the outer world, have to speak twice constantly; we have to say over and over again the various things which are committed to us, because people are heedless and inattentive; but when one comes into touch with the Master Himself, he is not expected to be heedless any more; then a single hint should be sufficient, and certainly if it is not taken it will not be repeated, not because the Master is a proud Teacher, but because the pupil is not ready.

C.W.L.—Chúng ta, những người đi theo Chân sư, và cố gắng thực hiện một phần công việc của Ngài ở thế giới bên ngoài, phải thường xuyên nói hai lần; chúng ta phải lặp đi lặp lại nhiều lần những điều khác nhau được giao phó cho chúng ta, bởi vì mọi người thường lơ là và thiếu chú ý; nhưng khi một người tiếp xúc với chính Chân sư, y không còn bị coi là lơ là nữa; khi đó một gợi ý duy nhất là đủ, và chắc chắn nếu nó không được đón nhận thì nó sẽ không được lặp lại, không phải vì Chân sư là một Huấn sư kiêu hãnh, mà vì người đệ tử chưa sẵn sàng.

The method used by the Masters in training Their pupils should be understood. It is very rarely indeed that They issue any direct order. When I myself was taken on probation many years ago, almost my first question was, “What can I do?” The Master said in reply: “That is for you to discover.” Then He explained: “I know quite well that if I tell you to do anything, of course you will do it at once. But in that case you will have only the karma of prompt and instant obedience; I shall have the karma of the deed. I want you to have it; I want you, for yourself, to do good things and to make good karma. It must be you who originate the idea, not I.” The Great Ones very rarely give direct commands; but often from something that a Master says, or even from the glance of His eye, one forms the opinion as to whether He approves or disapproves of a certain thing; and those who stand round Him, more especially in the case of the Master Kuthumi, learn very readily to note these things; they are always on the watch for any sort of hint.

Phương pháp được các Chân sư sử dụng trong việc rèn luyện các đệ tử của Các Ngài nên được thấu hiểu. Rất hiếm khi Các Ngài đưa ra bất kỳ mệnh lệnh trực tiếp nào. Khi chính tôi được nhận vào giai đoạn dự bị cách đây nhiều năm, hầu như câu hỏi đầu tiên của tôi là: “Tôi có thể làm gì?” Chân sư đã trả lời: “Đó là việc để bạn khám phá.” Sau đó Ngài giải thích: “Tôi biết rất rõ rằng nếu tôi bảo bạn làm bất cứ điều gì, tất nhiên bạn sẽ làm ngay lập tức. Nhưng trong trường hợp đó, bạn sẽ chỉ có nghiệp quả của sự vâng lời nhanh chóng và tức thời; tôi sẽ có nghiệp quả của hành động đó. Tôi muốn bạn có nó; tôi muốn chính bạn làm những điều tốt và tạo ra nghiệp quả tốt. Chính bạn phải là người khởi xướng ý tưởng đó, chứ không phải tôi.” Các Đấng Cao Cả rất hiếm khi đưa ra các mệnh lệnh trực tiếp; nhưng thường từ một điều gì đó mà một Chân sư nói, hoặc thậm chí từ cái nhìn của Ngài, người ta hình thành ý kiến về việc Ngài chấp thuận hay không chấp thuận một điều gì đó; và những người đứng quanh Ngài, đặc biệt là trong trường hợp của Chân sư Kuthumi, học cách nhận ra những điều này rất nhanh chóng; họ luôn cảnh giác với bất kỳ loại gợi ý nào.

The Master Morya was a King in the earlier part of his present incarnation, and He speaks with the command of a King. He more often gives direct orders, and if He disapproves of something, He generally says so clearly. The Master Kuthumi has hardly ever expressed disapproval. His pupils have learnt to interpret His look, for He rarely says any word of blame. So it comes that they watch very carefully for anything whatever in the nature of a hint. When it is given they endeavour to take it, because they know that if it is missed that particular hint will not be given again. Nothing could possibly follow in the nature of blame or loss from not taking it, except to the pupil, who would be less likely to receive a hint on another occasion.

Chân sư Morya là một vị Vua trong phần đầu của lần lâm phàm hiện tại của Ngài, và Ngài nói với mệnh lệnh của một vị Vua. Ngài thường đưa ra các mệnh lệnh trực tiếp hơn, và nếu Ngài không chấp thuận điều gì đó, Ngài thường nói rõ ràng. Chân sư Kuthumi hầu như không bao giờ bày tỏ sự không chấp thuận. Các đệ tử của Ngài đã học cách giải thích cái nhìn của Ngài, vì Ngài hiếm khi nói bất kỳ lời khiển trách nào. Vì vậy, họ theo dõi rất cẩn thận bất cứ điều gì có tính chất gợi ý. Khi nó được đưa ra, họ nỗ lực đón nhận nó, vì họ biết rằng nếu bị bỏ lỡ thì gợi ý cụ thể đó sẽ không được đưa ra lần nữa. Không có gì có thể xảy ra theo kiểu khiển trách hay mất mát từ việc không đón nhận nó, ngoại trừ đối với người đệ tử, người sẽ ít có khả năng nhận được một gợi ý vào một dịp khác.

In The Masters and the Path it has been explained that the different Masters train their pupils in different ways, according to the rays to which they belong and the lines of work which they are destined to pursue. On the line of the Manu and Master Morya are people of the kshattriya kind—men of the governing type, judges, lawyers, soldiers, statesmen. On the line of the Bodhi-sattva and the Master Kuthumi are those of the Brahmana type—teachers, preachers, reformers. In addition to these there are five other great rays, with their special characteristics. A Chohan, who has passed at least the Sixth Initiation, stands at the head of each type, while under Him there are several Masters. Thus, on the second ray, for example, a pupil need not necessarily belong to the Master Kuthumi; he might be attached to the Master Djwal Kul.

Trong cuốn Các Chân sư và Thánh Đạo, đã có giải thích rằng các Chân sư khác nhau rèn luyện các đệ tử của Các Ngài theo những cách khác nhau, tùy theo các cung mà họ thuộc về và các dòng công việc mà họ được định sẵn để theo đuổi. Trên dòng của Đức Manu và Chân sư Morya là những người thuộc loại kshattriya—những người thuộc loại quản trị, thẩm phán, luật sư, binh lính, chính trị gia. Trên dòng của Đức Bồ Tát và Chân sư Kuthumi là những người thuộc loại Brahmana—huấn sư, người thuyết giáo, nhà cải cách. Ngoài những dòng này còn có năm cung lớn khác, với những đặc điểm riêng của chúng. Một vị Chohan, người đã vượt qua ít nhất lần điểm đạo thứ sáu, đứng đầu mỗi loại, trong khi dưới Ngài có vài Chân sư. Vì vậy, chẳng hạn như ở cung hai, một đệ tử không nhất thiết phải thuộc về Chân sư Kuthumi; y có thể được gắn bó với Chân sư Djwal Kul.

C.W.L.—They tell us in the Eastern books that there are four main roads by which men may be brought to the beginning of the Probationary Path. They say that the most frequent method of such turning is through the companionship of those already on the Path. That makes them see its glory and beauty, and the necessity for following it. The influence of an advanced disciple is not limited to the words he speaks; it is the vibration of the life radiating from such a person that is so powerful. This fact is fully recognized in India, where there are many teachers of different sorts standing at different levels, of varying degrees of power, who are there called gurus. Each has his own set of followers, and teaches them his own ideas upon philosophy, and sometimes gives them mantras to recite, forms of meditation, and yoga practices to do. But it is not by any means mainly through these things that he helps them. The more important thing is that they shall be with him. If he is a peripatetic, wandering from place to place, they go about with him, just as the disciples of Jesus travelled with Him through Palestine. If he lives in one place, these disciples gather round him, sit at his feet and listen to any words of wisdom which he may drop, but the benefit they gain is not so much from what he teaches as from the influence of his presence.

C.W.L.—Trong các cuốn sách Đông phương, họ nói với chúng ta rằng có bốn Thánh Đạo chính mà con người có thể được đưa đến sự bắt đầu của Thánh Đạo Dự Bị. Họ nói rằng phương pháp thường xuyên nhất của sự chuyển hướng như vậy là thông qua sự đồng hành của những người đã ở trên Thánh Đạo. Điều đó làm cho họ thấy vinh quang và vẻ đẹp của nó, và sự cần thiết phải đi theo nó. Ảnh hưởng của một đệ tử tiến hóa không chỉ giới hạn ở những lời y nói; chính sự rung động của sự sống tỏa ra từ một người như vậy mới là quyền năng. Sự thật này được công nhận đầy đủ ở Ấn Độ, nơi có nhiều huấn sư thuộc các loại khác nhau đứng ở các cấp độ khác nhau, với các mức độ quyền năng khác nhau, những người ở đó được gọi là các guru. Mỗi vị có nhóm người theo dõi riêng, và dạy họ những ý tưởng riêng của mình về triết học, và đôi khi trao cho họ các mantram để đọc tụng, các hình thức tham thiền và các bài thực hành yoga để làm. Nhưng hoàn toàn không phải chủ yếu thông qua những điều này mà vị đó giúp đỡ họ. Điều quan trọng hơn là họ sẽ được ở bên cạnh vị đó. Nếu vị đó là một người du phương, đi từ nơi này sang nơi khác, họ sẽ đi cùng vị đó, giống như các đệ tử của Chúa Jesus đã đi cùng Ngài qua Palestine. Nếu vị đó sống ở một nơi, những đệ tử này tụ tập quanh vị đó, ngồi dưới chân vị đó và lắng nghe bất kỳ lời minh triết nào mà vị đó có thể thốt ra, nhưng lợi ích họ thu được không phải từ những gì vị đó dạy cho bằng từ ảnh hưởng của sự hiện diện của vị đó.

This process is entirely scientific. The higher vehicles of the guru are keyed up to a higher rate of vibration than those of his pupils, who have come more recently than he out of the worldly life, where the vibrations are at a lower level. They are not entirely withdrawn from the selfish side of things, as he is. They must take themselves in hand, realize their faults and resolve to get rid of them and develop certain virtues, in brief, change their own characters, and that is usually a slow and tedious business. They can be quite immensely assisted in that process by being in constant contact with the guru, who has developed these virtues and extinguished those vices in himself. The pressure of the higher vibration is constant, whether they wake or sleep, and they are absorbing it and being attuned to it all the time. The principle of this is well known in physics: if you put close to each other two timepieces which are not moving regularly together in harmony, the stronger one will gradually bring the weaker into agreement with itself, or stop it altogether.

Quá trình này hoàn toàn mang tính khoa học. Các vận cụ cao hơn của vị guru được điều chỉnh ở mức độ rung động cao hơn so với các vận cụ của các đệ tử của vị đó, những người mới bước ra khỏi đời sống thế gian gần đây hơn vị đó, nơi các rung động ở mức độ thấp hơn. Họ chưa hoàn toàn rút ra khỏi khía cạnh ích kỷ của mọi việc như vị đó. Họ phải tự kiểm soát mình, nhận ra các lỗi lầm của mình và quyết tâm loại bỏ chúng và phát triển các đức hạnh nhất định, tóm lại là thay đổi tính cách của chính mình, và đó thường là một công việc chậm chạp và tẻ nhạt. Họ có thể được hỗ trợ rất nhiều trong quá trình đó bằng cách tiếp xúc thường xuyên với vị guru, người đã phát triển những đức hạnh này và dập tắt những thói xấu đó trong chính mình. Áp lực của rung động cao hơn là liên tục, dù họ thức hay ngủ, và họ đang hấp thụ nó và được hòa nhịp với nó suốt thời gian. Nguyên lý của điều này đã được biết rõ trong vật lý: nếu bạn đặt gần nhau hai chiếc đồng hồ không chuyển động đều đặn cùng nhau trong sự hài hòa, chiếc mạnh hơn sẽ dần dần đưa chiếc yếu hơn vào sự đồng nhất với chính nó, hoặc làm nó dừng lại hoàn toàn.

The second way of entering the Probationary Path is the hearing or reading of teaching upon the subject. A man who is interested in the matter gets hold of some teaching along these higher lines; it commends itself to his intuition, and immediately he seeks to satisfy his desire to find out more about it. This was my own experience. I came across The Occult World, and at once made up my mind: “If that be so—and it is so evidently—if there be these Greater People, and if They are willing to accept service from us, and to give us in return something of Their priceless knowledge—then I am going to be one of those who serve Them. I am going to pick up whatever crumbs I can, and the only thing worth doing from now on is to set to work to get into that position somehow.” Of course there are many thousands who hear and read the teaching, and yet do not receive any impulse from it. That is a question of the man’s experience in other lives. Only if he has already come into contact with the truth, and has convinced himself of its beauty and reality in a previous life, does he instantly feel it to be true when it comes before him in this life.

Cách thứ hai để bước vào Thánh Đạo Dự Bị là nghe hoặc đọc giáo lý về chủ đề này. Một người quan tâm đến vấn đề này nắm bắt được một số giáo lý theo những dòng cao hơn này; nó phù hợp với trực giác của y, và ngay lập tức y tìm cách thỏa mãn mong muốn tìm hiểu thêm về nó. Đây chính là trải nghiệm của riêng tôi. Tôi tình cờ đọc được cuốn Thế Giới Huyền Bí, và ngay lập tức tôi hạ quyết tâm: “Nếu điều đó là như vậy—và rõ ràng là như vậy—nếu có những Đấng Cao Cả này, và nếu Các Ngài sẵn lòng chấp nhận sự phụng sự từ chúng ta, và trao lại cho chúng ta một phần kiến thức vô giá của Các Ngài—thì tôi sẽ là một trong những người phụng sự Các Ngài. Tôi sẽ nhặt nhạnh bất kỳ mảnh vụn nào có thể, và điều duy nhất đáng làm từ bây giờ là bắt tay vào việc để đạt được vị trí đó bằng cách nào đó.” Tất nhiên có hàng ngàn người nghe và đọc giáo lý, vậy mà vẫn không nhận được bất kỳ sự thúc đẩy nào từ nó. Đó là vấn đề kinh nghiệm của con người trong các kiếp sống khác. Chỉ khi y đã tiếp xúc với sự thật, và đã tự thuyết phục mình về vẻ đẹp và thực tại của nó trong một kiếp trước, thì y mới lập tức cảm thấy nó là đúng khi nó xuất hiện trước mặt y trong kiếp này.

It seems to many of us amazing that everyone who gets hold of a Theosophical book is not converted. Theosophy is a wonderful teaching, and it solves a great many problems, and yet you know quite well when you try to lend Theosophical books to friends, half of them return them, and say “Yes, no doubt it is very interesting,” but they have not really understood it at all. One’s present understanding is the good karma of having studied it before; the more one has known of a thing before, the more he will see in it now. That is cur experience with any good book that we may have read, say, twenty years ago. Read it again now, and see how very much more you will find in it than you did then. You are able to see in it that which you bring the power to see.

Đối với nhiều người trong chúng ta, thật kinh ngạc khi không phải ai cầm được một cuốn sách Thông Thiên Học cũng đều được quy đạo. Thông Thiên Học là một giáo lý tuyệt vời, và nó giải quyết rất nhiều vấn đề, vậy mà bạn biết rõ rằng khi bạn cố gắng cho bạn bè mượn sách Thông Thiên Học, một nửa trong số họ trả lại và nói: “Vâng, không nghi ngờ gì nữa, nó rất thú vị,” nhưng họ thực sự không hiểu nó chút nào. Sự thấu hiểu hiện tại của một người là nghiệp quả tốt của việc đã nghiên cứu nó trước đây; người ta càng biết nhiều về một điều gì đó trước đây, thì bây giờ y sẽ càng thấy nhiều điều trong đó. Đó là trải nghiệm của chúng ta với bất kỳ cuốn sách hay nào mà chúng ta có thể đã đọc, chẳng hạn như cách đây hai mươi năm. Bây giờ hãy đọc lại nó, và xem bạn sẽ tìm thấy trong đó nhiều hơn bao nhiêu so với lúc đó. Bạn có thể thấy trong đó những gì mà bạn mang theo năng lực để thấy.

The third mode by which men are sometimes brought to the beginning of the Probationary Path is by what is called in the Indian books, ‘enlightened reflection’. That means that by sheer hard thinking a man may come to see that there must be a plan of evolution, that there must be Those who know all about it—the evolved and perfected Men—and that there must be a Path by which They may be reached. The man who by such thinking comes to that decision then sets out to look for the Path; but those who travel by this road are probably few.

Cách thứ ba mà con người đôi khi được dẫn dắt đến khởi đầu của Thánh Đạo Dự Bị là thông qua điều mà trong các sách Ấn Độ gọi là ‘sự phản tỉnh được soi sáng’. Điều đó có nghĩa là bằng tư duy nỗ lực thuần túy, một người có thể nhận ra rằng phải có một kế hoạch tiến hóa, phải có Những Đấng biết rõ về kế hoạch đó—những Con Người đã tiến hóa và hoàn thiện—và phải có một Thánh Đạo để có thể tiếp cận Các Ngài. Người nào nhờ tư duy như vậy mà đi đến quyết định đó, bèn lên đường tìm kiếm Thánh Đạo; nhưng những người du hành bằng Thánh Đạo này có lẽ rất ít.

In some ways the most remarkable is the fourth way—the practice of virtue. That is an idea which would quite commend itself to the average Christian, because he often believes that all that is necessary is to be good. But the Theosophist recollects that in the early days of Christianity the purification, or saintship, which they now set before themselves as their goal, was considered to be only the first step. S. Clement says of it quite boldly that purity is merely a negative virtue, valuable chiefly as a condition of insight. Having achieved that, you are then fit to learn, to prepare for illumination, which was the second stage, and after that to, pass into the third stage, called perfection. You will remember how St. Paul speaks of that. He says: “We speak wisdom among them that are perfect,” but not to others. This virtue leads to the beginning of the Path because, though the man who leads a good life through many incarnations may not thereby develop intellect, he will presently acquire sufficient intuition to carry him into the presence of the people who do know, to bring him in fact to the feet of some one who is a servant of the Master. It is admitted, however, that that method takes thousands of years and many lives. The man who practises virtue and does not develop his mind will reach the Path eventually, but it is a slow process. It would save him much time if he followed S. Peter’s advice and aimed at knowledge as well.

Ở một vài phương diện, cách thứ tư là đáng chú ý nhất—thực hành đức hạnh. Đó là một ý tưởng hoàn toàn có thể được chấp nhận bởi một người Kitô hữu bình thường, vì họ thường tin rằng tất cả những gì cần thiết chỉ là sống tốt. Nhưng nhà Thông Thiên Học nhớ lại rằng trong những ngày đầu của Kitô giáo, sự thanh luyện, hay thánh hạnh, điều mà hiện nay họ đặt ra như mục tiêu của mình, vốn chỉ được coi là bước đầu tiên. Thánh Clement đã nói về điều đó khá táo bạo rằng sự thanh khiết chỉ đơn thuần là một đức hạnh tiêu cực, có giá trị chủ yếu như một điều kiện để có được cái nhìn thấu suốt. Sau khi đạt được điều đó, bạn mới đủ khả năng để học hỏi, để chuẩn bị cho sự soi sáng, vốn là giai đoạn thứ hai, và sau đó nữa là bước vào giai đoạn thứ ba, gọi là sự hoàn thiện. Bạn sẽ nhớ Thánh Paul nói về điều đó như thế nào. Ngài nói: “Chúng tôi giảng dạy minh triết giữa những người đã hoàn thiện,” chứ không phải cho những người khác. Đức hạnh này dẫn đến khởi đầu của Thánh Đạo bởi vì, mặc dù người sống một đời sống tốt lành qua nhiều kiếp lâm phàm có thể không nhờ đó mà phát triển trí tuệ, nhưng y sẽ sớm đạt được đủ trực giác để đưa y vào sự hiện diện của những người thực sự biết, thực tế là đưa y đến dưới chân của một người vốn là người phụng sự của Chân sư. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng phương pháp đó phải mất hàng ngàn năm và nhiều kiếp sống. Người thực hành đức hạnh mà không phát triển thể trí của mình cuối cùng cũng sẽ đạt tới Thánh Đạo, nhưng đó là một tiến trình chậm chạp. Y sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian nếu y làm theo lời khuyên của Thánh Peter và nhắm tới cả tri thức nữa.

Four Qualifications there are for this pathway:

Có bốn Phẩm tính cho Thánh Đạo này:

(1) Discrimination.

(1) Phân biện.

(2) Desirelessness.

(2) Vô Dục.

(3) Good Conduct.

(3) Hạnh kiểm tốt.

(4) Love.

(4) Tình thương.

C.W.L.—These qualifications have been stated over and over again in the various religions, but this translation differs slightly from any that have been given previously. In the case of the first, discrimination, there has been little variation. I have already explained the words used for this by the Hindus and Buddhists, how they mean the same thing as conversion among the Christians, and how the pupil must unite the ego and the personality. On the Path proper the process has to be repeated between the Monad and the ego. The ego is a fragment of the Monad put down as far as the higher part of the mental plane; it also comes down for the collection of experience, to learn to receive and respond to vibrations such as cannot be sensed by the Monad at his own level. So the ego in turn has to learn that he is a part of the Monad, that he exists only for that Monad, and when that in turn is fully realized, the man is ready to take the Fifth Initiation and so become an Adept.

C.W.L.—Những phẩm tính này đã được trình bày lặp đi lặp lại trong các tôn giáo khác nhau, nhưng bản dịch này hơi khác so với bất kỳ bản dịch nào đã được đưa ra trước đây. Trong trường hợp của phẩm tính thứ nhất, phân biện, có rất ít sự thay đổi. Tôi đã giải thích các từ mà người Ấn Độ và Phật tử sử dụng cho điều này, chúng có cùng ý nghĩa như sự hối cải giữa những người Kitô hữu, và cách mà người đệ tử phải hợp nhất chân ngã và phàm ngã. Trên chính Thánh Đạo, tiến trình này phải được lặp lại giữa Chân thần và chân ngã. Chân ngã là một mảnh của Chân thần được đưa xuống tận phần cao của cõi trí; nó cũng xuống để thu thập kinh nghiệm, để học cách tiếp nhận và đáp ứng với các rung động mà Chân thần không thể cảm nhận được ở cấp độ của chính Ngài. Vì vậy, đến lượt chân ngã phải học biết rằng mình là một phần của Chân thần, rằng mình chỉ tồn tại cho Chân thần đó, và khi điều đó đến lượt nó được chứng nghiệm đầy đủ, con người đã sẵn sàng để thụ nhận lần điểm đạo thứ năm và do đó trở thành một Chân sư.

Those are the actual definitions of readiness for the two Initiations; for the First, that the higher and the lower self shall have been unified, that there shall be nothing but the ego working in this personality; and for the Fifth Initiation that there shall be nothing in the ego that is not approved or inspired by the Monad. Whenever the Monad touches our lives down here he comes in as a god from above. In all cases of Initiation he flashes down, and for a moment becomes one with the ego, just as they will be permanently one when adept-ship is gained. At certain other times also the Monad comes down, as in the case mentioned in The Lives of Alcyone, when Alcyone took a pledge to the Lord Buddha.

Đó là những định nghĩa thực tế về sự sẵn sàng cho hai lần Điểm đạo; đối với lần thứ nhất, đó là chân ngã và phàm ngã phải được hợp nhất, không còn gì khác ngoài chân ngã hoạt động trong phàm ngã này; và đối với lần điểm đạo thứ năm, không còn gì trong chân ngã mà không được chấp thuận hoặc truyền cảm hứng bởi Chân thần. Bất cứ khi nào Chân thần chạm đến đời sống của chúng ta ở dưới đây, Ngài đến như một vị thần từ trên cao. Trong tất cả các trường hợp Điểm đạo, Ngài lóe sáng xuống, và trong một khoảnh khắc trở nên một với chân ngã, giống như các Ngài sẽ vĩnh viễn là một khi đạt được địa vị chân sư. Vào một số thời điểm khác, Chân thần cũng giáng xuống, như trong trường hợp được đề cập trong cuốn The Lives of Alcyone, khi Alcyone lập lời thệ nguyện trước Đức Phật.

By one or other of the foregoing means the man is led to discrimination—this knowledge of what is worth following and what is not worth following. Then he finds he has to develop the second qualification, to which the Master here gives the name of desirelessness. Dr. Besant previously translated it dispassion or indifference. This is the Hindu vairagya, which means indifference to the result of one’s actions. The Lord Buddha’s statement of that is just a little different. For this second stage He uses the Pali word parikamma. Karma or kamtna always means doing or acting, and parikamma means preparation for action; so He calls that second stage preparation for action, the grade in which the emphasis is laid on learning to do right for right’s sake, not for the sake of anything the man may gain from it in any way for himself. This must not be misunderstood. Many people say that indifference to the fruit of action means that one must perform duty without taking into account the effect on anyone else. As this book tells us later on, “that which is right you must do, that which is wrong you must not do,” whatever the consequences may be; but it does not mean that people should go on doing just what they like without thinking how their action will affect others. In fact, it is that very effect which determines whether the action is right or wrong. The pupil of the Master does not think of the effect upon himself, but he does most emphatically think of that on others.

Bằng một hoặc các phương cách nói trên, con người được dẫn dắt đến sự phân biện—tri thức về điều gì đáng để theo đuổi và điều gì không đáng để theo đuổi. Sau đó, y thấy mình phải phát triển phẩm tính thứ hai, mà Chân sư ở đây đặt tên là điềm nhiên. Bà Besant trước đây đã dịch là vô dục hoặc điềm nhiên. Đây là từ vairagya của người Ấn Độ, có nghĩa là điềm nhiên trước kết quả hành động của mình. Cách trình bày của Đức Phật về điều đó hơi khác một chút. Đối với giai đoạn thứ hai này, Ngài sử dụng từ Pali là parikamma. Karma hay kamma luôn có nghĩa là làm hoặc hành động, và parikamma có nghĩa là chuẩn bị cho hành động; vì vậy Ngài gọi giai đoạn thứ hai đó là chuẩn bị cho hành động, cấp độ mà sự nhấn mạnh được đặt vào việc học cách làm điều đúng vì chính điều đúng, chứ không phải vì bất cứ điều gì mà con người có thể đạt được từ đó theo bất kỳ cách nào cho bản thân mình. Điều này không được hiểu lầm. Nhiều người nói rằng điềm nhiên với hoa quả của hành động có nghĩa là người ta phải thực hiện bổn phận mà không tính đến ảnh hưởng đối với bất kỳ ai khác. Như cuốn sách này nói với chúng ta sau đó, “điều gì đúng bạn phải làm, điều gì sai bạn không được làm,” bất kể hậu quả có thể là gì; nhưng điều đó không có nghĩa là mọi người nên cứ làm những gì họ thích mà không suy nghĩ hành động của họ sẽ ảnh hưởng đến người khác như thế nào. Trên thực tế, chính hiệu ứng đó xác định hành động là đúng hay sai. Đệ tử của Chân sư không nghĩ đến hiệu ứng đối với bản thân mình, nhưng y chắc chắn nghĩ đến điều đó đối với người khác.

The third qualification, which is called Good Conduct, includes the six rules which the Hindus name shatsampatti. In the Pali form, as given by the Lord Buddha, that qualification is called upacharo, which means ‘attention’ rather than ‘conduct’—one is to pay attention to conduct in the ways prescribed by those six jewels, as they are called. We shall come to the Master Kuthumi’s rendering of them presently, as we go through this book. By the Buddha they were given as samo, ‘quietude,’ that is, control of mind; then damo, ‘subjugation,’ that is, control of the body; then uparati, titikkha, samadhana, and saddha, literally ‘cessation, endurance, intentness, and faith’. I took the trouble to have all these words looked up in the principal dictionaries, and got these translations from the High Priest Hikkaduwe Sumangala Thero, who was then Head of the Southern Buddhist Church. The words also represent the current belief of that Church.

Phẩm tính thứ ba, được gọi là Hạnh kiểm tốt, bao gồm sáu quy luật mà người Ấn Độ gọi là shatsampatti. Trong hình thức tiếng Pali, như Đức Phật đã đưa ra, phẩm tính đó được gọi là upacharo, có nghĩa là ‘sự chú tâm’ hơn là ‘hạnh kiểm’—người ta phải chú tâm đến hạnh kiểm theo những cách được quy định bởi sáu viên ngọc đó, như chúng được gọi. Chúng ta sẽ sớm đi đến cách diễn giải của Chân sư Kuthumi về chúng khi chúng ta đi qua cuốn sách này. Bởi Đức Phật, chúng được đưa ra là samo, ‘sự tĩnh lặng,’ tức là kiểm soát thể trí; sau đó là damo, ‘sự chế ngự,’ tức là kiểm soát thể xác; sau đó là uparati, titikkha, samadhana, và saddha, theo nghĩa đen là ‘sự đình chỉ, sự chịu đựng, sự nhất tâm, và đức tin’. Tôi đã bỏ công tra cứu tất cả các từ này trong các từ điển chính, và có được những bản dịch này từ Đại Đức Hikkaduwe Sumangala Thero, người lúc đó là người đứng đầu Giáo hội Phật giáo Nam tông. Các từ này cũng đại diện cho niềm tin hiện tại của Giáo hội đó.

These are a little different from the translations which are given in this book. What is here called ‘cessation’ is translated ‘tolerance,’ because the cessation meant is from bigotry and superstition, the putting aside altogether of any idea that your way is better than anybody else’s way, and the idea that any rite or ceremony is necessary. Endurance is simply cheerfulness in another form. Intentness is one-pointedness and balance, bringing all one’s life to the focus of one’s aim, and therefore also steadiness; and faith is confidence in one’s Master and oneself. The qualifications are the same exactly in both cases, but the Lord Buddha spoke of them specially from the point of view of the necessity for wisdom, and the Lord Maitreya and the Master Kuthumi are emphasizing more the necessity for love. In teaching Alcyone the Master also aimed more at giving the practical meaning than literally translating the old words.

Những điều này hơi khác so với các bản dịch được đưa ra trong cuốn sách này. Điều ở đây gọi là ‘sự đình chỉ’ được dịch là ‘sự khoan dung,’ bởi vì sự đình chỉ có nghĩa là thoát khỏi sự cố chấp và mê tín, gạt bỏ hoàn toàn bất kỳ ý tưởng nào cho rằng cách của bạn tốt hơn cách của bất kỳ ai khác, và ý tưởng rằng bất kỳ nghi lễ hay nghi thức nào là cần thiết. Sự chịu đựng đơn giản là sự vui vẻ dưới một hình thức khác. Sự nhất tâm là tính nhất tâm và sự thăng bằng, đưa toàn bộ đời sống của mình vào tiêu điểm của mục tiêu của mình, và do đó cũng là sự kiên định; và đức tin là sự tin cậy vào Chân sư của mình và bản thân mình. Các phẩm tính hoàn toàn giống nhau trong cả hai trường hợp, nhưng Đức Phật đã nói về chúng đặc biệt từ quan điểm về sự cần thiết của minh triết, còn Đức Di Lặc và Chân sư Kuthumi đang nhấn mạnh nhiều hơn đến sự cần thiết của tình thương. Khi dạy Alcyone, Chân sư cũng nhắm tới việc đưa ra ý nghĩa thực tiễn hơn là dịch sát chữ các từ cổ.

The last qualification is called Love. It is in Sanskrit mumukshatva, which means “the intense desire for liberation from the round of births and deaths and for union with the Supreme”. The Lord Buddha in His scheme called that anuloma, which means ‘direct order’ or succession. His meaning is that when the man has developed the other qualifications, he must desire to escape from the lower limitations and to become one with the Supreme in order that he may help.

Phẩm tính cuối cùng được gọi là Tình thương. Trong tiếng Phạn là mumukshatva, có nghĩa là “khát vọng mãnh liệt được giải thoát khỏi vòng sinh tử và được hợp nhất với Đấng Tối Cao”. Đức Phật trong hệ thống của Ngài gọi đó là anuloma, có nghĩa là ‘trật tự trực tiếp’ hoặc sự kế tục. Ý nghĩa của Ngài là khi con người đã phát triển các phẩm tính khác, y phải khao khát thoát khỏi những giới hạn thấp kém và trở nên một với Đấng Tối Cao để y có thể giúp đỡ.

Alcyone then goes on to say:

Alcyone sau đó tiếp tục nói:

What the Master has said to me on each of these I shall try to tell you.

Những gì Chân sư đã nói với tôi về mỗi phẩm tính này, tôi sẽ cố gắng kể lại cho các bạn.

And then begins the book proper.

Và sau đó bắt đầu nội dung chính của cuốn sách.