The six points of Conduct which are specially required are given by the Master as:

Sáu điểm về Hạnh kiểm vốn đặc biệt được yêu cầu được Chân sư đưa ra là:

Self-control as to the Mind.

Tự kiểm soát về Thể trí.

Self-control in Action.

Tự kiểm soát trong Hành động.

Tolerance.

Sự khoan dung.

Cheerfulness.

Sự vui vẻ.

One-pointedness.

Sự nhất tâm.

Confidence.

Sự tin cậy.

[I know some of these are often translated differently, as are the names of the Qualifications; but in all cases I am using the names which the Master Himself employed when explaining them to me.]

[Tôi biết một số điểm này thường được dịch khác đi, cũng như tên của các Tư cách; nhưng trong mọi trường hợp tôi đang sử dụng những cái tên mà chính Chân sư đã dùng khi giải thích chúng cho tôi.]

A.B.—As Alcyone says, the Master’s translation of some of these qualifications is a little different from that to which we have been accustomed. The first three are not unlike the translations that I have been using for a great many years, but the last three are somewhat dissimilar, though of course the essential meanings are unaltered. The third of these points of good conduct I have always translated “tolerance”, as the Master does here, but that rendering is not acceptable, I know, to a good many people. The Sanskrit word is uparati, which means literally “cessation”. We take the cessation as referring to qualities like criticism and discontent, and the positive side of this virtue is therefore tolerance.

A.B.—Như Alcyone nói, bản dịch của Chân sư về một số tư cách này hơi khác so với những gì chúng ta đã quen thuộc. Ba điều đầu tiên không khác mấy so với các bản dịch mà tôi đã sử dụng trong rất nhiều năm, nhưng ba điều cuối cùng thì hơi khác biệt, mặc dù tất nhiên ý nghĩa thiết yếu là không thay đổi. Điểm thứ ba trong những điểm hạnh kiểm tốt này tôi luôn dịch là “sự khoan dung”, như Chân sư làm ở đây, nhưng tôi biết cách diễn đạt đó không được nhiều người chấp nhận. Từ Phạn ngữ là uparati, có nghĩa đen là “sự chấm dứt”. Chúng ta hiểu sự chấm dứt là đề cập đến các phẩm tính như sự chỉ trích và bất mãn, và do đó mặt tích cực của đức hạnh này là sự khoan dung.

The fourth, titiksha, I have always called endurance; of course, the idea of cheerfulness is the same, for a person who has endurance will necessarily be cheerful. Here the Master, who is—if I may venture to use the word—particularly sunny, gives the translation that emphasizes this aspect of the quality, and it is well that all should meditate upon it. Then comes one-pointed-ness; that is the Sanskrit samadhana which I have given as balance—and again the idea is the same, for the one-pointed person is balanced, and vice versa. Lastly comes shraddha, which I have always called faith. Here it is confidence; but once more the meaning is unchanged because I have always defined faith as utter belief in the God within and in the Master. It is well to note the differences as well as the likenesses, because these help us to grasp the meaning better.

Điều thứ tư, titiksha, tôi luôn gọi là sự chịu đựng; tất nhiên, ý tưởng về sự vui vẻ cũng tương tự, vì một người có sự chịu đựng nhất định sẽ vui vẻ. Ở đây Chân sư, Đấng vốn—nếu tôi mạn phép dùng từ này—đặc biệt tươi sáng, đưa ra bản dịch nhấn mạnh khía cạnh này của phẩm tính, và tốt hơn là tất cả nên tham thiền về nó. Tiếp theo là sự nhất tâm; đó là từ Phạn ngữ samadhana mà tôi đã đưa ra là sự thăng bằng—và một lần nữa ý tưởng là tương tự, vì người nhất tâm là người thăng bằng, và ngược lại. Cuối cùng là shraddha, mà tôi luôn gọi là đức tin. Ở đây nó là sự tin cậy; nhưng một lần nữa ý nghĩa không thay đổi vì tôi luôn định nghĩa đức tin là niềm tin tuyệt đối vào Thượng đế bên trong và vào Chân sư. Cần lưu ý những điểm khác biệt cũng như những điểm tương đồng, vì chúng giúp chúng ta nắm bắt ý nghĩa tốt hơn.

Self-control as to the Mind.—The Qualification of Desirelessness shows that the astral body must be controlled; this shows the same thing as to the mental body. It means control of temper, so that you may feel no anger or impatience; of the mind itself, so that the thought may always be calm and unruffled; and (through the mind) of the nerves, so that they may be as little irritable as possible.

Tự kiểm soát về Thể trí.—Tư cách Không Ham Muốn cho thấy thể cảm dục phải được kiểm soát; điều này cho thấy điều tương tự đối với thể trí. Nó có nghĩa là kiểm soát tính khí, để con có thể không cảm thấy tức giận hay thiếu kiên nhẫn; kiểm soát chính thể trí, để tư tưởng luôn bình tĩnh và không bị xao động; và (thông qua thể trí) kiểm soát các dây thần kinh, để chúng ít bị kích thích nhất có thể.

C.W.L.—Control of temper is precisely one of the things which are difficult for us, because we are trying the new experiment of raising ourselves in evolution (which means much refining all our vehicles and making them more and more sensitive) while remaining in the midst of the life of the world. Our victory is so much the greater because of these difficulties, the overcoming of which shows that we have progressed further in strength of will than has the monk or the hermit.

C.W.L.—Kiểm soát tính khí chính xác là một trong những điều khó khăn đối với chúng ta, vì chúng ta đang thử nghiệm cuộc thử nghiệm mới là nâng mình lên trong sự tiến hóa (điều đó có nghĩa là thanh luyện nhiều tất cả các vận cụ của mình và làm cho chúng ngày càng nhạy cảm hơn) trong khi vẫn ở giữa đời sống thế gian. Chiến thắng của chúng ta lớn hơn nhiều vì những khó khăn này, việc vượt qua chúng cho thấy chúng ta đã tiến bộ hơn về sức mạnh ý chí so với một tu sĩ hay một ẩn sĩ.

Sometimes people succeed in weeding out the angry feeling, and yet find it difficult to control the outer vehicles entirely; there may still be a movement of impatience when really the feeling which used to be behind it has absolutely gone. It is not so bad as having the feeling and not showing it, but we must get rid even of that, because it misleads other people. If you look clairvoyantly at the astral body of the average man in the street, you will see that the whole thing is a swirling mass, and instead of having definite striations, and colours clearly marked and circulating as they should be, it has on the surface fifty or sixty little vortices or whirl-pools in violent agitation, each of which, because of the rapidity of its motion, makes a hard knot resembling a wart. If you examine these vortices you will find that they all arose in the little outbursts of temper, or small worries, or feelings of offence, jealousy, envy and perhaps even hatred, which the man has had some time within the last forty-eight hours. Larger vortices, lasting much longer, are made when the man renews a number of times the same kind of thought about the same person.

Đôi khi mọi người thành công trong việc loại bỏ cảm giác tức giận, nhưng vẫn thấy khó kiểm soát hoàn toàn các vận cụ bên ngoài; vẫn có thể có một cử động thiếu kiên nhẫn khi thực sự cảm giác vốn từng ở đằng sau nó đã hoàn toàn biến mất. Nó không tệ bằng việc có cảm giác đó mà không thể hiện ra, nhưng chúng ta phải loại bỏ ngay cả điều đó, vì nó dẫn dắt sai lạc những người khác. Nếu bạn nhìn bằng thông nhãn vào thể cảm dục của một người bình thường trên phố, bạn sẽ thấy toàn bộ nó là một khối xoáy, và thay vì có các vân xác định, và màu sắc được đánh dấu rõ ràng và lưu thông như chúng nên có, nó có trên bề mặt năm mươi hoặc sáu mươi xoáy nhỏ hoặc vũng nước xoáy trong sự kích động dữ dội, mỗi xoáy trong đó, do tốc độ chuyển động của nó, tạo thành một nút thắt cứng giống như một mụn cóc. Nếu bạn kiểm tra những xoáy này, bạn sẽ thấy rằng chúng đều nảy sinh từ những cơn bùng phát tính khí nhỏ, hoặc những lo lắng nhỏ, hoặc cảm giác bị xúc phạm, ghen tuông, đố kỵ và thậm chí có thể là hận thù, mà người đó đã có vào lúc nào đó trong vòng bốn mươi tám giờ qua. Những xoáy lớn hơn, kéo dài lâu hơn nhiều, được tạo ra khi người đó lặp lại nhiều lần cùng một loại tư tưởng về cùng một người.

While a man is in that state it is quite impossible for him to think with the clearness and definiteness that might otherwise be his; if he wants to think or write on any subject, his views are bound to be coloured and distorted by these vortices, even though he has forgotten the feelings which caused them. Men forget their feelings of annoyance, and do not realize that the effect is still there; most of them keep up their stock of vortices at much the same level.

Trong khi một người ở trong tình trạng đó, y hoàn toàn không thể suy nghĩ với sự rõ ràng và xác định lẽ ra có thể có; nếu y muốn suy nghĩ hoặc viết về bất kỳ chủ đề nào, quan điểm của y nhất định bị nhuốm màu và bóp méo bởi những xoáy này, ngay cả khi y đã quên những cảm giác đã gây ra chúng. Con người quên đi cảm giác khó chịu của mình, và không nhận ra rằng hiệu ứng vẫn còn đó; hầu hết họ giữ mức độ các xoáy của mình ở cùng một mức độ như vậy.

Prejudice shows itself in this way very clearly to astral and mental clairvoyance. The matter of the mental body ought to be in rapid circulation; not all over it, but in certain zones or areas. Broadly speaking, it tends to arrange itself according to its density, so that the coarser matter, while circulating to some extent all over the body, tends to gravitate towards the lower part of the ovoid, so that people who have a preponderance of selfish thought and feeling look like eggs standing on their larger ends, while those who are notably unselfish or occultly developed resemble eggs standing on their smaller ends. There are four zones or slices in the mental body, just as there are departments in the brain which deal with particular types of thought.

Định kiến thể hiện chính nó theo cách này rất rõ ràng đối với thông nhãn cảm dục và trí tuệ. Chất liệu của thể trí lẽ ra phải lưu thông nhanh chóng; không phải trên toàn bộ nó, mà ở những vùng hoặc khu vực nhất định. Nói rộng ra, nó có xu hướng tự sắp xếp theo mật độ của nó, sao cho chất liệu thô hơn, trong khi lưu thông ở một mức độ nào đó trên toàn bộ cơ thể, có xu hướng bị hút về phía phần dưới của hình trứng, sao cho những người có sự chiếm ưu thế của tư tưởng và cảm xúc ích kỷ trông giống như những quả trứng đứng trên đầu lớn hơn của chúng, trong khi những người đặc biệt không ích kỷ hoặc được phát triển về mặt huyền môn thì giống như những quả trứng đứng trên đầu nhỏ hơn của chúng. Có bốn vùng hoặc lát cắt trong thể trí, giống như có các bộ phận trong bộ não xử lý các loại tư tưởng cụ thể.

Imagine a man who is very illiberal in his religious thought. The mental matter, instead of flowing freely in that particular department, piles up until it actually projects and becomes a heap, and begins to fester and decay. As his thought on religious subjects must pass through this division of the mental body, it can never be true, because its vibrations are overcome by what is literally the mental disease that has fastened upon it. His view is bound to be prejudiced, until he sets to work and cures himself by deliberate control and purification of the mind. Only then may he learn to think truly—that is, to see things as does the Deity, who knows absolutely the whole of His system exactly as it is.

Hãy tưởng tượng một người rất hẹp hòi trong tư tưởng tôn giáo của mình. Chất liệu trí tuệ, thay vì chảy tự do trong bộ phận cụ thể đó, lại chồng chất lên cho đến khi nó thực sự lồi ra và trở thành một đống, và bắt đầu mưng mủ và thối rữa. Vì tư tưởng của y về các chủ đề tôn giáo phải đi qua bộ phận này của thể trí, nên nó không bao giờ có thể đúng đắn, vì những rung động của nó bị lấn át bởi những gì theo nghĩa đen là căn bệnh trí tuệ đã bám chặt lấy nó. Quan điểm của y nhất định bị định kiến, cho đến khi y bắt đầu làm việc và tự chữa trị cho mình bằng cách kiểm soát và thanh luyện thể trí một cách có chủ ý. Chỉ khi đó y mới có thể học cách suy nghĩ đúng đắn—nghĩa là thấy mọi vật như Thượng đế thấy, Đấng biết tuyệt đối toàn bộ hệ thống của Ngài chính xác như nó là.

Prejudices are not necessarily against persons or things; quite often they are in favour. Even so, they are a form of untruth, and they show the same corruption in the aura. One of the commonest cases is that of the mother who cannot believe that there ever before was such a baby as hers since the world began. Another example is that of the artist who is incapable of seeing good in any other school of art than his own.

Định kiến không nhất thiết là chống lại những người hoặc sự vật; khá thường xuyên chúng lại là thiên vị. Ngay cả như vậy, chúng là một hình thức của sự không chân thật, và chúng cho thấy cùng một sự hư hỏng trong hào quang. Một trong những trường hợp phổ biến nhất là trường hợp người mẹ không thể tin rằng từ khi thế giới bắt đầu lại có một đứa trẻ nào như con mình. Một ví dụ khác là trường hợp người nghệ sĩ không có khả năng thấy cái hay trong bất kỳ trường phái nghệ thuật nào khác ngoài trường phái của mình.

All those things, from the point of view of psychic force, are like open sores, through which the will-power of the man is leaking away all the time. That being the condition of the average man, when you get a person who is by nature a worrier, you have naturally a still worse case—a person who is all one sore, and has no force left, for all is spent. If we want to conserve our energies and do good work with them, as must be the case if we are to be occultists, the first thing to do is to check all these sources of waste. Suppose we want to put out a fire; we must have a jet of water. It must be pumped at high pressure, and there must be absolutely no leak in the water cylinders and pipes. That means for us calmness and control of mind.

Tất cả những điều đó, từ quan điểm của mãnh lực thông linh, giống như những vết thương hở, qua đó quyền năng ý chí của con người đang rò rỉ đi mọi lúc. Đó là tình trạng của một người bình thường, khi bạn gặp một người có bản chất hay lo lắng, bạn tự nhiên có một trường hợp thậm chí còn tệ hơn—một người mà toàn bộ là một vết thương, và không còn mãnh lực nào, vì tất cả đã tiêu tan. Nếu chúng ta muốn bảo tồn năng lượng của mình và làm công việc tốt đẹp với chúng, như phải là trường hợp nếu chúng ta trở thành những nhà huyền bí học, điều đầu tiên cần làm là kiểm tra tất cả các nguồn lãng phí này. Giả sử chúng ta muốn dập tắt một đám cháy; chúng ta phải có một vòi phun nước. Nó phải được bơm ở áp suất cao, và tuyệt đối không được có rò rỉ trong các xi lanh và ống dẫn nước. Điều đó đối với chúng ta có nghĩa là sự bình tĩnh và kiểm soát thể trí.

The average man seems to have little or no will-power; when trouble comes he simply lies down under it and groans and complains, instead of directing his will to deal definitely with it. There are two reasons for this weakness. The degree of power that comes down into any man varies according to his realization of the true Self—the extent to which the One Self, the Deity, is unfolded within him. In essential nature we are all of equal strength, but men differ in the extent to which they have unfolded the divine strength in themselves. The ordinary man has not developed much of that, and even what he has he is wasting.

Người bình thường dường như có rất ít hoặc không có quyền năng ý chí; khi rắc rối đến, y chỉ đơn giản nằm xuống dưới nó và rên rỉ, phàn nàn, thay vì hướng ý chí của mình để giải quyết dứt điểm nó. Có hai lý do cho sự yếu đuối này. Mức độ quyền năng đi xuống vào bất kỳ người nào thay đổi tùy theo sự chứng nghiệm của y về Chân Ngã thực sự—mức độ mà Chân Ngã Duy Nhất, Thượng đế, được khai mở bên trong y. Về bản chất thiết yếu, tất cả chúng ta đều có sức mạnh ngang nhau, nhưng con người khác nhau ở mức độ họ đã khai mở sức mạnh thiêng liêng trong chính mình. Người bình thường chưa phát triển nhiều điều đó, và ngay cả những gì y có y cũng đang lãng phí.

Many among us would like to realize more fully the presence of the Master, and to bring various other good influences from the higher planes down into the physical brain. Such influences must come down through these different vehicles—must be reflected from one to another. Look at the reflection of a group of trees on the surface of a lake or river. If it is quite calm we get a perfect picture, in which every leaf is clearly seen; but the least ripple distorts the picture altogether. If there is a storm, it is completely destroyed. That is exactly true with regard to the astral and mental bodies. They must be kept calm and held still if through them any true or valuable influences are to come from above. People constantly ask, “Why don’t we remember all that we do in our sleep?” That is one of the reasons—because their vehicles are not quiet enough. Now and again they may become calm enough to bring something through, but even then the impression is usually somewhat distorted, because the medium is not perfectly clear. It is like looking at something through cheap bottle-glass instead of good plate-glass; it altogether alters the proportions of things.

Nhiều người trong chúng ta muốn chứng nghiệm đầy đủ hơn sự hiện diện của Chân sư, và mang nhiều ảnh hưởng tốt đẹp khác từ các cõi cao hơn xuống bộ não hồng trần. Những ảnh hưởng như vậy phải đi xuống qua các vận cụ khác nhau này—phải được phản chiếu từ vận cụ này sang vận cụ khác. Hãy nhìn sự phản chiếu của một nhóm cây trên mặt hồ hoặc dòng sông. Nếu nó hoàn toàn tĩnh lặng, chúng ta có một bức tranh hoàn hảo, trong đó từng chiếc lá được nhìn thấy rõ ràng; nhưng chỉ một gợn sóng nhỏ nhất cũng làm biến dạng bức tranh hoàn toàn. Nếu có bão, nó sẽ bị phá hủy hoàn toàn. Điều đó hoàn toàn đúng đối với thể cảm dục và thể trí. Chúng phải được giữ bình tĩnh và giữ yên lặng nếu qua chúng có bất kỳ ảnh hưởng thực sự hoặc giá trị nào đến từ bên trên. Mọi người thường xuyên hỏi: “Tại sao chúng ta không nhớ tất cả những gì chúng ta làm trong lúc ngủ?” Đó là một trong những lý do—vì các vận cụ của họ không đủ yên tĩnh. Thỉnh thoảng chúng có thể trở nên đủ bình tĩnh để mang điều gì đó qua, nhưng ngay cả khi đó ấn tượng thường hơi bị bóp méo, vì môi trường truyền dẫn không hoàn toàn trong suốt. Nó giống như nhìn một vật qua thủy tinh chai lọ rẻ tiền thay vì thủy tinh tấm tốt; nó làm thay đổi hoàn toàn tỷ lệ của mọi vật.

When we have become calm we can work in the midst of disturbance and trouble, but of course it is always a strain to hold the bodies calm under these conditions. It is so great a strain that some people cannot do it at all; but they must gradually acquire strength.

Khi chúng ta đã trở nên bình tĩnh, chúng ta có thể làm việc giữa sự xáo trộn và rắc rối, nhưng tất nhiên việc giữ cho các thể bình tĩnh dưới những điều kiện này luôn là một sự căng thẳng. Đó là một sự căng thẳng lớn đến mức một số người không thể làm được chút nào; nhưng họ phải dần dần đạt được sức mạnh.

The occultist learns through self-control to work on two planes at once, that is, to be partly out of his body at the same time that he is working on the physical plane; so that while he is writing or speaking he may be doing other things with his astral body. I have heard it said, for example, that when I have been lecturing various people in the audience have seen astral entities standing on the platform and coming up and speaking to me. That is correctly seen so far; it is often the case that they come up in that way, desiring answers to questions or wanting something done, while the lecture still goes on. That is only a small and passing example, but often there are much more serious pieces of work to be done, in which the occultist uses his consciousness in that complicated way.

Nhà huyền bí học học cách thông qua sự tự kiểm soát để làm việc trên hai cõi giới cùng một lúc, nghĩa là, một phần ở ngoài xác thân cùng lúc y đang làm việc trên cõi hồng trần; sao cho trong khi y đang viết hoặc nói, y có thể đang làm những việc khác với thể cảm dục của mình. Chẳng hạn, tôi đã nghe nói rằng khi tôi đang thuyết giảng, nhiều người trong khán giả đã thấy các thực thể cảm dục đứng trên sân khấu và đi tới nói chuyện với tôi. Điều đó được nhìn thấy đúng cho đến nay; thường là trường hợp họ đi tới theo cách đó, mong muốn câu trả lời cho các câu hỏi hoặc muốn điều gì đó được thực hiện, trong khi bài giảng vẫn tiếp tục. Đó chỉ là một ví dụ nhỏ và thoáng qua, nhưng thường có những phần việc nghiêm túc hơn nhiều phải làm, trong đó nhà huyền bí học sử dụng tâm thức của mình theo cách phức tạp đó.

This double concentration is performed to some extent quite frequently in ordinary life also- Many ladies can knit and go on talking, because the knitting is a mechanical action to them. I had much to do once with one of the great banks in London, and I have seen there men, who were used to it, rapidly and steadily adding up long columns of figures, and at the same time singing a song for the entertainment of their fellows. I must admit that would be impossible to me, but I have seen it done over and over again.

Sự tập trung kép này cũng được thực hiện ở một mức độ nào đó khá thường xuyên trong đời sống bình thường – Nhiều phụ nữ có thể vừa đan len vừa tiếp tục trò chuyện, bởi vì việc đan len đối với họ là một hành động máy móc. Tôi đã từng có nhiều việc phải làm với một trong những ngân hàng lớn ở London, và tôi đã thấy ở đó những người đàn ông, vốn đã quen với việc đó, vừa cộng nhanh chóng và đều đặn những cột số dài dằng dặc, đồng thời vừa hát một bài hát để giải trí cho các đồng nghiệp của họ. Tôi phải thừa nhận rằng điều đó là không thể đối với tôi, nhưng tôi đã thấy nó được thực hiện lặp đi lặp lại.

A.B.—In the section on desirelessness the Master has dealt with the control of the astral body and its numerous forms of desire, and in the section on discrimination He spoke much about truth, which involves the purification of the mental body. Now He deals further with control of the mind, and also of the emotions; an emotion is a combination of thought and desire. Emotions are desires which are penetrated by the thought-element. In other words, emotion is desire mingled with thought. When the Master speaks here of control of temper, He is speaking of emotion, because impatience and similar feelings proceed partly from the desire-body and partly from the mental body. The would-be occultist must certainly not let himself be carried away by temper, for until the control of that is gained, so that his emotions cannot be upset, he will not be able to see definitely or clearly. The vibrations of emotion will arouse corresponding excitement in purely mental matter, and all the man’s thoughts will be disturbed and distorted, so that he will not be able to see things correctly.

A.B.—Trong phần về tính không ham muốn, Chân sư đã đề cập đến việc kiểm soát thể cảm dục và vô số hình thức ham muốn của nó, và trong phần về phân biện, Ngài đã nói nhiều về sự thật, điều vốn liên quan đến việc thanh lọc thể trí. Giờ đây, Ngài đề cập xa hơn đến việc kiểm soát thể trí, và cả các cảm xúc; một cảm xúc là sự kết hợp của tư tưởng và ham muốn. Cảm xúc là những ham muốn được thấm nhuần bởi yếu tố tư tưởng. Nói cách khác, cảm xúc là ham muốn hòa lẫn với tư tưởng. Khi Chân sư nói ở đây về việc kiểm soát tính khí, Ngài đang nói về cảm xúc, bởi vì sự thiếu kiên nhẫn và những cảm giác tương tự bắt nguồn một phần từ thể ham muốn và một phần từ thể trí. Người muốn trở thành nhà huyền bí học chắc chắn không được để mình bị cuốn đi bởi tính khí, vì cho đến khi đạt được sự kiểm soát đó, sao cho các cảm xúc của y không bị xáo trộn, y sẽ không thể nhìn thấy một cách xác thực hoặc rõ ràng. Những rung động của cảm xúc sẽ khơi dậy sự kích động tương ứng trong chất liệu thuần túy trí tuệ, và tất cả tư tưởng của con người sẽ bị xáo trộn và bóp méo, khiến y không thể nhìn nhận mọi việc một cách chính xác.

The Master then says that the thought itself must be calm and unruffled; this is necessary because only in such conditions can influences be thrown down into the lower mind from the higher. I think it is in The Occult World that Mr. Sinnett quoted a letter from the same Teacher in which He told him that if he wanted to write usefully he must keep the mind calm, and then thoughts from the higher mind would reflect themselves in it, as mountains in a calm lake.

Chân sư sau đó nói rằng chính tư tưởng phải điềm tĩnh và không bị xao động; điều này là cần thiết vì chỉ trong những điều kiện như vậy, các ảnh hưởng từ thượng trí mới có thể được truyền xuống hạ trí. Tôi nghĩ chính trong cuốn Thế Giới Huyền Bí (The Occult World), ông Sinnett đã trích dẫn một bức thư từ cùng một vị Huấn sư, trong đó Ngài bảo ông rằng nếu ông muốn viết lách một cách hữu ích, ông phải giữ cho thể trí điềm tĩnh, và khi đó những tư tưởng từ thượng trí sẽ phản chiếu vào đó, như những ngọn núi soi bóng xuống mặt hồ phẳng lặng.

It is a good plan, if you want to write a letter on a serious subject—about Theosophy, for instance—or to produce an article, to sit quiet for some minutes, steadying yourself before you begin to work. This is not a waste of time, for when you begin writing you will then find that your thought will flow quietly and without effort, and you will not have to pause in the middle and consider how you are to go on. This will be so because the higher mind is being reflected in the mirror of the lower. This practice is especially important for those who cannot yet shut off the outer things at will.

Đó là một phương pháp tốt, nếu bạn muốn viết một bức thư về một chủ đề nghiêm túc—chẳng hạn như về Thông Thiên Học—hoặc viết một bài báo, hãy ngồi yên lặng trong vài phút, làm cho mình ổn định trước khi bắt đầu làm việc. Đây không phải là sự lãng phí thời gian, vì khi bắt đầu viết, bạn sẽ thấy rằng tư tưởng của mình sẽ tuôn chảy một cách lặng lẽ và không cần nỗ lực, và bạn sẽ không phải dừng lại ở giữa chừng để cân nhắc xem mình phải tiếp tục như thế nào. Điều này sẽ xảy ra vì thượng trí đang được phản chiếu trong tấm gương của hạ trí. Việc thực hành này đặc biệt quan trọng đối với những ai chưa thể đóng lại những điều bên ngoài theo ý muốn.

One may make use of outer disturbances to practise concentration. As a child I was made to learn my lessons in a room where other children were being taught different things, so gradually I acquired the power to work at a task of my own while all sorts of other activities were going on around me. In consequence I have now the power to work undisturbed by what may be happening near by, though I must admit that I find it difficult to perform calculations under those circumstances. I have always felt grateful to my teacher, Miss Marryat, for this. The power comes with practice, and is then useful in a variety of ways. I found, for example, that I could also use it when partly out of my body, as when I was writing one of the lives of Alcyone.

Người ta có thể tận dụng những xáo trộn bên ngoài để thực hành tham thiền. Khi còn nhỏ, tôi bị buộc phải học bài trong một căn phòng nơi những đứa trẻ khác đang được dạy những thứ khác nhau, vì vậy dần dần tôi đã có được năng lực làm việc với nhiệm vụ của riêng mình trong khi đủ loại hoạt động khác đang diễn ra xung quanh. Kết quả là giờ đây tôi có năng lực làm việc mà không bị xao động bởi những gì có thể đang xảy ra gần đó, mặc dù tôi phải thừa nhận rằng tôi thấy khó thực hiện các phép tính trong những hoàn cảnh đó. Tôi luôn cảm thấy biết ơn huấn sư của mình, cô Marryat, về điều này. Năng lực này có được nhờ thực hành, và sau đó nó hữu ích theo nhiều cách khác nhau. Ví dụ, tôi thấy rằng mình cũng có thể sử dụng nó khi đang ở ngoài cơ thể một phần, như khi tôi đang viết về một trong những kiếp sống của Alcyone.

In the Indian household this faculty is developed as a matter of course, because there it is customary for people to do different things in the same room, and there are generally children running about and numerous other small happenings. In the village school, and in the home too, a number of children are taught a variety of things at the same time, all reading aloud, each his own special subject, while their teacher follows it all, and corrects their mistakes as they are made. I do not think it is an ideal method of teaching any particular subject, but the children are learning how to concentrate, and that will be very useful to them afterwards.

Trong các gia đình Ấn Độ, năng lực này được phát triển như một lẽ đương nhiên, bởi vì ở đó mọi người thường làm những việc khác nhau trong cùng một phòng, và thường có trẻ con chạy nhảy xung quanh cùng vô số sự việc nhỏ nhặt khác. Trong trường làng, và cả ở nhà nữa, một nhóm trẻ em được dạy nhiều thứ khác nhau cùng một lúc, tất cả đều đọc to, mỗi đứa về chủ đề riêng biệt của mình, trong khi huấn sư của chúng theo dõi tất cả và sửa lỗi ngay khi chúng mắc phải. Tôi không nghĩ đó là một phương pháp lý tưởng để dạy bất kỳ môn học cụ thể nào, nhưng những đứa trẻ đang học cách tập trung, và điều đó sẽ rất hữu ích cho chúng sau này.

If you can get that power of concentration so much the better; hence, if you have to live amid noise, do not complain of it but profit by it. That is the way in which the student of occultism works. I mention this especially, because it is by such means that occultists are made. To learn to work under difficult conditions means progress. That is one of the reasons why some of us have made progress, and others not so much. I personally have always tried to take everything as it came, instead of complaining. By this means one seizes every opportunity.

Nếu bạn có thể đạt được năng lực tập trung đó thì càng tốt; do đó, nếu bạn phải sống giữa tiếng ồn, đừng phàn nàn về nó mà hãy tận dụng nó. Đó là cách mà đạo sinh huyền bí học làm việc. Tôi đề cập đến điều này một cách đặc biệt, bởi vì chính bằng những phương tiện như vậy mà các nhà huyền bí học được tạo nên. Học cách làm việc trong những điều kiện khó khăn nghĩa là có sự tiến bộ. Đó là một trong những lý do tại sao một số người trong chúng ta đã đạt được tiến bộ, còn những người khác thì không nhiều lắm. Cá nhân tôi luôn cố gắng đón nhận mọi thứ khi nó đến, thay vì phàn nàn. Bằng phương tiện này, người ta nắm bắt được mọi cơ hội.

This last is difficult, because when you try to prepare yourself for the Path, you cannot help making your body more sensitive, so that its nerves are easily disturbed by a sound or a shock, and feel any pressure acutely; but you must do your best.

Điều cuối cùng này thật khó khăn, bởi vì khi con cố gắng chuẩn bị cho mình bước vào Thánh Đạo, con không thể không làm cho cơ thể mình trở nên nhạy cảm hơn, khiến các dây thần kinh của nó dễ bị xáo trộn bởi một âm thanh hay một cú sốc, và cảm nhận bất kỳ áp lực nào một cách nhạy bén; nhưng con phải cố gắng hết sức mình.

A.B.—The Master says that it is difficult to control the nerves. That is so because the physical body is that over which thought has the least power. You can affect your astral and mental bodies comparatively easily, because they are made of finer matter, more affected by thought; but the heavier physical matter is much less responsive and therefore harder to control. Yet it must be mastered in time.

A.B.—Chân sư nói rằng thật khó để kiểm soát các dây thần kinh. Điều đó là vì thể xác là thứ mà tư tưởng có ít quyền năng nhất đối với nó. Bạn có thể tác động đến thể cảm dục và thể trí của mình một cách tương đối dễ dàng, vì chúng được làm bằng chất liệu mịn hơn, chịu ảnh hưởng nhiều hơn bởi tư tưởng; nhưng chất liệu hồng trần nặng nề thì ít đáp ứng hơn nhiều và do đó khó kiểm soát hơn. Tuy nhiên, nó phải được làm chủ theo thời gian.

The pupil must be sensitive, and yet have the body and nerves completely under control. The greater the sensitiveness becomes, the more difficult is the task; there are many noises which pass unheeded by an ordinary person which are torture to one who is sensitive. There are certain diseases which produce excessive sensibility of the nerves; in such a case the bark of a dog may throw a person into convulsions. That example is sufficient to show how acutely sensitive the nerves may become.

Đệ tử phải nhạy cảm, nhưng đồng thời phải kiểm soát hoàn toàn cơ thể và các dây thần kinh. Sự nhạy cảm càng lớn thì nhiệm vụ càng khó khăn; có nhiều tiếng ồn mà một người bình thường không để ý đến nhưng lại là sự tra tấn đối với một người nhạy cảm. Có một số bệnh gây ra sự nhạy cảm quá mức của các dây thần kinh; trong trường hợp đó, tiếng chó sủa có thể khiến một người bị co giật. Ví dụ đó đủ để cho thấy các dây thần kinh có thể trở nên nhạy cảm nhạy bén đến mức nào.

The nerves of an occult student are not diseased—if they were, he would not be under training—but he is like a tense string, vibrating to the least touch. His nerves thus become so sensitive that he has to use great force of will in order to prevent irritability. The strain on the body under these circumstances may become so great that in some cases, like Madame Blavatsky’s, it may sometimes be wiser to let go, to allow the body to go on as it likes at times, lest it should go to pieces altogether. It was necessary that she should keep her body for the work that she had to do, so she could not allow the strain on it to reach the breaking point. This, however, was an exceptional case: the aspirant who wants to follow the Master’s teaching must do as He says here, and try as hard as he can to gain control over his nerves. He may fail again and again—that does not matter. The Master’s last words on the subject are: “You must do your best.” That is all that He asks, so do not let failures discourage you, but go on doing your best.

Các dây thần kinh của một đạo sinh huyền bí không bị bệnh—nếu bị bệnh, y đã không được huấn luyện—nhưng y giống như một sợi dây căng, rung động trước sự chạm nhẹ nhất. Các dây thần kinh của y do đó trở nên nhạy cảm đến mức y phải sử dụng ý chí mãnh liệt để ngăn chặn sự cáu kỉnh. Sự căng thẳng lên cơ thể trong những hoàn cảnh này có thể trở nên lớn đến mức trong một số trường hợp, như của Bà Blavatsky, đôi khi có thể khôn ngoan hơn nếu buông lỏng, để cơ thể diễn ra như nó muốn vào những lúc nhất định, kẻo nó bị tan vỡ hoàn toàn. Cần thiết là Bà phải giữ cơ thể mình cho công việc mà Bà phải làm, vì vậy Bà không thể để sự căng thẳng lên nó đạt đến điểm gãy. Tuy nhiên, đây là một trường hợp ngoại lệ: người chí nguyện muốn theo giáo huấn của Chân sư phải làm như Ngài nói ở đây, và cố gắng hết sức có thể để đạt được sự kiểm soát đối với các dây thần kinh của mình. Y có thể thất bại hết lần này đến lần khác—điều đó không quan trọng. Những lời cuối cùng của Chân sư về chủ đề này là: “Bạn phải cố gắng hết sức mình.” Đó là tất cả những gì Ngài yêu cầu, vì vậy đừng để những thất bại làm bạn nản lòng, mà hãy tiếp tục cố gắng hết sức mình.

Sometimes a similar disturbed condition is set up from within, because of an exaggeration of scrupulousness and conscientiousness, into which the most earnest students are liable to fall. There are two tendencies among aspirants; one is to be careless, the other to torment oneself. In the second case conscience may reach a point when its condition is like that of the overstrained nerve. Thus it often happens to the best class of students to make too much fuss over little failures. Do not sit down and brood over such things till they have grown to the dimensions of a serious crime. Make your path between these two extremes. You cannot be too scrupulous before the event, but you may easily make yourself too unhappy afterwards. Do not brood over your faults and failures. Only look at them to see the reason why you failed, and then try again. So doing, you will starve out the tendencies which led you into them; whereas thinking about them only gives them new strength.

Đôi khi một tình trạng xáo trộn tương tự được thiết lập từ bên trong, do sự phóng đại của tính quá câu nệ và tận tâm, điều mà những đạo sinh nhiệt thành nhất dễ mắc phải. Có hai khuynh hướng giữa những người chí nguyện; một là bất cẩn, hai là tự dằn vặt mình. Trong trường hợp thứ hai, lương tâm có thể đạt đến một điểm mà tình trạng của nó giống như dây thần kinh bị căng quá mức. Do đó, thường xảy ra với những đạo sinh thuộc hạng tốt nhất là làm quá lên trước những thất bại nhỏ. Đừng ngồi xuống và nghiền ngẫm về những điều đó cho đến khi chúng lớn dần thành quy mô của một tội ác nghiêm trọng. Hãy tạo ra Thánh Đạo của bạn giữa hai thái cực này. Bạn không thể quá câu nệ trước khi sự việc xảy ra, nhưng bạn có thể dễ dàng làm cho mình quá đau khổ sau đó. Đừng nghiền ngẫm về những lỗi lầm và thất bại của mình. Chỉ nhìn vào chúng để thấy lý do tại sao bạn thất bại, và sau đó thử lại. Làm như vậy, bạn sẽ bỏ đói những khuynh hướng đã dẫn bạn vào đó; trong khi việc nghĩ về chúng chỉ mang lại cho chúng sức mạnh mới.

C.W.L. The physical body is that over which the will has the least power. People say, “Oh yes, you can learn to do a thing with your physical body, you may even control your feelings but it is a much harder thing to control your thoughts.” I know it is a popular idea that of all things that is the most difficult. In one way it is; because the mental matter is finer and more active, there is much more to control in the way of motion and of initiative. On the other hand, the mental body is much nearer to the ego within, and therefore more under his control: he has greater forces with which to grasp the mental matter and deal with it, than he has down here in the physical plane; and also the physical matter is less responsive. People think it easier, because they are in the habit of controlling the physical body, but not the mental body.

C.W.L. Thể xác là thứ mà ý chí có ít quyền năng nhất đối với nó. Mọi người nói: “Ồ vâng, bạn có thể học cách làm một việc bằng thể xác, bạn thậm chí có thể kiểm soát cảm xúc của mình nhưng kiểm soát tư tưởng là một việc khó hơn nhiều.” Tôi biết đó là một ý tưởng phổ biến rằng trong tất cả mọi thứ, đó là điều khó khăn nhất. Theo một cách nào đó thì đúng như vậy; bởi vì chất liệu trí tuệ mịn hơn và hoạt động mạnh hơn, có nhiều thứ để kiểm soát hơn về mặt chuyển động và sự chủ động. Mặt khác, thể trí gần với chân ngã bên trong hơn nhiều, và do đó nằm dưới sự kiểm soát của Ngài nhiều hơn: Ngài có những mãnh lực lớn hơn để nắm bắt chất liệu trí tuệ và xử lý nó, so với những gì Ngài có ở dưới đây trong cõi hồng trần; và chất liệu hồng trần cũng ít đáp ứng hơn. Mọi người nghĩ điều đó dễ dàng hơn, vì họ có thói quen kiểm soát thể xác, chứ không phải thể trí.

It is often said that you can control pain on the physical plane, but cannot ignore mental suffering. Really, exactly the contrary is true. The mental or emotional suffering ceases to exist if one grasps it and just puts it away from oneself, but actual severe physical pain is most difficult to ignore, though it can be very largely diminished by removing from it the mental element. The Christian Scientist does that by declaring that there is no pain; he leaves only the physical side of it, and that is comparatively small.

Người ta thường nói rằng bạn có thể kiểm soát nỗi đau trên cõi hồng trần, nhưng không thể phớt lờ sự đau khổ về trí tuệ. Thực ra, điều ngược lại hoàn toàn mới đúng. Sự đau khổ về trí tuệ hoặc cảm xúc sẽ ngừng tồn tại nếu người ta nắm bắt nó và chỉ việc gạt nó ra khỏi bản thân mình, nhưng nỗi đau xác thịt nghiêm trọng thực sự là khó phớt lờ nhất, mặc dù nó có thể được giảm bớt rất nhiều bằng cách loại bỏ yếu tố trí tuệ khỏi nó. Nhà Khoa học Cơ đốc làm điều đó bằng cách tuyên bố rằng không có nỗi đau; y chỉ để lại khía cạnh vật lý của nó, và khía cạnh đó tương đối nhỏ.

We should learn to control the mind so that the mental part of physical suffering is eliminated, because as pupils of the Masters we have to make ourselves exceedingly sensitive. Then it becomes painful to sit near a man who drinks alcohol, smokes tobacco and eats meat. It is positive torture to go about in a city, along a business street, with its tremendous roar of all sorts of hideous noises. It goes all through the physical body and makes it shiver, but if one thinks about it, that makes it much worse; whereas if no notice is taken at least one feels it less. The pupil who is trying to reach the higher planes, has to learn to eliminate the mental part of it, and not import into it any thought that makes it stronger. Those who are practising meditation will find that they are more sensitive than the people who do not meditate, and because of that the strain on the physical body is sometimes enormous. One frequently hears it said that Madame Blavatsky used sometimes to have outbursts of temper. There was a very good reason for that, certainly, as she had a very unfortunate physical body; there was probably never an hour when she had not some acute physical suffering. The body was old, broken down and worn out, but it was the only body available for the particular work she had to do, and she had to keep it; she could not throw it away, as many of us might do. The opportunity was once offered to her to do that, but she said: “No, I will hold it till I have finished The Secret Doctrine”—the work in which she was engaged. That meant that the physical body was in a condition of terrible strain, and sometimes for relief she let it do what it liked. Of course, many people did not understand, but we around her came to know that these things did not mean much. We had many curious instances of that. For example, she would be in a wild tirade, apparently quite angry about some trifling thing, but while the newer people who did not know shrank away from her in fear, we discovered that if in the middle of that excitement some one suddenly asked her a philosophical question, the whole thing dropped away, was cut off as you might cut a thread with a pair of scissors; immediately the rage disappeared and she proceeded to answer the question. A person in an ordinary rage could not have done that. Many people misunderstood her and turned away, but I know quite well that she had sometimes to let go or her body would have gone to pieces.

Chúng ta nên học cách kiểm soát thể trí để phần trí tuệ của sự đau khổ xác thịt được loại bỏ, bởi vì với tư cách là đệ tử của các Chân sư, chúng ta phải làm cho mình trở nên cực kỳ nhạy cảm. Khi đó, việc ngồi gần một người uống rượu, hút thuốc lá và ăn thịt trở nên đau đớn. Thật là một sự tra tấn thực sự khi đi lại trong một thành phố, dọc theo một con phố kinh doanh, với tiếng gầm rú kinh khủng của đủ loại tiếng ồn gớm ghiếc. Nó đi xuyên qua toàn bộ thể xác và làm cho nó rùng mình, nhưng nếu người ta nghĩ về nó, điều đó làm cho nó tồi tệ hơn nhiều; trong khi nếu không để ý thì ít nhất người ta cũng cảm thấy ít hơn. Đệ tử đang cố gắng đạt tới các cõi cao hơn, phải học cách loại bỏ phần trí tuệ của nó, và không đưa vào đó bất kỳ tư tưởng nào làm cho nó mạnh thêm. Những người đang thực hành tham thiền sẽ thấy rằng họ nhạy cảm hơn những người không tham thiền, và vì lý do đó, sự căng thẳng lên thể xác đôi khi là rất lớn. Người ta thường nghe nói rằng Bà Blavatsky đôi khi có những cơn bùng nổ tính khí. Chắc chắn có một lý do rất chính đáng cho điều đó, vì Bà có một thể xác rất không may mắn; có lẽ không có giờ phút nào mà Bà không phải chịu đựng một nỗi đau xác thịt nhạy bén nào đó. Cơ thể đã già nua, suy sụp và kiệt quệ, nhưng đó là cơ thể duy nhất có sẵn cho công việc cụ thể mà Bà phải làm, và Bà phải giữ nó; Bà không thể vứt bỏ nó, như nhiều người trong chúng ta có thể làm. Cơ hội đã từng được trao cho Bà để làm điều đó, nhưng Bà nói: “Không, tôi sẽ giữ nó cho đến khi tôi hoàn thành cuốn Giáo Lý Bí Nhiệm” (The Secret Doctrine)—công việc mà Bà đang thực hiện. Điều đó có nghĩa là thể xác đang ở trong tình trạng căng thẳng khủng khiếp, và đôi khi để giải tỏa, Bà để nó làm những gì nó thích. Tất nhiên, nhiều người không hiểu, nhưng chúng tôi ở xung quanh Bà dần hiểu rằng những điều này không có ý nghĩa gì nhiều. Chúng tôi đã có nhiều ví dụ kỳ lạ về điều đó. Ví dụ, Bà có thể đang trong một tràng đả kích dữ dội, có vẻ như khá tức giận về một điều nhỏ nhặt nào đó, nhưng trong khi những người mới không biết thì sợ hãi lùi xa Bà, chúng tôi phát hiện ra rằng nếu ở giữa sự kích động đó có ai đó đột nhiên hỏi Bà một câu hỏi triết học, toàn bộ sự việc sẽ rơi rụng đi, bị cắt đứt như bạn có thể cắt một sợi dây bằng một đôi kéo; ngay lập tức cơn giận biến mất và Bà tiến hành trả lời câu hỏi. Một người trong cơn giận bình thường không thể làm được điều đó. Nhiều người đã hiểu lầm Bà và quay lưng đi, nhưng tôi biết rất rõ rằng đôi khi Bà phải buông lỏng nếu không cơ thể Bà đã tan vỡ.

The calm mind means also courage, so that you may face without fear the trials and difficulties of the Path.

Thể trí điềm tĩnh cũng hàm ý sự can đảm, để con có thể đối mặt mà không sợ hãi trước những thử thách và khó khăn của Thánh Đạo.

A.B.—Courage is a quality upon which immense stress is laid in the Hindu Scriptures. It has its root in a recognition of the unity of the Self. “What fear, what delusion is there for one who has seen the Self?” it is asked; and the phrase is used: “the fearless Brahman.” In In the Outer Court I recommended students to meditate upon the ideal character, using the list of qualities given by Shri Krishna at the beginning of the sixteenth chapter of the Gíta. The first quality that He mentions there is abhayam, fearlessness or courage.

A.B.—Can đảm là một phẩm tính được nhấn mạnh rất nhiều trong các Kinh điển Ấn Độ giáo. Nó có cội rễ từ sự nhận biết về tính hợp nhất của Chân Ngã. “Có nỗi sợ hãi nào, có ảo tưởng nào dành cho người đã thấy Chân Ngã?” câu hỏi được đặt ra như vậy; và cụm từ được sử dụng là: “Brahman không sợ hãi.” Trong cuốn Nơi Sân Ngoài (In the Outer Court), tôi đã khuyên các đạo sinh nên tham thiền về tính cách nguyên mẫu, sử dụng danh sách các phẩm tính được Đức Krishna đưa ra ở đầu chương mười sáu của kinh Gíta. Phẩm tính đầu tiên mà Ngài đề cập ở đó là abhayam, sự không sợ hãi hay lòng can đảm.

Courage grows out of the realization that you are the divine Self within, and not your outer vehicles, which are the only part of you that can be hurt. All differences of power between people arise from the degrees of strength which the Self within has unfolded. Essentially we are all equally strong, but there are stages of evolution. When you realize that you are yourself divine, you know that your weakness or power depends upon the amount of unfolded strength of the Self within you; so your refuge, when you feel fear, is to call out the power from within.

Lòng can đảm lớn lên từ sự chứng nghiệm rằng bạn là Chân Ngã thiêng liêng bên trong, chứ không phải các vận cụ bên ngoài của bạn, vốn là phần duy nhất của bạn có thể bị tổn thương. Mọi sự khác biệt về quyền năng giữa mọi người đều nảy sinh từ các mức độ sức mạnh mà Chân Ngã bên trong đã khai mở. Về bản chất, tất cả chúng ta đều mạnh mẽ như nhau, nhưng có các giai đoạn tiến hóa. Khi bạn chứng nghiệm rằng chính mình là thiêng liêng, bạn biết rằng sự yếu đuối hay quyền năng của mình phụ thuộc vào lượng sức mạnh đã khai mở của Chân Ngã bên trong bạn; vì vậy nơi nương tựa của bạn, khi bạn cảm thấy sợ hãi, là khơi dậy quyền năng từ bên trong.

This realization of yourself as the Self is one of the things that ought to come to you through your meditation. Those who do morning meditation should include in it an effort to realize the Self; some of the strength they gain through that effort should then remain with them throughout the day. That will help to give them the courage that is needed for progress upon the Path. On it there are many difficulties which call for fortitude and endurance, if they are to be met and overcome, and these qualities are forms of courage. There is a novelty in things on the Path which also calls for courage. I know of no way of acquiring this quality except by realizing the Self.

Sự chứng nghiệm về bản thân bạn như là Chân Ngã là một trong những điều nên đến với bạn thông qua việc tham thiền. Những người tham thiền buổi sáng nên bao gồm trong đó một nỗ lực để chứng nghiệm Chân Ngã; một phần sức mạnh họ có được thông qua nỗ lực đó sau đó nên ở lại với họ suốt cả ngày. Điều đó sẽ giúp mang lại cho họ lòng can đảm cần thiết cho sự tiến bộ trên Thánh Đạo. Trên đó có nhiều khó khăn đòi hỏi sự kiên cường và chịu đựng, nếu muốn đối mặt và vượt qua chúng, và những phẩm tính này là các hình thức của lòng can đảm. Có một sự mới lạ trong mọi việc trên Thánh Đạo cũng đòi hỏi lòng can đảm. Tôi không biết cách nào để đạt được phẩm tính này ngoại trừ việc chứng nghiệm Chân Ngã.

C.W.L.—Much stress is laid upon the necessity of courage in all systems of occult training. If a man enters upon the Path he will have to face misrepresentation, calumny and misunderstanding. That has always been the lot of those who try to raise themselves above their fellows. Moral strength is necessary to meet that, and to enable a man to maintain his position and do what he thinks right, whatever those around him may think or say or do. Such strength is required to carry out the teaching as given in this book—and plenty of fortitude and determination as well.

C.W.L.—Sự cần thiết của lòng can đảm được nhấn mạnh rất nhiều trong tất cả các hệ thống huấn luyện huyền môn. Nếu một người bước vào Thánh Đạo, y sẽ phải đối mặt với sự xuyên tạc, vu khống và hiểu lầm. Đó luôn là số phận của những ai cố gắng nâng mình lên trên những người đồng loại. Sức mạnh đạo đức là cần thiết để đối mặt với điều đó, và để cho phép một người duy trì vị thế của mình và làm những gì y nghĩ là đúng, bất kể những người xung quanh y có thể nghĩ hay nói hay làm gì. Sức mạnh như vậy là cần thiết để thực hiện giáo huấn như đã được đưa ra trong cuốn sách này—và cả sự kiên cường cùng quyết tâm dồi dào nữa.

Actual physical courage is needed, too. There are many dangers and difficulties on the Path not by any means symbolical, or on higher planes only; tests of bravery and endurance do come to us in the course of our progress, and we must be prepared for them. A man who is faint-hearted will not make progress on this Path, where is required, not merely goodness, but strength of character that cannot be shaken by the unaccustomed or the alarming.

Lòng can đảm xác thịt thực sự cũng cần thiết. Có nhiều nguy hiểm và khó khăn trên Thánh Đạo hoàn toàn không phải là biểu tượng, hay chỉ ở các cõi cao; những thử thách về lòng dũng cảm và sự chịu đựng thực sự đến với chúng ta trong quá trình tiến bộ, và chúng ta phải chuẩn bị cho chúng. Một người yếu tim sẽ không đạt được tiến bộ trên Thánh Đạo này, nơi đòi hỏi không chỉ lòng tốt, mà còn cả sức mạnh của tính cách không thể bị lay chuyển bởi những điều lạ lẫm hay đáng báo động.

I knew an occult society in England which tried for many weeks with various invocations to raise certain kinds of spooks, and at last they did raise something; but nobody stayed long enough to see what it was. Similarly, people try to obtain results on higher planes, but as soon as they get them they are afraid. The first time a man goes out of his body in waking consciousness, he may feel a little alarmed and may have a passing -wonder whether he will get back again or not. He must realize that it does not much matter whether he does or not. He is used to certain limitations, and when those suddenly drop away, he is quite likely to feel that there is no certain base left to stand upon. We shall find as we go further on, that courage—plain, straightforward bravery—is a thing which is very much needed. All sorts of forces have to be encountered; it is not child’s play.

Tôi biết một hội huyền môn ở Anh đã cố gắng trong nhiều tuần với nhiều bài khấn nguyện khác nhau để gọi lên một số loại bóng ma, và cuối cùng họ đã gọi lên được thứ gì đó; nhưng không ai ở lại đủ lâu để xem nó là cái gì. Tương tự như vậy, mọi người cố gắng đạt được kết quả trên các cõi cao hơn, nhưng ngay khi đạt được chúng, họ lại sợ hãi. Lần đầu tiên một người ra khỏi cơ thể trong tâm thức tỉnh táo, y có thể cảm thấy hơi lo sợ và có thể có một sự tự hỏi thoáng qua liệu mình có quay lại được hay không. Y phải chứng nghiệm rằng việc có quay lại được hay không không quan trọng lắm. Y đã quen với một số giới hạn nhất định, và khi những giới hạn đó đột ngột mất đi, y rất có thể cảm thấy rằng không còn nền tảng chắc chắn nào để đứng vững. Chúng ta sẽ thấy khi tiến xa hơn, rằng lòng can đảm—sự dũng cảm rõ ràng, thẳng thắn—là một điều rất cần thiết. Đủ loại mãnh lực phải được đương đầu; đó không phải là trò đùa trẻ con.

When we realize and remember that we are one with the Divine, we fear nothing; but sometimes when sudden danger arises, men forget that and shrink back. The Self within is utterly unaffected, utterly uninjured, by any of the passing things, so if we can realize that we are that Self and not the outer vehicles, we shall have no fear. If ever fear of any sort is felt, the thing to do is to call up more power from within, not to appeal for help from some one from without. The common Christian teaching on that subject has been very unfortunate. They tell people always to take refuge in prayer, which literally means asking, and should not be applied to the highest form of aspiration, as it so often is. The word prayer comes from the Latin precari, which means to ask—nothing but that. If we hold that God is all-good, we should follow the advice of the Lord Buddha: “Do not complain and cry and pray, but open your eyes and see. The light is all about you, if you will only take the bandages from your eyes and look. And it is sc wonderful, so beautiful, so far beyond anything man could think of or pray for, and it is for ever and ever.”

Khi chúng ta chứng nghiệm và ghi nhớ rằng chúng ta là một với Đấng Thiêng Liêng, chúng ta không sợ gì cả; nhưng đôi khi khi nguy hiểm bất ngờ nảy sinh, con người quên mất điều đó và lùi lại. Chân Ngã bên trong hoàn toàn không bị ảnh hưởng, hoàn toàn không bị tổn thương bởi bất kỳ điều gì thoáng qua, vì vậy nếu chúng ta có thể chứng nghiệm rằng mình là Chân Ngã đó chứ không phải các vận cụ bên ngoài, chúng ta sẽ không có nỗi sợ hãi. Nếu cảm thấy bất kỳ loại sợ hãi nào, việc cần làm là khơi dậy thêm quyền năng từ bên trong, chứ không phải cầu xin sự giúp đỡ từ ai đó bên ngoài. Giáo huấn Cơ đốc giáo thông thường về chủ đề đó rất không may mắn. Họ luôn bảo mọi người hãy nương tựa vào lời cầu nguyện, vốn theo nghĩa đen có nghĩa là cầu xin, và không nên áp dụng cho hình thức khát vọng cao nhất, như nó thường được dùng. Từ cầu nguyện (prayer) bắt nguồn từ tiếng Latin precari, có nghĩa là cầu xin—không có gì khác ngoài điều đó. Nếu chúng ta tin rằng Thượng đế là đấng hoàn thiện, chúng ta nên làm theo lời khuyên của Đức Phật: “Đừng phàn nàn, khóc lóc và cầu nguyện, mà hãy mở mắt ra và nhìn. Ánh sáng ở khắp xung quanh bạn, nếu bạn chỉ việc tháo băng bịt mắt ra và nhìn. Và nó thật tuyệt vời, thật đẹp đẽ, vượt xa bất cứ điều gì con người có thể nghĩ đến hoặc cầu xin, và nó tồn tại mãi mãi.”

I know that many people have the habit of calling upon the Master for help when they find themselves in difficulties. We may be sure that the Master’s thought is always near, and assuredly He can be reached; but why should we trouble Him for something that we ought to be able to do ourselves? It is true that we may call upon Him if we wish; but surely if we can call upon the God within, and bring out more of that, we shall thus draw nearer to the Master than we could by calling feebly on Him for help. One does not question a man’s right to do that; but ^knowing how the Master is always occupied in work for the world, surely we should not wish to call upon Him while there was any possible resource left to us whereby we could, by any means, do the thing for ourselves. To fail in doing it is to fail in faith; it is a want of confidence not in ourselves only, but in the divine power.

Tôi biết rằng nhiều người có thói quen cầu cứu Chân sư khi họ gặp khó khăn. Chúng ta có thể chắc chắn rằng tư tưởng của Chân sư luôn ở gần, và chắc chắn có thể tiếp cận được Ngài; nhưng tại sao chúng ta lại phải làm phiền Ngài vì một điều mà chúng ta nên có thể tự mình làm được? Đúng là chúng ta có thể cầu cứu Ngài nếu muốn; nhưng chắc chắn nếu chúng ta có thể cầu cứu Thượng đế bên trong, và mang ra nhiều hơn nữa điều đó, chúng ta sẽ tiến gần đến Chân sư hơn là bằng cách cầu cứu Ngài một cách yếu ớt. Người ta không nghi ngờ quyền làm điều đó của một người; nhưng khi biết Chân sư luôn bận rộn trong công việc cho thế giới, chắc chắn chúng ta không nên muốn cầu cứu Ngài khi vẫn còn bất kỳ nguồn lực khả dĩ nào mà qua đó chúng ta có thể, bằng bất kỳ phương tiện nào, tự mình thực hiện điều đó. Thất bại trong việc thực hiện điều đó là thất bại trong đức tin; đó là sự thiếu tin tưởng không chỉ vào bản thân chúng ta, mà còn vào quyền năng thiêng liêng.

The practice of meditation also ought to prepare one to meet emergencies, so as not to be upset by them. Those who have grasped the inner laws should remain calm and composed whatever may come, realizing that to do so is a necessary condition of real progress, and that the shock and upsetting which result from a hysterical outburst will leave their scars on the sensitive vehicles of a pupil for a long time afterwards.

Việc thực hành tham thiền cũng nên chuẩn bị cho người ta đối mặt với các tình huống khẩn cấp, để không bị chúng làm xáo trộn. Những ai đã nắm bắt được các định luật bên trong nên giữ điềm tĩnh và tự chủ bất kể điều gì có thể đến, chứng nghiệm rằng làm như vậy là điều kiện cần thiết cho sự tiến bộ thực sự, và rằng cú sốc và sự xáo trộn do một cơn bùng nổ kích động sẽ để lại sẹo trên các vận cụ nhạy cảm của một đệ tử trong một thời gian dài sau đó.

It means also steadiness, so that you may make light of the troubles which come into every ones life, and avoid the incessant worry over little filings in which many people spend most of their time.

Nó cũng có nghĩa là sự kiên định, để con có thể xem nhẹ những rắc rối vốn đến trong cuộc sống của mỗi người, và tránh sự lo lắng không ngừng về những điều nhỏ nhặt mà nhiều người dành phần lớn thời gian của họ vào đó.

A.B.—Steadiness is the next requirement mentioned by the Master; it is the quality that is necessary so that the pupil may not be blown about by every wind that comes. Such a dependence upon outside things gives rise to endless worry because the man is then not in control of his own affairs, and so cannot decide upon a definite line of work. It is worry that wears people out, not work. Worry is the going over and over again of a certain painful sequence of thought. It is difficult for a timorous person to prevent himself from falling into this habit in one or other of its different forms.

A.B.—Sự kiên định là yêu cầu tiếp theo được Chân sư đề cập; đó là phẩm tính cần thiết để đệ tử không bị thổi bay bởi mọi cơn gió thổi đến. Sự phụ thuộc như vậy vào những điều bên ngoài làm nảy sinh sự lo lắng vô tận vì khi đó con người không kiểm soát được công việc của chính mình, và do đó không thể quyết định một đường lối làm việc xác định. Chính sự lo lắng làm con người kiệt sức, chứ không phải công việc. Lo lắng là việc lặp đi lặp lại một chuỗi tư tưởng đau đớn nhất định. Thật khó cho một người nhút nhát để ngăn mình rơi vào thói quen này dưới hình thức này hay hình thức khác của nó.

In some cases there is a tendency of the mind to dramatize, and then to live in its self-created drama. It is a thing I used to do to some extent myself. I am mentioning this and similar personal experiences because I think they will make what I have to tell you more living and useful than merely abstract thought would be. Most aspirants have probably done some such mental dramatization, for we are all made up in much the same way. I used to imagine that some friend of mine must have been hurt by some word or action of mine; I then imagined my next meeting with that person—the first words, the whole ensuing conversation. When we actually did meet the whole thing failed to work out as I had anticipated, because the first remark of my friend was always something quite different from what I had imagined. Sometimes people conjure up in this way an unpleasant scene, and imagine how they will act in the trying conditions they have invented; and at last they arrive at a painful condition of mind upon which they expend much feeling and emotion. Nothing of all this has as yet taken place, and probably none of it ever will: it has all been a pure waste of force.

Trong một số trường hợp, có một khuynh hướng của thể trí là kịch hóa, và sau đó sống trong vở kịch tự tạo của nó. Đó là một điều mà chính tôi cũng từng làm ở một mức độ nào đó. Tôi đang đề cập đến điều này và những trải nghiệm cá nhân tương tự vì tôi nghĩ chúng sẽ làm cho những gì tôi kể với bạn trở nên sống động và hữu ích hơn là chỉ có tư tưởng trừu tượng thuần túy. Hầu hết những người chí nguyện có lẽ đã từng thực hiện một số sự kịch hóa trí tuệ như vậy, vì tất cả chúng ta đều được cấu tạo theo cùng một cách. Tôi từng tưởng tượng rằng một người bạn nào đó của mình chắc hẳn đã bị tổn thương bởi một lời nói hoặc hành động nào đó của tôi; sau đó tôi tưởng tượng cuộc gặp gỡ tiếp theo của mình với người đó—những lời đầu tiên, toàn bộ cuộc trò chuyện diễn ra sau đó. Khi chúng tôi thực sự gặp nhau, toàn bộ sự việc đã không diễn ra như tôi dự đoán, vì nhận xét đầu tiên của bạn tôi luôn là một điều gì đó hoàn toàn khác với những gì tôi đã tưởng tượng. Đôi khi mọi người gợi lên theo cách này một cảnh tượng khó chịu, và tưởng tượng họ sẽ hành động như thế nào trong những điều kiện thử thách mà họ đã bịa ra; và cuối cùng họ rơi vào một tình trạng tâm trí đau đớn mà họ tiêu tốn vào đó nhiều cảm giác và cảm xúc. Không có điều nào trong số này đã diễn ra, và có lẽ sẽ không bao giờ diễn ra: tất cả chỉ là một sự lãng phí mãnh lực thuần túy.

All this sort of thing is merely unnecessary trouble, and it weakens the mental and emotional nature. The only way to get rid of this habit is to make yourself stand outside the scene, and observe whether the first thought in the series is a thing over which you have any control or not. If you have, then control it; if you have not, it is of no use to think about it till it comes, and this, after all, it may never do. It is useless to let your mind brood over possible happenings in the future. It is equally useless to let it run over and over the things which have happened; you cannot alter past events, so it is palpably useless to worry about them.

Tất cả những loại việc này chỉ là rắc rối không cần thiết, và nó làm yếu đi bản chất trí tuệ và cảm xúc. Cách duy nhất để thoát khỏi thói quen này là làm cho mình đứng bên ngoài cảnh tượng đó, và quan sát xem tư tưởng đầu tiên trong chuỗi đó có phải là thứ mà bạn có bất kỳ sự kiểm soát nào hay không. Nếu bạn có, thì hãy kiểm soát nó; nếu bạn không có, thì chẳng ích gì khi nghĩ về nó cho đến khi nó đến, và xét cho cùng, điều này có thể không bao giờ xảy ra. Thật vô ích khi để thể trí của bạn nghiền ngẫm về những sự việc có thể xảy ra trong tương lai. Cũng vô ích không kém khi để nó lặp đi lặp lại những điều đã xảy ra; bạn không thể thay đổi các sự kiện đã qua, vì vậy rõ ràng là vô ích khi lo lắng về chúng.

Many good people make their lives a burden by brooding over the past, thinking; “Perhaps if I had, or had not, done so and so, this trouble would never have happened.” Suppose that is true, the thing is done, and no thinking will change the past. People lie awake at night and worry all day over unalterable past things or possible future eventualities. This action of the mind is like the racing of an engine or of the heart when normal resistance is lacking, which injures both heart and engine much more than work does. Recognize the futility and the positive harmfulness of such mental racing, and you will stop it, and learn to put out your strength effectively instead. It is pure silliness; it comes down to that. It is a thing which nearly everybody does, but ought not to do, and the would-be disciple simply must not do it.

Nhiều người tốt làm cho cuộc sống của họ trở thành một gánh nặng bằng cách nghiền ngẫm về quá khứ, nghĩ rằng; “Có lẽ nếu tôi đã, hoặc đã không làm thế này thế kia, rắc rối này sẽ không bao giờ xảy ra.” Giả sử điều đó là đúng, thì việc đã xong rồi, và không có sự suy nghĩ nào có thể thay đổi được quá khứ. Mọi người nằm thao thức ban đêm và lo lắng suốt ngày về những điều quá khứ không thể thay đổi hoặc những khả năng tương lai có thể xảy ra. Hành động này của thể trí giống như sự chạy không tải của một động cơ hoặc của trái tim khi thiếu đi sức cản bình thường, điều này gây hại cho cả trái tim và động cơ nhiều hơn nhiều so với công việc thực tế. Hãy nhận ra sự vô ích và tác hại thực sự của việc chạy không tải trí tuệ như vậy, và bạn sẽ dừng nó lại, và học cách đưa sức mạnh của mình ra một cách hiệu quả thay vào đó. Đó là sự ngớ ngẩn thuần túy; nó quy về điều đó. Đó là một điều mà gần như tất cả mọi người đều làm, nhưng không nên làm, và người muốn trở thành đệ tử đơn giản là không được làm điều đó.

C.W.L.—Of all mental difficulties, worry is the worst to deal with. It is an absolute bar to anything like proper progress. It is impossible in that condition to bring oneself into the state of mind for meditation. Some people worry about the past, others about the future, and by the time they have dropped one worry they have picked up another to take its place, and so they are never in a state of calm, and cannot hope to meditate with any prospect of success.

C.W.L.—Trong tất cả các khó khăn về trí tuệ, lo lắng là thứ tồi tệ nhất để xử lý. Nó là một rào cản tuyệt đối đối với bất kỳ sự tiến bộ đúng đắn nào. Trong tình trạng đó, không thể đưa mình vào trạng thái tâm trí để tham thiền. Một số người lo lắng về quá khứ, những người khác về tương lai, và vào lúc họ vừa bỏ được một nỗi lo này thì họ đã nhặt lấy một nỗi lo khác để thay thế, và vì vậy họ không bao giờ ở trong trạng thái điềm tĩnh, và không thể hy vọng tham thiền với bất kỳ triển vọng thành công nào.

The best cure for it is to replace the trouble by a thought of the Master, but it takes unusual strength to do that. Suddenly to try to impose calmness on an astral body or a mental body in that condition is like trying to press down with a board the waves of the sea during a storm. Often the best thing to do is to get up and do something physical—weed the garden or go for a bicycle ride. There can be no permanent calm until the vehicles move rhythmically together; then all these other practices may be undertaken with some reasonable chance of success.

Cách chữa trị tốt nhất cho nó là thay thế rắc rối bằng một tư tưởng về Chân sư, nhưng cần một sức mạnh phi thường để làm điều đó. Đột ngột cố gắng áp đặt sự điềm tĩnh lên một thể cảm dục hoặc một thể trí trong tình trạng đó giống như cố gắng dùng một tấm ván để đè xuống những con sóng biển trong một cơn bão. Thường thì điều tốt nhất nên làm là đứng dậy và làm một việc gì đó thuộc về thể xác—nhổ cỏ trong vườn hoặc đi xe đạp. Không thể có sự điềm tĩnh vĩnh cửu cho đến khi các vận cụ chuyển động nhịp nhàng cùng nhau; khi đó tất cả các thực hành khác này mới có thể được thực hiện với một cơ hội thành công hợp lý nào đó.

Often people worry over their own defects. Everyone finds himself falling into faults and failings now and then; it would be better not to do so, but that is hardly to be expected yet, for if we had no faults and failings we should all be Adepts. It is, of course, wrong to be careless about these things and think they do not matter, but it is also equally wrong to worry unnecessarily about them. In worry the mind races madly round and round, to no purpose. If you have been on board a steamer in rough weather you may remember that now and then the screw rises out of the water and races madly in the air. It is just a matter of mechanics that that does far more harm to the machinery than a great amount of regular work. That is exactly like worry.

Thường thì mọi người lo lắng về những khiếm khuyết của chính mình. Mọi người thỉnh thoảng đều thấy mình rơi vào những lỗi lầm và thất bại; sẽ tốt hơn nếu không làm như vậy, nhưng điều đó khó có thể mong đợi vào lúc này, vì nếu chúng ta không có lỗi lầm và thất bại thì tất cả chúng ta đã là các Chân sư. Tất nhiên, thật sai lầm khi bất cẩn về những điều này và nghĩ rằng chúng không quan trọng, nhưng cũng sai lầm không kém khi lo lắng không cần thiết về chúng. Trong sự lo lắng, thể trí chạy điên cuồng vòng quanh, không có mục đích gì. Nếu bạn đã từng ở trên một con tàu thủy trong thời tiết xấu, bạn có thể nhớ rằng thỉnh thoảng chân vịt nhô lên khỏi mặt nước và quay điên cuồng trong không trung. Đó chỉ là một vấn đề cơ học rằng điều đó gây hại cho máy móc nhiều hơn nhiều so với một lượng lớn công việc đều đặn. Điều đó chính xác giống như sự lo lắng.

Periodically troubles arise in our Society. I have seen a good many of them in my time. I remember very well the excitement over the Coulomb affair in 1884, and how many Theosophists were greatly disturbed and worried over that, and their faith in Theosophy was in some cases quite destroyed, because they supposed that Madame Blavatsky had been playing tricks upon them. That really, had nothing to do with the case. Our faith in Theosophy does not rest upon the statements of Madame Blavatsky or anyone else, but upon the fact that it is a perfect and satisfactory system which has been given to us, and that remains true even if it had been the case that Madame Blavatsky had deceived them—which was not so, of course. If people rest their belief on personal grounds, it can easily be shaken, but if our belief is based upon principles which we understand, it would remain unshaken even if a trusted leader did suddenly fail us.

Định kỳ các rắc rối nảy sinh trong Hội của chúng ta. Tôi đã thấy khá nhiều rắc rối như vậy trong thời gian của mình. Tôi nhớ rất rõ sự kích động về vụ Coulomb năm 1884, và biết bao nhiêu nhà Thông Thiên Học đã bị xáo trộn và lo lắng tột độ về điều đó, và đức tin của họ vào Thông Thiên Học trong một số trường hợp đã bị phá hủy hoàn toàn, vì họ cho rằng Bà Blavatsky đã lừa dối họ. Điều đó thực sự không liên quan gì đến trường hợp này. Đức tin của chúng ta vào Thông Thiên Học không dựa trên những tuyên bố của Bà Blavatsky hay bất kỳ ai khác, mà dựa trên thực tế rằng đó là một hệ thống hoàn hảo và thỏa đáng đã được trao cho chúng ta, và điều đó vẫn đúng ngay cả khi Bà Blavatsky đã lừa dối họ—điều mà tất nhiên là không phải vậy. Nếu mọi người đặt niềm tin của mình trên cơ sở cá nhân, nó có thể dễ dàng bị lay chuyển, nhưng nếu niềm tin của chúng ta dựa trên các nguyên lý mà chúng ta thấu hiểu, nó sẽ vẫn không lay chuyển ngay cả khi một vị lãnh đạo tin cẩn đột ngột làm chúng ta thất vọng.

The Master teaches that it does not matter in the least what happens to a man from the outside: sorrows, troubles, sicknesses, losses—all these must be as nothing to him, and must not be allowed to affect the calmness of his mind, They are the result of past actions, and when they come you must bear them cheerfully, remembering that all evil is transitory, and that your duty is to remain always joyous and serene. They belong to your previous lives, not to this; you cannot alter them, so it is useless to trouble about them.

Chân sư dạy rằng không quan trọng chút nào những gì xảy ra với một người từ bên ngoài: những nỗi buồn, rắc rối, bệnh tật, mất mát—tất cả những thứ này phải không là gì đối với y, và không được phép ảnh hưởng đến sự điềm tĩnh của thể trí y, Chúng là kết quả của những hành động trong quá khứ, và khi chúng đến con phải chịu đựng chúng một cách vui vẻ, ghi nhớ rằng mọi điều xấu đều là nhất thời, và nhiệm vụ của con là luôn luôn vui tươi và thanh thản. Chúng thuộc về những kiếp sống trước của con, không phải kiếp này; con không thể thay đổi chúng, vì vậy thật vô ích khi lo lắng về chúng.

A.B.—Here the Master gives a reason for not worrying which, I fear, many people will not appreciate. He says that it does not in the least matter what happens to a man from the outside. The things which come to us in this way are quite beyond our control, because we ourselves made them in the past; they are our karma.

A.B.—Ở đây Chân sư đưa ra một lý do để không lo lắng mà tôi e rằng nhiều người sẽ không đánh giá cao. Ngài nói rằng không quan trọng chút nào những gì xảy ra với một người từ bên ngoài. Những điều đến với chúng ta theo cách này hoàn toàn nằm ngoài sự kiểm soát của chúng ta, bởi vì chính chúng ta đã tạo ra chúng trong quá khứ; chúng là nghiệp quả của chúng ta.

This does not mean, however, that there is nothing that we can now do in the matter. On the contrary, we can do much; we can meet them in the right way, and thus enormously modify their effect upon us. To do this is like changing a direct blow, which has force enough to knock one down, into a glancing blow, which is comparatively unimportant. It all depends upon changing the angle at which you meet to blow. If you meet every affliction that comes to you with the feeling: This is only the payment of a debt; it is well to clear it off,” then the sorrow will weigh upon you but lightly. A man who knows how to meet life will be calm and happy in the midst of difficulties, while one who does not know may be crushed by troubles that are half imagination.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là hiện nay chúng ta không thể làm gì trong vấn đề này. Ngược lại, chúng ta có thể làm nhiều điều; chúng ta có thể đối mặt với chúng theo cách đúng đắn, và do đó sửa đổi rất nhiều tác động của chúng đối với chúng ta. Làm điều này giống như việc chuyển một cú đấm trực diện, vốn có đủ lực để đánh ngã một người, thành một cú đấm sượt qua, vốn tương đối không quan trọng. Tất cả phụ thuộc vào việc thay đổi góc độ mà bạn đối mặt với cú đấm. Nếu bạn đối mặt với mọi nỗi phiền muộn đến với mình với cảm giác: Đây chỉ là việc trả một món nợ; tốt nhất là thanh toán xong nó,” thì nỗi buồn sẽ đè nặng lên bạn nhưng chỉ nhẹ nhàng thôi. Một người biết cách đối mặt với cuộc đời sẽ điềm tĩnh và hạnh phúc giữa những khó khăn, trong khi một người không biết có thể bị nghiền nát bởi những rắc rối mà một nửa là do tưởng tượng.

How much of the trouble and pain that you feel is really caused by the mind, you can test for yourself when you are suffering physically; if you will then stand outside it all, as it were, yon will find that the suffering will diminish very much. This fact can be realized in another way, by considering the state of the animals. An animal that has broken its leg will eat quite comfortably, dragging its wounded leg behind it. Now, that is a thing which a man could not do, yet a horse will do it, and the horse, so physiologists tell us, has an even more delicate nervous system than man has, so that its nerves are more sensitive to pain than his. Do not misunderstand me, and think that I say that animals do not suffer, or that their sufferings do not matter. Quite the reverse. But man intensifies his own suffering and prolongs it, because of the way in which he dwells upon it in his mind.

Bao nhiêu phần rắc rối và đau đớn mà bạn cảm thấy thực sự là do thể trí gây ra, bạn có thể tự mình kiểm chứng khi đang chịu đựng nỗi đau xác thịt; nếu khi đó bạn đứng bên ngoài tất cả, có thể nói như vậy, bạn sẽ thấy rằng sự đau khổ sẽ giảm đi rất nhiều. Sự thật này có thể được chứng nghiệm theo một cách khác, bằng cách xem xét trạng thái của các loài vật. Một con vật bị gãy chân sẽ ăn uống khá thoải mái, kéo lê cái chân bị thương sau lưng. Bây giờ, đó là một điều mà một con người không thể làm được, nhưng một con ngựa sẽ làm được, và con ngựa, như các nhà sinh lý học cho chúng ta biết, thậm chí có hệ thần kinh tinh vi hơn con người, khiến các dây thần kinh của nó nhạy cảm với nỗi đau hơn con người. Đừng hiểu lầm tôi, và nghĩ rằng tôi nói rằng động vật không đau đớn, hoặc nỗi đau của chúng không quan trọng. Hoàn toàn ngược lại. Nhưng con người làm tăng thêm sự đau khổ của chính mình và kéo dài nó, vì cách mà y cứ đắm chìm vào nó trong tâm trí mình.

If you learn to check the effects of pain on your astral body, you will know how to diminish the pain itself very greatly. Those who call themselves Christian Scientists thus reduce pain very much, because they take away the mental element that usually mingles with it and increases it. I have had also some experience of the same thing, when I have had to lecture while suffering acutely physically; the result has been that during the time of lecturing I did not feel the pain. Why? Simply because my mind was entirely engrossed by my lecture. If you could completely withdraw your mind from paying attention to the physical body, as you would do perforce were you lecturing, any physical hurt which you might have been feeling would disappear to a large extent. If you have complete control over your mind you can do that, and so leave the outside things to affect only the outside body. People often do it under sufficient stimulus. Sometimes the soldier on the battlefield does not feel his wound until the excitement of fighting is over; and certainly some of the religious martyrs did not feel the flames around them, on account of the ecstasy that they felt in suffering for their Lord. Similarly, if a child meets with an accident, its mother will forget all about any pain that she herself may be suffering, as she rushes forward to rescue and help her child.

Nếu bạn học cách kiểm soát các tác động của nỗi đau lên thể cảm dục của mình, bạn sẽ biết cách giảm bớt chính nỗi đau đó rất nhiều. Những người tự gọi mình là các Nhà Khoa học Cơ đốc do đó giảm bớt nỗi đau rất nhiều, vì họ lấy đi yếu tố trí tuệ thường hòa lẫn với nó và làm tăng nó lên. Tôi cũng đã có một số kinh nghiệm về cùng một điều, khi tôi phải thuyết giảng trong khi đang chịu đựng nỗi đau xác thịt nhạy bén; kết quả là trong thời gian thuyết giảng tôi không cảm thấy đau. Tại sao? Đơn giản vì tâm trí tôi hoàn toàn bị thu hút bởi bài giảng của mình. Nếu bạn có thể hoàn toàn rút tâm trí mình khỏi việc chú ý đến thể xác, như bạn buộc phải làm khi đang thuyết giảng, bất kỳ tổn thương xác thịt nào mà bạn có thể đang cảm thấy sẽ biến mất ở một mức độ lớn. Nếu bạn có sự kiểm soát hoàn toàn đối với thể trí của mình, bạn có thể làm được điều đó, và do đó để những điều bên ngoài chỉ ảnh hưởng đến cơ thể bên ngoài. Mọi người thường làm điều đó dưới sự kích thích đủ lớn. Đôi khi người lính trên chiến trường không cảm thấy vết thương của mình cho đến khi sự kích động của cuộc chiến kết thúc; và chắc chắn một số vị tử đạo tôn giáo đã không cảm thấy ngọn lửa xung quanh mình, nhờ vào trạng thái ngất ngây mà họ cảm thấy khi chịu khổ vì Chúa của họ. Tương tự như vậy, nếu một đứa trẻ gặp tai nạn, mẹ nó sẽ quên sạch mọi nỗi đau mà chính bà có thể đang phải chịu đựng, khi bà lao tới để cứu và giúp đỡ con mình.

It is possible to learn this sort of control without the stimulus, and then you can largely neutralize the effect of any pain upon your astral and mental bodies. I do not say that it is easy to do this, but that it can be done. Personally, I do not think it is worth while to use a great deal of force, or make a very special effort, to obtain so little result as the stopping of a mere physical pain. Instead of turning your mind to the service of the body, as most people do, it is better to turn it away and occupy it with something profitable. If you take up the right attitude to life you will see that these outside things do not matter, and you will leave them alone to have their effect only on the outside of yourself. They have to be gone through, and their only value lies in the strength which you gain through them. By looking at them in this way you will gain great peace of mind.

Có thể học loại kiểm soát này mà không cần sự kích thích, và khi đó bạn có thể vô hiệu hóa phần lớn tác động của bất kỳ nỗi đau nào lên thể cảm dục và thể trí của mình. Tôi không nói rằng làm điều này là dễ dàng, nhưng nó có thể thực hiện được. Cá nhân tôi không nghĩ rằng đáng để sử dụng rất nhiều mãnh lực, hoặc nỗ lực rất đặc biệt, để đạt được một kết quả ít ỏi như việc ngăn chặn một nỗi đau xác thịt đơn thuần. Thay vì hướng tâm trí của bạn vào việc phục vụ cơ thể, như hầu hết mọi người làm, tốt hơn là hướng nó đi nơi khác và chiếm lĩnh nó bằng một điều gì đó hữu ích. Nếu bạn có thái độ đúng đắn đối với cuộc đời, bạn sẽ thấy rằng những điều bên ngoài này không quan trọng, và bạn sẽ để mặc chúng chỉ có tác động lên phần bên ngoài của chính mình. Chúng phải được trải qua, và giá trị duy nhất của chúng nằm ở sức mạnh mà bạn có được thông qua chúng. Bằng cách nhìn chúng theo cách này, bạn sẽ đạt được sự bình an lớn lao trong tâm trí.

All evil is transitory. You will realize that this is so if you look at the larger cycle of your life, and realize your past, not in detail, for details do not matter, but in its general sweep and trend. If one realizes how often before one has been through these things that grieve and trouble one—friends taken away by death, sicknesses, losses, troubles of all sorts—they sink into something approaching their true relative insignificance. It is important to make this effort, because the present is so insistent that it blocks out with its petty anxieties the deeper knowledge. The realization of your own long past will make you stronger, and then when some misfortune occurs you will think, “Why trouble? It will pass!”

Mọi điều xấu đều là nhất thời. Bạn sẽ chứng nghiệm rằng điều này là đúng nếu bạn nhìn vào chu kỳ lớn hơn của cuộc đời mình, và chứng nghiệm quá khứ của mình, không phải ở chi tiết, vì chi tiết không quan trọng, mà ở tầm bao quát và xu hướng chung của nó. Nếu người ta chứng nghiệm được mình đã bao nhiêu lần trước đây trải qua những điều làm mình đau buồn và rắc rối này—bạn bè bị cái chết mang đi, bệnh tật, mất mát, rắc rối đủ loại—chúng sẽ chìm vào một thứ gì đó tiệm cận với sự không quan trọng tương đối thực sự của chúng. Điều quan trọng là phải thực hiện nỗ lực này, vì hiện tại quá khẩn thiết đến nỗi nó che lấp đi kiến thức sâu sắc hơn bằng những lo âu vụn vặt của nó. Sự chứng nghiệm về quá khứ lâu dài của chính bạn sẽ làm bạn mạnh mẽ hơn, và khi đó khi một điều không may xảy ra, bạn sẽ nghĩ, “Tại sao phải lo lắng? Nó sẽ qua thôi!”

I feel sure that I could not lead my present life at all if I did not refuse to bother, and to react to circumstances. Troubles of all sorts come pouring in daily, and if I reacted to them I should be dead in a week. In the past I have come through many movements of the kind with which I am now connected, and have found that they are always accompanied by turmoil. It is better not to anticipate trouble, but to attend to it when it comes, and afterwards to put it aside and forget all about it.

Tôi cảm thấy chắc chắn rằng mình không thể dẫn dắt cuộc sống hiện tại của mình chút nào nếu tôi không từ chối việc bận tâm, và phản ứng với các hoàn cảnh. Đủ loại rắc rối đổ dồn vào hàng ngày, và nếu tôi phản ứng với chúng thì tôi đã chết trong một tuần. Trong quá khứ, tôi đã đi qua nhiều phong trào thuộc loại mà hiện nay tôi đang liên kết, và thấy rằng chúng luôn đi kèm với sự hỗn loạn. Tốt hơn là không nên dự đoán rắc rối, mà hãy giải quyết nó khi nó đến, và sau đó gạt nó sang một bên và quên sạch về nó.

Your duty, says the Master, is to remain always joyous and serene. A warning was once given against casting dross into the crucible of discipleship. The evil and danger of doing so is carried to an extreme point at a place such as Adyar, where any dross—any form of trouble, suspicion, anxiety, doubt, and the like—acquires much more force than that of the person who sent it out. If sometimes you cannot at once rid yourself of depression, vexation, or any other undesirable feeling that you may have, then at least keep it to yourself. Do not let it pour out and infect the atmosphere, and make things harder for others. After training yourself in this way you will look back with surprise at your former condition, and wonder how such trifles could ever have troubled you as they did.

Nhiệm vụ của bạn, Chân sư nói, là luôn luôn vui tươi và thanh thản. Một lời cảnh báo đã từng được đưa ra chống lại việc ném xỉ vào lò luyện của địa vị đệ tử. Cái hại và sự nguy hiểm của việc làm đó được đẩy lên đến điểm cực đoan ở một nơi như Adyar, nơi bất kỳ chất xỉ nào—bất kỳ hình thức rắc rối, nghi ngờ, lo âu, hoài nghi và những thứ tương tự—đều thu được nhiều mãnh lực hơn mãnh lực của người đã phát ra nó. Nếu đôi khi bạn không thể ngay lập tức thoát khỏi sự trầm cảm, bực bội, hoặc bất kỳ cảm giác không mong muốn nào khác mà bạn có thể có, thì ít nhất hãy giữ nó cho riêng mình. Đừng để nó tuôn ra và làm nhiễm độc bầu không khí, và làm mọi việc khó khăn hơn cho những người khác. Sau khi tự huấn luyện mình theo cách này, bạn sẽ nhìn lại với sự ngạc nhiên về tình trạng trước đây của mình, và tự hỏi làm thế nào những điều vụn vặt như vậy lại có thể làm phiền bạn như chúng đã từng làm.

C.W.L.—The man who knows remains calm and happy even in the midst of what would be very serious trouble to other people. The man who does not know is very often crushed by the trouble, because of his own attitude with regard to it. There is a vast deal of imagination at the back of our sufferings. The real amount of payment exacted by karma is often small; but by taking it wrongly people frequently double their necessary suffering or even multiply it by ten; it is not fair to charge that to ancient karma, for it is the karma of the present foolish action—what Mr. Sinnett called “ready-money karma.”

C.W.L.—Người thức giả luôn điềm tĩnh và hạnh phúc ngay cả giữa những gì sẽ là rắc rối rất nghiêm trọng đối với những người khác. Người không biết rất thường bị nghiền nát bởi rắc rối, vì thái độ của chính y đối với nó. Có một lượng lớn sự tưởng tượng đằng sau những đau khổ của chúng ta. Số lượng thanh toán thực tế do nghiệp quả đòi hỏi thường là nhỏ; nhưng do đón nhận sai cách, mọi người thường làm tăng gấp đôi sự đau khổ cần thiết của họ hoặc thậm chí nhân nó lên gấp mười lần; thật không công bằng khi đổ lỗi đó cho nghiệp quả xa xưa, vì đó là nghiệp quả của hành động ngu ngốc hiện tại—cái mà ông Sinnett gọi là “nghiệp quả trả tiền mặt.”

The amount of the debt to be paid cannot be altered—the karma which comes calls for a certain amount of suffering on our part; but as it can be increased, so it can be decreased. By an effort of our own we can apply new force, and change what would be the effect of a direct blow into one that glances off, as our President has expressed it, so that it will be much less felt. Every such putting forth of strength is the introduction of a new force into the case; therefore there is in it no sort of injustice, or interference with karma. That force which otherwise would have been spent in some other way is now spent in modifying the blow.

Số nợ phải trả không thể thay đổi được—nghiệp quả đến đòi hỏi một lượng đau khổ nhất định về phía chúng ta; nhưng vì nó có thể tăng lên, nên nó cũng có thể giảm đi. Bằng một nỗ lực của chính mình, chúng ta có thể áp dụng mãnh lực mới, và thay đổi cái lẽ ra là tác động của một cú đấm trực diện thành một cú đấm sượt qua, như Bà Chủ tịch của chúng ta đã diễn đạt, để nó sẽ ít được cảm nhận hơn nhiều. Mỗi sự đưa ra sức mạnh như vậy là sự đưa một mãnh lực mới vào trường hợp đó; do đó trong đó không có loại bất công nào, hay sự can thiệp vào nghiệp quả. Mãnh lực mà lẽ ra đã được tiêu tốn theo một cách khác nay được tiêu tốn vào việc sửa đổi cú đấm.

All evil is necessarily transitory. There was a Persian king who took as his motto: “Even this will pass away.” It is a good motto, because it applies equally to pleasure or to suffering, and to good or evil fortune, whichever may be dominant at the time. The only things that do not pass are the real progress and the bliss which come from within—those remain for ever. Whatever is our suffering now, it will pass; we have had suffering before in other lives and have passed through it. If this can be realized it will help very much. Things that troubled us early in life seem quite unimportant now. We say: “Dear me, those things were not of any importance; I wonder why I worried so much about them?” The wise man learns from looking back. He says: “Here are these other things which are worrying me now, surely they are just as unimportant.” Of course they are, but it takes a wise man to make that deduction.

Mọi điều xấu nhất thiết là nhất thời. Có một vị vua Ba Tư đã lấy làm phương châm của mình: “Ngay cả điều này cũng sẽ qua đi.” Đó là một phương châm tốt, vì nó áp dụng bình đẳng cho niềm vui hay sự đau khổ, và cho vận may hay vận rủi, bất kể cái nào đang chiếm ưu thế vào lúc đó. Những thứ duy nhất không trôi qua là sự tiến bộ thực sự và niềm phúc lạc đến từ bên trong—những thứ đó còn mãi mãi. Bất kể sự đau khổ của chúng ta hiện nay là gì, nó sẽ qua đi; chúng ta đã từng có đau khổ trước đây trong các kiếp sống khác và đã vượt qua nó. Nếu điều này có thể được chứng nghiệm, nó sẽ giúp ích rất nhiều. Những điều làm phiền chúng ta lúc đầu đời dường như hoàn toàn không quan trọng bây giờ. Chúng ta nói: “Trời ơi, những điều đó chẳng có chút quan trọng nào; tôi tự hỏi tại sao mình lại lo lắng nhiều về chúng như vậy?” Người khôn ngoan học hỏi từ việc nhìn lại. Y nói: “Đây là những điều khác đang làm tôi lo lắng bây giờ, chắc chắn chúng cũng không quan trọng như vậy.” Tất nhiên là thế rồi, nhưng cần một người khôn ngoan để thực hiện sự suy luận đó.

Think rather of what you are doing now, which will make the events of your next life, for that you can alter.

Hãy nghĩ nhiều hơn về những gì con đang làm bây giờ, điều sẽ tạo nên các sự kiện của kiếp sau của con, vì điều đó con có thể thay đổi.

C.W.L.—Your next life will depend very largely upon the karma you make in this. More than that—the World-Teacher will come soon; things are moving fast now; the force which is being outpoured is tremendous, and because all that plays round us to some extent, we who are trying to prepare for His coming may modify not only our next life but the remaining part of this.

C.W.L.—Kiếp sau của bạn sẽ phụ thuộc rất nhiều vào nghiệp quả bạn tạo ra trong kiếp này. Hơn thế nữa—Đức Chưởng Giáo sẽ sớm đến; mọi việc đang chuyển động nhanh chóng bây giờ; mãnh lực đang được tuôn đổ là vô cùng lớn, và vì tất cả những điều đó tác động quanh chúng ta ở một mức độ nào đó, chúng ta, những người đang cố gắng chuẩn bị cho sự xuất hiện của Ngài, có thể sửa đổi không chỉ kiếp sau mà cả phần còn lại của kiếp này.

The karma of the pupil engaged in this work is more intense than that of most other people. There are probably many things which the man of the world does constantly and may do without much harm resulting in any way; but if these things were done by those who are nearing the Path, they would be very decidedly harmful. In the case of a disciple, whatever happens to him happens to the Master, because He has made him part of Himself. “No man liveth to himself, and no man dieth to himself”; this is true of everyone, but those who are drawn to the feet of the great Masters must be doubly careful. Especially anything whatever which puts difficulties in the way of a fellow-student in occult matters is a thing which makes serious karma.

Nghiệp quả của đệ tử tham gia vào công việc này mãnh liệt hơn nghiệp quả của hầu hết những người khác. Có lẽ có nhiều điều mà người đời thường xuyên làm và có thể làm mà không gây ra nhiều tác hại theo bất kỳ cách nào; nhưng nếu những điều này được thực hiện bởi những người đang tiến gần đến Thánh Đạo, chúng sẽ rất rõ ràng là có hại. Trong trường hợp của một đệ tử, bất cứ điều gì xảy ra với y đều xảy ra với Chân sư, vì Ngài đã làm cho y trở thành một phần của chính Ngài. “Không ai sống cho riêng mình, và không ai chết cho riêng mình”; điều này đúng với tất cả mọi người, nhưng những ai được thu hút đến dưới chân các vị Chân sư vĩ đại phải cẩn thận gấp đôi. Đặc biệt là bất cứ điều gì gây khó khăn trên Thánh Đạo của một đệ tử đồng môn trong các vấn đề huyền môn là một điều tạo ra nghiệp quả nghiêm trọng.

Never allow yourself to feel sad or depressed. Depression is wrong, because it infects others and makes their lives harder, which you have no right to do. Therefore if ever it comes to you, throw it off at once.

Đừng bao giờ cho phép mình cảm thấy buồn bã hay trầm cảm. Trầm cảm là sai trái, vì nó lây nhiễm sang người khác và làm cho cuộc sống của họ khó khăn hơn, điều mà con không có quyền làm. Do đó nếu nó bao giờ đến với con, hãy tống khứ nó đi ngay lập tức.

C.W.L.—Anybody who suffers from serious depression will probably shake his head and say: “That is very good advice, if one could only take it.” But, as I said before, a thought of its effect upon others will give a man strength to throw it off when nothing else would. Depression is wrong, because it affects one’s fellow-students and other people, and makes their way harder. Nothing can affect us that does not come from ourselves—from our own past lives, through our own karma. One may learn from that to be very careful that no one else shall be hurt by us. If some one has said or done something not quite creditable, we should think; “I will not pass this on; I will not do or say anything myself which will make the day harder for some one else.” We can also determine not to be the instrument whereby the bad karma of others works itself out. If one hurts or offends some one, it is true that one is only the instrument of that other’s karma; but it is a very ungenerous role to play. We should be the instruments of the good karma, in helping people and bringing them blessing and comfort; the evil karma must work itself out through other channels, not through us.

C.W.L.—Bất cứ ai chịu đựng sự trầm cảm nghiêm trọng có lẽ sẽ lắc đầu và nói: “Đó là một lời khuyên rất tốt, nếu người ta có thể thực hiện được.” Nhưng, như tôi đã nói trước đây, một tư tưởng về tác động của nó lên những người khác sẽ tiếp thêm sức mạnh cho một người để tống khứ nó đi khi không có gì khác làm được. Trầm cảm là sai trái, vì nó ảnh hưởng đến các đệ tử đồng môn và những người khác, và làm cho Thánh Đạo của họ khó khăn hơn. Không có gì có thể ảnh hưởng đến chúng ta mà không đến từ chính chúng ta—từ những kiếp sống quá khứ của chính mình, thông qua nghiệp quả của chính mình. Người ta có thể học hỏi từ đó để rất cẩn thận sao cho không ai khác bị chúng ta làm tổn thương. Nếu ai đó đã nói hoặc làm điều gì đó không hoàn toàn đáng tin, chúng ta nên nghĩ; “Tôi sẽ không truyền đi điều này; tôi sẽ không tự mình làm hoặc nói bất cứ điều gì làm cho ngày hôm đó trở nên khó khăn hơn cho người khác.” Chúng ta cũng có thể quyết định không trở thành công cụ mà qua đó nghiệp quả xấu của người khác tự vận hành. Nếu một người làm tổn thương hoặc xúc phạm ai đó, đúng là người đó chỉ là công cụ cho nghiệp quả của người kia; nhưng đó là một vai trò rất không hào hiệp để đóng. Chúng ta nên là những công cụ của nghiệp quả tốt, trong việc giúp đỡ mọi người và mang lại cho họ phước lành và sự an ủi; nghiệp quả xấu phải tự vận hành thông qua các kênh khác, không phải thông qua chúng ta.

In yet another way you must control your thought; you must not let it wander. Whatever you are doing, fix your thought upon it, that it may be perfectly done.

Bằng một cách khác nữa con phải kiểm soát tư tưởng của mình; con không được để nó lang thang. Bất cứ điều gì con đang làm, hãy tập trung tư tưởng vào đó, để nó có thể được thực hiện một cách hoàn hảo.

C.W.L.—It ought to be a simple matter to fix our thought upon whatever we are doing, so that it may be perfectly done. If we are writing a letter, for example, we can concentrate on that and see that it is what the letter of an occultist should be. An ordinary man writes his letters in a rather careless or slipshod way; he says what he has to say without making any special effort to see that it is well done. It appears to be quite a new idea to some people that ordinary little matters like that ought to be well done. I receive a number of letters, and I must say that many of them are not such as I should think of sending out myself. Frequently they are faulty in expression, and often so badly written that they waste a good deal of my time.

C.W.L.—Việc tập trung tư tưởng vào bất cứ điều gì chúng ta đang làm nên là một vấn đề đơn giản, để nó có thể được thực hiện một cách hoàn hảo. Ví dụ, nếu chúng ta đang viết một bức thư, chúng ta có thể tập trung vào đó và xem liệu nó có đúng như bức thư của một nhà huyền bí học nên có hay không. Một người bình thường viết thư theo cách khá bất cẩn hoặc cẩu thả; y nói những gì y phải nói mà không thực hiện bất kỳ nỗ lực đặc biệt nào để thấy rằng nó được thực hiện tốt. Có vẻ như đó là một ý tưởng hoàn toàn mới đối với một số người rằng những vấn đề nhỏ nhặt bình thường như vậy cần phải được thực hiện tốt. Tôi nhận được nhiều bức thư, và tôi phải nói rằng nhiều bức trong số đó không phải là những bức mà tôi nghĩ đến việc tự mình gửi đi. Thường thì chúng có lỗi trong cách diễn đạt, và thường được viết tệ đến mức chúng làm lãng phí khá nhiều thời gian của tôi.

This sort of carelessness matters very much for those who are occultists or endeavouring to become such. The letter of an occultist should be carefully expressed, and well written or typed, as the case may be. It should be a nice thing to look at; a pleasure to the person who receives it. Whatever we do, it is emphatically our duty to do it decently well. I do not mean to say that one can always spare the time to write everything like copper-plate, or to make of every letter a finished work of art; that cannot be done in these days. But even outside of occultism, as a matter of common politeness to a correspondent, one should write clearly and legibly. If you write hurriedly and badly to save a few moments of your own time, remember that it is done at the sacrifice of, perhaps, four times the amount of the other person’s time. We have no right to do that sort of thing.

Loại bất cẩn này rất quan trọng đối với những ai là nhà huyền bí học hoặc đang nỗ lực để trở thành như vậy. Bức thư của một nhà huyền bí học nên được diễn đạt cẩn thận, và được viết tay hoặc đánh máy tốt, tùy từng trường hợp. Nó nên là một thứ đẹp đẽ để nhìn vào; một niềm vui cho người nhận được nó. Bất cứ điều gì chúng ta làm, đó rõ ràng là nhiệm vụ của chúng ta để làm nó tốt một cách tử tế. Tôi không có ý nói rằng người ta luôn có thể dành thời gian để viết mọi thứ như bản khắc đồng, hoặc biến mỗi bức thư thành một tác phẩm nghệ thuật hoàn thiện; điều đó không thể thực hiện được trong thời đại này. Nhưng ngay cả bên ngoài huyền bí học, như một vấn đề lịch sự thông thường đối với một người trao đổi thư từ, người ta nên viết rõ ràng và dễ đọc. Nếu bạn viết vội vàng và tồi tệ để tiết kiệm vài khoảnh khắc thời gian của chính mình, hãy nhớ rằng điều đó được thực hiện với sự hy sinh, có lẽ, gấp bốn lần lượng thời gian của người khác. Chúng ta không có quyền làm loại việc đó.

Every letter that we send out should be a messenger; we should make it a message of the Master. It may be about business or any ordinary subject, but it should be charged with good feeling. This can be done in a moment: as we are writing the letter we should have in mind strong kindly feeling; that will affect the letter without any further action on our part, but when we are signing it we should take a moment to send into it a current of good feeling of some sort. If one is writing to a friend, one should pour affection into the letter, so that when he opens it there shall rush out at him the feeling of brotherly affection. If the letter be to a brother Theosophist, put into it a thought of higher things and of the Master, so that it will recall to him the higher thought which Theosophists always desire to cherish. If we are writing to some person whom we know to be in want of a particular quality,’ we should pour that quality into the letter, taking the opportunity to give what is needed. So let us see that each letter is well written, and also that it has a soul.

Mỗi bức thư mà chúng ta gửi đi nên là một sứ giả; chúng ta nên làm cho nó thành một thông điệp của Chân sư. Nó có thể là về công việc kinh doanh hoặc bất kỳ chủ đề bình thường nào, nhưng nó nên được nạp đầy cảm xúc tốt đẹp. Điều này có thể được thực hiện trong chốc lát: khi chúng ta đang viết thư, chúng ta nên có trong tâm trí cảm xúc tử tế mạnh mẽ; điều đó sẽ ảnh hưởng đến bức thư mà không cần bất kỳ hành động nào thêm từ phía chúng ta, nhưng khi chúng ta ký tên, chúng ta nên dành một khoảnh khắc để gửi vào đó một luồng cảm xúc tốt đẹp thuộc loại nào đó. Nếu người ta đang viết cho một người bạn, người ta nên đổ tình cảm vào bức thư, để khi người đó mở nó ra sẽ có cảm giác tình huynh đệ ùa ra với y. Nếu bức thư gửi cho một huynh đệ Thông Thiên Học, hãy đặt vào đó một tư tưởng về những điều cao siêu hơn và về Chân sư, để nó sẽ gợi lại cho y tư tưởng cao siêu mà các nhà Thông Thiên Học luôn mong muốn trân trọng. Nếu chúng ta đang viết cho một người nào đó mà chúng ta biết là đang thiếu một phẩm tính cụ thể, chúng ta nên đổ phẩm tính đó vào bức thư, tận dụng cơ hội để trao đi những gì cần thiết. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét để mỗi bức thư đều được viết tốt, và cũng để nó có một linh hồn.

The same service may be rendered when we meet others directly. Some of us come into contact with many people during the day; we have to speak to them, and sometimes to shake hands with them. We can take advantage of that direct physical contact to pour in a rush of vitality or nerve force or affection or higher thought, or whatever may seem most suitable. One should never shake hands with anybody without leaving something of that nature behind—it is an opportunity. Our business, if we aspire to become pupils of the Master, is to watch for such opportunities to serve. A man who is not in some way or other being useful to his fellow-men is not on the road to being accepted. I suppose it is doing no injustice to the average man to say that his idea in making a new acquaintance is very largely: “What shall I get out of this man in some way or other?” It may not be in money; it may be in amusement, or social benefits; but at any rate he thinks about getting something. Our attitude must be exactly the reverse: “Here is a new opportunity for me, what can I give?” If I am introduced to a stranger I look him over and throw out something or other in the shape of a good thought; it will stick there and penetrate when its time comes. The pupils of the Master do that as they are walking about the streets or riding on the trams and ferries. They watch for cases where they see a good thought is needed, and they give it—a hundred times perhaps in the course of a single morning’s or afternoon’s journey.

Sự phục vụ tương tự có thể được thực hiện khi chúng ta gặp gỡ những người khác một cách trực tiếp. Một số người trong chúng ta tiếp xúc với nhiều người trong ngày; chúng ta phải nói chuyện với họ, và đôi khi phải bắt tay với họ. Chúng ta có thể tận dụng sự tiếp xúc xác thịt trực tiếp đó để đổ vào một luồng sinh lực hoặc lực thần kinh hoặc tình cảm hoặc tư tưởng cao siêu, hoặc bất cứ điều gì có vẻ phù hợp nhất. Người ta không bao giờ nên bắt tay với bất kỳ ai mà không để lại điều gì đó thuộc bản chất đó đằng sau—đó là một cơ hội. Công việc của chúng ta, nếu chúng ta khao khát trở thành đệ tử của Chân sư, là canh chừng những cơ hội như vậy để phụng sự. Một người không bằng cách này hay cách khác trở nên hữu ích cho đồng loại của mình thì không ở trên Thánh Đạo được chấp nhận. Tôi cho rằng không có gì bất công đối với một người trung bình khi nói rằng ý tưởng của y khi làm quen với một người mới phần lớn là: “Tôi sẽ nhận được gì từ người này theo cách này hay cách khác?” Nó có thể không phải là tiền bạc; nó có thể là sự giải trí, hoặc các lợi ích xã hội; nhưng dù sao y cũng nghĩ về việc nhận được một cái gì đó. Thái độ của chúng ta phải hoàn toàn ngược lại: “Đây là một cơ hội mới cho tôi, tôi có thể trao đi điều gì?” Nếu tôi được giới thiệu với một người lạ, tôi nhìn lướt qua y và phóng ra một điều gì đó dưới dạng một tư tưởng tốt; nó sẽ dính ở đó và thâm nhập khi thời điểm của nó đến. Các đệ tử của Chân sư làm điều đó khi họ đang đi bộ trên đường phố hoặc đi trên xe điện và phà. Họ canh chừng những trường hợp mà họ thấy một tư tưởng tốt là cần thiết, và họ trao đi—có lẽ hàng trăm lần trong suốt một hành trình buổi sáng hoặc buổi chiều duy nhất.

When a greeting is given to anyone it should be a reality, not merely a form of words. The greetings into which the name of God comes, and which invoke His blessing, such as are customary among the Muhammadans, for example, are sometimes only formal, but sometimes they are hearty good wishes, and the thought of God is really there. We say, “Good-bye.” Few people know that this is a contraction of “God be with you,” but we should know it and mean it. These seem small things, but it is the small things in everyday life that make the difference. They show character and they shape character, and if we do all these small everyday things carefully and well, we shall soon develop in ourselves a character which will be careful and self-controlled and accurate about all sorts of things, great as well as small. One cannot have a character that is careful in great things and careless in small things. It is inevitable in that case that we shall sometimes forget and be careless at the wrong time, but we must learn to be careful altogether. Again, many small things taken together mount up to a big thing, and with a little practice one may learn to give not a small, but a very large amount of help to a person by the touch of a hand or the writing of a letter.

Khi một lời chào được trao cho bất kỳ ai, nó nên là một thực tại, không chỉ là một hình thức ngôn từ. Những lời chào có tên Thượng đế trong đó, và cầu xin phước lành của Ngài, chẳng hạn như những lời chào thường thấy ở những người theo đạo Hồi, đôi khi chỉ là hình thức, nhưng đôi khi chúng là những lời chúc tốt đẹp chân thành, và tư tưởng về Thượng đế thực sự ở đó. Chúng ta nói, “Tạm biệt” (Good-bye). Ít người biết rằng đây là cách viết gọn của “Thượng đế ở cùng bạn” (God be with you), nhưng chúng ta nên biết điều đó và có ý nghĩa đó. Đây dường như là những điều nhỏ nhặt, nhưng chính những điều nhỏ nhặt trong cuộc sống hàng ngày mới tạo nên sự khác biệt. Chúng thể hiện tính cách và chúng định hình tính cách, và nếu chúng ta làm tất cả những việc nhỏ nhặt hàng ngày này một cách cẩn thận và tốt đẹp, chúng ta sẽ sớm phát triển trong mình một tính cách cẩn thận, tự chủ và chính xác về đủ loại việc, lớn cũng như nhỏ. Người ta không thể có một tính cách cẩn thận trong những việc lớn và bất cẩn trong những việc nhỏ. Trong trường hợp đó, không thể tránh khỏi việc đôi khi chúng ta sẽ quên và bất cẩn vào sai thời điểm, nhưng chúng ta phải học cách cẩn thận hoàn toàn. Một lần nữa, nhiều điều nhỏ nhặt cộng lại sẽ thành một điều lớn lao, và với một chút thực hành, người ta có thể học cách trao đi không phải một lượng nhỏ, mà là một lượng giúp đỡ rất lớn cho một người bằng sự chạm tay hoặc việc viết một bức thư.

The Master says: “Whatever you are doing, fix your mind upon it.” This applies even to the things we do in order to rest our minds, such as the reading of novels or magazines. The best kind of rest, apart from deliberate relaxation and sleep, is generally some other form of exercise, so even when people are reading something for the sake of amusement or rest, the mind should be their servant, not they its slave. If you are reading a story, fix your mind upon it and try to understand it, to see what the author meant by it. Often people read so vaguely that by the time they reach the end of the story they have forgotten the beginning; they are so utterly vague that they could not give you a sketch of the plot, nor say what it is meant to teach. But if we want to train oar minds when we are reading for pleasure or recreation we ought to do it well. Similarly, when we are resting. There are actually millions of people in the world who do not know how to lie down and rest themselves properly. They have not learned that ten minutes of relaxation is worth two hours of lying down in a tense and strained condition. Quiet control of the mind is necessary even for success in resting. Such control forms a habit like everything else, and those who practise it presently find that they cannot do things in the old slipshod way; if they rest, they must rest properly.

Chân sư nói: “Bất cứ điều gì bạn đang làm, hãy tập trung thể trí vào đó.” Điều này áp dụng ngay cả với những việc chúng ta làm để nghỉ ngơi trí tuệ, chẳng hạn như đọc tiểu thuyết hoặc tạp chí. Loại nghỉ ngơi tốt nhất, ngoài sự thư giãn có chủ ý và giấc ngủ, thường là một hình thức rèn luyện khác, vì vậy ngay cả khi mọi người đang đọc điều gì đó vì mục đích giải trí hoặc nghỉ ngơi, thể trí nên là đầy tớ của họ, chứ không phải họ là nô lệ của nó. Nếu bạn đang đọc một câu chuyện, hãy tập trung thể trí vào đó và cố gắng thấu hiểu nó, để thấy tác giả muốn nói gì qua đó. Thường thì mọi người đọc một cách mơ hồ đến mức khi đọc đến cuối câu chuyện họ đã quên mất phần đầu; họ mơ hồ đến mức không thể phác thảo cốt truyện cho bạn, cũng không thể nói nó nhằm dạy điều gì. Nhưng nếu chúng ta muốn huấn luyện thể trí của mình khi chúng ta đang đọc để giải trí hoặc tái tạo năng lượng, chúng ta nên làm điều đó thật tốt. Tương tự như vậy, khi chúng ta đang nghỉ ngơi. Thực tế có hàng triệu người trên thế giới không biết cách nằm xuống và nghỉ ngơi đúng cách. Họ chưa học được rằng mười phút thư giãn có giá trị bằng hai giờ nằm xuống trong tình trạng căng thẳng và gồng mình. Sự kiểm soát điềm tĩnh đối với thể trí là cần thiết ngay cả để thành công trong việc nghỉ ngơi. Sự kiểm soát như vậy tạo thành một thói quen giống như mọi thứ khác, và những ai thực hành nó hiện nay thấy rằng họ không thể làm mọi việc theo cách cẩu thả cũ; nếu họ nghỉ ngơi, họ phải nghỉ ngơi đúng cách.

Do not let your mind be idle, but keep good thoughts always in the background of it, ready to come forward the moment it is free.

Đừng để thể trí của con nhàn rỗi, nhưng hãy luôn giữ những tư tưởng tốt đẹp ở phía sau nó, sẵn sàng tiến ra phía trước ngay khi nó rảnh rỗi.

A.B.—That ought to be a very easy thing for the ordinary Hindu to do, because he has been taught from childhood to repeat good sentences in unoccupied moments. Even the quite uneducated people in India do so. You may often hear some man who has finished his work suddenly begin to repeat, “Ram, Ram, Ram, Sitaram, Sitaram, Sitaram,” over and over again—just the sacred name and nothing else. Some people may think that that is a senseless thing to do; but it is not, for it has a very real effect upon the person who is reciting; it steadies his unoccupied mind on a soothing and elevating thought. That is infinitely better than allowing the mind to roam as it will, occupying itself most likely with the affairs of its owner’s neighbours, and so leading to gossip and all the untold harm that that does. Of course, if you can control your mind without any outward repetition, it is all the better; but many people do neither the one nor the other.

A.B.—Đó nên là một việc rất dễ dàng đối với một người Ấn Độ bình thường, vì y đã được dạy từ nhỏ cách lặp lại những câu nói tốt đẹp trong những lúc rảnh rỗi. Ngay cả những người hoàn toàn không được giáo dục ở Ấn Độ cũng làm như vậy. Bạn có thể thường nghe thấy một người đàn ông vừa xong việc đột nhiên bắt đầu lặp lại, “Ram, Ram, Ram, Sitaram, Sitaram, Sitaram,” lặp đi lặp lại—chỉ là danh xưng thiêng liêng và không có gì khác. Một số người có thể nghĩ rằng đó là một việc làm vô nghĩa; nhưng không phải vậy, vì nó có tác động rất thực tế lên người đang trì tụng; nó làm ổn định thể trí đang rảnh rỗi của y trên một tư tưởng xoa dịu và nâng cao. Điều đó tốt hơn vô cùng so với việc để thể trí đi lang thang theo ý muốn, rất có thể là chiếm lĩnh nó bằng những công việc của hàng xóm, và do đó dẫn đến chuyện nói hành và tất cả những tác hại khôn lường mà điều đó gây ra. Tất nhiên, nếu bạn có thể kiểm soát thể trí của mình mà không cần bất kỳ sự lặp lại bên ngoài nào, thì điều đó càng tốt; nhưng nhiều người không làm cả việc này lẫn việc kia.

It is a good plan, which you will find recommended in many religions, to choose in the morning some phrase which you then learn by heart. It will come up of itself in the mind during the day, and will drive away other less worthy thoughts at times when the mind is unoccupied. You can select a phrase or sentence from any good book, and the repetition of it a few times in the morning (perhaps while you are dressing) with your thoughts fixed upon it, will make it come up of its own accord during the day. One can see how easy such automatic repetition becomes to the mind when one remembers how a chance piece of music, a catching tune, will impress itself upon the mind, will take possession of it and be repeated by it over and over again. For many years I have kept the thought of the Masters in the background of my mind, and now it is always there, so that the moment my mind is released from a piece of work it reverts naturally to Them.

Đó là một phương pháp tốt, mà bạn sẽ thấy được khuyến nghị trong nhiều tôn giáo, là chọn vào buổi sáng một cụm từ nào đó mà sau đó bạn học thuộc lòng. Nó sẽ tự hiện lên trong tâm trí trong ngày, và sẽ xua đuổi những tư tưởng kém giá trị khác vào những lúc thể trí rảnh rỗi. Bạn có thể chọn một cụm từ hoặc một câu từ bất kỳ cuốn sách hay nào, và việc lặp lại nó vài lần vào buổi sáng (có lẽ trong khi bạn đang mặc quần áo) với tư tưởng tập trung vào đó, sẽ làm cho nó tự động hiện lên trong ngày. Người ta có thể thấy sự lặp lại tự động như vậy trở nên dễ dàng như thế nào đối với thể trí khi nhớ lại một đoạn nhạc tình cờ, một giai điệu bắt tai, sẽ tự khắc sâu vào tâm trí, sẽ chiếm hữu nó và được nó lặp đi lặp lại nhiều lần. Trong nhiều năm, tôi đã giữ tư tưởng về các Chân sư ở phía sau tâm trí mình, và bây giờ nó luôn ở đó, sao cho ngay khi thể trí của tôi được giải phóng khỏi một công việc, nó sẽ tự nhiên quay trở lại với Các Ngài.

C.W.L.—Thoughts of the Master should be always present in the background of our mind, so that they come forward when it is not occupied by other work. If one is reading or writing a letter or doing some physical work, one is not necessarily thinking actively about the Master; but the resolution is made at the beginning: “I will do this well for the sake of the Master.” Having done that, one is thinking of the work, not of Him, but as soon as the work is finished, the thought of the Master returns into the foreground of the mind. Such a thought not only ensures that the mind shall be well occupied, but it also causes our thinking on other subjects to be clearer and stronger than it otherwise would be.

C.W.L.—Những tư tưởng về Chân sư nên luôn hiện diện ở phía sau tâm trí chúng ta, để chúng tiến ra phía trước khi nó không bận rộn với công việc khác. Nếu một người đang đọc hoặc viết một bức thư hoặc làm một số công việc xác thịt, y không nhất thiết phải đang nghĩ một cách tích cực về Chân sư; nhưng quyết tâm được đưa ra ngay từ đầu: “Tôi sẽ làm việc này thật tốt vì Chân sư.” Sau khi đã làm điều đó, người ta đang nghĩ về công việc, chứ không phải về Ngài, nhưng ngay khi công việc kết thúc, tư tưởng về Chân sư sẽ quay trở lại tiền cảnh của tâm trí. Một tư tưởng như vậy không chỉ đảm bảo rằng thể trí sẽ được chiếm lĩnh tốt, mà nó còn làm cho việc suy nghĩ của chúng ta về các chủ đề khác trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn bình thường.

Sometimes people practise the repetition of the names of God, in order to form such a background for the mind. In India you often find people muttering to themselves as they stand waiting for a train or walk along the road, and sometimes you hear them saying a sacred name over and over again. One of the special criticisms which missionaries have always made against the “heathen” is that they are “given to vain repetitions “. The Muhammadan goes about reciting texts; he always has the name of Allah upon his lips. It may be that sometimes he does not think much of Him, but often it does mean something to him. It is true that a man may say things of that sort merely as a matter of habit, and give no thought to it: a Christian may repeat his prayers, and his thoughts may be wandering somewhere else all the time. Even a priest may go through his hours of prayer without necessarily concentrating much thought on them, because he knows the whole thing by heart; he may utter his “Ave Marias” and “Paternosters” without ever thinking of Our Lady or our Father in heaven. In any religion it is possible to be a formalist, to retain the outer shell, having lost most of its inner spirit; but that is not done more in Hinduism and in Buddhism than it is in Christianity—I should be inclined to say not nearly so much. It is a fact that the repetition of names like “Rama, Rama, Rama,” does help to keep the thought of the Deity in the minds of people, and when it does that assuredly it is good. If we can think equally readily and fruitfully of the Master without needing the repetition of His name, that is a still better thing; but it is infinitely better to do the physical repetition than not to have the thought.

Đôi khi mọi người thực hành việc lặp lại các danh xưng của Thượng đế, để tạo ra một nền tảng như vậy cho thể trí. Ở Ấn Độ, bạn thường thấy mọi người lầm bầm một mình khi họ đứng đợi tàu hoặc đi bộ dọc đường, và đôi khi bạn nghe thấy họ nói một danh xưng thiêng liêng lặp đi lặp lại. Một trong những lời chỉ trích đặc biệt mà các nhà truyền giáo luôn đưa ra chống lại “người ngoại đạo” là họ “thích những sự lặp lại vô ích”. Người Hồi giáo đi lại trì tụng các văn bản; y luôn có danh xưng của Allah trên môi. Có thể đôi khi y không nghĩ nhiều về Ngài, nhưng thường thì điều đó có ý nghĩa nào đó đối với y. Đúng là một người có thể nói những điều thuộc loại đó chỉ như một thói quen, và không dành tư tưởng cho nó: một người Cơ đốc có thể lặp lại những lời cầu nguyện của mình, và tư tưởng của y có thể đang lang thang đâu đó suốt thời gian đó. Ngay cả một linh mục cũng có thể trải qua những giờ cầu nguyện của mình mà không nhất thiết phải tập trung nhiều tư tưởng vào chúng, vì y đã thuộc lòng toàn bộ; y có thể thốt ra những bài “Kính mừng Maria” và “Kinh Lạy Cha” mà không bao giờ nghĩ đến Đức Mẹ hay Cha của chúng ta trên trời. Trong bất kỳ tôn giáo nào cũng có thể trở thành một người theo hình thức, giữ lại cái vỏ bên ngoài, trong khi đã mất đi phần lớn tinh thần bên trong của nó—nhưng điều đó không xảy ra ở Ấn Độ giáo và Phật giáo nhiều hơn ở Cơ đốc giáo—tôi có xu hướng nói là không gần bằng. Có một thực tế là việc lặp lại những danh xưng như “Rama, Rama, Rama,” thực sự giúp giữ tư tưởng về Thượng đế trong tâm trí mọi người, và khi nó làm được điều đó thì chắc chắn là tốt. Nếu chúng ta có thể nghĩ về Chân sư một cách sẵn sàng và hiệu quả tương đương mà không cần lặp lại danh xưng của Ngài, thì đó là một điều thậm chí còn tốt hơn; nhưng việc thực hiện sự lặp lại xác thịt vẫn tốt hơn vô cùng so với việc không có tư tưởng đó.

There is a certain rate of vibration in the mental body which is appropriate to these devotional feelings; in time that rate becomes a habit, so that devotion easily arises and is built into the character. This habit also serves to keep out evil thoughts. If the mind is vacant, any passing thought can enter and influence it, and such a thought is more likely to be bad, or at any rate useless, than useful. It comes from the vast quantities of thought floating round us, representing the average level of the country, but we are aiming at something higher. We want to be in a position to lift our average brother, and we cannot do that until we first attain a higher level ourselves.

Có một tốc độ rung động nhất định trong thể trí phù hợp với những cảm xúc sùng tín này; theo thời gian tốc độ đó trở thành một thói quen, sao cho sự sùng tín dễ dàng nảy sinh và được xây dựng vào tính cách. Thói quen này cũng phục vụ cho việc ngăn chặn những tư tưởng xấu. Nếu thể trí trống rỗng, bất kỳ tư tưởng thoáng qua nào cũng có thể xâm nhập và ảnh hưởng đến nó, và một tư tưởng như vậy có nhiều khả năng là xấu, hoặc ít nhất là vô ích, hơn là hữu ích. Nó đến từ một lượng lớn tư tưởng đang trôi nổi quanh chúng ta, đại diện cho mức độ trung bình của đất nước, nhưng chúng ta đang hướng tới một điều gì đó cao hơn. Chúng ta muốn ở vào một vị thế để nâng đỡ những người anh em trung bình của mình, và chúng ta không thể làm được điều đó cho đến khi chính mình đạt được một cấp độ cao hơn trước.

Use your thought-power every day for good purposes; be a force in the direction of evolution.

Hãy sử dụng quyền năng tư tưởng của con mỗi ngày cho những mục đích tốt đẹp; hãy là một mãnh lực theo hướng tiến hóa.

C.W.L.—We have been educated on a namby-pamby sort of theory that the one thing necessary is to be good; but it is not enough to be pious and to abstain from doing evil things; we must go ahead and do something with our goodness and piety. Why are we on earth at all? Why should we encumber the ground, unless we can do something? To sit down and be good (though it is better than sitting down and being bad, of course!) is simply a negative state. We are here to be channels for the divine Force. We, the Monad, came forth from God long ago as a glowing spark of the divine Fire. Truly, as The Secret Doctrine says: “The spark burns low”—very low, in many cases—but we must rekindle it with the fervour of our enthusiasm and faith and love, and make that spark into a living flame that will warm other people.

C.W.L.—Chúng ta đã được giáo dục trên một loại lý thuyết ủy mị rằng điều cần thiết duy nhất là trở nên tốt; nhưng chỉ đạo đức và kiêng làm những việc xấu là không đủ; chúng ta phải tiến lên và làm điều gì đó với lòng tốt và sự đạo đức của mình. Tại sao chúng ta lại ở trên trái đất này? Tại sao chúng ta lại làm vướng đất, trừ khi chúng ta có thể làm được điều gì đó? Ngồi xuống và trở nên tốt (mặc dù tất nhiên là tốt hơn ngồi xuống và trở nên xấu!) đơn giản là một trạng thái tiêu cực. Chúng ta ở đây để làm những kênh dẫn cho Mãnh lực thiêng liêng. Chúng ta, Chân Thần, đã xuất hiện từ Thượng đế từ lâu như một tia sáng rực rỡ của Ngọn lửa thiêng liêng. Thực sự, như cuốn Giáo Lý Bí Nhiệm nói: “Tia sáng cháy yếu ớt”—rất yếu ớt, trong nhiều trường hợp—nhưng chúng ta phải thắp lại nó bằng sự nhiệt thành của lòng nhiệt huyết, đức tin và tình thương của mình, và biến tia sáng đó thành một ngọn lửa sống động sẽ sưởi ấm những người khác.

Think each day of some one whom you know to be in sorrow, or suffering, or in need of help, and pour out loving thought upon him.

Hãy nghĩ mỗi ngày về một người nào đó mà con biết là đang trong nỗi buồn, hoặc đau khổ, hoặc cần sự giúp đỡ, và đổ tư tưởng yêu thương lên người đó.

C.W.L.—Thought-force is just as real and definite a thing as money, or as the water we pour out of a jug into a glass. If we send a definite stream of it to anybody, we may be absolutely certain that it will get there, though we may not see it. Most of us know somebody in sorrow and suffering, who could be greatly helped by the stream of thought that we may send. Even if it should happen at any time that we know of no one in particular who is in such need, we can send out our thought in a more general way, and it will find some one among the many who are in trouble.

C.W.L.—Lực tư tưởng cũng là một thứ thực tế và xác định giống như tiền bạc, hoặc như nước chúng ta đổ từ một cái bình vào một cái ly. Nếu chúng ta gửi một dòng chảy xác định của nó đến bất kỳ ai, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng nó sẽ đến đó, mặc dù chúng ta có thể không nhìn thấy nó. Hầu hết chúng ta đều biết một người nào đó đang trong nỗi buồn và đau khổ, người có thể được giúp đỡ rất nhiều bởi dòng tư tưởng mà chúng ta có thể gửi đi. Ngay cả khi vào bất kỳ lúc nào đó chúng ta không biết ai cụ thể đang có nhu cầu như vậy, chúng ta có thể gửi tư tưởng của mình đi theo một cách tổng quát hơn, và nó sẽ tìm thấy một người nào đó trong số nhiều người đang gặp rắc rối.

If one knows of a person who is in touch (as is Dr. Besant, for example) with a great many people who are in need and sorrow, one may send thoughts of devotion and strength to her, so that she will have a little more to pour out. It is the same with the Masters. When anyone pours put a thought of devotion to Them, it calls down upon him the answering thought of the Master, which is in the nature of a blessing. But besides that, a little more is added to the Master’s store of force, and He uses that for the good of others.

Nếu người ta biết một người đang tiếp xúc (như Bà Besant chẳng hạn) với rất nhiều người đang cần giúp đỡ và đau buồn, người ta có thể gửi những tư tưởng sùng tín và sức mạnh đến Bà, để Bà có thêm một chút để tuôn đổ ra. Đối với các Chân sư cũng vậy. Khi bất kỳ ai tuôn đổ một tư tưởng sùng tín đến Các Ngài, nó sẽ mời gọi tư tưởng đáp lại của Chân sư xuống người đó, điều vốn mang bản chất của một phước lành. Nhưng bên cạnh đó, một chút nữa được thêm vào kho dự trữ mãnh lực của Chân sư, và Ngài sử dụng điều đó vì lợi ích của những người khác.

A.B.—I must say that until I read this it had not occurred to me to make such a definite and regular practice of this mental helping of others. It is certainly a very good thing. Decide in the morning upon some person whom you will help during the day in your odd moments—there are always plenty of people needing help, unfortunately. Then, whenever during the course of the day your mind is free, instead of letting it be used as a kind of hotel for the most casual visitors, engage it in sending the person thoughts of strength, comfort, happiness, or whatever it is that he most needs. This practice is a stage beyond that of the repetition of a good sentence.

A.B.—Tôi phải nói rằng cho đến khi đọc điều này, tôi đã không nghĩ đến việc thực hiện một sự thực hành xác định và đều đặn về việc trợ giúp trí tuệ này cho những người khác. Đó chắc chắn là một điều rất tốt. Hãy quyết định vào buổi sáng về một người nào đó mà bạn sẽ giúp đỡ trong ngày vào những lúc rảnh rỗi—không may là luôn có rất nhiều người cần giúp đỡ. Sau đó, bất cứ khi nào trong ngày thể trí của bạn rảnh rỗi, thay vì để nó được sử dụng như một loại khách sạn cho những vị khách tình cờ nhất, hãy chiếm lĩnh nó vào việc gửi cho người đó những tư tưởng về sức mạnh, sự an ủi, hạnh phúc, hoặc bất cứ điều gì mà y cần nhất. Việc thực hành này là một giai đoạn vượt xa việc lặp lại một câu nói tốt đẹp.

In one way or another you should close your mind against undesirable thoughts, until it is so strong that these helps are not needed. The thought of the Master should always be in mind; it is one that always goes out in help, and it does not prevent any of the higher activities of the mind. It does not exclude other ways of helping, but throws greater force into them. After a time it will fill the whole of your mental horizon, and then all that you do will be better and more strongly done because of it.

Bằng cách này hay cách khác, bạn nên đóng thể trí của mình lại trước những tư tưởng không mong muốn, cho đến khi nó mạnh đến mức những sự trợ giúp này không còn cần thiết nữa. Tư tưởng về Chân sư nên luôn ở trong tâm trí; đó là tư tưởng luôn hướng ra ngoài để giúp đỡ, và nó không ngăn cản bất kỳ hoạt động cao nào của thể trí. Nó không loại trừ các cách giúp đỡ khác, mà đổ thêm mãnh lực lớn hơn vào chúng. Sau một thời gian, nó sẽ lấp đầy toàn bộ chân trời trí tuệ của bạn, và khi đó tất cả những gì bạn làm sẽ được thực hiện tốt hơn và mạnh mẽ hơn nhờ nó.

Hold back your mind from pride, for pride comes only from ignorance.

Hãy giữ cho thể trí của con khỏi sự kiêu ngạo, vì kiêu ngạo chỉ đến từ sự vô minh.

C.W.L.—There is a great deal of subtle pride amongst students of occultism. They cannot help realizing that they know a little more of the real facts of life than do people who have not studied these things. It would be foolish not to recognize the fact, but they must take care lest they have a feeling of despising the ordinary man who does not know these things as yet. In this particular respect students of occultism are ahead of the ordinary man, but there may well be other matters in which the ordinary man is far ahead of them. The man who knows, literature, science, or art thoroughly, for example, has spent very much more time and trouble in learning that than many of us have in studying Theosophy, and surely he deserves credit for the work he has done, and the amount of selfless labour that he has put into it. It is not the mark of a wise man to despise the work of another, but to realize that all alike are progressing.

C.W.L.—Có rất nhiều sự kiêu ngạo tinh vi giữa các đạo sinh huyền bí học. Họ không thể không chứng nghiệm rằng họ biết nhiều hơn một chút về những sự thật thực sự của cuộc sống so với những người chưa nghiên cứu những điều này. Thật là ngu ngốc nếu không nhận ra sự thật đó, nhưng họ phải cẩn thận kẻo có cảm giác khinh thường người bình thường chưa biết những điều này. Ở khía cạnh cụ thể này, các đạo sinh huyền bí học đi trước người bình thường, nhưng rất có thể có những vấn đề khác mà người bình thường đi xa hơn họ rất nhiều. Ví dụ, người am hiểu tường tận về văn học, khoa học hoặc nghệ thuật, đã dành nhiều thời gian và công sức hơn để học điều đó so với nhiều người trong chúng ta nghiên cứu Thông Thiên Học, và chắc chắn y xứng đáng được ghi nhận cho công việc y đã làm, và lượng lao động quên mình mà y đã bỏ vào đó. Không phải dấu hiệu của một người khôn ngoan khi khinh thường công việc của người khác, mà là chứng nghiệm rằng tất cả đều đang tiến bộ như nhau.

Many people have what is called a good conceit of themselves; they like to think of themselves as always right, as very good persons, and so on. But the points on which they admire themselves are generally not at all what the ego would acknowledge. In the ego, so far as any quality is developed, it is pure. If, for example, affection is there, it is utterly untainted with jealousy, envy, or selfishness. It is a mirror of the divine love in so far as he can reproduce it at his level. Sometimes we pride ourselves on progressing fairly well. That is very like a little child of four years priding himself on the fact that he is getting on very well. So he may be—for that age—but it will be different with the man of twenty-one. Our powers of intellect, devotion, affection, sympathy—exist in us but in a small degree, as compared with what they will be. Instead, therefore, of stopping to pat ourselves on the back, we must press on and try to gain more of such qualities.

Nhiều người có cái gọi là sự tự phụ tốt về bản thân; họ thích nghĩ về mình như luôn luôn đúng, như những người rất tốt, v.v. Nhưng những điểm mà họ ngưỡng mộ ở bản thân thường hoàn toàn không phải là những gì chân ngã sẽ thừa nhận. Trong chân ngã, chừng nào bất kỳ phẩm tính nào được phát triển, nó đều thuần khiết. Ví dụ, nếu tình cảm ở đó, nó hoàn toàn không bị vấy bẩn bởi sự ghen tuông, đố kỵ hay ích kỷ. Nó là một tấm gương phản chiếu tình thương thiêng liêng trong chừng mực Ngài có thể tái hiện nó ở cấp độ của mình. Đôi khi chúng ta tự hào về việc tiến bộ khá tốt. Điều đó rất giống như một đứa trẻ bốn tuổi tự hào về việc mình đang tiến bộ rất tốt. Có thể là như vậy—đối với độ tuổi đó—nhưng nó sẽ khác với người hai mươi mốt tuổi. Các quyền năng về trí tuệ, sự sùng tín, tình cảm, sự cảm thông của chúng ta—chỉ tồn tại trong chúng ta ở một mức độ nhỏ, so với những gì chúng sẽ đạt tới. Do đó, thay vì dừng lại để tự vỗ vai mình, chúng ta phải tiến lên và cố gắng đạt được nhiều hơn những phẩm tính như vậy.

In this work, meditation is a great help. If a man really sets himself to develop affection, meditates upon it and works to try to feel it, he will be surprised at the strength of the quality evoked in himself in a short time.

Trong công việc này, tham thiền là một sự trợ giúp lớn lao. Nếu một người thực sự đặt mình vào việc phát triển tình cảm, tham thiền về nó và làm việc để cố gắng cảm nhận nó, y sẽ ngạc nhiên trước sức mạnh của phẩm tính được khơi dậy trong chính mình trong một thời gian ngắn.

Pride, the Master says, comes always from ignorance. The more a man knows the less likely he is to be proud, because the more he is able to see that he does not know. Most especially is this true if it be his good fortune to come into touch with one of our great Masters. Such a man will never feel proud again, not even proud of that fact, because whenever he thinks he can do anything, or that he possesses any quality, it cannot but come into his mind: “But I have seen that quality in the Master, and what is mine beside His?”

Kiêu ngạo, Chân sư nói, luôn đến từ sự vô minh. Một người càng biết nhiều thì y càng ít có khả năng kiêu ngạo, bởi vì y càng có khả năng thấy rằng mình không biết. Điều này đặc biệt đúng nếu y có vận may được tiếp xúc với một trong những vị Chân sư vĩ đại của chúng ta. Một người như vậy sẽ không bao giờ cảm thấy kiêu ngạo nữa, thậm chí không kiêu ngạo về sự thật đó, bởi vì bất cứ khi nào y nghĩ mình có thể làm bất cứ điều gì, hoặc y sở hữu bất kỳ phẩm tính nào, y không thể không nảy ra trong tâm trí: “Nhưng tôi đã thấy phẩm tính đó ở Chân sư, và cái của tôi là gì bên cạnh cái của Ngài?”

The virtues in Them are so magnificently developed that to know one of Them is an absolute and instantaneous cure for anything like pride. Yet discouragement never comes from the Master. In ordinary life you think you can do a little bit of something, but when you come into the presence of an expert in that line, you see at once how little you can do compared with the great man, and you feel rather crushed and hopeless. But that is not the feeling one gets in the presence of the Master. You realize your own incompetence and insignificance acutely, but at the same time in His presence you realize your own potentiality. Instead of feeling that there is an abysmal gulf which can never be passed, one feels, “I can do this; I am going to set myself to imitate that”; that is the stimulus which any touch with the Master always gives. In His presence one feels very much what the Apostle says: “I can do all things through Christ which strengtheneth me.” ²⁰. Because of this strength of the Master, a person thinks at the time: “I shall never again be depressed; I can never again feel sorry; I can never again fall into the silly mistake of irritability which I committed yesterday. I look back and see that some things worried me. How ridiculous; why should anything ever worry me!” It may be that, later on, having passed out of the direct rays of that divine influence, we do fall back, forgetting that it can reach us just as well when the rays are not visible and direct, that we may live always in the Master’s aura if we choose to do so.

Các đức hạnh ở Các Ngài được phát triển rực rỡ đến mức việc biết một trong Các Ngài là một phương thuốc chữa trị tuyệt đối và tức thời cho bất kỳ điều gì giống như sự kiêu ngạo. Tuy nhiên, sự nản lòng không bao giờ đến từ Chân sư. Trong đời sống bình thường, bạn nghĩ mình có thể làm được một chút gì đó, nhưng khi bạn đến trước sự hiện diện của một chuyên gia trong lĩnh vực đó, bạn thấy ngay mình có thể làm được ít ỏi thế nào so với con người vĩ đại đó, và bạn cảm thấy khá bị đè bẹp và vô vọng. Nhưng đó không phải là cảm giác mà người ta có được trước sự hiện diện của Chân sư. Bạn chứng nghiệm sự bất tài và tầm thường của chính mình một cách nhạy bén, nhưng đồng thời trước sự hiện diện của Ngài, bạn chứng nghiệm được tiềm năng của chính mình. Thay vì cảm thấy có một vực thẳm không bao giờ có thể vượt qua, người ta cảm thấy, “Tôi có thể làm được điều này; tôi sẽ đặt mình vào việc bắt chước điều đó”; đó là sự kích thích mà bất kỳ sự tiếp xúc nào với Chân sư luôn mang lại. Trước sự hiện diện của Ngài, người ta cảm thấy rất rõ những gì Vị Sứ đồ nói: “Tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho tôi.”20. Chính vì sức mạnh này của Chân sư, một người nghĩ vào lúc đó: “Tôi sẽ không bao giờ bị trầm cảm nữa; tôi không bao giờ có thể cảm thấy hối tiếc nữa; tôi không bao giờ có thể rơi vào lỗi lầm ngớ ngẩn của sự cáu kỉnh mà tôi đã phạm phải ngày hôm qua. Tôi nhìn lại và thấy rằng một số điều đã làm tôi lo lắng. Thật nực cười; tại sao bất cứ điều gì lại có thể làm tôi lo lắng!” Có thể là, sau đó, khi đã ra khỏi những tia sáng trực tiếp của ảnh hưởng thiêng liêng đó, chúng ta lại rơi lại, quên mất rằng nó có thể chạm đến chúng ta cũng tốt như vậy khi các tia sáng không hiển hiện và trực tiếp, rằng chúng ta có thể luôn sống trong hào quang của Chân sư nếu chúng ta chọn làm như vậy.

The man who does not know thinks that he is great, that he has done this or that great thing; the wise man knows that only God is great, that all good work is done by God alone.

Người không biết nghĩ rằng mình vĩ đại, rằng mình đã làm được điều này hay điều kia vĩ đại; người khôn ngoan biết rằng chỉ có Thượng đế là vĩ đại, rằng mọi công việc tốt đẹp đều chỉ do một mình Thượng đế thực hiện.

A.B.—Here we have a great lesson of the Gíta. It is the one will that works through us all. All work is done by the whole, not by the parts; and the most that any of us can do is to make ourselves good organs for the one divine activity to work through. It is as foolish for us to boast as it would be for one of the fingers of our hands to do so. Make yourselves healthy organs of the divine will; then you will find that the one Actor is using you, because you are convenient for use.

A.B.—Ở đây chúng ta có một bài học lớn của kinh Gíta. Chính ý chí duy nhất hoạt động thông qua tất cả chúng ta. Mọi công việc được thực hiện bởi cái toàn thể, chứ không phải bởi các bộ phận; và điều tối đa mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể làm là làm cho mình trở thành những cơ quan tốt cho hoạt động thiêng liêng duy nhất vận hành thông qua. Thật là ngu ngốc khi chúng ta khoe khoang cũng giống như một trong những ngón tay của bàn tay chúng ta làm như vậy. Hãy làm cho mình trở thành những cơ quan lành mạnh của ý chí thiêng liêng; khi đó bạn sẽ thấy rằng Đấng Hành Động duy nhất đang sử dụng bạn, vì bạn thuận tiện để sử dụng.

We have come back to the point where we began. We saw that realization of the Self destroys all fear; we now see that it destroys all pride. That is the one great basic truth. It is good to see how these multifarious things all lead us back to the one truth—the one Life seated equally in all beings.

Chúng ta đã quay trở lại điểm mà chúng ta bắt đầu. Chúng ta đã thấy rằng sự chứng nghiệm về Chân Ngã tiêu trừ mọi nỗi sợ hãi; bây giờ chúng ta thấy rằng nó tiêu trừ mọi sự kiêu ngạo. Đó là một sự thật cơ bản vĩ đại duy nhất. Thật tốt khi thấy những điều đa dạng này đều dẫn chúng ta quay trở lại một sự thật duy nhất—Sự Sống duy nhất ngự trị bình đẳng trong tất cả chúng sinh.

C.W.L.—God is in everyone, and whatever goodness or greatness there is in any man is the God in him shining through. All that we do He does through us. This may appear strange. You may say that it seems to destroy the feeling of individuality, but that is only because our physical brains cannot grasp the real relationship. Not without reason the mediaeval Christians used to say: “To God be the glory.” For one of us to be proud of anything that he has done is just as though, when one is playing a piece on the piano, one of his fingers should say: “How well I struck that note! It was I who made that tune so beautiful!” After all, ail the other fingers did their part, and they all acted, not with separate volition, but as instruments of the brain behind. We are all fingers of His Hand, manifestations of His power. I know quite well that it is practically impossible for us fully to realize that; but the more we develop the higher consciousness the more acutely we feel it, and sometimes in meditation, in moments of high exaltation, we get a momentary grasp of that unity.

C.W.L.—Thượng đế ở trong mọi người, và bất kỳ lòng tốt hay sự vĩ đại nào có trong bất kỳ người nào đều là Thượng đế trong y đang tỏa sáng. Tất cả những gì chúng ta làm là Ngài làm thông qua chúng ta. Điều này có vẻ lạ lùng. Bạn có thể nói rằng nó dường như phá hủy cảm giác về cá tính, nhưng đó chỉ là vì bộ não hồng trần của chúng ta không thể nắm bắt được mối quan hệ thực sự. Không phải không có lý do mà các Kitô hữu thời trung cổ thường nói: “Vinh quang thuộc về Thiên Chúa.” Đối với một người trong chúng ta, việc tự hào về bất cứ điều gì mình đã làm cũng giống như khi một người đang chơi một bản nhạc trên đàn piano, một trong những ngón tay của y nói: “Tôi đã nhấn nốt đó tốt làm sao! Chính tôi đã làm cho giai điệu đó trở nên đẹp đẽ như vậy!” Sau tất cả, tất cả các ngón tay khác đều đã thực hiện phần việc của mình, và tất cả chúng đều hành động, không phải với ý chí riêng biệt, mà như những công cụ của bộ não đằng sau. Tất cả chúng ta đều là những ngón tay trên Bàn tay của Ngài, những biểu hiện của quyền năng Ngài. Tôi biết rất rõ rằng thực tế là không thể để chúng ta chứng nghiệm đầy đủ điều đó; nhưng chúng ta càng phát triển tâm thức cao hơn thì chúng ta càng cảm nhận nó nhạy bén hơn, và đôi khi trong tham thiền, trong những khoảnh khắc thăng hoa cao độ, chúng ta có được sự nắm bắt nhất thời về sự hợp nhất đó.

Self-control in Action.—If your thought is what it should be, you will have little trouble with your action.

Tự kiểm soát trong Hành động.—Nếu tư tưởng của con đúng như nó nên có, con sẽ ít gặp rắc rối với hành động của mình.

A.B.—This sentence emphasizes the fact, with which every occult student is familiar, that thought is more important than action. This is exactly the reverse of the ordinary point of view; but it is true, because thought always precedes action. There can be what is called spontaneous action; but that only means that to find the preceding thought you must go further back, perhaps even to a former life.

A.B.—Câu này nhấn mạnh một thực tế mà mọi đạo sinh huyền môn đều quen thuộc, đó là tư tưởng quan trọng hơn hành động. Điều này hoàn toàn ngược lại với quan điểm thông thường; nhưng nó đúng, bởi vì tư tưởng luôn đi trước hành động. Có thể có cái gọi là hành động tự phát; nhưng điều đó chỉ có nghĩa là để tìm thấy tư tưởng đi trước, bạn phải đi ngược xa hơn, thậm chí có lẽ đến một kiếp trước.

When sufficient thought-force has been accumulated in the mind in any given direction, and then an occasion presents itself for the expression of that particular kind of thought, it inevitably overflows into action. Every thought along a given line acts as a little added impulse, until at last the stored-up force of the impulses carries you over into action along that line. The Hindu quite rightly looks upon action, or karma, as made up of the three parts—thought, desire and act. It is true; so you may have in any life an act which is unpremeditated so far as the immediate past is concerned, an act committed on the spur of the moment. Those are cases in which the thinking having been completed, the act—that is the last part of the whole action—must follow, as being the net impulse along that line. Thus it may happen that on any line of thinking you may exhaust your power of selection, and then, even when you have exerted to the full your power of control, on the first occasion that presents itself your thought will manifest in action. It may lie latent for a long time, if opportunity for expression be lacking, but as soon as ever the circumstances permit the action will be done.

Khi đủ lực tư tưởng đã được tích lũy trong tâm trí theo bất kỳ hướng nhất định nào, và sau đó một dịp trình diện cho sự biểu hiện của loại tư tưởng cụ thể đó, nó chắc chắn sẽ tràn ra thành hành động. Mỗi tư tưởng dọc theo một đường hướng nhất định đóng vai trò như một xung động nhỏ được thêm vào, cho đến khi cuối cùng mãnh lực tích trữ của các xung động mang bạn đi vào hành động dọc theo đường hướng đó. Người Ấn Độ nhìn nhận hành động, hay nghiệp quả, một cách khá đúng đắn là bao gồm ba phần—tư tưởng, ham muốn và hành động. Điều đó đúng; vì vậy bạn có thể có trong bất kỳ kiếp sống nào một hành động không được dự tính trước xét về quá khứ gần, một hành động được thực hiện trong sự thôi thúc của khoảnh khắc. Đó là những trường hợp mà việc suy nghĩ đã được hoàn thành, hành động—tức là phần cuối cùng của toàn bộ hành động—phải theo sau, như là xung động thuần túy dọc theo đường hướng đó. Do đó, có thể xảy ra trường hợp trên bất kỳ đường hướng suy nghĩ nào, bạn có thể làm cạn kiệt năng lực lựa chọn của mình, và khi đó, ngay cả khi bạn đã nỗ lực hết mức năng lực kiểm soát của mình, vào dịp đầu tiên trình diện, tư tưởng của bạn sẽ biểu hiện thành hành động. Nó có thể nằm tiềm tàng trong một thời gian dài, nếu thiếu cơ hội để biểu hiện, nhưng ngay khi hoàn cảnh cho phép, hành động sẽ được thực hiện.

Hence the great importance of understanding the working of thought. Guard your thought and lead it along good lines, for you cannot tell when the moment will be reached and your next thought will be embodied in action. This is one reason for the stress laid on the importance of thought by all the great Teachers of the world, and here in this book the student is reminded of it again. It may be well to remember at this point that manas, the mind, is itself activity. You have in the Monad the three aspects of will, wisdom and activity, and these embody themselves in atma, buddhi and manas. Here you have the recognition that thought embodies itself in action.

Do đó, tầm quan trọng lớn lao của việc thấu hiểu sự vận hành của tư tưởng. Hãy canh giữ tư tưởng của bạn và dẫn dắt nó theo những đường hướng tốt, vì bạn không thể biết khi nào thời điểm sẽ đạt tới và tư tưởng tiếp theo của bạn sẽ được hiện thân trong hành động. Đây là một lý do cho sự nhấn mạnh vào tầm quan trọng của tư tưởng bởi tất cả các vị Huấn sư vĩ đại của thế giới, và ở đây trong cuốn sách này, đạo sinh được nhắc nhở về điều đó một lần nữa. Có thể tốt khi ghi nhớ tại điểm này rằng manas, thể trí, chính nó là hoạt động. Bạn có trong Chân Thần ba phương diện ý chí, minh triết và hoạt động, và những phương diện này hiện thân trong atma, bồ đề và manas. Ở đây bạn có sự nhận biết rằng tư tưởng hiện thân trong hành động.

C.W.L.—It is a truism to say that thought precedes action. There are occasions on which we act, as we say, without thinking, but even so it is the result of previous thought—we have a habit of thought on certain subjects or along a certain line, and we act instinctively in agreement with that. A man does a thing, and then explains: “I could not help doing it; I did not think.” But the fact is that he is carrying out thought belonging, perhaps, to previous incarnations. Although a man has not usually the same mental body now as in his last incarnation, he has the same mental unit, which is the nucleus of that body and is to a great extent a kind of epitome of it, and that carries from life to life the impressions of the type of thought to which the man has been accustomed.

C.W.L.—Nói rằng tư tưởng đi trước hành động là một chân lý hiển nhiên. Có những dịp mà chúng ta hành động, như chúng ta nói, mà không suy nghĩ, nhưng ngay cả như vậy đó cũng là kết quả của tư tưởng trước đó—chúng ta có một thói quen tư tưởng về một số chủ đề nhất định hoặc dọc theo một đường hướng nhất định, và chúng ta hành động theo bản năng phù hợp với điều đó. Một người làm một việc, và sau đó giải thích: “Tôi không thể không làm việc đó; tôi đã không suy nghĩ.” Nhưng thực tế là y đang thực hiện tư tưởng thuộc về, có lẽ, các lần nhập thể trước. Mặc dù một người thường không có cùng một thể trí hiện nay như trong lần nhập thể trước, y có cùng một đơn vị hạ trí, vốn là hạt nhân của thể đó và ở một mức độ lớn là một loại tóm lược của nó, và điều đó mang từ kiếp này sang kiếp khác những ấn tượng về loại tư tưởng mà con người đã quen thuộc.

It has often been pointed out that a man can take over from life to life, in his causal body, only his good qualities. That is quite true. The causal body is constructed from the matter of the higher subplanes of the mental plane—the first, second and third—and matter of those levels cannot vibrate in response to any of the lower or less desirable qualities. Therefore a man can actually build into himself only good, which is very fortunate for us, because otherwise we should all have built in a great deal that is not good, which would retard our evolution instead of helping it. But he carries over with him the permanent atoms belonging to the different planes—mental, astral and physical—and so the vibrations which belong to them come up as inherent qualities in his new vehicles.

Người ta thường chỉ ra rằng một người có thể mang từ kiếp này sang kiếp khác, trong thể nguyên nhân của mình, chỉ những phẩm tính tốt của y. Điều đó hoàn toàn đúng. Thể nguyên nhân được cấu tạo từ chất liệu của các cõi phụ cao của cõi trí—thứ nhất, thứ hai và thứ ba—và chất liệu của những cấp độ đó không thể rung động để đáp ứng với bất kỳ phẩm tính thấp hơn hoặc kém mong muốn nào. Do đó, một người thực sự chỉ có thể xây dựng vào chính mình những điều tốt đẹp, điều này rất may mắn cho chúng ta, vì nếu không tất cả chúng ta đã xây dựng vào rất nhiều điều không tốt, điều vốn sẽ làm chậm quá trình tiến hóa của chúng ta thay vì giúp ích cho nó. Nhưng y mang theo mình các nguyên tử trường tồn thuộc về các cõi khác nhau—trí tuệ, cảm dục và hồng trần—và do đó những rung động thuộc về chúng hiện lên như những phẩm tính cố hữu trong các vận cụ mới của y.

In this way one brings over the possibilities of qualities, rather than actual qualities. Madame Blavatsky used to call these, among other things, “privations of matter,” that is, forces which would operate when the matter was there for them to Work in, but were suspended until it gathered round the ego again. So when a man acts “without thinking” he does so according to the momentum of those old thoughts. That is one of the reasons why we should so carefully guard our thoughts; we never know when they will overflow into action. The man who yields himself to some evil thought, thinking that he will never allow himself to act upon it, may some time find it translated into action almost before he is aware of it.

Bằng cách này, người ta mang lại những khả năng của các phẩm tính, hơn là các phẩm tính thực tế. Bà Blavatsky thường gọi những thứ này, cùng với những thứ khác, là “sự tước đoạt vật chất,” nghĩa là, các mãnh lực sẽ vận hành khi chất liệu có sẵn để chúng hoạt động trong đó, nhưng bị đình chỉ cho đến khi nó tập hợp quanh chân ngã một lần nữa. Vì vậy, khi một người hành động “không suy nghĩ”, y làm như vậy theo đà của những tư tưởng cũ đó. Đó là một trong những lý do tại sao chúng ta nên canh giữ tư tưởng của mình một cách cẩn thận; chúng ta không bao giờ biết khi nào chúng sẽ tràn ra thành hành động. Người buông mình theo một tư tưởng xấu nào đó, nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ cho phép mình hành động theo nó, có thể vào lúc nào đó thấy nó được chuyển dịch thành hành động gần như trước khi y kịp nhận ra.

Great use can be made of this knowledge for the helping of children. When the ego takes up his new vehicles, parents and friends can do very much to help him by encouraging the good qualities as they show themselves, and giving the bad ones no opportunities to manifest. We give the greatest help to the child when we get the good qualities into action, and make them into a habit before those which are bad can assert themselves. The latter will sooner or later manifest, probably because the outer world will stir them up, but if there is already a strong momentum in favour of the good qualities, those which are evil will find it very difficult to make any impression. The whole will of the ego is then acting through his vehicles against their impacts, and in such a case they will probably be entirely weeded out in the course of that life-period, so that in the following incarnation the ego will come in without any trace of them at all.

Có thể sử dụng kiến thức này rất nhiều cho việc giúp đỡ trẻ em. Khi chân ngã tiếp nhận các vận cụ mới của mình, cha mẹ và bạn bè có thể làm rất nhiều điều để giúp đỡ y bằng cách khuyến khích các phẩm tính tốt khi chúng thể hiện ra, và không cho các phẩm tính xấu có cơ hội biểu hiện. Chúng ta dành sự giúp đỡ lớn nhất cho đứa trẻ khi chúng ta đưa các phẩm tính tốt vào hành động, và biến chúng thành một thói quen trước khi những phẩm tính xấu có thể khẳng định mình. Những phẩm tính sau này sớm muộn gì cũng sẽ biểu hiện, có lẽ vì thế giới bên ngoài sẽ khuấy động chúng lên, nhưng nếu đã có một đà mạnh mẽ ủng hộ các phẩm tính tốt, những phẩm tính xấu sẽ thấy rất khó để tạo ra bất kỳ ấn tượng nào. Toàn bộ ý chí của chân ngã khi đó đang hành động thông qua các vận cụ của mình chống lại các tác động của chúng, và trong trường hợp như vậy, chúng có lẽ sẽ bị loại bỏ hoàn toàn trong suốt giai đoạn kiếp sống đó, sao cho trong lần nhập thể tiếp theo, chân ngã sẽ đến mà không có bất kỳ dấu vết nào của chúng cả.

Yet remember that, to be useful to mankind, thought must result in action. There must be no laziness, but constant activity in good work.

Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, để hữu ích cho nhân loại, tư tưởng phải dẫn đến hành động. Không được có sự lười biếng, mà phải hoạt động không ngừng trong công việc tốt đẹp.

A.B.—Here is a very important reminder—thought to-be useful must result in action. That is a point on which many of us are defective; we have in our minds thoughts which do not result in action, and all such are sources of weakness. The Master Morya once said that a good thought not acted upon acts like a cancer in the mind. That is a graphic simile, which should help us to realize that such a thought is not merely negative, but positively harmful. We should not enfeeble our moral fibre by good resolutions not carried out, which act as an obstacle and make it more difficult to carry out the same thought into action when it arises again. Do not delay, therefore. Do not put things off; do not leave them undone. Many of us stultify our growth by good resolutions not put into practice. An English proverb says that the way to hell is paved with good intentions.

A.B.—Đây là một lời nhắc nhở rất quan trọng—tư tưởng để trở nên hữu ích phải dẫn đến hành động. Đó là một điểm mà nhiều người trong chúng ta còn khiếm khuyết; chúng ta có trong tâm trí mình những tư tưởng không dẫn đến hành động, và tất cả những tư tưởng như vậy đều là nguồn gốc của sự yếu đuối. Chân sư Morya đã từng nói rằng một tư tưởng tốt không được thực hiện sẽ hoạt động như một khối ung thư trong tâm trí. Đó là một hình ảnh so sánh sinh động, giúp chúng ta chứng nghiệm rằng một tư tưởng như vậy không chỉ mang tính tiêu cực, mà còn có hại một cách tích cực. Chúng ta không nên làm suy yếu sợi dây đạo đức của mình bằng những quyết tâm tốt không được thực hiện, điều vốn đóng vai trò như một trở ngại và làm cho việc thực hiện cùng một tư tưởng đó thành hành động trở nên khó khăn hơn khi nó nảy sinh lần nữa. Do đó, đừng trì hoãn. Đừng gác mọi việc lại; đừng để chúng không được hoàn thành. Nhiều người trong chúng ta làm thui chột sự tăng trưởng của mình bằng những quyết tâm tốt không được đưa vào thực hành. Một câu tục ngữ Anh nói rằng Thánh Đạo dẫn đến địa ngục được lát bằng những ý định tốt.

A good intention not carried out becomes a force for ill, as it acts like a drug which dulls the brain. Be careful to regulate your thinking, and when from the higher Self comes an impulse of service go and carry it out; do not leave it for to-morrow. This putting off is a reason why so many good people in the world are marking time. It is quite a common thing to meet a really good person after a lapse of about ten years, and find him just the same as he was when you knew him before. Thus people remain for years, having the same difficulties and temptations, the same weaknesses and strength. That ought never to be true of a member of the Theosophical Society, for all of us ought to know something of the way in which these laws work.

Một ý định tốt không được thực hiện sẽ trở thành một mãnh lực cho cái xấu, vì nó hoạt động như một loại thuốc làm tê liệt bộ não. Hãy cẩn thận điều chỉnh việc suy nghĩ của bạn, và khi từ chân ngã cao siêu đến một xung động phụng sự, hãy đi và thực hiện nó; đừng để đến ngày mai. Việc gác lại này là lý do tại sao rất nhiều người tốt trên thế giới đang dậm chân tại chỗ. Thật là một điều phổ biến khi gặp một người thực sự tốt sau một khoảng thời gian khoảng mười năm, và thấy y vẫn giống hệt như khi bạn biết y trước đây. Do đó, mọi người vẫn giữ nguyên như vậy trong nhiều năm, gặp cùng những khó khăn và cám dỗ, cùng những điểm yếu và sức mạnh. Điều đó không bao giờ nên đúng đối với một thành viên của Hội Thông Thiên Học, vì tất cả chúng ta nên biết điều gì đó về cách thức mà các định luật này vận hành.

That it is sometimes true is very much due, I think, to the failure to understand that good impulses not carried out make barriers. If you put into effect those which you receive, more and more will come. No favourable outer circumstances or additions of outer knowledge can make up for the want of inner effort and resolution, and for failure to carry out into action what you already know. Your thought ought always to result in action. Make that a rule. I do not mean that you will always be able to carry out your thought at once, because circumstances may not permit it: but presently opportunities will come. In such cases put your thought by, not losing it. It will then be like fruit that is ripening. If you do that, the unembodied thought will not harm you, and as soon as the time is ripe you will carry it out.

Việc đôi khi điều đó đúng là do, tôi nghĩ, sự thất bại trong việc thấu hiểu rằng những xung động tốt không được thực hiện sẽ tạo ra những rào cản. Nếu bạn đưa vào hiệu lực những xung động mà bạn nhận được, ngày càng nhiều xung động sẽ đến. Không có hoàn cảnh bên ngoài thuận lợi hay sự bổ sung kiến thức bên ngoài nào có thể bù đắp cho sự thiếu hụt nỗ lực và quyết tâm bên trong, và cho sự thất bại trong việc thực hiện thành hành động những gì bạn đã biết. Tư tưởng của bạn phải luôn dẫn đến hành động. Hãy biến đó thành một quy luật. Tôi không có ý nói rằng bạn sẽ luôn có thể thực hiện tư tưởng của mình ngay lập tức, vì hoàn cảnh có thể không cho phép; nhưng hiện nay các cơ hội sẽ đến. Trong những trường hợp như vậy, hãy cất tư tưởng đi, chứ không phải đánh mất nó. Khi đó nó sẽ giống như trái cây đang chín. Nếu bạn làm điều đó, tư tưởng chưa hiện thân sẽ không làm hại bạn, và ngay khi thời điểm chín muồi, bạn sẽ thực hiện nó.

But it must be your own duty that you do—not another man’s, unless with his permission and by way of helping him. Leave every man to do his own work in his own way; be always ready to offer help where it is needed, but never interfere. For many people the most difficult thing in the world to learn is to mind their own business; but that is exactly what you must do.

Nhưng đó phải là bổn phận của chính con mà con thực hiện—chứ không phải của người khác, trừ khi có sự cho phép của y và bằng cách giúp đỡ y. Hãy để mỗi người làm công việc của riêng mình theo cách riêng của y; hãy luôn sẵn sàng đề nghị giúp đỡ nơi cần thiết, nhưng đừng bao giờ can thiệp. Đối với nhiều người, điều khó học nhất trên đời là biết lo việc của chính mình; nhưng đó chính xác là những gì con phải làm.

A.B.—A warning is now given which is needed by those who have a very active—a rajasic—nature. We have to consider now the other side of the razor-path; laziness must be shunned on the one hand, but interference must be avoided on the other. Very active people are prone to want, as the saying is, a finger in every pie. But other people’s pies are their own pies, and you ought not to put your fingers into them. You may remember how often in the Bhagavad-Gita, which is a gospel of activity—for its constant burden is, “act! act!”—the warning is given against wrong activity. The duty of another, it says, is full of danger.

A.B.—Một lời cảnh báo hiện nay được đưa ra, điều vốn cần thiết cho những ai có bản chất rất năng động—một bản chất tamas. Hiện nay chúng ta phải xem xét khía cạnh khác của Thánh Đạo lưỡi dao cạo; một mặt phải tránh sự lười biếng, nhưng mặt khác phải tránh sự can thiệp. Những người rất năng động có xu hướng muốn, như câu nói, nhúng tay vào mọi việc. Nhưng việc của người khác là việc của chính họ, và bạn không nên nhúng tay vào đó. Bạn có thể nhớ rằng trong kinh Bhagavad-Gita, vốn là một phúc âm của hoạt động—vì điệp khúc không ngừng của nó là, “hành động! hành động!”—lời cảnh báo chống lại hoạt động sai trái thường xuyên được đưa ra. Bổn phận của người khác, kinh nói, đầy rẫy nguy hiểm.

The reason is clear. If you, with your own line of thought-activity behind you, mix yourself in the action of another person, who similarly has his own line of thought-activity behind him—which is a different one from yours—you are sure to spoil what he is doing, His action is the logical outcome of his thought-activity; it is ‘not, and could not be the right and proper outcome of yours. The energetic type of person must learn that he only creates confusion by mixing himself in another person’s action. I used to want to set other people right, according to what was my view of what was right for them, which was my own right, of course; but I learned in the course of discipleship that that was not the way to work.

Lý do đã rõ ràng. Nếu bạn, với đường hướng hoạt động tư tưởng của riêng mình đằng sau, tự trộn lẫn mình vào hành động của một người khác, người tương tự cũng có đường hướng hoạt động tư tưởng của riêng y đằng sau—vốn là một đường hướng khác với của bạn—bạn chắc chắn sẽ làm hỏng những gì y đang làm, Hành động của y là kết quả logic của hoạt động tư tưởng của y; nó không phải, và không thể là kết quả đúng đắn và thích hợp của hoạt động tư tưởng của bạn. Loại người năng nổ phải học được rằng y chỉ tạo ra sự hỗn loạn bằng cách tự trộn lẫn mình vào hành động của người khác. Tôi từng muốn sửa đổi người khác cho đúng, theo quan điểm của tôi về những gì là đúng cho họ, vốn tất nhiên là cái đúng của riêng tôi; nhưng tôi đã học được trong quá trình làm đệ tử rằng đó không phải là cách để làm việc.

Even if another person’s way is not the best way from the abstract standpoint, it may yet be the best for him. It has the force of both his faults and his virtues behind it, and it marks the line of evolution proper for him. Suppose that a man holds his pen in some particular way that is not the best one, when he is writing: if you interfere and induce him to hold it in a different way, you will make him write worse, not better. He will lose all the advantage of his long practice in the old method, and it will cost him a great deal of time and trouble to make that good. Of course, if he himself wants to change his way of writing because he is convinced that another way is better, and he asks your help in this, the case is different; he has a right to do as he pleases, and he will then have the force of his own will behind his action.

Ngay cả khi cách thức của người khác không phải là cách tốt nhất xét từ quan điểm trừu tượng, nó vẫn có thể là cách tốt nhất đối với y. Cách thức đó có sức mạnh của cả những lỗi lầm lẫn những đức hạnh của y hỗ trợ phía sau, và nó đánh dấu Thánh Đạo tiến hóa phù hợp với y. Giả sử một người cầm bút theo một cách đặc biệt nào đó không phải là cách tốt nhất khi y viết: nếu bạn can thiệp và thuyết phục y cầm bút theo cách khác, bạn sẽ làm y viết tệ hơn chứ không tốt hơn. Y sẽ mất đi tất cả lợi thế từ việc thực hành lâu dài theo phương pháp cũ, và y sẽ tốn rất nhiều thời gian cũng như rắc rối để làm tốt cách mới. Dĩ nhiên, nếu chính y muốn thay đổi cách viết vì y tin rằng cách khác tốt hơn và y yêu cầu sự giúp đỡ của bạn, thì trường hợp này lại khác; y có quyền làm theo ý mình, và khi đó y sẽ có sức mạnh của ý chí chính mình hỗ trợ cho hành động của y.

It is clear that a strong person can easily dominate another for a time. History affords many examples of great men who dominated all around them while they lived, but whose work fell to pieces when they died. They forgot that they were mortal and should therefore have provided for the gap that their death would leave; the unfortunate karma of their error, their self-centred-ness, lay in that result of things tumbling to pieces as soon as they were gone. That shows at once that those men did not understand the conditions of successful activity. They did not realize that a worker and leader should gather fit people together and trust them, and leave them independent in their own part of the work, independent along their own lines—that one should not try to look after every detail oneself; moreover, it cannot be done.

Rõ ràng là một người mạnh mẽ có thể dễ dàng áp đặt người khác trong một thời gian. Lịch sử đưa ra nhiều ví dụ về những vĩ nhân đã áp đặt tất cả những người xung quanh khi họ còn sống, nhưng công việc của họ lại tan rã khi họ qua đời. Họ quên rằng mình cũng là phàm nhân và do đó lẽ ra phải dự phòng cho khoảng trống mà cái chết của họ để lại; nghiệp quả không may từ sai lầm của họ, sự tập trung vào bản thân của họ, nằm ở kết quả là mọi thứ sụp đổ ngay khi họ ra đi. Điều đó cho thấy ngay rằng những người đó đã không thấu hiểu các điều kiện của hoạt động thành công. Họ không nhận ra rằng một người hoạt động và lãnh đạo nên tập hợp những người phù hợp lại và tin tưởng họ, để họ độc lập trong phần việc của mình, độc lập theo đường hướng riêng của họ—rằng người ta không nên tự mình cố gắng trông nom mọi chi tiết; hơn nữa, việc đó cũng không thể thực hiện được.

The world is made up of a great variety with an underlying unity. The lower types in the world obey law, because, unknowing of the fact themselves, they are compelled to do so. But man is left comparatively free—free within a great circle of laws outside which he cannot get, but inside which he may do as he pleases. In doing his work in his own way lies his development. The divine plan is such that more and more liberty is bestowed on man as he progresses and can be trusted to use it wisely; so that bit by bit, step by step, we come to perfect freedom. The animal, at the lower end of the scale, obeys perfectly, unconsciously; the Master at the upper end of it obeys perfectly, consciously; and we all stand somewhere between those two.

Thế giới được tạo nên từ sự đa dạng to lớn với một sự hợp nhất căn bản. Các loại thấp hơn trong thế giới tuân theo định luật vì chính họ không biết sự thật đó nên bị buộc phải làm vậy. Nhưng con người được để cho tương đối tự do—tự do trong một vòng tròn lớn của các định luật mà y không thể vượt ra ngoài, nhưng bên trong đó y có thể làm theo ý mình. Chính trong việc thực hiện công việc theo cách riêng của mình mà sự phát triển của y nằm ở đó. Thiên cơ là như vậy, con người càng tiến bộ và có thể được tin cậy để sử dụng tự do một cách minh triết thì y càng được ban cho nhiều tự do hơn; để rồi từng chút một, từng bước một, chúng ta đạt đến sự tự do hoàn hảo. Con vật, ở đầu thấp của thang tiến hóa, tuân thủ một cách hoàn hảo nhưng vô thức; Chân sư ở đầu cao của thang đó tuân thủ một cách hoàn hảo và có ý thức; và tất cả chúng ta đều đứng đâu đó giữa hai thái cực này.

We must remember too, that interference extends to the mind, and non-interference has also to do with the previous qualification, that of self-control as to the mind. Interference by thought is very potent. Take for example such a case as the following. One of us has a particular difficulty which he is trying to overcome; perhaps it arises from some weakness in his character, perhaps it is an undesirable way of thinking or acting, along which from force of old habit he is inclined to go. Whatever it is, he is doing his best to overcome it. Then some one comes along and suspects him of that particular line of weakness or difficulty—suspects, and goes on his way, never thinking that he has done any particular harm.

Chúng ta cũng phải nhớ rằng sự can thiệp còn mở rộng đến thể trí, và sự không can thiệp cũng liên quan đến phẩm tính trước đó, tức là sự tự kiểm soát đối với thể trí. Sự can thiệp bằng tư tưởng rất mạnh mẽ. Hãy lấy ví dụ một trường hợp như sau. Một người trong chúng ta có một khó khăn đặc biệt mà y đang cố gắng vượt qua; có lẽ nó nảy sinh từ một điểm yếu nào đó trong tính cách của y, có lẽ đó là một cách suy nghĩ hoặc hành động không mong muốn mà y có khuynh hướng đi theo do sức mạnh của thói quen cũ. Dù đó là gì, y cũng đang nỗ lực hết sức để vượt qua. Thế rồi có ai đó đi ngang qua và nghi ngờ y về điểm yếu hoặc khó khăn đặc biệt đó—nghi ngờ, rồi cứ thế đi tiếp, không bao giờ nghĩ rằng mình đã gây ra bất kỳ tác hại cụ thể nào.

That second person does not realize that he has given a little push to his brother, which may just determine the latter’s action and send it along the wrong line. The two forces of habit and effort were perhaps trembling in the balance, and the suspicious thought turned the scale. That is why suspicion is so wrong. It is always wrong. If unfortunately it is true, it only gives the man suspected an additional push in the wrong direction; if it be untrue, it may make it a little easier for him to go wrong in that particular way at some other time. In any case it is sending out an evil thought against him; so it is wrong either way. We ought always to think well of people, even if our thought of them is better than their practice; thus we throw out to them a thought which will work only for their good.

Người thứ hai đó không nhận ra rằng mình đã đẩy nhẹ huynh đệ mình một cái, điều này có thể quyết định hành động của người kia và đẩy nó đi theo Thánh Đạo sai lầm. Hai lực lượng của thói quen và sự nỗ lực có lẽ đang chao đảo trên bàn cân, và tư tưởng nghi ngờ đã làm nghiêng cán cân. Đó là lý do tại sao sự nghi ngờ lại sai trái đến vậy. Nó luôn luôn sai. Nếu không may điều đó là đúng, nó chỉ tạo thêm cho người bị nghi ngờ một cú đẩy nữa theo hướng sai lầm; nếu nó không đúng, nó có thể làm cho y dễ dàng đi sai đường theo cách đó vào một lúc nào đó khác. Trong bất kỳ trường hợp nào, đó cũng là việc gửi đi một tư tưởng xấu chống lại y; vì vậy cách nào cũng sai. Chúng ta phải luôn nghĩ tốt về mọi người, ngay cả khi tư tưởng của chúng ta về họ tốt hơn thực tế của họ; nhờ đó chúng ta phóng ra cho họ một tư tưởng vốn sẽ chỉ hoạt động vì lợi ích của họ.

It is also important to remember these facts, because a mass of evil thought is sooner or later directed by the dark forces against every person who is advancing rapidly on the Path. Because you are having a mass of evil thrown against yourself, tending to push you into wrong actions, you should realize the harmful way in which suspicion works, and should be extra careful of your own thoughts and actions. You should think of what is happening to yourself merely with a dry recognition of the facts, without any feeling of anger or resentment, and whenever you come across a great outburst of hatred, remember that you ought, to use the Biblical phrase, to gird up the loins of your mind, and simply bring to bear upon the situation an added force of a contrary nature to neutralize the evil one. Do that, and the mass of evil thought directed against you will not harm you; on the contrary, you will draw advantage from it, as it will help you to see what are your weak points; it will bring them into the light when otherwise they might have remained hidden from you. Also your very resolution in the face of attack will strengthen you, and lead you onwards to the time when all these things will beat against you with small effect.

Việc ghi nhớ những sự thật này cũng rất quan trọng, bởi vì sớm muộn gì một khối tư tưởng xấu cũng sẽ được các hắc lực nhắm vào mỗi người đang tiến bước nhanh chóng trên Đường Đạo. Bởi vì bạn đang bị một khối điều xấu ném vào mình, có xu hướng đẩy bạn vào những hành động sai trái, bạn nên nhận ra cách thức gây hại mà sự nghi ngờ vận hành, và nên cực kỳ cẩn trọng với tư tưởng và hành động của chính mình. Bạn nên nghĩ về những gì đang xảy ra với bản thân mình chỉ bằng một sự thừa nhận khô khan về các sự thật, không có bất kỳ cảm giác giận dữ hay oán hận nào, và bất cứ khi nào bạn gặp phải một sự bùng phát lòng thù hận dữ dội, hãy nhớ rằng bạn phải, theo cụm từ trong Kinh thánh, thắt lưng buộc bụng cho thể trí của mình, và đơn giản là mang lại cho tình huống đó một mãnh lực bổ sung có bản chất trái ngược để hóa giải mãnh lực xấu kia. Hãy làm điều đó, và khối tư tưởng xấu nhắm vào bạn sẽ không làm hại được bạn; trái lại, bạn sẽ rút ra được lợi ích từ nó, vì nó sẽ giúp bạn thấy được những điểm yếu của mình là gì; nó sẽ đưa chúng ra ánh sáng mà nếu không thì chúng có thể vẫn bị che giấu khỏi bạn. Ngoài ra, chính sự quyết tâm của bạn khi đối mặt với sự tấn công sẽ làm bạn mạnh mẽ hơn, và dẫn dắt bạn tiến tới thời điểm mà tất cả những điều này sẽ tác động vào bạn với hiệu ứng rất nhỏ.

Therefore you should do your own work perfectly, and leave the work of other people alone unless they ask you for help. Do your own work to the utmost of your ability, and leave other people’s work alone to the extent of your ability.

Vì vậy, bạn nên thực hiện công việc của chính mình một cách hoàn hảo, và hãy để yên công việc của người khác trừ khi họ yêu cầu bạn giúp đỡ. Hãy làm công việc của chính mình với hết khả năng của bạn, và hãy để yên công việc của người khác trong chừng mực khả năng của bạn.

C.W.L.—A good deal of interference with others is due to religious misconceptions. Orthodox Christianity makes it its business to interfere with everybody. It starts out to save other peoples’ souls, instead of recognizing that each man’s business is to let his soul save him. Most assuredly no one has a right to interfere between the lower and the higher self of another under any circumstances whatever. The torturers of the Inquisition thought it right to do any frightful thing with a man’s body in order to save his soul, by making the body say this or that. It was never even suggested, so far as I can understand, that you could make him believe it, but if you could make his body say that it believed a certain thing, that statement, even if false, somehow or other saved the soul. If those people really believed that (I wonder whether anybody ever did really believe so monstrous a lie!) they could actually justify all the horrible things they did; for whatever the horrors to which you subjected the unfortunate body for a few hours or days, they would be as nothing compared with the frightful pain lasting for all eternity from which you were saving his soul. The torture of your neighbour under those circumstances becomes quite a laudable action. It is difficult for us to believe that anyone could take up this position, yet it appears to have been held by great numbers of people—even after allowing for those who were using the power of the Church for political purposes.

C.W.L.—Rất nhiều sự can thiệp vào người khác là do những quan niệm tôn giáo sai lầm. Kitô giáo chính thống coi việc can thiệp vào mọi người là nhiệm vụ của mình. Nó bắt đầu bằng việc cứu rỗi linh hồn của người khác, thay vì nhận ra rằng nhiệm vụ của mỗi người là để linh hồn của chính y cứu rỗi y. Chắc chắn nhất là không ai có quyền can thiệp vào giữa phàm ngã và chân ngã của người khác trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Những kẻ tra tấn của Tòa án Dị giáo đã nghĩ rằng làm bất cứ điều kinh khủng nào với thể xác của một người để cứu rỗi linh hồn y là đúng, bằng cách bắt thể xác phải nói điều này hay điều nọ. Theo như tôi thấu hiểu, thậm chí chưa bao giờ có gợi ý rằng bạn có thể làm cho y tin điều đó, nhưng nếu bạn có thể làm cho thể xác y nói rằng nó tin một điều nhất định, thì lời tuyên bố đó, ngay cả khi sai sự thật, bằng cách nào đó vẫn cứu rỗi được linh hồn. Nếu những người đó thực sự tin điều đó (tôi tự hỏi liệu có ai từng thực sự tin vào một lời nói dối quái gở như vậy không!) thì họ thực sự có thể biện minh cho tất cả những điều kinh khủng mà họ đã làm; vì bất kể những nỗi kinh hoàng mà bạn bắt thể xác bất hạnh phải chịu đựng trong vài giờ hay vài ngày, chúng sẽ chẳng là gì so với nỗi đau kinh khiếp kéo dài vĩnh viễn mà từ đó bạn đang cứu rỗi linh hồn y. Việc tra tấn người lân cận trong những hoàn cảnh đó trở thành một hành động khá đáng khen ngợi. Thật khó để chúng ta tin rằng ai đó có thể giữ lập trường này, vậy mà nó dường như đã được rất nhiều người nắm giữ—ngay cả sau khi đã tính đến những kẻ sử dụng quyền lực của Giáo hội cho các mục đích chính trị.

Because you try to take up higher work, you must not forget your ordinary duties, for until they are done you are not free for other service. You should undertake no new worldly duties; but those which you have already taken upon you, you must perfectly fulfil—all clear and reasonable duties which you yourself recognize, that is—not imaginary duties which others try to impose upon you. If you are to be His, you must do ordinary work better than others, not worse; because you must do that also for His sake.

Bởi vì con cố gắng đảm nhận công việc cao hơn, con không được quên những bổn phận thông thường của mình, vì cho đến khi chúng được hoàn thành, con sẽ không được tự do cho những phụng sự khác. Con không nên đảm nhận thêm những bổn phận thế gian mới; nhưng những bổn phận mà con đã gánh vác, con phải hoàn thành một cách hoàn hảo—nghĩa là tất cả những bổn phận rõ ràng và hợp lý mà chính con công nhận—chứ không phải những bổn phận tưởng tượng mà người khác cố gắng áp đặt lên con. Nếu con muốn thuộc về Ngài, con phải làm những công việc thông thường tốt hơn những người khác, chứ không phải tệ hơn; bởi vì con cũng phải làm điều đó vì Ngài.

A.B.—We sometimes find that when a person comes into occultism he begins to do his ordinary work worse, not better than before. That is altogether wrong. His great outburst of enthusiasm for his new studies and his effort to reach the higher things have their danger as well as their advantage; and the danger is precisely that the worldly duty appears unimportant. There is truth in the idea, and it is in the truth that the danger lies; all errors are dangerous only on account of the truth that lies at the base of them. It is the little bit of truth in an error that gives it its strength, not the great wrapping of falsehood that overlies the scrap of truth.

A.B.—Đôi khi chúng ta thấy rằng khi một người bước vào huyền bí học, y bắt đầu làm công việc thông thường của mình tệ hơn, chứ không tốt hơn trước. Điều đó hoàn toàn sai lầm. Sự nhiệt huyết bùng nổ to lớn của y đối với những nghiên cứu mới và nỗ lực của y để đạt tới những điều cao siêu hơn đều có mối nguy hiểm cũng như lợi ích của chúng; và mối nguy hiểm chính là bổn phận thế gian có vẻ như không quan trọng. Có sự thật trong ý tưởng đó, và chính trong sự thật đó mà mối nguy hiểm nằm ở đó; mọi sai lầm chỉ nguy hiểm vì sự thật nằm ở nền tảng của chúng. Chính một chút sự thật trong một sai lầm đã tạo nên sức mạnh cho nó, chứ không phải lớp vỏ bọc dối trá to lớn bao phủ lên mảnh sự thật nhỏ bé đó.

The perfect carrying out of the duties that have to be done in the world is what shows that the force coming down from the higher planes is being turned in the right direction. “Yoga is skill in action.” ²¹If a man is disciplined on the higher planes his lower plane activities will be good; but if he is undisciplined they will not be good. Even this last, however, is very much better than not to care about the higher things at all. The unwise activities of a man in this plight may work much temporary harm, but not permanent harm, because the motive power behind them is good.

Việc thực hiện hoàn hảo các bổn phận phải làm trong thế gian là điều cho thấy mãnh lực đi xuống từ các cõi cao đang được hướng theo Thánh Đạo đúng đắn. “Yoga là kỹ năng trong hành động.” Nếu một người được rèn luyện kỷ luật trên các cõi cao thì các hoạt động trên cõi thấp của y sẽ tốt; nhưng nếu y không có kỷ luật thì chúng sẽ không tốt. Tuy nhiên, ngay cả điều sau này vẫn tốt hơn nhiều so với việc hoàn toàn không quan tâm đến những điều cao siêu. Những hoạt động thiếu minh triết của một người trong tình cảnh này có thể gây ra nhiều tác hại tạm thời, nhưng không phải tác hại vĩnh viễn, vì động lực phía sau chúng là tốt.

The disciple must try to carry out physical plane duties better than other people. Very often, when he acts unwisely, a Master may have to step in order to balance up his unwise activities. That is one reason why a Master puts a chela on probation, and the long time that the probation often lasts is sometimes due to this. Generally people need a fairly long time to balance up their enthusiasm and activity with wise moderation and forethought.

Đệ tử phải cố gắng thực hiện các bổn phận trên cõi hồng trần tốt hơn những người khác. Rất thường xuyên, khi y hành động thiếu minh triết, một Chân sư có thể phải can thiệp để cân bằng lại các hoạt động thiếu minh triết của y. Đó là một lý do tại sao một Chân sư đặt một đệ tử vào giai đoạn dự bị, và thời gian dài mà giai đoạn dự bị thường kéo dài đôi khi là do điều này. Nói chung, mọi người cần một thời gian khá dài để cân bằng sự nhiệt huyết và hoạt động của mình với sự điều độ minh triết và sự suy tính trước.

The first test of discipleship is usefulness to others. The aspirant should never think that his esoteric work is more important than his exoteric work. If, being a Theosophist, he neglects his Lodge and his work for the Society for the sake of his own progress in esoteric matters, he is blundering. If he neglects outside work for the sake of study, to take another example, he is doing quite wrong. Study is good, but it should subserve usefulness; you should study in order to be more useful, not cease to be useful for the sake of studying. And whenever a conflict arises between outer duties and such studies, the outer ought to take precedence.

Thử thách đầu tiên của địa vị đệ tử là sự hữu ích đối với người khác. Người chí nguyện không bao giờ nên nghĩ rằng công việc nội môn của mình quan trọng hơn công việc ngoại môn. Nếu là một nhà Thông Thiên Học mà y lại bỏ bê Ashram và công việc của mình cho Hội vì lợi ích của sự tiến bộ cá nhân trong các vấn đề nội môn, thì y đang sai lầm. Nếu y bỏ bê công việc bên ngoài vì lợi ích của việc học hỏi, để lấy một ví dụ khác, thì y đang làm hoàn toàn sai. Học hỏi là tốt, nhưng nó nên hỗ trợ cho sự hữu ích; bạn nên học hỏi để trở nên hữu ích hơn, chứ không phải ngừng hữu ích vì lợi ích của việc học hỏi. Và bất cứ khi nào nảy sinh xung đột giữa các bổn phận bên ngoài và những nghiên cứu như vậy, thì bổn phận bên ngoài phải được ưu tiên.

In all such matters as these, we must never forget that the path of occultism is narrow as the edge of a razor. It would be quite possible to give almost every moment of one’s waking time to small services for others, but in such case many of them could not be well chosen, and most of them would not be well done. Just as one must spend time in sleeping and eating, in order to have strength to work the rest of the time, so must one spend time in meditation and study, and in considering what work should be done and how it should be done. This aspect of the matter was dealt with by the Master in the section on discrimination. Every portion of His teaching directs the pupil back into the middle path; if he follows any piece of advice to excess, he will only fall over again. It has been said that the track of the best ship is not a straight line, but is made up of thousands of tracks, now to one side, now to the other. The life of the disciple is similar to that; the captain on the bridge is the Master, who points out the stars by which he can guide himself, and assists him to keep as close as possible to the direct line. One meets so many people who fasten on to one good idea, and then let it ride them to death.

Trong tất cả những vấn đề như thế này, chúng ta không bao giờ được quên rằng Thánh Đạo huyền bí học hẹp như lưỡi dao cạo. Hoàn toàn có thể dành gần như mọi khoảnh khắc trong thời gian thức của mình cho những phụng sự nhỏ nhặt cho người khác, nhưng trong trường hợp đó, nhiều việc trong số đó có thể không được lựa chọn tốt, và hầu hết chúng sẽ không được thực hiện tốt. Giống như người ta phải dành thời gian để ngủ và ăn để có sức làm việc trong thời gian còn lại, người ta cũng phải dành thời gian tham thiền và học hỏi, và cân nhắc xem nên làm công việc gì và nên làm như thế nào. Phương diện này của vấn đề đã được Chân sư đề cập trong phần về phân biện. Mỗi phần trong lời dạy của Ngài đều hướng người môn sinh trở lại Thánh Đạo trung đạo; nếu y làm theo bất kỳ lời khuyên nào một cách thái quá, y sẽ chỉ bị vấp ngã lần nữa. Người ta đã nói rằng đường đi của con tàu tốt nhất không phải là một đường thẳng, mà được tạo nên từ hàng ngàn đường đi, lúc thì sang bên này, lúc thì sang bên kia. Đời sống của đệ tử cũng tương tự như vậy; vị thuyền trưởng trên đài chỉ huy là Chân sư, Ngài chỉ ra những vì sao mà nhờ đó y có thể tự dẫn dắt mình, và hỗ trợ y giữ cho mình càng gần đường thẳng càng tốt. Người ta gặp rất nhiều người bám chặt vào một ý tưởng tốt, rồi để nó điều khiển họ đến chết.

The master tells his pupil that he should undertake no new worldly duties. The man who has pledged himself to the Master’s work should know the importance of being always ready to serve Him in any way and anywhere that He needs him. I can give you a striking example of this out of my own experience. When I was young my children were taken away from me against my will. I fought against the separation by every means that the law allowed, but lost my case; the law broke the tie, took away from me the duty of protection which a mother has to her children. My daughter came back to me as soon as she was free to do so; for ten years I had not seen or written to her, but my influence held and she came straight back to me. I was then living with Madame Blavatsky, and she warned me: “Take care that you do not re-knit the ties which karma broke for you.” If I had taken up my old life again then, after I had taken my pledge to the Master, I should have done wrong. It did not mean, of course, that I was to neglect the girl—she came and lived with us, and stayed with us till she married, but she had to come second, not first.

Chân sư nói với môn sinh của mình rằng y không nên đảm nhận thêm những bổn phận thế gian mới. Người đã cam kết dấn thân vào công việc của Chân sư nên biết tầm quan trọng của việc luôn sẵn sàng phụng sự Ngài theo bất kỳ cách nào và ở bất cứ nơi nào mà Ngài cần y. Tôi có thể đưa cho bạn một ví dụ nổi bật về điều này từ kinh nghiệm của chính mình. Khi tôi còn trẻ, các con tôi đã bị tách khỏi tôi trái với ý muốn của tôi. Tôi đã đấu tranh chống lại sự chia ly bằng mọi phương tiện mà luật pháp cho phép, nhưng đã thua kiện; luật pháp đã cắt đứt mối dây liên kết, tước bỏ khỏi tôi bổn phận bảo vệ mà một người mẹ dành cho con cái mình. Con gái tôi đã trở về với tôi ngay khi nó được tự do làm vậy; trong mười năm tôi đã không gặp hay viết thư cho nó, nhưng ảnh hưởng của tôi vẫn giữ vững và nó đã quay thẳng về với tôi. Lúc đó tôi đang sống với Bà Blavatsky, và Bà đã cảnh báo tôi: “Hãy cẩn thận đừng kết lại những mối dây mà nghiệp quả đã cắt đứt cho bà.” Nếu lúc đó tôi quay lại đời sống cũ, sau khi đã cam kết với Chân sư, tôi đã làm sai. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là tôi bỏ mặc cô gái—nó đã đến sống với chúng tôi, và ở lại với chúng tôi cho đến khi kết hôn, nhưng nó phải đứng thứ hai, chứ không phải thứ nhất.

You are responsible for the duties which you have to fulfil, not anybody else; you are responsible to your Master and not to anybody else. If people try to force upon you what they imagine to be your duty, and you see that it is not so, you must simply disagree with them—good-temperedly, but firmly. You must decide. You may do so rightly or wrongly, and if wrongly you will suffer, but the decision must be yours. That responsibility of an individual to himself and to his Master must not be interfered with by anyone. To your own Master you are responsible, and you must do your ordinary work better than other people do, for His sake.

Chính bạn chịu trách nhiệm về các bổn phận mà bạn phải hoàn thành, chứ không phải ai khác; bạn chịu trách nhiệm trước Chân sư của mình chứ không phải trước ai khác. Nếu mọi người cố gắng áp đặt lên bạn những gì họ tưởng tượng là bổn phận của bạn, và bạn thấy rằng không phải như vậy, bạn chỉ đơn giản là không đồng ý với họ—một cách ôn hòa nhưng kiên quyết. Bạn phải quyết định. Bạn có thể làm vậy đúng hoặc sai, và nếu sai bạn sẽ phải chịu khổ, nhưng quyết định phải là của bạn. Trách nhiệm đó của một cá nhân đối với chính mình và đối với Chân sư của mình không được để ai can thiệp vào. Đối với chính Chân sư của mình, bạn phải chịu trách nhiệm, và bạn phải làm công việc thông thường của mình tốt hơn những người khác, vì Ngài.

C.W.L.—This principle that the occultist should do ordinary work well was understood in the old religions. In the story of the youth of Prince Siddhartha, who afterwards became the Lord Buddha, for example, it is related that he devoted himself very much to study and meditation, but when it became necessary that he should win his bride by skill in various manly sports, he showed that when he wished he could excel in those as well as the higher things. In the Bhagavad-Gita it is said that yoga is skill in action; it is doing the right thing carefully, tactfully and courteously. Disciples of the Masters have therefore to learn balance in their lives, to know when the lower may safely be put aside and when it should not be put aside.

C.W.L.—Nguyên tắc này cho rằng nhà huyền bí học nên làm tốt công việc thông thường đã được thấu hiểu trong các tôn giáo cổ xưa. Ví dụ, trong câu chuyện về thời niên thiếu của Thái tử Siddhartha, người sau này trở thành Đức Phật, có kể lại rằng Ngài đã dành rất nhiều thời gian cho việc học hỏi và tham thiền, nhưng khi cần thiết Ngài phải giành được cô dâu của mình bằng kỹ năng trong các môn thể thao nam tính khác nhau, Ngài đã cho thấy rằng khi muốn, Ngài có thể xuất sắc trong những việc đó cũng như trong những điều cao siêu hơn. Trong Chí Tôn Ca có nói rằng yoga là kỹ năng trong hành động; đó là làm điều đúng đắn một cách cẩn thận, khéo léo và lịch thiệp. Do đó, các đệ tử của các Chân sư phải học cách cân bằng trong đời sống của mình, để biết khi nào cái thấp có thể được gác lại một cách an toàn và khi nào nó không nên được gác lại.

A man who has pledged himself and his time and strength to the Master’s service ought not to undertake anything new which is not actually His work. He must not let people force upon him duties which he does not recognize as his. I can quite imagine, for example, that people might sometimes expect members of the Theosophical Society to attend various social functions. A member might say, “I am willing to give up a reasonable amount of time for the sake of friendliness,” but he is quite justified in reserving most of his time for any work that he has taken up for the Society.

Một người đã cam kết bản thân cùng thời gian và sức lực của mình cho sự phụng sự Chân sư thì không nên đảm nhận bất cứ điều gì mới mà không thực sự là công việc của Ngài. Y không được để mọi người áp đặt lên mình những bổn phận mà y không công nhận là của mình. Ví dụ, tôi hoàn toàn có thể hình dung rằng đôi khi mọi người có thể mong đợi các thành viên của Hội Thông Thiên Học tham dự các hoạt động xã hội khác nhau. Một thành viên có thể nói: “Tôi sẵn lòng dành ra một lượng thời gian hợp lý vì tình hữu nghị,” nhưng y hoàn toàn có lý khi dành phần lớn thời gian của mình cho bất kỳ công việc nào mà y đã đảm nhận cho Hội.

This instruction concerning duties had special reference to Alcyone’s life at Adyar, while the Master was teaching him. In one special case, for example, he was being pressed to devote a whole day to some ceremony in connection with a distant relation. The matter was submitted to his Master, and He said: “Yes, for the sake of the rest of the family who might be shocked or troubled, you may go down for an hour at such and such a time, but be very careful that, during that time, you repeat nothing whatever which you do not understand, that you in no case repeat things blindly after the priest, and that you do not allow anything to be done for you that you can do for yourself—that is, in the way of ceremonies and blessings.”

Lời chỉ dẫn này liên quan đến các bổn phận có tham chiếu đặc biệt đến cuộc đời của Alcyone tại Adyar, trong khi Chân sư đang dạy dỗ cậu. Ví dụ, trong một trường hợp đặc biệt, cậu bị thúc ép phải dành cả ngày cho một buổi lễ liên quan đến một người họ hàng xa. Vấn đề đã được trình lên Chân sư của cậu, và Ngài nói: “Đúng vậy, vì lợi ích của những người còn lại trong gia đình, những người có thể bị sốc hoặc phiền lòng, con có thể xuống đó trong một giờ vào thời điểm này thời điểm nọ, nhưng hãy rất cẩn thận rằng, trong thời gian đó, con không lặp lại bất cứ điều gì mà con không thấu hiểu, rằng trong bất kỳ trường hợp nào con cũng không lặp lại mọi thứ một cách mù quáng theo vị tư tế, và rằng con không cho phép bất cứ điều gì được thực hiện cho con mà con có thể tự làm cho mình—nghĩa là, về phương diện các nghi lễ và ban phước.”

Tolerance.—You must feel perfect tolerance for all, and a hearty interest in the beliefs of those of another religion, just as much as in your own. For their religion is a path to the highest, just as yours is. And to help all, you must understand all.

Tính khoan dung.—Con phải cảm thấy sự khoan dung hoàn hảo đối với tất cả mọi người, và một sự quan tâm chân thành đến niềm tin của những người thuộc tôn giáo khác, cũng nhiều như đối với tôn giáo của chính con. Vì tôn giáo của họ là một Thánh Đạo dẫn đến đấng tối cao, giống như tôn giáo của con vậy. Và để giúp đỡ tất cả, con phải thấu hiểu tất cả.

A.B.—I suppose tolerance is one of the virtues most talked about at the present day, but one of the least practised. It is one of the most difficult virtues to acquire, for where a belief is strongly held and highly valued people not unnaturally tend to try to push it on others. Out of that aggressiveness all religious persecutions and wars, both public and private, have grown; but even that aggressiveness is better than indifference, which is so often confused with tolerance. Indifference is not tolerance, and should never be mistaken for it.

A.B.—Tôi cho rằng khoan dung là một trong những đức hạnh được nói đến nhiều nhất ở thời đại hiện nay, nhưng lại là một trong những đức hạnh ít được thực hành nhất. Đó là một trong những đức hạnh khó đạt được nhất, vì khi một niềm tin được nắm giữ mạnh mẽ và được coi trọng cao độ, mọi người thường có xu hướng cố gắng áp đặt nó lên người khác một cách tự nhiên. Từ sự hung hăng đó, tất cả các cuộc đàn áp và chiến tranh tôn giáo, cả công khai lẫn riêng tư, đã nảy sinh; nhưng ngay cả sự hung hăng đó vẫn tốt hơn sự điềm nhiên, vốn rất thường bị nhầm lẫn với tính khoan dung. Điềm nhiên không phải là khoan dung, và không bao giờ nên nhầm lẫn nó với khoan dung.

Nowadays there is very little State persecution, but there is still much social and family persecution. Some State persecution of religion does still exist in certain countries, where the free-thought party has the upper hand. Free-thinkers were so much persecuted that the temptation to retaliate has been too strong, though of course they are acting in direct violation of their own principles. I hope it is only the reaction of the persecution that the religious party meted out to them, and that it will soon cease.

Ngày nay có rất ít sự đàn áp từ phía Nhà nước, nhưng vẫn còn nhiều sự đàn áp từ xã hội và gia đình. Một số sự đàn áp tôn giáo của Nhà nước vẫn tồn tại ở một số quốc gia nhất định, nơi phe tư tưởng tự do đang chiếm ưu thế. Những người có tư tưởng tự do đã bị đàn áp quá nhiều đến nỗi sự cám dỗ trả đũa đã trở nên quá mạnh mẽ, mặc dù dĩ nhiên họ đang hành động vi phạm trực tiếp các nguyên tắc của chính mình. Tôi hy vọng đó chỉ là phản ứng của sự đàn áp mà phe tôn giáo đã dành cho họ, và nó sẽ sớm chấm dứt.

There still exists in the world much of the spirit out of which all persecution grows, and sometimes the State finds it necessary to impose forbearance, as in India, for fear of disturbances and troubles arising. The sufferance that we find existing between members of different creeds in countries where various religions are more or less evenly balanced is largely due to mutual fear. Thus what tolerance there is, springs generally from some motive that is more or less unworthy.

Trong thế giới vẫn còn tồn tại nhiều tinh thần mà từ đó mọi sự đàn áp nảy sinh, và đôi khi Nhà nước thấy cần phải áp đặt sự nhẫn nhịn, như ở Ấn Độ, vì sợ những xáo trộn và rắc rối nảy sinh. Sự chịu đựng mà chúng ta thấy tồn tại giữa các thành viên của các tín ngưỡng khác nhau ở các quốc gia nơi các tôn giáo khác nhau ít nhiều cân bằng nhau phần lớn là do nỗi sợ hãi lẫn nhau. Như vậy, tính khoan dung có được thường bắt nguồn từ một số động cơ ít nhiều không xứng đáng.

The occult student must aim at the kindly feeling which grows out of the recognition that the Self in each finds his own road. This is the only right attitude, and nothing less than recognition of it will make tolerance a widespread virtue. We must recognize that each man has his own way of searching for the highest, and must be left absolutely free to follow it. This implies not only that you will not try to draw a person into your own religion, but that you will not try to force arguments and opinions upon him, will not try to shake his beliefs which he finds helpful. Such perfect forbearance is the object at which you have to aim. It is far as the poles are apart from what men of the world often think to be tolerance—semi-contemptuous feeling that religious things do not very much matter, but are useful merely as a kind of police force to keep people in order. But a man’s religion must be sacred to you, because it is sacred to him. The White Lodge will not allow anyone to come into its Brotherhood who has not developed this attitude to a considerable extent.

Đạo sinh huyền bí phải hướng tới cảm giác tử tế nảy sinh từ sự nhận ra rằng Bản Ngã trong mỗi người tự tìm thấy Thánh Đạo của riêng mình. Đây là thái độ đúng đắn duy nhất, và không có gì kém hơn sự nhận ra điều đó mới làm cho khoan dung trở thành một đức hạnh phổ biến. Chúng ta phải nhận ra rằng mỗi người có cách tìm kiếm đấng tối cao của riêng mình, và phải được để cho hoàn toàn tự do đi theo cách đó. Điều này hàm ý không chỉ rằng bạn sẽ không cố gắng lôi kéo một người vào tôn giáo của chính mình, mà còn rằng bạn sẽ không cố gắng áp đặt các lập luận và ý kiến lên y, sẽ không cố gắng làm lung lay niềm tin mà y thấy hữu ích. Sự nhẫn nhịn hoàn hảo như vậy là mục tiêu mà bạn phải hướng tới. Nó khác xa như hai cực so với những gì người đời thường nghĩ là khoan dung—cảm giác nửa phần khinh miệt rằng các vấn đề tôn giáo không quan trọng lắm, mà chỉ hữu ích như một loại lực lượng cảnh sát để giữ trật tự cho mọi người. Nhưng tôn giáo của một người phải là thiêng liêng đối với bạn, bởi vì nó thiêng liêng đối với y. Thánh đoàn sẽ không cho phép bất kỳ ai bước vào Huynh đệ đoàn của mình nếu người đó chưa phát triển thái độ này đến một mức độ đáng kể.

C.W.L.—There is perhaps in the present day more tolerance than there has been since the time of the great Roman Empire, and it is very much like that which then existed. We hear curious things of the way in which the Romans are supposed to have treated the early Christians. Careful research shows that the greatest of the persecutions about which so much has been said never happened at all; but it is true that the Christians frequently got themselves into trouble. I do not mean to say that the conditions were not in some ways barbarous; but the early Christians seem to have been an anarchical set of people, and when they came into collision with the authorities it was not on account of their religion, but because of the things they said and did. The Romans did not welcome the kind of brotherhood that the early Christians preached. It was far too much like: “Sois mon frere ou je te tuerai.” ²². In some cases they would not perform small ceremonies which were considered matters of loyalty; they would not throw a pinch of incense on the altar or pour out a drop of wine to the Emperor—actions more or less equivalent to taking off one’s hat in London when the King passes. The Roman Empire was the most tolerant in the world about other religions. They did not care in the very least what god anybody worshipped, because they did not believe there were any gods. They had a huge pantheon, where they set up temples to all the gods, and when they realized that the Christ was being worshipped they promptly set up a statue to Him. Their tolerance really amounted to indifference.

C.W.L.—Có lẽ trong thời đại hiện nay có nhiều sự khoan dung hơn so với thời kỳ Đế chế La Mã vĩ đại, và nó rất giống với sự khoan dung đã tồn tại lúc bấy giờ. Chúng ta nghe thấy những điều kỳ lạ về cách mà người La Mã được cho là đã đối xử với những Kitô hữu thời kỳ đầu. Nghiên cứu cẩn thận cho thấy rằng những cuộc đàn áp lớn nhất mà người ta nói đến nhiều như vậy chưa bao giờ thực sự xảy ra; nhưng đúng là các Kitô hữu thường xuyên tự chuốc lấy rắc rối. Tôi không có ý nói rằng các điều kiện không có phương diện nào là man rợ; nhưng các Kitô hữu thời kỳ đầu dường như là một nhóm người vô chính phủ, và khi họ va chạm với chính quyền thì không phải vì tôn giáo của họ, mà vì những điều họ nói và làm. Người La Mã không hoan nghênh loại tình huynh đệ mà các Kitô hữu thời kỳ đầu rao giảng. Nó quá giống với kiểu: “Hãy là anh em của tôi hoặc tôi sẽ giết anh.”. Trong một số trường hợp, họ không thực hiện các nghi lễ nhỏ vốn được coi là vấn đề của lòng trung thành; họ không ném một nhúm hương lên bàn thờ hay rót một giọt rượu cho Hoàng đế—những hành động ít nhiều tương đương với việc ngả mũ ở London khi Nhà vua đi ngang qua. Đế chế La Mã là nơi khoan dung nhất thế giới đối với các tôn giáo khác. Họ hoàn toàn không quan tâm ai thờ phụng vị thần nào, vì họ không tin có bất kỳ vị thần nào. Họ có một điện thờ khổng lồ, nơi họ dựng đền thờ cho tất cả các vị thần, và khi họ nhận ra rằng Đức Christ đang được thờ phụng, họ đã nhanh chóng dựng một bức tượng cho Ngài. Sự khoan dung của họ thực sự tương đương với sự điềm nhiên.

Many of those ancient Romans are incarnated in the English race. There are many people now who are tolerant to all forms of belief, just because they themselves do not believe in anything. They look on religion as a pleasant fable to amuse the ladies, but of course for a man it is not a serious matter. That is not the kind of tolerance at which we are aiming. Ours must come from a recognition that the beliefs of others are also ways to the highest. When one goes into a temple or church of some form of religion which is not one’s own, one who is really tolerant conforms to the customs of the place, not simply because it is the custom, but because he respects those people who are different from himself, and that religion which is different from his own. There are people who go into a church and then refuse to bow to the altar and even make a point of turning their backs upon it. I have known people who tried to go into a mosque without taking off their shoes. One has no business in the church or the temple of another faith if one is not prepared to behave so as not to hurt the feelings of the worshippers. If you think it is wrong to genuflect before the altar of a Catholic church you can always stay outside, and if you feel it would be wicked to take your shoes off you need not go inside the mosque.

Nhiều người La Mã cổ đại đó đã nhập thể trong nhân loại Anh. Hiện nay có nhiều người khoan dung với mọi hình thức đức tin, chỉ vì chính họ không tin vào bất cứ điều gì. Họ coi tôn giáo như một câu chuyện ngụ ngôn thú vị để giải trí cho các quý bà, nhưng dĩ nhiên đối với một người nam thì đó không phải là vấn đề nghiêm túc. Đó không phải là loại khoan dung mà chúng ta đang hướng tới. Sự khoan dung của chúng ta phải đến từ sự nhận ra rằng niềm tin của những người khác cũng là những Thánh Đạo dẫn đến đấng tối cao. Khi người ta bước vào một ngôi đền hay nhà thờ của một hình thức tôn giáo không phải của mình, người thực sự khoan dung sẽ tuân theo các phong tục của nơi đó, không chỉ đơn giản vì đó là phong tục, mà vì y tôn trọng những người khác biệt với mình, và tôn giáo khác biệt với tôn giáo của chính y. Có những người đi vào nhà thờ rồi từ chối cúi chào bàn thờ và thậm chí còn cố tình quay lưng lại với nó. Tôi đã biết những người cố gắng đi vào nhà thờ Hồi giáo mà không cởi giày. Người ta không có việc gì trong nhà thờ hay đền thờ của một đức tin khác nếu không sẵn sàng cư xử sao cho không làm tổn thương cảm xúc của những người thờ phụng. Nếu bạn nghĩ rằng việc quỳ gối trước bàn thờ của một nhà thờ Công giáo là sai, bạn luôn có thể đứng bên ngoài, và nếu bạn cảm thấy việc cởi giày là xấu xa, bạn không cần phải vào trong nhà thờ Hồi giáo.

All men are manifestations of the One Self, so the form another’s aspiration takes is to be respected. Often childish manifestations appear, but no good man would make fun of them, or try to turn people against them, for the less developed intellect cannot be expected to take the view that appeals to one much more advanced. Tolerance will always direct us to say, with the old Romans, “Since I am a man, nothing human is foreign to me,” and try to understand the other man’s point of view; even as an exercise for oneself that method would soon show us at how many different angles the rays of truth may be reflected by the human mind. The world would be monotonous if all things were done in one way only. It would be like a prison, where everything is done at the same time each day, and in the same way.

Tất cả mọi người đều là những biểu hiện của Đấng Duy Nhất, vì vậy hình thức mà khát vọng của người khác thể hiện ra cần được tôn trọng. Thường xuất hiện những biểu hiện trẻ con, nhưng không người tốt nào lại chế nhạo chúng, hay cố gắng làm cho mọi người chống lại chúng, vì trí tuệ kém phát triển hơn không thể được kỳ vọng sẽ có quan điểm thu hút một người tiến bộ hơn nhiều. Tính khoan dung sẽ luôn dẫn dắt chúng ta nói, cùng với những người La Mã cổ đại, “Vì tôi là một con người, không có gì thuộc về con người là xa lạ với tôi,” và cố gắng thấu hiểu quan điểm của người khác; ngay cả như một bài tập cho chính mình, phương pháp đó sẽ sớm cho chúng ta thấy trí tuệ con người có thể phản chiếu các tia sáng của sự thật ở bao nhiêu góc độ khác nhau. Thế giới sẽ thật đơn điệu nếu mọi thứ chỉ được thực hiện theo một cách duy nhất. Nó sẽ giống như một nhà tù, nơi mọi thứ được thực hiện vào cùng một thời điểm mỗi ngày, và theo cùng một cách.

There are certain broad divisions, such as you find, for example, in the minds of the Catholic and the Protestant. Each of them approaches Christianity from his own point of view, and many on both sides are quite incapable of understanding the other. The Catholic takes the view that a great deal of ceremony should appear in his ritual, that it should be made in every way as beautiful as it can be, in order that it may glorify the God whom he worships, and that it may appeal to the people. He feels keenly that the ritual and the ceremony and all these beautiful surroundings are of the greatest help to him in his devotions. The Protestant, on the other hand, thinks all that to be very wicked and dreadful, because it distracts the mind from the inner meaning. The Protestant’s mind is, perhaps, such that if he had to attend to all these ceremonies he would not at the same time be able to keep before him the inner things. What appeals so strongly to the Catholic type of man would be to him rather a nuisance, a disturbance—something which interferes with his inner devotion.

Có những sự phân chia rộng rãi nhất định, chẳng hạn như bạn thấy trong tâm trí của người Công giáo và người Tin lành. Mỗi người trong số họ tiếp cận Kitô giáo từ quan điểm riêng của mình, và nhiều người ở cả hai phía hoàn toàn không có khả năng thấu hiểu phía bên kia. Người Công giáo quan niệm rằng một lượng lớn nghi lễ nên xuất hiện trong nghi thức của mình, rằng nó nên được làm cho đẹp đẽ về mọi mặt trong chừng mực có thể, để nó có thể tôn vinh Thượng đế mà y thờ phụng, và để nó có thể thu hút mọi người. Y cảm nhận sâu sắc rằng nghi thức và nghi lễ cùng tất cả những khung cảnh đẹp đẽ này là sự trợ giúp lớn nhất cho y trong việc sùng kính. Ngược lại, người Tin lành nghĩ rằng tất cả những điều đó là rất xấu xa và khủng khiếp, vì nó làm xao nhãng tâm trí khỏi ý nghĩa bên trong. Thể trí của người Tin lành có lẽ là loại mà nếu y phải chú ý đến tất cả các nghi lễ này thì y sẽ không đồng thời có thể giữ được những điều bên trong trước mặt mình. Những gì thu hút mạnh mẽ loại người Công giáo thì đối với y lại là một sự phiền toái, một sự xáo trộn—điều gì đó can thiệp vào sự sùng kính bên trong của y.

There are many people who feel their devotion and aspiration to be vague and uncertain when only subjective methods of worship are employed. To them the outer form gives great comfort and help; why should they not have it? Those who find the ceremony, the statue, the picture, the physical-plane manifestation, an intense satisfaction and inspiration, belong definitely to one of the seven great rays of life, one of the seven great lines of human endeavour that lead to the throne of God. Those who wish for none of these things, who find them rather troublesome and distracting, are also following their own different line; let them enjoy it; why should we trouble them?

Có nhiều người cảm thấy sự sùng kính và khát vọng của mình trở nên mơ hồ và không chắc chắn khi chỉ sử dụng các phương pháp thờ phụng chủ quan. Đối với họ, hình tướng bên ngoài mang lại sự an ủi và giúp đỡ to lớn; tại sao họ lại không được có nó? Những người thấy nghi lễ, bức tượng, bức tranh, sự biểu hiện trên cõi hồng trần là một sự thỏa mãn và cảm hứng mãnh liệt, thuộc về một cách dứt khoát vào một trong bảy cung lớn của sự sống, một trong bảy đường hướng nỗ lực lớn của con người dẫn đến thánh ngai của Thượng đế. Những người không mong muốn bất kỳ điều nào trong số này, những người thấy chúng khá rắc rối và gây xao nhãng, cũng đang đi theo Thánh Đạo khác biệt của riêng họ; hãy để họ tận hưởng nó; tại sao chúng ta phải làm phiền họ?

As each one of us has his own language, in which he was born, so he has what might be called his religious language—a way in which his thoughts and feelings and aspirations most readily express themselves. It would be in the highest degree foolish to despise a Frenchman because his language is different from our own, and equally so to despise anyone because bis religion is different from ours. A Frenchman says maison instead of ‘house’: it means exactly the same thing; it would be absurd to argue that one is a better word than the other. One recalls the celebrated Mr. Lillyvick, a character in Nicolas Nickelby, who, after hearing that Veau meant “water” in French, decided that it was a poor language. There is also a story about an old woman in the time of the Napoleonic wars who prayed to God that the English might be successful, and when some one reminded her that probably people on the other side were praying for the success of the French, she replied, “What does that matter; how can God understand them when they speak such nonsense?”

Giống như mỗi người trong chúng ta có ngôn ngữ riêng mà mình sinh ra đã có, y cũng có cái có thể gọi là ngôn ngữ tôn giáo của mình—một cách mà tư tưởng, cảm xúc và khát vọng của y được thể hiện một cách sẵn sàng nhất. Sẽ là ngu ngốc ở mức độ cao nhất nếu khinh miệt một người Pháp vì ngôn ngữ của y khác với ngôn ngữ của chúng ta, và cũng ngu ngốc tương tự khi khinh miệt bất kỳ ai vì tôn giáo của y khác với tôn giáo của chúng ta. Một người Pháp nói maison thay vì ‘house’: nó có nghĩa hoàn toàn giống nhau; thật vô lý khi tranh luận rằng từ này tốt hơn từ kia. Người ta nhớ lại ông Lillyvick nổi tiếng, một nhân vật trong Nicolas Nickelby, người sau khi nghe rằng Veau có nghĩa là “nước” trong tiếng Pháp, đã quyết định rằng đó là một ngôn ngữ nghèo nàn. Cũng có một câu chuyện về một bà cụ vào thời các cuộc chiến tranh của Napoleon, bà đã cầu nguyện Thượng đế cho người Anh thành công, và khi có người nhắc bà rằng có lẽ những người ở phía bên kia cũng đang cầu nguyện cho sự thành công của người Pháp, bà trả lời: “Điều đó có quan trọng gì; làm sao Thượng đế có thể thấu hiểu họ khi họ nói những điều vô nghĩa như vậy?”

There can be no possible reason why each man should not follow the way which he finds to be best for himself, in the path to God which seems to him the most direct. All that is needed for peace and harmony is that both should recognize that fact. Each should say, “I prefer my path, but I am perfectly willing that every other man should have the same privilege, that he also should take the path which seems best to him.” That does not seem much to ask, yet few will concede it. Each feels that what is best for him must be best for others. The larger mind sees that there are many paths, that they all lead equally to the summit of the mountain, and that each man should be left to take that which can most inspire him.

Không thể có lý do nào khiến mỗi người không nên đi theo Thánh Đạo mà y thấy là tốt nhất cho chính mình, trong Thánh Đạo dẫn đến Thượng đế vốn có vẻ trực tiếp nhất đối với y. Tất cả những gì cần thiết cho hòa bình và hòa hợp là cả hai nên nhận ra sự thật đó. Mỗi người nên nói: “Tôi thích Thánh Đạo của tôi, nhưng tôi hoàn toàn sẵn lòng để mọi người khác có cùng đặc quyền đó, để y cũng có thể đi theo Thánh Đạo có vẻ tốt nhất đối với y.” Điều đó dường như không phải là yêu cầu quá đáng, vậy mà ít người chịu nhượng bộ. Mỗi người đều cảm thấy rằng những gì tốt nhất cho mình thì cũng phải tốt nhất cho những người khác. Trí tuệ rộng lớn hơn thấy rằng có nhiều Thánh Đạo, rằng tất cả chúng đều dẫn đến đỉnh núi như nhau, và rằng mỗi người nên được để cho đi theo Thánh Đạo có thể truyền cảm hứng cho y nhất.

I confess that there is one disposition I personally find it hard to understand—the very gushing type of religious devotion, which applies to the Deity all sorts of endearing terms collected out of love-poetry and novels. It gives me a shock, and an impression of irreverence, though I know perfectly well that it is sincere and well-meant. Probably those who like it think me cold and expressionless, because my disposition is to take a common-sense view of everything and try to reason about it and understand it.

Tôi thú nhận rằng có một tính khí cá nhân tôi thấy khó thấu hiểu—loại sùng kính tôn giáo rất sướt mướt, vốn áp dụng cho Thượng đế đủ loại thuật ngữ âu yếm được thu thập từ thơ tình và tiểu thuyết. Nó làm tôi bị sốc và có ấn tượng về sự thiếu tôn kính, mặc dù tôi biết rất rõ rằng nó chân thành và có ý định tốt. Có lẽ những người thích nó nghĩ tôi lạnh lùng và không biểu cảm, vì tính khí của tôi là nhìn mọi thứ theo quan điểm thông thường và cố gắng lý luận về nó cũng như thấu hiểu nó.

The devotional books written for the higher type of people in every religion are remarkably similar. If one compares, for example, those familiar to the Roman Catholic with those used by the followers of Shri Ramanujacharya, one finds the closest resemblance. The life, too, of a good Christian is the same as that of a good Hindu, or Buddhist, or Muhammadan, or indeed a good man of any religion. The same virtues are practised by all; the same objects are striven for; the same evils are shunned.

Những cuốn sách sùng kính được viết cho loại người cao hơn trong mọi tôn giáo đều giống nhau một cách đáng kinh ngạc. Ví dụ, nếu người ta so sánh những cuốn sách quen thuộc với người Công giáo La Mã với những cuốn sách được sử dụng bởi những người theo Shri Ramanujacharya, người ta sẽ thấy sự tương đồng chặt chẽ nhất. Đời sống của một Kitô hữu tốt cũng giống như đời sống của một người Hindu tốt, hay một Phật tử, hay một người Hồi giáo, hay thực sự là một người tốt của bất kỳ tôn giáo nào. Những đức hạnh giống nhau được tất cả thực hành; những mục tiêu giống nhau được phấn đấu; những điều xấu giống nhau được tránh xa.

But in order to gain this perfect tolerance you must yourself first be free from bigotry and superstition.

Nhưng để đạt được sự khoan dung hoàn hảo này, trước tiên chính con phải thoát khỏi sự cố chấp và mê tín.

A.B.—The bigot is the man who considers only his own opinions, and not those of anyone else. I was once told by a very good lady—but also a very bigoted one, of the straitest sect of the evangelicals—that I ought never to read a book which was not written exactly from my own religious standpoint. That is the position of the bigot—never read another view lest it may shake your own. It is the very opposite of that of the seeker after truth, the man who wants to lead the higher life. He tries to read all round a subject, in order to see at how many different angles the rays of truth have struck the human mind and been refracted by it. If you would reach the truth you must study all these different views and opinions, and then assimilate what little, or great, truth they may contain.

A.B.—Kẻ cố chấp là người chỉ xem xét ý kiến của riêng mình mà không xem xét ý kiến của bất kỳ ai khác. Tôi đã từng được một quý bà rất tốt—nhưng cũng rất cố chấp, thuộc giáo phái khắt khe nhất của những người theo phái phúc âm—nói rằng tôi không bao giờ nên đọc một cuốn sách không được viết chính xác từ quan điểm tôn giáo của riêng mình. Đó là lập trường của kẻ cố chấp—đừng bao giờ đọc một quan điểm khác kẻo nó có thể làm lung lay quan điểm của chính mình. Nó hoàn toàn trái ngược với lập trường của người tìm kiếm sự thật, người muốn dẫn dắt đời sống cao siêu hơn. Y cố gắng đọc mọi khía cạnh xung quanh một chủ đề, để thấy các tia sáng của sự thật đã chạm vào trí tuệ con người ở bao nhiêu góc độ khác nhau và bị nó khúc xạ. Nếu bạn muốn đạt đến sự thật, bạn phải nghiên cứu tất cả các quan điểm và ý kiến khác nhau này, rồi sau đó đồng hóa chút ít, hoặc nhiều, sự thật mà chúng có thể chứa đựng.

It is well also to study people’s superstitions; for, as the great phrase in the Upanishad says: “Truth alone conquers, not falsehood.” Superstitions derive their strength from the little bit of truth which they contain. You should find that fragment of truth. The bigot, of course, will see only the falsehood in them, but you ought to know something of all religions; not studying them in the spirit of the missionary, but sympathetically. And the same plan should also be followed in political and social questions.

Cũng nên nghiên cứu những sự mê tín của mọi người; vì như cụm từ vĩ đại trong Upanishad đã nói: “Chỉ có sự thật mới chiến thắng, không phải sự dối trá.” Những sự mê tín có được sức mạnh từ mảnh sự thật nhỏ bé mà chúng chứa đựng. Bạn nên tìm thấy mảnh sự thật đó. Kẻ cố chấp, dĩ nhiên, sẽ chỉ thấy sự dối trá trong đó, nhưng bạn phải biết đôi chút về tất cả các tôn giáo; không phải nghiên cứu chúng theo tinh thần của một nhà truyền giáo, mà là một cách cảm thông. Và kế hoạch tương tự cũng nên được thực hiện trong các vấn đề chính trị và xã hội.

You must also destroy superstition, which is characterized later in this book as one of the three great sins which do most harm in the world, because it is a sin against love. Religion and superstition have been so muddled together in the world that it is necessary to separate them in our minds by careful definition. My favourite definition of superstition—though it does not cover the whole ground—is the taking of the unessential for the essential, the mistaking of a side issue for one of importance. In religious controversies people fight over some unessential matter, and each side as a rule represents a different misunderstanding of the truth.

Bạn cũng phải tiêu diệt mê tín, điều mà sau này trong cuốn sách này được đặc trưng là một trong ba tội lỗi lớn gây hại nhiều nhất trên thế giới, vì nó là một tội lỗi chống lại tình thương. Tôn giáo và mê tín đã bị trộn lẫn với nhau trong thế giới đến mức cần phải tách chúng ra trong tâm trí chúng ta bằng định nghĩa cẩn thận. Định nghĩa yêu thích của tôi về mê tín—mặc dù nó không bao quát hết mọi khía cạnh—là việc coi cái không thiết yếu là cái thiết yếu, việc nhầm lẫn một vấn đề phụ là một vấn đề quan trọng. Trong các cuộc tranh luận tôn giáo, mọi người chiến đấu vì một vấn đề không thiết yếu nào đó, và mỗi bên theo quy luật đều đại diện cho một sự hiểu lầm khác nhau về sự thật.

Another definition of superstition—which also does not cover the whole ground—is that it is a belief which has no rational foundation. Thus, many truths are superstitions to the people who hold them, because they have no good and sound reason for doing so. The Lord Buddha said that the only right ground for believing a thing is that it commends itself to your reason and common sense, so that you may be said to know it yourself. If we apply that test, the greater part of most people’s religion comes under the heading of superstition. For them that does not really matter, but for those who are trying to reach the Path all that cannot justify itself to the intuition and reason should be put aside for a time. As that higher sense in you which knows truth at sight gradually unfolds, you will be able to take in more and more of the truth. Then there will grow up in you a deep inner conviction, and when a truth is presented to you, you will know it is true. This sense corresponds to eyesight on the physical plane. It is the faculty of buddhi, pure reason. We should all try our beliefs by this test, for we inherit a great many of them which are only superstitions to us. As we do so, and to the degree that this attitude of mind becomes habitual to us, shall we get rid of superstition and develop tolerance.

Một định nghĩa khác về mê tín—vốn cũng không bao quát hết mọi khía cạnh—là nó là một niềm tin không có nền tảng hợp lý. Như vậy, nhiều sự thật là mê tín đối với những người nắm giữ chúng, vì họ không có lý do tốt và xác đáng để làm vậy. Đức Phật đã nói rằng nền tảng đúng đắn duy nhất để tin một điều là nó tự chứng minh với lý trí và lẽ phải của bạn, để bạn có thể được coi là tự mình biết điều đó. Nếu chúng ta áp dụng thử nghiệm đó, phần lớn tôn giáo của hầu hết mọi người đều nằm dưới tiêu đề mê tín. Đối với họ điều đó không thực sự quan trọng, nhưng đối với những người đang cố gắng đạt đến Đường Đạo, tất cả những gì không thể tự biện minh trước trực giác và lý trí nên được gác lại một thời gian. Khi giác quan cao hơn đó trong bạn, vốn biết sự thật ngay khi thấy, dần dần khai mở, bạn sẽ có thể tiếp nhận ngày càng nhiều sự thật hơn. Khi đó trong bạn sẽ nảy sinh một niềm tin sâu sắc bên trong, và khi một sự thật được trình bày cho bạn, bạn sẽ biết đó là sự thật. Giác quan này tương ứng với thị giác trên cõi hồng trần. Đó là năng lực của bồ đề, lý trí thuần túy. Tất cả chúng ta nên thử nghiệm niềm tin của mình bằng thử nghiệm này, vì chúng ta thừa hưởng rất nhiều niềm tin vốn chỉ là mê tín đối với chúng ta. Khi chúng ta làm vậy, và đến mức thái độ tâm trí này trở thành thói quen đối với chúng ta, chúng ta sẽ thoát khỏi mê tín và phát triển tính khoan dung.

C.W.L.—Superstition has often a very strong hold indeed on the minds of men, so that sometimes it has been said that it is impossible to have religion without it. It is true that there is much confusion in religious thought, and much of it is unreasonable, but whenever there is a belief that has a very wide hold, there is probably a fragment of truth somewhere behind it. Generally speaking, superstitions are not mere inventions, but distortions or exaggerations of facts. Our President once cited a celebrated Indian instance of superstition. There was once a holy man who had a pet cat which was so fond of him that when he wanted to perform his religious ceremonies be found it necessary to keep it quiet by tethering it to the leg of his bed. People seeing this thought the tying up of the cat was a necessary part of the ceremony, and in course of time the rest of the ceremony fell away, and the only part that remained of the devotion was the tradition that a cat should be tethered to the leg of a bed.

C.W.L.—Mê tín thực sự thường có sự kìm kẹp rất mạnh mẽ đối với tâm trí con người, đến nỗi đôi khi người ta nói rằng không thể có tôn giáo mà không có nó. Đúng là có nhiều sự nhầm lẫn trong tư tưởng tôn giáo, và nhiều điều trong đó là vô lý, nhưng bất cứ khi nào có một niềm tin được nắm giữ rất rộng rãi, thì có lẽ có một mảnh sự thật nào đó ở đâu đó đằng sau nó. Nói chung, mê tín không phải là những phát minh thuần túy, mà là những sự bóp méo hoặc phóng đại các sự thật. Chủ tịch của chúng ta đã từng trích dẫn một trường hợp mê tín nổi tiếng của Ấn Độ. Ngày xưa có một vị thánh tăng có một con mèo cưng vốn rất quý mến ngài đến nỗi khi ngài muốn thực hiện các nghi lễ tôn giáo, ngài thấy cần phải giữ cho nó yên lặng bằng cách buộc nó vào chân giường. Mọi người nhìn thấy điều này nghĩ rằng việc buộc con mèo là một phần cần thiết của nghi lễ, và theo thời gian phần còn lại của nghi lễ mất đi, và phần duy nhất còn lại của sự sùng kính là truyền thống rằng một con mèo nên được buộc vào chân giường.

The scribes and Pharisees, whom Christ denounced as hypocrites, and likened unto whitened sepulchres, showed a similar form of superstition. They paid tithes, He said, of mint and anise and cummin; because they were ordered to pay a tithe of all they had, they took into account most punctiliously the little things corresponding to our pepper and salt; but they entirely forgot the weightier matters of the law—justice, mercy and faith.

Các kinh sư và người Pharisêu, những người mà Đức Christ lên án là những kẻ đạo đức giả và ví như những mồ mả tô trắng, đã thể hiện một hình thức mê tín tương tự. Ngài nói, họ nộp thuế thập phân về bạc hà, thì là và rau cần; vì họ được lệnh nộp thuế thập phân cho tất cả những gì họ có, họ đã tính toán một cách hết sức tỉ mỉ những thứ nhỏ nhặt tương ứng với tiêu và muối của chúng ta; nhưng họ hoàn toàn quên mất những vấn đề trọng đại hơn của luật pháp—công lý, lòng thương xót và đức tin.

The superstition of Sunday is a serious trouble in some parts of Great Britain, especially in Scotland, where the day is made unutterably tedious. The idea was to minimize the amount of ordinary work that must be done on that day, and make it a day that could be devoted to spiritual things. However, the divine service aspect has dropped very much into the background, and there is more drunkenness and general looseness in other ways on Sunday than on other days—certainly an instance of taking the non-essential for the essential. Because there is one day at least on which people are supposed to be religious, men often seem to have the feeling that on other days it does not matter seriously if one fails to observe religious precepts and ideals. I have noticed that the people who do not keep Sunday—Hindus, Buddhists and others—have religion permeating their lives in a way that is not found among Christians. I do not say that they are all good people, any more than the Christians are, but religion means more to them than it does to the average Christian, who often thinks that if he attends service one day a week he has discharged all his religious obligations.

Sự mê tín về ngày Chủ nhật là một rắc rối nghiêm trọng ở một số vùng của Vương quốc Anh, đặc biệt là ở Scotland, nơi ngày này được làm cho trở nên tẻ nhạt không thể tả. Ý tưởng là giảm thiểu lượng công việc thông thường phải làm vào ngày đó, và biến nó thành một ngày có thể dành cho những điều tinh thần. Tuy nhiên, phương diện phụng sự thiêng liêng đã rơi vào quên lãng rất nhiều, và có nhiều sự say xỉn cũng như sự lỏng lẻo chung theo những cách khác vào ngày Chủ nhật hơn là vào những ngày khác—chắc chắn là một ví dụ của việc coi cái không thiết yếu là cái thiết yếu. Bởi vì có ít nhất một ngày mà mọi người được cho là phải sùng đạo, con người thường dường như có cảm giác rằng vào những ngày khác, việc người ta không tuân giữ các giới luật và lý tưởng tôn giáo không phải là vấn đề nghiêm trọng. Tôi nhận thấy rằng những người không giữ ngày Chủ nhật—người Hindu, Phật tử và những người khác—có tôn giáo thấm nhuần đời sống của họ theo cách không tìm thấy ở những người Kitô hữu. Tôi không nói rằng tất cả họ đều là những người tốt, cũng không nhiều hơn những người Kitô hữu, nhưng tôn giáo có ý nghĩa đối với họ nhiều hơn đối với một người Kitô hữu trung bình, người thường nghĩ rằng nếu mình tham dự buổi lễ một ngày một tuần thì mình đã hoàn thành tất cả các nghĩa vụ tôn giáo của mình.

Superstition has also been defined by our President as the holding of any belief without a reasonable foundation. It is quite rational to believe in the rotation of the earth, in the existence of foreign countries which we have not seen, in the reality of atoms and electrons which are beyond physical sight altogether, because we have good reason to believe all these things. But many popular beliefs are not in this class. The ordinary belief of the Christian in eternal fire and everlasting punishment is nothing but a peculiarly pernicious superstition. There is no rational basis whatever for it, yet if you told that to the average Christian he would say that you were an atheist and that you were making a mock of his religion. The first man who taught it may or may not have believed it, but millions of people have done so since, thereby most assuredly yielding themselves to superstition. The only thing which from the Christian point of view ought to be of importance in connection with it is what the Christ Himself said on the subject. There are, I think, eight passages in which He is supposed to mention this eternal punishment: and every one of those can be quite plainly shown to have nothing to do with the popular idea which is attributed to them. There is a very valuable book on this subject called Salvator Mundi, written by a Christian clergyman, the Rev. Samuel Cox; he very carefully goes into the original Greek of what the Christ is alleged to have said, and shows at once and conclusively that there is no scriptural basis for the belief in everlasting punishment. There certainly is no rational basis, for if God is a loving Father it is absolutely impossible.

Mê tín cũng đã được Chủ tịch của chúng ta định nghĩa là việc nắm giữ bất kỳ niềm tin nào mà không có nền tảng hợp lý. Việc tin vào sự tự quay của trái đất, vào sự tồn tại của các quốc gia xa lạ mà chúng ta chưa từng thấy, vào thực tế của các nguyên tử và điện tử vốn vượt ra ngoài tầm nhìn hồng trần là hoàn toàn hợp lý, vì chúng ta có lý do tốt để tin tất cả những điều này. Nhưng nhiều niềm tin phổ biến không thuộc loại này. Niềm tin thông thường của người Kitô hữu vào lửa vĩnh cửu và sự trừng phạt đời đời không gì khác hơn là một sự mê tín đặc biệt độc hại. Hoàn toàn không có cơ sở hợp lý nào cho nó, vậy mà nếu bạn nói điều đó với một người Kitô hữu trung bình, y sẽ nói rằng bạn là một người vô thần và bạn đang chế nhạo tôn giáo của y. Người đầu tiên dạy điều đó có thể đã tin hoặc không tin nó, nhưng hàng triệu người đã làm vậy kể từ đó, qua đó chắc chắn nhất là đã nộp mình cho sự mê tín. Điều duy nhất từ quan điểm Kitô giáo đáng lẽ phải quan trọng liên quan đến nó là những gì chính Đức Christ đã nói về chủ đề này. Tôi nghĩ có tám đoạn văn mà Ngài được cho là đã đề cập đến sự trừng phạt đời đời này: và mỗi đoạn trong số đó đều có thể được chỉ ra một cách khá rõ ràng là không liên quan gì đến ý tưởng phổ biến được gán cho chúng. Có một cuốn sách rất giá trị về chủ đề này tên là Salvator Mundi, được viết bởi một giáo sĩ Kitô giáo, Mục sư Samuel Cox; ông đã nghiên cứu rất kỹ lưỡng bản tiếng Hy Lạp gốc về những gì Đức Christ được cho là đã nói, và chỉ ra ngay lập tức và một cách thuyết phục rằng không có cơ sở kinh thánh nào cho niềm tin vào sự trừng phạt đời đời. Chắc chắn là không có cơ sở hợp lý nào, vì nếu Thượng đế là một người Cha yêu thương thì điều đó là hoàn toàn không thể.

One would have expected modern Christians to have outgrown that horrible superstition, which works enormous evil in this world, but millions of them have not done so, and it is still being taught. I saw not long ago a Roman Catholic catechism for children, and in that the old ideas of hell as a place of everlasting torment were set forth in the same old foolish way. We might be still living in the most brutal part of the Middle Ages as far as the teaching given to little children is concerned. It is a very sad thing. There are many Christian sects which have risen above that, but the oldest and largest of them still clings to its mediaeval teachings. There are individual priests who explain the whole thing away very much as we might do, but the printed word which they teach to little children is an utterly horrible and blasphemous thing, because it starts them in life with an altogether wrong idea of God, filling their lives and minds with fear and cruelty, to the serious detriment of their character and evolution.

Người ta đáng lẽ đã mong đợi những người Kitô hữu hiện đại vượt qua được sự mê tín khủng khiếp đó, vốn gây ra tai họa to lớn trong thế giới này, nhưng hàng triệu người trong số họ vẫn chưa làm được, và nó vẫn đang được giảng dạy. Cách đây không lâu tôi đã thấy một cuốn giáo lý Công giáo La Mã dành cho trẻ em, và trong đó những ý tưởng cũ về địa ngục như một nơi đau khổ vĩnh viễn đã được trình bày theo cùng một cách ngu ngốc cũ kỹ. Chúng ta có lẽ vẫn đang sống trong phần tàn bạo nhất của Thời Trung Cổ xét về phương diện những lời dạy được đưa ra cho trẻ nhỏ. Đó là một điều rất đáng buồn. Có nhiều giáo phái Kitô giáo đã vượt lên trên điều đó, nhưng giáo phái lâu đời nhất và lớn nhất trong số đó vẫn bám chặt vào những lời dạy thời trung cổ của mình. Có những linh mục cá nhân giải thích toàn bộ vấn đề theo cách rất giống như chúng ta có thể làm, nhưng văn bản in mà họ dạy cho trẻ nhỏ là một điều hoàn toàn khủng khiếp và báng bổ, vì nó bắt đầu cuộc đời của chúng với một ý tưởng hoàn toàn sai lầm về Thượng đế, lấp đầy cuộc sống và tâm trí chúng bằng nỗi sợ hãi và sự tàn bạo, gây tổn hại nghiêm trọng đến tính cách và sự tiến hóa của chúng.

The teaching of the Lord Buddha about belief and reason, which I have already quoted, was very fine. At the council called after His death to determine which of the many reports current should be accepted as His sayings, the very first rule they laid down was: “That which is contrary to reason and common sense is not the teaching of the Buddha.” They ruled out everything that did not satisfy them from that point of view, saying: “This is obviously not common sense; He could not have said it.” They may perhaps have cast aside one or two good things which they did not understand, but they saved their religion from a vast amount of superstition. The Founders of the great religions, with the exception of Muhammad, did not give Their teachings to the world in written form. It is said, however, that the Lord Buddha wrote a book, which is kept by the Adepts, not published to the world. Usually, three or four generations have elapsed before the teachings have taken written form, and then those writings have been compounded from many sources. For example, in the Book of Isaiah, scholars have found eight different layers of tradition—three Isaiahs, one after another, then a committee, and so on. There is deterioration in the religion when people write down not what they know but that they have been told, and then quarrel about minutiae.

Lời dạy của Đức Phật về niềm tin và lý trí, mà tôi đã trích dẫn, là rất tuyệt vời. Tại đại hội được triệu tập sau khi Ngài nhập diệt để xác định xem báo cáo nào trong số nhiều báo cáo đang lưu hành nên được chấp nhận là lời dạy của Ngài, quy luật đầu tiên họ đặt ra là: “Điều gì trái với lý trí và lẽ phải thì không phải là lời dạy của Đức Phật.” Họ loại bỏ tất cả những gì không làm họ thỏa mãn từ quan điểm đó, và nói rằng: “Điều này rõ ràng không phải là lẽ phải; Ngài không thể nói điều đó.” Có lẽ họ đã gạt bỏ một hoặc hai điều tốt mà họ không thấu hiểu, nhưng họ đã cứu tôn giáo của mình khỏi một lượng lớn mê tín. Những Đấng Sáng Lập các tôn giáo lớn, ngoại trừ Muhammad, đã không đưa những lời dạy của Các Ngài cho thế giới dưới hình thức văn bản. Tuy nhiên, người ta nói rằng Đức Phật đã viết một cuốn sách, vốn được các Chân sư lưu giữ, không công bố cho thế giới. Thông thường, ba hoặc bốn thế hệ đã trôi qua trước khi các lời dạy được chuyển thành hình thức văn bản, và sau đó những tác phẩm đó được tổng hợp từ nhiều nguồn. Ví dụ, trong Sách Isaiah, các học giả đã tìm thấy tám lớp truyền thống khác nhau—ba Isaiah, người này tiếp sau người kia, rồi đến một ủy ban, và cứ thế. Có sự suy thoái trong tôn giáo khi mọi người viết ra không phải những gì họ biết mà là những gì họ được kể lại, và rồi tranh cãi về những chi tiết nhỏ nhặt.

There is also another source of confusion in the fact that when a new religion is launched it spreads like a wave of conquest over the existing ones, but does not obliterate them. A wise general, conquering a new country, tries to adapt his rules to the people, so as to minimize trouble; so have the religions become adapted to the various communities who adopted them. Thus the Chinese and Japanese still reverence their ancestors, and follow the ancient way, the Shinto, but they have added thereto the Buddhist ethics; while in Ceylon, they hold a materialistic form of the religion, and will tell you that nothing of a man passes on from life to life but his karma, yet they speak of their previous lives and their hope to reach nirvana in a future life. The Christians also adopted the festivals of the nations among which the religion spread, but conveniently found names of Christian saints by which to call those days.

Cũng có một nguồn gây nhầm lẫn khác trong thực tế là khi một tôn giáo mới được khởi xướng, nó lan rộng như một làn sóng chinh phục lên các tôn giáo hiện có, nhưng không xóa bỏ chúng. Một vị tướng minh triết, khi chinh phục một đất nước mới, sẽ cố gắng điều chỉnh các quy luật của mình cho phù hợp với người dân, để giảm thiểu rắc rối; các tôn giáo cũng đã trở nên thích nghi với các cộng đồng khác nhau đã tiếp nhận chúng. Như vậy, người Trung Quốc và người Nhật vẫn tôn kính tổ tiên của họ, và đi theo Thánh Đạo cổ xưa, Thần đạo, nhưng họ đã thêm vào đó đạo đức Phật giáo; trong khi ở Ceylon, họ nắm giữ một hình thức tôn giáo duy vật, và sẽ nói với bạn rằng không có gì của một con người chuyển từ đời này sang đời khác ngoài nghiệp quả của y, vậy mà họ vẫn nói về những kiếp trước của mình và hy vọng đạt đến niết bàn trong một kiếp tương lai. Các Kitô hữu cũng tiếp nhận các lễ hội của các quốc gia mà tôn giáo lan tới, nhưng đã tìm thấy một cách thuận tiện tên của các vị thánh Kitô giáo để gọi những ngày đó.

Traces of the old traditions are thus found everywhere—devil-dancing in Ceylon, the Kali cult in India, and so on—and these are sometimes taken for the real thing, and thus form a prolific source of superstition.

Dấu vết của các truyền thống cũ do đó được tìm thấy ở khắp mọi nơi—nhảy múa với quỷ ở Ceylon, giáo phái Kali ở Ấn Độ, v.v.—và những điều này đôi khi bị nhầm là cái thực sự, và do đó hình thành một nguồn mê tín phong phú.

One may sometimes know a thing to be true without being able to reason it out—that is the other side of the question. The ego knows, and has good reason for his knowledge; but sometimes he cannot impress his reasons on the physical brain, though the fact comes through that he knows. So, when a new truth is presented to us, we know at once whether we can accept it or not. That is not superstition, but an intense inner conviction. I do not think anybody will ever be found with that intense inner conviction about hell. They believe that they will be burnt for ever because they have been so taught. This sounds, perhaps, a little like abandoning reason in favour of intuition, but then it must be remembered that that very buddhi which we translate “intuition” is known in India as “pure reason”. It is the reason of the ego, which is of a higher type than that which we have in lower planes.

Người ta đôi khi có thể biết một điều là đúng mà không thể lý luận ra được—đó là phương diện khác của vấn đề. Chân ngã biết, và có lý do xác đáng cho kiến thức của mình; nhưng đôi khi Ngài không thể in dấu các lý do của mình lên bộ não hồng trần, mặc dù sự thật vẫn truyền qua rằng Ngài biết. Vì vậy, khi một sự thật mới được trình bày cho chúng ta, chúng ta biết ngay liệu mình có thể chấp nhận nó hay không. Đó không phải là mê tín, mà là một niềm tin mãnh liệt bên trong. Tôi không nghĩ sẽ có ai được tìm thấy với niềm tin mãnh liệt bên trong đó về địa ngục. Họ tin rằng mình sẽ bị thiêu đốt mãi mãi vì họ đã được dạy như vậy. Điều này nghe có vẻ hơi giống như việc từ bỏ lý trí để ủng hộ trực giác, nhưng khi đó phải nhớ rằng chính cái bồ đề mà chúng ta dịch là “trực giác” đó lại được biết đến ở Ấn Độ là “lý trí thuần túy”. Đó là lý trí của chân ngã, vốn thuộc loại cao hơn so với lý trí mà chúng ta có ở các cõi thấp.

The Master goes on to give instances with regard to this question of superstition:

Chân sư tiếp tục đưa ra các ví dụ liên quan đến vấn đề mê tín này:

You must learn that no ceremonies are necessary; else you will think yourself somehow better than those who do not perform them. Yet you must not condemn others who still cling to ceremonies. Let them do as they will; only they must not interfere with you who know the truth—they must not try to force upon you that which you have outgrown. Make allowance for everything; be kindly towards everything.

Con phải học biết rằng không có nghi lễ nào là cần thiết; nếu không con sẽ nghĩ mình bằng cách nào đó tốt hơn những người không thực hiện chúng. Tuy nhiên, con không được lên án những người khác vẫn còn bám víu vào các nghi lễ. Hãy để họ làm theo ý mình; chỉ có điều họ không được can thiệp vào con, người đã biết sự thật—tầm nhìn họ không được cố gắng áp đặt lên con những gì mà con đã vượt qua. Hãy bao dung cho mọi thứ; hãy tử tế đối với mọi thứ.

C.W.L.—The Master spoke so strongly about ceremonies perhaps because the life of the youth of the high Brahmana caste to which Alcyone belonged begins to be very full of them at about the age which he had then reached. There is a tendency at that time for a boy to consider himself very important on account of them, for he is quite the centre of a great deal of attention which surrounds the upanayana or initiation-of a boy into his full caste privileges. The life of an orthodox Brahmana is full of ceremonial; there are gestures to be made and texts to be recited at the time of rising, bathing, eating and almost every other action. Some people round Alcyone were probably trying to make him do these very fully, because they feared that modern education and the European friends he had made might possibly divert him from the old cult of his people; so the Master guarded His pupil by saying that they were not absolutely necessary and that when doing them or when giving them up he must take care not to fall into the error and folly of thinking himself superior on that account.

C.W.L.—Chân sư đã nói rất mạnh mẽ về các nghi lễ có lẽ vì đời sống của thanh thiếu niên thuộc đẳng cấp Brahmana cao quý mà Alcyone thuộc về bắt đầu có rất nhiều nghi lễ vào khoảng độ tuổi mà cậu đã đạt tới lúc đó. Có một xu hướng vào thời điểm đó là một cậu bé coi mình rất quan trọng vì những nghi lễ đó, vì cậu hoàn toàn là trung tâm của rất nhiều sự chú ý bao quanh lễ upanayana hay lễ điểm đạo của một cậu bé vào các đặc quyền đẳng cấp đầy đủ của mình. Đời sống của một người Brahmana chính thống đầy rẫy các nghi lễ; có những cử chỉ phải thực hiện và các bản văn phải đọc vào lúc thức dậy, tắm rửa, ăn uống và hầu như mọi hành động khác. Một số người xung quanh Alcyone có lẽ đang cố gắng bắt cậu thực hiện những điều này một cách đầy đủ nhất, vì họ sợ rằng nền giáo dục hiện đại và những người bạn châu Âu mà cậu đã kết giao có thể làm cậu chệch khỏi giáo phái cũ của dân tộc mình; vì vậy Chân sư đã bảo vệ môn sinh của Ngài bằng cách nói rằng chúng không tuyệt đối cần thiết và khi thực hiện chúng hoặc khi từ bỏ chúng, cậu phải cẩn thận không rơi vào sai lầm và sự ngu ngốc khi nghĩ mình cao siêu hơn vì lý do đó.

Christian ceremonials differ from those of the Hindus and Buddhists in being generally done by a number of people together. Worship is nearly always individual among the latter, but in Christendom it is mainly collective. Though all these ceremonials are not necessary (except for the people whose temperament is so strongly in favour of them that they cannot really be happy without them), they are nevertheless a form of science, dealing with natural forces of the inner planes in perfectly definite ways.

Các nghi lễ Kitô giáo khác với các nghi lễ của người Hindu và Phật tử ở chỗ thường được thực hiện bởi một số người cùng nhau. Sự thờ phụng hầu như luôn mang tính cá nhân ở những người sau, nhưng trong Kitô giáo, nó chủ yếu mang tính tập thể. Mặc dù tất cả các nghi lễ này không cần thiết (ngoại trừ những người mà tính khí của họ ủng hộ chúng mạnh mẽ đến mức họ không thể thực sự hạnh phúc nếu thiếu chúng), chúng vẫn là một hình thức khoa học, xử lý các mãnh lực tự nhiên của các cõi bên trong theo những cách hoàn toàn xác định.

There are many ways in which spiritual force can be poured out upon the world. That which we find in the ceremony of the Mass, the Holy Communion or the Holy Eucharist, is one instituted by the Founder of Christianity Himself, for the distribution through His Church of what is commonly called the divine grace—certain spiritual forces of the higher planes, which are, of course, not supernatural, but superphysical. He arranged it so that the priest, whatever his nature might be, doing the ceremony would be a channel for the distribution of this force. It would be all the better that the priest should be a really good man, full of thoughts of devotion and service, but it has been arranged that the ceremonial shall be effective in any case, for the benefit of the people. The general Christian scheme is that there shall be Churches dotted over the land, so that the outpouring may radiate out and reach everybody. This ceremony does enormous good to millions of people, but to say that it is necessary for salvation would be superstition.

Có nhiều cách mà lực tinh thần có thể được tuôn đổ xuống thế gian. Điều mà chúng ta thấy trong nghi lễ Thánh lễ, Tiệc Thánh hay Bí tích Thánh Thể, là một nghi lễ do chính Đấng Sáng Lập Kitô giáo thiết lập, để phân phối qua Giáo hội của Ngài cái thường được gọi là ân điển thiêng liêng—những lực tinh thần nhất định của các cõi cao, dĩ nhiên không phải là siêu nhiên, mà là siêu hồng trần. Ngài đã sắp xếp sao cho vị linh mục, bất kể bản chất của y là gì, khi thực hiện nghi lễ sẽ là một kênh để phân phối lực này. Sẽ tốt hơn nhiều nếu vị linh mục là một người thực sự tốt, đầy những tư tưởng sùng kính và phụng sự, nhưng đã có sự sắp xếp để nghi lễ sẽ có hiệu quả trong bất kỳ trường hợp nào, vì lợi ích của mọi người. Kế hoạch chung của Kitô giáo là sẽ có các Nhà thờ rải rác khắp vùng đất, để sự tuôn đổ có thể tỏa ra và chạm đến mọi người. Nghi lễ này mang lại lợi ích to lớn cho hàng triệu người, nhưng nói rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi thì sẽ là mê tín.

Various forces are tapped by different ceremonies. They all, no matter how spiritual, work under the laws of nature, and if, therefore, the benefit of them is to be felt in the physical world there must be a physical mechanism through which they can work. It is the same in the case of electricity; the force exists all about us all the time and is always in activity, but if you want it to perform a particular work in a particular way in a particular place you must provide certain physical machinery through which it can operate.

Các lực khác nhau được khai thác bởi các nghi lễ khác nhau. Tất cả chúng, bất kể tinh thần đến đâu, đều hoạt động theo các quy luật tự nhiên, và do đó, nếu lợi ích của chúng được cảm nhận trong thế giới hồng trần thì phải có một bộ máy hồng trần mà qua đó chúng có thể hoạt động. Trong trường hợp điện cũng vậy; lực tồn tại xung quanh chúng ta mọi lúc và luôn hoạt động, nhưng nếu bạn muốn nó thực hiện một công việc cụ thể theo một cách cụ thể ở một nơi cụ thể, bạn phải cung cấp một bộ máy hồng trần nhất định mà qua đó nó có thể vận hành.

A.B.—The Master says that no ceremonies are necessary, and all the religions recognize this truth. In India, the man who is highest and most respected of all is the sannyasi, who performs no ceremonies at all. He breaks and throws away the sacred thread, which was his most important possession, put upon him when as a boy he was initiated into his caste, and worn throughout life as his most sacred symbol, until he became a sannyasi.

A.B.—Chân sư nói rằng không có nghi lễ nào là cần thiết, và tất cả các tôn giáo đều công nhận sự thật này. Ở Ấn Độ, người cao quý và được kính trọng nhất trong tất cả là vị sannyasi, người không thực hiện bất kỳ nghi lễ nào cả. Ngài bẻ gãy và vứt bỏ sợi dây thiêng, vốn là vật sở hữu quan trọng nhất của ngài, được đeo cho ngài khi còn là một cậu bé được điểm đạo vào đẳng cấp của mình, và được đeo suốt đời như biểu tượng thiêng liêng nhất của ngài, cho đến khi ngài trở thành một sannyasi.

Ceremonies are only necessary so long as a man has not reached realization and true knowledge, so long as they help to give him right emotions, quiet thoughts and noble aspirations. The great majority of people are still undeveloped and need all the help that can be given them in any way. Therefore no wise man will condemn ceremonies, though they are not necessary for him. The Bhagavad Gita is the gospel of the sannyasi, yet it is there written: “Let no wise man unsettle the minds of the ignorant, attached to action, but acting in harmony with Me, let him render all action attractive.” ²³. The child who is learning to walk catches hold of any thing that is firm enough to help him to sustain himself on his feet—chairs, table-legs and walls. So ceremonies are supports, intended for the man who is not strong enough to support himself. As a man develops, his ceremonies become more refined, more beautiful and symbolical, and at last he arrives at a stage when they are no longer of any use to him and he lets them go. There are two kinds of people who do not perform ceremonies—those who are above them, and those who are beneath them.

Các nghi lễ chỉ cần thiết chừng nào một người chưa đạt đến sự chứng nghiệm và kiến thức thực sự, chừng nào chúng còn giúp mang lại cho y những cảm xúc đúng đắn, những tư tưởng tĩnh lặng và những khát vọng cao quý. Đại đa số mọi người vẫn chưa phát triển và cần tất cả sự giúp đỡ có thể được trao cho họ bằng bất kỳ cách nào. Vì vậy, không người minh triết nào lại lên án các nghi lễ, mặc dù chúng không cần thiết đối với y. Chí Tôn Ca là phúc âm của vị sannyasi, vậy mà ở đó có viết: “Đừng để người minh triết nào làm xáo trộn tâm trí của những kẻ thiếu hiểu biết, những kẻ bám víu vào hành động, nhưng khi hành động hài hòa với Ta, hãy để y làm cho mọi hành động trở nên thu hút.” Đứa trẻ đang tập đi sẽ bám vào bất cứ thứ gì đủ vững chắc để giúp nó đứng vững trên đôi chân của mình—ghế, chân bàn và tường. Vì vậy, các nghi lễ là những điểm tựa, dành cho người không đủ mạnh mẽ để tự nâng đỡ mình. Khi một người phát triển, các nghi lễ của y trở nên tinh tế hơn, đẹp đẽ và mang tính biểu tượng hơn, và cuối cùng y đạt đến một giai đoạn khi chúng không còn ích lợi gì cho y nữa và y để chúng ra đi. Có hai loại người không thực hiện nghi lễ—những người ở trên chúng, và những người ở dưới chúng.

The responsibility of choosing the point when he shall abandon ceremonies rests entirely with the man concerned; each must decide for himself. None can take the responsibility of saying when a man should become a yogi. So also with ceremonies; none must criticize when a man decides to give them up, or chooses to retain them. Sometimes a man may still feel bound to attend them after he feels that he no longer needs them himself, on account of his position in the community. He alone is responsible for his choice, so we must not condemn those who perform ceremonies, nor those who do not perform them.

Trách nhiệm lựa chọn thời điểm mà y sẽ từ bỏ các nghi lễ hoàn toàn thuộc về người có liên quan; mỗi người phải tự mình quyết định. Không ai có thể chịu trách nhiệm nói khi nào một người nên trở thành một yogi. Đối với các nghi lễ cũng vậy; không ai được chỉ trích khi một người quyết định từ bỏ chúng, hoặc chọn giữ lại chúng. Đôi khi một người vẫn có thể cảm thấy buộc phải tham dự chúng sau khi y cảm thấy mình không còn cần chúng cho chính mình nữa, vì vị thế của y trong cộng đồng. Chỉ mình y chịu trách nhiệm về lựa chọn của mình, vì vậy chúng ta không được lên án những người thực hiện nghi lễ, cũng như những người không thực hiện chúng.

Ceremonies may be dangerous as well as helpful. In ancient Hinduism there was a strict rule forbidding the utterance of certain formulae in a crowd; it was not made in order to withhold any benefit from the people, as nowadays is sometimes ignorantly supposed, but to avoid the harm that certain vibrations might do to some people. It was on this account that Manu laid down the law that only Brahmanas who were learned and of good life should be invited to the shraddha ceremonies. A person who has some power but does not understand when he should use it and when he should withhold it might possibly, if he assisted at certain ceremonies, put strength into the formulae which might injure the people present; for that reason one who has begun to gain such power might do well to keep away. I found, for example, when I attended some shraddha ceremonies at Gaya, that had I added my force to them, I might have injured the priests, for some of the mantras which they were reciting were exceedingly powerful. They, however, did not bring out the power, since they were ignorant and not very clean-living men. Madame Blavatsky advised students of occultism not to go into a crowd unless they were in perfect sympathy with it, not merely because of any effect it might have on their own auras, but because their force might do more harm than good. In such cases, a man with knowledge might find it better sometimes not to take part in certain ceremonies, while: another who did not understand how to say the formula in such a way as to bring out the power which is really in it might attend with perfect safety to the people around him, no matter what kind of people they might be.

Các nghi lễ có thể nguy hiểm cũng như hữu ích. Trong Ấn Độ giáo cổ đại có một quy luật nghiêm ngặt cấm việc thốt ra một số công thức nhất định trong đám đông; nó không được đặt ra để giữ lại bất kỳ lợi ích nào khỏi mọi người, như ngày nay đôi khi người ta vẫn lầm tưởng một cách thiếu hiểu biết, mà là để tránh tác hại mà một số rung động nhất định có thể gây ra cho một số người. Chính vì lý do này mà Manu đã đặt ra quy luật rằng chỉ những người Brahmana có học thức và có đời sống tốt mới được mời đến các nghi lễ shraddha. Một người có một số quyền năng nhưng không thấu hiểu khi nào y nên sử dụng nó và khi nào y nên giữ lại nó, có thể, nếu y hỗ trợ tại một số nghi lễ nhất định, sẽ truyền sức mạnh vào các công thức vốn có thể gây hại cho những người hiện diện; vì lý do đó, một người đã bắt đầu đạt được quyền năng như vậy có thể nên tránh xa. Ví dụ, tôi nhận thấy khi tham dự một số nghi lễ shraddha tại Gaya rằng nếu tôi thêm lực của mình vào đó, tôi có thể đã làm hại các vị tư tế, vì một số mantra mà họ đang đọc cực kỳ mạnh mẽ. Tuy nhiên, họ đã không mang lại quyền năng đó, vì họ là những người thiếu hiểu biết và có đời sống không sạch sẽ lắm. Bà Blavatsky đã khuyên các đạo sinh huyền bí học không nên đi vào đám đông trừ khi họ hoàn toàn cảm thông với nó, không chỉ vì bất kỳ tác động nào nó có thể gây ra cho hào quang của chính họ, mà vì lực của họ có thể gây hại nhiều hơn là lợi. Trong những trường hợp như vậy, một người có kiến thức đôi khi có thể thấy tốt hơn là không tham gia vào một số nghi lễ nhất định, trong khi một người khác không thấu hiểu cách đọc công thức sao cho mang lại quyền năng thực sự có trong đó thì có thể tham dự với sự an toàn hoàn hảo cho những người xung quanh y, bất kể họ là loại người nào.

Now that your eyes are opened, some of your old beliefs, your old ceremonies, may seem to you absurd; perhaps, indeed, they really are so. Yet though you can no longer take part in them, respect them for the sake of those good souls to whom they are still important. They have their place, they have their use; they are like those double lines which guided you as a child to write straight and evenly, until you learnt to write far better and more freely without them. There was a time when you needed them; but now that time is past.

Giờ đây khi mắt con đã mở ra, một số niềm tin cũ, các nghi lễ cũ của con có vẻ như vô lý đối với con; có lẽ, thực sự chúng là như vậy. Tuy nhiên, mặc dù con không còn có thể tham gia vào chúng, hãy tôn trọng chúng vì lợi ích của những tâm hồn tốt đẹp mà đối với họ chúng vẫn còn quan trọng. Chúng có vị trí của mình, chúng có công dụng của mình; chúng giống như những dòng kẻ đôi đã dẫn dắt con khi còn là một đứa trẻ để viết thẳng và đều, cho đến khi con học được cách viết tốt hơn và tự do hơn nhiều mà không cần chúng. Đã có lúc con cần chúng; nhưng giờ đây thời gian đó đã qua.

A.B.—Inevitably, as we grow older and wiser, some things in which we used to believe take on an aspect of non-reality and even absurdity; yet we can look at them kindly and sympathetically, as we can look on a child nursing a bundle of rags which she makes believe to be a doll. From one point of view the child’s action is somewhat grotesque, but it is doing her a real service, for it develops the mother instinct in the little girl—she does not see the rags; she sees a child; and as she fondles and comforts her imaginary child she practises maternal tenderness and protection, and care of the weak and helpless. So, when we smile at that little child, our smile is a very tender and gentle one. It is the same with our old beliefs and ceremonies; they had their place; they had their use.

A.B.—Chắc chắn là khi chúng ta già đi và minh triết hơn, một số điều mà chúng ta từng tin tưởng sẽ mang một khía cạnh không thực và thậm chí là vô lý; tuy nhiên chúng ta có thể nhìn chúng một cách tử tế và cảm thông, như chúng ta có thể nhìn một đứa trẻ đang chăm sóc một bó giẻ rách mà nó giả vờ là một con búp bê. Từ một quan điểm, hành động của đứa trẻ có phần kỳ quặc, nhưng nó đang giúp ích thực sự cho nó, vì nó phát triển bản năng làm mẹ trong cô bé—nó không nhìn thấy những mảnh giẻ; nó nhìn thấy một đứa trẻ; và khi nó âu yếm và an ủi đứa trẻ tưởng tượng của mình, nó thực hành sự dịu dàng và bảo vệ của người mẹ, cũng như sự chăm sóc đối với kẻ yếu đuối và bất lực. Vì vậy, khi chúng ta mỉm cười với đứa trẻ đó, nụ cười của chúng ta là một nụ cười rất dịu dàng và nhẹ nhàng. Đối với các niềm tin và nghi lễ cũ của chúng ta cũng vậy; chúng đã có vị trí của mình; chúng đã có công dụng của mình.

If one finds a savage tribe performing ceremonies which to us seem quite absurd, or when we see, as we frequently do in India, a rag tied to a village tree as an offering, we should not despise the poor outer expression of the savage’s or villager’s devotion—we ought to look at the feeling underlying it. Their humble offerings may mean as much to them as the costliest one could mean-to us; the same spirit is underneath.

Nếu người ta thấy một bộ lạc man rợ thực hiện các nghi lễ mà đối với chúng ta dường như hoàn toàn vô lý, hoặc khi chúng ta thấy, như chúng ta thường thấy ở Ấn Độ, một mảnh giẻ buộc vào một cái cây trong làng như một vật cúng dường, chúng ta không nên khinh miệt biểu hiện bên ngoài nghèo nàn về sự sùng kính của người man rợ hay người dân làng đó—chúng ta phải nhìn vào cảm xúc ẩn chứa bên dưới nó. Những vật cúng dường khiêm tốn của họ có thể có ý nghĩa đối với họ nhiều như vật cúng dường tốn kém nhất có thể có ý nghĩa đối với chúng ta; cùng một tinh thần ở bên dưới.

All outer offerings are unnecessary; the only acceptable one is the offering of the heart, and where that accompanies the gift the poorest gift becomes acceptable. Therefore it says in the Gita that even a leaf, a flower, a fruit or a little water, if offered with devotion, is acceptable to the Supreme. ²⁴. It would be a hard and un-brotherly act to discourage these things—to tear away the rag from the tree, for instance, as has sometimes been done—it would show a complete lack of the feeling of unity.

Tất cả các vật cúng dường bên ngoài đều không cần thiết; vật duy nhất được chấp nhận là vật cúng dường của trái tim, và nơi nào điều đó đi kèm với món quà thì món quà nghèo nàn nhất cũng trở nên đáng chấp nhận. Vì vậy, trong Chí Tôn Ca có nói rằng ngay cả một chiếc lá, một bông hoa, một quả hay một chút nước, nếu được dâng cúng với lòng sùng kính, đều được Đấng Tối Cao chấp nhận. Sẽ là một hành động cứng nhắc và thiếu tình huynh đệ nếu ngăn cản những điều này—chẳng hạn như giật mảnh giẻ khỏi cái cây, như đôi khi người ta vẫn làm—điều đó sẽ cho thấy sự thiếu hụt hoàn toàn cảm giác về sự hợp nhất.

C.W.L.—Always be gentle and kindly towards childhood—that of the children, and the general childhood of the human race at its present stage as well. Our President has spoken of a little child nursing a bundle of rags and pretending that it is a doll. That is a superstition, of course, but at the same time it does not occur to anyone indignantly to scold the child for it. On the physical plane it is a bundle of rags, but in the child’s imagination it is perhaps almost a living thing, with all sorts of qualities. One cannot disturb the idea in the child’s mind without injuring the development of good feelings that are being aroused.

C.W.L.—Hãy luôn dịu dàng và tử tế đối với tuổi thơ—tuổi thơ của trẻ em, và cả tuổi thơ chung của nhân loại ở giai đoạn hiện tại nữa. Chủ tịch của chúng ta đã nói về một đứa trẻ đang chăm sóc một bó giẻ rách và giả vờ rằng đó là một con búp bê. Đó là một sự mê tín, dĩ nhiên, nhưng đồng thời không ai lại nảy ra ý định mắng nhiếc đứa trẻ vì điều đó một cách phẫn nộ. Trên cõi hồng trần đó là một bó giẻ rách, nhưng trong trí tưởng tượng của đứa trẻ, nó có lẽ gần như là một sinh vật sống, với đủ loại phẩm tính. Người ta không thể làm xáo trộn ý tưởng trong tâm trí đứa trẻ mà không làm tổn hại đến sự phát triển của những cảm xúc tốt đẹp đang được khơi dậy.

She has also mentioned the practice of the common people of India, who sometimes tie a piece of rag on a tree as an offering to the deity. The average Christian missionary would come along and be very angry about it, thereby showing his own ignorance, because the offering is made in all good faith. The comparatively primitive and childlike soul meant it well, and the thing should be taken like the child’s rag doll, for what it means. They pour out a little water as a libation, or they offer a flower—a very small offering truly, but why should it be despised? The Christ Himself said that those who gave even a cup of cold water in His Name and for His sake should by no means lose their reward. It must be remembered, too, that probably no people, not even the most primitive, think of the statue or the form as a reality, but all have some sense of the Deity behind it.

Bà cũng đã đề cập đến thực hành của những người dân thường ở Ấn Độ, những người đôi khi buộc một mảnh giẻ lên cây như một vật cúng dường cho vị thần. Một nhà truyền giáo Kitô giáo trung bình sẽ đi ngang qua và rất tức giận về điều đó, qua đó cho thấy sự thiếu hiểu biết của chính y, vì vật cúng dường được thực hiện với tất cả đức tin tốt đẹp. Tâm hồn tương đối nguyên sơ và giống như trẻ thơ đó có ý định tốt, và điều đó nên được đón nhận giống như con búp bê giẻ rách của đứa trẻ, vì ý nghĩa của nó. Họ rót một ít nước như một lễ quán tẩy, hoặc họ dâng một bông hoa—thực sự là một vật cúng dường rất nhỏ, nhưng tại sao nó lại bị khinh miệt? Chính Đức Christ đã nói rằng những ai cho dù chỉ một ly nước lạnh nhân Danh Ngài và vì Ngài thì chắc chắn sẽ không mất phần thưởng của mình. Cũng phải nhớ rằng, có lẽ không có dân tộc nào, ngay cả những người nguyên sơ nhất, lại nghĩ bức tượng hay hình tướng là một thực tại, mà tất cả đều có một cảm nhận nào đó về Thượng đế đằng sau nó.

A great Teacher once wrote: “When I was a child, I spake as a child, I understood as a child, I thought as a child; but when I became a man I put away childish things.” Yet he who has forgotten his childhood and lost sympathy with the children is not the man who can teach them or help them. So look kindly, gently, tolerantly upon all; but upon all alike, Buddhist or Hindu, Jain or Jew, Christian or Muhammadan.

Một Huấn sư vĩ đại đã từng viết: “Khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi nói như một đứa trẻ, tôi thấu hiểu như một đứa trẻ, tôi suy nghĩ như một đứa trẻ; nhưng khi tôi trở thành một người nam, tôi đã gác lại những điều trẻ con.” Tuy nhiên, người đã quên đi tuổi thơ của mình và mất đi sự cảm thông với trẻ em không phải là người có thể dạy dỗ hay giúp đỡ chúng. Vì vậy, hãy nhìn mọi người một cách tử tế, dịu dàng, khoan dung; nhưng đối với tất cả mọi người như nhau, dù là Phật tử hay người Hindu, người Kỳ Na hay người Do Thái, Kitô hữu hay người Hồi giáo.

A.B.—You have there an exact description of the occultist; he is the man who has not forgotten his childhood. He has grown to manhood, but he remembers what he has passed through, and so he can help all. In order to train ourselves in this power of sympathy for all and help towards all, it is a good practice to translate your religious thoughts into the language of some particular exoteric religion, to put your thought into its formulae. We all have one particular language of our own, in which we express things to ourselves, until we reach the stage when we have a common language in which we can speak to anybody. The student will do well to study some language or form other than his own. Those, who have been brought up as Christians might practise speaking and thinking in terms of Hinduism; then they would learn to see things from the Hindu standpoint, and would be quite astonished to see how different they looked from what they had imagined them to be. Hindus might similarly learn to speak and think in terms used in Christianity.

A.B.—Ở đó bạn có một mô tả chính xác về nhà huyền bí học; y là người không quên tuổi thơ của mình. Y đã trưởng thành, nhưng y nhớ những gì mình đã trải qua, và vì vậy y có thể giúp đỡ tất cả. Để rèn luyện bản thân trong quyền năng cảm thông với tất cả và giúp đỡ tất cả này, một thực hành tốt là dịch các tư tưởng tôn giáo của bạn sang ngôn ngữ của một tôn giáo ngoại môn cụ thể nào đó, để đưa tư tưởng của bạn vào các công thức của nó. Tất cả chúng ta đều có một ngôn ngữ riêng của mình, trong đó chúng ta diễn đạt mọi thứ cho chính mình, cho đến khi chúng ta đạt đến giai đoạn khi chúng ta có một ngôn ngữ chung mà chúng ta có thể nói với bất kỳ ai. Đạo sinh sẽ làm tốt việc nghiên cứu một ngôn ngữ hoặc hình thức khác ngoài ngôn ngữ của mình. Những người đã được nuôi dạy như những Kitô hữu có thể thực hành nói và nghĩ theo các thuật ngữ của Ấn Độ giáo; khi đó họ sẽ học cách nhìn mọi thứ từ quan điểm của người Hindu, và sẽ khá ngạc nhiên khi thấy chúng trông khác biệt thế nào so với những gì họ đã tưởng tượng. Người Hindu cũng có thể học cách nói và nghĩ theo các thuật ngữ được sử dụng trong Kitô giáo tương tự như vậy.

Shri Ramakrishna Paramahamsa, the guru of Swami Vivekananda, trained himself in that way. He took several religions in turn, and for the time being followed their methods and practices. He took up Christianity: prayed in the Christian way, thought in Christian terms, and even dressed in Christian dress; and thus he went through one religion after another, learning to identify himself with each. He used every outside help that he could contrive in order to help himself in this effort. When he was trying to realize the mother side of nature, that which is represented by the Virgin Mary in the West, by the Shaktis in Hinduism, he dressed himself as a woman and thought of himself as a woman. Certainly the result of these practices in his case was very beautiful, for all outer religious differences ceased entirely to affect him.

Shri Ramakrishna Paramahamsa, vị guru của Swami Vivekananda, đã tự rèn luyện mình theo cách đó. Ngài đã lần lượt tiếp nhận vài tôn giáo, và trong thời gian đó đã làm theo các phương pháp và thực hành của họ. Ngài đã tiếp nhận Kitô giáo: cầu nguyện theo cách của Kitô giáo, suy nghĩ theo các thuật ngữ Kitô giáo, và thậm chí mặc trang phục Kitô giáo; và cứ thế ngài đi qua hết tôn giáo này đến tôn giáo khác, học cách đồng hóa mình với mỗi tôn giáo. Ngài đã sử dụng mọi sự trợ giúp bên ngoài mà ngài có thể nghĩ ra để giúp mình trong nỗ lực này. Khi ngài cố gắng chứng nghiệm phương diện người mẹ của thiên nhiên, điều được đại diện bởi Đức Mẹ Maria ở phương Tây, bởi các Shakti trong Ấn Độ giáo, ngài đã ăn mặc như một người phụ nữ và nghĩ mình là một người phụ nữ. Chắc chắn kết quả của những thực hành này trong trường hợp của ngài là rất đẹp đẽ, vì tất cả những khác biệt tôn giáo bên ngoài đã hoàn toàn ngừng ảnh hưởng đến ngài.

How different is this line from that which most people pursue! Yet it is only by learning to identify oneself with all around that one can fit oneself for discipleship. Shri Ramakrishna was fundamentally a bhakta, a devotee, and he learned through emotion in this way.

Đường hướng này khác biệt biết bao so với đường hướng mà hầu hết mọi người theo đuổi! Tuy nhiên, chỉ bằng cách học cách đồng hóa mình với tất cả những gì xung quanh, người ta mới có thể làm cho mình phù hợp với địa vị đệ tử. Shri Ramakrishna về cơ bản là một bhakta, một người sùng đạo, và ngài đã học hỏi thông qua cảm xúc theo cách này.

The aspirant should try for a time, then, to think of himself as a Hindu, or a Buddhist, or a woman—something which he is not. How few men ever try to think or feel as a woman does, to see things as she sees them! I suppose, too, that not many women really, try to see things from a man’s standpoint; but it is more marked in men—a man always wants to feel himself “he”. Even among Theosophists it seems to me that the fact of our brotherhood being without distinction of sex is sometimes overlooked.

Người chí nguyện khi đó nên thử trong một thời gian nghĩ mình là một người Hindu, hay một Phật tử, hay một người phụ nữ—điều gì đó mà y không phải là. Có bao nhiêu người nam từng thử suy nghĩ hay cảm nhận như một người phụ nữ, để nhìn mọi thứ như cô ấy thấy! Tôi cũng cho rằng không nhiều phụ nữ thực sự thử nhìn mọi thứ từ quan điểm của một người nam; nhưng điều đó rõ rệt hơn ở nam giới—một người nam luôn muốn cảm thấy mình là “anh ấy”. Ngay cả trong số các nhà Thông Thiên Học, đối với tôi dường như thực tế là tình huynh đệ của chúng ta không phân biệt giới tính đôi khi bị bỏ qua.

Learn also to understand how things would appear to you if coming to you through some particular atmosphere to which you are not accustomed. You have to cure yourself of the habit of looking at things exclusively from your own standpoint—that is contrary to occultism. Do this, and in the world you will be blamed; your impartiality and sympathy will be called indifference. That does not in the least matter. I have been accused of being “too Hindu” in the West, and of being “too Christian” in the East; because in the West I speak in Western terms and the people in India do not like it, and in the East I speak in Eastern terms and the people in the West do not like it. My answer to such complaints always is that I speak to the people in the language which they understand.

Cũng hãy học cách thấu hiểu mọi thứ sẽ hiện ra với bạn như thế nào nếu đến với bạn qua một bầu không khí đặc biệt nào đó mà bạn không quen thuộc. Bạn phải chữa cho mình thói quen nhìn mọi thứ duy nhất từ quan điểm của riêng mình—điều đó trái ngược với huyền bí học. Hãy làm điều này, và trong thế gian bạn sẽ bị chê trách; sự vô tư và cảm thông của bạn sẽ bị gọi là sự điềm nhiên. Điều đó không quan trọng chút nào. Tôi đã bị buộc tội là “quá Hindu” ở phương Tây, và là “quá Kitô giáo” ở phương Đông; bởi vì ở phương Tây tôi nói theo các thuật ngữ phương Tây và những người ở Ấn Độ không thích điều đó, và ở phương Đông tôi nói theo các thuật ngữ phương Đông và những người ở phương Tây không thích điều đó. Câu trả lời của tôi cho những lời phàn nàn như vậy luôn là tôi nói với mọi người bằng ngôn ngữ mà họ thấu hiểu.

Such complaints and such blame rise from looking at things from the lower pole instead of from the higher. To learn to speak many religious languages is one of the lessons necessary for the man who is to carry the message to many lands. This is no new truth, and the blame which follows such action is also not new. The great reproach made against S. Paul was that he was all things to all men. He wrote: “For though I be free from all men, yet have I made myself servant unto all, that I might gain the more. And unto the Jews I became as a Jew, that I might gain the Jews; to them that are under the law, as under the law, that I might gain them that are under the law; to them that are without law, as without law, (being not without law to God, but under the law to Christ,) that I might gain them that are without law. To the weak I became as weak, that I might gain the weak; I am made all things to all men, that I might by all means save some.” ²⁵. From being one of the straitest, he became one of the most liberal of men; he belonged to one of the strictest sects of the Jews, yet became the apostle of the Gentiles—a remarkable transformation.

Những lời phàn nàn và chê trách như vậy nảy sinh từ việc nhìn mọi thứ từ cực thấp thay vì từ cực cao. Học cách nói nhiều ngôn ngữ tôn giáo là một trong những bài học cần thiết cho người sẽ mang thông điệp đến nhiều vùng đất. Đây không phải là sự thật mới, và sự chê trách đi theo hành động đó cũng không phải là mới. Lời trách móc lớn nhất nhắm vào Thánh Paul là ông là tất cả mọi thứ đối với tất cả mọi người. Ông viết: “Vì mặc dù tôi được tự do đối với mọi người, tôi đã tự biến mình thành đầy tớ của tất cả, để tôi có thể thu phục được nhiều người hơn. Và đối với người Do Thái, tôi trở thành như một người Do Thái, để tôi có thể thu phục người Do Thái; đối với những người dưới luật pháp, như dưới luật pháp, để tôi có thể thu phục những người dưới luật pháp; đối với những người không có luật pháp, như không có luật pháp, (không phải là không có luật pháp đối với Thượng đế, nhưng dưới luật pháp đối với Đức Christ,) để tôi có thể thu phục những người không có luật pháp. Đối với những người yếu đuối, tôi trở thành như yếu đuối, để tôi có thể thu phục những người yếu đuối; tôi được làm nên tất cả mọi thứ đối với tất cả mọi người, để bằng mọi cách tôi có thể cứu được một số người.” Từ chỗ là một trong những người khắt khe nhất, ông đã trở thành một trong những người phóng khoáng nhất; ông thuộc về một trong những giáo phái nghiêm ngặt nhất của người Do Thái, vậy mà đã trở thành tông đồ của dân ngoại—một sự chuyển đổi đáng kinh ngạc.

The occultist belongs to no religion or to all religions, according to the way you like to put it—to none exclusively, to all inclusively. Nothing less than that is tolerance. The reason why it is good to keep out of controversies is that for the time one may become intolerant; it is difficult to be quite impartial, if one is to be effective, when controverting a one-sided presentment. Always put the truth from the standpoint of unity, not from that of difference; then only will you be able to help all, and all alike. Then only will you be able to see the good in each and all, overlooking and looking through that which is defective.

Nhà huyền bí học không thuộc về tôn giáo nào hoặc thuộc về tất cả các tôn giáo, tùy theo cách bạn muốn diễn đạt—không thuộc về tôn giáo nào một cách độc tôn, thuộc về tất cả một cách bao hàm. Không có gì kém hơn điều đó mới là khoan dung. Lý do tại sao tốt nhất là đứng ngoài các cuộc tranh luận là vì trong một thời gian người ta có thể trở nên thiếu khoan dung; thật khó để hoàn toàn vô tư, nếu muốn có hiệu quả, khi tranh luận về một sự trình bày phiến diện. Hãy luôn đưa ra sự thật từ quan điểm hợp nhất, chứ không phải từ quan điểm khác biệt; chỉ khi đó bạn mới có thể giúp đỡ tất cả, và tất cả như nhau. Chỉ khi đó bạn mới có thể thấy được điều tốt trong mỗi người và tất cả mọi người, bỏ qua và nhìn thấu qua những gì còn khiếm khuyết.

C.W.L.—The Theosophist aims at brotherhood without distinction of race, creed, caste, sex or colour. That brotherhood can best be lived when we are able to enter into the feelings and thoughts of those of other races and creeds, and of the other sex. A man forgets the fact that he has had many births in feminine form; a woman also forgets that she has had many incarnations in masculine bodies. Though not easy to do, it is an exceedingly good exercise for the man to try to put himself in thought in the woman’s place and to understand her way of looking on life; and so also for a woman to try to see how a man envisages things. The two points of view are surprisingly different in various ways. One who can identify his consciousness with that of the opposite sex has already taken a step towards a brotherhood which transcends the idea of sex. Having tried to understand the point of view of his sisters or mother or wife, a man may then extend this practice to people of other religions and races than his own. It is a most helpful exercise, because when anyone can really understand and thoroughly sympathize with another person’s point of view, he has widened his own outlook by just that much.

C.W.L.—Nhà Thông Thiên Học hướng tới tình huynh đệ không phân biệt chủng tộc, tín ngưỡng, đẳng cấp, giới tính hay màu da. Tình huynh đệ đó có thể được sống tốt nhất khi chúng ta có thể thấu hiểu cảm xúc và tư tưởng của những người thuộc các chủng tộc và tín ngưỡng khác, và của giới tính khác. Một người nam quên mất thực tế rằng mình đã có nhiều lần sinh ra trong hình hài nữ giới; một người phụ nữ cũng quên rằng mình đã có nhiều lần nhập thể trong các thể xác nam giới. Mặc dù không dễ thực hiện, nhưng đó là một bài tập cực kỳ tốt cho người nam khi thử đặt mình trong tư tưởng vào vị trí của người phụ nữ và thấu hiểu cách nhìn của cô ấy về cuộc sống; và đối với người phụ nữ cũng vậy, hãy thử xem một người nam hình dung mọi thứ như thế nào. Hai quan điểm này khác nhau một cách đáng ngạc nhiên theo nhiều cách khác nhau. Người có thể đồng hóa tâm thức của mình với tâm thức của giới tính đối lập đã thực hiện một bước tiến tới một tình huynh đệ vượt lên trên ý niệm về giới tính. Sau khi đã cố gắng thấu hiểu quan điểm của các chị em gái hay mẹ hay vợ mình, một người nam khi đó có thể mở rộng thực hành này cho những người thuộc các tôn giáo và chủng tộc khác với tôn giáo và chủng tộc của chính mình. Đó là một bài tập hữu ích nhất, bởi vì khi bất kỳ ai có thể thực sự thấu hiểu và hoàn toàn cảm thông với quan điểm của người khác, y đã mở rộng tầm nhìn của chính mình thêm chừng đó.

Concerning tolerance there is a good story in the Talmud, about Abraham, when once a traveller came to him, and he was about to give him food and drink, as is the custom of the desert. Abraham called upon his visitor to praise God before eating, but when he refused and said he did not know anything about God, Abraham rose in anger and turned him out of his tent, and would not give him anything at all. Then the Lord came along, as apparently He used to do in those days, and said: “Why did you send him away?” Abraham replied, with great indignation, “Lord, He refused to recognize Thy Name; he is an infidel of the worst type.” “Yes,” God said, “but I have borne with Him for sixty years; surely you might bear with him for one hour.”

Liên quan đến tính khoan dung có một câu chuyện hay trong Talmud về Abraham, khi một lần có một người lữ hành đến gặp ông, và ông sắp sửa cho người đó thức ăn và nước uống, như phong tục của sa mạc. Abraham yêu cầu vị khách của mình ca ngợi Thượng đế trước khi ăn, nhưng khi người đó từ chối và nói rằng mình không biết gì về Thượng đế, Abraham đã nổi giận và đuổi người đó ra khỏi lều của mình, và không cho người đó bất cứ thứ gì cả. Thế rồi Thượng đế đi tới, như rõ ràng Ngài vẫn thường làm vào những ngày đó, và nói: “Tại sao con lại đuổi y đi?” Abraham trả lời với sự phẫn nộ lớn lao: “Thưa Thượng đế, y đã từ chối công nhận Danh Ngài; y là một kẻ vô đạo thuộc loại tồi tệ nhất.” “Đúng vậy,” Thượng đế nói, “nhưng Ta đã chịu đựng y trong sáu mươi năm; chắc chắn con có thể chịu đựng y trong một giờ.”

Some of us who are Theosophists still have an outward religion to which we cling, yet I think we ought to be able to say that we belong to no religion exclusively, but to all of them inclusively. I myself, for example, am a Christian Bishop, but I am also a Buddhist, because I took the vows and obligations by which I accepted the Lord Buddha as my guide. In that, I was not asked to renounce any other religion. Buddhism is perhaps the widest of all religions in that respect—they do not ask you what you believe, but whether you will follow the teaching of the Lord Buddha and live so far as you can the life He commends. A Christian, Muhammadan or follower of any other religion might say, “The teaching is good teaching, I will undertake to follow it”, and thereby become a Buddhist, without leaving his previous religion. Theosophy is the truth which lies behind all these religions. We study comparative religion, not merely to see that the Theosophical truths do appear in all religions, but also that we may understand the different presentations of truth and be able to help along all these lines.

Một số người trong chúng ta là những nhà Thông Thiên Học vẫn có một tôn giáo bên ngoài mà chúng ta bám víu vào, tuy nhiên tôi nghĩ chúng ta nên có thể nói rằng chúng ta không thuộc về tôn giáo nào một cách độc tôn, mà thuộc về tất cả chúng một cách bao hàm. Ví dụ, chính tôi là một Giám mục Kitô giáo, nhưng tôi cũng là một Phật tử, vì tôi đã thực hiện các lời thề và nghĩa vụ mà qua đó tôi chấp nhận Đức Phật là người dẫn dắt mình. Trong đó, tôi không bị yêu cầu từ bỏ bất kỳ tôn giáo nào khác. Phật giáo có lẽ là tôn giáo rộng lớn nhất trong tất cả các tôn giáo về phương diện đó—họ không hỏi bạn tin vào điều gì, mà hỏi liệu bạn có đi theo lời dạy của Đức Phật và sống trong chừng mực có thể đời sống mà Ngài khen ngợi hay không. Một người Kitô hữu, người Hồi giáo hay người theo bất kỳ tôn giáo nào khác có thể nói: “Lời dạy đó là lời dạy tốt, tôi sẽ cam kết đi theo nó”, và qua đó trở thành một Phật tử mà không cần rời bỏ tôn giáo trước đây của mình. Thông Thiên Học là sự thật nằm đằng sau tất cả các tôn giáo này. Chúng ta nghiên cứu tôn giáo so sánh, không chỉ để thấy rằng các sự thật Thông Thiên Học thực sự xuất hiện trong tất cả các tôn giáo, mà còn để chúng ta có thể thấu hiểu các cách trình bày khác nhau về sự thật và có thể giúp đỡ theo tất cả các đường hướng này.

Our President shows us the value of this. She speaks as a Hindu to the Hindus; she quotes from their Scriptures in support of what she says, using some of their own Sanskrit terms—and that appeals to them just as the sonorous Latin appeals to a Roman Catholic. When she speaks to the Buddhists she says exactly the same things, but quotes the sayings of the Lord Budhha, and uses the terminology of Buddhism. In the Western world you will hear her speak to Christians in their own terms, not in the least changing her own belief or religion, but simply speaking their language. She is, of course, learned in all those religions. When we know the truth behind all religions, even though we cannot begin to compare with her in knowledge and skill of utterance, many of us can by a little study of a primer of any particular religion, understand it well and become able to present the truth in its terms, and to explain the meaning of much that is obscure to others. I have heard Colonel Olcott do it again and again. He was not a man of the student or scholar-type, but he was an exceedingly good practical lecturer. He would speak effectively to audiences of Hindus, Parsisand Buddhists, and learned men of all those faiths agreed in saying that he had given them new light on their respective religions. That shows how Theosophy is the master key to all the religions. At the great conventions of our Society at Adyar the same fact appears in another way, for people of many different religions and races, gather together, and no one who attends can fail to be deeply impressed with not merely the tolerance, but the active affectionate brotherhood that is shown there.

Chủ tịch của chúng ta cho chúng ta thấy giá trị của điều này. Bà nói như một người Hindu với những người Hindu; bà trích dẫn từ Kinh điển của họ để hỗ trợ cho những gì bà nói, sử dụng một số thuật ngữ tiếng Phạn của chính họ—và điều đó thu hút họ giống như tiếng Latinh vang dội thu hút một người Công giáo La Mã. Khi bà nói với các Phật tử, bà nói chính xác những điều tương tự, nhưng trích dẫn những lời dạy của Đức Phật, và sử dụng thuật ngữ của Phật giáo. Ở thế giới phương Tây, bạn sẽ nghe bà nói với các Kitô hữu bằng các thuật ngữ của chính họ, không hề thay đổi niềm tin hay tôn giáo của chính mình, mà chỉ đơn giản là nói ngôn ngữ của họ. Dĩ nhiên, bà thông thái trong tất cả các tôn giáo đó. Khi chúng ta biết sự thật đằng sau tất cả các tôn giáo, ngay cả khi chúng ta không thể bắt đầu so sánh với bà về kiến thức và kỹ năng diễn đạt, nhiều người trong chúng ta bằng cách nghiên cứu một chút sách vỡ lòng của bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, có thể thấu hiểu nó tốt và có thể trình bày sự thật theo các thuật ngữ của nó, và giải thích ý nghĩa của nhiều điều vốn mơ hồ đối với những người khác. Tôi đã nghe Đại tá Olcott làm điều đó hết lần này đến lần khác. Ông không phải là người thuộc loại đạo sinh hay học giả, nhưng ông là một diễn giả thực hành cực kỳ giỏi. Ông có thể nói chuyện hiệu quả với các thính giả là người Hindu, người Parsi và Phật tử, và những người thông thái của tất cả các đức tin đó đều đồng ý nói rằng ông đã mang lại cho họ ánh sáng mới về các tôn giáo tương ứng của họ. Điều đó cho thấy Thông Thiên Học là chìa khóa vạn năng cho tất cả các tôn giáo như thế nào. Tại các đại hội lớn của Hội chúng ta ở Adyar, cùng một thực tế đó xuất hiện theo một cách khác, vì mọi người thuộc nhiều tôn giáo và chủng tộc khác nhau tụ họp lại, và không ai tham dự mà không bị ấn tượng sâu sắc không chỉ bởi tính khoan dung, mà còn bởi tình huynh đệ trìu mến tích cực được thể hiện ở đó.

Cheerfulness.—You must bear your karma cheerfully, whatever it may be, taking it as an honour that suffering comes to you, because it shows that the Lords of Karma think you worth helping.

Sự vui vẻ.—Con phải vui vẻ gánh chịu nghiệp quả của mình, bất kể nó là gì, hãy coi đó là một vinh dự khi nỗi đau khổ đến với con, vì nó cho thấy các Cung Thủ Nghiệp Quả nghĩ rằng con xứng đáng được giúp đỡ.

A.B.—This is the qualification which, as I have already explained, was formerly frequently translated endurance. Endurance may be a somewhat negative virtue; but what you have to do is not so much to endure things which you cannot help as to take them cheerfully and brightly, facing all trouble with a smile. The word cheerfulnees gives you the whole idea of what is required by the great Teachers with regard to this particular endowment. Many people can endure, but they do so sadly; you must take all your trials and troubles brightly. On that point a great deal of stress is laid in some of the Hindu books; things are to be taken gladly.

A.B.—Đây là phẩm tính mà như tôi đã giải thích, trước đây thường được dịch là sự chịu đựng. Chịu đựng có thể là một đức hạnh hơi mang tính tiêu cực; nhưng điều bạn phải làm không hẳn là chịu đựng những điều mà bạn không thể thay đổi, mà là đón nhận chúng một cách vui vẻ và tươi sáng, đối mặt với mọi rắc rối bằng một nụ cười. Từ sự vui vẻ cho bạn toàn bộ ý tưởng về những gì các Chân sư vĩ đại yêu cầu liên quan đến phẩm chất đặc biệt này. Nhiều người có thể chịu đựng, nhưng họ làm vậy một cách buồn bã; bạn phải đón nhận tất cả các thử thách và rắc rối của mình một cách tươi sáng. Về điểm đó, rất nhiều sự nhấn mạnh được đặt ra trong một số sách Ấn Độ giáo; mọi thứ phải được đón nhận một cách hân hoan.

That karma is very much quickened for people who come forward. and offer themselves as candidates for the Path is a fact that has been much emphasized; this is done first in order to warn people beforehand of what they have to expect, and secondly, in order to cheer them up and when the experience comes to them practically, instead of only theoretically—for that makes a great difference.

Rằng nghiệp quả được đẩy nhanh rất nhiều đối với những người tiến tới và tự đề cử mình làm ứng giả cho Đường Đạo là một thực tế đã được nhấn mạnh nhiều; điều này được thực hiện trước hết là để cảnh báo mọi người trước về những gì họ phải mong đợi, và thứ hai là để khích lệ họ khi trải nghiệm đến với họ trên thực tế, thay vì chỉ trên lý thuyết—vì điều đó tạo ra sự khác biệt lớn.

Karma, being a law of nature, can be avoided for a while or else can be brought immediately into effect, that is to say, you can put yourself into conditions where it will affect you or into others where you will be sheltered from it for the time being. It is necessary to repeat very often that the laws of nature are not enactments; they do not command us to do anything. To take a common illustration: electrical forces are always in activity about us, but if we want them to produce certain effects at a given place and time, we require a special apparatus in order to bring them into manifestation. Similarly, karma is a law of nature, and the apparatus which may start its forces working in the life of an individual may be his appearance on the stage of physical life through the process we call birth. Some changes in an individual’s life may very much intensify and quicken the working of the law of karma upon him. When, for example, you offer yourself as a candidate for rapid progress, Those who administer the laws of karma may, by your consent, which you have given, modify the apparatus, so to speak, and let the force which is there show itself more strongly, exhaust itself upon you in a shorter time. Your will is the real cause of the alteration in the apparatus.

Nghiệp quả, vốn là một định luật tự nhiên, có thể được tránh né trong một thời gian hoặc có thể được đưa vào hiệu lực ngay lập tức, nghĩa là bạn có thể đặt mình vào các điều kiện nơi nó sẽ ảnh hưởng đến bạn hoặc vào những điều kiện khác nơi bạn sẽ được che chở khỏi nó trong thời gian hiện tại. Cần phải lặp lại rất thường xuyên rằng các định luật tự nhiên không phải là các sắc lệnh; chúng không ra lệnh cho chúng ta làm bất cứ điều gì. Để lấy một minh họa thông thường: các lực điện luôn hoạt động xung quanh chúng ta, nhưng nếu chúng ta muốn chúng tạo ra những hiệu ứng nhất định tại một địa điểm và thời điểm nhất định, chúng ta cần một thiết bị đặc biệt để đưa chúng vào biểu hiện. Tương tự như vậy, nghiệp quả là một định luật tự nhiên, và thiết bị có thể bắt đầu các mãnh lực của nó hoạt động trong đời sống của một cá nhân có thể là sự xuất hiện của y trên sân khấu của đời sống hồng trần thông qua quá trình mà chúng ta gọi là sự sinh ra. Một số thay đổi trong đời sống của một cá nhân có thể làm tăng cường và đẩy nhanh rất nhiều hoạt động của định luật nghiệp quả lên y. Ví dụ, khi bạn tự đề cử mình làm ứng giả cho sự tiến bộ nhanh chóng, Những Đấng quản lý các định luật nghiệp quả có thể, với sự đồng ý mà bạn đã đưa ra, sửa đổi thiết bị, có thể nói như vậy, và để cho mãnh lực đang ở đó thể hiện mạnh mẽ hơn, cạn kiệt trên bạn trong một thời gian ngắn hơn. Ý chí của bạn là nguyên nhân thực sự của sự thay đổi trong thiết bị.

If the expressed desire to grow more rapidly, and therefore to get rid quickly of his evil karma, is a real wish on the man’s part, so that his soul is set in that direction, then his wish reaches the Lords of Karma, and They put in motion the karma he has made in the past and let it descend upon him. The karma was there; it is not that the man is creating anything new, but he begins to clear off what he has stored up.

Nếu mong muốn được bày tỏ là lớn nhanh hơn, và do đó thoát khỏi nghiệp quả xấu một cách nhanh chóng, là một mong muốn thực sự từ phía người đó, sao cho linh hồn y được đặt theo hướng đó, thì mong muốn của y sẽ thấu đến các Cung Thủ Nghiệp Quả, và Các Ngài đưa vào vận hành nghiệp quả mà y đã tạo ra trong quá khứ và để nó giáng xuống y. Nghiệp quả đã ở đó; không phải là người đó đang tạo ra bất cứ điều gì mới, mà y bắt đầu dọn sạch những gì y đã tích trữ.

If you realize what is taking place, you will not be surprised at anything that may happen to you. Consider the lives of Alcyone, and see how many terrible things occurred in them. In one life his child was murdered; in another he was executed for a crime he had not committed, and so on. You scarcely realize these things when you read them like a story; but you would think them very dreadful if any of them were to happen to you in this life. All those misfortunes and sorrows were so much clearing off of bad karma.

Nếu bạn nhận ra những gì đang diễn ra, bạn sẽ không ngạc nhiên trước bất cứ điều gì có thể xảy ra với mình. Hãy xem xét cuộc đời của Alcyone, và thấy có bao nhiêu điều khủng khiếp đã xảy ra trong đó. Trong một kiếp, con của cậu bị sát hại; trong một kiếp khác, cậu bị hành quyết vì một tội ác mà mình không phạm phải, và cứ thế. Bạn khó có thể nhận ra những điều này khi đọc chúng như một câu chuyện; nhưng bạn sẽ nghĩ chúng rất kinh khủng nếu bất kỳ điều nào trong số đó xảy ra với bạn trong kiếp này. Tất cả những bất hạnh và đau buồn đó là bấy nhiêu sự dọn sạch nghiệp quả xấu.

When troubles fall quickly on you it shows that the Lords of Karma have taken notice of your prayer, and that is a very good sign. If things were to go on very smoothly it would mean that They had not yet taken notice. So in this matter again the occult view reverses the judgment of the world: the things which the world calls evil are, from the occult standpoint good-

Khi những rắc rối ập đến nhanh chóng với bạn, điều đó cho thấy các Cung Thủ Nghiệp Quả đã chú ý đến lời cầu nguyện của bạn, và đó là một dấu hiệu rất tốt. Nếu mọi thứ diễn ra rất suôn sẻ, điều đó có nghĩa là Các Ngài vẫn chưa chú ý đến. Vì vậy, trong vấn đề này một lần nữa tầm nhìn huyền bí đảo ngược phán xét của thế gian: những điều mà thế gian gọi là xấu, từ quan điểm huyền bí lại là tốt.

When to the pain and loss which fall upon you there is added the censure and ungenerous criticism of those around you, then you have the best karma of all. Some misfortunes at once awaken sympathy in others, and all the sympathy poured out on the man who is suffering helps him a great deal. But other misfortunes may excite blame; you may have done your best but acute suffering has fallen upon you, and in addition the world turns against you and blames you. When this happens one is clearing off a great amount of past karma; that additional disagreeable factor enables one to work it off quickly and thoroughly.

Khi vào nỗi đau và sự mất mát giáng xuống bạn lại có thêm sự khiển trách và chỉ trích thiếu rộng lượng của những người xung quanh, thì bạn có được nghiệp quả tốt nhất trong tất cả. Một số bất hạnh ngay lập tức đánh thức sự cảm thông ở những người khác, và tất cả sự cảm thông tuôn đổ lên người đang đau khổ sẽ giúp ích cho y rất nhiều. Nhưng những bất hạnh khác có thể gây ra sự chê trách; bạn có thể đã cố gắng hết sức nhưng nỗi đau khổ cấp tính đã giáng xuống bạn, và thêm vào đó thế gian quay lưng lại với bạn và chê trách bạn. Khi điều này xảy ra, người ta đang dọn sạch một lượng lớn nghiệp quả quá khứ; yếu tố khó chịu bổ sung đó cho phép người ta giải quyết nó một cách nhanh chóng và triệt để.

It is easy to see that these things are true theoretically, as you hear or read them; but what you have to do is to remember them at the right moment. What people generally do is to admit them till the time comes for their practical realization, and then promptly to forget them. Try to get these facts so thoroughly into your mind that you cannot forget them, so that the thought of them shall strengthen you when suffering and enable you to help others when they are suffering. It may help a little towards the clear understanding that is needed if you look around you and see how constantly troubles come to very good people, who have done, as so often one hears it said, nothing to deserve them—that is, nothing in their present lives, which are noble and useful ones. Our tendency is to compare ourselves with those who are more fortunate than we are; it is well sometimes to do so with those who are less fortunate, that we may feel gratitude for all the good that we have received. We are liable to forget how much there is for which we should feel grateful, because we think always of whatever pain and loss fall to our share; but we ought not to do this.

Thật dễ dàng để thấy rằng những điều này là đúng về mặt lý thuyết, khi bạn nghe hoặc đọc chúng; nhưng điều bạn phải làm là nhớ đến chúng vào đúng thời điểm. Những gì mọi người thường làm là thừa nhận chúng cho đến khi thời điểm thực hiện thực tế đến, và rồi nhanh chóng quên chúng đi. Hãy cố gắng đưa những sự thật này vào tâm trí bạn một cách triệt để đến mức bạn không thể quên chúng, để tư tưởng về chúng sẽ làm bạn mạnh mẽ hơn khi đau khổ và cho phép bạn giúp đỡ người khác khi họ đang đau khổ. Nó có thể giúp ích một chút cho sự thấu hiểu rõ ràng cần thiết nếu bạn nhìn xung quanh mình và thấy những rắc rối thường xuyên đến với những người rất tốt như thế nào, những người mà như người ta vẫn thường nghe nói, không làm gì để đáng bị như vậy—nghĩa là không làm gì trong kiếp hiện tại của họ, vốn là những kiếp sống cao quý và hữu ích. Khuynh hướng của chúng ta là so sánh mình với những người may mắn hơn mình; đôi khi cũng nên làm vậy với những người kém may mắn hơn, để chúng ta có thể cảm thấy lòng biết ơn vì tất cả những điều tốt đẹp mà chúng ta đã nhận được. Chúng ta dễ quên mất có bao nhiêu điều mà chúng ta nên cảm thấy biết ơn, vì chúng ta luôn nghĩ về bất kỳ nỗi đau và sự mất mát nào rơi vào phần mình; nhưng chúng ta không nên làm điều này.

C.W.L.—No one who really understands and believes in the law of karma can fail to be cheerful. It should be made quite clear that karma is a law, like gravitation, and it is always acting. People sometimes think of it and speak of it as though it came into operation occasionally when they do something. This is not true; we are under its operation every moment. A man provides conditions in which the law of karma can act upon him when he does or thinks or speaks some definite thing. The law of karma for each of us at this moment has an account with us, the sum total of our good and our bad deeds. Because we have all come up through savage states when we did all sorts of uncontrolled things, there is likely to be a certain amount of evil karma waiting for all of us, unless we have spent many lives working it out. When we find suffering coming upon us, we should assume that we are working out, perhaps, the last part of that karma. If we read the stories of some of the greatest of the saints we shall find that they passed through an immense amount of suffering. All the people who have tried to help the world have suffered terribly. It is part of the training for Initiation, but it is absolute justice always, for not even for the purposes of training can any injustice take place.

C.W.L.—Không ai thực sự thấu hiểu và tin vào định luật nghiệp quả mà lại không thể vui vẻ. Cần phải làm rõ rằng nghiệp quả là một định luật, giống như trọng lực, và nó luôn hoạt động. Mọi người đôi khi nghĩ về nó và nói về nó như thể nó thỉnh thoảng mới đi vào vận hành khi họ làm điều gì đó. Điều này không đúng; chúng ta đang ở dưới sự vận hành của nó từng khoảnh khắc. Một người cung cấp các điều kiện mà trong đó định luật nghiệp quả có thể tác động lên y khi y làm hoặc nghĩ hoặc nói một điều xác định nào đó. Định luật nghiệp quả đối với mỗi chúng ta tại thời điểm này có một tài khoản với chúng ta, tổng số những hành động tốt và xấu của chúng ta. Bởi vì tất cả chúng ta đều đã đi lên qua các trạng thái man rợ khi chúng ta làm đủ loại điều không kiểm soát được, nên có khả năng có một lượng nghiệp quả xấu nhất định đang chờ đợi tất cả chúng ta, trừ khi chúng ta đã dành nhiều kiếp để giải quyết nó. Khi chúng ta thấy đau khổ đến với mình, chúng ta nên giả định rằng mình đang giải quyết, có lẽ là phần cuối cùng của nghiệp quả đó. Nếu chúng ta đọc câu chuyện về một số vị thánh vĩ đại nhất, chúng ta sẽ thấy rằng họ đã trải qua một lượng đau khổ khổng lồ. Tất cả những người đã cố gắng giúp đỡ thế giới đều đã đau khổ khủng khiếp. Đó là một phần của sự rèn luyện cho Điểm đạo, nhưng nó luôn là sự công bằng tuyệt đối, vì ngay cả vì mục đích rèn luyện cũng không có sự bất công nào có thể xảy ra.

The Lords of Karma are simply the Administrators of that Law. In some ways perhaps the word Lords is a little indefinite, because it rather suggests that They direct and rule karma. You cannot direct or rule gravitation; but you can make arrangements to use it at certain points and in certain ways. So with the law of karma; those who are working in connection with it are its administrators. One function of the Lords of Karma is to select a certain part of a man’s store of karma and give it to him to work out in his forthcoming incarnation.

Các Cung Thủ Nghiệp Quả chỉ đơn giản là những Đấng Quản lý Định luật đó. Theo một số cách, có lẽ từ Cung Thủ hơi mơ hồ, vì nó gợi ý rằng Các Ngài điều khiển và cai quản nghiệp quả. Bạn không thể điều khiển hay cai quản trọng lực; nhưng bạn có thể sắp xếp để sử dụng nó tại những điểm nhất định và theo những cách nhất định. Với định luật nghiệp quả cũng vậy; những người đang làm việc liên quan đến nó là những người quản lý nó. Một chức năng của các Cung Thủ Nghiệp Quả là lựa chọn một phần nhất định trong kho nghiệp quả của một người và trao nó cho y để giải quyết trong lần nhập thể sắp tới của y.

They cannot take more of good or more of evil than there is in the man’s karma, but They do select from that what They think he can work through. Still, the man’s will is free, and if the selected karma is worked through sooner than They had expected, if one may put it that way, They may give some more. “Whom the Lord loveth He chasteneth”—that is the meaning of that extraordinary statement. People also make much trouble from themselves which is not within their karma from the past, by taking things hardly instead of philosophically, and also by downright folly—but the Lords of Karma are not responsible for this.

Các Ngài không thể lấy nhiều điều tốt hơn hay nhiều điều xấu hơn những gì có trong nghiệp quả của người đó, nhưng Các Ngài chọn lọc từ đó những gì Các Ngài nghĩ y có thể vượt qua. Tuy nhiên, ý chí của con người là tự do, và nếu nghiệp quả được lựa chọn được giải quyết sớm hơn Các Ngài mong đợi, nếu người ta có thể diễn đạt như vậy, Các Ngài có thể trao thêm. “Người mà Chúa yêu thương thì Ngài sửa phạt”—đó là ý nghĩa của tuyên bố phi thường đó. Mọi người cũng tự gây ra nhiều rắc rối cho mình vốn không nằm trong nghiệp quả từ quá khứ, bằng cách đón nhận mọi thứ một cách nặng nề thay vì một cách triết học, và cũng bằng sự ngu ngốc hoàn toàn—nhưng các Cung Thủ Nghiệp Quả không chịu trách nhiệm về điều này.

However hard it is, be thankful that it is no worse.

Dù nó có khó khăn đến đâu, hãy biết ơn rằng nó không tệ hơn.

C.W.L.—The tendency of almost everyone who suffers is to say how hard it is and to think of other times when things were better. We may take it the other way and say, “Things might have been much worse than this,” and also, “I am very glad to be working off all this karma; I might have had much more to work out; at least let me make the best of it.”

C.W.L.—Khuynh hướng của hầu hết mọi người khi đau khổ là nói rằng nó khó khăn biết bao và nghĩ về những thời điểm khác khi mọi thứ tốt đẹp hơn. Chúng ta có thể đón nhận theo cách khác và nói: “Mọi thứ có thể đã tệ hơn thế này nhiều,” và cả: “Tôi rất vui vì đang giải quyết hết tất cả nghiệp quả này; tôi có thể đã có nhiều nghiệp quả hơn để giải quyết; ít nhất hãy để tôi tận dụng nó một cách tốt nhất.”

Remember that you are of but little use to the Master until your evil karma is worked out, and you are free.

Hãy nhớ rằng con chẳng có ích gì mấy cho Chân sư cho đến khi nghiệp xấu của con được giải quyết xong và con trở nên tự do.

A.B.—From the Master’s standpoint it is a very good thing for a man to get rid of a piece of bad Karma which is hanging over him in the background, for we have to remember that the Master is hampered by the bad karma of those who wish to serve Him; it prevents His using them as freely as He otherwise could do. Madame Blavatsky, who always spoke very openly about herself, being truthful through and through, said of the Coulomb trouble: I have not deserved it now, but for my past.” It was a vital thing for her to get rid of this karma, and so the scandalous and shameful way she was treated throughout that affair was the greatest blessing for her; she recognized this when she looked at the matter philosophically, but at times she was disturbed by it on the surface.

A.B.—Dưới góc độ của Chân sư, việc một người thoát khỏi một phần nghiệp xấu đang treo lơ lửng trên mình ở phía hậu cảnh là một điều rất tốt, vì chúng ta phải nhớ rằng Chân sư bị cản trở bởi nghiệp xấu của những người muốn phụng sự Ngài; nó ngăn cản Ngài sử dụng họ một cách tự do như Ngài có thể làm trong điều kiện khác. Bà Blavatsky, người luôn nói rất cởi mở về bản thân mình, vốn là người trung thực đến tận cùng, đã nói về rắc rối với Coulomb rằng: “Tôi không đáng bị như vậy vào lúc này, nhưng đó là vì quá khứ của tôi.” Việc thoát khỏi nghiệp này là điều sống còn đối với bà, và vì thế cách đối xử tai tiếng và đáng xấu hổ mà bà phải chịu đựng trong suốt vụ việc đó lại là ân phước lớn nhất đối với bà; bà đã nhận ra điều này khi nhìn nhận vấn đề một cách triết học, nhưng đôi khi bà vẫn bị xáo động bởi nó ở bề mặt.

All aspirants ought to be helped by that thought, helped to look away from themselves to Him and to think: “These troubles that I am going through make me more useful to Him.”

Tất cả những người chí nguyện đều nên được giúp đỡ bởi tư tưởng đó, giúp họ thôi nhìn vào bản thân mình mà nhìn về phía Ngài và nghĩ rằng: “Những rắc rối mà tôi đang trải qua khiến tôi trở nên hữu dụng hơn cho Ngài.”

If you have asked that your karma shall be quickened it is unreasonable to complain when your request is granted. Keep the inspiring idea always in your thoughts: “I shall be of more use to the Master the freer I become.” A gift, once given, must not be taken back. This idea is very common in some of the old Indian books, recurring over and over again in the stories told in them; a gift once given, or a word once spoken, cannot be taken back. If a gift that you have once given should be put back into your hands by circumstances you must give it again; it is not yours, and to keep it would be theft. So, when there is this gift of yourself—the highest and noblest gift of all—you must never take it back. People continually give themselves verbally to the Master, but keep a finger on the gift in order to be able to pull it back if the Master goes too far—that is really what it comes to. They draw back, if the Master takes them at their word, as sometimes He might do, in order to let them see that they had been deceiving themselves, and had promised more than they were prepared to fulfil.

Nếu bạn đã yêu cầu nghiệp của mình được thúc đẩy nhanh hơn thì thật vô lý khi phàn nàn lúc yêu cầu đó được chấp thuận. Hãy luôn giữ ý tưởng đầy cảm hứng này trong tâm trí: “Tôi càng trở nên tự do, tôi sẽ càng có ích cho Chân sư.” Một món quà, một khi đã cho đi, không được lấy lại. Ý tưởng này rất phổ biến trong một số sách Ấn Độ cổ, lặp đi lặp lại trong các câu chuyện kể trong đó; một món quà một khi đã tặng, hay một lời một khi đã nói, không thể rút lại. Nếu một món quà bạn đã từng tặng lại được hoàn về tay bạn do hoàn cảnh, bạn phải tặng nó một lần nữa; nó không còn là của bạn, và việc giữ nó sẽ là hành vi trộm cắp. Vì vậy, khi có món quà là chính bản thân mình—món quà cao quý và thanh cao nhất trong tất cả—bạn không bao giờ được lấy lại. Mọi người liên tục hiến dâng bản thân bằng lời nói cho Chân sư, nhưng vẫn giữ một ngón tay trên món quà đó để có thể kéo nó lại nếu Chân sư đi quá xa—đó thực sự là thực tế của vấn đề. Họ rút lui nếu Chân sư tin vào lời nói của họ, như đôi khi Ngài có thể làm, để cho họ thấy rằng họ đã tự lừa dối mình và đã hứa nhiều hơn những gì họ sẵn sàng thực hiện.

C.W.L.—If all one’s bad karma were exhausted one would have the whole of one’s time and strength free for the Master’s work. It has been explained that the Master is hampered by our bad karma, and therefore in getting rid of it quickly we are making ourselves more fit to serve Him. Madame Blavatsky took that view very strongly with regard to the attacks made upon her by Madame Coulomb and others in Madras / about the year 1884. While she was indignant that the attacks should be made, and sad at the ingratitude which they showed, and also disturbed lest they should reflect upon her Society and injure it, yet she said: “At least there is this to remember, that all these troubles make me more fit to serve Him.”

C.W.L.—Nếu tất cả nghiệp xấu của một người được cạn kiệt, người đó sẽ có toàn bộ thời gian và sức lực tự do cho công việc của Chân sư. Cần lưu ý rằng Chân sư bị cản trở bởi nghiệp xấu của chúng ta, và do đó, khi thoát khỏi nó nhanh chóng, chúng ta đang làm cho mình trở nên phù hợp hơn để phụng sự Ngài. Bà Blavatsky đã giữ quan điểm đó rất mạnh mẽ đối với những cuộc tấn công nhắm vào bà bởi bà Coulomb và những người khác ở Madras / vào khoảng năm 1884. Mặc dù bà phẫn nộ vì những cuộc tấn công đó, buồn vì sự vô ơn mà họ thể hiện, và cũng lo lắng e rằng chúng sẽ ảnh hưởng đến Hội của bà và gây hại cho nó, nhưng bà vẫn nói: “Ít nhất có điều này cần nhớ, rằng tất cả những rắc rối này làm cho tôi phù hợp hơn để phụng sự Ngài.”

We can apply that idea to the Society’s troubles as well as to our own. Think always of the service of the Master when the Society is getting rid of what is evil; it goes forward the moment it has passed through some particular trouble, for it has got rid of some bad karma and so become more useful, a better instrument for its true owners.

Chúng ta có thể áp dụng ý tưởng đó cho những rắc rối của Hội cũng như của chính mình. Hãy luôn nghĩ đến việc phụng sự Chân sư khi Hội đang loại bỏ những gì xấu xa; Hội tiến về phía trước ngay khoảnh khắc nó vượt qua một rắc rối cụ thể nào đó, vì nó đã thoát khỏi một số nghiệp xấu và do đó trở nên hữu dụng hơn, trở thành một công cụ tốt hơn cho những chủ nhân thực sự của nó.

Having disposed of that portion of its karma the Society could move onward to greater things. Such karma shakes out the dead material, the people who have reached their “saturation-point for truth “, as Madame Blavatsky used to express it, and cannot go further. They may previously have been a great help, but they have become a hindrance to future progress. Yet the rest of us are often very sorry to lose those friends. In the last trouble, it seemed to me that I was somewhat of a storm-centre, and that there was very good excuse for many of the people who misunderstood, so I ventured to represent to the Mahachohan that the test was very hard for them, and to ask for an act of grace for them. Naturally, He smiled kindly at my presumption, and said: “Will you be satisfied if the same people throw aside Mrs. Besant?” “Oh, yes,” I said, “of course.” I felt they would not do that, but a few months later they did turn against her, and the Mahachohan said, with the same gentle smile: “You see; for this life their sun has set. But there are other lives, and the sun will rise again tomorrow.”

Sau khi đã giải quyết phần nghiệp đó, Hội có thể tiến tới những điều lớn lao hơn. Nghiệp như vậy sẽ rũ bỏ những chất liệu chết, những người đã đạt đến “điểm bão hòa đối với sự thật”, như bà Blavatsky thường diễn đạt, và không thể tiến xa hơn. Trước đó họ có thể đã là một sự giúp đỡ lớn lao, nhưng họ đã trở thành một trở ngại cho sự tiến bộ trong tương lai. Tuy nhiên, những người còn lại trong chúng ta thường rất tiếc nuối khi mất đi những người bạn đó. Trong rắc rối cuối cùng, tôi có cảm giác mình giống như một tâm điểm của cơn bão, và có lý do rất chính đáng cho nhiều người đã hiểu lầm, vì vậy tôi đã mạo muội trình bày với Đức Mahachohan rằng thử thách này quá khó đối với họ, và xin một đặc ân cho họ. Lẽ tự nhiên, Ngài mỉm cười nhân từ trước sự đường đột của tôi và nói: “Con có hài lòng không nếu chính những người đó gạt bỏ bà Besant?” “Ồ, vâng,” tôi nói, “dĩ nhiên rồi.” Tôi cảm thấy họ sẽ không làm điều đó, nhưng vài tháng sau họ thực sự đã quay lưng lại với bà, và Đức Mahachohan nói với nụ cười dịu dàng tương tự: “Con thấy đấy; đối với kiếp sống này, mặt trời của họ đã lặn. Nhưng còn những kiếp sống khác, và mặt trời sẽ lại mọc vào ngày mai.”

No one is indispensable, though it does sometimes happen in India that a Lodge grows up round some influential member, and fades away again when he removes to some other town. When Madame Blavatsky went, many of us, accustomed to daily inspiration from her, felt that all would be dark. Another great individuality arose in the person of our present President. Yet I am sure that she would be the first to say that we need not be anxious for the Society when her turn comes to leave us. The instruments change their bodies—”in the sight of the unwise they seem to die.” But the Masters who stand behind do not die, and while They are there some one will always be found to continue Their work.

Không ai là không thể thay thế, mặc dù đôi khi ở Ấn Độ vẫn xảy ra chuyện một Chi hội phát triển quanh một thành viên có ảnh hưởng nào đó, và tàn lụi khi y chuyển đến một thành phố khác. Khi bà Blavatsky ra đi, nhiều người trong chúng ta, vốn đã quen với cảm hứng hàng ngày từ bà, cảm thấy rằng tất cả sẽ trở nên tăm tối. Một cá thể vĩ đại khác đã trỗi dậy là vị Chủ tịch hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên, tôi chắc chắn rằng bà sẽ là người đầu tiên nói rằng chúng ta không cần phải lo lắng cho Hội khi đến lượt bà rời bỏ chúng ta. Các công cụ thay đổi thể xác của họ—”trong mắt những kẻ thiếu minh triết, họ dường như đã chết.” Nhưng các Chân sư đứng phía sau thì không chết, và chừng nào các Ngài còn đó, sẽ luôn có người được tìm thấy để tiếp tục công việc của các Ngài.

By offering yourself to Him, you have asked, that your karma may be hurried, and so now in one or two lives you work through what otherwise might have been, spread over a hundred. But in order to make the best out of it you must bear it cheerfully, gladly.

Bằng cách hiến dâng bản thân cho Ngài, con đã yêu cầu nghiệp của mình được thúc đẩy nhanh, và vì vậy giờ đây trong một hoặc hai kiếp sống, con giải quyết xong những gì lẽ ra có thể kéo dài qua hàng trăm kiếp. Nhưng để đạt được kết quả tốt nhất từ đó, con phải chịu đựng nó một cách vui vẻ, hân hoan.

A.B.—According to the way in which an old debt is paid, a new cause is started. That should never be forgotten. If you make the best of what looks like bad karma you set in motion new forces for good, whereas if you take bad karma unwillingly and pay your debts grudgingly, the reverse happens. Remember how the Christ said in the sermon on the Mount: “Agree with thine adversary quickly, whiles thou art in the way with him.” ²⁶. That is good counsel to follow in the adverse circumstances that come to you. Your troubles and losses appear to you to come as adversaries; meet them bravely, agree with them quickly, and then they will be done with. We should rid ourselves of our bad karma very much more rapidly if we did not sow new while reaping the old.

A.B.—Tùy theo cách mà một món nợ cũ được trả, một nguyên nhân mới sẽ được bắt đầu. Điều đó không bao giờ được quên. Nếu bạn tận dụng tốt nhất những gì có vẻ như là nghiệp xấu, bạn sẽ vận hành những mãnh lực mới hướng thiện, trái lại nếu bạn chấp nhận nghiệp xấu một cách miễn cưỡng và trả nợ một cách hậm hực, điều ngược lại sẽ xảy ra. Hãy nhớ Đức Christ đã nói như thế nào trong bài giảng trên núi: “Hãy mau thỏa hiệp với đối phương khi con còn đang đi đường với y.”26. Đó là lời khuyên tốt để làm theo trong những hoàn cảnh bất lợi đến với bạn. Những rắc rối và mất mát của bạn dường như đến như những đối thủ; hãy đối mặt với chúng một cách dũng cảm, mau chóng thỏa hiệp với chúng, và rồi chúng sẽ kết thúc. Chúng ta sẽ thoát khỏi nghiệp xấu của mình nhanh hơn rất nhiều nếu chúng ta không gieo cái mới trong khi đang gặt cái cũ.

C.W.L.—People sometimes talk of giving themselves to the Master, and are then afraid that the Master will ask too much. That is the spirit of Ananias and Sapphira. That unfortunate couple had assuredly the most perfect right to retain part of their; goods for themselves if they wished to do so, but they made a mistake when they pretended that they were giving everything. To say, I can give this; I can do this much for Him, but I cannot give myself unreservedly “, marks a stage through which we pass. But when one offers himself to the Master it ought to be in the same whole-hearted spirit that he would give any other gift. It should be offered without reservation as to how it should be used, and one should not want to take any of it back. No one need fear that He will want too much. If we offer ourselves to the Master we must not be surprised and hurt if suffering comes suddenly upon us. That shows that the offering has been partially accepted. Many things that the world calls evil and suffering may therefore be taken as signs of swift progress. Instead of sympathizing with us people often blame us, but generally that is the best karma of all. To be misunderstood, so that our good shall be evil spoken of, as Ruysbroek put it, seems to come always when people are drawing near to their final goal. It has happened to every great occult or mystical teacher all through history. To bear it all cheerfully in itself makes good karma and develops in us various valuable qualities—patience, perseverance, endurance, long-suffering, determination. So, out of evil long past, we may bring good.

C.W.L.—Mọi người đôi khi nói về việc hiến dâng bản thân cho Chân sư, và rồi lại sợ rằng Chân sư sẽ yêu cầu quá nhiều. Đó là tinh thần của Ananias và Sapphira. Cặp đôi bất hạnh đó chắc chắn có quyền hoàn hảo nhất để giữ lại một phần tài sản cho mình nếu họ muốn, nhưng họ đã phạm sai lầm khi giả vờ rằng họ đang hiến dâng tất cả. Nói rằng: “Tôi có thể cho cái này; tôi có thể làm bấy nhiêu đây cho Ngài, nhưng tôi không thể hiến dâng mình một cách không dè dặt”, đánh dấu một giai đoạn mà chúng ta phải đi qua. Nhưng khi một người hiến dâng mình cho Chân sư, điều đó phải được thực hiện với cùng một tinh thần hết lòng như khi y tặng bất kỳ món quà nào khác. Nó phải được hiến dâng mà không có sự dè dặt về cách thức nó sẽ được sử dụng, và người ta không nên muốn lấy lại bất kỳ phần nào trong đó. Không ai cần sợ rằng Ngài sẽ muốn quá nhiều. Nếu chúng ta hiến dâng mình cho Chân sư, chúng ta không được ngạc nhiên và tổn thương nếu đau khổ đột ngột ập đến. Điều đó cho thấy rằng sự hiến dâng đã được chấp nhận một phần. Nhiều điều mà thế gian gọi là xấu xa và đau khổ do đó có thể được coi là dấu hiệu của sự tiến bộ nhanh chóng. Thay vì cảm thông với chúng ta, mọi người thường đổ lỗi cho chúng ta, nhưng nhìn chung đó là nghiệp tốt nhất trong tất cả. Bị hiểu lầm, để điều tốt của chúng ta bị nói xấu, như Ruysbroek đã diễn đạt, dường như luôn xảy ra khi mọi người đang tiến gần đến mục tiêu cuối cùng của họ. Điều đó đã xảy ra với mọi huấn sư huyền bí hay thần bí vĩ đại trong suốt lịch sử. Việc chịu đựng tất cả một cách vui vẻ tự thân nó tạo ra nghiệp tốt và phát triển trong chúng ta nhiều phẩm tính quý giá—kiên nhẫn, kiên trì, chịu đựng, nhẫn nhục, quyết tâm. Vì vậy, từ cái xấu xa đã qua từ lâu, chúng ta có thể mang lại điều tốt đẹp.

Yet another point. You must give up all feeling of possession. Karma may take from you the things which you like best—even the people whom you love most. Even then you must be cheerful—ready to part with anything and everything.

Còn một điểm nữa. Con phải từ bỏ mọi cảm giác sở hữu. Nghiệp có thể lấy đi của con những thứ con thích nhất—thậm chí cả những người con yêu thương nhất. Ngay cả khi đó con cũng phải vui vẻ—sẵn sàng chia tay với bất cứ thứ gì và mọi thứ.

A.B.—We come now to a thing that is enormously more difficult than the preceding. The bearing of past karma is far easier than this. You must eliminate of all feeling of ownership—first of all for things, and then for persons. The latter is a more subtle task; have you given up all sense of possession with regard to the people you love best? Ever/ when people think they have done so, circumstances arise to test them, and often show that they have not. Can you let a life go out of your own, which is more to you than your own life? You may call this the last and most difficult test of your real devotion to the Master. It is a point on which all aspirants should try to test themselves, before the test comes upon them by circumstances, because they can lessen the blow by practising beforehand. Do not try to kill out the love you feel towards anyone—that is the way of the dark powers. You might practise by loving a person all the time, but withdrawing yourself for a time from that person’s society, by doing some work which has to be done away from the person who makes life happy for you, or in some such way as that. If you can do that cheerfully and gladly, you are well on the way to answer the call when it comes—the call to leave all and follow the Master.

A.B.—Bây giờ chúng ta đến với một điều khó khăn hơn rất nhiều so với những điều trước đó. Việc chịu đựng nghiệp quá khứ còn dễ dàng hơn điều này nhiều. Bạn phải loại bỏ mọi cảm giác sở hữu—trước hết là đối với đồ vật, và sau đó là đối với con người. Việc sau là một nhiệm vụ tinh vi hơn; bạn đã từ bỏ mọi cảm giác sở hữu đối với những người bạn yêu thương nhất chưa? Ngay cả khi mọi người nghĩ rằng họ đã làm được như vậy, hoàn cảnh nảy sinh để thử thách họ, và thường cho thấy rằng họ chưa làm được. Bạn có thể để một cuộc đời rời khỏi cuộc đời mình, một người vốn quan trọng với bạn hơn cả mạng sống của chính mình không? Bạn có thể gọi đây là thử thách cuối cùng và khó khăn nhất về lòng sùng tín thực sự của bạn đối với Chân sư. Đó là một điểm mà tất cả những người chí nguyện nên cố gắng tự thử thách mình, trước khi thử thách đến với họ do hoàn cảnh, bởi vì họ có thể giảm bớt cú sốc bằng cách thực hành trước. Đừng cố gắng tiêu diệt tình thương mà bạn dành cho bất kỳ ai—đó là Thánh Đạo của các thế lực bóng tối. Bạn có thể thực hành bằng cách vẫn luôn yêu thương một người, nhưng tạm thời rút mình ra khỏi sự gần gũi với người đó, bằng cách làm một công việc nào đó phải thực hiện xa rời người khiến cuộc sống của bạn hạnh phúc, hoặc theo một cách nào đó tương tự. Nếu bạn có thể làm điều đó một cách vui vẻ và hân hoan, bạn đang đi đúng hướng để đáp lại tiếng gọi khi nó đến—tiếng gọi từ bỏ tất cả và đi theo Chân sư.

Remember how much stress is laid upon that in the accounts that have come down to us of what took place when the Lord Maitreya was in Palestine. Not everyone who was called rose to the height of his opportunity, but some did so. Those who forsook all and followed Him became teachers after He went away; the others never heard of Him again. Remember the case of the rich young man who went away sorrowing, although it was only riches he was asked to abandon. People think that they would have obeyed the call at once, had they been in that young man’s place, yet I am not sure that there are many people who would leave great possessions to follow a vagrant preacher—for that was how the Christ appeared, as a wandering teacher surrounded by some half-educated people. Yet this is the test of discipleship, to forsake everything—the things you most like and the people you love best—and follow the Master.

Hãy nhớ rằng sự nhấn mạnh được đặt nặng nề như thế nào trong các ghi chép truyền lại cho chúng ta về những gì đã diễn ra khi Đức Maitreya ở Palestine. Không phải ai được gọi cũng vươn tới tầm cao của cơ hội của mình, nhưng một số người đã làm được. Những người đã từ bỏ tất cả và đi theo Ngài đã trở thành những huấn sư sau khi Ngài ra đi; những người khác không bao giờ nghe nói về Ngài nữa. Hãy nhớ trường hợp của chàng thanh niên giàu có đã ra đi trong buồn rầu, mặc dù y chỉ được yêu cầu từ bỏ sự giàu sang. Mọi người nghĩ rằng họ sẽ tuân theo tiếng gọi ngay lập tức nếu họ ở vào vị trí của chàng thanh niên đó, nhưng tôi không chắc có nhiều người sẽ từ bỏ tài sản lớn để đi theo một người thuyết giáo lang thang—vì đó là cách Đức Christ xuất hiện, như một huấn sư lang thang được bao quanh bởi một số người ít học. Tuy nhiên, đây là thử thách của địa vị đệ tử, từ bỏ mọi thứ—những thứ bạn thích nhất và những người bạn yêu thương nhất—và đi theo Chân sư.

C.W.L.—We must realize that nothing is ours in the personal sense, that whatever we have is given to us in trust for the work of evolution. If one has money or is in a position of influence, that is because it gives the opportunity of doing more for the work. Nothing is our own, in the sense that we may make a separate use of it; one is always in the position of the trusted manager or employee who is using the firm’s money, but is in every respect just as careful with every penny of it as he would be if it were his own. That ought to be the attitude of every rich man, and every man in a position of power.

C.W.L.—Chúng ta phải nhận ra rằng không có gì là của chúng ta theo nghĩa cá nhân, rằng bất cứ thứ gì chúng ta có đều được giao cho chúng ta để quản lý vì công việc tiến hóa. Nếu một người có tiền hoặc ở một vị trí có ảnh hưởng, đó là vì nó mang lại cơ hội để làm được nhiều hơn cho công việc. Không có gì là của riêng chúng ta, theo nghĩa là chúng ta có thể sử dụng nó một cách riêng rẽ; người ta luôn ở vị trí của một người quản lý hoặc nhân viên đáng tin cậy đang sử dụng tiền của công ty, nhưng về mọi mặt đều cẩn thận với từng xu của nó như thể đó là tiền của chính mình. Đó phải là thái độ của mọi người giàu, và mọi người ở vị trí quyền lực.

The attitude of living as a representative of humanity is very wonderfully and beautifully expressed by the Masters. They regard Themselves merely as stewards of all the mighty powers which They possess. That is why the Master makes no karma, either good or ill, to bind Him to the human condition. Those who are the greatest actors and performers make no karma that binds Them, because They do all impersonally, utterly without personal desire. They do it all as a soldier fights in battle, with no thought of the particular enemy whom he happens to kill, but with the feeling that he is working for a cause, as part of a mighty machine. So They work as part of the Great Brotherhood, as part of the Hierarchy, part of humanity, and all the good they do comes back to humanity and helps to uplift it.

Thái độ sống như một đại diện của nhân loại được các Chân sư thể hiện một cách rất tuyệt vời và đẹp đẽ. Các Ngài coi bản thân mình chỉ là những người quản gia của tất cả những quyền năng hùng mạnh mà các Ngài sở hữu. Đó là lý do tại sao Chân sư không tạo ra nghiệp, dù tốt hay xấu, để trói buộc Ngài vào điều kiện con người. Những người là những diễn viên và người thực hiện vĩ đại nhất không tạo ra nghiệp trói buộc các Ngài, bởi vì các Ngài làm mọi việc một cách phi cá nhân, hoàn toàn không có ham muốn cá nhân. Các Ngài làm tất cả như một người lính chiến đấu trong trận chiến, không nghĩ đến kẻ thù cụ thể mà y tình cờ giết, mà với cảm giác rằng y đang làm việc vì một lý tưởng, như một phần của một bộ máy hùng mạnh. Vì vậy, các Ngài làm việc như một phần của Thánh đoàn, như một phần của Huyền Giai, một phần của nhân loại, và tất cả những điều tốt đẹp các Ngài làm đều quay trở lại với nhân loại và giúp nâng cao nhân loại.

First we must have no feeling of possession about things, and then about people, which is harder still; they may be taken from us by death, as it is called, and also perhaps for service to humanity. Of many thousands that was true during the Great War; the wife gave her husband, the mother her son, to go forth and fight for the right. Surely it is not for us ever to hesitate to do as well in the Master’s service as so many thousands of others have done in the service of their nations. It is difficult to let a life go out of ours which is more to us than our own life, and yet many have had to do that—some under very sad circumstances, others in conditions which made the sacrifice holy and beautiful.

Trước tiên, chúng ta phải không có cảm giác sở hữu về đồ vật, và sau đó là về con người, điều này còn khó hơn nữa; họ có thể bị lấy đi khỏi chúng ta bởi cái chết, như người ta gọi, và cũng có lẽ vì sự phụng sự nhân loại. Đối với hàng ngàn người, điều đó là sự thật trong cuộc Đại chiến; người vợ hiến dâng chồng, người mẹ hiến dâng con trai, để ra đi và chiến đấu cho lẽ phải. Chắc chắn không phải để chúng ta bao giờ cũng ngần ngại làm tốt trong sự phụng sự Chân sư như hàng ngàn người khác đã làm trong sự phụng sự quốc gia của họ. Thật khó để để một cuộc đời rời khỏi cuộc đời chúng ta, một người vốn quan trọng với chúng ta hơn cả mạng sống của chính mình, vậy mà nhiều người đã phải làm điều đó—một số trong những hoàn cảnh rất đau buồn, những người khác trong những điều kiện khiến sự hy sinh trở nên thiêng liêng và đẹp đẽ.

It is the way of those who follow the darker magic to kill out love and so escape all this suffering. But those who would be of the Great White Brotherhood must make their love ever stronger, yet kill out the selfishness that so often mars it. Remember how a sword pierced the heart of our Lady Herself, the Blessed Virgin Mary. She might have escaped that sword if she had chosen to tear out from her heart all remembrance of her Son and forget Him altogether. In many cases it is as Christ said of Himself, “Think not that I am come to send peace on earth: I came not to send peace, but a sword.” ²⁷. He meant that His new teaching would be taken up here and there by one in a family, and that the others would object and so cause division, or that one might have to leave his old home and friends for the sake of some special work that he could do. Similarly there have been cases where one member of a family has seen the Theosophical truth and the rest have not, and that has led to suffering and division. Often, in modern days, one will leave the family to go to the other side of the earth in order to make money, and no one objects to that; but if one should propose to do it for the good of humanity there is immediate protest—so unevolved is the spirit of our time.

Đó là cách của những kẻ theo hắc thuật để tiêu diệt tình thương và do đó thoát khỏi tất cả những đau khổ này. Nhưng những ai thuộc về Thánh đoàn phải làm cho tình thương của mình ngày càng mạnh mẽ hơn, nhưng đồng thời tiêu diệt sự ích kỷ thường làm hỏng nó. Hãy nhớ làm thế nào một thanh kiếm đã đâm thấu trái tim của chính Đức Bà, Đức Trinh nữ Maria Chân phúc. Bà có thể đã thoát khỏi thanh kiếm đó nếu bà chọn cách xé bỏ khỏi trái tim mình mọi ký ức về Con của mình và quên Ngài đi hoàn toàn. Trong nhiều trường hợp, điều đó đúng như Đức Christ đã nói về chính Ngài: “Đừng tưởng rằng Ta đến để đem hòa bình cho thế gian: Ta đến không phải để đem hòa bình, mà là một thanh kiếm.”27. Ngài muốn nói rằng giáo lý mới của Ngài sẽ được người này người kia trong một gia đình đón nhận, và những người khác sẽ phản đối và do đó gây ra sự chia rẽ, hoặc một người có thể phải rời bỏ ngôi nhà cũ và bạn bè vì một công việc đặc biệt nào đó mà y có thể làm. Tương tự như vậy, đã có những trường hợp một thành viên trong gia đình nhìn thấy sự thật Thông thiên học và những người còn lại thì không, và điều đó đã dẫn đến đau khổ và chia rẽ. Thường thì, trong thời hiện đại, một người sẽ rời bỏ gia đình để đi đến phía bên kia trái đất nhằm kiếm tiền, và không ai phản đối điều đó; nhưng nếu một người đề nghị làm điều đó vì lợi ích của nhân loại thì lập tức có sự phản đối—tinh thần của thời đại chúng ta thật chưa tiến hóa.

Remember the difficulties that King Suddhodana created when Prince Siddhartha wished to devote himself to the religious life. He spent vast sums of money and a great part of his life in endeavouring to keep his son back from the high destiny that opened before him—endeavouring to make him, instead of the greatest religious teacher the world had ever known, the greatest king in India—an alternative future that the astrologers had foretold for him. The king knew that to become a religious teacher would mean poverty and self-abnegation for his son, and he did not realize that it would be in reality a higher position than that of any king. It is not the great king whose name goes down longest and furthest in history, but the great religious teacher. King Suddhodana wished enormous power and fame without parallel for his son, and it came, but not in the way for which he had hoped and planned. The power of Lord Buddha is greater than that of any earthly monarch, and his renown has spread all over the world.

Hãy nhớ những khó khăn mà Vua Suddhodana đã tạo ra khi Thái tử Siddhartha muốn hiến mình cho đời sống tôn giáo. Ông đã chi những khoản tiền khổng lồ và dành một phần lớn cuộc đời mình để nỗ lực giữ con trai lại khỏi định mệnh cao cả đang mở ra trước mắt—nỗ lực biến y trở thành vị vua vĩ đại nhất ở Ấn Độ thay vì vị huấn sư tôn giáo vĩ đại nhất mà thế giới từng biết đến—một tương lai thay thế mà các nhà chiêm tinh đã tiên đoán cho y. Nhà vua biết rằng trở thành một huấn sư tôn giáo sẽ có nghĩa là nghèo khó và tự phủ nhận đối với con trai mình, và ông không nhận ra rằng thực tế đó sẽ là một vị thế cao hơn bất kỳ vị vua nào. Không phải vị vua vĩ đại mới là người có tên tuổi lưu truyền lâu nhất và xa nhất trong lịch sử, mà là vị huấn sư tôn giáo vĩ đại. Vua Suddhodana mong muốn quyền lực to lớn và danh tiếng vô song cho con trai mình, và điều đó đã đến, nhưng không phải theo cách mà ông đã hy vọng và hoạch định. Quyền năng của Đức Phật vĩ đại hơn bất kỳ vị quân chủ trần thế nào, và danh tiếng của Ngài đã lan tỏa khắp thế giới.

The Christ said to the people: “Forsake all and follow Me.” When our Christian friends read this in the Gospel they feel that they would have done it at once. That is not so certain. Let us try to put ourselves into the place of the people of that time. Remember the young man with great possessions and great riches who came to Him; those possessions probably brought their duties which he felt he had to fulfil, and therefore he could not forsake them. All the public opinion of the time, all the respectability, and all the orthodox powers were arrayed against the Christ; He was only a poor wandering Teacher who had nowhere to lay His head. Would we have followed Him in the face of all that? Is it so certain that we would have forsaken everything to follow Him whom all the elders and the high priests and the orthodox people stigmatized as a fanatic? Would we not have felt a doubt as to whether, after all, we might not be throwing away the substance and grasping at the shadow? It is not so certain. In the present day, perhaps, it looks like that still, and yet those of us who have thrown away other things for the sake of following Them have never for one moment regretted it.

Đức Christ đã nói với mọi người: “Hãy từ bỏ tất cả và đi theo Ta.” Khi những người bạn Kitô giáo của chúng ta đọc điều này trong Phúc âm, họ cảm thấy rằng họ sẽ làm điều đó ngay lập tức. Điều đó không chắc chắn lắm. Chúng ta hãy thử đặt mình vào vị trí của những người thời đó. Hãy nhớ chàng thanh niên với tài sản lớn và sự giàu sang tột bậc đã đến với Ngài; những tài sản đó có lẽ mang lại những nghĩa vụ mà y cảm thấy mình phải hoàn thành, và do đó y không thể từ bỏ chúng. Tất cả dư luận thời bấy giờ, tất cả sự đáng kính, và tất cả các thế lực chính thống đều dàn trận chống lại Đức Christ; Ngài chỉ là một Huấn sư lang thang nghèo khổ, không có nơi gối đầu. Liệu chúng ta có đi theo Ngài trước tất cả những điều đó không? Có chắc chắn rằng chúng ta sẽ từ bỏ mọi thứ để đi theo Ngài, người mà tất cả các trưởng lão, các thượng tế và những người chính thống đều dán nhãn là một kẻ cuồng tín không? Chẳng lẽ chúng ta sẽ không cảm thấy nghi ngờ liệu rốt cuộc mình có đang vứt bỏ cái thực chất để nắm lấy cái bóng không? Điều đó không chắc chắn lắm. Trong thời đại hiện nay, có lẽ nó vẫn trông như vậy, nhưng những người trong chúng ta đã vứt bỏ những thứ khác vì mục đích đi theo các Ngài chưa bao giờ hối hận dù chỉ một giây phút.

Often the Master needs to pour out His strength upon others through His servant; He cannot do that if the servant yields to depression. So cheerfulness must be the rule.

Thường thì Chân sư cần tuôn đổ sức mạnh của Ngài lên những người khác thông qua người phụng sự của Ngài; Ngài không thể làm điều đó nếu người phụng sự đầu hàng sự trầm cảm. Vì vậy, sự vui vẻ phải là quy luật.

C.W.L.—Constantly all through this book the same reason is brought forward for everything that is to be done, that it is for the sake of the service of the Master. We might expect many other reasons to be given against depression—that it is bad for the person and it has an unpleasant effect upon others; but the one point which is emphasized here is that the Master cannot use us as a channel for His force if we yield to it.

C.W.L.—Xuyên suốt cuốn sách này, cùng một lý do liên tục được đưa ra cho mọi việc cần làm, đó là vì sự phụng sự Chân sư. Chúng ta có thể mong đợi nhiều lý do khác được đưa ra để chống lại sự trầm cảm—rằng nó có hại cho bản thân và có ảnh hưởng khó chịu lên người khác; nhưng điểm duy nhất được nhấn mạnh ở đây là Chân sư không thể sử dụng chúng ta như một kênh dẫn cho mãnh lực của Ngài nếu chúng ta đầu hàng nó.

A.B.—Here the reason why cheerfulness must be the rule is given, for again that inspiring idea is presented, that the Master needs your help, that you can be of use to Him! His force is all joyous because it is part of the force of the Logos; it cannot therefore pour out through a pipe that is choked with depression.

A.B.—Ở đây lý do tại sao sự vui vẻ phải là quy luật được đưa ra, vì một lần nữa ý tưởng đầy cảm hứng đó lại được trình bày, rằng Chân sư cần sự giúp đỡ của bạn, rằng bạn có thể có ích cho Ngài! Mãnh lực của Ngài hoàn toàn vui tươi vì nó là một phần mãnh lực của Thượng đế; do đó nó không thể tuôn chảy qua một đường ống bị nghẹt bởi sự trầm cảm.

It may sound strange to say that the Master is unable to do this or that, yet the fact is so. Now and again one will hear the Master say of something: I could not succeed in doing it.” Their power is limited when They work down here, by the conditions that exist on the physical plane. Often They cannot reach a person on the physical plane except through an intermediary; therefore They need the help which perhaps you can give Them. Without that help, things have to remain undone, and later on, in consequence, obstacles have to be removed which need never have been there.

Nghe có vẻ lạ khi nói rằng Chân sư không thể làm điều này hay điều kia, nhưng thực tế là vậy. Thỉnh thoảng người ta sẽ nghe Chân sư nói về điều gì đó: “Tôi đã không thành công trong việc thực hiện nó.” Quyền năng của các Ngài bị giới hạn khi các Ngài làm việc dưới đây, bởi những điều kiện tồn tại trên cõi hồng trần. Thường thì các Ngài không thể tiếp cận một người trên cõi hồng trần ngoại trừ thông qua một trung gian; do đó các Ngài cần sự giúp đỡ mà có lẽ bạn có thể dành cho các Ngài. Không có sự giúp đỡ đó, mọi việc phải dở dang, và sau đó, hệ quả là phải loại bỏ những trở ngại lẽ ra không bao giờ nên có ở đó.

One-pointedness.—The one thing that you must set before you is to do the Master’s work. Whatever else may come in your way to do, that at least you must never forget.

Sự nhất tâm.—Điều duy nhất con phải đặt ra trước mắt là làm công việc của Chân sư. Bất cứ việc gì khác có thể đến cản đường con, ít nhất điều đó con không bao giờ được quên.

C.W.L.—In ordinary life one-pointedness is necessary for real success. The one-pointed man always wins in the end, because all his powers are working together, while other people have a variety of aims, and are constantly changing them. The man who sets himself to make money, for example, and uses all his thought and will for that purpose, and watches and plans for it all the time, is almost sure to gain his object. If one determines all the time to serve the Master with constantly increasing power, and is willing to put aside all other things for that, his progress will be swift indeed.

C.W.L.—Trong đời sống bình thường, sự nhất tâm là cần thiết cho thành công thực sự. Người nhất tâm luôn thắng cuộc cuối cùng, bởi vì tất cả quyền năng của y đang làm việc cùng nhau, trong khi những người khác có nhiều mục tiêu khác nhau và liên tục thay đổi chúng. Ví dụ, người chuyên tâm kiếm tiền, sử dụng tất cả tư duy và ý chí cho mục đích đó, đồng thời quan sát và hoạch định cho nó suốt thời gian, gần như chắc chắn sẽ đạt được mục tiêu của mình. Nếu một người luôn quyết tâm phụng sự Chân sư với quyền năng không ngừng gia tăng, và sẵn sàng gạt sang một bên tất cả những thứ khác vì điều đó, sự tiến bộ của y thực sự sẽ rất nhanh chóng.

Yet nothing else can come in your way, for all helpful, unselfish work is the Master’s work, and you must do it for His sake. And you must give all your attention to each piece as you do it, so that it may be your very best.

Tuy nhiên, không có gì khác có thể cản đường con, vì tất cả công việc hữu ích, không ích kỷ đều là công việc của Chân sư, và con phải làm điều đó vì Ngài. Và con phải dành toàn bộ sự chú tâm cho mỗi phần việc khi con thực hiện nó, để nó có thể là kết quả tốt nhất của con.

C.W.L.—A good deal of a pupil’s work consists in preparing himself for more responsible work for the Master in the future. Some of it is not directly useful in the Master’s present plans, but may be compared to much of the work of a boy at school, who in learning, for example, Latin, is not doing any particular good, but is or ought to be developing powers of mind and qualities of character which will be useful in later life. The duties of common life often combine something of both these things, for they provide a splendid training and education for those who do them well, and also offer many occasions for helping other people to progress in character and ideals, which is most emphatically the Master’s work. All the varied activities of daily life will come within our one-pointed endeavour to serve the Master, when we learn to do them all in His name and for Him. The Master’s work for us is not something peculiar and apart from our fellows. To raise a good family who will serve Him in turn, to make money to use in His service, to win power in order to help Him with it, are all part of it; yet in doing these things we must be ever on guard against self-deception, that we are not cloaking with the holiness of the Master’s name what is, underneath, a selfish desire to wield power or handle money.

C.W.L.—Phần lớn công việc của một đệ tử bao gồm việc chuẩn bị bản thân cho công việc có trách nhiệm hơn cho Chân sư trong tương lai. Một số việc không trực tiếp hữu ích trong các kế hoạch hiện tại của Chân sư, nhưng có thể so sánh với phần lớn công việc của một cậu bé ở trường, người đang học, ví dụ như tiếng Latinh, không làm được điều gì tốt đẹp cụ thể, nhưng đang hoặc nên phát triển các quyền năng của thể trí và những phẩm tính của tính cách vốn sẽ hữu ích trong cuộc sống sau này. Các bổn phận của đời sống thông thường thường kết hợp cả hai điều này, vì chúng cung cấp một sự rèn luyện và giáo dục tuyệt vời cho những ai thực hiện chúng tốt, và cũng mang lại nhiều cơ hội để giúp đỡ người khác tiến bộ về tính cách và lý tưởng, vốn rõ ràng nhất là công việc của Chân sư. Tất cả các hoạt động đa dạng của đời sống hàng ngày sẽ nằm trong nỗ lực nhất tâm phụng sự Chân sư của chúng ta, khi chúng ta học cách làm tất cả chúng nhân danh Ngài và vì Ngài. Công việc của Chân sư dành cho chúng ta không phải là điều gì đó kỳ lạ và tách biệt khỏi đồng loại. Nuôi dạy một gia đình tốt, những người đến lượt họ sẽ phụng sự Ngài, kiếm tiền để sử dụng trong sự phụng sự Ngài, giành lấy quyền lực để giúp đỡ Ngài bằng quyền lực đó, tất cả đều là một phần của công việc; tuy nhiên khi làm những việc này, chúng ta phải luôn cảnh giác chống lại sự tự lừa dối, rằng chúng ta không đang che đậy bằng sự thiêng liêng của danh nghĩa Chân sư những gì, ở bên dưới, là một ham muốn ích kỷ muốn nắm giữ quyền lực hoặc quản lý tiền bạc.

That same Teacher also wrote: “Whatsoever ye do, do it heartily, as to the Lord, and not unto men.” Think how you would do a piece of work if you knew that the Master was coming at once to look at it; just in that way you must do all your work. Those who know most will most know all that that verse means. And there is another like it, much older: “Whatsoever thy hand findeth to do, do it with thy might.”

Cùng vị Huấn sư đó cũng viết: “Bất cứ việc gì các con làm, hãy làm hết lòng, như làm cho Thượng đế, chứ không phải cho người đời.” Hãy nghĩ xem con sẽ làm một phần việc như thế nào nếu con biết rằng Chân sư sắp đến ngay để xem nó; chính theo cách đó con phải làm tất cả công việc của mình. Những người biết nhiều nhất sẽ thấu hiểu nhất tất cả những gì câu thơ đó hàm ý. Và có một câu khác tương tự, cổ xưa hơn nhiều: “Bất cứ việc gì tay con tìm thấy để làm, hãy làm hết sức mình.”

C.W.L.—The whole world exists within the consciousness of the Lord of the World, the One Initiator, and therefore everything that we do is being done in His Presence. From that is derived the old Christian idea of the omniscience and omnipresence of God, of whom it is said, “In Him we live and move and have our being.” It is not a poetic fancy, but a scientific fact, that we live within the aura of the great Spiritual King of the world. Of course, a consciousness that can grasp all the world simultaneously is to us inconceivably incomprehensible, yet one day we shall reach His stupendous level.

C.W.L.—Toàn bộ thế giới tồn tại trong tâm thức của Đức Chúa Tể Thế Giới, Đấng Điểm đạo Duy Nhất, và do đó mọi việc chúng ta làm đều đang được thực hiện trong Hiện Diện của Ngài. Từ đó nảy sinh ý tưởng Kitô giáo cổ xưa về sự toàn tri và toàn tại của Thượng đế, về Đấng mà người ta nói rằng: “Trong Ngài chúng ta sống, cử động và có bản thể của mình.” Đó không phải là một sự tưởng tượng thi vị, mà là một sự thật khoa học, rằng chúng ta sống trong hào quang của vị Vua Tinh thần vĩ đại của thế giới. Dĩ nhiên, một tâm thức có thể nắm bắt toàn bộ thế giới đồng thời là điều đối với chúng ta là không thể hiểu nổi, tuy nhiên một ngày nào đó chúng ta sẽ đạt đến cấp độ phi thường của Ngài.

The old conception of God used to make His omnipresence a terrible thought; God was supposed to be one who was always watching to find fault, looking eagerly for any breach of His rules that He might come down in wrath upon the hapless offender. Many a child has suffered terribly because of that thought that God sees everything that he does; he feels it in a way unfair that there can be no privacy. This is especially so because a frightened child cannot tell how his mentor will take anything that he does. But if instead one realizes the mighty divine Love, then one begins to see that His omnipresence is our safety and our greatest blessing.

Quan niệm cũ về Thượng đế thường làm cho sự toàn tại của Ngài trở thành một ý nghĩ khủng khiếp; Thượng đế được cho là người luôn theo dõi để tìm lỗi lầm, háo hức tìm kiếm bất kỳ sự vi phạm quy luật nào của Ngài để Ngài có thể trút cơn thịnh nộ lên kẻ phạm lỗi bất hạnh. Nhiều đứa trẻ đã phải chịu đựng khủng khiếp vì ý nghĩ rằng Thượng đế thấy mọi việc nó làm; nó cảm thấy theo một cách nào đó thật bất công khi không thể có sự riêng tư. Điều này đặc biệt đúng vì một đứa trẻ đang sợ hãi không thể biết người cố vấn của mình sẽ đón nhận bất cứ điều gì nó làm như thế nào. Nhưng nếu thay vào đó người ta nhận ra Tình thương thiêng liêng hùng mạnh, thì người ta bắt đầu thấy rằng sự toàn tại của Ngài là sự an toàn và là ân phước lớn nhất của chúng ta.

A.B.—The test that the Master gives here should be applied to all our work. Suppose you are writing a letter; if you knew that the Master would come and read it over, it would be very carefully written, both as to its contents and its form. Whatever your work is, it is His work, if it is the best you can do; whether it is something that the Master wants done for some immediate purpose, or something that prepares you for future work. Everything is for Him, if we are His; it cannot be for anybody else. Make this your normal and continual attitude of mind, and you make the atmosphere in which one-pointedness can grow.

A.B.—Thử thách mà Chân sư đưa ra ở đây nên được áp dụng cho tất cả công việc của chúng ta. Giả sử bạn đang viết một lá thư; nếu bạn biết rằng Chân sư sẽ đến và đọc lại nó, nó sẽ được viết rất cẩn thận, cả về nội dung lẫn hình thức. Bất kể công việc của bạn là gì, đó là công việc của Ngài, nếu đó là điều tốt nhất bạn có thể làm; cho dù đó là điều Chân sư muốn thực hiện cho một mục đích tức thời nào đó, hay điều gì đó chuẩn bị cho bạn cho công việc tương lai. Mọi thứ đều dành cho Ngài, nếu chúng ta thuộc về Ngài; nó không thể dành cho bất kỳ ai khác. Hãy biến đây thành thái độ trí tuệ bình thường và liên tục của bạn, và bạn tạo ra bầu không khí trong đó sự nhất tâm có thể phát triển.

If we had that real one-pointedness, how splendidly everything would go. That thought of doing all because of His service is one which I keep in my own mind, just as younger disciples can do, though I have more force of habit to help me than they have as yet. “Why should I answer this letter?” I sometimes ask myself; and the answer to my own question at once comes up in my mind: “It has come in my way to do, and so it is Master’s work.”

Nếu chúng ta có được sự nhất tâm thực sự đó, mọi thứ sẽ diễn ra tuyệt vời biết bao. Ý nghĩ làm tất cả vì sự phụng sự Ngài là điều mà tôi luôn giữ trong tâm trí mình, giống như các đệ tử trẻ hơn có thể làm, mặc dù tôi có nhiều mãnh lực của thói quen để giúp đỡ mình hơn họ hiện có. “Tại sao tôi nên trả lời lá thư này?” đôi khi tôi tự hỏi mình; và câu trả lời cho câu hỏi của chính mình lập tức nảy ra trong trí tôi: “Nó đã đến cản đường tôi để thực hiện, và vì vậy nó là công việc của Chân sư.”

You will continue to hold this thought foremost in your minds all through the time that you are disciples; all have to make the habit, and when it is made they must go on strengthening it. That will help us to do with all our might whatever work we have. We must do it with our might because so it becomes part of the divine work, and because of the training of character that it gives. Make your work quite true, allowing nothing second-rate to pass.

Các bạn sẽ tiếp tục giữ tư tưởng này hàng đầu trong tâm trí mình suốt thời gian các bạn là đệ tử; tất cả đều phải tạo lập thói quen, và khi nó đã được tạo lập, họ phải tiếp tục củng cố nó. Điều đó sẽ giúp chúng ta làm với tất cả sức lực bất cứ công việc nào chúng ta có. Chúng ta phải làm điều đó với sức lực của mình vì như vậy nó trở thành một phần của công việc thiêng liêng, và vì sự rèn luyện tính cách mà nó mang lại. Hãy làm cho công việc của bạn hoàn toàn chân thực, không cho phép bất cứ điều gì hạng hai được thông qua.

One-pointedness means, too, that nothing shall ever turn you, even for a moment, from the Path upon which you have entered. No temptations, no worldly pleasures, no worldly affections even, must ever draw you aside. For you yourself must become one with the Path; it must be so much part of your nature that you follow it without needing to think of it, and cannot turn aside. You, the Monad, have decided it; to break away from it would be to break away from yourself.

Sự nhất tâm cũng có nghĩa là không có gì có thể làm con quay lưng, dù chỉ một khoảnh khắc, khỏi Thánh Đạo mà con đã bước vào. Không sự cám dỗ nào, không thú vui trần thế nào, thậm chí không tình cảm trần thế nào được phép lôi kéo con sang một bên. Vì chính con phải trở nên hợp nhất với Thánh Đạo; nó phải trở thành một phần bản chất của con đến mức con đi theo nó mà không cần phải suy nghĩ về nó, và không thể quay sang hướng khác. Con, Chân thần, đã quyết định điều đó; phá vỡ nó sẽ là phá vỡ chính bản thân mình.

C.W.L.—The statement that the individual must become one with the Path is made in other Scriptures besides this. The Christ said to His disciples, “I am the Way” ²⁸. Shri Krishna made a very similar observation: “I am the way along which the traveller must walk.” The same idea, is put forward in The Voice of the Silence, where it said: “Thou canst not travel on the Path before thou hast become that Path itself.” What is happening really is that one is becoming one’s own true self. Patanjali, defining yoga, says that when a man has gained control of his mind he “resides in his own true state”. The Monad is our true Self, the God in man, but he has put down a shadow of himself to form the ego, and that again has incarnated in a personality. Not until a man is considerably evolved can the ego manage the personality; before that, he looks down upon it without trying to do much in such a hopeless cause. Then comes the First Initiation, the point when the personality has ceased to have a will of its own, and lives (except when it forgets) only to serve the higher. The ego is now active through it in the lower planes, and is beginning to realize the existence of the Monad, and to live according to its will. The Monad has determined the path for the ego’s evolution; and he can choose no other, because he is becoming himself, gaining release from the bondage even of the spiritual planes. Constantly, while on the Path, the pupil will be swayed from side to side, but when he has achieved one-pointedness he will always swing back to the one right way.

C.W.L.—Tuyên bố rằng cá nhân phải trở nên hợp nhất với Thánh Đạo được đưa ra trong các Kinh điển khác ngoài cuốn sách này. Đức Christ đã nói với các môn đồ của Ngài: “Ta là Thánh Đạo”28. Shri Krishna cũng đưa ra một nhận xét rất tương tự: “Ta là Thánh Đạo mà người lữ hành phải bước đi.” Cùng một ý tưởng đó được đưa ra trong Tiếng Nói của Im Lặng, nơi nói rằng: “Con không thể du hành trên Thánh Đạo trước khi con trở thành chính Thánh Đạo đó.” Những gì đang thực sự xảy ra là người ta đang trở thành bản ngã thực sự của chính mình. Patanjali, khi định nghĩa yoga, nói rằng khi một người đã kiểm soát được thể trí của mình, y “trú ngụ trong trạng thái thực sự của chính mình”. Chân thần là Chân ngã thực sự của chúng ta, Thượng đế trong con người, nhưng Ngài đã phóng xuống một cái bóng của chính mình để tạo thành chân ngã, và chân ngã đó lại nhập thể trong một phàm ngã. Cho đến khi một người tiến hóa đáng kể, chân ngã mới có thể quản lý được phàm ngã; trước đó, y nhìn xuống nó mà không cố gắng làm gì nhiều trong một mục tiêu vô vọng như vậy. Sau đó đến lần Điểm đạo thứ nhất, thời điểm mà phàm ngã đã thôi không còn ý chí riêng của mình, và chỉ sống (ngoại trừ khi nó quên) để phụng sự cái cao siêu hơn. Chân ngã giờ đây hoạt động thông qua nó ở các cõi thấp, và đang bắt đầu nhận ra sự tồn tại của Chân thần, và sống theo ý chí của Ngài. Chân thần đã xác định Thánh Đạo cho sự tiến hóa của chân ngã; và y không thể chọn Thánh Đạo nào khác, bởi vì y đang trở thành chính mình, đạt được sự giải thoát khỏi sự trói buộc ngay cả của các cõi tinh thần. Liên tục, khi ở trên Thánh Đạo, đệ tử sẽ bị chao đảo từ bên này sang bên kia, nhưng khi y đã đạt được sự nhất tâm, y sẽ luôn quay trở lại Thánh Đạo đúng đắn duy nhất.

A.B.—People often forget that they are the expression of the Monad. The real you is the Monad, and therefore whatever you do down here is done of your own true will, not through outer compulsion of another will. The Monad’s will is your will; your desires are not your will at all, but you are drawn to outer things because one or other of your bodies wants to take a particular pleasure. It is not you who like the pleasure; it is the elemental material that wants to taste and experience it. Against this state of affairs you must oppose, your true “I”, which points undeviatingly to the highest. You must be like a strongly magnetized -compass whose needle may indeed be drawn aside, but returns ever back. Until you are so strong that nothing can draw you aside, you must constantly practise bringing yourself back to the one will.

A.B.—Mọi người thường quên rằng họ là sự biểu hiện của Chân thần. Cái tôi thực sự của bạn là Chân thần, và do đó bất cứ điều gì bạn làm dưới đây đều được thực hiện theo ý chí thực sự của chính bạn, chứ không phải qua sự ép buộc bên ngoài của một ý chí khác. Ý chí của Chân thần là ý chí của bạn; những ham muốn của bạn hoàn toàn không phải là ý chí của bạn, mà bạn bị lôi kéo vào những thứ bên ngoài vì thể này hay thể kia của bạn muốn hưởng một thú vui cụ thể. Không phải bạn là người thích thú vui đó; chính là chất liệu hành khí muốn nếm trải và trải nghiệm nó. Chống lại tình trạng này, bạn phải đối ứng bằng cái “Tôi” thực sự của mình, cái vốn chỉ hướng không lệch lạc về cái cao nhất. Bạn phải giống như một chiếc la bàn bị từ hóa mạnh mẽ mà kim của nó thực sự có thể bị kéo sang một bên, nhưng luôn quay trở lại. Cho đến khi bạn mạnh mẽ đến mức không gì có thể kéo bạn sang một bên, bạn phải liên tục thực hành việc đưa mình trở lại với ý chí duy nhất.

You are not matter; you must make matter your instrument. It is absurd that you should give way to the piece of material that you have picked up to fashion to your use. It is as though the hammer in the hand of the carpenter struck where it chose instead of where he chose, and crushed his finger instead of driving in the nail. It happens sometimes that a man crushes his own finger with his tool, but that is because he is a clumsy workman. Learn fidelity to your purpose, to your true will, and the time will come when you cannot turn aside from it.

Bạn không phải là vật chất; bạn phải biến vật chất thành công cụ của mình. Thật vô lý khi bạn lại nhượng bộ mảnh chất liệu mà bạn đã nhặt lên để tạo hình cho mục đích sử dụng của mình. Nó giống như cái búa trong tay người thợ mộc lại đập vào nơi nó chọn thay vì nơi ông ta chọn, và làm dập ngón tay ông thay vì đóng đinh vào. Đôi khi xảy ra chuyện một người làm dập ngón tay mình bằng công cụ, nhưng đó là vì y là một thợ thủ công vụng về. Hãy học cách trung thành với mục đích của bạn, với ý chí thực sự của bạn, và thời điểm sẽ đến khi bạn không thể quay lưng lại với nó.

One-pointedness can also be developed by concentration. Fix your attention on a small area at any given time; concentrate upon one thing at a time, so as to do it well. A quantity of water which is sufficient to make a strong current when penned into a channel, becomes a mere film when it is allowed to spread over a large surface. So is it with your energies. Take up one piece of work after another, and do each thing definitely and forcefully, instead of vaguely trying to do everything. If you follow this advice steadily you will soon begin to see some definite result, very small each week perhaps, but as the weeks pass the results accumulate and soon become very considerable in quantity of work done as well as in increase of power.

Sự nhất tâm cũng có thể được phát triển bằng sự tập trung. Hãy cố định sự chú ý của bạn vào một khu vực nhỏ tại bất kỳ thời điểm nào; tập trung vào một việc tại một thời điểm, để thực hiện nó thật tốt. Một lượng nước đủ để tạo ra một dòng chảy mạnh khi được ngăn vào một kênh, sẽ chỉ trở thành một màng mỏng khi nó được phép lan rộng trên một bề mặt lớn. Đối với các năng lượng của bạn cũng vậy. Hãy đảm nhận hết việc này đến việc khác, và làm mỗi việc một cách dứt khoát và mạnh mẽ, thay vì cố gắng làm mọi thứ một cách mơ hồ. Nếu bạn làm theo lời khuyên này một cách đều đặn, bạn sẽ sớm bắt đầu thấy một số kết quả rõ rệt, có lẽ mỗi tuần rất nhỏ, nhưng khi các tuần trôi qua, các kết quả tích lũy lại và sớm trở nên rất đáng kể về khối lượng công việc đã hoàn thành cũng như về sự gia tăng quyền năng.

Confidence.—You must trust your master; you must trust yourself. If you have seen the Master, you will trust Him to the uttermost, through many lives and deaths. If you have not yet seen Him, you must still try to realize Him and trust Him, because if you do not, even He cannot help you.

Sự tự tin.—Con phải tin tưởng chân sư của mình; con phải tin tưởng chính mình. Nếu con đã thấy Chân sư, con sẽ tin tưởng Ngài đến tận cùng, qua nhiều lần sinh tử. Nếu con chưa thấy Ngài, con vẫn phải cố gắng nhận thức Ngài và tin tưởng Ngài, bởi vì nếu con không làm vậy, ngay cả Ngài cũng không thể giúp con.

C.W.L.—These are partly the words of Alcyone, who is speaking here of His Master; but the Master Himself spoke similarly of others greater than He, because just as we speak and think of the Masters so do They in turn speak and think of the Lord Buddha, of the Lord Maitreya, and others greater than Themselves.

C.W.L.—Đây một phần là lời của Alcyone, người đang nói ở đây về Chân sư của mình; nhưng chính Chân sư cũng nói tương tự về những đấng khác vĩ đại hơn Ngài, bởi vì giống như chúng ta nói và nghĩ về các Chân sư thì đến lượt các Ngài cũng nói và nghĩ về Đức Phật, về Đức Maitreya, và những đấng khác vĩ đại hơn chính các Ngài.

It is practically impossible for us to realize a Master. We may try to do so; we may think of the highest ideals we know; but the Master embodies so many kinds of greatness that we cannot even imagine, that the highest ideal we can form of Him is still far too low. Such being the case, uttermost trust in His wisdom is but simple common sense.

Thực tế là chúng ta không thể nhận thức được một Chân sư. Chúng ta có thể cố gắng làm điều đó; chúng ta có thể nghĩ về những lý tưởng cao nhất mà chúng ta biết; nhưng Chân sư hiện thân cho quá nhiều loại vĩ đại mà chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng nổi, đến mức lý tưởng cao nhất mà chúng ta có thể hình thành về Ngài vẫn còn quá thấp. Trong trường hợp như vậy, sự tin tưởng tột cùng vào minh triết của Ngài chẳng qua là lẽ thường tình đơn giản.

Utter trust in the Master is largely a question of one’s past. If we look at the lives of Alcyone we can see how that has been so in his case. He has been in close association with his Master through many past lives. From the same set of lives, I see, for example, that I myself have been in similar association with my Master, and so have others. I suppose I must take that as accounting for the fact that the moment I read of the Master I instantly felt the strongest possible attraction towards Him. When I had the privilege of seeing Him, it never for a moment occurred to me to distrust Him. In such cases it may be said that the ego knows, either by being aware of the Master’s presence on the higher mental plane, or by memory of past lives in which the Master has been known. Sometimes the ego knows but cannot send that knowledge down into the personality, and sometimes it is transmitted imperfectly or incorrectly, or again, in other cases the ego simply does not know. The ego is never likely to be wrong; he is, apparently, not deceived about anything, but that he is ignorant of certain matters is quite clear, and indeed the very purpose of his incarnation is to remove that ignorance. Those who have no proof of the existence of the Masters may well consider the reasonableness of the idea, the certainty that since man is evolving and many stages lie behind him, there must be other stages of evolution in front of him. We cannot regard ourselves as the crown of the ages. There is also much testimony to Their existence coming from those who have met and spoken with such Men. ²⁹

Sự tin tưởng tuyệt đối vào Chân sư phần lớn là vấn đề về quá khứ của một người. Nếu chúng ta nhìn vào các kiếp sống của Alcyone, chúng ta có thể thấy điều đó đã diễn ra như thế nào trong trường hợp của y. Y đã có mối liên hệ mật thiết với Chân sư của mình qua nhiều kiếp quá khứ. Từ cùng một chuỗi các kiếp sống đó, tôi thấy, ví dụ, chính tôi cũng đã có mối liên hệ tương tự với Chân sư của mình, và những người khác cũng vậy. Tôi cho rằng tôi phải coi đó là lý do giải thích cho sự thật rằng ngay khoảnh khắc tôi đọc về Chân sư, tôi lập tức cảm thấy một sức hút mạnh mẽ nhất có thể đối với Ngài. Khi tôi có đặc ân được gặp Ngài, chưa bao giờ trong một khoảnh khắc nào tôi nảy ra ý nghĩ không tin tưởng Ngài. Trong những trường hợp như vậy, có thể nói rằng chân ngã biết, hoặc bằng cách nhận thức được hiện diện của Chân sư trên cõi thượng trí, hoặc bằng ký ức về các kiếp quá khứ trong đó Chân sư đã được biết đến. Đôi khi chân ngã biết nhưng không thể gửi kiến thức đó xuống phàm ngã, và đôi khi nó được truyền đi một cách không hoàn hảo hoặc không chính xác, hoặc lại nữa, trong các trường hợp khác, chân ngã đơn giản là không biết. Chân ngã không bao giờ có khả năng sai lầm; y, rõ ràng, không bị lừa dối về bất cứ điều gì, nhưng việc y thiếu hiểu biết về một số vấn đề nhất định là khá rõ ràng, và thực sự mục đích của việc nhập thể của y là để loại bỏ sự thiếu hiểu biết đó. Những ai không có bằng chứng về sự tồn tại của các Chân sư có thể xem xét tính hợp lý của ý tưởng này, sự chắc chắn rằng vì con người đang tiến hóa và nhiều giai đoạn nằm phía sau y, nên chắc chắn phải có những giai đoạn tiến hóa khác ở phía trước y. Chúng ta không thể coi mình là đỉnh cao của các thời đại. Cũng có nhiều lời chứng thực về sự tồn tại của các Ngài đến từ những người đã gặp và nói chuyện với những Con Người như vậy.29

There are some who have actually seen the Masters and yet, incomprehensible though it may appear, have afterwards fallen away from full trust in Them. I remember very well, for example, a certain Mr. Brown of London; he has written a pamphlet describing his life, so there is no harm in referring to him. Many years ago he went to India, and there had the most unusual privilege of meeting in the physical body one of the two Masters who started the Theosophical Society. They come down very rarely from Their Tibetan home, but both of Them have been in India since I have been a member of the Society, in the earlier years of the movement. In The Occult World there is an account of the visit of the Master Kuthumi to Amritsar, where the great Golden Temple of the Sikhs is. He said: “I saw our Sikhs drunk on the floor of their own temple,… I turn my face homeward to-morrow.” More and more, I suppose, They find They can use Their energies to best advantage upon higher planes, and leave the work on the lower to those who are now gradually gathering round Them in the world. Young Mr. Brown had first seen the astral appearance of the Master Kuthumi, and then he happened to be travelling in the far north of India as secretary to Colonel Olcott, when the Master came in His physical body to see the Colonel. Mr. Brown was sleeping in the same tent as the Colonel, but in a separate division of it. The Master spoke for some time with Colonel Olcott, and then came round into the other division of the tent. I do not understand why, but Mr. Brown wrapped his head up in the bed-sheet and was afraid to face the Master. Naturally, one would be highly conscious of one’s faults, but to adopt the ostrich-like plan of putting one’s head under the bedclothes does not seem to me to help much, because the bed-clothes, of course, were also transparent to the higher sight. The Master, however, spoke to him patiently. “Take your head out of the bed-clothes,” He said, “I want you to see if I am the same person you saw in your astral body.” Eventually the Master gave up and left a little note for him, and only then Mr. Brown recovered his senses. He had there an opportunity for which many would give a very great deal. He had deserved it, of course, but he did not make the best use of it. And afterwards he doubted the existence of the Masters. There have been others also who have had the privilege of seeing Them, and yet have somehow fallen away.

Có một số người thực sự đã thấy các Chân sư nhưng, dù có vẻ khó hiểu đến đâu, sau đó lại đánh mất niềm tin trọn vẹn vào các Ngài. Tôi nhớ rất rõ, ví dụ, một ông Brown nào đó ở London; ông ta đã viết một cuốn sách nhỏ mô tả cuộc đời mình, vì vậy không có hại gì khi nhắc đến ông ta. Nhiều năm trước, ông ta đã đến Ấn Độ, và ở đó đã có đặc ân vô cùng hiếm hoi là được gặp trong thể xác một trong hai Chân sư đã khởi xướng Hội Thông thiên học. Các Ngài rất hiếm khi rời khỏi ngôi nhà ở Tây Tạng của mình, nhưng cả hai Ngài đều đã ở Ấn Độ kể từ khi tôi là thành viên của Hội, trong những năm đầu của phong trào. Trong cuốn Thế Giới Huyền Bí có một ghi chép về chuyến thăm của Chân sư Kuthumi đến Amritsar, nơi có Đền Vàng vĩ đại của người Sikh. Ngài nói: “Tôi đã thấy những người Sikh của chúng ta say xỉn trên sàn đền của chính họ,… Tôi sẽ quay trở về nhà vào ngày mai.” Tôi cho rằng các Ngài ngày càng thấy rằng mình có thể sử dụng các năng lượng của mình một cách có lợi nhất trên các cõi cao hơn, và để lại công việc ở các cõi thấp cho những người hiện đang dần dần tập hợp quanh các Ngài trên thế gian. Anh chàng Brown trẻ tuổi trước tiên đã thấy hiện diện cảm dục của Chân sư Kuthumi, và sau đó y tình cờ đi du lịch ở vùng viễn bắc Ấn Độ với tư cách là thư ký cho Đại tá Olcott, khi Chân sư đến trong thể xác của Ngài để gặp Đại tá. Brown đang ngủ trong cùng một lều với Đại tá, nhưng ở một ngăn riêng biệt. Chân sư đã nói chuyện một lúc lâu với Đại tá Olcott, và sau đó đi vòng sang ngăn bên kia của lều. Tôi không hiểu tại sao, nhưng Brown đã quấn đầu vào tấm khăn trải giường và sợ hãi không dám đối mặt với Chân sư. Lẽ tự nhiên, người ta sẽ ý thức rất cao về những lỗi lầm của mình, nhưng việc áp dụng kế hoạch kiểu đà điểu là rúc đầu dưới chăn màn dường như đối với tôi không giúp ích được gì nhiều, bởi vì chăn màn, dĩ nhiên, cũng trong suốt đối với nhãn thông cao hơn. Tuy nhiên, Chân sư đã nói chuyện với y một cách kiên nhẫn. “Hãy bỏ đầu ra khỏi chăn đi,” Ngài nói, “Tôi muốn anh xem tôi có phải là cùng một người mà anh đã thấy trong thể cảm dục của mình không.” Cuối cùng Chân sư đã bỏ cuộc và để lại một mẩu giấy nhỏ cho y, và chỉ khi đó Brown mới tỉnh táo lại. Y đã có ở đó một cơ hội mà nhiều người sẽ đánh đổi rất nhiều để có được. Y đã xứng đáng với nó, dĩ nhiên, nhưng y đã không tận dụng nó một cách tốt nhất. Và sau đó y đã nghi ngờ sự tồn tại của các Chân sư. Cũng đã có những người khác có đặc ân được thấy các Ngài, nhưng bằng cách nào đó đã sa ngã.

Some people, owing to the experience of their past lives, have built up a sceptical nature; others are over-credulous. Neither of these extremes is good for a man’s progress; both alike are unscientific. Each man has a general scheme of things in his mind. If new facts which are told him at once fit in with that, he is ready to accept them as probable without demanding exact proof. We say, “Yes, that seems very likely; that fits in very well; probably it is so.” But if, on the other hand, the average person is told of something which does not in any way gear in with what he knew before, he altogether refuses to accept it. When one has had experience in the study of the inner side of things, one soon abandons the attitude which refuses to accept a statement because it does not gear in with what one already knows. One learns to suspend judgment, neither accepting nor declining to accept, but simply saying: “From what I have seen so far that does not seem to me very likely; but I do not deny it, I shall put it aside and wait for further light.” It is futile to say that because a thing is not in one’s experience therefore it cannot be. That is the tendency of ignorance.

Một số người, do kinh nghiệm của các kiếp quá khứ, đã xây dựng nên một bản chất hoài nghi; những người khác thì lại quá cả tin. Cả hai thái cực này đều không tốt cho sự tiến bộ của một người; cả hai đều không mang tính khoa học. Mỗi người đều có một sơ đồ tổng quát về mọi thứ trong tâm trí mình. Nếu những sự thật mới được kể cho y lập tức khớp với sơ đồ đó, y sẵn sàng chấp nhận chúng là có khả năng xảy ra mà không đòi hỏi bằng chứng chính xác. Chúng ta nói: “Vâng, điều đó có vẻ rất có khả năng; điều đó khớp rất tốt; chắc là vậy.” Nhưng mặt khác, nếu một người bình thường được kể về điều gì đó hoàn toàn không ăn khớp với những gì y biết trước đây, y hoàn toàn từ chối chấp nhận nó. Khi người ta đã có kinh nghiệm trong việc nghiên cứu khía cạnh bên trong của mọi thứ, người ta sẽ sớm từ bỏ thái độ từ chối chấp nhận một tuyên bố chỉ vì nó không ăn khớp với những gì mình đã biết. Người ta học cách tạm dừng phán xét, không chấp nhận cũng không từ chối chấp nhận, mà chỉ đơn giản nói rằng: “Từ những gì tôi đã thấy cho đến nay, điều đó dường như không có khả năng lắm; nhưng tôi không phủ nhận nó, tôi sẽ gạt nó sang một bên và chờ đợi thêm ánh sáng.” Thật vô ích khi nói rằng vì một điều gì đó không nằm trong kinh nghiệm của mình nên nó không thể tồn tại. Đó là xu hướng của sự thiếu hiểu biết.

Generally speaking, the less people know the more certain they are, down here on the physical plane. In ordinary science, those who dogmatize are the students. The great scientific men will usually say: “I have had experience of such-and-such things, but of course I cannot pretend to lay down the law.” The Lord Chancellor once said: “I am as certain of that as the youngest barrister present.” He is certain because he has not learnt that there are many possibilities, that you cannot lay down the law too definitely. Those who have been studying for years are much more thoughtful of the way in which they express themselves. There are vast numbers of realities before us all the time, which as yet we do not know. A generation ago many of what are commonplaces of our daily life now would have been derided by most people as utterly impossible. It is well to recognize that fact from the beginning and to be prepared for new discoveries, which may constantly be expected, as man evolves.

Nói chung, người ta càng biết ít thì họ càng chắc chắn, dưới đây trên cõi hồng trần. Trong khoa học thông thường, những người hay giáo điều là các sinh viên. Những nhà khoa học vĩ đại thường sẽ nói: “Tôi đã có kinh nghiệm về những việc như thế này, nhưng dĩ nhiên tôi không thể tự phụ đặt ra quy luật.” Ngài Đại Chưởng ấn đã từng nói: “Tôi chắc chắn về điều đó như vị luật sư trẻ tuổi nhất đang có mặt ở đây.” Y chắc chắn vì y chưa học được rằng có nhiều khả năng, rằng bạn không thể đặt ra quy luật quá dứt khoát. Những người đã nghiên cứu trong nhiều năm thường suy nghĩ kỹ hơn nhiều về cách họ diễn đạt bản thân. Có vô số thực tại trước mắt chúng ta suốt thời gian qua mà chúng ta vẫn chưa biết đến. Một thế hệ trước, nhiều thứ vốn là chuyện bình thường trong đời sống hàng ngày của chúng ta hiện nay chắc chắn đã bị hầu hết mọi người chế nhạo là hoàn toàn không thể. Tốt nhất là nên nhận ra sự thật đó ngay từ đầu và chuẩn bị cho những khám phá mới, vốn có thể liên tục được mong đợi khi con người tiến hóa.

It is distinctly useful for us as students of these higher matters to try to get out of the attitude of being bound by our preconceptions. We must be sufficiently plastic to accept even revolutionary truths when they have good reason on their side. Failing that, we must simply put them aside and say we do not yet see, without condemning them or the people who hold them. Truth is many-sided, and to see it from all sides at once is not commonly given to any one man or set of men; consequently there may always be a modicum of truth in that which at present seems to us unreasonable.

Rõ ràng là rất hữu ích cho chúng ta với tư cách là những sinh viên nghiên cứu các vấn đề cao siêu này khi cố gắng thoát khỏi thái độ bị ràng buộc bởi các định kiến của mình. Chúng ta phải đủ linh hoạt để chấp nhận ngay cả những sự thật mang tính cách mạng khi chúng có lý do chính đáng đứng về phía mình. Nếu không được như vậy, chúng ta chỉ đơn giản phải gạt chúng sang một bên và nói rằng chúng ta chưa thấy, mà không lên án chúng hay những người nắm giữ chúng. Sự thật có nhiều mặt, và việc thấy nó từ mọi phía cùng một lúc thường không được ban cho bất kỳ một người hay một nhóm người nào; do đó luôn có thể có một chút sự thật trong những gì hiện tại dường như là vô lý đối với chúng ta.

One great trouble is that many people who know nothing whatever about a subject are persuaded that they know all about it; especially in matters of religion people who know little are nevertheless clamorously insistent that others should believe the particular delusion that happens to occupy their minds. Sometimes they say their conscience is thus directing them. Even if that be so in some cases, we cannot always depend upon the conscience, since the ego whose voice it is does not know everything. History records that people have burned and tortured others for conscience sake. An ego who recommends such ideas is distinctly ignorant on very important points. One must, of course, give heed to one’s conscience, when one is sure the voice is that, but always remember Bishop South’s celebrated reply to a dissenter: “By all means follow thy conscience, but take heed that thy conscience is not the conscience of a fool.”

Một rắc rối lớn là nhiều người hoàn toàn không biết gì về một chủ đề nhưng lại bị thuyết phục rằng họ biết tất cả về nó; đặc biệt là trong các vấn đề tôn giáo, những người biết ít nhưng lại khăng khăng đòi hỏi người khác phải tin vào ảo tưởng cụ thể đang chiếm giữ tâm trí họ. Đôi khi họ nói rằng lương tâm của họ đang chỉ dẫn họ như vậy. Ngay cả khi điều đó đúng trong một số trường hợp, chúng ta không thể luôn phụ thuộc vào lương tâm, vì chân ngã mà tiếng nói đó thuộc về không biết tất cả mọi thứ. Lịch sử ghi lại rằng mọi người đã thiêu sống và tra tấn người khác vì lương tâm. Một chân ngã khuyến nghị những ý tưởng như vậy rõ ràng là thiếu hiểu biết về những điểm rất quan trọng. Dĩ nhiên, người ta phải để tâm đến lương tâm của mình khi chắc chắn tiếng nói đó là vậy, nhưng hãy luôn nhớ câu trả lời nổi tiếng của Giám mục South cho một người bất đồng ý kiến: “Bằng mọi cách hãy làm theo lương tâm của anh, nhưng hãy cẩn thận kẻo lương tâm của anh là lương tâm của một kẻ ngốc.”

While it is well to have confidence, one cannot make oneself believe, any more than one can make oneself love. But just as we can dwell upon a person’s good points and so ‘gradually acquire reason for loving him, so we can think over the reasons for belief, and perhaps gradually attain it thereby. Strictly, of course, one should not desire to believe anything in particular, but only whatever may be true; yet that truth may come to us only after considerable study of the matter, if we have no conviction arising from the past.

Mặc dù có sự tự tin là tốt, nhưng người ta không thể ép mình tin, cũng như không thể ép mình yêu. Nhưng giống như chúng ta có thể chú tâm vào những điểm tốt của một người và do đó dần dần có được lý do để yêu người đó, chúng ta cũng có thể suy nghĩ về các lý do để tin tưởng, và có lẽ dần dần đạt được điều đó bằng cách ấy. Nói một cách nghiêm túc, dĩ nhiên, người ta không nên mong muốn tin vào bất cứ điều gì cụ thể, mà chỉ tin vào bất cứ điều gì có thể là sự thật; tuy nhiên sự thật đó có thể đến với chúng ta chỉ sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng vấn đề, nếu chúng ta không có niềm tin nảy sinh từ quá khứ.

It is not the method of great spiritual teachers to make everything easy for us. I first came into touch with occultism through Madame Blavatsky. She gave occasional crumbs of knowledge to her people, but she constantly applied rigorous tests to them. It was a drastic method, but those who really meant business remained with her, while others very soon abandoned her. She cured us of conventionality, but there was much searching of hearts among her followers in the process. Many people said she did things which a great spiritual teacher ought not to do. My own feeling was always this: “Madame Blavatsky has this occult knowledge, and I am going to get that knowledge from her, if she will give it to me. Whatever else she does is her affair. I am not here to criticize her; to her own Master she stands or falls, and not to me. She may have her own reasons for what she does; I do not know anything about that. She has this knowledge, she speaks of these Masters. I intend to get this knowledge; I intend, if it is humanly possible, to reach the feet of those Masters.” I gave up everything else to follow her lead, and I have never regretted the confidence I placed in Madame Blavatsky. If one is critical by nature it is his karma; he will learn much more slowly than the man who is prepared to accept things reasonably.

Phương pháp của các huấn sư tôn giáo vĩ đại không phải là làm cho mọi thứ trở nên dễ dàng cho chúng ta. Lần đầu tiên tôi tiếp xúc với huyền bí học là qua bà Blavatsky. Bà thỉnh thoảng ban cho những mẩu kiến thức cho những người của mình, nhưng bà liên tục áp dụng những thử thách nghiêm ngặt đối với họ. Đó là một phương pháp quyết liệt, nhưng những ai thực sự nghiêm túc đã ở lại với bà, trong khi những người khác rất sớm rời bỏ bà. Bà đã chữa cho chúng ta khỏi tính quy ước, nhưng đã có nhiều sự tự vấn lương tâm giữa những người theo bà trong quá trình đó. Nhiều người nói bà đã làm những việc mà một huấn sư tôn giáo vĩ đại không nên làm. Cảm nhận của riêng tôi luôn là thế này: “Bà Blavatsky có kiến thức huyền bí này, và tôi sẽ lấy kiến thức đó từ bà, nếu bà cho tôi. Bất cứ điều gì khác bà làm là việc của bà. Tôi không ở đây để chỉ trích bà; đối với chính Chân sư của bà, bà đứng vững hay sa ngã, chứ không phải đối với tôi. Bà có thể có những lý do riêng cho những gì bà làm; tôi không biết gì về điều đó. Bà có kiến thức này, bà nói về các Chân sư này. Tôi dự định lấy kiến thức này; tôi dự định, nếu có thể được về mặt nhân tính, sẽ đạt đến chân của các Chân sư đó.” Tôi đã từ bỏ mọi thứ khác để đi theo sự dẫn dắt của bà, và tôi chưa bao giờ hối hận về sự tự tin mà tôi đã đặt vào bà Blavatsky. Nếu một người có bản chất hay chỉ trích thì đó là nghiệp của y; y sẽ học chậm hơn nhiều so với người sẵn sàng chấp nhận mọi thứ một cách hợp lý.

We have to remember that we cannot play with occultism. If we do, no benefit results from it and we are doing no good; if it is not the first interest in life it is of no value. We cannot give to it the second or the third or the seventeenth place in life as so many good people try to do. It must actually be the first thing in life and everything else must be subsidiary to it. Confidence in the Master does mean that we believe that He knows exactly what we ought to do, and that He says what He means; and so when, as in this book, He lays down certain definite rules we must do our very best to follow them. I know it seems difficult, and it is very hard to make people believe just that thing. They say: “Well, He means an approximation to that. He means something like it.” But He means exactly what He says, and if we do not believe Him, and therefore we fail, we must blame ourselves. In occultism we have to pass from the insincerity of the world into the light of truth, out of our world into Theirs.

Chúng ta phải nhớ rằng chúng ta không thể đùa giỡn với huyền bí học. Nếu chúng ta làm vậy, không có lợi ích nào nảy sinh từ đó và chúng ta không làm được điều gì tốt đẹp; nếu nó không phải là mối quan tâm hàng đầu trong đời thì nó không có giá trị gì. Chúng ta không thể dành cho nó vị trí thứ hai hay thứ ba hay thứ mười bảy trong đời như rất nhiều người tốt đang cố gắng làm. Nó thực sự phải là điều đầu tiên trong đời và mọi thứ khác phải phụ thuộc vào nó. Sự tự tin vào Chân sư thực sự có nghĩa là chúng ta tin rằng Ngài biết chính xác những gì chúng ta nên làm, và rằng Ngài nói những gì Ngài muốn nói; và vì vậy khi, như trong cuốn sách này, Ngài đặt ra một số quy luật dứt khoát, chúng ta phải cố gắng hết sức để làm theo chúng. Tôi biết điều đó có vẻ khó khăn, và rất khó để làm cho mọi người tin vào chính điều đó. Họ nói: “À, Ngài muốn nói đến một sự xấp xỉ với điều đó. Ngài muốn nói điều gì đó giống như vậy.” Nhưng Ngài muốn nói chính xác những gì Ngài nói, và nếu chúng ta không tin Ngài, và do đó chúng ta thất bại, chúng ta phải tự trách mình. Trong huyền bí học, chúng ta phải bước ra khỏi sự không chân thành của thế gian để vào ánh sáng của sự thật, ra khỏi thế giới của chúng ta để vào thế giới của các Ngài.

Unless there is perfect trust, there cannot be the perfect flow of love and power.

Trừ khi có sự tin tưởng hoàn hảo, không thể có dòng chảy hoàn hảo của tình thương và quyền năng.

C.W.L.—If one is in a condition of doubt as to the existence of the Master, or doubt as to one’s own power ever to reach Him or to make progress, then that very doubt sets all the vibrations going the wrong way, and the person having it will not be a channel which can be used. Therefore the pupil must have confidence in the Master and love for Him, and yet at the same time love for mankind which is quite impersonal. It is all the time the Master’s one idea to do what has to be done with as little expenditure of spiritual force as possible, so that He may have the more to use in other work. If anyone is in any such condition as I have described he is not a good channel and so is useless to the Master. It would be indeed sad to fail Him just when He wanted our service—to have vibrations in our various vehicles that would repel His influence instead of transmitting it.

C.W.L.—Nếu một người đang trong tình trạng nghi ngờ về sự tồn tại của Chân sư, hoặc nghi ngờ về khả năng của chính mình để đạt đến Ngài hoặc để tiến bộ, thì chính sự nghi ngờ đó làm cho tất cả các rung động đi sai hướng, và người có sự nghi ngờ đó sẽ không phải là một kênh dẫn có thể được sử dụng. Do đó đệ tử phải có sự tự tin vào Chân sư và tình thương dành cho Ngài, và đồng thời tình thương dành cho nhân loại vốn hoàn toàn phi cá nhân. Ý tưởng duy nhất của Chân sư trong suốt thời gian qua là làm những gì cần phải làm với ít sự tiêu hao mãnh lực tinh thần nhất có thể, để Ngài có thể có nhiều hơn để sử dụng trong công việc khác. Nếu bất kỳ ai đang ở trong bất kỳ tình trạng nào như tôi đã mô tả, y không phải là một kênh dẫn tốt và do đó vô dụng đối với Chân sư. Thật đáng buồn nếu làm Ngài thất vọng ngay khi Ngài muốn sự phụng sự của chúng ta—khi có những rung động trong các vận cụ khác nhau của chúng ta vốn sẽ đẩy lùi ảnh hưởng của Ngài thay vì truyền dẫn nó.

I remember a case of one who aspired very strongly to become a pupil of a certain Master. He had already served Him well in various ways, and his greatest desire was to see the Master. I was myself staying in that person’s house when the Master came in His physical body to visit the city where he lived; but He did not come to the house. I met Him outside and spoke to Him for a long time, but He could not come to see the one who wished to be His pupil, because just at that time that person’s astral body was very violently affected—it was all torn with ignoble passion along certain lines. Thus the opportunity of a lifetime was lost—perhaps the opportunity of many lifetimes. If that person could have known how near the Master was, I am sure that all his passion would have fallen away in a moment. Yet for the Master to use His power to drive that away in order to show Himself would have been a waste of His force.

Tôi nhớ trường hợp của một người khao khát rất mạnh mẽ được trở thành đệ tử của một Chân sư nhất định. Y đã phụng sự Ngài tốt theo nhiều cách khác nhau, và mong muốn lớn nhất của y là được thấy Chân sư. Chính tôi đang ở trong nhà của người đó khi Chân sư đến trong thể xác của Ngài để thăm thành phố nơi y sống; nhưng Ngài đã không đến nhà. Tôi đã gặp Ngài bên ngoài và nói chuyện với Ngài một lúc lâu, nhưng Ngài không thể đến gặp người muốn làm đệ tử của Ngài, bởi vì ngay lúc đó thể cảm dục của người đó bị ảnh hưởng rất dữ dội—nó hoàn toàn bị xâu xé bởi đam mê thấp hèn theo những hướng nhất định. Vì vậy, cơ hội của một đời người đã mất—có lẽ là cơ hội của nhiều kiếp sống. Nếu người đó có thể biết Chân sư đã ở gần như thế nào, tôi chắc chắn rằng tất cả đam mê của y sẽ tan biến trong một khoảnh khắc. Tuy nhiên, việc Chân sư sử dụng quyền năng của mình để xua đuổi điều đó nhằm hiển lộ chính mình sẽ là một sự lãng phí mãnh lực của Ngài.

It must not be thought that the Master resents want of trust or any attitude of that nature, or that He is hard when” He does not spend his time in removing this or that state of passion from an aspirant. He will do only what will best serve the work, and He will not be swayed by sentimental reasons of any description. When there is real business to be done you must take the best man that offers, whether he be a friend or not, and to put him aside and take a less efficient one, because he was a friend, would be to fail in your duty. In the case of a great war, for example, you must take the best available man to lead your forces, to be at the head of this Ministry or that, or to carry on a particular department of the work. It is not a time for nepotism, to consider whether somebody’s nephew could be found a certain post; you must have the man who can best do the work, because it is above all else important to everyone that the work should be well done.

Đừng nghĩ rằng Chân sư phẫn nộ vì sự thiếu tin tưởng hay bất kỳ thái độ nào thuộc bản chất đó, hoặc Ngài cứng rắn khi Ngài không dành thời gian để loại bỏ tình trạng đam mê này hay kia khỏi một người chí nguyện. Ngài sẽ chỉ làm những gì phục vụ tốt nhất cho công việc, và Ngài sẽ không bị lay chuyển bởi những lý do tình cảm thuộc bất kỳ mô tả nào. Khi có công việc thực sự cần làm, bạn phải chọn người tốt nhất có thể, cho dù y có phải là bạn hay không, và việc gạt y sang một bên để chọn một người kém hiệu quả hơn, chỉ vì y là bạn, sẽ là thất bại trong bổn phận của bạn. Ví dụ, trong trường hợp một cuộc chiến tranh lớn, bạn phải chọn người tốt nhất hiện có để lãnh đạo lực lượng của mình, để đứng đầu Bộ này hay Bộ kia, hoặc để thực hiện một bộ phận cụ thể của công việc. Đó không phải là lúc cho sự gia đình trị, để xem xét liệu cháu trai của ai đó có thể được tìm cho một vị trí nhất định hay không; bạn phải có người có thể làm tốt nhất công việc, bởi vì điều quan trọng trên hết đối với mọi người là công việc phải được thực hiện tốt.

The work of occultism is of that nature: it has to be done, and Those who direct it will employ the best man. Years of service to Them do not constitute any claim to office or to attention from the Master. It is the Master’s duty to take the man who can do the work, whether he be one who has just come to Him or one who has been serving Him for many years.

Công việc của huyền bí học thuộc bản chất đó: nó phải được thực hiện, và Những Đấng chỉ đạo nó sẽ tuyển dụng người tốt nhất. Nhiều năm phụng sự các Ngài không tạo thành bất kỳ yêu cầu nào về chức vụ hay sự chú ý từ Chân sư. Bổn phận của Chân sư là chọn người có thể làm được việc, cho dù y là người vừa mới đến với Ngài hay là người đã phụng sự Ngài trong nhiều năm.

Anyone who puts the work first cannot but rejoice at seeing another do it better than he himself could. Long ago Ruskin said of a certain piece of work: “Be it mine or yours or whose else it may, this also is well; it is well done.” You should not hesitate to say that it is well done even though you did it yourself; you should not fail to recognize the better work of another, because it does not matter who did it. There are wonderful passages in Ruskin; he knew, so far as I am aware, nothing of occultism, nor did I when I knew him, yet there is very much in his writing which bears the true stamp of occultism.

Bất kỳ ai đặt công việc lên hàng đầu đều không thể không vui mừng khi thấy người khác làm việc đó tốt hơn chính mình. Cách đây lâu rồi, Ruskin đã nói về một phần việc nhất định: “Dù là của tôi hay của bạn hay của ai khác đi nữa, điều này cũng tốt; nó đã được làm tốt.” Bạn không nên ngần ngại nói rằng nó đã được làm tốt ngay cả khi chính bạn đã làm nó; bạn không nên thất bại trong việc công nhận công việc tốt hơn của người khác, bởi vì ai làm điều đó không quan trọng. Có những đoạn văn tuyệt vời trong Ruskin; theo như tôi biết, ông không biết gì về huyền bí học, và tôi cũng vậy khi tôi biết ông, tuy nhiên có rất nhiều điều trong bài viết của ông mang dấu ấn thực sự của huyền bí học.

You must trust yourself. You say you know yourself too well? If you feel so, you do not know yourself; you only know the weak outer husk, which has fallen often into the mire. But you—the real you—you are a spark of God’s own fire, and God, who is Almighty, is in you, and because of that there is nothing that you cannot do if you will. Say to yourself: “What man has done, man can do. I am a man, yet also God in man; I can do this thing, and I will.” For your will must be like tempered steel, if you would tread the Path.

Con phải tin tưởng chính mình. Con nói rằng con biết rõ bản thân mình quá sao? Nếu con cảm thấy như vậy, con không biết chính mình; con chỉ biết lớp vỏ ngoài yếu ớt, vốn đã thường xuyên ngã vào vũng bùn. Nhưng con—cái tôi thực sự của con—con là một tia lửa từ chính ngọn lửa của Thượng đế, và Thượng đế, Đấng Toàn năng, đang ở trong con, và vì điều đó không có gì con không thể làm nếu con muốn. Hãy tự nói với mình: “Những gì con người đã làm được, con người có thể làm được. Tôi là một con người, nhưng cũng là Thượng đế trong con người; tôi có thể làm việc này, và tôi sẽ làm.” Vì ý chí của con phải giống như thép đã tôi luyện, nếu con muốn bước đi trên Đường Đạo.

A.B.—When the various instructions that we have been considering are placed before some people, and they are advised to cease their old foolishness or wrongdoing, they sometimes say: “I cannot help it; it is my nature.” Many people try to shelter under that excuse. But you are not really in earnest if you say that, and you must be earnest; you cannot afford to play with things that are so serious. You can do anything you set yourself to do, though perhaps not at once.

A.B.—Khi các chỉ dẫn khác nhau mà chúng ta đang xem xét được đặt trước một số người, và họ được khuyên nên chấm dứt sự ngu ngốc hoặc sai trái cũ của mình, đôi khi họ nói: “Tôi không thể nhịn được; đó là bản chất của tôi.” Nhiều người cố gắng ẩn náu dưới cái cớ đó. Nhưng bạn không thực sự nghiêm túc nếu bạn nói như vậy, và bạn phải nghiêm túc; bạn không thể cho phép mình đùa giỡn với những điều nghiêm trọng như vậy. Bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn đặt ra cho mình, mặc dù có lẽ không phải ngay lập tức.

Of course, if you say, “I cannot help it”, you cannot; for you paralyze yourself by the thought. It is a fatal fault; it prevents all progress, and leaves you where you are for months and years. It is as though a man tied his legs with a rope, and then said, “I cannot walk.” Certainly he cannot, as he has been at pains to tie himself up; let him undo the rope if he does not wish to sit where he is, and then he will be able to walk well enough. You can do things! Get rid of the false idea that you allow to incapacitate you. Make up your mind that you can, and that you will; then you will be astonished at the rapidity of your progress. If you will not do this, you are not in earnest, or at least you are not in earnest in the way in which the Master wants you to be; you are merely playing at being in earnest. I do not say that you are not trying, but it is trying in a way that does not count for much.

Dĩ nhiên, nếu bạn nói, “Tôi không thể nhịn được”, bạn sẽ không thể; vì bạn tự làm tê liệt mình bởi ý nghĩ đó. Đó là một lỗi lầm tai hại; nó ngăn cản mọi sự tiến bộ, và để bạn ở lại nơi bạn đang đứng trong nhiều tháng và nhiều năm. Nó giống như một người buộc chân mình bằng một sợi dây, và rồi nói, “Tôi không thể đi bộ.” Chắc chắn y không thể, vì y đã dày công tự trói mình lại; hãy để y tháo sợi dây ra nếu y không muốn ngồi yên tại chỗ, và rồi y sẽ có thể đi bộ đủ tốt. Bạn có thể làm được mọi việc! Hãy loại bỏ ý tưởng sai lầm mà bạn cho phép làm mình mất năng lực. Hãy quyết tâm rằng bạn có thể, và rằng bạn sẽ làm; khi đó bạn sẽ ngạc nhiên trước tốc độ tiến bộ của mình. Nếu bạn không làm điều này, bạn không nghiêm túc, hoặc ít nhất bạn không nghiêm túc theo cách mà Chân sư muốn bạn thực hiện; bạn chỉ đang giả vờ nghiêm túc. Tôi không nói rằng bạn không đang cố gắng, nhưng đó là sự cố gắng theo cách không có giá trị gì nhiều.

See what I mean by applying it to worldly things, to the business by means of which you feed wife and children. You know quite well that if a thing stood in your way there, you would at once make up your mind to remove it, and would exert yourself to the utmost to do so. You would not sit down and say, “I cannot help it.” Use some of that seriousness here. You have much of it for all the things which are not serious. It seems as if the one thing which matters is that in which earnestness is the most lacking.

Hãy xem tôi muốn nói gì bằng cách áp dụng nó vào những việc trần thế, vào công việc kinh doanh mà qua đó bạn nuôi vợ con. Bạn biết rất rõ rằng nếu có một điều gì đó cản đường bạn ở đó, bạn sẽ lập tức quyết tâm loại bỏ nó, và sẽ nỗ lực hết mình để làm như vậy. Bạn sẽ không ngồi xuống và nói, “Tôi không thể nhịn được.” Hãy sử dụng một chút sự nghiêm túc đó ở đây. Bạn có rất nhiều sự nghiêm túc cho tất cả những thứ vốn không nghiêm túc. Có vẻ như điều duy nhất quan trọng lại là điều mà sự nghiêm túc bị thiếu hụt nhất.

It is of no use applying to the Master for help, if you make no effort to help yourselves. It is as though you held a cup which you carefully covered over with your hand, and prayed for water; when the water is poured down to you it flows over the covering hand and round the cup, and you are none the better for it. So long as a man is trying to do a thing with all his available strength, he is doing it in the occult manner. The results of his efforts may not show themselves in the outer world at once, but he is all the time gathering up his force which at last will pour out in successful action.

Thật vô ích khi cầu xin Chân sư giúp đỡ, nếu bạn không nỗ lực tự giúp mình. Nó giống như bạn cầm một chiếc cốc mà bạn cẩn thận che kín bằng tay mình, và cầu xin nước; khi nước được đổ xuống cho bạn, nó chảy tràn qua bàn tay đang che phủ và quanh chiếc cốc, và bạn chẳng khá hơn chút nào. Chừng nào một người còn đang cố gắng làm một việc với tất cả sức lực hiện có của mình, y đang làm việc đó theo cách thức huyền bí. Kết quả của những nỗ lực của y có thể không hiển lộ ra thế giới bên ngoài ngay lập tức, nhưng y đang liên tục tích lũy mãnh lực của mình vốn cuối cùng sẽ tuôn trào trong hành động thành công.

The things that you have to do have been done and can be done, but as long as you think that you cannot do them, you cannot. But if you say to yourself: “These things have to be done, and I will do them”, then you can do them. Do that, and your thought will be a guardian angel, ever near you, enabling you to accomplish. Otherwise you have near you—as the Christian would put it—a devil, created by yourself with your own thought. You need not create such devils; make instead an angel, a great thought-form—”I can and I will.”

Những việc mà bạn phải làm đã được thực hiện và có thể được thực hiện, nhưng chừng nào bạn còn nghĩ rằng mình không thể làm được, bạn sẽ không thể. Nhưng nếu bạn tự nói với mình: “Những việc này phải được thực hiện, và tôi sẽ làm chúng”, thì bạn có thể làm được. Hãy làm điều đó, và tư tưởng của bạn sẽ là một thiên thần hộ mệnh, luôn ở gần bạn, giúp bạn hoàn thành. Nếu không, bạn có ở gần mình—như người Kitô giáo sẽ diễn đạt—một con quỷ, do chính bạn tạo ra bằng tư tưởng của chính mình. Bạn không cần phải tạo ra những con quỷ như vậy; thay vào đó hãy tạo ra một thiên thần, một hình tư tưởng vĩ đại—”Tôi có thể và tôi sẽ.“

C.W.L.—It is quite true that there is nothing a man cannot do, but it is not said that he can do it at once. That is where people sometimes make a mistake. I know this very well, because I receive scores of letters from people who are in some serious difficulty, fallen perhaps under the influence of drink or drugs or of some kind of obsession, and they often say, “We have no will left, it is all gone; we cannot overcome our difficulty; what can we do?” Those who have not met with any such cases have no idea how terrible the hold of such a thing is on the man, how entirely his will is sapped away and how he feels that he can do nothing at all.

C.W.L.—Hoàn toàn đúng là không có gì một người không thể làm, nhưng không có nói rằng y có thể làm điều đó ngay lập tức. Đó là nơi mọi người đôi khi phạm sai lầm. Tôi biết điều này rất rõ, bởi vì tôi nhận được hàng tá lá thư từ những người đang gặp khó khăn nghiêm trọng, có lẽ bị rơi vào ảnh hưởng của rượu hoặc ma túy hoặc một loại ám ảnh nào đó, và họ thường nói: “Chúng tôi không còn ý chí nữa, nó đã mất hết rồi; chúng tôi không thể vượt qua khó khăn của mình; chúng tôi có thể làm gì?” Những ai chưa gặp bất kỳ trường hợp nào như vậy sẽ không có ý niệm về việc sự kìm kẹp của một điều như thế đối với con người là khủng khiếp như thế nào, ý chí của y bị rút cạn hoàn toàn ra sao và y cảm thấy mình không thể làm gì được cả.

Such people sometimes contemplate suicide. That would be fatal. Even if a man is maimed for life, he should take what opportunity he has to repair the harm, should gird up his loins and valiantly continue the struggle. Suicide would mean a return to conditions similar to those from which escape is sought, with the added bad karma of the act. Let the sufferer realize that the will is there, however much it may be hidden. If he had to create the will for himself, he might very well despair, but let him remember that the will is there; it is the will of God which shows forth in every man. It has yet to be unfolded and developed, but that can be done gradually. Sometimes the devotion of a relative or friend, endowed with great love and patience, proves a veritable godsend in such a case as this.

Những người như vậy đôi khi có ý định tự tử. Điều đó sẽ là tai hại. Ngay cả khi một người bị tàn tật suốt đời, y nên tận dụng cơ hội mình có để sửa chữa tổn hại, nên thắt lưng buộc bụng và dũng cảm tiếp tục cuộc đấu tranh. Tự tử sẽ có nghĩa là quay trở lại những điều kiện tương tự như những điều kiện mà y đang tìm cách trốn thoát, với nghiệp xấu tăng thêm từ hành động đó. Hãy để người đau khổ nhận ra rằng ý chí vẫn ở đó, dù nó có bị che giấu đến mức nào. Nếu y phải tự tạo ra ý chí cho mình, y có thể rất tuyệt vọng, nhưng hãy để y nhớ rằng ý chí vẫn ở đó; đó là ý chí của Thượng đế vốn hiển lộ trong mỗi con người. Nó còn phải được khai mở và phát triển, nhưng điều đó có thể được thực hiện dần dần. Đôi khi sự tận tâm của một người thân hoặc bạn bè, được phú cho tình thương và sự kiên nhẫn lớn lao, chứng tỏ là một món quà thực sự của Thượng đế trong một trường hợp như thế này.

What has that man done to be in such a condition? Probably for the whole of this incarnation, perhaps for one or two previous lives, he has been deliberately yielding himself to the desire-elemental, to the temptations of the lower nature—deliberately letting it seize upon him. At first he could have struggled against it, but, since he did not check it, he has an accumulated momentum of the evil force—so much of it that he cannot all at once stem it. But he can begin to do so. We may use the example of a man pushing a railway truck or carriage. At a country station where they have plenty of time you will sometimes see a railway porter shunting a carriage from one line to another. See how he goes to work; there is a huge object weighing tons; he pushes against it steadily, and at first he makes no impression. Presently the thing begins slowly to move. He continues pushing, and it moves faster and faster. Then he goes to work to stop it. Now he cannot stop it all at once; if he stood in the way and refused to move, it would run over him and crush him; so he sets himself to oppose it steadily, giving way yet pressing all the time, until gradually he brings it to a standstill. He had put into it a certain amount of force; he cannot take it out again, but can neutralize it by a similar amount of energy.

Người đó đã làm gì để lâm vào tình trạng như vậy? Có lẽ trong toàn bộ kiếp sống này, có lẽ trong một hoặc hai kiếp trước, y đã cố tình buông mình cho tinh linh dục vọng, cho những cám dỗ của bản chất thấp—cố tình để nó chiếm lấy mình. Lúc đầu y có thể đã đấu tranh chống lại nó, nhưng vì y không ngăn chặn nó, y có một đà tích lũy của mãnh lực xấu—nhiều đến mức y không thể ngăn chặn nó ngay lập tức. Nhưng y có thể bắt đầu làm điều đó. Chúng ta có thể sử dụng ví dụ về một người đang đẩy một toa xe hoặc toa tàu. Tại một nhà ga nông thôn nơi họ có nhiều thời gian, đôi khi bạn sẽ thấy một nhân viên đường sắt đang dồn một toa xe từ đường ray này sang đường ray khác. Hãy xem y làm việc như thế nào; có một vật thể khổng lồ nặng hàng tấn; y đẩy nó một cách đều đặn, và lúc đầu y không tạo ra ấn tượng nào. Sau đó vật đó bắt đầu chuyển động chậm chạp. Y tiếp tục đẩy, và nó chuyển động ngày càng nhanh hơn. Sau đó y bắt đầu làm việc để dừng nó lại. Bây giờ y không thể dừng nó lại ngay lập tức; nếu y đứng cản đường và từ chối di chuyển, nó sẽ cán qua y và nghiền nát y; vì vậy y bắt đầu chống lại nó một cách đều đặn, nhường bước nhưng vẫn ép suốt thời gian, cho đến khi dần dần y đưa nó đến chỗ dừng lại. Y đã đưa vào đó một lượng mãnh lực nhất định; y không thể lấy nó ra lần nữa, nhưng có thể hóa giải nó bằng một lượng năng lượng tương tự.

The man who has yielded himself to the desire-elemental is in a similar position. He has put great force into the thing, and he must meet and face it. One may say: But there is so much of it.” Yes, but it is a limited amount. If only he could look at the matter not sentimentally, but abstractly, as a problem in mathematics, he would not say, “I am a degraded worm, and the force is too great for me”, but would go to work and oppose it. He can be absolutely certain that he put into it only a limited amount of force. But now he has unlimited force at his disposal. Just because we are sparks of the Divine Fire we have all the power of God behind us. Only a very little can come through us at a given time, but it is coming all the while.

Người đã buông mình cho tinh linh dục vọng cũng ở trong tình trạng tương tự. Y đã đưa mãnh lực lớn vào điều đó, và y phải đối mặt và đối đầu với nó. Người ta có thể nói: “Nhưng có quá nhiều mãnh lực như vậy.” Đúng, nhưng đó là một lượng có hạn. Giá như y có thể nhìn nhận vấn đề không phải theo cảm tính, mà một cách trừu tượng, như một bài toán toán học, y sẽ không nói: “Tôi là một con sâu thấp hèn, và mãnh lực đó quá lớn đối với tôi”, mà sẽ bắt tay vào làm việc và chống lại nó. Y có thể hoàn toàn chắc chắn rằng y chỉ đưa vào đó một lượng mãnh lực có hạn. Nhưng bây giờ y có mãnh lực vô hạn theo ý mình. Chính vì chúng ta là những tia lửa của Ngọn lửa Thiêng liêng nên chúng ta có tất cả quyền năng của Thượng đế đứng sau mình. Chỉ một phần rất nhỏ có thể đi qua chúng ta tại một thời điểm nhất định, nhưng nó đang đến suốt thời gian.

All this must be looked at from the point of view of the ego; he can do these things and he will. One can never do instantly anything that is worth doing in the work of occult development; just as it is not enough to have music in one’s soul, but the ear and hands must be trained so that one can become a suitable channel for the power of the music. The ego has to train his vehicles patiently in a similar way.

Tất cả điều này phải được nhìn nhận từ quan điểm của chân ngã; y có thể làm những việc này và y sẽ làm. Người ta không bao giờ có thể làm ngay lập tức bất cứ điều gì đáng giá trong công việc phát triển huyền bí; giống như việc có âm nhạc trong tâm hồn là chưa đủ, mà tai và tay phải được rèn luyện để người ta có thể trở thành một kênh dẫn phù hợp cho quyền năng của âm nhạc. Chân ngã phải rèn luyện các vận cụ của mình một cách kiên nhẫn theo cách tương tự.

People sometimes say: “If I cannot overcome this bad habit now, let me wait till I get another body.” Such a person forgets that his next body will have the character and qualities of the present one, if he does nothing to change them, and the hopeless conditions will continue in the next life. But if he makes a determined fight against them now, even though they dominate him to the very end of his life, he will begin with a very much better body next time. It is the same way at higher levels. A man may so injure his mental body by debauchery that in this life it never can come back to its pristine condition. Nevertheless, if he makes a determined attempt against the evil he will get a good mental body next time, instead of having one which reproduces his present defects. In this, as in other cases, the chief struggle is at the beginning; confidence grows and becomes strong a little later on.

Mọi người đôi khi nói: “Nếu tôi không thể vượt qua thói quen xấu này bây giờ, hãy để tôi đợi cho đến khi tôi có một thể xác khác.” Một người như vậy quên rằng thể xác tiếp theo của y sẽ có tính cách và phẩm tính của thể xác hiện tại, nếu y không làm gì để thay đổi chúng, và những điều kiện vô vọng sẽ tiếp tục trong kiếp sau. Nhưng nếu y thực hiện một cuộc chiến quyết liệt chống lại chúng ngay bây giờ, ngay cả khi chúng thống trị y cho đến tận cuối đời, y sẽ bắt đầu với một thể xác tốt hơn nhiều vào lần tới. Ở các cấp độ cao hơn cũng vậy. Một người có thể làm tổn thương thể trí của mình bằng sự trác táng đến mức trong kiếp này nó không bao giờ có thể quay lại tình trạng ban đầu. Tuy nhiên, nếu y thực hiện một nỗ lực quyết liệt chống lại cái xấu, y sẽ có được một thể trí tốt vào lần tới, thay vì có một cái tái hiện những khiếm khuyết hiện tại của mình. Trong việc này, cũng như trong các trường hợp khác, cuộc đấu tranh chính là ở giai đoạn đầu; sự tự tin sẽ lớn dần và trở nên mạnh mẽ hơn một chút sau đó.

Just as many people want to introduce sentiment into their relations with the Master, so some people also want to obtain exemption from the working of the laws of nature; they want to be suddenly taken out of all their sin and sorrow. The emotional type of Christian says: “You will be saved by the blood of Jesus here and now. You will be taken right out of your trouble and be as though it never had been.” That is in some ways attractive, but it is not true. What is true is that when you turn round and go the right way along with the divine Will, you at once become free from all the troubles and difficulties within you which have arisen from fighting against that; but it does not follow that the outer consequences of what you have already done will be wiped out. You have made the change; you are a converted man and you are going in the right way now, but you have still to deal with the results of having gone the wrong way.

Giống như nhiều người muốn đưa tình cảm vào mối quan hệ của họ với Chân sư, một số người cũng muốn có được sự miễn trừ khỏi hoạt động của các quy luật tự nhiên; họ muốn được đột ngột đưa ra khỏi tất cả tội lỗi và nỗi buồn của mình. Kiểu người Kitô giáo thiên về cảm xúc nói: “Bạn sẽ được cứu bởi máu của Chúa Jesus ngay tại đây và ngay bây giờ. Bạn sẽ được đưa ngay ra khỏi rắc rối của mình và như thể nó chưa từng tồn tại.” Điều đó theo một số cách thì hấp dẫn, nhưng nó không đúng. Điều đúng là khi bạn quay đầu lại và đi đúng hướng cùng với Ý chí thiêng liêng, bạn lập tức trở nên tự do khỏi tất cả những rắc rối và khó khăn bên trong bạn vốn nảy sinh từ việc chống lại điều đó; nhưng không có nghĩa là những hậu quả bên ngoài của những gì bạn đã làm sẽ bị xóa sạch. Bạn đã thực hiện sự thay đổi; bạn là một người đã hoán cải và bạn đang đi đúng hướng bây giờ, nhưng bạn vẫn phải đối mặt với kết quả của việc đã đi sai hướng.

You may change your attitude in one moment; and of course you are forgiven—there is nothing standing against you spiritually; you are absolved. But even an orthodox priest will tell you at once: “I do not profess to put right all the results of the wrong you have done. If you have lived a life of debauchery, if you have undermined your constitution, I cannot put that right—these results will remain and it will be part of your penance to try to undo them. What I can put right is the guilt—to use the ecclesiastical term. You have set yourself at odds with God; I can put you straight again. There my absolution will do something for you; it is the power of the higher will and not the lower. It will take you when once you want to be taken; it will help to keep you in the right line; but the physical results cannot be undone. You yourself can change your attitude; the priest can put you right on the higher planes where you lack the power. I do not say that a person could not do this for himself, but he would do it with great effort, clumsily, unscientifically. That is the power that lies behind the absolution; but it cannot take from a man the results of his sin—the laws of nature do not work that way.

Bạn có thể thay đổi thái độ của mình trong một khoảnh khắc; và dĩ nhiên bạn được tha thứ—không có gì chống lại bạn về mặt tinh thần; bạn được xá tội. Nhưng ngay cả một linh mục chính thống cũng sẽ nói với bạn ngay rằng: “Tôi không tự phụ có thể sửa chữa tất cả kết quả của những sai trái mà anh đã làm. Nếu anh đã sống một cuộc đời trác táng, nếu anh đã hủy hoại thể trạng của mình, tôi không thể sửa chữa điều đó—những kết quả này sẽ vẫn còn và việc cố gắng khắc phục chúng sẽ là một phần của sự sám hối của anh. Những gì tôi có thể sửa chữa là tội lỗi—nói theo thuật ngữ giáo hội. Anh đã tự làm mình mâu thuẫn với Thượng đế; tôi có thể đưa anh trở lại đúng hướng. Ở đó sự xá tội của tôi sẽ làm được điều gì đó cho anh; đó là quyền năng của ý chí cao hơn chứ không phải thấp hơn. Nó sẽ đón nhận anh một khi anh muốn được đón nhận; nó sẽ giúp giữ anh đi đúng hướng; nhưng các kết quả hồng trần không thể bị xóa bỏ. Chính bạn có thể thay đổi thái độ của mình; linh mục có thể đưa bạn trở lại đúng hướng trên các cõi cao nơi bạn thiếu quyền năng. Tôi không nói rằng một người không thể tự mình làm điều này, nhưng y sẽ làm điều đó với nỗ lực lớn lao, vụng về, không khoa học. Đó là quyền năng nằm sau sự xá tội; nhưng nó không thể lấy đi từ một người kết quả của tội lỗi của y—các quy luật tự nhiên không hoạt động theo cách đó.

There is another consideration to be added to what has been said: Until a person has developed his will and taken hold of himself he cannot really offer himself to the Master. People say, “I give myself entirely to the Master,” but is it not obvious that one has not the entire self to give when part of it is in possession of evil qualities of various sorts? For this reason also we must develop the will. The Master said that that will must be like tempered steel. I remember the occasion very well because Alcyone did not understand what was meant by tempered steel, and a little materialization was necessary, to show him. It must be not simply a will of iron, but of tempered steel, a will that cannot be turned aside. The will is there; the divine power is in us; we have but to unfold it and so become masters of ourselves, and then we may make the glorious offering of that will at the feet of the Master.

Còn một cân nhắc khác cần được thêm vào những gì đã nói: Cho đến khi một người phát triển được ý chí của mình và làm chủ được bản thân, y không thể thực sự hiến dâng mình cho Chân sư. Mọi người nói, “Tôi hiến dâng toàn bộ bản thân mình cho Chân sư,” nhưng chẳng phải hiển nhiên là người ta không có toàn bộ bản thân để hiến dâng khi một phần của nó đang bị chiếm hữu bởi các phẩm tính xấu xa thuộc nhiều loại khác nhau sao? Vì lý do này, chúng ta cũng phải phát triển ý chí. Chân sư đã nói rằng ý chí đó phải giống như thép đã tôi luyện. Tôi nhớ dịp đó rất rõ vì Alcyone không hiểu thép đã tôi luyện nghĩa là gì, và một chút sự hiện hình là cần thiết để cho y thấy. Nó không được chỉ đơn thuần là một ý chí bằng sắt, mà phải là thép đã tôi luyện, một ý chí không thể bị quay lưng. Ý chí ở đó; quyền năng thiêng liêng ở trong chúng ta; chúng ta chỉ việc khai mở nó và do đó trở thành chủ nhân của chính mình, và rồi chúng ta có thể thực hiện sự hiến dâng vinh quang của ý chí đó dưới chân Chân sư.