From the point of Light within the Mind of God

Từ nguồn Ánh sáng trong Trí Thượng Đế

Let light stream forth into the minds of men.

Cầu xin Ánh sáng tuôn rải vào trí con người.

Let Light descend on Earth.

Cầu xin Ánh sáng giáng xuống Trần gian.

From the point of Love within the Heart of God

Từ nguồn Tình thương trong Tâm Thượng Đế

Let love stream forth into the hearts of men.

Cầu xin Tình thương tuôn rải vào tâm con người.

May Christ return to Earth.

Cầu mong Đức Chưởng Giáo trở lại Trần gian.

From the centre where the Will of God is known

Từ trung tâm biết được Ý chí Thượng Đế

Let purpose guide the little wills of men—

Cầu xin Thiên ý hướng dẫn ý chí nhỏ bé của con người —

The purpose which the Masters know and serve.

Thiên ý mà các Chân sư đều biết và phụng sự.

From the centre which we call the race of men

Từ trung tâm chúng ta gọi là nhân loại

Let the Plan of Love and Light work out.

Cầu xin Thiên cơ Tình thương và Ánh sáng thực thi

And may it seal the door where evil dwells.

Và cầu mong Thiên cơ đóng kín cửa vào nẻo ác.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

Cầu xin Ánh sáng và Tình thương và Quyền năng

phục hồi Thiên cơ trên Trần gian.

“The above Invocation or Prayer does not belong to any person or group but to all Humanity. The beauty and the strength of this Invocation lies in its simplicity, and in its expression of certain central truths which all men, innately and normally, accept—the truth of the existence of a basic Intelligence to Whom we vaguely give the name of God; the truth that behind all outer seeming, the motivating power of the universe is Love; the truth that a great Individuality came to earth, called by Christians, the Christ, and embodied that love so that we could understand; the truth that both love and intelligence are effects of what is called the Will of God; and finally the self-evident truth that only through humanity itself can the Divine Plan work out.”

“Lời Khấn Nguyện trên không thuộc về bất kỳ cá nhân hay nhóm nào mà thuộc về toàn thể Nhân Loại. Vẻ đẹp và sức mạnh của Lời Khấn Nguyện này nằm ở sự đơn giản của nó, và trong việc diễn đạt những chân lý trung tâm mà tất cả mọi người, một cách tự nhiên và bình thường, đều chấp nhận—chân lý về sự tồn tại của một Trí Tuệ cơ bản mà chúng ta mơ hồ gọi là Thượng đế; chân lý rằng đằng sau mọi vẻ bề ngoài, động lực của vũ trụ là Tình Thương; chân lý rằng một Cá Nhân vĩ đại đã đến trái đất, được gọi bởi các Kitô hữu là Đức Christ, và hiện thân của tình thương đó để chúng ta có thể hiểu; chân lý rằng cả tình thương và trí tuệ đều là hiệu quả của cái được gọi là Ý Chí của Thượng đế; và cuối cùng là chân lý hiển nhiên rằng chỉ thông qua nhân loại chính nó thì Thiên Cơ mới có thể được thực hiện.”

ALICE A. BAILEY

ALICE A. BAILEY

“The scientific method — apart from a narrowly agnostic and pragmatist point of view — is therefore by itself incomplete and insufficient: it demands in order to make contact with reality the complement of some metaphysic or other.”

“Phương pháp khoa học — ngoài quan điểm hẹp hòi của chủ nghĩa bất khả tri và thực dụng — tự nó không hoàn chỉnh và không đủ: nó đòi hỏi để tiếp xúc với thực tại sự bổ sung của một số triết học hoặc khác.”

JOSEPH MARÉCHAL, S.J.

JOSEPH MARÉCHAL, S.J.

[3] The present widespread interest in the subject of Meditation is an evidence of a world need which requires clear understanding. Where we find a popular trend in any particular direction, which is one-pointed and steady, it may be safe to assume that out of it will emerge that which the race needs in its onward march. That meditation is regarded, by those who define loosely, as a “mode of prayer” is, unfortunately, true. But it can be demonstrated that in the right understanding of the meditation process and in its right adaptation to the needs of our modern civilization will be found the solution of the present educational impasse and the method whereby the fact of the soul may be ascertained — that living something which we call the “Soul” for lack of a better term.

[3] Sự quan tâm rộng rãi hiện nay đối với đề tài Tham thiền là bằng chứng về một nhu cầu của thế giới cần được hiểu rõ ràng. Khi chúng ta nhận thấy có một xu hướng phổ biến theo một hướng nhất định, mang tính nhất tâm và bền vững, có thể an toàn mà giả định rằng từ đó sẽ xuất hiện điều mà giống dân cần đến trong cuộc tiến bước của mình. Việc những người định nghĩa một cách lỏng lẻo xem tham thiền như là “một hình thức cầu nguyện” thật không may là điều có thật. Tuy nhiên, có thể chứng minh rằng trong việc hiểu đúng về tiến trình tham thiền và trong việc thích ứng đúng đắn nó với nhu cầu của nền văn minh hiện đại của chúng ta, sẽ tìm thấy giải pháp cho bế tắc hiện tại của nền giáo dục và phương pháp nhờ đó sự kiện về linh hồn có thể được xác định — tức là thực thể sống động mà chúng ta gọi là “Linh hồn” chỉ vì thiếu một thuật ngữ thích hợp hơn.

The purpose of this book is to deal with the nature and true significance of meditation, and with its use on a large scale in the West. It is suggested that it may eventually supplant the present methods of memory training, and prove a potent factor in modern educational procedure. It is a subject that has engrossed the attention of thinkers in the East [4] and in the West for thousands of years, and this uniformity of interest is in itself of importance. The next developments which will carry the race forward along the path of its unfolding consciousness must surely lie in the direction of synthesis. The growth of human knowledge must be brought about by the fusion of the Eastern and the Western techniques of mental training. This has already proceeded apace and thinkers in both hemispheres are realizing that this fusion is leading towards some most significant realization. Edward Carpenter says that:

Mục đích của cuốn sách này là đề cập đến bản chất và ý nghĩa thực sự của tham thiền, và với việc sử dụng nó trên quy mô lớn ở phương Tây. Nó được đề xuất rằng nó có thể cuối cùng thay thế các phương pháp huấn luyện trí nhớ hiện tại, và chứng tỏ là một yếu tố mạnh mẽ trong quy trình giáo dục hiện đại. Đây là một chủ đề đã thu hút sự chú ý của các nhà tư tưởng ở phương Đông [4] và phương Tây trong hàng ngàn năm, và sự đồng nhất của sự quan tâm này tự nó là quan trọng. Những phát triển tiếp theo sẽ đưa nhân loại tiến lên trên con đường mở rộng tâm thức chắc chắn phải nằm theo hướng tổng hợp. Sự phát triển của tri thức nhân loại phải được thực hiện thông qua sự dung hợp của các kỹ thuật huấn luyện trí tuệ của phương Đông và phương Tây. Điều này đã tiến triển nhanh chóng và các nhà tư tưởng ở cả hai bán cầu đang nhận ra rằng sự dung hợp này đang dẫn đến một số nhận thức rất quan trọng. Edward Carpenter nói rằng:

“We seem to be arriving at a time when, with the circling of our knowledge of the globe, a great synthesis of all human thought…is quite naturally and inevitably taking place…. Out of this meeting of elements is already arising the dim outline of a philosophy which must surely dominate human thought for a long period.”

“Chúng ta dường như đang đến một thời điểm khi, với sự bao quanh của kiến thức của chúng ta về địa cầu, một sự tổng hợp lớn của tất cả tư tưởng nhân loại…đang diễn ra một cách tự nhiên và không thể tránh khỏi…. Từ cuộc gặp gỡ của các yếu tố này đã nổi lên đường nét mờ nhạt của một triết lý mà chắc chắn sẽ chi phối tư tưởng nhân loại trong một thời gian dài.”

CARPENTER, EDWARD, “THE ART OF CREATION”, P. 7.

CARPENTER, EDWARD, “NGHỆ THUẬT SÁNG TẠO”, TR. 7.

Herein lies the glory and hope of the race and the outstanding triumph of science. We are now one people. The heritage of any race lies open to another; the best thought of the centuries is available for all; and ancient techniques and modern methods must meet and interchange. Each will have to modify its mode of presentation and each will have to make an effort to understand the underlying spirit which has produced a peculiar phraseology and imagery, but when these concessions are made, a structure of truth will be found to emerge which will embody the spirit of the New Age. Modern thinkers are realizing this and Dr. Overstreet points out that: [5]

Ở đây nằm vinh quang và hy vọng của nhân loại và chiến thắng nổi bật của khoa học. Chúng ta hiện nay là một dân tộc. Di sản của bất kỳ chủng tộc nào đều mở ra cho chủng tộc khác; tư tưởng tốt nhất của các thế kỷ có sẵn cho tất cả; và các kỹ thuật cổ xưa và phương pháp hiện đại phải gặp gỡ và trao đổi. Mỗi bên sẽ phải điều chỉnh cách trình bày của mình và mỗi bên sẽ phải nỗ lực để hiểu tinh thần cơ bản đã tạo ra một ngôn ngữ và hình ảnh đặc biệt, nhưng khi những nhượng bộ này được thực hiện, một cấu trúc của sự thật sẽ xuất hiện mà sẽ hiện thân tinh thần của Kỷ Nguyên Mới. Các nhà tư tưởng hiện đại đang nhận ra điều này và Tiến sĩ Overstreet chỉ ra rằng: [5]

“Eastern philosophy, one suspects, has had small effect upon western thought chiefly because of its manner. But there is every reason to believe that as the influence of western thinking — particularly its experimental hard-headedness — is felt in the East, a new philosophic manner will be adopted, and the profound spirituality of eastern thought will be expressed in ways more acceptable to the western mind.”

“Triết học phương Đông, người ta nghi ngờ, đã có ít ảnh hưởng đến tư tưởng phương Tây chủ yếu vì cách thức của nó. Nhưng có mọi lý do để tin rằng khi ảnh hưởng của tư tưởng phương Tây — đặc biệt là tính thực nghiệm cứng đầu của nó — được cảm nhận ở phương Đông, một cách thức triết học mới sẽ được chấp nhận, và tính tinh thần sâu sắc của tư tưởng phương Đông sẽ được biểu hiện theo những cách dễ chấp nhận hơn đối với tâm trí phương Tây.”

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST”, P. 271.

OVERSTREET, H. A., “CUỘC TRUY TÌM BỀN VỮNG”, TR. 271.

Both schools have hitherto tended to antagonize each other, yet the quest for truth has been one; the interest in that which is, and that which can be, is not confined to either group; and the factors with which each has had to work have been the same. Though the mind of the eastern thinker may run to creative imagery and that of the western worker to creative scientific achievement, yet the world into which they enter is curiously the same; the instrument of thought which they employ is called the “mind” in the West and “mind-stuff” (chitta) in the East; both use the language of symbology to express their conclusions and both reach the point where words prove futile to embody the intuited possibilities.

Cả hai trường phái cho đến nay đã có xu hướng đối kháng lẫn nhau, nhưng cuộc tìm kiếm sự thật là một; sự quan tâm đến điều gì là, và điều gì có thể là, không bị giới hạn trong bất kỳ nhóm nào; và các yếu tố mà mỗi bên phải làm việc với đều giống nhau. Mặc dù tâm trí của nhà tư tưởng phương Đông có thể hướng đến hình ảnh sáng tạo và của người lao động phương Tây đến thành tựu khoa học sáng tạo, nhưng thế giới mà họ bước vào lại kỳ lạ giống nhau; công cụ của tư tưởng mà họ sử dụng được gọi là “tâm trí” ở phương Tây và “chitta” ở phương Đông; cả hai đều sử dụng ngôn ngữ của biểu tượng để diễn đạt kết luận của mình và cả hai đều đạt đến điểm mà từ ngữ trở nên vô dụng để hiện thân những khả năng trực giác.

Dr. Jung, one of the people who is seeking to bring these hitherto discordant elements together, touches on this in the following extract from his Commentary on an ancient Chinese writing. He says

Tiến sĩ Jung, một trong những người đang tìm cách đưa các yếu tố bất hòa này lại với nhau, đề cập đến điều này trong đoạn trích sau từ Lời bình của ông về một tác phẩm cổ Trung Quốc. Ông nói:

“Western consciousness is by no means consciousness in general, but rather a historically conditioned, and geographically limited, factor, representative of only one part of humanity. The widening of our own consciousness ought [6] not to proceed at the expense of other kinds of consciousness, but ought to take place through the development of those elements of our psyche which are analogous to those of a foreign psyche, just as the East cannot do without our technique, science and industry. The European invasion of the East was a deed of violence on a great scale, and it has left us the duty — noblesse oblige — of understanding the mind of the East. This is perhaps more necessary than we realize at present.”

“Tâm thức phương Tây không phải là tâm thức nói chung, mà là một yếu tố bị điều kiện hóa lịch sử và giới hạn địa lý, đại diện cho chỉ một phần của nhân loại. Sự mở rộng tâm thức của chúng ta không nên [6] tiến hành bằng cách hy sinh các loại tâm thức khác, mà nên diễn ra thông qua sự phát triển của những yếu tố trong tâm lý của chúng ta tương tự với tâm lý của người nước ngoài, giống như phương Đông không thể thiếu kỹ thuật, khoa học và công nghiệp của chúng ta. Cuộc xâm lược của châu Âu vào phương Đông là một hành động bạo lực trên quy mô lớn, và nó đã để lại cho chúng ta nhiệm vụ — noblesse oblige — hiểu tâm trí của phương Đông. Điều này có lẽ cần thiết hơn chúng ta nhận ra hiện nay.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 136.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, DR. C. G., “BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG”, TR. 136.

Dr. Hocking of Harvard also brings us the same idea when he says:

Tiến sĩ Hocking của Harvard cũng mang đến cho chúng ta cùng ý tưởng khi ông nói:

“There seems reason to hope for a better physical future of the race by the aid of a sound mental hygiene. After the era of the charlatans has gone by, and to some extent by their aid, there appears a possibility of steadily enlarging self-mastery, as the spiritual sense of such discipline as the Yoga joins with the sober elements of Western psychology and a sane system of ethics. No one of these is worth much without the others.”

“Có lý do để hy vọng về một tương lai thể chất tốt hơn của nhân loại nhờ sự hỗ trợ của một vệ sinh tâm lý lành mạnh. Sau khi thời đại của những kẻ giả mạo đã qua đi, và đến một mức độ nào đó nhờ sự giúp đỡ của họ, có vẻ như có khả năng mở rộng dần dần sự tự chủ, khi cảm giác tinh thần của kỷ luật như Yoga kết hợp với các yếu tố tỉnh táo của tâm lý phương Tây và một hệ thống đạo đức lành mạnh. Không một yếu tố nào trong số này có giá trị nhiều nếu thiếu các yếu tố khác.”

HOCKING, WM. E., SELF, “ITS BODY AND FREEDOM”, P. 75.

HOCKING, WM. E., SELF, “THÂN THỂ VÀ TỰ DO CỦA NÓ”, TR. 75.

Those who have studied in both schools tell us that the mystical imagery of the East (and also of our Western mystical exponents) is only a veil behind which those gifted with intuitive perception have always been able to penetrate. The science of the West, with its emphasis upon the nature of the form, has also led us into the realm of the intuition and it would seem as if the two ways could blend and that it should be possible for each — discarding the non-essentials — to arrive at a basis of understanding. [7] Thus they work out a new approach to the central mystery of man founded on old and demonstrated truths. Dr. Jung again takes this up as follows:

Những người đã học ở cả hai trường phái cho chúng ta biết rằng hình ảnh thần bí của phương Đông (và cũng của các nhà thần bí phương Tây của chúng ta) chỉ là một tấm màn che mà những người có khả năng trực giác luôn có thể thâm nhập. Khoa học phương Tây, với sự nhấn mạnh vào bản chất của hình tướng, cũng đã dẫn chúng ta vào lĩnh vực của trực giác và dường như hai con đường có thể hòa quyện và rằng có thể cho mỗi bên — loại bỏ những điều không cần thiết — để đạt được một cơ sở hiểu biết. [7] Do đó, họ làm việc ra một cách tiếp cận mới đối với bí ẩn trung tâm của con người dựa trên những chân lý cũ và đã được chứng minh. Tiến sĩ Jung lại tiếp tục điều này như sau:

“Science is the best tool of the Western mind and with it more doors can be opened than with bare hands. Thus it is part and parcel of our understanding and only clouds our insight when it lays claim to being the one and only way of comprehending. But it is the East that has taught us another, wider, more profound, and a higher understanding, that is, understanding through life. We know this way only vaguely, as a mere shadowy sentiment culled from religious terminology, and therefore we gladly dispose of Eastern ‘wisdom’ in quotation marks, and push it away into the obscure territory of faith and superstition. But in this way Eastern ‘realism’ is completely misunderstood. It does not consist of sentimental, exaggeratedly mystical, intuitions bordering on the pathological and emanating from ascetic recluses and cranks; the wisdom of the East is based on practical knowledge…which we have not the slightest justification for undervaluing.”

“Khoa học là công cụ tốt nhất của tâm trí phương Tây và với nó nhiều cánh cửa có thể được mở hơn là với tay trần. Do đó, nó là một phần không thể thiếu của sự hiểu biết của chúng ta và chỉ làm mờ đi sự thấu hiểu của chúng ta khi nó tuyên bố là cách duy nhất để hiểu. Nhưng chính phương Đông đã dạy chúng ta một sự hiểu biết khác, rộng hơn, sâu sắc hơn và cao hơn, đó là, sự hiểu biết thông qua cuộc sống. Chúng ta chỉ biết con đường này một cách mơ hồ, như một cảm giác mờ nhạt được rút ra từ thuật ngữ tôn giáo, và do đó chúng ta vui vẻ loại bỏ ‘minh triết’ phương Đông trong dấu ngoặc kép, và đẩy nó vào lãnh thổ mờ mịt của đức tin và mê tín. Nhưng theo cách này, ‘hiện thực’ phương Đông hoàn toàn bị hiểu sai. Nó không bao gồm những trực giác tình cảm, quá mức thần bí, gần như bệnh lý và phát ra từ những ẩn sĩ khổ hạnh và những kẻ lập dị; minh triết của phương Đông dựa trên kiến thức thực tiễn…mà chúng ta không có chút lý do nào để đánh giá thấp.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 78.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, DR. C. G., “BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG”, TR. 78.

It is in the training of the mind that the crux of the situation lies. The human mind is apparently an instrument which we are able to use in two directions. One direction is outward. The mind, in this mode of functioning, registers our contacts with the physical and mental worlds in which we live, and recognizes emotional and sensory conditions. It is the recorder and correlator of our sensations, of our reactions, and of all that is conveyed to it via the five senses and the brain. This is a field of knowledge [8] that has been extensively studied, and much headway has been made by psychologists in understanding the processes of mentation. “Thinking,” Dr. Jung tells us, “is one of the four basic psychological functions. It is that psychological function which, in accordance with its own laws, brings given presentations into conceptual connection. It is an apperceptive activity — both active and passive. Active thinking is an act of the will; passive thinking is an occurrence.” (Dibblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 85.)

Chính trong việc huấn luyện tâm trí mà điểm mấu chốt của tình huống nằm. Tâm trí con người dường như là một công cụ mà chúng ta có thể sử dụng theo hai hướng. Một hướng là ra ngoài. Tâm trí, trong chế độ hoạt động này, ghi nhận các tiếp xúc của chúng ta với các thế giới vật lý và trí tuệ mà chúng ta sống, và nhận ra các điều kiện cảm xúc và giác quan. Nó là người ghi lại và liên kết các cảm giác của chúng ta, các phản ứng của chúng ta, và tất cả những gì được truyền đến nó qua năm giác quan và bộ não. Đây là một lĩnh vực kiến thức [8] đã được nghiên cứu rộng rãi, và các nhà tâm lý học đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc hiểu các quá trình tư duy. “Suy nghĩ,” Tiến sĩ Jung nói với chúng ta, “là một trong bốn chức năng tâm lý cơ bản. Đó là chức năng tâm lý mà, theo luật riêng của nó, đưa các trình bày đã cho vào kết nối khái niệm. Nó là một hoạt động nhận thức — cả chủ động và thụ động. Suy nghĩ chủ động là một hành động của ý chí; suy nghĩ thụ động là một sự kiện.” (Dibblee, George Binney, “Bản Năng và Trực Giác”, tr. 85.)

As we shall see later, it is the thought apparatus which is involved in Meditation and which must be trained to add to this first function of the mind an ability to turn in another direction, and to register with equal facility the inner or intangible world. This ability to re-orient itself will enable the mind to register the world of subjective realities, of intuitive perception and of abstract ideas. This is the high heritage of the mystic, but seems as yet not to be within the grasp of the average man.

Như chúng ta sẽ thấy sau này, chính bộ máy tư tưởng liên quan đến Tham Thiền và phải được huấn luyện để thêm vào chức năng đầu tiên của tâm trí này một khả năng quay theo hướng khác, và ghi nhận với sự dễ dàng tương đương thế giới nội tại hoặc vô hình. Khả năng định hướng lại này sẽ cho phép tâm trí ghi nhận thế giới của các thực tại chủ quan, của nhận thức trực giác và của các ý tưởng trừu tượng. Đây là di sản cao quý của nhà thần bí, nhưng dường như vẫn chưa nằm trong tầm tay của người bình thường.

The problem facing the human family today in the realms both of science and of religion results from the fact that the follower of both schools finds he is standing at the portal of a metaphysical world. A cycle of development has come to an end. Man, as a thinking, feeling entity, seems now to have arrived at a fair measure of understanding the instrument with which he has to work. He is asking himself: What use is he to make of it? Where is the mind, [9] which he is slowly learning to master, going to lead him?

Vấn đề mà gia đình nhân loại ngày nay đang đối mặt trong cả lĩnh vực khoa học và tôn giáo là do thực tế rằng người theo cả hai trường phái nhận thấy mình đang đứng trước cánh cửa của một thế giới siêu hình. Một chu kỳ phát triển đã kết thúc. Con người, như một thực thể suy nghĩ và cảm nhận, dường như bây giờ đã đạt đến một mức độ hiểu biết khá về công cụ mà anh ta phải làm việc. Anh ta đang tự hỏi mình: Anh ta sẽ sử dụng nó để làm gì? Tâm trí, [9] mà anh ta đang dần học cách làm chủ, sẽ dẫn anh ta đến đâu?

What does the future hold for man? Something, we feel, of greater beauty and certainty than anything we have hitherto known. Perhaps it will be a universal arrival at that knowledge which the individual mystic has had. Our ears are deafened by the din of our modern civilization and yet at times we catch those overtones which testify to a world which is immaterial. Our eyes are blinded by the fog and the smoke of our immediate foreground, yet there do come flashes of clear vision which reveal a subtler state of being, and which lift the fog, letting in “the glory which never was on sea or land.” Dr. Bennett of Yale expresses these ideas in very beautiful terms. He says:

Tương lai giữ điều gì cho con người? Điều gì đó, chúng ta cảm thấy, của vẻ đẹp và sự chắc chắn lớn hơn bất cứ điều gì chúng ta đã biết trước đây. Có lẽ đó sẽ là một sự đạt được phổ quát về kiến thức mà nhà thần bí cá nhân đã có. Tai chúng ta bị điếc bởi tiếng ồn của nền văn minh hiện đại của chúng ta và đôi khi chúng ta vẫn nghe thấy những âm điệu vượt trội chứng tỏ một thế giới không vật chất. Mắt chúng ta bị mù bởi sương mù và khói của tiền cảnh ngay lập tức của chúng ta, nhưng đôi khi có những tia sáng rõ ràng tiết lộ một trạng thái tồn tại tinh tế hơn, và nâng sương mù, cho phép “vinh quang mà chưa bao giờ có trên biển hay đất liền.” Tiến sĩ Bennett của Yale diễn tả những ý tưởng này bằng những từ ngữ rất đẹp. Ông nói:

“A film falls from the eyes and the world appears in a new light. Things are no longer ordinary. There comes the certainty that this is the real world whose true character human blindness has until now concealed.

“Một màn che rơi khỏi mắt và thế giới xuất hiện trong một ánh sáng mới. Mọi thứ không còn bình thường nữa. Có sự chắc chắn rằng đây là thế giới thực mà bản chất thực sự của nó đã bị che giấu bởi sự mù lòa của con người cho đến nay.

Not where the wheeling systems darken

Không phải nơi các hệ thống quay tối

And our benumbed conceiving soars; —

Và sự tưởng tượng tê liệt của chúng ta bay cao; —

The drift of pinions, would we harken,

Sự trôi dạt của cánh, nếu chúng ta lắng nghe,

Beats at our own clay-shuttered doors.

Đập vào cửa đất sét của chúng ta.

The angels keep their ancient places;

Các thiên thần giữ vị trí cổ xưa của họ;

Turn but a stone and start a wing!

Chỉ cần lật một viên đá và bắt đầu một cánh!

‘Tis ye, ‘tis your estrangèd faces

Chính các bạn, chính khuôn mặt xa lạ của các bạn

That miss the many-splendoured thing.

Đã bỏ lỡ điều nhiều màu sắc.

“The experience is at first tantalizing, alluring. There is a rumor of a new world and the spirit is eager for the voyage upon strange seas. The familiar world must be left behind. The great adventure of religion begins…. [10]

“Trải nghiệm lúc đầu rất hấp dẫn, lôi cuốn. Có một tin đồn về một thế giới mới và tinh thần háo hức cho chuyến đi trên những biển lạ. Thế giới quen thuộc phải bị bỏ lại phía sau. Cuộc phiêu lưu lớn của tôn giáo bắt đầu…. [10]

“There must somewhere be a point of certainty. A growing universe may provide for open futures, but whoso declares that the universe is growing states an unalterable fact about its structure, which fact is the eternal guarantee of the possibility and validity of experiment….

“Phải có một điểm chắc chắn ở đâu đó. Một vũ trụ đang phát triển có thể cung cấp cho tương lai mở, nhưng ai tuyên bố rằng vũ trụ đang phát triển tuyên bố một sự thật không thể thay đổi về cấu trúc của nó, sự thật này là sự đảm bảo vĩnh cửu của khả năng và giá trị của thí nghiệm….

“Man is a bridge. Even the superman, once we perceive that he is only the symbol of the strenuous ideal, turns out to be a bridge too. Our only assurance is that the gates of the future are always open.”

“Con người là một cây cầu. Ngay cả siêu nhân, một khi chúng ta nhận ra rằng anh ta chỉ là biểu tượng của lý tưởng căng thẳng, cũng hóa ra là một cây cầu. Sự đảm bảo duy nhất của chúng ta là cánh cửa của tương lai luôn mở.”

BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM”, PP. 23, 117, 130.

BENNETT, CHARLES A., “MỘT NGHIÊN CỨU TRIẾT HỌC VỀ THẦN BÍ”, TR. 23, 117, 130.

Perhaps the problem consists in this: that the gates of the future seem to open upon an immaterial world, and upon a realm that is intangible, metaphysical, supersensuous. We have well-nigh exhausted the resources of the material world, but we have not yet learned to function in a non-material one. We even deny its existence at times. We face the inevitable experience, which we call death, and yet take no rational steps to ascertain whether there really is a life beyond. The progress of evolution has produced a wonderful race, equipped with a sensitive response apparatus and a reasoning mind. We possess the rudiments of a sense which we call the intuition and, with this equipment, we stand before the gates of the future and ask the question: “To what purpose shall we put this composite, complex mechanism which we call a human being?” Have we reached our full development? Are there shades of meaning to life which have hitherto escaped our attention, and have they escaped our attention because we have latent powers and capacities as yet [11] unrealized? Is it possible that we are blind to a vast world of life and of beauty, with its own appropriate laws and phenomena? Mystics, seers and thinkers of all ages and in both hemispheres have said such a world exists.

Có lẽ vấn đề nằm ở chỗ này: rằng cánh cửa của tương lai dường như mở ra một thế giới không vật chất, và vào một lĩnh vực vô hình, siêu hình, siêu giác quan. Chúng ta đã gần như cạn kiệt các nguồn tài nguyên của thế giới vật chất, nhưng chúng ta chưa học cách hoạt động trong một thế giới phi vật chất. Chúng ta thậm chí phủ nhận sự tồn tại của nó đôi khi. Chúng ta đối mặt với trải nghiệm không thể tránh khỏi, mà chúng ta gọi là cái chết, và vẫn không có bước hợp lý nào để xác định liệu thực sự có một cuộc sống bên kia không. Sự tiến hóa đã tạo ra một chủng tộc tuyệt vời, được trang bị một bộ máy phản ứng nhạy cảm và một tâm trí lý luận. Chúng ta sở hữu những mầm mống của một giác quan mà chúng ta gọi là trực giác và, với thiết bị này, chúng ta đứng trước cánh cửa của tương lai và đặt câu hỏi: “Chúng ta sẽ sử dụng cơ chế phức hợp, phức tạp này mà chúng ta gọi là con người để làm gì?” Chúng ta đã đạt đến sự phát triển đầy đủ của mình chưa? Có những sắc thái ý nghĩa nào của cuộc sống mà cho đến nay đã thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, và chúng đã thoát khỏi sự chú ý của chúng ta vì chúng ta có những năng lực và khả năng tiềm ẩn chưa được nhận ra? Có thể nào chúng ta mù quáng trước một thế giới rộng lớn của sự sống và vẻ đẹp, với các luật lệ và hiện tượng riêng của nó không? Các nhà thần bí, các nhà tiên tri và các nhà tư tưởng của mọi thời đại và ở cả hai bán cầu đã nói rằng một thế giới như vậy tồn tại.

With this equipment, which we might call the personality, man stands with the past behind him, in a present that is full of chaos, and before a future into which he cannot look. He cannot stand still. He must go forward, and the vast educational, scientific, philosophic and religious organizations are all doing their utmost to tell him which way to go and to present to him a solution of his problem.

Với thiết bị này, mà chúng ta có thể gọi là phàm ngã, con người đứng với quá khứ phía sau, trong một hiện tại đầy hỗn loạn, và trước một tương lai mà anh ta không thể nhìn thấy. Anh ta không thể đứng yên. Anh ta phải tiến lên, và các tổ chức giáo dục, khoa học, triết học và tôn giáo rộng lớn đều đang làm hết sức mình để chỉ cho anh ta con đường đi và đưa ra cho anh ta một giải pháp cho vấn đề của mình.

That which is static and crystallized eventually falls to pieces and, where there is arrested growth, abnormalities will occur and retrogression be found. Someone has said that the danger which we must avoid is that of a “disintegrating personality.” If humanity is not potential, if man has reached his zenith and can go no further, then he should recognize this fact and make his decline and fall as easy and as beautiful as possible. It is encouraging to note how in 1850 the dim outlines of that portal into the New Age were vaguely seen and how much concern thinkers then evinced that man should not fail to learn his lesson and go forward. Read the words of Carlyle and note how appropriate they are to the present time.

Điều gì tĩnh và kết tinh cuối cùng sẽ tan rã, và nơi có sự phát triển bị ngăn chặn, sẽ xảy ra những bất thường và sự thoái hóa sẽ được tìm thấy. Ai đó đã nói rằng nguy hiểm mà chúng ta phải tránh là sự “phân rã của phàm ngã.” Nếu nhân loại không có tiềm năng, nếu con người đã đạt đến đỉnh cao của mình và không thể tiến xa hơn, thì anh ta nên nhận ra thực tế này và làm cho sự suy tàn và sụp đổ của mình dễ dàng và đẹp đẽ nhất có thể. Thật đáng khích lệ khi lưu ý rằng vào năm 1850, những đường nét mờ nhạt của cánh cửa vào Kỷ Nguyên Mới đã được nhìn thấy một cách mơ hồ và các nhà tư tưởng khi đó đã rất quan tâm rằng con người không nên thất bại trong việc học bài học của mình và tiến lên. Đọc những lời của Carlyle và lưu ý chúng phù hợp như thế nào với thời điểm hiện tại.

“In the days that are passing over us, even fools are arrested to ask the meaning of them; few of the generations of men have seen more impressive days. Days of endless [12] calamity, disruption, dislocation, confusion worse confounded….It is not a small hope that will suffice us, the ruin being clearly…universal. There must be a new world if there is to be a world at all. That human beings in Europe can ever return to the old sorry routine, and proceed with any steadiness or continuance therein, — this small hope is not now a tenable one. These days of universal death must be days of universal rebirth, if the ruin is not to be total and final. It is a time to make the dullest man consider whence he came and whither he is bound.”

“Trong những ngày đang trôi qua chúng ta, ngay cả những kẻ ngu ngốc cũng bị bắt buộc phải hỏi ý nghĩa của chúng; ít thế hệ của con người đã thấy những ngày ấn tượng hơn. Những ngày của vô tận [12] tai họa, đổ vỡ, rối loạn, hỗn loạn tồi tệ hơn…. Không phải là một hy vọng nhỏ sẽ đủ cho chúng ta, sự sụp đổ rõ ràng…toàn cầu. Phải có một thế giới mới nếu có một thế giới nào cả. Rằng con người ở châu Âu có thể bao giờ trở lại thói quen cũ đáng tiếc, và tiếp tục với bất kỳ sự ổn định hoặc liên tục nào trong đó, — hy vọng nhỏ này không còn là một hy vọng có thể chấp nhận được. Những ngày của cái chết toàn cầu này phải là những ngày của sự tái sinh toàn cầu, nếu sự sụp đổ không phải là hoàn toàn và cuối cùng. Đây là thời điểm để làm cho người đàn ông ngu ngốc nhất suy nghĩ về nguồn gốc của mình và nơi anh ta đang hướng đến.”

JACKS, L. P., “RELIGIOUS PERPLEXITIES”, P. 46.

JACKS, L. P., “NHỮNG KHÓ KHĂN TÔN GIÁO”, TR. 46.

Looking back over the seventy or more years that have elapsed since Carlyle wrote these words, we know that mankind did not fail to go forward. The electrical age was inaugurated and the wonders of the scientific achievements of our time are known by us all. With optimism, therefore, in a time of fresh crisis, we can go forward with true courage, for the portals into the New Age are far more clearly seen. Perhaps it is true also that man is only now attaining his majority and is about to enter upon his inheritance and to discover within himself powers and capacities, faculties and tendencies which are the guarantee of a vital and useful manhood, and of eternal existence. We are completing the stage wherein the emphasis has been laid upon the mechanism, upon the sum-total of cells, which constitute the body and the brain, with their automatic reaction to pleasure, to pain and to thought. We know much about Man, the machine. The mechanistic school of psychologists have placed us deeply in their debt [13] with their discoveries about the apparatus whereby a human being comes into contact with his environment. But there are men among us, men who are not mere machines. We have the right to measure our ultimate capacities and our potential greatness by the achievements of the best among us; these great ones are not “freak” products of divine caprice or of blind evolutionary urge, but are themselves the guarantee of the ultimate achievement of the whole.

Nhìn lại hơn bảy mươi năm đã trôi qua kể từ khi Carlyle viết những lời này, chúng ta biết rằng nhân loại đã không thất bại trong việc tiến lên. Thời đại điện đã được khởi đầu và những kỳ diệu của những thành tựu khoa học của thời đại chúng ta đều được chúng ta biết đến. Với sự lạc quan, do đó, trong thời kỳ khủng hoảng mới, chúng ta có thể tiến lên với lòng can đảm thực sự, vì cánh cửa vào Kỷ Nguyên Mới đã được nhìn thấy rõ ràng hơn nhiều. Có lẽ cũng đúng rằng con người chỉ mới đạt đến tuổi trưởng thành của mình và sắp bước vào thừa kế của mình và khám phá trong bản thân những năng lực và khả năng, những khả năng và xu hướng là sự đảm bảo của một nhân loại sống động và hữu ích, và của sự tồn tại vĩnh cửu. Chúng ta đang hoàn thành giai đoạn mà trong đó sự nhấn mạnh đã được đặt vào cơ chế, vào tổng số các tế bào, tạo thành cơ thể và bộ não, với phản ứng tự động của chúng đối với niềm vui, đau đớn và suy nghĩ. Chúng ta biết nhiều về Con Người, cỗ máy. Trường phái tâm lý học cơ học đã đặt chúng ta vào nợ sâu sắc với những khám phá của họ về bộ máy mà qua đó một con người tiếp xúc với môi trường của mình. Nhưng có những người trong chúng ta, những người không chỉ là máy móc. Chúng ta có quyền đo lường khả năng cuối cùng của mình và sự vĩ đại tiềm năng của mình bằng những thành tựu của những người giỏi nhất trong chúng ta; những người vĩ đại này không phải là sản phẩm “kỳ dị” của sự tùy tiện thần thánh hay của sự thúc đẩy tiến hóa mù quáng, mà chính họ là sự đảm bảo của thành tựu cuối cùng của toàn bộ.

Irving Babbitt remarks, that there is a something in man’s nature “that sets him apart simply as man, from other animals, and that something Cicero defines as a ‘sense of order and decorum and measure in deeds and words’.” Babbitt adds (and this is the point to note) that “the world would have been a better place if more persons had made sure they were human before setting out to be superhuman.” (Babbitt, Irving, “Humanism: An Essay at Definition”.) There is, perhaps, an intermediate stage wherein we function as men, sustain our human relations, and discharge our just obligations, thus fulfilling our temporary destiny. The question arises here as to whether such a stage is even yet generally possible when we remember that there are millions of illiterate persons on our planet at this time!

Irving Babbitt nhận xét, rằng có một điều gì đó trong bản chất của con người “đặt anh ta ra khỏi đơn giản như con người, từ các loài động vật khác, và điều đó Cicero định nghĩa là một ‘ý thức về trật tự và sự đoan trang và đo lường trong hành động và lời nói’.” Babbitt thêm vào (và đây là điểm cần lưu ý) rằng “thế giới sẽ là một nơi tốt hơn nếu nhiều người đã chắc chắn rằng họ là con người trước khi bắt đầu trở thành siêu nhân.” (Babbitt, Irving, “Chủ Nghĩa Nhân Văn: Một Bài Tiểu Luận về Định Nghĩa”.) Có lẽ có một giai đoạn trung gian trong đó chúng ta hoạt động như con người, duy trì các mối quan hệ nhân loại của mình, và thực hiện các nghĩa vụ chính đáng của mình, do đó hoàn thành số phận tạm thời của mình. Câu hỏi đặt ra ở đây là liệu một giai đoạn như vậy có thể xảy ra chung khi chúng ta nhớ rằng có hàng triệu người mù chữ trên hành tinh của chúng ta vào thời điểm này!

But, along with this tendency toward pure humanity and the drift away from the standardization of the human unit, there emerges a group to whom we give the name of mystics. They testify to another world of experience and contacts. They bear witness [14] to a personal realization and to a phenomenal manifestation and satisfaction of which the average man knows nothing. As Dr. Bennett says “the mystics themselves have described their attainment as a seeing into the meaning of the universe, a seeing of how all things belong together. They have found the clue.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 81.) Down the ages they have come forth and said in unison: there is another kingdom in nature. This kingdom has its own laws, its own phenomena and its own intimate relationships. It is the kingdom of the spirit. We have found it and you too can ascertain its nature. These witnesses fall into two groups; the purely mystical and emotional quester who sees the vision and falls down in an illuminated rapture before the beauty that he has sensed, and secondly, the knowers, who have added to the emotional rapture an intellectual achievement (an orientation of the mind) which enables them to do more than sense and enjoy. They understand; they know, and have become identified with that new world of being towards which the pure mystic reaches. The line of demarcation between these knowers of divine things and those who sense the vision is very slight.

Nhưng, cùng với xu hướng này hướng tới nhân loại thuần túy và sự trôi dạt khỏi sự tiêu chuẩn hóa của đơn vị con người, xuất hiện một nhóm mà chúng ta gọi là các nhà thần bí. Họ làm chứng cho một thế giới khác của trải nghiệm và tiếp xúc. Họ làm chứng [14] cho một nhận thức cá nhân và một biểu hiện hiện tượng và sự thỏa mãn mà người bình thường không biết gì. Như Tiến sĩ Bennett nói “chính các nhà thần bí đã mô tả sự đạt được của họ như một cái nhìn vào ý nghĩa của vũ trụ, một cái nhìn về cách tất cả mọi thứ thuộc về nhau. Họ đã tìm thấy manh mối.” (Bennett, Charles A., “Một Nghiên Cứu Triết Học Về Thần Bí”, tr. 81.) Qua các thời đại, họ đã xuất hiện và nói đồng thanh: có một vương quốc khác trong tự nhiên. Vương quốc này có luật lệ riêng, hiện tượng riêng và mối quan hệ thân mật riêng. Đó là vương quốc của tinh thần. Chúng tôi đã tìm thấy nó và bạn cũng có thể xác định bản chất của nó. Những nhân chứng này chia thành hai nhóm; người tìm kiếm thần bí và cảm xúc thuần túy nhìn thấy tầm nhìn và ngã xuống trong sự ngây ngất trước vẻ đẹp mà anh ta đã cảm nhận, và thứ hai, những người biết, những người đã thêm vào sự ngây ngất cảm xúc một thành tựu trí tuệ (một định hướng của tâm trí) cho phép họ làm nhiều hơn là cảm nhận và tận hưởng. Họ hiểu; họ biết, và đã trở nên đồng nhất với thế giới mới của sự tồn tại mà nhà thần bí thuần túy hướng tới. Đường phân chia giữa những người biết về những điều thần thánh và những người cảm nhận tầm nhìn là rất nhỏ.

There is, however, a no-man’s ground between the two groups on which a great transition takes place. There is an interlude in experience and in development which changes the visionary mystic into the practical knower. There is a process and a technique to which the mystic can subject himself which coordinates him and develops in him a new and subtle [15] apparatus, by means of which he no longer sees the vision of divine reality but knows himself to be that reality itself. It is with this transitional process and with this work of educating the mystic, that the meditation technique has to do. It is this with which we deal in this book.

Tuy nhiên, có một vùng đất không thuộc về ai giữa hai nhóm mà một sự chuyển tiếp lớn diễn ra. Có một khoảng thời gian trong trải nghiệm và phát triển mà thay đổi nhà thần bí nhìn thấy thành người biết thực tiễn. Có một quá trình và một kỹ thuật mà nhà thần bí có thể tự đặt mình vào đó để điều phối anh ta và phát triển trong anh ta một bộ máy mới và tinh tế [15] mà qua đó anh ta không còn nhìn thấy tầm nhìn của thực tại thần thánh mà biết mình là thực tại đó. Chính với quá trình chuyển tiếp này và với công việc giáo dục nhà thần bí, mà kỹ thuật tham thiền phải làm. Chính điều này mà chúng ta sẽ đề cập trong cuốn sách này.

The problem of leading man into his heritage as a human being is the function of the educators and of the psychologists. They must lead him up to the door of the mystical world. Paradoxical as it may sound, the work of leading him into his spiritual heritage is the work of religion and of science. Dr. Pupin tells us that “science and religion supplement each other, they are the two pillars of the portal through which the human soul enters into the world where divinity resides.” (Pupin, Michael, “The New Reformation”, p. 217.)

Vấn đề dẫn dắt con người vào di sản của mình như một con người là chức năng của các nhà giáo dục và các nhà tâm lý học. Họ phải dẫn anh ta đến cửa của thế giới thần bí. Ngược đời thay, công việc dẫn dắt anh ta vào di sản tinh thần của mình là công việc của tôn giáo và khoa học. Tiến sĩ Pupin nói với chúng ta rằng “khoa học và tôn giáo bổ sung cho nhau, chúng là hai trụ cột của cổng mà qua đó linh hồn con người bước vào thế giới nơi thần tính cư ngụ.” (Pupin, Michael, “Cuộc Cải Cách Mới”, tr. 217.)

Let us give the word “spiritual” a wide connotation! I do not here speak of religious truths; the formulations of the theologians and the churchmen in all the big religious organizations, both Eastern and Western, may, or may not, be true. Let us use the word “spiritual” to signify the world of light and beauty, of order and of purpose, about which the world Scriptures speak, which is the object of the attentive research of the scientists, and into which the pioneers of the human family have always penetrated, returning to tell us of their experiences. Let us regard all manifestations of life as spiritual, and so widen the usual meaning of this word to signify [16] the energies and potencies which lie back of every form in nature and which give to each of them their essential distinguishing characteristics and qualities. For thousands of years all over the planet, the mystics and knowers have borne witness to experiences in subtler worlds where they have been brought into contact with forces and phenomena which are not of this physical world. They speak of meeting with angelic hosts; they refer to the great cloud of witnesses; they commune with the elder brothers of the race who work in other dimensions and who demonstrate powers about which ordinary human beings know nothing; they speak of a light and of a glory; of a direct knowledge of truth and of a world of phenomena which is uniform to the mystics of all races. That much of the testimony can be discarded on the grounds of hallucination may be true; that many of the saints of old were psychopathic cases and neurotics may be equally true; but there still remains a residue of testimony and a sufficient number of reputable witnesses, substantiating this testimony, to force our belief in its verity. These witnesses to the unseen world spoke with words of power and gave forth messages which have moulded the thoughts of men, and directed the lives of millions. They claimed there was a science of spiritual knowledge and a technique of development whereby men could attain to the mystical experience and whereby they could know God.

Hãy cho từ “tinh thần” một ý nghĩa rộng! Tôi không nói ở đây về các chân lý tôn giáo; các công thức của các nhà thần học và các giáo sĩ trong tất cả các tổ chức tôn giáo lớn, cả phương Đông và phương Tây, có thể, hoặc có thể không, đúng. Hãy sử dụng từ “tinh thần” để biểu thị thế giới của ánh sáng và vẻ đẹp, của trật tự và mục đích, mà các Kinh Thánh thế giới nói đến, là đối tượng của sự nghiên cứu chú ý của các nhà khoa học, và mà những người tiên phong của gia đình nhân loại luôn thâm nhập, trở về để kể cho chúng ta về trải nghiệm của họ. Hãy coi tất cả các biểu hiện của sự sống là tinh thần, và do đó mở rộng ý nghĩa thông thường của từ này để biểu thị [16] các năng lượng và tiềm năng nằm sau mỗi hình tướng trong tự nhiên và mang lại cho mỗi hình tướng đó các đặc điểm và phẩm chất đặc biệt của chúng. Trong hàng ngàn năm trên khắp hành tinh, các nhà thần bí và những người biết đã làm chứng cho các trải nghiệm trong các thế giới tinh tế hơn nơi họ đã được đưa vào tiếp xúc với các lực lượng và hiện tượng không thuộc về thế giới vật chất này. Họ nói về việc gặp gỡ với các đoàn thiên thần; họ đề cập đến đám mây lớn của các nhân chứng; họ giao tiếp với các huynh trưởng của nhân loại làm việc trong các chiều không gian khác và thể hiện các quyền năng mà con người bình thường không biết gì; họ nói về một ánh sáng và một vinh quang; về một kiến thức trực tiếp về chân lý và một thế giới hiện tượng đồng nhất với các nhà thần bí của mọi chủng tộc. Rằng nhiều lời chứng có thể bị loại bỏ trên cơ sở ảo giác có thể là đúng; rằng nhiều thánh nhân xưa là những trường hợp tâm thần và thần kinh có thể cũng đúng; nhưng vẫn còn lại một phần dư của lời chứng và một số lượng đủ các nhân chứng đáng tin cậy, củng cố lời chứng này, để buộc chúng ta tin vào sự thật của nó. Những nhân chứng này đối với thế giới vô hình đã nói với những lời quyền năng và đưa ra những thông điệp đã định hình tư tưởng của con người, và chỉ đạo cuộc sống của hàng triệu người. Họ tuyên bố có một khoa học về kiến thức tinh thần và một kỹ thuật phát triển mà qua đó con người có thể đạt được trải nghiệm thần bí và qua đó họ có thể biết Thượng đế.

It is this science which we will study in this book, [17] and this technique which we will seek to unfold. It deals with the right use of the mind, whereby the world of souls reveals itself and that secret door is found and opened which leads from darkness to light, from death to immortality and from the unreal to the Real.

Chính khoa học này mà chúng ta sẽ nghiên cứu trong cuốn sách này, [17] và kỹ thuật này mà chúng ta sẽ tìm cách phát triển. Nó liên quan đến việc sử dụng đúng đắn của tâm trí, qua đó thế giới của các linh hồn tự tiết lộ và cánh cửa bí mật được tìm thấy và mở ra dẫn từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái chết đến sự bất tử và từ cái không thực đến cái Thực.

The ultimate solution of our world problem lies in our arrival at this knowledge — a knowledge that is neither eastern nor western, but which is known to both. When we have joined hands with the Orient and when we have united the best thoughts of the East with those of the West, we shall have a synthetic and balanced teaching which will liberate the coming generations. It must begin in the educational field and with the young.

Giải pháp cuối cùng cho vấn đề thế giới của chúng ta nằm ở việc chúng ta đạt được kiến thức này — một kiến thức không phải là phương Đông hay phương Tây, mà được cả hai biết đến. Khi chúng ta đã nắm tay với phương Đông và khi chúng ta đã kết hợp những tư tưởng tốt nhất của phương Đông với những tư tưởng của phương Tây, chúng ta sẽ có một giáo lý tổng hợp và cân bằng sẽ giải phóng các thế hệ sắp tới. Nó phải bắt đầu trong lĩnh vực giáo dục và với giới trẻ.

In the West, consciousness has been focused upon the material aspects of living, and all of our mental power has been concentrated upon the control and utilization of material things, the perfecting of physical comforts, and the accumulation of possessions. In the East, where the spiritual realities have been more uniformly held, mental power has been used in concentration and meditation and in deep philosophical and metaphysical study, but the masses of the people, not capable of these activities, have been left in peculiar and strikingly terrible conditions, from the standpoint of physical living. Through the blending of the achievements of the two civilizations (now going on with increasing rapidity) a balance is being struck by means of which the race [18] as a whole will be able to demonstrate its full potency. Both the East and the West are gradually learning to take from each other to mutual advantage, and work in this field is one of the fundamental and necessary things of the present cycle.

Ở phương Tây, tâm thức đã được tập trung vào các khía cạnh vật chất của cuộc sống, và tất cả sức mạnh trí tuệ của chúng ta đã được tập trung vào việc kiểm soát và sử dụng các vật chất, hoàn thiện các tiện nghi vật chất, và tích lũy tài sản. Ở phương Đông, nơi các thực tại tinh thần đã được giữ vững hơn, sức mạnh trí tuệ đã được sử dụng trong sự tập trung và tham thiền và trong nghiên cứu triết học và siêu hình sâu sắc, nhưng đại đa số người dân, không có khả năng thực hiện các hoạt động này, đã bị bỏ lại trong những điều kiện đặc biệt và đáng kinh ngạc từ quan điểm của cuộc sống vật chất. Thông qua sự kết hợp của những thành tựu của hai nền văn minh (hiện đang diễn ra với tốc độ ngày càng nhanh) một sự cân bằng đang được thiết lập mà qua đó nhân loại [18] như một tổng thể sẽ có thể thể hiện đầy đủ tiềm năng của mình. Cả phương Đông và phương Tây đang dần học cách lấy từ nhau để đạt lợi ích chung, và công việc trong lĩnh vực này là một trong những điều cơ bản và cần thiết của chu kỳ hiện tại.

“…education is undergoing important transformations. From a relatively external process of pouring in facts, it is increasingly becoming a process of evoking the deeper, generative possibilities that lie within the individual.”

“…giáo dục đang trải qua những biến đổi quan trọng. Từ một quá trình tương đối bên ngoài của việc đổ vào các sự kiện, nó ngày càng trở thành một quá trình khơi gợi những khả năng sâu sắc, sáng tạo nằm trong mỗi cá nhân.”

H. A. OVERSTREET

H. A. OVERSTREET

[21] One of the many factors which have brought humanity to its present point of development has been the growth and perfecting of its educational methods and systems. At first this was in the hands of the organized religions, but now it is practically divorced from the control of the religious bodies, and lies in the hands of the state. In the past, education was largely colored by theology and its methods were dictated by the churchmen and the priests. Now the vast body of teachers are trained by the state; any religious bias is ignored on account of the many differentiated religious bodies, and the trend of the teaching is almost entirely materialistic and scientific. In the past, both in the East and in the West, we have had the education of the more highly evolved members of the human family. Today we have mass education. In approaching any understanding of the future and (we believe) higher education, these two facts must be borne in mind for it will be in a synthesis of these two methods — individual and mass education — religious and scientific — that the way out will be found.

[21] Một trong nhiều yếu tố đã đưa nhân loại đến điểm phát triển hiện tại của mình là sự phát triển và hoàn thiện các phương pháp và hệ thống giáo dục của nó. Ban đầu điều này nằm trong tay của các tôn giáo có tổ chức, nhưng bây giờ nó hầu như tách rời khỏi sự kiểm soát của các tổ chức tôn giáo, và nằm trong tay của nhà nước. Trong quá khứ, giáo dục chủ yếu bị ảnh hưởng bởi thần học và các phương pháp của nó được quy định bởi các giáo sĩ và linh mục. Hiện nay, phần lớn giáo viên được đào tạo bởi nhà nước; bất kỳ thiên kiến tôn giáo nào đều bị bỏ qua do sự đa dạng của các tổ chức tôn giáo, và xu hướng của việc giảng dạy hầu như hoàn toàn mang tính vật chất và khoa học. Trong quá khứ, cả ở phương Đông và phương Tây, chúng ta đã có sự giáo dục của các thành viên tiến hóa cao hơn của gia đình nhân loại. Ngày nay chúng ta có giáo dục đại chúng. Khi tiếp cận bất kỳ sự hiểu biết nào về tương lai và (chúng ta tin) giáo dục cao hơn, hai thực tế này phải được ghi nhớ vì nó sẽ là trong một sự tổng hợp của hai phương pháp này — giáo dục cá nhân và giáo dục đại chúng — tôn giáo và khoa học — mà con đường ra sẽ được tìm thấy.

Like everything else in this transitional period, our educational systems are in a state of flux and [22] of change. A general feeling that much has been done to raise the level of the human mind is everywhere to be found, coupled with a deep undercurrent of dissatisfaction with the results. We are questioning whether our educational systems are achieving the widest good. We appreciate the enormous advance that has been made during the past two hundred years, and yet we wonder whether we are, after all, getting as much out of life as should be possible to people with an adequate system of training. We are smugly satisfied with our growth in knowledge, our accumulation of information, and our control of the forces of nature, and yet we hold collegiate debates as to whether we have any true culture. We teach our children to memorize an enormous array of facts, and to assimilate a vast amount of widely diversified detail, and yet we question sometimes whether we are teaching them to live more satisfactorily. We use billions of dollars to build and endow universities and colleges and yet our most far-sighted educators are gravely concerned as to whether this organized education is really meeting the needs of the average citizen. It certainly seems to fail in its mission with the unusual child and with the gifted man or woman. Our mode of training our youth is standing decidedly before the bar of judgment. Only the future can settle whether some way out will not have to be found whereby the culture of the individual can proceed alongside the civilizing, through education, of the masses.

Giống như mọi thứ khác trong giai đoạn chuyển tiếp này, các hệ thống giáo dục của chúng ta đang trong trạng thái biến đổi và [22] thay đổi. Một cảm giác chung rằng nhiều điều đã được thực hiện để nâng cao trình độ của tâm trí con người có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi, kèm theo một dòng chảy ngầm sâu sắc của sự không hài lòng với kết quả. Chúng ta đang đặt câu hỏi liệu các hệ thống giáo dục của chúng ta có đạt được lợi ích rộng nhất không. Chúng ta đánh giá cao sự tiến bộ to lớn đã đạt được trong hai trăm năm qua, và vẫn tự hỏi liệu chúng ta có, sau tất cả, đang tận dụng cuộc sống nhiều như nên có thể đối với những người có một hệ thống đào tạo đầy đủ. Chúng ta tự mãn với sự phát triển trong kiến thức của mình, sự tích lũy thông tin của mình, và sự kiểm soát của mình đối với các lực lượng của tự nhiên, và vẫn tổ chức các cuộc tranh luận đại học về việc liệu chúng ta có bất kỳ văn hóa thực sự nào không. Chúng ta dạy con cái mình ghi nhớ một loạt các sự kiện khổng lồ, và tiếp thu một lượng lớn chi tiết đa dạng, và vẫn tự hỏi đôi khi liệu chúng ta có đang dạy chúng sống một cách thỏa mãn hơn không. Chúng ta sử dụng hàng tỷ đô la để xây dựng và tài trợ cho các trường đại học và cao đẳng và vẫn các nhà giáo dục nhìn xa trông rộng nhất của chúng ta đang lo lắng liệu giáo dục có tổ chức này thực sự đáp ứng nhu cầu của công dân trung bình không. Nó chắc chắn dường như thất bại trong sứ mệnh của mình với đứa trẻ đặc biệt và với người đàn ông hay phụ nữ tài năng. Phương pháp đào tạo thanh niên của chúng ta đang đứng rõ ràng trước tòa án phán xét. Chỉ có tương lai mới có thể quyết định liệu có cần phải tìm ra một cách nào đó để văn hóa của cá nhân có thể tiến hành song song với việc văn minh hóa, thông qua giáo dục, của quần chúng.

In an age of scientific achievement and of a synthesis [23] of thought in every department of human knowledge, one of our educators, Dr. Rufus M. Jones says:

Trong một thời đại của thành tựu khoa học và một sự tổng hợp [23] của tư tưởng trong mọi lĩnh vực kiến thức nhân loại, một trong những nhà giáo dục của chúng ta, Tiến sĩ Rufus M. Jones nói:

“But, alas, none of these achievements makes us better men. There is no equation between bank accounts and goodness of heart. Knowledge is by no means the same thing as wisdom or nobility of spirit….The world has never seen before such an immense army of educators at work on the youth of the country, nor has there ever been before in the history of the world, such a generous outlay of money for education both lower and higher. The total effect, however, is disappointing, and misses the central point. Our institutions of learning produce some good scholars and give a body of scientific facts to a great number. But there is a pitiable failure in the main business of education which is, or should be, the formation of character, the culture of the spirit, the building of the soul.”

“Nhưng, than ôi, không một thành tựu nào trong số này làm cho chúng ta trở thành những người tốt hơn. Không có sự tương đương giữa tài khoản ngân hàng và lòng tốt của trái tim. Kiến thức không phải là điều tương tự như minh triết hay sự cao quý của tinh thần…. Thế giới chưa bao giờ thấy trước đây một đội quân giáo dục khổng lồ như vậy làm việc trên thanh niên của đất nước, cũng chưa bao giờ có trước đây trong lịch sử thế giới, một sự chi tiêu hào phóng như vậy cho giáo dục cả thấp và cao. Tuy nhiên, tổng hiệu ứng là đáng thất vọng, và bỏ lỡ điểm trung tâm. Các tổ chức học tập của chúng ta sản xuất một số học giả giỏi và cung cấp một cơ thể của các sự kiện khoa học cho một số lượng lớn. Nhưng có một sự thất bại đáng thương trong công việc chính của giáo dục là, hoặc nên là, sự hình thành của tính cách, văn hóa của tinh thần, xây dựng của linh hồn.”

JONES, RUFUS M., “THE NEED FOR A SPIRITUAL ELEMENT IN EDUCATION”. WORLD UNITY MAGAZINE, OCTOBER, 1928.

JONES, RUFUS M., “SỰ CẦN THIẾT CỦA MỘT YẾU TỐ TINH THẦN TRONG GIÁO DỤC”. TẠP CHÍ THỐNG NHẤT THẾ GIỚI, THÁNG 10, 1928.

Old Mother Asia and Europe, up to the eighteenth century, trained and cultured the individual. An intensified training was given to the so-called upper classes, and to the man who showed a marked aptitude for spiritual culture. Under the Brahmanical system in the East, and in the monasteries in the West, a specialized culture was imparted to those who could profit by it, and rare individuals were produced, who, to this day, set their mark upon human thought. For this our modern Occidental world has substituted mass education. For the first time, men in their thousands are being taught to use their minds; they are beginning to assert their own individualities, [24] and to formulate their own ideas. The freedom of human thought, liberation from the control of theologies (religious or scientific) are the war cries of the present, and much has thereby been gained. The masses are beginning to do their own thinking. But it is largely mass thinking, and haphazard public opinion now moulds thought just as much as theologies formerly did. The pioneering individual has still as much difficulty in making himself felt in the present world of thought and of endeavor, as of old.

Cựu Mẫu Á Châu và Âu Châu, cho đến thế kỷ mười tám, đã đào tạo và trau dồi cá nhân. Một sự đào tạo tăng cường được dành cho các tầng lớp thượng lưu, và cho những người có năng khiếu rõ rệt về văn hóa tinh thần. Dưới hệ thống Bà La Môn ở phương Đông, và trong các tu viện ở phương Tây, một nền văn hóa chuyên biệt được truyền đạt cho những ai có thể hưởng lợi từ nó, và những cá nhân hiếm hoi đã được tạo ra, những người đến ngày nay vẫn để lại dấu ấn trên tư tưởng nhân loại. Đối với điều này, thế giới phương Tây hiện đại của chúng ta đã thay thế bằng giáo dục đại chúng. Lần đầu tiên, hàng ngàn người được dạy cách sử dụng thể trí của mình; họ bắt đầu khẳng định bản sắc cá nhân của mình, [24] và hình thành ý tưởng riêng. Tự do tư tưởng của con người, giải phóng khỏi sự kiểm soát của các thần học (tôn giáo hoặc khoa học) là khẩu hiệu của hiện tại, và nhờ đó đã đạt được nhiều điều. Quần chúng bắt đầu tự suy nghĩ. Nhưng phần lớn đó là suy nghĩ đại chúng, và dư luận công chúng ngẫu nhiên hiện nay định hình tư tưởng cũng nhiều như thần học đã từng làm. Cá nhân tiên phong vẫn gặp khó khăn trong việc làm cho mình được cảm nhận trong thế giới tư tưởng và nỗ lực hiện tại, như xưa.

Perhaps in the turning of the great wheel of life, we are due again to revert to the ancient method of specialized training for the special individual-—a reversion which will not involve a discarding of mass education. In this way, we may ultimately unify the methods of the past and of the East with those of the present and of the West.

Có lẽ trong sự xoay chuyển của bánh xe sự sống vĩ đại, chúng ta lại cần quay trở lại phương pháp đào tạo chuyên biệt cho cá nhân đặc biệt—một sự quay lại không liên quan đến việc loại bỏ giáo dục đại chúng. Bằng cách này, chúng ta có thể cuối cùng hợp nhất các phương pháp của quá khứ và của phương Đông với những phương pháp của hiện tại và của phương Tây.

Before considering these two methods let us attempt to define education, to express to ourselves its goal and so clarify our ideas as to the objectives ahead of all our endeavor.

Trước khi xem xét hai phương pháp này, hãy cố gắng định nghĩa giáo dục, để tự mình diễn đạt mục tiêu của nó và do đó làm rõ ý tưởng của chúng ta về các mục tiêu phía trước của mọi nỗ lực của chúng ta.

This is no easy thing to do. Viewed from its most uninteresting aspect, education can briefly be defined as the imparting of knowledge to a student, and usually to an unwilling student, who receives a mass of information that does not interest him in the least. A note of dryness and of aridity is struck; we feel that this presentation deals primarily with memory training, with the impartation of so-called facts, and with giving the student a little information [25] on a vast number of unrelated subjects. The literal meaning of the word, however, is “to lead out of,” or “to draw out,” and this is most instructive. The thought latent in this idea is that we should draw out the inherent instincts and potentialities of the child in order to lead him out of one state of consciousness into another and wider one. In this way we lead children, for instance, who are simply conscious of being alive, into a state of self-consciousness; they become aware of themselves and of their group relationships; they are taught to develop powers and capacities, especially through vocational training, in order that they may be economically independent, and thus self-supporting members of society. We exploit their instinct of self-preservation in order to lead them on along the path of knowledge. Could it be said that we begin with the utilization of their instinctive apparatus to lead them on to the way of the intellect? Perhaps this may be true, but I question whether, having brought them thus far we carry on the good work and teach them the real meaning of intellection as a training whereby the intuition is released. We teach them to utilize their instincts and intellect as part of the apparatus of self-preservation in the external world of human affairs, but the use of pure reason and the eventual control of the mind by the intuition in the work of self-preservation and of continuity of consciousness in the subjective and real worlds, is as yet but the privileged knowledge of a few pioneers.

Điều này không dễ dàng. Nhìn từ khía cạnh ít thú vị nhất, giáo dục có thể được định nghĩa ngắn gọn là việc truyền đạt kiến thức cho học sinh, và thường là cho một học sinh không sẵn lòng, người nhận được một khối lượng thông tin không hề khiến anh ta quan tâm chút nào. Một nốt khô khan và cằn cỗi được gõ lên; chúng ta cảm thấy rằng cách trình bày này chủ yếu liên quan đến việc rèn luyện trí nhớ, với việc truyền đạt những cái gọi là sự kiện, và với việc cung cấp cho học sinh một chút thông tin [25] về một số lượng lớn các chủ đề không liên quan. Tuy nhiên, ý nghĩa thực sự của từ này là “dẫn ra khỏi,” hoặc “rút ra,” và điều này rất bổ ích. Ý tưởng tiềm ẩn trong ý tưởng này là chúng ta nên rút ra các bản năng và tiềm năng vốn có của trẻ để dẫn dắt chúng ra khỏi một trạng thái tâm thức vào một trạng thái khác và rộng hơn. Bằng cách này, chúng ta dẫn dắt trẻ em, chẳng hạn, những người chỉ đơn giản ý thức về việc sống, vào một trạng thái tự thức; chúng trở nên nhận thức về bản thân và mối quan hệ nhóm của mình; chúng được dạy phát triển năng lực và khả năng, đặc biệt thông qua đào tạo nghề nghiệp, để chúng có thể độc lập về kinh tế, và do đó trở thành thành viên tự hỗ trợ của xã hội. Chúng ta khai thác bản năng tự bảo tồn của chúng để dẫn dắt chúng trên con đường tri thức. Có thể nói rằng chúng ta bắt đầu bằng việc sử dụng bộ máy bản năng của chúng để dẫn dắt chúng trên con đường trí tuệ? Có lẽ điều này có thể đúng, nhưng tôi tự hỏi liệu, sau khi đã đưa chúng đến mức này, chúng ta có tiếp tục công việc tốt và dạy chúng ý nghĩa thực sự của trí tuệ như một sự đào tạo để giải phóng trực giác. Chúng ta dạy chúng sử dụng bản năng và trí tuệ như một phần của bộ máy tự bảo tồn trong thế giới bên ngoài của các vấn đề nhân loại, nhưng việc sử dụng lý trí thuần túy và sự kiểm soát cuối cùng của thể trí bởi trực giác trong công việc tự bảo tồn và sự liên tục của tâm thức trong các thế giới chủ quan và thực sự, vẫn chỉ là kiến thức đặc quyền của một số ít người tiên phong.

[26] If Professor H. Wildon Carr is right, in his definition of the intuition, then our educational methods do not tend to its development. He defines it as “the apprehension by the mind of reality directly as it is, and not under the form of a perception or a conception, nor as an idea or object of the reason, all of which by contrast are intellectual apprehension.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21.)

[26] Nếu Giáo sư H. Wildon Carr đúng, trong định nghĩa của ông về trực giác, thì các phương pháp giáo dục của chúng ta không có xu hướng phát triển nó. Ông định nghĩa nó là “sự nhận thức của thể trí về thực tại trực tiếp như nó là, và không dưới hình thức của một nhận thức hay một khái niệm, cũng không như một ý tưởng hay đối tượng của lý trí, tất cả những điều này đều là sự nhận thức trí tuệ.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21.)

We rate the science of the mind or the modifications of the thinking principle (as the Hindu calls it) as strictly human, relegating man’s instinctual reactions to qualities he shares in common with the animals. May it not be possible that the science of the intuition, the art of clear synthetic vision, may some day stand to the intellect as it, in its turn, stands to the instinctual faculty.

Chúng ta đánh giá khoa học về thể trí hoặc các biến đổi của nguyên tắc suy nghĩ (như người Hindu gọi nó) là hoàn toàn nhân loại, đẩy các phản ứng bản năng của con người vào các phẩm chất mà anh ta chia sẻ chung với động vật. Có thể không phải rằng khoa học về trực giác, nghệ thuật của tầm nhìn tổng hợp rõ ràng, có thể một ngày nào đó đứng trước trí tuệ như nó, đến lượt nó, đứng trước khả năng bản năng.

Dr. Dibblee of Oxford makes the following interesting comments upon instinct and intuition, which have their place here on account of our plea in this book for the recognition of an educational technique which would lead to the development of a faculty of a higher awareness. He says:

Tiến sĩ Dibblee của Oxford đưa ra những nhận xét thú vị sau đây về bản năng và trực giác, có chỗ đứng ở đây vì lời kêu gọi của chúng tôi trong cuốn sách này về việc công nhận một kỹ thuật giáo dục sẽ dẫn đến sự phát triển của một khả năng nhận thức cao hơn. Ông nói:

“…both instinct and intuition begin within the extra-conscious parts of ourselves, to speak in a local figure, and emerge equally unexpectedly into the light of every day consciousness….The impulses of instinct and the promptings of intuition are engendered in total secrecy. When they do appear, they are necessarily almost complete, and their advent into our consciousness is sudden.”

“…cả bản năng và trực giác đều bắt đầu từ các phần ngoài tâm thức của chúng ta, để nói theo một hình tượng địa phương, và xuất hiện một cách bất ngờ vào ánh sáng của tâm thức hàng ngày….Các xung động của bản năng và sự thúc đẩy của trực giác được sinh ra trong sự bí mật hoàn toàn. Khi chúng xuất hiện, chúng gần như hoàn chỉnh, và sự xuất hiện của chúng vào tâm thức của chúng ta là đột ngột.”

DIBBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 128.

DIBBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 128.

[27] And he adds in another place that intuition lies on the other side of reason to instinct. We have, therefore, this interesting triplicity — instinct, intellect and intuition — with instinct lying below the threshold of consciousness, so to speak, with the intellect holding the first place in the recognition of man, as human, and with the intuition lying beyond both of them, and only occasionally making its presence felt in the sudden illuminations and apprehensions of truth which are the gift of our greatest thinkers.

[27] Và ông thêm ở một nơi khác rằng trực giác nằm ở phía bên kia của lý trí so với bản năng. Do đó, chúng ta có bộ ba thú vị này — bản năng, trí tuệ và trực giác — với bản năng nằm dưới ngưỡng tâm thức, có thể nói, với trí tuệ giữ vị trí đầu tiên trong sự công nhận của con người, như là nhân loại, và với trực giác nằm ngoài cả hai, và chỉ thỉnh thoảng làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận trong những sự soi sáng và nhận thức đột ngột về chân lý, đó là món quà của những nhà tư tưởng vĩ đại nhất của chúng ta.

Surely there must be something more to the educational process than just fitting a man to cope with external facts and with his arbitrary environment? Humanity must be led out and into a deeper and wider future and realization. It must be equipped to meet and handle whatever may come, so as to get the highest and the best results. Men’s powers should be drawn out to their fullest constructive expression. There must be no standardized limit of achievement, the attainment of which will leave them complacent, self-satisfied and, therefore, static. They must always be led from lower to higher states of realization, and the faculty of awareness must be steadily expanded. Expansion and growth is the law of life and while the mass of men must be lifted by a system of education, fitted to bring the greatest good to the greatest number, the individual must be given his full heritage, and special culture provided which will foster and strengthen the finest and the best amongst us, for in their achievement lies the [28] promise of the New Age. The inferior and the backward must also have special training in order that they may come up to the high standard which the educators set. But it is of even greater importance that no man, with a special aptitude and equipment, should be held down to the dead level of the mass standard of the educated class.

Chắc chắn phải có điều gì đó hơn nữa trong quá trình giáo dục ngoài việc chỉ trang bị cho một người để đối phó với các sự kiện bên ngoài và với môi trường tùy tiện của anh ta? Nhân loại phải được dẫn dắt ra khỏi và vào một tương lai sâu sắc và rộng lớn hơn và sự nhận thức. Nó phải được trang bị để đối mặt và xử lý bất cứ điều gì có thể đến, để đạt được kết quả cao nhất và tốt nhất. Năng lực của con người nên được rút ra đến mức biểu hiện xây dựng đầy đủ nhất của chúng. Không được có giới hạn tiêu chuẩn hóa về thành tựu, mà việc đạt được sẽ khiến họ tự mãn, tự hài lòng và, do đó, tĩnh tại. Họ phải luôn được dẫn dắt từ các trạng thái nhận thức thấp hơn đến cao hơn, và khả năng nhận thức phải được mở rộng đều đặn. Sự mở rộng và phát triển là quy luật của sự sống và trong khi đại chúng phải được nâng lên bởi một hệ thống giáo dục, phù hợp để mang lại điều tốt nhất cho số đông, cá nhân phải được trao cho di sản đầy đủ của mình, và nền văn hóa đặc biệt được cung cấp sẽ nuôi dưỡng và củng cố những người tốt nhất và tốt nhất trong chúng ta, vì trong thành tựu của họ nằm [28] lời hứa của Kỷ Nguyên Mới. Những người kém cỏi và lạc hậu cũng phải được đào tạo đặc biệt để họ có thể đạt đến tiêu chuẩn cao mà các nhà giáo dục đặt ra. Nhưng điều quan trọng hơn là không ai, với năng khiếu và trang bị đặc biệt, nên bị giữ lại ở mức độ chết của tiêu chuẩn đại chúng của tầng lớp có học thức.

It is right here that the difficulty of defining education becomes apparent, and the questions arise as to the real goal and the true objectives. Dr. Randall realizes this in an article he wrote, in which he says:

Chính ở đây mà khó khăn trong việc định nghĩa giáo dục trở nên rõ ràng, và các câu hỏi nảy sinh về mục tiêu thực sự và các mục tiêu đúng đắn. Tiến sĩ Randall nhận ra điều này trong một bài viết ông đã viết, trong đó ông nói:

“I would like to recommend the defining of education as a possible exercise for private meditation. Let each one ask himself what he means by ‘education’; and if he ponders the question deeply he will discover that in order to answer it he will have to probe down to the innermost meaning of life itself. Thinking earnestly about the meaning of education compels us to face the fundamental questions of life as we never have before….Is the goal of education knowledge? Assuredly yes, but knowledge for what? Is its goal power? Again yes, but power to what end? Is its goal social adjustment? The modern age replies emphatically, yes, but what kind of adjustment shall it be, and determined by what ideals? That education aims not at mere knowledge or mere power of any kind, but at knowledge and power put to right uses is clearly recognized by the most progressive educational thought, though not by the popular opinion of the day….

“Tôi muốn đề nghị việc định nghĩa giáo dục như một bài tập có thể cho thiền định cá nhân. Hãy để mỗi người tự hỏi mình ý nghĩa của ‘giáo dục’; và nếu anh ta suy ngẫm sâu sắc về câu hỏi này, anh ta sẽ phát hiện ra rằng để trả lời nó, anh ta sẽ phải thăm dò đến ý nghĩa sâu sắc nhất của chính cuộc sống. Suy nghĩ nghiêm túc về ý nghĩa của giáo dục buộc chúng ta phải đối mặt với các câu hỏi cơ bản của cuộc sống như chúng ta chưa từng làm trước đây….Mục tiêu của giáo dục có phải là tri thức? Chắc chắn là có, nhưng tri thức để làm gì? Mục tiêu của nó có phải là quyền lực? Lại có, nhưng quyền lực để làm gì? Mục tiêu của nó có phải là sự điều chỉnh xã hội? Thời đại hiện đại trả lời mạnh mẽ, có, nhưng sự điều chỉnh đó sẽ là loại gì, và được xác định bởi những lý tưởng nào? Rằng giáo dục không nhằm vào tri thức đơn thuần hay quyền lực đơn thuần của bất kỳ loại nào, mà là tri thức và quyền lực được sử dụng đúng cách, rõ ràng được công nhận bởi tư tưởng giáo dục tiến bộ nhất, mặc dù không phải bởi dư luận phổ biến của ngày nay….

“The new education has for its great end, therefore, the training and development of the individual for social ends, that is, for the largest service to man….

“Giáo dục mới có mục đích lớn là đào tạo và phát triển cá nhân cho các mục tiêu xã hội, tức là, cho sự phục vụ lớn nhất đối với con người….

“We commonly classify education under three heads — primary, secondary and higher. To these three I should like [29] to add a fourth, highest. The highest education is religion but it is also education.”

“Chúng ta thường phân loại giáo dục dưới ba tiêu đề — tiểu học, trung học và cao học. Đối với ba điều này, tôi muốn [29] thêm một điều thứ tư, cao nhất. Giáo dục cao nhất là tôn giáo nhưng nó cũng là giáo dục.”

RANDALL, JOHN HERMAN, “EDUCATION AND RELIGION”, WORLD UNITY MAGAZINE, OCTOBER, 1928.

RANDALL, JOHN HERMAN, “EDUCATION AND RELIGION”, WORLD UNITY MAGAZINE, OCTOBER, 1928.

It is interesting to note that the same ideas are expressed by Bhagavan Das at the First All-Asia Educational Conference. He says:

Thật thú vị khi lưu ý rằng những ý tưởng tương tự được Bhagavan Das bày tỏ tại Hội nghị Giáo dục Toàn Á đầu tiên. Ông nói:

“The rules of Religion, i.e., of the larger Science, enable us…to discharge all these wider debts and duties. Religion has been described as the command or revelation of God. This only means, in other words, the laws of God’s Nature, as revealed to us by the labours, intellectual, intuitional, inspirational, of the seers and scientists of all religions and all nations….We have heard of the three R’s long enough. This fourth R, of genuine Religion, is more important than them all….But it has to be carefully discovered and thought out first. It behooves all sincere educators to help in this work by applying the scientific method of ascertaining agreements amidst differences.”

“Các quy tắc của Tôn giáo, tức là, của Khoa học lớn hơn, cho phép chúng ta…thực hiện tất cả các khoản nợ và nghĩa vụ rộng lớn hơn này. Tôn giáo đã được mô tả như là mệnh lệnh hoặc sự mặc khải của Thượng đế. Điều này chỉ có nghĩa, nói cách khác, là các luật của Bản chất của Thượng đế, như được tiết lộ cho chúng ta bởi những nỗ lực, trí tuệ, trực giác, cảm hứng, của các nhà tiên tri và nhà khoa học của tất cả các tôn giáo và tất cả các quốc gia….Chúng ta đã nghe nói về ba R đủ lâu. R thứ tư này, của Tôn giáo chân chính, quan trọng hơn tất cả….Nhưng nó phải được khám phá và suy nghĩ cẩn thận trước. Tất cả các nhà giáo dục chân thành nên giúp đỡ trong công việc này bằng cách áp dụng phương pháp khoa học để xác định sự đồng thuận giữa các khác biệt.”

DAS, BHAGAVAN, “THE UNITY OF ASIATIC THOUGHT, I.E., OF ALL RELIGIONS”, P. 12.

DAS, BHAGAVAN, “THE UNITY OF ASIATIC THOUGHT, I.E., OF ALL RELIGIONS”, P. 12.

Both East and West seem to feel that an educational system that does not eventually lead a man out of the world of human affairs into the wider consciousness of spiritual things has failed in its mission and will not measure up to the soaring demand of the human soul. A training that stops short with the intellect, and ignores the faculty to intuit truth which the best minds evidence, lacks much. If it leaves its students with closed and static minds, it has left them without the equipment to touch that intangible and finest “four-fifths of life” which Dr. Wiggam tells us, lies outside the realm of scientific [30] training altogether. (Wiggam, Albert Edward, “The New Decalogue of Science”.) The door must be opened for those who can go beyond the academic training of the mind with relation to physical plane living.

Cả Đông và Tây dường như cảm thấy rằng một hệ thống giáo dục không dẫn dắt con người ra khỏi thế giới của các vấn đề nhân loại vào nhận thức rộng lớn hơn về những điều tinh thần cuối cùng đã thất bại trong sứ mệnh của mình và sẽ không đáp ứng được yêu cầu cao vút của linh hồn con người. Một sự đào tạo dừng lại với trí tuệ, và bỏ qua khả năng trực giác chân lý mà những trí tuệ tốt nhất chứng minh, thiếu nhiều. Nếu nó để lại học sinh của mình với những tâm trí đóng kín và tĩnh tại, nó đã để lại họ mà không có trang bị để chạm vào “bốn phần năm của cuộc sống” vô hình và tốt nhất mà Tiến sĩ Wiggam nói với chúng ta, nằm ngoài lĩnh vực đào tạo khoa học [30] hoàn toàn. (Wiggam, Albert Edward, “The New Decalogue of Science”.) Cánh cửa phải được mở cho những ai có thể vượt qua đào tạo học thuật của thể trí liên quan đến cuộc sống trên cõi hồng trần.

The success of the future of the race is bound up with the success of those individuals who have the capacity to achieve greater, because more spiritual, things. These units of the human family must be discovered and encouraged to go on and to penetrate into the realm of the intangible. They must be cultured and trained and given an education which will be adapted to the highest and the best that is in them. Such an education requires a proper perception of individual growth and status, and a right understanding of what the next step in any given case should be. It requires insight, sympathy and understanding on the part of the teacher.

Thành công của tương lai của nhân loại gắn liền với thành công của những cá nhân có khả năng đạt được những điều lớn lao hơn, vì chúng tinh thần hơn. Những đơn vị này của gia đình nhân loại phải được phát hiện và khuyến khích để tiếp tục và thâm nhập vào lĩnh vực vô hình. Họ phải được trau dồi và đào tạo và được cung cấp một nền giáo dục sẽ được điều chỉnh cho phù hợp với những gì cao nhất và tốt nhất trong họ. Một nền giáo dục như vậy đòi hỏi một nhận thức đúng đắn về sự phát triển và trạng thái cá nhân, và một sự hiểu biết đúng đắn về bước tiếp theo trong bất kỳ trường hợp nào nên là gì. Nó đòi hỏi sự thấu hiểu, đồng cảm và hiểu biết từ phía giáo viên.

There is an increasing realization among educators of this need to lift the more advanced educational processes and so raise those subjected to their influence out of the realm of the purely analytical critical mind into that of pure reason and intuitive perception. Bertrand Russell points out that “Education should not aim at a passive awareness of dead facts but at an activity directed towards the world that our efforts are to create.” But we must remember that creation posits an alive and functioning creator, acting with intention and utilizing the creative imagination. Could it be said that this is the effect of our modern educational systems? Is not the mind standardized and held down by our mass system [31] and by the method of cramming the memory with ill digested facts? If Herbart is right when he says that the “chief business of education is the ethical revelation of the universe” then perhaps Dr. Moran is also right when he points out that “one of the underlying causes, perhaps the greatest, of our materialistic age is the lack of the spiritual element in our formal education.”

Có một sự nhận thức ngày càng tăng trong số các nhà giáo dục về nhu cầu nâng cao các quá trình giáo dục tiên tiến hơn và do đó nâng cao những người chịu ảnh hưởng của chúng ra khỏi lĩnh vực của thể trí phân tích thuần túy vào lĩnh vực của lý trí thuần túy và nhận thức trực giác. Bertrand Russell chỉ ra rằng “Giáo dục không nên nhắm vào một nhận thức thụ động về các sự kiện đã chết mà vào một hoạt động hướng tới thế giới mà nỗ lực của chúng ta sẽ tạo ra.” Nhưng chúng ta phải nhớ rằng sáng tạo đòi hỏi một người sáng tạo sống động và hoạt động, hành động với ý định và sử dụng sự tưởng tượng sáng tạo. Có thể nói rằng đây là hiệu quả của các hệ thống giáo dục hiện đại của chúng ta? Có phải thể trí không bị tiêu chuẩn hóa và bị kìm hãm bởi hệ thống đại chúng của chúng ta [31] và bởi phương pháp nhồi nhét trí nhớ với các sự kiện chưa tiêu hóa? Nếu Herbart đúng khi ông nói rằng “công việc chính của giáo dục là sự mặc khải đạo đức của vũ trụ” thì có lẽ Tiến sĩ Moran cũng đúng khi ông chỉ ra rằng “một trong những nguyên nhân cơ bản, có lẽ là lớn nhất, của thời đại vật chất của chúng ta là sự thiếu yếu tố tinh thần trong giáo dục chính thức của chúng ta.”

Some of us feel also that there exists an even wider goal than an ethical revelation; and that it is possible that humanity is the custodian of an illumination and a glory which will only be realized in its fulness when the masses achieve some of the magnificence which has characterized the World Figures of the past. Is it not in line with evolutionary development that the real goal of education is to lead humanity out of the fourth or human kingdom into that spiritual realm where the pioneers whom we call Mystics, and the standard-setting Figures of the race live and move and have their being? Thus mankind will be raised out of the objective material world into the realm of spirit, where the truer values are to be found, and wherein that larger Self is contacted which the individual selves exist only to reveal. Keyserling hints at this in the following words:

Một số người trong chúng ta cũng cảm thấy rằng có tồn tại một mục tiêu rộng lớn hơn cả sự mặc khải đạo đức; và rằng có thể nhân loại là người bảo hộ của một sự soi sáng và một vinh quang chỉ sẽ được nhận ra đầy đủ khi quần chúng đạt được một số sự huy hoàng đã đặc trưng cho các Nhân Vật Thế Giới trong quá khứ. Có phải không theo dòng phát triển tiến hóa rằng mục tiêu thực sự của giáo dục là dẫn dắt nhân loại ra khỏi giới thứ tư hoặc giới nhân loại vào lĩnh vực tinh thần nơi những người tiên phong mà chúng ta gọi là các Nhà Thần Bí, và các Nhân Vật đặt tiêu chuẩn của nhân loại sống và di chuyển và có sự tồn tại của họ? Do đó, nhân loại sẽ được nâng lên khỏi thế giới vật chất khách quan vào lĩnh vực tinh thần, nơi các giá trị chân thực hơn được tìm thấy, và nơi mà Bản Ngã lớn hơn đó được tiếp xúc mà các bản ngã cá nhân chỉ tồn tại để tiết lộ. Keyserling gợi ý điều này trong những lời sau:

“We are aware of the limits of human reason; we understand the significance of our striving; we are the masters of nature. We can simultaneously overlook the inner and the outer world. Since we can scientifically determine what are our real intentions, we need no more become the prey [32] of self-deceptions….From now on, this possibility must become the conscious motive of life. Hitherto it has not yet played that part. Yet this precisely is all-important for the centre of consciousness determines the starting-point of man. Wherever he shifts the emphasis within himself, there it actually rests; the whole Being of man is reorganized accordingly…therefore, an education to the synthesis of understanding and action is necessary for a life based on recognition.

“Chúng ta nhận thức được giới hạn của lý trí con người; chúng ta hiểu ý nghĩa của sự phấn đấu của mình; chúng ta là những người làm chủ thiên nhiên. Chúng ta có thể đồng thời nhìn thấy cả thế giới bên trong và bên ngoài. Vì chúng ta có thể xác định khoa học những ý định thực sự của mình, chúng ta không cần phải trở thành con mồi [32] của những sự tự lừa dối….Từ bây giờ, khả năng này phải trở thành động cơ có ý thức của cuộc sống. Cho đến nay, nó chưa đóng vai trò đó. Tuy nhiên, điều này chính xác là quan trọng nhất vì trung tâm của tâm thức xác định điểm khởi đầu của con người. Bất cứ nơi nào anh ta chuyển trọng tâm trong chính mình, ở đó nó thực sự nằm; toàn bộ Bản Thể của con người được tổ chức lại theo đó…do đó, một nền giáo dục hướng tới sự tổng hợp của sự hiểu biết và hành động là cần thiết cho một cuộc sống dựa trên sự công nhận.

“All education in the East is purely directed towards Sense-understanding, which…is the only way that can be shown as leading to a raising of the level of essential Being….The essential thing is not information, but understanding, and understanding can be attained only by personal creative application….Sense-perception always means giving a thing meaning; the dimension of Significance lies in the direction from within to the outside. Therefore, knowledge (in the sense of information) and understanding in reality, bear the same relationship to each other as nature and Spirit. Information is gained from without to the inside; understanding is a creative process in the opposite direction. Under these circumstances, there is no direct way leading from one goal to the other. One may know everything without at the same time understanding anything at all. And that is precisely the pass to which our education, that aims at a hoarding of information, has brought the majority.”

“Tất cả giáo dục ở phương Đông đều hoàn toàn hướng tới sự hiểu biết về Ý nghĩa, điều này…là cách duy nhất có thể được chỉ ra là dẫn đến việc nâng cao mức độ của Bản Thể thiết yếu….Điều thiết yếu không phải là thông tin, mà là sự hiểu biết, và sự hiểu biết chỉ có thể đạt được thông qua sự áp dụng sáng tạo cá nhân….Sự nhận thức về Ý nghĩa luôn có nghĩa là cho một điều ý nghĩa; chiều kích của Ý nghĩa nằm trong hướng từ bên trong ra bên ngoài. Do đó, tri thức (theo nghĩa của thông tin) và sự hiểu biết thực sự, có cùng mối quan hệ với nhau như thiên nhiên và Tinh thần. Thông tin được thu thập từ bên ngoài vào bên trong; sự hiểu biết là một quá trình sáng tạo theo hướng ngược lại. Trong những hoàn cảnh này, không có con đường trực tiếp nào dẫn từ mục tiêu này đến mục tiêu khác. Một người có thể biết mọi thứ mà không đồng thời hiểu bất cứ điều gì cả. Và đó chính xác là tình trạng mà giáo dục của chúng ta, nhắm vào việc tích trữ thông tin, đã đưa phần lớn.”

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, PP. 257, 216, 217.

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, PP. 257, 216, 217.

This book seeks to deal with the method whereby the capacity to function in the larger consciousness can be developed, and man can re-organize his Being towards the wider issues. It concerns itself with the technique by which a specialized training and self-culture can be applied by every individual unit who [33] is capable of desiring this larger goal. If that desire can take a clear and rational form in his mind and can be appreciated as a perfectly legitimate objective, capable of successful achievement, he will eagerly grasp at it. If society can provide the means and opportunity for such advancement, many will gladly seek the way. The method proposed is an individual technique which will enable the student, who has profited by the usual academic educational advantages and the experiences of life, to expand his consciousness until he gradually transcends his present limitations and reorients his mind to wider realizations. He will discover the soul as the great Reality, thus gaining direct experience of spiritual things.

Cuốn sách này tìm cách giải quyết phương pháp mà qua đó khả năng hoạt động trong tâm thức rộng lớn hơn có thể được phát triển, và con người có thể tổ chức lại Bản Thể của mình hướng tới các vấn đề rộng lớn hơn. Nó liên quan đến kỹ thuật mà qua đó một sự đào tạo chuyên biệt và tự trau dồi có thể được áp dụng bởi mỗi đơn vị cá nhân [33] có khả năng khao khát mục tiêu lớn hơn này. Nếu khao khát đó có thể hình thành một cách rõ ràng và hợp lý trong thể trí của anh ta và có thể được đánh giá cao như một mục tiêu hoàn toàn hợp pháp, có khả năng đạt được thành công, anh ta sẽ nắm bắt nó một cách háo hức. Nếu xã hội có thể cung cấp phương tiện và cơ hội cho sự tiến bộ như vậy, nhiều người sẽ vui lòng tìm kiếm con đường. Phương pháp được đề xuất là một kỹ thuật cá nhân sẽ cho phép học sinh, người đã hưởng lợi từ các lợi thế giáo dục học thuật thông thường và các kinh nghiệm của cuộc sống, mở rộng tâm thức của mình cho đến khi anh ta dần dần vượt qua các giới hạn hiện tại của mình và định hướng lại thể trí của mình đến những nhận thức rộng lớn hơn. Anh ta sẽ khám phá ra linh hồn như là Thực Tại vĩ đại, do đó đạt được trải nghiệm trực tiếp về những điều tinh thần.

Everett Dean Martin defines education for us as a “spiritual revaluation of human life. Its task is to reorient the individual, to enable him to take a richer and more significant view of his experiences, to place him above and not within the system of his beliefs and ideals.” (Martin, Everett Dean, “The Meaning of a Liberal Education”, p. viii, Preface.) This definition necessarily opens the door to controversy, for we live, each of us, in a different environment; we have each our special problems and characteristics, based upon our heredity, our physical condition and many other factors. The consequent standard of values will have to be modified for each person, for each generation, country and race. That education is intended to prepare us for “complete living” (as Herbert Spencer [34] says) may be true, but the scope and capacity of each man differs. The lowest and the highest attainable point for men varies infinitely, and a man, moreover, who is equipped to function in one particular sphere might prove ludicrously inadequate in another. Some standard of “complete living” must therefore be worked out if the definition is to be useful. To do this we shall have to ascertain what is the pure type of the rounded out and perfected man, and what is the sum total of his range of contacts. It does not seem possible that we have exhausted the possibilities of man’s response apparatus, nor of the environment with which it can put him in touch. What are the limits within which man can function? If there are states of awareness, ranging all the way from that of the Hottentot up to that of our intelligentsia and on to the geniuses and leaders in all fields of human expression, what constitutes the difference between them? Why are their fields of perception so widely diverse? Racial development, one will reply; glandular stability, or instability, another will say; the possession, or the lack, of adequate educational advantages, differences in environment and in heritage, other groups of thinkers will decide.

Everett Dean Martin định nghĩa giáo dục cho chúng ta như là một “sự tái định giá tinh thần của cuộc sống con người. Nhiệm vụ của nó là định hướng lại cá nhân, để cho phép anh ta có một cái nhìn phong phú và có ý nghĩa hơn về những trải nghiệm của mình, để đặt anh ta lên trên và không nằm trong hệ thống niềm tin và lý tưởng của mình.” (Martin, Everett Dean, “The Meaning of a Liberal Education”, p. viii, Preface.) Định nghĩa này nhất thiết mở ra cánh cửa cho tranh cãi, vì chúng ta sống, mỗi người trong một môi trường khác nhau; chúng ta có mỗi vấn đề và đặc điểm riêng của mình, dựa trên di truyền, tình trạng thể chất và nhiều yếu tố khác. Tiêu chuẩn giá trị do đó sẽ phải được điều chỉnh cho mỗi người, cho mỗi thế hệ, quốc gia và chủng tộc. Rằng giáo dục được dự định để chuẩn bị cho chúng ta “sống hoàn toàn” (như Herbert Spencer [34] nói) có thể là đúng, nhưng phạm vi và khả năng của mỗi người khác nhau. Điểm thấp nhất và cao nhất có thể đạt được cho con người thay đổi vô hạn, và một người, hơn nữa, được trang bị để hoạt động trong một lĩnh vực cụ thể có thể chứng tỏ hoàn toàn không đủ trong một lĩnh vực khác. Do đó, một tiêu chuẩn của “sống hoàn toàn” phải được xây dựng nếu định nghĩa này có thể hữu ích. Để làm điều này, chúng ta sẽ phải xác định xem loại thuần túy của con người hoàn thiện và hoàn hảo là gì, và tổng số phạm vi liên hệ của anh ta là gì. Có vẻ như không thể rằng chúng ta đã cạn kiệt khả năng của bộ máy đáp ứng của con người, cũng như của môi trường mà nó có thể đưa anh ta vào liên hệ. Giới hạn nào trong đó con người có thể hoạt động? Nếu có các trạng thái nhận thức, trải dài từ trạng thái của người Hottentot đến trạng thái của trí thức của chúng ta và tiếp tục đến các thiên tài và lãnh đạo trong tất cả các lĩnh vực biểu hiện của con người, điều gì tạo nên sự khác biệt giữa chúng? Tại sao các lĩnh vực nhận thức của họ lại đa dạng đến vậy? Sự phát triển chủng tộc, một người sẽ trả lời; sự ổn định tuyến nội tiết, hoặc không ổn định, một người khác sẽ nói; sự sở hữu, hoặc thiếu, các lợi thế giáo dục đầy đủ, sự khác biệt trong môi trường và di sản, các nhóm tư tưởng khác sẽ quyết định.

But out of the welter of opinion emerges the basic fact of the wide range of the human states of awareness, and the wonder of the realization that humanity has produced such marvels of comprehensive understanding, of purity of expression and of perfected world-wide influence as we see evidenced by [35] the Christ, the Buddha, Plato and many others, whose thoughts and words have set their mark upon the minds of men for thousands of years. What has made them what they are? Are they miracles, emerging from the heart of the Infinite, and, hence, can never find their equal? Are they products of the evolutionary process, and so have become potent through vast experience and unfoldment? Or are they the flower of the human race, who added to their equipment and training a specialized culture which enabled them to enter a spiritual world, which is sealed to the majority, and to function in a dimension of which even our most advanced thinkers know nothing? Have our present educational systems brought humanity, as a whole, to a condition where many thousands are ready for this specialized culture, and, therefore, are we facing a crisis in the educational field which has its roots in a success, which, if carried forward along the same lines, will become a detriment instead of a help, — because man is ready for something new? Some of us believe that this is possible, and that it is time that educators should begin to prepare men for the new and divine experience and for that wonderful experiment which will put them everywhere in possession of themselves — a thing hitherto the choice prerogative of the mystics and knowers of the race. These knowers have testified to a wider world than the one revealed to us by the mechanism of the nerves, and investigated by the chemist, the physicist, the biologist and the anthropologist. They have spoken in no uncertain [36] terms of a realm of contacts and of awareness in which the ordinary senses are useless. They claim to have lived and moved in these subtler realms, and the perseverance displayed in the mystical search for reality, and the similarity of their testimony down the ages lead one to believe in the possibility of that intangible world and of a response apparatus, by means of which it can be contacted. The ranks of these “deluded” mystics and intuitional thinkers number tens of thousands of the best minds of the race. They say to us in the words of Walt Whitman: “I and my kind do not convince by argument; we convince by our presence.” (Whitman, Walt, “Leaves of Grass”.)

Nhưng từ sự hỗn loạn của ý kiến nổi lên sự thật cơ bản về phạm vi rộng lớn của các trạng thái nhận thức của con người, và sự kỳ diệu của sự nhận thức rằng nhân loại đã tạo ra những kỳ quan của sự hiểu biết toàn diện, của sự biểu hiện thuần khiết và của ảnh hưởng hoàn thiện toàn cầu như chúng ta thấy được chứng minh bởi [35] Đức Christ, Đức Phật, Plato và nhiều người khác, những người có tư tưởng và lời nói đã để lại dấu ấn trên tâm trí của con người trong hàng ngàn năm. Điều gì đã làm cho họ trở thành những gì họ là? Họ có phải là những phép lạ, xuất hiện từ trái tim của Vô Hạn, và, do đó, không bao giờ có thể tìm thấy sự tương đương của họ? Họ có phải là sản phẩm của quá trình tiến hóa, và do đó đã trở nên mạnh mẽ thông qua kinh nghiệm và sự phát triển rộng lớn? Hay họ là bông hoa của nhân loại, những người đã thêm vào trang bị và đào tạo của mình một nền văn hóa chuyên biệt cho phép họ bước vào một thế giới tinh thần, mà phần lớn bị niêm phong, và hoạt động trong một chiều kích mà ngay cả những nhà tư tưởng tiên tiến nhất của chúng ta cũng không biết gì? Các hệ thống giáo dục hiện tại của chúng ta đã đưa nhân loại, nói chung, đến một tình trạng mà hàng ngàn người đã sẵn sàng cho nền văn hóa chuyên biệt này, và, do đó, chúng ta đang đối mặt với một cuộc khủng hoảng trong lĩnh vực giáo dục có gốc rễ trong một thành công, mà nếu tiếp tục theo cùng một hướng, sẽ trở thành một trở ngại thay vì một sự giúp đỡ, — vì con người đã sẵn sàng cho một điều gì đó mới? Một số người trong chúng ta tin rằng điều này là có thể, và rằng đã đến lúc các nhà giáo dục nên bắt đầu chuẩn bị con người cho trải nghiệm mới và thiêng liêng và cho thí nghiệm tuyệt vời đó sẽ đặt họ ở khắp mọi nơi trong sự sở hữu của chính họ — một điều cho đến nay là đặc quyền lựa chọn của các nhà thần bí và những người biết của nhân loại. Những người biết này đã làm chứng cho một thế giới rộng lớn hơn so với thế giới được tiết lộ cho chúng ta bởi cơ chế của các dây thần kinh, và được điều tra bởi nhà hóa học, nhà vật lý, nhà sinh học và nhà nhân chủng học. Họ đã nói một cách không chắc chắn [36] về một lĩnh vực liên hệ và nhận thức trong đó các giác quan thông thường là vô dụng. Họ tuyên bố đã sống và di chuyển trong những lĩnh vực tinh tế hơn này, và sự kiên trì được thể hiện trong cuộc tìm kiếm thần bí về thực tại, và sự tương đồng của lời chứng của họ qua các thời đại dẫn một người tin vào khả năng của thế giới vô hình đó và của một bộ máy đáp ứng, thông qua đó nó có thể được tiếp xúc. Hàng ngũ của những nhà thần bí và nhà tư tưởng trực giác “bị lừa dối” này bao gồm hàng chục ngàn trí tuệ tốt nhất của nhân loại. Họ nói với chúng ta bằng lời của Walt Whitman: “Tôi và những người cùng loại không thuyết phục bằng lý lẽ; chúng tôi thuyết phục bằng sự hiện diện của mình.” (Whitman, Walt, “Leaves of Grass”.)

Education has also been expressed as “an adventurous quest for the meaning of life, involving an ability to think things through.” Who said this I do not know, but it seems to me a most excellent description of the way of the mystic and the technique of meditation whereby the mystic becomes the fully conscious knower. However much one may seek to explain it away, the fact remains that man goes questing through the ages, and his quest leads him far deeper than the concrete externals of the world in which he lives. Dr. Overstreet calls this to our attention in words that carry the true mystical message. He says:

Giáo dục cũng đã được diễn tả như là “một cuộc tìm kiếm phiêu lưu cho ý nghĩa của cuộc sống, liên quan đến khả năng suy nghĩ thấu đáo.” Ai đã nói điều này tôi không biết, nhưng dường như với tôi là một mô tả tuyệt vời nhất về con đường của nhà thần bí và kỹ thuật của thiền định mà qua đó nhà thần bí trở thành người biết hoàn toàn có ý thức. Dù một người có thể cố gắng giải thích nó đi bao nhiêu, sự thật vẫn là con người đi tìm kiếm qua các thời đại, và cuộc tìm kiếm của anh ta dẫn anh ta sâu hơn nhiều so với các yếu tố cụ thể của thế giới mà anh ta sống. Tiến sĩ Overstreet gọi điều này đến sự chú ý của chúng ta bằng những lời mang thông điệp thần bí thực sự. Ông nói:

“In the main, we are creatures who see ‘things’. We see what we see and usually not beyond what we see. To experience the world as merely a world of things is doubtless to fail of something that is significant. The experience of [37] things, to be sure, is good as far as it goes. It enables us to move about our world and to manipulate the life-factors with some success….It is possible, however, to get a different ‘feel’ of one’s world if one is able to develop another habit of mind. It is, in short, the habit of seeing the invisible in the visible reality; the habit of penetrating surfaces, of seeing through things to their initiating sources.”

“Chủ yếu, chúng ta là những sinh vật nhìn thấy ‘những điều’. Chúng ta thấy những gì chúng ta thấy và thường không vượt quá những gì chúng ta thấy. Trải nghiệm thế giới chỉ đơn thuần là một thế giới của những điều chắc chắn là không đạt được điều gì đó có ý nghĩa. Trải nghiệm của [37] những điều, chắc chắn, là tốt đến mức nó đi. Nó cho phép chúng ta di chuyển về thế giới của mình và thao tác các yếu tố cuộc sống với một số thành công….Tuy nhiên, có thể có được một ‘cảm giác’ khác về thế giới của một người nếu một người có thể phát triển một thói quen thể trí khác. Nói ngắn gọn, đó là thói quen nhìn thấy cái vô hình trong thực tại hữu hình; thói quen thâm nhập bề mặt, nhìn xuyên qua các điều đến các nguồn khởi đầu của chúng.”

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST”, P. 114.

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST”, P. 114.

Men are now perhaps ready to penetrate beneath the surface and to carry their search within the outer form of nature to that which is its cause. We are perhaps, too apt to confuse the religious spirit with the mystic search. All clear thinking about life and about the great laws of nature, if carried forward with persistence and steadfastness, leads eventually into the mystic world, and this the foremost scientists of our day are beginning to realize. Religion starts with the accepted hypothesis of the unseen and the mystical. But science arrives at the same point by working from the seen to the unseen and from the objective to the subjective. Thus, as has been said, by the process of investigation and of passing inwards from form to form, the mystic arrives eventually at the glory of the unveiled Self. It seems to be unalterably true that all paths lead to God — viewing God as the ultimate goal, the symbol of man’s search for Reality. It is no longer a sign of superstition to believe in a higher dimension and in another world of Being. Even the word “supernatural” has become deeply and profoundly respectable, and it seems possible that some day our [38] educational systems may regard the preparation of the individual to transcend his natural limitations as an entirely legitimate part of its affairs. It is interesting to note what Dr. C. Lloyd Morgan in the Gifford Lectures, delivered in 1923, has to say about this word “supernatural.” He says:

Con người hiện nay có lẽ đã sẵn sàng để thâm nhập dưới bề mặt và mang cuộc tìm kiếm của họ vào bên trong hình thức bên ngoài của thiên nhiên đến điều mà nó là nguyên nhân. Chúng ta có lẽ cũng quá dễ dàng nhầm lẫn tinh thần tôn giáo với cuộc tìm kiếm thần bí. Tất cả suy nghĩ rõ ràng về cuộc sống và về các quy luật lớn của thiên nhiên, nếu được tiến hành với sự kiên trì và bền bỉ, cuối cùng dẫn đến thế giới thần bí, và điều này các nhà khoa học hàng đầu của chúng ta đang bắt đầu nhận ra. Tôn giáo bắt đầu với giả thuyết được chấp nhận về điều vô hình và thần bí. Nhưng khoa học đến cùng điểm bằng cách làm việc từ điều thấy được đến điều vô hình và từ khách quan đến chủ quan. Do đó, như đã nói, bằng quá trình điều tra và đi vào từ hình thức đến hình thức, nhà thần bí cuối cùng đến với vinh quang của Bản Ngã không che đậy. Dường như không thể thay đổi sự thật rằng tất cả các con đường dẫn đến Thượng đế — xem Thượng đế như là mục tiêu cuối cùng, biểu tượng của cuộc tìm kiếm của con người cho Thực Tại. Không còn là dấu hiệu của mê tín để tin vào một chiều kích cao hơn và một thế giới khác của Bản Thể. Ngay cả từ “siêu nhiên” cũng đã trở nên sâu sắc và tôn trọng, và có vẻ như có thể rằng một ngày nào đó các hệ thống giáo dục của chúng ta có thể coi việc chuẩn bị cá nhân để vượt qua các giới hạn tự nhiên của mình như một phần hoàn toàn hợp pháp của công việc của mình. Thật thú vị khi lưu ý những gì Tiến sĩ C. Lloyd Morgan trong các Bài giảng Gifford, được trình bày vào năm 1923, nói về từ “siêu nhiên” này. Ông nói:

“There is, I submit, an intelligible sense in which it may be said that, in the ascending hierarchy of stages of progress, regarded as manifestations of Divine Purpose, each higher stage is in turn supernatural to that which precedes it. In this sense life is supernatural to the inorganic; reflective comprehension in thought is supernatural to naive unreflective perception; the religious attitude, with acknowledgement of Divine Purpose, is supernatural to the ethical attitude in social affairs. For those who reach this highest stage, as they deem it, the religious attitude affords the supreme exemplar of the supernatural. It is distinctive of the spiritual man.”

“Có, tôi đề xuất, một ý nghĩa có thể hiểu được trong đó có thể nói rằng, trong hệ thống phân cấp tăng dần của các giai đoạn tiến bộ, được coi là biểu hiện của Thiên Ý, mỗi giai đoạn cao hơn lần lượt là siêu nhiên đối với giai đoạn trước đó. Theo nghĩa này, sự sống là siêu nhiên đối với vô cơ; sự hiểu biết phản chiếu trong suy nghĩ là siêu nhiên đối với nhận thức không phản chiếu ngây thơ; thái độ tôn giáo, với sự thừa nhận Thiên Ý, là siêu nhiên đối với thái độ đạo đức trong các vấn đề xã hội. Đối với những người đạt đến giai đoạn cao nhất này, như họ cho rằng, thái độ tôn giáo cung cấp ví dụ tối cao của siêu nhiên. Nó là đặc trưng của con người tinh thần.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. X, PREFACE.

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. X, PREFACE.

and, he adds most beautifully and most appositely, as far as our subject is concerned, that “The stress for us is on a new attitude, for it is this that is, as I think, emergent. Hence we may speak of a new ‘vision,’ and a new ‘heart,’ capable of a higher and richer form of joy.” (Morgan, C. Lloyd, “Life, Mind and Spirit”, p. X, Preface.)

và, ông thêm một cách đẹp đẽ và thích hợp nhất, liên quan đến chủ đề của chúng ta, rằng “Sự nhấn mạnh đối với chúng ta là về một thái độ mới, vì tôi nghĩ, đang nổi lên. Do đó, chúng ta có thể nói về một ‘tầm nhìn’ mới, và một ‘trái tim’ mới, có khả năng của một hình thức cao hơn và phong phú hơn của niềm vui.” (Morgan, C. Lloyd, “Life, Mind and Spirit”, p. X, Preface.)

.

.

In Dr. Hocking’s notable book “Human Nature and Its Remaking” he points out that education has two functions. It must first of all communicate the type and then provide for growth beyond that type. Education is intended to make man truly human; it must round out and perfect his nature, and so reveal [39] and make possible those deeper potentialities towards which all humanity tends. The evocation of the will-to-know, and, later, of the will-to-be, must follow a natural process of development. It is in this connection that the method of meditation will be seen as a part of the technique of the higher education which the New Age will see developed; it will be found to be the means whereby the rounded out human being can be still further developed, and led forth into a new kingdom in nature. Meditation is primarily a self-initiated process of education, calling forth all the powers of the will, basing itself upon the equipment present, but producing at the end a new type, the soul type, with its own internal apparatus, and holding within itself again the seeds of still greater unfoldment.

Trong cuốn sách nổi bật của Tiến sĩ Hocking “Human Nature and Its Remaking” ông chỉ ra rằng giáo dục có hai chức năng. Trước hết, nó phải truyền đạt loại hình và sau đó cung cấp cho sự phát triển vượt ra ngoài loại hình đó. Giáo dục được dự định để làm cho con người thực sự nhân loại; nó phải hoàn thiện và hoàn thiện bản chất của anh ta, và do đó tiết lộ [39] và làm cho có thể những tiềm năng sâu sắc hơn mà tất cả nhân loại hướng tới. Sự khơi gợi ý chí để biết, và, sau đó, ý chí để là, phải theo một quá trình phát triển tự nhiên. Chính trong mối liên hệ này mà phương pháp thiền định sẽ được thấy như một phần của kỹ thuật của giáo dục cao hơn mà Kỷ Nguyên Mới sẽ thấy phát triển; nó sẽ được tìm thấy là phương tiện mà qua đó con người hoàn thiện có thể được phát triển thêm, và dẫn dắt vào một vương quốc mới trong thiên nhiên. Thiền định chủ yếu là một quá trình giáo dục tự khởi xướng, kêu gọi tất cả các năng lực của ý chí, dựa trên trang bị hiện có, nhưng sản xuất cuối cùng một loại hình mới, loại hình linh hồn, với bộ máy nội tại của riêng nó, và giữ trong chính nó một lần nữa các hạt giống của sự phát triển lớn hơn.

From being something imposed from without, the new educational process wells up from within, and becomes that self-imposed mental discipline, which we cover by those much misunderstood words — concentration, meditation, and contemplation. From being a process of memory training, and the development of a quick handling of the response apparatus which puts us in touch with the external world, the educational technique becomes a system of mind-control, leading eventually to an inner awareness of a new state of being. It produces at length a rapid reaction and responsiveness to a world, intangible and unseen, and to a new series of instinctual recognitions which have their seat in a subtler response apparatus. The soul type imposes itself upon the [40] human type, as the human has done upon the animal, and just as the human type is the product of mass training and instinct and has been tremendously unfolded by our modern educational systems, so the soul type is the product of a new method of mental training, imposed on the individual by his soul, and called forth by the urgency of the quest and by the act of his will. This soul is always latent in the human form, but is drawn into demonstrated activity through the practice of meditation.

Từ việc là một điều gì đó áp đặt từ bên ngoài, quá trình giáo dục mới trào lên từ bên trong, và trở thành kỷ luật thể trí tự áp đặt, mà chúng ta bao phủ bằng những từ bị hiểu lầm nhiều — tập trung, thiền định và chiêm ngưỡng. Từ việc là một quá trình rèn luyện trí nhớ, và phát triển một sự xử lý nhanh chóng của bộ máy đáp ứng đưa chúng ta vào liên hệ với thế giới bên ngoài, kỹ thuật giáo dục trở thành một hệ thống kiểm soát thể trí, dẫn đến một nhận thức nội tại về một trạng thái tồn tại mới. Nó cuối cùng tạo ra một phản ứng nhanh chóng và sự đáp ứng với một thế giới, vô hình và không thấy được, và với một loạt các nhận thức bản năng mới có chỗ ngồi trong một bộ máy đáp ứng tinh tế hơn. Loại hình linh hồn áp đặt chính nó lên [40] loại hình nhân loại, như nhân loại đã làm lên động vật, và cũng như loại hình nhân loại là sản phẩm của đào tạo đại chúng và bản năng và đã được phát triển mạnh mẽ bởi các hệ thống giáo dục hiện đại của chúng ta, vì vậy loại hình linh hồn là sản phẩm của một phương pháp đào tạo thể trí mới, áp đặt lên cá nhân bởi linh hồn của anh ta, và được kêu gọi bởi sự cấp bách của cuộc tìm kiếm và bởi hành động của ý chí của anh ta. Linh hồn này luôn tiềm ẩn trong hình thức nhân loại, nhưng được kéo vào hoạt động thể hiện thông qua thực hành thiền định.

These two methods of rounding out the human being and raising him to a mass standard, and of producing the emergence of the new type, the soul, constitute the main distinction between the western and eastern educational methods.

Hai phương pháp này của việc hoàn thiện con người và nâng anh ta lên một tiêu chuẩn đại chúng, và của việc sản xuất sự xuất hiện của loại hình mới, linh hồn, tạo thành sự khác biệt chính giữa các phương pháp giáo dục phương Tây và phương Đông.

The contrast between the two ways of development is most instructive. In the East we have the careful culture of the individual, with the masses left practically without any education. In the West we have mass education, but the individual is left, speaking generally, without any specific culturing. These two great and divergent systems have each produced a civilization, expressing its peculiar genius and manifestations, but also its marked defects. The premises upon which the systems are based are widely divergent, and it would be worth our while to consider them, for in understanding them and in the eventual union of the two it is possible that the way out may be found for the new race in the New Age.

Sự tương phản giữa hai cách phát triển là rất bổ ích. Ở phương Đông, chúng ta có sự trau dồi cẩn thận của cá nhân, với đại chúng hầu như không có giáo dục nào. Ở phương Tây, chúng ta có giáo dục đại chúng, nhưng cá nhân, nói chung, không có sự trau dồi cụ thể nào. Hai hệ thống lớn và khác biệt này đã mỗi tạo ra một nền văn minh, thể hiện thiên tài và biểu hiện đặc biệt của mình, nhưng cũng là những khuyết điểm rõ rệt của mình. Các tiền đề mà các hệ thống này dựa trên rất khác biệt, và sẽ đáng để chúng ta xem xét chúng, vì trong việc hiểu chúng và trong sự hợp nhất cuối cùng của hai điều này có thể tìm thấy con đường ra cho chủng tộc mới trong Kỷ Nguyên Mới.

First: In the eastern system, it is assumed that [41] within every human form dwells an entity, a being, called the self or soul. Second: This self utilizes the form of the human being as its instrument or means of expression, and through the sum total of the mental and emotional states will eventually manifest itself, utilizing the physical body as its functioning mechanism on the physical plane. Finally, the control of these means of expression is brought about under the Law of Rebirth. Through the evolutionary process (carried forward through many lives in a physical body) the self gradually builds a fit instrument through which to manifest, and learns to master it. Thus the self or soul becomes truly creative and self-conscious in the highest sense and active in its environment, manifesting its true nature perfectly. Eventually it gains complete liberation from form, from the thralldom of the desire nature, and the domination of the intellect. This final emancipation, and consequent transfer of the centre of consciousness from the human to the spiritual kingdom, is hastened and nurtured by a specialized education, called the meditation process, which is superimposed upon a mind widely and wisely cultured.

Thứ nhất: Trong hệ thống phương Đông, giả định rằng [41] trong mỗi hình thức nhân loại có một thực thể, một sinh vật, được gọi là bản ngã hoặc linh hồn. Thứ hai: Bản ngã này sử dụng hình thức của con người như là công cụ hoặc phương tiện biểu hiện của mình, và thông qua tổng số các trạng thái thể trí và cảm xúc cuối cùng sẽ tự biểu hiện, sử dụng thể xác như là cơ chế hoạt động của mình trên cõi hồng trần. Cuối cùng, sự kiểm soát của các phương tiện biểu hiện này được thực hiện dưới Định luật Luân hồi. Thông qua quá trình tiến hóa (được thực hiện qua nhiều kiếp sống trong một thể xác) bản ngã dần dần xây dựng một công cụ phù hợp để biểu hiện, và học cách làm chủ nó. Do đó, bản ngã hoặc linh hồn trở nên thực sự sáng tạo và tự thức trong ý nghĩa cao nhất và hoạt động trong môi trường của mình, biểu hiện bản chất thực sự của mình một cách hoàn hảo. Cuối cùng, nó đạt được sự giải phóng hoàn toàn khỏi hình thức, khỏi sự nô lệ của bản chất dục vọng, và sự thống trị của thể trí. Sự giải phóng cuối cùng này, và sự chuyển giao trung tâm của tâm thức từ giới nhân loại sang giới tinh thần, được thúc đẩy và nuôi dưỡng bởi một nền giáo dục chuyên biệt, được gọi là quá trình thiền định, được áp đặt lên một thể trí được trau dồi rộng rãi và khôn ngoan.

The result of this intensive and individual training has been spectacular in the extreme. The eastern method is the only one which has produced the Founders of all the world religions, for all are Asiatic in origin. It is responsible for the appearance of those inspired Scriptures of the world which have moulded the thoughts of men, and for the coming [42] forth of all the world Saviours — the Buddha, Zoroaster, Shri Krishna, the Christ, and others. Thus the East has manifested forth, as the result of its particular technique, all the Great Individuals, who have sounded the note for their particular age, given the needed teaching for the unfoldment in the minds of men of the God-Idea, and so led humanity forward along the path of spiritual perception. The exoteric result of their lives is to be seen in the great organized religions.

Kết quả của sự đào tạo cá nhân và chuyên sâu này đã rất ngoạn mục. Phương pháp phương Đông là phương pháp duy nhất đã tạo ra các Nhà Sáng Lập của tất cả các tôn giáo thế giới, vì tất cả đều có nguồn gốc từ Á Châu. Nó chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện của những Kinh Thánh cảm hứng của thế giới đã định hình tư tưởng của con người, và cho sự xuất hiện [42] của tất cả các Đấng Cứu Thế giới — Đức Phật, Zoroaster, Shri Krishna, Đức Christ, và những người khác. Do đó, phương Đông đã biểu hiện, như là kết quả của kỹ thuật đặc biệt của mình, tất cả các Cá Nhân Vĩ Đại, những người đã vang lên âm điệu cho thời đại của họ, đưa ra giáo lý cần thiết cho sự phát triển trong tâm trí của con người về Ý tưởng Thượng đế, và do đó dẫn dắt nhân loại tiến lên trên con đường nhận thức tinh thần. Kết quả ngoại hiện của cuộc sống của họ có thể thấy trong các tôn giáo tổ chức lớn.

In the training of the highly developed individuals, however, the masses throughout Asia have been neglected, and the system, consequently, (from the angle of racial development), leaves much to be desired. The defects of the system are the development of visionary and impractical tendencies. The mystic is frequently unable to cope with his environment, and where the emphasis is laid entirely upon the subjective side of life, the physical welfare of the individual and the race is neglected and overlooked. The masses are left to struggle in the mire of ignorance, disease and dirt, and, hence, we have the deplorable conditions found throughout the Orient, alongside the highest spiritual illumination of the favored few.

Trong việc đào tạo các cá nhân phát triển cao, tuy nhiên, đại chúng khắp Á Châu đã bị bỏ quên, và hệ thống, do đó, (từ góc độ phát triển chủng tộc), để lại nhiều điều mong muốn. Các khuyết điểm của hệ thống là sự phát triển của các khuynh hướng mơ mộng và không thực tế. Nhà thần bí thường không thể đối phó với môi trường của mình, và nơi mà sự nhấn mạnh hoàn toàn đặt vào mặt chủ quan của cuộc sống, phúc lợi thể chất của cá nhân và chủng tộc bị bỏ quên và bỏ qua. Đại chúng bị bỏ lại để đấu tranh trong bùn lầy của vô minh, bệnh tật và bẩn thỉu, và, do đó, chúng ta có các điều kiện đáng tiếc được tìm thấy khắp phương Đông, bên cạnh sự soi sáng tinh thần cao nhất của một số ít được ưu ái.

In the West the emphasis is entirely reversed. The subjective is ignored and regarded as hypothetical, and the premises upon which our culture is based are as follows: First, there is an entity, called the human being, who possesses a mind, a set of emotions and a response apparatus through which he is [43] brought into contact with his environment. Second, according to the calibre of his apparatus and the condition of his mind, plus the nature of his environing circumstances, so will be his character and disposition. The goal of the educational process, applied wholesale and indiscriminately, is to make him physically fit, mentally alert, to provide a trained memory, controlled reactions, and a character which makes him a social asset and a contributing factor in the body economic. His mind is regarded as a storehouse for imparted facts and the training given every child is intended to make him a useful member of society, self-supporting and decent. The product of these premises is the reverse of the Oriental. We have no specific culture of a kind to produce such world figures as Asia has produced, but we have evolved a mass system of education, and we have developed groups of thinkers. Hence, our universities, colleges and public and private schools. These set their mark upon tens of thousands of men, standardizing them and training them so that we turn out a human product, possessing a certain uniform knowledge, a certain stereotyped store of facts and a smattering of information. This means that there is no such deplorable ignorance as we find in the East, but a fairly high level of general knowledge. It has produced what we call civilization, with its wealth of books, and its many sciences. It has produced the scientific investigation of man, and (on the crest of the wave of human evolution) the great Groups in contradistinction to the great Individuals. [44] The contrasts might be crudely summed up as follows:

Ở phương Tây, sự nhấn mạnh hoàn toàn ngược lại. Mặt chủ quan bị bỏ qua và được coi là giả thuyết, và các tiền đề mà nền văn hóa của chúng ta dựa trên như sau: Thứ nhất, có một thực thể, được gọi là con người, sở hữu một thể trí, một tập hợp cảm xúc và một bộ máy đáp ứng thông qua đó anh ta được [43] đưa vào liên hệ với môi trường của mình. Thứ hai, theo cỡ của bộ máy của anh ta và tình trạng của thể trí của anh ta, cộng với bản chất của các hoàn cảnh xung quanh, sẽ là tính cách và tính khí của anh ta. Mục tiêu của quá trình giáo dục, được áp dụng rộng rãi và không phân biệt, là làm cho anh ta phù hợp về thể chất, nhạy bén về thể trí, cung cấp một trí nhớ được đào tạo, các phản ứng được kiểm soát, và một tính cách làm cho anh ta trở thành một tài sản xã hội và một yếu tố đóng góp trong cơ thể kinh tế. Thể trí của anh ta được coi là một kho lưu trữ cho các sự kiện được truyền đạt và việc đào tạo được cung cấp cho mọi đứa trẻ nhằm làm cho nó trở thành một thành viên hữu ích của xã hội, tự hỗ trợ và đàng hoàng. Sản phẩm của các tiền đề này là ngược lại với phương Đông. Chúng ta không có nền văn hóa cụ thể nào để tạo ra những nhân vật thế giới như Á Châu đã tạo ra, nhưng chúng ta đã phát triển một hệ thống giáo dục đại chúng, và chúng ta đã phát triển các nhóm tư tưởng gia. Do đó, các trường đại học, cao đẳng và trường công và tư của chúng ta. Những điều này để lại dấu ấn trên hàng chục ngàn người, tiêu chuẩn hóa họ và đào tạo họ để chúng ta tạo ra một sản phẩm nhân loại, sở hữu một kiến thức nhất định, một kho lưu trữ sự kiện nhất định và một ít thông tin. Điều này có nghĩa là không có sự vô minh đáng tiếc như chúng ta thấy ở phương Đông, nhưng một mức độ kiến thức chung khá cao. Nó đã tạo ra những gì chúng ta gọi là văn minh, với sự phong phú của sách, và nhiều khoa học của nó. Nó đã tạo ra sự điều tra khoa học về con người, và (trên đỉnh sóng của tiến hóa nhân loại) các Nhóm lớn trái ngược với các Cá Nhân lớn. [44] Sự tương phản có thể được tóm tắt một cách thô sơ như sau:

Yet the cause is basically one — a method of education. Both are also fundamentally right, yet both are needed to supplement and complement each other. The education of the masses of the Orient will lead to the rectifying of their physical plane problems which call aloud for solution. A wide general system of education reaching down among the illiterate masses of the people in Asia is the outstanding need. The culturing of the individual in the West, and the grafting upon his body of imposed knowledge, of a technique of Soul Culture, as it has come to us from the Orient, will lift and salvage our civilization which is so fast breaking down. The East needs knowledge and the imparting of information. The West needs wisdom and the technique of meditation.

Tuy nhiên, nguyên nhân cơ bản là một — một phương pháp giáo dục. Cả hai cũng đều cơ bản đúng, nhưng cả hai đều cần thiết để bổ sung và hoàn thiện lẫn nhau. Giáo dục đại chúng của phương Đông sẽ dẫn đến việc giải quyết các vấn đề cõi hồng trần của họ đang kêu gọi giải pháp. Một hệ thống giáo dục rộng lớn chung đạt xuống giữa các quần chúng mù chữ của người dân ở Á Châu là nhu cầu nổi bật. Sự trau dồi cá nhân ở phương Tây, và việc ghép lên cơ thể của anh ta kiến thức áp đặt, một kỹ thuật của Văn hóa Linh hồn, như nó đã đến với chúng ta từ phương Đông, sẽ nâng cao và cứu vãn nền văn minh của chúng ta đang nhanh chóng sụp đổ. Phương Đông cần kiến thức và việc truyền đạt thông tin. Phương Tây cần minh triết và kỹ thuật thiền định.

This scientific and cultural system, when applied to our highly educated human beings, will produce [45] that bridging body of men, who will unify the achievements of the two hemispheres and link the subjective and objective realms. They will act as the pioneers of the New Age, when men will be practical men of affairs with their feet firmly planted on earth and yet, at the same time, be mystics and seers, living also in the world of spirit and carrying inspiration and illumination with them into the life of every day.

Hệ thống khoa học và văn hóa này, khi được áp dụng cho những con người được giáo dục cao của chúng ta, sẽ tạo ra [45] cơ thể cầu nối của những người, những người sẽ thống nhất các thành tựu của hai bán cầu và liên kết các lĩnh vực chủ quan và khách quan. Họ sẽ hành động như những người tiên phong của Kỷ Nguyên Mới, khi con người sẽ là những người thực tế trong các vấn đề với đôi chân vững chắc trên đất và đồng thời, là những nhà thần bí và tiên tri, sống cũng trong thế giới tinh thần và mang theo cảm hứng và soi sáng vào cuộc sống hàng ngày.

For the bringing about of these conditions and the production of that great group of practical mystics who will eventually save the world, two things are needed: — trained minds with wide general knowledge as a foundation (and this our western system can give), plus a spiritual awareness of the indwelling divinity, the soul, to be achieved through the eastern system of scientific meditation. Our greatest need in the West lies in our failure to recognize the Soul and the faculty of the intuition which in its turn leads to illumination. The late Professor Luzzatti, Prime Minister of Italy, in the Preface to his most valuable and scholarly book “God and Freedom” says: “It is everywhere noticed that the growth of the empire of man over himself does not keep step with the growth of the empire of man over nature.” (Luzzatti, Luigi, “God and Freedom”.) It is essential that the western world should perfect its educational systems in such a way as to bring about this conquest of the empire of ourselves.

Để tạo ra những điều kiện này và hình thành nhóm lớn những nhà thần bí thực tiễn, những người cuối cùng sẽ cứu thế giới, cần hai điều: — những trí tuệ được đào tạo với kiến thức tổng quát rộng làm nền tảng (điều này hệ thống phương Tây của chúng ta có thể cung cấp), cùng với nhận thức tinh thần về thần tính nội tại, linh hồn, đạt được qua hệ thống tham thiền khoa học phương Đông. Nhu cầu lớn nhất của chúng ta ở phương Tây nằm ở việc chúng ta không nhận ra Linh hồn và khả năng trực giác, điều này dẫn đến sự soi sáng. Giáo sư Luzzatti, Thủ tướng Ý, trong Lời tựa cuốn sách học thuật quý giá của ông “Thượng đế và Tự do” nói: “Người ta nhận thấy rằng sự phát triển của đế chế con người đối với bản thân không theo kịp sự phát triển của đế chế con người đối với tự nhiên.” (Luzzatti, Luigi, “Thượng đế và Tự do”.) Điều cần thiết là thế giới phương Tây phải hoàn thiện hệ thống giáo dục của mình để đạt được sự chinh phục đế chế của chính mình.

“Philosophers say the Soul is double-faced, her upper face gazes at God all the time and her lower face looks somewhat down, informing the senses; and the upper face, which is the summit of the soul, is in eternity and has nothing to do with time: it knows nothing of time or of body.”

“Các triết gia nói rằng Linh hồn có hai mặt, mặt trên luôn nhìn về Thượng đế và mặt dưới nhìn xuống, thấm nhuần các giác quan; và mặt trên, đỉnh cao của linh hồn, nằm trong vĩnh cửu và không liên quan đến thời gian: nó không biết gì về thời gian hay thân xác.”

MEISTER ECKHART

MEISTER ECKHART

[49] In detailing the technique whereby it is claimed the educated intellectual can become the intuitional knower it might be well to state the hypotheses upon which the science of meditation is based. In the process the various aspects (in nature, or of divinity, whichever is preferred) of which man is the expression have to be recognized, but the basic connection which holds him together as an integrated unity must never be forgotten. Man is an integrated being, but existence means more to some men than to others. For some it is purely animal existence; for many it connotes the sum total of emotional and sensory experience; for others, it involves all this, plus a mental awareness which greatly enriches and deepens life. For a few (and those the flower of the human family) Being stands for a recognition of ability to register contacts that are universal and subjective as well as individual and objective. Keyserling says that:

[49] Khi trình bày kỹ thuật mà qua đó người trí thức có thể trở thành người biết trực giác, có lẽ nên nêu rõ các giả thuyết mà khoa học tham thiền dựa vào. Trong quá trình này, các phương diện khác nhau (trong tự nhiên, hoặc của thần tính, tùy theo sở thích) mà con người là biểu hiện phải được công nhận, nhưng mối liên hệ cơ bản giữ cho con người là một thể thống nhất không bao giờ được quên. Con người là một thực thể tích hợp, nhưng sự tồn tại có ý nghĩa hơn đối với một số người so với những người khác. Đối với một số người, đó chỉ là sự tồn tại động vật; đối với nhiều người, nó hàm ý tổng thể của trải nghiệm cảm xúc và giác quan; đối với những người khác, nó bao gồm tất cả những điều này, cộng với nhận thức trí tuệ làm phong phú và sâu sắc cuộc sống. Đối với một số ít (và đó là những bông hoa của gia đình nhân loại) Sự tồn tại đại diện cho sự công nhận khả năng ghi nhận các tiếp xúc mang tính phổ quát và chủ quan cũng như cá nhân và khách quan. Keyserling nói rằng:

“When we speak of the Being of a man in contradistinction to his ability, we mean his vital soul; and when we say this Being decides, we mean that all his utterances are penetrated with individual life, that every single expression [50] radiates personality, and that this personality is ultimately responsible.”

“Khi chúng ta nói về Sự tồn tại của một người đối lập với khả năng của anh ta, chúng ta muốn nói đến linh hồn sống động của anh ta; và khi chúng ta nói rằng Sự tồn tại này quyết định, chúng ta muốn nói rằng tất cả những phát ngôn của anh ta đều thấm đẫm sự sống cá nhân, rằng mỗi biểu hiện đơn lẻ [50] tỏa ra phàm ngã, và rằng phàm ngã này cuối cùng chịu trách nhiệm.”

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, P. 180.

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “HIỂU BIẾT SÁNG TẠO”, TR. 180.

It might be stated here as sine qua non that only those people who are responsible thinking beings are ready for the application of those rules and instructions which will enable them to make that transition and to come to that consciousness which is the hallmark of the illuminated mystic and the intuitional knowers. The beautiful lines found in Dr. Winslow Hall’s Illuminanda, point the goal:

Có thể nói ở đây như một sine qua non rằng chỉ những người có trách nhiệm suy nghĩ mới sẵn sàng áp dụng những quy luật và hướng dẫn giúp họ thực hiện sự chuyển đổi đó và đạt đến tâm thức là dấu ấn của nhà thần bí soi sáng và người biết trực giác. Những dòng thơ đẹp trong Illuminanda của Tiến sĩ Winslow Hall chỉ ra mục tiêu:

“In all men lurks The Light; yet, in how few

“Trong tất cả mọi người đều có Ánh sáng; nhưng, trong bao nhiêu người

Has it blazed forth, as rightfully it ought,

Nó đã bùng cháy, như lẽ ra nó phải,

Illuming, from within, our fleshly lamp,

Soi sáng, từ bên trong, ngọn đèn xác thịt của chúng ta,

And kindling cosmic time in nigh-brought souls!

Và thắp sáng thời gian vũ trụ trong những linh hồn gần gũi!

Splendour of God, how few! And ours the blame;

Vẻ huy hoàng của Thượng đế, có bao nhiêu! Và lỗi là của chúng ta;

For, ever, crassly, by routine and wrath,

Vì, luôn luôn, một cách thô thiển, bởi thói quen và cơn giận,

We undiscerningly damp down and choke

Chúng ta không phân biệt được mà dập tắt và bóp nghẹt

The spark of God that glints in every child.

Tia lửa của Thượng đế lấp lánh trong mỗi đứa trẻ.

All children are, by nature, bits of God;

Tất cả trẻ em, theo tự nhiên, là những mảnh của Thượng đế;

And God, if they but had their freedom, would

Và Thượng đế, nếu chúng có tự do, sẽ

Unfold himself in them, would burgeon forth

Tự bộc lộ trong chúng, sẽ nở rộ

Tinting and moulding, till, as perfect flowers

Tô màu và tạo hình, cho đến khi, như những bông hoa hoàn hảo

They bloomed, fulfilled of loveliness unveiled.”

Chúng nở rộ, tràn đầy vẻ đẹp không che giấu.”

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P.218.

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR.218.

This is the goal of the meditation process — to lead men forth into the Light that is within themselves and enable them, in that light, to see Light. This work of revelation is based on certain definite theories as to the constitution and nature of the human being. The evolution and perfecting of the mind faculty in man, with its keenness and capacity for [51] concentration gives the West at this time the opportunity to put these theories to the test. An intelligent experiment is now naturally in order. “The new synthesis of mind and soul,” Keyserling says, “must originate from the mind, on the height of supreme intellectuality, if something decisive is to happen.” (Keyserling, Count Hermann, “Creative Understanding”, p. 125.)

Đây là mục tiêu của quá trình tham thiền — dẫn dắt con người ra ánh sáng bên trong chính họ và giúp họ, trong ánh sáng đó, thấy được Ánh sáng. Công việc mặc khải này dựa trên những lý thuyết nhất định về cấu tạo và bản chất của con người. Sự tiến hóa và hoàn thiện khả năng trí tuệ ở con người, với sự sắc bén và khả năng tập trung [51] mang lại cho phương Tây cơ hội để thử nghiệm những lý thuyết này. Một thí nghiệm thông minh hiện đang được thực hiện một cách tự nhiên. Keyserling nói: “Sự tổng hợp mới của trí tuệ và linh hồn phải bắt nguồn từ trí tuệ, trên đỉnh cao của trí tuệ tối thượng, nếu điều gì đó quyết định sẽ xảy ra.” (Keyserling, Count Hermann, “Hiểu Biết Sáng Tạo”, tr. 125.)

But to do this, there must be a clear understanding of three points upon which the Oriental position is based, and which, if true, validate the entire contention of the student of the Oriental technique of meditation, never forgetting, however, the proverb of the Chinese which says that, “If the wrong man uses the right means, the right means work in the wrong way.” These three premises are:

Nhưng để làm được điều này, cần phải hiểu rõ ba điểm mà vị trí của phương Đông dựa vào, và nếu đúng, sẽ xác nhận toàn bộ lập luận của học sinh về kỹ thuật tham thiền phương Đông, không bao giờ quên câu tục ngữ Trung Quốc nói rằng, “Nếu người sai sử dụng phương tiện đúng, phương tiện đúng sẽ hoạt động sai cách.” Ba tiền đề này là:

First: There is a soul in every human form, and that soul uses the lower aspects of man simply as vehicles of expression. The objective of the evolutionary process is to enhance and deepen the control of the soul over this instrument. When this is complete, we have a divine incarnation.

Thứ nhất: Có một linh hồn trong mỗi hình thể con người, và linh hồn đó sử dụng các phương diện thấp hơn của con người chỉ như những phương tiện biểu hiện. Mục tiêu của quá trình tiến hóa là tăng cường và làm sâu sắc sự kiểm soát của linh hồn đối với công cụ này. Khi điều này hoàn tất, chúng ta có một sự nhập thể thiêng liêng.

Secondly: The sum total of these lower aspects, when developed and co-ordinated we call the Personality. This unity is composed of the mental and emotional states of being, the vital energy and the physical response apparatus, and these “mask” or hide the soul. These aspects develop sequentially and progressively, according to the eastern philosophy, and only on reaching a relatively high state of unfoldment does it become possible for man to [52] coordinate them and later to unify them, in consciousness, with the indwelling soul. Later comes control by the soul, and a steadily increasing expression of the nature of the soul. This is sometimes symbolically expressed as a light in a lamp. At first the lamp gives forth no radiance, but gradually the light makes its presence felt, till the meaning of the words of the Christ becomes clear. He said, “I am the light of the world,” and enjoined upon His disciples to “let your light shine that man may see.”

Thứ hai: Tổng thể của các phương diện thấp hơn này, khi phát triển và phối hợp, chúng ta gọi là Phàm ngã. Sự thống nhất này bao gồm các trạng thái trí tuệ và cảm xúc, năng lượng sinh lực và cơ chế phản ứng vật lý, và những điều này “che giấu” hoặc ẩn giấu linh hồn. Theo triết lý phương Đông, những phương diện này phát triển tuần tự và tiến bộ, và chỉ khi đạt đến trạng thái phát triển tương đối cao, con người mới có thể [52] phối hợp chúng và sau đó hợp nhất chúng, trong tâm thức, với linh hồn nội tại. Sau đó, linh hồn kiểm soát và ngày càng thể hiện bản chất của linh hồn. Điều này đôi khi được biểu tượng hóa như một ánh sáng trong đèn. Ban đầu, đèn không phát ra ánh sáng, nhưng dần dần ánh sáng làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận, cho đến khi ý nghĩa của lời Đức Christ trở nên rõ ràng. Ngài nói, “Ta là ánh sáng của thế gian,” và khuyên các môn đệ Ngài “hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng để người ta có thể thấy.”

Thirdly: When the life of the soul, acting under the Law of Rebirth, has brought the personality to such a condition that it is an integrated and coordinated unit, then there is set up between the two a more intensive interaction. This interaction is brought about though the processes of self-discipline, an active will towards spiritual Being, unselfish service (for that is the mode in which the group-conscious soul manifests itself) and meditation. The consummation of the work is the conscious realization of union — called, in Christian terminology, the at-one-ment.

Thứ ba: Khi sự sống của linh hồn, hoạt động dưới Định luật Tái sinh, đã đưa phàm ngã đến một trạng thái mà nó là một đơn vị tích hợp và phối hợp, thì giữa hai điều này thiết lập một sự tương tác mạnh mẽ hơn. Sự tương tác này được thực hiện thông qua các quá trình tự kỷ luật, một ý chí tích cực hướng tới Sự sống tinh thần, phụng sự vô ngã (vì đó là cách mà linh hồn có ý thức nhóm thể hiện) và tham thiền. Sự hoàn thành công việc là sự nhận thức có ý thức về sự hợp nhất — được gọi, trong thuật ngữ Kitô giáo, là sự hợp nhất.

These three hypotheses must be accepted, at any rate, tentatively, if this process of education through meditation is to be rendered effective. In Webster’s Dictionary, the soul is defined in line with these theories, and the definition runs as follows:

Ba giả thuyết này phải được chấp nhận, ít nhất là tạm thời, nếu quá trình giáo dục thông qua tham thiền này được thực hiện hiệu quả. Trong Từ điển Webster, linh hồn được định nghĩa phù hợp với những lý thuyết này, và định nghĩa như sau:

“An entity conceived as the essence, substance, or actuating cause of individual life, especially of life manifested in psychical activities; the vehicle of individual existence, [53] separate in nature from the body and usually held to be separable in existence.”

“Một thực thể được coi là bản chất, chất liệu, hoặc nguyên nhân thúc đẩy của sự sống cá nhân, đặc biệt là sự sống biểu hiện trong các hoạt động tâm lý; phương tiện của sự tồn tại cá nhân, [53] tách biệt về bản chất với cơ thể và thường được cho là có thể tách rời trong sự tồn tại.”

“WEBSTER’S NEW INTERNATIONAL DICTIONARY”, EDITION OF 1923.

“TỪ ĐIỂN QUỐC TẾ MỚI CỦA WEBSTER”, ẤN BẢN NĂM 1923.

Webster adds the following comment which is appropriate in its application to our theme that “some conceptions, such as that of Fechner, that the soul is the whole unitary spiritual process in conjunction with the whole unitary bodily process, appear to stand midway between the idealistic and materialistic views.” (“Webster’s New International Dictionary”, Edition of 1923.) The strictly Oriental position is given us by Dr. Radhakrishnan, of the University of Calcutta, as follows:

Webster thêm nhận xét sau đây, phù hợp với chủ đề của chúng ta rằng “một số quan niệm, chẳng hạn như của Fechner, rằng linh hồn là toàn bộ quá trình tinh thần đơn nhất kết hợp với toàn bộ quá trình cơ thể đơn nhất, dường như đứng giữa quan điểm duy tâm và duy vật.” (“Từ điển Quốc tế Mới của Webster”, Ấn bản năm 1923.) Vị trí hoàn toàn của phương Đông được Tiến sĩ Radhakrishnan, Đại học Calcutta, trình bày như sau:

“All organic beings have a principle of self-determination, to which the name of ‘soul’ is generally given. In the strict sense of the word, ‘soul’ belongs to every being that has life in it, and the different souls are fundamentally identical in nature. The differences are due to the physical organizations that obscure and thwart are the life of the soul. The nature of the bodies in which the souls are incorporated accounts for their various degrees of obscuration….The ego is the psychological unity of that stream of conscious experiencing which constitutes what we know as the inner life of an empirical self.

“Tất cả các sinh vật hữu cơ đều có một nguyên tắc tự quyết định, mà thường được gọi là ‘linh hồn’. Theo nghĩa chặt chẽ của từ này, ‘linh hồn’ thuộc về mọi sinh vật có sự sống trong nó, và các linh hồn khác nhau về cơ bản là giống nhau về bản chất. Sự khác biệt là do các tổ chức vật lý làm mờ và cản trở sự sống của linh hồn. Bản chất của các cơ thể mà linh hồn được kết hợp giải thích cho các mức độ che khuất khác nhau của chúng….Cái tôi là sự thống nhất tâm lý của dòng trải nghiệm có ý thức tạo thành cái mà chúng ta biết là cuộc sống nội tâm của một cái tôi thực nghiệm.

“The empirical self is the mixture of free spirit and mechanism, of purusa and prakriti….Every ego possesses within the gross material body, which suffers dissolution at death, a subtle body, formed of the psychical apparatus, including the senses.”

“Cái tôi thực nghiệm là sự pha trộn giữa tinh thần tự do và cơ chế, giữa purusa và prakriti….Mỗi cái tôi sở hữu bên trong cơ thể vật chất thô, cái chịu sự phân hủy khi chết, một cơ thể tinh tế, được hình thành từ bộ máy tâm lý, bao gồm các giác quan.”

RADHAKRISHNAN, S., “INDIAN PHILOSOPHY”, VOL. II, PP. 279, 283, 285.

RADHAKRISHNAN, S., “TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ”, TẬP II, TR. 279, 283, 285.

This soul, we are told, is a fragment of the Oversoul, a spark of the one Flame, imprisoned in the body. It is that life aspect which gives to man — as to [54] all forms in manifestation — life, or being and consciousness. It is the vital factor, that integrating coherent something which makes the human being (composite, yet unified, as he is) a thinking, feeling and aspiring entity. The intellect in man is that factor or quality of soul-awareness which enables him to orient himself to his environment during the stages in which his personality is under development, but which later, through proper meditation, enables him to orient himself towards the soul, as detached from the mechanism, and thus, therefore, towards a new state of awareness of being.

Linh hồn này, chúng ta được cho biết, là một mảnh của Đại hồn, một tia lửa của ngọn Lửa duy nhất, bị giam cầm trong cơ thể. Đó là khía cạnh sự sống mang lại cho con người — cũng như [54] tất cả các hình thức trong biểu hiện — sự sống, hoặc tồn tại và tâm thức. Đó là yếu tố sống còn, cái gì đó tích hợp và liên kết làm cho con người (tổng hợp, nhưng thống nhất, như anh ta) trở thành một thực thể suy nghĩ, cảm nhận và khát vọng. Trí tuệ trong con người là yếu tố hoặc phẩm chất của nhận thức linh hồn cho phép anh ta định hướng bản thân với môi trường của mình trong các giai đoạn mà phàm ngã của anh ta đang phát triển, nhưng sau đó, thông qua tham thiền đúng đắn, cho phép anh ta định hướng bản thân về phía linh hồn, tách rời khỏi cơ chế, và do đó, hướng tới một trạng thái nhận thức mới về sự tồn tại.

The relation of the soul to the Oversoul is that of the part towards the Whole, and it is this relation and its consequent recognitions, which develop into that sense of oneness with all beings and with the supreme Reality to which the mystics have always testified. Its relation to the human being is that of the conscious entity towards its medium of expression; of the one who thinks, towards the instrument of thought; of the one who registers feeling, towards the field of sensuous experience, and of the actor, towards the physical body — the sole means of contact with that particular field of activity, the world of physical life. This soul expresses itself through two forms of energy, that which we call the vital principle or fluid, the life aspect, and the energy of pure reason. These energies are focussed during life in the physical body. The life stream centres itself in the heart, utilizing the blood stream, the arteries and the veins, and animating every part of the organism; [55] the other stream, of intellectual energy, centres itself in the brain, and utilizes the nervous apparatus as its medium of expression. In the heart, therefore, is the seat of the life-principle; in the head is the seat of the reasoning mind and of the spiritual consciousness, which latter is attained through a right use of the mind. Dr. C. Lloyd Morgan says in connection with this word, “soul:”

Mối quan hệ của linh hồn với Đại hồn là mối quan hệ của phần đối với Toàn thể, và chính mối quan hệ này và những nhận thức hệ quả của nó, phát triển thành cảm giác về sự hợp nhất với tất cả các sinh linh và với Thực tại tối cao mà các nhà thần bí luôn chứng thực. Mối quan hệ của nó với con người là mối quan hệ của thực thể có ý thức đối với phương tiện biểu hiện của nó; của người suy nghĩ, đối với công cụ của suy nghĩ; của người ghi nhận cảm giác, đối với lĩnh vực trải nghiệm giác quan, và của người hành động, đối với cơ thể vật lý — phương tiện duy nhất để tiếp xúc với lĩnh vực hoạt động cụ thể đó, thế giới của sự sống vật lý. Linh hồn này thể hiện qua hai dạng năng lượng, cái mà chúng ta gọi là nguyên tắc sống hoặc lưu chất, khía cạnh sự sống, và năng lượng của lý trí thuần khiết. Những năng lượng này được tập trung trong suốt cuộc sống trong cơ thể vật lý. Dòng sự sống tập trung vào tim, sử dụng dòng máu, động mạch và tĩnh mạch, và làm sống động mọi phần của cơ thể; [55] dòng khác, của năng lượng trí tuệ, tập trung vào não, và sử dụng bộ máy thần kinh như phương tiện biểu hiện của nó. Do đó, trong tim là nơi của nguyên tắc sống; trong đầu là nơi của trí tuệ và của tâm thức tinh thần, cái sau đạt được thông qua việc sử dụng đúng đắn của trí tuệ. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan nói liên quan đến từ này, “linh hồn:”

“In any case what is currently understood by ‘the soul-theory’ has its roots in dualism. And what some people mean when they speak of ‘a psychology without a soul’ is a psychology other than dualistic….There is, however, a sense in which he may, under suitable definition, speak of the soul as distinctive of that level of mental development at which a concept of Spirit is within the field of reflective reference.”

“Trong bất kỳ trường hợp nào, điều hiện đang được hiểu bởi ‘lý thuyết linh hồn’ có gốc rễ trong nhị nguyên. Và điều mà một số người muốn nói khi họ nói về ‘một tâm lý học không có linh hồn’ là một tâm lý học khác với nhị nguyên….Tuy nhiên, có một ý nghĩa mà trong đó anh ta có thể, dưới định nghĩa phù hợp, nói về linh hồn như đặc trưng của cấp độ phát triển trí tuệ mà tại đó một khái niệm về Tinh thần nằm trong phạm vi tham chiếu phản chiếu.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 35.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 35.

Earlier in the same book he says that:

Trước đó trong cùng cuốn sách, ông nói rằng:

“Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us. The world-plan, through and through, from its lowest to its highest expression, is manifestation of God; in you and me — in each of us severally — God as Spirit is partially revealed.”

“Mỗi chúng ta là một sự sống, một trí tuệ và Tinh thần — một ví dụ của sự sống như một biểu hiện của kế hoạch thế giới, của trí tuệ như một biểu hiện khác của kế hoạch thế giới đó, của Tinh thần trong chừng mực Chất liệu của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ trong chúng ta. Kế hoạch thế giới, từ đầu đến cuối, từ biểu hiện thấp nhất đến cao nhất, là sự biểu hiện của Thượng đế; trong bạn và tôi — trong mỗi chúng ta riêng lẻ — Thượng đế như Tinh thần được tiết lộ một phần.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 32.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 32.

It is this revelation of Deity that is the goal of the mystical endeavor and the object of the dual activity of mind — God as life in Nature, God as love, subjectively, and as plan and as purpose, and it is this that the unification, which meditation brings about [56] reveals to man. Through its ordered technique, man discovers that unity which is himself. Through it, he later discovers his relation to the universe; he finds that his physical body and his vital energies are part and parcel of Nature itself, which is, in fact, the outer garment of Deity; he finds that his ability to love and to feel makes him aware of the love that pulses at the heart of all creation; and he discovers that his mind can give him the key which unlocks for him the door of understanding and that he can enter into the purposes and the plans which guide the Mind of God Himself. In fact, he arrives at God and discovers God as the central Fact. Knowing himself to be divine, he finds the whole is equally divine. Dr. F. Kirtley Mather of Harvard University has said in a most illuminating article:

Chính sự mặc khải này của Thượng đế là mục tiêu của nỗ lực thần bí và là đối tượng của hoạt động kép của trí tuệ — Thượng đế như sự sống trong Tự nhiên, Thượng đế như tình thương, chủ quan, và như kế hoạch và mục đích, và chính điều này mà sự hợp nhất, mà tham thiền mang lại [56] tiết lộ cho con người. Thông qua kỹ thuật có trật tự của nó, con người khám phá ra sự thống nhất mà chính là bản thân anh ta. Thông qua nó, anh ta sau đó khám phá ra mối quan hệ của mình với vũ trụ; anh ta nhận thấy rằng cơ thể vật lý và năng lượng sinh lực của mình là một phần của Tự nhiên, thực sự là chiếc áo ngoài của Thượng đế; anh ta nhận thấy rằng khả năng yêu thương và cảm nhận của mình làm cho anh ta nhận thức được tình thương đang đập ở trung tâm của mọi sáng tạo; và anh ta khám phá ra rằng trí tuệ của mình có thể cho anh ta chìa khóa mở ra cánh cửa hiểu biết và rằng anh ta có thể tham gia vào các mục đích và kế hoạch hướng dẫn Trí của Thượng đế. Thực tế, anh ta đến với Thượng đế và khám phá ra Thượng đế như là Sự thật trung tâm. Biết mình là thiêng liêng, anh ta nhận thấy toàn bộ cũng thiêng liêng. Tiến sĩ F. Kirtley Mather của Đại học Harvard đã nói trong một bài viết rất soi sáng:

“That there is an administration of the Universe cannot be denied. Something has determined and continues to determine the functioning of natural law, the orderly transformation of matter and of energy. It may be the ‘curvature of the cosmos’, or ‘blind chance’, or ‘universal energy’, or ‘an absentee Jehovah’, or an ‘all-pervading Spirit’, but it must be something. From one point of view, the question: Is there a God? is promptly answered in the affirmative.”

“Rằng có một sự quản lý của Vũ trụ không thể bị phủ nhận. Một cái gì đó đã xác định và tiếp tục xác định sự hoạt động của định luật tự nhiên, sự chuyển hóa có trật tự của vật chất và năng lượng. Nó có thể là ‘độ cong của vũ trụ’, hoặc ‘cơ hội mù quáng’, hoặc ‘năng lượng vũ trụ’, hoặc ‘một Jehovah vắng mặt’, hoặc một ‘Tinh thần bao trùm tất cả’, nhưng nó phải là một cái gì đó. Từ một góc độ, câu hỏi: Có Thượng đế không? được trả lời ngay lập tức là có.”

Thus, through finding himself and understanding his own nature, man arrives at that centre within himself which is one with all that is; he finds he is equipped with an apparatus which can put him in touch with the differentiated manifestations through which Deity seeks to express itself. He possesses a [57] vital body, responsive to universal energy, and the vehicle for the two forms of soul energy to which I referred above. The subject of the vital body, its relation to this universal energy, and its seven points of contact with the physical organism are covered in my book, The Soul and Its Mechanism, and will not be enlarged upon here, beyond quoting one paragraph.

Như vậy, thông qua việc tìm thấy bản thân và hiểu rõ bản chất của mình, con người đến được trung tâm bên trong bản thân mình, nơi mà anh ta là một với tất cả những gì tồn tại; anh ta nhận thấy mình được trang bị một bộ máy có thể kết nối anh ta với các biểu hiện khác biệt mà qua đó Thượng đế tìm cách thể hiện. Anh ta sở hữu một [57] thể sinh lực, đáp ứng với năng lượng vũ trụ, và là phương tiện cho hai dạng năng lượng linh hồn mà tôi đã đề cập ở trên. Chủ đề về thể sinh lực, mối quan hệ của nó với năng lượng vũ trụ này, và bảy điểm tiếp xúc của nó với cơ thể vật lý được đề cập trong cuốn sách của tôi, Linh hồn và Cơ chế của nó, và sẽ không được mở rộng thêm ở đây, ngoài việc trích dẫn một đoạn.

“Behind the objective body lies a subjective form constituted of etheric matter, and acting as a conductor of the life principle of energy, or prana. This life principle is the force aspect of the soul, and through the medium of the etheric body the soul animates the form, gives it its peculiar qualities and attributes, impresses upon it its desires and, eventually, directs it through the activity of the mind. Through the medium of the brain the soul galvanizes the body into conscious (directed) activity and through the medium of the heart all parts of the body are pervaded by life”.

“Đằng sau cơ thể khách quan là một hình thức chủ quan được cấu tạo từ vật chất dĩ thái, và hoạt động như một chất dẫn của nguyên tắc sống của năng lượng, hoặc prana. Nguyên tắc sống này là khía cạnh lực của linh hồn, và thông qua phương tiện của thể dĩ thái, linh hồn làm sống động hình tướng, mang lại cho nó những phẩm chất và thuộc tính đặc biệt, ấn tượng lên nó những mong muốn của nó và, cuối cùng, chỉ đạo nó thông qua hoạt động của trí tuệ. Thông qua phương tiện của bộ não, linh hồn kích hoạt cơ thể vào hoạt động có ý thức (có định hướng) và thông qua phương tiện của trái tim, tất cả các phần của cơ thể được thấm nhuần bởi sự sống”.

BAILEY, ALICE A., “THE SOUL AND ITS MECHANISM”, P. 62.

BAILEY, ALICE A., “LINH HỒN VÀ CƠ CHẾ CỦA NÓ”, TR. 62.

There is also another “body” which is composed of the sum-total of all emotional states, moods and feelings. This body reacts to a man’s physical environment in response to information received by the brain through the medium of the five senses, and conveyed to it via the vital body. Thus it is swept into activity of a purely selfish and personal nature; or it can be trained to react primarily to the mind, regarding the mind (as it so seldom is) as the interpreter of the spiritual self, the soul. It is this emotional body, characterized by feeling and desire, that acts most potently, in the majority of cases, upon [58] the physical body. This latter is regarded by the esotericist as a pure automaton, driven into action by the desire nature and energized by the vital energy.

Cũng có một “cơ thể” khác được tạo thành từ tổng thể của tất cả các trạng thái cảm xúc, tâm trạng và cảm giác. Cơ thể này phản ứng với môi trường vật lý của một người để đáp ứng thông tin nhận được bởi bộ não thông qua phương tiện của năm giác quan, và được truyền đến nó qua thể sinh lực. Do đó, nó bị cuốn vào hoạt động có tính chất hoàn toàn ích kỷ và cá nhân; hoặc nó có thể được huấn luyện để phản ứng chủ yếu với trí tuệ, coi trí tuệ (như nó hiếm khi là) như người phiên dịch của cái tôi tinh thần, linh hồn. Chính cơ thể cảm xúc này, đặc trưng bởi cảm giác và mong muốn, hoạt động mạnh mẽ nhất, trong đa số các trường hợp, lên [58] cơ thể vật lý. Cơ thể này được các nhà huyền bí học coi là một tự động thuần túy, bị thúc đẩy vào hành động bởi bản chất mong muốn và được tiếp sinh lực bởi năng lượng sinh lực.

As the race progresses, another “body,” the mind body, comes into being and activity, and gradually assumes an active and natural control. Like the physical and emotional organisms, this mental mechanism is at first entirely objective in its orientation, and swings into activity through impacts coming to it from the outer world, via the senses. Becoming increasingly positive, it slowly and surely begins to dominate the other phenomenal aspects of man until the personality, in all its four aspects, is completed and unified as a functioning entity on the physical plane. When this happens, a crisis is reached and new developments and unfoldments become possible.

Khi nhân loại tiến bộ, một “cơ thể” khác, cơ thể trí tuệ, xuất hiện và hoạt động, và dần dần đảm nhận sự kiểm soát tích cực và tự nhiên. Giống như các cơ thể vật lý và cảm xúc, cơ chế trí tuệ này ban đầu hoàn toàn khách quan trong định hướng của nó, và hoạt động thông qua các tác động đến từ thế giới bên ngoài, qua các giác quan. Trở nên ngày càng tích cực, nó từ từ và chắc chắn bắt đầu chi phối các phương diện hiện tượng khác của con người cho đến khi phàm ngã, trong tất cả bốn phương diện của nó, được hoàn thiện và thống nhất như một thực thể hoạt động trên cõi hồng trần. Khi điều này xảy ra, một cuộc khủng hoảng được đạt đến và những phát triển và mở rộng mới trở nên khả thi.

All this time, the two energies of the soul, life and mind, have been working through the vehicles, without the man being aware of their source or purpose. As a result of their work, he is now an intelligent, active, high-grade human being. But, as Browning puts it: “In completed man begins anew a tendency to God,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) and he is driven by a divine unrest towards a conscious awareness of, and a conscious contact with, his soul — the unseen factor which he senses, but of which he remains personally unaware. Now he enters upon a process of self-education and of an intensive investigation into his true nature. [59] His personality, which has been outgoing towards the world of physical, emotional and mental life, with its attention focussed objectively, goes through a process of reorientation, and turns inward towards the Self. Its focus becomes subjective and has for its purpose the emergence into manifestation of that “Deeper Being” about which Keyserling speaks. Conscious union with the soul is sought, and this not only from the emotional and sensuous angle of the devotee and mystic. Direct experience is sought. Knowledge of the divine Self, and mental assurance as to the fact of the indwelling Son of God becomes the goal of all endeavor. This method is not that of the mystical devotee who through the driving love of his emotional nature has sought after God. It is the method of intellectual approach and of the subordination of the entire personality to the drive towards spiritual realities. All purely mental types and all truly coordinated personalities are mystics at heart, and have passed through the mystical stage at some time or other in some life. As the intellect takes hold and the mind develops, this may temporarily fade into the background and be relegated for a time to the realm of the subconscious. But the emphasis is eventually and inevitably laid upon the will to know, and the drive of the life (no longer satisfied with the outer and external aspects of manifestation) is towards knowledge of the soul and the use of the mind in the apprehension of spiritual truth.

Trong suốt thời gian này, hai năng lượng của linh hồn, sự sống và trí tuệ, đã hoạt động thông qua các phương tiện, mà con người không nhận thức được nguồn gốc hay mục đích của chúng. Kết quả của công việc của chúng, anh ta hiện là một con người thông minh, hoạt động, có phẩm chất cao. Nhưng, như Browning đã nói: “Trong con người hoàn thiện bắt đầu một xu hướng mới hướng tới Thượng đế,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) và anh ta bị thúc đẩy bởi một sự không yên thiêng liêng hướng tới nhận thức có ý thức về, và tiếp xúc có ý thức với, linh hồn của mình — yếu tố vô hình mà anh ta cảm nhận, nhưng mà anh ta vẫn chưa nhận thức được cá nhân. Giờ đây, anh ta bước vào một quá trình tự giáo dục và điều tra sâu sắc về bản chất thực sự của mình. [59] Phàm ngã của anh ta, đã hướng ra thế giới của sự sống vật lý, cảm xúc và trí tuệ, với sự chú ý tập trung khách quan, trải qua một quá trình tái định hướng, và quay vào bên trong hướng tới Bản ngã. Sự tập trung của nó trở nên chủ quan và có mục đích là sự xuất hiện vào biểu hiện của “Bản thể Sâu sắc” mà Keyserling nói đến. Sự hợp nhất có ý thức với linh hồn được tìm kiếm, và điều này không chỉ từ góc độ cảm xúc và giác quan của người sùng đạo và nhà thần bí. Trải nghiệm trực tiếp được tìm kiếm. Kiến thức về Bản ngã thiêng liêng, và sự đảm bảo trí tuệ về thực tế của Con của Thượng đế nội tại trở thành mục tiêu của mọi nỗ lực. Phương pháp này không phải là của người sùng đạo thần bí, người thông qua tình yêu mãnh liệt của bản chất cảm xúc của mình đã tìm kiếm Thượng đế. Đó là phương pháp tiếp cận trí tuệ và sự phục tùng của toàn bộ phàm ngã đối với động lực hướng tới thực tại tinh thần. Tất cả các loại trí tuệ thuần túy và tất cả các phàm ngã thực sự được phối hợp đều là những nhà thần bí trong tâm hồn, và đã trải qua giai đoạn thần bí vào một thời điểm nào đó trong một cuộc sống nào đó. Khi trí tuệ nắm bắt và trí tuệ phát triển, điều này có thể tạm thời mờ đi vào nền và bị đẩy vào lĩnh vực tiềm thức trong một thời gian. Nhưng cuối cùng và không thể tránh khỏi, nhấn mạnh được đặt vào ý chí để biết, và động lực của sự sống (không còn hài lòng với các khía cạnh bên ngoài và ngoại tại của biểu hiện) là hướng tới kiến thức về linh hồn và việc sử dụng trí tuệ trong việc nắm bắt chân lý tinh thần.

.The head and the heart become united in their endeavor. Mind and pure reason are blended with [60] love and devotion in an entire re-adjustment of the personality to a new realm of awareness. New states of consciousness are registered, a new phenomenal world is gradually perceived, and it begins to dawn upon the aspirant that his life-focus and his consciousness can be lifted entirely out of all past fields of endeavor. He finds that he can walk with God, dwell in Heaven, and be aware of a new world lying within the familiar outer forms. He begins to regard himself as a conscious denizen of another kingdom in nature, the spiritual, which is as real and as vital, as ordered and as phenomenal as any we now know. He steadily assumes the attitude of the soul towards his instrument, the human body. He regards himself no longer as a man, controlled by his emotions, impelled by energy, and directed by his mind, but knows himself to be the Self, thinking through the mind, feeling through the emotions, and acting consciously. As this consciousness stabilizes and becomes permanent, the work of evolution in his case is consummated, the great at-one-ment is made, and the union between the Self and its vehicle of expression is established. Thus a divine Son of God consciously incarnates.

Đầu và trái tim trở nên thống nhất trong nỗ lực của chúng. Trí tuệ và lý trí thuần khiết được hòa quyện với [60] tình thương và sự tận hiến trong một sự điều chỉnh lại hoàn toàn của phàm ngã đối với một lĩnh vực nhận thức mới. Các trạng thái tâm thức mới được ghi nhận, một thế giới hiện tượng mới dần dần được nhận thức, và nó bắt đầu lóe lên trong tâm trí người chí nguyện rằng trọng tâm cuộc sống và tâm thức của anh ta có thể được nâng lên hoàn toàn ra khỏi tất cả các lĩnh vực nỗ lực trong quá khứ. Anh ta nhận thấy rằng anh ta có thể đi cùng Thượng đế, sống trong Thiên đàng, và nhận thức được một thế giới mới nằm trong các hình thức bên ngoài quen thuộc. Anh ta bắt đầu coi mình là một cư dân có ý thức của một giới khác trong tự nhiên, giới tinh thần, mà cũng thực và sống động, có trật tự và hiện tượng như bất kỳ điều gì chúng ta hiện biết. Anh ta dần dần đảm nhận thái độ của linh hồn đối với công cụ của mình, cơ thể con người. Anh ta không còn coi mình là một người đàn ông, bị kiểm soát bởi cảm xúc của mình, bị thúc đẩy bởi năng lượng, và được chỉ đạo bởi trí tuệ của mình, mà biết mình là Bản ngã, suy nghĩ thông qua trí tuệ, cảm nhận thông qua cảm xúc, và hành động có ý thức. Khi tâm thức này ổn định và trở nên vĩnh viễn, công việc tiến hóa trong trường hợp của anh ta được hoàn thành, sự hợp nhất lớn được thực hiện, và sự hợp nhất giữa Bản ngã và phương tiện biểu hiện của nó được thiết lập. Như vậy, một Con của Thượng đế thiêng liêng nhập thể có ý thức.

Through the work of education in all its many branches, the co-ordination of the personality has been tremendously hastened. The mentality of the race is steadily mounting the ladder of achievement. Humanity, through its vast groups of educated and mentally focussed people is ready for self-determination and soul-direction. Now the intensive culture [61] of the individual, as taught in the Eastern system, can be undertaken. The education and reorientation of the advanced human being must find its place in our mass education. This is the plea of this book and the object of its writing. How can a man find his soul, or ascertain the fact of its existence? How can he re-adjust himself to the conditions of soul life, and begin to function consciously and simultaneously as a soul and as a man? What must he do to bring about that union between the soul and its instrument which is essential if the driving urge of his nature is ever to be satisfied? How can he know, and not just believe and hope and aspire?

Thông qua công việc giáo dục trong tất cả các nhánh của nó, sự phối hợp của phàm ngã đã được thúc đẩy mạnh mẽ. Trí tuệ của nhân loại đang dần leo lên bậc thang thành tựu. Nhân loại, thông qua các nhóm lớn của những người có học thức và tập trung trí tuệ, đã sẵn sàng cho sự tự quyết và sự chỉ đạo của linh hồn. Giờ đây, văn hóa chuyên sâu [61] của cá nhân, như được dạy trong hệ thống phương Đông, có thể được thực hiện. Việc giáo dục và tái định hướng của con người tiên tiến phải tìm thấy vị trí của nó trong giáo dục đại chúng của chúng ta. Đây là lời kêu gọi của cuốn sách này và là mục đích của việc viết nó. Làm thế nào một người có thể tìm thấy linh hồn của mình, hoặc xác định thực tế của sự tồn tại của nó? Làm thế nào anh ta có thể điều chỉnh lại bản thân với các điều kiện của cuộc sống linh hồn, và bắt đầu hoạt động có ý thức và đồng thời như một linh hồn và như một con người? Anh ta phải làm gì để mang lại sự hợp nhất giữa linh hồn và công cụ của nó, điều cần thiết nếu động lực thúc đẩy của bản chất anh ta sẽ được thỏa mãn? Làm thế nào anh ta có thể biết, và không chỉ tin tưởng và hy vọng và khát vọng?

The experienced voice of the eastern wisdom comes to us with one word: — Meditation. The question naturally arises: “Is that all?” and the answer is: “Yes.” If meditation is rightly followed, and if perseverance is the keynote of the life, then increasingly soul contact is established. The results of that contact work out in self-discipline, in purification, and in the life of aspiration and of service. Meditation in the eastern sense is, as we shall see, a strictly mental process, leading to soul knowledge and illumination. It is a fact in nature that “as a man thinketh so is he.”

Tiếng nói kinh nghiệm của trí tuệ phương Đông đến với chúng ta với một từ: — Tham thiền. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh: “Đó có phải là tất cả không?” và câu trả lời là: “Có.” Nếu tham thiền được thực hiện đúng cách, và nếu kiên trì là chủ âm của cuộc sống, thì ngày càng có sự tiếp xúc với linh hồn được thiết lập. Kết quả của sự tiếp xúc đó thể hiện trong tự kỷ luật, trong sự thanh lọc, và trong cuộc sống của khát vọng và phụng sự. Tham thiền theo nghĩa phương Đông là, như chúng ta sẽ thấy, một quá trình trí tuệ nghiêm ngặt, dẫn đến kiến thức linh hồn và sự soi sáng. Đó là một thực tế trong tự nhiên rằng “như một người nghĩ, anh ta là như vậy.”

“Union is achieved through the subjugation of the psychic nature, and the restraint of the mind-stuff. When this has been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.”

“Sự hợp nhất đạt được thông qua sự chế ngự bản chất tâm linh, và sự kiềm chế của tâm trí. Khi điều này đã được hoàn thành, nhà Yogi biết mình như thực sự là.”

PATANJALI

PATANJALI

[65] Assuming the correctness of the theories outlined in the preceding chapters, it might be of value if we were to state clearly toward what definite goal the educated man aims as he enters on the way of meditation, and in what way meditation differs from what the Christian calls prayer. Clear thinking on both these points is essential if we want to make practical progress, for the task ahead of the investigator is an arduous one; he will need more than a passing enthusiasm and a temporary endeavor if he is to master this science and become proficient in its technique. Let us consider the last point first, and contrast the two methods of prayer and of meditation. Prayer can perhaps be best expressed by certain lines, by J. Montgomery, well known to all of us.

[65] Giả định tính đúng đắn của các lý thuyết được phác thảo trong các chương trước, có thể có giá trị nếu chúng ta nêu rõ ràng mục tiêu cụ thể mà người có học thức hướng tới khi anh ta bước vào con đường tham thiền, và tham thiền khác với điều mà người Kitô hữu gọi là cầu nguyện như thế nào. Suy nghĩ rõ ràng về cả hai điểm này là cần thiết nếu chúng ta muốn tiến bộ thực tế, vì nhiệm vụ trước mắt của nhà điều tra là một nhiệm vụ khó khăn; anh ta sẽ cần nhiều hơn là một sự nhiệt tình thoáng qua và một nỗ lực tạm thời nếu anh ta muốn làm chủ khoa học này và trở nên thành thạo trong kỹ thuật của nó. Hãy xem xét điểm cuối cùng trước, và so sánh hai phương pháp cầu nguyện và tham thiền. Cầu nguyện có thể được diễn đạt tốt nhất bằng một số dòng thơ của J. Montgomery, quen thuộc với tất cả chúng ta.

Prayer is the soul’s sincere desire

Cầu nguyện là mong muốn chân thành của linh hồn

Uttered or unexpressed,

Được thốt ra hoặc không thốt ra,

The motion of a hidden fire,

Chuyển động của ngọn lửa ẩn giấu,

That trembles in the breast.

Rung động trong lồng ngực.

The thought held is that of desire, and of request; and the source of the desire is the heart. But it must be borne in mind that the heart’s desire may be either for the acquisition of those possessions [66] which the personality desires, or for those heavenly and transcendental possessions which the soul craves. Whichever it may be, the basic idea is demanding what is wanted, and the anticipation factor enters in; also something is eventually acquired, should the faith of the petitioner be sufficiently strong.

Ý tưởng được giữ là của mong muốn, và của yêu cầu; và nguồn gốc của mong muốn là trái tim. Nhưng cần nhớ rằng mong muốn của trái tim có thể là để có được những sở hữu [66] mà phàm ngã mong muốn, hoặc cho những sở hữu thiên đường và siêu việt mà linh hồn khao khát. Dù là gì đi nữa, ý tưởng cơ bản là đòi hỏi những gì được mong muốn, và yếu tố mong đợi tham gia vào; cũng có điều gì đó cuối cùng được thu nhận, nếu đức tin của người cầu nguyện đủ mạnh.

Meditation differs from prayer in that it is primarily an orientation of the mind, which orientation brings about realizations and recognitions which become formulated knowledge. Much confusion exists in the minds of many on this distinction and Bianco of Siena was really speaking of meditation when he said: “What is prayer but upward turning of the mind to God direct.”

Tham thiền khác với cầu nguyện ở chỗ nó chủ yếu là một sự định hướng của trí tuệ, sự định hướng này mang lại những nhận thức và công nhận trở thành kiến thức được hình thành. Nhiều sự nhầm lẫn tồn tại trong tâm trí của nhiều người về sự khác biệt này và Bianco của Siena thực sự đang nói về tham thiền khi ông nói: “Cầu nguyện là gì ngoài việc hướng trí tuệ lên Thượng đế trực tiếp.”

The masses of the people, polarized in their desire nature, and being predominantly of a mystical tendency, ask for what they need; they wrestle in prayer for the acquiring of longed-for virtues; they beg a listening Deity to assuage their troubles; they intercede for those near and dear to them; they importune high Heaven for those possessions — material or spiritual — which they feel essential to their happiness. They aspire and long for qualities, for circumstances and for those conditioning factors which will make their lives easier, or release them for what they believe will be freedom to be of greater usefulness; they agonize in prayer for relief from illness and disease, and seek to make God answer their request for revelation. But it is asking, demanding and expecting which are the main characteristics of [67] prayer, with desire dominant, and the heart involved. It is the emotional nature and the feeling part of man which seeks after that which is needed, and the range of needs is wide and real. It is the heart approach.

Đại đa số mọi người, phân cực trong bản chất mong muốn của họ, và có xu hướng chủ yếu là thần bí, yêu cầu những gì họ cần; họ vật lộn trong cầu nguyện để có được những đức tính mong muốn; họ cầu xin một Thượng đế lắng nghe để xoa dịu những rắc rối của họ; họ cầu nguyện cho những người thân yêu của họ; họ cầu xin Thiên đàng cao cả cho những sở hữu — vật chất hoặc tinh thần — mà họ cảm thấy cần thiết cho hạnh phúc của họ. Họ khao khát và mong muốn những phẩm chất, những hoàn cảnh và những yếu tố điều kiện sẽ làm cho cuộc sống của họ dễ dàng hơn, hoặc giải phóng họ để họ có thể tự do hơn để có ích hơn; họ đau khổ trong cầu nguyện để được giải thoát khỏi bệnh tật và bệnh tật, và tìm cách làm cho Thượng đế trả lời yêu cầu của họ cho sự mặc khải. Nhưng đó là việc yêu cầu, đòi hỏi và mong đợi là những đặc điểm chính của [67] cầu nguyện, với mong muốn chiếm ưu thế, và trái tim tham gia. Đó là bản chất cảm xúc và phần cảm giác của con người tìm kiếm những gì cần thiết, và phạm vi nhu cầu là rộng và thực tế. Đó là cách tiếp cận từ trái tim.

Four degrees of prayer might be recognized:

Bốn cấp độ cầu nguyện có thể được công nhận:

1. Prayer for material benefits, and for help.

1. Cầu nguyện cho lợi ích vật chất và sự giúp đỡ.

2. Prayer for virtues and for graces of character.

2. Cầu nguyện cho đức tính và ân sủng của tính cách.

3. Prayer for others, intercessory prayer.

3. Cầu nguyện cho người khác, cầu nguyện can thiệp.

4. Prayer for illumination and for divine realization.

4. Cầu nguyện cho sự soi sáng và nhận thức thiêng liêng.

It will be seen from a study of these four types of prayer that all have their roots in the desire nature, and that the fourth brings the aspirant to the point where prayer can end and meditation begin. Seneca must have realized this when he said: “No prayer is needed, except to ask for a good state of mind, for health (wholeness) of soul.”

Sẽ thấy từ việc nghiên cứu bốn loại cầu nguyện này rằng tất cả đều có gốc rễ trong bản chất mong muốn, và loại thứ tư đưa người chí nguyện đến điểm mà cầu nguyện có thể kết thúc và tham thiền bắt đầu. Seneca hẳn đã nhận ra điều này khi ông nói: “Không cần cầu nguyện, ngoại trừ để yêu cầu một trạng thái tâm trí tốt, cho sức khỏe (sự toàn vẹn) của linh hồn.”

Meditation carries the work forward into the mental realm; desire gives place to the practical work of preparation for divine knowledge and the man who started his long career and life experience with desire as the basic quality and who reached the stage of adoration of the dimly seen divine Reality, passes now out of the mystical world into that of the intellect, of reason, and eventual realization. Prayer, plus disciplined unselfishness, produces the Mystic. Meditation, plus organized disciplined service, produces the Knower. The mystic, as we have earlier seen, senses divine realities, contacts (from the heights of his aspiration) the mystical vision, [68] and longs ceaselessly for the constant repetition of the ecstatic state to which his prayer, adoration and worship have raised him. He is usually quite unable to repeat this initiation at will. Père Poulain in Des Grâces d’Oraison holds that no state is mystical unless the seer is unable to produce it himself. In meditation, the reverse is the case, and through knowledge and understanding, the illuminated man is able to enter at will into the kingdom of the soul, and to participate intelligently in its life and states of consciousness. One method involves the emotional nature and is based on belief in a God who can give. The other involves the mental nature and is based on belief in the divinity of man himself, though it does it negate the mystical premises of the other group.

Tham thiền đưa công việc tiến vào lĩnh vực trí tuệ; mong muốn nhường chỗ cho công việc thực tế của sự chuẩn bị cho kiến thức thiêng liêng và người bắt đầu sự nghiệp dài và trải nghiệm cuộc sống của mình với mong muốn là phẩm chất cơ bản và người đã đạt đến giai đoạn tôn thờ Thực tại thiêng liêng mờ nhạt, giờ đây bước ra khỏi thế giới thần bí vào thế giới của trí tuệ, của lý trí, và sự chứng nghiệm cuối cùng. Cầu nguyện, cộng với sự vô ngã có kỷ luật, tạo ra Nhà Thần Bí. Tham thiền, cộng với phụng sự có tổ chức và kỷ luật, tạo ra Thức Giả. Nhà thần bí, như chúng ta đã thấy trước đây, cảm nhận thực tại thiêng liêng, tiếp xúc (từ đỉnh cao của khát vọng của mình) với linh thị thần bí, [68] và khao khát không ngừng cho sự lặp lại liên tục của trạng thái ngây ngất mà cầu nguyện, tôn thờ và thờ phượng của anh ta đã nâng anh ta lên. Anh ta thường không thể tự mình lặp lại sự khởi đầu này theo ý muốn. Père Poulain trong Des Grâces d’Oraison cho rằng không có trạng thái nào là thần bí trừ khi người nhìn thấy không thể tự mình tạo ra nó. Trong tham thiền, điều ngược lại là đúng, và thông qua kiến thức và hiểu biết, người được soi sáng có thể tự mình bước vào vương quốc của linh hồn, và tham gia một cách thông minh vào cuộc sống và các trạng thái tâm thức của nó. Một phương pháp liên quan đến bản chất cảm xúc và dựa trên niềm tin vào một Thượng đế có thể ban cho. Phương pháp khác liên quan đến bản chất trí tuệ và dựa trên niềm tin vào thần tính của chính con người, mặc dù nó không phủ nhận các tiền đề thần bí của nhóm khác.

It will be found, however, that the words mystic and mystical are very loosely used and cover not only the pure mystic, with his visions and sensory reactions, but also those who are transiting into the realm of pure knowledge and of certainty. They cover those states which are unexpected and intangible, being based on pure aspiration and devotion, and also those which are the outcome of an ordered intelligent approach to Reality, and which are susceptible of repetition under the laws which the knower has learnt. Bertrand Russell deals with these two groups in a most interesting way, though he uses the one term Mystic in both relations. His words form a most fascinating prelude to our theme.

Tuy nhiên, sẽ thấy rằng các từ nhà thần bí và thần bí được sử dụng rất lỏng lẻo và bao gồm không chỉ nhà thần bí thuần túy, với những linh thị và phản ứng giác quan của mình, mà còn cả những người đang chuyển sang lĩnh vực kiến thức thuần túy và sự chắc chắn. Chúng bao gồm những trạng thái không mong đợi và vô hình, dựa trên khát vọng thuần túy và sự tận hiến, và cũng bao gồm những trạng thái là kết quả của một cách tiếp cận thông minh có trật tự đối với Thực tại, và có thể lặp lại theo các quy luật mà người biết đã học. Bertrand Russell xử lý hai nhóm này một cách rất thú vị, mặc dù ông sử dụng một thuật ngữ Nhà Thần Bí trong cả hai mối quan hệ. Lời của ông tạo thành một phần mở đầu hấp dẫn cho chủ đề của chúng ta.

[69] “Mystical philosophy, in all ages and in all parts of the world, is characterized by certain beliefs which are illustrated by the doctrines we have been considering.

[69] “Triết học thần bí, trong mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới, được đặc trưng bởi những niềm tin nhất định được minh họa bởi các học thuyết mà chúng ta đã xem xét.

“There is, first, the belief in insight as against discursive analytic knowledge; the belief in a way of wisdom, sudden, penetrating, coercive, which is contrasted with the slow and fallible study of outward appearance by a science relying wholly upon the senses….

“Trước tiên, có niềm tin vào sự thấu hiểu so với kiến thức phân tích diễn giải; niềm tin vào một con đường của trí tuệ, đột ngột, thấu suốt, cưỡng chế, được đối lập với nghiên cứu chậm và dễ sai lầm về vẻ bề ngoài bên ngoài bởi một khoa học hoàn toàn dựa vào giác quan….

“The mystic insight begins with the sense of a mystery unveiled, of a hidden wisdom now suddenly become certain beyond the possibility of a doubt. The sense of certainty and revelation comes earlier than any definite belief. The definite beliefs at which mystics arrive are the result of reflection upon the inarticulate experience gained in the moment of insight….

“Linh thị thần bí bắt đầu với cảm giác về một bí ẩn được tiết lộ, về một trí tuệ ẩn giấu giờ đây đột ngột trở nên chắc chắn vượt quá khả năng nghi ngờ. Cảm giác chắc chắn và mặc khải đến sớm hơn bất kỳ niềm tin cụ thể nào. Những niềm tin cụ thể mà các nhà thần bí đạt được là kết quả của sự phản ánh về trải nghiệm không thể diễn tả được thu được trong khoảnh khắc của linh thị….

“The first and most direct outcome of the moment of illumination is belief in the possibility of a way of knowledge which may be called revelation or insight or intuition, as contrasted with sense, reason and analysis, which are regarded as blind guides leading to the morass of illusion. Closely connected with this belief is the conception of a Reality behind the world of appearance and utterly different from it. This Reality is regarded with an admiration often amounting to worship; it is felt to be always and everywhere close at hand, thinly veiled by the shows of sense, ready, for the receptive mind, to shine in its glory even through the apparent folly and wickedness of Man. The poet, the artist, and the lover are seekers after that glory: the haunting beauty that they pursue is the faint reflection of its sun. But the mystic lives in the full light of the vision: what others dimly seek he knows, with a knowledge beside which all other knowledge is ignorance.

“Kết quả đầu tiên và trực tiếp nhất của khoảnh khắc soi sáng là niềm tin vào khả năng của một con đường kiến thức có thể được gọi là mặc khải hoặc linh thị hoặc trực giác, đối lập với giác quan, lý trí và phân tích, được coi là những hướng dẫn mù quáng dẫn đến đầm lầy của ảo tưởng. Liên quan chặt chẽ với niềm tin này là khái niệm về một Thực tại đằng sau thế giới của vẻ bề ngoài và hoàn toàn khác biệt với nó. Thực tại này được coi là một sự ngưỡng mộ thường xuyên đạt đến mức thờ phượng; nó được cảm nhận là luôn luôn và ở mọi nơi gần gũi, mỏng manh che đậy bởi những biểu hiện của giác quan, sẵn sàng, cho tâm trí tiếp nhận, để tỏa sáng trong vinh quang của nó ngay cả qua sự ngu ngốc và độc ác rõ ràng của Con người. Nhà thơ, nghệ sĩ, và người yêu là những người tìm kiếm vinh quang đó: vẻ đẹp ám ảnh mà họ theo đuổi là sự phản chiếu mờ nhạt của mặt trời của nó. Nhưng nhà thần bí sống trong ánh sáng đầy đủ của linh thị: những gì người khác tìm kiếm mờ nhạt, anh ta biết, với một kiến thức bên cạnh đó tất cả các kiến thức khác là sự ngu dốt.

“The second characteristic of mysticism is its belief in unity, and its refusal to admit opposition or division anywhere….

“Đặc điểm thứ hai của thần bí học là niềm tin vào sự hợp nhất, và sự từ chối thừa nhận sự đối lập hoặc phân chia ở bất kỳ đâu….

“A third mark of almost all mystical metaphysics is the [70] denial of the reality of Time. This is an outcome of the denial of division; if all is one, the distinction of past and future must be illusory….

“Một dấu hiệu thứ ba của hầu hết mọi siêu hình học thần bí là [70] sự phủ nhận thực tại của Thời gian. Đây là kết quả của sự phủ nhận sự phân chia; nếu tất cả là một, sự phân biệt giữa quá khứ và tương lai phải là ảo tưởng….

“The last of the doctrines of mysticism which we have to consider is its belief that all evil is mere appearance, an illusion produced by the divisions and oppositions of the analytic intellect. Mysticism does not maintain that such things as cruelty, for example, are good, but it denies that they are real: they belong to that lower world of phantoms from which we are to be liberated by the insight of the vision….”

“Cuối cùng trong các học thuyết của thần bí học mà chúng ta phải xem xét là niềm tin rằng tất cả cái ác chỉ là vẻ bề ngoài, một ảo tưởng được tạo ra bởi sự phân chia và đối lập của trí tuệ phân tích. Thần bí học không cho rằng những điều như tàn ác, chẳng hạn, là tốt, nhưng nó phủ nhận rằng chúng là thực: chúng thuộc về thế giới thấp hơn của những bóng ma mà chúng ta phải được giải phóng bởi sự thấu hiểu của linh thị….”

RUSSELL, BERTRAND, “MYSTICISM AND LOGIC”, PP. 8, 9, 10, 11.

RUSSELL, BERTRAND, “THẦN BÍ HỌC VÀ LOGIC”, TR. 8, 9, 10, 11.

But the mystical way is a preparation for the way of knowledge and where the mystic stops in adoration of the vision and in yearning after the Beloved, the seeker after true knowledge takes up the task and carries the work forward. Dr. Bennett of Yale says, at the close of his book on Mysticism, “The mystic at the end of his preparation is simply waiting for an apparition and an event which he is careful not to define too particularly; he is waiting, too, with the full consciousness that his own effort has now carried him as far as it can go and that it needs to be completed by some touch from without.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 192) This thought confines the whole idea within the realm of sensuous perception, but there is something more. There is direct knowledge. There is an understanding of the laws governing this new realm of being. There is submission to a new procedure and to those steps and passwords which lead to the door and procure its opening. It is here that meditation plays its part [71] and the mind steps in to fulfil its new function of revelation. Through meditation, the union for which the mystic yearns, and which he senses, and of which he has brief and fleeting experience, becomes definite and is known past all controversy, being recoverable at will. Father Joseph Maréchal in his notable book points out that:

Nhưng con đường thần bí là một sự chuẩn bị cho con đường kiến thức và nơi mà nhà thần bí dừng lại trong sự tôn thờ linh thị và trong sự khao khát người Yêu dấu, người tìm kiếm kiến thức thực sự tiếp nhận nhiệm vụ và tiến hành công việc. Tiến sĩ Bennett của Yale nói, ở cuối cuốn sách của mình về Thần bí học, “Nhà thần bí ở cuối sự chuẩn bị của mình chỉ đơn giản là chờ đợi một hiện tượng và một sự kiện mà anh ta cẩn thận không định nghĩa quá cụ thể; anh ta cũng đang chờ đợi, với ý thức đầy đủ rằng nỗ lực của chính mình đã đưa anh ta đi xa nhất có thể và rằng nó cần được hoàn thành bởi một sự chạm từ bên ngoài.” (Bennett, Charles A., “Một Nghiên Cứu Triết Học về Thần Bí Học”, tr. 192) Suy nghĩ này giới hạn toàn bộ ý tưởng trong lĩnh vực nhận thức giác quan, nhưng có điều gì đó hơn thế. Có kiến thức trực tiếp. Có sự hiểu biết về các quy luật chi phối lĩnh vực tồn tại mới này. Có sự tuân thủ một quy trình mới và những bước và mật khẩu dẫn đến cánh cửa và mở ra nó. Chính ở đây mà tham thiền đóng vai trò của nó [71] và trí tuệ bước vào để thực hiện chức năng mới của sự mặc khải. Thông qua tham thiền, sự hợp nhất mà nhà thần bí khao khát, và mà anh ta cảm nhận, và mà anh ta có trải nghiệm ngắn ngủi và thoáng qua, trở nên rõ ràng và được biết đến vượt qua mọi tranh cãi, có thể phục hồi theo ý muốn. Cha Joseph Maréchal trong cuốn sách nổi tiếng của mình chỉ ra rằng:

“…the symbol vanishes, imagery fades, space disappears, multiplicity is reduced, reasoning is silent, the feeling of extension gathers itself together and then breaks down; intellectual activity is entirely concentrated in its intensity; it seizes without intermediary, with the sovereign certitude of intuition, Being, God….

“…biểu tượng biến mất, hình ảnh mờ đi, không gian biến mất, sự đa dạng bị giảm đi, lý luận im lặng, cảm giác mở rộng tự tập hợp lại và sau đó tan vỡ; hoạt động trí tuệ hoàn toàn tập trung vào cường độ của nó; nó nắm bắt mà không có trung gian, với sự chắc chắn tối cao của trực giác, Sự tồn tại, Thượng đế….

“The human mind, then, is a faculty in quest of its intuition — that is to say of assimilation of Being, Being pure and simple, sovereignly one, without restriction, without distinction of essence and existence, of possible and real.” (Italics by A. A. B.)

**Thể trí con người**, do đó, là một khả năng đang tìm kiếm trực giác của nó — tức là sự đồng hóa với Bản Thể, Bản Thể thuần túy và đơn giản, tối cao duy nhất, không giới hạn, không phân biệt bản chất và tồn tại, giữa khả năng và thực tại. (Chữ nghiêng của A. A. B.)

MARECHAL, JOSEPH, S.J, “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 32, 101.

MARECHAL, JOSEPH, S.J, “NGHIÊN CỨU VỀ TÂM LÝ HỌC CỦA CÁC NHÀ THẦN BÍ”, TR. 32, 101.

To take the Mind and bend it to its new task as a revealer of the divine is now the objective of the convinced mystic. To do this with success and with happiness, he will need a clear vision of his goal and a lucid understanding of the results eventually to be demonstrated. He will need a keen formulation of the assets with which he approaches his endeavor, and an equally keen appreciation of his lacks and defects. A view, as balanced as may be, of himself and of his circumstances, should be gained. Paralleling this, however, there should be also an equally balanced view of the goal and an understanding of [72] the wonder of the realizations and gifts which will be his, when his interest has been transferred from the things that now engross his attention, and his emotions, to the more esoteric values and standards.

Mục tiêu của người thần bí thuyết phục hiện nay là lấy Thể trí và uốn nắn nó theo nhiệm vụ mới như một người tiết lộ điều thiêng liêng. Để làm điều này thành công và hạnh phúc, người đó cần có một tầm nhìn rõ ràng về mục tiêu của mình và một sự hiểu biết sáng suốt về kết quả cuối cùng sẽ được chứng minh. Người đó cần có một sự hình thành sắc bén về những tài sản mà mình tiếp cận trong nỗ lực của mình, và một sự đánh giá sắc bén tương tự về những thiếu sót và khuyết điểm của mình. Một cái nhìn cân bằng nhất có thể về bản thân và hoàn cảnh của mình cần được đạt được. Tuy nhiên, song song với điều này, cũng cần có một cái nhìn cân bằng tương tự về mục tiêu và sự hiểu biết về [72] sự kỳ diệu của những nhận thức và món quà sẽ thuộc về người đó, khi sự quan tâm của người đó đã được chuyển từ những điều hiện đang chiếm lĩnh sự chú ý và cảm xúc của mình sang những giá trị và tiêu chuẩn huyền bí hơn.

We have touched upon the point that meditation is a process whereby the mind is reoriented to Reality, and, rightly used, can lead a man into another kingdom in nature, into another state of consciousness and Being and into another dimension. The goal of achievement has shifted into higher realms of thought and realization. What are the definite results of this reorientation?

Chúng ta đã đề cập đến điểm rằng tham thiền là một quá trình mà qua đó thể trí được định hướng lại với Thực Tại, và nếu được sử dụng đúng cách, có thể dẫn dắt con người vào một giới khác trong tự nhiên, vào một trạng thái tâm thức và Bản Thể khác và vào một chiều kích khác. Mục tiêu của thành tựu đã chuyển sang các lĩnh vực tư tưởng và nhận thức cao hơn. Những kết quả cụ thể của sự định hướng lại này là gì?

It might be stated first of all that meditation is the science which enables us to arrive at direct experience of God. That in which we live and move and have our being is no longer the object of aspiration, or a symbol to us of a divine possibility. We know God as the Eternal Cause and the source of all that is, including ourselves. We recognize the Whole. We become one with God by becoming one with our own immortal soul, and when that tremendous event takes place we find that the consciousness of the individual soul is the consciousness of the whole, and that separativeness and division, distinctions and the concepts of me and thee, of God and a child of God, have faded away in the knowledge and realization of unity. Dualism has given place to unity. This is the Way of Union. The integrated Personality has been transcended through an ordered process of soul unfoldment, and a conscious at-one-ment has been brought about between the lower or personal self [73] and the higher or divine self. This duality has to be first realized and then transcended before the Real self becomes, in the consciousness of the man, the Supreme Self. It has been said that the two parts of man have had for long ages nothing in common; these two parts are the spiritual soul and the form nature, but they are joined eternally (and here lies the solution of man’s problem) by the mind principle. In an ancient book of the Hindus, The Bhagavad Gita, these significant words are found:

Trước hết, có thể nói rằng tham thiền là khoa học cho phép chúng ta đạt được trải nghiệm trực tiếp về Thượng đế. Điều mà trong đó chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình không còn là đối tượng của khát vọng, hay một biểu tượng cho chúng ta về một khả năng thiêng liêng. Chúng ta biết Thượng đế như là Nguyên Nhân Vĩnh Cửu và là nguồn gốc của tất cả những gì tồn tại, bao gồm cả chính chúng ta. Chúng ta nhận ra Toàn Thể. Chúng ta trở thành một với Thượng đế bằng cách trở thành một với linh hồn bất tử của chính mình, và khi sự kiện to lớn đó diễn ra, chúng ta nhận thấy rằng tâm thức của linh hồn cá nhân là tâm thức của toàn thể, và rằng sự tách biệt và phân chia, sự phân biệt và các khái niệm về tôi và bạn, về Thượng đế và một đứa con của Thượng đế, đã phai nhạt trong tri thức và nhận thức về sự hợp nhất. Nhị nguyên đã nhường chỗ cho sự hợp nhất. Đây là Con Đường Hợp Nhất. Phàm ngã tích hợp đã được vượt qua thông qua một quá trình mở rộng linh hồn có trật tự, và một sự hợp nhất có ý thức đã được thực hiện giữa phàm ngã thấp hơn hoặc cá nhân [73] và phàm ngã cao hơn hoặc thiêng liêng. Nhị nguyên này phải được nhận thức trước tiên và sau đó được vượt qua trước khi Bản ngã Thực sự trở thành, trong tâm thức của con người, Bản ngã Tối Thượng. Người ta đã nói rằng hai phần của con người đã từ lâu không có gì chung; hai phần này là linh hồn tinh thần và bản chất hình tướng, nhưng chúng được kết nối vĩnh viễn (và ở đây nằm giải pháp cho vấn đề của con người) bởi nguyên lý thể trí. Trong một cuốn sách cổ của người Hindu, Bhagavad Gita, có những lời quan trọng sau đây:

“Self is the friend of self for him in whom the self is conquered by the Self; but to him who is far from the Self his own self is hostile like an enemy”

“Bản ngã là bạn của bản ngã đối với người mà bản ngã đã bị chinh phục bởi Bản ngã; nhưng đối với người xa rời Bản ngã, bản ngã của chính mình là kẻ thù như một kẻ thù”

“BHAGAVAD GITA”, VI, 6.

“BHAGAVAD GITA”, VI, 6.

and St. Paul says practically the same thing in his desperate cry:

và Thánh Phaolô nói gần như điều tương tự trong tiếng kêu tuyệt vọng của mình:

“For I know that in me (that is, in my flesh,) dwelleth no good thing; for to will is present with me; but how to perform that which is good I find not….For I delight in the law of God after the inward man: But I see another law in my members, warring against the law of my mind and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. O wretched man that I am! Who shall deliver me (the real Self) from the body of this death?”

“Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt của tôi,) không có điều gì tốt lành; vì ý chí hiện diện với tôi; nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt lành đó tôi không tìm thấy….Vì tôi vui thích trong luật của Thượng đế theo người bên trong: Nhưng tôi thấy một luật khác trong các thành viên của tôi, chiến đấu chống lại luật của thể trí tôi và đưa tôi vào sự giam cầm của luật tội lỗi tồn tại trong các thành viên của tôi. Ôi người khốn khổ mà tôi là! Ai sẽ giải thoát tôi (Bản ngã thực sự) khỏi thân xác của cái chết này?”

“ROMANS”, VII, 18, 22, 23, 24.

“ROMANS”, VII, 18, 22, 23, 24.

This real self is God — God the triumphant, God the Creator, God the Saviour of man. It is, in the words of St. Paul, “Christ in us, the hope of glory.” This becomes a fact in our consciousness and not simply a much hoped for theory.

Bản ngã thực sự này là Thượng đế — Thượng đế chiến thắng, Thượng đế Sáng Tạo, Thượng đế Cứu Rỗi con người. Đó là, theo lời của Thánh Phaolô, “Đức Christ trong chúng ta, hy vọng của vinh quang.” Điều này trở thành một sự thật trong tâm thức của chúng ta và không chỉ đơn giản là một lý thuyết được mong đợi nhiều.

[74] Meditation causes our beliefs to change into ascertained facts, and our theories into proven experience. The statement of St. Paul’s remains only a concept and a possibility until, through meditation, the Christ life is evoked and becomes the dominating factor in daily life. We speak of ourselves as divine and as sons of God. We know of those who have demonstrated their divinity to the world, and who stand in the forefront of human achievement, testifying to faculties beyond our scope of accomplishment. We are conscious, within ourselves, of strivings which drive us on towards knowledge, and of interior promptings, which have forced humanity up the ladder of evolution to its present status of what we call educated human beings. A divine urge has driven us forward from the stage of the cave dweller to our modern civilized condition. Above all, we are aware of those who possess, or claim to possess, a vision of heavenly things which we long to share, and who testify to a direct way into the centre of divine Reality which they ask us also to follow. We are told that it is possible to have direct experience, and the keynote of our modern times can be summed up in the words “From authority to experience.” How can we know? How have this direct experience, free from the intrusion of any intermediary? The answer comes that there is a method which has been followed by countless thousands and a scientific process which has been formulated and followed by thinkers of all periods, and by means of which they become knowers.

[74] Tham thiền khiến niềm tin của chúng ta thay đổi thành những sự thật đã được xác định, và lý thuyết của chúng ta thành trải nghiệm đã được chứng minh. Tuyên bố của Thánh Phaolô chỉ còn là một khái niệm và một khả năng cho đến khi, thông qua tham thiền, cuộc sống của Đức Christ được gợi lên và trở thành yếu tố chi phối trong cuộc sống hàng ngày. Chúng ta nói về bản thân mình như là thiêng liêng và như là những người con của Thượng đế. Chúng ta biết về những người đã chứng minh thiên tính của họ cho thế giới, và những người đứng ở vị trí hàng đầu của thành tựu nhân loại, làm chứng cho những khả năng vượt ngoài phạm vi thành tựu của chúng ta. Chúng ta ý thức, trong chính mình, về những nỗ lực thúc đẩy chúng ta hướng tới tri thức, và những thôi thúc nội tâm, đã buộc nhân loại leo lên bậc thang tiến hóa đến trạng thái hiện tại mà chúng ta gọi là những con người có học thức. Một động lực thiêng liêng đã thúc đẩy chúng ta tiến lên từ giai đoạn của người sống trong hang động đến điều kiện văn minh hiện đại của chúng ta. Trên hết, chúng ta nhận thức về những người sở hữu, hoặc tuyên bố sở hữu, một tầm nhìn về những điều thiên đàng mà chúng ta khao khát chia sẻ, và những người làm chứng cho một con đường trực tiếp vào trung tâm của Thực Tại thiêng liêng mà họ yêu cầu chúng ta cũng theo đuổi. Chúng ta được nói rằng có thể có trải nghiệm trực tiếp, và chủ âm của thời đại hiện đại của chúng ta có thể được tóm tắt trong những từ “Từ quyền uy đến trải nghiệm.” Làm thế nào chúng ta có thể biết? Làm thế nào để có trải nghiệm trực tiếp này, không bị sự xâm nhập của bất kỳ trung gian nào? Câu trả lời đến rằng có một phương pháp đã được hàng ngàn người theo đuổi và một quá trình khoa học đã được hình thành và theo đuổi bởi những người suy nghĩ của mọi thời kỳ, và bằng cách đó họ trở thành những người biết.

[75] The educational process has perhaps done its main theorizing in preparing the mind to undertake the work of meditation. It has taught us that we possess such an apparatus and has presented to us some of its ways of use. The psychologists have told us much about our mental reactions, and our instinctual habits. Now man must possess himself consciously of his instrument and pass out of the initial stages of the educational process into that classroom and interior laboratory where it is possible to ascertain God for himself as the objective of all education. Who was it said that the world is not a prison house but a spiritual kindergarten, where millions of bewildered children are trying to spell God? The mind sends us hither and thither in the work of spelling out truth until the day dawns when, exhausted, we retire within ourselves and meditate and then find God. As Dr. Overstreet says: “All our enduring quest then gets its explanation and its significance. It is the God operative within ourselves. As, then, we discover the more enduring values, or as we create them, we enact God in our own lives.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

[75] Quá trình giáo dục có lẽ đã thực hiện lý thuyết chính của nó trong việc chuẩn bị thể trí để thực hiện công việc tham thiền. Nó đã dạy chúng ta rằng chúng ta sở hữu một bộ máy như vậy và đã trình bày cho chúng ta một số cách sử dụng của nó. Các nhà tâm lý học đã nói với chúng ta nhiều về các phản ứng tâm lý của chúng ta, và các thói quen bản năng của chúng ta. Giờ đây, con người phải sở hữu một cách có ý thức công cụ của mình và vượt qua các giai đoạn ban đầu của quá trình giáo dục vào lớp học và phòng thí nghiệm nội tâm nơi có thể xác định Thượng đế cho chính mình như là mục tiêu của tất cả giáo dục. Ai đã nói rằng thế giới không phải là một nhà tù mà là một trường mẫu giáo tinh thần, nơi hàng triệu đứa trẻ bối rối đang cố gắng đánh vần Thượng đế? Thể trí gửi chúng ta đi đây đi đó trong công việc đánh vần sự thật cho đến khi ngày bình minh khi, kiệt sức, chúng ta rút lui vào bên trong và tham thiền và sau đó tìm thấy Thượng đế. Như Tiến sĩ Overstreet nói: “Tất cả cuộc tìm kiếm bền bỉ của chúng ta sau đó có được lời giải thích và ý nghĩa của nó. Đó là Thượng đế hoạt động bên trong chúng ta. Khi, sau đó, chúng ta khám phá ra các giá trị bền vững hơn, hoặc khi chúng ta tạo ra chúng, chúng ta thực hiện Thượng đế trong cuộc sống của chính mình.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

Again, we might define meditation as the method whereby a man reaches the glory of the unveiled self by the process of rejecting form after form. Education is not only purveyed in our schools and universities. The greatest school of all is life experience itself, and the lessons we learn are those we bring upon ourselves by identifying ourselves with a succession of forms — forms of pleasure, forms of those [76] we love, forms of desire, forms of knowledge — the list is endless! For what are forms but those substitutes which we create and then set in front of ourselves as objects of worship, or those ideas about happiness and truth which others have created and after which we endlessly run, only to find them fade away into mist before our tired eyes. We seek satisfaction in phenomena of all kinds, only to find them turn to dust and ashes, until we reach that something — intangible yet infinitely real — which gave being to them all. He who sees all forms as symbols of reality is well on the way to touching the unveiled Self. But it takes a mental apprehension and a guided intuition to do this. Did Sir James Jeans have a glimpse of this when he said:

Một lần nữa, chúng ta có thể định nghĩa tham thiền là phương pháp mà qua đó một người đạt được vinh quang của bản ngã không che đậy thông qua quá trình từ chối hình thức này sau hình thức khác. Giáo dục không chỉ được cung cấp trong các trường học và đại học của chúng ta. Trường học lớn nhất của tất cả là kinh nghiệm sống tự nó, và những bài học chúng ta học được là những bài học mà chúng ta mang lại cho chính mình bằng cách đồng hóa với một chuỗi các hình thức — hình thức của niềm vui, hình thức của những [76] người chúng ta yêu thương, hình thức của khát vọng, hình thức của tri thức — danh sách là vô tận! Vì hình thức là gì nếu không phải là những vật thay thế mà chúng ta tạo ra và sau đó đặt trước mặt mình như là đối tượng thờ phụng, hoặc những ý tưởng về hạnh phúc và sự thật mà người khác đã tạo ra và sau đó chúng ta chạy theo không ngừng, chỉ để thấy chúng tan biến thành sương mù trước mắt mệt mỏi của chúng ta. Chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn trong các hiện tượng thuộc mọi loại, chỉ để thấy chúng biến thành bụi và tro, cho đến khi chúng ta đạt được điều gì đó — vô hình nhưng vô cùng thực — đã tạo ra tất cả chúng. Người thấy tất cả các hình thức như là biểu tượng của thực tại đang trên đường chạm vào Bản ngã không che đậy. Nhưng điều này đòi hỏi một sự hiểu biết tâm lý và một trực giác được hướng dẫn để làm điều này. Sir James Jeans có thể đã có một cái nhìn thoáng qua điều này khi ông nói:

“Phenomena come to us disguised in their frameworks of time and space; they are messages in cipher of which we shall not understand the ultimate significance until we have discovered how to decode them out of their space-time wrappings.”

“Các hiện tượng đến với chúng ta được ngụy trang trong các khung thời gian và không gian của chúng; chúng là những thông điệp mã hóa mà chúng ta sẽ không hiểu được ý nghĩa cuối cùng cho đến khi chúng ta khám phá ra cách giải mã chúng ra khỏi các bao bọc không gian-thời gian của chúng.”

JEANS, SIR JAMES, “THE UNIVERSE AROUND US”, P. 339.

JEANS, SIR JAMES, “THE UNIVERSE AROUND US”, P. 339.

Man is a point of divine light, hidden within a number of enveloping sheaths, as a light is hidden within a lantern. This lantern may be either closed and dark, or open and radiant. It may be either a light shining before men’s eyes, or a hidden thing and, therefore, of no use to others. We are assured in that basic text book on meditation, the Yoga Sutras of Patanjali, of which an English paraphrase and commentary is furnished in my book The Light of the Soul, that through right discipline and meditation [77] “that which obscures the light is gradually removed,” and that “when the spiritual intelligence…reflects itself in the mind-stuff then comes awareness of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). At one point in the history of every human being there comes a momentous crisis when the light must be sensed, through a rightly used intelligence, and the Divine inevitably contacted. This Patanjali emphasizes when he says: “The transfer of the consciousness from a lower vehicle into a higher is part of the creative and evolutionary process.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Slowly and gradually the work of direct knowledge becomes possible, and the glory which is hidden behind every form can stand revealed. The secret is to know when that time has come and to seize the moment of opportunity. Meister Eckhart says:

Con người là một điểm sáng thiêng liêng, ẩn trong một số vỏ bọc bao quanh, như một ánh sáng ẩn trong một chiếc đèn lồng. Chiếc đèn lồng này có thể đóng kín và tối, hoặc mở và rực rỡ. Nó có thể là một ánh sáng chiếu trước mắt người, hoặc một thứ ẩn giấu và, do đó, không có ích cho người khác. Chúng ta được đảm bảo trong cuốn sách giáo khoa cơ bản về tham thiền, Yoga Sutras của Patanjali, mà một bản dịch và bình luận tiếng Anh được cung cấp trong cuốn sách của tôi The Light of the Soul, rằng thông qua kỷ luật đúng đắn và tham thiền [77] “những gì che khuất ánh sáng dần dần được loại bỏ,” và rằng “khi trí tuệ tinh thần…phản chiếu trong tâm trí, thì sự nhận thức về Bản ngã xuất hiện.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). Tại một điểm trong lịch sử của mỗi con người, có một cuộc khủng hoảng quan trọng khi ánh sáng phải được cảm nhận, thông qua một trí tuệ được sử dụng đúng cách, và Thiên Tính không thể tránh khỏi được tiếp xúc. Điều này Patanjali nhấn mạnh khi ông nói: “Sự chuyển giao tâm thức từ một phương tiện thấp hơn sang một phương tiện cao hơn là một phần của quá trình sáng tạo và tiến hóa.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Dần dần và từ từ, công việc của tri thức trực tiếp trở nên khả thi, và vinh quang ẩn sau mỗi hình thức có thể được tiết lộ. Bí quyết là biết khi nào thời điểm đó đã đến và nắm bắt cơ hội. Meister Eckhart nói:

“If the soul were stripped of all her sheaths, God would be discovered all naked to her view and would give himself to her, withholding nothing. As long as the soul has not thrown off all her veils, however thin, she is unable to see God.”

“Nếu linh hồn bị tước bỏ tất cả vỏ bọc của mình, Thượng đế sẽ được phát hiện hoàn toàn trần trụi trước mắt cô và sẽ ban cho cô, không giữ lại gì. Miễn là linh hồn chưa vứt bỏ tất cả các màn che của mình, dù mỏng đến đâu, cô không thể thấy Thượng đế.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 114.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 114.

Thus, East and West teach the same idea and in the same symbology.

Do đó, Đông và Tây dạy cùng một ý tưởng và trong cùng một biểu tượng.

Meditation is, therefore, an ordered process whereby a man finds God. It is a system, well-tried out and much used, which unfailingly reveals the divine. The important words here are “ordered process.” There are certain rules to be followed, [78] certain definite steps to be taken, and certain stages of unfoldment to be experienced before a man can garner the fruits of meditation. It is a part of the evolutionary process, as we have seen, and like all else in nature it is slow but sure, and unfailing in its results. There is no disappointment to the man who is willing to obey the rules and work with the system. Meditation calls for self-control in all things, and unless the work of meditating is itself accompanied by the other requirements under the “ordered process” (such as self-control and active service) it will fail in its objective. Fanaticism is not required. This is made clear in the Bhagavad Gita.

Tham thiền, do đó, là một quá trình có trật tự mà qua đó một người tìm thấy Thượng đế. Đó là một hệ thống, đã được thử nghiệm và sử dụng nhiều, mà không bao giờ không tiết lộ điều thiêng liêng. Những từ quan trọng ở đây là “quá trình có trật tự.” Có những quy luật nhất định cần tuân theo, [78] những bước cụ thể cần thực hiện, và những giai đoạn mở rộng cần trải nghiệm trước khi một người có thể thu hoạch trái cây của tham thiền. Đó là một phần của quá trình tiến hóa, như chúng ta đã thấy, và giống như mọi thứ khác trong tự nhiên, nó chậm nhưng chắc chắn, và không bao giờ thất bại trong kết quả của nó. Không có sự thất vọng đối với người sẵn lòng tuân theo các quy luật và làm việc với hệ thống. Tham thiền đòi hỏi sự tự kiểm soát trong mọi việc, và trừ khi công việc tham thiền tự nó được đi kèm với các yêu cầu khác trong “quá trình có trật tự” (như tự kiểm soát và phục vụ tích cực) nó sẽ thất bại trong mục tiêu của mình. Không cần sự cuồng tín. Điều này được làm rõ trong Bhagavad Gita.

“There is no meditation for the man who eats too little or for the man who eats too much, or for him whose habit it is to sleep too much or too little. But for him who is regulated in food, in work; regulated also in sleep and in waking, meditation becomes the destroyer of all suffering.”

“Không có tham thiền cho người ăn quá ít hoặc cho người ăn quá nhiều, hoặc cho người có thói quen ngủ quá nhiều hoặc quá ít. Nhưng đối với người điều chỉnh trong ăn uống, trong công việc; điều chỉnh cả trong giấc ngủ và thức dậy, tham thiền trở thành kẻ hủy diệt mọi đau khổ.”

BHAGAVAD GITA, VI., 16-17.

BHAGAVAD GITA, VI., 16-17.

Meditation can be regarded rightly as part of the natural process which thus far has carried man forward along the path of evolution from a stage but little removed from the animal to his present position of mental attainment, scientific achievement and divine unrest. Steadily his centre of consciousness has shifted, and steadily his attention has been focussed on an ever widening range of contacts. Man has already passed from the purely animal and physical state of being into that of an intensely emotional and sensory awareness and in this state millions [79] remain at this time. But other millions are progressing beyond this into another and higher field of awareness which we call that of the mind. Still another group, much fewer in number, are passing into a sphere where a universal range of contacts becomes possible. These we call the Knowers of the race. Through all methods employed runs the golden thread of divine purpose, and the way by which the transfer of the human consciousness into that of soul realization and soul awareness is effected is that of meditation.

Tham thiền có thể được coi đúng đắn như một phần của quá trình tự nhiên mà cho đến nay đã đưa con người tiến lên trên con đường tiến hóa từ một giai đoạn chỉ cách xa động vật một chút đến vị trí hiện tại của sự đạt được trí tuệ, thành tựu khoa học và sự bất an thiêng liêng. Liên tục, trung tâm tâm thức của anh ta đã chuyển dịch, và liên tục, sự chú ý của anh ta đã được tập trung vào một phạm vi tiếp xúc ngày càng mở rộng. Con người đã vượt qua trạng thái tồn tại hoàn toàn động vật và thể chất vào trạng thái nhận thức cảm xúc và giác quan mãnh liệt và trong trạng thái này hàng triệu [79] người vẫn còn ở thời điểm này. Nhưng hàng triệu người khác đang tiến xa hơn vào một lĩnh vực nhận thức khác và cao hơn mà chúng ta gọi là của thể trí. Một nhóm khác, ít hơn nhiều về số lượng, đang tiến vào một lĩnh vực mà một phạm vi tiếp xúc phổ quát trở nên khả thi. Chúng ta gọi họ là những Thức Giả của nhân loại. Thông qua tất cả các phương pháp được sử dụng, chạy dọc theo sợi chỉ vàng của mục đích thiêng liêng, và con đường mà qua đó sự chuyển giao tâm thức con người vào sự nhận thức và nhận thức của linh hồn được thực hiện là con đường của tham thiền.

This process of unveiling the Self through the negation of the form-side of life and the eventual inability of the various sheaths to hide it, can be described in terms of transmutation as well as in those of transference of consciousness.

Quá trình này của việc tiết lộ Bản ngã thông qua sự phủ nhận mặt hình thức của cuộc sống và sự bất lực cuối cùng của các vỏ bọc khác nhau để che giấu nó, có thể được mô tả bằng thuật ngữ chuyển hóa cũng như trong những thuật ngữ của sự chuyển giao tâm thức.

Transmutation is the changing, and re-directing of the energies of the mind, of the emotions and of the physical nature so that they serve to reveal the Self, and not simply to reveal the psychical and body natures.

Chuyển hóa là sự thay đổi và định hướng lại các năng lượng của thể trí, của cảm xúc và của bản chất thể chất để chúng phục vụ để tiết lộ Bản ngã, và không chỉ đơn giản là tiết lộ các bản chất tâm lý và thể xác.

We are told, for instance, that we have five main instincts, which we share in common with all animals. These, when used with selfish and personal objectives, enhance the body life, strengthen the form or material nature and so serve increasingly to hide the Self, the spiritual man. These must be transmuted into their higher counterparts, for every animal characteristic has its spiritual prototype. The instinct of self-preservation must eventually be superseded by realization of immortality, and [80] “dwelling ever in the Eternal,” man will walk the earth and fulfill his destiny. The instinct which causes the lower self to thrust its way forward, and force itself upward, will eventually be transformed into the domination of the higher or spiritual Self. The assertion of the little or lower self will give way to that of the higher Self. Sex, which is an animal instinct powerfully governing all animal forms, will give place to a higher attraction, and will, in its noblest aspects, bring about conscious attraction and union between the soul and its vehicle; whilst the herd instinct will be transmuted into group consciousness. A fifth instinct, namely the urge to inquire and to investigate, which characterizes all minds at a high or a low level, will give place to intuitive perception and understanding, and so the great work will be accomplished and the spiritual man will dominate his creation, the human being, and lift all his attributes and aspects into heaven.

Chúng ta được nói, chẳng hạn, rằng chúng ta có năm bản năng chính, mà chúng ta chia sẻ chung với tất cả động vật. Những điều này, khi được sử dụng với mục tiêu ích kỷ và cá nhân, tăng cường cuộc sống thể xác, củng cố bản chất hình thức hoặc vật chất và do đó phục vụ ngày càng nhiều để che giấu Bản ngã, con người tinh thần. Những điều này phải được chuyển hóa thành các đối tác cao hơn của chúng, vì mỗi đặc điểm động vật có nguyên mẫu tinh thần của nó. Bản năng tự bảo tồn cuối cùng phải được thay thế bằng nhận thức về sự bất tử, và [80] “sống mãi trong Vĩnh Cửu,” con người sẽ đi trên Trái Đất và hoàn thành định mệnh của mình. Bản năng thúc đẩy phàm ngã thấp hơn tiến lên phía trước, và buộc nó lên trên, cuối cùng sẽ được chuyển hóa thành sự thống trị của Bản ngã cao hơn hoặc tinh thần. Sự khẳng định của phàm ngã nhỏ hoặc thấp hơn sẽ nhường chỗ cho Bản ngã cao hơn. Tình dục, vốn là một bản năng động vật mạnh mẽ chi phối tất cả các hình thức động vật, sẽ nhường chỗ cho một sự hấp dẫn cao hơn, và sẽ, trong các khía cạnh cao quý nhất của nó, mang lại sự hấp dẫn và hợp nhất có ý thức giữa linh hồn và phương tiện của nó; trong khi bản năng bầy đàn sẽ được chuyển hóa thành ý thức nhóm. Một bản năng thứ năm, cụ thể là sự thúc đẩy để tìm hiểu và điều tra, đặc trưng cho tất cả các thể trí ở mức cao hoặc thấp, sẽ nhường chỗ cho nhận thức trực giác và sự hiểu biết, và do đó công việc lớn sẽ được hoàn thành và con người tinh thần sẽ chi phối sáng tạo của mình, con người, và nâng tất cả các thuộc tính và khía cạnh của mình lên thiên đàng.

Through meditation, spiritual knowledge grows up within the mind, and from the basis of ordinary knowledge, we steadily expand our understanding of the term, until knowledge merges into wisdom. This is direct knowledge of God by means of the mental faculty, so that we become what we are, and are enabled to manifest our divine nature. Tagore, in one place, defines meditation as “the entering into some great truth until we are possessed by it,” and truth and God are synonymous terms. The mind knows two objects, we are told — the outer world through the medium of the five senses and the brain, and the soul [81] and its world through what we might call an introverted use of the mind and its intense focussing upon a new and unusual field of contact. Then “the mind stuff reflecting both the knower (the Self) and the knowable, becomes omniscient…it becomes the instrument of the Self and acts as a unifying agent.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) All things will stand revealed to the man who truly meditates. He will comprehend the hidden things of nature, and the secrets of the life of the spirit. He will also know how he knows.

Thông qua tham thiền, tri thức tinh thần phát triển trong thể trí, và từ cơ sở của tri thức thông thường, chúng ta mở rộng sự hiểu biết của mình về thuật ngữ này, cho đến khi tri thức hòa nhập vào minh triết. Đây là tri thức trực tiếp về Thượng đế thông qua khả năng thể trí, để chúng ta trở thành những gì chúng ta là, và có khả năng thể hiện bản chất thiêng liêng của mình. Tagore, ở một nơi, định nghĩa tham thiền là “sự đi vào một sự thật lớn cho đến khi chúng ta bị chiếm hữu bởi nó,” và sự thật và Thượng đế là những thuật ngữ đồng nghĩa. Thể trí biết hai đối tượng, chúng ta được nói — thế giới bên ngoài thông qua trung gian của năm giác quan và bộ não, và linh hồn [81] và thế giới của nó thông qua những gì chúng ta có thể gọi là việc sử dụng thể trí hướng nội và sự tập trung mãnh liệt của nó vào một lĩnh vực tiếp xúc mới và bất thường. Sau đó, “chất liệu thể trí phản ánh cả người biết (Bản ngã) và điều có thể biết, trở nên toàn tri…nó trở thành công cụ của Bản ngã và hoạt động như một tác nhân hợp nhất.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) Mọi thứ sẽ được tiết lộ cho người thực sự tham thiền. Người đó sẽ hiểu những điều ẩn giấu của tự nhiên, và những bí mật của cuộc sống tinh thần. Người đó cũng sẽ biết cách người đó biết.

Thus, meditation brings about union, or at-one-ment.

Do đó, tham thiền mang lại sự hợp nhất, hoặc sự hợp nhất.

The Occidental mystic may speak of the At-one-ment, whilst his brother in the Orient may speak of Raja Yoga, or of Union and of liberation, but they mean the same thing. They mean that the mind and the soul (the Christ within us or the Higher Self) function as a unit, as a co-ordinated whole, thus expressing perfectly the will of the indwelling God. René Guénon, in his book Man and His Becoming, makes the following interesting comments on the word “union,” which have a place here.

Người thần bí phương Tây có thể nói về Sự Hợp Nhất, trong khi huynh đệ của người ở phương Đông có thể nói về Raja Yoga, hoặc về Hợp Nhất và giải thoát, nhưng họ có nghĩa là cùng một điều. Họ có nghĩa là thể trí và linh hồn (Đức Christ trong chúng ta hoặc Bản ngã Cao hơn) hoạt động như một đơn vị, như một tổng thể phối hợp, do đó thể hiện hoàn hảo ý chí của Thượng đế nội tại. René Guénon, trong cuốn sách của mình Man and His Becoming, đưa ra những nhận xét thú vị sau đây về từ “hợp nhất,” có một vị trí ở đây.

“The realization of this identity is effected by Yoga, that is, the intimate and essential union of being with the Divine Principle, or, if preferred, with the Universal. The proper meaning of this word Yoga is in fact ‘union’ and nothing else….It should be noted that this realization ought not strictly to be regarded as an ‘achievement,’ or as ‘the production of a non-pre-existent result,’ according to Shankarâchârya’s expression, for the union in question, although not actually realized in the sense in which we here [82] intend it, exists none the less potentially, or rather virtually; what is involved is merely the effectual attainment by the individual being…of the consciousness of that which truly is from all eternity.”

“Sự nhận thức về bản sắc này được thực hiện bởi Yoga, tức là sự hợp nhất thân mật và thiết yếu của bản thể với Nguyên lý Thiêng liêng, hoặc, nếu thích, với Vũ Trụ. Ý nghĩa chính xác của từ này Yoga thực sự là ‘hợp nhất’ và không có gì khác….Cần lưu ý rằng sự nhận thức này không nên được coi là một ‘thành tựu,’ hoặc là ‘sự sản sinh ra một kết quả không tồn tại trước đó,’ theo cách diễn đạt của Shankarâchârya, vì sự hợp nhất được đề cập, mặc dù không thực sự được nhận thức theo nghĩa mà chúng ta ở đây [82] có ý định, vẫn tồn tại tiềm năng, hoặc đúng hơn là hầu như; những gì liên quan chỉ là sự đạt được hiệu quả của bản thể cá nhân…của sự nhận thức về điều thực sự là từ vĩnh cửu.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. 37.

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. 37.

Through the ordered stages of the meditation process, a relationship is gradually and steadily established between the soul and its instruments until the time comes when they are literally one. Then the sheaths serve simply to reveal the light of the indwelling Son of God; the physical body is under direct control of the soul, for the illuminated mind transmits (as we shall see later) soul knowledge to the physical brain; the emotional nature is purified and simply reflects the love nature of the soul, as the mind reflects the purposes of God. Thus, the hitherto disorganized and separative aspects of the human being are synthesized and unified and brought into harmonious relation with each other and with the soul, their creator, their source of energy, and their motivating power.

Thông qua các giai đoạn có trật tự của quá trình tham thiền, một mối quan hệ dần dần và ổn định được thiết lập giữa linh hồn và các công cụ của nó cho đến khi thời điểm đến khi chúng thực sự là một. Sau đó, các vỏ bọc chỉ đơn giản phục vụ để tiết lộ ánh sáng của Con của Thượng đế nội tại; thể xác nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của linh hồn, vì thể trí được chiếu sáng truyền tải (như chúng ta sẽ thấy sau) tri thức linh hồn đến bộ não thể xác; bản chất cảm xúc được thanh lọc và chỉ đơn giản phản ánh bản chất tình thương của linh hồn, như thể trí phản ánh các mục đích của Thượng đế. Do đó, các khía cạnh không tổ chức và phân tách của con người được tổng hợp và thống nhất và được đưa vào mối quan hệ hài hòa với nhau và với linh hồn, nguồn gốc của chúng, nguồn năng lượng của chúng, và động lực thúc đẩy của chúng.

This science of union involves the disciplining of the life, and an experimental system of co-ordination. Its method is that of focussed attention, of mind control, or of meditation, and is a mode of development whereby we effect union with the soul, and become aware of inner states of consciousness. This is summed up for us in the familiar words of Browning:

Khoa học về hợp nhất này liên quan đến việc kỷ luật cuộc sống, và một hệ thống phối hợp thử nghiệm. Phương pháp của nó là sự chú ý tập trung, kiểm soát thể trí, hoặc tham thiền, và là một phương thức phát triển mà qua đó chúng ta thực hiện sự hợp nhất với linh hồn, và trở nên nhận thức về các trạng thái tâm thức bên trong. Điều này được tóm tắt cho chúng ta trong những từ quen thuộc của Browning:

“Truth is within ourselves; it takes no rise

“Sự thật nằm trong chính chúng ta; nó không bắt nguồn

From outward things, whate’er you may believe. [83]

Từ những điều bên ngoài, bất kể bạn có thể tin. [83]

There is an inmost centre in us all,

Có một trung tâm sâu thẳm trong tất cả chúng ta,

Where truth abides in fulness; and around

Nơi sự thật tồn tại đầy đủ; và xung quanh

Wall upon wall, the gross flesh hems it in,

Tường trên tường, xác thịt thô ngăn nó lại,

…and to know

…và để biết

Rather consists in opening out a way

Thay vào đó là mở ra một con đường

Whence the imprisoned splendor may escape,

Nơi mà sự huy hoàng bị giam cầm có thể thoát ra,

Than in effecting entry for a light

Hơn là thực hiện việc nhập vào ánh sáng

Supposed to be without.”

Được cho là ở bên ngoài.”

BROWNING, ROBERT, “PARACELSUS”.

BROWNING, ROBERT, “PARACELSUS”.

The whole object of the science of meditation is, therefore, to enable man to become in outer manifestation what he is in inner reality, and to make him identify himself with his soul aspect and not simply his lower characteristics. It is a quick process for the unfolding of the reasoning consciousness, but in this instance must be self-applied and self-initiated. Through meditation, the mind is used as an instrument for observing the eternal states, and becomes in time an instrument for illumination, and through it the soul or Self transmits knowledge to the physical brain.

Toàn bộ mục tiêu của khoa học tham thiền, do đó, là để cho phép con người trở thành trong biểu hiện bên ngoài những gì anh ta là trong thực tế bên trong, và để làm cho anh ta đồng hóa với khía cạnh linh hồn của mình và không chỉ đơn giản là các đặc điểm thấp hơn của mình. Đó là một quá trình nhanh chóng để mở rộng tâm thức lý luận, nhưng trong trường hợp này phải được tự áp dụng và tự khởi xướng. Thông qua tham thiền, thể trí được sử dụng như một công cụ để quan sát các trạng thái vĩnh cửu, và theo thời gian trở thành một công cụ cho sự soi sáng, và thông qua nó linh hồn hoặc Bản ngã truyền tải tri thức đến bộ não thể xác.

Finally, meditation brings about illumination. Meister Eckhart in his book of Sermons, written in the fourteenth century, says:

Cuối cùng, tham thiền mang lại sự soi sáng. Meister Eckhart trong cuốn sách Giảng Đạo của mình, viết vào thế kỷ mười bốn, nói:

“Three kinds of men see God. The first see him in faith; they know no more of Him than they can make out through a partition. The second behold God in the light of grace but only as the answer to their longings, as giving them sweetness, devotion, inwardness and other such-like things….The third see him in the divine light.”

“Ba loại người thấy Thượng đế. Loại thứ nhất thấy Ngài trong đức tin; họ không biết gì hơn về Ngài ngoài những gì họ có thể làm ra thông qua một bức tường ngăn cách. Loại thứ hai thấy Thượng đế trong ánh sáng của ân sủng nhưng chỉ như là câu trả lời cho những khao khát của họ, như là mang lại cho họ sự ngọt ngào, sự tận tâm, sự nội tâm và những thứ tương tự khác….Loại thứ ba thấy Ngài trong ánh sáng thiêng liêng.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 191.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 191.

[84] It is this light that the process of meditation reveals and with which we learn to work.

[84] Chính ánh sáng này là điều mà quá trình tham thiền tiết lộ và với ánh sáng đó chúng ta học cách làm việc.

The heart of the world is light and in that light shall we see God. In that light we find ourselves. In that light all things are revealed. Patanjali tells us that “when the means to union have been steadily practised and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.” “The mind then tends towards increasing illumination as to the true nature of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

Trái tim của thế giới là ánh sáng và trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Thượng đế. Trong ánh sáng đó chúng ta tìm thấy chính mình. Trong ánh sáng đó mọi thứ đều được tiết lộ. Patanjali nói với chúng ta rằng “khi các phương tiện để hợp nhất đã được thực hành đều đặn và khi sự ô uế đã được vượt qua, sự soi sáng diễn ra, dẫn đến sự soi sáng đầy đủ.” “Thể trí sau đó có xu hướng hướng tới sự soi sáng ngày càng tăng về bản chất thực sự của Bản ngã.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

As a result of meditation comes the shining forth of the light. This “illumination is gradual and is developed stage by stage.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

Kết quả của tham thiền là sự tỏa sáng của ánh sáng. Sự “soi sáng này là dần dần và được phát triển từng giai đoạn.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

This we shall take up in greater detail later on.

Điều này chúng ta sẽ đề cập chi tiết hơn sau này.

Through meditation, as a consequence of all the preceding factors, the powers of the soul are unfolded. Each vehicle through which the soul expresses itself carries latent within itself certain inherent potencies, but the soul, which is the source of them all, has them in their purest and most sublimated form. The physical eye, for instance, is the organ of physical vision. Clairvoyance is the same potency demonstrating in what is regarded as the psychical world — the world of illusion, of feeling and of emotion. But in the soul, this same power shows forth as pure perception, and infallible spiritual vision. The higher correspondences of the lower physical and psychical powers are brought [85] into functioning activity through meditation, and so supersede their lower expressions.

Thông qua tham thiền, như là hệ quả của tất cả các yếu tố trước đó, các năng lực của linh hồn được mở rộng. Mỗi phương tiện mà linh hồn thể hiện bản thân mang trong mình những tiềm năng vốn có nhất định, nhưng linh hồn, là nguồn gốc của tất cả chúng, có chúng ở dạng tinh khiết và cao nhất. Mắt thể xác, chẳng hạn, là cơ quan của thị giác thể xác. Thông nhãn là cùng một tiềm năng thể hiện trong những gì được coi là thế giới tâm lý — thế giới của ảo tưởng, của cảm giác và của cảm xúc. Nhưng trong linh hồn, sức mạnh này thể hiện như là nhận thức thuần túy, và tầm nhìn tinh thần không thể sai lầm. Các tương ứng cao hơn của các sức mạnh thể xác và tâm lý thấp hơn được đưa vào hoạt động thông qua tham thiền, và do đó thay thế các biểu hiện thấp hơn của chúng.

These powers unfold normally and naturally. This they do, not because they are desired and consciously developed, but because as the inner God assumes control and dominates His bodies, His powers become apparent upon the physical plane and potentialities will then demonstrate forth as known realities.

Những sức mạnh này mở ra một cách bình thường và tự nhiên. Điều này chúng làm, không phải vì chúng được mong muốn và phát triển có ý thức, mà bởi vì khi Thượng đế nội tại nắm quyền kiểm soát và chi phối các thể của Ngài, các sức mạnh của Ngài trở nên rõ ràng trên cõi thể xác và các tiềm năng sẽ sau đó thể hiện ra như là những thực tế đã biết.

The true mystic does not concern himself with the powers and faculties, but only with the Possessor of those powers. He concentrates upon the Self, and not upon the potencies of that Self. As he merges himself more and more in the Reality who is himself, the powers of the soul will begin to demonstrate normally, safely and usefully. The process is summed up for us by Meister Eckhart in these words:

Người thần bí thực sự không quan tâm đến các sức mạnh và khả năng, mà chỉ với Chủ Nhân của những sức mạnh đó. Người đó tập trung vào Bản ngã, và không vào các tiềm năng của Bản ngã đó. Khi người đó hòa nhập mình ngày càng nhiều vào Thực Tại là chính mình, các sức mạnh của linh hồn sẽ bắt đầu thể hiện một cách bình thường, an toàn và hữu ích. Quá trình này được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart trong những lời này:

“The soul’s lower powers should be ordered to her higher and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition and intuition to the will and all to unity….”

“Các sức mạnh thấp hơn của linh hồn nên được sắp xếp theo các sức mạnh cao hơn của cô và các sức mạnh cao hơn của cô theo Thượng đế; các giác quan bên ngoài của cô theo các giác quan bên trong của cô, và các giác quan bên trong của cô theo lý trí; tư tưởng theo trực giác và trực giác theo ý chí và tất cả theo sự hợp nhất….”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 40.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 40.

The words of Dr. Charles Whitby, the translator of Rene Guenon’s book, Man and His Becoming, are pertinent to this chapter on the objectives of the meditation process. He refers to the

Lời của Tiến sĩ Charles Whitby, người dịch cuốn sách của Rene Guenon, Man and His Becoming, có liên quan đến chương này về các mục tiêu của quá trình tham thiền. Ông đề cập đến

“… overwhelming testimony to the mutually-confirmatory agreement, on all essential points, of the Western, Hindu, Moslem and Far-Eastern esoteric traditions. The Truth we so rashly term unattainable awaits us there in [86] unchanged and changeless majesty, veiled indeed from hasty and scornful eyes but ever increasingly apparent to earnest unbiased seekers. According to Plotinus, the act of contemplation which essentially constitutes the life of every individual and that of mankind as a whole, ascends gradually and by a natural and inevitable progression from Nature to Soul, from Soul to pure Intellect, from Intellect to the supreme ‘One’. If this be so, the present preoccupation with psychic or quasi-psychic matters of the more advanced representative of Western thought and science, may or rather must sooner or later be succeeded by an equally serious attention to matters of higher and even of highest import.”

“… lời chứng áp đảo về sự đồng thuận xác nhận lẫn nhau, về tất cả các điểm thiết yếu, của các truyền thống huyền bí phương Tây, Hindu, Hồi giáo và Viễn Đông. Sự Thật mà chúng ta liều lĩnh gọi là không thể đạt được đang chờ đợi chúng ta ở đó trong [86] sự uy nghi không thay đổi và không thể thay đổi, thực sự bị che giấu khỏi những con mắt vội vàng và khinh thường nhưng ngày càng rõ ràng đối với những người tìm kiếm chân thành không thiên vị. Theo Plotinus, hành động chiêm ngưỡng mà về cơ bản tạo thành cuộc sống của mỗi cá nhân và của nhân loại nói chung, dần dần và bằng một sự tiến triển tự nhiên và không thể tránh khỏi từ Tự Nhiên đến Linh Hồn, từ Linh Hồn đến Trí Tuệ thuần túy, từ Trí Tuệ đến ‘Một’ tối cao. Nếu điều này là đúng, sự quan tâm hiện tại đến các vấn đề tâm lý hoặc gần như tâm lý của những đại diện tiên tiến hơn của tư tưởng và khoa học phương Tây, có thể hoặc đúng hơn phải sớm hay muộn được kế thừa bởi một sự chú ý nghiêm túc tương tự đến các vấn đề cao hơn và thậm chí cao nhất.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. X.

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. X.

Thus it will be seen that the claims made for meditation are very high, and the weight of the testimony of the mystics and initiates of all the ages can be brought in corroboration of them. The fact that others have achieved may encourage and interest us but does no more unless we ourselves take some definite action. That there is a technique and a science of union, based on the right handling of the mental body and its correct use may be profoundly true, but this knowledge serves no purpose unless each educated thinker faces the issue. He must decide upon the values involved and set himself to demonstrate the fact of the mind, its relation in the two directions (to the soul on the one hand and to the outer environment on the other) and finally his ability to use that mind at will as he may choose. This involves the development of the mind as a synthesized, or common sense, and governs its use [87] in relation to the world of the earthly life, of the emotions and of thought. It involves also its orientation at will to the world of the soul, and its capacity to act as an intermediary between the soul and the physical brain. The first relation is developed and fostered through sound methods of exoteric education and of training; the second is made possible through meditation, a higher form of the educational process.

Do đó, có thể thấy rằng những tuyên bố được đưa ra cho tham thiền là rất cao, và sức nặng của lời chứng của các nhà thần bí và điểm đạo đồ của mọi thời đại có thể được đưa ra để chứng thực cho chúng. Thực tế rằng những người khác đã đạt được có thể khuyến khích và thu hút chúng ta nhưng không làm gì hơn trừ khi chính chúng ta thực hiện một số hành động cụ thể. Rằng có một kỹ thuật và một khoa học về hợp nhất, dựa trên việc xử lý đúng đắn thể trí và sử dụng đúng đắn của nó có thể là sự thật sâu sắc, nhưng kiến thức này không phục vụ mục đích nào trừ khi mỗi người suy nghĩ có học thức đối mặt với vấn đề. Người đó phải quyết định về các giá trị liên quan và tự đặt mình để chứng minh thực tế của thể trí, mối quan hệ của nó theo hai hướng (với linh hồn một mặt và với môi trường bên ngoài mặt khác) và cuối cùng là khả năng sử dụng thể trí đó theo ý muốn như người đó có thể chọn. Điều này liên quan đến sự phát triển của thể trí như một giác quan tổng hợp, hoặc giác quan chung, và điều chỉnh việc sử dụng nó [87] trong mối quan hệ với thế giới của cuộc sống trần gian, của cảm xúc và của tư tưởng. Nó cũng liên quan đến sự định hướng của nó theo ý muốn đối với thế giới của linh hồn, và khả năng của nó để hoạt động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não thể xác. Mối quan hệ đầu tiên được phát triển và nuôi dưỡng thông qua các phương pháp giáo dục ngoại môn và đào tạo âm thanh; mối quan hệ thứ hai được thực hiện thông qua tham thiền, một hình thức cao hơn của quá trình giáo dục.

“What would you do within, O Soul, my Brother?

“Hỡi Linh hồn, huynh đệ của tôi, Bạn sẽ làm gì bên trong?

What would you do within?

Bạn sẽ làm gì bên trong?

Bar door and window that none may see:

Khóa cửa ĐI và cửa sổ để không ai có thể thấy:

That alone we may be

Để chỉ có chúng ta

(Alone! face to face

(Một mình! mặt đối mặt

In that flame-lit place!)

Ở nơi được chiếu sáng bởi ngọn lửa đó!)

When first we begin

Khi chúng ta bắt đầu

To speak one with another.”

Nói chuyện với nhau.”

EVELYN UNDERHILL

EVELYN UNDERHILL

[91] We have studied briefly the objectives which we set before ourselves as we seek to reorient the mind to the soul, and through the union thus effected, enter into communication with a higher world of Being. We are seeking to utilize the equipment with which a long series of life experiments and experience has endowed us, and whether we undertake the work from the standpoint of the mystical devotee or the intellectual aspirant, there are certain basic requirements which must precede any definite exercises. The words of the Rev. R. J. Campbell state succinctly our story and our task. He says:

[91] Chúng ta đã nghiên cứu ngắn gọn các mục tiêu mà chúng ta đặt ra trước mắt khi chúng ta tìm cách định hướng lại thể trí với linh hồn, và thông qua sự hợp nhất được thực hiện như vậy, bước vào giao tiếp với một thế giới cao hơn của Bản Thể. Chúng ta đang tìm cách sử dụng thiết bị mà một loạt các thí nghiệm và kinh nghiệm sống dài đã ban tặng cho chúng ta, và dù chúng ta thực hiện công việc từ quan điểm của người sùng đạo thần bí hay người chí nguyện trí tuệ, có những yêu cầu cơ bản nhất định phải đi trước bất kỳ bài tập cụ thể nào. Lời của Mục sư R. J. Campbell tóm tắt ngắn gọn câu chuyện và nhiệm vụ của chúng ta. Ông nói:

“For the purpose of realizing the nature of the Self, we have had to come out from our eternal home in God that we might strive and suffer amid the illusions of time and sense. We have to overcome before we can enter into the eternal truth that lies beyond all seeming. In that overcoming we have to master the flesh and magnify the spirit, despise the world to save it, and lose the life to find it.”

“Vì mục đích nhận thức bản chất của Bản ngã, chúng ta đã phải ra khỏi ngôi nhà vĩnh cửu của mình trong Thượng đế để chúng ta có thể đấu tranh và chịu đựng giữa những ảo tưởng của thời gian và giác quan. Chúng ta phải vượt qua trước khi có thể bước vào sự thật vĩnh cửu nằm ngoài mọi vẻ bề ngoài. Trong sự vượt qua đó, chúng ta phải làm chủ xác thịt và tôn vinh tinh thần, khinh thường thế giới để cứu nó, và mất cuộc sống để tìm thấy nó.”

Now let us consider the situation and the processes to which we must subject ourselves if the goal is ever to be attained. The preliminary requirements need only just be noted, for they are universally recognized and are met in part by every beginner, or [92] he would not be entering upon this particular phase in the age-long pursuit of truth. We are conscious within ourselves of duality, and of a state of warfare between the two aspects of which we are constituted. We are conscious of a profound dissatisfaction with physical life as a whole, and with our inability to grasp and understand the divine Reality which we hope exists. But it remains for us a matter for faith, and we want certainty. The life of the senses does not seem to carry us far enough along the path towards our goal. It is a fluid existence which we lead, being sometimes carried by our high desires to a mountain top of wonder on which we stay just long enough to get a vision of beauty, and then are hurled into the abyss of our daily environment, our animal nature and the chaotic world in which our destiny places us. We sense a certainty which ever eludes us; we strive for a goal which seems outside ourselves and which evades our most frantic efforts; we struggle and fight and anguish to achieve a realization to which the saints have testified and to which the Knowers of the race bear continuous witness. If our will is strong enough and our determination rooted in steadfast and undeterred perseverance, and if the ancient rules and formulas are grasped, we can approach our problem from a new angle and utilize our mental equipment in place of emotional application and feverish desire.

Bây giờ hãy xem xét tình huống và các quá trình mà chúng ta phải tự đặt mình nếu mục tiêu có thể đạt được. Các yêu cầu sơ bộ chỉ cần được ghi nhận, vì chúng được công nhận rộng rãi và được đáp ứng một phần bởi mọi người mới bắt đầu, hoặc [92] người đó sẽ không bước vào giai đoạn cụ thể này trong cuộc tìm kiếm chân lý kéo dài hàng thế kỷ. Chúng ta ý thức trong chính mình về nhị nguyên, và về một trạng thái chiến tranh giữa hai khía cạnh mà chúng ta được cấu thành. Chúng ta ý thức về một sự không hài lòng sâu sắc với cuộc sống thể chất nói chung, và với sự bất lực của chúng ta để nắm bắt và hiểu Thực Tại thiêng liêng mà chúng ta hy vọng tồn tại. Nhưng nó vẫn là một vấn đề của niềm tin đối với chúng ta, và chúng ta muốn sự chắc chắn. Cuộc sống của các giác quan dường như không đưa chúng ta đi đủ xa trên con đường hướng tới mục tiêu của mình. Đó là một sự tồn tại linh động mà chúng ta dẫn dắt, đôi khi được mang bởi những khát vọng cao cả của mình đến một đỉnh núi kỳ diệu mà chúng ta chỉ ở lại đủ lâu để có được một tầm nhìn về vẻ đẹp, và sau đó bị ném vào vực thẳm của môi trường hàng ngày của mình, bản chất động vật của mình và thế giới hỗn loạn mà định mệnh đặt chúng ta vào. Chúng ta cảm nhận một sự chắc chắn luôn lẩn tránh chúng ta; chúng ta phấn đấu cho một mục tiêu dường như nằm ngoài bản thân mình và trốn tránh những nỗ lực điên cuồng nhất của mình; chúng ta đấu tranh và chiến đấu và đau khổ để đạt được một nhận thức mà các thánh đã làm chứng và mà những Thức Giả của nhân loại liên tục làm chứng. Nếu ý chí của chúng ta đủ mạnh và quyết tâm của chúng ta được đặt gốc rễ trong sự kiên định và không bị lay chuyển, và nếu các quy luật và công thức cổ xưa được nắm bắt, chúng ta có thể tiếp cận vấn đề của mình từ một góc độ mới và sử dụng thiết bị thể trí của mình thay vì ứng dụng cảm xúc và khát vọng sốt sắng.

The heart activity has its place, however, and Patanjali in his well known Aphorisms, which have [93] guided the enterprise of hundreds of Knowers, says that:

Tuy nhiên, hoạt động của trái tim có vị trí của nó, và Patanjali trong Aphorisms nổi tiếng của mình, đã [93] hướng dẫn nỗ lực của hàng trăm Thức Giả, nói rằng:

“The practices which make for union with the soul are first, fiery aspiration, then spiritual reading and, lastly, complete obedience to the Master.”

“Các thực hành làm cho sự hợp nhất với linh hồn trước tiên là khát vọng mãnh liệt, sau đó là đọc hiểu tinh thần và cuối cùng là tuân phục hoàn toàn Chân sư.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, II., 1, 2.

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, II., 1, 2.

The word “aspiration” comes from the Latin “ad” = “to”, and “spirare” = “to breathe, to breathe towards,” as Webster puts it. The word “spirit” comes from the same root. Aspiration must precede inspiration. There must be a breathing out from the lower self before there can be a breathing in by the higher aspect. From the standpoint of eastern mysticism, aspiration involves the idea of fire. It denotes a burning desire, and a fiery determination which eventually does three things for the aspirant. It throws a fierce light upon his problems, and constitutes the purificatory furnace into which the lower self has to go in order that all dross may be burned out, and it also destroys all hindrances which might keep him back. This same idea of fire runs through all books on Christian mysticism, and many passages in the Bible of a similar nature will come readily to mind. Willingness to “bear the cross,” to “enter the fire,” to “die daily,” (it matters not what the symbology employed may be), is the characteristic of the true aspirant, and, before we pass on to the way of meditation and place our footsteps in those of the myriads of sons of God who have preceded us, we must gauge the depth and the [94] height and brace ourselves for the arduous climb and the fierce endeavor. We must say with J. C. Earle:

Từ “khát vọng” xuất phát từ tiếng Latin “ad” = “đến”, và “spirare” = “thở, thở về phía,” như Webster đặt ra. Từ “tinh thần” xuất phát từ cùng một gốc. Khát vọng phải đi trước cảm hứng. Phải có một sự thở ra từ phàm ngã thấp hơn trước khi có thể có một sự thở vào bởi khía cạnh cao hơn. Từ quan điểm của thần bí phương Đông, khát vọng liên quan đến ý tưởng về lửa. Nó biểu thị một khát vọng mãnh liệt, và một quyết tâm mãnh liệt cuối cùng làm ba điều cho người chí nguyện. Nó chiếu sáng mạnh mẽ lên các vấn đề của anh ta, và tạo thành lò luyện thanh lọc mà phàm ngã thấp hơn phải đi vào để tất cả các tạp chất có thể bị đốt cháy, và nó cũng phá hủy tất cả các trở ngại có thể giữ anh ta lại. Ý tưởng về lửa này chạy qua tất cả các sách về thần bí Kitô giáo, và nhiều đoạn trong Kinh Thánh có tính chất tương tự sẽ dễ dàng đến với tâm trí. Sự sẵn lòng “chịu thập giá,” “vào lửa,” “chết hàng ngày,” (không quan trọng biểu tượng được sử dụng là gì), là đặc điểm của người chí nguyện thực sự, và trước khi chúng ta tiếp tục con đường tham thiền và đặt bước chân của mình vào những người con của Thượng đế đã đi trước chúng ta, chúng ta phải đo lường độ sâu và độ cao và chuẩn bị cho cuộc leo trèo gian nan và nỗ lực mãnh liệt. Chúng ta phải nói với J. C. Earle:

“I pass the vale. I breast the steep.

“Tôi vượt qua thung lũng. Tôi leo lên dốc.

I bear the cross: the cross bears me.

Tôi mang thập giá: thập giá mang tôi.

Light leads me on to light. I weep

Ánh sáng dẫn tôi đến ánh sáng. Tôi khóc

For joy at what I hope to see

Vì vui mừng về những gì tôi hy vọng thấy

When, scaled at length the arduous height,

Khi, cuối cùng đã leo lên độ cao gian nan,

For every painful step I trod,

Với mỗi bước đau đớn tôi đã đi,

I traverse worlds on worlds of light

Tôi đi qua thế giới trên thế giới của ánh sáng

And pierce some deeper depth of God.”

Và xuyên qua một độ sâu sâu hơn của Thượng đế.”

EARLE, JOHN CHARLES, “ONWARD AND UPWARD” (OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE), P. 508.

EARLE, JOHN CHARLES, “ONWARD AND UPWARD” (OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE), P. 508.

We start with an emotional realization of our goal and from then pass on, through the fire of discipline, to the heights of intellectual certainty. This is beautifully pictured for us in the Bible in the story of Shadrach, Meschach and Abednego. We read that they were cast into the midst of the burning fiery furnace, yet the result of that apparent tragedy was the releasing in their midst of the form of a fourth identity, whose appearance was like unto that of the Son of God. These three friends are symbols of the threefold lower man. The name Meschach means “agile,” a faculty of the discriminative mind, the mental body. Shadrach means “rejoicing in the Way” and describes the transmutation of the emotional body, and the turning of the desire towards the Way: Abednego means “a servant of the Sun,” and thus emphasizes the fact that the sole function of the physical body is to be the servant of the Son [95] (Sun), of the ego or soul (see Daniel III, 23-24). There is no escaping the fiery furnace, but the reward is commensurate with the trial.

Chúng ta bắt đầu với sự nhận thức cảm xúc về mục tiêu của mình và từ đó tiến lên, qua ngọn lửa của kỷ luật, đến đỉnh cao của sự chắc chắn trí tuệ. Điều này được miêu tả tuyệt đẹp trong Kinh Thánh qua câu chuyện về Shadrach, Meschach và Abednego. Chúng ta đọc rằng họ bị ném vào giữa lò lửa cháy rực, nhưng kết quả của thảm kịch rõ ràng đó là sự xuất hiện trong họ của một hình dạng thứ tư, có vẻ ngoài giống như Con của Thượng đế. Ba người bạn này là biểu tượng của phàm ngã tam phân. Tên Meschach có nghĩa là “nhanh nhẹn,” một khả năng của trí phân biện, thể trí. Shadrach có nghĩa là “vui mừng trong Đạo” và miêu tả sự chuyển hóa của thể cảm xúc, và sự chuyển hướng của dục vọng về phía Đạo: Abednego có nghĩa là “người phục vụ Mặt Trời,” và do đó nhấn mạnh rằng chức năng duy nhất của thể xác là phục vụ Con [95] (Mặt Trời), của chân ngã hay linh hồn (xem Daniel III, 23-24). Không thể trốn tránh lò lửa cháy rực, nhưng phần thưởng tương xứng với thử thách.

The significance of the second requirement, spiritual reading, must also be grasped. The word, to “read,” is very obscure in its origin, and philologists seem to think that two words are responsible. One is the Latin word “reri,” to think, and the other the Sanskrit word “radh,” to be successful. Perhaps both ideas are permissible, for it is certainly true that the man who can think the most successfully, and who can control and utilize his apparatus of thought, is the man who can the most easily master the technique of meditation.

Ý nghĩa của yêu cầu thứ hai, đọc hiểu tinh thần, cũng cần được nắm bắt. Từ “đọc” có nguồn gốc rất mơ hồ, và các nhà ngữ học dường như nghĩ rằng có hai từ chịu trách nhiệm. Một là từ Latin “reri”, nghĩa là suy nghĩ, và từ khác là từ Sanskrit “radh”, nghĩa là thành công. Có lẽ cả hai ý tưởng đều được phép, vì chắc chắn rằng người có thể suy nghĩ thành công nhất, và có thể kiểm soát và sử dụng bộ máy tư duy của mình, là người có thể dễ dàng nắm vững kỹ thuật tham thiền nhất.

Prayer is possible to all. Meditation is only possible to the mentally polarized man, and this is a point which needs emphasis and which frequently meets with opposition when stated. All men who are willing to subject themselves to discipline and transmute emotion into spiritual devotion can be saints, and many do so subject themselves. But all men cannot yet be knowers, for it involves all that the saint has achieved, plus the use of the intellect and the power to think through to knowledge and understanding. The man who is successful is the man who can think, and who can utilize the sixth sense, the mind, to produce certain specific results. Other suggested origins have to do with words denoting the taking of counsel or of advice, so that three basic ideas are brought out: — the attainment of success through the agency of the mind, the achievement of [96] perfection, the taking of counsel, and the utilization of all channels of information in order to gain knowledge.

Cầu nguyện có thể thực hiện bởi tất cả mọi người. Tham thiền chỉ có thể thực hiện bởi người phân cực trí tuệ, và đây là một điểm cần nhấn mạnh và thường gặp phải sự phản đối khi được nêu ra. Tất cả những ai sẵn lòng chịu kỷ luật và chuyển hóa cảm xúc thành sự tận hiến tinh thần có thể trở thành thánh nhân, và nhiều người đã tự nguyện làm như vậy. Nhưng không phải tất cả mọi người đều có thể trở thành thức giả, vì điều đó đòi hỏi tất cả những gì thánh nhân đã đạt được, cộng với việc sử dụng trí tuệ và khả năng suy nghĩ để đạt đến tri thức và sự thấu hiểu. Người thành công là người có thể suy nghĩ, và có thể sử dụng giác quan thứ sáu, thể trí, để tạo ra những kết quả cụ thể. Các nguồn gốc khác được đề xuất liên quan đến các từ chỉ việc tham khảo ý kiến hoặc lời khuyên, do đó ba ý tưởng cơ bản được đưa ra: — đạt được thành công thông qua thể trí, đạt được [96] sự hoàn thiện, tham khảo ý kiến, và sử dụng tất cả các kênh thông tin để đạt được tri thức.

This is fundamentally the meaning of Patanjali when he uses the expression translated “spiritual reading.” It really signifies reading with the eyes of the soul, with the inner vision alert to find out that which is sought. It is realized that all forms are only symbols of an inner or spiritual reality, and spiritual reading involves the development of the faculty of “reading” or seeing the life aspect which the outer form veils and hides. This will be found to apply equally to a human form as to any other form in nature; all forms veil a divine thought, idea, or truth and are the tangible manifestation of a divine concept. When a man knows this he begins to read spiritually, to see below the surface and so contact the idea which gave birth to the form. Gradually, as he gains practice in doing this, he arrives at a knowledge of Truth and is no longer taken in by the illusory aspects of the form. This, in its most practical application, will lead a man for instance, to negate the form aspect which his fellowman may assume, and deal with him on the basis of the hidden divine reality. This is no easy thing to do, but it is possible through training in spiritual reading.

Đây là ý nghĩa cơ bản của Patanjali khi ông sử dụng cụm từ được dịch là “đọc hiểu tinh thần.” Nó thực sự có nghĩa là đọc với đôi mắt của linh hồn, với tầm nhìn bên trong sẵn sàng tìm ra điều đang được tìm kiếm. Người ta nhận ra rằng tất cả các hình thức chỉ là biểu tượng của một thực tại bên trong hoặc tinh thần, và đọc hiểu tinh thần liên quan đến việc phát triển khả năng “đọc” hoặc nhìn thấy khía cạnh sự sống mà hình thức bên ngoài che giấu và che đậy. Điều này sẽ được áp dụng tương đương cho một hình thức con người cũng như bất kỳ hình thức nào khác trong tự nhiên; tất cả các hình thức che giấu một tư tưởng, ý tưởng, hoặc chân lý thiêng liêng và là sự biểu hiện hữu hình của một khái niệm thiêng liêng. Khi một người biết điều này, họ bắt đầu đọc hiểu tinh thần, nhìn sâu dưới bề mặt và do đó tiếp xúc với ý tưởng đã sinh ra hình thức. Dần dần, khi họ thực hành điều này, họ đạt được tri thức về Chân lý và không còn bị lừa bởi các khía cạnh ảo tưởng của hình thức. Điều này, trong ứng dụng thực tế nhất của nó, sẽ dẫn một người, chẳng hạn, đến việc phủ nhận khía cạnh hình thức mà đồng loại của họ có thể đảm nhận, và đối xử với họ trên cơ sở thực tại thiêng liêng ẩn giấu. Điều này không dễ thực hiện, nhưng có thể thông qua việc đào tạo trong việc đọc hiểu tinh thần.

The third requirement is obedience to the Master. This is no servile attention to the commands of some supposed hidden Teacher, or Master, functioning mysteriously behind the scenes, as so many [97] schools of esotericism claim. It is much simpler than that. The real Master, claiming our attention and subsequent obedience, is the Master in the Heart, the soul, the indwelling Christ. This Master first makes His presence felt through the “still small voice” of conscience, prompting us to higher and more unselfish living, and sounding a quick note of warning when there is deviation from the strict path of rectitude. Later this comes to be known as the Voice of the Silence, that word that comes from the “Word incarnate,” which is ourselves. Each of us is a Word made flesh. Later still, we call it the awakened intuition. The student of meditation learns to distinguish accurately between these three. This requirement, therefore, calls for that implicit obedience which the aspirant renders promptly to the highest impulse which he can register at all times and at any cost. When this obedience is forthcoming it calls forth from the soul a downpouring of light and knowledge, and Christ points this out in the words: “If any man shall do his will, he shall know…” (John 7, 17).

Yêu cầu thứ ba là vâng lời Chân sư. Đây không phải là sự chú ý nô lệ đối với các mệnh lệnh của một vị Thầy ẩn giấu nào đó, hoặc Chân sư, hoạt động một cách bí ẩn phía sau hậu trường, như nhiều [97] trường phái huyền bí tuyên bố. Nó đơn giản hơn nhiều. Chân sư thực sự, đòi hỏi sự chú ý và sự vâng lời sau đó của chúng ta, là Chân sư trong Tim, linh hồn, Đức Christ nội tại. Chân sư này đầu tiên làm cho sự hiện diện của Ngài được cảm nhận qua “tiếng nói nhỏ nhẹ” của lương tâm, thúc giục chúng ta sống cao thượng và vị tha hơn, và phát ra một âm điệu cảnh báo nhanh chóng khi có sự lệch lạc khỏi con đường chính trực nghiêm ngặt. Sau này, điều này được biết đến như là Tiếng Nói của Im Lặng, lời đến từ “Linh từ nhập thể,” chính là chúng ta. Mỗi người trong chúng ta là một Linh từ hóa thân. Sau này nữa, chúng ta gọi đó là trực giác thức tỉnh. Đạo sinh tham thiền học cách phân biệt chính xác giữa ba điều này. Do đó, yêu cầu này đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối mà người chí nguyện thực hiện ngay lập tức đối với xung lực cao nhất mà họ có thể ghi nhận mọi lúc và bằng mọi giá. Khi sự vâng lời này xuất hiện, nó kêu gọi từ linh hồn một dòng chảy ánh sáng và tri thức, và Đức Christ chỉ ra điều này trong lời: “Nếu ai làm theo ý Ngài, người ấy sẽ biết…” (John 7, 17).

These three factors — obedience, a search for truth in every form, and a fiery longing for liberation — are the three parts of the stage of aspiration and must precede that of meditation. They need not be expressed in their fullness and completeness, but must be incorporated in the life as working rules of conduct. They lead to detachment, a quality which is emphasized both in the East and in the West. This is the freeing of the soul from the thralldom of the [98] form life, and the subordination of the personality to the higher impulses. Dr. Maréchal expresses the Christian intention along these lines as follows:

Ba yếu tố này — vâng lời, tìm kiếm chân lý trong mọi hình thức, và khát vọng mãnh liệt cho sự giải thoát — là ba phần của giai đoạn khát vọng và phải đi trước giai đoạn tham thiền. Chúng không cần phải được biểu hiện đầy đủ và hoàn chỉnh, nhưng phải được tích hợp vào cuộc sống như những quy tắc hành xử. Chúng dẫn đến sự tách rời, một phẩm chất được nhấn mạnh cả ở phương Đông và phương Tây. Đây là sự giải phóng linh hồn khỏi sự nô lệ của [98] đời sống hình tướng, và sự phục tùng của phàm ngã đối với các xung lực cao hơn. Tiến sĩ Maréchal diễn đạt ý định của Cơ Đốc giáo theo những dòng này như sau:

“This ‘detachment from self’, what does it mean?

“Sự ‘tách rời khỏi bản thân’ này, có nghĩa là gì?

“First of all, clearly, it is detachment from the lower and sensible Ego — that is, the habitual subordination of the fleshly to the spiritual point of view, the co-ordination of the lower multiplicity under a higher unity.

“Trước hết, rõ ràng, đó là sự tách rời khỏi cái Tôi thấp và cảm giác — tức là, sự phục tùng thường xuyên của cái xác thịt đối với quan điểm tinh thần, sự phối hợp của sự đa dạng thấp hơn dưới một sự thống nhất cao hơn.

“Again, it is detachment from the ‘vainglorious Ego,’ the dispersed and capricious Ego, the plaything of external circumstances, the slave of fluctuating opinion. The continuity of the inner life could not accommodate itself to so fluctuating a unity.

“Một lần nữa, đó là sự tách rời khỏi cái Tôi ‘tự mãn,’ cái Tôi phân tán và thất thường, trò chơi của hoàn cảnh bên ngoài, nô lệ của ý kiến thay đổi. Sự liên tục của đời sống nội tâm không thể thích ứng với một sự thống nhất thay đổi như vậy.

“Above all, it is detachment from the ‘proud Ego.’ We must have a right understanding of this, for humility is rightly considered as one of the most characteristic notes of Christian asceticism and mysticism.”

“Trên hết, đó là sự tách rời khỏi cái Tôi ‘kiêu ngạo.’ Chúng ta phải hiểu đúng điều này, vì khiêm nhường được coi là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của khổ hạnh và thần bí học Cơ Đốc.”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 166.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 166.

Here we have the subordination of the physical, emotional, and mental life to the divine project of achieving unity, emphasized, for capriciousness is a quality of the sensory apparatus, and pride that of the mind.

Ở đây chúng ta có sự phục tùng của đời sống thể xác, cảm xúc và trí tuệ đối với dự án thiêng liêng nhằm đạt được sự thống nhất, được nhấn mạnh, vì tính thất thường là một phẩm chất của bộ máy cảm giác, và kiêu ngạo là của thể trí.

The meditation process is divided into five parts, one part leading sequentially to another. We will take these various stages and study each of them separately, for in their mastery we can trace the steady ascent of the conscious spiritual man out of the realm of feeling into that of knowledge and then of intuitive illumination. These stages might be briefly enumerated as follows: [99]

Quá trình tham thiền được chia thành năm phần, mỗi phần dẫn tuần tự đến phần khác. Chúng ta sẽ xem xét các giai đoạn khác nhau này và nghiên cứu từng giai đoạn riêng biệt, vì trong sự thành thạo của chúng ta có thể theo dõi sự thăng tiến đều đặn của con người tinh thần có ý thức ra khỏi lĩnh vực cảm giác vào lĩnh vực tri thức và sau đó là sự soi sáng trực giác. Các giai đoạn này có thể được liệt kê ngắn gọn như sau: [99]

1. Concentration. This is the act of concentrating the mind, learning to focus it and so use it.

1. Tập trung. Đây là hành động tập trung thể trí, học cách tập trung nó và sử dụng nó.

2. Meditation. The prolonged focussing of the attention in any direction and the steady holding of the mind on any desired idea.

2. Tham thiền. Sự tập trung chú ý kéo dài theo bất kỳ hướng nào và giữ vững thể trí vào bất kỳ ý tưởng mong muốn nào.

3. Contemplation. In activity of the soul, detached from the mind, which is held in a state of quiescence.

3. Chiêm ngưỡng. Trong hoạt động của linh hồn, tách rời khỏi thể trí, được giữ trong trạng thái yên tĩnh.

4. Illumination. This is the result of the three preceding processes, and involves the carrying down into the brain consciousness of the knowledge achieved.

4. Soi sáng. Đây là kết quả của ba quá trình trước đó, và liên quan đến việc mang kiến thức đạt được vào tâm thức bộ não.

5. Inspiration. The result of illumination, as it demonstrates in the life of service.

5. Cảm hứng. Kết quả của sự soi sáng, khi nó thể hiện trong đời sống phụng sự.

These five stages, when followed, lead to union with the soul and direct knowledge of divinity. For the majority of those who take up the study of meditation, the stage which should engross their attention for a long time — practically to the exclusion of the others — is that of concentration, the gaining control of the mental processes. Aspiration is presumably present to some degree or there would be no desire to meditate. It should be pointed out, however, that aspiration avails nothing unless it is endorsed by a strong will, a capacity to endure, and patient persistence.

Năm giai đoạn này, khi được tuân theo, dẫn đến sự hợp nhất với linh hồn và tri thức trực tiếp về thiêng liêng. Đối với phần lớn những người bắt đầu nghiên cứu tham thiền, giai đoạn nên thu hút sự chú ý của họ trong một thời gian dài — gần như loại trừ các giai đoạn khác — là giai đoạn tập trung, kiểm soát các quá trình trí tuệ. Khát vọng được cho là có mặt ở mức độ nào đó nếu không sẽ không có mong muốn tham thiền. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng khát vọng không có giá trị gì trừ khi nó được hỗ trợ bởi một ý chí mạnh mẽ, khả năng chịu đựng và sự kiên trì nhẫn nại.

I. The Stage of Concentration.

I. Giai đoạn Tập trung.

In all schools of advanced or intellectual mysticism, the first and necessary step is the attainment of mind control. Meister Eckhart, writing in the fourteenth century, tells us that!

Trong tất cả các trường phái thần bí học cao cấp hoặc trí tuệ, bước đầu tiên và cần thiết là đạt được sự kiểm soát thể trí. Meister Eckhart, viết vào thế kỷ 14, nói với chúng ta rằng!

“St. Paul reminds us that we being planted in the likeness of God may attain to higher and truer vision. For this [100] St. Dionysius says we require three things. The first is, possession of one’s mind. The second is, a mind that is free. The third is, a mind that can see. How can we acquire this speculative mind? By a habit of mental concentration.”

“Thánh Phaolô nhắc nhở chúng ta rằng khi được trồng trong hình ảnh của Thượng đế, chúng ta có thể đạt được tầm nhìn cao hơn và chân thực hơn. Vì điều này [100] Thánh Dionysius nói rằng chúng ta cần ba điều. Đầu tiên là, sở hữu thể trí của mình. Thứ hai là, một thể trí tự do. Thứ ba là, một thể trí có thể thấy. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được thể trí suy tư này? Bằng thói quen tập trung trí tuệ.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 196-197.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 196-197.

This is in the strictest conformity with the eastern method, which aims first to put a man in control of his mental apparatus, so that he becomes the one who uses it at will and is not (as is so often the case) the victim of his mind, swayed by thoughts and ideas over which he has no control, and which he cannot eliminate, no matter how strong may be his desire to do so.

Điều này hoàn toàn phù hợp với phương pháp phương Đông, nhằm trước tiên đặt một người vào sự kiểm soát bộ máy trí tuệ của mình, để họ trở thành người sử dụng nó theo ý muốn và không phải là nạn nhân của thể trí, bị chi phối bởi những suy nghĩ và ý tưởng mà họ không thể kiểm soát, và không thể loại bỏ, dù mong muốn của họ có mạnh mẽ đến đâu.

The same ideas that Meister Eckhart expressed can also be found in that ancient Indian scripture, the Bhagavad Gita:

Những ý tưởng mà Meister Eckhart đã diễn đạt cũng có thể được tìm thấy trong kinh điển Ấn Độ cổ đại, Bhagavad Gita:

“The mind wavers, Krishna, turbulent, impetuous, forceful; I think it is as hard to hold as the wind.

“Thể trí dao động, Krishna, xáo trộn, bốc đồng, mạnh mẽ; tôi nghĩ rằng nó khó giữ như gió.

“Without doubt…the wandering mind is hard to hold; but through assiduous practice…it may be held firm.

“Không nghi ngờ gì…thể trí lang thang khó giữ; nhưng thông qua thực hành kiên trì…nó có thể được giữ vững.

“When thy soul shall pass beyond the forest of delusion, thou shalt no more regard what shall be taught or what has been taught.

“Khi linh hồn của ngươi vượt qua khu rừng ảo tưởng, ngươi sẽ không còn quan tâm đến những gì sẽ được dạy hoặc đã được dạy.

“When withdrawn from traditional teaching, thy soul shall stand steadfast, firm in soul vision, then thou shalt gain union with the soul.”

“Khi rút khỏi giáo lý truyền thống, linh hồn của ngươi sẽ đứng vững, kiên định trong linh thị, khi đó ngươi sẽ đạt được sự hợp nhất với linh hồn.”

“BHAGAVAD GITA”, VI., 34-35, II., 52-53.

“BHAGAVAD GITA”, VI., 34-35, II., 52-53.

The first step, therefore, is mind control. This means the power to make the mind do as you want, to think as you choose, to formulate ideas and sequences of thought under direction. The function of [101] the mind, in the majority of cases, is first of all to receive messages from the outer world, via the five senses, and transmitted by the brain. Hume tells us that the “mind is a kind of theatre, where several perceptions successively make their appearance.” It is the seat of the intellectual functions, and a great recording centre for impressions of all kinds, upon which we act, or to which we refuse admission if we do not like them. The mind has a tendency to accept what is presented to it. The ideas of the psychologists and of science as to the nature of the mind are too much to touch upon here. Some regard it as a separate entity; others as a mechanism, of which the brain and the nervous system are integral parts. One school deals with it as “a sort of superior, nonphysical structure…capable of strict scientific study and liable to its own disorders.” Some look upon it as a form of the self, with a life of its own; as a defense mechanism built up during the ages; as a response apparatus through which we contact aspects of the Universe otherwise untouchable. To some, it is simply a vague term signifying that by which we register thought or respond to vibrations, such as those incorporated in public opinion and in the books written throughout the ages. To the esotericist, it is simply a word standing for an aspect of man which is responsive in one direction — the outer world of thought and of affairs — but which could be equally responsive in another — the world of subtle energies and of spiritual being. This is the concept we shall hold in our thoughts as we study [102] the technique of meditation. Dr. Lloyd Morgan sums it up for us in such a way that all lesser definitions are included. He says:

Bước đầu tiên, do đó, là kiểm soát thể trí. Điều này có nghĩa là khả năng làm cho thể trí làm theo ý muốn của bạn, suy nghĩ theo lựa chọn của bạn, hình thành ý tưởng và chuỗi suy nghĩ theo chỉ đạo. Chức năng của [101] thể trí, trong phần lớn các trường hợp, trước hết là nhận thông điệp từ thế giới bên ngoài, thông qua năm giác quan, và được truyền tải bởi bộ não. Hume nói với chúng ta rằng “thể trí là một loại nhà hát, nơi mà nhiều nhận thức liên tiếp xuất hiện.” Nó là nơi của các chức năng trí tuệ, và một trung tâm ghi chép lớn cho các ấn tượng thuộc mọi loại, mà chúng ta hành động, hoặc từ chối tiếp nhận nếu chúng ta không thích chúng. Thể trí có xu hướng chấp nhận những gì được trình bày cho nó. Các ý tưởng của các nhà tâm lý học và của khoa học về bản chất của thể trí quá nhiều để đề cập ở đây. Một số coi nó như một thực thể riêng biệt; những người khác như một cơ chế, trong đó bộ não và hệ thần kinh là các phần không thể thiếu. Một trường phái coi nó như “một loại cấu trúc phi vật lý cao cấp…có khả năng nghiên cứu khoa học nghiêm ngặt và có thể mắc các rối loạn riêng của nó.” Một số coi nó như một hình thức của cái tôi, với một đời sống riêng; như một cơ chế phòng vệ được xây dựng trong suốt các thời đại; như một bộ máy phản ứng thông qua đó chúng ta tiếp xúc với các khía cạnh của Vũ trụ mà không thể chạm tới. Đối với một số người, nó chỉ đơn giản là một thuật ngữ mơ hồ chỉ ra rằng nhờ đó chúng ta ghi nhận suy nghĩ hoặc đáp ứng với rung động, chẳng hạn như những rung động được kết hợp trong ý kiến công chúng và trong các cuốn sách được viết qua các thời đại. Đối với nhà huyền bí học, nó chỉ đơn giản là một từ đại diện cho một khía cạnh của con người mà đáp ứng theo một hướng — thế giới bên ngoài của suy nghĩ và sự việc — nhưng có thể đáp ứng tương đương theo một hướng khác — thế giới của các năng lượng tinh tế và của sự tồn tại tinh thần. Đây là khái niệm mà chúng ta sẽ giữ trong suy nghĩ khi chúng ta nghiên cứu [102] kỹ thuật tham thiền. Tiến sĩ Lloyd Morgan tóm tắt điều này cho chúng ta theo cách mà tất cả các định nghĩa nhỏ hơn đều được bao gồm. Ông nói:

“…the word ‘mind’ may be used in three senses; first, as Mind or Spirit in reference to some Activity, for us God; secondly, as a quality emergent at a high level of evolutionary advance; and thirdly, as a psychical attribute that pervades all natural events in universal correlation.”

“…từ ‘thể trí’ có thể được sử dụng theo ba nghĩa; đầu tiên, như Thể trí hoặc Tinh thần liên quan đến một Hoạt động nào đó, đối với chúng ta là Thượng đế; thứ hai, như một phẩm chất xuất hiện ở mức độ tiến hóa cao; và thứ ba, như một thuộc tính tâm lý bao trùm tất cả các sự kiện tự nhiên trong mối tương quan phổ quát.”

MORGAN, C. LLOYD, “EMERGENT EVOLUTION”, P. 37.

MORGAN, C. LLOYD, “EMERGENT EVOLUTION”, P. 37.

Here we have the idea of the divine purpose, the universal mind, of that human mentality which distinguishes man on the ladder of evolution from the animals, and reference also to that universal psychical consciousness which pervades the animate and the so-called inanimate. It is with mind as a quality emerging at a high level of evolution that we as human beings deal. It is for us a mode or means of contact, receiving information from various sources, and by different means. Through the five senses, information is conveyed, and the man becomes aware of the world of physical phenomena and of psychical life in which he is immersed. Not only that, but the mind registers impressions emanating from other minds, and the thoughts of men (both ancient and modern) are conveyed to him through the medium of leading and the spoken word, through the drama, through pictures and through music. Most of it is simply registered and stored up, finding later expression as memory and anticipation. Moods, emotional reactions, feelings and desires, are also recorded [103] by the mind, whether of a high grade or a low, but with the average person that is all that happens. Very little real thinking follows upon the registering of information, and no clear formulation of thoughts occurs. The clothing of ideas with words which clearly express them is one of the functions of the mind, yet, how few people have ideas or originate really intelligent thoughts! Their minds respond to that which is conveyed to them from the outer world, but have no inherent or self-initiated activities of their own.

Ở đây chúng ta có ý tưởng về mục đích thiêng liêng, trí tuệ vũ trụ, về tâm trí con người phân biệt con người trên thang tiến hóa từ động vật, và cũng đề cập đến tâm thức tâm lý phổ quát bao trùm cả sinh vật và cái gọi là vô tri. Đó là với thể trí như một phẩm chất nổi lên ở mức độ tiến hóa cao mà chúng ta với tư cách là con người xử lý. Đối với chúng ta, nó là một phương thức hoặc phương tiện tiếp xúc, nhận thông tin từ nhiều nguồn khác nhau, và bằng các phương tiện khác nhau. Thông qua năm giác quan, thông tin được truyền tải, và con người trở nên nhận thức về thế giới của hiện tượng vật lý và đời sống tâm lý mà trong đó họ đang chìm đắm. Không chỉ vậy, mà thể trí còn ghi nhận các ấn tượng phát ra từ các thể trí khác, và những suy nghĩ của con người (cả cổ đại và hiện đại) được truyền tải đến họ thông qua phương tiện đọc và lời nói, thông qua kịch, thông qua hình ảnh và thông qua âm nhạc. Hầu hết chỉ đơn giản được ghi nhận và lưu trữ, tìm thấy biểu hiện sau này như là ký ức và dự đoán. Tâm trạng, phản ứng cảm xúc, cảm giác và dục vọng, cũng được ghi nhận [103] bởi thể trí, dù ở mức độ cao hay thấp, nhưng với người bình thường đó là tất cả những gì xảy ra. Rất ít suy nghĩ thực sự theo sau việc ghi nhận thông tin, và không có sự hình thành rõ ràng của các suy nghĩ xảy ra. Việc mặc ý tưởng với từ ngữ để diễn đạt rõ ràng chúng là một trong những chức năng của thể trí, tuy nhiên, có bao nhiêu người có ý tưởng hoặc khởi tạo những suy nghĩ thực sự thông minh! Thể trí của họ đáp ứng với những gì được truyền tải đến họ từ thế giới bên ngoài, nhưng không có hoạt động tự khởi hay tự phát nào của riêng họ.

Therefore, the process at present controlling in the case of the average man is from the outside world inwards, through the senses, to the brain. The brain then “telegraphs” the information registered to the mind, which, in its turn, records it. That usually closes the incident.

Do đó, quá trình hiện đang kiểm soát trong trường hợp của người bình thường là từ thế giới bên ngoài vào trong, thông qua các giác quan, đến bộ não. Bộ não sau đó “điện báo” thông tin đã được ghi nhận đến thể trí, và thể trí, đến lượt nó, ghi nhận nó. Điều đó thường kết thúc sự việc.

But, in the case of the truly thoughtful, there is more than this. Upon the recording follows an analysis of the incident or the information, its correlation with other incidents, and a study of cause and effect. The “mind-stuff,” as the Oriental calls it, is swept into activity, and thought-forms are created and mental images built in connection with the presented idea. Then, if desired, the clear thinking of the man is impressed upon the brain and so a return activity is instituted. But, in the case of the mystic and of the man who is beginning to meditate, something further is discovered. He finds that the mind, when properly governed and disciplined, is capable of wider and deeper responses; that it can become [104] aware of ideas and concepts which emanate from a deeply spiritual realm and which are communicated by the soul. Instead of impressions from the outer daily life recorded on the sensitive receiving-plate of the mind, they may come forth from the kingdoms of the soul and are caused by the activity of a man’s own soul, or by other souls with whom his soul may be in touch.

Nhưng, trong trường hợp của người thực sự suy nghĩ, có nhiều hơn thế. Sau khi ghi nhận, theo sau là một phân tích về sự việc hoặc thông tin, sự tương quan của nó với các sự việc khác, và một nghiên cứu về nguyên nhân và kết quả. “Chất liệu tâm trí,” như người phương Đông gọi nó, được kích hoạt, và các hình tư tưởng được tạo ra và các hình ảnh trí tuệ được xây dựng liên quan đến ý tưởng được trình bày. Sau đó, nếu muốn, suy nghĩ rõ ràng của người đó được ấn tượng lên bộ não và do đó một hoạt động phản hồi được thiết lập. Nhưng, trong trường hợp của nhà thần bí và của người bắt đầu tham thiền, một điều gì đó khác được khám phá. Họ nhận thấy rằng thể trí, khi được kiểm soát và kỷ luật đúng cách, có khả năng đáp ứng rộng hơn và sâu hơn; rằng nó có thể trở nên [104] nhận thức về các ý tưởng và khái niệm phát ra từ một lĩnh vực tinh thần sâu sắc và được truyền tải bởi linh hồn. Thay vì các ấn tượng từ đời sống hàng ngày bên ngoài được ghi nhận trên tấm nhận nhạy cảm của thể trí, chúng có thể xuất phát từ các vương quốc của linh hồn và được gây ra bởi hoạt động của linh hồn của chính người đó, hoặc bởi các linh hồn khác mà linh hồn của họ có thể đang liên lạc.

Then the mind enters upon a new and fresh usefulness and its range of contact includes not only the world of men but also the world of souls. Its function is to act as an intermediary between the soul and the brain and to transmit to the brain that of which the man, as a soul, has become aware. This becomes possible when the old mental activities are superseded by the higher, and when the mind can be rendered temporarily insensitive to all outer calls upon its attention. This, however, is not brought about by any methods of rendering the mind passive and receptive, or by any system of “blanking” the mind, or stunning it into negativity, or other forms of self-hypnotism. It is caused by the expulsive force of a new and bigger interest, and by the one-pointed attention of the focussed mental faculties to a new world of phenomena and of force. This system is that of concentration, the first and most arduous step towards the illumination of the life.

Sau đó, thể trí bước vào một sự hữu ích mới và tươi mới và phạm vi tiếp xúc của nó bao gồm không chỉ thế giới của con người mà còn cả thế giới của các linh hồn. Chức năng của nó là hoạt động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não và truyền tải đến bộ não những gì mà người đó, với tư cách là một linh hồn, đã nhận thức được. Điều này trở nên khả thi khi các hoạt động trí tuệ cũ được thay thế bằng các hoạt động cao hơn, và khi thể trí có thể được làm cho tạm thời không nhạy cảm với tất cả các yêu cầu bên ngoài đối với sự chú ý của nó. Tuy nhiên, điều này không được mang lại bởi bất kỳ phương pháp nào làm cho thể trí thụ động và tiếp nhận, hoặc bởi bất kỳ hệ thống nào làm “trống rỗng” thể trí, hoặc làm cho nó bị choáng ngợp thành tiêu cực, hoặc các hình thức tự thôi miên khác. Nó được gây ra bởi sức mạnh đẩy của một mối quan tâm mới và lớn hơn, và bởi sự chú ý nhất tâm của các khả năng trí tuệ tập trung vào một thế giới mới của hiện tượng và mãnh lực. Hệ thống này là sự tập trung, bước đầu tiên và khó khăn nhất hướng tới sự soi sáng của đời sống.

The word “concentration” comes from the Latin words “con” = “together” and “centrare” = “to centre.” It means the “bringing together or the [105] drawing to a common centre or focal point;” it connotes the gathering together of our wandering thoughts and ideas, and holding the mind firmly and steadily focussed or centred on the object of our immediate attention, without wavering or distraction. It involves the elimination of all that is foreign or extraneous to the matter under observation. Patanjali defines it thus: “The binding of the perceiving consciousness to a certain region is attention or concentration.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 1.)

Từ “tập trung” xuất phát từ các từ Latin “con” = “cùng nhau” và “centrare” = “tập trung.” Nó có nghĩa là “tập hợp lại hoặc [105] kéo đến một trung tâm hoặc điểm tiêu điểm chung;” nó ngụ ý việc tập hợp lại các suy nghĩ và ý tưởng lang thang của chúng ta, và giữ thể trí vững chắc và ổn định tập trung hoặc tập trung vào đối tượng của sự chú ý ngay lập tức của chúng ta, không dao động hoặc phân tâm. Nó liên quan đến việc loại bỏ tất cả những gì là ngoại lai hoặc không liên quan đến vấn đề đang được quan sát. Patanjali định nghĩa nó như sau: “Sự ràng buộc của tâm thức nhận thức vào một khu vực nhất định là sự chú ý hoặc tập trung.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 1.)

This necessarily involves a distinction between the Thinker, the apparatus of thought, and that which is to be considered by the Thinker. We need, therefore, to distinguish between ourselves, the one who is thinking and that which are use to think with, the mind. Then there comes in the third factor, that which is thought.

Điều này nhất thiết phải liên quan đến sự phân biệt giữa Người Suy Nghĩ, bộ máy tư duy, và những gì được Người Suy Nghĩ xem xét. Do đó, chúng ta cần phân biệt giữa chính mình, người đang suy nghĩ và những gì chúng ta sử dụng để suy nghĩ, thể trí. Sau đó, có yếu tố thứ ba, đó là những gì được suy nghĩ.

Students would do well at the very beginning of their meditation work to learn to make these basic differentiations, and to cultivate the habit every day of making these distinctions. They must distinguish always between:

Các sinh viên nên làm tốt ngay từ đầu công việc tham thiền của họ để học cách thực hiện những phân biệt cơ bản này, và phát triển thói quen mỗi ngày thực hiện những phân biệt này. Họ phải luôn phân biệt giữa:

1. The Thinker, the true Self, or the Soul.

1. Người Suy Nghĩ, Chân Ngã thực sự, hoặc Linh hồn.

2. The mind, or the apparatus which the Thinker seeks to use.

2. Thể trí, hoặc bộ máy mà Người Suy Nghĩ tìm cách sử dụng.

3. The process of thought, or the work of the Thinker as he impresses upon the mind (when in a state of equilibrium) that which he thinks.

3. Quá trình suy nghĩ, hoặc công việc của Người Suy Nghĩ khi họ ấn tượng lên thể trí (khi ở trạng thái cân bằng) những gì họ nghĩ.

4. The brain, which is in its turn impressed by the mind, acting as the agent for the Thinker, in order to convey impressions and information.

4. Bộ não, đến lượt nó bị ấn tượng bởi thể trí, hoạt động như một tác nhân cho Người Suy Nghĩ, để truyền tải ấn tượng và thông tin.

[106] Concentration is, therefore, the power to focus the consciousness on a given subject and to hold it there as long as desired; it is the method of accurate perception, and the power to visualize correctly, being the quality which enables the Thinker to perceive and know the field of perception. Another word for concentration is attention, that is, one-pointed attention. It is interesting to note what Father Maréchal says in this connection. He points out that “attention is a direct path to full perception, to hallucination, or, more generally, to belief….It brings about an at least momentary unification of the mind by the predominance of one mental group….But this ‘mental unity,’ realized to some degree in the phenomenon of attention, is also the sole subjective condition which, we have seen, accompanies always the true or false perception of the real.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Studies in the Psychology of the Mystics”, p. 90.)

[106] Tập trung, do đó, là khả năng tập trung tâm thức vào một chủ đề nhất định và giữ nó ở đó bao lâu tùy ý; đó là phương pháp nhận thức chính xác, và khả năng hình dung chính xác, là phẩm chất cho phép Người Suy Nghĩ nhận thức và biết lĩnh vực nhận thức. Một từ khác cho tập trung là chú ý, tức là, sự chú ý nhất tâm. Thật thú vị khi lưu ý những gì Cha Maréchal nói trong mối liên hệ này. Ông chỉ ra rằng “sự chú ý là một con đường trực tiếp đến nhận thức đầy đủ, đến ảo giác, hoặc, nói chung hơn, đến niềm tin….Nó mang lại một sự thống nhất ít nhất là tạm thời của thể trí bằng sự chiếm ưu thế của một nhóm tinh thần….Nhưng sự ‘thống nhất tinh thần’ này, được thực hiện ở mức độ nào đó trong hiện tượng chú ý, cũng là điều kiện chủ quan duy nhất mà, chúng ta đã thấy, luôn đi kèm với nhận thức đúng hoặc sai về thực tại.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Studies in the Psychology of the Mystics”, p. 90.)

The question may be asked, what is the easiest way to teach oneself to concentrate? One might reply, in the words of the French proverb: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “the best way to eliminate is to substitute,” and one way that may be employed is to utilize what has been called the “expulsive power of a new affection.” To be profoundly interested in some new and intriguing subject, and to have one’s attention focussed on some fresh and dynamic matter will automatically tend to make the mind one-pointed. [107]

Câu hỏi có thể được đặt ra, cách dễ nhất để tự dạy mình tập trung là gì? Một người có thể trả lời, bằng lời của câu tục ngữ Pháp: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “cách tốt nhất để loại bỏ là thay thế,” và một cách có thể được sử dụng là tận dụng cái gọi là “sức mạnh đẩy của một tình cảm mới.” Để thực sự quan tâm đến một chủ đề mới và hấp dẫn, và để sự chú ý của mình tập trung vào một vấn đề mới mẻ và năng động sẽ tự động khiến thể trí trở nên nhất tâm. [107]

A second answer might be given: Be concentrated in all that you do all day every day. Concentration will be rapidly developed if we cultivate the habit of accuracy in all the affairs of life. Accurate speech should necessitate accurate attention to that which is said, read or heard, and this would necessarily involve concentration and so develop it. True meditation is after all an attitude of mind and will grow out of an attitude of concentration.

Một câu trả lời thứ hai có thể được đưa ra: Hãy tập trung vào tất cả những gì bạn làm suốt cả ngày. Tập trung sẽ được phát triển nhanh chóng nếu chúng ta trau dồi thói quen chính xác trong tất cả các công việc của cuộc sống. Lời nói chính xác nên đòi hỏi sự chú ý chính xác đến những gì được nói, đọc hoặc nghe, và điều này sẽ nhất thiết liên quan đến sự tập trung và do đó phát triển nó. Tham thiền thực sự, sau tất cả, là một thái độ của thể trí và sẽ phát triển từ một thái độ tập trung.

The objective, therefore, of all our endeavor is to train the mind so as to make it our servant and not our master, and to cultivate the power of concentration preparatory to true meditation work. The earnest student, therefore, will carry this close attention into the affairs of everyday life and will thereby learn to regulate his mind as an apparatus for his thought.

Mục tiêu, do đó, của tất cả nỗ lực của chúng ta là huấn luyện thể trí để làm cho nó trở thành người phục vụ của chúng ta chứ không phải là chủ nhân của chúng ta, và trau dồi khả năng tập trung chuẩn bị cho công việc tham thiền thực sự. Do đó, đạo sinh nghiêm túc sẽ mang sự chú ý chặt chẽ này vào các công việc của cuộc sống hàng ngày và do đó học cách điều chỉnh thể trí của mình như một bộ máy cho suy nghĩ của mình.

Let me emphasize here the necessity of a constantly concentrated attitude to life. The secret of success can be expressed in the simple words: Pay attention. In talking to people, in reading a book, in writing a letter, let us steadily focus our thought on what we are doing and so gradually develop the capacity to concentrate.

Hãy để tôi nhấn mạnh ở đây sự cần thiết của một thái độ tập trung liên tục đối với cuộc sống. Bí quyết thành công có thể được diễn đạt bằng những từ đơn giản: Chú ý. Khi nói chuyện với mọi người, khi đọc một cuốn sách, khi viết một lá thư, hãy tập trung suy nghĩ của chúng ta vào những gì chúng ta đang làm và do đó dần dần phát triển khả năng tập trung.

To this cultivated attitude there must be added definite concentration exercises, carried forward each day, with perseverance. This involves the fixing of the mind upon a particular object, or a chosen topic for thought. To this succeeds a process of steadily and quietly learning to abstract the consciousness [108] from the outer world and exoteric conditions and focus it at will on any subject.

Đối với thái độ được trau dồi này, cần phải thêm các bài tập tập trung cụ thể, được thực hiện mỗi ngày, với sự kiên trì. Điều này liên quan đến việc cố định thể trí vào một đối tượng cụ thể, hoặc một chủ đề được chọn để suy nghĩ. Tiếp theo là một quá trình học cách trừu tượng hóa tâm thức [108] khỏi thế giới bên ngoài và các điều kiện ngoại môn và tập trung nó theo ý muốn vào bất kỳ chủ đề nào.

The regular unremitting work of daily concentration gradually overcomes the difficulty of control and brings about results which might be enumerated as follows:

Công việc tập trung hàng ngày không ngừng nghỉ dần dần khắc phục khó khăn trong việc kiểm soát và mang lại kết quả có thể được liệt kê như sau:

1. The reorganization of the mind.

1. Tái tổ chức thể trí.

2. The polarizing of the man in his mental, instead of his emotional vehicle.

2. Phân cực con người trong vận cụ trí tuệ của mình, thay vì vận cụ cảm xúc.

3. The withdrawal of the man’s attention from the sense perceptions and his learning to centre himself in the brain. Most people, like the animals, use the solar plexus.

3. Rút sự chú ý của con người khỏi các cảm giác và học cách tập trung vào bộ não. Hầu hết mọi người, giống như động vật, sử dụng tùng thái dương.

4. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation.

4. Phát triển khả năng tập trung tức thì như một bước chuẩn bị cho tham thiền.

5. The capacity to focus the attention unswervingly upon any chosen seed thought.

5. Khả năng tập trung sự chú ý không dao động vào bất kỳ tư tưởng hạt giống nào được chọn.

II. The Stage of Meditation.

II. Giai đoạn Tham thiền.

Patanjali defines concentration as the holding of the perceiving consciousness in a certain region and meditation as the prolonged holding of the perceiving consciousness in a certain region. This implies only a difference in the time factor and would seem to make of both stages an achievement of control. Through the practice of concentration sufficient control should be achieved, so that the student is not bothered by the necessity of repeatedly recollecting his thought. Therefore, an act of prolonged concentration gives opportunity for the mind to act upon whatever object lies within the ring-pass-not of the region chosen. The choosing of a word or a phrase as the subject of the meditation establishes this ring-pass-not [109] and if the meditation is well conducted the mind never leaves its consideration of the object so chosen. The mind remains focussed and is continuously active during the entire meditation period. Moreover, the mind is not allowed to do as it pleases with the object, or seed thought. In concentration there should be a consciousness in the meditator all the time that he is using his mind. In meditation this consciousness of the mind being used is lost, but there can be no day-dreaming and no following of chance ideas which emerge in relation to the object of thought. The seed thought has been chosen for a purpose, — either for its effect on the meditator or for its effect in service upon some other person or in relation to some spiritual work, or in some phase of the search for wisdom. If the process is successful, there is evoked little or no reaction in the meditator, either of pleasure or absence of pleasure. Emotional reactions are transcended and the mind is, therefore, left free to act in its own right. The result is a clarity of thought never before achieved, because the mind in ordinary activity is always associated with and affected by desire of some sort. In this state of consciousness desire is transcended, just as later in the stage of contemplation, thought is transcended. When the mind is stunned into inaction by inhibition or persistent repetitions, it cannot be transcended in contemplation, nor used in meditation. To practice making the mind blank, is not only foolish, but actually dangerous.

Patanjali định nghĩa tập trung là giữ tâm thức nhận thức trong một khu vực nhất định và tham thiền là giữ tâm thức nhận thức trong một khu vực nhất định kéo dài. Điều này chỉ ngụ ý sự khác biệt về yếu tố thời gian và dường như làm cho cả hai giai đoạn trở thành một thành tựu của sự kiểm soát. Thông qua thực hành tập trung, sự kiểm soát đủ nên đạt được, để đạo sinh không bị làm phiền bởi sự cần thiết phải liên tục nhớ lại suy nghĩ của mình. Do đó, một hành động tập trung kéo dài tạo cơ hội cho thể trí hành động trên bất kỳ đối tượng nào nằm trong vòng-giới-hạn của khu vực được chọn. Việc chọn một từ hoặc một cụm từ làm chủ đề của tham thiền thiết lập vòng-giới-hạn này [109] và nếu tham thiền được thực hiện tốt, thể trí không bao giờ rời khỏi sự xem xét đối tượng đã chọn. Thể trí vẫn tập trung và liên tục hoạt động trong suốt thời gian tham thiền. Hơn nữa, thể trí không được phép làm theo ý mình với đối tượng, hoặc tư tưởng hạt giống. Trong tập trung, nên có một ý thức trong người tham thiền suốt thời gian rằng họ đang sử dụng thể trí của mình. Trong tham thiền, ý thức về việc thể trí đang được sử dụng bị mất, nhưng không thể có mơ mộng và không theo đuổi các ý tưởng ngẫu nhiên xuất hiện liên quan đến đối tượng suy nghĩ. Tư tưởng hạt giống đã được chọn cho một mục đích, — hoặc vì tác động của nó đối với người tham thiền hoặc vì tác động của nó trong phụng sự đối với một người khác hoặc liên quan đến một công việc tinh thần nào đó, hoặc trong một giai đoạn của việc tìm kiếm minh triết. Nếu quá trình thành công, có rất ít hoặc không có phản ứng nào trong người tham thiền, dù là của niềm vui hay không có niềm vui. Các phản ứng cảm xúc được vượt qua và thể trí, do đó, được để tự do hành động theo quyền của mình. Kết quả là một sự rõ ràng của suy nghĩ chưa từng đạt được trước đây, vì thể trí trong hoạt động thông thường luôn liên kết với và bị ảnh hưởng bởi dục vọng nào đó. Trong trạng thái tâm thức này, dục vọng được vượt qua, cũng như sau này trong giai đoạn chiêm ngưỡng, suy nghĩ được vượt qua. Khi thể trí bị choáng ngợp bởi sự ức chế hoặc lặp đi lặp lại liên tục, nó không thể được vượt qua trong chiêm ngưỡng, cũng không thể được sử dụng trong tham thiền. Thực hành làm cho thể trí trống rỗng, không chỉ là ngu ngốc, mà thực sự nguy hiểm.

[110] In The Yoga Sutras of Patanjali we find these words:

[110] Trong Yoga Sutras của Patanjali, chúng ta tìm thấy những lời này:

“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another and the power of one-pointedness make the development of contemplation.”

“Sự chinh phục dần dần xu hướng của thể trí để lướt từ đối tượng này sang đối tượng khác và sức mạnh của sự nhất tâm tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

Meditation is the result of experience. It is the instantaneous attainment of an attitude of mind as a consequence of long practice. In the Bhagavad Gita we find it is stated that in all action the five following factors are dependant:

Tham thiền là kết quả của kinh nghiệm. Đó là sự đạt được tức thời của một thái độ của thể trí như là hệ quả của thực hành lâu dài. Trong Bhagavad Gita, chúng ta thấy rằng trong mọi hành động, năm yếu tố sau đây phụ thuộc:

“BHAGAVAD GITA”, XVIII., 13-14

“BHAGAVAD GITA”, XVIII., 13-14

Meditation is activity of a very intense kind and it will be found that all these five factors are involved. The material instrument which we have to use in meditation is the physical brain. Many people think that they must transcend the brain, reach some tremendous altitude and stay upon some pinnacle of thought until something transcendent happens, and they can then say they know God. What is really needed is that we should get control of the mind and of the brain processes, so that the brain becomes a sensitive receiver of the thoughts and desires of the soul, the Higher Self, as He transmits them through the medium of the mind. The mind is regarded as in [111] the nature of a sixth sense, and the brain as a receiving plate. We are already utilizing the five senses as avenues of perception, and they telegraph constant information to the brain. Through their medium, information as to five vast fields of knowledge, or of five ranges of vibrations, is made available to man. It is intended that the mind should serve a similar purpose. This is summarized for us by Meister Eckhart, and embodies the position of all the mystics in both hemispheres:

Tham thiền là hoạt động của một loại rất mãnh liệt và sẽ thấy rằng tất cả năm yếu tố này đều liên quan. Công cụ vật chất mà chúng ta phải sử dụng trong tham thiền là bộ não thể xác. Nhiều người nghĩ rằng họ phải vượt qua bộ não, đạt đến một độ cao khổng lồ và ở trên một đỉnh cao của suy nghĩ cho đến khi điều gì đó siêu việt xảy ra, và họ có thể nói rằng họ biết Thượng đế. Điều thực sự cần thiết là chúng ta nên kiểm soát thể trí và các quá trình của bộ não, để bộ não trở thành một máy thu nhạy cảm của những suy nghĩ và dục vọng của linh hồn, Chân Ngã Cao Cả, khi Ngài truyền tải chúng qua trung gian của thể trí. Thể trí được coi là [111] một giác quan thứ sáu, và bộ não như một tấm nhận. Chúng ta đã sử dụng năm giác quan như những con đường nhận thức, và chúng điện báo thông tin liên tục đến bộ não. Thông qua trung gian của chúng, thông tin về năm lĩnh vực kiến thức rộng lớn, hoặc của năm phạm vi rung động, được cung cấp cho con người. Dự định rằng thể trí nên phục vụ một mục đích tương tự. Điều này được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart, và thể hiện vị trí của tất cả các nhà thần bí ở cả hai bán cầu:

“First, see that thy outward senses are properly controlled….Now turn to the inward senses or noble powers of the soul, lower and higher. Take the lower powers first. These are intermediate between the higher powers and the outward senses. They are excited by the outward senses; what the eye sees, what the ear hears, they offer forthwith to desire. This offers it again, in the ordinary course, to the second power, called judgment, which considers it and once more passes it on to the third power, reckoning or reason….

“Trước tiên, hãy xem rằng các giác quan bên ngoài của ngươi được kiểm soát đúng cách….Bây giờ hãy chuyển sang các giác quan bên trong hoặc các năng lực cao quý của linh hồn, thấp hơn và cao hơn. Hãy lấy các năng lực thấp hơn trước. Chúng là trung gian giữa các năng lực cao hơn và các giác quan bên ngoài. Chúng bị kích thích bởi các giác quan bên ngoài; những gì mắt thấy, những gì tai nghe, chúng ngay lập tức đưa ra cho dục vọng. Điều này lại đưa nó, trong quá trình thông thường, đến năng lực thứ hai, được gọi là phán đoán, cái xem xét nó và một lần nữa chuyển nó đến năng lực thứ ba, tính toán hoặc lý trí….

“A man, moreover, must have a mind at ease…the body should be rested from bodily labor, not only of the hands but of the tongue as well and all five senses. The soul keeps clear best in the quiet, but in jaded body is oft overpowered by inertia. Then by strenuous effort we travail in divine love for intellectual vision, till, clearing a way through recollected senses, we rise past our own mind to the wonderful wisdom of God….Man rising to the summit of his mind is exalted God.”

“Một người, hơn nữa, phải có một thể trí thoải mái…cơ thể nên được nghỉ ngơi khỏi lao động thể xác, không chỉ của tay mà còn của lưỡi cũng như tất cả năm giác quan. Linh hồn giữ rõ nhất trong sự yên tĩnh, nhưng trong cơ thể mệt mỏi thường bị áp đảo bởi sự trì trệ. Sau đó, bằng nỗ lực mạnh mẽ, chúng ta lao động trong tình yêu thiêng liêng cho linh thị trí tuệ, cho đến khi, làm sáng tỏ một con đường qua các giác quan được thu thập, chúng ta vượt qua thể trí của chính mình để đạt đến sự minh triết tuyệt vời của Thượng đế….Con người vươn lên đỉnh cao của thể trí của mình được nâng lên Thượng đế.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 279, 47.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 279, 47.

Through the agency of the mind as a directed instrument, the soul can manipulate the impulses or thought currents. These forces pour into the field of [112] experience of the Thinker and he must learn to direct them consciously and to work with them, so as to produce the desired result.

Thông qua trung gian của thể trí như một công cụ được chỉ đạo, linh hồn có thể điều khiển các xung lực hoặc dòng suy nghĩ. Những mãnh lực này đổ vào lĩnh vực [112] kinh nghiệm của Người Suy Nghĩ và họ phải học cách điều khiển chúng một cách có ý thức và làm việc với chúng, để tạo ra kết quả mong muốn.

The fifth factor reminds us that a certain stage of evolutionary development must be reached before true meditation becomes possible; certain work must be done and certain refinements in our instrument made, before a man can safely and wisely meditate. All men are not equipped to meditate with hope of complete success. This need in no way discourage any student. A beginning can always be made and a sound foundation laid. The control of the mental processes can be begun, and brought to a high point of achievement, making it possible for the soul to have an apparatus of thought ready to its use. Reacting to the three parts of the meditation, but reacting in a unified manner the physical or form nature has been studied, the quality animating it and the motive or cause of the manifestation of the form has been considered. At the same time there has been an ever deeper concentration, and a more intense meditation. The attention has sunk inward increasingly, and outer things have been steadily negated; this has not been accomplished through a passive attitude, but through one of a most keen and vital interest. The meditation has been positive in its method and has not led to a negative or trance condition. The mind has been busy all the time, but busy in one direction.

Yếu tố thứ năm nhắc nhở chúng ta rằng một giai đoạn phát triển tiến hóa nhất định phải đạt được trước khi tham thiền thực sự trở nên khả thi; một số công việc phải được thực hiện và một số tinh chỉnh trong công cụ của chúng ta phải được thực hiện, trước khi một người có thể tham thiền một cách an toàn và khôn ngoan. Không phải tất cả mọi người đều được trang bị để tham thiền với hy vọng thành công hoàn toàn. Điều này không cần phải làm nản lòng bất kỳ đạo sinh nào. Một khởi đầu luôn có thể được thực hiện và một nền tảng vững chắc được đặt ra. Việc kiểm soát các quá trình trí tuệ có thể được bắt đầu, và đạt đến một điểm thành tựu cao, làm cho linh hồn có một bộ máy tư duy sẵn sàng để sử dụng. Phản ứng với ba phần của tham thiền, nhưng phản ứng một cách thống nhất, bản chất thể xác hoặc hình tướng đã được nghiên cứu, phẩm chất thúc đẩy nó và động cơ hoặc nguyên nhân của sự biểu hiện của hình tướng đã được xem xét. Đồng thời, đã có một sự tập trung ngày càng sâu sắc hơn, và một sự tham thiền mãnh liệt hơn. Sự chú ý đã chìm sâu vào bên trong ngày càng nhiều, và những điều bên ngoài đã bị phủ nhận một cách đều đặn; điều này không được thực hiện thông qua một thái độ thụ động, mà thông qua một sự quan tâm mạnh mẽ và sống động nhất. Tham thiền đã tích cực trong phương pháp của nó và không dẫn đến một trạng thái tiêu cực hoặc xuất thần. Thể trí đã bận rộn suốt thời gian, nhưng bận rộn theo một hướng.

Finally, there comes the stage which is called [113] bliss, or identification. The consciousness is no longer focussed in the intellect but becomes identified with the object of the meditation work. This we will consider later.

Cuối cùng, có giai đoạn được gọi là [113] hạnh phúc, hoặc đồng nhất. Tâm thức không còn tập trung vào trí tuệ mà trở nên đồng nhất với đối tượng của công việc tham thiền. Điều này chúng ta sẽ xem xét sau.

We have, therefore, the four stages briefly summarized as follows and constituting what is called “meditation with seed:”

Do đó, chúng ta có bốn giai đoạn được tóm tắt ngắn gọn như sau và cấu thành cái gọi là “tham thiền có hạt giống:”

1. Meditation on the nature of a particular form.

1. Tham thiền về bản chất của một hình thức cụ thể.

2. Meditation upon the quality of a particular form.

2. Tham thiền về phẩm chất của một hình thức cụ thể.

3. Meditation upon the purpose of a particular form.

3. Tham thiền về mục đích của một hình thức cụ thể.

4. Meditation upon the life animating a particular form.

4. Tham thiền về sự sống thúc đẩy một hình thức cụ thể.

All forms are symbols of an indwelling life, and it is through meditation with seed that we arrive at the life aspect.

Tất cả các hình thức là biểu tượng của một sự sống nội tại, và thông qua tham thiền có hạt giống, chúng ta đạt đến khía cạnh sự sống.

In A Treatise on Cosmic Fire the following words occur:

Trong Luận về Lửa Vũ Trụ có những lời sau đây:

“The wise student regards all forms of expression as in the nature of symbols. A symbol has three interpretations; it is itself the expression of an idea, and that idea has behind it, in its turn, a purpose or impulse inconceivable as yet. The three interpretations of a symbol might be dealt with as follows:

“Đạo sinh khôn ngoan coi tất cả các hình thức biểu hiện như là bản chất của các biểu tượng. Một biểu tượng có ba cách giải thích; nó tự nó là biểu hiện của một ý tưởng, và ý tưởng đó có đằng sau nó, đến lượt nó, một mục đích hoặc xung lực chưa thể tưởng tượng được. Ba cách giải thích của một biểu tượng có thể được xử lý như sau:

“1. The exoteric interpretation of a symbol is based largely upon its objective utility, and upon the nature of the form. That which is exoteric and substantial serves two purposes: [114]

“1. Cách giải thích ngoại môn của một biểu tượng chủ yếu dựa trên tính hữu ích khách quan của nó, và trên bản chất của hình thức. Những gì là ngoại môn và thực chất phục vụ hai mục đích: [114]

“a. To give some faint indications as to the idea and concept. This links the symbol…with the mental plane, but does not release it from the three worlds of human appreciation.

“a. Để đưa ra một số chỉ dẫn mờ nhạt về ý tưởng và khái niệm. Điều này liên kết biểu tượng…với cõi trí, nhưng không giải phóng nó khỏi ba thế giới của sự đánh giá của con người.

“b. To limit and confine and imprison the idea and so adapt it to the point in evolution which the man has reached. The true nature of the latent idea is ever more potent and complete than the form or symbol through which it seeks expression. Matter is a symbol of a central energy. Forms of all kinds in all the kingdoms of nature, and the manifested sheaths in their widest connotation and totality are but symbols of life — what that Life itself may be remains as yet a mystery.

“b. Để giới hạn và giam cầm và thích ứng ý tưởng với điểm tiến hóa mà con người đã đạt được. Bản chất thực sự của ý tưởng tiềm ẩn luôn mạnh mẽ và hoàn chỉnh hơn hình thức hoặc biểu tượng mà qua đó nó tìm cách biểu hiện. Vật chất là biểu tượng của một năng lượng trung tâm. Các hình thức thuộc mọi loại trong tất cả các giới tự nhiên, và các vỏ bọc biểu hiện trong nghĩa rộng nhất và tổng thể của chúng chỉ là biểu tượng của sự sống — sự sống đó tự nó có thể là gì vẫn còn là một bí ẩn.

“2. The subjective interpretation or meaning is the one which reveals the idea lying behind the objective manifestation. This idea, incorporeal in itself, becomes a concretion on the plane of objectivity….These ideas become apparent to the student after he has entered into Meditation, just as the exoteric form of the symbol is all that is seen by the man who is just beginning. As soon as a man begins consciously to use his mental apparatus and has made even a small contact with his soul three things occur:

“2. Cách giải thích chủ quan hoặc ý nghĩa là cái tiết lộ ý tưởng nằm sau biểu hiện khách quan. Ý tưởng này, vô hình trong bản thân nó, trở thành một sự cụ thể hóa trên cõi khách quan….Những ý tưởng này trở nên rõ ràng đối với đạo sinh sau khi họ đã bước vào Tham thiền, giống như hình thức ngoại môn của biểu tượng là tất cả những gì được thấy bởi người mới bắt đầu. Ngay khi một người bắt đầu sử dụng bộ máy trí tuệ của mình một cách có ý thức và đã có một liên hệ nhỏ với linh hồn của mình, ba điều xảy ra:

“a. He reaches out beyond the form and seeks to account for it.

“a. Họ vươn ra ngoài hình thức và tìm cách giải thích nó.

“b. He arrives in time at the soul which the [115] form veils, and this he does through the understanding of his own soul.

“b. Họ đến với linh hồn mà [115] hình thức che giấu, và điều này họ làm thông qua sự hiểu biết về linh hồn của chính mình.

“c. He begins then to formulate ideas and to create and make manifest that soul-energy or substance which he finds he can manipulate.

“c. Sau đó, họ bắt đầu hình thành ý tưởng và tạo ra và biểu hiện năng lượng linh hồn hoặc chất liệu mà họ thấy họ có thể điều khiển.

“To train people to work in mental matter is to train them to create; to teach people to know the nature of the soul is to put them in conscious touch with the subjective side of manifestation and to put into their hands the power to work with soul-energy; to enable people to unfold the potencies of the soul aspect is to put them en rapport with the forces and energies hidden in all the kingdoms of Nature.

“Huấn luyện con người làm việc với chất liệu trí tuệ là huấn luyện họ sáng tạo; dạy con người hiểu bản chất của linh hồn là đưa họ tiếp xúc có ý thức với mặt chủ quan của sự biểu hiện và trao vào tay họ quyền năng làm việc với năng lượng linh hồn; giúp con người phát triển tiềm năng của phương diện linh hồn là đưa họ en rapport với các lực và năng lượng ẩn giấu trong mọi giới của Tự nhiên.

“A man can then — as his soul contact and his subjective perception is strengthened and developed — become a conscious creator, co-operating with the plans of evolution and of God. As he passes through the different stages, his ability so to work and his capacity to get at the thought lying behind all symbols and forms increases. He is no longer taken in by the appearance but knows it as the illusory form which is veiling, imprisoning and confining some thought.

“Một người có thể — khi sự tiếp xúc với linh hồn và nhận thức chủ quan của anh ta được củng cố và phát triển — trở thành một nhà sáng tạo có ý thức, hợp tác với các kế hoạch của tiến hóa và của Thượng đế. Khi anh ta trải qua các giai đoạn khác nhau, khả năng làm việc như vậy và năng lực nắm bắt tư tưởng nằm sau mọi biểu tượng và hình tướng của anh ta tăng lên. Anh ta không còn bị lừa bởi vẻ bề ngoài mà biết đó là hình tướng ảo tưởng đang che giấu, giam cầm và hạn chế một tư tưởng nào đó.

“3. The spiritual meaning is that which lies behind the subjective sense and which is veiled by the idea or thought just as the idea is veiled by the form it assumes when in exoteric manifestation. This can be regarded as the purpose which prompted the idea and led to its emanation into the world of forms. It is the central [116] dynamic energy which is responsible for the subjective activity….”

“3. Ý nghĩa tinh thần là điều nằm sau cảm giác chủ quan và được che giấu bởi ý tưởng hoặc tư tưởng cũng như ý tưởng bị che giấu bởi hình tướng mà nó đảm nhận khi biểu hiện ngoại môn. Điều này có thể được coi là mục đích thúc đẩy ý tưởng và dẫn đến sự xuất lộ của nó vào thế giới của các hình tướng. Đó là năng lượng động lực trung tâm [116] chịu trách nhiệm cho hoạt động chủ quan….”

BAILEY, ALICE A., “A TREATISE ON COSMIC FIRE”, PP. 1233 ET SEQ.

BAILEY, ALICE A., “A TREATISE ON COSMIC FIRE”, PP. 1233 ET SEQ.

It is this process of arriving at the reality behind each and every form which is the result of meditation with seed. It involves the realization of these three aspects of the divine Life. This is why students are advised to take some specific words or a verse from some sacred book for their meditation so as to train them in their power to get behind the form of the words and so to arrive at the true meaning.

Chính quá trình này của việc đạt đến thực tại đằng sau mỗi hình tướng là kết quả của tham thiền với tư tưởng hạt giống. Nó liên quan đến sự chứng nghiệm ba phương diện của Sự sống thiêng liêng. Đây là lý do tại sao các đạo sinh được khuyên nên lấy một số từ cụ thể hoặc một câu thơ từ một cuốn sách thiêng liêng nào đó để tham thiền nhằm huấn luyện họ khả năng vượt qua hình tướng của từ ngữ và đạt đến ý nghĩa thực sự.

We have penetrated into the world of causes; we have to seek to apprehend the Plan as it exists in the mind of God and as it expresses itself through the love, emanating from the Heart of God. Is it possible for human minds to reach any further than the love and will of God? Right at this point, Divinity is contacted. The mind ceases to function, and the true student of meditation slips into a state of conscious identification with that spiritual reality we call the indwelling Christ, the divine Soul. Man, at this point, enters into God.

Chúng ta đã thâm nhập vào thế giới của nguyên nhân; chúng ta phải tìm cách nắm bắt Thiên Cơ như nó tồn tại trong trí của Thượng đế và như nó biểu hiện qua tình thương, phát xuất từ Tâm của Thượng đế. Liệu trí tuệ con người có thể đạt đến xa hơn tình thương và ý chí của Thượng đế không? Ngay tại điểm này, Thần tính được tiếp xúc. Trí tuệ ngừng hoạt động, và đạo sinh thực sự của tham thiền trượt vào trạng thái đồng nhất có ý thức với thực tại tinh thần mà chúng ta gọi là Đức Christ nội tại, Linh hồn thiêng liêng. Con người, tại điểm này, bước vào Thượng đế.