Milarepa was one who eventually rid himself of the Two-Fold Shadow and soared into Spiritual Space, till he attained the Goal wherein all doctrines merge in at-one-ment….Having all his ideas and concepts merged with the Primal Cause (he) had eliminated the Illusion of Duality.

Milarepa là người cuối cùng đã thoát khỏi Hình Bóng Kép và bay vào Không Gian Tinh Thần, cho đến khi đạt được Mục Tiêu nơi mà mọi giáo lý hợp nhất trong sự đồng nhất….Có tất cả ý tưởng và khái niệm của mình hợp nhất với Nguyên Nhân Sơ Khởi (ông) đã loại bỏ Ảo Tưởng của Nhị Nguyên.

RECHUNG (FROM THE TIBETAN)

RECHUNG (TỪ CHÂN SƯ TÂY TẠNG)

[119] We have carried our meditation work forward along what might be termed secular lines, for the use of the mind has been involved, and though the subject of the meditation process has presumably been religious, yet the same results can be equally well reached with a purely worldly theme as the “object” or “seed thought.” The educating of the mind to hold itself attentively upon a chosen idea has been the aim. We have, therefore, been dealing with what might legitimately be called a part of the educational process.

[119] Chúng ta đã tiến hành công việc tham thiền theo những gì có thể gọi là các dòng thế tục, vì việc sử dụng thể trí đã được liên quan, và mặc dù chủ đề của quá trình tham thiền có thể là tôn giáo, nhưng kết quả tương tự cũng có thể đạt được với một chủ đề hoàn toàn thế tục như “đối tượng” hoặc “tư tưởng hạt giống.” Mục tiêu là giáo dục thể trí để giữ cho nó tập trung vào một ý tưởng được chọn. Do đó, chúng ta đã xử lý những gì có thể hợp pháp được gọi là một phần của quá trình giáo dục.

It is at this point that the divergence of our eastern and western methods becomes apparent. One school teaches its students to gain control of the instrument of thought before anything else is done, to discover the existence of this instrument through primary failure in control, and then, through concentration and meditation, to achieve facility in forcing the mind to be one-pointed in any direction. The other school posits the possession of something that is called the mind, and proceeds then to fill it with information, and to train the memory aspect to be retentive, and the content of that memory to be easily available to the student. From this stage a [120] relatively few in number pass on to a real use of the mind through a profound interest in some science or some way of living, but the majority never attain mind control. Educational methods as we now have them do not teach their students this preliminary technique, and, hence, the wide confusion as to the nature of the mind and as to the distinction between the mind and the brain.

Tại điểm này, sự khác biệt giữa các phương pháp phương Đông và phương Tây của chúng ta trở nên rõ ràng. Một trường phái dạy học sinh kiểm soát công cụ tư tưởng trước khi làm bất cứ điều gì khác, để khám phá sự tồn tại của công cụ này thông qua sự thất bại ban đầu trong việc kiểm soát, và sau đó, thông qua sự tập trung và tham thiền, đạt được sự dễ dàng trong việc buộc thể trí trở nên nhất tâm trong bất kỳ hướng nào. Trường phái khác giả định sự sở hữu của một cái gì đó được gọi là thể trí, và sau đó tiến hành lấp đầy nó bằng thông tin, và huấn luyện khía cạnh trí nhớ để trở nên lưu giữ, và nội dung của trí nhớ đó dễ dàng có sẵn cho học sinh. Từ giai đoạn này, một số ít [120] tương đối tiến tới việc sử dụng thực sự thể trí thông qua sự quan tâm sâu sắc đến một số khoa học hoặc một cách sống nào đó, nhưng phần lớn không bao giờ đạt được sự kiểm soát thể trí. Các phương pháp giáo dục như chúng ta hiện có không dạy học sinh kỹ thuật sơ bộ này, và do đó, sự nhầm lẫn rộng rãi về bản chất của thể trí và sự phân biệt giữa thể trí và bộ não.

If the brain and the brain cells are all that there is, then the position of the materialistic thinker, that thought is entirely dependent upon the quality of the brain cells, is logical and correct. The part that the brain plays in the process is ably put for us in Ludwig Fischer’s book, The Structure of Thought:

Nếu bộ não và các tế bào não là tất cả những gì tồn tại, thì vị trí của nhà tư tưởng duy vật, rằng tư tưởng hoàn toàn phụ thuộc vào chất lượng của các tế bào não, là hợp lý và đúng đắn. Vai trò mà bộ não đóng trong quá trình này được trình bày một cách khéo léo trong cuốn sách của Ludwig Fischer, Cấu Trúc của Tư Tưởng:

“The perfection of processes of apprehension depends in the main on the structure and functioning of a certain organ which receives and connects the different impressions of the senses, and which, further, partly retains the traces of previous impressions and allows them indirectly to enter into action. This organ is the brain with its ramifications and subsidiary organs. The perfection of the structure and of the functioning of this organ determines the perfection with which we can succeed in a deliberate attempt at producing a representation of the complex of the Whole, using the specific forms of sensual perception which are at our command….

“Sự hoàn thiện của các quá trình nhận thức phụ thuộc chủ yếu vào cấu trúc và chức năng của một cơ quan nhất định nhận và kết nối các ấn tượng khác nhau của các giác quan, và hơn nữa, một phần giữ lại các dấu vết của các ấn tượng trước đó và cho phép chúng gián tiếp tham gia vào hành động. Cơ quan này là bộ não với các nhánh và cơ quan phụ của nó. Sự hoàn thiện của cấu trúc và chức năng của cơ quan này quyết định sự hoàn thiện mà chúng ta có thể thành công trong việc cố ý tạo ra một biểu diễn của phức hợp của Toàn bộ, sử dụng các hình thức cụ thể của nhận thức giác quan mà chúng ta có thể điều khiển….

“The brain allows us to have an intuition and an intellectual apprehension of the world in its complexity. The manner in which this is brought about depends on the exceedingly complicated internal structure of this organ, and on its reciprocal relation to the other parts of the Whole, a relation which has many gradations.”

“Bộ não cho phép chúng ta có một trực giác và một sự nhận thức trí tuệ về thế giới trong sự phức tạp của nó. Cách thức mà điều này được thực hiện phụ thuộc vào cấu trúc nội bộ cực kỳ phức tạp của cơ quan này, và vào mối quan hệ tương hỗ của nó với các phần khác của Toàn bộ, một mối quan hệ có nhiều cấp độ.”

FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 135.

FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ TƯỞNG”, TR. 135.

[121] If perception and sensuous apprehension, with their consequent rationalizings and the institution of a subsequent mental process, have their source in the brain, then Dr. Sellars is right in his book, Evolutionary Naturalism, when he says that mind can be regarded as a “physical category” and that “we should mean by it the nervous processes which find expression in intelligent conduct.” (Sellars, Dr. Roy Wood, “Evolutionary Naturalism”, p. 300)

[121] Nếu nhận thức và sự nhận thức giác quan, cùng với các lý luận hợp lý và việc thiết lập một quá trình tư duy tiếp theo, có nguồn gốc từ bộ não, thì Tiến sĩ Sellars đúng trong cuốn sách của ông, Chủ Nghĩa Tự Nhiên Tiến Hóa, khi ông nói rằng thể trí có thể được coi là một “danh mục vật lý” và rằng “chúng ta nên hiểu nó là các quá trình thần kinh biểu hiện trong hành vi thông minh.” (Sellars, Tiến sĩ Roy Wood, “Chủ Nghĩa Tự Nhiên Tiến Hóa”, tr. 300)

But this idea fails to satisfy the majority of thinkers and most of them — belonging to other schools than the purely materialistic — posit something more than matter, and regard the mind as distinct from the brain; they hold the hypothesis that it is a subjective substantial reality, which can use the brain as its terminal of expression and which it can impress in order to express those concepts and intuitions which a man can consciously utilize. What we are considering is in no wise a supernormal faculty, or the possession of a specialized instrument by a gifted few; the mind should be used by all educated people, and at the close of the educational process (carried on in the formative years) a man should be in possession of a faculty that he understands and uses at will. Dr. McDougall points out in Psychology, the Science of Behavior that our mental activity (which is usually unconscious) can be either subnormal, normal or supernormal. (McDougall. William, “Psychology, the Science of Behavior”.) In the first case, you will have the idiot or the feeble-minded; in the second, you will have the intelligent average citizen [122] whose mind is a theatre or rather a cinematograph, registering anything that happens to come along; and, finally, we shall discover those rare souls whose consciousness is illuminated and whose minds record that which is hidden to the majority. With this last class we have as yet nothing to do. They are the product of the final stages of the meditation work, — contemplation and illumination. Concentration and meditation have definite reference to the many and to the normal.

Nhưng ý tưởng này không làm hài lòng phần lớn các nhà tư tưởng và hầu hết họ — thuộc các trường phái khác ngoài duy vật thuần túy — giả định một cái gì đó hơn cả vật chất, và coi thể trí là khác biệt với bộ não; họ giữ giả thuyết rằng đó là một thực tại chủ quan có chất liệu, có thể sử dụng bộ não như là điểm cuối của sự biểu hiện và có thể ấn tượng nó để biểu hiện những khái niệm và trực giác mà một người có thể sử dụng một cách có ý thức. Những gì chúng ta đang xem xét không phải là một khả năng siêu thường, hay sự sở hữu của một công cụ chuyên biệt bởi một số ít người tài năng; thể trí nên được sử dụng bởi tất cả những người có học thức, và vào cuối quá trình giáo dục (được thực hiện trong những năm hình thành) một người nên sở hữu một khả năng mà anh ta hiểu và sử dụng theo ý muốn. Tiến sĩ McDougall chỉ ra trong Tâm Lý Học, Khoa Học Hành Vi rằng hoạt động trí tuệ của chúng ta (thường là vô thức) có thể là dưới mức bình thường, bình thường hoặc siêu thường. (McDougall. William, “Tâm Lý Học, Khoa Học Hành Vi”.) Trong trường hợp đầu tiên, bạn sẽ có người đần độn hoặc người kém trí tuệ; trong trường hợp thứ hai, bạn sẽ có công dân trung bình thông minh [122] mà thể trí là một nhà hát hoặc đúng hơn là một rạp chiếu phim, ghi lại bất cứ điều gì xảy ra; và cuối cùng, chúng ta sẽ phát hiện ra những linh hồn hiếm hoi mà tâm thức của họ được soi sáng và thể trí của họ ghi lại những gì ẩn giấu đối với đa số. Với lớp cuối cùng này, chúng ta chưa có gì để làm. Họ là sản phẩm của các giai đoạn cuối cùng của công việc tham thiền, — chiêm ngưỡng và soi sáng. Sự tập trung và tham thiền có liên quan rõ ràng đến nhiều người và với những người bình thường.

In the East, and by many in the West, the mind is regarded as separate and distinct from the brain. Dr. C. Lloyd Morgan in Emergent Evolution quotes Descartes as saying that “there are indeed (1) corporeal substance (res extensa), and (2) mental or thinking substance (res cogitans); but they need for their being the concurrence of God….Apart from this common dependence on God neither is dependent on the other.” (Morgan, C. Lloyd, “Emergent Evolution”, p. 291). He sums up his own point of view in another book, Life, Mind, and Spirit, as follows:

Ở phương Đông, và bởi nhiều người ở phương Tây, thể trí được coi là tách biệt và khác biệt với bộ não. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan trong Tiến Hóa Xuất Hiện trích dẫn Descartes nói rằng “thực sự có (1) chất liệu cơ thể (res extensa), và (2) chất liệu trí tuệ hoặc tư duy (res cogitans); nhưng chúng cần sự đồng thuận của Thượng đế để tồn tại….Ngoài sự phụ thuộc chung này vào Thượng đế, không cái nào phụ thuộc vào cái khác.” (Morgan, C. Lloyd, “Tiến Hóa Xuất Hiện”, tr. 291). Ông tóm tắt quan điểm của mình trong một cuốn sách khác, Sự Sống, Thể Trí, và Tinh Thần, như sau:

“Spirit is nowise separable from life and mind, nor they from it. What is given for reflective contemplation is a world-plan of natural events. I hold that this world-plan is a manifestation of Divine Purpose….We too are manifestations of Spirit which is ‘revealed’ within us. Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of the world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us….This revelation is only partial since each of us is only an individual [123] instance of that which in full manifestation is universal.”

“Tinh thần không thể tách rời khỏi sự sống và thể trí, cũng như chúng không thể tách rời khỏi nó. Những gì được đưa ra để chiêm ngưỡng phản chiếu là một kế hoạch thế giới của các sự kiện tự nhiên. Tôi cho rằng kế hoạch thế giới này là một biểu hiện của Thiên Ý….Chúng ta cũng là những biểu hiện của Tinh thần được ‘tiết lộ’ trong chúng ta. Mỗi chúng ta là một sự sống, một thể trí, và Tinh thần — một trường hợp của sự sống như một biểu hiện của kế hoạch thế giới, của thể trí như một biểu hiện khác của kế hoạch thế giới, của Tinh thần trong chừng mực mà Chất liệu của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ trong chúng ta….Sự tiết lộ này chỉ là một phần vì mỗi chúng ta chỉ là một trường hợp [123] cá nhân của cái mà trong sự biểu hiện đầy đủ là phổ quát.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND, AND SPIRIT”, P. 32.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, THỂ TRÍ, VÀ TINH THẦN”, TR. 32.

God reveals His purpose through the activity of the form. He does the same through the activity of the mind which impresses in its turn the brain, attuned to receptivity. Later again, the mind becomes responsive to an illumination, emanating from the Spirit aspect, and this we will shortly consider. This approaches very close to the Oriental position which infers a “mind-stuff” which is thrown into activity from the outer world of human affairs by the agency of the senses, by the emotions and by other minds. This intense activity of the mind-stuff has to be definitely offset through concentration and meditation if the mind is to be brought into a condition wherein it can be refocussed and reoriented to another field of perception and another range of ideas. For the esotericists, therefore, the objective of the meditation (carried forward into its later stages) is that the mind should cease to register any form activity whatsoever, no matter of how high an order, but should begin to register impressions emanating from that steadily manifesting Factor which we call (for lack of a better term) the Mind of God, the Universal Mind. This mind is distinguished by a sense of Wholeness, and of synthesis.

Thượng đế tiết lộ mục đích của Ngài thông qua hoạt động của hình tướng. Ngài cũng làm điều tương tự thông qua hoạt động của thể trí, cái mà ấn tượng lên bộ não, điều chỉnh để tiếp nhận. Sau đó, thể trí trở nên đáp ứng với sự soi sáng, phát xuất từ phương diện Tinh thần, và điều này chúng ta sẽ xem xét ngay. Điều này tiếp cận rất gần với quan điểm phương Đông, cái mà suy luận một “chất liệu trí tuệ” được kích hoạt từ thế giới bên ngoài của các sự kiện nhân loại bởi cơ quan của các giác quan, bởi cảm xúc và bởi các thể trí khác. Hoạt động mãnh liệt của chất liệu trí tuệ này phải được hóa giải thông qua sự tập trung và tham thiền nếu thể trí được đưa vào một trạng thái mà nó có thể được tái định hướng và tái định vị đến một lĩnh vực nhận thức khác và một phạm vi ý tưởng khác. Đối với các nhà huyền bí học, do đó, mục tiêu của tham thiền (được thực hiện trong các giai đoạn sau) là thể trí nên ngừng ghi nhận bất kỳ hoạt động hình tướng nào, bất kể ở mức độ cao nào, mà nên bắt đầu ghi nhận các ấn tượng phát xuất từ Yếu tố đang biểu hiện dần dần mà chúng ta gọi (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) là Trí của Thượng đế, Trí Tuệ Vũ Trụ. Thể trí này được phân biệt bởi một cảm giác về Sự Toàn thể và sự tổng hợp.

The entire history of evolving humanity might be considered from the angle of this Plan concept, and the focus of interest might be noted to be that of a growing consciousness in man of a Universe which [124] is a revelation of a Life and of Deity, and in which mankind plays its part in the greater Whole. Ludwig Fischer calls our attention to the fact that all our faculties “are founded on the mysterious and unconscious something which dominates the whole of our intellectual life,” and points out the necessity for what he calls the non-rational element in the answers which we give to the complex questions of every day. His conclusions as to the basic situation which man has to face in connection with thought and our progress into higher and non-rational realms are true and forceful. He says:

Toàn bộ lịch sử của nhân loại tiến hóa có thể được xem xét từ góc độ của khái niệm Thiên Cơ này, và trọng tâm của sự quan tâm có thể được ghi nhận là sự phát triển của một tâm thức ngày càng lớn trong con người về một Vũ trụ [124] là một sự tiết lộ của một Sự sống và của Thượng đế, và trong đó nhân loại đóng vai trò của mình trong Toàn thể lớn hơn. Ludwig Fischer lưu ý chúng ta rằng tất cả các khả năng của chúng ta “được thành lập trên một cái gì đó bí ẩn và vô thức chi phối toàn bộ đời sống trí tuệ của chúng ta,” và chỉ ra sự cần thiết của cái mà ông gọi là yếu tố phi lý trong các câu trả lời mà chúng ta đưa ra cho các câu hỏi phức tạp hàng ngày. Kết luận của ông về tình huống cơ bản mà con người phải đối mặt liên quan đến tư tưởng và sự tiến bộ của chúng ta vào các lĩnh vực cao hơn và phi lý là đúng và mạnh mẽ. Ông nói:

“One way of advancing only is possible. The way is led by the intuition of minds of a more than average instinctive sensitiveness; analytical reason follows, consolidating the position and making practicable the road for the rest of mankind. The advance into the unknown begins with a hypothesis, and a hypothesis is nothing but a more or less non-rational structure, obtained intuitively. Once it has been set up, it is compared in all its implications with experience, so that, if possible, the hypothesis can be tested and rationalized.”

“Chỉ có một cách tiến lên là có thể. Con đường được dẫn dắt bởi trực giác của những thể trí có sự nhạy cảm bản năng hơn mức trung bình; lý trí phân tích theo sau, củng cố vị trí và làm cho con đường trở nên khả thi cho phần còn lại của nhân loại. Sự tiến bộ vào cái chưa biết bắt đầu với một giả thuyết, và một giả thuyết không gì khác hơn là một cấu trúc phi lý hơn hoặc kém, được thu nhận một cách trực giác. Một khi nó đã được thiết lập, nó được so sánh trong tất cả các hàm ý của nó với kinh nghiệm, để, nếu có thể, giả thuyết có thể được kiểm tra và hợp lý hóa.”

FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 361.

FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ TƯỞNG”, TR. 361.

We have reached the stage in our study of the process of mind control when are must proceed upon hypothesis. Yet, primarily, it will be hypothesis only to the materially-minded, for the conclusions reached and the realm of knowledge entered are recorded as truth and proven fact by many thousands down the ages.

Chúng ta đã đạt đến giai đoạn trong nghiên cứu của mình về quá trình kiểm soát thể trí khi chúng ta phải tiến hành dựa trên giả thuyết. Tuy nhiên, chủ yếu, nó sẽ chỉ là giả thuyết đối với những người có tư tưởng vật chất, vì những kết luận đạt được và lĩnh vực kiến thức được tiếp cận được ghi nhận như là sự thật và thực tế đã được chứng minh bởi hàng ngàn người qua các thời đại.

We have outlined a method, old and tried, whereby it is claimed the mind can be grasped and used at [125] will, and we have pointed out a way in which the factors which have hitherto engrossed its attention can be negated and a new field of awareness become possible. Before carrying the instructions forward, it might be of value if we defined the hypothesis upon which we will now proceed. It might be expressed as follows:

Chúng ta đã phác thảo một phương pháp, cũ và đã được thử nghiệm, theo đó người ta tuyên bố rằng thể trí có thể được nắm bắt và sử dụng theo ý muốn, và chúng ta đã chỉ ra một cách mà các yếu tố đã thu hút sự chú ý của nó có thể bị phủ nhận và một lĩnh vực nhận thức mới có thể trở nên khả thi. Trước khi tiến hành các hướng dẫn, có thể có giá trị nếu chúng ta định nghĩa giả thuyết mà chúng ta sẽ tiến hành. Nó có thể được diễn đạt như sau:

There is a kingdom of the soul, called often the kingdom of God, which is in reality another kingdom in nature, a fifth kingdom. Entry into that kingdom is as much a natural process as has been the transit of the evolving life from any kingdom in nature to another in the process of evolution. When the senses, and all that they convey, are focussed into that “common-sense,” which was the name that mystics such as Meister Eckhart gave to the mind, they enrich that mind and open up to it many states of awareness. When these activities can be negated and the rich and sensitive mind can be refocussed in its turn, it becomes a sensitive apparatus (a sixth sense, if you like) which registers “the things of the kingdom of God” and opens up, to the man in deep meditation, states of consciousness and ranges of knowledge which have hitherto been sealed to him but which are just as much a part of the Whole and of the world content as any other field of investigation. This is our hypothesis and upon it we will proceed. Instinctual awareness has given place in man to intellectual knowledge. Is it not possible that this intellectual perception may, in its turn, be transcended and superceded by intuitional awareness?

Có một vương quốc của linh hồn, thường được gọi là vương quốc của Thượng đế, thực sự là một vương quốc khác trong tự nhiên, một vương quốc thứ năm. Việc vào vương quốc đó là một quá trình tự nhiên như đã từng là sự chuyển tiếp của sự sống tiến hóa từ bất kỳ vương quốc nào trong tự nhiên sang một vương quốc khác trong quá trình tiến hóa. Khi các giác quan, và tất cả những gì chúng truyền tải, được tập trung vào “cảm giác chung,” cái mà các nhà thần bí như Meister Eckhart gọi là thể trí, chúng làm phong phú thể trí đó và mở ra cho nó nhiều trạng thái nhận thức. Khi các hoạt động này có thể bị phủ nhận và thể trí phong phú và nhạy cảm có thể được tái định vị, nó trở thành một công cụ nhạy cảm (một giác quan thứ sáu, nếu bạn muốn) ghi nhận “những điều của vương quốc của Thượng đế” và mở ra, cho người trong tham thiền sâu, các trạng thái tâm thức và phạm vi kiến thức mà trước đây đã bị phong tỏa đối với anh ta nhưng thực sự là một phần của Toàn thể và của nội dung thế giới như bất kỳ lĩnh vực điều tra nào khác. Đây là giả thuyết của chúng ta và dựa trên đó chúng ta sẽ tiến hành. Nhận thức bản năng đã nhường chỗ cho kiến thức trí tuệ trong con người. Liệu có thể rằng nhận thức trí tuệ này có thể, đến lượt nó, được vượt qua và thay thế bằng nhận thức trực giác?

[126] Certain propositions seem necessary at this point in our argument and may be of value in elucidating the theme of this book: They are three in number.

[126] Một số đề xuất dường như cần thiết tại điểm này trong lập luận của chúng ta và có thể có giá trị trong việc làm sáng tỏ chủ đề của cuốn sách này: Chúng là ba về số lượng.

First: In the long evolutionary process which has led man from the animal stage to that of the human being, we find that we have now arrived at the phase in which he is self conscious, or self-referring. He stands at the centre of his own world, and the universe revolves around him. All that occurs has reference to him and to his affairs, and to the effect of life and circumstance upon him as the important factor.

Thứ nhất: Trong quá trình tiến hóa dài đã dẫn con người từ giai đoạn động vật đến giai đoạn của con người, chúng ta thấy rằng chúng ta đã đến giai đoạn mà anh ta tự ý thức, hoặc tự tham chiếu. Anh ta đứng ở trung tâm của thế giới của mình, và vũ trụ xoay quanh anh ta. Tất cả những gì xảy ra đều liên quan đến anh ta và các công việc của anh ta, và ảnh hưởng của sự sống và hoàn cảnh đối với anh ta như là yếu tố quan trọng.

Second: As man grows in knowledge and in intellectual awareness, the brain and the mind become coordinated. The former becomes simply the tool or instrument of the trained instincts and of the controlled mind. This mind draws on what has been called “the content of the subconscious,” on the active memory, and on the environment, for what is needed to carry forward the process of living in an exigent world. Man becomes an efficient and useful human being, and takes his place as a conscious cell in the body of humanity. He is beginning to get some realization of group relations. But more remains.

Thứ hai: Khi con người phát triển trong kiến thức và nhận thức trí tuệ, bộ não và thể trí trở nên phối hợp. Bộ não trở thành công cụ hoặc công cụ của các bản năng được huấn luyện và của thể trí được kiểm soát. Thể trí này rút ra từ cái gọi là “nội dung của tiềm thức,” từ trí nhớ hoạt động, và từ môi trường, những gì cần thiết để tiếp tục quá trình sống trong một thế giới đòi hỏi. Con người trở thành một con người hiệu quả và hữu ích, và chiếm vị trí của mình như một tế bào có ý thức trong cơ thể nhân loại. Anh ta bắt đầu có một số nhận thức về mối quan hệ nhóm. Nhưng còn nhiều điều hơn nữa.

Third: From the earliest stage of human existence up to that of the high grade co-ordinated functioning man, there has always been present a consciousness of something Other, of a factor lying beyond known human experience, of a goal or quest, of a Deity. This subtle and indefinable awareness [127] emerges inevitably and keeps man pushing forward, and seeking for that which neither the mind (as he knows it) nor his circumstances and environment seem able to give. This can be called the search for certainty, an endeavor after the mystic experience, or the religious impulse. But no matter by what name we call it, it is unfailingly present.

Thứ ba: Từ giai đoạn đầu tiên của sự tồn tại của con người đến giai đoạn của con người hoạt động phối hợp cao cấp, luôn có một nhận thức về một cái gì đó Khác, về một yếu tố nằm ngoài kinh nghiệm nhân loại đã biết, về một mục tiêu hoặc cuộc tìm kiếm, về một Thượng đế. Nhận thức tinh tế và không thể định nghĩa này [127] nổi lên một cách không thể tránh khỏi và giữ cho con người tiến lên phía trước, và tìm kiếm điều mà cả thể trí (như anh ta biết) lẫn hoàn cảnh và môi trường của anh ta dường như không thể cung cấp. Điều này có thể được gọi là cuộc tìm kiếm sự chắc chắn, một nỗ lực sau trải nghiệm thần bí, hoặc xung lực tôn giáo. Nhưng dù chúng ta gọi nó bằng tên gì, nó luôn hiện diện.

These three propositions roughly outline the way that man, in his consciousness, has travelled. They portray the condition in which we find a vast number of human beings at this time — efficient, intellectual, well-informed, responsible, but at the same time, dissatisfied. They look with questioning into the future or face the inevitability of death; they are anxious to go forward into a wider consciousness and into a certainty as to spiritual things and as to the ultimate Reality. This urge to a wider understanding and knowledge is being demonstrated on a large scale at this time, and the sequence of the evolutionary growth, already established, is apparently persisting and must do so if another kingdom or state of consciousness is to be added to those already achieved.

Ba đề xuất này phác thảo sơ bộ con đường mà con người, trong tâm thức của mình, đã đi qua. Chúng miêu tả tình trạng mà chúng ta thấy một số lượng lớn con người vào thời điểm này — hiệu quả, trí tuệ, thông tin tốt, có trách nhiệm, nhưng đồng thời, không hài lòng. Họ nhìn với sự nghi vấn vào tương lai hoặc đối mặt với sự không thể tránh khỏi của cái chết; họ khao khát tiến vào một tâm thức rộng lớn hơn và vào một sự chắc chắn về những điều tinh thần và về Thực tại tối thượng. Sự thúc đẩy này đến một sự hiểu biết và kiến thức rộng lớn hơn đang được thể hiện trên quy mô lớn vào thời điểm này, và chuỗi phát triển tiến hóa, đã được thiết lập, dường như đang tiếp tục và phải làm như vậy nếu một vương quốc hoặc trạng thái tâm thức khác được thêm vào những gì đã đạt được.

It is at this point that all the great world religions offer to man a way of knowledge and a process of unfoldment which can and does hasten the work of development. Dr. Otto in The Idea of the Holy says that man “must be guided and led on by consideration and discussion of the matter through the ways of his own mind, until he reach the point at which [128] the ‘numinous’ in him perforce begins to stir, to start into life and into consciousness.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. 7)

Chính tại điểm này mà tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới cung cấp cho con người một con đường kiến thức và một quá trình phát triển có thể và thực sự thúc đẩy công việc phát triển. Tiến sĩ Otto trong Ý Tưởng về Thánh Thiện nói rằng con người “phải được hướng dẫn và dẫn dắt bởi sự xem xét và thảo luận về vấn đề thông qua các cách của thể trí của mình, cho đến khi anh ta đạt đến điểm mà [128] ‘numinous’ trong anh ta buộc phải bắt đầu khuấy động, bắt đầu sống và vào tâm thức.” (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Thánh Thiện”, tr. 7)

The word “numinous,” we are told, comes from the Latin numen, meaning supernatural divine power. It stands for “the specific non-rational religious apprehension and its object, at all its levels, from the first dim stirrings where religion can hardly yet be said to exist to the most exalted forms of spiritual experience.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XVII of Translator’s Preface).

Từ “numinous,” chúng ta được cho biết, xuất phát từ tiếng Latin numen, có nghĩa là quyền năng thiêng liêng siêu nhiên. Nó đại diện cho “sự nhận thức tôn giáo phi lý cụ thể và đối tượng của nó, ở tất cả các cấp độ của nó, từ những khuấy động mờ nhạt đầu tiên nơi tôn giáo hầu như chưa thể được nói là tồn tại đến những hình thức cao nhất của trải nghiệm tinh thần.” (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Thánh Thiện”, tr. XVII của Lời Nói Đầu của Người Dịch).

His translator, Dr. Harvey, Professor of Philosophy at Armstrong College, adds that there develops in man a “growing awareness of an object, deity…a response, so to speak, to the impact upon the human mind of ‘the divine’, as it reveals itself whether obscurely or clearly. The primary fact is the confrontation of the human mind with a Something, whose character is only gradually learned, but which is from the first felt as a transcendent presence, ‘the beyond’, even where it is also felt as ‘the within’ man.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XV of Translator’s Preface.)

Người dịch của ông, Tiến sĩ Harvey, Giáo sư Triết học tại Trường Cao đẳng Armstrong, bổ sung rằng trong con người phát triển một “nhận thức ngày càng tăng về một đối tượng, thần thánh…một sự đáp ứng, có thể nói, đối với tác động lên thể trí con người của ‘thần thánh’, khi nó tự tiết lộ dù mờ nhạt hay rõ ràng. Sự kiện chính là sự đối đầu của thể trí con người với một Cái gì đó, mà tính cách của nó chỉ dần dần được học, nhưng từ đầu đã được cảm nhận như một sự hiện diện siêu việt, ‘bên ngoài’, ngay cả khi nó cũng được cảm nhận như ‘bên trong’ con người.” (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Thánh Thiện”, tr. XV của Lời Nói Đầu của Người Dịch.)

Through attention to life purpose, through concentration on life work, through keen interest in the sciences which engage the attention of our best minds, and through meditation, as practised by a few in the religious field, many have arrived at a point where two things happen: the idea of the holy, of Being and of relationship to that Being enter in as dominating factors in the life. Secondly, the mind [129] begins to demonstrate a new activity. Instead of registering and storing up in memory the contacts which the senses have communicated, and absorbing that information which is the common heritage of the day through books and the spoken word, it reorients itself to new knowledge and begins to tap new sources of information. Instinct and intellect have done their work; now the intuition begins to play its part.

Thông qua sự chú ý đến mục đích sống, thông qua sự tập trung vào công việc sống, thông qua sự quan tâm sâu sắc đến các khoa học thu hút sự chú ý của những thể trí tốt nhất của chúng ta, và thông qua tham thiền, như được thực hành bởi một số ít trong lĩnh vực tôn giáo, nhiều người đã đạt đến một điểm mà hai điều xảy ra: ý tưởng về thánh thiện, về Sự Sống và về mối quan hệ với Sự Sống đó trở thành các yếu tố chi phối trong cuộc sống. Thứ hai, thể trí [129] bắt đầu thể hiện một hoạt động mới. Thay vì ghi nhận và lưu trữ trong trí nhớ các tiếp xúc mà các giác quan đã truyền đạt, và hấp thụ thông tin đó là di sản chung của ngày qua sách và lời nói, nó tái định hướng bản thân đến kiến thức mới và bắt đầu khai thác các nguồn thông tin mới. Bản năng và trí tuệ đã hoàn thành công việc của chúng; bây giờ trực giác bắt đầu đóng vai trò của nó.

It is to this point that the meditation work we have been considering has brought us and for which the education of the memory and the cataloguing of world knowledge has prepared us. They have had their day. For many thousands, therefore, a new endeavor is in order. Is it perhaps possible that for those souls now being born into world experience, the old education with its memory training, its books and lectures and its appropriation of so-called facts has become insufficient? For them we must either formulate a new method, or modify the present technique and so find time for the process of mind reorientation which will enable a man to be aware of more fields of knowledge than he now contacts. Thus we shall demonstrate the truth of the words of Mr. Chaplin in his valuable little book The Soul, that “…it is through Soul that bodily processes attain their significance.” (Chaplin, F. K.., “The Soul”, p. 63).

Chính đến điểm này mà công việc tham thiền mà chúng ta đã xem xét đã đưa chúng ta và cho đó mà việc giáo dục trí nhớ và việc lập danh mục kiến thức thế giới đã chuẩn bị cho chúng ta. Chúng đã có ngày của chúng. Do đó, đối với hàng ngàn người, một nỗ lực mới là cần thiết. Có lẽ có thể rằng đối với những linh hồn hiện đang được sinh ra vào kinh nghiệm thế giới, nền giáo dục cũ với việc huấn luyện trí nhớ, sách vở và bài giảng của nó và việc tiếp thu cái gọi là sự thật đã trở nên không đủ? Đối với họ, chúng ta phải hoặc xây dựng một phương pháp mới, hoặc sửa đổi kỹ thuật hiện tại và do đó tìm thời gian cho quá trình tái định hướng thể trí mà sẽ cho phép một người nhận thức nhiều lĩnh vực kiến thức hơn anh ta hiện đang tiếp xúc. Do đó, chúng ta sẽ chứng minh sự thật của những lời của ông Chaplin trong cuốn sách nhỏ có giá trị của ông Linh Hồn, rằng “…chính thông qua Linh Hồn mà các quá trình cơ thể đạt được ý nghĩa của chúng.” (Chaplin, F. K.., “Linh Hồn”, tr. 63).

The conquest of the kingdom of the soul looms before man. The day when the word Psychology will return to its original meaning is at hand. Education [130] will then have two functions. It will fit man to handle his worldly contacts with the greatest efficiency and use intelligently that apparatus which the Behaviorists have done so much to explain, and it will also initiate him into the realm to which the mystics have always testified and to which the mind — rightly used — holds the key.

Sự chinh phục vương quốc của linh hồn hiện ra trước con người. Ngày mà từ Tâm Lý Học sẽ trở lại ý nghĩa ban đầu của nó đang đến gần. Giáo dục [130] sẽ có hai chức năng. Nó sẽ phù hợp với con người để xử lý các tiếp xúc thế gian của mình với hiệu quả lớn nhất và sử dụng một cách thông minh công cụ mà các nhà Hành Vi đã làm rất nhiều để giải thích, và nó cũng sẽ khởi đầu anh ta vào lĩnh vực mà các nhà thần bí luôn làm chứng và mà thể trí — được sử dụng đúng cách — giữ chìa khóa.

In the preceding chapter the method was dealt with through which a man could begin to be master of his instrument, the mind, and learn so to focus his thought upon a chosen theme or idea that he could close out all outer concepts and shut the door entirely on the phenomenal world. We shall consider the manner how he could carry his focussed thought higher and higher (to use the language of the mystic) until mind itself failed, and he found himself on a peak of thought from which a new world could be visioned. In the meditation process up to this stage there has been an intense activity, and no condition of quiescence, of negativity, or of passive receptivity. The physical body has been forgotten and the brain held in a state of positive receptiveness, ready to be swept into action by the mind when it again turns its attention downwards. We must remember that in using all such words as “upwards” and “downwards,” “higher” and “lower,” we are talking symbolically. One of the first things a mystic learns is that dimensions do not exist in consciousness, and that the “within” and “without,” the “higher” and the “lower” are only figures of [131] speech, by which certain ideas are conveyed as to realized conditions of awareness.

Trong chương trước, phương pháp đã được xử lý thông qua đó một người có thể bắt đầu làm chủ công cụ của mình, thể trí, và học cách tập trung tư tưởng của mình vào một chủ đề hoặc ý tưởng được chọn để anh ta có thể đóng cửa tất cả các khái niệm bên ngoài và hoàn toàn đóng cửa thế giới hiện tượng. Chúng ta sẽ xem xét cách anh ta có thể mang tư tưởng tập trung của mình cao hơn và cao hơn (để sử dụng ngôn ngữ của nhà thần bí) cho đến khi thể trí tự nó thất bại, và anh ta thấy mình trên một đỉnh cao của tư tưởng từ đó một thế giới mới có thể được nhìn thấy. Trong quá trình tham thiền đến giai đoạn này đã có một hoạt động mãnh liệt, và không có điều kiện của sự yên tĩnh, của sự tiêu cực, hoặc của sự tiếp nhận thụ động. Thể xác đã bị lãng quên và bộ não được giữ trong trạng thái tiếp nhận tích cực, sẵn sàng được cuốn vào hành động bởi thể trí khi nó lại hướng sự chú ý xuống dưới. Chúng ta phải nhớ rằng khi sử dụng tất cả các từ như “lên trên” và “xuống dưới,” “cao hơn” và “thấp hơn,” chúng ta đang nói một cách biểu tượng. Một trong những điều đầu tiên mà một nhà thần bí học là các chiều không tồn tại trong tâm thức, và rằng “bên trong” và “bên ngoài,” “cao hơn” và “thấp hơn” chỉ là những hình thức [131] ngôn ngữ, qua đó một số ý tưởng được truyền tải về các điều kiện nhận thức đã được nhận ra.

The point that we now have reached brings us to the verge of the transcendental. We proceed upon hypothesis. The tangible and the objective are temporarily forgotten and no longer engross the attention, nor is any form of sensation the aim. All manner of feeling must be, for the time, shut off. Petty annoyances and the like, along with sorrow, will be forgotten, and likewise joy, for we are not seeking the “consolations of religion.” The attention is focussed in the mind and the only reactions recorded are mental. Thought has dominated the consciousness during the stage of “meditation with seed” or with an object, but now even this has to go. As one mystical writer puts it: “How shall I put mind out of mind?” For as my objective is neither sensation nor feeling, neither is it thought. Here lies the greatest obstacle to the intuition and the state of illumination. No longer is the attempt to hold anything in the mind to be prolonged, nor is there anything to be thought out. Ratiocination must be left aside, and the exercise of a higher and hitherto probably unused faculty must take its place. The seed thought has attracted our attention, and awakened our interest, and this has sustained itself into the phase of concentration. This again prolongs itself into contemplation, and the result of the latter is illumination. Here we have a brief summation of the entire process — Attraction, Interest, [132] Concentrated Attention and prolonged one-pointed Reflection or Meditation.

Điểm mà chúng ta hiện đã đạt đến đưa chúng ta đến bờ vực của siêu việt. Chúng ta tiến hành dựa trên giả thuyết. Cái hữu hình và cái khách quan tạm thời bị lãng quên và không còn thu hút sự chú ý, cũng không phải là bất kỳ hình thức cảm giác nào là mục tiêu. Mọi loại cảm giác phải bị, trong thời gian, tắt đi. Những phiền toái nhỏ nhặt và tương tự, cùng với nỗi buồn, sẽ bị lãng quên, và cũng như niềm vui, vì chúng ta không tìm kiếm “sự an ủi của tôn giáo.” Sự chú ý được tập trung trong thể trí và những phản ứng duy nhất được ghi nhận là tinh thần. Tư tưởng đã chi phối tâm thức trong giai đoạn “tham thiền với tư tưởng hạt giống” hoặc với một đối tượng, nhưng bây giờ ngay cả điều này cũng phải đi. Như một nhà văn thần bí đã nói: “Làm thế nào tôi có thể đưa thể trí ra khỏi thể trí?” Vì mục tiêu của tôi không phải là cảm giác cũng không phải là cảm xúc, cũng không phải là tư tưởng. Đây là trở ngại lớn nhất đối với trực giác và trạng thái soi sáng. Không còn là nỗ lực giữ bất cứ điều gì trong thể trí được kéo dài, cũng không có gì để suy nghĩ. Sự lý luận phải được bỏ qua, và việc thực hiện một khả năng cao hơn và có lẽ chưa được sử dụng phải thay thế nó. Tư tưởng hạt giống đã thu hút sự chú ý của chúng ta, và đánh thức sự quan tâm của chúng ta, và điều này đã tự duy trì vào giai đoạn tập trung. Điều này lại kéo dài vào chiêm ngưỡng, và kết quả của điều sau là sự soi sáng. Đây là một tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ quá trình — Sự Hấp Dẫn, Sự Quan Tâm, [132] Sự Tập Trung Chú Ý và Sự Phản Chiếu Nhất Tâm Kéo Dài hoặc Tham Thiền.

What have been the results of the meditation process up to this point? They might be enumerated as follows :

Những kết quả của quá trình tham thiền đến thời điểm này là gì? Chúng có thể được liệt kê như sau:

1. The reorganizing of the mind and its reorientation.

1. Sự tái tổ chức của thể trí và sự tái định hướng của nó.

2. The centering of a man’s attention in the world of thought, instead of on the world of feeling, and hence the withdrawal of the focus of attraction from the senses.

2. Sự tập trung của sự chú ý của một người vào thế giới tư tưởng, thay vì vào thế giới cảm giác, và do đó sự rút lui của trọng tâm thu hút khỏi các giác quan.

3. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation, and the capacity to focus the mind unswervingly upon any chosen subject. Evelyn Underhill defines this faculty as follows:

3. Sự phát triển của một khả năng tập trung tức thì như một bước đầu tiên cho tham thiền, và khả năng tập trung thể trí không lay chuyển vào bất kỳ chủ đề nào được chọn. Evelyn Underhill định nghĩa khả năng này như sau:

“The act of perfect concentration, the passionate focussing of the self upon the one point, when it is applied in ‘the unity of the spirit and the bonds of love’ to real and transcendental things, constitutes in the technical language of mysticism the state of meditation or recollection, and…is the necessary prelude of pure contemplation.”

“Hành động tập trung hoàn hảo, sự tập trung đam mê của bản thân vào một điểm duy nhất, khi nó được áp dụng trong ‘sự thống nhất của tinh thần và các mối liên kết của tình thương’ vào những điều thực sự và siêu việt, tạo thành trong ngôn ngữ kỹ thuật của thần bí học trạng thái tham thiền hoặc hồi tưởng, và…là phần mở đầu cần thiết của sự chiêm ngưỡng thuần túy.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 58.

UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 58.

III. The Stage of Contemplation

III. Giai Đoạn Chiêm Ngưỡng

We are entering a realm of realization now which is much handicapped by two things: the use of words, which only serve to limit and distort, and the writings of the mystics themselves which — while they are full of wonder and of truth — are colored by the symbolism of their race and age, and by the [133] quality of feeling and emotion. The mystics, as a general rule, drift to and fro between moments of high illumination or of vision, and “the misty flats” of intense feeling and longing. They are either undergoing the joy and ecstasy of realization that lasts but a fleeting moment, or the agony of desire for the continuation of the experience. There seems (in the majority of cases) no sense of security or certainty of repetition, and only a longing for the attainment of such a state of holiness that the condition could be continuously present. In the ancient technique and the orderly meditation with which the East has lately dowered us, it seems possible that through knowledge of the way and through understanding of the process, the mystical experience may itself be transcended, and knowledge of divine things, and identification with the indwelling Deity may be brought about at will. The race now has the necessary mental equipment and can add to the way of the mystic that of the conscious intellect.

Chúng ta đang bước vào một lĩnh vực chứng nghiệm hiện nay bị hạn chế nhiều bởi hai điều: việc sử dụng từ ngữ, chỉ phục vụ để giới hạn và bóp méo, và các tác phẩm của các nhà thần bí học tự chúng — trong khi chúng đầy sự kỳ diệu và sự thật — được tô màu bởi biểu tượng của chủng tộc và thời đại của họ, và bởi [133] chất lượng của cảm giác và cảm xúc. Các nhà thần bí học, như một quy tắc chung, trôi dạt qua lại giữa những khoảnh khắc soi sáng cao hoặc của linh thị, và “những vùng mờ mịt” của cảm giác và khát vọng mãnh liệt. Họ hoặc đang trải qua niềm vui và sự ngây ngất của chứng nghiệm kéo dài chỉ trong một khoảnh khắc thoáng qua, hoặc sự đau khổ của khát vọng cho sự tiếp tục của trải nghiệm. Dường như (trong phần lớn các trường hợp) không có cảm giác an toàn hoặc chắc chắn về sự lặp lại, và chỉ có một khát vọng đạt được một trạng thái thánh thiện mà điều kiện có thể liên tục hiện diện. Trong kỹ thuật cổ xưa và tham thiền có trật tự mà phương Đông gần đây đã ban tặng cho chúng ta, dường như có thể rằng thông qua kiến thức về con đường và thông qua sự hiểu biết về quá trình, trải nghiệm thần bí có thể tự nó được vượt qua, và kiến thức về những điều thiêng liêng, và sự đồng nhất với Thượng đế nội tại có thể được thực hiện theo ý muốn. Nhân loại hiện nay có trang bị trí tuệ cần thiết và có thể thêm vào con đường của nhà thần bí học con đường của trí tuệ có ý thức.

But between the stage of prolonged concentration, which we call meditation, and that of contemplation, which is of an entirely different category, there comes a transition period, which the Oriental student calls “meditation without seed,” or, “without an object.” It is not contemplation. It is not a process of thought. That is past, while the later stage is not yet achieved. It is a period of mind steadiness, and of waiting. Fr. Nouet describes this perhaps as well as anyone in the following words:

Nhưng giữa giai đoạn tập trung kéo dài, mà chúng ta gọi là tham thiền, và giai đoạn chiêm ngưỡng, thuộc một loại hoàn toàn khác, có một giai đoạn chuyển tiếp, mà học sinh phương Đông gọi là “tham thiền không có tư tưởng hạt giống,” hoặc, “không có đối tượng.” Nó không phải là chiêm ngưỡng. Nó không phải là một quá trình tư tưởng. Điều đó đã qua, trong khi giai đoạn sau chưa đạt được. Đó là một giai đoạn của sự ổn định thể trí, và của sự chờ đợi. Fr. Nouet mô tả điều này có lẽ tốt nhất như bất kỳ ai trong những lời sau:

[134] “When the man of prayer has made considerable progress in meditation, he passes insensibly to affective prayer, which, being between meditation and contemplation, as the dawn is between the night and the day, possesses something both of the one and of the other. In its beginnings it contains more of meditation, because it still makes use of reasoning;…because having acquired much light by the prolonged use of considerations and reasonings, it enters at once into its subject, and sees all its developments without much difficulty….Hence it follows as it perfects itself it discards reasonings….”

[134] “Khi người cầu nguyện đã tiến bộ đáng kể trong tham thiền, anh ta chuyển dần dần sang cầu nguyện cảm xúc, cái mà, nằm giữa tham thiền và chiêm ngưỡng, như bình minh nằm giữa đêm và ngày, có một cái gì đó của cả hai. Trong những khởi đầu của nó, nó chứa nhiều tham thiền hơn, vì nó vẫn sử dụng lý luận;…vì đã thu được nhiều ánh sáng nhờ việc sử dụng kéo dài các cân nhắc và lý luận, nó đi vào chủ đề của nó ngay lập tức, và thấy tất cả các phát triển của nó mà không gặp nhiều khó khăn….Do đó, khi nó hoàn thiện bản thân, nó loại bỏ lý luận….”

NOUET, FR., “CONDUITE DE L’HOMME D’ORAISON”, BOOK IV, CH. 1.

NOUET, FR., “CONDUITE DE L’HOMME D’ORAISON”, SÁCH IV, CH. 1.

The versatility of the rapidly moving and sensitively responsive mental substance can be brought, we have seen, into a stabilized condition, through prolonged meditation. This brings about a state of mind which renders the thinker unresponsive to vibrations and contacts coming from the outer phenomenal world and from the world of the emotions, and so renders passive the sensory apparatus, the brain and that vast inter-locking network which we call the nervous system. The world in which man usually functions is shut off, yet he preserves at the same time an intense mental attention and a one-pointed orientation to the new world in which that which we call the soul lives and moves. The true student of meditation learns to be wide awake mentally, and potently aware of phenomena, vibration and states of being. He is positive, active and self-reliant, and the brain and the focussed mind are closely coordinated. He is no impractical dreamer, yet the [135] world of practical and physical affairs is temporarily negated.

Sự linh hoạt của chất liệu trí tuệ di chuyển nhanh chóng và nhạy cảm có thể được đưa vào một trạng thái ổn định, thông qua tham thiền kéo dài. Điều này mang lại một trạng thái thể trí khiến người suy nghĩ không đáp ứng với các rung động và tiếp xúc đến từ thế giới hiện tượng bên ngoài và từ thế giới của cảm xúc, và do đó làm cho bộ máy cảm giác, bộ não và mạng lưới liên kết rộng lớn mà chúng ta gọi là hệ thần kinh trở nên thụ động. Thế giới mà con người thường hoạt động bị đóng lại, nhưng đồng thời anh ta duy trì một sự chú ý tinh thần mãnh liệt và một sự định hướng nhất tâm đến thế giới mới mà cái mà chúng ta gọi là linh hồn sống và di chuyển. Đạo sinh thực sự của tham thiền học cách tỉnh táo tinh thần, và nhận thức mạnh mẽ về hiện tượng, rung động và trạng thái tồn tại. Anh ta tích cực, hoạt động và tự tin, và bộ não và thể trí tập trung được phối hợp chặt chẽ. Anh ta không phải là một người mơ mộng không thực tế, nhưng thế giới của các công việc thực tế và vật lý tạm thời bị phủ nhận.

If the student is not naturally of the positive mental type, some serious, persistent, intellectual training (designed to create mental alertness and polarization) should be taken up along with the practice of meditation, otherwise the process will degenerate into an emotional revery, or a negative blankness. Both conditions carry with them their own dangers, and, if prolonged, will tend to make a man an impractical person, impotent and inefficient in daily affairs. His life will become less and less useful to himself or to others. He will find himself dwelling more and more in uncontrolled irrational fancies, and emotional fluctuations. In such a soil the seeds of egoism easily sprout, and psychism flourishes.

Nếu đạo sinh không tự nhiên thuộc loại thể trí tích cực, một số đào tạo trí tuệ nghiêm túc, kiên trì (được thiết kế để tạo ra sự cảnh giác và phân cực trí tuệ) nên được thực hiện cùng với việc thực hành tham thiền, nếu không quá trình sẽ thoái hóa thành một sự mơ mộng cảm xúc, hoặc một sự trống rỗng tiêu cực. Cả hai điều kiện đều mang theo những nguy hiểm riêng của chúng, và, nếu kéo dài, sẽ có xu hướng làm cho một người trở thành một người không thực tế, bất lực và không hiệu quả trong các công việc hàng ngày. Cuộc sống của anh ta sẽ trở nên ít hữu ích hơn cho bản thân hoặc cho người khác. Anh ta sẽ thấy mình ngày càng sống trong những tưởng tượng phi lý không kiểm soát được, và những dao động cảm xúc. Trong một môi trường như vậy, hạt giống của chủ nghĩa cá nhân dễ dàng nảy mầm, và chủ nghĩa tâm linh phát triển mạnh.

The mind, therefore, positive, alert and well-controlled, is carried forward on the wings of thought and then held steady at the highest attainable point. A condition is then brought about in the mind which is analogous to one which has already taken place in the brain. It is held in a waiting attitude, whilst the consciousness of the thinker shifts into a new state of awareness and he becomes identified with the true inner and spiritual man. What is technically called the “perceiving consciousness” waits.

Thể trí, do đó, tích cực, cảnh giác và được kiểm soát tốt, được mang đi trên đôi cánh của tư tưởng và sau đó được giữ vững ở điểm cao nhất có thể đạt được. Một điều kiện sau đó được tạo ra trong thể trí tương tự như một điều kiện đã xảy ra trong bộ não. Nó được giữ trong một thái độ chờ đợi, trong khi tâm thức của người suy nghĩ chuyển sang một trạng thái nhận thức mới và anh ta trở nên đồng nhất với con người nội tại và tinh thần thực sự. Cái mà được gọi một cách kỹ thuật là “tâm thức nhận thức” chờ đợi.

These two stages of meditation, one of intense activity and the other of an intense waiting, have been called the Martha and Mary states, and the idea, through this metaphor, becomes somewhat clearer. It is a period of silence whilst something inner [136] transpires, and is perhaps the hardest part of the technique to master. It is so easy to slip back into the intellectual activity which ordinary meditation connotes, for one has not yet learnt to contemplate. Dr. Bennett describes this stage in some comments upon Ruysbroeck. He says:

Hai giai đoạn tham thiền này, một là hoạt động mãnh liệt và một là chờ đợi mãnh liệt, đã được gọi là trạng thái Martha và Mary, và ý tưởng, thông qua phép ẩn dụ này, trở nên rõ ràng hơn một chút. Đó là một giai đoạn của sự im lặng trong khi một cái gì đó bên trong [136] xảy ra, và có lẽ là phần khó nhất của kỹ thuật để làm chủ. Rất dễ dàng để trượt trở lại vào hoạt động trí tuệ mà tham thiền thông thường ngụ ý, vì người ta chưa học cách chiêm ngưỡng. Tiến sĩ Bennett mô tả giai đoạn này trong một số bình luận về Ruysbroeck. Ông nói:

“Ruysbroeck here distinguishes two marks of ‘true’ passivity: first, it is ‘actively sought,’ that is, a certain effort is necessary to maintain it. Second, it differs from any natural or automatic type of relief by the moral preparation which precedes it….This enforced waiting, this self-imposed receptivity, which is the defining mark of the stage of contemplation, is not the end of the mystic’s career. It is the end of his efforts, in the sense that he can do no more, but it is destined to give way to the stage of ecstasy when matters are taken out of the hand of the individual and he becomes the vehicle of a power greater than himself. ‘Remain steadfastly in thyself until thou art drawn out of thyself without any act of thine’.”

“Ruysbroeck ở đây phân biệt hai dấu hiệu của sự thụ động ‘thực sự’: thứ nhất, nó được ‘tìm kiếm một cách tích cực,’ nghĩa là, một nỗ lực nhất định là cần thiết để duy trì nó. Thứ hai, nó khác với bất kỳ loại giải tỏa tự nhiên hoặc tự động nào bởi sự chuẩn bị đạo đức trước đó….Sự chờ đợi cưỡng bức này, sự tiếp nhận tự áp đặt này, cái mà là dấu hiệu xác định của giai đoạn chiêm ngưỡng, không phải là kết thúc của sự nghiệp của nhà thần bí. Đó là kết thúc của những nỗ lực của anh ta, theo nghĩa rằng anh ta không thể làm gì hơn, nhưng nó được định sẵn để nhường chỗ cho giai đoạn ngây ngất khi các vấn đề được đưa ra khỏi tay của cá nhân và anh ta trở thành phương tiện của một quyền lực lớn hơn bản thân mình. ‘Hãy kiên định trong chính mình cho đến khi ngươi được kéo ra khỏi chính mình mà không có bất kỳ hành động nào của ngươi’.”

BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM”, P. 62.

BENNETT, CHARLES A., “MỘT NGHIÊN CỨU TRIẾT HỌC VỀ THẦN BÍ HỌC”, TR. 62.

He speaks later on in the same chapter of the breathless attention, the hard-earned and hard-held waiting for the divine revelation. The ancient sage of India, Patanjali, tells us the same thing, when he says that, when “the mind-stuff becomes absorbed in that which is the Reality (or the idea embodied in the form) and is unaware of separateness or of the personal self,” this brings him to the stage of contemplation and he enters into the consciousness of the soul. He discovers that all the time it has been the soul which has lured him on into union with itself. How? Another Hindu teacher tells us that [137] “the soul has the means. Thinking is the means. When thinking has completed its task of release, it has done what it had to do and ceases.” (“The Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)

Ông nói tiếp trong cùng chương về sự chú ý không thở, sự chờ đợi khó khăn và khó giữ cho sự mặc khải thiêng liêng. Nhà hiền triết cổ đại của Ấn Độ, Patanjali, nói với chúng ta điều tương tự, khi ông nói rằng, khi “chất liệu trí tuệ trở nên hấp thụ vào cái mà là Thực tại (hoặc ý tưởng được thể hiện trong hình tướng) và không nhận thức về sự tách biệt hoặc về cái tôi cá nhân,” điều này đưa anh ta đến giai đoạn chiêm ngưỡng và anh ta bước vào tâm thức của linh hồn. Anh ta phát hiện rằng tất cả thời gian đó chính là linh hồn đã lôi kéo anh ta vào sự hợp nhất với chính nó. Làm thế nào? Một giáo viên Hindu khác nói với chúng ta rằng [137] “linh hồn có phương tiện. Suy nghĩ là phương tiện. Khi suy nghĩ đã hoàn thành nhiệm vụ giải phóng, nó đã làm những gì nó phải làm và ngừng lại.” (“Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)

In contemplation, a higher agent enters in. It is the Soul that contemplates. The human consciousness ceases its activity and the man becomes what he is in reality — a soul, a fragment of divinity, conscious of its essential oneness with Deity. The Higher Self becomes active, and the lower or personal self is entirely quiescent and still, whilst the true spiritual Entity enters into its own kingdom and registers the contacts that emanate from that spiritual realm of phenomena.

Trong chiêm ngưỡng, một tác nhân cao hơn tham gia vào. Chính là Linh hồn chiêm ngưỡng. Tâm thức con người ngừng hoạt động và con người trở thành những gì anh ta thực sự là — một linh hồn, một mảnh của thần tính, nhận thức về sự đồng nhất thiết yếu của mình với Thượng đế. Chân ngã trở nên hoạt động, và cái tôi thấp hơn hoặc cá nhân hoàn toàn yên tĩnh và tĩnh lặng, trong khi Thực thể tinh thần thực sự bước vào vương quốc của chính nó và ghi nhận các tiếp xúc phát xuất từ lĩnh vực hiện tượng tinh thần đó.

The world of the soul is seen as a reality; the transcendental things are known to be facts in nature; union with Deity is realized as constituting as much a fact in the natural process as is the union between the life of the physical body and that body.

Thế giới của linh hồn được nhìn thấy như một thực tại; những điều siêu việt được biết là sự thật trong tự nhiên; sự hợp nhất với Thượng đế được nhận thức như là một sự thật trong quá trình tự nhiên như là sự hợp nhất giữa sự sống của thể xác và thể xác đó.

The man’s consciousness, therefore, is no longer focussed in that waiting mind, but has slipped over the borderland into the realm of spirit and he becomes literally the soul, functioning in its own realm, perceiving the “things of the Kingdom of God,” able to ascertain truth at first hand, and aware in full waking consciousness of its own nature, prerogatives and laws. Whilst the true spiritual man is thus active in his own nature and in his own world, the mind and brain are held steady and positive, oriented to the soul, and according to the facility with [138] which this is done will be the capacity of both to register and record that which the soul is perceiving.

Tâm thức của con người, do đó, không còn tập trung trong thể trí chờ đợi đó, mà đã trượt qua biên giới vào lĩnh vực tinh thần và anh ta trở thành thực sự là linh hồn, hoạt động trong lĩnh vực của chính nó, nhận thức “những điều của Vương quốc của Thượng đế,” có thể xác định sự thật từ đầu tiên, và nhận thức trong tâm thức tỉnh táo đầy đủ về bản chất, đặc quyền và luật lệ của chính mình. Trong khi con người tinh thần thực sự đang hoạt động trong bản chất của chính mình và trong thế giới của chính mình, thể trí và bộ não được giữ vững và tích cực, định hướng đến linh hồn, và theo khả năng mà điều này được thực hiện sẽ là khả năng của cả hai để ghi nhận và ghi lại những gì linh hồn đang nhận thức.

In meditation we endeavor to receive impressions from the inner God, the Higher Self, direct to the physical brain, via the mind. In contemplation a still higher stage is entered upon and we endeavor to receive into the physical brain that which the soul itself perceives as It looks outward upon those new fields of perception.

Trong tham thiền, chúng ta nỗ lực nhận những ấn tượng từ Thượng đế bên trong, Chân Ngã Cao Cả, trực tiếp đến bộ não thể xác, thông qua thể trí. Trong chiêm ngưỡng, một giai đoạn cao hơn được bước vào và chúng ta cố gắng nhận vào bộ não thể xác những gì mà chính linh hồn nhận thức khi Ngài nhìn ra ngoài những lĩnh vực nhận thức mới.

In the average man, the soul is occupied (as the Perceiver) with the three worlds of human endeavor, and looks out, therefore, upon the physical, emotional and mental states of being. The soul identifies Itself for aeons with the forms through which contact has to be made if those lower states of consciousness are to be known. Later, when a man has gained control of the mind and can offer it to the soul as a transmitting agent, then a vast region of spiritual awareness can unfold itself. The soul itself can then become a transmitting agent, and can pass on, via the mind and from thence to the physical brain, some of the realizations and concepts of the Spirit aspect. Students would do well to remember the words in The Secret Doctrine.

Ở người bình thường, linh hồn bận rộn (như Người Nhận Thức) với ba cõi của nỗ lực nhân loại, và do đó nhìn ra ngoài, vào các trạng thái thể xác, cảm xúc và trí tuệ của sự tồn tại. Linh hồn đồng hóa với các hình tướng qua đó phải tiếp xúc nếu những trạng thái tâm thức thấp hơn đó được biết đến. Sau này, khi một người đã kiểm soát được thể trí và có thể dâng nó cho linh hồn như một tác nhân truyền tải, thì một vùng rộng lớn của nhận thức tinh thần có thể mở ra. Chính linh hồn sau đó có thể trở thành một tác nhân truyền tải, và có thể truyền qua thể trí và từ đó đến bộ não thể xác, một số nhận thức và khái niệm của Phương diện Tinh thần. Các đạo sinh nên nhớ những lời trong Giáo Lý Bí Nhiệm.

“Matter is the Vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all.”

“Chất liệu là Vận cụ cho sự biểu hiện của Linh hồn trên cõi tồn tại này, và Linh hồn là Vận cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu hiện của Tinh thần, và ba điều này là một Tam Vị được tổng hợp bởi Sự sống, thấm nhuần tất cả.”

BLAVATSKY, H. P., “THE SECRET DOCTRINE”, VOL. I, P. 80.

BLAVATSKY, H. P., “GIÁO LÝ BÍ NHIỆM”, TẬP I, TR. 80.

This, in the academic language of occultism, is the realization of the mystic. Cardinal Richelieu [139] calls contemplation that state “in which man sees and knows God without using the imagination and without discursive reasoning,” and Tauler expresses it thus:

Điều này, trong ngôn ngữ học thuật của huyền bí học, là sự chứng nghiệm của nhà thần bí. Hồng y Richelieu [139] gọi chiêm ngưỡng là trạng thái “trong đó con người thấy và biết Thượng đế mà không cần sử dụng sự tưởng tượng và không cần lý luận diễn dịch,” và Tauler diễn đạt như sau:

“God desires to dwell in the superior faculties — the memory, the intellect, and the will, and to operate in these after a divine manner. This is His true abode, His field of action; it is there that He finds His likeness. It is there that we must seek Him if we desire to find Him and by the shortest way. Then the spirit is transported high above all the faculties into a void of immense solitude whereof no mortal can adequately speak….When, afterwards, these persons come to themselves again, they find themselves possessed of a distinct knowledge of things, more luminous and more perfect than that of others.”

“Thượng đế mong muốn cư ngụ trong các năng lực cao cấp — trí nhớ, trí tuệ và ý chí, và hoạt động trong những điều này theo cách thiêng liêng. Đây là nơi cư ngụ thật sự của Ngài, lĩnh vực hoạt động của Ngài; chính ở đó Ngài tìm thấy hình ảnh của Ngài. Chính ở đó chúng ta phải tìm kiếm Ngài nếu chúng ta muốn tìm thấy Ngài và bằng con đường ngắn nhất. Sau đó, tinh thần được đưa lên cao trên tất cả các năng lực vào một khoảng không gian rộng lớn mà không ai có thể nói đầy đủ….Khi, sau đó, những người này trở lại với chính mình, họ thấy mình sở hữu một kiến thức rõ ràng về mọi thứ, sáng tỏ và hoàn hảo hơn so với người khác.”

QUOTED BY POULIN, R. P., S.J., “GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 272

TRÍCH DẪN BỞI POULIN, R. P., S.J., “ÂN SỦNG CỦA CẦU NGUYỆN NỘI TÂM”, TR. 272

Contemplation has been described, as a psychic gateway, leading from one state of consciousness to another. Jeremy Taylor calls it the “transition from intense meditation to that contemplation which attains to the vision of the wonders of God, as the human soul enters the realm of the divine light.” (Puglisi, Mario, “Prayer”, p. 181.) Francois Malaval, who lived and wrote in the 17th century puts it most beautifully. He says:

Chiêm ngưỡng đã được mô tả như một cổng tâm linh, dẫn từ một trạng thái tâm thức sang trạng thái khác. Jeremy Taylor gọi đó là “sự chuyển tiếp từ tham thiền mãnh liệt đến chiêm ngưỡng đạt được linh thị về những kỳ quan của Thượng đế, khi linh hồn con người bước vào cõi ánh sáng thiêng liêng.” (Puglisi, Mario, “Cầu Nguyện”, tr. 181.) Francois Malaval, sống và viết vào thế kỷ 17, diễn đạt điều này rất đẹp. Ông nói:

“This act (contemplation) is also more perfect than reasoning because in reasoning the soul speaks, whilst in this act it enjoys. Reasoning…convinces the soul by its principles, but here the soul is rather illumined than convinced, it sees rather than examines. Reasoning occupies itself in the consideration of a word, a proposition, or a discourse; but this simple sight of God, supposing all [140] reasonings as things passed and known, contemplates its object in God Himself….”

“Hành động này (chiêm ngưỡng) cũng hoàn hảo hơn lý luận vì trong lý luận linh hồn nói, trong khi trong hành động này nó tận hưởng. Lý luận…thuyết phục linh hồn bằng các nguyên tắc của nó, nhưng ở đây linh hồn được soi sáng hơn là thuyết phục, nó thấy hơn là kiểm tra. Lý luận bận rộn trong việc xem xét một từ, một mệnh đề, hoặc một bài diễn thuyết; nhưng cái nhìn đơn giản này về Thượng đế, giả định tất cả [140] lý luận như những điều đã qua và đã biết, chiêm ngưỡng đối tượng của nó trong chính Thượng đế….”

MALAVAL, F., “A SIMPLE METHOD OF RAISING THE SOUL TO CONTEMPLATION”, P. 102.

MALAVAL, F., “PHƯƠNG PHÁP ĐƠN GIẢN ĐỂ NÂNG LINH HỒN LÊN CHIÊM NGƯỠNG”, TR. 102.

Through this gateway of vision the man passes and finds himself to be the soul. From the vantage of the soul, he realizes himself to be the Perceiver, who can perceive equally the world of spiritual realities and the world of daily experience; he can look, if he so chooses, in either direction.

Qua cổng linh thị này, con người đi qua và nhận ra mình là linh hồn. Từ vị trí của linh hồn, anh ta nhận ra mình là Người Nhận Thức, có thể nhận thức đồng đều thế giới của thực tại tinh thần và thế giới của kinh nghiệm hàng ngày; anh ta có thể nhìn, nếu anh ta muốn, theo cả hai hướng.

The problem is to acquire an equal facility in the work of perception on spiritual levels as we have learned on worldly levels, and one of the important points to remember is that in both cases the triplicity of soul, mind, and brain must play their part, but with a differing orientation and attention. It becomes simply a question of focus. The brain is active in practically a subconscious manner towards the instincts and habits which guide our physical plane life and appetites. Through right education, it learns to be receptive towards impressions emanating from the mind, and instead of being only a sensory register or recorder, it learns to respond to thought impressions. The mind in its turn has an instinctive tendency to record all outer information, but can be trained to be receptive towards the soul, and to register information coming from that higher source. In time we can acquire facility and practice in utilizing either brain or mind actively or passively, and eventually bringing about a perfect interplay between them and finally between the soul, the mind [141] and the brain. We can sum up all that has happened during the three stages we have considered in the words of Patanjali —

Vấn đề là đạt được khả năng đồng đều trong công việc nhận thức trên các cấp độ tinh thần như chúng ta đã học trên các cấp độ thế gian, và một trong những điểm quan trọng cần nhớ là trong cả hai trường hợp, tam phân của linh hồn, thể trí và bộ não phải đóng vai trò của chúng, nhưng với một định hướng và sự chú ý khác nhau. Nó trở thành một câu hỏi đơn giản về sự tập trung. Bộ não hoạt động gần như một cách vô thức đối với các bản năng và thói quen hướng dẫn đời sống cõi hồng trần và các ham muốn của chúng ta. Qua giáo dục đúng đắn, nó học cách tiếp nhận các ấn tượng phát ra từ thể trí, và thay vì chỉ là một bộ ghi nhận cảm giác, nó học cách đáp ứng với các ấn tượng tư tưởng. Thể trí, đến lượt nó, có xu hướng bản năng ghi nhận tất cả thông tin bên ngoài, nhưng có thể được huấn luyện để tiếp nhận từ linh hồn, và ghi nhận thông tin đến từ nguồn cao hơn đó. Theo thời gian, chúng ta có thể đạt được khả năng và thực hành trong việc sử dụng bộ não hoặc thể trí một cách chủ động hoặc thụ động, và cuối cùng mang lại sự tương tác hoàn hảo giữa chúng và cuối cùng giữa linh hồn, thể trí [141] và bộ não. Chúng ta có thể tóm tắt tất cả những gì đã xảy ra trong ba giai đoạn mà chúng ta đã xem xét bằng lời của Patanjali —

“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another (that is, concentration) and the power of one-pointedness (that is, meditation) make the development of contemplation.”

“Chiến thắng dần dần của xu hướng thể trí chuyển từ đối tượng này sang đối tượng khác (tức là, sự tập trung) và sức mạnh của nhất tâm (tức là, tham thiền) tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 11.

and when these three are simultaneously performed we are told that “this threefold power of attention, meditation and contemplation is more interior than all means of growth previous described.” It is interesting to note that Malaval in his second Treatise, Dialogue III, makes the same point, linking faith, meditation and contemplation together as a synthetic act. The knowers in both the East and the West think alike.

và khi ba điều này được thực hiện đồng thời, chúng ta được cho biết rằng “sức mạnh ba mặt của sự chú ý, tham thiền và chiêm ngưỡng là sâu sắc hơn tất cả các phương tiện phát triển đã được mô tả trước đó.” Thật thú vị khi lưu ý rằng Malaval trong Luận thứ hai của mình, Đối thoại III, cũng đưa ra điểm này, liên kết đức tin, tham thiền và chiêm ngưỡng lại với nhau như một hành động tổng hợp. Những người thức giả ở cả phương Đông và phương Tây đều suy nghĩ giống nhau.

Contemplation has been also defined by Evelyn Underhill in her most useful book, Mysticism, as the “lull between two activities.” During this lull a new method of knowing and of being is instituted. This is perhaps one of the simplest and the most practical ways of understanding contemplation. It is the interlude wherein the soul is active. This soul activity is preceded by what we might call an upward activity. The physical brain has been quieted and held steady; the feeling or sensory apparatus has also been stilled and is no longer permitted to register information from its usual field of awareness; the mind has been focussed and held actively passive in the light which streams from the kingdom of the [142] soul. We refuse the passage of any information from the world of ordinary phenomena. This has been brought about through right concentration and meditation. This achieved, there ensues the interlude wherein the man knows himself to be a soul, dwelling in the eternal and freed from the limitations of form. This interlude is necessarily brief at first but as progress in control develops, it lengthens. The key to the whole process is the sustained concentration and attention of the mind “whilst the soul, the spiritual man, the perceiving being, contemplates.”

Chiêm ngưỡng cũng đã được Evelyn Underhill định nghĩa trong cuốn sách hữu ích nhất của bà, Thần Bí Học, là “sự lắng đọng giữa hai hoạt động.” Trong thời gian lắng đọng này, một phương pháp mới về nhận thức và tồn tại được thiết lập. Đây có lẽ là một trong những cách đơn giản và thực tế nhất để hiểu chiêm ngưỡng. Đó là khoảng thời gian mà linh hồn hoạt động. Hoạt động của linh hồn này được đi trước bởi những gì chúng ta có thể gọi là một hoạt động đi lên. Bộ não thể xác đã được làm dịu và giữ vững; bộ máy cảm giác hoặc cảm xúc cũng đã được làm dịu và không còn được phép ghi nhận thông tin từ trường nhận thức thông thường của nó; thể trí đã được tập trung và giữ chủ động thụ động trong ánh sáng tỏa ra từ vương quốc của [142] linh hồn. Chúng ta từ chối sự truyền tải bất kỳ thông tin nào từ thế giới hiện tượng thông thường. Điều này đã được thực hiện thông qua sự tập trung và tham thiền đúng đắn. Khi điều này đạt được, có một khoảng thời gian mà con người biết mình là một linh hồn, sống trong vĩnh cửu và thoát khỏi những giới hạn của hình tướng. Khoảng thời gian này lúc đầu ngắn ngủi nhưng khi sự tiến bộ trong kiểm soát phát triển, nó kéo dài. Chìa khóa cho toàn bộ quá trình là sự tập trung và chú ý bền bỉ của thể trí “trong khi linh hồn, con người tinh thần, người nhận thức, chiêm ngưỡng.”

In a former book I have dealt more fully with this use of the mind as the instrument of the soul, and will repeat one paragraph here:

Trong một cuốn sách trước đây, tôi đã đề cập chi tiết hơn về việc sử dụng thể trí như là công cụ của linh hồn, và sẽ lặp lại một đoạn ở đây:

“It should be made clear, however, that the perceiver on his own plane has always been aware of that which is now recognized. The difference lies in the fact that the instrument, the mind, is now in a state of control. It is, therefore, possible for the thinker to impress the brain, via the controlled mind, with that which is perceived. Man on the physical plane simultaneously also perceives, and true meditation and contemplation for the first time become possible. At first this will only be for a brief second. A flash of intuitive perception, a moment of vision and of illumination and all has gone. The mind begins again to modify itself and is thrown into activity, the vision is lost sight of, the high moment has passed, and the door into the soul realm seems suddenly to shut. But assurance has been gained; a glimpse of reality has been registered on the brain and the guarantee of future achievement is recognized.”

“Tuy nhiên, cần phải làm rõ rằng người nhận thức trên cõi của mình luôn nhận thức được điều mà bây giờ được công nhận. Sự khác biệt nằm ở chỗ công cụ, thể trí, hiện đang ở trạng thái kiểm soát. Do đó, có thể cho người suy nghĩ ấn tượng lên bộ não, thông qua thể trí được kiểm soát, với điều mà được nhận thức. Con người trên cõi hồng trần đồng thời cũng nhận thức, và tham thiền và chiêm ngưỡng thực sự lần đầu tiên trở nên khả thi. Ban đầu điều này chỉ diễn ra trong một giây ngắn ngủi. Một tia sáng của nhận thức trực giác, một khoảnh khắc của linh thị và soi sáng và tất cả đã biến mất. Thể trí bắt đầu lại tự biến đổi và bị đẩy vào hoạt động, linh thị bị mất dấu, khoảnh khắc cao đã qua, và cánh cửa vào cõi linh hồn dường như đột ngột đóng lại. Nhưng sự đảm bảo đã được đạt được; một cái nhìn thoáng qua về thực tại đã được ghi nhận trên bộ não và sự đảm bảo về thành tựu trong tương lai được công nhận.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 9.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 9.

[143] The second activity concerns itself with a dual work carried on by the mind. Having been held steady in the light, it now records and registers the ideas, impressions and concepts imparted to it by the contemplating soul, formulating them into phrases and sentences, building them into thought forms and constructing clear mental images. It is for this that the need of a good mental apparatus will become apparent. A trained mind and a well-stocked memory and a carefully cultured mentality will greatly facilitate the work of the soul in gaining a right record and an accurate registering of its knowledge. Then, following upon this mental activity, will ensue a process of transmitting the gained information to the waiting quiescent brain.

[143] Hoạt động thứ hai liên quan đến một công việc kép được thực hiện bởi thể trí. Sau khi được giữ vững trong ánh sáng, nó bây giờ ghi nhận và ghi lại các ý tưởng, ấn tượng và khái niệm được truyền đạt cho nó bởi linh hồn đang chiêm ngưỡng, hình thành chúng thành các cụm từ và câu, xây dựng chúng thành các hình tư tưởng và tạo ra các hình ảnh trí tuệ rõ ràng. Đó là lý do tại sao cần có một bộ máy trí tuệ tốt sẽ trở nên rõ ràng. Một thể trí được đào tạo và một trí nhớ phong phú và một trí tuệ được nuôi dưỡng cẩn thận sẽ rất thuận lợi cho công việc của linh hồn trong việc đạt được một ghi chép đúng và một ghi nhận chính xác về kiến thức của nó. Sau đó, theo sau hoạt động trí tuệ này, sẽ diễn ra một quá trình truyền tải thông tin đã đạt được đến bộ não đang chờ đợi và yên tĩnh.

When the soul has learned to handle its instrument, through the medium of the mind and the brain, direct contact and interplay between the two becomes increasingly possible and steady, so that a man at will can focus his mind upon earthly affairs and be an efficient member of society, or upon heavenly things and function in his true being as a son of God. When this is the case, the soul utilizes the mind as a transmitting agent and the physical brain is trained to be responsive to that which is transmitted. The true son of God can live in two worlds at once; He is a citizen of the world and of the Kingdom of God. I cannot do better than close this chapter with some words of Evelyn Underhill:

Khi linh hồn đã học cách xử lý công cụ của mình, thông qua thể trí và bộ não, sự tiếp xúc trực tiếp và sự tương tác giữa hai điều này trở nên ngày càng khả thi và ổn định, để một người có thể tập trung thể trí của mình vào các vấn đề trần thế và trở thành một thành viên hiệu quả của xã hội, hoặc vào những điều thiêng liêng và hoạt động trong bản chất thật sự của mình như một con của Thượng đế. Khi điều này xảy ra, linh hồn sử dụng thể trí như một tác nhân truyền tải và bộ não thể xác được huấn luyện để đáp ứng với những gì được truyền tải. Con của Thượng đế thực sự có thể sống trong hai thế giới cùng một lúc; Ngài là công dân của thế giới và của Thiên Giới. Tôi không thể làm gì tốt hơn là kết thúc chương này với một số lời của Evelyn Underhill:

“The full spiritual consciousness of the true mystic is developed not in one but in two apparently opposite but [144] really complementary directions….On the one hand he is intensely aware of, and knows himself to be at one with that active world of becoming….Hence though he has broken forever with the bondage of the senses, he perceives in every manifestation of life a sacramental meaning; a loveliness, a wonder, a heightened significance which is hidden from other men….On the other hand, the full mystic consciousness also attains to what is, I think, its really characteristic quality. It develops the power of apprehending the Absolute, Pure Being, the utterly Transcendent….This all-round expansion of consciousness, with its dual power of knowing by communion the temporal and eternal, immanent and transcendent aspects of reality…is the peculiar mark, the ultimo sigillo of the great mystic….”

“Ý thức tinh thần đầy đủ của nhà thần bí thực sự không phát triển trong một mà trong hai hướng dường như đối lập nhưng [144] thực sự bổ sung….Một mặt, anh ta nhận thức mạnh mẽ và biết mình là một với thế giới đang trở thành….Do đó, mặc dù anh ta đã cắt đứt mãi mãi với sự ràng buộc của các giác quan, anh ta nhận thức trong mỗi biểu hiện của sự sống một ý nghĩa thiêng liêng; một vẻ đẹp, một kỳ diệu, một ý nghĩa sâu sắc hơn mà người khác không thấy….Mặt khác, ý thức thần bí đầy đủ cũng đạt được điều mà tôi nghĩ là phẩm chất thực sự đặc trưng của nó. Nó phát triển khả năng nắm bắt Tuyệt Đối, Bản Thể Thuần Khiết, hoàn toàn Siêu Việt….Sự mở rộng toàn diện này của tâm thức, với khả năng kép của nó để biết bằng sự giao tiếp các khía cạnh tạm thời và vĩnh cửu, nội tại và siêu việt của thực tại…là dấu hiệu đặc biệt, ultimo sigillo của nhà thần bí vĩ đại….”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, PP. 42-43..

UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 42-43.

The results of this dual activity and facility of interplay we will consider next. The intuition begins to function; illumination is experienced, and the life of inspiration, with its many special characteristics must be studied, and this we will attempt in our next chapter.

Kết quả của hoạt động kép này và khả năng tương tác chúng ta sẽ xem xét tiếp theo. Trực giác bắt đầu hoạt động; sự soi sáng được trải nghiệm, và đời sống cảm hứng, với nhiều đặc điểm đặc biệt của nó, phải được nghiên cứu, và điều này chúng ta sẽ cố gắng trong chương tiếp theo của chúng ta.

“And God said:

“Và Thượng đế phán:

Let there be light!

Hãy có ánh sáng!

And there was light.”

Và có ánh sáng.”

BIBLE

KINH THÁNH

[147] We have laid down the general premise that modern educational methods in the West have familiarized man with the idea that he possesses a mind; they have brought him to an appreciation of the intellect, so much so, that to many the achievement of intellectual ability is the consummation of the work of evolution. We have suggested further that when the eastern technique of meditation (with its stages of concentration, meditation and contemplation) has been applied by the western intellectual, the mind processes can be trained to reach their highest point of development and can then be superseded by a still higher faculty, that of the intuition. We have, in the West, noted also that the finest minds we have, through an intense interest and application, reach the same standard of achievement to which meditation brings the eastern aspirant to knowledge. But at this point the parallel breaks down. Education in the Occident fails to carry its exponents on into the realm of the intuition, or of illumination. In fact, we rather smile at the idea of an illumined consciousness and ascribe much of the testimony available to the hallucinations of the over-stimulated mystic or to [148] the psychopathic cases with which our psychologists are constantly dealing.

[147] Chúng ta đã đặt ra giả thuyết chung rằng các phương pháp giáo dục hiện đại ở phương Tây đã làm quen con người với ý tưởng rằng anh ta sở hữu một thể trí; chúng đã đưa anh ta đến sự đánh giá cao về trí tuệ, đến mức mà đối với nhiều người, việc đạt được khả năng trí tuệ là sự hoàn tất của công việc tiến hóa. Chúng ta đã gợi ý thêm rằng khi kỹ thuật tham thiền của phương Đông (với các giai đoạn tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng) được áp dụng bởi người trí thức phương Tây, các quá trình thể trí có thể được huấn luyện để đạt đến điểm phát triển cao nhất của chúng và sau đó có thể được thay thế bằng một khả năng cao hơn nữa, đó là trực giác. Chúng ta đã, ở phương Tây, cũng nhận thấy rằng những thể trí tinh tế nhất mà chúng ta có, thông qua sự quan tâm và ứng dụng mãnh liệt, đạt đến cùng tiêu chuẩn thành tựu mà tham thiền mang lại cho người chí nguyện phương Đông để đạt tri thức. Nhưng tại điểm này, sự song song bị phá vỡ. Giáo dục ở phương Tây không thể đưa các nhà truyền bá của nó vào cõi trực giác, hoặc của soi sáng. Thực tế, chúng ta thường cười nhạo ý tưởng về một tâm thức được soi sáng và gán nhiều lời chứng có sẵn cho những ảo giác của nhà thần bí bị kích thích quá mức hoặc cho [148] các trường hợp tâm thần mà các nhà tâm lý học của chúng ta liên tục xử lý.

But it can be proved, I believe, that the developed spiritual perception and an illumined intellect can be part of the equipment of the sane and balanced business man or scientist, and need not necessarily indicate a lack of psychic balance, or emotional instability. The light of illumination and of inspiration is quite compatible with the pursuit of one’s daily occupations, and this has been told us for centuries in an ancient Chinese teaching, dating back to the eighth century:

Nhưng tôi tin rằng có thể chứng minh rằng nhận thức tinh thần phát triển và trí tuệ được soi sáng có thể là một phần của trang bị của người kinh doanh hoặc nhà khoa học lành mạnh và cân bằng, và không nhất thiết chỉ ra sự thiếu cân bằng tâm linh, hoặc sự bất ổn cảm xúc. Ánh sáng của soi sáng và cảm hứng hoàn toàn phù hợp với việc theo đuổi các công việc hàng ngày của một người, và điều này đã được nói với chúng ta trong nhiều thế kỷ qua một giáo lý cổ xưa của Trung Quốc, có từ thế kỷ thứ tám:

“Master Lü Tzŭ said: When there is gradual success in producing the circulation of the Light, a man must not give up his ordinary occupation in doing it. The ancients said: When occupations come to us, we must accept them; when things come to us, we must understand them from the ground up. If the occupations are regulated by correct thoughts, the Light is not scattered by outside things, but circulates according to its own law.”

“Thầy Lü Tzŭ nói: Khi có sự thành công dần dần trong việc tạo ra sự tuần hoàn của Ánh sáng, một người không được từ bỏ công việc bình thường của mình khi làm điều đó. Người xưa nói: Khi công việc đến với chúng ta, chúng ta phải chấp nhận chúng; khi sự việc đến với chúng ta, chúng ta phải hiểu chúng từ gốc rễ. Nếu các công việc được điều chỉnh bởi những suy nghĩ đúng đắn, Ánh sáng không bị phân tán bởi những điều bên ngoài, mà tuần hoàn theo luật của chính nó.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, C.G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 57.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, C.G., “BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG”, TR. 57.

These characteristics of illumination and its results are to be found working out in the consciousness of the man who has progressed through the stages we have earlier outlined, and form the theme of this chapter. Illumination is a stage in the meditation process, for it entails careful control of the mind and a scientific approach to the subject; it is a result of the true contemplative state and of soul contact, and indicates, with its sequential effects, the [149] institution of the second activity of the mind, considered a few pages earlier.

Những đặc điểm của soi sáng và kết quả của nó được tìm thấy hoạt động trong tâm thức của người đã tiến bộ qua các giai đoạn mà chúng ta đã phác thảo trước đó, và tạo thành chủ đề của chương này. Soi sáng là một giai đoạn trong quá trình tham thiền, vì nó đòi hỏi sự kiểm soát cẩn thận của thể trí và một cách tiếp cận khoa học đối với chủ đề; nó là kết quả của trạng thái chiêm ngưỡng thực sự và của sự tiếp xúc với linh hồn, và chỉ ra, với các hiệu ứng tiếp nối của nó, [149] việc thiết lập hoạt động thứ hai của thể trí, được xem xét vài trang trước.

According to the pioneers into the realm of the soul, the condition of illumination supervenes directly upon the stage of contemplation, and might be described, in its turn, as producing three effects: That of an illumined intellect, of intuitive perception, and an inspired life upon the physical plane of existence. This condition is recognized by all mystics, and by all writers upon the subject of the mystic revelation. The thought of a Light which enters in and which shines upon our way, the symbolism of an intense irradiation or blinding radiance which accompanies the phase of divine contact, are so general in their use that we have come to look upon them simply as something couched in mystical phraseology, which means relatively little more than an attempt of the visionary aspirant to express in words the wonders that he has sensed.

Theo những người tiên phong vào cõi linh hồn, điều kiện của soi sáng xảy ra ngay sau giai đoạn chiêm ngưỡng, và có thể được mô tả, lần lượt, là tạo ra ba hiệu ứng: Đó là một trí tuệ được soi sáng, nhận thức trực giác, và một đời sống cảm hứng trên cõi tồn tại thể xác. Điều kiện này được tất cả các nhà thần bí công nhận, và bởi tất cả các nhà văn về chủ đề mặc khải thần bí. Ý tưởng về một Ánh sáng đi vào và chiếu sáng con đường của chúng ta, biểu tượng của một sự chiếu sáng mãnh liệt hoặc ánh sáng chói lòa đi kèm với giai đoạn tiếp xúc thiêng liêng, được sử dụng rộng rãi đến mức chúng ta đã xem chúng đơn giản như một điều gì đó được diễn đạt bằng ngôn ngữ thần bí, có nghĩa là tương đối ít hơn một nỗ lực của người chí nguyện có linh thị để diễn đạt bằng lời những kỳ quan mà anh ta đã cảm nhận.

It seems, however, on investigation, that there is a good deal of meaning in this special terminology and these symbolic phrases. The uniformity of the language, the testimony of the many thousands of reputable witnesses and the similarity of the related occurrences seem to indicate something in the nature of a genuine phenomenal happening. Dr. Overstreet, in The Enduring Quest, mentions a large number of those great individuals for whom it is claimed that they were illumined, and points out that “these men do not reason their way to conclusions, although reason — the search for truth — apparently played a [150] part in preparation for their final insight. In every case,” he adds, “they experienced what, for want of a better term, we may call ‘illumination’.” He goes on to warn us also that “we may, to be sure, brush these experiences aside as aberrations….” But he says “these men do not act after the manner of men suffering from an aberration. Out of them has come a great portion of the spiritual wisdom of the race. They are, as it where, among the illuminati of mankind. If ‘by their fruits ye shall know them,’ these men have shown fruits so far above the average as to make them spiritual leaders of mankind.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, pp. 239, 239, 240.)

Tuy nhiên, dường như, khi điều tra, có rất nhiều ý nghĩa trong thuật ngữ đặc biệt này và những cụm từ tượng trưng này. Sự đồng nhất của ngôn ngữ, lời chứng của nhiều ngàn nhân chứng đáng tin cậy và sự tương đồng của các sự kiện liên quan dường như chỉ ra điều gì đó trong bản chất của một hiện tượng thực sự. Tiến sĩ Overstreet, trong Cuộc Truy Tìm Bền Bỉ, đề cập đến một số lượng lớn những cá nhân vĩ đại mà người ta cho rằng họ đã được soi sáng, và chỉ ra rằng “những người này không lý luận để đi đến kết luận, mặc dù lý luận — sự tìm kiếm chân lý — rõ ràng đã đóng một [150] vai trò trong việc chuẩn bị cho sự thấu hiểu cuối cùng của họ. Trong mọi trường hợp,” ông nói thêm, “họ đã trải qua điều mà, vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, chúng ta có thể gọi là ‘soi sáng’.” Ông cũng cảnh báo chúng ta rằng “chúng ta có thể, chắc chắn, gạt bỏ những trải nghiệm này như những sự lệch lạc….” Nhưng ông nói “những người này không hành động theo cách của những người đang chịu đựng một sự lệch lạc. Từ họ đã xuất hiện một phần lớn của minh triết tinh thần của nhân loại. Họ là, như thể, trong số những người được soi sáng của nhân loại. Nếu ‘bằng quả của họ các ngươi sẽ biết họ,’ những người này đã cho thấy những quả vượt xa mức trung bình đến mức làm cho họ trở thành những nhà lãnh đạo tinh thần của nhân loại.” (Overstreet, H. A., “Cuộc Truy Tìm Bền Bỉ”, tr. 239, 239, 240.)

The trouble has been that with the average mystic, though not with the outstanding figures to whom Dr. Overstreet refers, there has usually been an inability to define or express clearly this state of illumination. “The mystic,” we are told in the Bampton Lectures for 1930, “cannot explain, but he knows that he has known and not merely felt, and often that knowledge remains an abiding possession which no criticism can touch…though the mystics seem to be unable to convey to others any body of truth which cannot be reached by more ordinary channels of experience and reasoning, it is nevertheless possible that the intensity of their special apprehension of reality may serve, as extreme cases serve to test the truth of some general geometrical theorem, to set our fundamental problem in a clearer light.” (Grensted, Rev. L. W., “Psychology and God”, pp. 203-204.)

Vấn đề là với nhà thần bí trung bình, mặc dù không phải với những nhân vật nổi bật mà Tiến sĩ Overstreet đề cập, thường có một sự không thể định nghĩa hoặc diễn đạt rõ ràng trạng thái soi sáng này. “Nhà thần bí,” chúng ta được cho biết trong Bài Giảng Bampton năm 1930, “không thể giải thích, nhưng anh ta biết rằng anh ta đã biết và không chỉ cảm nhận, và thường kiến thức đó vẫn là một sở hữu bền vững mà không có sự chỉ trích nào có thể chạm tới…mặc dù các nhà thần bí dường như không thể truyền đạt cho người khác bất kỳ thân thể chân lý nào mà không thể đạt được bằng các kênh kinh nghiệm và lý luận thông thường hơn, nhưng vẫn có thể rằng cường độ của sự nhận thức đặc biệt của họ về thực tại có thể phục vụ, như các trường hợp cực đoan phục vụ để kiểm tra chân lý của một số định lý hình học tổng quát, để đặt vấn đề cơ bản của chúng ta trong một ánh sáng rõ ràng hơn.” (Grensted, Rev. L. W., “Tâm Lý Học và Thượng đế”, tr. 203-204.)

[151] It is here that the East steps in and shows the system whereby illumination can be gained, and produces for our consideration an ordered process and method which carries man to the state of identification with the soul. It posits — as a result of that identification and its subsequent effects — an illuminated perception and an intuitive apprehension of truth. It is, we are told in the eastern Scriptures, the mind that reflects the light and knowledge of the omniscient soul, and the brain that, in its turn, is illuminated. This is only possible when the interplay between the three factors of soul, mind and brain is complete. Patanjali tells us in his Yoga Sutras,

[151] Chính ở đây mà phương Đông bước vào và chỉ ra hệ thống mà qua đó soi sáng có thể đạt được, và đưa ra cho chúng ta xem xét một quá trình và phương pháp có trật tự đưa con người đến trạng thái đồng nhất với linh hồn. Nó giả định — như là kết quả của sự đồng nhất đó và các hiệu ứng tiếp theo của nó — một nhận thức được soi sáng và một sự nắm bắt trực giác của chân lý. Chúng ta được cho biết trong các Kinh điển phương Đông rằng, thể trí phản ánh ánh sáng và kiến thức của linh hồn toàn tri, và bộ não, đến lượt nó, được soi sáng. Điều này chỉ có thể khi sự tương tác giữa ba yếu tố của linh hồn, thể trí và bộ não là hoàn chỉnh. Patanjali nói với chúng ta trong Yoga Sutras,

“The Lord of the mind, the perceiver. is ever aware of the constantly active mind stuff.

“Chúa tể của thể trí, người nhận thức, luôn nhận thức về chất liệu thể trí hoạt động liên tục.

“Because it can be seen or cognized it is apparent that the mind is not the source of illumination.

“Bởi vì nó có thể được nhìn thấy hoặc nhận thức, rõ ràng rằng thể trí không phải là nguồn của sự soi sáng.

“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self.

“Khi trí tuệ tinh thần đứng một mình và tự do khỏi các đối tượng, phản ánh chính nó trong chất liệu thể trí, thì nhận thức về Bản Ngã xuất hiện.

“Then the mind stuff, reflecting both the knower and the knowable, becomes omniscient.

“Sau đó, chất liệu thể trí, phản ánh cả người biết và điều có thể biết, trở nên toàn tri.

“The mind then tends towards discrimination and increasing illumination.

“Thể trí sau đó có xu hướng phân biệt và tăng cường sự soi sáng.

“When the means to union have been steadily practised, and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.

“Khi các phương tiện để hợp nhất đã được thực hành đều đặn, và khi sự ô uế đã được vượt qua, sự giác ngộ diễn ra, dẫn đến sự soi sáng đầy đủ.

“The knowledge (or illumination) achieved is seven-fold and is attained progressively.”

“Kiến thức (hoặc sự soi sáng) đạt được là bảy phần và được đạt được dần dần.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, TR. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.

Patanjali goes on later to point out that, after proper concentration, meditation and contemplation, [152] that which obscures the light is gradually removed, and he adds:

Patanjali sau đó chỉ ra rằng, sau khi tập trung đúng đắn, tham thiền và chiêm ngưỡng, [152] những gì che khuất ánh sáng dần dần được loại bỏ, và ông nói thêm:

“When that which veils the light is done away with, then comes the state of being called discarnate (or disembodied) freed from the modification of the thinking principle. This is the state of illumination.”

“Khi những gì che khuất ánh sáng được loại bỏ, thì trạng thái tồn tại được gọi là không thân xác (hoặc không có thân xác) tự do khỏi sự biến đổi của nguyên tắc suy nghĩ. Đây là trạng thái của sự soi sáng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 118, 240.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, TR. 118, 240.

It is perhaps possible, therefore, that when Christ enjoined upon His disciples that they should “let their light shine,” He was not speaking symbolically at all, but was urging upon them the necessity of arriving at a state of freedom from the body consciousness in order that the light of the soul could pour through the mind into the brain and produce that illumination which enables a man to say: “In that Light shall we see light.”

Do đó, có lẽ có thể, khi Đức Christ khuyên các môn đồ của Ngài rằng họ nên “để ánh sáng của họ chiếu sáng,” Ngài không nói một cách tượng trưng chút nào, mà đang thúc giục họ về sự cần thiết phải đạt đến trạng thái tự do khỏi ý thức thân xác để ánh sáng của linh hồn có thể tuôn qua thể trí vào bộ não và tạo ra sự soi sáng cho phép một người nói: “Trong Ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy ánh sáng.”

The way to that freedom has always been understood by the Christian Church and is called the “Way of Purification.” It entails the purifying or rarefaction of the lower body nature, and the wearing away of the veil of matter, which hides the light within each human being. The veil must be pierced and there are many ways of doing it. Dr. Winslow Hall in Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 93.) tells us of three ways, — the way of Beauty the way of the Intellect, and the way of the Soul. Through beauty and the search for the reality which has produced it, the mystic forces himself behind the outer form and finds the good and the wonderful. Dr. Otto (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”) deals with this in his [153] exegesis of the faculty of “divination,” that capacity to recognize with awe and wonder the essential holy and beautiful behind all forms. His chapter is well worth careful consideration. Thus the mystic “divines” (through the divine within himself) the reality which the veil of matter hides. This is the way of the senses. Then there is the way of the intellect, of the intense focussing of the mind upon a problem and upon the form aspect in order to arrive at the cause of its being. In this way, the scientists have made so much progress and have penetrated so far within the veil that they have arrived at a something which they call “energy”. Dr. W. Winslow Hall defines the third way, as follows:

Con đường đến sự tự do đó luôn được hiểu bởi Giáo hội Cơ đốc và được gọi là “Con Đường Thanh Lọc.” Nó đòi hỏi sự thanh lọc hoặc làm loãng bản chất thân thể thấp hơn, và làm mòn đi bức màn của chất liệu, che giấu ánh sáng bên trong mỗi con người. Bức màn phải được xuyên thủng và có nhiều cách để làm điều đó. Tiến sĩ Winslow Hall trong Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 93.) nói với chúng ta về ba cách, — con đường của Vẻ đẹp, con đường của Trí tuệ, và con đường của Linh hồn. Qua vẻ đẹp và tìm kiếm thực tại đã tạo ra nó, nhà thần bí buộc mình phải vượt qua hình tướng bên ngoài và tìm thấy điều tốt đẹp và kỳ diệu. Tiến sĩ Otto (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Sự Thánh Thiện”) xử lý điều này trong [153] sự giải thích của ông về khả năng “tiên đoán,” khả năng nhận ra với sự kinh ngạc và kỳ diệu điều thiêng liêng và đẹp đẽ đằng sau tất cả các hình tướng. Chương của ông rất đáng để xem xét kỹ lưỡng. Do đó, nhà thần bí “tiên đoán” (thông qua điều thiêng liêng bên trong chính mình) thực tại mà bức màn của chất liệu che giấu. Đây là con đường của các giác quan. Sau đó, có con đường của trí tuệ, của sự tập trung mãnh liệt của thể trí vào một vấn đề và vào khía cạnh hình tướng để đi đến nguyên nhân của sự tồn tại của nó. Theo cách này, các nhà khoa học đã tiến bộ rất nhiều và đã thâm nhập sâu vào bức màn đến mức họ đã đến một điều gì đó mà họ gọi là “năng lượng”. Tiến sĩ W. Winslow Hall định nghĩa con đường thứ ba như sau:

“The way of the soul is at once the oldest and the widest of the three ways…for the soul does more than pierce the veil of matter; it identifies itself both with the veil and with the Reality behind the veil. Thereby soul and veil and Reality are felt to be one.”

“Con đường của linh hồn là con đường cổ nhất và rộng nhất trong ba con đường…vì linh hồn làm nhiều hơn là xuyên thủng bức màn của chất liệu; nó đồng hóa với cả bức màn và với Thực tại đằng sau bức màn. Do đó, linh hồn và bức màn và Thực tại được cảm nhận là một.”

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P. 94.

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR. 94.

We are thus brought back to the idea of Wholeness and of Oneness with the Universe, which we touched upon earlier, and Dr. Hall adds that “I would define illumination as an overwhelming sense of oneness with The Whole.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 21.)

Chúng ta do đó được đưa trở lại ý tưởng về Sự Toàn Vẹn và Sự Nhất Thể với Vũ Trụ, mà chúng ta đã đề cập trước đó, và Tiến sĩ Hall thêm rằng “Tôi sẽ định nghĩa soi sáng là một cảm giác áp đảo về sự nhất thể với Toàn Thể.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 21.)

Let us attempt at this point to express as simply as possible where our conclusions have led us, and see what has happened to the man who has carried forward his education from the stage of memory training and the grasping of information to that of [154] a conscious use of the intellect and from then on into the realm of the conscious knower.

Hãy cố gắng tại điểm này để diễn đạt một cách đơn giản nhất có thể nơi mà kết luận của chúng ta đã dẫn chúng ta, và xem điều gì đã xảy ra với người đã tiến hành giáo dục của mình từ giai đoạn huấn luyện trí nhớ và nắm bắt thông tin đến việc [154] sử dụng ý thức của trí tuệ và từ đó vào cõi của người biết có ý thức.

Through concentration and meditation he has achieved a large measure of mind control and learned how “to hold the mind steady in the light.” The consciousness then slips out of the lower self (out of the realm of awareness of the brain and the mind) and the mystic passes into the contemplative state, wherein he functions as the soul, and realizes himself as a Knower. The nature of the soul is knowledge and light, and its realm of existence is the kingdom of God. All the time that this identification with the soul continues, the mind is held steady and refuses all response to contacts emanating from other states of awareness, such as those coming from the emotional and physical worlds. Absorbed in union with God, transported into the “Third Heaven” (like St. Paul) and contemplating the beatific vision of Reality, he knows nothing, sees nothing, hears nothing except the phenomena which are appropriate to the world in which he is living. But in that world, he hears, and sees, and knows; he becomes aware of Truth, unveiled and freed from the glamour which the veil of matter casts upon it; he listens to the Wisdom which is stored up in his own unfathomable soul, and is that Wisdom itself, for subject and object no longer exist for him: he is both and knows it. He enters into the Mind of God — that universal storehouse of knowledge whose door stands ever open to those individual minds which can be sufficiently quieted and controlled to permit [155] of their visioning the door and passing through it. And still, throughout all this transcendental process, the mind has been held steady in the Light.

Qua sự tập trung và tham thiền, anh ta đã đạt được một mức độ kiểm soát thể trí lớn và học cách “giữ thể trí vững chắc trong ánh sáng.” Tâm thức sau đó trượt ra khỏi phàm ngã thấp hơn (ra khỏi cõi nhận thức của bộ não và thể trí) và nhà thần bí bước vào trạng thái chiêm ngưỡng, trong đó anh ta hoạt động như linh hồn, và nhận ra mình là một Thức Giả. Bản chất của linh hồn là tri thức và ánh sáng, và cõi tồn tại của nó là vương quốc của Thượng đế. Trong suốt thời gian mà sự đồng nhất với linh hồn này tiếp tục, thể trí được giữ vững và từ chối mọi phản ứng với các tiếp xúc phát ra từ các trạng thái nhận thức khác, chẳng hạn như những tiếp xúc đến từ thế giới cảm xúc và thể xác. Bị cuốn hút trong sự hợp nhất với Thượng đế, được đưa vào “Thiên Đàng Thứ Ba” (như Thánh Phao-lô) và chiêm ngưỡng linh thị hạnh phúc của Thực tại, anh ta không biết gì, không thấy gì, không nghe gì ngoại trừ các hiện tượng phù hợp với thế giới mà anh ta đang sống. Nhưng trong thế giới đó, anh ta nghe, và thấy, và biết; anh ta trở nên nhận thức về Chân lý, không bị che giấu và thoát khỏi ảo cảm mà bức màn của chất liệu đổ bóng lên nó; anh ta lắng nghe Minh triết được lưu trữ trong linh hồn không thể dò lường của mình, và chính là Minh triết đó, vì chủ thể và đối tượng không còn tồn tại đối với anh ta: anh ta là cả hai và biết điều đó. Anh ta bước vào Trí của Thượng đế — kho tàng tri thức vũ trụ mà cánh cửa luôn mở cho những thể trí cá nhân có thể đủ yên tĩnh và kiểm soát để cho phép [155] họ nhìn thấy cánh cửa và đi qua nó. Và vẫn, trong suốt quá trình siêu việt này, thể trí đã được giữ vững trong Ánh sáng.

Presently, however, the contemplative state comes to an end, and the mind is swept into a renewed activity, an activity based on its reaction to the light, and on its power to register and record the information with which the soul seeks to dower it. The energies of the soul have been outward-going into the world of divine realities. Now the focus of attention changes, and Deity turns its eyes upon the waiting instrument, and seeks to impress upon it as much of its Wisdom and Knowledge as it is capable of receiving and reflecting.

Tuy nhiên, hiện tại, trạng thái chiêm ngưỡng kết thúc, và thể trí bị cuốn vào một hoạt động mới, một hoạt động dựa trên phản ứng của nó với ánh sáng, và trên khả năng của nó để ghi nhận và ghi lại thông tin mà linh hồn tìm cách truyền đạt cho nó. Năng lượng của linh hồn đã hướng ra ngoài vào thế giới của thực tại thiêng liêng. Bây giờ sự tập trung chú ý thay đổi, và Thượng đế hướng mắt về công cụ đang chờ đợi, và tìm cách ấn tượng lên nó nhiều Minh triết và Tri thức của Ngài như nó có khả năng nhận và phản ánh.

There is an aptitude among those writers on mysticism who are concerned with the purely mystic way, and have not studied adequately the technique of the East, to confound illumination with feeling. Evelyn Underhill, for instance, says “…The illuminated state entails a vision of the Absolute: a sense of the Divine Presence: but not true union with it.” “It is,” she says, “a state of happiness.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 206.) The illumination of the mind with knowledge and with a realization of union with Deity and its apprehension of the laws which govern the spiritual realm may, ultimately, produce happiness, but that happiness is an after effect and not a part of the illumined state. True illumination is related to the intellect, and should be — in its purest aspect — divorced from feeling altogether. It is a condition [156] of knowledge, it is a state wherein the mind is brought into relation with God, and the longer that condition can be held free from emotional reactions, the more direct will be the communication between the soul and its instrument, and the freer from deterioration will be the imparted truths.

Có một xu hướng trong số những nhà văn về thần bí học quan tâm đến con đường thần bí thuần túy, và chưa nghiên cứu đầy đủ kỹ thuật của phương Đông, để nhầm lẫn soi sáng với cảm giác. Evelyn Underhill, chẳng hạn, nói “…Trạng thái được soi sáng đòi hỏi một linh thị về Tuyệt Đối: một cảm giác về Sự Hiện Diện Thiêng Liêng: nhưng không phải là sự hợp nhất thực sự với nó.” “Đó là,” bà nói, “một trạng thái của hạnh phúc.” (Underhill, Evelyn, “Thần Bí Học”, tr. 206.) Sự soi sáng của thể trí với tri thức và với sự nhận thức về sự hợp nhất với Thượng đế và sự nắm bắt của nó về các luật lệ chi phối cõi tinh thần có thể, cuối cùng, tạo ra hạnh phúc, nhưng hạnh phúc đó là một hiệu ứng sau và không phải là một phần của trạng thái được soi sáng. Sự soi sáng thực sự liên quan đến trí tuệ, và nên — trong khía cạnh thuần khiết nhất của nó — tách biệt hoàn toàn khỏi cảm giác. Đó là một điều kiện [156] của tri thức, đó là một trạng thái trong đó thể trí được đưa vào mối quan hệ với Thượng đế, và càng lâu trạng thái đó có thể được giữ tự do khỏi các phản ứng cảm xúc, thì sự giao tiếp giữa linh hồn và công cụ của nó càng trực tiếp, và các chân lý được truyền đạt càng ít bị suy thoái.

A comparison of the way of the Knower and the way of the mystic might be of value here. The mystic, especially in the West, gains his flash of insight; he sees the Beloved; he touches heights of awareness, but his approach, in the majority of cases, has been the heart approach, and has involved feeling, sensory perception, and emotion. The result has been ecstasy. His technique has been that of devotion, discipline, an emotional striving forward, the “lifting up of the heart unto the Lord,” the “vision of the Beloved,” and “the marriage in the Heavens,” the pouring out of the love nature at the feet of the Beloved, and consequent ecstasy. Afterwards, if we are to believe the writings of the mystics themselves, there has followed a period of readjustment to the life of every day, and, frequently, a sense of depression and disappointment that the high moment has passed, coupled with an inability to speak with clarity of that which has been experienced. Then a fresh cycle of devotion and discipline is initiated, until again the vision is seen and the Beloved contacted anew. From certain angles the self-centeredness of the Western mystic is notable, and his failure to use the intellect most remarkable. We must except, however, such mystics [157] as Boehme, Ruysbroeck, or Meister Eckhart, in whose writings the element of the intellect is strongly stressed, and the quality of knowledge most apparent. Note what Meister Eckhart himself says:

Một sự so sánh giữa con đường của Thức Giả và con đường của nhà thần bí có thể có giá trị ở đây. Nhà thần bí, đặc biệt là ở phương Tây, đạt được cái nhìn thoáng qua của mình; anh ta thấy Người Yêu Dấu; anh ta chạm đến những đỉnh cao của nhận thức, nhưng cách tiếp cận của anh ta, trong phần lớn các trường hợp, là cách tiếp cận trái tim, và đã liên quan đến cảm giác, nhận thức giác quan và cảm xúc. Kết quả là sự xuất thần. Kỹ thuật của anh ta là sự tận hiến, kỷ luật, một nỗ lực cảm xúc tiến lên, “nâng trái tim lên Chúa,” “linh thị của Người Yêu Dấu,” và “cuộc hôn nhân trên Thiên Đàng,” sự dâng trào của bản chất tình yêu dưới chân Người Yêu Dấu, và sự xuất thần kết quả. Sau đó, nếu chúng ta tin vào các tác phẩm của chính các nhà thần bí, đã có một giai đoạn điều chỉnh lại cuộc sống hàng ngày, và, thường xuyên, một cảm giác chán nản và thất vọng rằng khoảnh khắc cao đã qua, cùng với sự không thể nói rõ ràng về những gì đã được trải nghiệm. Sau đó, một chu kỳ mới của sự tận hiến và kỷ luật được khởi xướng, cho đến khi một lần nữa linh thị được thấy và Người Yêu Dấu được liên lạc lại. Từ một số góc độ, sự tập trung vào bản thân của nhà thần bí phương Tây là đáng chú ý, và sự thất bại của anh ta trong việc sử dụng trí tuệ là đáng chú ý nhất. Chúng ta phải ngoại trừ, tuy nhiên, những nhà thần bí [157] như Boehme, Ruysbroeck, hoặc Meister Eckhart, trong các tác phẩm của họ yếu tố trí tuệ được nhấn mạnh mạnh mẽ, và chất lượng của tri thức rõ ràng nhất. Lưu ý những gì chính Meister Eckhart nói:

“There is one power in the soul: intellect, of prime importance to the soul for making her aware of, for detecting, God….The soundest arguments expressly state (what is the truth) that the kernel of eternal life lies rather in knowledge than in love….The soul is not dependent upon temporal things but in the exaltation of her mind is in communication with the things of God”

“Có một sức mạnh trong linh hồn: trí tuệ, quan trọng nhất đối với linh hồn để làm cho cô ấy nhận thức được, để phát hiện, Thượng đế….Những lập luận vững chắc nhất tuyên bố rõ ràng (điều là sự thật) rằng hạt nhân của sự sống vĩnh cửu nằm nhiều hơn trong tri thức hơn là trong tình yêu….Linh hồn không phụ thuộc vào những thứ tạm thời mà trong sự nâng cao của tâm trí cô ấy là trong sự giao tiếp với những điều của Thượng đế”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 114, 83, 288.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 114, 83, 288.

The Knower has a different method from that of the mystic. His is the directing of the intellect to the object of its search; his is the way of the mind, and its discipline and control. He steadies the mind; he stops its versatility and focusses it; he seeks out after God; he divorces himself from feeling and is not interested in his own personal satisfaction, for the mind is the “common-sense,” and in its highest use is dowered with the faculty of synthesis, of Wholeness. He will, as Dr. Müller-Freienfels puts it, “no longer speak of ‘his’ soul, but of the universal soul which manifests itself in him, and unfolds itself in him as in all other creatures, and will endure even though this illusion of individuality perishes….He will live his life as ‘life’, that is, as self-realization and self-completion, with the consciousness that it is not merely his own self that is [158] being realized and perfected, but the universe, the deity, of whom this apparent self is a part.” (Müller-Freienfels, Richard, “Mysteries of the Soul”, p. 336).

Thức Giả có một phương pháp khác với nhà thần bí. Phương pháp của anh ta là hướng dẫn trí tuệ đến đối tượng của sự tìm kiếm của nó; phương pháp của anh ta là con đường của thể trí, và kỷ luật và kiểm soát của nó. Anh ta giữ vững thể trí; anh ta ngăn chặn sự linh hoạt của nó và tập trung nó; anh ta tìm kiếm Thượng đế; anh ta tách mình khỏi cảm giác và không quan tâm đến sự thỏa mãn cá nhân của mình, vì thể trí là “lý trí chung,” và trong việc sử dụng cao nhất của nó được ban cho khả năng tổng hợp, của Sự Toàn Vẹn. Anh ta sẽ, như Tiến sĩ Müller-Freienfels nói, “không còn nói về ‘linh hồn của anh ta’, mà về linh hồn vũ trụ biểu hiện trong anh ta, và mở ra trong anh ta như trong tất cả các sinh vật khác, và sẽ tồn tại ngay cả khi ảo tưởng về cá nhân này biến mất….Anh ta sẽ sống cuộc sống của mình như ‘sự sống’, tức là, như sự tự thực hiện và tự hoàn thiện, với ý thức rằng không chỉ là bản thân của anh ta đang [158] được thực hiện và hoàn thiện, mà là vũ trụ, thượng đế, mà bản thân này chỉ là một phần.” (Müller-Freienfels, Richard, “Bí Ẩn của Linh Hồn”, tr. 336).

Personal feeling is ruled out. The aspirant masters the mind, holds it steady in the light and then sees and knows. Then the stage of ILLUMINATION follows. Meister Eckhart sums up the difference between the two ways as follows:

Cảm giác cá nhân bị loại trừ. Người chí nguyện làm chủ thể trí, giữ nó vững chắc trong ánh sáng và sau đó thấy và biết. Sau đó, giai đoạn SOI SÁNG theo sau. Meister Eckhart tóm tắt sự khác biệt giữa hai con đường như sau:

“Knowledge raises the soul to the rank of God; love unites the soul with God; use perfects the soul to God. These three transport the soul right out of time into eternity.”

“Tri thức nâng linh hồn lên hàng của Thượng đế; tình yêu hợp nhất linh hồn với Thượng đế; sử dụng hoàn thiện linh hồn đến Thượng đế. Ba điều này đưa linh hồn ra khỏi thời gian vào vĩnh cửu.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 286.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 286.

These distinctions should be carefully noted. For many at this time, the achievement of knowledge of God is of greater importance than love of God. That they already possess; it is the background of their effort, but not of their present objective and discipline. For the vast and unthinking majority, it is perhaps true that the mystic way of love and devotion should be the goal, but for the thinkers of the world the attainment of illumination should be the goal of their endeavor.

Những sự phân biệt này cần được lưu ý cẩn thận. Đối với nhiều người vào thời điểm này, việc đạt được tri thức về Thượng đế quan trọng hơn tình yêu của Thượng đế. Điều đó họ đã có; nó là nền tảng của nỗ lực của họ, nhưng không phải là mục tiêu và kỷ luật hiện tại của họ. Đối với đa số và không suy nghĩ, có lẽ đúng rằng con đường thần bí của tình yêu và tận hiến nên là mục tiêu, nhưng đối với những người suy nghĩ của thế giới, việc đạt được soi sáng nên là mục tiêu của nỗ lực của họ.

In the truly illuminated man, we have that rare combination of the mystic and the knower; we have the product of the mystical methods of the East and of the West; we have the union of head and heart; of love and the intellect. This produces what, in the Orient, is called the Yogi (the knower of union) and, in the Occident, is termed the practical mystic — which is our rather unsatisfactory way of designating [159] that mystic who has combined the intellect with the feeling nature, and is, therefore, a co-ordinated human being — with brain, mind and soul functioning with the most perfect unity and synthesis.

Ở người thực sự được soi sáng, chúng ta có sự kết hợp hiếm hoi của nhà thần bí và Thức Giả; chúng ta có sản phẩm của các phương pháp thần bí của phương Đông và phương Tây; chúng ta có sự hợp nhất của đầu và trái tim; của tình yêu và trí tuệ. Điều này tạo ra điều mà ở phương Đông được gọi là Yogi (người biết sự hợp nhất) và, ở phương Tây, được gọi là nhà thần bí thực tiễn — đó là cách không thỏa đáng của chúng ta để chỉ định [159] nhà thần bí đã kết hợp trí tuệ với bản chất cảm giác, và do đó, là một con người được phối hợp — với bộ não, thể trí và linh hồn hoạt động với sự hợp nhất và tổng hợp hoàn hảo nhất.

The illumination of the mind by the soul, and the throwing down into the waiting and attentive “mind-stuff” of that knowledge and wisdom which is the prerogative of the soul, produce, in the truly unified and co-ordinated man, results which differ according to the part of his instrument with which contact is effected. Leaving the subject of Union and the growth of transcendental powers for later consideration, we will confine ourselves to the direct effects of illumination. We might, for the sake of clarity, sum up these results as follows:

Sự soi sáng của thể trí bởi linh hồn, và việc truyền tải vào “chất liệu thể trí” đang chờ đợi và chú ý của tri thức và minh triết mà là đặc quyền của linh hồn, tạo ra, ở người thực sự hợp nhất và phối hợp, những kết quả khác nhau tùy theo phần của công cụ của anh ta mà tiếp xúc được thực hiện. Để lại chủ đề về Sự Hợp Nhất và sự phát triển của các quyền năng siêu việt để xem xét sau, chúng ta sẽ giới hạn mình vào các hiệu ứng trực tiếp của soi sáng. Vì sự rõ ràng, chúng ta có thể tóm tắt những kết quả này như sau:

The effect on the mind is direct apprehension of truth and direct understanding of a knowledge which is so wide and synthetic in its grasps that we cover it by the nebulous term, the Universal Mind. This type of knowledge is sometimes called the Intuition, and is one of the main characteristics of illumination. A second effect on the mind is responsiveness to telepathic communication and a sensitiveness to other minds which have achieved an ability to function on soul levels. I do not here refer to so-called telepathic communication on psychic levels, or to that between brain and brain in the ordinary intercourse of daily life, with which we are all familiar. I refer to the interplay that can be set up between souls, divinely attuned, and which has resulted in [160] the past in the transmission of the inspired utterances of the world, in the world Scriptures, and in those divine pronouncements which have emanated from certain great Sons of God, such as the Christ and the Buddha. Intuition and telepathy in its purest form are, therefore, two results of illumination upon the mind.

Hiệu ứng trên thể trí là sự nắm bắt trực tiếp của chân lý và sự hiểu biết trực tiếp về một tri thức rộng lớn và tổng hợp đến mức chúng ta bao phủ nó bằng thuật ngữ mơ hồ, Trí Tuệ Vũ Trụ. Loại tri thức này đôi khi được gọi là Trực Giác, và là một trong những đặc điểm chính của soi sáng. Một hiệu ứng thứ hai trên thể trí là khả năng đáp ứng với giao tiếp viễn cảm và một sự nhạy cảm với các thể trí khác đã đạt được khả năng hoạt động trên các cấp độ linh hồn. Tôi không đề cập ở đây đến giao tiếp viễn cảm được gọi là trên các cấp độ thông linh, hoặc đến giao tiếp giữa bộ não và bộ não trong giao tiếp hàng ngày thông thường, mà tất cả chúng ta đều quen thuộc. Tôi đề cập đến sự tương tác có thể được thiết lập giữa các linh hồn, được điều chỉnh thiêng liêng, và điều này đã dẫn đến [160] trong quá khứ trong việc truyền tải các phát ngôn cảm hứng của thế giới, trong các Kinh điển thế giới, và trong những tuyên bố thiêng liêng đã phát ra từ một số Con của Thượng đế vĩ đại, như Đức Christ và Đức Phật. Trực giác và viễn cảm trong hình thức thuần khiết nhất của nó, do đó, là hai kết quả của soi sáng trên thể trí.

On the emotional nature, or, in the language of the esotericist, in the desire or feeling body, we have the registering of joy, of happiness, and the experience of ecstasy. There is a sense of completion, of satisfaction and a joyous expectancy, so that the world is seen in a new light and circumstances take on a happier coloring.

Trên bản chất cảm xúc, hoặc, trong ngôn ngữ của nhà bí truyền học, trong thể cảm dục hoặc thể cảm giác, chúng ta có sự ghi nhận của niềm vui, của hạnh phúc, và trải nghiệm của sự xuất thần. Có một cảm giác hoàn tất, của sự thỏa mãn và một sự mong đợi vui vẻ, để thế giới được nhìn thấy trong một ánh sáng mới và hoàn cảnh có một màu sắc hạnh phúc hơn.

“Heaven above is brighter blue,

“Heaven above is brighter blue,

Earth beneath is sweeter green,

Earth beneath is sweeter green,

Something lives in every hue

Something lives in every hue

Christless eyes have never seen.”

Christless eyes have never seen.”

In the physical body there are certain most interesting reactions. These fall into two main groups: First, a stimulation to an intense activity, which has a definite effect upon the nervous system, and secondly, there is frequently the appearance of a light within the head, which can be seen even when the eyes are closed, or in the dark.

Trên thể xác có những phản ứng rất thú vị. Chúng rơi vào hai nhóm chính: Thứ nhất, một sự kích thích đến hoạt động mãnh liệt, có ảnh hưởng rõ rệt lên hệ thần kinh, và thứ hai, thường xuất hiện ánh sáng trong đầu, có thể thấy ngay cả khi nhắm mắt hoặc trong bóng tối.

Dr. W. Winslow Hall, in his book on illumination, deals with this aspect of the light, and says in one place that he wishes to prove that “Illumination is — not only a psychological, but also — a physiological fact.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 19.)

Tiến sĩ W. Winslow Hall, trong cuốn sách về sự soi sáng, đề cập đến khía cạnh này của ánh sáng, và nói rằng ông muốn chứng minh rằng “Sự soi sáng không chỉ là một thực tế tâm lý mà còn là một thực tế sinh lý.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 19.)

[161] These results on the triple instrument — mental, sensory and physical — which we designate as a human being, are only manifestations of the same basic energy as it is transferred from one vehicle to another. It is the same divine consciousness making its presence felt in different spheres of human awareness and behavior.

[161] Những kết quả này trên công cụ tam phân — trí tuệ, cảm giác và thể xác — mà chúng ta gọi là con người, chỉ là những biểu hiện của cùng một năng lượng cơ bản khi nó được chuyển từ một hiện thể sang hiện thể khác. Đó là cùng một tâm thức thiêng liêng làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận trong các lĩnh vực khác nhau của nhận thức và hành vi của con người.

Let us deal first with the mental reaction. What is this mysterious thing we call the intuition? It is interesting to note that the word is totally ignored in some books on psychology, and those often by the biggest men in the field. The intuition is not recognized. We might define it as direct apprehension of truth, apart from the reasoning faculty or from any process of intellection. It is the emergence into the consciousness of some truth or beauty never before sensed. It does not emerge from the subconscious, or from the stored up memory, racial or individual, but drops into the mind directly from the superconscious, or from the omniscient soul. It is immediately recognized as infallibly true and arouses no questioning. All sudden solutions of apparently insoluble or abstruse problems, and numbers of the great revolutionizing inventions, come under this category. Evelyn Underhill speaks of this in the following terms:

Hãy bắt đầu với phản ứng trí tuệ. Trực giác là gì? Thú vị là từ này hoàn toàn bị bỏ qua trong một số sách về tâm lý học, và thường là của những người lớn trong lĩnh vực này. Trực giác không được công nhận. Chúng ta có thể định nghĩa nó là sự nhận thức trực tiếp về chân lý, tách biệt khỏi khả năng lý luận hoặc bất kỳ quá trình trí tuệ nào. Nó là sự xuất hiện trong tâm thức của một số chân lý hoặc vẻ đẹp chưa từng được cảm nhận trước đó. Nó không xuất phát từ tiềm thức, hoặc từ ký ức tích lũy, chủng tộc hay cá nhân, mà rơi vào tâm trí trực tiếp từ siêu thức, hoặc từ linh hồn toàn tri. Nó được nhận ra ngay lập tức là đúng không thể sai lầm và không gây ra sự nghi ngờ. Tất cả các giải pháp đột ngột cho những vấn đề dường như không thể giải quyết hoặc trừu tượng, và nhiều phát minh cách mạng lớn, đều thuộc loại này. Evelyn Underhill nói về điều này như sau:

“…this illuminated apprehension of things, this cleansing of the doors of perception, is surely what we might expect to occur as man moves towards higher centres of consciousness. His surface intelligence, purified from the domination of the senses, is invaded more and more by [162] the transcendent personality, the ‘New Man’ who is by nature a denizen of the independent spiritual world, and whose destiny, in mystical language, is a ‘return to his Origin’. Hence an inflow of new vitality, extended powers of vision, an enormous exaltation of his intuitive powers.”

“…sự nhận thức sáng tỏ này về mọi thứ, sự thanh lọc các cánh cửa nhận thức, chắc chắn là điều chúng ta có thể mong đợi xảy ra khi con người tiến tới các trung tâm cao hơn của tâm thức. Trí thông minh bề mặt của anh ta, được thanh lọc khỏi sự thống trị của các giác quan, ngày càng bị xâm nhập bởi [162] phàm ngã siêu việt, ‘Người Mới’ vốn là cư dân tự nhiên của thế giới tinh thần độc lập, và số phận của anh ta, trong ngôn ngữ thần bí, là ‘trở về Nguồn gốc của mình’. Do đó, có một dòng chảy mới của sinh lực, mở rộng khả năng tầm nhìn, một sự nâng cao to lớn của khả năng trực giác của anh ta.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 311.

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, tr. 311.

This immediate access to Truth is the ultimate destiny of all human beings, and it seems probable that some day the mind itself will lie as much below the threshold of consciousness as the instincts now do. We shall then function in the realm of the intuition and shall talk in terms of the intuition with as much facility as we now talk in terms of the mind, and endeavor to function as mental beings.

Sự tiếp cận trực tiếp đến Chân lý này là số phận cuối cùng của tất cả con người, và có vẻ như một ngày nào đó tâm trí sẽ nằm dưới ngưỡng tâm thức như bản năng hiện nay. Chúng ta sẽ hoạt động trong lĩnh vực trực giác và sẽ nói về trực giác với sự dễ dàng như chúng ta hiện nói về trí tuệ, và cố gắng hoạt động như những thực thể trí tuệ.

Father Maréchal, in Studies in the Psychology of the Mystics, defines the intuitive perception in these terms:

Cha Maréchal, trong Studies in the Psychology of the Mystics, định nghĩa nhận thức trực giác như sau:

“Intuition — defined in a quite general manner — is the direct assimilation of a knowing faculty with its object. All knowledge is in some sort an assimilation; intuition is an immediate ‘information,’ without an objectively interposed intermediary; it is the only act by which the knowing faculty models itself, not on an abstract likeness of the object, but on the object itself; it is, if you will, the strict coincidence, the common line of contact of the knowing subject and the object.”

“Trực giác — được định nghĩa một cách tổng quát — là sự đồng hóa trực tiếp của một khả năng nhận thức với đối tượng của nó. Mọi tri thức đều là một dạng đồng hóa; trực giác là một ‘thông tin’ tức thì, không có trung gian khách quan; nó là hành động duy nhất mà qua đó khả năng nhận thức tự mô phỏng, không phải trên một hình ảnh trừu tượng của đối tượng, mà trên chính đối tượng; nó là, nếu bạn muốn, sự trùng hợp chặt chẽ, đường tiếp xúc chung của chủ thể nhận thức và đối tượng.”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 98.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, tr. 98.

One of the most notable and suggestive books on the subject of the intuition, and one which gears in amazingly with both the eastern and western positions, is entitled Instinct and Intuition, by Dr. Dibblee [163] of Oriel College, Oxford. In it, he gives us several interesting definitions of the intuition. He remarks that “as sensation is to feeling, so intuition acts to thought, in presenting it with material,” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 85) and he quotes Dr. Jung as saying that it is an extraconscious mental process of which we are from time to time dimly aware. He also gives us Professor H. Wildon Carr’s definition: “Intuition is the apprehension by the mind of reality directly as it is and not under the form of a perception or conception, (nor as an idea or object of the reason), all of which by contrast are intellectual apprehension.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21). The intuition, he tells us “is interested in purely intangible results and, if it disregards time, it is also independent of feeling.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 132.) In a particularly clear passage, he defines (perhaps unintentionally, for his theme is with other matters) the co-ordinated practical mystic or knower.

Một trong những cuốn sách đáng chú ý và gợi ý nhất về trực giác, và một cuốn sách phù hợp đáng kinh ngạc với cả quan điểm phương Đông và phương Tây, có tựa đề Instinct and Intuition, của Tiến sĩ Dibblee [163] thuộc Oriel College, Oxford. Trong đó, ông đưa ra một số định nghĩa thú vị về trực giác. Ông nhận xét rằng “như cảm giác là đối với cảm xúc, thì trực giác hành động đối với tư tưởng, trong việc cung cấp cho nó chất liệu,” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, tr. 85) và ông trích dẫn Tiến sĩ Jung nói rằng đó là một quá trình trí tuệ ngoài ý thức mà chúng ta đôi khi mơ hồ nhận thức được. Ông cũng đưa ra định nghĩa của Giáo sư H. Wildon Carr: “Trực giác là sự nhận thức của tâm trí về thực tại trực tiếp như nó là và không dưới dạng một nhận thức hay khái niệm, (cũng không phải là một ý tưởng hay đối tượng của lý trí), tất cả những điều này ngược lại là sự nhận thức trí tuệ.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, tr. 21). Ông nói rằng trực giác “quan tâm đến những kết quả hoàn toàn vô hình và, nếu nó không quan tâm đến thời gian, nó cũng độc lập với cảm xúc.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, tr. 132.) Trong một đoạn văn đặc biệt rõ ràng, ông định nghĩa (có lẽ không cố ý, vì chủ đề của ông là những vấn đề khác) nhà thần bí thực tiễn hoặc thức giả được phối hợp.

“…intuitive inspiration and instinctive energy are finally tamed and unified in the complete self, which ultimately forms one single personality.”

“…cảm hứng trực giác và năng lượng bản năng cuối cùng được thuần hóa và thống nhất trong cái tôi hoàn chỉnh, cuối cùng hình thành một nhân cách duy nhất.”

DIBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 130.

DIBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, tr. 130.

Here we have the mechanism guided and directed in its physical relations and reactions by the apparatus of the instincts, working through the senses, and the brain, and the soul in its turn, guiding and directing the mind through the intuition, and having its physical point of contact in the higher brain. [164] This idea Dr. Dibblee sums up in the words: “The point at which I have arrived is the definite acceptance of two distinct organs of intelligence in human beings, the thalamus, which is the seat of instinct, and the cerebral cortex, which is the seat of the allied faculties of intellect and intuition.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 165.) This position is closely paralleled with that of the Oriental teaching, which posits the functioning co-ordinating centre of the entire lower nature to be in the region of the pituitary body, and the point of contact of the higher Self and the intuition to be in the region of the pineal gland.

Ở đây chúng ta có cơ chế được hướng dẫn và chỉ đạo trong các mối quan hệ và phản ứng thể xác bởi bộ máy của các bản năng, hoạt động thông qua các giác quan, bộ não, và linh hồn lần lượt, hướng dẫn và chỉ đạo tâm trí thông qua trực giác, và có điểm tiếp xúc thể xác của nó trong bộ não cao hơn. [164] Ý tưởng này Tiến sĩ Dibblee tóm tắt trong những lời: “Điểm mà tôi đã đạt đến là sự chấp nhận rõ ràng hai cơ quan trí tuệ riêng biệt trong con người, đồi thị, nơi đặt bản năng, và vỏ não, nơi đặt các khả năng trí tuệ và trực giác.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, tr. 165.) Vị trí này tương đồng chặt chẽ với giáo lý phương Đông, cho rằng trung tâm phối hợp hoạt động của toàn bộ bản chất thấp hơn nằm ở vùng tuyến yên, và điểm tiếp xúc của Chân Ngã và trực giác nằm ở vùng tuyến tùng.

The situation is, therefore, as follows: The mind receives illumination from the soul, in the form of ideas thrown into it, or of intuitions which convey exact and direct knowledge, for the intuition is ever infallible. This process is in turn repeated by the active mind, which throws down into the receptive brain the intuitions and knowledge which the soul has transmitted. When this is carried forward automatically and accurately, we have the illumined man, the sage.

Tình hình, do đó, như sau: Tâm trí nhận được sự soi sáng từ linh hồn, dưới dạng các ý tưởng được ném vào nó, hoặc của các trực giác truyền đạt tri thức chính xác và trực tiếp, vì trực giác luôn không thể sai lầm. Quá trình này lần lượt được lặp lại bởi tâm trí hoạt động, ném xuống bộ não tiếp nhận các trực giác và tri thức mà linh hồn đã truyền đạt. Khi điều này được thực hiện một cách tự động và chính xác, chúng ta có người được soi sáng, nhà hiền triết.

The second activity to which the mind responds as the result of illumination is telepathy. It has been said that “illumination itself may be regarded as the highest known example of telepathy; for throughout the blazing forth of that supreme enlightenment, the human soul is a percipient and the Father of Lights, the agent.” The agent may work through the medium of many minds, for the world [165] of the soul is the world of group awareness, and that opens up a field of contacts which is wide indeed. Not only is the soul of man en rapport with the Universal Mind, but also with all minds through which that Divine Purpose we call God may be working. In this way we can account for the coming forth of the steady stream of illuminated writings and of the world messages down the ages, which have guided the thoughts and destiny of men and brought them forward along the path of realization from the stage of animism and fetishism to that of our present concept of an immanent Deity. From the point of view of man and nature we have progressed to that of a divine Whole in which we live and move and have our being, and with which are identified in consciousness. We know ourselves to be divine. One after another the Sons of God have entered into their heritage and found themselves sensitive to the world plan. They have, though steadfastness in contemplation, equipped themselves to act as interpreters of the Universal Mind and as intermediaries between the non-telepathic multitude and the eternal fountain of wisdom. To the illuminates of the world, to the intuitive thinkers in all fields of knowledge, and to the telepathic and inspired communicators can be traced the best that man now knows, the origin of the great world religions, and the triumphs of science.

Hoạt động thứ hai mà tâm trí phản ứng như là kết quả của sự soi sáng là giao tiếp viễn cảm. Người ta đã nói rằng “sự soi sáng tự nó có thể được coi là ví dụ cao nhất được biết đến của giao tiếp viễn cảm; vì trong suốt sự bùng nổ của sự soi sáng tối cao đó, linh hồn con người là người nhận thức và Cha của Ánh sáng, là tác nhân.” Tác nhân có thể hoạt động thông qua trung gian của nhiều tâm trí, vì thế giới [165] của linh hồn là thế giới của nhận thức nhóm, và điều đó mở ra một lĩnh vực tiếp xúc rất rộng. Không chỉ linh hồn của con người en rapport với Trí Tuệ Vũ Trụ, mà còn với tất cả các tâm trí mà qua đó Thiên Cơ thiêng liêng mà chúng ta gọi là Thượng đế có thể đang hoạt động. Theo cách này, chúng ta có thể giải thích cho sự xuất hiện của dòng chảy liên tục của các tác phẩm soi sáng và các thông điệp thế giới qua các thời đại, đã hướng dẫn tư tưởng và số phận của con người và đưa họ tiến lên trên con đường chứng nghiệm từ giai đoạn thuyết vật linh và thuyết vật tổ đến khái niệm hiện tại của chúng ta về một Thượng đế nội tại. Từ quan điểm của con người và tự nhiên, chúng ta đã tiến tới một Toàn thể thiêng liêng trong đó chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình, và với điều đó chúng ta đồng nhất trong tâm thức. Chúng ta biết mình là thiêng liêng. Từng người một, các Con của Thượng đế đã bước vào di sản của mình và nhận thấy mình nhạy cảm với kế hoạch thế giới. Họ đã, thông qua sự kiên định trong chiêm ngưỡng, trang bị cho mình để hành động như những người diễn giải Trí Tuệ Vũ Trụ và như những trung gian giữa đám đông không có khả năng giao tiếp viễn cảm và nguồn suối trí tuệ vĩnh cửu. Đối với những người soi sáng của thế giới, đối với những nhà tư tưởng trực giác trong mọi lĩnh vực tri thức, và đối với những người giao tiếp viễn cảm và cảm hứng, có thể truy nguyên những điều tốt nhất mà con người hiện biết, nguồn gốc của các tôn giáo lớn trên thế giới, và những thành tựu của khoa học.

This telepathic communication must not be confused with mediumship, or with the mass of so-called inspirational writings, which are flooding our [166] markets at this time. Most of these communications are mediocre in character, and carry nothing new, or any message which will lead man on another step into the New Age, or guide his feet, as he mounts the stair towards the Heavenly Places. The tapping of the sub-conscious, the enunciations of a worthy and high-grade mentality, will account for ninety-eight percent of the material now appearing. They indicate that man has achieved much, and that he is becoming co-ordinated. They do not indicate the functioning of the intuition, nor the activity of the faculty of spiritual telepathy. People need most carefully to distinguish between the intuition and instinct; between the intellect in its lower aspects and the higher or abstract mind. The line of demarcation must be preserved between the inspired utterances of a soul in touch with Reality, and with other souls, and the platitudes of a nice and cultured mentality.

Giao tiếp viễn cảm này không được nhầm lẫn với đồng tử, hoặc với khối lượng các tác phẩm được gọi là cảm hứng, đang tràn ngập thị trường của chúng ta lúc này. Hầu hết các giao tiếp này có tính chất tầm thường, và không mang lại điều gì mới, hoặc bất kỳ thông điệp nào sẽ dẫn con người tiến thêm một bước vào Kỷ Nguyên Mới, hoặc hướng dẫn bước chân của anh ta, khi anh ta leo lên bậc thang hướng tới Những Nơi Thiên Đàng. Việc khai thác tiềm thức, những tuyên bố của một trí tuệ đáng kính và cao cấp, sẽ chiếm 98% tài liệu hiện đang xuất hiện. Chúng chỉ ra rằng con người đã đạt được nhiều điều, và rằng anh ta đang trở nên phối hợp. Chúng không chỉ ra sự hoạt động của trực giác, cũng không phải là hoạt động của khả năng giao tiếp viễn cảm tinh thần. Mọi người cần phải phân biệt cẩn thận giữa trực giác và bản năng; giữa trí tuệ trong các khía cạnh thấp hơn của nó và trí tuệ cao hơn hoặc trừu tượng. Đường phân cách phải được giữ giữa những phát ngôn cảm hứng của một linh hồn tiếp xúc với Thực tại, và với các linh hồn khác, và những lời sáo rỗng của một trí tuệ đẹp và văn hóa.

The effect of the illuminative process on the emotional nature takes two forms — and, paradoxical as it may seem — two exactly opposite forms. It will produce in some types the quieting of the nature, so that all anxieties and mundane worries cease and the mystic enters into the peace that passeth understanding. He can then say:

Tác động của quá trình soi sáng lên bản chất cảm xúc có hai hình thức — và, nghịch lý thay — hai hình thức hoàn toàn đối lập. Nó sẽ tạo ra ở một số loại sự yên tĩnh của bản chất, để tất cả lo lắng và những lo toan trần tục chấm dứt và nhà thần bí bước vào sự bình an vượt quá sự hiểu biết. Anh ta có thể nói:

“There is a flame within me that has stood

“Có một ngọn lửa trong tôi đã đứng

Unmoved, untroubled through a mist of years,

Không lay chuyển, không rối loạn qua một màn sương năm tháng,

Knowing nor love nor laughter, hope nor fears,

Không biết yêu thương hay tiếng cười, hy vọng hay sợ hãi,

Nor foolish throb of ill, nor wine of good. [167]

Cũng không có nhịp đập ngu ngốc của điều xấu, cũng không có rượu của điều tốt. [167]

I feel no shadow of the winds that brood,

Tôi không cảm thấy bóng dáng của những cơn gió đang ấp ủ,

I hear no whisper of a tide that veers,

Tôi không nghe thấy tiếng thì thầm của một dòng thủy triều đang đổi hướng,

I weave no thought of passion, nor of tears,

Tôi không dệt nên suy nghĩ về đam mê, cũng không về nước mắt,

Unfettered I of time, of habitude.

Tôi không bị ràng buộc bởi thời gian, bởi thói quen.

I know no birth, I know no death that chills;

Tôi không biết sinh ra, tôi không biết cái chết làm lạnh;

I fear no fate, nor fashion, cause nor creed,

Tôi không sợ số phận, cũng không sợ thời trang, nguyên nhân hay tín ngưỡng,

I shall outdream the slumber of the hills,

Tôi sẽ vượt qua giấc ngủ của những ngọn đồi,

I am the bud, the flower, I the seed;

Tôi là nụ hoa, tôi là hoa, tôi là hạt giống;

For I do know that in whate’er I see

Vì tôi biết rằng trong bất cứ điều gì tôi thấy

I am the part, and it the soul of me.”

Tôi là một phần, và nó là linh hồn của tôi.”

MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), P. 629.

MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), tr. 629.

Contrariwise, it may produce the mystical ecstasy — that uplifting and outpouring of the heart towards Divinity, to which our mystical literature bears constant witness. It is a condition of exaltation and of joyous certainty as to felt realities. It carries its possessor forward on the wings of bliss, so that temporarily, at any rate, nothing can touch or hurt. Figuratively, the feet are fleet to speed to the Beloved, and the interplay between the Lover and the Loved One is great, but always there is the sense of duality, of something other or beyond that which has been reached. This must be held in consciousness as long as possible or else the ecstatic vision will disappear, the clouds will veil the sun, and the world, with all its cares, will obscure the heavens. We are told in Mysticism that ecstasy, physically considered, is trance. It is a state of rapture, and can be either good or bad. Evelyn Underhill quotes Father Malaval as follows: [168]

Ngược lại, nó có thể tạo ra sự xuất thần thần bí — sự nâng cao và tuôn trào của trái tim hướng về Thượng đế, mà văn học thần bí của chúng ta thường xuyên làm chứng. Đó là một trạng thái của sự nâng cao và của sự chắc chắn vui vẻ về những thực tại cảm nhận được. Nó mang người sở hữu nó tiến lên trên đôi cánh của hạnh phúc, để tạm thời, ít nhất, không có gì có thể chạm vào hoặc làm tổn thương. Hình tượng, đôi chân nhanh nhẹn để chạy đến Người Yêu Thương, và sự tương tác giữa Người Yêu Thương và Người Được Yêu là lớn, nhưng luôn có cảm giác về nhị nguyên, về điều gì đó khác hoặc vượt ra ngoài điều đã đạt được. Điều này phải được giữ trong tâm thức càng lâu càng tốt nếu không thì linh ảnh xuất thần sẽ biến mất, những đám mây sẽ che khuất mặt trời, và thế giới, với tất cả những lo toan của nó, sẽ che khuất thiên đàng. Chúng ta được nói trong Mysticism rằng xuất thần, xét về mặt thể xác, là trạng thái xuất thần. Đó là một trạng thái của sự ngây ngất, và có thể tốt hoặc xấu. Evelyn Underhill trích dẫn Cha Malaval như sau: [168]

“The great doctors of the mystic life teach that there are two sorts of rapture which must be carefully distinguished. The first are produced in persons but little advanced in the Way, and still full of selfhood; either by the force of a heated imagination which vividly apprehends a sensible object, or by the artifice of the Devil….The other sort of Rapture is, on the contrary, the effect of pure intellectual vision in those who have a great and generous love for God. To generous souls who have utterly renounced themselves, God never fails in these raptures to communicate high things.”

“Các bác sĩ lớn của đời sống thần bí dạy rằng có hai loại ngây ngất phải được phân biệt cẩn thận. Loại đầu tiên được tạo ra ở những người chưa tiến xa trên Con Đường, và vẫn đầy bản ngã; hoặc do sức mạnh của trí tưởng tượng nóng bỏng mà nhận thức rõ ràng một đối tượng cảm giác, hoặc do mưu mẹo của Quỷ….Loại Ngây Ngất khác, ngược lại, là kết quả của linh ảnh trí tuệ thuần khiết ở những người có tình yêu lớn và hào phóng đối với Thượng đế. Đối với những linh hồn hào phóng đã hoàn toàn từ bỏ bản thân, Thượng đế không bao giờ thất bại trong những ngây ngất này để truyền đạt những điều cao cả.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 431.

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, tr. 431.

The same writer goes on to tell us what, psychologically, is ecstasy. “The absorption of the self in the one idea, the one desire, is so profound — and in the case of the great mystics — so impassioned that everything else is blotted out.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 434.) It will be noted how the idea of desire, of feeling and of duality characterizes the ecstatic condition. Passion, devotion and a rapturous going-out to the source of the realization are ever present, and a careful distinction has to be made by the experiencer or they will degenerate into morbidity. With this condition of sensory awareness, we have basically nothing to do. Our goal is the high one of constant intellection and steady mental control, and it is only in the early stages of illumination that this condition will be found. Later it will be seen that true illumination automatically rules out all such reactions. The soul knows itself to be free from the pairs of opposites — pleasure as well as pain — and stands steadily in [169] spiritual being. The line or channel of communication eventually is direct and eliminative from the soul to the mind, and from the mind to the brain.

Cùng một tác giả tiếp tục cho chúng ta biết về mặt tâm lý, xuất thần là gì. “Sự hấp thụ của cái tôi trong một ý tưởng duy nhất, một khát vọng duy nhất, là sâu sắc đến mức — và trong trường hợp của các nhà thần bí vĩ đại — đầy đam mê đến mức mọi thứ khác đều bị xóa nhòa.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, tr. 434.) Cần lưu ý rằng ý tưởng về khát vọng, cảm xúc và nhị nguyên đặc trưng cho trạng thái xuất thần. Đam mê, sự tận hiến và sự ra đi đầy ngây ngất đến nguồn của sự chứng nghiệm luôn hiện diện, và một sự phân biệt cẩn thận phải được thực hiện bởi người trải nghiệm nếu không chúng sẽ suy thoái thành bệnh lý. Với trạng thái nhận thức cảm giác này, chúng ta về cơ bản không có gì để làm. Mục tiêu của chúng ta là mục tiêu cao của trí tuệ liên tục và kiểm soát tâm trí ổn định, và chỉ trong giai đoạn đầu của sự soi sáng, trạng thái này mới được tìm thấy. Sau đó, sẽ thấy rằng sự soi sáng thực sự tự động loại trừ tất cả các phản ứng như vậy. Linh hồn biết mình tự do khỏi các cặp đối lập — niềm vui cũng như nỗi đau — và đứng vững trong [169] sự tồn tại tinh thần. Đường dẫn hoặc kênh giao tiếp cuối cùng là trực tiếp và loại bỏ từ linh hồn đến tâm trí, và từ tâm trí đến bộ não.

When we arrive at the physical level of consciousness and of the reaction to the illumination which is streaming down into the brain, we have two predominant effects, usually. There is a sense or an awareness of a light in the head, and frequently also a stimulation to an activity which is abnormal. The man seems driven by the energy pouring through him, and the days are all too short for what he seeks to accomplish. He finds himself so anxious to co-operate with the Plan which he has contacted that his judgment is temporarily impaired and he works, and talks, and reads and writes with a tireless vigor which does, nevertheless, wear out the nervous system, and affect his vitality. All who have worked in the field of meditation, and who have sought to teach people along these lines are well aware of this condition. The aspirant does enter the realm of divine energy, and finds himself intensely responsive to it; he senses his group relations and responsibilities and feels as if he must do his uttermost to live up to them. This registering of a constant pouring in of vital force is eminently characteristic, for the co-ordination between the soul and its instrument, and the subsequent reaction of the nervous system to the energy of the soul is so close and exact that it takes the man quite a little time to learn the necessary adjustments.

Khi chúng ta đến mức độ tâm thức thể xác và phản ứng với sự soi sáng đang tràn vào bộ não, chúng ta thường có hai tác động chính. Có một cảm giác hoặc nhận thức về ánh sáng trong đầu, và thường cũng có một sự kích thích đến một hoạt động bất thường. Người đó dường như bị thúc đẩy bởi năng lượng tuôn trào qua anh ta, và những ngày quá ngắn cho những gì anh ta tìm cách hoàn thành. Anh ta thấy mình rất háo hức hợp tác với Thiên Cơ mà anh ta đã tiếp xúc đến mức phán đoán của anh ta tạm thời bị suy giảm và anh ta làm việc, nói chuyện, đọc và viết với một sức sống không mệt mỏi, điều này, tuy nhiên, làm mòn hệ thần kinh và ảnh hưởng đến sinh lực của anh ta. Tất cả những ai đã làm việc trong lĩnh vực tham thiền, và đã cố gắng dạy mọi người theo những dòng này đều nhận thức rõ về tình trạng này. Người chí nguyện thực sự bước vào lĩnh vực năng lượng thiêng liêng, và thấy mình đáp ứng mãnh liệt với nó; anh ta cảm nhận được mối quan hệ và trách nhiệm nhóm của mình và cảm thấy như thể anh ta phải làm hết sức mình để sống đúng với chúng. Sự ghi nhận liên tục về dòng chảy sinh lực này là đặc trưng nổi bật, vì sự phối hợp giữa linh hồn và công cụ của nó, và phản ứng sau đó của hệ thần kinh đối với năng lượng của linh hồn rất gần gũi và chính xác đến mức người đó mất khá nhiều thời gian để học các điều chỉnh cần thiết.

A second effect, as we have seen, is the recognition [170] of the light in the head. This fact is so well substantiated that it needs little reinforcing. Dr. Jung refers to it in the following manner:

Một tác động thứ hai, như chúng ta đã thấy, là sự nhận thức [170] về ánh sáng trong đầu. Thực tế này được chứng minh rõ ràng đến mức không cần củng cố thêm. Tiến sĩ Jung đề cập đến nó như sau:

“…the light-vision, is an experience common to many mystics, and one that is undoubtedly of the greatest significance, because in all times and places it appears as the unconditional thing, which unites in itself the greatest power and the profoundest meaning. Hildegarde von Bingen, a significant personality quite apart from her mysticism, expresses herself about her central vision in a quite similar way. ‘Since my childhood,’ she says, ‘I always see a light in my soul, but not with the outer eyes, nor through the thoughts of my heart; neither do the five outer senses take part in this vision….The light I perceive is not of a local kind, but is much brighter than the cloud which bears the sun. I cannot distinguish in it height, breadth, or length….What I see or learn in such a vision stays long in my memory. I see, hear, and know at the same time, and learn what I know in the same moment….I cannot recognize any sort of form in this light, although I sometimes see in it another light that is known to me as the living light….While I am enjoying the spectacle of this light, all sadness and sorrow disappear from my memory….’

“…linh ảnh ánh sáng, là một trải nghiệm chung của nhiều nhà thần bí, và một điều chắc chắn có ý nghĩa lớn nhất, bởi vì trong mọi thời đại và mọi nơi, nó xuất hiện như một điều kiện vô điều kiện, kết hợp trong chính nó sức mạnh lớn nhất và ý nghĩa sâu sắc nhất. Hildegarde von Bingen, một nhân vật quan trọng ngoài sự thần bí của bà, diễn tả về linh ảnh trung tâm của bà theo cách tương tự. ‘Từ thời thơ ấu,’ bà nói, ‘tôi luôn thấy một ánh sáng trong linh hồn mình, nhưng không phải với đôi mắt bên ngoài, cũng không phải thông qua suy nghĩ của trái tim; cũng không phải năm giác quan bên ngoài tham gia vào linh ảnh này….Ánh sáng tôi nhận thấy không phải là loại ánh sáng địa phương, mà sáng hơn nhiều so với đám mây mang mặt trời. Tôi không thể phân biệt trong đó chiều cao, chiều rộng, hay chiều dài….Những gì tôi thấy hoặc học được trong một linh ảnh như vậy lưu lại lâu trong trí nhớ của tôi. Tôi thấy, nghe và biết cùng một lúc, và học những gì tôi biết trong cùng một khoảnh khắc….Tôi không thể nhận ra bất kỳ loại hình dạng nào trong ánh sáng này, mặc dù đôi khi tôi thấy trong đó một ánh sáng khác mà tôi biết là ánh sáng sống động….Khi tôi đang thưởng thức cảnh tượng của ánh sáng này, tất cả nỗi buồn và đau khổ đều biến mất khỏi trí nhớ của tôi….’

“I know a few individuals who are familiar with this phenomenon from personal experience. As far as I have ever been able to understand it, the phenomenon seems to have to do with an acute condition of consciousness as intensive as it is abstract, a ‘detached’ consciousness…,which, as Hildegarde pertinently remarks, brings up to consciousness regions of psychic events ordinarily covered with darkness. The fact that, in connection with this, the general bodily sensations disappear, shows that their specific energy has been withdrawn from them, and has apparently gone toward heightening the clearness of consciousness. As a rule, [171] the phenomenon is spontaneous, coming and going on its own initiative. Its effect is astonishing in that it almost always brings about a solution of psychic complications, and thereby frees the inner personality from emotional and imaginary entanglements, creating thus a unity of being, which is universally felt as a ‘release.’” (Wilhelm, Richard, and Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, pp. 104-105.)

“Tôi biết một vài cá nhân quen thuộc với hiện tượng này từ kinh nghiệm cá nhân. Theo như tôi có thể hiểu được, hiện tượng này dường như liên quan đến một trạng thái tâm thức cấp tính vừa trừu tượng vừa tách rời…, mà như Hildegarde nhận xét một cách thích đáng, mang đến tâm thức những vùng sự kiện tâm lý thường bị che phủ bởi bóng tối. Thực tế là, liên quan đến điều này, các cảm giác cơ thể tổng quát biến mất, cho thấy rằng năng lượng cụ thể của chúng đã bị rút khỏi chúng, và dường như đã hướng tới việc nâng cao sự rõ ràng của tâm thức. Thông thường, [171] hiện tượng này là tự phát, đến và đi theo ý muốn của nó. Tác động của nó thật đáng kinh ngạc vì nó hầu như luôn mang lại giải pháp cho các phức tạp tâm lý, và do đó giải phóng phàm ngã bên trong khỏi những rối rắm cảm xúc và tưởng tượng, tạo ra một sự thống nhất của sự tồn tại, điều mà mọi người đều cảm thấy như một ‘sự giải thoát.’” (Wilhelm, Richard, và Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, tr. 104-105.)

These words any experienced teacher of meditation can unequivocally endorse. The phenomenon is most familiar and goes to prove surely that there is a close physical correspondence to mental illumination. Hundreds of cases could be proved, were people willing to relate their experiences, but too many refrain from so doing because of the mockery and scepticism of the man who knows little. This light in the head takes various forms, and is often sequential in its development. A diffused light is first seen, sometimes outside the head and, later, within the brain, when in deep thought or meditation; then it becomes more focussed and looks, as some express it, like a radiant and very brilliant sun. Later, at the centre of the radiance, a point of vivid electric blue appears (perhaps the “living light” referred to above) and from this a golden pathway of light leads out. This has sometimes been called “the Path,” and there is a possibility that the prophet was not speaking merely symbolically when he said that “the path of the just is as a shining light that shineth more and more until the day be with us.”

Những lời này bất kỳ giáo viên tham thiền có kinh nghiệm nào cũng có thể xác nhận một cách rõ ràng. Hiện tượng này rất quen thuộc và chắc chắn chứng minh rằng có một sự tương ứng thể xác chặt chẽ với sự soi sáng trí tuệ. Hàng trăm trường hợp có thể được chứng minh, nếu mọi người sẵn lòng kể lại trải nghiệm của mình, nhưng quá nhiều người kiềm chế không làm như vậy vì sự chế giễu và hoài nghi của những người biết ít. Ánh sáng trong đầu này có nhiều hình thức khác nhau, và thường phát triển theo trình tự. Một ánh sáng khuếch tán được nhìn thấy đầu tiên, đôi khi bên ngoài đầu và, sau đó, trong não, khi đang suy nghĩ sâu sắc hoặc tham thiền; sau đó nó trở nên tập trung hơn và trông, như một số người diễn tả, giống như một mặt trời rực rỡ và rất sáng. Sau đó, ở trung tâm của sự rực rỡ, một điểm xanh điện sống động xuất hiện (có lẽ là “ánh sáng sống động” được đề cập ở trên) và từ đây một con đường ánh sáng vàng dẫn ra. Điều này đôi khi được gọi là “Con Đường,” và có khả năng rằng nhà tiên tri không chỉ nói một cách tượng trưng khi ông nói rằng “con đường của người công chính là ánh sáng chiếu sáng ngày càng nhiều cho đến khi ngày ở với chúng ta.”

In this light in the head, which seems a universal accompaniment of the illuminative state, we have [172] probably also the origin of the halo depicted around the heads of the illuminati of the world.

Trong ánh sáng này trong đầu, dường như là một sự đồng hành phổ quát của trạng thái soi sáng, chúng ta có [172] có lẽ cũng là nguồn gốc của vầng hào quang được miêu tả xung quanh đầu của những người soi sáng của thế giới.

Much investigation remains to be done along this line, and much reticence and prejudice has to be overcome. But many are beginning to record their experiences and they are not the psychopathics of the race, but reputable and substantial workers in the varying fields of human endeavor. The time may shortly be with us when the fact of illumination may be recognized as a natural process, and the light in the head be regarded as indicating a certain definite stage of co-ordination and of interplay between the soul, the spiritual man, and the man on the physical plane. When this is the case, we shall have brought our human evolution to such a point that instinct, intellect and intuition can be used at will by the trained and fully educated man, and the “light of the soul” can be turned upon any problem. Thus the omniscience of the soul will be manifested on earth.

Còn nhiều điều cần được điều tra dọc theo dòng này, và nhiều sự dè dặt và định kiến cần phải được vượt qua. Nhưng nhiều người đang bắt đầu ghi lại trải nghiệm của họ và họ không phải là những người bệnh tâm thần của nhân loại, mà là những người lao động đáng kính và có uy tín trong các lĩnh vực khác nhau của nỗ lực con người. Thời gian có thể sắp đến khi sự thật về sự soi sáng có thể được công nhận như một quá trình tự nhiên, và ánh sáng trong đầu được coi là chỉ ra một giai đoạn nhất định của sự phối hợp và sự tương tác giữa linh hồn, con người tinh thần, và con người trên cõi hồng trần. Khi điều này xảy ra, chúng ta sẽ đưa sự tiến hóa của con người đến một điểm mà bản năng, trí tuệ và trực giác có thể được sử dụng theo ý muốn bởi người được đào tạo và giáo dục đầy đủ, và “ánh sáng của linh hồn” có thể được chiếu lên bất kỳ vấn đề nào. Do đó, sự toàn tri của linh hồn sẽ được biểu hiện trên trái đất.

Let me close this chapter with some words written by a Hindu mystic and some by a modern Christian mystic, typical examples of the two points of view of the mystic and the knower. The Hindu says:

Hãy để tôi kết thúc chương này với một số lời được viết bởi một nhà thần bí Hindu và một số bởi một nhà thần bí Kitô giáo hiện đại, những ví dụ điển hình của hai quan điểm của nhà thần bí và thức giả. Người Hindu nói:

“They are called Brahmins only that have an inner light working in them…the human soul is a lamp not covered over with a bushel. The lamp emits not the rays of the flesh but the rays of mental light to illuminate all humanity and is therefore the channel for the world soul. The rays of mental light assist all humanity in its mental growth and expansion, and the lamp is therefore one of the Eternal [173] World Brahmins. It gives light unto the world but takes nothing that the world can give.”

“Họ được gọi là Brahmin chỉ khi có một ánh sáng bên trong hoạt động trong họ…linh hồn con người là một ngọn đèn không bị che phủ bởi một thùng đo. Ngọn đèn không phát ra tia sáng của xác thịt mà là tia sáng của ánh sáng trí tuệ để chiếu sáng toàn nhân loại và do đó là kênh cho linh hồn thế giới. Các tia sáng của ánh sáng trí tuệ hỗ trợ toàn nhân loại trong sự phát triển và mở rộng trí tuệ của nó, và ngọn đèn do đó là một trong những Brahmin Thế giới Vĩnh cửu. Nó chiếu sáng cho thế giới nhưng không lấy gì mà thế giới có thể cho.”

The Christian writes:

Người Kitô giáo viết:

“I saw a life ablaze with God!

“Tôi đã thấy một cuộc sống rực cháy với Thượng đế!

My Father, give to me

Cha của tôi, hãy ban cho tôi

The blessing of a life consumed by God

Phước lành của một cuộc sống bị tiêu thụ bởi Thượng đế

That I may live for Thee.

Để tôi có thể sống cho Ngài.

A life of fire! a life ablaze with God.

Một cuộc sống của lửa! một cuộc sống rực cháy với Thượng đế.

Lighted by fires of pentecostal love!

Được thắp sáng bởi ngọn lửa của tình yêu ngũ tuần!

A life on fire! on fire with love for men

Một cuộc sống bừng cháy! bừng cháy với tình yêu cho con người

Lit by divine compassion from above.

Được thắp sáng bởi lòng từ bi thiêng liêng từ trên cao.

A burning life, which God can take and drop

Một cuộc sống bừng cháy, mà Thượng đế có thể lấy và thả

In house, or street, or whereso’er He will,

Trong nhà, hoặc trên đường phố, hoặc bất cứ nơi nào Ngài muốn,

To set some other life alight for Him

Để thắp sáng một cuộc sống khác cho Ngài

And thus to spread the fire on further still.”

Và do đó để lan tỏa ngọn lửa xa hơn nữa.”

Then we shall have evidenced the final stage of the meditation process which we call Inspiration. To the possibility of such a life the Great Ones of the ages testify. They knew themselves to be Sons of God and they carried that knowledge down into full realization in physical incarnation. They are inspired Declarers of the reality of truth, of the immortality of the soul, and of the fact of the kingdom of God. They are lights set in a dark place to light the way back to the Father’s Home.

Sau đó, chúng ta sẽ chứng kiến giai đoạn cuối cùng của quá trình tham thiền mà chúng ta gọi là Cảm hứng. Khả năng của một cuộc sống như vậy các Đấng Cao Cả của các thời đại làm chứng. Họ biết mình là Con của Thượng đế và họ mang kiến thức đó xuống thành sự chứng nghiệm đầy đủ trong sự nhập thể thể xác. Họ là những người tuyên bố được cảm hứng về thực tại của chân lý, về sự bất tử của linh hồn, và về thực tế của Thiên Giới. Họ là những ánh sáng được đặt trong một nơi tối để chiếu sáng con đường trở về Nhà của Cha.

“To every man there openeth

“Đối với mỗi người có một Con Đường mở ra

A Way, and Ways, and a Way.

Một Con Đường, và Những Con Đường, và Một Con Đường.

And the High Soul climbs the High Way

Và Linh Hồn Cao Cả leo lên Con Đường Cao

And the Low Soul gropes the Low;

Và Linh Hồn Thấp kém mò mẫm Con Đường Thấp;

And in between, on the misty flats,

Và ở giữa, trên những vùng mờ mịt,

The rest drift to and fro.

Phần còn lại trôi đi và về.

But to every man there openeth

Nhưng đối với mỗi người có một Con Đường mở ra

A High Way and a Low,

Một Con Đường Cao và một Con Đường Thấp,

And every man decideth

Và mỗi người quyết định

The Way his Soul should go.”

Con Đường mà Linh Hồn của mình nên đi.”

JOHN OXENHAM

JOHN OXENHAM

[177] We have outlined the method through which the mystic can become the conscious knower, and have defined the sequence of the development which eventually brings about illumination of the physical brain, and the living of an inspired life upon earth. We started with the man who, having exhausted the resources and the satisfactions of physical living and facing the inevitability of a great transition to another dimension of living, seeks the way to knowledge and certainty. He discovers — when he investigates with impartiality — that there have been at all times those who knew, those who had penetrated to the heart of the mystery of being, and who have returned carrying the assurance of the immortality of the soul, and of the reality of the Kingdom of God. They speak, likewise, of a method by means of which they have arrived at this apprehension of divine Truth, and of a technique which has made possible their transition out of the fourth into the fifth kingdom in nature.

[177] Chúng ta đã phác thảo phương pháp qua đó nhà thần bí có thể trở thành người thức giả có ý thức, và đã xác định trình tự phát triển cuối cùng mang lại sự soi sáng cho bộ não thể xác, và sống một cuộc sống được cảm hứng trên trái đất. Chúng ta bắt đầu với người đã cạn kiệt các nguồn lực và sự thỏa mãn của cuộc sống thể xác và đối mặt với sự không thể tránh khỏi của một sự chuyển đổi lớn sang một chiều kích sống khác, tìm kiếm con đường đến tri thức và sự chắc chắn. Anh ta phát hiện ra — khi anh ta điều tra một cách công bằng — rằng đã có những người biết, những người đã thâm nhập vào trái tim của bí ẩn của sự tồn tại, và những người đã trở về mang theo sự đảm bảo về sự bất tử của linh hồn, và về thực tại của Thiên Giới. Họ cũng nói về một phương pháp mà qua đó họ đã đạt được sự nhận thức về Chân lý thiêng liêng, và về một kỹ thuật đã làm cho sự chuyển đổi của họ từ giới thứ tư sang giới thứ năm trong tự nhiên trở nên khả thi.

We found that these illuminated men, right down the ages, testify to the same truth, and that they claim for this universal method that it brings them certain results that might be enumerated as follows: [178]

Chúng ta thấy rằng những người được soi sáng này, xuyên suốt các thời đại, làm chứng cho cùng một chân lý, và rằng họ tuyên bố cho phương pháp phổ quát này rằng nó mang lại cho họ những kết quả nhất định có thể được liệt kê như sau: [178]

First: They achieve direct experience of divine realities, of transcendental truths and of the supernatural world. These appear, when contacted, to be as much a natural process and as vitally a part of the evolutionary development as are any of the processes to which the sciences of biology, of physics or of chemistry bear witness. Just as these three great sciences are occult to, and practically unattainable by, the average grade school student, so the higher metaphysics is occult and unattainable, even to the academician who lacks the needed open-mindness, the definite training and the equipment.

Thứ nhất: Họ đạt được trải nghiệm trực tiếp về các thực tại thiêng liêng, về các chân lý siêu việt và về thế giới siêu nhiên. Những điều này xuất hiện, khi được tiếp xúc, như một quá trình tự nhiên và là một phần quan trọng của sự phát triển tiến hóa như bất kỳ quá trình nào mà các khoa học sinh học, vật lý hay hóa học làm chứng. Cũng như ba khoa học lớn này là huyền bí đối với, và hầu như không thể đạt được bởi, học sinh trung học cơ sở trung bình, nên siêu hình học cao hơn là huyền bí và không thể đạt được, ngay cả đối với học giả thiếu sự cởi mở cần thiết, sự đào tạo và trang bị rõ ràng.

Second: Another development is the unveiling of the Self. Through the mental and spiritual education which advanced meditation practices confer, the problem of the psychologists as to the nature of the Self, the soul, the psyche, is solved, and the word can be resolved back into its original meaning — Psyche, the name of the soul. The process has been that of a gradual unveiling, and of a sequential approach nearer and nearer to the soul. The psyche emerges in its true being.

Thứ hai: Một sự phát triển khác là sự tiết lộ của Chân Ngã. Thông qua giáo dục trí tuệ và tinh thần mà các thực hành tham thiền tiên tiến mang lại, vấn đề của các nhà tâm lý học về bản chất của Chân Ngã, linh hồn, tâm lý, được giải quyết, và từ này có thể được giải quyết trở lại ý nghĩa ban đầu của nó — Psyche, tên của linh hồn. Quá trình này là một sự tiết lộ dần dần, và của một sự tiếp cận tuần tự ngày càng gần hơn đến linh hồn. Tâm lý xuất hiện trong bản chất thực sự của nó.

Back of matter, there can be found an immanent and potent factor which is responsible for the coherence of the form nature, and which constitutes the acting personality in the physical world. This can be regarded as the life aspect, and scholars are wrestling all the time with the problem of life, trying to arrive at its origin and its cause. More deeply seated still can be found the feeling, suffering, experiencing emotional aspect of the Self, working [179] through the nervous system and the brain, and governing most potently all activities in the world of human affairs. It feels pleasure and pain; it is engrossed with moods and emotional reactions to life, and with worries and desires of all kinds. This is the usual personal life for most of us, for we feel more than we think at this stage of human development. The reason for this is told us with clarity by Patanjali as follows:

Đằng sau vật chất, có thể tìm thấy một yếu tố tiềm ẩn và mạnh mẽ chịu trách nhiệm cho sự gắn kết của bản chất hình thức, và điều này tạo thành phàm ngã hoạt động trong thế giới thể xác. Điều này có thể được coi là khía cạnh sự sống, và các học giả đang vật lộn suốt thời gian với vấn đề sự sống, cố gắng tìm ra nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Sâu hơn nữa có thể tìm thấy khía cạnh cảm giác, đau khổ, trải nghiệm của Chân Ngã, hoạt động [179] thông qua hệ thần kinh và bộ não, và chi phối mạnh mẽ nhất tất cả các hoạt động trong thế giới của các vấn đề con người. Nó cảm thấy niềm vui và nỗi đau; nó bị cuốn hút bởi tâm trạng và phản ứng cảm xúc đối với cuộc sống, và với những lo lắng và mong muốn của mọi loại. Đây là cuộc sống cá nhân thông thường đối với hầu hết chúng ta, vì chúng ta cảm thấy nhiều hơn là suy nghĩ ở giai đoạn phát triển con người này. Lý do cho điều này được Patanjali nói rõ ràng như sau:

“The sense of personality is due to the identification of the knower with the instruments of knowledge….The illusion that the Perceiver and that which is perceived are one and the same is the cause of the pain-producing effects which must be warded off.”

“Cảm giác về phàm ngã là do sự đồng hóa của thức giả với các công cụ của tri thức….Ảo tưởng rằng Người Nhận Thức và điều được nhận thức là một và giống nhau là nguyên nhân của các hiệu ứng gây đau đớn phải được ngăn chặn.”

(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 115, 116.)

(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, tr. 115, 116.)

We are told by him in another place that life experience and the process of physical plane living and feeling come from “the inability of the soul to distinguish between the personal self and the spirit. The objective forms exist for the use and experience of the spiritual man. By meditation upon this, arises the intuitive perception of the spiritual nature.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, p. 239.)

Chúng ta được ông nói ở một nơi khác rằng trải nghiệm cuộc sống và quá trình sống và cảm nhận trên cõi hồng trần đến từ “sự không thể của linh hồn để phân biệt giữa phàm ngã và tinh thần. Các hình thức khách quan tồn tại để sử dụng và trải nghiệm của con người tinh thần. Bằng cách tham thiền về điều này, phát sinh sự nhận thức trực giác về bản chất tinh thần.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, tr. 239.)

Through this vital experience and through the process of sensory desire and subsequent awareness, the man exhausts that aspect of his nature and penetrates deeper until he arrives at a third factor, the mind. At this point of investigation man now stands, and the close consideration of the mental processes and the study of mind reactions, their causes and objectives, are engrossing the attention [180] of psychologists everywhere. Amongst them are many schools of thought, holding widely opposing views, but that a something called the mind exists, and that it is increasingly influencing the race, is now universally recognized.

Thông qua trải nghiệm sống động này và thông qua quá trình khao khát cảm giác và nhận thức sau đó, con người cạn kiệt khía cạnh đó của bản chất mình và thâm nhập sâu hơn cho đến khi anh ta đến một yếu tố thứ ba, tâm trí. Tại điểm điều tra này con người hiện đang đứng, và sự xem xét kỹ lưỡng các quá trình trí tuệ và nghiên cứu các phản ứng tâm trí, nguyên nhân và mục tiêu của chúng, đang thu hút sự chú ý [180] của các nhà tâm lý học ở khắp mọi nơi. Trong số họ có nhiều trường phái tư tưởng, giữ các quan điểm đối lập rộng rãi, nhưng rằng một cái gì đó được gọi là tâm trí tồn tại, và rằng nó ngày càng ảnh hưởng đến nhân loại, hiện nay được công nhận rộng rãi.

Whither do we go from this point? It has been a steady progression down the ages of the evolving human consciousness, and a steady growth of awareness of nature, of the world in which men live, and an increasing grasp of the Whole, until now the entire world is knit together through the radio, the telegraph and television. Man is omnipresent, and the mind is the main factor in the bringing about of this apparent miracle. We have arrived at an understanding of the laws which govern the natural world, and some of those which govern the psychical. The laws of the spiritual realm, so-called, remain to be scientifically discovered and utilized. A few have known them and spoken to humanity about them, but they are only utilized by the pioneering spirits of our race. Among these few who stand out as the eminent Knowers, are the Buddha, the Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — the list is long. We are now beginning to ask the pertinent question: Is it not possible that many hundreds now are at the point where they can co-ordinate the brain, the mind and the soul, and so pass through the portal of mental awareness into the realm of light, of intuitive perception, and the world of causes? From the standpoint of the mental world into which we have now penetrated, [181] leaving behind us the veils of the physical body and the psychical nature, may we not be able now to pass on to our next evolutionary development? Having arrived at some understanding of the nature of humanity and the mind, can we not begin to grasp the nature of the intuition and to function in another kingdom in nature with as much realization and facility as we function as men? The Knowers say that we can, and they tell us of the way.

Chúng ta sẽ đi đâu từ điểm này? Đó là một sự tiến triển ổn định qua các thời đại của tâm thức con người đang tiến hóa, và một sự phát triển nhận thức ổn định về tự nhiên, về thế giới mà con người sống, và một sự nắm bắt ngày càng tăng của Toàn thể, cho đến nay toàn bộ thế giới được kết nối với nhau thông qua radio, điện báo và truyền hình. Con người có mặt khắp nơi, và tâm trí là yếu tố chính trong việc mang lại điều kỳ diệu rõ ràng này. Chúng ta đã đạt được sự hiểu biết về các định luật chi phối thế giới tự nhiên, và một số định luật chi phối tâm lý. Các định luật của lĩnh vực tinh thần, cái gọi là, vẫn còn phải được khám phá và sử dụng một cách khoa học. Một số ít đã biết chúng và nói với nhân loại về chúng, nhưng chúng chỉ được sử dụng bởi những tinh thần tiên phong của chủng tộc chúng ta. Trong số ít người nổi bật như những Thức giả lỗi lạc, có Đức Phật, Đức Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — danh sách này dài. Chúng ta hiện đang bắt đầu đặt câu hỏi thích hợp: Có phải không thể có hàng trăm người hiện nay đang ở điểm mà họ có thể phối hợp bộ não, tâm trí và linh hồn, và do đó vượt qua cánh cổng của nhận thức trí tuệ vào lĩnh vực ánh sáng, của nhận thức trực giác, và thế giới của nguyên nhân? Từ quan điểm của thế giới trí tuệ mà chúng ta hiện đã thâm nhập, [181] để lại phía sau chúng ta những bức màn của thể xác và bản chất tâm lý, liệu chúng ta có thể không thể tiến tới sự phát triển tiến hóa tiếp theo của mình? Sau khi đạt được một số hiểu biết về bản chất của nhân loại và tâm trí, liệu chúng ta có thể không bắt đầu nắm bắt bản chất của trực giác và hoạt động trong một giới khác trong tự nhiên với sự nhận thức và dễ dàng như chúng ta hoạt động như con người? Các Thức giả nói rằng chúng ta có thể, và họ nói với chúng ta về con đường.

Third: In the language of some of the pioneers into the spiritual realm, the third result of meditation is that we find God. It is relatively unimportant what we mean in detail by that little word of three letters. It is but a symbol of Reality. Every world religion posits a Life that is immanent in form, and a Cause that has brought all things into being. Every human being is conscious within himself of the dim struggles (becoming more fierce as the intellect develops) to know, to understand, and answer the questions of Why and Wherefore. The majority of men, no matter what their theology, when they stand before the portal of death, assert their belief in the Father of Beings and accept the implications of that Fatherhood. Let us regard God as that “High and Unknown Purpose” which can be recognized as the sum-total of all forms which express the Life, of all states of consciousness, and as the Life itself; let us regard Deity as that in which we live and move and have our being, and which is working out through every form in nature (including the human form), His own inclusive and [182] synthetic Plan. The Knowers tell us that when they have arrived, through a method at a Way, and through the following of that Way have entered into a new state of being, the Divine Purpose and Plan stands revealed to them. They can enter into active participation with it, and become conscious and intelligent workers on the side of evolution. They know what is happening, for they have seen the blue prints.

Thứ ba: Trong ngôn ngữ của một số người tiên phong vào lĩnh vực tinh thần, kết quả thứ ba của tham thiền là chúng ta tìm thấy Thượng đế. Tương đối không quan trọng chúng ta có ý gì chi tiết bởi từ nhỏ ba chữ cái đó. Nó chỉ là một biểu tượng của Thực tại. Mọi tôn giáo thế giới đều đặt ra một Sự sống hiện diện trong hình thức, và một Nguyên nhân đã mang mọi thứ vào sự tồn tại. Mọi con người đều có ý thức trong chính mình về những cuộc đấu tranh mờ nhạt (trở nên mãnh liệt hơn khi trí tuệ phát triển) để biết, hiểu, và trả lời các câu hỏi Tại sao và Vì sao. Đa số con người, bất kể thần học của họ, khi họ đứng trước cánh cổng của cái chết, khẳng định niềm tin của họ vào Cha của Các Sự Sống và chấp nhận những hàm ý của Tình Phụ Tử đó. Hãy coi Thượng đế là “Mục đích Cao và Không Biết” mà có thể được nhận ra như là tổng thể của tất cả các hình thức biểu hiện Sự sống, của tất cả các trạng thái tâm thức, và như là Sự sống tự nó; hãy coi Thượng đế là điều mà trong đó chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình, và điều đó đang làm việc thông qua mọi hình thức trong tự nhiên (bao gồm cả hình thức con người), Thiên Cơ bao gồm và [182] tổng hợp của Ngài. Các Thức giả nói với chúng ta rằng khi họ đã đến, thông qua một phương pháp tại một Con Đường, và thông qua việc theo Con Đường đó đã bước vào một trạng thái tồn tại mới, Mục đích và Thiên Cơ thiêng liêng được tiết lộ cho họ. Họ có thể tham gia vào sự tham gia tích cực với nó, và trở thành những người lao động có ý thức và thông minh trên phía tiến hóa. Họ biết điều gì đang xảy ra, vì họ đã thấy các bản thiết kế.

Fourth: In the words of all schools of mystics in both hemispheres, these results are summed up in the words: Union with God, or At-one-ment with Divinity. God and man are at-one. The Self and Not-Self are unified. Tauler expresses it thus:

Thứ tư: Trong lời của tất cả các trường phái thần bí ở cả hai bán cầu, những kết quả này được tóm tắt trong các từ: Hợp nhất với Thượng đế, hoặc Hợp nhất với Thiêng liêng. Thượng đế và con người là một. Chân Ngã và Không-Chân Ngã được thống nhất. Tauler diễn tả điều này như sau:

“In this union…the man does not attain to God by images or meditations, nor by a higher mental effort, nor as a taste or a light. But it is truly Himself that he receives inwardly, and in a manner that greatly surpasses all the savour, all the light of created beings, all reason, all measure, all intelligence.”

“Trong sự hợp nhất này…người không đạt đến Thượng đế bằng hình ảnh hay tham thiền, cũng không bằng một nỗ lực trí tuệ cao hơn, cũng không như một hương vị hay ánh sáng. Nhưng đó là chính Ngài mà anh ta nhận được bên trong, và theo một cách vượt xa tất cả hương vị, tất cả ánh sáng của các sinh vật được tạo ra, tất cả lý trí, tất cả đo lường, tất cả trí tuệ.”

QUOTED BY POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 80

TRÍCH DẪN BỞI POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, tr. 80

All other factors below the spiritual reality are but ways to the centre, and must be entirely superseded in the contemplative state wherein the man slips out of the form consciousness into that of the spiritual reality, the soul. This, being a conscious indivisible part of the Universal Soul (paradoxical as those words may be), is devoid of all sense of separateness; hence the union with God is a realization of a fact in nature which has always been. The [183] soul consciously knows itself to be one with God. With this idea in our minds and with an understanding of the part that intellection has played, the words of St. Paul take on a new clarity, when he says: “Let this mind be in you which was also in Christ Jesus, Who, being in the form of God thought it not robbery to be equal with God.”

Tất cả các yếu tố khác dưới thực tại tinh thần chỉ là những con đường dẫn đến trung tâm, và phải được thay thế hoàn toàn trong trạng thái chiêm ngưỡng, nơi mà con người thoát khỏi tâm thức hình tướng để bước vào thực tại tinh thần, tức là linh hồn. Linh hồn, là một phần ý thức không thể chia cắt của Linh Hồn Vũ Trụ (dù những từ này có vẻ nghịch lý), không có cảm giác tách biệt; do đó, sự hợp nhất với Thượng đế là sự chứng nghiệm một thực tế trong tự nhiên vốn luôn tồn tại. Linh hồn ý thức biết mình là một với Thượng đế. Với ý tưởng này trong tâm trí và với sự hiểu biết về vai trò của trí tuệ, lời của Thánh Phaolô trở nên rõ ràng hơn khi Ngài nói: “Hãy để tâm trí này ở trong các bạn như đã ở trong Đức Christ Jesus, Đấng, khi ở trong hình tướng của Thượng đế, không nghĩ rằng việc ngang hàng với Thượng đế là điều cướp đoạt.”

The results of this realized union (realized when in the contemplative state) is illumination of the mind and of the brain, provided that they have both been held positively steady and in a waiting condition. The illumination, when it has become frequent and, finally, when it can be drawn upon at will, produces eventually the life of inspiration.

Kết quả của sự hợp nhất này (được chứng nghiệm khi ở trong trạng thái chiêm ngưỡng) là sự soi sáng của thể trí và bộ não, với điều kiện cả hai đều được giữ vững chắc và trong trạng thái chờ đợi. Sự soi sáng, khi đã trở nên thường xuyên và cuối cùng, khi có thể được sử dụng theo ý muốn, sẽ dần dần tạo ra đời sống cảm hứng.

If these stages are grasped and mastered and if the intelligent man or woman can be found willing to submit to the outlined technique, we shall have many coming forth as demonstrators of this divine science. The words that I used in my book, The Soul and Its Mechanism, will be found true that “there will emerge a new race, with new capacities, new ideals, new concepts about God and matter, about life and Spirit. Through that race and through the humanity of the future there will be seen not only a mechanism and a structure, but a soul, an entity, who, using the mechanism, will manifest its own nature, which is love, wisdom and intelligence.” (Bailey, Alice A., “The Soul and Its Mechanism”, p. 130.)

Nếu những giai đoạn này được nắm bắt và làm chủ, và nếu có thể tìm thấy người đàn ông hoặc phụ nữ thông minh sẵn sàng tuân theo kỹ thuật đã được vạch ra, chúng ta sẽ có nhiều người xuất hiện như những người biểu diễn khoa học thiêng liêng này. Những lời tôi đã dùng trong cuốn sách của mình, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, sẽ được chứng minh là đúng rằng “sẽ xuất hiện một giống dân mới, với những khả năng mới, những lý tưởng mới, những khái niệm mới về Thượng đế và vật chất, về sự sống và Tinh thần. Qua giống dân đó và qua nhân loại trong tương lai, sẽ không chỉ thấy một cơ chế và cấu trúc, mà còn thấy một linh hồn, một thực thể, người sử dụng cơ chế đó, sẽ biểu lộ bản chất của mình, đó là tình thương, minh triết và trí tuệ.” (Bailey, Alice A., “Linh Hồn và Cơ Chế của Nó”, tr. 130.)

It is interesting here to note the uniformity of the teaching of all religions and races as to the technique of entrance into the kingdom of the soul. At a [184] certain point on the path of evolution, it would appear as if all ways converge and all pilgrims arrive at the same identical position on the Way. From this point of junction, they travel the same way, and employ the same methods, and use a curiously similar phraseology. That the time has come when this should be definitely realized becomes apparent when we note the wide study of comparative religion, and the interplay between the races. These two factors are steadily breaking down the old barriers, and demonstrating the oneness of the human soul.

Thật thú vị khi lưu ý sự đồng nhất của giáo lý của tất cả các tôn giáo và các giống dân về kỹ thuật nhập vào vương quốc của linh hồn. Tại một [184] điểm nhất định trên con đường tiến hóa, dường như tất cả các con đường hội tụ và tất cả các lữ khách đều đến cùng một vị trí trên Đạo. Từ điểm giao này, họ đi cùng một con đường, sử dụng cùng một phương pháp, và dùng một ngôn ngữ tương tự kỳ lạ. Thời điểm đã đến khi điều này cần được nhận thức rõ ràng, điều này trở nên rõ ràng khi chúng ta lưu ý đến việc nghiên cứu rộng rãi về tôn giáo so sánh và sự tương tác giữa các giống dân. Hai yếu tố này đang dần phá vỡ những rào cản cũ, và chứng minh sự thống nhất của linh hồn nhân loại.

Speaking generally, this Way is almost universally divided into three main divisions, which are to be seen, for instance, in the three great religions, the Christian, the Buddhist and the Hindu faiths. In the Christian church, we speak of the Path of Probation, the Path of Holiness, and the Path of Illumination. Dr. Evans-Wentz of Oxford, in his introduction to Tibet’s Great Yogi, Milarepa, quotes a Hindu teacher in the following terms:

Nói chung, con Đường này gần như được chia thành ba phần chính, có thể thấy, chẳng hạn, trong ba tôn giáo lớn, Cơ Đốc giáo, Phật giáo và Ấn Độ giáo. Trong nhà thờ Cơ Đốc, chúng ta nói về Con Đường Dự Bị, Con Đường Thánh Thiện, và Con Đường Soi Sáng. Tiến sĩ Evans-Wentz của Oxford, trong lời giới thiệu của ông về Đại Yogi của Tây Tạng, Milarepa, trích dẫn một giáo viên Ấn Độ như sau:

“The three chief Tibetan schools, to my mind, mark three stages on the Path of Illumination or spiritual progress. In the first, the devotee is subject to injunctions and prohibitions…i.e., ‘bound by the ordinances’. In the second, he adheres to traditional ways…wherein the ordinary restrictions are to a certain extent relaxed, although the devotee is not yet altogether free. In the third, the Ādi-Yoga, when through yoga practices the Light is seen, there are no longer any restrictions; for the state of Buddha…has been attained. These three stages correspond, roughly speaking, with what the Tantras mean by [185] the…State of the Animal-Man…State of the Hero, and State of the Divine or Enlightened.”

“Ba trường phái chính của Tây Tạng, theo ý kiến của tôi, đánh dấu ba giai đoạn trên Con Đường Soi Sáng hoặc tiến bộ tinh thần. Trong giai đoạn đầu, người sùng đạo bị ràng buộc bởi các quy định và cấm đoán… tức là, ‘bị ràng buộc bởi các quy định’. Trong giai đoạn thứ hai, người đó tuân theo các cách truyền thống… trong đó các hạn chế thông thường được nới lỏng ở một mức độ nhất định, mặc dù người sùng đạo chưa hoàn toàn tự do. Trong giai đoạn thứ ba, Ādi-Yoga, khi qua các thực hành yoga, Ánh sáng được thấy, không còn bất kỳ hạn chế nào nữa; vì trạng thái của Phật… đã được đạt tới. Ba giai đoạn này tương ứng, nói chung, với những gì mà Tantras có nghĩa là [185]… Trạng thái của Người-Thú… Trạng thái của Anh Hùng, và Trạng thái của Thần Thánh hoặc Giác Ngộ.”

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, P. 5.

EVANS-WENTZ, W. Y., “ĐẠI YOGI CỦA TÂY TẠNG, MILAREPA”, TR. 5.

The Method in Tibetan Buddhism

Phương Pháp trong Phật Giáo Tây Tạng

In studying the life of Milarepa, the Holy One of Tibet, who lived in the eleventh and twelfth centuries, A.D., we find it claimed for him that he attained union through the method of discipline, meditation and practice, and, ultimately, Illumination. We read as follows:

Khi nghiên cứu cuộc đời của Milarepa, Thánh Nhân của Tây Tạng, người sống vào thế kỷ thứ mười một và mười hai sau Công Nguyên, chúng ta thấy rằng ông đạt được sự hợp nhất thông qua phương pháp kỷ luật, tham thiền và thực hành, và cuối cùng là Soi Sáng. Chúng ta đọc như sau:

“He was one, who, having mastered the mystic and occult sciences, had communicated to him…continuously the four blissful states of ecstatic communion….

“Ông là một người, người đã làm chủ các khoa học huyền bí và huyền thuật, đã được truyền đạt cho ông… liên tục bốn trạng thái hạnh phúc của sự giao tiếp xuất thần….

“He was one, who having attained to omniscience, all-pervading goodwill, and glowing love, together with the acquisition of transcendental powers and virtues, became a self-developed Buddha who towered above all conflicting opinions and arguments of the various sects and creeds….

“Ông là một người, người đã đạt được toàn tri, thiện chí lan tỏa khắp nơi, và tình thương rực rỡ, cùng với việc đạt được các quyền năng và đức hạnh siêu việt, trở thành một Phật tự phát triển, vượt lên trên mọi ý kiến và tranh luận mâu thuẫn của các giáo phái và tín ngưỡng khác nhau….

“He was a being most diligent and persevering in meditation upon the Rare Path….Having acquired full power over the mental states and faculties within, he overcame all dangers from the elements without….

“Ông là một thực thể rất siêng năng và kiên trì trong việc tham thiền trên Con Đường Hiếm Có…. Sau khi đạt được toàn quyền kiểm soát các trạng thái và năng lực tinh thần bên trong, ông đã vượt qua mọi nguy hiểm từ các yếu tố bên ngoài….

“He was a being perfect in the practice of the four stages of meditation (analysis, reflection, fondness, bliss. These are the four progressive mental states, leading to complete concentration of mind, producing ecstatic illumination)….

“Ông là một thực thể hoàn hảo trong việc thực hành bốn giai đoạn tham thiền (phân tích, suy ngẫm, yêu thích, hạnh phúc. Đây là bốn trạng thái tinh thần tiến bộ, dẫn đến sự tập trung hoàn toàn của tâm trí, tạo ra sự soi sáng xuất thần)….

“He was a most learned professor in the Science of the Mind, having proved the Mind to be, beyond dispute, the Beginning and End of all visible phenomena, both material and spiritual, the Rays whereof, being allowed to shine unobstructedly, develop themselves, as he knew, into the three-fold [186] manifestation of the Universal Divine Being, through their own free, inherent power.”

“Ông là một giáo sư rất uyên bác trong Khoa Học Thể Trí, đã chứng minh rằng Thể Trí là, không thể tranh cãi, Khởi Đầu và Kết Thúc của tất cả các hiện tượng hữu hình, cả vật chất và tinh thần, các Tia của nó, khi được cho phép chiếu sáng không bị cản trở, phát triển thành ba sự biểu hiện [186] của Đấng Thiêng Liêng Vũ Trụ, thông qua sức mạnh tự do, vốn có của chúng.”

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, PP. 32, 33, 35, 38.

EVANS-WENTZ, W. Y., “ĐẠI YOGI CỦA TÂY TẠNG, MILAREPA”, TR. 32, 33, 35, 38.

Thus we have the same procedure — mental activity, contemplation, union and illumination.

Như vậy, chúng ta có cùng một quy trình — hoạt động trí tuệ, chiêm ngưỡng, hợp nhất và soi sáng.

The Method in Chinese Buddhism

Phương Pháp trong Phật Giáo Trung Quốc

One of the main contributions to the process of enlightenment is an understanding of the way in which the Buddha found the Light. It demonstrates in a most remarkable way the use of the mind to overcome ignorance and its subsequent futility to carry a man on into the world of Light and spiritual being. Dr. Suzuki, Professor of Zen Buddhism at the Buddhist College at Kyoto, tells us about it in the following illuminating paragraphs. He tells us that it was through “supreme perfect knowledge” that the Buddha arrived at the wisdom which changed him from a Bodhisattva into a Buddha. This knowledge is

Một trong những đóng góp chính cho quá trình giác ngộ là sự hiểu biết về cách Đức Phật tìm thấy Ánh sáng. Nó thể hiện một cách đáng chú ý việc sử dụng thể trí để vượt qua vô minh và sự vô ích sau đó để đưa một người vào thế giới của Ánh sáng và bản thể tinh thần. Tiến sĩ Suzuki, Giáo sư Phật giáo Thiền tại Trường Cao đẳng Phật giáo ở Kyoto, cho chúng ta biết về điều này trong những đoạn văn soi sáng sau. Ông cho chúng ta biết rằng chính nhờ “tri thức hoàn hảo tối cao” mà Đức Phật đạt được minh triết đã biến Ngài từ một Bồ Tát thành một Phật. Tri thức này là

“…a faculty both intellectual and spiritual, through the operation of which the soul is enabled to break the fetters of intellection. The latter is always dualistic inasmuch as it is cognisant of subject and object, but in the Prajña which is exercised ‘in unison with one-thought-viewing’ there is no separation between knower and known, these are all viewed in one thought, and enlightenment is the outcome of this….

“… một khả năng cả trí tuệ và tinh thần, thông qua hoạt động của nó, linh hồn có thể phá vỡ xiềng xích của trí tuệ. Trí tuệ luôn mang tính nhị nguyên vì nó nhận thức được chủ thể và đối tượng, nhưng trong Prajña được thực hiện ‘trong sự hợp nhất với một tư tưởng duy nhất’ không có sự tách biệt giữa người biết và cái được biết, tất cả đều được nhìn nhận trong một tư tưởng, và giác ngộ là kết quả của điều này….

“Enlightenment we can thus see is an absolute state of mind in which no ‘discrimination’…takes place, and it requires a great mental effort to realize this state of viewing [187] all things ‘in one thought’. In fact our logical as well as practical consciousness is too given up to analysis and ideation; that is to say, we cut up realities into elements in order to understand them; but when they are put together to make the original whole, its elements stand out too conspicuously defined, and we do not view the whole ‘in one thought’. And as it is only when ‘one thought’ is reached that we have enlightenment, an effort is to be made to go beyond our relative empirical consciousness….The most important fact that lies behind the experience of Enlightenment, therefore, is that the Buddha made the most strenuous attempt to solve the problem of Ignorance and his utmost will-power was brought forth to bear upon a successful issue of the struggle….Enlightenment therefore must involve the will as well as the intellect. It is an act of intuition born of the will….The Buddha attained this end when a new insight came upon him at the end of his ever-circulatory reasoning from decay and death to Ignorance and from Ignorance to decay and death….But he had an indomitable will; he wanted, with the utmost efforts of his will, to get into the very truth of the matter; he knocked and knocked until the doors of Ignorance gave way; and they burst open to a new vista never before presented to his intellectual vision.”

“Giác ngộ, do đó, là một trạng thái tuyệt đối của tâm trí trong đó không có sự ‘phân biệt’… xảy ra, và cần một nỗ lực tinh thần lớn để nhận ra trạng thái nhìn nhận [187] mọi thứ ‘trong một tư tưởng’. Thực tế, ý thức logic cũng như thực tiễn của chúng ta quá thiên về phân tích và ý tưởng hóa; tức là, chúng ta cắt nhỏ thực tại thành các yếu tố để hiểu chúng; nhưng khi chúng được ghép lại để tạo thành tổng thể ban đầu, các yếu tố của nó nổi bật quá rõ ràng, và chúng ta không nhìn nhận tổng thể ‘trong một tư tưởng’. Và chỉ khi ‘một tư tưởng’ được đạt tới, chúng ta mới có giác ngộ, một nỗ lực cần được thực hiện để vượt qua ý thức kinh nghiệm tương đối của chúng ta…. Thực tế quan trọng nhất nằm sau trải nghiệm Giác ngộ, do đó, là Đức Phật đã nỗ lực hết sức để giải quyết vấn đề Vô minh và ý chí tối đa của Ngài đã được đưa ra để chịu đựng một kết quả thành công của cuộc đấu tranh…. Giác ngộ do đó phải bao gồm ý chí cũng như trí tuệ. Đó là một hành động trực giác sinh ra từ ý chí…. Đức Phật đã đạt được mục tiêu này khi một cái nhìn sâu sắc mới đến với Ngài vào cuối quá trình lý luận luân hồi từ suy tàn và cái chết đến Vô minh và từ Vô minh đến suy tàn và cái chết…. Nhưng Ngài có một ý chí bất khuất; Ngài muốn, với nỗ lực tối đa của ý chí, đi vào sự thật của vấn đề; Ngài gõ cửa và gõ cửa cho đến khi cánh cửa của Vô minh nhường chỗ; và chúng mở ra một khung cảnh mới chưa từng được trình bày trước tầm nhìn trí tuệ của Ngài.”

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, PP. 113-115.

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “TIỂU LUẬN VỀ PHẬT GIÁO THIỀN”, TR. 113-115.

Earlier he points out that the attainment of Nirvana is after all essentially the affirmation and realization of Unity. In the same essays we find the words:

Trước đó, ông chỉ ra rằng việc đạt được Niết Bàn, sau cùng, là sự khẳng định và nhận thức về Sự Thống Nhất. Trong cùng những tiểu luận đó, chúng ta tìm thấy những lời:

“They (Buddhists) finally found out that Enlightenment was not a thing exclusively belonging to the Buddha, but that each one of us could attain it if he got rid of ignorance by abandoning the dualistic conception of life and of the world; they further concluded that Nirvana was not vanishing into a state of absolute non-existence which [188] was an impossibility as long as we had to reckon with the actual facts of life, and that Nirvana in its ultimate signification was an affirmation — an affirmation beyond opposites of all kinds.”

“Họ (người Phật tử) cuối cùng đã phát hiện ra rằng Giác ngộ không phải là điều thuộc riêng về Đức Phật, mà mỗi người trong chúng ta đều có thể đạt được nếu loại bỏ vô minh bằng cách từ bỏ quan niệm nhị nguyên về cuộc sống và thế giới; họ cũng kết luận rằng Niết Bàn không phải là sự biến mất vào trạng thái không tồn tại tuyệt đối, điều [188] không thể xảy ra miễn là chúng ta phải tính đến các sự kiện thực tế của cuộc sống, và rằng Niết Bàn trong ý nghĩa cuối cùng của nó là một sự khẳng định — một sự khẳng định vượt qua mọi đối lập.”

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, P. 47.

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “TIỂU LUẬN VỀ PHẬT GIÁO THIỀN”, TR. 47.

The term Prajñā used above is very interesting. It is “the presence in every individual of a faculty….This is the principle which makes Enlightenment possible in us as well as in the Buddha. Without Prajñā there could be no enlightenment, which is the highest spiritual power in our possession. The intellect…is relative in its activity….The Buddha before his Enlightenment was an ordinary mortal, and we, ordinary mortals, will be Buddhas the moment our mental eyes open in Enlightenment.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Essays in Zen Buddhism”, pp. 52, 53.)

Thuật ngữ Prajñā được sử dụng ở trên rất thú vị. Đó là “sự hiện diện trong mỗi cá nhân của một khả năng…. Đây là nguyên tắc làm cho Giác ngộ có thể xảy ra trong chúng ta cũng như trong Đức Phật. Không có Prajñā thì không thể có giác ngộ, đó là sức mạnh tinh thần cao nhất mà chúng ta sở hữu. Trí tuệ… là tương đối trong hoạt động của nó…. Đức Phật trước khi Giác ngộ là một phàm nhân bình thường, và chúng ta, những phàm nhân bình thường, sẽ là Phật ngay khi mắt trí tuệ của chúng ta mở ra trong Giác ngộ.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Tiểu Luận Về Phật Giáo Thiền”, tr. 52, 53.)

Thus we have the mind focussed and used to its utmost capacity, and then the cessation of its work. Next comes the use of the will to hold the mind steady in the light, and then — the Vision, Enlightenment, Illumination!

Như vậy, chúng ta có thể thấy thể trí được tập trung và sử dụng đến mức tối đa, sau đó là sự ngừng hoạt động của nó. Tiếp theo là việc sử dụng ý chí để giữ cho thể trí ổn định trong ánh sáng, và sau đó — là Linh thị, Giác ngộ, Soi sáng!

The Method in Hindu Yoga

Phương Pháp trong Yoga Ấn Độ

The Hindus have analyzed the process of mental approach to Reality, and the part the mind should play, more clearly, perhaps, than any other group of thinkers. Shankarâchârya tells us that:

Người Ấn Độ đã phân tích quá trình tiếp cận tinh thần đến Thực Tại, và vai trò mà thể trí nên đóng, rõ ràng hơn có lẽ so với bất kỳ nhóm tư tưởng nào khác. Shankarâchârya cho chúng ta biết rằng:

“The Yogi, whose intellect is perfect, contemplates all things as dwelling within himself (in his own ‘Self,’ without [189] any distinction of outer and inner), and thus, by the eye of Knowledge (Jnâna-chaksus, an expression which might be rendered fairly accurately as ‘intellectual intuition’), he perceives (or rather conceives, not rationally or discursively, but by a direct awareness and an immediate ‘assent’) that everything is Atma.”

“Người Yogi, người có trí tuệ hoàn hảo, chiêm ngưỡng mọi thứ như đang cư ngụ trong chính mình (trong ‘Tự Ngã’ của mình, mà không [189] có bất kỳ sự phân biệt nào giữa bên ngoài và bên trong), và do đó, bằng con mắt của Tri Thức (Jnâna-chaksus, một biểu hiện có thể được dịch khá chính xác là ‘trực giác trí tuệ’), người đó nhận thức (hoặc đúng hơn là hình dung, không phải bằng lý trí hay suy luận, mà bằng sự nhận thức trực tiếp và sự ‘đồng ý’ ngay lập tức) rằng mọi thứ đều là Atma.”

QUOTED BY GUÉNON, RENÉ, IN “MAN AND HIS BECOMING”, P. 254.

TRÍCH DẪN BỞI GUÉNON, RENÉ, TRONG “CON NGƯỜI VÀ SỰ TRỞ THÀNH CỦA NÓ”, TR. 254.

The Yogi, or the one who has achieved union (for Yoga is the science of union) knows himself as he is in reality. He finds, when ignorance gives place to transcendental awareness, that he is identified with Brahma, the Eternal Cause, the One and the Alone. He knows himself to be, past all controversy, God — God immanent and God transcendent. The seer goes on to tell us that

Người Yogi, hoặc người đã đạt được sự hợp nhất (vì Yoga là khoa học của sự hợp nhất) biết mình như thực sự là. Người đó nhận thấy, khi vô minh nhường chỗ cho nhận thức siêu việt, rằng mình đồng nhất với Brahma, Nguyên Nhân Vĩnh Cửu, Đấng Duy Nhất và Đơn Độc. Người đó biết mình là, vượt qua mọi tranh cãi, Thượng đế — Thượng đế hiện diện và Thượng đế siêu việt. Nhà tiên tri tiếp tục cho chúng ta biết rằng

“He is ‘the supreme Brahma which is eternal, pure, free, alone (in Its absolute perfection), incessantly filled with Beatitude, without duality, (unconditioned) Principle of all existence, knowing (without this Knowledge implying any distinction of subject and object, which would be contrary to ‘non-duality’), and without end’.

“Người đó là ‘Brahma tối cao, là vĩnh cửu, thuần khiết, tự do, đơn độc (trong sự hoàn hảo tuyệt đối của Nó), liên tục tràn đầy Hạnh Phúc, không có nhị nguyên, (Nguyên tắc không điều kiện của mọi tồn tại, biết (mà không có Tri Thức này ngụ ý bất kỳ sự phân biệt nào giữa chủ thể và đối tượng, điều này sẽ trái với ‘không nhị nguyên’), và không có kết thúc’.

“He is Brahma, by which all things are illumined (partaking of Its essence according to their degrees of reality), the Light of which causes the sun to shine and all luminous bodies, but which is not made manifest by their light.

“Người đó là Brahma, nhờ đó mọi thứ đều được chiếu sáng (tham gia vào bản chất của Nó theo các mức độ thực tại của chúng), Ánh sáng của Nó làm cho mặt trời chiếu sáng và tất cả các vật thể phát sáng, nhưng không được thể hiện bởi ánh sáng của chúng.

“The ‘Self’ being enlightened by meditation…,then burning with the fire of Knowledge (realizing its essential identity with the Supreme Light), is delivered from all accidents,…and shines in its own splendour like gold which is purified in fire.

“‘Tự Ngã’ được soi sáng bằng tham thiền…, sau đó cháy rực với lửa của Tri Thức (nhận ra sự đồng nhất thiết yếu của nó với Ánh sáng Tối cao), được giải thoát khỏi mọi tai nạn,… và tỏa sáng trong sự rực rỡ của chính nó như vàng được tinh luyện trong lửa.

“When the sun of spiritual Knowledge arises in the heart’s heaven (that is to say at the centre of the being…), it dispels the darkness (of ignorance veiling the [190] single absolute Reality), it pervades all, envelops all, and illumines all.”

“Khi mặt trời của Tri Thức tinh thần mọc lên trong thiên đường của trái tim (tức là ở trung tâm của bản thể…), nó xua tan bóng tối (của vô minh che khuất [190] Thực Tại tuyệt đối duy nhất), nó thấm nhuần tất cả, bao bọc tất cả, và chiếu sáng tất cả.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, PP. 256, 258, 259, 260.

GUÉNON, RENÉ, “CON NGƯỜI VÀ SỰ TRỞ THÀNH CỦA NÓ”, TR. 256, 258, 259, 260.

Father Maréchal tells us that the

Cha Maréchal cho chúng ta biết rằng

“… psychological experience lived by the contemplative passes through the two phases of mental concentration and unconsciousness described by M. Oltramare, according to the Sarvadarsanasangraha: ‘It is in two successive phases that the Yogi saps by anticipation the basis of further existences and effaces the impressions that determine the present existence. In the first it is conscious…; thought, then, is exclusively attentive to its proper object, and all the modifications of the thinking principle are suspended in the degree that they depend on exterior things; the fruits it gains under this form are either visible — the cessation of suffering — or invisible — immediate perception of Being which is the object of the meditation….The second period of Yoga is that in which it is unconscious…the thinking organ is resolved into its cause…the feeling of personality is lost; the subject who is meditating, the object on which his thought dwells, the act of meditation itself, make but one thing….”

“… trải nghiệm tâm lý mà người chiêm ngưỡng trải qua thông qua hai giai đoạn tập trung tinh thần và vô thức được mô tả bởi M. Oltramare, theo Sarvadarsanasangraha: ‘Đó là trong hai giai đoạn liên tiếp mà người Yogi phá hủy trước sự tồn tại của các tồn tại tiếp theo và xóa bỏ các ấn tượng xác định sự tồn tại hiện tại. Trong giai đoạn đầu tiên, nó là có ý thức…; suy nghĩ, sau đó, chỉ chú ý đến đối tượng của nó, và tất cả các biến đổi của nguyên tắc suy nghĩ đều bị đình chỉ ở mức độ mà chúng phụ thuộc vào các thứ bên ngoài; những trái cây mà nó đạt được dưới hình thức này là hoặc có thể thấy được — sự chấm dứt của đau khổ — hoặc không thể thấy được — nhận thức ngay lập tức về Bản thể là đối tượng của tham thiền…. Giai đoạn thứ hai của Yoga là giai đoạn mà nó là vô thức… cơ quan suy nghĩ được giải quyết vào nguyên nhân của nó… cảm giác về tính cách bị mất; chủ thể đang tham thiền, đối tượng mà suy nghĩ của người đó tập trung, hành động tham thiền chính nó, chỉ làm một điều….”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 312-313.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “NGHIÊN CỨU VỀ TÂM LÝ CỦA CÁC NHÀ THẦN BÍ”, TR. 312-313.

Patanjali, the greatest teacher of the science of Yoga in the world, has summed up the final stages in his fourth Book in the following words:

Patanjali, giáo viên vĩ đại nhất của khoa học Yoga trên thế giới, đã tổng kết các giai đoạn cuối cùng trong cuốn sách thứ tư của ông với những lời sau:

“The state of isolated unity (withdrawn into the true nature of the Self) is the reward of the man who can discriminate between the mind stuff and the Self, or spiritual man.

“Trạng thái của sự hợp nhất cô lập (rút lui vào bản chất thực sự của Tự Ngã) là phần thưởng của người có thể phân biệt giữa chất liệu tâm trí và Tự Ngã, hoặc người tinh thần.

“The state of isolated unity becomes possible when the three qualities of matter (the three gunas or potencies of [191] nature) no longer exercise any hold over the Self. The pure spiritual consciousness withdraws into the One.

“Trạng thái của sự hợp nhất cô lập trở nên khả thi khi ba phẩm chất của vật chất (ba guna hoặc tiềm năng của [191] tự nhiên) không còn tác động lên Tự Ngã. Tâm thức tinh thần thuần khiết rút lui vào Đấng Duy Nhất.

“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self….The mind then tends towards…increasing illumination…”

“Khi trí tuệ tinh thần đứng một mình và được giải phóng khỏi các đối tượng, phản ánh chính nó trong chất liệu tâm trí, thì nhận thức về Tự Ngã xuất hiện…. Tâm trí sau đó có xu hướng… tăng cường soi sáng…”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, IV., 25, 34, 22.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, IV., 25, 34, 22.

Here again the same idea. The use of the mind, final withdrawal from the mind consciousness, and the realization of unity. This tends to steady illumination.

Ở đây một lần nữa cùng một ý tưởng. Việc sử dụng thể trí, cuối cùng rút lui khỏi tâm thức thể trí, và sự nhận thức về sự hợp nhất. Điều này có xu hướng ổn định sự soi sáng.

The Method of Sufism

Phương Pháp của Sufism

The writings of the Sufis are much veiled in imagery and symbolism and have a stronger sense of duality than perhaps any other religious esoteric system, except the Christian mystical writings. But there emerges even from them the same expression of truth and the same basic method. The following excerpts from the oldest Persian Treatise on Sufism will show. It is interesting to note that those writings persist the longest and show the most wide usefulness which come from those who are Knowers, and who can relate their experience of divinity in such a way that they can teach and outline, as well as declare and affirm.

Các tác phẩm của Sufis được che giấu nhiều trong hình ảnh và biểu tượng và có một cảm giác nhị nguyên mạnh mẽ hơn có lẽ so với bất kỳ hệ thống tôn giáo huyền bí nào khác, ngoại trừ các tác phẩm thần bí Cơ Đốc giáo. Nhưng từ chúng vẫn nổi lên cùng một biểu hiện của sự thật và cùng một phương pháp cơ bản. Những đoạn trích sau từ Luận Thuyết Ba Tư cổ nhất về Sufism sẽ cho thấy. Thật thú vị khi lưu ý rằng những tác phẩm đó tồn tại lâu nhất và cho thấy sự hữu ích rộng rãi nhất đến từ những người là Thức giả, và những người có thể liên hệ trải nghiệm của họ về thần tính theo cách mà họ có thể dạy và phác thảo, cũng như tuyên bố và khẳng định.

“The first step in unification is the annihilation of separation because separation is the pronouncement that one has become separated from imperfections, while unification is the declaration of a thing’s unity….Accordingly, the first step in unification is to deny that God has a partner and to put admixture aside….[192]

“Bước đầu tiên trong sự hợp nhất là sự tiêu diệt của sự tách biệt vì sự tách biệt là tuyên bố rằng một người đã tách biệt khỏi những khiếm khuyết, trong khi sự hợp nhất là tuyên bố về sự thống nhất của một điều…. Do đó, bước đầu tiên trong sự hợp nhất là phủ nhận rằng Thượng đế có một đối tác và đặt sự pha trộn sang một bên….[192]

“Our principles in unification are five; the removal of phenomenality, and the affirmation of eternity, and departure from familiar haunts, and separation from brethren and forgetfulness of what is known and unknown.

“Nguyên tắc của chúng tôi trong sự hợp nhất là năm; loại bỏ hiện tượng, và khẳng định sự vĩnh cửu, và rời khỏi những nơi quen thuộc, và tách biệt khỏi anh em và quên đi những gì đã biết và chưa biết.

“The removal of phenomenality consists in denying that phenomena have any connection with unification or that they can possibly attain to His holy essence; and the affirmation of eternity consists in being convinced that God always existed…; and departure from familiar haunts means, for the novice, departure from the habitual pleasures of the lower soul and the forms of this world, and for the adept, departure from lofty stations and glorious states and exalted miracles; and separation from brethren means turning away from the society of mankind and turning towards the society of God, since any thought of other than God is a veil and an imperfection, and the more a man’s thoughts are associated with other than God the more is he veiled from God, because it is universally agreed that unification is the concentration of thoughts, whereas to be content with other than God is a sign of dispersion of thought….”

“Việc loại bỏ hiện tượng bao gồm việc phủ nhận rằng hiện tượng có bất kỳ kết nối nào với sự hợp nhất hoặc rằng chúng có thể đạt tới bản chất thánh thiện của Ngài; và việc khẳng định sự vĩnh cửu bao gồm việc tin chắc rằng Thượng đế luôn tồn tại…; và việc rời khỏi những nơi quen thuộc có nghĩa là, đối với người mới bắt đầu, rời khỏi những thú vui quen thuộc của linh hồn thấp và các hình thức của thế giới này, và đối với người thành thạo, rời khỏi các trạm cao và trạng thái vinh quang và các phép lạ cao cả; và việc tách biệt khỏi anh em có nghĩa là quay lưng lại với xã hội loài người và hướng về xã hội của Thượng đế, vì bất kỳ suy nghĩ nào về ngoài Thượng đế là một bức màn và một khiếm khuyết, và càng nhiều suy nghĩ của một người liên quan đến ngoài Thượng đế thì người đó càng bị che khuất khỏi Thượng đế, vì nó được đồng ý rộng rãi rằng sự hợp nhất là sự tập trung của suy nghĩ, trong khi hài lòng với ngoài Thượng đế là dấu hiệu của sự phân tán của suy nghĩ….”

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 281, 282

NICHOLSON, REYNOLD A., “KASHF AL-MAHJÚB”, TR. 281, 282

Again we find these words:

Một lần nữa chúng ta tìm thấy những lời này:

“One of the Shaykhs says: ‘Four things are necessary to him who prays: annihilation of the lower soul, loss of the natural powers, purity of the inmost heart, and perfect contemplation.’ Annihilation of the lower soul is to be attained only by concentration of thought; loss of the natural powers only by affirmation of the Divine Majesty, which involves the destruction of all that is other than God; purity of the inmost heart only by love; and perfect contemplation only by purity of the inmost heart.”

“Một trong những Shaykhs nói: ‘Bốn điều cần thiết cho người cầu nguyện: tiêu diệt linh hồn thấp, mất đi các quyền năng tự nhiên, sự thuần khiết của trái tim sâu thẳm nhất, và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo.’ Tiêu diệt linh hồn thấp chỉ có thể đạt được bằng sự tập trung của suy nghĩ; mất đi các quyền năng tự nhiên chỉ có thể đạt được bằng sự khẳng định của Sự Uy Nghiêm Thiêng Liêng, điều này bao gồm sự tiêu diệt của tất cả những gì không phải là Thượng đế; sự thuần khiết của trái tim sâu thẳm nhất chỉ có thể đạt được bằng tình thương; và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo chỉ có thể đạt được bằng sự thuần khiết của trái tim sâu thẳm nhất.”

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 302-303.

NICHOLSON, REYNOLD A., “KASHF AL-MAHJÚB”, TR. 302-303.

Thus again we have the same truth. [193]

Như vậy, một lần nữa chúng ta có cùng một sự thật. [193]

The Method in Christianity

Phương Pháp trong Cơ Đốc Giáo

It is, of course, easy to find many passages which link the way of the Christian Knower with that of his brother in the East. They bear witness to the same efficacy of method and they too use the intellect just as far as it will go and then suspend all effort whilst a new condition of being is instituted and a new state of awareness supervenes. St. Augustine says: “Just as that is ineffable out of which the Son leaps from the Father in the first procession, so there exists some occult thing behind the first procession, intellect and will.” Meister Eckhart links himself with the Oriental Knowers in the following words:

Tất nhiên, dễ dàng tìm thấy nhiều đoạn văn liên kết con đường của người Thức giả Cơ Đốc với con đường của người anh em của mình ở phương Đông. Chúng làm chứng cho cùng một hiệu quả của phương pháp và họ cũng sử dụng trí tuệ đến mức tối đa và sau đó đình chỉ mọi nỗ lực trong khi một điều kiện tồn tại mới được thiết lập và một trạng thái nhận thức mới xuất hiện. Thánh Augustine nói: “Cũng như điều đó không thể diễn tả được từ đó Con nhảy ra từ Cha trong cuộc xuất hành đầu tiên, cũng có một điều gì đó huyền bí đằng sau cuộc xuất hành đầu tiên, trí tuệ và ý chí.” Meister Eckhart liên kết mình với những người Thức giả phương Đông với những lời sau:

“Intellect is the highest power of the soul and therewith the soul grasps the divine good. Free will is the power of relishing the divine good which intellect makes known to it. The spark of the soul is the light of God’s reflection, which is always looking back to God. The arcanum of the mind is the sum-total, as it were, of all the divine good and divine gifts in the innermost essence of the soul, which is as a bottomless well of divine goodness.

“Trí tuệ là sức mạnh cao nhất của linh hồn và nhờ đó linh hồn nắm bắt được điều tốt thiêng liêng. Ý chí tự do là sức mạnh để thưởng thức điều tốt thiêng liêng mà trí tuệ làm cho nó biết. Tia lửa của linh hồn là ánh sáng của sự phản chiếu của Thượng đế, luôn nhìn lại Thượng đế. Bí mật của tâm trí là tổng hợp, như thể, của tất cả điều tốt thiêng liêng và các món quà thiêng liêng trong bản chất sâu thẳm nhất của linh hồn, như một giếng không đáy của điều tốt thiêng liêng.

“The soul’s lower powers should be ordered to her higher, and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition, and intuition and all to unity so that the soul may be alone with nothing flowing into her but sheer divinity, flowing here into itself.

“Các sức mạnh thấp hơn của linh hồn nên được sắp xếp theo sức mạnh cao hơn của nó, và sức mạnh cao hơn của nó đối với Thượng đế; các giác quan bên ngoài của nó đối với các giác quan bên trong của nó, và các giác quan bên trong của nó đối với lý trí; suy nghĩ đối với trực giác, và trực giác và tất cả đối với sự hợp nhất để linh hồn có thể ở một mình với không có gì chảy vào nó ngoài sự thiêng liêng tuyệt đối, chảy vào chính nó.

“When a man’s mind has lost touch with everything, then, and not till then, it comes in touch with God.

“Khi tâm trí của một người đã mất liên lạc với mọi thứ, thì, và chỉ khi đó, nó mới tiếp xúc với Thượng đế.

“In this inflowing grace there forthwith arises that light of the mind into which God is sending a ray of his unclouded splendour. In this powerful light a mortal is as far [194] above his fellows as a live man is above his shadow on the wall.

“Trong ân sủng chảy vào này, ngay lập tức xuất hiện ánh sáng của tâm trí mà Thượng đế đang gửi một tia sáng không bị che khuất của Ngài. Trong ánh sáng mạnh mẽ này, một người phàm cao [194] hơn đồng loại của mình như một người sống cao hơn cái bóng của mình trên tường.

“The man of the soul, transcending his angelic mode and guided by the intellect, pierces to the source whence flowed the soul. Intellect itself is left outside with all named things. So the soul is merged into pure unity.”

“Người của linh hồn, vượt qua chế độ thiên thần của mình và được hướng dẫn bởi trí tuệ, xuyên thấu đến nguồn gốc từ đó linh hồn chảy ra. Trí tuệ tự nó bị bỏ lại bên ngoài với tất cả những thứ được đặt tên. Vì vậy, linh hồn được hòa nhập vào sự hợp nhất thuần khiết.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 338, 144, 66, 101.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 338, 144, 66, 101.

Thus, the great schools of intellectual meditation (devoid in the final stages of feeling and emotion) all lead to the same point. From the standpoint of Buddhism, of Hinduism, of Sufism, and of Christianity, there is the same basic goal: Unification with Deity; there is the same transcendence of the senses, the same focussing of the mind at its highest point, the same apparent futility of the mind beyond that point to carry the aspirant to his objective; there is the same entering into the state of contemplation of Reality, the same assimilation into God, and awareness of identity with God, and the same subsequent Illumination.

Như vậy, các trường phái tham thiền trí tuệ lớn (không có cảm giác và cảm xúc trong các giai đoạn cuối cùng) đều dẫn đến cùng một điểm. Từ quan điểm của Phật giáo, của Ấn Độ giáo, của Sufism, và của Cơ Đốc giáo, có cùng một mục tiêu cơ bản: Sự hợp nhất với Thượng đế; có cùng sự vượt qua các giác quan, cùng sự tập trung của thể trí ở điểm cao nhất của nó, cùng sự vô ích rõ ràng của thể trí vượt qua điểm đó để đưa người chí nguyện đến mục tiêu của mình; có cùng sự nhập vào trạng thái chiêm ngưỡng Thực Tại, cùng sự đồng hóa vào Thượng đế, và nhận thức về sự đồng nhất với Thượng đế, và cùng sự Soi sáng sau đó.

All sense of separateness has disappeared. Unity with the Universe, realized Identity with the Whole, conscious awareness of the Self and assimilation in full waking consciousness with both interior and exterior Nature — this is the definite goal of the seeker after knowledge.

Mọi cảm giác tách biệt đã biến mất. Sự hợp nhất với Vũ Trụ, nhận thức về sự đồng nhất với Toàn thể, nhận thức ý thức về Tự Ngã và sự đồng hóa trong ý thức tỉnh táo đầy đủ với cả Tự Nhiên bên trong và bên ngoài — đây là mục tiêu rõ ràng của người tìm kiếm tri thức.

The self, the not-self, and the relation between the two, are known as one fact, without differentiation. God, the Father, God, the Son, and God, the Holy Ghost, are realized as working smoothly together as one Identity — the Three in One and the One in [195] Three. This is the objective of all the schools wherein the mystic transcends feeling, and even thought, in the last analysis, and becomes united with the ALL. Individuality, however, remains in consciousness, but it is so identified with the sum-total that all sense of separateness disappears. Naught is left but realized Unity.

Tự ngã, không-tự ngã, và mối quan hệ giữa hai điều này, được biết đến như một sự thật duy nhất, không có sự phân biệt. Thượng đế, Cha, Thượng đế, Con, và Thượng đế, Chúa Thánh Thần, được nhận thức là hoạt động trơn tru cùng nhau như một Bản Sắc — Ba trong Một và Một trong [195] Ba. Đây là mục tiêu của tất cả các trường phái nơi mà nhà thần bí vượt qua cảm giác, và thậm chí cả suy nghĩ, trong phân tích cuối cùng, và trở nên hợp nhất với TẤT CẢ. Tuy nhiên, cá tính vẫn tồn tại trong ý thức, nhưng nó được đồng nhất với tổng thể đến mức mọi cảm giác tách biệt biến mất. Không còn gì ngoài sự hợp nhất đã được nhận thức.

“It is to be noticed that the Doctrine of this Book instructs not all sorts of Persons, but those only who keep the Senses and Passions well mortified, who have already advanced and made progress in Prayer, and are called by God to the Inward Way, wherein He encourages and guides them, freeing them from the obstacles which hinder their course to perfect Contemplation.”

“Cần lưu ý rằng Giáo Lý của cuốn sách này không hướng dẫn tất cả các loại Người, mà chỉ những người giữ cho các Giác Quan và Đam Mê được chế ngự tốt, những người đã tiến bộ và tiến bộ trong Cầu Nguyện, và được Thượng đế gọi đến Con Đường Bên Trong, nơi Ngài khuyến khích và hướng dẫn họ, giải phóng họ khỏi những trở ngại cản trở con đường của họ đến sự Chiêm Ngưỡng hoàn hảo.”

MICHAEL DE MOLINOS, “THE SPIRITUAL GUIDE”

MICHAEL DE MOLINOS, “HƯỚNG DẪN TINH THẦN”

[199] Up to this point our discussion has been academic and comparative, discursive and indicatory. The Way that many have trodden has been pointed out, and the Path to Illumination has been considered. Now it behoves us to apply ourselves to an understanding of the practical work that we ourselves can do. Otherwise the entire objective of our study of meditation will be lost, and we shall only have increased our responsibility, without having made any real advance upon the Way.

[199] Cho đến thời điểm này, cuộc thảo luận của chúng ta đã mang tính học thuật và so sánh, diễn giải và chỉ dẫn. Con Đường mà nhiều người đã đi qua đã được chỉ ra, và Con Đường đến Soi Sáng đã được xem xét. Giờ đây, chúng ta cần áp dụng bản thân để hiểu công việc thực tế mà chính chúng ta có thể làm. Nếu không, toàn bộ mục tiêu của việc nghiên cứu tham thiền của chúng ta sẽ bị mất, và chúng ta sẽ chỉ tăng thêm trách nhiệm của mình, mà không thực sự tiến bộ trên Con Đường.

Two pertinent questions immediately arise and should receive attention.

Hai câu hỏi thích hợp ngay lập tức nảy sinh và cần được chú ý.

First: Can anyone, who has the desire, profit by and master the technique of Meditation?

Thứ nhất: Liệu bất kỳ ai, có mong muốn, có thể hưởng lợi và làm chủ kỹ thuật Tham thiền?

Second: The Knowers of the East gained Illumination by retiring from the world into seclusion and silence. Owing to conditions of life in our Occidental civilization, this is not possible. Can there be hope of success without this disappearance into the solitudes of the world, into the forests and jungles, and into monastic seclusion?

Thứ hai: Những người Thức giả của phương Đông đã đạt được Soi Sáng bằng cách rút lui khỏi thế giới vào sự cô lập và im lặng. Do điều kiện sống trong nền văn minh phương Tây của chúng ta, điều này không thể thực hiện được. Liệu có thể có hy vọng thành công mà không cần sự biến mất này vào những nơi cô tịch của thế giới, vào rừng và rừng rậm, và vào sự cô lập tu viện?

Let us take each question and deal with it. These two questions must be disposed of and answered before we can go on to outline meditation work and indicate the method which it is advisable to follow.

Hãy để chúng ta xem xét từng câu hỏi và giải quyết chúng. Hai câu hỏi này phải được giải quyết và trả lời trước khi chúng ta có thể tiếp tục phác thảo công việc tham thiền và chỉ ra phương pháp nên theo.

[200] In replying to the first question, as to the general suitability of all aspirants for this arduous work, it should be remembered, at the outset, that the very urge itself to do so can be taken as indicating the call of the soul to the Path of Knowledge. No one should be deterred if he discovers that he lacks in certain essentials the needed qualifications. Most of us are bigger and wiser, and better equipped than we realize. We can all begin to concentrate at once if we choose. We possess a great deal of knowledge, mental power, and capacities, which have never been drawn forth from the realm of the subconscious into objective usefulness; anyone who has watched the effect of Meditation upon the beginner will substantiate this statement — often to the mental bewilderment of the beginner, who does not know what to do with his discoveries. The results of the first step in the Meditation discipline, i.e., of Concentration, are often amazing. People “find” themselves; they discover hidden capacities and an understanding never used before; they develop an awareness, even of the phenomenal world, which is, to them, miraculous; they suddenly register the fact of the mind, and that they can use it, and the distinction between the knower and the instrument of knowledge becomes steadily and revealingly apparent. At the same time there is also registered a sense of loss. The old dreamy states of bliss and peace, with which the mystic prayer and meditation had dowered them, disappear; and, temporarily, they experience a sense of aridity, of lack and of an [201] emptiness which is frequently most distressing. This is due to the fact that the focus of attention is away from the things of the senses, no matter how beautiful. The things that the mind knows and can record are not yet registered, nor is the feeling apparatus making its familiar impacts upon the consciousness. It is a period of transition, and must be supported until such time as the new world begins to make its impress upon the aspirant. This is one reason why persistence and perseverance must play their part, particularly in the early stages of the meditation process.

[200] Trong việc trả lời câu hỏi đầu tiên, về sự phù hợp chung của tất cả những người chí nguyện cho công việc khó khăn này, cần nhớ rằng, ngay từ đầu, chính sự thúc đẩy để làm như vậy có thể được coi là dấu hiệu của lời kêu gọi của linh hồn đến Con Đường Tri Thức. Không ai nên bị ngăn cản nếu phát hiện ra rằng mình thiếu một số yếu tố cần thiết. Hầu hết chúng ta đều lớn hơn và khôn ngoan hơn, và được trang bị tốt hơn chúng ta nhận ra. Chúng ta đều có thể bắt đầu tập trung ngay lập tức nếu chúng ta chọn. Chúng ta sở hữu rất nhiều kiến thức, sức mạnh trí tuệ, và khả năng, mà chưa bao giờ được rút ra từ lĩnh vực tiềm thức vào sự hữu ích khách quan; bất kỳ ai đã quan sát tác động của Tham thiền lên người mới bắt đầu sẽ chứng thực tuyên bố này — thường đến sự bối rối tinh thần của người mới bắt đầu, người không biết phải làm gì với những khám phá của mình. Kết quả của bước đầu tiên trong kỷ luật Tham thiền, tức là, của Sự Tập Trung, thường rất đáng kinh ngạc. Mọi người “tìm thấy” chính mình; họ khám phá ra những khả năng tiềm ẩn và một sự hiểu biết chưa từng được sử dụng trước đây; họ phát triển một nhận thức, thậm chí về thế giới hiện tượng, điều đó đối với họ là kỳ diệu; họ đột nhiên nhận ra thực tế của thể trí, và rằng họ có thể sử dụng nó, và sự phân biệt giữa người biết và công cụ của tri thức trở nên ngày càng rõ ràng và tiết lộ. Đồng thời, cũng có một cảm giác mất mát được ghi nhận. Những trạng thái mơ mộng cũ của hạnh phúc và bình an, mà lời cầu nguyện và tham thiền của nhà thần bí đã ban tặng cho họ, biến mất; và, tạm thời, họ trải qua một cảm giác khô khan, thiếu thốn và một [201] sự trống rỗng thường rất đau khổ. Điều này là do sự tập trung chú ý đã rời khỏi những thứ của giác quan, dù chúng có đẹp đến đâu. Những điều mà thể trí biết và có thể ghi nhận chưa được ghi nhận, cũng như cơ chế cảm giác không tạo ra những tác động quen thuộc lên tâm thức. Đó là một giai đoạn chuyển tiếp, và phải được hỗ trợ cho đến khi thế giới mới bắt đầu tạo ra ấn tượng của nó lên người chí nguyện. Đây là một lý do tại sao sự kiên trì và bền bỉ phải đóng vai trò của chúng, đặc biệt là trong giai đoạn đầu của quá trình tham thiền.

One of the first effects of the meditation work is usually an increased efficiency in the daily life, whether lived in the home, the office, or in any field of human endeavor. Mental application to the business of living is in itself a concentration exercise and brings notable results. Whether a man achieves final illumination or not through the practice of concentration and meditation, he will nevertheless have gained much, and greatly enriched his life; his usefulness and power will be enormously increased and his sphere of influence widened.

Một trong những tác động đầu tiên của công việc tham thiền thường là sự gia tăng hiệu quả trong cuộc sống hàng ngày, dù sống trong gia đình, văn phòng, hay trong bất kỳ lĩnh vực nỗ lực nào của con người. Sự áp dụng tinh thần vào công việc sống là một bài tập tập trung và mang lại kết quả đáng chú ý. Cho dù một người có đạt được sự soi sáng cuối cùng hay không thông qua thực hành tập trung và tham thiền, người đó vẫn sẽ đạt được nhiều điều, và làm phong phú cuộc sống của mình rất nhiều; sự hữu ích và sức mạnh của người đó sẽ được tăng lên đáng kể và phạm vi ảnh hưởng của người đó sẽ được mở rộng.

Therefore, from a purely mundane point of view, it is useful to learn to meditate. Who shall say whether an increased efficiency in living and in service is not just as much a step on the path of spiritual progress as any of the visions of the mystic? The spiritual results of the mental application which our Western business world demonstrates may, in the last analysis, be as vital a contribution [202] to the sum-total of spiritual endeavor as any effects which may be noted in the world of organized religious effort. Confucius taught us, centuries ago, that implements of civilization were highly spiritual in nature, for they were the results of ideas, and Hu Shih tells us in that interesting symposium, Whither Mankind, “…that civilization which makes the fullest possible use of human ingenuity and intelligence in search of truth in order to control nature and transform matter for the service of mankind, to liberate the human spirit from ignorance, superstition, and slavery to the forces of nature, and to reform social and political institutions for the benefit of the greatest number — such a civilization is highly idealistic and spiritual.” ( Beard, Charles A., “Whither Mankind”, p. 41.)

Do đó, từ quan điểm hoàn toàn trần tục, học tham thiền là hữu ích. Ai có thể nói liệu sự gia tăng hiệu quả trong cuộc sống và trong phụng sự có phải là một bước trên con đường tiến bộ tinh thần như bất kỳ linh thị nào của nhà thần bí không? Kết quả tinh thần của sự áp dụng tinh thần mà thế giới kinh doanh phương Tây của chúng ta thể hiện có thể, trong phân tích cuối cùng, là một đóng góp quan trọng [202] cho tổng thể nỗ lực tinh thần như bất kỳ hiệu ứng nào có thể được ghi nhận trong thế giới của nỗ lực tôn giáo có tổ chức. Khổng Tử đã dạy chúng ta, từ nhiều thế kỷ trước, rằng các công cụ của nền văn minh có tính chất tinh thần cao, vì chúng là kết quả của ý tưởng, và Hu Shih nói với chúng ta trong cuộc hội thảo thú vị đó, Con Người Đi Về Đâu, “… rằng nền văn minh nào tận dụng tối đa sự khéo léo và trí tuệ của con người trong việc tìm kiếm sự thật để kiểm soát tự nhiên và chuyển đổi vật chất phục vụ nhân loại, để giải phóng tinh thần con người khỏi vô minh, mê tín, và nô lệ cho các lực lượng tự nhiên, và để cải cách các tổ chức xã hội và chính trị vì lợi ích của số đông nhất — một nền văn minh như vậy là lý tưởng và tinh thần cao.” ( Beard, Charles A., “Con Người Đi Về Đâu”, tr. 41.)

Our idea as to what constitutes spirituality has steadily grown. Through the use of desire, feeling and the reactions of the emotional nature, we have seen many thousands of human beings arrive at the point where they have been driven to transmute desire into aspiration, feeling into sensitivity to the things of the spirit, and love of self into love of God. Thus the mystic emerges.

Ý tưởng của chúng ta về điều gì tạo thành tinh thần đã phát triển đều đặn. Thông qua việc sử dụng khát vọng, cảm giác và các phản ứng của bản chất cảm xúc, chúng ta đã thấy hàng ngàn con người đạt đến điểm mà họ đã bị thúc đẩy để chuyển hóa khát vọng thành chí nguyện, cảm giác thành nhạy cảm với những điều của tinh thần, và tình yêu bản thân thành tình yêu Thượng đế. Do đó, nhà thần bí xuất hiện.

Through the use of the mind in the business world, in professional work, in science and in art, we have seen two amazing things occur: Organized big business, with its selfish interests and material ideas, has, notwithstanding, been brought to a condition where it is group-conscious; group interplay and the interests of the greatest number are being for [203] the first time seriously considered. These are purely spiritual results; they indicate a growing soul awareness, and are the faint indications of the coming brotherhood of souls. Applied science in all fields has now been so developed that it has entered the realm of energy and of pure metaphysics. The study of matter has landed us in the realm of mysticism and of transcendentalism. Science and Religion are joining hands in the world of the unseen and intangible.

Thông qua việc sử dụng thể trí trong thế giới kinh doanh, trong công việc chuyên môn, trong khoa học và trong nghệ thuật, chúng ta đã thấy hai điều đáng kinh ngạc xảy ra: Kinh doanh lớn có tổ chức, với những lợi ích ích kỷ và ý tưởng vật chất của nó, đã, mặc dù vậy, được đưa đến một tình trạng mà nó có ý thức nhóm; sự tương tác nhóm và lợi ích của số đông nhất đang được [203] lần đầu tiên xem xét nghiêm túc. Đây là những kết quả tinh thần thuần túy; chúng chỉ ra một nhận thức linh hồn đang phát triển, và là những dấu hiệu mờ nhạt của tình huynh đệ của các linh hồn đang đến. Khoa học ứng dụng trong tất cả các lĩnh vực đã được phát triển đến mức nó đã bước vào lĩnh vực năng lượng và siêu hình học thuần túy. Việc nghiên cứu vật chất đã đưa chúng ta vào lĩnh vực thần bí và siêu việt. Khoa học và Tôn giáo đang nắm tay nhau trong thế giới vô hình và vô hình.

These are steps in the right direction. When the mental faculties have been developed racially through our Occidental technique in the business world (a vast school of concentration), a transmutation analogous to that which occurs in the realm of the desire nature, must inevitably take place, and has frequently done so. The mind can then be reoriented to the truer and higher values, and focussed in a direction other than that of material living. Thus the knower will emerge.

Đây là những bước đi đúng hướng. Khi các khả năng tinh thần đã được phát triển về mặt chủng tộc thông qua kỹ thuật phương Tây của chúng ta trong thế giới kinh doanh (một trường học tập trung rộng lớn), một sự chuyển hóa tương tự như những gì xảy ra trong lĩnh vực bản chất khát vọng, phải xảy ra một cách tất yếu, và đã thường xuyên xảy ra. Thể trí sau đó có thể được định hướng lại với các giá trị chân thực và cao hơn, và tập trung vào một hướng khác ngoài cuộc sống vật chất. Do đó, người biết sẽ xuất hiện.

Therefore, any one who is not purely emotional, who has a fair education, and who is willing to work with perseverance, can approach the study of meditation with good courage. He can begin to organize his life so that the first steps can be taken on the path towards illumination, and this organization is one of the most difficult of steps. It is well to remember that all initial steps are hard, for the habits and rhythms of many years have to be offset. But once these have been taken and mastered, the work [204] becomes easier. It is far harder to learn to read, than it is to master a difficult book.

Do đó, bất kỳ ai không hoàn toàn cảm xúc, có một nền giáo dục khá, và sẵn sàng làm việc với sự kiên trì, có thể tiếp cận việc nghiên cứu tham thiền với lòng can đảm tốt. Người đó có thể bắt đầu tổ chức cuộc sống của mình để có thể thực hiện những bước đầu tiên trên con đường hướng tới sự soi sáng, và tổ chức này là một trong những bước khó khăn nhất. Cần nhớ rằng tất cả các bước đầu tiên đều khó khăn, vì thói quen và nhịp điệu của nhiều năm phải được hóa giải. Nhưng một khi những điều này đã được thực hiện và làm chủ, công việc [204] trở nên dễ dàng hơn. Học đọc khó hơn nhiều so với việc làm chủ một cuốn sách khó.

The ancient science of Meditation, the “royal road to Union,” as it has been called, might equally well be entitled the science of co-ordination. We have already, through the medium of the evolutionary process, learnt to co-ordinate the emotional-feeling-desire nature and the physical body, so much so that the states are automatic and often irresistible; the physical body is now simply an automaton, the creature of desire — high or low — good or bad — as the case may be. Many are now co-ordinating the mind with these two, and, through our present widespread educational systems, we are welding into a coherent unity that sum-total which constitutes a human being: the mental, emotional and physical natures. Through concentration and the earlier aspects of the meditation work, this co-ordination is rapidly hastened, and is followed later by the unifying with the trinity of man of another factor, — the factor of the soul. This has always been present, just as mind is always present in human beings (who are not idiots), but it is quiescent until the right time comes and the needed work has been done. It is all a question of consciousness. Professor Max Müller in his book Theosophy or Psychological Religion says that:

Khoa học cổ xưa của Tham thiền, “con đường hoàng gia đến Sự Hợp Nhất,” như nó đã được gọi, có thể cũng được gọi là khoa học của sự phối hợp. Chúng ta đã, thông qua phương tiện của quá trình tiến hóa, học cách phối hợp bản chất cảm xúc-cảm giác-khát vọng và thể xác, đến mức các trạng thái này là tự động và thường không thể cưỡng lại; thể xác bây giờ chỉ đơn giản là một tự động, sinh vật của khát vọng — cao hoặc thấp — tốt hoặc xấu — tùy từng trường hợp. Nhiều người hiện đang phối hợp thể trí với hai điều này, và, thông qua các hệ thống giáo dục phổ biến hiện nay, chúng ta đang hàn gắn thành một sự thống nhất mạch lạc tổng thể đó tạo thành một con người: các bản chất tinh thần, cảm xúc và thể xác. Thông qua sự tập trung và các khía cạnh ban đầu của công việc tham thiền, sự phối hợp này được đẩy nhanh nhanh chóng, và sau đó được theo sau bởi sự hợp nhất với bộ ba của con người của một yếu tố khác, — yếu tố của linh hồn. Điều này luôn luôn có mặt, giống như thể trí luôn có mặt trong con người (những người không phải là người ngu ngốc), nhưng nó im lặng cho đến khi thời điểm thích hợp đến và công việc cần thiết đã được thực hiện. Tất cả đều là một câu hỏi về tâm thức. Giáo sư Max Müller trong cuốn sách của ông Thông Thiên Học hoặc Tôn Giáo Tâm Lý nói rằng:

“We must remember that the fundamental principle of the Vedanta-philosophy was not ‘Thou art He,’ but ‘Thou art That!’ and it was not Thou wilt be, but Thou art. This ‘Thou art’ expresses something that is, that has been, and [205] always will be, not something that has still to be achieved, or is to follow, for instance, after death….By true knowledge the individual soul does not become Brahman, but is Brahman, as soon as it knows what it really is, and always has been.”

“Chúng ta phải nhớ rằng nguyên tắc cơ bản của triết học Vedanta không phải là ‘Ngươi là Ngài,’ mà là ‘Ngươi là Đó!’ và nó không phải là Ngươi sẽ là, mà là Ngươi là. Cái ‘Ngươi là’ này biểu thị điều gì đó đang có, đã có, và [205] luôn luôn sẽ có, không phải là điều gì đó vẫn phải đạt được, hoặc sẽ xảy ra, chẳng hạn, sau khi chết…. Bằng tri thức chân thực, linh hồn cá nhân không trở thành Brahman, mà là Brahman, ngay khi nó biết mình thực sự là gì, và luôn luôn đã là.”

MÜLLER, MAX, “THEOSOPHY OR PSYCHOLOGICAL RELIGION”, P. 284.

MÜLLER, MAX, “THÔNG THIÊN HỌC HOẶC TÔN GIÁO TÂM LÝ”, TR. 284.

St. Paul emphasizes the same truth when he speaks of “Christ in me, the hope of glory.” Through the trained and focussed mind this indwelling Reality is known, and the Three in One and the One in Three are proven facts in the natural evolution of the life of God in man.

Thánh Phaolô nhấn mạnh cùng một sự thật khi Ngài nói về “Christ trong tôi, hy vọng của vinh quang.” Thông qua thể trí được huấn luyện và tập trung, Thực Tại nội tại này được biết đến, và Ba trong Một và Một trong Ba là những sự thật đã được chứng minh trong sự tiến hóa tự nhiên của sự sống của Thượng đế trong con người.

It becomes apparent, therefore, that the answer to our first question is as follows:

Do đó, rõ ràng rằng câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của chúng ta là như sau:

First: We accept the hypothesis that there is a soul, and that soul can be cognized by the man who can train and control his mind.

Đầu tiên: Chúng ta chấp nhận giả thuyết rằng có một linh hồn, và linh hồn đó có thể được nhận thức bởi người có khả năng rèn luyện và kiểm soát thể trí của mình.

Second: Upon the basis of this hypothesis, we begin to co-ordinate the three aspects of the lower nature, and to unify mind, emotion and physical body into an organized and comprehended Whole. This we do through the practice of concentration.

Thứ hai: Dựa trên giả thuyết này, chúng ta bắt đầu phối hợp ba phương diện của bản chất thấp, và hợp nhất thể trí, cảm xúc và thể xác thành một Toàn thể có tổ chức và được hiểu rõ. Chúng ta thực hiện điều này thông qua việc thực hành tập trung.

Third: As concentration merges into meditation (which is the act of prolonged concentration) the imposition of the will of the soul, upon the mind, begins to be felt. Little by little the soul, the mind and the brain are swept into a close rapport. First, the mind controls the brain and the emotional nature. Then the soul controls the mind. The first is brought about through concentration. The second through meditation.

Thứ ba: Khi sự tập trung hòa nhập vào tham thiền (là hành động tập trung kéo dài), sự áp đặt ý chí của linh hồn lên thể trí bắt đầu được cảm nhận. Từng chút một, linh hồn, thể trí và bộ não được cuốn vào một mối quan hệ mật thiết. Đầu tiên, thể trí kiểm soát bộ não và bản chất cảm xúc. Sau đó, linh hồn kiểm soát thể trí. Điều đầu tiên được thực hiện thông qua tập trung. Điều thứ hai thông qua tham thiền.

Out of this sequence of activities, the interested investigator will awaken to the realization that there is a real work to be done and that the primary qualification [206] that he needs is perseverance. Here it might be remarked that two things aid in the work of co-ordination: First, the endeavor to gain control of the mind, through the endeavor to live a concentrated life. The life of consecration and dedication, which is so distinctive of the mystic, gives place to the life of concentration and meditation — distinctive of the knower. The organization of the thought life at all times everywhere, and, secondly, the practice of concentration, regularly, every day, at some set time, if possible, make for the one-pointed attitude, and these two together spell success. The former takes some time, but it can be entered upon at once. The latter requirement of stated concentration periods, can also be entered upon, but its success depends upon two things: regularity and persistence. The success of the former depends upon persistence largely, but also upon the use of the imagination. Through the imagination, we assume the attitude of the Onlooker, the Perceiver. We imagine ourselves to be the One who is thinking (not feeling), and we steadily guide our thoughts at all times along certain chosen lines, making ourselves think what we choose to think and refusing entrance to those thoughts we choose to exclude, not by the method of inhibition, but by the method of a dynamic interest in something else. We refuse to permit our minds to range the world at will, or to be swung into activity by our feelings and emotions, or by the thought currents in the world around us. We force ourselves to pay attention to all that we do, whether [207] it is reading a book, going about our business in home or office, social life or profession, talking to a friend, or whatever may be the activity of the moment. Should the occupation be such that it can be carried forward instinctively and call for no active use of thought, we can choose a line of mental activity or chain of reasoning and follow it out understandingly, whilst our hands or eyes are busy with the work to be done.

Từ chuỗi hoạt động này, nhà nghiên cứu quan tâm sẽ thức tỉnh để nhận ra rằng có một công việc thực sự cần phải làm và rằng phẩm chất cơ bản [206] mà anh ta cần là kiên trì. Ở đây có thể nhận xét rằng hai điều hỗ trợ trong công việc phối hợp: Thứ nhất, nỗ lực kiểm soát thể trí, thông qua nỗ lực sống một cuộc sống tập trung. Cuộc sống thánh hiến và tận hiến, đặc trưng của nhà thần bí, nhường chỗ cho cuộc sống tập trung và tham thiền — đặc trưng của thức giả. Tổ chức đời sống tư tưởng mọi lúc mọi nơi, và thứ hai, thực hành tập trung đều đặn, mỗi ngày, vào một thời điểm nhất định, nếu có thể, tạo ra thái độ nhất tâm, và hai điều này cùng nhau tạo nên thành công. Điều trước cần một thời gian, nhưng có thể bắt đầu ngay lập tức. Yêu cầu thứ hai về các khoảng thời gian tập trung đã định, cũng có thể bắt đầu, nhưng thành công của nó phụ thuộc vào hai điều: sự đều đặn và kiên trì. Thành công của điều trước phụ thuộc chủ yếu vào sự kiên trì, nhưng cũng vào việc sử dụng sự tưởng tượng. Thông qua sự tưởng tượng, chúng ta giả định thái độ của Người Quan Sát, Người Nhận Thức. Chúng ta hình dung mình là Người đang suy nghĩ (không phải cảm nhận), và chúng ta kiên định hướng dẫn tư tưởng của mình mọi lúc theo những đường lối đã chọn, khiến mình suy nghĩ những gì mình chọn để suy nghĩ và từ chối cho phép những tư tưởng mà mình chọn loại trừ, không phải bằng phương pháp ức chế, mà bằng phương pháp quan tâm mạnh mẽ đến điều khác. Chúng ta từ chối cho phép thể trí của mình lang thang khắp thế giới theo ý muốn, hoặc bị cuốn vào hoạt động bởi cảm xúc và tình cảm của mình, hoặc bởi dòng tư tưởng trong thế giới xung quanh. Chúng ta buộc mình chú ý đến tất cả những gì mình làm, dù [207] đó là đọc sách, làm việc trong nhà hoặc văn phòng, đời sống xã hội hay nghề nghiệp, nói chuyện với bạn bè, hoặc bất cứ hoạt động nào của thời điểm đó. Nếu công việc có thể được thực hiện một cách bản năng và không cần sử dụng tư tưởng tích cực, chúng ta có thể chọn một dòng hoạt động trí tuệ hoặc chuỗi lý luận và theo dõi nó một cách hiểu biết, trong khi tay hoặc mắt bận rộn với công việc cần làm.

True concentration grows out of a concentrated, thought-governed life, and the first step for the aspirant is to begin to organize his daily life, regulate his activities, and become focussed and one-pointed in his manner of living. This is possible to all who care enough to make the needed effort and who can carry it forward with perseverance. This is the first and basic essential. When we can organize and rearrange our lives, we prove our mettle and the strength of our desire. It will be seen, therefore, that no neglect of duty is possible to the one-pointed man. His duties to family and friends and to his business or profession will be more perfectly and efficiently performed, and he will find time for the added duties that his spiritual aspiration confer, because he is beginning to eliminate the non-essentials out of his life. No obligation will be evaded, for the focussed mind will enable a man to do more in a shorter time than heretofore and to get better results from his efforts. People who are governed by their emotions waste much time and energy, and accomplish less than the mentally focussed person; [208] it is far easier for an individual who has been trained in business methods and who has risen to the rank of an executive, to practise meditation, than it is for the unthinking mechanical worker, or for the woman who is living a purely social or family life. These last have to learn to organize their days and leave out the non-essential activities. They are the ones who are always too busy to do anything, and to whom the finding of twenty minutes each day for meditation or an hour for study presents insuperable difficulties. They are so busy with the social amenities, with the mechanics of housekeeping, with a multitude of petty activities and pointless conversations that they fail to realize that the practice of concentration will enable them to do all they have hitherto done and more, and do it better. The trained executive, with a busy and full life, seems to find it much easier to obtain the extra time required for the soul. He has always time for the one thing more. He has learned to concentrate, and, frequently, to meditate; all that he needs to do is to change the focus of attention.

Sự tập trung thực sự phát triển từ một cuộc sống tập trung, được điều khiển bởi tư tưởng, và bước đầu tiên cho người chí nguyện là bắt đầu tổ chức cuộc sống hàng ngày của mình, điều chỉnh các hoạt động của mình, và trở nên tập trung và nhất tâm trong cách sống của mình. Điều này có thể thực hiện được đối với tất cả những ai quan tâm đủ để nỗ lực cần thiết và có thể thực hiện nó với sự kiên trì. Đây là điều cơ bản đầu tiên và cần thiết. Khi chúng ta có thể tổ chức và sắp xếp lại cuộc sống của mình, chúng ta chứng tỏ bản lĩnh và sức mạnh của khát vọng của mình. Do đó, sẽ thấy rằng không có sự bỏ bê nhiệm vụ nào có thể xảy ra đối với người nhất tâm. Nhiệm vụ của anh ta đối với gia đình và bạn bè và đối với công việc hoặc nghề nghiệp của mình sẽ được thực hiện hoàn hảo và hiệu quả hơn, và anh ta sẽ tìm thấy thời gian cho những nhiệm vụ bổ sung mà khát vọng tinh thần của anh ta mang lại, bởi vì anh ta bắt đầu loại bỏ những điều không cần thiết ra khỏi cuộc sống của mình. Không có nghĩa vụ nào bị né tránh, vì thể trí tập trung sẽ cho phép một người làm được nhiều hơn trong thời gian ngắn hơn trước đây và đạt được kết quả tốt hơn từ nỗ lực của mình. Những người bị chi phối bởi cảm xúc của họ lãng phí nhiều thời gian và năng lượng, và đạt được ít hơn so với người tập trung trí tuệ; [208] dễ dàng hơn nhiều cho một cá nhân đã được đào tạo trong các phương pháp kinh doanh và đã vươn lên hàng ngũ điều hành, để thực hành tham thiền, hơn là đối với người lao động cơ khí không suy nghĩ, hoặc đối với người phụ nữ đang sống một cuộc sống hoàn toàn xã hội hoặc gia đình. Những người này phải học cách tổ chức ngày của họ và loại bỏ các hoạt động không cần thiết. Họ là những người luôn quá bận rộn để làm bất cứ điều gì, và đối với họ, việc tìm kiếm hai mươi phút mỗi ngày để tham thiền hoặc một giờ để học tập là những khó khăn không thể vượt qua. Họ quá bận rộn với các nghi thức xã hội, với cơ chế của việc quản lý nhà cửa, với vô số hoạt động nhỏ nhặt và các cuộc trò chuyện vô nghĩa mà họ không nhận ra rằng việc thực hành tập trung sẽ cho phép họ làm tất cả những gì họ đã làm trước đây và hơn thế nữa, và làm tốt hơn. Người điều hành được đào tạo, với một cuộc sống bận rộn và đầy đủ, dường như thấy dễ dàng hơn nhiều để có được thời gian thêm cần thiết cho linh hồn. Anh ta luôn có thời gian cho một điều nữa. Anh ta đã học cách tập trung, và thường xuyên, để tham thiền; tất cả những gì anh ta cần làm là thay đổi tiêu điểm chú ý.

The answer to the second question as to the necessity to withdraw into the solitudes in order to evoke the soul opens up one or two interesting considerations. It would appear from the study of conditions that the modern western aspirant has either to forego the culture of the soul nature until such time as he can conform to the ancient rule of withdrawal, or he has to formulate a new method and take a new position. Few of us are so situated that we can renounce [209] our families and responsibilities and disappear from the world of men to meditate and seek illumination under our particular Bo tree. We live in the midst of a thronging multitude and a chaotic situation which makes all vision of environing peace and quiet utterly out of the question. Is the problem then insuperable? Is there no way of overcoming the difficulty? Have we to renounce all hope of illumination because we cannot (from circumstances and climate, and from economic causes) disappear from the world of men and seek the kingdom of the soul?

Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai về sự cần thiết phải rút lui vào sự cô tịch để khơi dậy linh hồn mở ra một hoặc hai cân nhắc thú vị. Có vẻ như từ việc nghiên cứu các điều kiện rằng người chí nguyện phương Tây hiện đại phải từ bỏ việc phát triển bản chất linh hồn cho đến khi anh ta có thể tuân theo quy tắc cổ xưa của sự rút lui, hoặc anh ta phải hình thành một phương pháp mới và có một vị trí mới. Ít người trong chúng ta có điều kiện để từ bỏ [209] gia đình và trách nhiệm của mình và biến mất khỏi thế giới của con người để tham thiền và tìm kiếm sự soi sáng dưới cây Bồ đề của riêng mình. Chúng ta sống giữa một đám đông đông đúc và một tình huống hỗn loạn khiến mọi tầm nhìn về hòa bình và yên tĩnh xung quanh hoàn toàn không thể thực hiện được. Vậy vấn đề có phải là không thể vượt qua? Có cách nào để vượt qua khó khăn không? Chúng ta có phải từ bỏ mọi hy vọng về sự soi sáng vì chúng ta không thể (do hoàn cảnh và khí hậu, và do nguyên nhân kinh tế) biến mất khỏi thế giới của con người và tìm kiếm vương quốc của linh hồn?

Undoubtedly the solution does not lie in renunciation of the possibilities to which men in earlier races and centuries bear witness. It lies in a right understanding of our problem and of the privilege which is ours in demonstrating a newer aspect of the old truth. We belong, in the West, to a younger race. In the old, old East, the few adventurous pioneers sought seclusion and ascertained for us the opportunities, and safeguarded for us the rules. They held in safety for us the technique until such time as the masses of men were ready for a move forward in their numbers, and not in their ones and twos. That time has now come. In the stress and stir of modern living, in the jungles of our great cities, in the roar and bustle of daily life and intercourse, men and women everywhere can and do find the centre of peace within themselves, and they can and do enter into that state of silent positive concentration which enables them to reach the same goal, and attain the same knowledge, and enter into the same [210] Light to which the great Individuals of the race have borne witness. The secluded point to which a man withdraws, he finds to lie within himself; the silent place in which the life of the soul is contacted is that point within the head where soul and body meet, that region we earlier referred to where the light of the soul and the life of the body merge and blend. The man who can train himself to be sufficiently one-pointed can withdraw his thought at any time and in any place to a centre within himself, and in this centre within the head the great work of at-one-ment is carried forward. It involves a more dynamic attention and a more powerful meditation, but the race has progressed and grown in mental power and strength within the past three thousand years and can do what was not possible to the seers of old.

Chắc chắn giải pháp không nằm ở việc từ bỏ những khả năng mà con người trong các giống dân và thế kỷ trước đã làm chứng. Nó nằm ở sự hiểu biết đúng đắn về vấn đề của chúng ta và về đặc quyền mà chúng ta có trong việc thể hiện một khía cạnh mới của chân lý cũ. Chúng ta thuộc về, ở phương Tây, một giống dân trẻ hơn. Ở phương Đông cổ xưa, những người tiên phong mạo hiểm tìm kiếm sự cô lập và xác định cho chúng ta những cơ hội, và bảo vệ cho chúng ta những quy tắc. Họ giữ an toàn cho chúng ta kỹ thuật cho đến khi số đông con người sẵn sàng tiến lên phía trước với số lượng lớn, chứ không phải từng người một. Thời điểm đó đã đến. Trong sự căng thẳng và xáo trộn của cuộc sống hiện đại, trong những khu rừng của các thành phố lớn của chúng ta, trong tiếng ồn ào và nhộn nhịp của cuộc sống hàng ngày và giao tiếp, đàn ông và phụ nữ ở khắp mọi nơi có thể và thực sự tìm thấy trung tâm của hòa bình trong chính mình, và họ có thể và thực sự bước vào trạng thái tập trung tích cực im lặng đó, điều này cho phép họ đạt được cùng mục tiêu, và đạt được cùng kiến thức, và bước vào cùng [210] Ánh sáng mà các Cá nhân vĩ đại của giống dân đã làm chứng. Điểm cô lập mà một người rút lui, anh ta thấy nằm trong chính mình; nơi im lặng mà cuộc sống của linh hồn được tiếp xúc là điểm đó trong đầu nơi ánh sáng của linh hồn và sự sống của cơ thể hòa nhập và hòa quyện. Người có thể tự rèn luyện để đủ nhất tâm có thể rút lui suy nghĩ của mình bất cứ lúc nào và ở bất cứ nơi nào vào một trung tâm trong chính mình, và trong trung tâm này trong đầu, công việc vĩ đại của sự hợp nhất được tiến hành. Nó đòi hỏi một sự chú ý mạnh mẽ hơn và một sự tham thiền mạnh mẽ hơn, nhưng giống dân đã tiến bộ và phát triển trong sức mạnh trí tuệ và sức mạnh trong ba ngàn năm qua và có thể làm những gì không thể đối với các nhà tiên tri của ngày xưa.

A third question arises at this point: What really happens to the aspirant, psychologically and physiologically, in meditation? The answer is: A great deal. Psychologically speaking, the mind becomes controlled, and passes under the domination of the soul; at the same time there is no negation of the ordinary mental faculties. They can be used more easily and the mind is keener than ever before. There is a capacity to think with clarity. The aspirant discovers that besides being able to record impressions from the phenomenal world, he is able to register also impressions from that of spirit. He is mental in two directions, and the mind becomes a cohering, unifying agency. The emotional nature, in [211] its turn is controlled by the mind, and is rendered still and untroubled, and, therefore, presents no barrier to the inflow of spiritual knowledge to the brain. When these two effects have been produced certain changes take place in the mechanism of thought and awareness in the human head — so the eastern knowers tell us, and so the evidence seems to indicate. Advanced thinkers in the West, as we have seen earlier in this book, place the higher mental faculties and the seat of the intuition in the higher brain, and the lower mental faculties and the higher emotional reactions in the lower brain. This is in line with the eastern teaching that the soul (with the higher knowledge and the faculty of intuitional perception) has its seat in a centre of force in the region of the pineal gland, whereas the personality has its seat in a centre of force in the region of the pituitary body.

Một câu hỏi thứ ba nảy sinh tại điểm này: Điều gì thực sự xảy ra với người chí nguyện, về mặt tâm lý và sinh lý, trong tham thiền? Câu trả lời là: Rất nhiều. Về mặt tâm lý, thể trí trở nên được kiểm soát và chịu sự chi phối của linh hồn; đồng thời không có sự phủ nhận các khả năng trí tuệ thông thường. Chúng có thể được sử dụng dễ dàng hơn và thể trí sắc bén hơn bao giờ hết. Người chí nguyện phát hiện ra rằng ngoài khả năng ghi nhận ấn tượng từ thế giới hiện tượng, anh ta còn có khả năng ghi nhận ấn tượng từ thế giới tinh thần. Anh ta có khả năng trí tuệ theo hai hướng, và thể trí trở thành một cơ quan kết nối và hợp nhất. Bản chất cảm xúc, [211] đến lượt nó, được kiểm soát bởi thể trí, và trở nên yên tĩnh và không bị xáo trộn, và do đó, không gây cản trở cho dòng chảy của tri thức tinh thần đến não. Khi hai hiệu ứng này đã được tạo ra, một số thay đổi xảy ra trong cơ chế của tư tưởng và nhận thức trong đầu con người — như các nhà thức giả phương Đông nói với chúng ta, và bằng chứng dường như chỉ ra điều đó. Các nhà tư tưởng tiên tiến ở phương Tây, như chúng ta đã thấy trước đó trong cuốn sách này, đặt các khả năng trí tuệ cao hơn và chỗ ngồi của trực giác trong não cao hơn, và các khả năng trí tuệ thấp hơn và các phản ứng cảm xúc cao hơn trong não thấp hơn. Điều này phù hợp với giáo lý phương Đông rằng linh hồn (với tri thức cao hơn và khả năng nhận thức trực giác) có chỗ ngồi trong một trung tâm mãnh lực ở vùng tuyến tùng, trong khi phàm ngã có chỗ ngồi trong một trung tâm mãnh lực ở vùng tuyến yên.

The hypothesis upon which the newer school in the educational field will eventually proceed (if the theories propounded in this book have any basis in fact) might be expressed in the following propositions:

Giả thuyết mà trường phái mới hơn trong lĩnh vực giáo dục cuối cùng sẽ tiến hành (nếu các lý thuyết được đề xuất trong cuốn sách này có bất kỳ cơ sở nào trong thực tế) có thể được diễn đạt trong các đề xuất sau:

One: The centre of energy through which the soul works is in the upper brain. During meditation, if effective, energy from the soul pours into the brain, and has a definite effect upon the nervous system. If, however, the mind is not controlled and the emotional nature dominates (as in the case of the pure mystic) the effect makes itself felt primarily in the feeling apparatus, the emotional states of being. [212] When the mind is the dominant factor, then the thought apparatus, in the higher brain, is swung into an organized activity. The man acquires a new capacity to think clearly, synthetically and potently as he discovers new realms of knowledge.

Một: Trung tâm năng lượng mà linh hồn hoạt động là ở não trên. Trong tham thiền, nếu hiệu quả, năng lượng từ linh hồn đổ vào não, và có tác động rõ rệt lên hệ thần kinh. Tuy nhiên, nếu thể trí không được kiểm soát và bản chất cảm xúc chi phối (như trong trường hợp của nhà thần bí thuần túy) thì hiệu ứng chủ yếu được cảm nhận trong cơ quan cảm giác, các trạng thái cảm xúc của sự tồn tại. [212] Khi thể trí là yếu tố chi phối, thì cơ quan tư tưởng, trong não cao hơn, được đưa vào hoạt động có tổ chức. Người đó có được khả năng mới để suy nghĩ rõ ràng, tổng hợp và mạnh mẽ khi anh ta khám phá ra những lĩnh vực tri thức mới.

Two: In the region of the pituitary body, we have the seat of the lower faculties, when co-ordinated in the higher type of human being. Here they are co ordinated and synthesized, and — as we have been told by certain reputable schools of psychologists and endocrinologists — here are to be found the emotions and the more concrete aspects of the mind (growing out of racial habits and inherited instincts, and, hence, calling for no exercise of the creative or higher mind). This was the theme of my earlier book, The Soul and Its Mechanism, and cannot be enlarged upon here.

Hai: Trong vùng tuyến yên, chúng ta có chỗ ngồi của các khả năng thấp hơn, khi được phối hợp trong loại người cao hơn. Ở đây chúng được phối hợp và tổng hợp, và — như chúng ta đã được thông báo bởi một số trường phái tâm lý học và nội tiết học có uy tín — ở đây có thể tìm thấy cảm xúc và các khía cạnh cụ thể hơn của thể trí (phát triển từ thói quen chủng tộc và bản năng di truyền, và do đó không cần sử dụng thể trí sáng tạo hoặc cao hơn). Đây là chủ đề của cuốn sách trước đây của tôi, Linh hồn và Cơ chế của nó, và không thể mở rộng thêm ở đây.

Three: When the personality — the sum-total of physical, emotional and mental states — is of a high order, then the pituitary body functions with increased efficiency, and the vibration of the centre of energy in its neighborhood becomes very powerful. It should be noted that according to this theory, when the personality is of a low order, when the reactions are mainly instinctual and the mind is practically non-functioning, then the centre of energy is in the neighborhood of the solar plexus, and the man is more animal in nature.

Ba: Khi phàm ngã — tổng thể của các trạng thái thể xác, cảm xúc và trí tuệ — ở mức độ cao, thì tuyến yên hoạt động với hiệu quả tăng lên, và rung động của trung tâm năng lượng trong vùng lân cận của nó trở nên rất mạnh mẽ. Cần lưu ý rằng theo lý thuyết này, khi phàm ngã ở mức độ thấp, khi các phản ứng chủ yếu là bản năng và thể trí hầu như không hoạt động, thì trung tâm năng lượng nằm ở vùng tùng thái dương, và người đó có bản chất động vật hơn.

Four: The centre in the region of the pineal gland, and the higher brain, are brought into activity through learning to focus the attentive consciousness [213] in the head. In the Oriental books this is called by the interesting term “right withdrawal” or “right abstraction.” This means the development of the capacity to subjugate the outward-going tendencies of the five senses. So the aspirant is taught the right withdrawal or abstraction of the consciousness which is outgoing towards the world of phenomena, and must learn to centre his consciousness in the great central station in the head from whence energy can be consciously distributed as he participates in the great work, from whence he can make a contact with the realm of the soul, and in which he can receive the messages and impressions which emanate from that realm. This is a definite stage of achievement and is not simply a symbolic way of expressing one-pointed interest.

Bốn: Trung tâm trong vùng tuyến tùng, và não cao hơn, được đưa vào hoạt động thông qua việc học cách tập trung tâm thức chú ý [213] trong đầu. Trong các sách phương Đông, điều này được gọi bằng thuật ngữ thú vị “rút lui đúng” hoặc “trừu tượng đúng”. Điều này có nghĩa là phát triển khả năng chế ngự các xu hướng hướng ra ngoài của năm giác quan. Vì vậy, người chí nguyện được dạy cách rút lui hoặc trừu tượng hóa tâm thức đang hướng ra thế giới hiện tượng, và phải học cách tập trung tâm thức của mình vào trạm trung tâm lớn trong đầu từ đó năng lượng có thể được phân phối có ý thức khi anh ta tham gia vào công việc vĩ đại, từ đó anh ta có thể liên hệ với cõi linh hồn, và trong đó anh ta có thể nhận được các thông điệp và ấn tượng phát ra từ cõi đó. Đây là một giai đoạn thành tựu rõ ràng và không chỉ đơn giản là một cách biểu đạt tượng trưng cho sự quan tâm nhất tâm.

The various avenues of sense perception are brought into a quiescent condition. The consciousness of the real man no longer surges outwards along its five avenues of contact. The five senses are dominated by the sixth sense, the mind, and all the consciousness and the perceptive faculty of the aspirant is synthesized in the head, and turns inward and upward. The psychic nature is thereby subjugated and the mental plane becomes the field of man’s activity. This withdrawal or abstracting process proceeds in stages:

Các con đường khác nhau của nhận thức giác quan được đưa vào trạng thái yên tĩnh. Tâm thức của con người thực sự không còn tràn ra ngoài theo năm con đường tiếp xúc của nó. Năm giác quan bị chi phối bởi giác quan thứ sáu, thể trí, và tất cả tâm thức và khả năng nhận thức của người chí nguyện được tổng hợp trong đầu, và hướng vào trong và lên trên. Bản chất thông linh do đó bị chế ngự và cõi trí trở thành lĩnh vực hoạt động của con người. Quá trình rút lui hoặc trừu tượng hóa này tiến hành theo các giai đoạn:

1. The withdrawal of the physical consciousness, or perception through hearing, touch, sight, taste and smell. These modes of perception become temporarily dormant, and man’s perception becomes simply [214] mental and the brain consciousness is all that is active on the physical plane.

1. Rút lui tâm thức thể xác, hoặc nhận thức thông qua thính giác, xúc giác, thị giác, vị giác và khứu giác. Những phương thức nhận thức này tạm thời trở nên ngủ yên, và nhận thức của con người trở nên đơn giản [214] là trí tuệ và tâm thức não là tất cả những gì hoạt động trên cõi hồng trần.

2. The withdrawal of the consciousness into the region of the pineal gland, so that man’s point of realization is centralized in the region between the middle of the forehead and the pineal gland. (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, pp.229, 230.)

2. Rút lui tâm thức vào vùng tuyến tùng, để điểm nhận thức của con người được tập trung ở vùng giữa trán và tuyến tùng. (Bailey, Alice A., “Ánh sáng của Linh hồn”, trang 229, 230.)

Five: When this has been done, and the aspirant is acquiring the ability so to focus in the head, the result of this process of abstraction is as follows:

Năm: Khi điều này đã được thực hiện, và người chí nguyện đang đạt được khả năng tập trung vào đầu, kết quả của quá trình trừu tượng hóa này như sau:

The five senses are being steadily synthesized by the sixth sense, the mind. This is the co-ordinating factor. Later it is realized that the soul has an analogous function. The threefold personality is thus brought into a direct line of communication with the soul, and the man, therefore, in time becomes unconscious of the limitations of the body nature, and the brain can be directly impressed by the soul, via the mind. The brain consciousness is held in a positive waiting condition with all its reactions to the phenomenal world utterly, though temporarily, inhibited.

Năm giác quan đang dần dần được tổng hợp bởi giác quan thứ sáu, thể trí. Đây là yếu tố phối hợp. Sau đó, người ta nhận ra rằng linh hồn có một chức năng tương tự. Phàm ngã tam phân do đó được đưa vào một đường liên lạc trực tiếp với linh hồn, và do đó, theo thời gian, con người trở nên vô thức về những hạn chế của bản chất thể xác, và bộ não có thể được linh hồn ấn tượng trực tiếp, thông qua thể trí. Tâm thức não được giữ trong trạng thái chờ đợi tích cực với tất cả các phản ứng của nó đối với thế giới hiện tượng hoàn toàn, mặc dù tạm thời, bị ức chế.

Sixth: The high grade intellectual personality, with its focus of attention in the region of the pituitary body, begins to vibrate in unison with the higher centre in the region of the pineal gland. Then a magnetic field is set up between the positive soul aspect and the waiting personality which is rendered receptive by the process of focussed attention. Then the light, we are told, breaks forth, and we have the illumined man, and the appearance of the phenomenal [215] light in the head. All this is the result of a disciplined life, and the focussing of the consciousness in the head. This is, in its turn, brought about through the attempt to be concentrated in the daily life, and also through definite concentration exercises. These are followed by the effort to meditate, and later — much later — the power to contemplate makes itself felt.

Sáu: Phàm ngã trí tuệ cao cấp, với tiêu điểm chú ý của nó ở vùng tuyến yên, bắt đầu rung động đồng điệu với trung tâm cao hơn ở vùng tuyến tùng. Sau đó, một trường từ tính được thiết lập giữa phương diện linh hồn tích cực và phàm ngã đang chờ đợi được làm cho tiếp nhận nhờ quá trình chú ý tập trung. Sau đó, ánh sáng, chúng ta được cho biết, bùng phát, và chúng ta có người được soi sáng, và sự xuất hiện của ánh sáng hiện tượng [215] trong đầu. Tất cả điều này là kết quả của một cuộc sống có kỷ luật, và sự tập trung của tâm thức trong đầu. Điều này, đến lượt nó, được thực hiện thông qua nỗ lực tập trung trong cuộc sống hàng ngày, và cũng thông qua các bài tập tập trung cụ thể. Những điều này được theo sau bởi nỗ lực tham thiền, và sau đó — rất lâu sau đó — sức mạnh để chiêm ngưỡng tự thể hiện.

This is a brief summation of the mechanics of the process, and is necessarily terse and incomplete. These ideas have to be accepted tentatively, however, before there can be an intelligent approach to the meditation work. It is as justifiable to accept such an hypothesis as the above as to accept any hypothesis, as a working basis for investigation and conduct. It is perhaps more justifiable, for so many thousands have proceeded upon these assumptions, have fulfilled the needed requirements, and — as a result — have changed assumption into certainty and reaped the reward of open-mindedness, persistence, and investigation.

Đây là một tóm tắt ngắn gọn về cơ chế của quá trình, và tất nhiên là ngắn gọn và không đầy đủ. Tuy nhiên, những ý tưởng này phải được chấp nhận tạm thời trước khi có thể tiếp cận thông minh với công việc tham thiền. Việc chấp nhận một giả thuyết như trên cũng hợp lý như chấp nhận bất kỳ giả thuyết nào, như một cơ sở làm việc cho việc điều tra và ứng xử. Có lẽ nó hợp lý hơn, vì rất nhiều người đã tiến hành theo những giả định này, đã hoàn thành các yêu cầu cần thiết, và — kết quả là — đã biến giả định thành sự chắc chắn và gặt hái phần thưởng của sự cởi mở, kiên trì và điều tra.

Having formulated our hypothesis and accepted it temporarily we proceed with the work, until it proves false, or until our attention is no longer engaged. An hypothesis is not necessarily false because it fails to prove itself in the time we deem proper. People frequently give up their pursuit in this field of knowledge because they lack the needed perseverance, or their interest becomes engaged elsewhere. However, we are determined to go forward with our investigation and give the ancient [216] techniques and formulas time to prove themselves. We proceed, therefore, to comply with the first requirements and endeavor to bring to bear upon life a more concentrated attitude of mind, and to practice daily meditation and concentration. If we are beginners, or are possessed of an unorganized mind, fluidic, versatile and unstable, we start in to practice concentration. If we are trained intellectuals, or have the focussed attentiveness that business training confers, we need only to reorient the mind to a new field of awareness and begin truly to meditate. It is easy to teach meditation to the interested business executive.

Sau khi đã hình thành giả thuyết của chúng ta và tạm thời chấp nhận nó, chúng ta tiến hành công việc, cho đến khi nó chứng minh là sai, hoặc cho đến khi sự chú ý của chúng ta không còn bị thu hút nữa. Một giả thuyết không nhất thiết là sai vì nó không tự chứng minh trong thời gian chúng ta cho là thích hợp. Mọi người thường từ bỏ việc theo đuổi trong lĩnh vực tri thức này vì họ thiếu sự kiên trì cần thiết, hoặc sự quan tâm của họ bị thu hút vào nơi khác. Tuy nhiên, chúng ta quyết tâm tiến lên với cuộc điều tra của mình và cho các kỹ thuật và công thức cổ xưa thời gian để tự chứng minh. Vì vậy, chúng ta tiến hành tuân thủ các yêu cầu đầu tiên và nỗ lực mang lại cho cuộc sống một thái độ tập trung hơn của thể trí, và thực hành tham thiền và tập trung hàng ngày. Nếu chúng ta là người mới bắt đầu, hoặc có một thể trí không tổ chức, linh động, linh hoạt và không ổn định, chúng ta bắt đầu thực hành tập trung. Nếu chúng ta là những người trí thức được đào tạo, hoặc có sự chú ý tập trung mà đào tạo kinh doanh mang lại, chúng ta chỉ cần định hướng lại thể trí đến một lĩnh vực nhận thức mới và bắt đầu thực sự tham thiền. Dễ dàng dạy tham thiền cho người điều hành kinh doanh quan tâm.

Next, the regular meditation work is attempted, and a certain time is set apart each day for this particular work. At the beginning fifteen minutes is ample time, and no more should be attempted for a year at least. May it not be truly said, if any one claims not to be able to find fifteen minutes out of the one thousand four hundred and forty minutes which constitute a day, that they are not interested? Fifteen minutes can always be found, if the will is on the side of the effort; it is always possible to rise fifteen minutes earlier every morning, or to forego that early morning gossip with the family, or to take the needed time from a book, or the movies, or from another gossip later on in the day. Let us be truthful with ourselves, and recognize things for what they are. The plea, “I have no time,” is an utterly futile one, and indicates simply lack of interest. Let [217] us consider now the rules upon which we will proceed.

Tiếp theo, công việc tham thiền đều đặn được thực hiện, và một thời gian nhất định được dành riêng mỗi ngày cho công việc cụ thể này. Ban đầu, mười lăm phút là thời gian đủ, và không nên cố gắng hơn trong ít nhất một năm. Có thể không đúng khi nói rằng, nếu ai đó tuyên bố không thể tìm thấy mười lăm phút trong một nghìn bốn trăm bốn mươi phút tạo thành một ngày, rằng họ không quan tâm? Mười lăm phút luôn có thể được tìm thấy, nếu ý chí đứng về phía nỗ lực; luôn có thể dậy sớm hơn mười lăm phút mỗi sáng, hoặc từ bỏ cuộc trò chuyện buổi sáng sớm với gia đình, hoặc lấy thời gian cần thiết từ một cuốn sách, hoặc phim ảnh, hoặc từ một cuộc trò chuyện khác sau đó trong ngày. Hãy trung thực với chính mình, và nhận ra mọi thứ như chúng là. Lời bào chữa, “Tôi không có thời gian,” là một lời bào chữa hoàn toàn vô ích, và chỉ ra đơn giản là thiếu sự quan tâm. Hãy [217] xem xét bây giờ các quy tắc mà chúng ta sẽ tiến hành.

First of all, we shall endeavor to find time early in the morning for our meditation work. The reason for this is, that after we have participated in the happenings of the day and in the general give and take of life, the mind is in a state of violent vibration; this is not the case if the meditation is performed first thing in the morning. Then it is relatively quiet, and the mind can be more rapidly attuned to the higher states of consciousness. Again, if we start the day with the focussing of our attention on spiritual things and on the affairs of the soul, we shall live the day in a different manner. If this becomes a habit, we shall soon find our reactions to the affairs of life changing and that we are beginning to think the thoughts that the soul thinks. It then becomes the process of the working of a law, for “as a man thinketh so is he.”

Trước hết, chúng ta sẽ cố gắng tìm thời gian vào buổi sáng sớm cho công việc tham thiền của mình. Lý do cho điều này là, sau khi chúng ta đã tham gia vào các sự kiện của ngày và trong sự cho và nhận chung của cuộc sống, thể trí ở trạng thái rung động mạnh mẽ; điều này không xảy ra nếu tham thiền được thực hiện đầu tiên vào buổi sáng. Khi đó, nó tương đối yên tĩnh, và thể trí có thể nhanh chóng được điều chỉnh với các trạng thái tâm thức cao hơn. Một lần nữa, nếu chúng ta bắt đầu ngày với việc tập trung sự chú ý vào những điều tinh thần và các vấn đề của linh hồn, chúng ta sẽ sống ngày đó theo một cách khác. Nếu điều này trở thành thói quen, chúng ta sẽ sớm thấy các phản ứng của mình đối với các vấn đề của cuộc sống thay đổi và rằng chúng ta bắt đầu suy nghĩ những suy nghĩ mà linh hồn suy nghĩ. Khi đó, nó trở thành quá trình hoạt động của một định luật, vì “như một người suy nghĩ, anh ta là như vậy.”

Next, we shall endeavor to find a place that is really quiet and free from intrusion. I do not mean quiet in the sense of freedom from noise, for the world is full of sounds and as we grow in sensitiveness we are apt to find it fuller than we thought, but free from personal approach and the calls of other people. I should like here to point out an attitude which the beginner should assume. It is the attitude of silence. Aspirants to meditation talk much about the opposition they meet from their family and friends; the husband objects to his wife meditating, or vice versa; sons and daughters are [218] inconsiderate and thoughtless in interrupting the devotions of the parent; friends are unsympathetic at the attempts. In the majority of cases this is the fault of the aspirant himself, and women are the worst offenders in this respect. People talk too much. It is nobody’s business what we do with fifteen minutes of our time every morning, and there is no need to talk about it to our households, or to enjoin upon them that they must be quiet because we want to meditate. This will inevitably evoke a wrong reaction. Let us say nothing about the way we are seeking to unfold the spiritual consciousness; that is entirely our own affair. Let us keep silent about what we are doing; let us keep our books and papers shut away from people, and not litter up the family sitting room with a lot of literature in which they are not the least interested. If it is impossible to get a moment for meditation before the family disperses for the day’s work, or before we ourselves betake ourselves to our business, let us find some time for it later on in the day. There is always a way to be found out of a difficulty, if we want a thing badly enough, and a way that involves no omission of duty or of obligation. It simply involves organization and silence.

Tiếp theo, chúng ta sẽ cố gắng tìm một nơi thực sự yên tĩnh và không bị xâm phạm. Tôi không có ý yên tĩnh theo nghĩa tự do khỏi tiếng ồn, vì thế giới đầy âm thanh và khi chúng ta phát triển sự nhạy cảm, chúng ta có thể thấy nó đầy hơn chúng ta nghĩ, nhưng tự do khỏi sự tiếp cận cá nhân và những lời gọi của người khác. Tôi muốn chỉ ra một thái độ mà người mới bắt đầu nên có. Đó là thái độ của im lặng. Những người chí nguyện tham thiền nói nhiều về sự phản đối mà họ gặp phải từ gia đình và bạn bè; chồng phản đối vợ tham thiền, hoặc ngược lại; con trai và con gái [218] thiếu suy nghĩ và không quan tâm khi làm gián đoạn sự tận hiến của cha mẹ; bạn bè không thông cảm với những nỗ lực. Trong phần lớn các trường hợp, đây là lỗi của chính người chí nguyện, và phụ nữ là những người phạm lỗi nhiều nhất trong khía cạnh này. Mọi người nói quá nhiều. Không ai có quyền biết chúng ta làm gì với mười lăm phút thời gian của mình mỗi sáng, và không cần phải nói về điều đó với gia đình của chúng ta, hoặc yêu cầu họ phải yên tĩnh vì chúng ta muốn tham thiền. Điều này sẽ không thể tránh khỏi gây ra phản ứng sai lầm. Hãy không nói gì về cách chúng ta đang tìm cách phát triển tâm thức tinh thần; đó hoàn toàn là việc riêng của chúng ta. Hãy giữ im lặng về những gì chúng ta đang làm; hãy giữ sách và tài liệu của chúng ta kín đáo khỏi mọi người, và không làm lộn xộn phòng khách gia đình với một đống tài liệu mà họ không quan tâm chút nào. Nếu không thể có một khoảnh khắc để tham thiền trước khi gia đình phân tán cho công việc trong ngày, hoặc trước khi chúng ta tự mình đi làm, hãy tìm thời gian cho nó sau đó trong ngày. Luôn có cách để thoát khỏi khó khăn, nếu chúng ta muốn một điều gì đó đủ mạnh, và một cách không liên quan đến việc bỏ qua nhiệm vụ hoặc nghĩa vụ. Nó chỉ đơn giản là liên quan đến tổ chức và im lặng.

Then, having found the time and the place, we shall sit down in a comfortable chair and begin to meditate. The questions then arise: How shall we sit? Is the cross-legged attitude the best, or shall we kneel, or sit, or stand? The easiest and most normal position is the best always. The cross-legged attitude [219] has been, and still is, much used in the Orient, and many books have been written upon the postures, of which there are approximately eighty. But because it has been done in the past, and in the East, is no indication that it is the best for us in the present and in the West. These postures are the remains of a day when the race was being trained psychologically and emotionally, and much resemble the discipline that we impose upon a child when we set it in a corner and tell it to keep quiet. Some of the postures have relation also to the nervous body and that inner structure of fine nerves, called by the Hindus, the nadis, which underlie the nervous system as recognized in the West.

Sau đó, khi đã tìm được thời gian và địa điểm, chúng ta sẽ ngồi xuống một chiếc ghế thoải mái và bắt đầu tham thiền. Các câu hỏi sau đó nảy sinh: Chúng ta sẽ ngồi như thế nào? Tư thế ngồi xếp bằng có phải là tốt nhất, hay chúng ta nên quỳ, ngồi, hay đứng? Tư thế dễ dàng và bình thường nhất luôn là tốt nhất. Tư thế ngồi xếp bằng [219] đã được, và vẫn đang, được sử dụng nhiều ở phương Đông, và nhiều sách đã được viết về các tư thế, trong đó có khoảng tám mươi tư thế. Nhưng vì nó đã được thực hiện trong quá khứ, và ở phương Đông, không có nghĩa là nó là tốt nhất cho chúng ta trong hiện tại và ở phương Tây. Những tư thế này là tàn dư của một ngày khi giống dân đang được đào tạo về mặt tâm lý và cảm xúc, và rất giống với kỷ luật mà chúng ta áp đặt lên một đứa trẻ khi chúng ta đặt nó vào một góc và bảo nó giữ yên lặng. Một số tư thế cũng liên quan đến cơ thể thần kinh và cấu trúc bên trong của các dây thần kinh mịn, được gọi bởi người Hindu là nadis, nằm dưới hệ thần kinh như được công nhận ở phương Tây.

The trouble with such postures is that they lead to two rather undesirable reactions; they lead a man to concentrate the mind upon the mechanics of the process and not upon the goal, and, secondly, they frequently lead to a delightful sense of superiority, that has its basis in our attempt to do something that the majority is not doing, and which sets us apart as potential knowers. We become engrossed with the form side of meditation and not with the Originator of the form; we are occupied with the Not-self instead of with the Self. Let us choose that posture that enables us, the most easily, to forget that we have a physical body. This is probably for the Westerner the sitting attitude; the main requirements are that we should sit erect, with the spine in a straight line; that we should sit relaxed (without slumping) so that there is no tenseness [220] anywhere in the body, and that we should drop the chin somewhat, so as to release any tension in the back of the neck. Many people sit, when meditating, gazing at the ceiling with tightly closed eyes, as if the soul was up above somewhere; they look as if they had swallowed the poker, and their teeth are often tightly clenched (perhaps to prevent some inspired utterance escaping them, which must have dropped from the soul). The whole body is poised and tense and tightly locked. They are then surprised when nothing occurs, except fatigue and headaches. The withdrawal of the consciousness from the channels of the senses does not involve the withdrawal of the blood in the body to the head, or the uncontrolled speeding up of the nervous reactions. Meditation is an interior act, and can only be performed successfully when the body is relaxed, rightly poised and then forgotten.

Vấn đề với những tư thế như vậy là chúng dẫn đến hai phản ứng khá không mong muốn; chúng dẫn một người tập trung thể trí vào cơ học của quá trình và không vào mục tiêu, và thứ hai, chúng thường dẫn đến một cảm giác vượt trội thú vị, có cơ sở trong nỗ lực của chúng ta để làm điều gì đó mà đa số không làm, và điều này đặt chúng ta ra ngoài như những người có tiềm năng biết. Chúng ta trở nên say mê với mặt hình thức của tham thiền và không với Người Khởi tạo hình thức; chúng ta bị chiếm đóng với Không-tự thay vì với Tự. Hãy chọn tư thế cho phép chúng ta, dễ dàng nhất, quên rằng chúng ta có một cơ thể vật lý. Đây có lẽ là tư thế ngồi đối với người phương Tây; yêu cầu chính là chúng ta nên ngồi thẳng, với cột sống trong một đường thẳng; rằng chúng ta nên ngồi thư giãn (mà không bị chùng xuống) để không có sự căng thẳng [220] ở bất kỳ đâu trong cơ thể, và rằng chúng ta nên hạ cằm xuống một chút, để giải phóng bất kỳ căng thẳng nào ở phía sau cổ. Nhiều người ngồi, khi tham thiền, nhìn lên trần nhà với đôi mắt nhắm chặt, như thể linh hồn ở trên đâu đó; họ trông như thể họ đã nuốt một cái gậy, và răng của họ thường bị siết chặt (có lẽ để ngăn chặn một lời nói cảm hứng nào đó thoát ra khỏi họ, điều mà phải đã rơi từ linh hồn). Toàn bộ cơ thể được giữ thăng bằng và căng thẳng và khóa chặt. Họ sau đó ngạc nhiên khi không có gì xảy ra, ngoại trừ mệt mỏi và đau đầu. Việc rút lui tâm thức khỏi các kênh giác quan không liên quan đến việc rút máu trong cơ thể lên đầu, hoặc tăng tốc không kiểm soát của các phản ứng thần kinh. Tham thiền là một hành động nội tại, và chỉ có thể được thực hiện thành công khi cơ thể được thư giãn, đúng tư thế và sau đó bị quên lãng.

The hands should be folded in the lap, and the feet crossed. If the western scientist is right when he tells us that the human body is really an electric battery, then perhaps his Oriental brother is also right when he says that in meditation there is a bringing together of negative and positive energy, and that by this means we produce the light in the head. Therefore, it is wise to close the circuit.

Tay nên được gấp lại trong lòng, và chân bắt chéo. Nếu nhà khoa học phương Tây đúng khi nói với chúng ta rằng cơ thể con người thực sự là một pin điện, thì có lẽ người anh em phương Đông của anh ta cũng đúng khi nói rằng trong tham thiền có sự kết hợp của năng lượng âm và dương, và bằng cách này chúng ta tạo ra ánh sáng trong đầu. Do đó, khép mạch là điều khôn ngoan.

Having attained to physical comfort, relaxation, and having withdrawn ourselves from the body consciousness, we next note our breathing and ascertain whether it is quiet, even and rhythmic. I would like here to sound a note of warning as to the practice of [221] breathing exercises, except by those who have first given years to right meditation and to purification of the body nature. Where experience and purity are not present, the practice of breathing exercises entails very real dangers. It is impossible to put this too strongly. There are many schools giving breathing instruction at this time, and many exponents of breathing as a means to spiritual development. It has nothing whatever to do with spiritual development. It has much to do with psychical development, and its practice leads to much difficulty and danger. It is possible for instance, to become clairaudient or clairvoyant through the practice of certain breathing exercises, but where there is no true understanding of the process or right control by the mind of the “versatile psychic nature”, the practicer has only succeeded in forcing entrance into new fields of phenomena. He has developed faculties he is totally unable to control, and he finds very often that he is unable to shut out sounds and sights which he has learned to register and being helpless to escape from the contacts of both the physical and the psychical, he is torn in two directions, and gets no peace. Physical sounds and sights are his normal heritage, and naturally make their impacts upon his senses, but when the psychic world — with its own sights and sounds — also makes an impact he is helpless; he cannot shut his eyes and remove himself from undesirable psychic surroundings.

Sau khi đạt được sự thoải mái về thể xác, thư giãn, và đã rút lui khỏi tâm thức cơ thể, chúng ta tiếp theo ghi nhận hơi thở của mình và xác định xem nó có yên tĩnh, đều đặn và nhịp nhàng không. Tôi muốn ở đây phát ra một lời cảnh báo về việc thực hành [221] các bài tập thở, ngoại trừ những người đã dành nhiều năm cho tham thiền đúng đắn và thanh lọc bản chất cơ thể. Khi không có kinh nghiệm và sự thanh khiết, việc thực hành các bài tập thở kéo theo những nguy hiểm rất thực. Không thể nhấn mạnh điều này quá mức. Có nhiều trường phái đang dạy thở vào thời điểm này, và nhiều người ủng hộ thở như một phương tiện phát triển tinh thần. Nó không liên quan gì đến phát triển tinh thần. Nó có nhiều liên quan đến phát triển thông linh, và việc thực hành nó dẫn đến nhiều khó khăn và nguy hiểm. Ví dụ, có thể trở thành thông nhĩ hoặc thông nhãn thông qua việc thực hành một số bài tập thở nhất định, nhưng khi không có sự hiểu biết thực sự về quá trình hoặc kiểm soát đúng đắn bởi thể trí của “bản chất thông linh linh hoạt”, người thực hành chỉ thành công trong việc ép buộc vào các lĩnh vực hiện tượng mới. Anh ta đã phát triển các khả năng mà anh ta hoàn toàn không thể kiểm soát, và anh ta thường thấy rằng anh ta không thể ngăn chặn âm thanh và hình ảnh mà anh ta đã học cách ghi nhận và không thể thoát khỏi các tiếp xúc của cả vật lý và thông linh, anh ta bị xé rách theo hai hướng, và không có sự bình yên. Âm thanh và hình ảnh vật lý là di sản bình thường của anh ta, và tự nhiên tạo ra tác động lên các giác quan của anh ta, nhưng khi thế giới thông linh — với những hình ảnh và âm thanh riêng của nó — cũng tạo ra tác động, anh ta bất lực; anh ta không thể nhắm mắt và loại bỏ bản thân khỏi môi trường thông linh không mong muốn.

A Doctor of Divinity and pastor of a large church wrote me not long ago that he had been taking [222] breathing exercises, with the idea of improving his health, from a teacher who had come to his city. The result of his well-intentioned ignorance was that he opened up the inner hearing in the psychic sense. He said in his letter to me, “As I write to you upon my typewriter I can hear all sorts of voices and words and sounds which are not physical. I cannot stop them and I fear for my mind. Won’t you please tell me what I ought to do to tune them out?” During the past ten years, many hundreds of people have come to me, asking for help, owing to the effects of indiscriminate following of the advice of teachers of breathing. They are quite desperate and frequently are in a serious psychic condition. Some we can help. Some few for whom we can do nothing end in asylums for the insane or in sanatoriums for the unbalanced. Much experience of these cases leads me to sound this warning, for in the majority of cases of uncontrolled psychic troubles, the cause is breathing exercises.

Một Tiến sĩ Thần học và mục sư của một nhà thờ lớn đã viết cho tôi không lâu trước đây rằng anh ta đã thực hiện [222] các bài tập thở, với ý tưởng cải thiện sức khỏe của mình, từ một giáo viên đã đến thành phố của anh ta. Kết quả của sự thiếu hiểu biết có ý tốt của anh ta là anh ta đã mở ra thính giác bên trong theo nghĩa thông linh. Anh ta nói trong lá thư gửi cho tôi, “Khi tôi viết cho bạn trên máy đánh chữ của mình, tôi có thể nghe thấy đủ loại giọng nói và từ ngữ và âm thanh không phải là vật lý. Tôi không thể ngăn chặn chúng và tôi lo sợ cho tâm trí của mình. Bạn có thể vui lòng cho tôi biết tôi nên làm gì để điều chỉnh chúng không?” Trong mười năm qua, hàng trăm người đã đến với tôi, yêu cầu giúp đỡ, do hậu quả của việc theo dõi không phân biệt lời khuyên của các giáo viên thở. Họ hoàn toàn tuyệt vọng và thường xuyên ở trong tình trạng thông linh nghiêm trọng. Một số chúng tôi có thể giúp. Một số ít mà chúng tôi không thể làm gì kết thúc trong các nhà thương điên hoặc trong các trại điều dưỡng cho những người mất cân bằng. Nhiều kinh nghiệm về những trường hợp này khiến tôi phát ra lời cảnh báo này, vì trong phần lớn các trường hợp rắc rối thông linh không kiểm soát, nguyên nhân là các bài tập thở.

In the ancient teachings of the East, the control of the breath was only permitted after the first three “means to union,” as they are called, had been somewhat wrought out in the life. These “means” are: First, the five commandments. These are, harmlessness, truth to all beings, abstention from theft, from incontinence, and from avarice. Second, the five rules, which are internal and external purification, contentment, fiery aspiration, spiritual reading, and devotion. Third, right poise. When a person is harmless in thought and word and deed, [223] when he is unselfish and knows the meaning of poise — emotional as well as physical posture — then indeed he may practice breathing exercises, under proper instruction, and practice them with security. Even then he will only succeed in unifying the vital energies of the body, and in becoming a conscious psychic, but this may have its place and purpose, if he classes himself as a research experimenter.

Trong các giáo lý cổ xưa của phương Đông, việc kiểm soát hơi thở chỉ được phép sau khi ba “phương tiện để hợp nhất”, như chúng được gọi, đã được thực hiện phần nào trong cuộc sống. Những “phương tiện” này là: Thứ nhất, năm điều răn. Đó là, vô tổn hại, chân thật với tất cả các sinh linh, kiêng trộm cắp, kiêng không tiết chế, và kiêng tham lam. Thứ hai, năm quy tắc, đó là thanh lọc bên trong và bên ngoài, sự hài lòng, khát vọng mãnh liệt, đọc sách tinh thần, và sự tận hiến. Thứ ba, tư thế đúng. Khi một người vô tổn hại trong tư tưởng, lời nói và hành động, [223] khi anh ta không ích kỷ và biết ý nghĩa của tư thế — cả tư thế cảm xúc và thể xác — thì thực sự anh ta có thể thực hành các bài tập thở, dưới sự hướng dẫn đúng đắn, và thực hành chúng một cách an toàn. Ngay cả khi đó, anh ta chỉ thành công trong việc hợp nhất các năng lượng sinh lực của cơ thể, và trở thành một thông linh có ý thức, nhưng điều này có thể có vị trí và mục đích của nó, nếu anh ta tự xếp mình là một nhà nghiên cứu thí nghiệm.

Failure to conform to the necessary preliminary steps has landed many a worthy investigator in trouble. It is dangerous for an emotional and weak person to take breathing exercises in order to hasten development, and any teacher who seeks to teach these exercises to large groups, as is frequently done, is laying up trouble for himself and his followers. It is only here and there that, in the ancient days, the teachers picked a man for this form of tuition, and it was added to a training which had produced a certain measure of soul contact, so that the soul could guide the energies evoked by the breath for the furtherance of its objectives and for world service.

Việc không tuân thủ các bước chuẩn bị cần thiết đã đưa nhiều nhà điều tra đáng kính vào rắc rối. Thật nguy hiểm cho một người cảm xúc và yếu đuối khi thực hiện các bài tập thở để thúc đẩy sự phát triển, và bất kỳ giáo viên nào tìm cách dạy những bài tập này cho các nhóm lớn, như thường xuyên được thực hiện, đang tích lũy rắc rối cho chính mình và những người theo dõi. Chỉ có đây và đó, trong những ngày xưa, các giáo viên mới chọn một người cho hình thức giảng dạy này, và nó được thêm vào một khóa đào tạo đã tạo ra một mức độ liên hệ linh hồn nhất định, để linh hồn có thể hướng dẫn các năng lượng được khơi dậy bởi hơi thở để thúc đẩy các mục tiêu của nó và cho sự phục vụ thế giới.

Therefore, we will do no more than see that our breathing is quiet and regular, and will then withdraw our thoughts from the body altogether and begin the work of concentration.

Do đó, chúng ta sẽ không làm gì hơn là đảm bảo rằng hơi thở của chúng ta yên tĩnh và đều đặn, và sau đó sẽ rút lui suy nghĩ của mình khỏi cơ thể hoàn toàn và bắt đầu công việc tập trung.

The next step in the practice of meditation is the use of the imagination; we picture to ourselves the threefold lower man, aligned or in direct communication with the soul. There are many ways in which this can be done. We call it work in visualization. It [224] would seem that visualization, imagination and will are three very potent factors in all creative processes. They are the subjective causes for many of our objective effects. At the beginning, visualization is mostly a matter of experimental faith. We know that through the reasoning process, we have arrived at an understanding that, within and beyond all manifested objects, there lies an Ideal Object or Ideal Pattern, which is seeking to become manifest upon the physical plane. The practice of visualization, imagination and the use of the will are activities that are calculated to hasten the manifestation of this Ideal.

Bước tiếp theo trong thực hành tham thiền là sử dụng sự tưởng tượng; chúng ta hình dung cho mình người ba phương diện thấp hơn, được chỉnh hợp hoặc trong liên lạc trực tiếp với linh hồn. Có nhiều cách để thực hiện điều này. Chúng ta gọi đó là công việc hình dung. Có vẻ như hình dung, tưởng tượng và ý chí là ba yếu tố rất mạnh mẽ trong tất cả các quá trình sáng tạo. Chúng là những nguyên nhân chủ quan cho nhiều hiệu ứng khách quan của chúng ta. Ban đầu, hình dung chủ yếu là vấn đề của niềm tin thử nghiệm. Chúng ta biết rằng thông qua quá trình lý luận, chúng ta đã đạt được sự hiểu biết rằng, bên trong và vượt ra ngoài tất cả các đối tượng biểu hiện, có một Đối tượng Lý tưởng hoặc Mô hình Lý tưởng, đang tìm cách trở thành biểu hiện trên cõi hồng trần. Việc thực hành hình dung, tưởng tượng và sử dụng ý chí là những hoạt động được tính toán để thúc đẩy sự biểu hiện của Lý tưởng này.

When we visualize, we use our highest conception of what that Ideal might be, clothed in some sort of material, usually mental, because we are not yet in a position to be able to conceive of higher forms or types of substance with which to envelop our Images. When we make a mental picture, the mental substance of our mind sets up a certain rate of vibration, which attracts to itself a corresponding grade of mental substance, in which the mind is immersed. It is the will which holds this image steady and which gives it life. This process goes on, whether we are, as yet, able to see it with the mental eye or not. It does not matter that we are not able to see it, as the creative work is going on just the same. Perhaps at some time we shall be able to follow and consciously perform that whole process.

Khi chúng ta hình dung, chúng ta sử dụng khái niệm cao nhất của mình về Lý tưởng đó có thể là gì, được bao bọc trong một số loại vật chất, thường là trí tuệ, vì chúng ta chưa ở vị trí có thể hình dung các hình thức hoặc loại chất liệu cao hơn để bao bọc Hình ảnh của mình. Khi chúng ta tạo ra một hình ảnh tinh thần, chất liệu trí tuệ của thể trí của chúng ta thiết lập một tốc độ rung động nhất định, thu hút về phía nó một cấp độ chất liệu trí tuệ tương ứng, trong đó thể trí được đắm chìm. Chính ý chí giữ cho hình ảnh này ổn định và mang lại cho nó sự sống. Quá trình này diễn ra, dù chúng ta có thể, cho đến nay, có thể nhìn thấy nó bằng mắt trí tuệ hay không. Không quan trọng rằng chúng ta không thể nhìn thấy nó, vì công việc sáng tạo vẫn đang diễn ra. Có lẽ vào một lúc nào đó chúng ta sẽ có thể theo dõi và thực hiện có ý thức toàn bộ quá trình đó.

In connection with this work, at the stage of the [225] beginner, some people picture the three bodies (the three aspects of the form nature) as being linked with a radiant body of light, or they visualize three centres of vibrating energy receiving stimulation from a higher and more powerful centre; others imagine the soul as a triangle of force to which is linked the triangle of the lower nature — linked by the “silver cord” mentioned in the Christian Bible, the sutratma or thread soul of the Eastern Scriptures, the “life-line” of other schools of thought. Still others prefer to preserve the thought of a unified personality, linked to and hiding within itself the indwelling Divinity, Christ in us, the hope of glory. It is relatively immaterial what imagery we choose, provided that we start with the basic idea of the Self seeking to contact and use the Not-self, its instrument in the worlds of human expression, and vice versa, with the thought of that Not-self being impelled to turn itself towards its source of being. Thus, through the use of the imagination and visualization, the desire body, the emotional nature, is brought into line with the soul. When this has been done we can continue with our meditation work. The physical body and the desire nature, in their turn, sink below the level of consciousness, we become centred in the mind and seek to bend it to our will.

Liên quan đến công việc này, ở giai đoạn của [225] người mới bắt đầu, một số người hình dung ba thể (ba phương diện của bản chất hình tướng) như được liên kết với một thể ánh sáng rực rỡ, hoặc họ hình dung ba trung tâm năng lượng rung động nhận được kích thích từ một trung tâm cao hơn và mạnh mẽ hơn; những người khác tưởng tượng linh hồn như một tam giác mãnh lực được liên kết với tam giác của bản chất thấp hơn — được liên kết bởi “dây bạc” được đề cập trong Kinh Thánh Cơ Đốc, sutratma hoặc sợi dây linh hồn của Kinh điển Đông phương, “dây sự sống” của các trường phái tư tưởng khác. Vẫn có những người khác thích giữ ý tưởng về một phàm ngã hợp nhất, được liên kết và ẩn giấu bên trong nó là Thiên Tính nội tại, Đức Christ trong chúng ta, hy vọng của vinh quang. Tương đối không quan trọng hình ảnh nào chúng ta chọn, miễn là chúng ta bắt đầu với ý tưởng cơ bản về Tự tìm cách liên lạc và sử dụng Không-tự, công cụ của nó trong các thế giới biểu hiện của con người, và ngược lại, với ý tưởng về Không-tự đó đang bị thúc đẩy để hướng về nguồn gốc của sự tồn tại của nó. Do đó, thông qua việc sử dụng sự tưởng tượng và hình dung, thể dục vọng, bản chất cảm xúc, được đưa vào dòng với linh hồn. Khi điều này đã được thực hiện, chúng ta có thể tiếp tục với công việc tham thiền của mình. Thể xác và bản chất dục vọng, đến lượt chúng, chìm xuống dưới mức độ tâm thức, chúng ta trở nên tập trung vào thể trí và tìm cách uốn nắn nó theo ý chí của mình.

It is just here that we find our problem confronting us. The mind refuses to mould itself into the thoughts which we choose to think, and rushes all [226] over the world in its usual quest for material. We think of what we are going to do that day, instead of thinking upon our “seed-thought,” we remember some one we must manage to see, or some line of action which calls for attention; we begin to think of some one we love, and immediately we drop back into the world of the emotions and have all our work to do over again. So we re-collect our thoughts and start afresh with much success for half a minute, and then we remember some appointment we have made, or some piece of business which some one is doing for us, and again we are back in the world of mental reactions, and our chosen line of thought is forgotten. Again we re-collect our scattered ideas and recommence our labor of reducing the wayward mind to submission.

Chính tại đây chúng ta gặp phải vấn đề của mình. Thể trí từ chối uốn nắn bản thân vào những suy nghĩ mà chúng ta chọn để suy nghĩ, và chạy khắp thế giới trong cuộc tìm kiếm vật chất thông thường của nó. Chúng ta nghĩ về những gì chúng ta sẽ làm trong ngày hôm đó, thay vì suy nghĩ về “tư tưởng hạt giống” của mình, chúng ta nhớ đến ai đó mà chúng ta phải quản lý để gặp, hoặc một dòng hành động nào đó cần sự chú ý; chúng ta bắt đầu nghĩ về ai đó mà chúng ta yêu thương, và ngay lập tức chúng ta rơi trở lại thế giới của cảm xúc và phải làm lại tất cả công việc của mình. Vì vậy, chúng ta thu thập lại suy nghĩ của mình và bắt đầu lại với nhiều thành công trong nửa phút, và sau đó chúng ta nhớ đến một cuộc hẹn mà chúng ta đã thực hiện, hoặc một công việc nào đó mà ai đó đang làm cho chúng ta, và một lần nữa chúng ta trở lại thế giới của các phản ứng trí tuệ, và dòng suy nghĩ đã chọn của chúng ta bị lãng quên. Một lần nữa, chúng ta thu thập lại những ý tưởng phân tán của mình và bắt đầu lại công việc giảm bớt thể trí bướng bỉnh vào sự phục tùng.

Will Levington Comfort, in his 113th Letter, sums this up for us as follows:

Will Levington Comfort, trong Lá thư thứ 113 của mình, tóm tắt điều này cho chúng ta như sau:

“Our shattered attention — we do not dream how shattered until we begin to concentrate, until from the practice of concentration, a new fairness and fixity dawns, in the midst of the seething ineffectiveness of personal life. In our earlier attempts at meditation, we jumped over such commonplace instructions as choosing the subject, and holding the mind closely and faithfully to it; we rushed past all that, passion for ecstasy, for initiation, for means by which we could shine and lord it over others. We were permitted to pasture up in the boggy meadows of emotion, calling them the bright fields of spirit; we were permitted to think we think…until in the pinch of lack, or the droop of importance, the breath-taking uncertainties and instabilities of our ground-work were shown up. Convinced [227] at last, we became very eager to begin all over again at the bottom, and the word Stability looms.”

“Sự chú ý bị phân tán của chúng ta — chúng ta không mơ thấy nó bị phân tán như thế nào cho đến khi chúng ta bắt đầu tập trung, cho đến khi từ việc thực hành tập trung, một sự công bằng và cố định mới ló dạng, giữa sự không hiệu quả sôi sục của cuộc sống cá nhân. Trong những nỗ lực tham thiền ban đầu của chúng ta, chúng ta đã nhảy qua những hướng dẫn thông thường như chọn chủ đề, và giữ thể trí chặt chẽ và trung thành với nó; chúng ta đã vội vàng vượt qua tất cả điều đó, đam mê sự ngây ngất, cho sự điểm đạo, cho những phương tiện mà chúng ta có thể tỏa sáng và thống trị người khác. Chúng ta đã được phép chăn thả trên những đồng cỏ lầy lội của cảm xúc, gọi chúng là những cánh đồng sáng của tinh thần; chúng ta đã được phép nghĩ rằng chúng ta nghĩ… cho đến khi trong sự thiếu hụt, hoặc sự suy giảm của tầm quan trọng, những bất ổn và không ổn định đáng kinh ngạc của nền tảng của chúng ta được phơi bày. Cuối cùng bị thuyết phục, chúng ta trở nên rất háo hức để bắt đầu lại từ đầu, và từ Stability (Sự ổn định) hiện ra.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

He goes on in the same letter to tell us that

Anh ta tiếp tục trong cùng một lá thư để nói với chúng ta rằng

“Our concentrations are breathless at first from the very effort we put into them. This rigidity fends off the results we seek for a time, but with practice we become skilful at length in holding a mental one-pointedness with a kind of effortless content which may safely be empowered.”

“Sự tập trung của chúng ta lúc đầu không thở được từ chính nỗ lực mà chúng ta đặt vào chúng. Sự cứng nhắc này ngăn cản kết quả mà chúng ta tìm kiếm trong một thời gian, nhưng với thực hành, chúng ta trở nên khéo léo cuối cùng trong việc giữ một sự nhất tâm trí tuệ với một loại hài lòng không cần nỗ lực mà có thể được trao quyền một cách an toàn.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

How is this condition of empowering reached? By following a form or outline in our meditation work which automatically sets a ring-pass-not around the mind, and which says to the mind, “thus far shalt thou go, and no farther.” We deliberately and with intelligent intent set the limits of our mental activity in such a form that we are forced to recognize when we stray beyond those limits. We know then that we must retire again within the sheltering wall we have defined for ourselves. This following of a form in meditation is necessary usually for several years, unless one has had previous practice, and usually even those who have arrived at the stage of contemplation test themselves out quite often by the use of a form in order to make sure that they are not dropping back into a negative emotional quiescent state.

Làm thế nào để đạt được trạng thái trao quyền này? Bằng cách theo một hình thức hoặc dàn ý trong công việc tham thiền của chúng ta, điều này tự động thiết lập một vòng-giới-hạn quanh thể trí, và nói với thể trí rằng, “ngươi chỉ được đi đến đây, và không xa hơn.” Chúng ta cố ý và với ý định thông minh đặt ra giới hạn cho hoạt động trí tuệ của mình theo một hình thức mà chúng ta buộc phải nhận ra khi chúng ta đi lạc ra ngoài những giới hạn đó. Khi đó, chúng ta biết rằng mình phải quay lại trong bức tường che chở mà chúng ta đã xác định cho chính mình. Việc theo một hình thức trong tham thiền thường cần thiết trong vài năm, trừ khi một người đã có thực hành trước đó, và thường ngay cả những người đã đạt đến giai đoạn chiêm ngưỡng cũng thường xuyên kiểm tra bản thân bằng cách sử dụng một hình thức để đảm bảo rằng họ không rơi vào trạng thái tiêu cực và yên tĩnh cảm xúc.

I have used such forms as the following in working with approximately three thousand students of the meditation technique during the last seven years, [228] and it has proved itself in so many cases that I am including it here.

Tôi đã sử dụng những hình thức như sau khi làm việc với khoảng ba nghìn đạo sinh của kỹ thuật tham thiền trong bảy năm qua, [228] và nó đã chứng minh hiệu quả trong nhiều trường hợp đến mức tôi đưa nó vào đây.

MEDITATION FORM

HÌNH THỨC THAM THIỀN

To Develop Concentration

Để Phát Triển Sự Tập Trung

Stages

Các Giai Đoạn

1. The attainment of physical comfort and control.

1. Đạt được sự thoải mái và kiểm soát thể xác.

2. The breathing is noted as rhythmic and regular.

2. Nhận thấy hơi thở đều đặn và nhịp nhàng.

3. Visualization of the threefold lower self (physical, emotional and mental) as

3. Hình dung phàm ngã tam phân (thể xác, cảm dục và trí tuệ) như

a. In contact with the soul.

a. Tiếp xúc với linh hồn.

b. As a channel for soul energy, through the medium of the mind, direct to the brain. From thence the physical mechanism can be controlled.

b. Như một kênh cho năng lượng linh hồn, thông qua trung gian của thể trí, trực tiếp đến bộ não. Từ đó cơ chế thể xác có thể được kiểm soát.

4. Then a definite act of concentration, calling in the will. This involves an endeavor to keep the mind unmoving upon a certain form of words, so that their meaning is clear in our consciousness, and not the words themselves, or the fact that we are attempting to meditate.

4. Sau đó, một hành động tập trung rõ ràng, kêu gọi ý chí. Điều này bao gồm nỗ lực giữ thể trí không lay động trên một dạng từ ngữ nhất định, để ý nghĩa của chúng rõ ràng trong tâm thức của chúng ta, chứ không phải là chính các từ, hoặc thực tế rằng chúng ta đang cố gắng tham thiền.

5. Then say, with focussed attention —

5. Sau đó nói, với sự chú ý tập trung —

“More radiant than the sun, purer than the snow, subtler than the ether is the Self, The spirit within me. I am that Self. That Self am I.”

“Sáng hơn mặt trời, tinh khiết hơn tuyết, tinh tế hơn dĩ thái là Bản Ngã, Tinh thần bên trong tôi. Tôi là Bản Ngã đó. Bản Ngã đó là tôi.”

6. Concentrate now upon the words: “Thou God seest me.” The mind is not permitted to falter in its concentration on their significance, meaning, and implications.

6. Bây giờ tập trung vào các từ: “Ngươi Thượng đế thấy ta.” Thể trí không được phép dao động trong sự tập trung vào ý nghĩa, hàm ý và ý nghĩa của chúng.

7. Then, with deliberation bring the concentration work to a close, and say — again with the mind re-focussed on the underlying ideas — the following concluding statement:

7. Sau đó, với sự cân nhắc, kết thúc công việc tập trung, và nói — một lần nữa với thể trí tập trung lại vào các ý tưởng nền tảng — câu kết luận sau:

“There is a peace that passeth understanding; it abides in the hearts of those who live in the Eternal. There is a power that maketh all things new; it lives and moves in those who know the Self as one.”

“Có một sự bình an vượt qua sự hiểu biết; nó tồn tại trong trái tim của những người sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu. Có một sức mạnh làm mới mọi thứ; nó sống và chuyển động trong những người biết Bản Ngã là một.”

[229] This is definitely a beginner’s meditation. It has several focal points in it where a re-collection process and a re-focussing method is employed. There are many other meditation outlines which can bring about the same results, and many more that are for advanced workers. There are meditation outlines which are drawn up to produce certain specific results in particular people, but it is obvious that they cannot be included in such a book as this. A safe and general meditation form is all that is possible. In all of them, however, the primary thing to bear in mind is that the mind must be kept actively occupied with ideas and not with the effort to be concentrated. Behind every word spoken, and every stage followed there must be the will to understand and a mental activity of a one-pointed nature.

[229] Đây chắc chắn là một bài thiền cho người mới bắt đầu. Nó có một số điểm tập trung trong đó quá trình thu hồi và phương pháp tập trung lại được sử dụng. Có nhiều dàn ý tham thiền khác có thể mang lại kết quả tương tự, và nhiều hơn nữa dành cho những người làm việc tiên tiến. Có những dàn ý tham thiền được lập ra để tạo ra những kết quả cụ thể ở những người cụ thể, nhưng rõ ràng là chúng không thể được bao gồm trong một cuốn sách như thế này. Một hình thức tham thiền an toàn và chung chung là tất cả những gì có thể. Tuy nhiên, trong tất cả chúng, điều quan trọng nhất cần ghi nhớ là thể trí phải được giữ hoạt động với các ý tưởng chứ không phải với nỗ lực để tập trung. Đằng sau mỗi từ được nói, và mỗi giai đoạn được theo dõi phải có ý chí để hiểu và một hoạt động trí tuệ có tính chất nhất tâm.

In the sixth stage where the effort is made to meditate definitely upon a form of words, veiling a truth, there should be nothing automatic in the process. It is quite easy to induce in oneself an hypnotic condition by the rhythmic repetition of certain words. We are told that Tennyson induced in himself a heightened state of consciousness by the repetition of his own name. This is not our object. The trance or automatic condition is dangerous. The safe way is that of an intense mental activity, confined within the field of ideas opened up by any particular “seed-thought” or object in meditation. This activity excludes all extraneous thoughts, except those which the words under consideration arouse. The words taken in this particular form can illustrate [230] this, and the process depicts a sequence of thought as follows :

Trong giai đoạn thứ sáu, nơi nỗ lực được thực hiện để tham thiền rõ ràng trên một dạng từ ngữ, che giấu một sự thật, không nên có gì tự động trong quá trình này. Rất dễ dàng để tự tạo ra một trạng thái thôi miên bằng cách lặp đi lặp lại nhịp nhàng một số từ nhất định. Chúng ta được cho biết rằng Tennyson đã tự tạo ra một trạng thái tâm thức cao hơn bằng cách lặp lại tên của chính mình. Đây không phải là mục tiêu của chúng ta. Trạng thái xuất thần hoặc tự động là nguy hiểm. Cách an toàn là một hoạt động trí tuệ mãnh liệt, bị giới hạn trong lĩnh vực ý tưởng được mở ra bởi bất kỳ “tư tưởng hạt giống” hoặc đối tượng nào trong tham thiền. Hoạt động này loại trừ tất cả các ý nghĩ bên ngoài, ngoại trừ những ý nghĩ mà các từ đang được xem xét khơi dậy. Các từ được lấy trong hình thức cụ thể này có thể minh họa [230] điều này, và quá trình mô tả một chuỗi suy nghĩ như sau:

Thou God seest me.

Ngươi Thượng đế thấy ta.

This God is the divine in me, the indwelling Christ, the Soul.

Thượng đế này là thiêng liêng trong tôi, Đức Christ nội tại, Linh hồn.

For long ages this soul has perceived and observed me.

Trong nhiều thời đại, linh hồn này đã nhận thức và quan sát tôi.

Now for the first time I am in a position to see God.

Bây giờ lần đầu tiên tôi có thể thấy Thượng đế.

Up till now, I have been negative to this divine Reality.

Cho đến nay, tôi đã tiêu cực với Thực Tại thiêng liêng này.

The positive relation is becoming possible.

Mối quan hệ tích cực đang trở nên khả thi.

But — this seems to involve the idea of duality.

Nhưng — điều này dường như liên quan đến ý tưởng về nhị nguyên.

But I and God are one.

Nhưng tôi và Thượng đế là một.

I am God, and have been all the time.

Tôi là Thượng đế, và đã luôn như vậy.

Therefore I have been seen by my Self.

Vì vậy, tôi đã được thấy bởi Bản Ngã của tôi.

I am that Self, That Self am I.

Tôi là Bản Ngã đó, Bản Ngã đó là tôi.

This is easily written down, but if the mind is kept actively intent upon the sense and meaning, much hard and focussed thinking will have to be done, and much difficulty will be found to eliminate all thoughts other than those having a bearing upon the subject. Sometimes I have found it helpful to say to the puzzled beginner, who is discouraged by his inability to think when and as he chooses: “Imagine you have to give a lecture upon these words to an audience. Picture yourself as formulating the notes upon which you will later speak. Carry your mind on from stage to stage and you will find that five minutes [231] will have gone by without your attention wavering, so great will have been your interest.”

Điều này dễ dàng được viết ra, nhưng nếu thể trí được giữ tích cực chú ý vào ý nghĩa và ý nghĩa, sẽ phải suy nghĩ nhiều và tập trung, và sẽ gặp nhiều khó khăn để loại bỏ tất cả các ý nghĩ khác ngoài những ý nghĩ có liên quan đến chủ đề. Đôi khi tôi thấy hữu ích khi nói với người mới bắt đầu bối rối, người nản lòng vì không thể suy nghĩ khi và như họ muốn: “Hãy tưởng tượng bạn phải thuyết trình về những từ này trước một khán giả. Hình dung bản thân bạn đang lập các ghi chú mà sau này bạn sẽ nói. Hãy đưa thể trí của bạn từ giai đoạn này sang giai đoạn khác và bạn sẽ thấy rằng năm phút [231] đã trôi qua mà không bị phân tâm, sự quan tâm của bạn sẽ lớn đến mức.”

Verses should be chosen which are positive in their effect. Those that induce a waiting and negative state of mind should be avoided. A certain amount of realization and experience is necessary before such words (so frequently chosen by well-meaning beginners) as “be still, and know that I am God,” can be safely carried into the meditation work. The call for too great a quiescence of the untrained personality, and the energy they evoke goes to the stimulation of the psychic nature. Mr. Comfort points this out most beautifully in the same letter.

Các câu thơ nên được chọn có tác động tích cực. Những câu thơ gây ra trạng thái chờ đợi và tiêu cực của tâm trí nên tránh. Một mức độ nhận thức và kinh nghiệm nhất định là cần thiết trước khi những từ như vậy (thường được chọn bởi những người mới bắt đầu có ý tốt) như “hãy yên lặng, và biết rằng tôi là Thượng đế,” có thể được thực hiện một cách an toàn trong công việc tham thiền. Lời kêu gọi quá lớn về sự yên tĩnh của phàm ngã chưa được huấn luyện, và năng lượng mà chúng khơi dậy đi đến kích thích bản chất thông linh. Ông Comfort chỉ ra điều này một cách đẹp đẽ trong cùng một lá thư.

“I believe that such meditations as ‘be still and know I am God,’ if strenuously indulged in may prove disastrous. More than one unripe personality has opened within itself receptivity to power which played upon its unfulfillments, arousing secret passions and ambitions beyond his power to cope with. The meditation ‘I am God’ might therefore, be said to be almost too direct and efficacious until such time as the workman knows exactly what he is about. One cannot play up to the Ego and continue long to act the part before men. The end of that is disease and desperate fatigue and loss of the way while shouting it to others. This is not a matter of getting something to show men. It is a matter of understanding what we are made of as personalities; of sensing the Key to a new potency altogether and of rendering with ardent entirety the whole human nature to the game of reaching and turning that Key. I realize that this paragraph touching the ‘I am God’ meditation contains a lure as well as a warning. It is quite true that the time must come for all of us when we shall operate from the office of the Ego, instead of from the personality, [232] but a fine integrity of the personality must be established before we can carry the power.”

“Tôi tin rằng những bài thiền như ‘hãy yên lặng và biết tôi là Thượng đế,’ nếu được thực hiện một cách mãnh liệt có thể gây tai hại. Hơn một phàm ngã chưa chín muồi đã mở ra trong chính mình sự tiếp nhận sức mạnh tác động lên những điều chưa hoàn thành của nó, khơi dậy những đam mê và tham vọng bí mật vượt quá khả năng đối phó của nó. Vì vậy, có thể nói rằng bài thiền ‘Tôi là Thượng đế’ gần như quá trực tiếp và hiệu quả cho đến khi người thực hiện biết chính xác mình đang làm gì. Người ta không thể đóng vai Chân ngã và tiếp tục lâu dài để hành động trước mặt người khác. Kết quả của điều đó là bệnh tật và mệt mỏi tuyệt vọng và mất phương hướng trong khi hét lên với người khác. Đây không phải là vấn đề để có được thứ gì đó để thể hiện với người khác. Đây là vấn đề hiểu rõ chúng ta được tạo ra từ gì với tư cách là phàm ngã; cảm nhận Chìa khóa cho một sức mạnh mới hoàn toàn và dâng hiến toàn bộ bản chất con người để đạt được và xoay chuyển Chìa khóa đó. Tôi nhận ra rằng đoạn văn này liên quan đến bài thiền ‘Tôi là Thượng đế’ chứa đựng một sự lôi cuốn cũng như một lời cảnh báo. Đúng là thời điểm phải đến cho tất cả chúng ta khi chúng ta sẽ hoạt động từ văn phòng của Chân ngã, thay vì từ phàm ngã, [232] nhưng một sự toàn vẹn tinh tế của phàm ngã phải được thiết lập trước khi chúng ta có thể mang sức mạnh.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “THƯ TỪ”.

The sequential method suggested above is a safe way for the neophyte. There are others that will occur to the mind of the intelligent student. Whole worlds of thought are open over which the mind can range at will (note those words) provided they have a bearing upon the seed-thought and have a definite relation to the chosen idea upon which we seek to concentrate. It is obvious that each person will follow the bent of his own mind — artistic, scientific or philosophical — and for them that will be the line of least resistance. We shall all formulate our own concepts in our own way. But the “Be still” attitude is not for us. We inhibit other mental activities by an intense interest, not by a mental stunning of ourselves into silence, or by the adoption of a method which induces trance or utter thoughtlessness. We are definitely thinking. Any person who is teaching meditation knows how difficult it is to induce the mystic to renounce his quiescent condition (which is the result of an endeavor to make the emotional nature one-pointed) and force him to begin to use his mind. How often one hears the complaint: “I do not like this technique; it is too intellectual and mental and not a bit spiritual.” What they really mean is something like this: “I am too lazy to use my mind; I suffer from mental inertia; I much prefer emotional rhapsodies, and the imposition of a peaceful state upon my emotional nature. I feel [233] better. This way involves too much hard work.” Why should spirituality be confounded with emotions? Why should not knowledge be just as divine as feeling? Of course, this way does involve hard work, particularly at first. But it can be done, if the initial laziness can be overcome, and those who have achieved know of its supreme value.

Phương pháp tuần tự được đề xuất ở trên là một cách an toàn cho người sơ cơ. Có những phương pháp khác sẽ xuất hiện trong tâm trí của đạo sinh thông minh. Cả thế giới tư tưởng đều mở ra để thể trí có thể tự do khám phá (lưu ý những từ đó) miễn là chúng có liên quan đến tư tưởng hạt giống và có mối quan hệ rõ ràng với ý tưởng được chọn mà chúng ta tìm cách tập trung. Rõ ràng là mỗi người sẽ theo xu hướng của thể trí riêng của mình — nghệ thuật, khoa học hoặc triết học — và đối với họ đó sẽ là con đường ít trở ngại nhất. Chúng ta sẽ tự hình thành các khái niệm của mình theo cách riêng của mình. Nhưng thái độ “Hãy yên lặng” không phải dành cho chúng ta. Chúng ta ngăn chặn các hoạt động trí tuệ khác bằng một sự quan tâm mãnh liệt, không phải bằng cách làm cho bản thân im lặng, hoặc bằng cách áp dụng một phương pháp gây ra trạng thái xuất thần hoặc hoàn toàn không suy nghĩ. Chúng ta đang suy nghĩ một cách rõ ràng. Bất kỳ ai dạy tham thiền đều biết khó khăn như thế nào để khiến người thần bí từ bỏ trạng thái yên tĩnh của mình (kết quả của nỗ lực làm cho bản chất cảm xúc nhất tâm) và buộc họ bắt đầu sử dụng thể trí của mình. Bao nhiêu lần người ta nghe thấy lời phàn nàn: “Tôi không thích kỹ thuật này; nó quá trí tuệ và không chút nào tinh thần.” Điều họ thực sự muốn nói là: “Tôi quá lười để sử dụng thể trí của mình; tôi bị trì trệ trí tuệ; tôi thích những cảm xúc say mê, và áp đặt một trạng thái yên bình lên bản chất cảm xúc của mình. Tôi cảm thấy [233] tốt hơn. Cách này đòi hỏi quá nhiều công việc khó khăn.” Tại sao tinh thần lại bị nhầm lẫn với cảm xúc? Tại sao kiến thức không thể thiêng liêng như cảm giác? Tất nhiên, cách này đòi hỏi công việc khó khăn, đặc biệt là lúc đầu. Nhưng nó có thể được thực hiện, nếu sự lười biếng ban đầu có thể được khắc phục, và những người đã đạt được biết giá trị tối cao của nó.

In concluding this attempt to indicate the initial work that the aspirant to this way has to undertake, it should be noted that the key to success lies in constant and unremitting practice. Often, in our work with students all over the world, we find the brilliant mind coming out second, because it lacks persevering effort, and the more ordinary mind suddenly breaking through into the realm of ascertained knowledge and leaving its more brilliant brother behind, because it possesses the capacity to keep on going on. Sporadic efforts get the aspirant nowhere; in fact they are definitely harmful, inasmuch as they breed a constant sense of failure. A little consistent and faithful work done every day, over a long period of time, will bring results infinitely greater than enthusiastic but spasmodic efforts. A few minutes of concentration or meditation work done with regularity, will carry the aspirant much farther than hours of effort given three or four times a month. It has been truly said that “meditation to be effective in producing results must not be merely a sporadic effort in which we engage when we feel inclined, but it is a steady unremitting pressure of the will.” [234]

Kết thúc nỗ lực này để chỉ ra công việc ban đầu mà người chí nguyện theo con đường này phải thực hiện, cần lưu ý rằng chìa khóa thành công nằm ở việc thực hành liên tục và không ngừng nghỉ. Thường xuyên, trong công việc của chúng ta với các đạo sinh trên khắp thế giới, chúng ta thấy rằng thể trí xuất sắc thường đứng thứ hai, vì thiếu nỗ lực kiên trì, và thể trí bình thường hơn đột nhiên đột phá vào lĩnh vực kiến thức đã được xác định và bỏ lại người anh em xuất sắc hơn của mình phía sau, vì nó có khả năng tiếp tục tiến lên. Nỗ lực không đều đặn không đưa người chí nguyện đến đâu cả; thực tế, chúng chắc chắn có hại, vì chúng tạo ra cảm giác thất bại liên tục. Một chút công việc nhất quán và trung thành được thực hiện mỗi ngày, trong một thời gian dài, sẽ mang lại kết quả lớn hơn vô cùng so với những nỗ lực nhiệt tình nhưng không đều đặn. Vài phút tập trung hoặc tham thiền được thực hiện đều đặn, sẽ đưa người chí nguyện đi xa hơn nhiều so với hàng giờ nỗ lực được thực hiện ba hoặc bốn lần một tháng. Đã có người nói đúng rằng “tham thiền để có hiệu quả trong việc tạo ra kết quả không chỉ là một nỗ lực không đều đặn mà chúng ta tham gia khi cảm thấy thích, mà là một áp lực không ngừng của ý chí.” [234]

Another point to be remembered is that the last person to appreciate the results of his work is the student himself. The goal he has set himself is so wonderful, that he is more apt to be discouraged than satisfied. The only wise thing to do is to put all thought of eventual results and their phenomenal effects entirely out of the mind definitely, once and for all, and simply follow the ancient rules. This must be done without a constant plucking of oneself up by the roots to see how one is growing. Those around us will know surely and truly what progress we are making by our increased efficiency, self-control, stability and helpfulness. We have found it wise to gauge the growth of a student in the meditation work by the extension of his field of service and by the things his friends say of him, rather than by his own reports about himself. Our work is to go steadily forward, doing the demanded task “without attachment” as the Hindu aspirant calls it.

Một điểm khác cần nhớ là người cuối cùng đánh giá cao kết quả công việc của mình là chính đạo sinh. Mục tiêu mà anh ta đặt ra cho mình quá tuyệt vời, đến nỗi anh ta dễ nản lòng hơn là hài lòng. Điều khôn ngoan duy nhất cần làm là loại bỏ hoàn toàn mọi suy nghĩ về kết quả cuối cùng và các hiệu ứng hiện tượng ra khỏi thể trí một cách dứt khoát, một lần và mãi mãi, và chỉ đơn giản là theo các quy tắc cổ xưa. Điều này phải được thực hiện mà không cần liên tục nhổ mình lên để xem mình đang phát triển như thế nào. Những người xung quanh chúng ta sẽ biết chắc chắn và thực sự sự tiến bộ của chúng ta thông qua sự hiệu quả, tự kiểm soát, ổn định và sự hữu ích ngày càng tăng của chúng ta. Chúng tôi đã thấy rằng việc đánh giá sự phát triển của một đạo sinh trong công việc tham thiền thông qua việc mở rộng lĩnh vực phụng sự của anh ta và thông qua những điều bạn bè của anh ta nói về anh ta, hơn là thông qua các báo cáo của chính anh ta về bản thân. Công việc của chúng ta là tiến lên đều đặn, thực hiện nhiệm vụ được yêu cầu “không gắn bó” như người chí nguyện Hindu gọi nó.

If success is to be achieved, there must be a genuine and persistent desire, a clear picture of the value of the results, a realization that the goal can be achieved and definite knowledge of the technique of the method. This, with the unremitting pressure of the will is all that is needed, and this is possible for every reader of this book.

Nếu muốn đạt được thành công, phải có một mong muốn chân thành và kiên trì, một hình ảnh rõ ràng về giá trị của kết quả, một nhận thức rằng mục tiêu có thể đạt được và kiến thức rõ ràng về kỹ thuật của phương pháp. Điều này, cùng với áp lực không ngừng của ý chí là tất cả những gì cần thiết, và điều này là khả thi cho mọi độc giả của cuốn sách này.

“A clean life, an open mind, a pure heart, an eager intellect, an unveiled spiritual perception, a brotherliness for one’s co-disciple, a readiness to give and receive advice and instruction,…a willing obedience to the behests of Truth,…a courageous endurance of personal injustice, a brave declaration of principles, a valiant defence of those who are unjustly attacked, and a constant eye to the ideal of human progression and perfection which the secret science depicts; these are the golden stairs up the steps of which the learner may climb to the Temple of Divine Wisdom.”

“Một cuộc sống trong sạch, một tâm trí mở, một trái tim tinh khiết, một trí tuệ háo hức, một nhận thức tinh thần không che đậy, một tình huynh đệ đối với đệ tử đồng môn, một sự sẵn sàng để cho và nhận lời khuyên và chỉ dẫn,…một sự vâng lời sẵn sàng đối với những mệnh lệnh của Chân lý,…một sự chịu đựng dũng cảm đối với sự bất công cá nhân, một tuyên bố dũng cảm về các nguyên tắc, một sự bảo vệ dũng cảm đối với những người bị tấn công bất công, và một cái nhìn không ngừng về lý tưởng tiến bộ và hoàn thiện của con người mà khoa học bí mật mô tả; đây là những bậc thang vàng mà người học có thể leo lên để đến Đền Minh Triết Thiêng Liêng.”

H. P. BLAVATSKY

H. P. BLAVATSKY

[237] The meditation work outline in the previous chapter constitutes a good concentration exercise for the beginner and will eventually lead him — if he possesses persistence — to the genuine practice of meditation. A concentration that lasts one minute is difficult to achieve but is a real step upon the way to meditation, which is the act of prolonged concentration. The outline will help to produce the condition of active attention. Many such outlines are available, and can be drawn up, by those who know the rules and who are good psychologists, to suit the needs of differing types of people. A few such outlines will be found at the close of the book, but it is obvious that in a book of this description the more advanced practices and the more intensive work have no place. They can be wisely carried forward only when the earlier stages have been mastered.

[237] Dàn ý công việc tham thiền trong chương trước tạo thành một bài tập tập trung tốt cho người mới bắt đầu và cuối cùng sẽ dẫn anh ta — nếu anh ta có sự kiên trì — đến thực hành tham thiền thực sự. Một sự tập trung kéo dài một phút là khó đạt được nhưng là một bước thực sự trên con đường tham thiền, đó là hành động tập trung kéo dài. Dàn ý sẽ giúp tạo ra trạng thái chú ý tích cực. Nhiều dàn ý như vậy có sẵn, và có thể được lập ra, bởi những người biết các quy tắc và là những nhà tâm lý học giỏi, để phù hợp với nhu cầu của các loại người khác nhau. Một vài dàn ý như vậy sẽ được tìm thấy ở cuối cuốn sách, nhưng rõ ràng là trong một cuốn sách như thế này, các thực hành tiên tiến hơn và công việc chuyên sâu hơn không có chỗ. Chúng chỉ có thể được thực hiện một cách khôn ngoan khi các giai đoạn ban đầu đã được làm chủ.

It should be noted that any thought process, followed with undeviating attention, which leads “inward” from the outer form to the energy or life aspect of that form and which enables the thinker to be identified with it, will serve a purpose similar to a technical outline. Any noun, for instance, when properly understood as the name of a thing and, [238] therefore, of a form, will serve as a seed thought in meditation. The form will be studied as to its quality and purpose, and all can in time be traced back to an idea, and all true ideas emanate from the realm of the soul. If the right attitude, therefore is assumed and the processes outlined in Chapter Five are followed, the thinker will find himself led out of the phenomenal world into the world of Divine Realities. As practice in concentration is gained, the consideration of the outer form, and of its quality and aspect can be omitted, and the act of concentration, having become (through persistence and practice) automatic and instantaneous, the student can start with the purpose aspect, or with the underlying idea which brought the outer form into being. This entire concept has been expressed for us by Plutarch in these words:

Cần lưu ý rằng bất kỳ quá trình suy nghĩ nào, được theo dõi với sự chú ý không dao động, dẫn “vào trong” từ hình thức bên ngoài đến khía cạnh năng lượng hoặc sự sống của hình thức đó và cho phép người suy nghĩ đồng hóa với nó, sẽ phục vụ một mục đích tương tự như một dàn ý kỹ thuật. Bất kỳ danh từ nào, chẳng hạn, khi được hiểu đúng là tên của một vật và, [238] do đó, của một hình thức, sẽ phục vụ như một tư tưởng hạt giống trong tham thiền. Hình thức sẽ được nghiên cứu về chất lượng và mục đích của nó, và tất cả có thể theo thời gian được truy ngược lại đến một ý tưởng, và tất cả các ý tưởng chân thực đều xuất phát từ lĩnh vực của linh hồn. Nếu thái độ đúng đắn được giả định và các quá trình được phác thảo trong Chương Năm được tuân theo, người suy nghĩ sẽ thấy mình được dẫn ra khỏi thế giới hiện tượng vào thế giới của Thực Tại Thiêng Liêng. Khi thực hành tập trung được cải thiện, việc xem xét hình thức bên ngoài, và chất lượng và khía cạnh của nó có thể được bỏ qua, và hành động tập trung, đã trở nên (thông qua sự kiên trì và thực hành) tự động và tức thời, đạo sinh có thể bắt đầu với khía cạnh mục đích, hoặc với ý tưởng nền tảng đã mang hình thức bên ngoài vào tồn tại. Toàn bộ khái niệm này đã được Plutarch diễn đạt cho chúng ta bằng những lời sau:

“An idea is a Being incorporeal, which has no subsistence of itself, but gives figure and form unto shapeless matter and becomes the cause of the manifestation.” (De Placit. Philos.)

“Một ý tưởng là một Thực Thể vô hình, không có sự tồn tại của chính nó, nhưng mang lại hình dáng và hình thức cho vật chất vô hình và trở thành nguyên nhân của sự biểu hiện.” (De Placit. Philos.)

These are significant words and hold much information for the student of this ancient technique of meditation.

Đây là những lời có ý nghĩa và chứa đựng nhiều thông tin cho đạo sinh của kỹ thuật tham thiền cổ xưa này.

The goal of meditation, from the angle of the mind, might therefore, be stated to be the attainment of the world of ideas; from the angle of the soul, it is the identification of the individual soul with the world originator of all ideas. Through mind control, we become aware of the ideas which lie back of our [239] world evolution, and the manifestation (through matter) of the form that they take. Through meditation, we contact a part of the Plan; we see the blue prints of the Great Architect of the Universe, and are given opportunity to participate in their emergence into objective being through our contact with, and right interpretation of, the ideas we succeed in contacting in meditation.

Mục tiêu của tham thiền, từ góc độ của thể trí, có thể được tuyên bố là đạt được thế giới của ý tưởng; từ góc độ của linh hồn, đó là sự đồng hóa của linh hồn cá nhân với thế giới khởi nguồn của tất cả các ý tưởng. Thông qua kiểm soát thể trí, chúng ta trở nên nhận thức được các ý tưởng nằm sau sự tiến hóa của thế giới [239] của chúng ta, và sự biểu hiện (thông qua vật chất) của hình thức mà chúng mang lại. Thông qua tham thiền, chúng ta tiếp xúc với một phần của Thiên Cơ; chúng ta thấy các bản thiết kế của Đấng Kiến Trúc Vĩ Đại của Vũ Trụ, và được trao cơ hội tham gia vào sự xuất hiện của chúng trong tồn tại khách quan thông qua sự tiếp xúc của chúng ta với, và sự giải thích đúng đắn của, các ý tưởng mà chúng ta thành công trong việc tiếp xúc trong tham thiền.

It will, therefore, be apparent how necessary it is that the aspirant should be possessed of a well trained and well-stocked mind, if he is to interpret with accuracy that which he sees; it is evident that he should be able to formulate with clarity the thoughts with which he seeks to clothe the nebulous ideas, and in turn, through this clear thinking, impress the waiting brain. It may be true that “God” works out, in many cases, His plans through the agency of human beings, but He needs intelligent agents; He needs men and women who are not more stupid than those chosen by the leaders of the race to participate in their endeavors. Just to love God is not entirely sufficient. It is a step in the right direction, but devotion, unbalanced by good sense and brains, leads to much stupid action and much unconsidered effort. God looks for those who have trained and highly developed minds, and fine brains (to act as sensitive recorders of the higher impressions), so that the work may be carried forward rightly. Perhaps it might be said that the saints and mystics have revealed to us the nature of the Divine Life, and the quality of the ideas which govern His [240] activities in the world of phenomena, and that the knowers of the world and the intellectuals of the race must, in their turn, reveal to the world the synthetic Plan and the Divine Purpose. Thus shall we find the thread of gold which will guide us out of the maze of our present chaotic world condition into the light of truth and of understanding.

Do đó, sẽ rõ ràng rằng người chí nguyện nên có một thể trí được đào tạo tốt và được trang bị đầy đủ, nếu anh ta muốn giải thích chính xác những gì anh ta thấy; rõ ràng rằng anh ta nên có khả năng hình thành rõ ràng những suy nghĩ mà anh ta tìm cách bao bọc các ý tưởng mơ hồ, và lần lượt, thông qua suy nghĩ rõ ràng này, gây ấn tượng lên bộ não đang chờ đợi. Có thể đúng rằng “Thượng đế” thực hiện, trong nhiều trường hợp, các kế hoạch của Ngài thông qua sự trung gian của con người, nhưng Ngài cần những tác nhân thông minh; Ngài cần những người nam và nữ không ngu ngốc hơn những người được các nhà lãnh đạo của nhân loại chọn để tham gia vào nỗ lực của họ. Chỉ yêu Thượng đế không hoàn toàn đủ. Đó là một bước đi đúng hướng, nhưng sự tận tụy, không cân bằng bởi sự thông minh và trí tuệ, dẫn đến nhiều hành động ngu ngốc và nhiều nỗ lực không được xem xét kỹ lưỡng. Thượng đế tìm kiếm những người có thể trí được đào tạo và phát triển cao, và bộ não tốt (để hoạt động như những máy ghi nhạy cảm của các ấn tượng cao hơn), để công việc có thể được thực hiện đúng đắn. Có lẽ có thể nói rằng các thánh và nhà thần bí đã tiết lộ cho chúng ta bản chất của Sự Sống Thiêng Liêng, và chất lượng của các ý tưởng chi phối các hoạt động của Ngài [240] trong thế giới hiện tượng, và rằng những người biết thế giới và những người trí thức của nhân loại phải, đến lượt họ, tiết lộ cho thế giới Thiên Cơ tổng hợp và Mục Đích Thiêng Liêng. Như vậy, chúng ta sẽ tìm thấy sợi chỉ vàng sẽ dẫn chúng ta ra khỏi mê cung của tình trạng hỗn loạn hiện tại của thế giới vào ánh sáng của sự thật và sự hiểu biết.

It should be remembered that we live in a world of energies and of forces. The power of public opinion (emotional as it usually is, and frequently set in motion by some basic ideas, formulated by thinkers, good, bad and indifferent) is well known, and is a form of energy, producing big results. The devastating effect of uncontrolled emotion, for instance, is equally well known, and is again a demonstration of force. The expression, so constantly used, “the forces of nature,” shows us that since man began to think at all he has known that all is energy. The scientists tell us that everything is a manifestation of energy. There is nothing but energy, pouring through us, and working in us, and in it we are immersed. All forms are built of atoms, we are told, and atoms are units of energy. Man, therefore, is himself energy, formed of energy units, living in a world similarly constituted and working with energy all the time.

Cần nhớ rằng chúng ta sống trong một thế giới của năng lượng và mãnh lực. Sức mạnh của dư luận (thường là cảm xúc, và thường được khởi động bởi một số ý tưởng cơ bản, được hình thành bởi những người suy nghĩ, tốt, xấu và trung bình) được biết đến rộng rãi, và là một dạng năng lượng, tạo ra những kết quả lớn. Tác động tàn phá của cảm xúc không kiểm soát được, chẳng hạn, cũng được biết đến rộng rãi, và một lần nữa là một minh chứng của mãnh lực. Cụm từ, được sử dụng liên tục, “các mãnh lực của tự nhiên,” cho chúng ta thấy rằng từ khi con người bắt đầu suy nghĩ, anh ta đã biết rằng tất cả đều là năng lượng. Các nhà khoa học nói với chúng ta rằng mọi thứ là một biểu hiện của năng lượng. Không có gì ngoài năng lượng, tuôn qua chúng ta, và hoạt động trong chúng ta, và trong đó chúng ta được ngâm mình. Tất cả các hình thức đều được xây dựng từ các nguyên tử, chúng ta được cho biết, và các nguyên tử là các đơn vị năng lượng. Do đó, con người tự bản thân là năng lượng, được hình thành từ các đơn vị năng lượng, sống trong một thế giới được cấu thành tương tự và luôn làm việc với năng lượng.

The fundamental law governing all meditation work is the ancient one formulated by the seers in India centuries ago, that “energy follows thought.” From the realm of ideas (or of soul knowledge) energy pours through. The “public opinion” of the [241] soul realm seeps little by little into the dense minds of men, and to it can be traced all the forward movements of the present time, all organization of general welfare and of group betterment; all religious concepts and all outer knowledge of the Causes which produce objectivity. These ideas assume a mental form, first of all, and some mind grasps them and ponders upon them, or passes them on to some group of thinkers, and the work of “thinking through” goes forward. Then the quality of desire begins to enter in, and there is an emotional reaction to the thoughts which the ideas have evoked, and the form is gradually built. Thus the work goes on and the energy of the soul and of the mind and of the desire nature correlate with the energy of matter, and a definite form comes into being. Every form, whether it be the form of a sewing machine, of a social order or of a solar system, can be posited as the materialization of the thought of some thinker, or of some group of thinkers. It is a form of creative work, and the same laws of emergence into being have governed the entire process, and all the work has been concentrated with energy of some type or another. The student of meditation must, therefore, remember that he is always working with energies, and that these varying energies will have a definite effect upon the energies of which he himself is composed (if such an expression is permissible).

Định luật cơ bản chi phối tất cả công việc tham thiền là định luật cổ xưa được các nhà tiên tri ở Ấn Độ hình thành từ nhiều thế kỷ trước, rằng “năng lượng theo sau tư tưởng.” Từ lĩnh vực ý tưởng (hoặc kiến thức linh hồn) năng lượng tuôn qua. “Dư luận” của [241] lĩnh vực linh hồn thấm dần vào những thể trí đậm đặc của con người, và từ đó có thể truy nguyên tất cả các phong trào tiến bộ của thời đại hiện tại, tất cả các tổ chức phúc lợi chung và cải thiện nhóm; tất cả các khái niệm tôn giáo và tất cả kiến thức bên ngoài về các Nguyên Nhân tạo ra khách quan. Những ý tưởng này trước tiên mang một hình thức trí tuệ, và một số thể trí nắm bắt chúng và suy ngẫm về chúng, hoặc truyền chúng cho một nhóm người suy nghĩ, và công việc “suy nghĩ thấu đáo” tiếp tục. Sau đó, chất lượng của mong muốn bắt đầu tham gia, và có một phản ứng cảm xúc đối với những suy nghĩ mà các ý tưởng đã khơi dậy, và hình thức dần dần được xây dựng. Như vậy, công việc tiếp tục và năng lượng của linh hồn và của thể trí và của bản chất mong muốn tương quan với năng lượng của vật chất, và một hình thức xác định xuất hiện. Mỗi hình thức, dù là hình thức của một máy may, của một trật tự xã hội hay của một hệ mặt trời, đều có thể được coi là sự hiện thực hóa của tư tưởng của một số người suy nghĩ, hoặc của một nhóm người suy nghĩ. Đó là một dạng công việc sáng tạo, và các định luật xuất hiện vào tồn tại đã chi phối toàn bộ quá trình, và tất cả công việc đã được tập trung với năng lượng của một loại hoặc loại khác. Do đó, đạo sinh tham thiền phải nhớ rằng anh ta luôn làm việc với năng lượng, và những năng lượng khác nhau này sẽ có một tác động xác định lên các năng lượng mà anh ta tự bản thân được cấu thành (nếu có thể sử dụng một biểu hiện như vậy).

It will be apparent, therefore, that the man who is learning to meditate must endeavor to do two things:

Do đó, sẽ rõ ràng rằng người học tham thiền phải cố gắng làm hai điều:

First: He must learn to “bring through” into his [242] mind and then interpret correctly what he has seen and contacted, and later transmit it correctly and accurately to the attentive and impressionable brain. Thus the man, in physical waking consciousness becomes aware of the things of the Kingdom of God.

Thứ nhất: Anh ta phải học cách “mang qua” vào [242] thể trí của mình và sau đó giải thích chính xác những gì anh ta đã thấy và tiếp xúc, và sau đó truyền đạt nó chính xác và chính xác đến bộ não chú ý và dễ tiếp thu. Như vậy, con người, trong ý thức tỉnh táo thể xác trở nên nhận thức được những điều của Thiên Giới.

Second: He must learn the nature of the energies he is contacting, and train himself to utilize them correctly. A practical illustration of this can be given here, and one universally recognized. We are swept by anger or irritation. Instinctively we begin to shout. Why? Emotional energy has us in its grip. By learning to control the energy of the spoken word we begin to master that particular type of emotional energy.

Thứ hai: Anh ta phải học bản chất của các năng lượng mà anh ta đang tiếp xúc, và tự huấn luyện để sử dụng chúng đúng cách. Một minh họa thực tế có thể được đưa ra ở đây, và một minh họa được công nhận rộng rãi. Chúng ta bị cuốn vào cơn giận dữ hoặc kích động. Theo bản năng, chúng ta bắt đầu hét lên. Tại sao? Năng lượng cảm xúc đã nắm giữ chúng ta. Bằng cách học cách kiểm soát năng lượng của lời nói, chúng ta bắt đầu làm chủ loại năng lượng cảm xúc cụ thể đó.

In these two ideas of right interpretation and right transmission, and of right use of energy, the whole story of the meditation work is summed up. It becomes apparent also what is the problem confronting the student, and why all wise teachers of the technique of meditation urge upon their pupils the need of care and slow procedure.

Trong hai ý tưởng này về giải thích đúng và truyền đạt đúng, và sử dụng đúng năng lượng, toàn bộ câu chuyện về công việc tham thiền được tóm tắt. Nó cũng trở nên rõ ràng vấn đề mà đạo sinh đang đối mặt là gì, và tại sao tất cả các giáo viên khôn ngoan của kỹ thuật tham thiền nhấn mạnh với học trò của họ về sự cần thiết của sự cẩn thận và tiến trình chậm rãi.

It is essential that we realize that meditation can be very dangerous work and may land a man in serious difficulty. It can be destructive and disrupting; it can do more harm than good and lead a man towards catastrophe if he enters upon the Way of the Knower without a proper understanding of what he is doing and where it will lead him. At the same time, it can be, indeed, the “work of salvation” and lead a man out of all his difficulties; it can be constructive and liberating, and guide the man by right [243] and sane methods along the way that leads from darkness to light, from death to immortality, and from the unreal to the Real.

Điều cần thiết là chúng ta nhận ra rằng tham thiền có thể là công việc rất nguy hiểm và có thể đưa một người vào khó khăn nghiêm trọng. Nó có thể phá hủy và làm gián đoạn; nó có thể gây hại nhiều hơn lợi và dẫn một người đến thảm họa nếu anh ta bước vào Con Đường của Thức Giả mà không hiểu đúng về những gì anh ta đang làm và nơi nó sẽ dẫn anh ta. Đồng thời, nó có thể, thực sự, là “công việc cứu rỗi” và dẫn một người ra khỏi tất cả những khó khăn của mình; nó có thể xây dựng và giải phóng, và hướng dẫn người đó bằng các phương pháp đúng đắn và lành mạnh dọc theo con đường dẫn từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái chết đến sự bất tử, và từ cái không thực đến Thực Tại.

It might be of value here if we considered these two points a little more closely.

Có thể có giá trị ở đây nếu chúng ta xem xét hai điểm này một cách kỹ lưỡng hơn.

We have seen that the deep need of the aspirant is to see that he succeeds in bringing through into his physical brain-consciousness, with accuracy, the phenomena of the spiritual world which he may succeed in contacting. The probability is, however, that it will be a long time before he can penetrate into that world at all. Therefore, he has to learn to discriminate between the fields of awareness which may open up before him as he becomes more sensitive, and know the nature of what he is seeing and hearing. Let us look for a moment at some of the phenomena of the lower mind which students are so constantly misinterpreting.

Chúng ta đã thấy rằng nhu cầu sâu sắc của người chí nguyện là đảm bảo rằng anh ta thành công trong việc mang qua vào ý thức não bộ thể xác của mình, với độ chính xác, các hiện tượng của thế giới tinh thần mà anh ta có thể thành công trong việc tiếp xúc. Tuy nhiên, khả năng là, sẽ mất một thời gian dài trước khi anh ta có thể thâm nhập vào thế giới đó. Do đó, anh ta phải học cách phân biệt giữa các lĩnh vực nhận thức có thể mở ra trước anh ta khi anh ta trở nên nhạy cảm hơn, và biết bản chất của những gì anh ta đang thấy và nghe. Hãy để chúng ta nhìn vào một số hiện tượng của thể trí thấp mà các đạo sinh thường xuyên hiểu sai.

They record, for instance, a rapturous encounter with the Christ or with some Great Soul, who appeared to them when meditating, smiled at them, and told them to “be of good cheer. You are making good progress. You are a chosen worker and to you truth shall be revealed,” or something equally fatuous. They thrill to the event; they record it in their diary and they write joyously to me that the occurrence is a most momentous happening in their lives. It may be, if they handle it right, and learn its lesson. What has really happened? Has the student really seen the Christ? Here we remember the truism that “thoughts are things” and that all [244] thoughts take form. Two things have produced the occurrence, if it has really happened and is not the result of a vivid and overstimulated imagination. The power of the creative imagination is only just beginning to be sensed, and it is quite possible to see just what we desire to see, even if it is not there at all. The desire of the aspirant to make progress, and his strenuous effort, has forced him to become awake or aware upon the psychic plane, the plane of vain imaginings, of desire and its illusory fulfillments. In that realm, he contacts a thought-form of the Christ or of some great and revered Teacher. The world of illusion is full of these thought-forms, constructed by the loving thoughts of men down the ages, and the man, working through his own psychic nature (the line of least resistance for the majority) comes in touch with such a thought-form, mistakes it for the real, and imagines it saying to him all the things he wants said. He wants encouragement; he seeks, like so many, the justification of phenomena for his endeavour; he quiets the brain and gently slips into a psychic and negative condition. Whilst in that condition, his imagination begins to function, and he sees what he wants to see, and he hears the magnificent words of recognition for which he hankers. It does not occur to him that the Guides of the race are too busy with group activities and with the training of the advanced thinkers and leaders of humanity, through whom They can work, to spend any time with the children of the race. The latter may be left, with complete success, to the tuition of [245] less highly evolved beings. Nor does it occur to them that, should they be so advanced and so highly evolved as to have won the privilege of making such a contact, the Master would not waste His time and theirs by patting them on the back and pronouncing high sounding but inane platitudes. He would improve the brief moment by pointing out some weakness to be eliminated, or some constructive work to be undertaken.

Họ ghi lại, chẳng hạn, một cuộc gặp gỡ đầy cảm hứng với Đức Christ hoặc với một Linh Hồn Vĩ Đại nào đó, người đã xuất hiện với họ khi tham thiền, mỉm cười với họ, và nói với họ rằng “hãy vui lên. Bạn đang tiến bộ tốt. Bạn là một công nhân được chọn và sự thật sẽ được tiết lộ cho bạn,” hoặc điều gì đó tương tự. Họ cảm thấy phấn khích trước sự kiện này; họ ghi lại nó trong nhật ký của mình và họ viết vui mừng cho tôi rằng sự kiện này là một sự kiện quan trọng nhất trong cuộc đời của họ. Nó có thể là, nếu họ xử lý nó đúng cách, và học được bài học của nó. Điều gì thực sự đã xảy ra? Đạo sinh thực sự đã thấy Đức Christ chưa? Ở đây chúng ta nhớ đến chân lý rằng “tư tưởng là những thứ” và rằng tất cả [244] tư tưởng đều có hình thức. Hai điều đã tạo ra sự kiện này, nếu nó thực sự xảy ra và không phải là kết quả của một trí tưởng tượng sống động và quá kích thích. Sức mạnh của sự tưởng tượng sáng tạo chỉ mới bắt đầu được cảm nhận, và hoàn toàn có thể thấy chính xác những gì chúng ta muốn thấy, ngay cả khi nó không có ở đó. Mong muốn của người chí nguyện để tiến bộ, và nỗ lực mãnh liệt của anh ta, đã buộc anh ta phải tỉnh táo hoặc nhận thức trên cõi thông linh, cõi của những tưởng tượng hão huyền, của mong muốn và những sự hoàn thành ảo tưởng của nó. Trong lĩnh vực đó, anh ta tiếp xúc với một hình tư tưởng của Đức Christ hoặc của một vị Thầy vĩ đại và được tôn kính nào đó. Thế giới ảo tưởng đầy những hình tư tưởng này, được xây dựng bởi những suy nghĩ yêu thương của con người qua các thời đại, và người đó, làm việc thông qua bản chất thông linh của mình (con đường ít trở ngại nhất cho đa số) tiếp xúc với một hình tư tưởng như vậy, nhầm lẫn nó với thực tế, và tưởng tượng nó nói với anh ta tất cả những điều anh ta muốn nghe. Anh ta muốn được khích lệ; anh ta tìm kiếm, như nhiều người khác, sự biện minh của hiện tượng cho nỗ lực của mình; anh ta làm dịu bộ não và nhẹ nhàng trượt vào một trạng thái thông linh và tiêu cực. Trong khi ở trạng thái đó, trí tưởng tượng của anh ta bắt đầu hoạt động, và anh ta thấy những gì anh ta muốn thấy, và anh ta nghe những lời công nhận tuyệt vời mà anh ta khao khát. Anh ta không nhận ra rằng các Hướng dẫn của nhân loại quá bận rộn với các hoạt động nhóm và với việc đào tạo những người suy nghĩ tiên tiến và các nhà lãnh đạo của nhân loại, thông qua đó Họ có thể làm việc, để dành thời gian với những đứa trẻ của nhân loại. Những người này có thể được để lại, với thành công hoàn toàn, cho sự giảng dạy của [245] những sinh vật ít tiến hóa hơn. Cũng không xảy ra với họ rằng, nếu họ tiến bộ và phát triển cao đến mức giành được đặc quyền tiếp xúc như vậy, Chân sư sẽ không lãng phí thời gian của Ngài và của họ bằng cách vỗ vai họ và tuyên bố những lời hoa mỹ nhưng vô nghĩa. Ngài sẽ cải thiện khoảnh khắc ngắn ngủi bằng cách chỉ ra một số điểm yếu cần loại bỏ, hoặc một số công việc xây dựng cần thực hiện.

Again, some “force” — a word frequently used — or some entity comes to the student, as he meditates, and outlines to him some great work that he has been chosen to do; some world message that he has to give and to which the entire world is to listen, or some great invention he is to present some day to a waiting world if he continues to be good. Gladly he grasps the mantle of the prophet, and with unshaken belief in his capacity, his ability to influence thousands, even if he is relatively impotent to influence those around him at present, he prepares to carry out his divine mission. In one year, three “World Teachers,” who have been studying meditation in some school or other, made application to the group with whom I am associated. This they did, not because they wanted to carry their meditation forward, but because they felt we would be happy to have them “feed” into the group some of the many hundreds they were to be instrumental in saving. I had to decline the honor, and they disappeared, and nothing has since been heard of them. The world still awaits them. Of their sincerity there is absolutely [246] no doubt. They believed what they said. Neither is there any doubt of their being hallucinated. All of us are in danger of being deluded in just this way, when we start to meditate, if the discriminating mind is not on the watch, or if we have a secret longing for spiritual prominence, or suffer from an inferiority complex which must be offset. Another cause for the delusion lies in the fact that these people have perhaps made a real contact with the soul. They have had a flash of its omniscience and are swept off their feet by the very wonder of the contacted vision and knowledge. But they overestimate their capacity; the instrument of the soul is totally unable to measure up to requirements; there are aspects of their life upon which the light may not shine; there are secret faults which they know but cannot break; there is the desire for fame and power; there is ambition. They are not yet the soul in functioning activity. They have simply had a vision of a possibility. Hence they crash through their failure to see the personality as it is.

Một lần nữa, một “lực lượng” nào đó — một từ thường được sử dụng — hoặc một thực thể nào đó đến với đạo sinh, khi anh ta tham thiền, và vạch ra cho anh ta một công việc lớn mà anh ta đã được chọn để làm; một thông điệp thế giới mà anh ta phải truyền đạt và toàn thế giới phải lắng nghe, hoặc một phát minh lớn mà anh ta sẽ trình bày một ngày nào đó cho một thế giới đang chờ đợi nếu anh ta tiếp tục làm tốt. Vui mừng, anh ta nắm lấy áo choàng của nhà tiên tri, và với niềm tin không lay chuyển vào khả năng của mình, khả năng ảnh hưởng đến hàng ngàn người, ngay cả khi anh ta tương đối bất lực để ảnh hưởng đến những người xung quanh mình hiện tại, anh ta chuẩn bị thực hiện sứ mệnh thiêng liêng của mình. Trong một năm, ba “Giáo viên Thế giới,” những người đã học tham thiền trong một trường học nào đó, đã nộp đơn xin gia nhập nhóm mà tôi đang liên kết. Họ đã làm điều này, không phải vì họ muốn tiếp tục tham thiền của mình, mà vì họ cảm thấy chúng tôi sẽ vui mừng khi họ “cung cấp” cho nhóm một số trong nhiều trăm người mà họ sẽ là công cụ cứu rỗi. Tôi đã phải từ chối vinh dự, và họ biến mất, và không có gì kể từ đó được nghe về họ. Thế giới vẫn đang chờ đợi họ. Không có nghi ngờ gì về sự chân thành của họ. Họ tin vào những gì họ nói. Cũng không có nghi ngờ gì về việc họ bị ảo giác. Tất cả chúng ta đều có nguy cơ bị lừa dối theo cách này, khi chúng ta bắt đầu tham thiền, nếu thể trí phân biệt không cảnh giác, hoặc nếu chúng ta có một khao khát bí mật về sự nổi bật tinh thần, hoặc mắc phải một phức cảm tự ti cần được hóa giải. Một nguyên nhân khác của sự ảo giác nằm ở chỗ những người này có thể đã thực sự tiếp xúc với linh hồn. Họ đã có một tia sáng của sự toàn tri của nó và bị cuốn đi bởi sự kỳ diệu của linh thị và kiến thức đã tiếp xúc. Nhưng họ đánh giá quá cao khả năng của mình; công cụ của linh hồn hoàn toàn không thể đáp ứng yêu cầu; có những khía cạnh của cuộc sống của họ mà ánh sáng có thể không chiếu sáng; có những lỗi bí mật mà họ biết nhưng không thể phá vỡ; có mong muốn nổi tiếng và quyền lực; có tham vọng. Họ chưa phải là linh hồn trong hoạt động chức năng. Họ chỉ đơn giản có một linh thị về một khả năng. Do đó, họ thất bại vì không thấy phàm ngã như nó là.

Yet, in spite of the truth of the above, let us always remember that it is the privilege of the true knower to work in the closest co-operation with the Guides of the race, but that the method of co-operation is not the one which deceived the aspirant. Only when we have begun consciously to function as souls, and only when we are busy with self-forgetting service — a service that is self-initiated, and carried forward because the soul is group conscious, and it is in the nature of the soul to serve — will we make such a contact. [247] The Christ is the Son of God in full functioning activity, the “Eldest in a great family of brothers.” He has a consciousness which is universal in its scope, and through Him the love of God pours, and the purposes of God are working to fruition. He is the Master of all the Masters, and the Teacher alike of Angels and of men. When He and those associated with Him find an aspirant who is engrossed with the work to be done in self-discipline, who is faithful and conscientious in his endeavor, they look to see if the light within him has reached the point of “the shining forth.” If they find one who is so anxious to serve his fellowmen that he is looking for no phenomenal contacts for himself and is not interested in being patted on the back and having his pride and self-satisfaction fed in this manner, then they may reveal to him the work that he can do in his own sphere of influence to further the Divine Plan. But he will have to begin where he is; he will have to make his demonstration first of all in his home or office; he will have to prove himself in the small things before he can be safely trusted with the big. The ludicrous arrogance of some of the writings which record the psychic contacts of the writers is almost beyond belief. They certainly lack a sense of humor at least.

Tuy nhiên, bất chấp sự thật của những điều trên, hãy luôn nhớ rằng đó là đặc quyền của người biết thực sự để làm việc trong sự hợp tác chặt chẽ nhất với các Hướng dẫn của nhân loại, nhưng phương pháp hợp tác không phải là phương pháp đã đánh lừa người chí nguyện. Chỉ khi chúng ta bắt đầu hoạt động có ý thức như những linh hồn, và chỉ khi chúng ta bận rộn với sự phụng sự quên mình — một sự phụng sự tự khởi xướng, và được thực hiện vì linh hồn có ý thức nhóm, và đó là bản chất của linh hồn để phụng sự — chúng ta mới có thể thực hiện một liên hệ như vậy. [247] Đức Christ là Con của Thượng đế trong hoạt động chức năng đầy đủ, “Trưởng tử trong một gia đình lớn của các huynh đệ.” Ngài có một tâm thức phổ quát trong phạm vi của nó, và thông qua Ngài tình thương của Thượng đế tuôn chảy, và các mục đích của Thượng đế đang làm việc để đạt được kết quả. Ngài là Chân sư của tất cả các Chân sư, và là Giáo viên của cả Thiên thần và con người. Khi Ngài và những người liên kết với Ngài tìm thấy một người chí nguyện đang say mê với công việc cần làm trong việc tự kỷ luật, người trung thành và tận tâm trong nỗ lực của mình, họ tìm kiếm để xem liệu ánh sáng bên trong anh ta đã đạt đến điểm “sáng rực rỡ” chưa. Nếu họ tìm thấy một người quá khao khát phụng sự đồng loại của mình đến mức anh ta không tìm kiếm các liên hệ hiện tượng cho bản thân và không quan tâm đến việc được vỗ vai và nuôi dưỡng niềm kiêu hãnh và sự tự mãn của mình theo cách này, thì họ có thể tiết lộ cho anh ta công việc mà anh ta có thể làm trong lĩnh vực ảnh hưởng của mình để thúc đẩy Thiên Cơ. Nhưng anh ta sẽ phải bắt đầu từ nơi anh ta đang ở; anh ta sẽ phải chứng minh bản thân mình trước tiên trong gia đình hoặc văn phòng của mình; anh ta sẽ phải chứng tỏ bản thân trong những việc nhỏ trước khi có thể được tin tưởng an toàn với những việc lớn. Sự kiêu ngạo lố bịch của một số tác phẩm ghi lại các liên hệ thông linh của các tác giả gần như không thể tin được. Ít nhất họ chắc chắn thiếu một cảm giác hài hước.

The point that every student of meditation should always bear in mind is that all knowledge and instructions are conveyed to the mind and brain by a man’s own soul; it is the soul that illumines his way. The Teachers and Masters of the race work through [248] souls. This cannot be too often reiterated. Therefore, the prime duty of every aspirant should be the perfect performance of meditation and service and discipline, and not the making of contact with some great Soul. It is less interesting, but preserves him from illusion. If he does this, the higher results will take care of themselves. Should an apparition appear to him, therefore, and should such an entity make platitudinous comments, he will use the same judgment as he would in business or ordinary life with a man who came and said to him, “A great work lies in your hands, you are doing well. We see and know, etc., etc.” He would probably laugh and continue with the activity or duty of the moment.

Điểm mà mọi đạo sinh tham thiền nên luôn ghi nhớ là tất cả kiến thức và chỉ dẫn đều được truyền đạt đến thể trí và bộ não bởi linh hồn của chính người đó; chính linh hồn là người soi sáng con đường của anh ta. Các Giáo viên và Chân sư của nhân loại làm việc thông qua [248] các linh hồn. Điều này không thể được nhắc đi nhắc lại quá nhiều lần. Do đó, nhiệm vụ chính của mọi người chí nguyện nên là thực hiện hoàn hảo tham thiền và phụng sự và kỷ luật, chứ không phải là tạo ra liên hệ với một Linh Hồn Vĩ Đại nào đó. Điều này ít thú vị hơn, nhưng bảo vệ anh ta khỏi ảo tưởng. Nếu anh ta làm điều này, các kết quả cao hơn sẽ tự lo liệu. Do đó, nếu một hiện tượng xuất hiện với anh ta, và nếu một thực thể như vậy đưa ra những nhận xét hoa mỹ, anh ta sẽ sử dụng cùng một sự phán xét như anh ta sẽ làm trong kinh doanh hoặc cuộc sống bình thường với một người đến và nói với anh ta, “Một công việc lớn nằm trong tay bạn, bạn đang làm tốt. Chúng tôi thấy và biết, v.v., v.v.” Anh ta có thể sẽ cười và tiếp tục với hoạt động hoặc nhiệm vụ của thời điểm đó.

Another effect of meditation, and a very prevalent one at this time, is the flood of so-called inspirational writings which are coming out, with high claims made for them, everywhere. Men and women are busily writing automatically, inspirationally, and prophetically, and giving to the public the result of their labors. These writings are distinguished by certain uniform features and can be explained in several ways. They emanate from many different interior sources. They are curiously alike; they indicate a lovely aspirational spirit; they say no new thing, but repeat what has often been said before; they are full of statements and phrases which link them up with the writings of the mystics or with the Christian teaching; they may contain prophecies as to future events (usually dire and dreadful, and seldom, if ever, of a happy nature) they carry much [249] comfort to the writer and make him feel he is a great and wonderful soul; and, fortunately, they are generally innocuous. Their name is legion, and they become exceedingly tiresome after one has toiled through a few of the manuscripts. Some few are definitely destructive. They foretell great and immediate cataclysms, and breed fear in the world. Even suppose these predictions are true, one is tempted to ask whether anything is gained by frightening the public and whether it is not more constructive to build the realization of their immortal destiny into people than to tell them they are going down in a tidal wave, or will be submerged in the catastrophe which is going to wipe their particular city off the map. What are these writings — good and innocuous, or harmful and destructive and subversive of public order? They fall roughly into two classes. First, there are the writings of those sensitive souls who can tune in — again on psychic levels — with the mass of aspirations, longings and ideas of the mystics of all times, or, equally, them can tune in on the fears of the ages, the racial and hereditary fears, or the fears engendered by world conditions prevailing at this time. These they record and write down and hand around to their friends. Under this category come the writings of those who are sensitive in a more mental manner, and can tune in telepathically with the mental world; they are responsive to the mind of some powerful thinker, or to the massed concepts of the religious world; they register, on mental levels, the fear and hatred and separativeness [250] of the masses. Whether the material they record is good or bad, whether it is happy, which it seldom is, or unhappy in nature, and whether it carries a vibration of fear and foreboding, it is all psychic stuff, and it in no way indicates the revealing quality of the soul. The prophecies in the Books of Daniel and Revelations have been responsible for the building up of a thought-form of fear and of terror which has led to much writing of a psychic nature, and the exclusiveness of organized religion has led many to separate themselves off from the rest of humanity and to regard themselves as the elect of the Lord, with the mark of the Christ on their foreheads and, therefore, to take the position that they are safe and the rest of the world must perish, unless they can be brought to interpret truth and the future in the exclusive terms of the anointed and select.

Một tác động khác của tham thiền, và một tác động rất phổ biến vào thời điểm này, là sự tràn ngập của các tác phẩm được gọi là cảm hứng đang xuất hiện, với những tuyên bố cao về chúng, ở khắp mọi nơi. Nam và nữ đang bận rộn viết tự động, cảm hứng, và tiên tri, và đưa ra công chúng kết quả của công việc của họ. Những tác phẩm này được phân biệt bởi một số đặc điểm đồng nhất và có thể được giải thích theo nhiều cách. Chúng xuất phát từ nhiều nguồn nội tâm khác nhau. Chúng giống nhau một cách kỳ lạ; chúng chỉ ra một tinh thần khát vọng đáng yêu; chúng không nói điều gì mới, mà lặp lại những gì đã được nói trước đây; chúng đầy những tuyên bố và cụm từ liên kết chúng với các tác phẩm của các nhà thần bí hoặc với giáo lý Kitô giáo; chúng có thể chứa đựng những lời tiên tri về các sự kiện tương lai (thường là thảm khốc và khủng khiếp, và hiếm khi, nếu có, có tính chất vui vẻ) chúng mang lại nhiều [249] sự an ủi cho người viết và khiến anh ta cảm thấy mình là một linh hồn lớn và tuyệt vời; và, may mắn thay, chúng thường vô hại. Tên của chúng là quân đoàn, và chúng trở nên cực kỳ mệt mỏi sau khi người ta đã phải chịu đựng qua một vài bản thảo. Một số ít chắc chắn là phá hoại. Chúng tiên đoán những thảm họa lớn và ngay lập tức, và gieo rắc nỗi sợ hãi trong thế giới. Ngay cả khi những dự đoán này là đúng, người ta bị cám dỗ để hỏi liệu có điều gì được đạt được bằng cách làm cho công chúng sợ hãi và liệu không phải là xây dựng hơn để xây dựng nhận thức về số phận bất tử của họ vào con người hơn là nói với họ rằng họ đang chìm trong một cơn sóng thần, hoặc sẽ bị nhấn chìm trong thảm họa sẽ xóa sổ thành phố của họ khỏi bản đồ. Những tác phẩm này là gì — tốt và vô hại, hoặc có hại và phá hoại và làm suy yếu trật tự công cộng? Chúng rơi vào hai loại chính. Thứ nhất, có những tác phẩm của những linh hồn nhạy cảm có thể điều chỉnh — một lần nữa trên các cấp độ thông linh — với khối lượng khát vọng, mong muốn và ý tưởng của các nhà thần bí của mọi thời đại, hoặc, tương tự, họ có thể điều chỉnh với nỗi sợ hãi của các thời đại, nỗi sợ hãi chủng tộc và di truyền, hoặc nỗi sợ hãi do điều kiện thế giới hiện tại gây ra. Những điều này họ ghi lại và viết xuống và truyền tay cho bạn bè của họ. Dưới danh mục này là các tác phẩm của những người nhạy cảm theo cách trí tuệ hơn, và có thể điều chỉnh viễn cảm với thế giới trí tuệ; họ đáp ứng với thể trí của một số người suy nghĩ mạnh mẽ, hoặc với các khái niệm tập thể của thế giới tôn giáo; họ ghi nhận, trên các cấp độ trí tuệ, nỗi sợ hãi và thù hận và sự chia rẽ [250] của quần chúng. Cho dù tài liệu họ ghi lại là tốt hay xấu, cho dù nó có tính chất vui vẻ, điều mà nó hiếm khi có, hay không vui vẻ, và cho dù nó mang một rung động của sợ hãi và lo lắng, tất cả đều là chất liệu thông linh, và nó không chỉ ra chất lượng tiết lộ của linh hồn. Những lời tiên tri trong Sách Daniel và Khải Huyền đã chịu trách nhiệm cho việc xây dựng một hình tư tưởng của sự sợ hãi và kinh hoàng đã dẫn đến nhiều tác phẩm có tính chất thông linh, và sự độc quyền của tôn giáo có tổ chức đã dẫn nhiều người tách biệt khỏi phần còn lại của nhân loại và coi mình là những người được chọn của Chúa, với dấu ấn của Đức Christ trên trán của họ và, do đó, để có vị trí rằng họ an toàn và phần còn lại của thế giới phải diệt vong, trừ khi họ có thể được đưa đến để giải thích sự thật và tương lai theo các điều khoản độc quyền của những người được xức dầu và chọn lọc.

Secondly, these writings can indicate a process of self unfoldment, and a method whereby the introverted mystic can become the extrovert. The writer may be tapping the wealth of the subconscious knowledge which is his, and which he has accumulated through his reading, thinking and contacts. This mind has recorded and stored up much of which he remains for years totally unaware. Then he begins to meditate and suddenly taps the depths of his own nature and penetrates to the resources of his own subconsciousness and to information which has dropped below the threshold of his ordinary consciousness. He begins to write assiduously. Why he should regard these thoughts as emanating from the [251] Christ, or from some great Teacher is a puzzle. It probably feeds his pride — again quite unconsciously — to feel he is a channel through which the Christ can communicate. I am not referring here to the mass of automatic writings which are so popular now. I am supposing that the student of meditation refuses to have anything to do with this kind of dangerous work. No true aspirant, in his efforts to be master of himself, will hand over the reins of government and submit to the control of any entity, incarnate or discarnate; neither will he render up his hand blindly for any force to use. The dangers of this kind of work are becoming too well known and have landed so many people in the psychopathic wards, or necessitated their being freed from obsessions or from “idées fixes”, that there is no need for me to enlarge upon it.

Thứ hai, những tác phẩm này có thể chỉ ra một quá trình tự khai mở và một phương pháp giúp người thần bí hướng nội trở thành người hướng ngoại. Người viết có thể đang khai thác sự giàu có của kiến thức tiềm thức mà anh ta sở hữu, và đã tích lũy qua việc đọc, suy nghĩ và tiếp xúc. Thể trí này đã ghi lại và lưu trữ nhiều điều mà anh ta hoàn toàn không nhận thức được trong nhiều năm. Sau đó, anh ta bắt đầu tham thiền và đột nhiên khai thác được chiều sâu của bản chất mình và thâm nhập vào nguồn tài nguyên của tiềm thức và thông tin đã rơi xuống dưới ngưỡng của tâm thức thông thường. Anh ta bắt đầu viết một cách chăm chỉ. Tại sao anh ta lại coi những suy nghĩ này như phát ra từ [251] Đức Christ, hoặc từ một vị Thầy vĩ đại nào đó là một điều khó hiểu. Có lẽ điều này nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh của anh ta — một cách vô thức — khi cảm thấy mình là kênh thông qua đó Đức Christ có thể giao tiếp. Tôi không đề cập đến khối lượng lớn các tác phẩm tự động đang phổ biến hiện nay. Tôi giả định rằng người học tham thiền từ chối dính líu đến loại công việc nguy hiểm này. Không có người chí nguyện chân chính nào, trong nỗ lực làm chủ bản thân, lại giao quyền kiểm soát và chịu sự điều khiển của bất kỳ thực thể nào, dù là nhập thể hay không nhập thể; cũng không đưa tay mình một cách mù quáng cho bất kỳ mãnh lực nào sử dụng. Những nguy hiểm của loại công việc này đã trở nên quá rõ ràng và đã khiến nhiều người phải vào các khoa tâm thần, hoặc cần được giải thoát khỏi ám ảnh hoặc “ý tưởng cố định”, nên tôi không cần phải mở rộng thêm về điều này.

How, it might be pertinently asked, can one can distinguish between the truly inspired writings of the true knower, and this mass of literature which is flooding the minds of the public at this time? First, I should say that the true inspirational writing will be entirely without self-reference; it will sound a note of love and will be free from hatreds and racial barriers; it will convey definite knowledge and carry a note of authority by its appeal to the intuition; it will respond to the law of correspondences, and fit into the world picture; above all, it will carry the impress of Divine Wisdom and lead the race on a little further. As to its mechanics; the writers of such a type of teaching will have a real understanding [252] of the methods they employ. They will have mastered the technique of the process; they will be able to guard themselves from illusion, and from the intrusion of personalities, and will have a working knowledge of the apparatus with which they are working. If they are receiving teachings from discarnate entities, and from great Masters, they will know how to receive it, and will then know all about the agent transmitting the teaching.

Có thể hỏi một cách thích đáng, làm thế nào để phân biệt giữa những tác phẩm thực sự được truyền cảm hứng của người thức giả chân chính và khối lượng văn học đang tràn ngập tâm trí công chúng hiện nay? Trước hết, tôi nên nói rằng tác phẩm truyền cảm hứng thực sự sẽ hoàn toàn không có sự tự tham chiếu; nó sẽ vang lên một âm điệu của tình thương và không có sự thù ghét hay rào cản chủng tộc; nó sẽ truyền đạt kiến thức rõ ràng và mang một âm điệu quyền uy qua sự kêu gọi đến trực giác; nó sẽ đáp ứng định luật tương ứng và phù hợp với bức tranh thế giới; trên hết, nó sẽ mang dấu ấn của Minh Triết Thiêng Liêng và dẫn dắt nhân loại tiến xa hơn một chút. Về mặt cơ học; những người viết loại giáo lý này sẽ có một sự hiểu biết thực sự [252] về các phương pháp họ sử dụng. Họ sẽ nắm vững kỹ thuật của quá trình; họ sẽ có khả năng bảo vệ mình khỏi ảo tưởng và sự xâm nhập của các phàm ngã, và sẽ có kiến thức thực hành về bộ máy mà họ đang làm việc. Nếu họ đang nhận được giáo lý từ các thực thể không nhập thể và từ các Chân sư vĩ đại, họ sẽ biết cách nhận nó và sẽ biết tất cả về tác nhân truyền tải giáo lý.

True servers of the race and those who have contacted the world of the soul, through meditation, have no time for platitudes; these can safely be left to the parrots of the world; they are too busy serving constructively to care to pick up mantles which are only a veil to pride; they are not interested in the good opinion of any person, incarnate or discarnate, and care only for the approval of their own soul, and are vitally interested in the pioneering work of the world. They will do nothing to feed hatred and separativeness or to foster fear. There are numbers of people in the world only too ready to do that. They will fan the flame of love wherever they go; they will teach brotherhood in its true inclusiveness, and not a system which will teach brotherhood to a few and leave the rest outside. They will recognize all men as sons of God and will not set themselves upon a pedestal of righteousness and knowledge from whence they proclaim the truth as they see it and consign those to destruction who do not see as they do, or do not act as they feel they should, placing them outside the pale; they will not [253] regard one race as better than another, though they may recognize the evolutionary plan and the work that each race has to do. They will, in short, occupy themselves by building up the characters of men, and not waste their time in tearing down personalities, and dealing with effects and with results. They work in the world of causes, and enunciate principles. The world is full of those who tear down, and who feed the present hatreds, and who widen the divisions between races and groups, between rich and poor. Let the true student of meditation remember that when he makes a contact with his soul, and becomes at-one with Reality, he is entering into a state of group awareness, which breaks down all barriers, and leaves none of the sons of God outside its field of knowledge.

Những người phụng sự chân chính của nhân loại và những người đã tiếp xúc với thế giới của linh hồn qua tham thiền, không có thời gian cho những lời sáo rỗng; những điều này có thể để lại cho những con vẹt của thế giới; họ quá bận rộn phục vụ một cách xây dựng để quan tâm đến việc nhặt nhạnh những chiếc áo choàng chỉ là một tấm màn che cho lòng kiêu hãnh; họ không quan tâm đến ý kiến tốt của bất kỳ ai, dù nhập thể hay không nhập thể, và chỉ quan tâm đến sự chấp thuận của linh hồn mình, và rất quan tâm đến công việc tiên phong của thế giới. Họ sẽ không làm gì để nuôi dưỡng sự thù ghét và phân biệt hay khuyến khích sự sợ hãi. Có rất nhiều người trên thế giới sẵn sàng làm điều đó. Họ sẽ thổi bùng ngọn lửa tình thương ở bất cứ nơi nào họ đi; họ sẽ dạy về tình huynh đệ trong sự bao gồm thực sự của nó, và không phải là một hệ thống sẽ dạy tình huynh đệ cho một số ít và để lại phần còn lại bên ngoài. Họ sẽ nhận ra tất cả mọi người là con của Thượng đế và sẽ không tự đặt mình lên một bệ cao của sự công chính và tri thức từ đó họ tuyên bố sự thật theo cách họ thấy và đẩy những người không thấy như họ, hoặc không hành động như họ cảm thấy họ nên, ra ngoài rìa; họ sẽ không [253] coi một chủng tộc nào là tốt hơn chủng tộc khác, mặc dù họ có thể nhận ra kế hoạch tiến hóa và công việc mà mỗi chủng tộc phải làm. Tóm lại, họ sẽ bận rộn xây dựng tính cách của con người, và không lãng phí thời gian vào việc phá hủy phàm ngã, và xử lý các hiệu ứng và kết quả. Họ làm việc trong thế giới của nguyên nhân và tuyên bố các nguyên tắc. Thế giới đầy những người phá hủy, và những người nuôi dưỡng sự thù ghét hiện tại, và những người mở rộng sự chia rẽ giữa các chủng tộc và nhóm, giữa giàu và nghèo. Hãy để người học tham thiền chân chính nhớ rằng khi anh ta tiếp xúc với linh hồn mình, và trở nên nhất thể với Thực Tại, anh ta đang bước vào một trạng thái nhận thức nhóm, phá vỡ mọi rào cản và không để lại ai trong số những người con của Thượng đế ngoài phạm vi kiến thức của mình.

It is possible to mention other forms of illusion, for the first world the aspirant contacts seems usually to be the psychic world, and that is the world of illusion. This world of illusion has its uses, and entering it is a most valuable experience, provided that the rule of love and of non-self-reference is carried there, and that all contacts made are subjected to the discriminating mind and ordinary commonsense. So many aspirants lack a sense of humor, and take themselves far too seriously. They seem to leave behind them their good sense, when they enter a new field of phenomena. It is useful to record what is seen and heard and then to forget about it until such time as we have begun to function in the kingdom of the soul; then we will be no longer interested [254] in its recollection. We must also avoid personalities and pride, for they have no place in the life of the soul, which is governed by principles and love to all beings. If these things are developed, there is no danger of any student of meditation being side-tracked, or delayed; he will inevitably enter some day into that world of which it is said “eye hath not seen or ear heard, the things which God hath revealed to them that love him”, the time being dependent upon his persistence and patience.

Có thể đề cập đến các hình thức ảo tưởng khác, vì thế giới đầu tiên mà người chí nguyện tiếp xúc thường là thế giới tâm linh, và đó là thế giới của ảo tưởng. Thế giới ảo tưởng này có những công dụng của nó, và việc bước vào nó là một trải nghiệm vô cùng quý giá, với điều kiện là quy luật tình thương và không tự tham chiếu được mang vào đó, và tất cả các tiếp xúc được thực hiện đều phải chịu sự phân biện của thể trí và lẽ thường. Rất nhiều người chí nguyện thiếu khiếu hài hước và quá nghiêm túc với bản thân. Họ dường như bỏ lại sau lưng sự thông minh của mình khi bước vào một lĩnh vực hiện tượng mới. Việc ghi lại những gì được thấy và nghe và sau đó quên đi cho đến khi chúng ta bắt đầu hoạt động trong vương quốc của linh hồn là hữu ích; khi đó chúng ta sẽ không còn quan tâm [254] đến việc nhớ lại nó. Chúng ta cũng phải tránh xa phàm ngã và kiêu hãnh, vì chúng không có chỗ trong đời sống của linh hồn, vốn được cai quản bởi các nguyên tắc và tình thương đối với mọi sinh linh. Nếu những điều này được phát triển, không có nguy cơ nào khiến người học tham thiền bị lạc hướng hoặc chậm trễ; anh ta sẽ không thể tránh khỏi việc một ngày nào đó bước vào thế giới mà người ta nói rằng “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, những điều mà Thượng đế đã tiết lộ cho những ai yêu mến Ngài”, thời gian phụ thuộc vào sự kiên trì và nhẫn nại của anh ta.

The second type of difficulty which we should consider is the one that can be interpreted in terms of energy.

Loại khó khăn thứ hai mà chúng ta nên xem xét là loại có thể được diễn giải theo thuật ngữ năng lượng.

Students frequently complain of over-stimulation and of such an increased energy that they find themselves unable to cope with it. They tell us that, when attempting to meditate, they have an inclination to weep, or to be unduly restless; they have periods of intense activity wherein they find themselves running hither and thither serving, talking, writing and working so that they end by undergoing a violent reaction, sometimes to the point of nervous collapse. Others complain of pains in the head, of headaches immediately after meditating, or of an uncomfortable vibration in the forehead, or the throat. They also find themselves unable to sleep as well as heretofore. They are, in fact, over-stimulated. The nervous system is being affected through the medium of fine and subtle “nadis” which underly the nerves and to which we earlier referred. These troubles are the troubles of the neophyte in the science of meditation [255] and must be dealt with carefully. Rightly handled, they will soon disappear, but if they are ignored they may lead to serious trouble. The earnest and interested aspirant, at this stage, is himself a difficulty, for he is so anxious to master the technique of meditation, that he ignores the rules given him and drives himself, in spite of all the teacher may say or the warnings he may receive. Instead of adhering to the fifteen minute formula which is given him, he endeavors to force the pace and do thirty minutes; instead of following his outline, which is so arranged that it takes about fifteen minutes to complete, he tries to hold the concentration as long as possible, and at the height of his effort, forgetting that he is learning to concentrate, and not to meditate, at this stage of his training. So he suffers, and has a nervous breakdown, or a spell of insomnia, and his teacher gets the blame and the science is regarded as dangerous. Yet all the time, he himself is the one in fault.

Các học viên thường phàn nàn về việc bị kích thích quá mức và năng lượng tăng lên đến mức họ không thể đối phó được. Họ nói rằng, khi cố gắng tham thiền, họ có xu hướng khóc, hoặc quá bồn chồn; họ có những giai đoạn hoạt động mãnh liệt trong đó họ thấy mình chạy đi chạy lại phục vụ, nói chuyện, viết lách và làm việc đến mức cuối cùng họ trải qua một phản ứng dữ dội, đôi khi đến mức suy sụp thần kinh. Những người khác phàn nàn về đau đầu, đau đầu ngay sau khi tham thiền, hoặc rung động khó chịu ở trán hoặc cổ họng. Họ cũng thấy mình không thể ngủ ngon như trước. Thực tế, họ bị kích thích quá mức. Hệ thần kinh đang bị ảnh hưởng thông qua các “nadis” tinh tế và tinh vi nằm dưới các dây thần kinh mà chúng ta đã đề cập trước đó. Những rắc rối này là rắc rối của người sơ cơ trong khoa học tham thiền [255] và phải được xử lý cẩn thận. Nếu được xử lý đúng cách, chúng sẽ sớm biến mất, nhưng nếu bị bỏ qua, chúng có thể dẫn đến rắc rối nghiêm trọng. Người chí nguyện nghiêm túc và quan tâm, ở giai đoạn này, tự mình là một khó khăn, vì anh ta quá háo hức để làm chủ kỹ thuật tham thiền, đến mức anh ta bỏ qua các quy tắc được đưa ra cho mình và tự ép mình, bất chấp mọi điều mà giáo viên có thể nói hoặc những cảnh báo anh ta có thể nhận được. Thay vì tuân theo công thức mười lăm phút được đưa ra cho mình, anh ta cố gắng đẩy nhanh tiến độ và thực hiện ba mươi phút; thay vì theo dõi dàn ý của mình, được sắp xếp sao cho mất khoảng mười lăm phút để hoàn thành, anh ta cố gắng giữ sự tập trung càng lâu càng tốt, và ở đỉnh cao của nỗ lực, quên rằng anh ta đang học cách tập trung, chứ không phải tham thiền, ở giai đoạn huấn luyện này. Vì vậy, anh ta chịu đựng, và bị suy sụp thần kinh, hoặc một đợt mất ngủ, và giáo viên của anh ta bị đổ lỗi và khoa học bị coi là nguy hiểm. Tuy nhiên, suốt thời gian đó, chính anh ta là người có lỗi.

When some of these primary troubles occur, the meditation work should be temporarily stopped, or slowed down. If the condition is not sufficiently serious to warrant the complete cessation of the work, a close observation should be made of where (in the human body) the inflowing energy seems to go. Energy is tapped in meditation, and it will find its way to some part or other of the mechanism.

Khi một số rắc rối ban đầu này xảy ra, công việc tham thiền nên tạm thời dừng lại hoặc chậm lại. Nếu tình trạng không đủ nghiêm trọng để đảm bảo ngừng hoàn toàn công việc, cần quan sát kỹ nơi (trong cơ thể con người) năng lượng đang chảy vào dường như đi đến. Năng lượng được khai thác trong tham thiền, và nó sẽ tìm đường đến một phần nào đó của bộ máy.

In mental types, or in the case of those who have already some facility in “centering the consciousness” in the head, it is the brain cells which become [256] over-stimulated, leading to headaches, to sleeplessness, to a sense of fulness, or to a disturbing vibration between the eyes or at the very top of the head. Sometimes there is a sense of blinding light, like a sudden flash of lightning or of electricity, registered when the eyes are closed, and in the dark equally as in the light.

Trong các loại trí tuệ, hoặc trong trường hợp những người đã có một số khả năng “tập trung tâm thức” vào đầu, chính các tế bào não trở nên [256] kích thích quá mức, dẫn đến đau đầu, mất ngủ, cảm giác đầy đủ, hoặc rung động khó chịu giữa hai mắt hoặc trên đỉnh đầu. Đôi khi có cảm giác ánh sáng chói lóa, như một tia chớp hoặc điện, được ghi nhận khi mắt nhắm lại, và trong bóng tối cũng như trong ánh sáng.

When this is the case, the meditation period should be reduced from fifteen minutes to five, or meditation should be practiced on alternate days, until such time as the brain cells have adjusted themselves to the new rhythm and the increased stimulation. There is no need for anxiety, if wise judgment is used, and obedience to the advice of the teacher is present, but should the student at this time begin to push his meditation, or to increase the time period, he may lay up for himself a good deal of trouble. Again common-sense comes into play, and with the reduction of the time, and with the practice of a little meditation every day, it should soon be possible to bring the work back again to normal. We have had students who have suffered this way, but who, by obedience to suggested rules, and the use of common-sense, are now doing their thirty minutes’ or an hour’s meditation daily.

Khi điều này xảy ra, thời gian tham thiền nên giảm từ mười lăm phút xuống còn năm phút, hoặc tham thiền nên được thực hành vào các ngày xen kẽ, cho đến khi các tế bào não đã điều chỉnh được nhịp điệu mới và sự kích thích tăng lên. Không cần lo lắng, nếu có sự phán đoán khôn ngoan và tuân theo lời khuyên của giáo viên, nhưng nếu học viên lúc này bắt đầu đẩy mạnh tham thiền, hoặc tăng thời gian, anh ta có thể tự gây ra nhiều rắc rối. Một lần nữa, lẽ thường được áp dụng, và với việc giảm thời gian, và với việc thực hành một chút tham thiền mỗi ngày, sẽ sớm có thể đưa công việc trở lại bình thường. Chúng tôi đã có những học viên đã chịu đựng theo cách này, nhưng nhờ tuân theo các quy tắc được đề xuất và sử dụng lẽ thường, hiện nay họ đang thực hiện ba mươi phút hoặc một giờ tham thiền hàng ngày.

In emotional types, the trouble is first sensed in the region of the solar plexus. The student finds himself prone to irritation and to anxiety and worry; also, particularly in the case of women, there may be found a disposition to cry easily. Sometimes there is a tendency to nausea, for there is a close [257] relation between the emotional nature and the stomach, as is evidenced by frequency of vomiting in moments of shock, or fright, or intense emotion. The same rules apply as in the first set of cases: common-sense and a careful and slower use of the meditation process.

Trong các loại cảm xúc, rắc rối đầu tiên được cảm nhận ở vùng tùng thái dương. Học viên thấy mình dễ bị kích thích và lo lắng và lo lắng; cũng vậy, đặc biệt là trong trường hợp phụ nữ, có thể có xu hướng dễ khóc. Đôi khi có xu hướng buồn nôn, vì có mối quan hệ chặt chẽ [257] giữa bản chất cảm xúc và dạ dày, như được chứng minh qua tần suất nôn mửa trong những lúc sốc, sợ hãi hoặc cảm xúc mãnh liệt. Các quy tắc tương tự áp dụng như trong bộ trường hợp đầu tiên: lẽ thường và việc sử dụng cẩn thận và chậm hơn của quá trình tham thiền.

Another result of over-stimulation might be mentioned. People find themselves becoming over-sensitive. The senses work overtime and all their reactions are more acute. They “take on” the conditions, physical or psychic, of those with whom they live; they find themselves “wide open” to the thoughts and moods of other people. The cure for this is not to lessen the meditation periods — these should be continued as per schedule, — but to become more mentally interested in life, in the thought world, in some subject which will tend to develop the mental capacity and so bring about the ability to live in the head and not in the emotional region. Focussed attention to life and its problems, and some potent mental occupation will effect a cure. It is for this reason that wise teachers of meditation parallel the meditation work with some course of reading and study, so as to preserve the balance of their students. A rounded out development is needed always, and a trained mind should accompany growth in the spiritual life.

Một kết quả khác của sự kích thích quá mức có thể được đề cập. Mọi người thấy mình trở nên quá nhạy cảm. Các giác quan hoạt động quá mức và tất cả các phản ứng của họ trở nên sắc bén hơn. Họ “tiếp nhận” các điều kiện, thể chất hoặc tâm linh, của những người mà họ sống cùng; họ thấy mình “mở rộng” với những suy nghĩ và tâm trạng của người khác. Cách chữa trị cho điều này không phải là giảm bớt thời gian tham thiền — những thời gian này nên được tiếp tục theo lịch trình, — mà là trở nên quan tâm hơn đến cuộc sống, thế giới tư tưởng, một số chủ đề nào đó sẽ có xu hướng phát triển khả năng trí tuệ và do đó mang lại khả năng sống trong đầu và không ở vùng cảm xúc. Sự chú ý tập trung vào cuộc sống và các vấn đề của nó, và một số công việc trí tuệ mạnh mẽ sẽ mang lại sự chữa trị. Đó là lý do tại sao các giáo viên tham thiền khôn ngoan song song công việc tham thiền với một số khóa học đọc và nghiên cứu, để duy trì sự cân bằng của học viên. Một sự phát triển toàn diện luôn cần thiết, và một thể trí được huấn luyện nên đi kèm với sự phát triển trong đời sống tinh thần.

There is a third category of undesirable results which should not be omitted. Many students of meditation complain that their sex life has been tremendously stimulated and is giving them much trouble. [258] We have come across such cases. On investigation, it will usually be found that these students are people whose animal nature is very strong, who have led an active and ill-regulated sex life, or whose thoughts are much engrossed with sex, even if the physical life is controlled. A strong mental complex as to sex is often discovered, and people who would regard it as wrong to lead an abnormal sex life, or to practice perversions, are mentally occupying themselves with sex or are discussing it all the time and letting it play an undue part in their thought life.

Có một loại kết quả không mong muốn thứ ba không nên bỏ qua. Nhiều học viên tham thiền phàn nàn rằng đời sống tình dục của họ đã bị kích thích mạnh mẽ và đang gây cho họ nhiều rắc rối. [258] Chúng tôi đã gặp phải những trường hợp như vậy. Qua điều tra, thường thấy rằng những học viên này là những người có bản chất thú vật rất mạnh mẽ, đã sống một đời sống tình dục tích cực và không điều độ, hoặc có những suy nghĩ bị ám ảnh nhiều về tình dục, ngay cả khi đời sống thể chất được kiểm soát. Một phức cảm tinh thần mạnh mẽ về tình dục thường được phát hiện, và những người sẽ coi là sai trái khi sống một đời sống tình dục bất thường, hoặc thực hành những điều lệch lạc, đang tự mình bận tâm về tình dục hoặc đang thảo luận về nó mọi lúc và để nó đóng một vai trò không đáng có trong đời sống tư tưởng của họ.

Some most worthy people have also a settled conviction that celibacy must always accompany the life of the spirit. May it not be possible that the true celibacy to which the ancient rules are intended to refer concerns the attitude of the soul, or spiritual man, to the world, the flesh and the devil, as our Christian Scriptures put it? May not the true celibacy have reference to our abstaining from all appearance of evil? This may in one man involve his abstaining from all sex relations in order to demonstrate to himself his control over the animal nature; in other cases, it may, for instance, involve refraining from all gossip and idle speech. There is nothing sinful in marriage and it is probably the way out for many who would otherwise lead an unduly active mental life where sex is concerned. It is needless, surely, to add here that the true student of meditation should not tolerate in his life promiscuous or illegitimate sexual relations. The aspirant to the [259] life of the spirit conforms not only to the laws of the spiritual kingdom but to the legalized customs of his age and time. He, therefore, regularizes his physical every day life so that the man in the street recognizes the morality, the uprightness and the correctness of his presentation to the world. A home that is based upon a true and happy relation between a man and a woman, upon mutual trust, co-operation and understanding, and in which the principles of spiritual living are emphasized, is one of the finest aids that can be given to the world at this time. A relation that is based on physical attraction and the gratification of the sex nature, and which has, as its primary objective, the prostitution of the physical nature to animal desire, is evil and wrong. If the goal of our effort is to demonstrate God immanent in form, then no level of consciousness is more intrinsically divine than another, and divinity can be expressed in all human relations. If a married man or woman cannot attain illumination and achieve the goal, then there is something wrong and divinity cannot express itself on one plane, at least, of expression; to put in terms that may sound blasphemous but which will enable us to grasp the futility of these reasonings: God is defeated in one part of His Kingdom.

Một số người đáng kính nhất cũng có niềm tin vững chắc rằng độc thân phải luôn đi kèm với đời sống tinh thần. Có thể chăng rằng sự độc thân thực sự mà các quy tắc cổ xưa đề cập đến liên quan đến thái độ của linh hồn, hoặc con người tinh thần, đối với thế giới, xác thịt và ma quỷ, như Kinh Thánh Kitô giáo của chúng ta đã nói? Có thể chăng sự độc thân thực sự liên quan đến việc chúng ta kiêng cử mọi biểu hiện của điều ác? Điều này có thể trong một người đàn ông liên quan đến việc anh ta kiêng cử mọi quan hệ tình dục để chứng tỏ cho bản thân sự kiểm soát của mình đối với bản chất thú vật; trong các trường hợp khác, nó có thể, chẳng hạn, liên quan đến việc kiêng cử mọi lời đàm tiếu và nói chuyện vô ích. Không có gì tội lỗi trong hôn nhân và có lẽ đó là lối thoát cho nhiều người nếu không sẽ dẫn đến một đời sống tinh thần quá mức khi liên quan đến tình dục. Chắc chắn không cần thiết phải nói thêm ở đây rằng người học tham thiền chân chính không nên dung thứ trong đời sống của mình các quan hệ tình dục bừa bãi hoặc bất hợp pháp. Người chí nguyện cho [259] đời sống tinh thần không chỉ tuân theo các luật của vương quốc tinh thần mà còn tuân theo các phong tục hợp pháp của thời đại và thời gian của mình. Do đó, anh ta điều chỉnh đời sống thể chất hàng ngày của mình sao cho người đàn ông trên đường phố nhận ra đạo đức, sự ngay thẳng và sự đúng đắn trong cách anh ta trình bày với thế giới. Một gia đình được xây dựng trên mối quan hệ chân chính và hạnh phúc giữa một người đàn ông và một người phụ nữ, dựa trên sự tin tưởng, hợp tác và thấu hiểu lẫn nhau, và trong đó các nguyên tắc sống tinh thần được nhấn mạnh, là một trong những sự trợ giúp tốt nhất có thể được cung cấp cho thế giới vào thời điểm này. Một mối quan hệ dựa trên sự hấp dẫn thể chất và sự thỏa mãn bản chất tình dục, và có mục tiêu chính là sự lạm dụng bản chất thể chất cho dục vọng thú vật, là điều ác và sai trái. Nếu mục tiêu của nỗ lực của chúng ta là chứng minh Thượng đế hiện diện trong hình tướng, thì không có mức độ tâm thức nào là thiêng liêng hơn một mức độ khác, và thiên tính có thể được biểu hiện trong tất cả các mối quan hệ con người. Nếu một người đàn ông hoặc phụ nữ đã kết hôn không thể đạt được sự soi sáng và đạt được mục tiêu, thì có điều gì đó sai trái và thiên tính không thể tự biểu hiện trên một mặt phẳng nào đó, ít nhất, của sự biểu hiện; để đặt theo cách có thể nghe như báng bổ nhưng sẽ cho phép chúng ta nắm bắt sự vô ích của những lý luận này: Thượng đế bị đánh bại trong một phần của Vương quốc của Ngài.

This point has been enlarged upon because so many people, and particularly men, find that the animal nature requires attention when they begin to meditate. They discover within themselves uncontrolled desires, plus physiological effects which [260] cause them acute trouble and discouragement. A person may have a high aspiration and a strong urge towards spiritual living and yet have aspects of his nature still uncontrolled. The energy that pours in during meditation pours down through the mechanism and stimulates the entire sex apparatus. The weak point is always discovered and stimulated. The cure for this situation can be summed up in the words: — control of the thought life and transmutation. An intense mental preoccupation and interest should be cultivated in other directions than the line of least resistance — sex. There should be an endeavor at all times to keep the energy contacted in the head and to permit it to work out through creative activity of some kind. The eastern teaching tells us that energy, usually directed to the functioning of the sex life, has to be raised and carried to the head and throat, particularly the latter, as it is, we are told, the centre of creative work. To put it in western terms, this means that we learn to transmute the energy utilized in the procreative process or in sex thoughts and use it in the work of creative writing, in artistic endeavor, or in some expression of group activity. The tendency in modern times to find the one-pointed thinker and purely mental type evading marriage and as he frequently does leading a purely celibate life, may be a demonstration of the truth of the eastern position. It is causing a good deal of concern among those who study our falling birth rate. Transmutation is not surely the [261] death of an activity or a cessation of functioning on any level of consciousness for the sake of a higher. It is the right utilization of the various aspects of energy wherever the Self feels they should be used for the furthering of the ends of evolution, and the helping of the Plan. The mind, illumined by the soul, should be the controlling factor, and when we think straight, live straight, and raise all thoughts and energies into the “Heavenly places” we shall solve our problems through the development of a spiritual normality which is greatly needed at this time, particularly among aspirants and esoteric students.

Điểm này đã được mở rộng vì rất nhiều người, đặc biệt là nam giới, nhận thấy rằng bản chất thú vật cần được chú ý khi họ bắt đầu tham thiền. Họ phát hiện ra trong bản thân những ham muốn không kiểm soát được, cộng với những hiệu ứng sinh lý [260] gây cho họ rắc rối và nản lòng. Một người có thể có khát vọng cao và một sự thúc đẩy mạnh mẽ hướng tới đời sống tinh thần nhưng vẫn có những khía cạnh của bản chất mình chưa được kiểm soát. Năng lượng chảy vào trong quá trình tham thiền chảy xuống qua bộ máy và kích thích toàn bộ cơ quan tình dục. Điểm yếu luôn được phát hiện và kích thích. Cách chữa trị cho tình huống này có thể được tóm tắt trong các từ: — kiểm soát đời sống tư tưởng và chuyển hóa. Một sự quan tâm và bận tâm trí tuệ mạnh mẽ nên được nuôi dưỡng theo các hướng khác ngoài con đường ít trở ngại nhất — tình dục. Luôn có nỗ lực để giữ năng lượng tiếp xúc trong đầu và cho phép nó hoạt động thông qua hoạt động sáng tạo nào đó. Giáo lý phương Đông cho chúng ta biết rằng năng lượng, thường được hướng tới hoạt động của đời sống tình dục, phải được nâng lên và mang đến đầu và cổ họng, đặc biệt là cổ họng, vì nó, chúng ta được nói, là trung tâm của công việc sáng tạo. Để đặt nó theo thuật ngữ phương Tây, điều này có nghĩa là chúng ta học cách chuyển hóa năng lượng được sử dụng trong quá trình sinh sản hoặc trong các suy nghĩ về tình dục và sử dụng nó trong công việc viết sáng tạo, trong nỗ lực nghệ thuật, hoặc trong một số biểu hiện của hoạt động nhóm. Xu hướng trong thời hiện đại để tìm kiếm người suy nghĩ nhất tâm và loại trí tuệ thuần túy tránh né hôn nhân và như anh ta thường làm sống một đời sống độc thân hoàn toàn, có thể là một minh chứng cho sự thật của vị trí phương Đông. Điều này đang gây ra một mối quan tâm lớn trong số những người nghiên cứu tỷ lệ sinh giảm của chúng ta. Chuyển hóa chắc chắn không phải là [261] cái chết của một hoạt động hoặc sự ngừng hoạt động trên bất kỳ mức độ tâm thức nào vì lợi ích của một mức độ cao hơn. Đó là việc sử dụng đúng các khía cạnh khác nhau của năng lượng ở bất cứ nơi nào Bản Ngã cảm thấy chúng nên được sử dụng để thúc đẩy các mục tiêu của tiến hóa và hỗ trợ Thiên Cơ. Thể trí, được soi sáng bởi linh hồn, nên là yếu tố kiểm soát, và khi chúng ta suy nghĩ đúng, sống đúng, và nâng cao tất cả các suy nghĩ và năng lượng vào “những nơi Thiên Đàng” chúng ta sẽ giải quyết các vấn đề của mình thông qua sự phát triển của một sự bình thường tinh thần rất cần thiết vào thời điểm này, đặc biệt là trong số những người chí nguyện và các học viên huyền bí.

It might be well also, before this chapter comes to a close, to refer to the dangers to which many are liable if they respond to the appeal of teachers for pupils to “sit for development.” They are then taught to meditate upon some centre of energy, usually the solar plexus, sometimes the heart, curiously enough never the head. Meditating upon a centre is based upon the law that energy follows thought, and leads to the direct stimulation of that centre and the resultant demonstration of the particular characteristics for which these focal points — scattered throughout the human body — are responsible. As the majority of people function primarily through the collected energies that lie below the diaphragm (the sex energies and the emotional energies) their stimulation is most dangerous. In view of this, why take risks? Why not be warned by the experience of others? Why not learn to function as the spiritual [262] man from that point, so quaintly described by the Oriental writers, as “the throne between the eyebrows,” and from that high place control all aspects of the lower nature, and guide the daily life in the ways of God.

Cũng có thể, trước khi chương này kết thúc, đề cập đến những nguy hiểm mà nhiều người có thể gặp phải nếu họ đáp ứng lời kêu gọi của các giáo viên để học viên “ngồi để phát triển.” Họ được dạy tham thiền về một trung tâm năng lượng nào đó, thường là tùng thái dương, đôi khi là tim, kỳ lạ thay không bao giờ là đầu. Tham thiền về một trung tâm dựa trên định luật rằng năng lượng theo sau tư tưởng, và dẫn đến sự kích thích trực tiếp của trung tâm đó và sự biểu hiện của các đặc điểm cụ thể mà các điểm tập trung này — rải rác khắp cơ thể con người — chịu trách nhiệm. Vì phần lớn mọi người hoạt động chủ yếu thông qua các năng lượng tập trung nằm dưới cơ hoành (các năng lượng tình dục và cảm xúc) sự kích thích của chúng là rất nguy hiểm. Trong bối cảnh này, tại sao lại mạo hiểm? Tại sao không được cảnh báo bởi kinh nghiệm của người khác? Tại sao không học cách hoạt động như người tinh thần [262] từ điểm đó, được mô tả một cách kỳ lạ bởi các nhà văn phương Đông, là “ngai vàng giữa hai lông mày,” và từ nơi cao đó kiểm soát tất cả các khía cạnh của bản chất thấp hơn, và hướng dẫn đời sống hàng ngày theo cách của Thượng đế.

“The Spirit within is the long-lost Word,

“Tinh thần bên trong là Linh từ đã mất từ lâu,

Besought by the world of the soul in pain

Được thế giới của linh hồn trong đau khổ tìm kiếm

Through a world of words which are void and vain.

Qua một thế giới của những lời vô nghĩa và vô ích.

O never while shadow and light are blended

Ôi, không bao giờ khi bóng tối và ánh sáng hòa quyện

Shall the world’s Word-Quest or its woe be ended,

Cuộc tìm kiếm Linh từ của thế giới hay nỗi đau của nó sẽ kết thúc,

And never the world of its wounds made whole

Và không bao giờ thế giới của những vết thương được chữa lành

Till the Word made flesh be the Word made soul!”

Cho đến khi Linh từ trở thành linh hồn!”

ARTHUR EDWARD WAITE

ARTHUR EDWARD WAITE

[265] What is to be the result of all our effort? Personal satisfaction or a joyous heaven of endless rest and beatitude? God forbid! The search in the world goes on; the cry of humanity rises from the depths and mounts to the very throne of God Himself. From the heart of the Temple of God, to which we may have fought and wrestled our way, we turn back and work on earth. We rest not in our endeavor till the last of the world’s seekers has found his way home.

[265] Kết quả của tất cả nỗ lực của chúng ta sẽ là gì? Sự hài lòng cá nhân hay một thiên đường vui vẻ của sự nghỉ ngơi và hạnh phúc vô tận? Thượng đế cấm! Cuộc tìm kiếm trong thế giới vẫn tiếp tục; tiếng kêu của nhân loại vang lên từ sâu thẳm và vươn tới ngai vàng của Thượng đế. Từ trái tim của Đền thờ Thượng đế, nơi chúng ta có thể đã chiến đấu và vật lộn để đến, chúng ta quay trở lại và làm việc trên Trái Đất. Chúng ta không nghỉ ngơi trong nỗ lực của mình cho đến khi người tìm kiếm cuối cùng của thế giới đã tìm thấy con đường về nhà.

What is going to save this world from its present agony, economic distress, and chaos? What is going to usher in the New Age of brotherhood and group living? Who, or what, will save the world? May it not be the emergence into active being of a group of practical mystics, who, banded together in the sense of a divine unity, work in practical ways on earth? They will not retire into monasteries or to the silent places of the world, no matter how alluring that may appear, but they will participate in the normal life of the planet. They will be the business executives in our great cities; they will carry forward our political programs; they will lead the young along the paths of right education; they will control our economic, social and national destinies. They will do all this from the centre of their being and from [266] the standpoint of the soul; they will know the secret of illumination; they will know how to submit all problems to the omniscience of the soul; they will know the secret of the life that makes all men brothers.

Điều gì sẽ cứu thế giới này khỏi nỗi đau hiện tại, khủng hoảng kinh tế và hỗn loạn? Điều gì sẽ mở ra Kỷ Nguyên Mới của tình huynh đệ và đời sống nhóm? Ai, hoặc điều gì, sẽ cứu thế giới? Có thể đó là sự xuất hiện vào thực tại của một nhóm những nhà thần bí thực tiễn, những người, kết hợp với nhau trong ý thức về sự thống nhất thiêng liêng, làm việc theo những cách thực tiễn trên Trái Đất? Họ sẽ không rút lui vào các tu viện hoặc những nơi yên tĩnh của thế giới, dù điều đó có vẻ hấp dẫn đến đâu, mà họ sẽ tham gia vào đời sống bình thường của hành tinh. Họ sẽ là những nhà điều hành kinh doanh trong các thành phố lớn của chúng ta; họ sẽ thúc đẩy các chương trình chính trị của chúng ta; họ sẽ dẫn dắt giới trẻ trên con đường giáo dục đúng đắn; họ sẽ kiểm soát vận mệnh kinh tế, xã hội và quốc gia của chúng ta. Họ sẽ làm tất cả điều này từ trung tâm của bản thể họ và từ [266] quan điểm của linh hồn; họ sẽ biết bí mật của sự soi sáng; họ sẽ biết cách đưa tất cả các vấn đề vào sự toàn tri của linh hồn; họ sẽ biết bí mật của đời sống làm cho tất cả mọi người trở thành anh em.

They will recognize all those they meet as Sons of God, but they will know also the signs of the illumined man and with him they will seek to work for the good of the whole. Telepathically they will find each other, and work, therefore, in the closest co-operation.

Họ sẽ nhận ra tất cả những người họ gặp là Con của Thượng đế, nhưng họ cũng sẽ biết các dấu hiệu của người được soi sáng và cùng với họ, họ sẽ tìm cách làm việc vì lợi ích của toàn thể. Họ sẽ tìm thấy nhau qua viễn cảm và do đó làm việc trong sự hợp tác chặt chẽ nhất.

This group is already in existence and the members of it are in the closest touch with one another. They are to be found in every country in the world, yet daily they meet in the Kingdom of the soul. They speak the same language; they have the same ideals; they know no barriers or divisions; they have no hatreds or class distinction; they set up no racial barriers; they see things as they are. They are not wild idealists, but they concentrate on the next step that humanity must take, and not upon the final stages of their own development. They work with worldly wisdom as well as spiritual insight. Above all, they work together and come into touch with one another through the power of a unified realization.

Nhóm này đã tồn tại và các thành viên của nó đang liên lạc chặt chẽ với nhau. Họ có mặt ở mọi quốc gia trên thế giới, nhưng hàng ngày họ gặp nhau trong Vương quốc của linh hồn. Họ nói cùng một ngôn ngữ; họ có cùng lý tưởng; họ không biết đến rào cản hay sự chia rẽ; họ không có sự thù ghét hay phân biệt giai cấp; họ không dựng lên rào cản chủng tộc; họ thấy mọi thứ như chúng là. Họ không phải là những người lý tưởng hoang dã, mà họ tập trung vào bước tiếp theo mà nhân loại phải thực hiện, chứ không phải vào các giai đoạn cuối cùng của sự phát triển của riêng họ. Họ làm việc với sự khôn ngoan thế gian cũng như cái nhìn sâu sắc tinh thần. Trên hết, họ làm việc cùng nhau và tiếp xúc với nhau thông qua sức mạnh của sự nhận thức thống nhất.

This integrating group of mystics and knowers is the hope of the world and constitutes the World Savior. They are above and beyond all creeds and theologies; they work in all fields of human achievement — the scientific field, the political, the religious, the educational and the philosophical. They are not [267] interested in terminologies, nor do they waste time seeking to impose on others their pet theories, their peculiar terms, or their particular approach to truth. They recognize the truth underlying all presentations and are only interested in the principles of brotherhood, in the emphasizing of essentials and in living the life of the spirit in the world of every day.

Nhóm tích hợp này của những nhà thần bí và thức giả là hy vọng của thế giới và tạo thành Đấng Cứu Thế Giới. Họ vượt lên trên và vượt ra ngoài mọi tín ngưỡng và thần học; họ làm việc trong tất cả các lĩnh vực thành tựu của con người — lĩnh vực khoa học, chính trị, tôn giáo, giáo dục và triết học. Họ không [267] quan tâm đến thuật ngữ, cũng không lãng phí thời gian tìm cách áp đặt lên người khác lý thuyết yêu thích của họ, thuật ngữ đặc biệt của họ, hoặc cách tiếp cận sự thật của họ. Họ nhận ra sự thật tiềm ẩn trong tất cả các trình bày và chỉ quan tâm đến các nguyên tắc của tình huynh đệ, trong việc nhấn mạnh những điều cốt yếu và sống đời sống tinh thần trong thế giới hàng ngày.

They know the meaning of meditation and they are with us now. Ours is the privilege of joining their ranks by submitting ourselves to the technique of meditation, to the discipline of right daily living and to the influence of the pure motive of SERVICE.

Họ biết ý nghĩa của tham thiền và họ đang ở với chúng ta bây giờ. Chúng ta có đặc quyền tham gia vào hàng ngũ của họ bằng cách tự mình tuân theo kỹ thuật tham thiền, kỷ luật của đời sống hàng ngày đúng đắn và ảnh hưởng của động cơ trong sáng của PHỤNG SỰ.