Adeptic communications make quite clear that under no circumstances does an Adept ever use spiritualistic mediums as channels of communication. All suggestions to the contrary are false, as every true occultist is fully aware.

Các thông tin liên lạc của Chân sư nói rõ rằng trong bất kỳ trường hợp nào, một Chân sư không bao giờ sử dụng các đồng tử thần linh học như các kênh liên lạc. Tất cả các gợi ý ngược lại đều sai, như mọi nhà huyền bí học chân chính đều nhận thức rõ.

Their words to this effect are: —

Lời của Các Ngài về vấn đề này là: —

‘Mediumship, as practice in our days, is a more undesirable gift than the robe of Nessus’.

‘Đồng bóng, như được thực hành trong thời đại của chúng ta, là một món quà không mong muốn hơn chiếc áo choàng của Nessus’.

H. P. Blavatsky, Isis Unveiled. Vol. 1, p. 488

Bà H. P. Blavatsky, Isis Khải Huyền. Tập. 1, tr. 488

(The blood of the centaur, Nessus, soaked into the shirt of Herakles, producing an agony, as though he were in a burning fire, and ultimately brought about his death. Greek Mythology.)

(Máu của nhân mã, Nessus, ngấm vào áo của Herakles, gây ra một sự đau đớn tột cùng, như thể y đang ở trong một ngọn lửa thiêu đốt, và cuối cùng đã gây ra cái chết của y. Thần thoại Hy Lạp.)

‘Imperator cannot preach the occult sciences and then defend mediumship… ’—The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Letter IX.

‘Imperator không thể thuyết giảng các khoa học huyền bí và sau đó bảo vệ đồng bóng… ’—Những Bức Thư của Chân sư gửi A. P. Sinnett, Thư IX.

The medium and the chela are diametrically dissimilar and the latter acts consciously . . .’—The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Letter XCIII.

Đồng tử và đệ tử khác nhau một trời một vực và người sau hành động một cách có ý thức . . .’—The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Letter XCIII.

‘You may understand why we oppose so strongly spiritualism and mediumship . . The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Letter XVI.

‘Các bạn có thể hiểu tại sao chúng ta lại phản đối mạnh mẽ thuyết duy linh và đồng bóng . . The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Letter XVI.

In consequence, literature containing communications claimed to have been receive by entranced mediums from those Adepts who participated in the founding of the Theosophical Society, must therefore be recognized a spurious.

Do đó, văn học chứa đựng những thông điệp được cho là nhận được bởi các đồng tử nhập thần từ những Chân sư vốn tham gia vào việc thành lập Hội Thông Thiên Học, do đó phải được công nhận là giả mạo.

Theosophy in New Zealand, Vol. 37, No. 2, 1976, p. 40

Theosophy in New Zealand, Vol. 37, No. 2, 1976, p. 40

The American Theosophist, Vol. 64, Issue 3, March 1976, p. 55

The American Theosophist, Vol. 64, Issue 3, March 1976, p. 55

Freedom

Tự do

In addition to the seven principles of man there would appear to be an aspect of human nature, a quality of human character, the source and nature of which is ever invisible, undiscoverable. The presence of this quality introduces an indeterminate factor into all human thinking, feeling, and acting. No one, apparently not even an Adept, can foretell with absolute certainty the reactions of any individual to any set of circumstances. Because of this characteristic, man is at any time capable of every possible phase of conduct from the wildest eccentricity to the highest genius. Such conduct may appear sometimes to be utterly irrational, though on occasion it eventually proves to have been wise and prescient beyond all normal intellectual processes.

Ngoài bảy nguyên lý của con người, dường như còn có một khía cạnh của bản chất con người, một phẩm chất của tính cách con người, nguồn gốc và bản chất của nó luôn vô hình, không thể khám phá. Sự hiện diện của phẩm chất này đưa một yếu tố bất định vào mọi suy nghĩ, cảm xúc và hành động của con người. Rõ ràng là không ai, thậm chí cả một Chân sư, có thể dự đoán chắc chắn phản ứng của bất kỳ cá nhân nào đối với bất kỳ hoàn cảnh nào. Vì đặc điểm này, con người luôn có khả năng thực hiện mọi giai đoạn hành vi có thể có, từ sự lập dị điên rồ nhất đến thiên tài cao nhất. Đôi khi, hành vi như vậy có vẻ hoàn toàn phi lý, mặc dù đôi khi cuối cùng nó chứng tỏ là khôn ngoan và có tầm nhìn xa vượt quá mọi quy trình trí tuệ thông thường.

The presence of this strange and incalculable quality of character in man bestows upon him a most remarkable freedom, in that no one can either completely order his life or foretell exactly what he will do in any given circumstances. Apparently deep within the most stable character there is a quality of instability, within the most reasonable individual a quality utterly irrational, and within the most brilliant mind a possibility of dullness, staggering in its opacity.

Sự hiện diện của phẩm chất tính cách kỳ lạ và không thể tính toán được này ở con người ban cho y một sự tự do đáng chú ý nhất, ở chỗ không ai có thể hoàn toàn ra lệnh cho cuộc đời y hoặc dự đoán chính xác những gì y sẽ làm trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Rõ ràng là sâu thẳm bên trong tính cách ổn định nhất có một phẩm chất không ổn định, bên trong cá nhân hợp lý nhất có một phẩm chất hoàn toàn phi lý và bên trong trí óc thông minh nhất có một khả năng trì độn, gây kinh ngạc vì sự mờ ám của nó.

This quality of indeterminism as regards the conduct of any individual unit, though not of a group, similarly exists throughout all

Phẩm chất bất định này liên quan đến hành vi của bất kỳ đơn vị cá nhân nào, mặc dù không phải của một nhóm, cũng tồn tại tương tự trong suốt tất cả

Nature. It would appear to be inherent in all things from the beginning, to be present in all Monads as they emerge or project their rays from the Divine Consciousness. Perchance this universal indeterminism is a manifestation of the divine principle of freedom innate in all creation, inherent in all beings, the Creator’s greatest gift to His creation. Though Himself apparently bound by the three^[1] laws of motion, of cycles and of cause and effect, He^[2] is none the less free by virtue of the presence within Him and all that He creates of the quality of indeterminism. Although both the Logos and His universe are the product of previous universes, it is probably always within His power to produce new combinations, to bring into existence that which might not logically follow from the past.

Tự nhiên. Nó dường như vốn có trong mọi thứ ngay từ đầu, hiện diện trong tất cả các Chân Thần khi Các Ngài nổi lên hoặc phóng chiếu các cung của Các Ngài từ Tâm thức Thiêng liêng. Biết đâu sự bất định phổ quát này là một biểu hiện của nguyên lý tự do thiêng liêng vốn có trong tất cả sự sáng tạo, vốn có trong tất cả chúng sinh, món quà lớn nhất của Đấng Tạo Hóa cho sự sáng tạo của Ngài. Mặc dù bản thân Ngài dường như bị ràng buộc bởi ba định luật về chuyển động, chu kỳ và nhân quả, nhưng Ngài vẫn tự do nhờ sự hiện diện bên trong Ngài và tất cả những gì Ngài tạo ra phẩm chất bất định. Mặc dù cả Hành Tinh Thượng đế và vũ trụ của Ngài đều là sản phẩm của các vũ trụ trước đó, nhưng có lẽ Ngài luôn có quyền tạo ra những tổ hợp mới, để mang đến sự tồn tại những thứ có thể không tuân theo một cách hợp lý từ quá khứ.

Fulfilment

Viên mãn

Perhaps this possibility of complete newness in the creative process makes possible that mode of manifestation or expression of the Self to which in man we give the name spontaneity. If this is true, then spontaneity should be man’s most highly prized power, and all human actions should be judged by the degree in which they spring, natural, free, unpremeditated and spontaneous from the Self within.

Có lẽ khả năng hoàn toàn mới mẻ trong quá trình sáng tạo này làm cho phương thức biểu hiện hoặc biểu hiện của Bản ngã trở nên khả thi, mà ở con người chúng ta gọi là tự phát. Nếu điều này là đúng, thì tính tự phát phải là sức mạnh được con người coi trọng nhất và mọi hành động của con người phải được đánh giá theo mức độ mà chúng nảy sinh, tự nhiên, tự do, không suy tính và tự phát từ Bản ngã bên trong.

Such thought-free self-expression is probably the ideal of all human conduct. It can only find perfect expression when the physical, emotional, and mental nature has been so sublimated that all acts, feelings, and thoughts are naturally true to the Inner Self. When that state is reached, and only then, can the very lofty quality of spontaneity be given free rein.

Sự biểu hiện bản thân không cần suy nghĩ như vậy có lẽ là lý tưởng của mọi hành vi của con người. Nó chỉ có thể tìm thấy sự thể hiện hoàn hảo khi bản chất thể xác, cảm xúc và trí tuệ đã được thăng hoa đến mức mọi hành động, cảm xúc và suy nghĩ đều tự nhiên đúng với Bản ngã Bên trong. Khi trạng thái đó đạt được, và chỉ khi đó, phẩm chất rất cao cả của tính tự phát mới có thể được tự do phát huy.

This phenomenon is seen to some extent both in the animal and the child. One of the greatest charms of childhood surely is its spontaneity. In this case the physical body, the emotions, and the mind are not sufficiently developed to mar the thought-free expression of the Self. Only, we may now presume, when the individual returns to the child state may he also return to spontaneity. Perchance this is part of the significance of the mysterious words of the Christ: ‘Whosoever shall not receive the Kingdom of God as a little child he shall not enter therein’.^[3]

Hiện tượng này được nhìn thấy ở một mức độ nào đó ở cả động vật và trẻ em. Một trong những nét quyến rũ lớn nhất của tuổi thơ chắc chắn là tính tự phát của nó. Trong trường hợp này, thể xác, cảm xúc và thể trí không đủ phát triển để làm hỏng sự biểu hiện không cần suy nghĩ của Bản ngã. Chỉ khi, chúng ta có thể cho rằng, khi một cá nhân trở lại trạng thái trẻ thơ, y cũng có thể trở lại tính tự phát. Biết đâu đây là một phần ý nghĩa của những lời bí ẩn của Đức Christ: ‘Ai không nhận Nước Trời như một đứa trẻ thì sẽ không được vào đó’.

The strange fact is that spontaneity cannot be developed. It must appear naturally. The moment the mind is turned upon it, it disappears into some undiscoverable hiding place of its own. Elusive, it ever evades pursuit. Springing from the very principle of Freedom innate in all creation, it can never be caught in the mesh of the mind. It is perchance the most wonderful thing about man. Indeed, if these thoughts are at all true, one might say that the acid test of individual conduct is spontaneity.

Sự thật kỳ lạ là tính tự phát không thể được phát triển. Nó phải xuất hiện một cách tự nhiên. Khoảnh khắc thể trí hướng vào nó, nó biến mất vào một nơi ẩn náu không thể khám phá ra của riêng nó. Khó nắm bắt, nó luôn trốn tránh sự truy đuổi. Bắt nguồn từ chính nguyên lý Tự do vốn có trong tất cả sự sáng tạo, nó không bao giờ có thể bị bắt trong mạng lưới của thể trí. Có lẽ nó là điều tuyệt vời nhất ở con người. Thật vậy, nếu những suy nghĩ này hoàn toàn đúng, người ta có thể nói rằng phép thử về hành vi cá nhân là tính tự phát.

Here one might ask, ‘Wherein comes forethought, careful planning, and active use of the mind?’ The answer in the light of the above is ‘Nowhere! ’ That which we plan we generally spoil; when we apply the mind we mar the conduct of our lives.

Ở đây người ta có thể hỏi, ‘Vậy thì sự lo xa, lập kế hoạch cẩn thận và sử dụng thể trí một cách tích cực thì sao?’ Câu trả lời theo ánh sáng của những điều trên là ‘Không đâu! ’ Những gì chúng ta lên kế hoạch thường làm hỏng; khi chúng ta áp dụng thể trí, chúng ta làm hỏng hành vi trong cuộc sống của mình.

Let us examine this strange concept. If it be true, then every individual can trust life completely. Life itself will provide all the openings and opportunities necessary for its own fulfilment in the individual. All that he has to do is to watch circumstances, learn to interpret them correctly, and in addition equip himself with the faculties necessary to take advantage of the opportunities which life provides.

Chúng ta hãy xem xét khái niệm kỳ lạ này. Nếu nó là sự thật, thì mọi cá nhân đều có thể tin tưởng hoàn toàn vào cuộc sống. Bản thân cuộc sống sẽ cung cấp tất cả những cơ hội và cơ hội cần thiết để tự hoàn thành trong cá nhân. Tất cả những gì y phải làm là theo dõi hoàn cảnh, học cách giải thích chúng một cách chính xác và ngoài ra, trang bị cho mình những khả năng cần thiết để tận dụng những cơ hội mà cuộc sống mang lại.

Do we then sit still, thoughtless, actionless? Yes and no. Thoughtless and actionless as far as the process of forcing external circumstances are concerned; full of thought and constantly in action in all that concerns interior development. The wise, and therefore the happy man, is he who is without plans, without ambition, without desire. Quiet, serene, yet keenly alive, he knows that every step that he must take in life’s journey will be clearly indicated to him, that his way will open naturally before him. His one concern is that he shall be well prepared to take that step, to follow the lead which life itself will always give him. Such a man, and only such a man, may be said to be truly happy and truly free. Perchance this is the meaning of the words of the Christ: ‘Take no thought for the morrow’^[4]; and ‘Consider the lilies of the field, they toil not, neither do they spin, yet I say unto you that Solomon in all his glory was not arrayed like one of these’.^[5]

Vậy chúng ta có ngồi yên, không suy nghĩ, không hành động không? Vâng và không. Không suy nghĩ và không hành động liên quan đến quá trình ép buộc các hoàn cảnh bên ngoài; đầy suy nghĩ và liên tục hành động trong tất cả những gì liên quan đến sự phát triển nội tại. Người khôn ngoan, và do đó là người hạnh phúc, là người không có kế hoạch, không có tham vọng, không có ham muốn. Yên tĩnh, thanh thản, nhưng vẫn sống động, y biết rằng mọi bước mà y phải thực hiện trong hành trình cuộc đời sẽ được chỉ ra rõ ràng cho y, rằng con đường của y sẽ tự nhiên mở ra trước mắt y. Mối quan tâm duy nhất của y là y sẽ được chuẩn bị tốt để thực hiện bước đó, để đi theo sự dẫn dắt mà bản thân cuộc sống sẽ luôn mang lại cho y. Một người như vậy, và chỉ một người như vậy, mới có thể được cho là thực sự hạnh phúc và thực sự tự do. Biết đâu đây là ý nghĩa của những lời của Đức Christ: ‘Đừng lo lắng về ngày mai’; và ‘Hãy ngắm hoa huệ ngoài đồng, chúng không làm lụng, cũng không kéo sợi, nhưng ta nói với các ngươi rằng ngay cả vua Solomon trong tất cả vinh quang của mình cũng không được mặc đẹp như một trong số chúng’.

Whence comes failure in the conduct of life, whence all the human misery? In the light of the foregoing the answer must be: ‘from personal ambition, personal desire, which interfere with the plan of life, destroy the naturalness with which life, if left alone, will fulfil itself in every individual’. The mind is the root of all evil, the great ‘slayer of the real’^[6] for it is the mind which produces the excessive sense of separated Individuality, possessiveness, worldly ambition, and desire, which are at the root of all human sorrow.

Vậy thì thất bại trong cách sống đến từ đâu, mọi đau khổ của con người đến từ đâu? Theo ánh sáng của những điều đã nói ở trên, câu trả lời phải là: ‘từ tham vọng cá nhân, ham muốn cá nhân, vốn can thiệp vào kế hoạch của cuộc đời, phá hủy sự tự nhiên mà cuộc đời, nếu để yên, sẽ tự hoàn thành trong mỗi cá nhân’. Thể trí là gốc rễ của mọi điều xấu xa, là ‘kẻ giết chết thực tại’ vĩ đại vì chính thể trí tạo ra cảm giác quá mức về Tính Cá Nhân tách biệt, tính chiếm hữu, tham vọng trần tục và ham muốn, vốn là gốc rễ của mọi nỗi buồn của con người.

Illumination

Soi sáng

Man suffers, during a certain period of his evolution, because, as his name indicates, he is a thinker. If he will be still mentally, will let desire fall away, surrender his Individuality to life itself, become an impersonal embodiment of that life, then it will flower in him as beautifully and as surely as in the sub-human and in the superhuman kingdoms of Nature.

Con người đau khổ, trong một giai đoạn nhất định của quá trình tiến hóa của mình, bởi vì, như tên gọi của y chỉ ra, y là một người suy nghĩ. Nếu y tĩnh lặng về mặt tinh thần, sẽ để ham muốn tan biến, từ bỏ Tính Cá Nhân của mình cho chính cuộc sống, trở thành một hiện thân vô ngã của cuộc sống đó, thì nó sẽ nở hoa trong y một cách tuyệt đẹp và chắc chắn như trong các giới dưới nhân loại và siêu nhân loại của Tự nhiên.

The cure for all human ills at once emerges. It is cessation from individualistic thought, self-liberation from the illusion of separated Individuality. ‘The dewdrop’ of individual awareness must ‘slip into the shining sea’ of the Consciousness of the whole.

Phương thuốc cho mọi căn bệnh của con người ngay lập tức xuất hiện. Đó là sự ngừng suy nghĩ cá nhân, tự giải phóng khỏi ảo tưởng về Tính Cá Nhân tách biệt. ‘Giọt sương’ của nhận thức cá nhân phải ‘trượt vào biển cả rạng ngời’ của Tâm thức của toàn thể.

Does all this imply mental stagnation? Most assuredly not, for when the mind is still it is constantly in receipt of new ideas which arise from within, as if from some interior source. The trained mind can then seize upon, analyse, and extract the intellectual nutriment from them. Thus, constantly fed, the mind as constantly expands, grows continually, not perhaps in an accumulated memory of facts or of the stored ideas of other people, but in its own wisdom and its own understanding of life. Browning expresses this beautifully as follows: ‘To know rather consists in opening out a way whence the imprisoned Splendor may escape, than in effecting an entry for a light supposed to be without’.

Tất cả điều này có ngụ ý sự trì trệ về tinh thần không? Chắc chắn là không, vì khi thể trí tĩnh lặng, nó liên tục nhận được những ý tưởng mới nảy sinh từ bên trong, như thể từ một nguồn nội tại nào đó. Thể trí được huấn luyện sau đó có thể nắm bắt, phân tích và trích xuất chất dinh dưỡng trí tuệ từ chúng. Do đó, được nuôi dưỡng liên tục, thể trí liên tục mở rộng, phát triển liên tục, có lẽ không phải trong một ký ức tích lũy về các sự kiện hoặc các ý tưởng được lưu trữ của người khác, mà là trong sự minh triết của chính nó và sự thấu hiểu cuộc sống của chính nó. Browning diễn đạt điều này một cách tuyệt vời như sau: ‘Biết đúng hơn là mở ra một con đường để từ đó Sự Huy Hoàng bị giam cầm có thể thoát ra, hơn là thực hiện một lối vào cho một ánh sáng được cho là ở bên ngoài’.

The study of other people’s ideas is valuable only up to a certain point. It definitely becomes harmful when, as in so many people today, it constitutes the whole mental activity. For the mind is then never receptive to its own interior light. This surely is the great fault of modem education, which consists of cramming in and not of drawing out. Study should be carefully regulated to leave room for periods of prolonged quiet, for brooding upon and working out the synthetic and basic ideas which present themselves to the quiet mind.

Nghiên cứu ý tưởng của người khác chỉ có giá trị đến một mức độ nhất định. Nó chắc chắn trở nên có hại khi, như ở rất nhiều người ngày nay, nó cấu thành toàn bộ hoạt động trí tuệ. Vì khi đó thể trí không bao giờ tiếp nhận ánh sáng nội tại của chính nó. Đây chắc chắn là lỗi lớn của nền giáo dục hiện đại, vốn bao gồm việc nhồi nhét chứ không phải là rút ra. Việc học tập nên được điều chỉnh cẩn thận để dành chỗ cho những khoảng thời gian tĩnh lặng kéo dài, để nghiền ngẫm và tìm ra những ý tưởng tổng hợp và cơ bản trình bày cho thể trí tĩnh lặng.

This process culminates in realization of the fact that mental Individuality is an illusion, that there is but one Major Mind of which all personal mentalities are but localized and temporarily insulated manifestations. When the mind is illumined from within these insulations are seen for what they are—barriers to the true knowledge which comes alone from conscious unity with the Major Mind and a consequent participation in Its omniscience.

Quá trình này lên đến đỉnh điểm trong việc nhận ra sự thật rằng Tính Cá Nhân trí tuệ là một ảo ảnh, rằng chỉ có một Vũ Trụ Trí lớn mà tất cả các trí tuệ cá nhân chỉ là những biểu hiện được bản địa hóa và cách ly tạm thời. Khi thể trí được soi sáng từ bên trong, những lớp cách ly này được nhìn thấy đúng như bản chất của chúng—những rào cản đối với tri thức đích thực vốn chỉ đến từ sự hợp nhất có ý thức với Vũ Trụ Trí và do đó tham gia vào sự thông thái tuyệt đối của Nó.

‘Be still and know that I am God’^[7] is less of an injunction than a statement of that law by which alone illumination becomes possible. Only in the silence can the Voice of the Silence be heard.

‘Hãy yên lặng và biết rằng ta là Thượng đế’ ít mang tính chất một mệnh lệnh hơn là một tuyên bố về định luật mà chỉ nhờ đó sự soi sáng mới trở nên khả thi. Chỉ trong sự im lặng, Tiếng Nói của Im Lặng mới có thể được nghe thấy.

In considering and applying these ideas to external worldly life it is important to remember the two processes of involution and evolution. On the onward journey the concrete mind must be used and developed to the full. On the pathway of return spiritual ideals begin to rule. The disciple must ‘slay the slayer’.^[8] Excalibur (symbol of the mind) must be cast away and man must ‘grow unconsciously as the flower grows’.^[9]

Khi xem xét và áp dụng những ý tưởng này vào cuộc sống trần tục bên ngoài, điều quan trọng là phải nhớ hai quá trình giáng hạ tiến hoá và thăng thượng tiến hoá. Trên hành trình tiến về phía trước, trí cụ thể phải được sử dụng và phát triển đầy đủ. Trên con đường trở về, các lý tưởng tinh thần bắt đầu thống trị. Đệ tử phải ‘giết kẻ giết người’. Excalibur (biểu tượng của thể trí) phải bị vứt bỏ và con người phải ‘lớn lên một cách vô thức như hoa lớn lên’.

The American Theosophist, Vol. 26, Issue 10, October 1938, p. 223

The American Theosophist, Vol. 26, Issue 10, October 1938, p. 223

The Divine Emanator of Universes

Đấng Thiêng Liêng Xuất Lộ các Vũ Trụ

A STUDY NOTE

MỘT GHI CHÚ NGHIÊN CỨU

The question is sometimes asked, even by children: ‘If God made all things, who made God?’ Occult philosophy answers ‘No one’; for the creative Deity or active Logos is itself an emanation from the Immutable Infinite, the Boundless, the Absolute, which, it is to be presumed, cannot will, think, or act until it has ‘become’ at least partially manifest as finite.

Câu hỏi đôi khi được đặt ra, ngay cả bởi trẻ em: ‘Nếu Thượng đế tạo ra mọi thứ, thì ai tạo ra Thượng đế?’ Huyền bí học trả lời ‘Không ai’; vì Thượng đế sáng tạo hay Hành Tinh Thượng đế năng động tự nó là một sự xuất lộ từ Vô Hạn Bất Biến, Vô Biên, Tuyệt Đối, mà người ta cho rằng không thể muốn, suy nghĩ hoặc hành động cho đến khi nó ‘trở thành’ ít nhất là biểu hiện một phần như hữu hạn.

Kabbalism expresses this as follows: ‘There was a time when Heaven and Earth did not exist, but only an unlimited Space in which reigned absolute immobility. All the visible things and all that which possesses existence were born in that Space from a powerful principle which existed by Itself, and from Itself developed Itself, and which made the heavens revolve and preserved the universal life; a principle as to which philosophy declares we know not the name

Kabbalism diễn đạt điều này như sau: ‘Đã có một thời gian khi Trời và Đất không tồn tại, mà chỉ có một Không Gian vô hạn, trong đó sự bất động tuyệt đối ngự trị. Tất cả những thứ hữu hình và tất cả những gì sở hữu sự tồn tại đều được sinh ra trong Không Gian đó từ một nguyên lý mạnh mẽ vốn tồn tại bởi Chính Nó, và từ Chính Nó phát triển Chính Nó, và vốn làm cho các tầng trời xoay chuyển và bảo tồn sự sống vũ trụ; một nguyên lý mà triết học tuyên bố chúng ta không biết tên

The idea and name ‘God’ imply at least all of the following concepts: the totality of existence including physical nature; the power of self-production, self-reproduction, and the capacity to express these by the agency of the creative Intelligences—the Elohim—which direct the manifestations and the operations of that power; the divine thought or ideation of the whole Cosmos from its beginning to its end; and the sound of the creative ‘Voice’ (Logos) by which that ideation is impressed upon pre-cosmic substance.

Ý tưởng và tên gọi ‘Thượng đế’ ngụ ý ít nhất tất cả các khái niệm sau: toàn bộ sự tồn tại bao gồm cả tự nhiên vật lý; sức mạnh tự sản xuất, tự tái tạo và khả năng thể hiện những điều này thông qua cơ quan của các Trí Tuệ sáng tạo—Elohim—vốn chỉ đạo các biểu hiện và hoạt động của sức mạnh đó; tư tưởng thiêng liêng hay ý niệm về toàn bộ Vũ Trụ từ đầu đến cuối; và âm thanh của ‘Tiếng Nói’ sáng tạo (Logos) mà nhờ đó ý niệm đó được in lên chất liệu tiền vũ trụ.

These, together with all seeds, beings, forces, and laws—including expansion, alternation, cyclic progression, and harmonious equipoise—constitute that totality of existence which alone may be given with any measure of fitness the majestic and awe-inspiring title ‘God’. If so vast a synthesis may be designated a Being, then that Being is so complex, so all-inclusive, as to be beyond the comprehension of the human mind and the possibility of restriction to any single form, particularly as the idea of God also includes everlasting Law, everlasting Will, everlasting Life, and everlasting Mind.

Những điều này, cùng với tất cả các hạt giống, chúng sinh, mãnh lực và định luật—bao gồm sự mở rộng, luân phiên, tiến triển theo chu kỳ và sự cân bằng hài hòa—tạo thành toàn bộ sự tồn tại mà chỉ có thể được trao cho bất kỳ thước đo nào về sự phù hợp với danh hiệu hùng vĩ và đầy cảm hứng ‘Thượng đế’. Nếu một sự tổng hợp rộng lớn như vậy có thể được chỉ định là một Chúng sinh, thì Chúng sinh đó rất phức tạp, bao gồm tất cả, đến mức vượt quá sự hiểu biết của thể trí con người và khả năng hạn chế đối với bất kỳ hình thức đơn lẻ nào, đặc biệt vì ý tưởng về Thượng đế cũng bao gồm Định luật vĩnh cửu, Ý Chí vĩnh cửu, Sự Sống vĩnh cửu và Vũ Trụ Trí vĩnh cửu.

In non-manifestation ‘God’ is quiescent. In manifestation ‘God’ is objectively active, and behind both quiescence and activity exist THAT which is eternal and unchanging, the Absolute, Self-Existent ALL. The creative Agent or Godhead referred to by various names in the world’s cosmogonies is the active expression of that eternal, incomprehensible One Alone.

Trong sự không biểu hiện, ‘Thượng đế’ ở trạng thái tĩnh lặng. Trong sự biểu hiện, ‘Thượng đế’ hoạt động một cách khách quan, và đằng sau cả sự tĩnh lặng và hoạt động tồn tại ĐIỀU vốn vĩnh cửu và không thay đổi, Tuyệt Đối, TẤT CẢ Tự Tồn Tại. Tác Nhân sáng tạo hay Thần Tính được đề cập bằng nhiều tên gọi khác nhau trong các vũ trụ luận của thế giới là sự biểu hiện năng động của Đấng Duy Nhất vĩnh cửu, khó hiểu đó.

The Elohim

Elohim

If applied to the active Logos, the name ‘God’ is not singular but plural in its implications. Although the original directive Intelligence—the precursor and source of Universal Mind—arose in a unitary state from its root in precosmic space, the instant that agency became outward turned, the rule of number obtained. One alone cannot manifest; three are essential to the production of any result.

Nếu áp dụng cho Hành Tinh Thượng đế năng động, tên gọi ‘Thượng đế’ không phải là số ít mà là số nhiều trong các ngụ ý của nó. Mặc dù Trí Tuệ chỉ đạo ban đầu—tiền thân và nguồn gốc của Vũ Trụ Trí—nảy sinh ở trạng thái thống nhất từ gốc rễ của nó trong không gian tiền vũ trụ, nhưng ngay khi cơ quan đó hướng ra bên ngoài, quy tắc về số lượng đã đạt được. Một mình một người không thể biểu hiện; ba là điều cần thiết để tạo ra bất kỳ kết quả nào.

This is as true of cosmic manifestation as of microcosmic, or human creation whether intellectual or physical; for no germ is a unit, each at its simplest being a triplicity of potentials, namely the positive, the negative, and their productive interaction. So also, one may presume from analogy, the germ of Cosmos which, though a unit in Pralaya, displays a number at the outset of Manvantara.

Điều này đúng với sự biểu hiện vũ trụ cũng như sự sáng tạo vi mô, hay con người, dù là trí tuệ hay thể xác; vì không có mầm nào là một đơn vị, mỗi mầm ở dạng đơn giản nhất là một bộ ba tiềm năng, cụ thể là tương tác tích cực, tiêu cực và sản xuất của chúng. Vì vậy, cũng có thể cho rằng từ sự tương tự, mầm của Vũ Trụ, mặc dù là một đơn vị trong Giai kỳ qui nguyên, nhưng lại hiển thị một số lượng vào lúc bắt đầu của Giai kỳ sinh hóa.

The term ‘God’, therefore, as used in the Book of Genesis, is to be understood, as in Kabbalism, to refer to the group of intelligent, productive agencies inherent in and emanated from precosmic space. These are the Elohim, ‘a sevenfold power of Godhead’, the male-female hierarchies of creative Intelligences or potencies through which the Divine produces the manifested Universe or the unity of powers, the attributes and the creative activities of the Supreme Being.

Do đó, thuật ngữ ‘Thượng đế’, như được sử dụng trong Sách Sáng Thế Ký, phải được hiểu, như trong Kabbalism, là đề cập đến nhóm các cơ quan thông minh, sản sinh vốn có và phát ra từ không gian tiền vũ trụ. Đây là các Elohim, ‘một quyền năng thất phân của Thần tính’, các huyền giai nam-nữ của các Trí Tuệ hoặc tiềm năng sáng tạo mà qua đó Thượng Đế tạo ra Vũ Trụ biểu hiện hoặc sự hợp nhất của các quyền năng, các thuộc tính và các hoạt động sáng tạo của Đấng Tối Cao.

In Hinduism, these beings are referred to as Dhyan-Chohans. The word ‘Dhyanf is the Sanskrit for ‘an expert in yoga’, but it is also a generic name for spiritual beings, Planetary Logoi, and hierarchies of archangels and angels. The terms ‘Dhyana’ signifies a state of profound contemplation during which the Dhyanin becomes united with the highest parts of his own constitution and communes therewith. Dhyan-Chohans, ‘Lords of Contemplation’, are members of the Host of Spiritual Beings who live in this exalted state and supervise the cyclic evolution of life and form in a Solar System. Monadically, man is an embryo Dhyan-Chohan, and at the close of the planetary age will himself have become a fully developed ‘Lord of Contemplation’.

Trong Ấn Độ giáo, những hữu thể này được gọi là Dhyan-Chohans. Từ ‘Dhyanf là tiếng Phạn có nghĩa là ‘một chuyên gia về yoga’, nhưng nó cũng là một tên gọi chung cho các hữu thể tinh thần, Hành Tinh Thượng đế và các huyền giai của các tổng lãnh thiên thần và thiên thần. Các thuật ngữ ‘Dhyana’ biểu thị một trạng thái chiêm ngưỡng sâu sắc trong đó Dhyanin hợp nhất với các phần cao nhất trong cấu trúc của chính y và giao tiếp với nó. Dhyan-Chohans, ‘Các Đấng Chúa Tể Chiêm Ngưỡng’, là thành viên của Đội quân các Hữu Thể Tinh Thần vốn sống trong trạng thái cao cả này và giám sát sự tiến hóa theo chu kỳ của sự sống và hình tướng trong một Thái dương Hệ. Về mặt chân thần, con người là một phôi thai Dhyan-Chohan, và khi kết thúc kỷ nguyên hành tinh, bản thân y sẽ trở thành một ‘Đấng Chúa Tể Chiêm Ngưỡng’ đã phát triển đầy đủ.

The Deity and the Emanation of Universes

Thượng Đế và Sự Xuất Lộ của Vũ Trụ

In occult philosophy, as we have seen, the term ‘God’ in its highest meaning refers to a supreme, eternal, and indefinable Reality. The Absolute is inconceivable, ineffable, and unknowable. Its revealed existence is postulated in three terms: an absolute Existence, an absolute Consciousness, and an absolute Bliss. Infinite Consciousness is regarded as inherent in the Supreme Being as a dynamic force that manifests the potentialities held in its own infinitude, and calls into being forms out of its own formless depths.

Trong triết học huyền bí, như chúng ta đã thấy, thuật ngữ ‘Thượng đế’ trong ý nghĩa cao nhất của nó đề cập đến một Thực Tại tối cao, vĩnh cửu và bất khả định nghĩa. Đấng Tuyệt Đối là bất khả tư nghị, bất khả diễn tả và bất khả tri. Sự tồn tại được mặc khải của Ngài được định đề trong ba thuật ngữ: một Sự Tồn Tại tuyệt đối, một Tâm thức tuyệt đối và một Niềm Hoan Lạc tuyệt đối. Tâm thức Vô Hạn được coi là vốn có trong Đấng Tối Cao như một mãnh lực năng động vốn biểu thị những tiềm năng được nắm giữ trong sự vô hạn của chính nó, và kêu gọi sự hình thành các hình tướng từ những chiều sâu vô tướng của chính nó.

The emergence and subsequent development of a universe and its contents is regarded as being less the result of a single act of creation, followed by natural evolution, than a process of emanation guided by intelligent forces under immutable law. The creation of universes from nothing is not an acceptable concept, all being regarded as emanating from an all-containing, sourceless Source, the Absolute.

Sự xuất hiện và sự phát triển tiếp theo của một vũ trụ và các nội dung của nó được coi là ít là kết quả của một hành động sáng tạo duy nhất, tiếp theo là sự tiến hóa tự nhiên, hơn là một quá trình xuất lộ được hướng dẫn bởi các lực lượng thông minh theo luật bất biến. Sự sáng tạo ra các vũ trụ từ hư không không phải là một khái niệm có thể chấp nhận được, tất cả đều được coi là xuất phát từ một Nguồn chứa đựng tất cả, vô nguyên, Đấng Tuyệt Đối.

Let There Be Light

Hãy Có Ánh Sáng

The illumined sages of old thus taught, concerning the emergence of Universes, that the Eternal One, which is potentially two-fold (Spirit-Matter), is subject to cyclic, rhythmic motion—a primordial Third which is also eternal. Attempting to express supra-mental principles in mental fashion, one may repeat that under certain conditions the relationship of the conjoined Spirit-Matter changes from passive unity into active duality—distinct positive and negative potencies. Thus, when ‘interior’ motion causes hitherto unified, quiescent Spirit-Matter to become oppositely polarised or creatively active, then there is activity, light, ‘Day’; for these two (Universal Spirit and Universal Matter) produce a third, a ‘Son’ which becomes the presiding Deity, the Logos, the Architect, of the resultant Universe.

Các nhà hiền triết được soi sáng thời xưa đã dạy như vậy, liên quan đến sự xuất hiện của Vũ Trụ, rằng Đấng Vĩnh Hằng, vốn có tiềm năng nhị phân (Tinh Thần-Vật Chất), phải tuân theo chuyển động theo chu kỳ, nhịp nhàng—một yếu tố Thứ Ba nguyên thủy vốn cũng là vĩnh cửu. Cố gắng diễn đạt các nguyên tắc siêu trí tuệ theo kiểu trí tuệ, người ta có thể lặp lại rằng trong những điều kiện nhất định, mối quan hệ của Tinh Thần-Vật Chất kết hợp thay đổi từ sự hợp nhất thụ động thành tính nhị nguyên chủ động—các tiềm năng tích cực và tiêu cực riêng biệt. Vì vậy, khi chuyển động ‘bên trong’ khiến cho Tinh Thần-Vật Chất vốn thống nhất, tĩnh lặng trở nên phân cực trái ngược hoặc hoạt động sáng tạo, thì sẽ có hoạt động, ánh sáng, ‘Ban Ngày’; vì hai yếu tố này (Tinh Thần Vũ Trụ và Vật Chất Vũ Trụ) tạo ra một yếu tố thứ ba, một ‘Người Con’ vốn trở thành Thượng đế chủ trì, Logos, Kiến Trúc Sư, của Vũ Trụ kết quả.

A finite principle has now emerged from the Infinite. Universal Spirit-Matter-Motion has become focussed into a ‘Being’ who is beyond normal human comprehension. This is the One Alone, the ‘Only-begotten Son’ (when correctly translated, ‘Alone-begotten’ or ‘emanated from a unified, single Source), being of‘one substance with the Father’, which in this case is the Absolute, the Uncreated. By this ‘Son’, the Cosmic Christ, all the worlds are fashioned, ‘He’ being the Emanator, Architect, Sustainer, and Regenerator of Universes and all that they will ever contain.

Một nguyên tắc hữu hạn hiện đã nổi lên từ Vô Hạn. Tinh Thần-Vật Chất-Chuyển Động Vũ Trụ đã trở nên tập trung vào một ‘Hữu Thể’ vốn vượt quá sự hiểu biết bình thường của con người. Đây là Đấng Duy Nhất, ‘Con Một’ (khi được dịch chính xác, ‘Được sinh ra một mình’ hoặc ‘xuất phát từ một Nguồn duy nhất, thống nhất), có ‘cùng bản chất với Cha’, mà trong trường hợp này là Đấng Tuyệt Đối, Đấng Bất Tạo. Bởi ‘Người Con’ này, Đức Christ Vũ Trụ, tất cả các thế giới được tạo thành, ‘Ngài’ là Đấng Xuất Lộ, Kiến Trúc Sư, Đấng Duy Trì và Đấng Tái Tạo của Vũ Trụ và tất cả những gì chúng sẽ từng chứa đựng.

This Supreme Deity, the formative Logos, H. P. Blavatsky writes in effect, is thus the first objective emanation of the Absolute, the principle of Divine Thought, now to be made manifest in an individual sense, first as the Logos of the whole Cosmos, second as the Solar Deity of a single Solar System, and third as the Logos of the Soul of every human being—the Dweller in the Innermost. These three are one, indivisible, identical, an integral part of each other, a whole. In the beginning, when newly formed, the First, the One Alone, is purely spiritual and intellectual. Ultimately, as we have seen, it becomes manifested as both Emanator (not Creator) of all that objectively exists and the indwelling and transforming divine life in all Nature, all beings, and all things.

Đấng Thượng đế Tối Cao này, Logos hình thành, Bà H. P. Blavatsky viết một cách hiệu quả, do đó là sự xuất lộ khách quan đầu tiên của Đấng Tuyệt Đối, nguyên tắc của Tư Tưởng Thiêng Liêng, giờ đây sẽ được biểu thị theo một ý nghĩa cá nhân, đầu tiên là Logos của toàn bộ Vũ Trụ, thứ hai là Thái dương Thượng đế của một Thái dương Hệ duy nhất, và thứ ba là Logos của Linh Hồn của mọi con người—Kẻ Chận Ngõ trong Sâu Thẳm Nhất. Ba yếu tố này là một, không thể phân chia, đồng nhất, một phần không thể thiếu của nhau, một tổng thể. Ban đầu, khi mới hình thành, Đấng Thứ Nhất, Đấng Duy Nhất, hoàn toàn là tinh thần và trí tuệ. Cuối cùng, như chúng ta đã thấy, nó trở nên biểu hiện như cả Đấng Xuất Lộ (không phải Đấng Sáng Tạo) của tất cả những gì tồn tại một cách khách quan và sự sống thiêng liêng ngự trị và biến đổi trong tất cả Thiên Nhiên, tất cả các hữu thể và tất cả mọi thứ.

The American Theosophist, Vol. 54, Issue 9, September 1966, p. 214

Nhà Thông Thiên Học người Mỹ, Tập 54, Số 9, tháng 9 năm 1966, tr. [214]

During our Workers Conference and the Convention itself, our thoughts were led by the lectures and by the discussions which followed them, to the problems in the world around us and the application of Theosophy to their solution.

Trong Hội Nghị Công Nhân của chúng ta và chính Hội Nghị, những suy nghĩ của chúng ta đã được dẫn dắt bởi các bài giảng và các cuộc thảo luận sau đó, đến các vấn đề trên thế giới xung quanh chúng ta và việc áp dụng Thông Thiên Học vào giải pháp của chúng.

In the Summer School, particularly in my own contribution, we shall withdraw our thoughts temporarily from the outer world and, guided by theosophical teachings, turn them to the emanation and the formation of universes. Our thoughts will go back to that pre-cosmic condition in which, as is said, in the Book of Genesis^[10] ‘Darkness was upon the face of the deep’. Then when the Cosmic Hour had struck, Divine creative energy was liberated and there was initiated the whole cosmic process of the emanation, formation and perfecting in orderly progression of universes and all that they contain. We shall turn our thoughts to that first dawn when ‘the Spirit of God moved upon the face of the waters,^[11] the Morning Stars sang together and the Sons of God shouted for joy. In our study together we shall have a threefold objective. We shall first seek some partial comprehension of the creative Deity Itself; second, some understanding of the processes of the emanation of universes; and third, knowledge of man’s relationship to God and of his place in the Great Work, as it has been called.

Trong Trường Học Mùa Hè, đặc biệt là trong đóng góp của riêng tôi, chúng ta sẽ tạm thời rút những suy nghĩ của mình khỏi thế giới bên ngoài và, được hướng dẫn bởi những giáo lý thông thiên học, hướng chúng đến sự xuất lộ và sự hình thành của các vũ trụ. Những suy nghĩ của chúng ta sẽ quay trở lại trạng thái tiền vũ trụ đó, trong đó, như đã nói, trong Sách Sáng Thế Ký ‘Bóng tối ở trên mặt vực thẳm’. Sau đó, khi Giờ Vũ Trụ điểm, năng lượng sáng tạo Thiêng Liêng được giải phóng và toàn bộ quá trình vũ trụ về sự xuất lộ, hình thành và hoàn thiện trong sự tiến triển có trật tự của các vũ trụ và tất cả những gì chúng chứa đựng đã được khởi xướng. Chúng ta sẽ hướng những suy nghĩ của mình đến buổi bình minh đầu tiên đó khi ‘Thần của Thượng Đế vận hành trên mặt nước, các Sao Mai cùng nhau ca hát và Các Con của Thượng Đế reo hò vui mừng. Trong quá trình học tập cùng nhau, chúng ta sẽ có một mục tiêu tam phân. Đầu tiên, chúng ta sẽ tìm kiếm một số sự thấu hiểu một phần về chính Thượng đế sáng tạo; thứ hai, một số sự thấu hiểu về các quá trình xuất lộ của các vũ trụ; và thứ ba, kiến thức về mối quan hệ của con người với Thượng Đế và về vị trí của y trong Đại Công Trình, như nó đã được gọi.

This, surely, is an extremely interesting and important subject, for we shall seek knowledge of our spiritual source, our spiritual parentage, of the fountain and origin of our existence and our lives. We shall also be seeking knowledge of the purpose of our lives and of the laws governing the fulfilment of that purpose. We shall also seek the way of power, of full attainment for ourselves, and the way of happiness and peace for all mankind. At the very beginning, we shall reach up and outwards together in the realm of eternal and infinite thought. This in itself is valuable, no process being more important to man than contemplation of the Divine, no quest so essential to human happiness. For without a knowledge of our source, of our nature and our goal we cannot live intelligently, and unless we live intelligently, we cannot either obtain for ourselves or give to others enduring happiness.

Chắc chắn đây là một chủ đề vô cùng thú vị và quan trọng, vì chúng ta sẽ tìm kiếm kiến thức về nguồn gốc tinh thần của mình, về dòng dõi tinh thần của mình, về suối nguồn và nguồn gốc sự tồn tại và cuộc sống của chúng ta. Chúng ta cũng sẽ tìm kiếm kiến thức về mục đích của cuộc sống của chúng ta và về các định luật chi phối việc hoàn thành mục đích đó. Chúng ta cũng sẽ tìm kiếm con đường quyền năng, sự thành tựu trọn vẹn cho chính mình, và con đường hạnh phúc và bình an cho toàn thể nhân loại. Ngay từ đầu, chúng ta sẽ vươn lên và hướng ra ngoài cùng nhau trong lĩnh vực tư tưởng vĩnh cửu và vô hạn. Bản thân điều này là có giá trị, không có quá trình nào quan trọng hơn đối với con người so với sự chiêm ngưỡng về Thiêng Liêng, không có cuộc tìm kiếm nào thiết yếu cho hạnh phúc của con người. Vì nếu không có kiến thức về nguồn gốc, bản chất và mục tiêu của mình, chúng ta không thể sống một cách thông minh, và trừ khi chúng ta sống một cách thông minh, chúng ta không thể có được cho bản thân hoặc mang lại cho người khác hạnh phúc lâu dài.

So we are going to study together cosmic, creative processes. It is a difficult subject, yet man has always sought to understand it. The thought of man has always reached out towards his Divine Source and perhaps the most magnificent of all literature has been evoked by the contemplation of the Divine and the attempts of the authors, philosophers and poets to put into words the sublimate of that from which we all come forth. Yes, even children will ask us questions about God and who made God. The mother of two children of seven and five once told me that their thoughts were often turned toward the subject of God. On one occasion the younger child said, ‘Mother, did God make everything?’ ‘Yes, dear, of course He made everything’. ‘Well, then, Mother, who made God?’ came the natural question. Whereupon the elder child immediately said, ‘Mother, don’t answer him. He’ll only want to know who made who made who!’

Vì vậy, chúng ta sẽ cùng nhau nghiên cứu các quá trình sáng tạo vũ trụ. Đó là một chủ đề khó khăn, nhưng con người luôn tìm cách hiểu nó. Tư tưởng của con người luôn vươn tới Nguồn Thiêng Liêng của y và có lẽ tác phẩm tráng lệ nhất trong tất cả các tác phẩm văn học đã được gợi lên bởi sự chiêm ngưỡng về Thiêng Liêng và những nỗ lực của các tác giả, triết gia và nhà thơ để diễn đạt thành lời sự thăng hoa của những gì mà tất cả chúng ta xuất phát từ đó. Vâng, ngay cả trẻ em cũng sẽ hỏi chúng ta những câu hỏi về Thượng đế và ai đã tạo ra Thượng đế. Mẹ của hai đứa trẻ bảy và năm tuổi đã từng nói với tôi rằng những suy nghĩ của chúng thường hướng về chủ đề Thượng đế. Vào một dịp nọ, đứa trẻ nhỏ hơn nói, ‘Mẹ ơi, có phải Thượng đế đã tạo ra mọi thứ không?’ ‘Ừ, con yêu, tất nhiên Ngài đã tạo ra mọi thứ’. ‘Vậy thì, Mẹ ơi, ai đã tạo ra Thượng đế?’ câu hỏi tự nhiên được đặt ra. Ngay lập tức, đứa trẻ lớn hơn nói, ‘Mẹ ơi, đừng trả lời nó. Nó sẽ chỉ muốn biết ai đã tạo ra ai đã tạo ra ai!’

We, in our turn in the days to follow, will try to understand who made who made who and by what means. The answer is strange, difficult to understand, metaphysical, abstract. St John in the first five verses of his Gospel leads into it in the most wonderful way, saying that ‘In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not any thing made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not’. The first five verses of the Book of Genesis state: ‘In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. And God said, ‘Let there be light’: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. And God called the light Day and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day’. Evidently, then, at first there existed a duality, the Word which was God’s masculine creative spirit and the face of the deep, space, pre-cosmic matter, the feminine creative principle. At first and throughout creative night, Pralaya, there was darkness upon the face of the deep, the vast ocean of space, the Great Abyss.

Đến lượt chúng ta trong những ngày sắp tới, sẽ cố gắng hiểu ai đã tạo ra ai đã tạo ra ai và bằng phương tiện nào. Câu trả lời rất lạ, khó hiểu, siêu hình, trừu tượng. Thánh John trong năm câu đầu tiên trong Phúc Âm của mình đã dẫn dắt vào đó một cách tuyệt vời nhất, nói rằng ‘Ban đầu có Linh từ, và Linh từ ở cùng Thượng đế, và Linh từ là Thượng đế. Điều tương tự cũng có từ ban đầu với Thượng đế. Mọi vật đều do Ngài tạo ra; và ngoài Ngài ra, không có vật gì đã được tạo ra. Trong Ngài có sự sống; và sự sống là ánh sáng của con người. Và ánh sáng chiếu trong bóng tối; và bóng tối không hiểu được nó’. Năm câu đầu tiên của Sách Sáng Thế Ký nói: ‘Ban đầu Thượng đế tạo ra trời và đất. Và trái đất không có hình dạng và trống rỗng; và bóng tối ở trên mặt vực thẳm. Và Thần của Thượng Đế vận hành trên mặt nước. Và Thượng đế phán, ‘Hãy có ánh sáng’: và có ánh sáng. Và Thượng đế thấy ánh sáng, thấy nó tốt: và Thượng đế phân chia ánh sáng khỏi bóng tối. Và Thượng đế gọi ánh sáng là Ban Ngày và bóng tối Ngài gọi là Ban Đêm. Và buổi tối và buổi sáng là ngày đầu tiên’. Rõ ràng, ban đầu đã tồn tại một tính nhị nguyên, Linh từ vốn là tinh thần sáng tạo nam tính của Thượng đế và mặt vực thẳm, không gian, vật chất tiền vũ trụ, nguyên tắc sáng tạo nữ tính. Ban đầu và trong suốt đêm sáng tạo, Giai kỳ qui nguyên, có bóng tối trên mặt vực thẳm, đại dương bao la của không gian, Vực Thẳm Vĩ Đại.

Then the cosmic hour struck. The Spirit of God moved upon the face of the Waters. The Great Breath was breathed upon the Great Deep. God spoke, saying ‘Let there be light’, and light shone forth. In this, all cosmogonies seem to agree, saying that sound, the Word of God, best describes the nature of the creative agency. Evidently, it is of the order, quality and form-producing potency of sound; so that by sound all things were said to be made. This, in part, is the Logos Doctrine which we will study together. We shall find many strange utterances, descriptive of creation, or rather emanation and formation, by the power of Divine Will—Thought—Sound. ‘By the word of the Lord were the heavens made; and all the host of them by the breath of his mouth’, sang the Psalmist. In Egypt the Creative Deity says, ‘I am the Great God Nu, who gave birth unto himself, and who made his name to become the company of the gods’. Again the Egyptians taught that Tehuti, as the Divine Intelligence, at the creation of the universe uttered the word, which resulted in the formation of the world. Tehuti was self-produced, was Lord of earth and air and sea and sky. Amen, the later active Deity, is called the hidden one of the mouth and it was the silence of his mouth whose uttered word is mystery, even the mouth of the ruler of the aeons which grasps the eternity of being which brought forth worlds. Similarly, Brahma, the Creative Deity in Hinduism, brings forth the universe as a result of marriage with His Consort, Vach, which means voice, sound, the active creative potency. There is a delightful story told of the childhood of the Lord Sri Krishna, who was an Avatara or ‘descent’ of Vishnu, the creative Deity. He was born of Devapi, his mother, in prison, and when she was freed and they were home, whilst in many ways he showed his strange divinity, his deific powers, in others he was a playful, even a naughty, little child. On one occasion, when he had been mischievous and she sought to reprove him, taking him upon her knee, he opened his mouth, and she saw the whole universe in the mouth of the child Sri Krishna. For a moment, she was lost therein, and thereafter she kneeled to this child who had been born of her, the Lord Himself, Creative Deity Who brings forth all things metaphorically from within His mouth or by the power of His voice.

Sau đó, giờ vũ trụ điểm. Thần của Thượng Đế vận hành trên mặt nước. Hơi Thở Vĩ Đại được thở trên Vực Thẳm Vĩ Đại. Thượng đế phán, ‘Hãy có ánh sáng’, và ánh sáng chiếu ra. Trong điều này, tất cả các vũ trụ luận dường như đều đồng ý, nói rằng âm thanh, Linh từ của Thượng đế, mô tả tốt nhất bản chất của cơ quan sáng tạo. Rõ ràng, nó thuộc về trật tự, phẩm chất và tiềm năng tạo ra hình tướng của âm thanh; để nhờ âm thanh mà mọi vật được cho là đã được tạo ra. Đây, một phần, là Giáo Thuyết Logos mà chúng ta sẽ cùng nhau nghiên cứu. Chúng ta sẽ tìm thấy nhiều lời nói kỳ lạ, mô tả sự sáng tạo, hay đúng hơn là sự xuất lộ và hình thành, bởi quyền năng của Ý Chí Thiêng Liêng—Tư Tưởng—Âm Thanh. ‘Bởi linh từ của Đức Chúa mà các tầng trời được tạo ra; và tất cả đội quân của chúng bởi hơi thở từ miệng Ngài’, người viết Thánh Vịnh đã hát. Ở Ai Cập, Thượng đế Sáng Tạo nói, ‘Ta là Đại Thần Nu, người đã sinh ra chính mình, và người đã làm cho tên mình trở thành công ty của các vị thần’. Một lần nữa, người Ai Cập dạy rằng Tehuti, với tư cách là Trí Tuệ Thiêng Liêng, khi tạo ra vũ trụ đã thốt ra linh từ, dẫn đến sự hình thành của thế giới. Tehuti tự sản sinh, là Chúa Tể của đất, không khí, biển và bầu trời. Amen, Thượng đế năng động sau này, được gọi là người ẩn mình trong miệng và chính sự im lặng trong miệng Ngài mà linh từ được thốt ra là một bí ẩn, ngay cả miệng của người cai trị các kỷ nguyên vốn nắm bắt sự vĩnh cửu của hữu thể vốn đã mang lại các thế giới. Tương tự, Brahma, Thượng đế Sáng Tạo trong Ấn Độ giáo, mang lại vũ trụ như là kết quả của cuộc hôn nhân với Người Bạn Đời của Ngài, Vach, có nghĩa là tiếng nói, âm thanh, tiềm năng sáng tạo năng động. Có một câu chuyện thú vị kể về thời thơ ấu của Đức Chúa Sri Krishna, vốn là một Avatara hay ‘giáng thế’ của Vishnu, Thượng đế sáng tạo. Ngài được sinh ra từ Devapi, mẹ của y, trong tù, và khi Bà được trả tự do và họ về nhà, trong khi bằng nhiều cách y đã thể hiện sự thiêng liêng kỳ lạ của mình, những quyền năng thần thánh của mình, thì ở những cách khác, y là một đứa trẻ nhỏ tinh nghịch, thậm chí là nghịch ngợm. Vào một dịp nọ, khi y đã nghịch ngợm và Bà tìm cách khiển trách y, bế y lên đầu gối, y mở miệng ra, và Bà nhìn thấy toàn bộ vũ trụ trong miệng của đứa trẻ Sri Krishna. Trong giây lát, Bà lạc lối trong đó, và sau đó Bà quỳ xuống trước đứa trẻ này vốn đã được sinh ra từ Bà, chính Đức Chúa, Thượng đế Sáng Tạo Đấng mang lại mọi thứ một cách ẩn dụ từ bên trong miệng Ngài hoặc bằng quyền năng tiếng nói của Ngài.

Another wonderful description of creation is found in Egyptian cosmogony. The Egyptians believed at one time that the articulate word of the Voice of God, as of man, is amongst the most potent of creative forces and that the Voice of God did not remain immaterial on issuing from his lips. The Divine Voice condensed into tangible substance, into bodies, into gods and goddesses, who created in their turn. There is one striking description, in which the Deity, at the dawn of creation, stands as it were above the vast ocean of space and utters the creative cry, which was, ‘Come unto me’, whereupon the sun rose from the vast depths of space above a fully-opened lotus flower. God had opened His lips, and the voice which proceeded therefrom had become a universe. Sound had produced form.

Một mô tả tuyệt vời khác về sự sáng tạo được tìm thấy trong vũ trụ luận Ai Cập. Người Ai Cập tin rằng vào một thời điểm, linh từ rõ ràng của Tiếng Nói của Thượng Đế, cũng như của con người, là một trong những lực lượng sáng tạo mạnh mẽ nhất và Tiếng Nói của Thượng Đế đã không duy trì tính phi vật chất khi phát ra từ môi Ngài. Tiếng Nói Thiêng Liêng ngưng tụ thành chất liệu hữu hình, thành các thể, thành các vị thần và nữ thần, vốn lần lượt tạo ra. Có một mô tả nổi bật, trong đó Thượng đế, vào buổi bình minh của sự sáng tạo, đứng như thể ở trên đại dương bao la của không gian và thốt ra tiếng kêu sáng tạo, vốn là, ‘Hãy đến với Ta’, sau đó mặt trời mọc lên từ những chiều sâu bao la của không gian phía trên một bông hoa sen nở rộ. Thượng đế đã mở môi Ngài, và tiếng nói phát ra từ đó đã trở thành một vũ trụ. Âm thanh đã tạo ra hình tướng.

These will be some of the ideas, which we shall think over quietly together on the four mornings when we study Creative Processes. As we do so, I hope we will remember that, ultimately, all theosophical doctrines must, and will, be translated into consciousness. Doctrines must eventually for us become living knowledge. Teachings must become gateways to direct experience. In order to achieve that, we begin with study, bringing the doctrines into clear focus in the mind and holding them there, living with them, meditating upon them, until, gradually, the doctrine begins to become assimilated knowledge, understood truth. The student then knows the doctrine, it belongs to him; it is part of him, his own. This full assimilation of fundamental ideas, it seems to me, is the goal. So, as we here study together, morning after morning, I shall enunciate the doctrines very slowly, sometimes repeating them and pausing between each repetition. We shall find, I hope, that in many cases, the sheer beauty of the language of the quotations will delight and uplift our minds as they move towards the ideas and finally comprehend them.

Đây sẽ là một vài ý tưởng mà chúng ta sẽ cùng nhau nghiền ngẫm trong bốn buổi sáng khi chúng ta nghiên cứu về Các Quy Trình Sáng Tạo. Khi làm như vậy, tôi hy vọng chúng ta sẽ nhớ rằng, cuối cùng, tất cả các giáo lý thông thiên học phải và sẽ được chuyển hóa thành tâm thức. Các giáo lý cuối cùng phải trở thành kiến thức sống động đối với chúng ta. Những lời dạy phải trở thành những cánh cổng dẫn đến trải nghiệm trực tiếp. Để đạt được điều đó, chúng ta bắt đầu bằng việc học tập, đưa các giáo lý vào tiêu điểm rõ ràng trong thể trí và giữ chúng ở đó, sống với chúng, tham thiền về chúng, cho đến khi, dần dần, giáo lý bắt đầu trở thành kiến thức được đồng hóa, chân lý được thấu hiểu. Sau đó, người học biết giáo lý, nó thuộc về y; nó là một phần của y, của chính y. Sự đồng hóa đầy đủ các ý tưởng cơ bản này, theo tôi, là mục tiêu. Vì vậy, khi chúng ta cùng nhau học tập ở đây, hết buổi sáng này đến buổi sáng khác, tôi sẽ trình bày các giáo lý rất chậm, đôi khi lặp lại chúng và tạm dừng giữa mỗi lần lặp lại. Tôi hy vọng chúng ta sẽ thấy rằng trong nhiều trường hợp, vẻ đẹp tuyệt vời của ngôn ngữ trích dẫn sẽ làm hài lòng và nâng cao thể trí của chúng ta khi chúng hướng tới các ý tưởng và cuối cùng là lĩnh hội chúng.

At the end of such study, we will turn to man, the microcosm, creator in the becoming, one day to bring forth universes, even larger than those that now exist; for, remember, that is our destiny. We are Creative Voices to be, Logoi in the becoming. One day it will be our task, or at least our stature, to bring forth universes in our turn. The power to do so is in us now. Within the Monad of each one of us resides the whole potency of the Cosmic Godhead. We do not have to create that power, we only liberate and exercise it. That is why the Monad in each one of us is called the ‘Immortal Germ’. Each one of us is at some stage in this becoming, some phase of our pilgrimage, the goal of which is described by our Lord, ‘Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect’.

Vào cuối buổi học như vậy, chúng ta sẽ chuyển sang con người, tiểu thiên địa, nhà sáng tạo trong quá trình trở thành, một ngày nào đó sẽ tạo ra các vũ trụ, thậm chí còn lớn hơn những vũ trụ hiện có; vì, hãy nhớ rằng, đó là định mệnh của chúng ta. Chúng ta là Những Tiếng Nói Sáng Tạo sẽ trở thành, Các Thượng đế trong quá trình trở thành. Một ngày nào đó, nhiệm vụ của chúng ta, hoặc ít nhất là tầm vóc của chúng ta, sẽ là tạo ra các vũ trụ theo lượt của mình. Sức mạnh để làm như vậy hiện đang ở trong chúng ta. Bên trong Chân Thần của mỗi người chúng ta là toàn bộ tiềm năng của Thượng Đế Vũ Trụ. Chúng ta không phải tạo ra sức mạnh đó, chúng ta chỉ giải phóng và thực hành nó. Đó là lý do tại sao Chân Thần trong mỗi chúng ta được gọi là ‘Mầm Bất Tử’. Mỗi người chúng ta đang ở một giai đoạn nào đó trong quá trình trở thành này, một giai đoạn nào đó trong cuộc hành hương của chúng ta, mà mục tiêu được Đức Chúa của chúng ta mô tả là, ‘Vậy nên, các ngươi phải trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn’.

This is difficult to contemplate, as we think of ourselves as we are down here, mere mortal men and women, conscious of our limitations; but, if for a moment we contemplate and perhaps touch the Divinity within us, then the possibility of such attainment begins to be realized. ‘Become that which you are’, we are taught, indicating our destiny which is to bring to full manifestation that which from the beginning has been latent within us.

Điều này rất khó để chiêm ngưỡng, khi chúng ta nghĩ về bản thân mình như chúng ta đang ở dưới đây, chỉ là những người nam và nữ phàm trần, ý thức được những hạn chế của mình; nhưng, nếu trong một khoảnh khắc chúng ta chiêm ngưỡng và có lẽ chạm vào Thiên Tính bên trong chúng ta, thì khả năng đạt được như vậy bắt đầu được nhận ra. ‘Hãy trở thành những gì bạn vốn là’, chúng ta được dạy, cho thấy định mệnh của chúng ta là mang đến sự biểu hiện đầy đủ những gì từ đầu đã tiềm ẩn bên trong chúng ta.

Man is described as a microcosm, a little world, a reproduction of the Macrocosm, the greater world. In terms of vibratory possibilities, all that is in this universe is present in man. The whole universe, with all its parts, from the plane of Adi, the first plane, down to the physical, is interlocked, interwoven to make a single whole, one body, one organism, one life, one consciousness.

Con người được mô tả như một tiểu thiên địa, một thế giới nhỏ bé, một bản sao của Đại thiên địa, thế giới lớn hơn. Về khả năng rung động, tất cả những gì có trong vũ trụ này đều có trong con người. Toàn bộ vũ trụ, với tất cả các bộ phận của nó, từ cõi Adi, cõi đầu tiên, xuống đến cõi hồng trần, được liên kết, đan xen để tạo thành một tổng thể duy nhất, một thân thể, một cơ thể sống, một sự sống, một tâm thức.

All the organs of this Macrocosm, the universe, though apparently separated in space, and plane of manifestation, are, in fact, harmoniously interrelated and interacting. The whole Syrian Cosmos, for example, which includes the twelve signs of the zodiac, and all its component Solar Systems with their suns and their planets, and all their kingdoms and planes of nature, their elements, colours, Rays, notes, beings and Orders of Intelligences, all this is one co-ordinated whole. This is because all the parts are in correspondence or harmonious resonance and mutual interaction with each other.

Tất cả các cơ quan của Đại thiên địa này, vũ trụ, mặc dù dường như tách biệt trong không gian và cõi biểu hiện, nhưng trên thực tế, có mối liên hệ hài hòa và tương tác lẫn nhau. Ví dụ, toàn bộ Vũ Trụ Syria, vốn bao gồm mười hai dấu hiệu của hoàng đạo, và tất cả Các Hệ Mặt Trời thành phần của nó với các mặt trời và các hành tinh của chúng, và tất cả các giới và các cõi tự nhiên của chúng, các nguyên tố, màu sắc, Các Cung, âm điệu, chúng sinh và Các Trật Tự Thông Minh của chúng, tất cả điều này là một tổng thể phối hợp. Điều này là do tất cả các bộ phận đều có sự tương ứng hoặc cộng hưởng hài hòa và tương tác lẫn nhau.

Certain parts or organs of the universal body, certain signs, planets, planes, kingdoms, colours, metals, jewels, parts of man, physical and superphysical, are more intimately grouped together than others, and these parts resonate harmoniously with each other, like the notes of a chord. Various parts of the universe and of man share a common basic frequency of oscillation. In occultism, they are said to correspond. For example, one sign of the zodiac, its ruling planet, one of the elements, one of the colours in the spectrum, one of the principles or bodies of man, one of the chakras in the superphysical bodies, one of the glandular centres in the physical body, these are all co-ordinated and vibrating in mutual resonance.

Một số bộ phận hoặc cơ quan nhất định của cơ thể vũ trụ, một số dấu hiệu, hành tinh, cõi, giới, màu sắc, kim loại, đồ trang sức, bộ phận của con người, thể xác và siêu thể xác nhất định, được nhóm lại với nhau mật thiết hơn những bộ phận khác và những bộ phận này cộng hưởng hài hòa với nhau, giống như các âm điệu của một hợp âm. Các bộ phận khác nhau của vũ trụ và của con người có chung một tần số dao động cơ bản. Trong huyền bí học, chúng được cho là tương ứng. Ví dụ, một dấu hiệu của hoàng đạo, hành tinh chủ quản của nó, một trong các nguyên tố, một trong các màu sắc trong quang phổ, một trong các nguyên khí hoặc các thể của con người, một trong các luân xa trong các thể siêu thể xác, một trong các trung tâm tuyến trong thể xác, tất cả những điều này được phối hợp và rung động trong sự cộng hưởng lẫn nhau.

Knowledge of these correspondences, as they are theosophically called, provides the key to the understanding of the universe, and of man’s place therein. This knowledge provides the key to the solution of many human problems; it is also the basic science behind all life and the key to magic. Magic has been described as the power to address the gods in their own tongue, meaning that human consciousness must be able to vibrate on the frequency of the hierarchical Orders of Gods whose collaboration is sought. Symbolically one must know their ‘names’ and since every ‘name’ of every being is within man, he can evoke it, especially if he knows various frequencies and correspondences. All, says Theosophy, which is outside of us is also within us, not only in general but like a perfectly adjusted piece of clockwork, every part of man is synchronized or geared to every corresponding part of the universe, the whole being one great and perfect mechanism turning together, as cycle follows cycle in that orderly progression which, as The Secret Doctrine says, is without conceivable beginning or imaginable end. These ideas of Theosophy we will think over together and, particularly, that man is made in the image of God, or as it is said, ‘Thou hast created man to be immortal and made him to be an image of Thine own eternity’. Old Lao Tzu, the Chinese philosopher, said: ‘The universe is a man on a large scale’. I presume we might permissibly reverse the dictum and say that man is a universe on a small scale. Thus indeed as Pope said, ‘The proper study of mankind is man’, and, rightly, over the doorway of the Temple at Delphi in ancient Greece the words were inscribed, ‘Man know thyself.

Kiến thức về những sự tương ứng này, như chúng được gọi theo thông thiên học, cung cấp chìa khóa để hiểu vũ trụ và vị trí của con người trong đó. Kiến thức này cung cấp chìa khóa để giải quyết nhiều vấn đề của con người; nó cũng là khoa học cơ bản đằng sau tất cả sự sống và là chìa khóa của huyền thuật. Huyền thuật đã được mô tả là sức mạnh để xướng danh các vị thần bằng ngôn ngữ của chính Các Ngài, có nghĩa là tâm thức con người phải có khả năng rung động trên tần số của Các Trật Tự Thần quyền vốn có sự cộng tác đang được tìm kiếm. Về mặt biểu tượng, người ta phải biết ‘tên’ của Các Ngài và vì mọi ‘tên’ của mọi chúng sinh đều ở trong con người, y có thể gợi lên nó, đặc biệt nếu y biết các tần số và sự tương ứng khác nhau. Thông Thiên Học nói rằng, tất cả những gì bên ngoài chúng ta cũng ở bên trong chúng ta, không chỉ nói chung mà giống như một bộ máy đồng hồ được điều chỉnh hoàn hảo, mọi bộ phận của con người đều được đồng bộ hóa hoặc ăn khớp với mọi bộ phận tương ứng của vũ trụ, toàn bộ là một cơ chế vĩ đại và hoàn hảo cùng nhau quay, khi chu kỳ nối tiếp chu kỳ trong sự tiến triển có trật tự đó, như Giáo Lý Bí Nhiệm nói, là không có khởi đầu có thể hình dung được hoặc kết thúc có thể tưởng tượng được. Chúng ta sẽ cùng nhau suy ngẫm về những ý tưởng này của Thông Thiên Học và đặc biệt là việc con người được tạo ra theo hình ảnh của Thượng đế, hay như người ta nói, ‘Ngươi đã tạo ra con người để trở nên bất tử và tạo ra y để trở thành hình ảnh của sự vĩnh cửu của chính Ngươi’. Lão Tử, nhà triết học Trung Quốc, nói: ‘Vũ trụ là một con người trên quy mô lớn’. Tôi cho rằng chúng ta có thể đảo ngược câu nói này và nói rằng con người là một vũ trụ trên quy mô nhỏ. Như Pope đã nói, ‘Nghiên cứu thích hợp về nhân loại là con người’, và, một cách chính xác, trên cửa của Đền thờ ở Delphi ở Hy Lạp cổ đại, những lời này đã được khắc, ‘Hỡi con người, hãy tự biết mình’.

So, as I said at the beginning of these introductory remarks, and now repeat at the end, during these few happy days together, in the beautiful surroundings and the seclusion of Olcott, and away from the noise and the roar of the traffic of the world amidst which so many of us have to live, we will give up our thoughts to the contemplation of the Divine. From our morning meditation at 7:30, and on throughout our studies and thoughts together, we will seek what Ruysbroeck describes as ‘the immediate contact with the Divine’.

Vì vậy, như tôi đã nói khi bắt đầu những nhận xét giới thiệu này, và bây giờ lặp lại vào cuối, trong những ngày hạnh phúc bên nhau này, trong khung cảnh tuyệt đẹp và sự hẻo lánh của Olcott, và tránh xa tiếng ồn ào và tiếng gầm rú của giao thông thế giới mà rất nhiều người trong chúng ta phải sống, chúng ta sẽ dành những suy nghĩ của mình cho việc chiêm ngưỡng Đấng Thiêng Liêng. Từ buổi tham thiền buổi sáng của chúng ta lúc 7:30, và trong suốt quá trình học tập và suy nghĩ cùng nhau, chúng ta sẽ tìm kiếm những gì Ruysbroeck mô tả là ‘sự tiếp xúc trực tiếp với Đấng Thiêng Liêng’.

(Introductory Remarks at the Opening of Summer School, 1953)

(Lời giới thiệu tại Lễ khai giảng Trường hè, 1953)

The American Theosophist, Vol. 44, Issue 5, May 1956, p. 90

Nhà Thông Thiên Học Hoa Kỳ, Tập 44, Số 5, tháng 5 năm 1956, tr. [2]90[/h2]

The chief purpose for which the modem spiritualist movement was brought into existence by the Masters was to challenge the scientific materialism of the Nineteenth Century. The phenomena of spiritualism constitute primarily a subject to be investigated scientifically and secondarily a gateway from materialism to philosophy. For very few people, the author fears, does it serve in this dual capacity. Millions of spiritualists throughout the world refuse to use it either as a subject for research or as a gateway leading to comprehension of the profound Truths of esoteric philosophy and religion. Apparently they prefer to remain in the gateway itself interested only in the recurrent phenomena which may be thought of as the gateposts and the gate.

Mục đích chính mà phong trào duy linh hiện đại được Các Chân sư đưa vào tồn tại là để thách thức chủ nghĩa duy vật khoa học của thế kỷ XIX. Các hiện tượng của thuyết duy linh chủ yếu cấu thành một chủ đề cần được điều tra một cách khoa học và thứ hai là một cánh cổng từ chủ nghĩa duy vật đến triết học. Tác giả e rằng, đối với rất ít người, nó phục vụ trong vai trò kép này. Hàng triệu nhà duy linh trên khắp thế giới từ chối sử dụng nó như một chủ đề để nghiên cứu hoặc như một cánh cổng dẫn đến sự hiểu biết về Chân Lý sâu sắc của triết học và tôn giáo huyền bí. Rõ ràng là họ thích ở lại ngay trong cánh cổng, chỉ quan tâm đến các hiện tượng tái diễn mà có thể được coi là các trụ cổng và cổng.

Unfortunately it would also appear that a great evil has crept in and marred the whole movement. I refer to commercialization as a result of which the whole science has deteriorated to become in the main intellectually negligible. It is an axiom that money cannot be associated with occultism. The superphysical worlds can only be safely and fruitfully entered by those whose hearts are free from all thought of personal gain. The moment monetary considerations enter into psychic and occult processes, purity of perception is dulled and purity of motive endangered.

Thật không may, dường như một điều ác lớn đã len lỏi vào và làm hỏng toàn bộ phong trào. Tôi muốn nói đến việc thương mại hóa, kết quả là toàn bộ khoa học đã xuống cấp để trở nên không đáng kể về mặt trí tuệ. Đó là một tiên đề rằng tiền bạc không thể liên kết với huyền bí học. Các cõi siêu thể xác chỉ có thể được xâm nhập một cách an toàn và hiệu quả bởi những người có trái tim không vướng bận mọi ý nghĩ về lợi ích cá nhân. Khoảnh khắc những cân nhắc về tiền bạc đi vào các quy trình tâm linh và huyền bí, sự thuần khiết của nhận thức bị xỉn màu và sự thuần khiết của động cơ bị nguy hiểm.

Two particular dangers beset every professional medium. One consists of the appeal to vanity—the desire to be looked up to—and the other consists of desire for financial gain. Either of these are sufficient greatly to reduce the quality, the accuracy and the range of spiritual perception.

Hai mối nguy hiểm đặc biệt bủa vây mọi đồng tử chuyên nghiệp. Một là sự hấp dẫn đối với sự phù phiếm—mong muốn được ngưỡng mộ—và hai là mong muốn có được lợi ích tài chính. Một trong hai điều này là đủ để làm giảm đáng kể chất lượng, độ chính xác và phạm vi của nhận thức tinh thần.

Success in the quest of spiritual vision, wisdom and power, depends almost entirely upon purity of heart. For purity of heart implies also singleness of mind, one-pointedness and freedom from every thought of self.

Thành công trong việc tìm kiếm tầm nhìn, minh triết và sức mạnh tinh thần, hầu như hoàn toàn phụ thuộc vào sự thuần khiết của trái tim. Vì sự thuần khiết của trái tim cũng ngụ ý sự đơn nhất của thể trí, sự nhất tâm và sự tự do khỏi mọi ý nghĩ về bản thân.

Purity of heart implies transcendence of all worldly desires. Only he who cares no longer for the wealth and glitter of the world of men can enter the world of the Supermen. Only he who is free of even the slightest thought of reward, material or spiritual, in return for his labours can ever tread the steep and narrow way which leads to eternal life and to power to help and heal the world.

Sự thuần khiết của trái tim ngụ ý sự siêu việt của mọi ham muốn trần tục. Chỉ có người không còn quan tâm đến sự giàu có và hào nhoáng của thế giới loài người mới có thể bước vào thế giới của Các Siêu Nhân. Chỉ có người không vướng bận dù chỉ là một ý nghĩ nhỏ nhất về phần thưởng, vật chất hay tinh thần, để đáp lại những nỗ lực của mình mới có thể bước đi trên con đường dốc và hẹp dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu và sức mạnh để giúp đỡ và chữa lành thế giới.

Blessed indeed are the pure in heart, for not only shall they see and know that God which is their highest Self, but they shall bestow their powers of vision upon their fellow men.

Phước thay cho những người có tấm lòng trong sạch, vì họ không chỉ được nhìn thấy và biết Thượng đế vốn là Bản Thể cao nhất của họ, mà họ còn ban tặng sức mạnh tầm nhìn của mình cho đồng loại.

To this great spiritual work the Spiritualist Movement and all spiritualists by their very name originally were called. Many splendid workers loyally abided by the original ideals. The great majority, one fears, have not entirely succeeded in doing so.

Phong trào Duy Linh và tất cả các nhà duy linh theo tên gọi ban đầu của họ đã được kêu gọi thực hiện công việc tinh thần vĩ đại này. Nhiều công nhân tuyệt vời đã trung thành tuân thủ các lý tưởng ban đầu. Người ta e rằng, phần lớn đã không hoàn toàn thành công trong việc làm như vậy.

What of those who approach mediums and attend spiritualistic seances and services? For the most part their motives are perfectly natural and good. These are, in the main, the desire for knowledge of the hereafter and for contact with their beloved dead. A great service has been, and still is being rendered to tens of thousands of people in the gratifications of these two desires and for this the world owes a debt of gratitude to the Spiritualist Movement.

Còn những người tiếp cận các đồng tử và tham dự các buổi gọi hồn và các buổi lễ duy linh thì sao? Phần lớn, động cơ của họ là hoàn toàn tự nhiên và tốt đẹp. Đây chủ yếu là mong muốn có được kiến thức về thế giới bên kia và được tiếp xúc với những người thân yêu đã khuất của họ. Một dịch vụ tuyệt vời đã và vẫn đang được cung cấp cho hàng chục ngàn người trong việc đáp ứng hai mong muốn này và vì điều này, thế giới nợ một món nợ biết ơn đối với Phong trào Duy Linh.

Unfortunately it so often happens that few are content with their first successful experiment. Having obtained the desired knowledge and enjoyed as they believe, contact with their loved ones—and therefore having completed their quest—instead of resting content, they continue the association.

Thật không may, thường xảy ra là ít người hài lòng với thử nghiệm thành công đầu tiên của họ. Sau khi có được kiến thức mong muốn và tận hưởng, như họ tin, sự tiếp xúc với những người thân yêu của họ—và do đó đã hoàn thành nhiệm vụ của họ—thay vì hài lòng, họ tiếp tục mối quan hệ.

Theosophy in Australia, 3, 4 August 1938, p. 13

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 4 tháng 8 năm 1938, tr. [2]46[/h2]

In Dr G. S. Arundale, a great representative and member of a spiritual dynasty has passed from human ken. His passing evokes reflections concerning two lines of dynastic succession which have always been carefully preserved. They are the spiritual and the temporal, the occult and the physical. Evidently, a fundamental principle is involved under which spiritual power and spiritual powers are handed on from the Logos of one Universe to the Logos of its successor and the Manus of Planetary Chains hand on Their power and Their office and the fruits of Their cycle to Their immediate Successors. The Manus of Rounds, the Lords of Worlds and the Manus of Races all similarly bestow upon Their Successors the power and the potentiality delivered to Them when They assumed Their office. Thus the dynastic line is preserved from Manvantara to Manvantara. Thus the seeds of life and the creative powers by which they are again fructified are preserved and passed on to the Lord of the next cycle.

Trong Tiến sĩ G. S. Arundale, một đại diện và thành viên vĩ đại của một triều đại tinh thần đã rời khỏi tầm mắt của con người. Sự ra đi của Ông gợi lên những suy ngẫm về hai dòng kế vị triều đại vốn luôn được bảo tồn cẩn thận. Chúng là tinh thần và thế tục, huyền bí và thể xác. Rõ ràng, một nguyên tắc cơ bản được liên quan theo đó sức mạnh tinh thần và các quyền năng tinh thần được truyền lại từ Thượng đế của Vũ Trụ này sang Thượng đế của người kế nhiệm và Các Manu của Các Dãy Hành Tinh truyền lại quyền năng và chức vụ của Các Ngài và thành quả của chu kỳ của Các Ngài cho Những Người Kế Vị trực tiếp của Các Ngài. Các Manu của Các Cuộc Tuần Hoàn, Các Chúa Tể của Các Thế Giới và Các Manu của Các Chủng Tộc cũng tương tự như vậy ban cho Những Người Kế Vị của Các Ngài quyền năng và tiềm năng được trao cho Các Ngài khi Các Ngài đảm nhận chức vụ của Các Ngài. Như vậy, dòng triều đại được bảo tồn từ Giai kỳ sinh hóa này sang Giai kỳ sinh hóa khác. Như vậy, những hạt giống của sự sống và các quyền năng sáng tạo mà nhờ đó chúng lại được sinh sôi nảy nở được bảo tồn và truyền lại cho Chúa Tể của chu kỳ tiếp theo.

The Hierophants of the Mystery Schools of old also obeyed this unchanging rule, and just as all Manus and all Logoi derive Their power from the central Source whether Solar or Cosmic Logos, so all Hierophants derive their official power and the initiatory creative fire which has been delivered to them by their Predecessors, from the One Hierophant of a planet. Thus, within the Mysteries, greater and lesser, the line of descent is preserved.

Các Thầy Cả của Các Trường Phái Huyền Bí thời xưa cũng tuân theo quy tắc bất biến này, và giống như tất cả Các Manu và tất cả Các Thượng đế đều có được quyền năng của Các Ngài từ Nguồn trung tâm cho dù là Thái dương hay Thượng đế Vũ Trụ, thì tất cả Các Thầy Cả đều có được quyền năng chính thức của họ và ngọn lửa sáng tạo điểm đạo vốn đã được trao cho họ bởi Những Người Tiền Nhiệm của họ, từ Một Thầy Cả của một hành tinh. Như vậy, trong Các Mật Truyền, lớn hơn và nhỏ hơn, dòng dõi được bảo tồn.

Traces of this everlasting rite of the transmission of creative fire have come down in Masonic rituals and in the choice and the ceremonial coronations of the successive Monarchs of Nations. In ancient Egypt, in the initiated Pharoahs, these two dynasties were frequently conjoined. The greatest of the Pharoahs were also the Hierophants of the Mysteries of their particular Temple, having derived their power from the supreme and reigning Hierophant of Egypt of that time. The coronation itself was a dual rite. A religious ceremony was performed in the sight of all the people and when the Pharoah was of the required occult stature, in a Lodge of the Greater Mysteries.

Dấu vết của nghi lễ vĩnh cửu này về sự truyền tải ngọn lửa sáng tạo đã được lưu truyền trong các nghi lễ của Hội Tam Điểm và trong việc lựa chọn và lễ đăng quang theo nghi thức của Các Quốc Vương kế vị của Các Quốc Gia. Ở Ai Cập cổ đại, trong Các Pharaon được điểm đạo, hai triều đại này thường được kết hợp. Những người vĩ đại nhất trong số Các Pharaon cũng là Các Thầy Cả của Các Mật Truyền của Đền thờ cụ thể của họ, có được quyền năng của họ từ Thầy Cả tối cao và trị vì của Ai Cập vào thời điểm đó. Bản thân lễ đăng quang là một nghi lễ kép. Một buổi lễ tôn giáo được thực hiện trước sự chứng kiến của tất cả mọi người và khi Pharaon có tầm vóc huyền bí cần thiết, trong một Hội quán của Các Mật Truyền Lớn Hơn.

The preservation of this descent is markedly indicated in the deeply occult stories of the successions of the Jewish Patriarchs in the Old Testament. Each receives a blessing from his father and frequently some token as a covenant between the two. Rods, pillars, the root of the mysterious mandragora plant, and images of the Gods, the teraphim, are used as symbols of the transmitted energy and faculty. A birthright meaning transmitted creative faculty, tracts of land, flocks of sheep and herds of cattle are use as symbols of the Monads or spiritual ‘seeds’ which pass from one generation to the next. For thus the power of both the Jewish Mysteries and the Jewish race was handed down from father to son, from a Patriarch to his successor. From the chariot of fire in which he ascended the mantle of Elijah falls on to Elisha his successor.

Việc bảo tồn dòng dõi này được chỉ ra rõ rệt trong những câu chuyện huyền bí sâu sắc về sự kế vị của Các Tổ Phụ Do Thái trong Cựu Ước. Mỗi người nhận được một lời chúc phúc từ cha mình và thường là một dấu hiệu nào đó như một giao ước giữa hai người. Gậy, cột trụ, rễ của cây mandragora bí ẩn và hình ảnh của Các Vị Thần, teraphim, được sử dụng làm biểu tượng của năng lượng và khả năng được truyền tải. Quyền trưởng nam có nghĩa là khả năng sáng tạo được truyền lại, các vùng đất, đàn cừu và đàn gia súc được sử dụng làm biểu tượng của Các Chân Thần hoặc ‘hạt giống’ tinh thần vốn truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Vì vậy, quyền năng của cả Các Mật Truyền Do Thái và chủng tộc Do Thái đã được truyền lại từ cha cho con trai, từ một Tổ Phụ cho người kế vị của y. Từ cỗ xe lửa mà y đã thăng lên, chiếc áo choàng của Elijah rơi xuống Elisha, người kế vị của y.

The disciple John was made the adopted son of the Mother of Jesus by the ‘dying’ and passing Christos of one dispensation that the line might continue after His coronation and ascension to occupy a throne from which wider realms would be ruled. The Apostolic power, similarly was handed on and still is transmitted from bishop to priest down the centuries. Thus the special pentecostal fire is preserved and transmitted for the service of men; for hierophants, initiates, patriarchs, bishops and priests are all symbols of the Logoi of Solar System and their components, each of whom receives and in his turn transmits the solar creative fire appropriate to his office. Yet far more than mere symbols are they for, when the rites of the Greater and Lesser Mysteries are performed in a properly constituted manner, that creative fire descends and is handed on. Temporal monarchs, too, receive this privilege and at their coronations they are granted by the Supreme Hierophant of the Planet, its spiritual King, that due measure of the kingly power appropriate to their office and apportioned to their dynastic line.

Đệ tử John đã trở thành con nuôi của Mẹ Jesus bởi Đức Christos ‘hấp hối’ và chuyển giao của một thời kỳ mà dòng dõi có thể tiếp tục sau lễ đăng quang và thăng thiên của Ngài để chiếm một ngai vàng mà từ đó các cõi rộng lớn hơn sẽ được cai trị. Quyền năng Tông Đồ, tương tự như vậy, đã được trao lại và vẫn được truyền từ giám mục cho linh mục qua nhiều thế kỷ. Vì vậy, ngọn lửa pentecostal đặc biệt được bảo tồn và truyền lại để phục vụ nhân loại; vì các tư tế, điểm đạo đồ, tộc trưởng, giám mục và linh mục đều là biểu tượng của Các Thượng đế của Thái dương Hệ và các thành phần của Các Ngài, mỗi người nhận và đến lượt mình truyền ngọn lửa sáng tạo thái dương phù hợp với chức vụ của mình. Tuy nhiên, Các Ngài còn hơn cả những biểu tượng đơn thuần, vì khi các nghi lễ của Đại và Tiểu Huyền Bí được thực hiện một cách đúng đắn, ngọn lửa sáng tạo đó sẽ giáng xuống và được trao lại. Các quốc vương trần tục cũng nhận được đặc ân này và trong lễ đăng quang của họ, họ được trao bởi Đại Tư Tế của Hành Tinh, Đức Vua tinh thần của nó, thước đo thích hợp về quyền lực vương giả phù hợp với chức vụ của họ và được phân bổ cho dòng dõi triều đại của họ.

The Theosophist, Vol. 67, November 1945, p. 66

The Theosophist, Tập 67, tháng 11 năm 1945, tr. 66

This subject has been frequently presented during recent years, particularly by Dr Louis S. B. Leakey, the famous British Palaeontologist, whose discoveries of fossils in East Africa have provided interesting scientific information. Dr Leakey’s mother, Dr Mary Leakey, in her turn, found the skull of an extinct ape which thrived in tropical African forests up to twenty million years ago.

Chủ đề này đã được trình bày thường xuyên trong những năm gần đây, đặc biệt là bởi Tiến sĩ Louis S. B. Leakey, Nhà Cổ Sinh Vật Học nổi tiếng người Anh, người có những khám phá về hóa thạch ở Đông Phi đã cung cấp thông tin khoa học thú vị. Mẹ của Tiến sĩ Leakey, Tiến sĩ Mary Leakey, đến lượt mình, đã tìm thấy hộp sọ của một loài vượn đã tuyệt chủng, vốn phát triển mạnh trong các khu rừng nhiệt đới châu Phi cách đây hai mươi triệu năm.

Special interest has recently been aroused by discovery of a set of footprints left by two man-like creatures more than three and a half million years ago in Northern Tanzania. These creatures walked upright, like modem human beings, and were judged to have been about four feet tall. A new species in man’s genesis has also been discovered in the region of Ethiopia; considered to be three and a half million years old and completely bipedal.

Sự quan tâm đặc biệt gần đây đã được khơi dậy bởi việc phát hiện ra một loạt dấu chân do hai sinh vật giống người để lại cách đây hơn ba triệu rưỡi năm ở miền Bắc Tanzania. Những sinh vật này đi thẳng đứng, giống như con người hiện đại và được đánh giá là cao khoảng bốn feet. Một loài mới trong sự hình thành loài người cũng đã được phát hiện ở khu vực Ethiopia; được cho là ba triệu rưỡi năm tuổi và hoàn toàn đi bằng hai chân.

Occult Science in its turn gives the age of the earth in round figures to be about two thousand million years.^[12] The first ‘Dawn Men’ (First Root Race) then occupied a tropical continent at the North Pole. The Third Root Race, however, was in existence twenty-five million years ago and developed skin, flesh and bony structure and an upright stance. During this period men and apes developed from a common ancestor.

Đến lượt mình, Huyền bí học đưa ra tuổi của trái đất theo số liệu tròn là khoảng hai tỷ năm. Những ‘Người Bình Minh’ đầu tiên (Giống Dân Gốc Thứ Nhất) sau đó chiếm một lục địa nhiệt đới ở Bắc Cực. Tuy nhiên, Giống Dân Gốc Thứ Ba đã tồn tại cách đây hai mươi lăm triệu năm và phát triển da, thịt và cấu trúc xương và tư thế thẳng đứng. Trong giai đoạn này, con người và vượn phát triển từ một tổ tiên chung.

The Fourth Root Race was in existence twelve million years ago and was said partly to have inhabited the continent of Atlantis. The Fifth Root Race existed from one million years ago and constitutes the Aryan Race to which the Western and Indo-Aryan peoples belong. To a considerable extent, modern discoveries would thus appear to support the teachings of Theosophy; for the fossilized skull of an ape woman believed to be about two and a half million years old was found in a cave thirty miles west of Johannesburg.

Giống Dân Gốc Thứ Tư đã tồn tại cách đây mười hai triệu năm và được cho là đã sinh sống một phần ở lục địa Atlantis. Giống Dân Gốc Thứ Năm đã tồn tại từ một triệu năm trước và cấu thành nên Arya mà các dân tộc phương Tây và Ấn-Arya thuộc về. Ở một mức độ đáng kể, những khám phá hiện đại dường như hỗ trợ những giáo lý của Thông Thiên Học; vì hộp sọ hóa thạch của một người phụ nữ vượn được cho là khoảng hai triệu rưỡi năm tuổi đã được tìm thấy trong một hang động cách Johannesburg ba mươi dặm về phía tây.

One part of the great value of Theosophy is that it provides such basic philosophic ideas, or keys to the understanding of life, as:

Một phần giá trị to lớn của Thông Thiên Học là nó cung cấp những ý tưởng triết học cơ bản như vậy, hoặc chìa khóa để thấu hiểu cuộc sống, như:

(a) The Law of Periodicity, including evolutionary progression through successive cycles of involution and evolution.

Định luật Tuần Hoàn, bao gồm sự tiến triển thăng thượng tiến hoá thông qua các chu kỳ giáng hạ tiến hoá và tiến hoá kế tiếp.

The existence of an indelible Akashic Record^[13] of every event from the beginning of manifestation.

Sự tồn tại của một Bản Ghi Akashic không thể xóa nhòa về mọi sự kiện từ khi bắt đầu biểu hiện.

The existence of a clairvoyant faculty by which the Akashic Records may be read. Occult investigation permits a detailed study of every event which has occurred since the dawn of the life of our Solar System, and makes possible complete astronomical, ethnological and archeological sciences. This is due to the fact that every event is imprinted indelibly upon a principle in Nature named in Sanskrit the akash.

Sự tồn tại của một năng lực thông nhãn mà qua đó Bản Ghi Akashic có thể được đọc. Điều tra huyền bí cho phép nghiên cứu chi tiết mọi sự kiện đã xảy ra kể từ buổi bình minh của sự sống của Thái dương Hệ của chúng ta và làm cho các ngành khoa học thiên văn, dân tộc học và khảo cổ học hoàn chỉnh trở nên khả thi. Điều này là do mọi sự kiện đều được in dấu không thể xóa nhòa lên một nguyên khí trong Tự Nhiên được gọi trong tiếng Phạn là akash.

Recent fossil discoveries have thus produced a dramatic re-evaluation of one of science’s oldest questions: the origin of man.^[14]

Do đó, những khám phá hóa thạch gần đây đã tạo ra một sự đánh giá lại đáng kể về một trong những câu hỏi lâu đời nhất của khoa học: nguồn gốc của loài người.

Theosophy in New Zealand, Vol. 43, No. 1, 1982, p. 14

Theosophy in New Zealand, Tập 43, Số 1, 1982, tr. 14

INTRODUCTION

GIỚI THIỆU

In approaching the subject of the possible existence of a Divine Being of Whom the Cosmos is an expression, the student of The Archaic Doctrine discovers that the idea of a wholly personal Deity must be relinquished. Indeed, the ultimate foundation, source and energizing and conserving Principle is far removed from the idea of a personal Godhead. Rather is it presented as a complete abstraction, a vast emptiness or void which contradictorily is described as also a plenum of fullness—at least so far as normal intelligence may comprehend the presented idea.

Khi tiếp cận chủ đề về sự tồn tại có thể có của một Đấng Thiêng Liêng mà Vũ Trụ là một biểu hiện, đạo sinh của Giáo Lý Cổ Xưa khám phá ra rằng ý tưởng về một Thượng đế hoàn toàn cá nhân phải bị từ bỏ. Thật vậy, nền tảng, nguồn gốc và Nguyên Khí tiếp thêm sinh lực và bảo tồn cuối cùng khác xa với ý tưởng về một Thần Tính cá nhân. Thay vào đó, nó được trình bày như một sự trừu tượng hoàn toàn, một khoảng trống hoặc hư không rộng lớn, vốn mâu thuẫn được mô tả là một sự viên mãn—ít nhất là theo như trí thông minh bình thường có thể hiểu được ý tưởng được trình bày.

Evidently, the aspirant to understanding and illumination must transcend those limitations of the human mind and even of the abstract intellect which retain ideas of particular principles, laws, periodical procedures and all that could follow from them.

Rõ ràng, người chí nguyện để thấu hiểu và soi sáng phải vượt qua những giới hạn của trí tuệ con người và thậm chí cả trí trừu tượng vốn giữ lại những ý tưởng về các nguyên tắc, định luật, quy trình tuần hoàn cụ thể và tất cả những gì có thể tuân theo chúng.

This uttermost, ultimate abstraction would seem, however—if my limited understanding is at all acceptable—to be either subject to, or inherently to express, a Principle. This might be regarded as that of alternation, under which the Cosmos and its components continuously emerge and withdraw.

Tuy nhiên, sự trừu tượng tột cùng, tối thượng này dường như—nếu sự thấu hiểu hạn chế của tôi có thể chấp nhận được—là phải tuân theo, hoặc vốn dĩ phải thể hiện, một Nguyên Khí. Điều này có thể được coi là sự luân phiên, theo đó Vũ Trụ và các thành phần của nó liên tục nổi lên và rút đi.

To the human mind seeking to understand divine procedures under the guidance of the Dhyan-Chohans or Lords of Contemplation and the exalted Mahatmas from Whom knowledge is said to become available, the emergences or emanations from the Absolute in their turn appear to be under the dominion—if the term may be used—of two further precise principles.

Đối với trí tuệ con người đang tìm cách thấu hiểu các quy trình thiêng liêng dưới sự hướng dẫn của Dhyan-Chohans hoặc các Đấng Chiêm Ngưỡng và các Bậc Giác Ngộ cao cả mà từ đó kiến thức được cho là có thể tiếp cận được, thì đến lượt mình, sự nổi lên hoặc xuất lộ từ Tuyệt Đối dường như nằm dưới sự thống trị—nếu có thể sử dụng thuật ngữ này—của hai nguyên tắc chính xác hơn nữa.

One of these is that of the unfoldment of innate, germinal powers by means of the involvement of the Cosmic Life Principle in matter of deepening density, until a maximum is attained. Thereafter, a withdrawal of the unfolding Life commences and is continued until all is once more re-absorbed into its Source.

Một trong số này là sự mở ra của những quyền năng tiềm ẩn, nảy mầm thông qua sự tham gia của Nguyên Khí Sự Sống Vũ Trụ vào vật chất có mật độ ngày càng tăng, cho đến khi đạt được mức tối đa. Sau đó, sự rút lui của Sự Sống mở ra bắt đầu và tiếp tục cho đến khi tất cả lại được tái hấp thu vào Nguồn của nó.

Developments have occurred during these procedures; for a second Principle becomes evident. This might be briefly defined as the operation of an irresistible Law which ordains that everything which objectively exists must evolve from less to more.

Những phát triển đã xảy ra trong các quy trình này; vì một Nguyên Khí thứ hai trở nên rõ ràng. Điều này có thể được định nghĩa ngắn gọn là hoạt động của một Định luật không thể cưỡng lại vốn quy định rằng mọi thứ tồn tại một cách khách quan phải tiến hóa từ ít đến nhiều.

A Third Law apparently comes into operation as the finite emanates from the Infinite. This might perhaps be briefly described like this: throughout all regions of Cosmos, harmony must prevail. In The Secret Doctrine, Vol. 2, p. 368 [2-vol. ed.: Vol. 1, p. 643], H.P.B. [Helena P. Blavatsky] writes:… ‘For the only decree of Karma—an eternal and immutable decree—is absolute Harmony in the world of Matter as it is in the world of Spirit’.

Một Định luật Thứ Ba dường như có hiệu lực khi hữu hạn xuất phát từ Vô Hạn. Điều này có lẽ có thể được mô tả ngắn gọn như sau: trong tất cả các khu vực của Vũ Trụ, sự hài hòa phải chiếm ưu thế. Trong The Secret Doctrine, Tập 2, tr. 368 [2-vol. ed.: Tập 1, tr. 643], HPB [Helena P. Blavatsky] viết:… ‘Vì sắc lệnh duy nhất của Nghiệp Quả—một sắc lệnh vĩnh cửu và bất biến—là Sự Hài Hòa tuyệt đối trong thế giới Vật Chất cũng như trong thế giới Tinh Thần’.

Such, briefly, and with recognition of grave limitation of understanding, are deductions to be made from a study of The Secret Doctrine.

Tóm lại, và với sự thừa nhận về những hạn chế nghiêm trọng trong sự thấu hiểu, là những suy luận được rút ra từ một nghiên cứu về The Secret Doctrine.

The incompleteness of my exposition of Cosmology is forced upon me by the limitations of both time at my disposal and my understanding of so vast a subject.

Sự không đầy đủ trong trình bày của tôi về Vũ Trụ Luận là do những hạn chế về cả thời gian tôi có và sự thấu hiểu của tôi về một chủ đề rộng lớn như vậy.

Cosmogenesis

Cosmogenesis

AIN

AIN

The whole system of occult philosophy is based upon the most fundamental doctrine which asserts unequivocally that the manifested universe is derived from and is the expression of an Ultimate Reality, referred to as the Absolute Parabrahman.

Toàn bộ hệ thống triết học huyền bí dựa trên giáo lý cơ bản nhất vốn khẳng định một cách rõ ràng rằng vũ trụ biểu hiện có nguồn gốc từ và là biểu hiện của một Thực Tại Tối Hậu, được gọi là Parabrahman Tuyệt Đối.

This Reality in its highest aspect is a harmonized, balanced, integrated Whole, without beginning or end, beyond all opposites and differentiated states and therefore both a Void and a Plenum.

Thực Tại này trong khía cạnh cao nhất của nó là một Tổng Thể hài hòa, cân bằng, tích hợp, không có khởi đầu hay kết thúc, vượt lên trên mọi trạng thái đối lập và phân biệt và do đó vừa là Hư Không vừa là Viên Mãn.

‘Sat is the immutable, the ever-present, changeless, and eternal Root, from and through which all proceeds. But it is far more than the potential force in the seed, which propels onward the process of development, or what is now called evolution. It is the ever becoming, though the never manifesting’.^[15]

‘Sat là Cội Rễ bất biến, luôn hiện hữu, không thay đổi và vĩnh cửu, từ đó và thông qua đó tất cả mọi thứ diễn ra. Nhưng nó còn hơn cả lực tiềm năng trong hạt giống, vốn thúc đẩy quá trình phát triển, hay cái mà ngày nay được gọi là tiến hóa. Nó là sự luôn trở thành, mặc dù không bao giờ biểu hiện’.

H.P.B. in The Secret Doctrine writes: ‘Parabrahman is not this or that, it is not even consciousness, as it cannot be related to matter or anything conditioned. It is not Ego nor is it Non-Ego, nor even Atma, but verily the one source of all manifestations and modes of existence’.^[16]

HPB trong The Secret Doctrine viết: ‘Parabrahman không phải là cái này hay cái kia, nó thậm chí không phải là tâm thức, vì nó không thể liên quan đến vật chất hoặc bất cứ điều gì có điều kiện. Nó không phải là Chân Ngã cũng không phải là Phi Chân Ngã, thậm chí không phải là Atma, mà thực sự là nguồn gốc duy nhất của mọi biểu hiện và phương thức tồn tại’.

‘Parabrahman … is the one essence from which starts into existence a centre of energy, which I shall for the present call the Logos. … It is called the Verbum … by the Christians, and it is the divine Christos who is eternal in the bosom of his Father. It is called Avalokiteshvara by the Buddhists. … In almost every doctrine, they have formulated the existence of a centre of spiritual energy which is unborn and eternal, and which exists in the bosom of Parabrahman at the time of Pralaya, and starts as a centre of conscious energy at the time of cosmic activity’.^[17]

‘Parabrahman … là bản chất duy nhất từ đó bắt đầu tồn tại một trung tâm năng lượng, mà tôi hiện tại sẽ gọi là Thượng đế. … Nó được gọi là Verbum … bởi những người theo đạo Cơ đốc, và nó là Đức Christos thiêng liêng, vốn vĩnh cửu trong lòng Cha của Ngài. Nó được gọi là Avalokiteshvara bởi những người theo đạo Phật. … Trong hầu hết mọi giáo lý, họ đã xây dựng sự tồn tại của một trung tâm năng lượng tinh thần vốn bất sinh và vĩnh cửu, và tồn tại trong lòng Parabrahman vào thời điểm Giai kỳ qui nguyên, và bắt đầu như một trung tâm năng lượng tâm thức vào thời điểm hoạt động vũ trụ’.

The Deity may also be regarded, one learns, as the presiding Intelligence of a Solar System, a Solar Logos. Here, also, we must divest our minds of the idea of a personal God in human form and go back in thought to the First Cause, the Sourceless Source. Three Divine Existences are conceived:

Người ta cũng biết rằng Thượng đế có thể được coi là Trí Tuệ chủ trì của một Thái dương Hệ, một Thái dương Thượng đế. Ở đây, chúng ta cũng phải loại bỏ khỏi tâm trí ý tưởng về một Thượng đế cá nhân trong hình dạng con người và quay trở lại trong suy nghĩ về Nguyên Nhân Đầu Tiên, Nguồn Gốc Vô Tận. Ba Sự Tồn Tại Thiêng Liêng được hình dung:

1. A Causeless Cause, which is the Absolute, Eternal Existence, from which all things come forth and to which all return.

Một Nguyên Nhân Vô Cớ, vốn là Sự Tồn Tại Tuyệt Đối, Vĩnh Cửu, từ đó mọi thứ xuất hiện và mọi thứ trở về.

2. An emanation from that Causeless Cause of a manifested Cosmic, Deific Principle, Architect and Life-giver to all Creation, a Cosmic Logos. This being is a creative unit, is a source and synthesis of all powers, and yet is one. It is sometimes referred to as ‘The One Alone’.

Một sự xuất lộ từ Nguyên Nhân Vô Cớ đó của một Nguyên Khí Vũ Trụ, Thần Thánh biểu hiện, Kiến Trúc Sư và Đấng Ban Sự Sống cho mọi Tạo Hóa, một Vũ Trụ Thượng đế. Bản thể này là một đơn vị sáng tạo, là một nguồn và sự tổng hợp của mọi quyền năng, nhưng vẫn là một. Đôi khi nó được gọi là ‘Đấng Duy Nhất’.

3. A Solar Deity, a Spiritual Being of inconceivable power, wisdom, intelligence and glory, Who presides over one Solar System in that Cosmos. This Being is an active Logos and as such is a Trinity—Creator (or Emanator), Preserver and Transformer, or Father, Son and Holy Ghost.

Một Thượng đế Thái dương, một Bản Thể Tinh Thần có quyền năng, minh triết, trí thông minh và vinh quang khôn lường, Đấng chủ trì một Thái dương Hệ trong Vũ Trụ đó. Bản Thể này là một Thượng đế tích cực và như vậy là một Tam Vị—Đấng Sáng Tạo (hoặc Đấng Xuất Lộ), Đấng Bảo Tồn và Đấng Biến Đổi, hay Cha, Con và Chúa Thánh Thần.

Thus, behind and beyond and within all is the Eternal and Infinite Parent from within which the temporary and the finite emerge, or are born. That Boundless Self-Existence is variously referred to as the Absolute, the Changeless, the Eternal All, the Causeless Cause, the Rootless Root. This is Non-Being, Negative Existence, No-Thing, Ain (as the Kabbalist says), an impersonal Unity without attributes conceivable by man.

Như vậy, đằng sau và vượt ra ngoài và bên trong tất cả là Đấng Cha Vĩnh Cửu và Vô Hạn mà từ đó hữu hạn và tạm thời nổi lên, hoặc được sinh ra. Sự Tự Tồn Tại Vô Biên đó được gọi bằng nhiều cách khác nhau là Tuyệt Đối, Bất Biến, Tất Cả Vĩnh Cửu, Nguyên Nhân Vô Cớ, Cội Rễ Vô Căn. Đây là Phi-Hữu, Sự Tồn Tại Tiêu Cực, Vô-Vật, Ain (như Kabbalist nói), một Sự Hợp Nhất vô ngã mà con người không thể hình dung ra các thuộc tính.

In occult philosophy the term ‘God’ in its highest meaning thus refers to a Supreme, Eternal and Indefinable Reality. This Absolute is inconceivable, ineffable and unknowable. Its revealed existence is postulated in three terms: namely an absolute Existence, an absolute Consciousness and an absolute Bliss. Infinite Consciousness is regarded as inherent in the Supreme Being as a dynamic Force that manifests the potentialities held in its own infinitude, and calls into being forms out of its own formless depths. From THAT, the Absolute, emerged an active, creative Power and Intelligence to become formative Deity, the Demiurgos, of the Universe-to-be. The illumined Sages thus taught that the Eternal One, which is potentially twofold (Spirit-matter), is subject to cyclic, rhythmic Motion, a primordial Third, which is also eternal. Under certain conditions the relationship of the conjoined Spirit-matter changes from passive unity into active duality—distinct positive and negative potencies.

Trong triết học huyền bí, thuật ngữ ‘Thượng đế’ trong ý nghĩa cao nhất của nó do đó đề cập đến một Thực Tại Tối Cao, Vĩnh Cửu và Bất Khả Định Nghĩa. Tuyệt Đối này là không thể hình dung, không thể diễn tả và không thể biết được. Sự tồn tại được tiết lộ của nó được đưa ra trong ba thuật ngữ: cụ thể là một Sự Tồn Tại tuyệt đối, một Tâm thức tuyệt đối và một Niềm Hoan Lạc tuyệt đối. Tâm thức Vô Hạn được coi là vốn có trong Đấng Tối Cao như một Mãnh Lực năng động vốn biểu hiện những tiềm năng được nắm giữ trong sự vô hạn của chính nó, và kêu gọi sự tồn tại của các hình tướng từ những chiều sâu vô hình của chính nó. Từ ĐÓ, Tuyệt Đối, một Quyền Năng và Trí Tuệ sáng tạo, tích cực đã nổi lên để trở thành Thần Tính hình thành, Demiurgos, của Vũ Trụ-sẽ-là. Do đó, Các Nhà Hiền Triết được soi sáng đã dạy rằng Đấng Vĩnh Cửu, vốn có tiềm năng gấp đôi (Tinh thần-vật chất), phải tuân theo Chuyển Động tuần hoàn, nhịp nhàng, một Thứ Ba nguyên thủy, vốn cũng là vĩnh cửu. Trong những điều kiện nhất định, mối quan hệ giữa Tinh thần-vật chất kết hợp thay đổi từ sự hợp nhất thụ động sang tính nhị nguyên chủ động—các tiềm năng tích cực và tiêu cực riêng biệt.

The Secret Doctrine admits a Logos, or a Collective ‘Creator’ of the Universe; a Demi-urgos, (Demiurge), in the sense implied when one speaks of an ‘Architect’, as the ‘Creator’ of an edifice, whereas that Architect has never touched one stone of it, but, furnishing the plan, has left all the manual labour to the masons—the Hierarchies of Creative Intelligences; in our case, the plan was furnished by the Ideation of the Universe, and the constructive labour was left to the Hosts of intelligent Powers and Forces. But that Demiurge is no personal Deity—i.e., an imperfect extra-cosmic God, but only the aggregate of the Dhyan-Chohans and the other Forces.

The Secret Doctrine thừa nhận một Thượng đế, hoặc một ‘Đấng Sáng Tạo’ Tập Thể của Vũ Trụ; một Demi-urgos, (Demiurge), theo nghĩa ngụ ý khi người ta nói về một ‘Kiến Trúc Sư’, như ‘Đấng Sáng Tạo’ của một tòa nhà, trong khi Kiến Trúc Sư đó chưa bao giờ chạm vào một viên đá nào của nó, nhưng, cung cấp kế hoạch, đã để lại tất cả lao động chân tay cho những người thợ xây—Huyền Giai của Các Trí Tuệ Sáng Tạo; trong trường hợp của chúng ta, kế hoạch được cung cấp bởi Ý Niệm của Vũ Trụ, và lao động xây dựng được giao cho Các Đội Quân Quyền Năng và Mãnh Lực thông minh. Nhưng Demiurge đó không phải là một Thượng đế cá nhân—tức là một Thượng đế ngoài vũ trụ không hoàn hảo, mà chỉ là tập hợp của Dhyan-Chohans và các Mãnh Lực khác.

The Logos, Transcendent and Immanent

Thượng đế, Siêu Việt và Nội Tại

The Solar Logos is regarded as the mighty Being in Whom all Monads and all beings are synthesized to constitute one great Intelligence, ‘Our Lord the Sun’. He^[18] is in a somewhat similar relation to His Solar System as the Monad of man is to the seven vehicles, and the Ego is to the Personality—a source of Life, Light, Consciousness, Law and Beauty.

Thái dương Thượng đế được coi là Bản Thể hùng mạnh mà trong đó tất cả Chân Thần và tất cả chúng sinh được tổng hợp để cấu thành một Trí Tuệ vĩ đại, ‘Chúa Tể Mặt Trời của Chúng Ta’. Ngài có một mối quan hệ hơi tương tự với Thái dương Hệ của Ngài như Chân Thần của con người đối với bảy vận cụ, và Chân Ngã đối với Phàm Ngã—một nguồn Sự Sống, Ánh Sáng, Tâm thức, Định luật và Vẻ Đẹp.

Just as the physical body has its organs which are components of the body as a whole, so the physical Solar System is as a physical body to the Solar Logos. The Sun is the physical heart, whilst the planets may provide an analogy for the organs, limbs and other members. All appear as a unit, one body, to the Solar Logos, just as man’s body is a unit to him: The trillions of bodily cells correspond to the millions of Monads.

Giống như thể xác có các cơ quan vốn là thành phần của cơ thể nói chung, thì Thái dương Hệ vật chất cũng giống như một thể xác đối với Thái dương Thượng đế. Mặt Trời là trái tim vật chất, trong khi các hành tinh có thể cung cấp một sự tương tự cho các cơ quan, chi và các thành viên khác. Tất cả xuất hiện như một đơn vị, một cơ thể, đối với Thái dương Thượng đế, giống như cơ thể của con người là một đơn vị đối với y: Hàng nghìn tỷ tế bào cơ thể tương ứng với hàng triệu Chân Thần.

Thus, behind and within Creation exists its Source, its Architect, ‘Ancient Progenitor before all things’. This, for our Solar System, is the Solar Logos, Transcendent and Immanent, Unmanifest and Manifest, the Infinite Glory beyond and within all Creation. The formative Logos is the first objective Emanation of the Absolute. It is the Principle of Divine Thought, to be made manifest in an individual sense, firstly as the Logos of the whole Cosmos and all that it contains, secondly as the Solar Deity of a single Solar System, and thirdly, as the Logos of the Soul of man, the Inner Ruler Immortal (The Secret Doctrine). These Three are one, indivisible, identical, an integral part of each other, a Whole.

Như vậy, đằng sau và bên trong Tạo Hóa tồn tại Nguồn gốc của nó, Kiến Trúc Sư của nó, ‘Tổ Tiên Cổ Xưa trước vạn vật’. Điều này, đối với Thái dương Hệ của chúng ta, là Thái dương Thượng đế, Siêu Việt và Nội Tại, Không Biểu Hiện và Biểu Hiện, Vinh Quang Vô Hạn vượt ra ngoài và bên trong mọi Tạo Hóa. Thượng đế hình thành là Sự Xuất Lộ khách quan đầu tiên của Tuyệt Đối. Nó là Nguyên Khí của Tư Tưởng Thiêng Liêng, được biểu hiện theo một ý nghĩa cá nhân, thứ nhất là Thượng đế của toàn bộ Vũ Trụ và mọi thứ chứa trong đó, thứ hai là Thượng đế Thái dương của một Thái dương Hệ duy nhất, và thứ ba, là Thượng đế của Linh Hồn của con người, Đấng Cai Trị Bất Tử Bên Trong (The Secret Doctrine). Ba Đấng này là một, không thể phân chia, đồng nhất, một phần không thể thiếu của nhau, một Tổng Thể.

Man is God. The next step in thought is that spiritually, man and God are one and identical. The Macrocosm and the microcosm are one. Man is an epitome in miniature of the whole Universe. The Solar System, physical, superphysical and spiritual, is all represented within man’s nature. The sun, planets, satellites, powers, kingdoms and intelligences of Nature are all potentially present within every man. If it were not so we could not respond to their influences, could not receive and relay their life, power and consciousness. This is the true secret of man’s power. He is perpetually preserved, empowered and sustained by virtue of the presence in him of all life and all being.

Con người là Thượng đế. Bước tiếp theo trong tư duy là về mặt tinh thần, con người và Thượng đế là một và đồng nhất. Đại thiên địa và tiểu thiên địa là một. Con người là một hình ảnh thu nhỏ của toàn bộ Vũ trụ. Hệ Mặt Trời, thể xác, siêu hình và tinh thần, tất cả đều được thể hiện trong bản chất của con người. Mặt trời, các hành tinh, vệ tinh, quyền năng, giới và trí tuệ của Thiên Nhiên đều có mặt tiềm ẩn trong mỗi con người. Nếu không như vậy, chúng ta không thể đáp ứng những ảnh hưởng của chúng, không thể nhận và chuyển tiếp sự sống, quyền năng và tâm thức của chúng. Đây là bí mật thực sự về quyền năng của con người. Y liên tục được bảo tồn, trao quyền và duy trì nhờ vào sự hiện diện trong y của tất cả sự sống và tất cả hữu thể.

The Law of Correspondences—Kabbalism

Định luật Tương Ứng—Kabbalism

‘In the chain of being everything is magically contained in everything else. Where you stand, there stand all the worlds’. Kabbalism adds to the Hermetic axiom—‘What is below is above’, the statement that ‘what is inside is outside’ and that everything ‘acts upon everything else’. Man is portrayed ‘as a symbolic transparency through which the secret of the Cosmos could be discerned’. Kabbalists stress the interrelation of all worlds and levels of being, affirming that everything is connected with and interpenetrates everything else, ‘according to exact though unfathomable laws. Everything possesses its infinite depths which from every point may be contemplated’. This refers to the most profound fact about man—ourselves. Locked up, inherent, inborn within each one of us, however embryonic, is the whole potency of the Universe, its Supreme Deity and the Intelligences through which He is made manifest.

‘Trong chuỗi hữu thể, mọi thứ đều được chứa đựng một cách kỳ diệu trong mọi thứ khác. Nơi bạn đứng, có tất cả các thế giới’. Kabbalism thêm vào tiên đề Hermetic—‘Dưới sao là trên vậy’, tuyên bố rằng ‘bên trong là bên ngoài’ và mọi thứ ‘tác động lên mọi thứ khác’. Con người được miêu tả ‘như một sự minh bạch mang tính biểu tượng mà qua đó bí mật của Vũ trụ có thể được nhận ra’. Các nhà Kabbalist nhấn mạnh mối tương quan giữa tất cả các thế giới và các cấp độ hữu thể, khẳng định rằng mọi thứ đều được kết nối và thâm nhập vào mọi thứ khác, ‘theo các định luật chính xác dù khó dò. Mọi thứ đều sở hữu những chiều sâu vô hạn mà từ mọi điểm có thể được chiêm ngưỡng’. Điều này đề cập đến sự thật sâu sắc nhất về con người—chính chúng ta. Bị khóa chặt, vốn có, bẩm sinh bên trong mỗi chúng ta, dù còn phôi thai đến đâu, là toàn bộ tiềm năng của Vũ trụ, Thượng đế Tối Cao của nó và Trí Tuệ mà qua đó Ngài được biểu lộ.

The Divine in Man

Thiêng Liêng trong Con Người

‘The ever unknowable and incognizable Karana alone, the Causeless Cause of all causes, should have its shrine and altar on the holy and ever untrodden ground of our heart—invisible, intangible, unmentioned, save through the ‘still small voice’ of our spiritual consciousness. Those who worship before it, ought to do so in the silence and the sanctified solitude of their Souls; making their Spirit the sole mediator between them and the Universal Spirit, their good actions the only priests, and their sinful intentions the only visible and objective sacrificial victims to the Presence’.^[19]

‘Đấng Karana vĩnh viễn không thể biết và không thể nhận thức, Nguyên Nhân Vô Nhân của mọi nguyên nhân, nên có đền thờ và bàn thờ của Ngài trên vùng đất thiêng liêng và vĩnh viễn không ai đặt chân đến trong trái tim chúng ta—vô hình, vô hình, không được nhắc đến, ngoại trừ qua ‘giọng nói nhỏ nhẹ’ của tâm thức tinh thần của chúng ta. Những người thờ phượng trước Ngài, nên làm như vậy trong sự im lặng và cô độc được thánh hóa của Linh Hồn họ; biến Tinh Thần của họ thành người hòa giải duy nhất giữa họ và Tinh Thần Vũ Trụ, những hành động tốt của họ là những tư tế duy nhất, và những ý định tội lỗi của họ là những nạn nhân hiến tế hữu hình và khách quan duy nhất cho Sự Hiện Diện’.

As at the beginning of my address, I referred to fundamental Principles underlying the manifestation of the Nameless, Eternal and Ever-Present Deity, so now at the close, I suggest one other.

Như khi bắt đầu bài nói của mình, tôi đã đề cập đến các Nguyên Tắc cơ bản làm nền tảng cho sự biểu lộ của Thượng Đế Vô Danh, Vĩnh Hằng và Luôn Hiện Diện, thì bây giờ khi kết thúc, tôi xin đề xuất một điều khác.

This is, that man is possessed, whether embryonically or in various stages of developed activity and use, of the power in increasing measure to know, to commune with and ultimately to be absorbed in the One Eternal Essence from which all is said to have come forth. This is because he himself in his spiritual nature is a microcosm of that Macrocosm with its inherent Deific Life-Principle.

Đó là, con người sở hữu, dù ở dạng phôi thai hay ở các giai đoạn khác nhau của hoạt động và sử dụng đã phát triển, quyền năng ngày càng tăng để biết, để giao tiếp và cuối cùng là hòa mình vào Bản Thể Vĩnh Cửu Duy Nhất mà từ đó tất cả được cho là đã xuất hiện. Điều này là do chính y trong bản chất tinh thần của mình là một tiểu thiên địa của Đại thiên địa đó với Nguyên Khí Thượng Đế vốn có của nó.

This Experience has been passed through by Seers and Mystics on Earth who have handed on descriptions of their intellectual and spiritual illumination. Here are some examples:

Kinh Nghiệm này đã được các Nhà Tiên Tri và Nhà Thần Bí trên Trái Đất trải qua, những người đã truyền lại những mô tả về sự soi sáng trí tuệ và tinh thần của họ. Dưới đây là một vài ví dụ:

‘Beyond contemplation, mode of the mind; beyond ecstasy, mode of the enraptured feelings; beyond even intuition’s power to pierce to Reality, there is the Supreme Life whereinto the Spirit is led—a boundless, “unwalled world”, “the hill of the Lord. . . . His holy place’”.^[20]

‘Vượt lên trên sự chiêm ngưỡng, phương thức của thể trí; vượt lên trên sự ngây ngất, phương thức của những cảm xúc ngây ngất; vượt lên trên cả quyền năng trực giác để xuyên thấu Thực Tại, có Sự Sống Tối Cao mà Tinh Thần được dẫn dắt vào—một “thế giới không tường vây” vô biên, “ngọn đồi của Đức Chúa…….Nơi thánh của Ngài’”.

‘This fruition of God is a still and glorious and essential Oneness beyond the differentiation of the Persons, where there “is neither an outpouring nor an indrawing” of God, but the Persons are still and one in fruitful love, in calm and glorious unity. . . . There is God our fruition and His own, in an eternal and fathomless bliss’.^[21]

‘Sự viên mãn của Thượng đế này là một Sự Hợp Nhất tĩnh lặng, vinh quang và thiết yếu vượt ra ngoài sự phân biệt của các Ngôi Vị, nơi “không có sự tuôn đổ cũng không có sự thu hút” của Thượng đế, nhưng các Ngôi Vị vẫn tĩnh lặng và hợp nhất trong tình yêu viên mãn, trong sự thống nhất bình tĩnh và vinh quang. . . . Có Thượng đế là sự viên mãn của chúng ta và của chính Ngài, trong một niềm hạnh phúc vĩnh cửu và khôn dò’.

Thus, the aspirant may know, with increasing fullness and depth and height, something of the mystery of the Supreme Deity and its Universe of Matter, of which every man is a manifestation and a part.

Do đó, người chí nguyện có thể biết, với sự viên mãn, chiều sâu và chiều cao ngày càng tăng, điều gì đó về sự huyền bí của Thượng Đế Tối Cao và Vũ Trụ Vật Chất của Ngài, mà mỗi con người là một sự biểu lộ và một phần của nó.

‘For I am the Eternal foundation, the inexhaustible bliss, the everlasting righteousness, supremest happiness’.^[22]

‘Vì ta là nền tảng Vĩnh Cửu, niềm hạnh phúc vô tận, sự công bình vĩnh cửu, hạnh phúc tối thượng’.

God Consciousness

Tâm Thức Thượng Đế

Up and down, and through and in and out of all this wanders Life— God—as Spirit. Not God Himself but His expanding Life as mind, passing into, and exploring, all the ramifications of His body. In the littlest, densest, most inert fragments of His garments, His consciousness is the steadfast guarantee of an eternal link. So it is said of Him: ‘God goes to school’.

Lên xuống, và xuyên qua và vào và ra khỏi tất cả những điều này, Sự Sống—Thượng đế—lang thang như Tinh Thần. Không phải chính Thượng đế mà là Sự Sống đang mở rộng của Ngài như thể trí, đi vào và khám phá tất cả các nhánh của thân thể Ngài. Trong những mảnh nhỏ nhất, đậm đặc nhất, trơ trẽn nhất trong y phục của Ngài, tâm thức của Ngài là sự đảm bảo vững chắc cho một mối liên kết vĩnh cửu. Vì vậy, người ta nói về Ngài: ‘Thượng đế đi học’.

An Eastern scripture says:—‘The Supreme Brahman is the one Reality, without a second, it is pure wisdom, the stainless one, absolute peace without beginning and without end, void of action, and the essence of ceaseless bliss’.

Một kinh sách phương Đông nói:—‘Brahman Tối Cao là Thực Tại duy nhất, không có thứ hai, đó là minh triết thuần túy, là đấng vô nhiễm, sự bình an tuyệt đối không có khởi đầu và không có kết thúc, không có hành động và là bản chất của niềm hạnh phúc vô tận’.

‘The self, harmonized by Yoga, seeth the Self abiding in all beings, all beings in the Self; everywhere he seeth the same’.

‘Bản ngã, được hài hòa bởi Yoga, thấy Bản Ngã an trú trong tất cả chúng sinh, tất cả chúng sinh trong Bản Ngã; ở khắp mọi nơi y thấy như nhau’.

‘He who seeth Me everywhere, and seeth everything in Me, of him will I never lose hold, and he will never lose hold of me’.

‘Y, người thấy Ta ở khắp mọi nơi, và thấy mọi thứ trong Ta, Ta sẽ không bao giờ buông bỏ y, và y sẽ không bao giờ buông bỏ Ta’.

‘He Who, established in unity, worshippeth Me, abiding in all beings, that Yogi cometh to Me, whatever his mode of existence’.

‘Y, người an trú trong sự hợp nhất, thờ phượng Ta, an trú trong tất cả chúng sinh, vị Yogi đó đến với Ta, bất kể phương thức tồn tại của y là gì’.

‘The same am I to all beings; there is none hateful to Me nor dear. They verily who worship Me with devotion, they are in Me, and I also in them’.^[23]

‘Ta cũng giống như vậy đối với tất cả chúng sinh; không ai đáng ghét đối với Ta cũng không ai thân yêu. Họ thực sự là những người thờ phượng Ta với lòng sùng kính, họ ở trong Ta, và Ta cũng ở trong họ’.

The Lord Christ said similarly:— ‘I am in my Father and He in Me and I in you’.^[24]

Đức Chúa Christ cũng nói tương tự:— ‘Ta ở trong Cha Ta và Ngài ở trong Ta và Ta ở trong các ngươi’.

Shri Krishna further said: ‘I, O Gudakesha, am the Self seated in the heart of all beings: I am the beginning, the middle, and also the end of all beings’.

Shri Krishna nói thêm: ‘Ta, hỡi Gudakesha, là Bản Ngã ngự trong trái tim của tất cả chúng sinh: Ta là khởi đầu, là trung tâm, và cũng là kết thúc của tất cả chúng sinh’.

‘And whatsoever is the seed of all beings, that am I, Arjuna; nor is there aught, moving or unmoving, that may exist bereft of Me’.

‘Và bất cứ điều gì là hạt giống của tất cả chúng sinh, đó là Ta, hỡi Arjuna; cũng không có gì, động hay bất động, có thể tồn tại mà không có Ta’.

‘Whatsoever is glorious, good, beautiful and mighty, understand thou that to go forth from a fragment of My splendour’.^[25]

‘Bất cứ điều gì vinh quang, tốt đẹp, tươi đẹp và hùng mạnh, ngươi hãy hiểu rằng điều đó xuất phát từ một mảnh vỡ từ sự huy hoàng của Ta’.

This Presence of the God in man is beautifully described in another Hindu scripture:

Sự Hiện Diện của Thượng đế trong con người này được mô tả rất hay trong một kinh sách Hindu khác:

‘Unseen He sees, unheard He hears, unthought of He thinks, unknown He knows. None other than He is the Seer, none other than He is the Hearer, none other than He is the Thinker, none other than He is the Knower. He is the Self, the Inner Ruler Immortal. That which is other perishes’.^[26]

‘Không thấy Ngài thấy, không nghe Ngài nghe, không nghĩ Ngài nghĩ, không biết Ngài biết. Không ai khác ngoài Ngài là Nhà Tiên Tri, không ai khác ngoài Ngài là Người Nghe, không ai khác ngoài Ngài là Người Suy Nghĩ, không ai khác ngoài Ngài là Thức Giả. Ngài là Bản Ngã, Đấng Thống Trị Bên Trong Bất Tử. Cái gì khác thì diệt vong’.

How this mystery of the Divine in man is accomplished is thus described:

Cách thức bí ẩn này về Thiêng Liêng trong con người được thực hiện như sau:

‘A portion of Mine own Self, transformed in the world of life into an immortal Spirit, draweth round itself the senses of which the mind is the sixth, veiled in matter’.^[27]

‘Một phần Bản Ngã của Ta, được biến đổi trong thế giới sự sống thành một Tinh Thần bất tử, thu hút xung quanh nó những giác quan mà thể trí là thứ sáu, được che đậy trong vật chất’.

Rabindranath Tagore told of the indwelling God in Nature and in man in a beautiful poem, in which a dewdrop and the sun converse.

Rabindranath Tagore đã kể về Thượng đế ngự trong Thiên Nhiên và trong con người trong một bài thơ tuyệt đẹp, trong đó một giọt sương và mặt trời trò chuyện.

‘The dewdrop speaks:

‘Giọt sương nói:

“What is there but the sky, O sun, which beholds thine image? I dream of thee but to serve thee I never can hope”.

“Có gì ngoài bầu trời, hỡi mặt trời, vốn chiêm ngưỡng hình ảnh của ngươi? Ta mơ về ngươi nhưng để phụng sự ngươi, ta không bao giờ có thể hy vọng”.

‘The Dewdrop wept and said:

‘Giọt Sương khóc và nói:

I am too small to take thee unto me, great Lord,

Ta quá nhỏ bé để mang ngươi đến với ta, lạy Chúa vĩ đại,

And thus my life is all tears’.

Và vì vậy cuộc đời ta toàn là nước mắt’.

‘Then the sun answers:

‘Rồi mặt trời đáp:

‘I illumine the limitless sky,

‘Ta soi sáng bầu trời bao la,

Yet I can yield myself up to a tiny drop of dew’.

Tuy nhiên, ta có thể nhường mình cho một giọt sương nhỏ bé’.

‘Thus said the sun and smiled:

‘Mặt trời nói như vậy và mỉm cười:

“I will be a speck of sparkle and fill you,

“Ta sẽ là một đốm lấp lánh và lấp đầy ngươi,

And your tiny life will be a smiling orb”.

Và cuộc đời nhỏ bé của ngươi sẽ là một quả cầu tươi cười”.

(‘The Dewdrop’)

(‘Giọt Sương’)

William Wordsworth told of:

William Wordsworth đã kể về:

… “Something far more deeply interfused,

… “Một thứ gì đó hòa quyện sâu sắc hơn nhiều,

Whose dwelling is the light of setting suns,

Nơi ngự của nó là ánh sáng của những mặt trời lặn,

And the round ocean, and the living air,

Và đại dương tròn trịa, và không khí sự sống,

And the blue sky, and in the mind of man:

Và bầu trời xanh, và trong thể trí của con người:

A motion and a Spirit, that impels

Một sự chuyển động và một Tinh Thần, vốn thúc đẩy

All thinking things, all objects of all thought,

Tất cả những thứ suy nghĩ, tất cả các đối tượng của mọi suy nghĩ,

and rolls through all things”.

và cuộn qua mọi thứ”.

William Blake wrote, ‘. . . To mount to God is to enter into one’s self. For he who inwardly entereth and intimately penetrateth into himself gets above and beyond himself and truly mounts up to God’.

William Blake đã viết, ‘. . . Để lên đến Thượng đế là đi vào bản thân mình. Vì y, người đi vào bên trong và thâm nhập sâu sắc vào bản thân mình, sẽ vượt lên trên và vượt ra ngoài bản thân mình và thực sự lên đến Thượng đế’.

Eternity and Time

Vĩnh Cửu và Thời Gian

Schelling said:

Schelling nói:

‘In all of us there dwells a secret marvellous power of freeing ourselves from the changes of Time, of withdrawing our secret selves away from external things, and of discovering to ourselves the Eternal in us, in the form of unchangeability. This presentation of ourselves to ourselves is the most truly personal experience upon which depends everything that we know of the supersensual world. At that moment we annihilate Time and duration of Time: we are no longer in TIME, BUT TIME OR RATHER ETERNITY ITSELF, THE TIMELESS, IS IN US’.

‘Trong tất cả chúng ta đều có một quyền năng kỳ diệu bí mật để giải thoát bản thân khỏi những thay đổi của Thời Gian, để rút những bản ngã bí mật của chúng ta ra khỏi những thứ bên ngoài và khám phá cho chính chúng ta Đấng Vĩnh Hằng trong chúng ta, dưới hình thức bất biến. Sự trình bày bản thân cho chính chúng ta này là kinh nghiệm cá nhân chân thực nhất mà mọi thứ chúng ta biết về thế giới siêu cảm giác phụ thuộc vào đó. Vào thời điểm đó, chúng ta tiêu diệt Thời Gian và thời lượng của Thời Gian: chúng ta không còn ở trong THỜI GIAN NỮA, NHƯNG THỜI GIAN HOẶC ĐÚNG HƠN LÀ VĨNH CỬU, CÁI VÔ THỜI GIAN, Ở TRONG CHÚNG TA’.

Tennyson wrote: ‘. . . of waking trance, I have frequently had when I have been all alone. This has often come upon me through repeating my own name to myself silently till, all at once … out of the intensity of the consciousness of Individuality the Individuality itself seemed to dissolve and fade away into boundless being; and this is not a confused state, but the clearest of the clearest, the surest of the surest, the weirdest of the weirdest, utterly beyond words’ (‘Vision’)

Tennyson đã viết: ‘. . . về trạng thái xuất thần tỉnh táo, tôi thường xuyên có khi tôi ở một mình. Điều này thường đến với tôi bằng cách lặp đi lặp lại tên mình một cách im lặng cho đến khi, tất cả cùng một lúc … từ cường độ của tâm thức về Tính Cá Nhân, chính Tính Cá Nhân dường như tan biến và mờ dần vào hữu thể vô biên; và đây không phải là một trạng thái bối rối, mà là trạng thái rõ ràng nhất trong số những trạng thái rõ ràng nhất, chắc chắn nhất trong số những trạng thái chắc chắn nhất, kỳ lạ nhất trong số những trạng thái kỳ lạ nhất, hoàn toàn vượt quá lời nói’ (‘Tầm Nhìn’)

Thus, in small part, have thought, spoken and written poets and mystics concerning the Divine Presence within all Nature and all mankind.

Như vậy, một phần nhỏ, các nhà thơ và nhà thần bí đã suy nghĩ, nói và viết về Sự Hiện Diện Thiêng Liêng trong tất cả Thiên Nhiên và tất cả nhân loại.

The Secret Doctrine also affirms that he or she who would make their maximum contribution to the welfare of their fellow men and fellow sentient creatures on Earth, will be enabled to do so by two means. One is that of serving to the full extent of their ability and freedom, and the other consists of regular, wisely-planned contemplation of the Divine, realizing Oneness therewith and in consequence drawing upon power, wisdom, intelligence and capacities far beyond those which they themselves may have as yet developed.

Giáo Lý Bí Nhiệm cũng khẳng định rằng y, người sẽ đóng góp tối đa vào phúc lợi của đồng loại và đồng loại chúng sinh trên Trái Đất, sẽ có thể làm như vậy bằng hai phương tiện. Một là phụng sự hết khả năng và tự do của mình, và hai là thường xuyên, chiêm ngưỡng một cách khôn ngoan về Thiêng Liêng, nhận ra Sự Hợp Nhất với nó và do đó khai thác quyền năng, minh triết, trí tuệ và năng lực vượt xa những gì mà chính họ có thể đã phát triển cho đến nay.

Such, I gather, is the immemorial Wisdom concerning our subject and such the age-old and unchanging pathway which, faithfully followed, will bring the human being to the very summit or maximum of human attainment and effectiveness in the service of his fellow men.

Tôi thu thập được rằng, đó là Minh Triết lâu đời về chủ đề của chúng ta và đó là con đường lâu đời và không thay đổi mà, nếu được tuân theo một cách trung thành, sẽ đưa con người đến đỉnh cao hoặc tối đa của thành tựu và hiệu quả của con người trong việc phụng sự đồng loại của mình.

(A lecture given at the 97th International

(Một bài giảng được đưa ra tại Quốc tế lần thứ 97

Convention at Adyar, 1972.)

Đại hội tại Adyar, 1972.)

The Theosophist, Vol. 94, February 1973, p. 289

Nhà Thông Thiên Học, Tập. 94, tháng 2 năm 1973, tr. 289

As I understand there may be some members of the public present this evening, and perhaps some new members of our Theosophical Society not fully aware of our teachings of the nature of man, I will begin by briefly advancing the view that man is at least seven-fold in his nature. These seven parts all occupy the same location in space; they are here and now from highest Spirit to the densest matter. The seven vestures are the physical body, the vital body, container and conserver of vitality, and the emotional and mental bodies. These four vehicles are sometimes called the Personality of man. This is mortal; it comes into existence as a vehicle of the indwelling Self during prenatal life. After the allotted span these four bodies at death gradually disintegrate, the real reincarnating Self having withdrawn from them. This Inner Self is three-fold, being a reflection of the three aspects of the Creative Logos, spiritual intelligence, intuitive wisdom and within these the Spirit-Essence, the Atma within, the real Self of man, the core of his existences. This, in its turn, is forever inseparably united with the one Spirit-Essence of all, the Paramatma.

Như tôi hiểu có thể có một số thành viên của công chúng có mặt tối nay, và có lẽ một số thành viên mới của Hội Thông Thiên Học của chúng ta chưa hoàn toàn nhận thức được những giáo lý của chúng ta về bản chất của con người, tôi sẽ bắt đầu bằng cách trình bày ngắn gọn quan điểm rằng con người ít nhất là thất phân trong bản chất của mình. Bảy phần này đều chiếm cùng một vị trí trong không gian; chúng ở đây và bây giờ từ Tinh Thần cao nhất đến vật chất đậm đặc nhất. Bảy lớp áo là thể xác, thể sinh lực, vật chứa và vật bảo tồn sinh lực, và các thể cảm xúc và trí tuệ. Bốn vận cụ này đôi khi được gọi là phàm ngã của con người. Điều này là hữu tử; nó xuất hiện như một vận cụ của Bản Ngã ngự bên trong trong suốt cuộc đời trước khi sinh. Sau khoảng thời gian được phân bổ, bốn thể này khi chết dần dần tan rã, Bản Ngã tái sinh thực sự đã rút khỏi chúng. Bản Ngã Bên Trong này là tam phân, là sự phản ánh của ba khía cạnh của Thái dương Thượng đế Sáng Tạo, trí tuệ tinh thần, minh triết trực giác và bên trong những điều này là Tinh Thần-Bản Thể, Atma bên trong, Bản Ngã thực sự của con người, cốt lõi của sự tồn tại của y. Đến lượt nó, điều này mãi mãi gắn liền không thể tách rời với Tinh Thần-Bản Thể duy nhất của tất cả, Paramatma.

I am now going to share with you some fruits of study and research into the condition of consciousness of that reincarnating Self, the unfolding spiritual unit, the Ego in the Causal Body. This research is possible because we do not need to remain imprisoned in the physical body whilst awake. By focusing attention in superphysical vehicles, we can learn to become aware in them and explore them.

Bây giờ tôi sẽ chia sẻ với bạn một số thành quả của việc nghiên cứu và tìm hiểu về trạng thái tâm thức của Bản Ngã tái sinh đó, đơn vị tinh thần đang mở ra, Chân Ngã trong Thể Nguyên Nhân. Nghiên cứu này có thể thực hiện được vì chúng ta không cần phải bị giam cầm trong thể xác khi còn thức. Bằng cách tập trung sự chú ý vào các vận cụ siêu hình, chúng ta có thể học cách nhận biết trong chúng và khám phá chúng.

What, then, is the life of the human Ego? I offer, quite undogmatically, some answers born of my studies of the subject, limiting myself to pure Causal consciousness, the spirit Self of a reasonably developed Ego in its Causal Body. Conditions will vary according to development and temperament, but, I think there will be certain common characteristics. At once I am faced with difficulties because words can and do falsify abstract ideals, and experiences in arupa worlds cannot be fully translated into terms of concrete thought and physical speech. Certain arupa [abstract] conditions contradict rupa [concrete] experience. For example, in Causal consciousness there are no negatives; only positives exist. There are no contrasts. All is light all the time and physically we can hardly imagine light without darkness in contrast.

Vậy thì, cuộc sống của Chân Ngã của con người là gì? Tôi đưa ra, hoàn toàn không giáo điều, một số câu trả lời được sinh ra từ các nghiên cứu của tôi về chủ đề này, giới hạn bản thân trong tâm thức Nguyên Nhân thuần túy, Bản Ngã tinh thần của một Chân Ngã đã phát triển hợp lý trong Thể Nguyên Nhân của nó. Các điều kiện sẽ khác nhau tùy theo sự phát triển và khí chất, nhưng tôi nghĩ sẽ có những đặc điểm chung nhất định. Ngay lập tức tôi phải đối mặt với những khó khăn vì lời nói có thể và thực sự làm sai lệch những lý tưởng trừu tượng, và những kinh nghiệm trong thế giới arupa không thể được dịch đầy đủ sang các thuật ngữ của tư duy cụ thể và lời nói thể xác. Một số điều kiện arupa [trừu tượng] mâu thuẫn với kinh nghiệm rupa [cụ thể]. Ví dụ, trong tâm thức Nguyên Nhân không có phủ định; chỉ có những điều tích cực tồn tại. Không có sự tương phản. Tất cả là ánh sáng mọi lúc và về mặt thể xác, chúng ta khó có thể tưởng tượng ánh sáng mà không có bóng tối tương phản.

Complete freedom of existence is another characteristic. There is no necessity to make any effort about anything. Entry into Causal consciousness brings at once complete ease as if all resistance, all restrictions, had vanished, leaving only pure being, the essential existence of the divine principle in man, his true integral Self, in a serene happiness in which doubt, worry and all other stresses cannot exist. The Ego dwells in smiling and unbroken ease and serenity.

Hoàn toàn tự do tồn tại là một đặc điểm khác. Không cần thiết phải nỗ lực về bất cứ điều gì. Bước vào tâm thức Nguyên Nhân mang lại ngay lập tức sự dễ dàng hoàn toàn như thể mọi sự kháng cự, mọi hạn chế, đã biến mất, chỉ còn lại hữu thể thuần túy, sự tồn tại thiết yếu của nguyên tắc thiêng liêng trong con người, Bản Ngã toàn vẹn thực sự của y, trong một niềm hạnh phúc thanh thản mà sự nghi ngờ, lo lắng và mọi căng thẳng khác không thể tồn tại. Chân Ngã ngự trong sự dễ dàng và thanh thản tươi cười và không gián đoạn.

No effort is ever needed and so no planning. Indeed no thought of a plan is possible, for to Causal consciousness, all exists and is perpetually available in its fullness. Any change is but a steady, unrecognized increase in the fullness of being. No action and therefore no fatigue, no exhaustion, no boredom can be experienced, no action being called for. There is only an increasing interior fullness and deepening of existence naturally occurring. The unfolding human Ego in its own world amongst its peers is simply pure being, without plan, spontaneous, thought-free, motiveless, complete.

Không bao giờ cần nỗ lực và do đó không cần lập kế hoạch. Thật vậy, không thể có ý nghĩ về một kế hoạch, vì đối với tâm thức Nguyên Nhân, mọi thứ đều tồn tại và luôn có sẵn trong sự viên mãn của nó. Bất kỳ sự thay đổi nào chỉ là sự gia tăng ổn định, không được công nhận trong sự viên mãn của hữu thể. Không có hành động và do đó không có mệt mỏi, không có kiệt sức, không có nhàm chán nào có thể được trải nghiệm, không có hành động nào được kêu gọi. Chỉ có một sự viên mãn bên trong ngày càng tăng và sự đào sâu sự tồn tại xảy ra một cách tự nhiên. Chân Ngã con người đang mở ra trong thế giới của chính nó giữa những người đồng đẳng của nó chỉ đơn giản là hữu thể thuần túy, không có kế hoạch, tự phát, không có suy nghĩ, không có động cơ, hoàn chỉnh.

Mystics and occultists have also borne testimony to the causal experience of entering into supernal, infinite light, of being light itself, a centre of light in an ocean of light, the ‘true light that never was on sea or land’ and ‘lighteth every man that cometh into the world’. The Causal Body is self-radiant, an outraying of light from its centre.

Các nhà thần bí và nhà huyền bí học cũng đã làm chứng về trải nghiệm nhân quả khi bước vào ánh sáng vô tận, siêu phàm, trở thành chính ánh sáng đó, một trung tâm ánh sáng trong đại dương ánh sáng, ‘ánh sáng chân thật chưa từng có trên biển hay đất liền’ và ‘soi sáng mọi người đến thế gian’. Thể Nguyên Nhân tự phát quang, một sự phát xạ ánh sáng từ trung tâm của nó.

Another contrast with physical life is that there is no skin, no edge to this radiance of what has been called ‘The Robe of Glory’^[28]. Causal consciousness is virtually universal and the sense of division, of being separated from anyone or anything does not, cannot, exist in this state. One is light in a world of universal light. When once this state has been entered and particularly when dwelt in until it becomes part of consciousness, that same light can be seen in all beings and all things. The lower worlds are ‘seen’ to be bathed in and permeated by the vast ocean of spiritual light.

Một sự tương phản khác với đời sống hồng trần là không có lớp da, không có rìa đối với sự rạng rỡ này của cái được gọi là ‘Áo Choàng Vinh Quang’. Tâm thức nguyên nhân hầu như là phổ quát và cảm giác chia cắt, bị tách biệt khỏi bất kỳ ai hoặc bất cứ điều gì không tồn tại, không thể tồn tại trong trạng thái này. Một người là ánh sáng trong một thế giới ánh sáng phổ quát. Một khi trạng thái này đã được bước vào và đặc biệt khi trú ngụ trong đó cho đến khi nó trở thành một phần của tâm thức, thì ánh sáng tương tự đó có thể được nhìn thấy trong tất cả chúng sinh và mọi thứ. Các cõi thấp hơn được ‘nhìn thấy’ là được tắm mình và thấm đẫm đại dương ánh sáng tinh thần bao la.

Another strange experience on entering this plane of existence is that the time sense is greatly changed, almost lost, as if the Inner Self were independent of time. Time is not a factor in existence and awareness. The Ego abides in duration or time without limits. Here we live amidst past, present and future. Of these it is said only the future is actually real, the past having gone and the present vanishing whilst we think of it. The future approaches all the time. Causally this is not so. All is in complete existence all the time. The Ego does not actually dwell in eternity, in the eternal now. That appertains to a far deeper state within universe and man, at the level of the Spirit-Essence, the Atma, within us. When we touch that deeper layer, our Monadic self, then perhaps we may know eternity and that all exists in uttermost fullness all the ‘time’. Processes of beginning, developing, evolving, achieving, have there little or no meaning; for all exists all at once. Physically, this is negated, is just not so. Egoic consciousness is somewhere between the two relatively independent of time, dwelling in time without limits.

Một trải nghiệm kỳ lạ khác khi bước vào cõi tồn tại này là cảm giác về thời gian thay đổi rất nhiều, gần như mất đi, như thể Nội Ngã không phụ thuộc vào thời gian. Thời gian không phải là một yếu tố trong sự tồn tại và nhận biết. Chân ngã tồn tại trong khoảng thời gian hoặc thời gian vô hạn. Ở đây chúng ta sống giữa quá khứ, hiện tại và tương lai. Trong số này, người ta nói rằng chỉ có tương lai là thực sự có thật, quá khứ đã qua và hiện tại biến mất trong khi chúng ta nghĩ về nó. Tương lai đến gần mọi lúc. Về mặt nhân quả thì không phải vậy. Tất cả đều tồn tại hoàn toàn mọi lúc. Chân ngã không thực sự trú ngụ trong cõi vĩnh hằng, trong hiện tại vĩnh cửu. Điều đó thuộc về một trạng thái sâu sắc hơn nhiều bên trong vũ trụ và con người, ở cấp độ Tinh Thần-Bản Thể, Atma, bên trong chúng ta. Khi chúng ta chạm vào lớp sâu hơn đó, bản thể Chân Thần của chúng ta, thì có lẽ chúng ta có thể biết được sự vĩnh cửu và tất cả tồn tại trong sự viên mãn tột độ ‘mọi lúc’. Các quá trình bắt đầu, phát triển, tiến hóa, thành tựu, có rất ít hoặc không có ý nghĩa gì ở đó; vì tất cả tồn tại cùng một lúc. Về mặt thể xác, điều này bị phủ nhận, hoàn toàn không phải vậy. Tâm thức chân ngã nằm ở đâu đó giữa hai trạng thái tương đối độc lập với thời gian, trú ngụ trong thời gian vô hạn.

Awareness there can bring strange phenomena into one’s experience; for example, physically, a swiftly moving body, a bullet fired through the air or, far more swiftly, a sub-atomic particle, an electron, perhaps, shot with great velocity passes invisibly. When one tries to examine with heightened vision these swiftly moving sub-atomic particles and perhaps the root particle, the anu,^[29] these are causally and even in some strange way, clairvoyantly, observed to be motionless—a contradiction of physical experience, and there are many others, all of which can nevertheless be living and repeatable experiences whilst in the physical body. A physically moving object, then, can be observed as if there were no such phenomenon as motion, there being nowhere to go, to come from, to reach, as if everything exists now, here and all at once.

Nhận biết ở đó có thể mang lại những hiện tượng kỳ lạ vào trải nghiệm của một người; ví dụ, về mặt thể xác, một vật thể chuyển động nhanh, một viên đạn bắn xuyên không khí hoặc, nhanh hơn nhiều, một hạt hạ nguyên tử, một electron, có lẽ, bắn với vận tốc lớn đi qua một cách vô hình. Khi một người cố gắng kiểm tra bằng tầm nhìn tăng cường những hạt hạ nguyên tử chuyển động nhanh này và có lẽ là hạt gốc, anu, thì chúng được quan sát thấy là đứng yên một cách nhân quả và thậm chí theo một cách kỳ lạ nào đó, bằng nhãn thông—một sự mâu thuẫn với kinh nghiệm thể xác, và có nhiều điều khác, tất cả những điều này vẫn có thể là những kinh nghiệm sống động và có thể lặp lại trong khi ở trong thể xác. Do đó, một vật thể chuyển động về mặt thể xác có thể được quan sát như thể không có hiện tượng nào như chuyển động, không có nơi nào để đi, đến từ đâu, để đạt được, như thể mọi thứ tồn tại ngay bây giờ, ở đây và tất cả cùng một lúc.

What, then, is causal knowledge? Here, as we grow up, are educated and educate ourselves, we have the experience of receiving information, of considering it, meditatively, contemplatively in some cases, as if something external to ourselves had come to us. Physically, then, a process occurs of gaining knowledge from without. That is negated in causal consciousness. The principles of existence, of emanation, unfoldment in successive degrees, of an underlying harmony of the whole universe, and all other basic equations and formulae of life, Egoically are not received ideas. We grow up with them as part of the very nature of our existence. They are built increasingly as it were into the construction of consciousness in the higher worlds, after a certain level of development has been reached. Even those words are contradictions because suggesting time. Egoically, the processes of Nature operate all around and within and upon one. They are observed and known intuitively as beyond question or necessity of thought. All natural principles and processes are, in fact, continually lived and in no sense observed as if external. They are ‘parts’ of the unified fabric of being. Now those words have falsified what I want to say, and I find it extremely hard to bring these causal, arupa, concepts in their vital significance into terms of the concrete mind. The brain is especially limiting and still more so words.

Vậy, kiến thức nhân quả là gì? Ở đây, khi chúng ta lớn lên, được giáo dục và tự giáo dục, chúng ta có kinh nghiệm tiếp nhận thông tin, xem xét nó, một cách thiền định, chiêm nghiệm trong một số trường hợp, như thể một cái gì đó bên ngoài bản thân chúng ta đã đến với chúng ta. Về mặt thể xác, sau đó, một quá trình xảy ra là thu được kiến thức từ bên ngoài. Điều đó bị phủ nhận trong tâm thức nhân quả. Các nguyên tắc tồn tại, của sự xuất lộ, khai triển theo các mức độ kế tiếp, của một sự hài hòa tiềm ẩn của toàn bộ vũ trụ, và tất cả các phương trình và công thức cơ bản khác của sự sống, về mặt chân ngã không phải là những ý tưởng tiếp nhận. Chúng ta lớn lên với chúng như một phần bản chất của sự tồn tại của chúng ta. Chúng được xây dựng ngày càng tăng vào cấu trúc của tâm thức trong các cõi cao hơn, sau khi đạt đến một mức độ phát triển nhất định. Ngay cả những từ đó cũng là những mâu thuẫn vì gợi ý thời gian. Về mặt chân ngã, các quá trình của Tự Nhiên vận hành xung quanh và bên trong và trên một người. Chúng được quan sát và biết một cách trực quan là vượt quá câu hỏi hoặc sự cần thiết của tư duy. Tất cả các nguyên tắc và quá trình tự nhiên, trên thực tế, liên tục được sống và không theo nghĩa nào được quan sát như thể bên ngoài. Chúng là ‘các phần’ của cấu trúc thống nhất của sự tồn tại. Bây giờ những từ đó đã làm sai lệch những gì tôi muốn nói, và tôi thấy cực kỳ khó khăn để đưa những khái niệm nhân quả, arupa này vào ý nghĩa quan trọng của chúng thành các thuật ngữ của trí cụ thể. Bộ não đặc biệt hạn chế và các từ ngữ còn hạn chế hơn nữa.

Let me, then, deliberately provide some concrete ideas. We, Theosophists, are taught, we believe, and some of us know, that this Inner Self of universe and man gradually unfolds its inherent powers, reaches one standard of development after another by virtue of successive lives on earth, the whole process operating under a flexible Law of Cause and Effect. So in our thought, we say we have had past lives. We lived on earth in another body, for example, two, three, four, or five hundred years or so ago. That life came to an end. It finished. It is now a past life. Behind that again hundreds of other existences as personalities, lived their little day and, with the civilizations with which they were a part, have all gone into the past. Now, imagine a state of consciousness in duration or time without limit in which this simply is not so, those former existences still continuing here and now. If we were in Egypt once or twice in those lives, then they are still going on. A past life is, causally, not finished and done with. The whole procedure occurs here and now, very much as we attending this gathering have been all together a few minutes before it started when we found our seats and we waited for what had to be done and is now being done. Whilst physically all events were in succession, they are still present in our consciousness, still going on. We are here together in a continuing, non-temporal, process. Something like that, but far more subtle and extensive, obtains in causal consciousness. Thus the Ego dwells in timelessness.

Vậy thì, hãy để tôi cố ý cung cấp một số ý tưởng cụ thể. Chúng ta, những nhà Thông Thiên Học, được dạy, chúng ta tin, và một số người trong chúng ta biết, rằng Nội Ngã này của vũ trụ và con người dần dần khai triển những sức mạnh vốn có của nó, đạt đến hết tiêu chuẩn phát triển này đến tiêu chuẩn khác nhờ những kiếp sống kế tiếp trên trái đất, toàn bộ quá trình vận hành theo một Định luật Nhân Quả linh hoạt. Vì vậy, trong suy nghĩ của chúng ta, chúng ta nói rằng chúng ta đã có những kiếp sống quá khứ. Chúng ta đã sống trên trái đất trong một thể xác khác, ví dụ, hai, ba, bốn hoặc năm trăm năm trước. Cuộc sống đó đã đi đến hồi kết. Nó đã kết thúc. Bây giờ nó là một kiếp sống quá khứ. Đằng sau đó một lần nữa hàng trăm sự tồn tại khác như những phàm ngã, đã sống một ngày nhỏ bé của chúng và, với các nền văn minh mà chúng là một phần, tất cả đã đi vào quá khứ. Bây giờ, hãy tưởng tượng một trạng thái tâm thức trong khoảng thời gian hoặc thời gian vô hạn, trong đó điều này đơn giản là không phải vậy, những sự tồn tại trước đây đó vẫn tiếp tục ở đây và bây giờ. Nếu chúng ta đã ở Ai Cập một hoặc hai lần trong những kiếp sống đó, thì chúng vẫn đang tiếp diễn. Một kiếp sống quá khứ, về mặt nhân quả, không kết thúc và hoàn thành. Toàn bộ quy trình diễn ra ở đây và bây giờ, rất giống như chúng ta tham dự buổi họp mặt này đã ở cùng nhau vài phút trước khi nó bắt đầu khi chúng ta tìm thấy chỗ ngồi của mình và chúng ta chờ đợi những gì phải làm và bây giờ đang được thực hiện. Trong khi về mặt thể xác tất cả các sự kiện đều diễn ra liên tiếp, chúng vẫn hiện diện trong tâm thức của chúng ta, vẫn đang tiếp diễn. Chúng ta ở đây cùng nhau trong một quá trình tiếp diễn, phi thời gian. Một cái gì đó như thế, nhưng tinh tế và rộng lớn hơn nhiều, có được trong tâm thức nhân quả. Vì vậy, Chân ngã trú ngụ trong sự vô thời gian.

A peculiarity of physical embodiment is that consciousness is continually snapped off, broken, lost. Every time we go to sleep, briefly, or for the night, consciousness is lost, put out like a candle that is extinguished. For us physically all then vanishes including ourselves. We, Theosophists, may believe that consciousness continues and there is activity in an inner world but, physically at any rate, consciousness is intermittent, being continually broken. This is not at all the case for the Ego in the Causal Body. There—a falsifying word—consciousness is unbroken, continuous as if the Ego dwells in continuity with everything going on all the time, without any break in awareness or any change. If there is any change, it is as of a perpetually unfolding sphere, which from within is ever unfolding; from a centre or germ within one there is welling up all the time more and more spirit-essence; more power, life, love, vital energies and awareness and understanding are perpetually increasing, like a sphere of light with continually increasing range.

Một đặc điểm của sự thể hiện thể xác là tâm thức liên tục bị ngắt, phá vỡ, mất đi. Mỗi khi chúng ta đi ngủ, một thời gian ngắn, hoặc qua đêm, tâm thức bị mất đi, tắt đi như một ngọn nến bị dập tắt. Đối với chúng ta về mặt thể xác, tất cả sau đó biến mất bao gồm cả chính chúng ta. Chúng ta, những nhà Thông Thiên Học, có thể tin rằng tâm thức tiếp tục và có hoạt động trong một thế giới bên trong, nhưng, về mặt thể xác, ít nhất, tâm thức là gián đoạn, liên tục bị phá vỡ. Đây hoàn toàn không phải là trường hợp của Chân ngã trong Thể Nguyên Nhân. Ở đó—một từ làm sai lệch—tâm thức là không bị phá vỡ, liên tục như thể Chân ngã trú ngụ trong sự liên tục với mọi thứ đang diễn ra mọi lúc, mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào trong nhận biết hoặc bất kỳ thay đổi nào. Nếu có bất kỳ thay đổi nào, thì nó giống như một quả cầu liên tục khai triển, từ bên trong luôn khai triển; từ một trung tâm hoặc mầm bên trong một người, ngày càng có nhiều hơn tinh thần-bản thể trào dâng mọi lúc; ngày càng có nhiều hơn sức mạnh, sự sống, tình thương, năng lượng sinh lực và nhận biết và thấu hiểu liên tục gia tăng, giống như một quả cầu ánh sáng với phạm vi liên tục tăng lên.

Thus in causal consciousness there cannot ever be any sense of lack, of want, anything to be striven for. All is fully available all the time, and Egoic existence consists of a perpetual expansion due to the continuous up-welling from an infinite source of light, life and energizing, dynamic power. All that ever can be is already present in this sense of growing fullness in timeless experience. As I said in the beginning, the experience of causal consciousness in whatever degree is thus one of rest, peace, great and smiling ease.

Do đó, trong tâm thức nhân quả, không bao giờ có thể có bất kỳ cảm giác thiếu thốn, mong muốn, bất cứ điều gì cần phải phấn đấu. Tất cả đều có sẵn đầy đủ mọi lúc, và sự tồn tại của Chân ngã bao gồm một sự mở rộng vĩnh viễn do sự trào dâng liên tục từ một nguồn ánh sáng, sự sống và sức mạnh năng động, tiếp thêm sinh lực vô hạn. Tất cả những gì có thể có đều đã có mặt trong ý thức về sự viên mãn đang phát triển này trong trải nghiệm vô thời gian. Như tôi đã nói ngay từ đầu, trải nghiệm về tâm thức nhân quả ở bất kỳ mức độ nào do đó là một trong những sự nghỉ ngơi, bình an, dễ dàng tuyệt vời và mỉm cười.

Another contrast with physical awareness, a contradiction in fact of our three dimensional consciousness is that of infinite withinness. Physically, we know that all objects can be expanded limitlessly in size. Apart from obstructions on the physical plane, space is limitless, and so we are able to conceive of limitless outward expansion. Movement outward is for us without restriction, but when we try to penetrate limitlessly into the interior of things we come to the impassible centre. Now imagine a state where that impassibility does not exist, where there is also infinite withinness. This is applicable to both universe and man and if he so focuses his attention, he can indeed penetrate in consciousness deeper and deeper towards his inner nature without ever coming to a stop, a barrier, an absolutely resistant centre.

Một sự tương phản khác với nhận biết thể xác, một sự mâu thuẫn trên thực tế với tâm thức ba chiều của chúng ta là tính nội tại vô hạn. Về mặt thể xác, chúng ta biết rằng tất cả các vật thể có thể được mở rộng vô hạn về kích thước. Ngoài những chướng ngại vật trên cõi hồng trần, không gian là vô hạn, và do đó chúng ta có thể hình dung về sự mở rộng ra bên ngoài vô hạn. Chuyển động ra bên ngoài đối với chúng ta là không có hạn chế, nhưng khi chúng ta cố gắng thâm nhập vô hạn vào bên trong mọi thứ, chúng ta đi đến trung tâm không thể vượt qua. Bây giờ hãy tưởng tượng một trạng thái mà sự không thể vượt qua đó không tồn tại, nơi cũng có tính nội tại vô hạn. Điều này có thể áp dụng cho cả vũ trụ và con người và nếu y tập trung sự chú ý của mình như vậy, y thực sự có thể thâm nhập vào tâm thức ngày càng sâu hơn về bản chất bên trong của mình mà không bao giờ dừng lại, một rào cản, một trung tâm hoàn toàn kháng cự.

This is a very strange experience and again in examining sub-atomic particles, for example, one finds that deep within the minutest of them there is another kind of existence, penetrating into which one comes to another world from which the force that makes the object appear in the physical world is coming. This can be pursued into successive interior states until presumably you come to that centre which H.P.B. [Helena P. Blavatsky] says is everywhere with circumference nowhere—inconceivable physically. The brain cannot conceive it though it is good to meditate upon. Egoically it is a natural characteristic of consciousness in the causal world.

Đây là một trải nghiệm rất kỳ lạ và một lần nữa khi kiểm tra các hạt hạ nguyên tử, ví dụ, người ta thấy rằng sâu bên trong những hạt nhỏ nhất trong số chúng có một loại tồn tại khác, thâm nhập vào đó người ta đến một thế giới khác từ đó lực làm cho vật thể xuất hiện trong thế giới thể xác đang đến. Điều này có thể được theo đuổi vào các trạng thái bên trong kế tiếp cho đến khi có lẽ bạn đến trung tâm mà Bà HPB [Helena P. Blavatsky] nói là ở khắp mọi nơi với chu vi không ở đâu—không thể hình dung được về mặt thể xác. Bộ não không thể hình dung ra nó mặc dù thiền định về nó là tốt. Về mặt chân ngã, nó là một đặc điểm tự nhiên của tâm thức trong thế giới nhân quả.

Then, again, the integrity of the Ego is unstained and unstainable—a wonderful state! Wholeness, actuality, of that which you are is a causal attribute. You are what you are. How difficult to attain down here, where we are continually shaped, moulded and conditioned by all sorts of external influences and uttermost trueness, integrity is almost impossible. But, causally, there are no external influences. All is within and part of the fabric of one’s being. There is nothing to attain, nothing to manoeuvre for, plot for, plan for, deceive for. The jewel of sincerity shines in the crown of the Inner

Sau đó, một lần nữa, sự toàn vẹn của Chân ngã là không tì vết và không thể làm hoen ố—một trạng thái tuyệt vời! Sự trọn vẹn, tính hiện thực của những gì bạn là một thuộc tính nhân quả. Bạn là những gì bạn là. Thật khó để đạt được ở dưới này, nơi chúng ta liên tục bị định hình, uốn nắn và điều kiện hóa bởi tất cả các loại ảnh hưởng bên ngoài và sự chân thật tột độ, sự toàn vẹn là gần như không thể. Nhưng, về mặt nhân quả, không có ảnh hưởng bên ngoài. Tất cả đều ở bên trong và là một phần của cấu trúc tồn tại của một người. Không có gì để đạt được, không có gì để vận động, âm mưu, lên kế hoạch, lừa dối. Viên ngọc của sự chân thành tỏa sáng trong vương miện của Nội

Self of Man

Ngã của Con Người

Imagine also a condition of consciousness in which not only time is not a factor in existence, but space also. To the Ego, space and distance hardly exist. The Ego of man is independent of location. There is no geography in the causal world. It does not matter where one is, existence not being in any way affected by position in space.

Cũng hãy tưởng tượng một trạng thái tâm thức trong đó không chỉ thời gian không phải là một yếu tố trong sự tồn tại, mà cả không gian cũng vậy. Đối với Chân ngã, không gian và khoảng cách hầu như không tồn tại. Chân ngã của con người không phụ thuộc vào vị trí. Không có địa lý trong thế giới nhân quả. Không thành vấn đề một người ở đâu, sự tồn tại không bị ảnh hưởng theo bất kỳ cách nào bởi vị trí trong không gian.

There is no going away because there is nowhere to go. There is no losing someone or something, because all is always here, all ever available. The only necessity for communion is attunement. If one can attune with any other being in the causal world or with great ideas and principles of existence then they are present in fullness. Death of course cannot exist, for the Inner Self is immune from death. Only the body dies. Having been born, it must die, but the shining Self of Light is virtually immortal. Egoically, for us all there is no death, no separation, no bereavements. Perhaps the analogy of radio might help us in this. It does not help to have the receiver close to the transmitting station. Receivers are generally fairly independent of location. If you can tune in adequately, all things being equal, you can pick up a chosen station. Carry that up into terms of pure consciousness and realize that distance, separation, other locations are not part of the content of such consciousness.

Không có việc rời đi vì không có nơi nào để đi. Không có việc mất ai đó hoặc một cái gì đó, bởi vì tất cả luôn ở đây, tất cả luôn có sẵn. Sự cần thiết duy nhất cho sự hiệp thông là sự hòa hợp. Nếu một người có thể hòa hợp với bất kỳ chúng sinh nào khác trong thế giới nhân quả hoặc với những ý tưởng và nguyên tắc tồn tại vĩ đại thì chúng hiện diện đầy đủ. Tất nhiên, cái chết không thể tồn tại, vì Nội Ngã được miễn nhiễm khỏi cái chết. Chỉ có thể xác chết. Đã được sinh ra, nó phải chết, nhưng Bản Thể Ánh Sáng rạng ngời hầu như là bất tử. Về mặt chân ngã, đối với tất cả chúng ta, không có cái chết, không có sự chia ly, không có sự mất mát. Có lẽ sự tương tự của đài phát thanh có thể giúp chúng ta trong việc này. Việc có máy thu gần trạm phát không giúp ích gì. Máy thu thường khá độc lập với vị trí. Nếu bạn có thể dò kênh đầy đủ, mọi thứ đều bình đẳng, bạn có thể chọn một trạm đã chọn. Mang điều đó lên thành các thuật ngữ của tâm thức thuần túy và nhận ra rằng khoảng cách, sự chia ly, các vị trí khác không phải là một phần của nội dung của tâm thức đó.

If that consciousness is blessed by knowledge of a Master, if there is a sense of having dedicated oneself and one’s life and being to a great Adept, then He is ever present and can never be lost as long as the power to attune with Him remains. So in this sense, the Guru, the Adept, the Master, is not away in an ashrama. He is here, an ever-present living Light and Presence and Power within one’s Inner Self. The Himalayan Ranges cannot separate the disciple from his Guru, for He is here and now and within one all the time—a blessed thought for the devotee! Even more blessed when it is a fully conscious experience as we are promised it can be.

Nếu tâm thức đó được ban phước bởi kiến thức về một Chân sư, nếu có cảm giác đã cống hiến bản thân và cuộc sống và sự tồn tại của một người cho một Bậc Giác Ngộ vĩ đại, thì Ngài luôn hiện diện và không bao giờ có thể bị mất miễn là sức mạnh để hòa hợp với Ngài vẫn còn. Vì vậy, theo nghĩa này, Guru, Bậc Giác Ngộ, Chân sư, không ở xa trong một ashrama. Ngài ở đây, một Ánh Sáng và Sự Hiện Diện và Sức Mạnh sống động luôn hiện diện bên trong Nội Ngã của một người. Dãy Himalaya không thể tách đệ tử khỏi Guru của y, vì Ngài ở đây và bây giờ và bên trong một người mọi lúc—một suy nghĩ may mắn cho người sùng đạo! Thậm chí còn may mắn hơn khi đó là một trải nghiệm hoàn toàn có ý thức như chúng ta được hứa hẹn là có thể.

I expect some of you are mentally asking: ‘How can we know some of this wondrous life, this serene content, this poised harmony, and tranquillity of soul and mind?’ Indeed this is the great question: How to know? Most of you know full well and will answer, by the practice of Yoga. May I simplify that and say, ‘by strong focusing of attention’. Awareness can be established at that point where your thought is focused. So we should focus our attention out of the unreal into the real, out of this relative darkness into the light and out of this death into immortality. By following the habit of living there in thought, of being often focused there, the doors, the double doorway, opens and we can pass in to the holy of holies of our inner nature where is enshrined the Atma, the immortal Spirit-Essence of our real selves. Simply put, it is done by thinking. Think constantly on the eternal and the eternal will become ours. I have written an affirmation with which I will close. Lifting consciousness above the physical, astral and mental levels, we may frequently affirm: ‘I am a divine and immortal being. I live for ever in radiance, in eternal youth, and in oneness with God’.

Tôi hy vọng một số bạn đang tự hỏi trong đầu: ‘Làm thế nào chúng ta có thể biết một số cuộc sống kỳ diệu này, sự mãn nguyện thanh thản này, sự hài hòa và tĩnh lặng cân bằng này của linh hồn và thể trí?’ Thật vậy, đây là câu hỏi lớn: Làm thế nào để biết? Hầu hết các bạn đều biết rất rõ và sẽ trả lời, bằng cách thực hành Yoga. Tôi có thể đơn giản hóa điều đó và nói, ‘bằng cách tập trung mạnh mẽ sự chú ý’. Nhận biết có thể được thiết lập tại điểm mà tư tưởng của bạn được tập trung. Vì vậy, chúng ta nên tập trung sự chú ý của mình ra khỏi cái không có thật vào cái có thật, ra khỏi bóng tối tương đối này vào ánh sáng và ra khỏi cái chết này vào sự bất tử. Bằng cách tuân theo thói quen sống ở đó trong tư tưởng, thường xuyên tập trung ở đó, các cánh cửa, cánh cửa đôi, mở ra và chúng ta có thể đi vào nơi chí thánh của bản chất bên trong của chúng ta, nơi chứa đựng Atma, Tinh Thần-Bản Thể bất tử của bản thể thực sự của chúng ta. Nói một cách đơn giản, nó được thực hiện bằng cách suy nghĩ. Hãy suy nghĩ liên tục về cõi vĩnh hằng và cõi vĩnh hằng sẽ trở thành của chúng ta. Tôi đã viết một lời khẳng định mà tôi sẽ kết thúc. Nâng tâm thức lên trên các cấp độ thể xác, cảm dục và trí tuệ, chúng ta có thể thường xuyên khẳng định: ‘Tôi là một chúng sinh thiêng liêng và bất tử. Tôi sống mãi mãi trong sự rạng rỡ, trong tuổi trẻ vĩnh cửu và trong sự hợp nhất với Thượng đế’.

A Convention Lecture delivered at Adyar on 26 December 1950

Một Bài Giảng Hội Nghị được trình bày tại Adyar vào ngày 26 tháng 12 năm 1950

What is the supreme Theosophical revelation? What is the highest Truth, the ultimate fact, the ‘Royal Secret’? What can we, Theosophists, say to a world of men perplexed, confused., frightened, disillusioned, cynical, trusting, if in anything, in physical science alone? The answer can be given in one three-lettered Sanskrit word, which must of course be translated into the language of the people addressed. This, I conceive, is our task to translate that one essential word, and to convey convincingly that translation to humanity.

Đâu là sự mặc khải Thông Thiên Học tối thượng? Đâu là Chân lý cao nhất, sự thật tối hậu, ‘Bí Mật Hoàng Gia’? Chúng ta, những nhà Thông Thiên Học, có thể nói gì với một thế giới của những người đang hoang mang, bối rối, sợ hãi, vỡ mộng, hoài nghi, tin tưởng, nếu có, chỉ riêng khoa học vật lý? Câu trả lời có thể được đưa ra trong một từ tiếng Phạn ba chữ cái, tất nhiên phải được dịch sang ngôn ngữ của những người được nói đến. Tôi hình dung, đây là nhiệm vụ của chúng ta là dịch một từ thiết yếu đó và truyền đạt một cách thuyết phục bản dịch đó cho nhân loại.

What is that short word which reveals all, solves all, satisfies all? It is the name of God given to the Aryan Race by the Rishis of old! It is spelt AUM and pronounced OM. One translation into English of this three-lettered word which is pronounced in one syllable is ‘The Divine Source is threefold in manifestation and one in essence’. This divine essence constitutes the essential Self in every human being. There are not two essences, but one. Such is the one truth, the Atma Vidya, the Supreme Wisdom.

Từ ngắn gọn nào tiết lộ tất cả, giải quyết tất cả, thỏa mãn tất cả? Đó là tên của Thượng đế được trao cho Arya bởi các Rishi thời xưa! Nó được đánh vần là AUM và phát âm là OM. Một bản dịch sang tiếng Anh của từ ba chữ cái này được phát âm trong một âm tiết là ‘Nguồn Thiêng Liêng là tam phân trong biểu hiện và hợp nhất trong bản chất’. Bản chất thiêng liêng này cấu thành Bản Thể thiết yếu trong mỗi con người. Không có hai bản chất, mà chỉ có một. Đó là chân lý duy nhất, Atma Vidya, Minh Triết Tối Thượng.

Why is this apparently simple and not unfamiliar idea so important and so potent? Because it solves man’s two greatest problems—those of religion and human relationships. Applied to a religion, AUM directs man’s thoughts to his Divine Source, and links him therewith when meditated upon and correctly chanted as a Mantram. AUM leads, therefore, to the vital religious experience of conscious union in ecstasy with the Source of all Life. After that experience, or even the foreshadowing of it in the mind, neither temples nor priests are needed any more for that particular person.

Tại sao ý tưởng có vẻ đơn giản và không xa lạ này lại quan trọng và mạnh mẽ đến vậy? Bởi vì nó giải quyết hai vấn đề lớn nhất của con người—các vấn đề về tôn giáo và các mối quan hệ giữa người với người. Áp dụng cho một tôn giáo, AUM hướng tư tưởng của con người đến Nguồn Thiêng Liêng của y, và liên kết y với Nguồn đó khi tham thiền và tụng chính xác như một Mantram. Do đó, AUM dẫn đến trải nghiệm tôn giáo quan trọng về sự hợp nhất có ý thức trong sự hoan lạc với Nguồn của mọi Sự Sống. Sau trải nghiệm đó, hoặc thậm chí là hình ảnh báo trước về nó trong thể trí, thì các đền thờ hay các giáo sĩ đều không còn cần thiết nữa đối với người đó.

The worshipper thus illumined has found that the Light of the World is within himself, as also in everyone and there alone may it be found. ‘I and my Father are One’, the Christ translated the AUM, thereby summing up all religion and describing the highest religious life.

Người thờ phượng được soi sáng như vậy đã thấy rằng Ánh Sáng của Thế Giới ở bên trong y, cũng như ở trong mọi người và chỉ ở đó mới có thể tìm thấy. ‘Ta và Cha ta là Một’, Đức Christ đã dịch AUM, qua đó tóm tắt tất cả tôn giáo và mô tả đời sống tôn giáo cao nhất.

AUM solves problems of human relationships, by affirming the truth about every man. The same Divine Essence constitutes the reality of every human being. All belong spiritually to one race, which is without divisions of any kind. So the beginning and the end of every reform and of every benefit and every human relationship consists of the single truth- ⁴We are one’. When any human problem is faced by all parties with that fact uppermost in the mind, and in the forefront of all discussions, then the solution is found. It is ‘Do that which is best for the greatest number, for we are all one’.

AUM giải quyết các vấn đề về các mối quan hệ giữa người với người, bằng cách khẳng định sự thật về mỗi người. Cùng một Bản Chất Thiêng Liêng cấu thành thực tại của mỗi con người. Tất cả đều thuộc về một chủng tộc duy nhất về mặt tinh thần, vốn không có bất kỳ sự phân chia nào. Vì vậy, sự khởi đầu và kết thúc của mọi cuộc cải cách và mọi lợi ích và mọi mối quan hệ giữa người với người bao gồm sự thật duy nhất- ‘Chúng ta là một’. Khi bất kỳ vấn đề nào của con người được tất cả các bên đối mặt với sự thật đó ở vị trí cao nhất trong thể trí, và ở vị trí hàng đầu trong tất cả các cuộc thảo luận, thì giải pháp sẽ được tìm thấy. Đó là ‘Hãy làm điều tốt nhất cho số lượng lớn nhất, vì tất cả chúng ta là một’.

Those who drew up the Objects of the Theosophical Society knew this truth of oneness, and they produced the First Object as their translation and application of AUM. As soon as AUM is realized, even intellectually, philosophy, occult science and religion assume their natural places in human life. Statecraft, education, science and the closer human relationships become illumined and beautified, when firmly based upon AUM and its significance to man. Spiritually realized, AUM becomes TAD BRAHMAN. TAD ASM1, ‘The Atma and the Paramatma are one’, ‘I am That. That am I’.

Những người soạn thảo các Mục tiêu của Hội Thông Thiên Học đã biết chân lý về sự hợp nhất này, và Các Ngài đã đưa ra Mục tiêu Thứ Nhất như là bản dịch và ứng dụng AUM của Các Ngài. Ngay sau khi AUM được nhận ra, ngay cả về mặt trí tuệ, triết học, khoa học huyền bí và tôn giáo sẽ đảm nhận những vị trí tự nhiên của chúng trong đời sống con người. Nghệ thuật chính trị, giáo dục, khoa học và các mối quan hệ giữa người với người trở nên được soi sáng và tô điểm, khi được đặt nền tảng vững chắc trên AUM và ý nghĩa của nó đối với con người. Được nhận ra về mặt tinh thần, AUM trở thành TAD BRAHMAN. TAD ASM1, ‘Atma và Paramatma là một’, ‘Ta là Cái Đó. Cái Đó là Ta’.

This is the Royal Secret, the one panacea. Its correct applications to human problems constitutes the greatest spiritual and intellectual gift which any society or any individual can give to another. AUM was the word which shone above the cradle of the infant Aryan Race revealing the highest truth and pointing to the dharma and destiny of that Race. Proclamation of the divinity and the unity of all men is the Aryan dharma, as their realisation in consciousness is its destiny.

Đây là Bí Mật Hoàng Gia, phương thuốc chữa bách bệnh duy nhất. Các ứng dụng chính xác của nó cho các vấn đề của con người cấu thành món quà tinh thần và trí tuệ lớn nhất mà bất kỳ hội đoàn hoặc bất kỳ cá nhân nào có thể trao cho người khác. AUM là linh từ tỏa sáng phía trên nôi của Arya sơ sinh, tiết lộ chân lý cao nhất và chỉ ra dharma và vận mệnh của Arya đó. Tuyên bố về thiên tính và sự hợp nhất của tất cả mọi người là Arya dharma, vì sự hiện thực hóa của họ trong tâm thức là vận mệnh của nó.

In this Fifth Cycle of development, when Mind is accentuated, the word with its significance to man is almost lost. Our work as Theosophists, as I conceive it, is, with the aid of the Rishis, to restore to mankind the lost word, to reveal in acceptable, logical terms, the fact of unity and its applications to every phase of human life.

Trong Chu Kỳ phát triển Thứ Năm này, khi Thể Trí được nhấn mạnh, linh từ với ý nghĩa của nó đối với con người gần như bị mất. Công việc của chúng ta với tư cách là các nhà Thông Thiên Học, như tôi hình dung, là, với sự trợ giúp của các Rishi, khôi phục cho nhân loại linh từ đã mất, để tiết lộ bằng những thuật ngữ hợp lý, có thể chấp nhận được, sự thật về sự hợp nhất và các ứng dụng của nó cho mọi giai đoạn của đời sống con người.

Theosophy in New Zealand, Vol. 38, No. 2, 1977, p. 27

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. [38], Số [2], [1977], tr. [27]