PHẦN VIII (750-764)

The definition, as given earlier by me, runs as follows:

Định nghĩa, như tôi đã đưa ra trước đó, như sau:

“The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up … a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura.”

“Giai đoạn mà y được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập… một lời kêu gọi sẽ cho phép y được nói chuyện với Chân sư. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang.”

It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master’s group.

Đó là một giai đoạn đệ tử vượt xa giai đoạn mà hầu hết các đệ tử đạt được, bởi vì nó bao hàm sự hòa hợp gần như hoàn toàn giữa đệ tử và nhóm của Chân sư.

He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response.

Y đã được trao đặc ân kêu gọi sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và chắc chắn về sự đáp lại của Ngài.

He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself.

Y đã tiến bộ từ giai đoạn y đang được đào tạo để trở thành một đơn vị được tích hợp và hữu ích trong ashram đến nơi y là một người đại diện đáng tin cậy. Sự định hướng của y giờ đã được cố định và mặc dù y phải chịu nhiều thử thách và khó khăn, nhưng những điều này ngày càng liên quan đến điều kiện và cuộc sống của nhóm chứ không phải với bản thân y.

I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity.

Ở đây, tôi không đề cập đến những khó khăn của bất kỳ nhóm ashram nào hoặc những khó khăn liên quan đến bất kỳ sự liên kết nhóm nào mà đệ tử có thể đảm nhận một cách đúng đắn trên cõi trần, mà là sự đáp ứng của y đối với nhu cầu tập thể của nhân loại.

Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it. [750]

Khi sự đáp ứng này tồn tại, điều đó có nghĩa là toàn thể có tầm quan trọng đối với y hơn là bộ phận. Điều này không phủ nhận khả năng làm việc với các cá nhân hoặc trao tình yêu thương và lòng trắc ẩn cho những người trên con đường đời của y, những người cần nó. Nhưng y đã đạt được ý thức đúng đắn về tỷ lệ và về sự tổ chức chính xác các tiến trình sống, xu hướng và hoạt động của mình trong thời gian và không gian. Khi đó, y có thể luôn được tin cậy để thay thế lợi ích của toàn thể cho lợi ích cá nhân, như phàm ngã có thể thấy nó.

The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group.

Chân sư biết rằng ở người đệ tử đã đạt đến giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và là người có thể được coi là không còn là gánh nặng cho đời sống của nhóm nữa.

I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre.

Trước đây, tôi đã chỉ ra cho các bạn thấy quá trình tiếp nhận một đệ tử mới vào ashram khó khăn như thế nào; y phải được dạy để tiến bộ dần dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm.

Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity.

Mỗi bước tiến đều đòi hỏi sự cẩn thận từ phía Chân sư để đảm bảo rằng ashram được bảo vệ khỏi mọi hoạt động gây rối.

It is only when the chela has achieved “occult serenity[1]” that he can be permitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master’s aura. Hence, as you can well see, the need for serenity.

Chỉ khi đệ tử đạt được “sự tĩnh lặng huyền bí” thì y mới được phép tập trung vĩnh viễn vào trong hào quang của nhóm. Điều này xảy ra khi y ý thức được sự rung động đặc biệt và cụ thể của hào quang Chân sư. Do đó, như các bạn có thể thấy rõ, nhu cầu về sự tĩnh lặng.

I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance.

Tôi muốn chỉ ra rằng sự tĩnh lặng và sự bình an không giống nhau. Sự bình an phải luôn mang tính tạm thời và đề cập đến thế giới của cảm xúc và các điều kiện dễ bị xáo trộn.

Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a “mind held steady in the light.” The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed.

Sự tĩnh lặng biểu thị sự bình an sâu thẳm, không có sự xáo trộn cảm xúc, điều phân biệt đệ tử đang tập trung vào “thể trí được giữ vững trong ánh sáng”. Bề mặt cuộc sống của y có thể (từ góc độ thế gian) đang ở trong trạng thái biến động dữ dội. Tất cả những gì y trân trọng và yêu quý trong ba cõi có thể đang sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y vẫn đứng vững, thăng bằng trong tâm thức linh hồn và chiều sâu cuộc sống của y vẫn không bị xáo trộn.

This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored.

Điều này không phải là sự vô cảm hay một dạng tự ám thị cưỡng ép, cũng không phải là khả năng bộc lộ tâm thức theo cách khiến các sự kiện và diễn biến cá nhân bị phớt lờ.

It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding. When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master. There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple. [751]

Đó là sự mãnh liệt của cảm xúc được chuyển hóa thành sự thấu hiểu. Khi điều này đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư. Giờ đây, không có gì trong y đòi hỏi Chân sư phải chuyển sự chú ý của Ngài khỏi những nỗ lực quan trọng sang nhiệm vụ không quan trọng là giúp đỡ một đệ tử.

An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations:

Do đó, một đệ tử chính thức tiến bộ—nếu tôi có thể diễn đạt như vậy—thông qua trung gian của ba chứng nghiệm rung động:

1. He reacts to the vibration, the note or the quality of an Ashram, according to his ray type. The periphery of a Master’s sphere of group control is contacted by him and he becomes an accepted disciple in full waking consciousness. The Master is aware of his presence upon the outer fringe of His consciousness; his fellow disciples are also aware of another point of light within the Ashram, largely because of the effort they have to make to offset the new chela’s personality reactions to the new mode of life, to the effects wrought into his consciousness by his penetration into the world of meaning and to the out-surging of his devotion to the Master. It becomes the task of more advanced chelas to protect the Master from the violent reactions of the new chela and to stand between Him and the neophyte. Some initiate-chela takes him in hand and acts as intermediary. The chela (as I have earlier pointed out) is in touch with the Master when, and only when, the Master so desires and it would be good and helpful to the entire group.

1. Y phản ứng với rung động, âm thanh, hoặc phẩm chất của một Ashram, tùy theo loại cung của y. Y tiếp xúc với rìa ngoại vi của phạm vi kiểm soát nhóm của một Chân sư và trở thành một đệ tử chính thức trong trạng thái tỉnh thức hoàn toàn. Chân sư nhận biết sự hiện diện của y tại vùng ngoại biên của tâm thức Ngài; các đệ tử đồng môn của y cũng nhận biết một điểm sáng khác trong Ashram, chủ yếu là do nỗ lực mà họ phải thực hiện để hóa giải các phản ứng từ phàm ngã của người đệ tử mới đối với lối sống mới, các ảnh hưởng tác động vào tâm thức y khi y thâm nhập vào thế giới ý nghĩa, và sự tuôn tràn lòng sùng kính của y đối với Chân sư. Nhiệm vụ của các đệ tử cao cấp hơn là bảo vệ Chân sư khỏi những phản ứng mạnh mẽ của người đệ tử mới và đứng giữa Ngài với người tân môn sinh. Một đệ tử-điểm đạo đồ nắm lấy tay y và đóng vai trò trung gian. Đệ tử (như tôi đã chỉ ra trước đó) liên lạc với Chân sư khi, và chỉ khi, Chân sư mong muốn như vậy và điều đó sẽ tốt và hữu ích cho toàn bộ nhóm.

2. He realises increasingly the nature and note of his Ashram and advances from the periphery into the sphere of influence of the Master and His group; he then begins to participate more and more in the group life and is less and less interested in himself. He becomes, consequently, a more valuable asset in the Ashram and is entrusted with specific duties and tasks for which he is individually responsible to the initiate-chela in charge of him. The Master begins to contact him with greater frequency and—because he is becoming decentralised and his own growth and development are of less and less importance to him than service for others—he is permitted to attract the Master’s attention when help is needed for the group, and thus becomes a chela on the thread. The antahkarana is being rapidly built and the inflow of life from the Spiritual Triad increases slowly and regularly. He has reached a point where, upon the outer plane, he is gathering around him a sphere of influence as a result of his soul radiation, via the personality. It might be stated that no disciple becomes a chela on the thread until he has many people in the outer world who (on a lower turn of the spiral) are to him what he is to the Master—chelas [752] on the thread. In a distorted and frequently unsatisfactory fashion, he is engaged in forming his own group and today this is very often the case. The world is full of struggling disciples, intensely preoccupied with forming organisations, with gathering around them those whom they can help, thus striking a particular note and learning the rudiments (the rudiments, I repeat, my brother) of group work as the Hierarchy seeks to see it carried out.

2. Y ngày càng nhận thức được bản chất và âm điệu của Ashram của mình, và tiến từ chu vi vào lĩnh vực ảnh hưởng của Chân sư và nhóm Ngài; sau đó y bắt đầu tham gia ngày càng nhiều vào đời sống nhóm và ít quan tâm đến bản thân hơn. Do đó, y trở thành một tài sản có giá trị hơn trong Ashram và được giao các nhiệm vụ và công việc cụ thể mà y chịu trách nhiệm cá nhân với đệ tử-điểm đạo đồ phụ trách y. Chân sư bắt đầu tiếp xúc với y thường xuyên hơn, và—bởi vì y ngày càng trở nên phi tập trung vào bản thân, và sự trưởng thành, phát triển của chính y ngày càng ít quan trọng hơn so với việc phụng sự người khác—y được phép thu hút sự chú ý của Chân sư khi nhóm cần giúp đỡ, và do đó y trở thành một đệ tử trên đường dây. Antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng và dòng chảy sự sống từ Tam nguyên tinh thần gia tăng chậm rãi và đều đặn. Y đã đạt đến một điểm mà, trên cõi bên ngoài, y đang tập hợp quanh mình một phạm vi ảnh hưởng như là kết quả của sự phát xạ từ linh hồn của y, thông qua phàm ngã. Có thể nói rằng không đệ tử nào trở thành một đệ tử trên đường dây cho đến khi y có nhiều người trong thế giới bên ngoài (trên một vòng xoắn thấp hơn) đối với y như y đối với Chân sư—những đệ tử trên đường dây. Trong một cách méo mó và thường không thỏa đáng, y đang cố gắng thành lập nhóm riêng của mình và ngày nay điều này thường xuyên xảy ra. Thế giới tràn ngập những người đệ tử đang vật lộn, bị cuốn hút sâu sắc vào việc thành lập các tổ chức, tập hợp quanh mình những người mà họ có thể giúp đỡ, từ đó phát ra một âm điệu đặc biệt và học được các nguyên tắc cơ bản (những nguyên tắc cơ bản, tôi nhấn mạnh điều này, huynh đệ của tôi) về công việc nhóm mà Thánh đoàn tìm cách thực hiện.

3. He responds powerfully and (from his point of view) quite unexpectedly to the realised vibration of the Master as He functions at the very centre of His group. He has known the Master’s vibratory call; he has become aware of the quality of the Ashram which is evoked by the Master. Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura.

3. Y phản ứng mạnh mẽ và (từ quan điểm của y) một cách khá bất ngờ với rung động đã nhận thức được của Chân sư khi Ngài hoạt động tại trung tâm nhóm của Ngài. Y đã biết được lời gọi rung động của Chân sư; y đã nhận thức được phẩm tính của Ashram được Chân sư khơi gợi. Giờ đây y được thừa nhận vào nơi bí mật nằm ở trung tâm của Ashram và trở thành một đệ tử trong hào quang.

The aura of any form of life can be defined as the quality of a sphere of radiatory activity. Very little is as yet known about auras, and a great deal of nonsense has been written anent the matter. The aura is usually spoken of in terms of colour and of light, due to the nature of the vision of the one who sees and the apparatus of response which is in use. Two words only describe an aura from the point of view of occult knowledge and they are “quality” and “sphere of influence.” What the clairvoyant really contacts is an impression which the mind rapidly translates into the symbology of colour, whereas there is no colour present. Seeing an aura, as it is called, is in reality a state of awareness. That the seer may in all sincerity believe that he has registered a colour, a series of colours, or light, is entirely true in many cases, but what he has really recorded is the quality of a sphere of radiatory activity; this he does when his own individual sphere of radiatory activity is of the same nature and quality as that contacted. Most seers register the astral range of vibrations of a person or a group and this through the medium of their own astral body. The impact of a truth or of a mental concept and its recognition is an expression of a similar contact, carried forward this time into the realm of the mind.

Hào quang của bất kỳ hình tướng sự sống nào có thể được định nghĩa là phẩm chất của một phạm vi hoạt động phát xạ. Cho đến nay, hiểu biết về hào quang còn rất hạn chế, và có rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết ra về vấn đề này. Hào quang thường được nói đến dưới dạng màu sắc và ánh sáng, do bản chất của thị giác của nhà thông nhãn thấy và cơ chế phản ứng mà họ sử dụng. Chỉ có hai từ mô tả hào quang từ quan điểm tri thức huyền bí, đó là “phẩm chất” và “phạm vi ảnh hưởng.” Điều mà nhà thông nhãn thực sự tiếp xúc là một ấn tượng mà tâm trí nhanh chóng dịch thành biểu tượng của màu sắc, mặc dù thực tế không hề có màu sắc nào hiện diện. Việc “nhìn thấy” hào quang, như cách nó được gọi, thực chất là một trạng thái nhận thức. Việc nhà thấu thị có thể hoàn toàn chân thành tin rằng mình đã ghi nhận một màu, một loạt màu hoặc ánh sáng là hoàn toàn đúng trong nhiều trường hợp, nhưng những gì người đó thực sự ghi nhận được là phẩm chất của một phạm vi hoạt động phát xạ; y làm điều này khi phạm vi hoạt động phát xạ cá nhân của chính y có cùng bản chất và phẩm chất với phạm vi được tiếp xúc. Hầu hết các nhà thấu thị ghi nhận các dải rung động cảm dục của một người hay một nhóm thông qua trung gian của thể cảm xúc của chính họ. Tác động của một chân lý hoặc một khái niệm trí tuệ và sự nhận thức của nó là biểu hiện của một dạng tiếp xúc tương tự, lần này được đưa vào lĩnh vực của thể trí.

This explains the truth lying behind all so-called “expansions of consciousness” to which the mind of man can respond; he registers a constant succession of vibratory impacts, emanating from spheres of activity; these range all the way from the early stage of increasing awareness through the development of the five senses and the three vehicles of contact in the three worlds of human experience to those recognitions which lead a man into the sphere of influence of a Master and later enable him to take what is termed one of the major initiations.

Điều này giải thích sự thật đằng sau tất cả những cái gọi là “sự mở rộng tâm thức” mà thể trí của con người có thể đáp ứng; [753] người đó ghi nhận một chuỗi liên tục các tác động rung động, phát ra từ các phạm vi hoạt động; chúng bao gồm từ giai đoạn đầu của nhận thức ngày càng tăng thông qua sự phát triển của năm giác quan và ba thể tiếp xúc trong ba cõi của kinh nghiệm con người đến những sự nhận thức dẫn dắt một người vào phạm vi ảnh hưởng của một Chân sư và sau đó cho phép người đó tiếp nhận cái được gọi là một trong những cuộc điểm đạo chính.

These spheres of radiatory activity are ever present even when unregistered and unrecognised. The evolutionary process is one of developing a response apparatus with which to register them; having done so, the next step is to react intelligently to such contacts, thus producing an ever increasing range of awareness which finally constitutes the sum total of consciousness.

Những phạm vi hoạt động phát xạ này luôn hiện diện ngay cả khi chúng chưa được ghi nhận hoặc nhận thức. Quá trình tiến hóa là việc phát triển một cơ quan đáp ứng để ghi nhận chúng; sau khi làm được điều đó, bước tiếp theo là phản ứng một cách thông minh với các tiếp xúc như vậy, từ đó tạo ra một phạm vi nhận thức ngày càng mở rộng, mà cuối cùng tạo nên tổng thể của tâm thức.

I cannot here enlarge upon this theme as it proceeds under the impelling force of evolution. I am only here concerned with the fact of a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray colouring (occultly understood).

Tôi không thể trình bày chi tiết thêm về chủ đề này, vì nó diễn ra dưới sức mạnh thúc đẩy của tiến hóa. Ở đây tôi chỉ quan tâm đến thực tế về phạm vi hoạt động phát xạ của một Chân sư, cùng với phẩm chất đặc thù và màu sắc cung của phạm vi đó (được hiểu theo nghĩa huyền bí).

The factor lying behind and thus making possible each of the six stages of discipleship is the existence in the disciple of qualities, radiatory activities and emanatory impulses which correspond to those emanating from some particular Ashram. These, when they have evoked a response and drawn the disciple to the periphery of the sphere of activity of such an Ashram, gradually intensify their magnetic, attractive quality; they awaken to still greater potency the same qualities in the disciple, occultly pulling him closer to the central point, which is the focus of all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram.

Yếu tố nằm sau và tạo điều kiện cho mỗi giai đoạn trong sáu giai đoạn của đệ tử là sự hiện diện trong đệ tử những phẩm chất, hoạt động phát xạ, và các xung lực phát xạ tương ứng với những gì phát xuất từ một Ashram cụ thể. Những yếu tố này, khi chúng gợi lên một phản ứng và thu hút đệ tử đến chu vi của phạm vi hoạt động của Ashram đó, sẽ dần dần tăng cường phẩm chất từ tính và hấp dẫn của chúng; chúng đánh thức những phẩm chất tương tự trong đệ tử với một năng lực mạnh mẽ hơn nữa, kéo y lại gần hơn với điểm trung tâm, nơi tập trung mọi khả năng được huấn luyện và đời sống tinh thần có quyền năng cao của Chân sư tại trung tâm của Ashram.

It is at this point that the disciple awakens to the realisation that his three bodies or vehicles—etheric, astral and mental—are only the reflections of the three aspects of the Spiritual Triad and that they can give him the key to his own being and also the capacity to respond to the threefold vibration of the Master, as expressed through His aura.

Chính tại thời điểm này, đệ tử thức tỉnh với nhận thức rằng ba thể của mình—thể dĩ thái, thể cảm xúc và thể trí—chỉ là các phản chiếu của ba khía cạnh của Tam nguyên tinh thần và rằng chúng có thể trao cho y chìa khóa để hiểu bản thể của chính mình cũng như khả năng đáp ứng với rung động tam phân của Chân sư, như được biểu hiện qua hào quang của Ngài.

The teaching that the personality must be destroyed is a distortion of the truth; his focus of consciousness has to be shifted from the threefold lower nature into that of the Triad and this with the aid of the threefold soul nature. The mode of this progressive shifting is response to an ever higher rate of [754] vibratory activity. Just as soon as there exists, in the consciousness of the disciple, the ability to respond to the quality and the radiation, emanating from an Ashram, he moves forward into that sphere of influence. That in his own aura which is akin to the quality of the Master’s aura is trained, intensified and purified. His own radiatory activity is enhanced as the ashramic life plays upon his vehicles until in time he becomes the chela within the aura. In a faint way, his vibration and that of the Master tend to synchronise.

Giáo lý dạy rằng phàm ngã phải bị tiêu hủy là một sự bóp méo của chân lý; trọng tâm của tâm thức cần phải được chuyển dịch từ bản chất tam phân thấp sang bản chất Tam nguyên, và điều này được thực hiện với sự hỗ trợ của bản chất linh hồn tam phân. Cách thức của sự chuyển dịch tiến bộ này là thông qua việc đáp ứng với một mức độ ngày càng cao của hoạt động rung động. Ngay khi đệ tử có khả năng, trong tâm thức của mình, đáp ứng với phẩm chất và phát xạ phát xuất từ một Ashram, y tiến vào trong phạm vi ảnh hưởng của nó. Trong hào quang của y, những yếu tố tương đồng với phẩm chất của hào quang Chân sư được đào luyện, gia tăng cường độ và thanh lọc. Hoạt động phát xạ của y được tăng cường khi đời sống của Ashram tác động lên các thể của y, cho đến khi, theo thời gian, y trở thành một đệ tử trong hào quang. Ở mức độ mờ nhạt, rung động của y và của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa.

I would point out that in this way, the disciple begins to make a significant contribution to the life of the Ashram. Each disciple who penetrates into the aura of the Master through similarity of quality and vibratory activity enriches and intensifies the group with which he is thus affiliated. As time elapses, the Ashram of a Master becomes increasingly potent, magnetic and radiant. Within that aura the initiate-disciple carries forward his work, standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service. He is ever careful to protect that centre from any quality of his own aura which is not in harmony with the quality of the Master and to keep (as far as may be) outside his own consciousness any thoughts or desires which might disturb the group aura. When he is admitted to this stage of discipleship that is his responsibility, and such a privilege is never accorded to him unless he is able so to guard himself and the sphere of influence of which he is now a part.

Tôi muốn chỉ ra rằng theo cách này, đệ tử bắt đầu đóng góp ý nghĩa vào đời sống của Ashram. Mỗi đệ tử thâm nhập vào hào quang của Chân sư thông qua sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động rung động sẽ làm giàu và tăng cường nhóm mà y được liên kết như vậy. Theo thời gian, Ashram của một Chân sư trở nên ngày càng mạnh mẽ, từ tính và rực rỡ. Trong hào quang đó, đệ tử-điểm đạo tiếp tục công việc của mình, đứng tại trung tâm tỏa sáng của đời sống nhóm và từ đó làm việc ra bên ngoài để phụng sự. Y luôn cẩn thận bảo vệ trung tâm đó khỏi bất kỳ phẩm chất nào từ hào quang của chính mình không hòa hợp với phẩm chất của Chân sư và giữ (trong khả năng có thể) khỏi tâm thức của chính mình bất kỳ ý nghĩ hay ham muốn nào có thể làm xáo trộn hào quang nhóm. Khi y được thừa nhận vào giai đoạn đệ tử này, đó là trách nhiệm của y, và đặc quyền như vậy không bao giờ được trao cho y trừ khi y có thể tự bảo vệ mình và phạm vi ảnh hưởng mà y hiện là một phần.

You can see, therefore, that the Hierarchy itself is only a great Ashram with a triangle at the centre, composed of the Christ, the Mahachohan and the Manu. Symbolically speaking, this triangle constitutes one radiant centre, for the radiatory activity of each of these Great Lords is such that They are swept into each other’s auras in such a way that there is a complete blending and fusing. Every Ashram radiates some one major quality according to the ray of the Master at the centre; in the same way the Hierarchy radiates the quality of the second divine aspect, just as the all-inclusive Ashram (to which we give the name Shamballa) has the outstanding characteristic of the first aspect, life itself. This is not a quality, but that of which quality is an emanation. [755]

Do đó, các bạn có thể thấy rằng chính Thánh đoàn chỉ là một đại Ashram với một tam giác ở trung tâm, được cấu thành bởi Đức Chưởng Giáo, Mahachohan và Đức Manu. Nói một cách biểu tượng, tam giác này tạo nên một trung tâm tỏa sáng, vì hoạt động phát xạ của mỗi vị trong ba Đấng Vĩ Đại này hòa quyện vào hào quang của nhau theo cách mà chúng hoàn toàn hòa nhập và dung hợp. Mỗi Ashram phát ra một phẩm chất chính yếu nào đó tùy theo cung của Chân sư ở trung tâm; tương tự như vậy, Thánh đoàn phát ra phẩm chất của khía cạnh thiêng liêng thứ hai, giống như Ashram toàn bao trùm (mà chúng ta gọi là Shamballa) có đặc tính nổi bật của khía cạnh thứ nhất, chính sự sống. Đây không phải là một phẩm chất, mà là điều mà từ đó phẩm chất được phát ra.

The Master’s aura (which determines the aura of the entire Ashram) has three outstanding radiations as far as the responsiveness of the disciple is concerned:

Hào quang của Chân sư (quyết định hào quang của toàn bộ Ashram) có ba phát xạ nổi bật, xét từ khả năng đáp ứng của đệ tử:

1. The radiation which comes from the higher levels of the mental plane, or from the lowest aspect of the Spiritual Triad. The potency of this radiation and the extent of the sphere of influence will be determined by the extent to which the Master is spiritually in touch with the Mind of God. I do not use the word “consciously” in this connection and when dealing with conditions above egoic levels. It is this particular radiation which evokes a response from the embryonic abstract mind of the disciple when the antahkarana is being built and is the first kind of contact to which the neophyte responds in the later stages of the Probationary Path. A direct line of influential approach is made between the Master and the awakening disciple as follows:

1. Sự phát xạ đến từ các cõi phụ cao hơn của cõi trí, hoặc từ khía cạnh thấp nhất của Tam nguyên Tinh thần. Năng lực của sự phát xạ này và phạm vi ảnh hưởng sẽ được xác định bởi mức độ mà Chân sư tiếp xúc về mặt tinh thần với Trí tuệ của Thượng đế. Tôi không sử dụng từ “có ý thức” trong mối liên hệ này và khi đề cập đến các điều kiện phía trên các cấp độ chân ngã. Chính sự phát xạ đặc biệt này khơi gợi phản ứng từ trí trừu tượng còn phôi thai của đệ tử khi antahkarana đang được xây dựng và là loại tiếp xúc đầu tiên mà người mới đáp ứng trong các giai đoạn sau của Con Đường Dự bị. Một đường tiếp cận có sức ảnh hưởng trực tiếp được thiết lập giữa Chân sư và đệ tử đang thức tỉnh như sau:

a. The manasic permanent atom of the disciple.

a. Nguyên tử trường tồn trí tuệ của đệ tử.

b. The knowledge petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa tri thức của Hoa Sen Chân Ngã.

c. The lower concrete mind “held steady in the light.”

c. Hạ trí cụ thể “được giữ vững trong ánh sáng.”

d. The throat centre.

d. Luân xa cổ họng.

e. The brain of the disciple upon the physical plane.

e. Bộ não của đệ tử trên cõi trần.

This is all of it necessarily relative but the moment that the disciple has established this line of approach to the Spiritual Triad (even in a small measure) he makes his first response to the aura of the Master. The distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram is that the Master’s aura is dynamic and the group aura is influential, yet the two together constitute the group aura. When this initial response is made it results eventually in the disciple becoming the chela within the aura.

Tất cả điều này dĩ nhiên là tương đối, nhưng ngay khi đệ tử thiết lập được đường tiếp cận này với Tam nguyên tinh thần (dù chỉ ở một mức độ nhỏ), y bắt đầu đáp ứng lần đầu tiên với hào quang của Chân sư. Sự khác biệt giữa hào quang của Chân sư và hào quang của Ashram là hào quang của Chân sư mang tính năng động, trong khi hào quang của nhóm mang tính ảnh hưởng; tuy nhiên, cả hai kết hợp lại tạo thành hào quang của nhóm. Khi sự đáp ứng ban đầu này xảy ra, cuối cùng nó dẫn đến việc đệ tử trở thành một đệ tử trong hào quang.

2. The radiation which comes from the plane of buddhi or of the spiritual intuition. This is an expression of the love nature of the Master and is that which enables Him to be in touch with the Heart of God. It might be noted here that these three radiations emanating from a Master and enhanced by the similar, though much less powerful, radiations of the inner members of the Ashram are the [756] factors which put the Master and the Ashram in contact with that which is occultly spoken of as the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun.

2. Sự phát xạ đến từ cõi bồ đề hoặc trực giác tinh thần. Đây là biểu hiện của bản chất tình yêu thương của Chân sư và là điều cho phép Ngài tiếp xúc với Trái tim của Thượng đế. Ở đây, có thể lưu ý rằng ba sự phát xạ này phát ra từ một Chân sư và được tăng cường bởi các sự phát xạ tương tự, mặc dù kém mạnh mẽ hơn nhiều, của các thành viên nội môn của ashram, là [756] các yếu tố đặt Chân sư và ashram vào sự tiếp xúc với cái mà được nói theo nghĩa huyền môn là Mặt trời vật lý, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung ương.

The line along which this vibratory activity of the Master reaches the disciple and draws him finally within the aura is:

Con đường mà theo đó hoạt động rung động này của Chân Sư đến với đệ tử và cuối cùng thu hút y vào trong hào quang là:

a. The buddhic permanent atom, or the intuitional vehicle of the advanced disciple.

a. Nguyên tử thường tồn bồ đề, hay hiện thể trực giác của đệ tử tiến hóa.

b. The love petals of the egoic lotus.

b. Những cánh hoa bác ái của hoa sen bản ngã.

c. The astral body in its highest aspect.

c. Thể cảm dục trong trạng thái cao nhất của nó.

d. The heart centre.

d. Luân xa tim.

3. The radiation which comes from the atmic level or the will aspect of the Spiritual Triad. This is the emanatory expression of the capacity of the Master to enter into the Council at Shamballa, to register the purpose of God and to work with the Plan, which is the expression, in any given cycle, of the working out of the divine Will. This aspect of the Master’s radiatory activity is of so high a nature that only the advanced initiate-chela can register it. It is transmitted into the physical consciousness of the disciple along the following lines:

3. Sự phát xạ đến từ cõi atma hoặc khía cạnh ý chí của Tam nguyên Tinh thần. Đây là biểu hiện phát ra của khả năng của Chân sư tham gia vào Hội đồng tại Shamballa, ghi nhận mục đích của Thượng đế và làm việc với Thiên Cơ, là biểu hiện, trong bất kỳ chu kỳ nhất định nào, của việc thực hiện Thiên Ý. Khía cạnh này của hoạt động phát xạ của Chân sư có bản chất cao đến mức chỉ có đệ tử-điểm đạo đồ cao cấp mới có thể ghi nhận được. Nó được truyền vào tâm thức hồng trần của đệ tử theo các đường sau đây:

a. The atmic permanent atom or the focus of the spiritual will, the first aspect of the Spiritual Triad.

a. Nguyên tử trường tồn atma hoặc tiêu điểm của ý chí tinh thần, khía cạnh thứ nhất của Tam nguyên Tinh thần.

b. The sacrifice petals of the egoic lotus.

b. Những cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã.

c. The etheric vehicle in its highest aspects.

c. Hiện thể dĩ thái trong trạng thái cao nhất của nó.

d. The head centre.

d. Luân xa đầu.

e. The centre at the base of the spine, which is aroused into activity in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission.

e. Trung tâm ở đáy cột sống, được đánh thức hoạt động để đáp ứng với sự phát xạ rung động của bốn điểm truyền dẫn khác.

You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed.

Các bạn sẽ lưu ý từ nghiên cứu ở trên rằng việc diễn đạt bản chất của hoạt động rung động của Chân sư bằng lời là khó hiểu và khó khăn như thế nào. Tất cả những gì tôi có thể làm — trong trường hợp các bạn thiếu hiểu biết trực quan — là diễn đạt bằng các thuật ngữ kỹ thuật và học thuật (do đó kết tinh sự thật và phần nào bóp méo nó) những gì không thể diễn đạt được.

This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of “influential emanation” is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757] the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master.

Sự phát xạ tam phân này của Chân sư, khi nó thể hiện hoạt động theo kế hoạch và phạm vi “phát ra có ảnh hưởng” của Ngài, là điều lôi kéo đệ tử vào hào quang của Ngài—trong trường hợp này không phải [757] hào quang của ashram mà là cái làm cho hào quang của ashram trở nên khả thi — Sự sống của Chân sư..

One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master and can hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master. In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master’s place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray; two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade. When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e’en though it seldom happens. Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included.

Một sự thật thú vị có thể được đưa ra ở đây. Thời điểm mà một đệ tử-điểm đạo đồ đã tăng cường sự rung động của mình đến mức nó giống hệt với sự rung động của Chân sư và có thể giữ tốc độ rung động đó như phẩm chất phát xạ bình thường của mình, thì bản thân y sẽ trở thành một Chân sư. Trong mỗi ashram, ở một thời điểm nhất định nào đó, luôn có một đệ tử được đào tạo để thay thế vị trí của Chân sư, do đó giải phóng Ngài cho công việc cao hơn và quan trọng hơn. Như các bạn đã biết, tôi là đệ tử cao cấp của Chân sư KH và khi tôi trở thành một Chân sư, tôi đã giải phóng Ngài cho công việc cao hơn và vị trí của tôi trong nhóm của Ngài đã được một đệ tử khác trên cung hai đảm nhận; Cần có hai đệ tử để mang lại sự giải phóng hoàn toàn cho một Chân sư khỏi mọi công việc của ashram và tôi là người đầu tiên trong số hai người được chọn để làm điều này. Người kia vẫn chưa đạt được cấp bậc. Khi quá trình đồng nhất hoá này diễn ra, mọi thành viên trong toàn bộ ashram đều có thể tiến lên phía trước, mặc dù điều đó hiếm khi xảy ra. Nói một cách tượng trưng, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ mở rộng vòng tròn của ashram để có thể chạm đến các cấp độ cao hơn và bao gồm các phạm vi ảnh hưởng thấp hơn.

Some day, it will be all “realised Hierarchy” for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity.

Một ngày nào đó, tất cả sẽ là “Thánh đoàn đã được nhận ra” vì Thánh đoàn chỉ là một trạng thái tâm thức với khía cạnh sự sống, Shamballa, ở trung tâm, và vòng tròn nhân loại tạo thành yếu tố phát ra, ảnh hưởng phát xạ hoặc hào quang, nhờ đó các giới khác trong tự nhiên được khơi gợi để hoạt động đáp ứng.

This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram. One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged “into His consciousness,” as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758] according to their need, their ray and their point of development. You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true. In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship. In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual. The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable.

Đây là bức tranh khái quát và chung chung về giai đoạn đệ tử này khi tôi đã cố gắng truyền tải những hàm ý cá nhân của nó và những kết quả nhóm huyền linh hơn của nó. Tôi không thể nói thêm, cũng như không thể mở rộng về quá trình mà một đệ tử trong hào quang có thể, theo ý muốn và để đáp ứng một số nhu cầu cấp thiết, trao đổi với Chân sư trong ashram. Chỉ một điều tôi có thể nói với các bạn. Chân sư luôn có ba đệ tử là những người cộng tác và trung gian thân cận nhất của Ngài. Họ đã “xuất hiện trong tâm thức của Ngài,” như cách gọi, để đáp ứng với hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần tam phân của Ngài. Họ làm việc rất gần gũi với Ngài và giám sát các đệ tử khác trong nhóm [758] tùy theo nhu cầu, cung và mức độ phát triển của họ. Các bạn sẽ nhớ trong mối liên hệ này rằng ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử thân thiết với Ngài hơn chín người kia. Điều này luôn đúng. Trong câu chuyện của Kinh thánh về Đức Christ, các bạn có — trong số những thứ khác — một bức tranh về một ashram được cấu thành một cách kỹ thuật và về Thánh đoàn khi nó tồn tại một cách thiết yếu. Có ba đệ tử, được yêu mến và thân thiết; sau đó là chín người, những người đã hoàn thành ashram nội môn. Tiếp theo là bảy mươi người tượng trưng cho ashram nói chung và cuối cùng là năm trăm người tiêu biểu cho những người trên Con Đường Dự bị đang được Chân sư giám sát, nhưng không phải bởi ba người, chín người và bảy mươi người cho đến khi đến lúc nhận họ vào Con Đường của Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận. Trong ashram vĩ đại nhất của tất cả, Sanat Kumara có cùng một chuỗi các mối quan hệ giữa các Vị Chân sư Vĩ đại tạo thành nhóm những người làm việc tích cực của Ngài. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng những con số này mang tính biểu tượng chứ không phải thực tế. Số lượng đệ tử trong một ashram luôn thay đổi, nhưng luôn có ba người chịu trách nhiệm trước Chân sư về mọi hoạt động của ashram, những người tham gia vào các hội đồng thân cận nhất của Ngài và thực hiện các kế hoạch của Ngài. Chuỗi Thánh đoàn là vĩ đại và bất biến và các chuỗi không thể thay đổi.

In considering the theme of the chela within the Master’s aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master’s sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously “knows” his Master’s aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications.

Khi xem xét chủ đề về đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng người đệ tử thật sự cam kết, người đã đạt đến giai đoạn là đệ tử được chấp nhận, sẽ đi từ điểm này sang điểm khác trong chu vi phạm vi ảnh hưởng của Chân sư cho đến khi y đạt đến giai đoạn mà y “biết” hào quang của Chân sư của mình một cách có ý thức. Các huynh đệ của tôi, bây giờ đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng nó chính xác về mặt kỹ thuật và huyền môn. Tôi sẽ diễn giải ý nghĩa của nó cho các bạn trong nỗ lực cung cấp cho các bạn một số hàm ý quan trọng.

1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master’s mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master.

1. Y không chỉ nhận thức được Chân sư, mà còn nhận thức được những gì trong trí của Chân sư. Điều đó có nghĩa là y giao cảm viễn cảm với Chân sư của mình.

2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play.

2. Y có ý thức về những gì Chân sư muốn y làm, vượt qua mọi cuộc thảo luận nội tại. Y biết vai trò mà mình phải đóng.

3. He responds sensitively to the Master’s aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759] but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages:

3. Y đáp ứng một cách nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi nội tại của sự sống và trong chính ashram, [759] mà còn bằng bộ não vật lý của mình. Trong cuộc sống hàng ngày của mình trên cõi trần, y di chuyển bên trong hào quang. Quá trình này nhất thiết phải chia thành năm giai đoạn:

a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master’s mind.

a. Y giao cảm một cách viễn cảm. Thể trí và bộ não của y đáp ứng với thể trí của Chân sư.

b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master’s mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes.

b. Do đó, về mặt trí năng, y nhận thức được nội dung trong trí của Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến cuộc sống và sự phụng sự của y và thể trí của y liên tục đưa các ấn tượng viễn cảm thành các công thức có tổ chức, sau đó có sẵn cho các quá trình chỉ đạo.

c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master’s plans (his share of them) on to the astral plane.

c. Ở giai đoạn này, tương đối thoát khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy cảm và cảm xúc và do đó có thể mang các kế hoạch của Chân sư (phần của y trong đó) xuống cõi cảm dục.

d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a “projector of force” and can then produce results upon the physical plane.

d. Về mặt dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashram mà Chân sư của y và linh hồn của y có thể cung cấp cho y để sử dụng trên cõi trần. Y trở thành cái được gọi là “người phóng chiếu mãnh lực” và sau đó có thể tạo ra kết quả trên cõi trần.

e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master’s sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding.

e. Bộ não của y có ý thức nhận thức được sự đồng thời của bốn quá trình trên để y bước vào một giai đoạn mới của địa vị đệ tử có ý thức. Thông qua linh hồn của chính mình và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Thiên Cơ nằm trước mắt y. Tôi muốn chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn cao hơn của địa vị đệ tử mà còn giả định sự hiểu biết của điểm đạo đồ.

The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until—

Người tân đệ tử biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng điều này có thể không được thực hiện một cách có ý thức cho đến khi —

1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality).[760] The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state.

1. Y đơn giản đã là một kênh trong một thời gian dài. Tôi muốn các bạn suy ngẫm về ý nghĩ đó. Việc đạt được khả năng trở thành một kênh thuần khiết và một nhà phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên và phải mất một thời gian dài. Mãnh lực thường được một đệ tử phân phối, cho đến khi giai đoạn kênh trở nên tự động và được thiết lập, thường bị nhuốm màu bởi sự khác biệt của phàm ngã (ngay cả khi là một phàm ngã cấp cao). [760] Phải đến lúc đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashram và năng lượng linh hồn nhóm ở trạng thái thuần khiết của chúng.

2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that “when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.” Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities.

2. Do đó, y phải phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Có nhiều nhầm lẫn trong trí của nhiều đệ tử về vấn đề này. Cho đến khi một người là một điểm đạo đồ bậc cao, thì y hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực và chúng liên quan đến ba cõi. Người ta đã nói (một cách huyền linh) rằng “khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy âm điệu của chúng được nghe thấy, mỗi âm điệu của bảy có biểu hiện tứ phân, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy chứ không phải với hai mươi tám.” Hãy suy ngẫm về điều này. Tôi muốn nói thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy và khi đệ tử làm việc với bảy, thì y thường và tự động giải phóng hai mươi tám, làm việc dưới ấn tượng của bảy phẩm chất cung.

3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers.

3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Trong đó ẩn chứa một gợi ý huyền môn mạnh mẽ có ích đặc biệt cho những người làm việc.

4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master’s heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner.

4. Y nhận thức được những nguy hiểm ngẫu nhiên đối với người mới chưa được đào tạo đang cố gắng phân phối các mãnh lực, để điều hướng cái gọi là năng lượng theo một hướng cụ thể và đặc biệt. Y nhận ra rằng mục tiêu của mình là trở thành một kênh trong một thời gian dài thông qua sự thuần khiết của cuộc sống, sự định hướng chính xác và không chỉ trích. Sự định hướng chính xác này liên quan đến một nghịch lý mà tất cả các đệ tử phải đấu tranh, tức là, được định hướng đến linh hồn và do đó đến ashram, và đồng thời được định hướng đến nhân loại. Chỉ những đệ tử gần gũi với trái tim của Chân sư (hiểu về mặt kỹ thuật) và do đó, nhận thức được hào quang của Ngài mới có quyền — tôi gần như muốn nói là đặc ân — để điều hướng mãnh lực theo các hướng cụ thể. Khi địa vị của họ không phải như vậy, thì nhiệm vụ của họ là đóng vai trò kênh dẫn để phân phối năng lượng theo cách chung và phổ quát nhưng không theo cách cụ thể.

A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761] caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity.

Một Chân sư, và ở mức độ cao hơn nhiều là Đức Christ, chịu đau khổ nhiều hơn bởi những người trong chính nhà Ngài hơn là bởi những người ở thế giới bên ngoài; công việc của Ngài bị cản trở nhiều hơn bởi những người chí nguyện cao cấp so với những nhà tư tưởng thông minh. Hãy ghi nhớ điều này trong thời điểm hiện tại. Không phải sự tàn ác của thế giới con người bên ngoài [761] đã gây nên nỗi đau buồn sâu sắc nhất cho Đức Christ khi Ngài còn tại thế; mà chính là các môn đệ của Ngài, cộng với nỗi buồn tập thể—trải dài qua toàn bộ chu kỳ sống, quá khứ, hiện tại và tương lai—của nhân loại.

Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple’s capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people.

Các đệ tử bị hút vào các nhóm thế giới và nhiều người trong số họ đang làm công việc hiệu quả hơn nhiều so với những người được tập hợp thành các nhóm nội môn. Đệ tử được chấp nhận cao cấp luôn có nhóm của riêng mình mà y tập hợp xung quanh mình để làm công việc tích cực và sáng tạo. Tôi muốn nhắc các bạn về điều này. Thước đo khả năng của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y — thông qua ngòi bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân — đối với những người khác.

Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six “seed schools” for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre.

Theo Định luật Tương Ứng, luôn có mối quan hệ về con số với các thực thể số đã được thiết lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đương nhiên có liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ, trên thực tế là sáu “trường phái hạt giống” cho mọi công việc và phỏng đoán triết học. Không có sáu loại ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử bởi vì có bảy ashram (một cho mỗi loại cung) và tất cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đều liên quan đến tất cả các ashram và tất cả bảy loại cung đều thể hiện (ở một số giai đoạn phát triển của chúng trên Con Đường Đệ tử) sáu bước này hướng tới trung tâm.

The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays.

Các luân xa được đệ tử sử dụng trong quá trình phát triển của mình phụ thuộc rất nhiều vào loại cung, nhưng tôi không có ý định đề cập đến chủ đề về các luân xa trong loạt hướng dẫn này. Tôi sẽ đề cập đến chủ đề này một cách chi tiết trong phần cuối của Luận về Bảy Cung.

I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple’s centres as distributing agencies for force. In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength. On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited. After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response; from [762] the standpoint of the highest occult training and when the disciple is in the Ashram itself, the centres are viewed as simply channels for energy. Until the time of the third initiation, they assume temporary importance in the training process because it is through them that the disciple learns the nature of energy, its distinction from force and the methods of distribution—the latter being one of the last stages in the training process.

Tuy nhiên, tôi muốn nói rõ tại thời điểm này rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các luân xa của đệ tử làm cơ quan phân phối mãnh lực. Trong phân tích cuối cùng, các luân xa (khi hoạt động chính xác) là nơi chứa mãnh lực và là nơi phân phối năng lượng, được tô màu bởi phẩm chất cụ thể và có một âm điệu, rung động và sức mạnh nhất định. Trên các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ tử, chúng hoàn toàn bị linh hồn kiểm soát, thông qua trung tâm đầu, nhưng cần lưu ý rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nguyên nhân, không có khía cạnh hình tướng hoặc phương tiện nào có thể giam cầm đệ tử hoặc giới hạn theo bất kỳ cách nào. Sau lần điểm đạo thứ ba, các luân xa thấp hoàn toàn không kiểm soát được cơ chế đáp ứng bên ngoài; từ [762] quan điểm của sự huấn luyện huyền môn cao nhất và khi đệ tử ở trong chính ashram, các trung tâm được xem đơn giản là kênh dẫn năng lượng. Cho đến thời điểm của lần điểm đạo thứ ba, chúng có tầm quan trọng tạm thời trong quá trình đào tạo bởi vì thông qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự khác biệt của nó với mãnh lực và các phương pháp phân phối — phương pháp sau là một trong những giai đoạn cuối cùng trong quá trình đào tạo.

The constitution of the ego, or Soul, is the factor of paramount importance to the Master in the task of training the disciple for hierarchical work. This necessarily involves the three higher centres (head, heart and throat). It is with the so-called egoic lotus that He is concerned and this is a point which the disciple is very apt to forget. The soul is preoccupied with its own life; the details of the personality life (its inadequate expression or shadow in the three worlds) simply make no impact whatsoever upon the soul consciousness. As the violence of the personality life grows, the soul which has been increasingly the recipient of the best the aspiring personality has to offer and which has been slowly turning its attention towards the mind of the personality, becomes also aware of an opposing factor to true soul expression upon the outer periphery of life. Then the battle of the higher pairs of opposites begins—the battle between soul and personality, consciously waged on both sides. That is the point to have in mind. This conflict culminates, prior to each of the first three initiations, in the confronting of the two opponents; the Dweller on the Threshold (of initiation, my brother) and the Angel of the Presence stand face to face. But with that battle, we are not here concerned. We are occupied with the theme of the response to hierarchical energy as embodied in the Master’s aura and from thence transmitted to the disciple. The channel or channels of direction (there are three of them) might be expressed thus:

Cấu tạo của chân ngã, hay Linh hồn, là yếu tố quan trọng hàng đầu đối với Chân sư trong nhiệm vụ đào tạo đệ tử cho công việc Thánh đoàn. Điều này nhất thiết phải liên quan đến ba luân xa cao (đầu, tim và cổ họng). Ngài quan tâm với chính hoa sen chân ngã và đây là một điểm mà đệ tử rất dễ quên. Linh hồn bận tâm đến sự sống của chính nó; các chi tiết của cuộc sống phàm ngã (là biểu hiện không đầy đủ hoặc cái bóng của nó trong ba cõi) đơn giản là không có tác động gì đến tâm thức linh hồn. Khi sự dữ dội của cuộc sống phàm ngã tăng lên, linh hồn, vốn ngày càng trở thành người tiếp nhận những gì tốt nhất mà phàm ngã đầy khát vọng phải cung cấp và đang dần dần hướng sự chú ý của mình đến thể trí của phàm ngã, cũng nhận thức được một yếu tố đối lập với sự thể hiện linh hồn thực sự trên ngoại vi bên ngoài của sự sống. Sau đó, trận chiến của các cặp đối lập cao hơn bắt đầu — trận chiến giữa linh hồn và phàm ngã, được tiến hành một cách có ý thức ở cả hai phía. Đó là điểm cần ghi nhớ. Xung đột này lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần trong ba lần điểm đạo đầu tiên, trong cuộc đối đầu của hai đối thủ; Kẻ Chận Ngõ (Cửa của điểm đạo, huynh đệ của tôi) và Thiên Thần của Hiện Diện đứng đối mặt với nhau. Nhưng với trận chiến đó, chúng ta không quan tâm ở đây. Chúng ta đang bận tâm với chủ đề về sự đáp ứng với năng lượng Thánh đoàn như được thể hiện trong hào quang của Chân sư và từ đó được truyền đến đệ tử. Kênh hoặc các kênh điều hướng (có ba kênh) có thể được thể hiện như sau:

I. The Hierarchy.

I. Thánh Đoàn.

1. The Master.

1. Chân Sư.

2. The Ashram.

2. Ashram.

3. The soul of the disciple.

3. Linh hồn của người đệ tử.

II. Humanity.

II. Nhân loại.

1. The disciple. [763]

1. Đệ tử. [763]

2. The antahkarana.

2. Antahkarana.

3. The three higher centres.

3. Ba Luân xa cao.

This is the broad and general process, reaching from the universal (as far as the individual disciple is concerned), to the particular, i.e., the disciple in a physical body.

Đây là quá trình khái quát và chung chung, từ phổ quát (đối với đệ tử cá nhân) đến cụ thể, tức là đệ tử trong thân xác vật lý.

The detail of the descent of energy or of the process of spiritual inspiration (both these phrases pictorially present the concept of response to the Master’s aura) might be put as follows:

Chi tiết về sự giáng hạ của năng lượng hoặc quá trình cảm hứng tinh thần (cả hai cụm từ này đều thể hiện một cách tượng hình khái niệm về sự đáp ứng với hào quang của Chân sư) có thể được trình bày như sau:

1. The Master’s aura.

1. Hào quang của Chân Sư.

2. The egoic lotus or soul body.

2. Hoa sen chân ngã hay linh hồn thể.

3. The inflow of ashramic energy, via

3. Dòng lưu nhập của năng lượng của ashram, xuyên qua

a. The sacrifice petals or the will aspect.

a. Những cánh hoa hy sinh hoặc khía cạnh ý chí.

b. The love petals or the love-wisdom aspect.

b. Những cánh hoa bác ái hay khía cạnh bác ái-minh triết.

c. The knowledge petals or the mind aspect.

c. Các cánh hoa tri thức hoặc khía cạnh trí tuệ.

This process will be affected by the ray type of the disciple.

Quá trình này sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử.

4. The response from the disciple upon the physical plane and the receptivity of his centres to the activity engendered by the soul, under impression by the Master would be as follows:

4. Phản ứng từ đệ tử trên cõi trần và sự tiếp thu của các luân xa của y đối với hoạt động do linh hồn tạo ra, dưới ấn tượng của Chân sư sẽ như sau::

a. The sacrifice petals would transmit energy to the head centre, via the sacrifice petals (three of them) to be found in the ring of petals immediately around the “Jewel in the Lotus”; from thence to the sacrifice petal in the three love petals and in the three knowledge petals. You, therefore, have five transmitting points of will-energy.

a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng đến luân xa đầu, thông qua các cánh hoa hy sinh (ba cánh hoa) được tìm thấy trong vòng cánh hoa ngay xung quanh “Viên ngọc trong Hoa sen”; từ đó đến cánh hoa hy sinh trong ba cánh hoa bác ái và trong ba cánh hoa tri thức. Do đó, các bạn có năm điểm truyền dẫn năng lượng ý chí.

b. The love petals similarly transmit love-energy to the heart centre, via the love petals, again five in all.

b. Tương tự, các cánh hoa bác ái truyền năng lượng bác ái đến trung tâm tim, thông qua các cánh hoa bác ái, một lần nữa là năm cánh hoa.

c. The knowledge petals transmit energy, the energy of intelligent activity, to the throat centre, again in the same manner, via the five knowledge petals.

c. Các cánh hoa tri thức truyền năng lượng, năng lượng của hoạt động thông tuệ, đến trung tâm cổ họng, một lần nữa theo cách tương tự, thông qua năm cánh hoa tri thức.

This process going on in the egoic vehicle and registered by the disciple upon the physical plane, produces eventually what could be called a “potent centre of invocation.” This [764] invoking centre evokes response from the Spiritual Triad so that eventually you have:

Quá trình này diễn ra trong hiện thể chân ngã và được đệ tử ghi nhận trên cõi trần, cuối cùng tạo ra cái có thể được gọi là “trung tâm cầu khẩn mạnh mẽ”. Trung tâm cầu khẩn này [764] khơi gợi sự đáp lại từ Tam nguyên Tinh thần để cuối cùng các bạn có:

I. The Spiritual Triad, the custodian of monadic energy.

I. Tam nguyên Tinh thần, người gìn giữ năng lượng chân thần.

The atmic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn atma.

The sacrifice petals.

Các cánh hoa hy sinh.

The antahkarana.

Antahkarana.

The physical permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn vật lý trong hoa sen chân ngã.

The head centre.

Trung tâm đầu.

II. The Spiritual Triad.

II. Tam nguyên Tinh thần.

The buddhic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn bồ đề.

The love petals.

Các cánh hoa bác ái.

The antahkarana.

Antahkarana.

The astral permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã.

The heart centre.

Trung tâm tim.

III. The Spiritual Triad.

III. Tam nguyên Tinh thần.

The manasic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn trí tuệ.

The knowledge petals.

Các cánh hoa tri thức.

The antahkarana.

Antahkarana.

The mental unit.

Đơn vị trí tuệ.

The throat centre.

Trung tâm cổ họng.

These details, brother of mine, are of technical interest, are purely academic and constitute simplyword symbols of an inevitable evolutionary process. They describe the divine inspiration to which all human beings are subjected as an integral part of the life of God Himself and one which is consciously registered when a man reaches the stages of discipleship and initiation. They demonstrate, when rightly understood, the nature of the Science of the Breath. That Breath is all and in the method of invocation and evocation which underlies the entire process, you have a hint as to the structure and activity of the Heart of the Sun, the organ of this second ray solar system, and the diastole and systole system of evolution which is found in the universal life process.

Các huynh đệ của tôi, các chi tiết này, có ý nghĩa về mặt kỹ thuật, hoàn toàn mang tính học thuật và chỉ đơn giản là các biểu tượng bằng lời nói của một quá trình tiến hóa tất yếu. Chúng mô tả cảm hứng thiêng liêng mà tất cả con người đều phải chịu như một phần không thể thiếu trong sự sống của chính Thượng đế và là điều được ghi nhận một cách hữu thức khi một người đạt đến giai đoạn đệ tử và điểm đạo. Khi được hiểu đúng, chúng thể hiện bản chất của Khoa Học về Hơi Thở (Science of the Breath). Hơi thở là tất cả và trong phương pháp cầu khẩn và khơi gợi làm nền tảng cho toàn bộ quá trình, các bạn có một gợi ý về cấu trúc và hoạt động của Trái tim của Mặt trời, cơ quan của hệ mặt trời cung hai này, và hệ thống tâm trương và tâm thu của sự tiến hóa được tìm thấy trong quá trình sống phổ quát.

The definition, as given earlier by me, runs as follows:

Định nghĩa, như tôi đã đưa ra trước đó, như sau:

“The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up … a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura.”

“Giai đoạn mà y được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập… một lời kêu gọi sẽ cho phép y được phỏng vấn với Chân sư. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang.”

1. We now continue analyzing the various Stages of Disciple. This paper will deal with the fifth stage: ‘Chela within the Aura’.

1. Bây giờ chúng ta tiếp tục phân tích các Giai đoạn khác nhau của Đệ tử. Bài viết này sẽ đề cập đến giai đoạn thứ năm: ‘Đệ tử trong Hào quang’.

It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master’s group.

Đó là một giai đoạn của địa vị đệ tử vượt xa giai đoạn mà hầu hết các đệ tử đạt được, bởi vì nó bao hàm sự hòa hợp gần như hoàn toàn giữa đệ tử và nhóm của Chân sư.

1. This is a stage which definitely follows the third degree.

1. Đây là giai đoạn chắc chắn diễn ra sau bậc ba.

He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response.

Y đã được trao đặc ân kêu gọi sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và chắc chắn về sự đáp lại của Ngài.

1. He is a trusted disciple/initiate and has been a chela on the thread.

1. Y là một đệ tử/điểm đạo đồ đáng tin cậy và đã là một đệ tử trên đường dây.

He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself.

Y đã tiến bộ từ giai đoạn y đang được đào tạo để trở thành một đơn vị được tích hợp và hữu ích trong ashram đến nơi y là một người đại diện đáng tin cậy. Sự định hướng của y giờ đã được cố định và mặc dù y phải chịu nhiều thử thách và khó khăn, nhưng những điều này ngày càng liên quan đến điều kiện và cuộc sống của nhóm chứ không phải với bản thân y.

1. Training upon the ‘Fixed Cross’has done its work. As his consciousness is centered in the soul rather than the personality he does not think of himself as an isolated individual.

1. Việc đào tạo trên ‘Thập Giá Cố Định’ đã hoàn thành công việc của nó. Vì tâm thức của y tập trung vào linh hồn hơn là phàm ngã nên y không nghĩ về mình như một cá nhân biệt lập.

I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity.

Ở đây, tôi không đề cập đến những khó khăn của bất kỳ nhóm ashram nào hoặc những khó khăn liên quan đến bất kỳ sự liên kết nhóm nào mà đệ tử có thể đảm nhận một cách đúng đắn trên cõi trần, mà là sự đáp ứng của y đối với nhu cầu của nhóm nhân loại.

1. Responsibilities to individuals will be upheld, but it is the group need of humanity which preoccupies his mind.

1. Trách nhiệm đối với các cá nhân sẽ được duy trì, nhưng chính nhu cầu tập thể của nhân loại mới chiếm giữ tâm trí của y.

Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it.

Khi sự đáp ứng này tồn tại, điều đó có nghĩa là toàn thể có tầm quan trọng đối với y hơn là bộ phận. Điều này không phủ nhận khả năng làm việc với các cá nhân hoặc trao tình yêu thương và lòng trắc ẩn cho những người trên con đường đời của y, những người cần nó. Nhưng y đã đạt được ý thức về tỷ lệ đúng đắn và về sự tổ chức chính xác các quá trình sống, xu hướng và hoạt động của mình trong thời gian và không gian. Khi đó, y có thể luôn được tin cậy để thay thế lợi ích của toàn thể cho lợi ích cá nhân, như phàm ngã có thể thấy nó.

1. This stage is not reached without much experience which reveals the limitations of the more individual and separative point of view.

1. Giai đoạn này không đạt được nếu không có nhiều kinh nghiệm cho thấy những hạn chế của quan điểm cá nhân và chia rẽ hơn.

2. The personal point of view is no longer his; he does not see as the personality sees.

2. Quan điểm cá nhân không còn là của y nữa; y không nhìn như phàm ngã nhìn.

[750]

[750]

The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group.

Chân sư biết rằng trong đệ tử đã đạt đến giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và là người có thể được coi là không còn là gánh nặng cho cuộc sống của nhóm nữa.

1. On our own level we all know what it is like to experience the ignorance and inexperience of others as a ‘drag’. Let us ponder the implications of the fact that it is only when we reach the stage of ‘Chela within the Aura’that we are no longer considered a drag upon the Ashram and the Master! There should be sobering thoughts.

1. Trên chính cấp độ của chúng ta, tất cả chúng ta đều biết cảm giác thế nào khi phải trải nghiệm sự vô minh và thiếu kinh nghiệm của người khác như một “gánh nặng”. Chúng ta hãy suy ngẫm những hàm ý của thực tế rằng chỉ khi chúng ta đạt đến giai đoạn “Đệ tử trong Hào quang” thì chúng ta mới không còn bị xem là gánh nặng đối với Ashram và Chân sư nữa! Ở đây có những suy nghĩ khiến chúng ta phải nghiêm túc suy ngẫm.

I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre.

Trước đây, tôi đã chỉ ra cho các bạn thấy quá trình tiếp nhận một đệ tử mới vào ashram khó khăn như thế nào; y phải được dạy để tiến bộ dần dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm.

1. Let us note that there is no rushing into the Ashram, but only a gradual advance. This gradualness is enacted in some ancient ritual processes threatening a symbolic death should a candidate attempt to rush to the center of the ritual chamber.

1. Chúng ta hãy lưu ý rằng không có sự vội vàng vào ashram, mà chỉ có sự tiến bộ dần dần. Sự dần dần này được ban hành trong một số nghi lễ cổ xưa, trong đó ứng viên sẽ bị đe dọa một cái chết tượng trưng nếu cố gắng lao thẳng vào trung tâm của phòng nghi lễ..

Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity.

Mỗi bước tiến đều đòi hỏi sự cẩn thận từ phía Chân sư để đảm bảo rằng ashram được bảo vệ khỏi mọi hoạt động gây rối loạn.

1. Disruption compromises all group work. The group and its responsibility to the Plan are of more importance than the condition of the neophyte. This he must learn.

1. Sự rối loạn ảnh hưởng đến tất cả các công việc của nhóm. Nhóm và trách nhiệm của nó đối với Thiên Cơ quan trọng hơn tình trạng của người sơ cơ. Đây là điều y phải học.

It is only when the chela has achieved “occult serenity” that he can bepermitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master’s aura. Hence, as you can well see, the need for serenity.

Chỉ khi đệ tử đạt được “sự tĩnh lặng huyền bí” thì y mới được phép tập trung vĩnh viễn vào trong hào quang của nhóm. Điều này xảy ra khi y ý thức được sự rung động đặc biệt và cụ thể của hào quang của Chân sư. Do đó, như các bạn có thể thấy rõ, nhu cầu về sự tĩnh lặng.

1. Serenity is enjoined upon us early in the process.

1. Sự tĩnh lặng được truyền dạy cho chúng ta từ sớm trong quá trình này.

2. What is serenity? It is an attitude based upon dispassion and identification as a soul rather than as a personality. The man is no longer embroiled in the emotional dimension of life.

2. Sự tĩnh lặng là gì? Đó là một thái độ dựa trên sự vô dục và sự đồng nhất như một linh hồn hơn là như một phàm ngã. Con người không còn bị cuốn vào chiều kích cảm xúc của cuộc sống nữa.

3. His life is no longer subject to outer disturbances, and even when disturbances do arise (as they will inevitably) such impacts do not disrupt his focus with the group aura.

3. Cuộc sống của y không còn bị ảnh hưởng bởi những xáo trộn bên ngoài, và ngay cả khi những xáo trộn đó phát sinh (vì chúng chắc chắn sẽ xảy ra), những tác động đó cũng không làm gián đoạn sự tập trung của y với hào quang của nhóm.

4. Perhaps the life of such a disciple/initiate would appear to many far more stressful than that of the average man or even the average disciple, but he is so identified with the ‘peculiar and specific vibration of the Master’s aura’that he is unfazed by impacts which others would find very troubling.

4. Có lẽ đối với nhiều người cuộc sống của một đệ tử/điểm đạo đồ như vậy sẽ căng thẳng hơn nhiều so với cuộc sống của người bình thường, hoặc thậm chí là đệ tử bình thường, nhưng y đồng nhất với ‘sự rung động đặc biệt và cụ thể của hào quang của Chân sư’ đến mức y không bị ảnh hưởng bởi những tác động mà người khác sẽ thấy rất phiền phức.

5. Of course it is interesting that he must be ‘permitted to focus himself permanently within the group aura’. [Italics MDR] One would think that focus is in the hands of the disciple/initiate. But it is possible that such an intended focus could be deflected by those who protect the Ashram, and even by the energy-condition of the Ashram’s aura itself.

5. Tất nhiên, điều thú vị là y phải được ‘cho phép tập trung vĩnh viễn vào trong hào quang của nhóm’. [Chữ nghiêng MDR] Người ta sẽ nghĩ rằng sự tập trung nằm trong tay của đệ tử/điểm đạo đồ. Nhưng có thể sự tập trung dự định như vậy có thể bị làm chệch hướng bởi những người bảo vệ ashram, và thậm chí bởi chính điều kiện năng lượng của hào quang của ashram.

6. A disturbed individual is not a fit ashramic member. All are subject to disturbance to one degree or another. As a disciple/initiate approaches this stage of discipleship, any such disturbance must be drastically reduced.

6. Một cá nhân bị xáo trộn không phải là một thành viên ashram phù hợp. Tất cả đều có thể bị xáo trộn ở mức độ này hay mức độ khác. Khi một đệ tử/điểm đạo đồ tiếp cận giai đoạn đệ tử này, bất kỳ sự xáo trộn nào như vậy phải được giảm thiểu đáng kể.

I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance.

Tôi muốn chỉ ra rằng sự tĩnh lặng và sự bình an không giống nhau. Sự bình an phải luôn mang tính tạm thời và đề cập đến thế giới của cảm xúc và các điều kiện dễ bị xáo trộn.

1. ‘Peace’as here used, is an astral condition. Shamballic Peace is something far other, and is based on a deep awareness of Synthesis.

1. ‘Sự bình an’ được sử dụng ở đây là một trạng thái cảm dục. Sự Bình an của Shamballa là một điều gì đó khác xa, và dựa trên nhận thức sâu sắc về Sự Tổng hợp.

It is essential to progress and an inevitable happening that every step forward is marked by disturbances, by points of crisis and chaos, replaced later (when successfully handled) by periods of peace.

Điều cần thiết cho sự tiến bộ và là một điều tất yếu xảy ra, đó là mỗi bước tiến đều được đánh dấu bằng những xáo trộn, bằng những điểm khủng hoảng và hỗn loạn, sau này được thay thế (khi được xử lý thành công) bằng những giai đoạn bình an.

1. We should attend to this thought—real progress will bring disturbance, crisis and even chaos, eventually superseded the that astrally harmonious condition we call ‘peace’.

1. Chúng ta nên chú ý đến ý nghĩ này — sự tiến bộ thực sự sẽ mang lại sự xáo trộn, khủng hoảng và thậm chí là hỗn loạn, cuối cùng sẽ thay thế trạng thái hài hòa về mặt cảm dục mà chúng ta gọi là ‘sự bình an’.

But this peace is not serenity and a chela is only permitted to dwell within the Master’s aura when serenity has been substituted for peace.

Nhưng sự bình an này không phải là sự tĩnh lặng và một đệ tử chỉ được phép trú ngụ trong hào quang của Chân sư khi sự tĩnh lặng đã thay thế cho sự bình an.

1. This is one the key sentences in the study of the Six Stages of Discipleship. Peace is subject to disturbance; serenity is not.

1. Đây là một trong những câu quan trọng trong nghiên cứu về Sáu Giai đoạn của Đệ tử. Sự bình an dễ bị xáo trộn; sự tĩnh lặng thì không.

Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a “mind held steady in the light.” The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed.

Sự tĩnh lặng biểu thị sự bình tĩnh sâu thẳm, không có sự xáo trộn cảm xúc, điều này phân biệt đệ tử đang tập trung trong “thể trí được giữ vững trong ánh sáng”. Bề mặt cuộc sống của y có thể (từ góc độ thế gian) đang ở trong trạng thái biến động dữ dội. Tất cả những gì y trân trọng và yêu quý trong ba cõi có thể đang sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y vẫn đứng vững, thăng bằng trong tâm thức linh hồn và chiều sâu cuộc sống của y vẫn không bị xáo trộn.

1. We can see that an unalterable point of tension is required for a sustained serenity.

1. Chúng ta có thể thấy rằng một điểm tập trung bất dời đổi là điều cần thiết để duy trì sự tĩnh lặng bền vững.

2. The calm of the disciple/initiate is not superficial; it is deep and suggests a definite mental polarization. The light of the soul is his familiar focus. His thought process no longer occurs outside the ‘arena-of-light’.

2. Sự bình tĩnh của đệ tử/điểm đạo đồ không phải là hời hợt; nó sâu sắc và gợi ý một sự phân cực trí tuệ nhất định. Ánh sáng của linh hồn là tiêu điểm quen thuộc của y. Quá trình suy nghĩ của y không còn xảy ra bên ngoài ‘vũ đài ánh sáng’ nữa.

3. A true and stable sense of spiritual values has been so firmly established that it cannot be shaken.

3. Ý thức chân chính và ổn định về các giá trị tinh thần đã được thiết lập vững chắc đến mức không thể lay chuyển.

4. Is this true of ourselves? And if it is not true, what prevents it from being true?

4. Điều này có đúng với bản thân chúng ta không? Và nếu nó không đúng, thì điều gì ngăn cản nó trở thành sự thật?

This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored.

Đây không phải là sự vô cảm hoặc sự tự ám thị cưỡng bức, cũng không phải là khả năng ngoại hoá tâm thức theo cách mà các sự kiện và biến cố riêng lẻ bị phớt lờ.

1. The Tibetan, through long experience, knows the easier substitutes for serenity—substitutes which might mistakenly convince the individual that he has achieved serenity when, in fact, he has not.

1. Chân sư Tây Tạng, thông qua kinh nghiệm lâu năm, biết những cách thay thế dễ dàng hơn cho sự tĩnh lặng — những cách thay thế có thể khiến một người nhầm tưởng rằng mình đã đạt được sự tĩnh lặng trong khi thực tế là không phải vậy.

1. Insensitivity, wrongly shutting out environmental impacts

1. Sự vô cảm, sai lầm khi ngăn chặn các tác động của môi trường

2. Forced auto-suggestion, by means of which one convinces oneself that one is serene through the hypnotic effect of repetition

2. Sự tự ám thị gượng ép, bằng cách mà một người tự thuyết phục bản thân rằng mình thanh thản thông qua hiệu ứng thôi miên của sự lặp đi lặp lại

3. A capacity to exteriorize the consciousness (i.e., to become so preoccupied with abstraction that one does not even register ‘disturbing’ events.)

3. Khả năng ngoại hoá tâm thức (tức là trở nên quá bận tâm với sự trừu tượng đến mức người ta thậm chí không ghi nhận các sự kiện ‘gây xáo trộn’.)

2. The point here is that to know what a thing is, one must know what it is not.

2. Điểm mấu chốt ở đây là để biết một thứ là gì, người ta phải biết nó không phải là gì.

It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding.

Đó là sự mãnh liệt của cảm xúc được chuyển hóa thành sự thấu hiểu tập trung.

1. This is another of those memorable powerful statements.

1. Đây là một trong những tuyên bố mạnh mẽ đáng nhớ đó.

2. Is it not interesting that there is no way to serenity except throughintensity of feeling? Thus, it is only those who can feel intensely and deeply, who can truly be serene. They have plumbed the depths of feeling, and found that there is a deeper reality substanding it.

2. Không phải thú vị sao khi không có con đường nào dẫn đến sự tĩnh lặng ngoại trừ thông qua sự mãnh liệt của cảm xúc? Do đó, chỉ những ai có thể cảm nhận một cách mãnh liệt và sâu sắc mới có thể thực sự tĩnh lặng. Họ đã thăm dò chiều sâu của cảm xúc, và nhận thấy rằng có một thực tại sâu sắc hơn ẩn chứa trong đó.

3. If feeling is sufficiently intense, and yet the consciousness of the soul-illumined mind is also present, then the higher correspondence to feeling (the intuition of the buddhic plane) may be accessed, and one will be forever focussed ‘beyond’ and ‘within’ the usually disturbing fluctuations of the World of Becoming.

3. Nếu cảm xúc đủ mãnh liệt, nhưng tâm thức được linh hồn soi sáng cũng hiện diện, thì sự tương ứng cao hơn với cảm xúc (trực giác của cõi bồ đề) có thể được tiếp cận, và người ta sẽ mãi mãi tập trung ‘vượt ra ngoài’ và ‘bên trong’ những biến động thường gây xáo trộn của Thế giới Đang Trở Thành.

4. In the achievement of serenity, then, one does not run away from the causes of disturbance, but feels into them deeply and finds the abiding resolvent of soul consciousness, and a deep, intuitive heart understanding.

4. Vậy thì, trong việc đạt được sự tĩnh lặng, người ta không chạy trốn khỏi những nguyên nhân gây xáo trộn, mà cảm nhận sâu sắc vào chúng và tìm ra sự giải quyết bền vững của tâm thức linh hồn, và sự hiểu biết sâu sắc, trực quan của trái tim.

5. In the achievement of serenity, the heart is definitely active. All astral desires have subsided and the ‘desires’ of the soul/triad have replaced them.

5. Trong việc đạt được sự tĩnh lặng, trái tim chắc chắn đang hoạt động. Tất cả những ham muốn cảm dục đã lắng xuống và ‘những ham muốn’ của linh hồn/tam nguyên đã thay thế chúng.

When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master.

Khi điều này đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư.

1. The word is ‘right’. Progression through these Six Stages of Discipleship proceeds according to law and order. Rights are granted on the basis of quality achieved.

1. Từ đó là ‘quyền’. Sự tiến triển qua Sáu Giai đoạn của Đệ tử này diễn ra theo luật lệ và trật tự. Các quyền được cấp trên cơ sở phẩm chất đạt được.

2. To ‘live within the aura of the Master’is, in a sense, to be ‘built into the Temple’. For this condition, one must be truly fit.

2. ‘Sống trong hào quang của Chân sư’, theo một nghĩa nào đó, là được ‘xây dựng vào trong Thánh Điện’. Người ta phải thực sự phù hợp với điều kiện này.

There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple.

Giờ đây, không có gì trong y đòi hỏi Chân sư phải chuyển sự chú ý của Ngài khỏi những nỗ lực quan trọng sang nhiệm vụ không quan trọng là giúp đỡ một đệ tử.

1. We are helped to see things in proportion. We do not know the true nature of the Master’s duties and responsibilities. We only know that they are ‘vital efforts’. By comparison, no matter how important we may think our activities to be, relatively, they are ‘unimportant’. This is a decentralizing thought, it is not?

1. Chúng ta được giúp đỡ để nhìn nhận sự việc một cách cân đối. Chúng ta không biết bản chất thực sự của nhiệm vụ và trách nhiệm của Chân sư. Chúng ta chỉ biết rằng đó là ‘những nỗ lực quan trọng’. Khi so sánh, dù chúng ta có nghĩ hoạt động của mình quan trọng đến đâu, thì về mặt tương đối, chúng là ‘không quan trọng’. Đây là một ý nghĩ phi tập trung hóa, phải không?

[751]

[751]

An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations:

Do đó, một đệ tử được chấp nhận sẽ tiến bộ — nếu tôi có thể diễn đạt như vậy — thông qua phương tiện của ba sự chứng nghiệm rung động:

1. Another important concept is presented: advancement through vibratory realizations.

1. Một khái niệm quan trọng khác được trình bày: sự tiến bộ thông qua các sự chứng nghiệm rung động.

2. We are now speaking of the advancement of an ‘accepted disciple’. These are the modes of progress which open before one who has achieved that stage which allows him to contact the periphery of a Master’s Ashram.

2. Bây giờ chúng ta đang nói về sự tiến bộ của một ‘đệ tử được chấp nhận’. Đây là những phương thức tiến bộ mở ra trước người đã đạt đến giai đoạn cho phép y tiếp xúc với ngoại vi của ashram của một Chân sư.

1. He reacts to the vibration, the note or the quality of an Ashram, according to his ray type. The periphery of a Master’s sphere of group control is contacted by him and he becomes an accepted disciple in full waking consciousness.

1. Y phản ứng với sự rung động, sắc thái hoặc phẩm chất của một ashram, tùy theo loại cung của y. Ngoại vi của phạm vi kiểm soát nhóm của một Chân sư được y tiếp xúc và y trở thành một đệ tử được chấp nhận trong tâm thức tỉnh thức hoàn toàn.

1. The question of a disciple’s ray is of utmost importance when it comes to ‘finding’ the correct Ashram and working properly within it. A number of disciples, uncertain of their soul ray (yes, it is more than possible) are, as it were, ‘barking up the wrong tree’.

1. Vấn đề về cung của một đệ tử là vô cùng quan trọng khi ‘tìm kiếm’ ashram chính xác và làm việc đúng cách trong đó. Một số đệ tử, không chắc chắn về cung linh hồn của họ (vâng, điều đó là hoàn toàn có thể), như người ta nói, ‘đang tìm kiếm sai chỗ’.

2. Not all accepted disciples know they are accepted disciples. They may suspect it is the case, but true knowledge and, reliable confirmationlacks. Of the five experiences which reveal the possibility of having reached the stage of accepted discipleship, the two higher are most confirmatory (an interview in the Master’s Ashram, being the mostconfirming)

2. Không phải tất cả các đệ tử được chấp nhận đều biết rằng họ là đệ tử được chấp nhận. Họ có thể nghi ngờ đó là sự thật, nhưng thiếu kiến thức thực sự và sự xác nhận đáng tin cậy. Trong số năm trải nghiệm cho thấy khả năng đã đạt đến giai đoạn đệ tử được chấp nhận, thì hai trải nghiệm cao hơn là chắc chắn nhất (một cuộc phỏng vấn trong ashram của Chân sư là chắc chắn nhất)

The Master is aware of his presence upon the outer fringe of His consciousness; his fellow disciples are also aware of another point of light within the Ashram, largely because of the effort they have to make to offset the new chela’s personality reactions to the new mode of life, to the effects wrought into his consciousness by his penetration into the world of meaning and to the out-surging of his devotion to the Master.

Chân sư nhận thức được sự hiện diện của y ở rìa ngoài tâm thức của Ngài; các đệ tử đồng môn của y cũng nhận thức được một điểm ánh sáng khác trong ashram, phần lớn là do nỗ lực mà họ phải thực hiện để bù đắp những phản ứng phàm ngã của đệ tử mới đối với phương thức sống mới, đối với những ảnh hưởng được tạo ra trong tâm thức của y bởi sự thâm nhập của y vào thế giới của ý nghĩa và sự dâng trào lòng sùng kính của y đối với Chân sư.

1. These instructions, we were told, tell us more of the Master’s perspective and the perspective of the Ashram than they do of the perspective of the entering disciple.

1. Chúng ta được cho biết, những hướng dẫn này cho chúng ta biết nhiều hơn về quan điểm của Chân sư và quan điểm của ashram so với quan điểm của đệ tử mới gia nhập.

2. The type of awareness here discussed belongs to the Master and to the other members of the Ashram. The newly accepted disciple is a disturbance—to the Ashram.

2. Loại nhận thức được thảo luận ở đây thuộc về Chân sư và các thành viên khác của ashram. Đệ tử mới được chấp nhận là một sự xáo trộn — đối với ashram.

3. As he enters the Ashram, even if only on its periphery, the following results are likely to emerge, and efforts are made to offset the personality reactions of the newly entering chela as he

3. Khi y bước vào ashram, ngay cả khi chỉ ở ngoại vi của nó, những kết quả sau có thể xuất hiện, và những nỗ lực được thực hiện để bù đắp những phản ứng phàm ngã của đệ tử mới gia nhập khi y

a. Reacts to new modes of life.

a. Phản ứng với các phương thức sống mới.

b. Reacts to the effects that are wrought out in his consciousness by his penetration into the world of meaning.

b. Phản ứng với những ảnh hưởng được tạo ra trong tâm thức của y bởi sự thâm nhập của y vào thế giới của ý nghĩa.

c. Reacts to this new life through the out-surging of his devotion to the Master.

c. Phản ứng với cuộc sống mới này thông qua sự dâng trào lòng sùng kính của y đối với Chân sư.

4. All of these require balancing to prevent an unacceptable disturbance to the Ashram.

4. Tất cả những điều này đòi hỏi sự cân bằng để ngăn chặn sự xáo trộn không thể chấp nhận được đối với ashram.

4. Once again we see the principle at work: advancement in inseparable from initial destabilization.

4. Một lần nữa, chúng ta thấy nguyên tắc đang hoạt động: sự tiến bộ không thể tách rời khỏi sự mất ổn định ban đầu.

It becomes the task of more advanced chelas to protect the Master from the violent reactions of the new chela and to stand between Him and the neophyte.

Nhiệm vụ của các đệ tử cao cấp hơn là bảo vệ Chân sư khỏi những phản ứng dữ dội của đệ tử mới và đứng giữa Ngài và người mới.

1. We might say that the Master does not really need protection, but the work He is doing is vital and therefore must remain undisturbed. The Master surely knows how to protect himself, but must not sidetrack His attention in order to deal with matters which other ashramic members can handle.

1. Chúng ta có thể nói rằng Chân sư không thực sự cần được bảo vệ, nhưng công việc Ngài đang làm là rất quan trọng và do đó phải được giữ nguyên trạng. Chân sư chắc chắn biết cách tự bảo vệ mình, nhưng không được chuyển sự chú ý của Ngài sang giải quyết những vấn đề mà các thành viên ashram khác có thể giải quyết.

2. We are being taught of the necessity of learning how to handle new energies. At first, our response is rather crude, unrefined, even ‘violent’.

2. Chúng ta đang được dạy về sự cần thiết phải học cách xử lý các năng lượng mới. Ban đầu, phản ứng của chúng ta khá thô thiển, chưa tinh tế, thậm chí là ‘dữ dội’.

Some initiate-chela takes him in hand and acts as intermediary. The chela (as I have earlier pointed out) is in touch with the Master when, and only when, the Master so desires and it would be good and helpful to the entire group.

Một số đệ tử-điểm đạo đồ nắm lấy tay y và đóng vai trò trung gian. Đệ tử (như tôi đã chỉ ra trước đó) liên lạc với Chân sư khi, và chỉ khi, Chân sư mong muốn như vậy và điều đó sẽ tốt và hữu ích cho toàn bộ nhóm.

1. Earlier, in the stage of ‘Chela in the Light’a higher disciple in the inner worlds undertook the guidance of the chela. Now it is an ‘initiate-chela’who undertakes the guidance of an accepted disciple. We note that for each grade of disciple, there is an appropriate and more experienced guide or intermediary.

1. Trước đó, trong giai đoạn ‘Đệ tử trong Ánh sáng’, một đệ tử cao hơn trong các cõi nội tâm đã thực hiện việc hướng dẫn đệ tử. Bây giờ là một ‘đệ tử-điểm đạo đồ’ thực hiện việc hướng dẫn một đệ tử được chấp nhận. Chúng ta lưu ý rằng đối với mỗi cấp bậc của đệ tử, đều có một người hướng dẫn hoặc trung gian phù hợp và giàu kinh nghiệm hơn.

2. Probably, such guidance is well realized by the guided disciple on theinner planes but often poorly remembered in the brain consciousness.

2. Có lẽ, sự hướng dẫn như vậy được đệ tử được hướng dẫn nhận ra rõ ràng trên các cõi nội tâm nhưng thường được ghi nhớ kém trong tâm thức của não.

3. The newly entered chela surely does not have constant access to the Master. This would be against the Law of Economy, and nothing of true value would be served.

3. Đệ tử mới gia nhập chắc chắn không được tiếp cận Chân sư thường xuyên. Điều này sẽ đi ngược lại Định luật Tiết kiệm, và sẽ không có giá trị thực sự nào được phục vụ.

4. Contact occurs only when group-good is involved, and it is the Master who determines the moment.

4. Sự tiếp xúc chỉ xảy ra khi lợi ích của nhóm có liên quan, và chính Chân sư là người quyết định thời điểm.

5. Knowledge of ‘ashramic-realities’ will become increasingly important for disciples in the New Age. These matters may seem remote and arcane to some, but before long they will be rules of daily (and nightly) life.

5. Kiến thức về ‘thực tế ashram’ sẽ ngày càng trở nên quan trọng đối với các đệ tử trong Kỷ nguyên Mới. Những vấn đề này có vẻ xa vời và bí ẩn đối với một số người, nhưng chẳng bao lâu nữa chúng sẽ là quy tắc của cuộc sống hàng ngày (và hàng đêm).

2. He realises increasingly the nature and note of his Ashram and advances from the periphery into the sphere of influence of the Master and His group;

2. Y ngày càng nhận ra bản chất và sắc thái của ashram của mình và tiến từ ngoại vi vào phạm vi ảnh hưởng của Chân sư và nhóm của Ngài;

1. We learn that to be on the periphery of an Ashram is to be only marginally within the ‘sphere of influence of the Master and His group’.

1. Chúng ta biết rằng ở ngoại vi của một ashram là chỉ ở một phần nhỏ trong ‘phạm vi ảnh hưởng của Chân sư và nhóm của Ngài’.

he then begins to participate more and more in the group life and is less and less interested in himself.

sau đó, y bắt đầu tham gia ngày càng nhiều vào cuộc sống của nhóm và ngày càng ít quan tâm đến bản thân mình hơn.

1. This is one of the great tests: just how interested is one in oneself?

1. Đây là một trong những thử thách lớn: một người quan tâm đến bản thân mình đến mức nào?

2. As this type of work proceeds, there comes a time when the little self is no more seen.

2. Khi loại công việc này được tiến hành, sẽ đến lúc bản ngã nhỏ bé không còn được nhìn thấy nữa.

He becomes, consequently, a more valuable asset in the Ashram and is entrusted with specific duties and tasks for which he is individually responsible to the initiate-chela in charge of him.

Do đó, y trở thành một tài sản quý giá hơn trong ashram và được giao những nhiệm vụ và công việc cụ thể mà y phải chịu trách nhiệm cá nhân trước đệ tử-điểm đạo đồ phụ trách mình.

1. The less self-interest, the greater the possibility of being entrusted with specific ashramically-related duties.

1. Càng ít lợi ích cá nhân, thì khả năng được giao phó các nhiệm vụ cụ thể liên quan đến ashram càng lớn.

2. We note that he is responsible (in the carrying out of these duties) to the initiate-disciple who has him under supervision. He does not report directly to the Master. The nature of the assignment he receives would not warrant it.

2. Chúng ta lưu ý rằng y phải chịu trách nhiệm (trong việc thực hiện các nhiệm vụ này) trước đệ tử-điểm đạo đồ đang giám sát mình. Y không báo cáo trực tiếp cho Chân sư. Bản chất của nhiệm vụ mà y nhận được sẽ không đảm bảo điều đó.

The Master begins to contact him with greater frequency and—because he is becoming decentralised and his own growth and development are of less and less importance to him than service for others—he is permitted to attract the Master’s attention when help is needed for the group, and thus becomes a chela on the thread.

Chân sư bắt đầu liên lạc với y thường xuyên hơn và — bởi vì y đang trở nên phi tập trung hóa và sự phát triển của chính mình ngày càng ít quan trọng đối với y hơn là sự phụng sự cho người khác — y được phép thu hút sự chú ý của Chân sư khi cần giúp đỡ cho nhóm, và do đó trở thành đệ tử trên đường dây.

1. We see that in the last several sections of text, Master DK has been conducting a review of the stages of Accepted Discipleship, and now, Chela on the Thread.

1. Chúng ta thấy rằng trong một số phần cuối cùng của văn bản, Chân sư DK đã tiến hành xem xét lại các giai đoạn của Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận, và bây giờ là Đệ tử trên đường dây.

2. The question is repeatedly asked: ‘Am I important to myself—my personal self?”Or is the work of the Ashram for humanity of greater importance.’There is no way for the disciple to avoid answering this question before the ‘bar of the soul’.

2. Câu hỏi được lặp đi lặp lại: ‘Tôi có quan trọng với bản thân mình — bản ngã cá nhân của mình không?’ ‘Hay công việc của ashram vì nhân loại quan trọng hơn.’ Đệ tử không có cách nào tránh trả lời câu hỏi này trước ‘thanh công lý của linh hồn’.

The antahkarana is being rapidly built and the inflow of life from the Spiritual Triad increases slowly and regularly.

Antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng và dòng chảy của sự sống từ Tam nguyên Tinh thần tăng lên từ từ và đều đặn.

1. In the stage of Chela on the Thread, the antahkarana is being rapidly built.

1. Trong giai đoạn Đệ tử trên đường dây, antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng.

2. DK speaks of the ‘inflow of life from the Spiritual Triad’. Do we recognize that inflow when it occurs? What are its distinguishing features?

2. Chân sư DK nói về ‘dòng chảy của sự sống từ Tam nguyên Tinh thần’. Chúng ta có nhận ra dòng chảy đó khi nó xảy ra không? Các đặc điểm phân biệt của nó là gì?

3. The word ‘realization’particularly relates to such inflow.

3. Từ ‘sự chứng nghiệm’ đặc biệt liên quan đến dòng chảy đó.

He has reached a point where, upon the outer plane, he is gathering around him a sphere of influence as a result of his soul radiation, via the personality.

Y đã đạt đến điểm mà, trên cõi bên ngoài, y đang tập hợp xung quanh mình một phạm vi ảnh hưởng do sự tỏa sáng của linh hồn, thông qua phàm ngã.

1. The chela on the thread is gathering his group (perhaps members of his future Ashram).

1. Đệ tử trên đường dây đang tập hợp nhóm của mình (có lẽ là các thành viên của ashram tương lai của y).

2. We note that this gathering occurs not only as a result of soul radiation, but as a result of soul radiation through the personality. The condition of the personality is, therefore, important even to a chela on the thread.

2. Chúng ta lưu ý rằng sự tập hợp này xảy ra không chỉ do sự tỏa sáng của linh hồn, mà là do sự tỏa sáng của linh hồn thông qua phàm ngã. Do đó, tình trạng của phàm ngã rất quan trọng ngay cả đối với một đệ tử trên đường dây.

3. It must be reemphasized that it is unlikely for an individual to become a member of an Ashram unless he or she is connecting outwardly or inwardly to a number of people he/she is serving.

3. Cần phải nhấn mạnh lại rằng một cá nhân không thể trở thành thành viên của một ashram trừ khi người đó kết nối bên ngoài hoặc bên trong với một số người mà người đó đang phụng sự.

It might be stated that no disciple becomes a chela on the thread until he has many people in the outer world who (on a lower turn of the spiral) are to him what he is to the Master—chelas [752] on the thread.

Có thể nói rằng không có đệ tử nào trở thành đệ tử trên đường dây cho đến khi y có nhiều người trong thế giới bên ngoài mà (ở một vòng xoắn ốc thấp hơn) đối với y giống như y đối với Chân sư — các đệ tử [752] trên đường dây.

1. Well, here Master DK says it directly. Why should a Master offer immediate response in an emergency if the disciple is living unto himself alone? Spiritual emergencies involve the life of others in need—not the needs of the disciple, personally considered.

1. Ở đây Chân sư DK nói một cách trực tiếp. Tại sao một Chân sư phải đưa ra phản hồi ngay lập tức trong trường hợp khẩn cấp nếu đệ tử chỉ sống cho riêng mình? Các trường hợp khẩn cấp về tinh thần liên quan đến cuộc sống của những người khác đang gặp khó khăn — chứ không phải nhu cầu của đệ tử, được xem xét một cách cá nhân.

2. What is the meaning of the word ‘many’. Probably, it is deliberately left vague. We might summarize the idea that a chela on the thread is become increasingly influential for good in the outer world.

2. Ý nghĩa của từ ‘nhiều’ là gì. Có lẽ, nó được cố tình để mơ hồ. Chúng ta có thể tóm tắt ý tưởng rằng một đệ tử trên đường dây đang ngày càng có ảnh hưởng tốt trong thế giới bên ngoài.

3. How will a chela on the thread hold the lower correspondence to the higher thread—for others? Probably every disciple wonders how he should relate to those he is helping—the right way to stay in contact with them and influence them for the good.

3. Làm thế nào mà một đệ tử trên đường dây có thể nắm giữ sự tương ứng thấp hơn với tuyến cao hơn — cho người khác? Có lẽ mọi đệ tử đều tự hỏi làm thế nào y nên liên hệ với những người mà y đang giúp đỡ — cách đúng đắn để giữ liên lạc với họ và ảnh hưởng đến họ vì điều tốt đẹp.

In a distorted and frequently unsatisfactory fashion, he is engaged in forming his own group and today this is very often the case. The world is full of struggling disciples, intensely preoccupied with forming organisations, with gathering around them those whom they can help, thus striking a particular note and learning the rudiments (the rudiments, I repeat, my brother) of group work as the Hierarchy seeks to see it carried out.

Theo cách thức bị bóp méo và thường không đạt yêu cầu, y đang tham gia vào việc thành lập nhóm của riêng mình và ngày nay điều này thường xảy ra. Thế giới đầy rẫy những đệ tử đang vật lộn, vô cùng bận tâm với việc thành lập các tổ chức, với việc tập hợp xung quanh họ những người mà họ có thể giúp đỡ, do đó tạo ra một sắc thái cụ thể và học hỏi những điều cơ bản (những điều cơ bản, tôi xin nhắc lại, huynh đệ của tôi) của công việc nhóm như Thánh đoàn đang tìm cách thấy nó được thực hiện.

1. DK ‘tells it like it is’. If we are observant, we shall see the condition exactly as he is describing it.

1. Chân sư DK ‘nói ra sự thật’. Nếu chúng ta tinh ý, chúng ta sẽ thấy tình trạng chính xác như Ngài đang mô tả.

2. We cannot expect that these fledgling attempts at gathering a group will be entirely skillful.

2. Chúng ta không thể mong đợi rằng những nỗ lực non nớt này trong việc tập hợp một nhóm sẽ hoàn toàn khéo léo.

3. The ‘gathering disciple’ is responding to a certain note and trying to be faithful to that note. He is certainly not an advanced ashramic worker. DK tells that such efforts help with the learning of the ‘rudiments of group work’; then He stops to repeat the word ‘rudiments’. It is important that we keep a sense of proportion about ourselves, our efforts and those we try to assist.

3. ‘Đệ tử đang tập hợp’ đang đáp ứng một sắc thái nhất định và cố gắng trung thành với sắc thái đó. Y chắc chắn không phải là một người làm việc trong ashram cao cấp. Chân sư DK nói rằng những nỗ lực như vậy giúp ích cho việc học hỏi ‘những điều cơ bản của công việc nhóm’; sau đó Ngài dừng lại để lặp lại từ ‘cơ bản’. Điều quan trọng là chúng ta phải giữ ý thức về tỷ lệ về bản thân, những nỗ lực của chúng ta và những người mà chúng ta cố gắng hỗ trợ.

4. We might ask ourselves, as we attempt in our own small ways to fulfill the process DK is describing, how much we manage to reflect, in our efforts, the note of the Ashram.

4. Chúng ta có thể tự hỏi bản thân, khi chúng ta cố gắng theo những cách nhỏ bé của riêng mình để hoàn thành quá trình mà Chân sư DK đang mô tả, thì chúng ta đã phản ánh được bao nhiêu, trong những nỗ lực của mình, sắc thái của ashram.

3. He responds powerfully and (from his point of view) quite unexpectedly to the realised vibration of the Master as He functions at the very centre of His group. He has known the Master’s vibratory call; he has become aware of the quality of the Ashram which is evoked by the Master. Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura;

3. Y đáp ứng một cách mạnh mẽ và (theo quan điểm của y) khá bất ngờ với sự rung động đã được nhận ra của Chân sư khi Ngài hoạt động ở chính trung tâm của nhóm của Ngài. Y đã biết lời kêu gọi rung động của Chân sư; y đã nhận thức được phẩm chất của ashram được Chân sư khơi gợi. Bây giờ y được nhận vào nơi bí mật được tìm thấy ở chính trung tâm của ashram và trở thành đệ tử trong hào quang;

1. We are dealing with the disciple-initiate’s heightening response to the Master at the heart of the Ashram.

1. Chúng ta đang đề cập đến phản ứng ngày càng cao của đệ tử-điểm đạo đồ đối với Chân sư ở trung tâm của ashram.

2. This third paragraph, marks the approach to the stage of ‘Chela within the Aura’.

2. Đoạn thứ ba này đánh dấu cách tiếp cận giai đoạn ‘Đệ tử trong Hào quang’.

3. The term ‘unexpectedly’is interesting. The Master is the Archetype of the Ashram and Uranus (the planet of the unexpected) is, among other things, the planet of Archetypes. For the chela who deepening his connection with the heart of the Ashram, the Master is like Uranus.

3. Thuật ngữ ‘bất ngờ’ rất thú vị. Chân sư là Nguyên mẫu của ashram và Sao Thiên Vương (hành tinh của sự bất ngờ), trong số những thứ khác, là hành tinh của các Nguyên mẫu. Đối với đệ tử đang làm sâu sắc thêm mối liên hệ của mình với trung tâm của ashram, Chân sư giống như Sao Thiên Vương.

4. The approach has been gradual and he has ‘earned his way in’.

4. Cách tiếp cận đã diễn ra từ từ và y đã ‘tự mình đạt được’.

5. Even though he has recognized the Master’s vibratory call, the fuller energy of the Master still comes as a shock to him.

5. Mặc dù y đã nhận ra lời kêu gọi rung động của Chân sư, nhưng năng lượng trọn vẹn hơn của Chân sư vẫn đến như một cú sốc đối với y.

6. When we want to understand the nature of the stage called ‘Chela within the Aura’the final section in this paragraph is of paramount importance. ‘Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura’.

6. Khi chúng ta muốn hiểu bản chất của giai đoạn được gọi là ‘Đệ tử trong Hào quang’, thì phần cuối cùng trong đoạn này là vô cùng quan trọng. ‘Bây giờ y được nhận vào nơi bí mật được tìm thấy ở chính trung tâm của ashram và trở thành đệ tử trong hào quang’.

7. Well might we ponder on the term ‘secret place’and its relation to theheart—within us and within the Ashram.

7. Chúng ta cũng có thể suy ngẫm về thuật ngữ ‘nơi bí mật’ và mối quan hệ của nó với trái tim — bên trong chúng ta và bên trong ashram.

The aura of any form of life can be defined as the quality of a sphere of radiatory activity.

Hào quang của bất kỳ hình thức sống nào có thể được định nghĩa là phẩm chất của một phạm vi hoạt động tỏa sáng.

1. Let us pause to note an important definition—the quality of a sphere of radiatory activity. The aura, then, is a quality, and radiation, or radiatory activity carries that quality.

1. Chúng ta hãy dừng lại để lưu ý một định nghĩa quan trọng — phẩm chất của một phạm vi hoạt động tỏa sáng. Vậy thì, hào quang là một phẩm chất, và sự tỏa sáng, hay hoạt động tỏa sáng mang phẩm chất đó.

Very little is as yet known about auras, and a great deal of nonsense has been written anent the matter.

Cho đến nay, người ta vẫn biết rất ít về hào quang, và rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết về vấn đề này.

1. Again we pause. With the plethora of books about the aura on the market, how many will reflect upon this sobering sentence?

1. Một lần nữa chúng ta dừng lại. Với rất nhiều cuốn sách về hào quang trên thị trường, có bao nhiêu cuốn sách sẽ phản ánh câu nói nghiêm túc này?

The aura is usually spoken of in terms of colour and of light, due to the nature of the vision of the one who sees and the apparatus of response which is in use.

Hào quang thường được nói đến dưới dạng màu sắc và ánh sáng, do bản chất của tầm nhìn của nhà thông nhãn và bộ máy đáp ứng đang được sử dụng.

1. We learn that the color and light of an aura is related to the perceptive apparatus of the one who is perceiving.

1. Chúng ta biết rằng màu sắc và ánh sáng của hào quang có liên quan đến bộ máy nhận thức của người đang nhận thức.

Two words only describe an aura from the point of view of occult knowledge and they are “quality” and “sphere of influence.”

Chỉ có hai từ mô tả hào quang từ quan điểm của kiến thức huyền môn và đó là “phẩm chất” và “phạm vi ảnh hưởng”.

1. DK is telling us that the usual terms used to describe an aura have to do with phenomena.

1. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng các thuật ngữ thông thường được sử dụng để mô tả hào quang phải liên quan đến các hiện tượng.

What the clairvoyant really contacts is an impression which the mind rapidly translates into the symbology of colour, whereas there is no colour present.

Những gì nhà thấu thị thực sự tiếp xúc là một ấn tượng mà trí tuệ nhanh chóng chuyển thành biểu tượng của màu sắc, trong khi không có màu sắc nào hiện diện.

1. ‘Let the group know, there is no colour, only light, and then let darkness take the place of light, hiding all difference, blotting out all form.'[Rule IX for Applicants]

1. ‘Hãy cho nhóm biết, không có màu sắc, chỉ có ánh sáng, và sau đó hãy để bóng tối thay thế ánh sáng, che giấu mọi sự khác biệt, xóa sạch mọi hình tướng.’ [Quy tắc IX dành cho Ứng viên]

2. Something important about the translating power of the mind is here given. We are dealing with a thought which Kant strongly recommended to philosophers—the ‘thing in itself’is not perceived. What is perceived is the phenomena presented to the consciousness by the organ of perception—the mind.

2. Một điều gì đó quan trọng về năng lực chuyển đổi của trí tuệ được đưa ra ở đây. Chúng ta đang đề cập đến một ý nghĩ mà Kant rất khuyến khích các nhà triết học — ‘vật tự thân’ không được nhận thức. Cái được nhận thức là hiện tượng được cơ quan nhận thức — trí tuệ — trình bày cho tâm thức.

Seeing an aura, as it is called, is in reality a state of awareness.

Nhìn thấy hào quang, như cách gọi của nó, trên thực tế là một trạng thái nhận thức.

1. Thus a phenomenon. The aura, per se, is not seen.

1. Do đó, một hiện tượng. Bản thân hào quang không được nhìn thấy.

That the seer may in all sincerity believe that he has registered a colour, a series of colours, or light, is entirely true in many cases, but what he has really recorded is the quality of a sphere of radiatory activity;

Việc nhà thông nhãn có thể hoàn toàn chân thành tin rằng mình đã ghi nhận một màu, một loạt màu hoặc ánh sáng là hoàn toàn đúng trong nhiều trường hợp, nhưng những gì người đó thực sự ghi nhận được là phẩm chất của một phạm vi hoạt động tỏa sáng;

1. The quality of the sphere as that quality is translated by his mind into the phenomena of color and light, and perhaps sound.

1. Phẩm chất của phạm vi như phẩm chất đó được trí tuệ của người đó chuyển thành hiện tượng màu sắc và ánh sáng, và có lẽ là âm thanh.

this he does when his own individual sphere of radiatory activity is of the same nature and quality as that contacted.

người đó làm điều này khi phạm vi hoạt động tỏa sáng cá nhân của chính mình có cùng bản chất và phẩm chất với phạm vi được tiếp xúc.

1. Master DK is telling us that what we perceive depends upon the quality of our mechanism of perception.

1. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng những gì chúng ta nhận thức được phụ thuộc vào chất lượng của cơ chế nhận thức của chúng ta.

Most seers register the astral range of vibrations of a person or a group and this through the medium of their own astral body.

Hầu hết những nhà thông nhãn đều ghi nhận phạm vi rung động cảm dục của một người hoặc một nhóm và điều này thông qua phương tiện của thể cảm xúc của chính họ.

1. If the seer is predominantly astral in his consciousness, he will register the astral range of vibrations from a person or group, or translate other types of impressions in astral phenomena.

1. Nếu nhà thông nhãn chủ yếu là cảm dục trong tâm thức của mình, thì người đó sẽ ghi nhận phạm vi rung động cảm dục từ một người hoặc một nhóm, hoặc chuyển các loại ấn tượng khác thành các hiện tượng cảm dục.

The impact of a truth or of a mental concept and its recognition is an expression of a similar contact, carried forward this time into the realm of the mind.

Tác động của một chân lý hoặc một khái niệm trí tuệ và sự công nhận của nó là biểu hiện của một sự tiếp xúc tương tự, lần này được chuyển vào cõi trí.

1. It is very interesting how Master DK equates astral-psychic reception with mental reception. Both are forms of reception of quality from a sphere of radiatory activity, but the prevailing bias equates the first with true seeing, while the second is thought by many to be merely the functioning of the mind.

1. Thật thú vị khi Chân sư DK đánh đồng sự tiếp nhận cảm dục-tâm linh với sự tiếp nhận trí tuệ. Cả hai đều là hình thức tiếp nhận phẩm chất từ một phạm vi hoạt động tỏa sáng, nhưng thành kiến phổ biến đánh đồng cái trước với sự nhìn thực sự, trong khi cái sau được nhiều người cho là chỉ đơn thuần là hoạt động của trí tuệ.

This explains the truth lying behind all so-called “expansions of consciousness” to which the mind of man can respond; [753] he registers a constant succession of vibratory impacts, emanating from spheres of activity; these range all the way from the early stage of increasing awareness through the development of the five senses and the three vehicles of contact in the three worlds of human experience to those recognitions which lead a man into the sphere of influence of a Master and later enable him to take what is termed one of the major initiations.

Điều này giải thích sự thật đằng sau tất cả những cái gọi là “sự mở rộng tâm thức” mà trí tuệ của con người có thể đáp ứng; [753] người đó ghi nhận một chuỗi liên tục các tác động rung động, phát ra từ các phạm vi hoạt động; chúng bao gồm từ giai đoạn đầu của nhận thức ngày càng tăng thông qua sự phát triển của năm giác quan và ba thể tiếp xúc trong ba cõi của kinh nghiệm con người đến những sự công nhận dẫn dắt một người vào phạm vi ảnh hưởng của một Chân sư và sau đó cho phép người đó tiếp nhận cái được gọi là một trong những điểm đạo chính.

1. DK is here explaining the modus operandi of ‘expansions of consciousness’. It has to do the successive registration of a series of vibratory impacts which are characterized by gradually heightening vibratory frequency.

1. Chân sư DK ở đây đang giải thích phương thức hoạt động của ‘sự mở rộng tâm thức’. Nó phải làm với việc ghi nhận liên tiếp một loạt các tác động rung động được đặc trưng bởi tần số rung động tăng dần.

2. It takes millions of years to move from the mind-translated interpretation of vibrations relating to the five senses to the interpretation of vibrations relating to the sphere of radiatory influence of a Master.

2. Phải mất hàng triệu năm để chuyển từ cách giải thích các rung động liên quan đến năm giác quan được chuyển đổi bởi trí tuệ sang cách giải thích các rung động liên quan đến phạm vi ảnh hưởng tỏa sáng của một Chân sư.

3. In this long process we are constantly registering quality and translating that quality to ourselves as a certain kind of perception or impression.

3. Trong quá trình dài này, chúng ta liên tục ghi nhận phẩm chất và chuyển đổi phẩm chất đó cho bản thân như một loại nhận thức hoặc ấn tượng nhất định.

4. More attention should be given to the condition of the perceiving mechanism. We have a much better chance of understanding that which is perceived if we can understand the nature and limitations of the mechanism by which it is perceived.

4. Nên chú ý nhiều hơn đến tình trạng của cơ chế nhận thức. Chúng ta có cơ hội hiểu rõ hơn về những gì được nhận thức nếu chúng ta có thể hiểu bản chất và những hạn chế của cơ chế mà nó được nhận thức.

These spheres of radiatory activity are ever present even when unregistered and unrecognised.

Các phạm vi hoạt động tỏa sáng này luôn hiện diện ngay cả khi không được ghi nhận và không được công nhận.

1. We are constantly surrounded and pervaded by vibrations which we cannot register and to which we, therefore, cannot respond.

1. Chúng ta liên tục bị bao quanh và tràn ngập bởi những rung động mà chúng ta không thể ghi nhận và do đó, chúng ta không thể đáp ứng.

The evolutionary process is one of developing a response apparatus with which to register them; having done so, the next step is to react intelligently to such contacts, thus producing an ever increasing range of awareness which finally constitutes the sum total of consciousness.

Quá trình tiến hóa là một quá trình phát triển một bộ máy đáp ứng để ghi nhận chúng; sau khi làm như vậy, bước tiếp theo là phản ứng một cách thông minh với những tiếp xúc đó, do đó tạo ra phạm vi nhận thức ngày càng tăng mà cuối cùng tạo thành tổng thể của tâm thức.

1. Two steps are given in relation to radiatory activity and the spheres (‘atoms’) from which they emanate:

1. Hai bước được đưa ra liên quan đến hoạt động tỏa sáng và các phạm vi (‘nguyên tử’) mà chúng phát ra:

1. developing a response apparatus adequate to register such radiations

1. phát triển một bộ máy đáp ứng đầy đủ để ghi nhận các bức xạ đó

2. responding intelligently to the radiations/vibrations once registered

2. phản ứng một cách thông minh với các bức xạ/rung động sau khi được ghi nhận

2. As this is done, consciousness will expand until the stage of ‘all knowledge’is reached with respect to the particular ring-pass-not in which the perceiving unit is participating.

2. Khi điều này được thực hiện, tâm thức sẽ mở rộng cho đến khi đạt đến giai đoạn ‘toàn tri’ đối với vòng-giới-hạn cụ thể mà đơn vị nhận thức đang tham gia.

I cannot here enlarge upon this theme as it proceeds under the impelling force of evolution.

Tôi không thể mở rộng chủ đề này ở đây vì nó diễn ra dưới lực thúc đẩy của sự tiến hóa.

1. Evolution, itself, will propel the consciousness towards expansion without that artificial forcing process we call ‘initiation’.

1. Bản thân sự tiến hóa sẽ thúc đẩy tâm thức hướng tới sự mở rộng mà không có quá trình thúc đẩy nhân tạo mà chúng ta gọi là ‘điểm đạo’.

I am only here concerned with the fact of a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray colouring (occultly understood).

Ở đây, tôi chỉ quan tâm đến sự thật về phạm vi hoạt động tỏa sáng của một Chân sư và phẩm chất đặc biệt cũng như màu sắc cung của nó (được hiểu theo nghĩa huyền môn).

1. The discussion of auras has been entered in order to help us focus onone particular aura—’a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray coloring (occultly understood)’. DK is not speaking of the phenomenon of colour.

1. Cuộc thảo luận về hào quang đã được bắt đầu để giúp chúng ta tập trung vào một hào quang cụ thể — ‘phạm vi hoạt động tỏa sáng của một Chân sư và phẩm chất đặc biệt cũng như màu sắc cung của nó (được hiểu theo nghĩa huyền môn)’. Chân sư DK không nói về hiện tượng màu sắc.

The factor lying behind and thus making possible each of the six stages of discipleship is the existence in the disciple of qualities, radiatory activities and emanatory impulses which correspond to those emanating from some particular Ashram.

Yếu tố nằm sau và do đó làm cho mỗi trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử trở nên khả thi là sự tồn tại trong đệ tử các phẩm chất, các hoạt động tỏa sáng và các xung lực phát ra tương ứng với những phẩm chất phát ra từ một ashram cụ thể nào đó.

1. What does a disciple possess that attunes him to a particular Ashram and allows for ever-greater intimacy with that Ashram?

1. Đệ tử sở hữu điều gì để hòa hợp với một ashram cụ thể và cho phép sự thân mật ngày càng lớn hơn với ashram đó?

1. qualities

1. các phẩm chất

2. radiatory activities

2. các hoạt động tỏa sáng

3. emanatory impulses

3. các xung lực phát ra

2. All these are correlated with the qualities, radiatory activities and emanatory impulses of a particular Ashram.

2. Tất cả những điều này có tương quan với các phẩm chất, các hoạt động tỏa sáng và các xung lực phát ra của một ashram cụ thể.

These, when they have evoked a response and drawn the disciple to the periphery of the sphere of activity of such an Ashram, gradually intensify their magnetic, attractive quality; they awaken to still greater potency the same qualities in the disciple, occultly pulling him closer to the central point, which is the focus of all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram.

Những điều này, khi chúng đã gợi lên sự đáp lại và lôi kéo đệ tử đến ngoại vi của phạm vi hoạt động của một ashram như vậy, sẽ dần dần tăng cường phẩm chất từ tính, hấp dẫn của chúng; chúng thức tỉnh đến năng lực lớn hơn nữa những phẩm chất tương tự trong đệ tử, một cách huyền bí kéo y đến gần điểm trung tâm hơn, đó là tiêu điểm của tất cả khả năng đã được rèn luyện và sự sống tâm linh mạnh mẽ của Chân sư ở chính trung tâm của ashram.

1. The mechanism of ashramic attraction and the ashramic intensification of disciple’s inherent qualities are here discussed.

1. Cơ chế thu hút của ashram và sự tăng cường các phẩm chất vốn có của đệ tử của ashram được thảo luận ở đây.

2. Magnetically, we are drawn to the sphere of activity of a particular Ashram.

2. Về mặt từ tính, chúng ta bị lôi kéo đến phạm vi hoạt động của một ashram cụ thể.

3. When the periphery has been ‘achieved’, the Ashram’s magnetism has an increasing effect upon the disciple, potentizing those qualities within him which correspond to the qualities which characterize the Ashram.

3. Khi ngoại vi đã ‘đạt được’, từ tính của ashram có ảnh hưởng ngày càng tăng đối với đệ tử, tăng cường những phẩm chất bên trong y tương ứng với những phẩm chất đặc trưng cho ashram.

4. He is drawn closer and closer to the Master. The central life is the focus of ‘all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram.’This is an amazingly potent idea.

4. Y bị lôi kéo đến gần Chân sư hơn. Sự sống trung tâm là tiêu điểm của ‘tất cả khả năng đã được rèn luyện và sự sống tâm linh mạnh mẽ của Chân sư ở chính trung tâm của ashram’. Đây là một ý tưởng cực kỳ mạnh mẽ.

5. We move increasingly towards the center of the Ashram as our service demands it. Nothing else will bring us there. Premature prolonged contact with that ‘high powered spiritual life’could do us no good and probably much harm. It would certainly do humanity and the Ashram no good. All proceeds according to necessity.

5. Chúng ta ngày càng tiến gần đến trung tâm của ashram khi sự phụng sự của chúng ta yêu cầu. Không có gì khác sẽ đưa chúng ta đến đó. Việc tiếp xúc kéo dài sớm với ‘sự sống tâm linh mạnh mẽ’ đó sẽ không mang lại lợi ích gì cho chúng ta và có thể gây ra nhiều tác hại. Nó chắc chắn sẽ không mang lại lợi ích gì cho nhân loại và ashram. Tất cả đều diễn ra theo nhu cầu.

It is at this point that the disciple awakens to the realisation that his three bodies or vehicles—etheric, astral and mental—are only the reflections of the three aspects of the Spiritual Triad and that they can give him the key to his own being and also the capacity to respond to the threefold vibration of the Master, as expressed through His aura.

Chính tại thời điểm này, đệ tử thức tỉnh để nhận ra rằng ba thể hoặc phương tiện của y — thể dĩ thái, thể cảm xúc và thể trí — chỉ là sự phản ánh của ba khía cạnh của Tam nguyên Tinh thần và chúng có thể cung cấp cho y chìa khóa dẫn đến sự tồn tại của chính mình và cũng là khả năng đáp ứng với sự rung động tam phân của Chân sư, được thể hiện thông qua hào quang của Ngài.

1. A specific development at a particular stage of discipleship is indicated. The higher personality is to be substituted for the lower. This is related also to the process of etheric substitution.

1. Một sự phát triển cụ thể ở một giai đoạn cụ thể của địa vị đệ tử được chỉ ra. Phàm ngã cao hơn sẽ được thay thế cho phàm ngã thấp hơn. Điều này cũng liên quan đến quá trình thay thế dĩ thái.

2. The necessary response to the Master’s power and trained capacity can only be achieved through the spiritual triad and not through its lower reflection, the personality.

2. Phản ứng cần thiết đối với quyền năng và khả năng đã được rèn luyện của Chân sư chỉ có thể đạt được thông qua tam nguyên tinh thần chứ không phải thông qua sự phản ánh thấp hơn của nó, phàm ngã.

3. The chela within the aura is an initiate of the third degree and is beginning to respond consciously to the monad. The spiritual triad is the personality of the monad, and as man becomes the monad, the spiritual triad will become, for him, as a personality.

3. Đệ tử trong hào quang là một điểm đạo đồ bậc ba và đang bắt đầu đáp ứng một cách có ý thức với chân thần. Tam nguyên tinh thần là phàm ngã của chân thần, và khi con người trở thành chân thần, thì tam nguyên tinh thần sẽ trở thành, đối với y, như một phàm ngã.

4. In the beginning what has to happen (via the antahkarana) is that the purified, soul-infused personality must become triadally responsive.

4. Ban đầu, điều phải xảy ra (thông qua antahkarana) là phàm ngã đã được thanh lọc, được truyền vào linh hồn phải đáp ứng với tam nguyên.

5. As it stands today for the majority of Ashrams, they are ‘in the triad’, and as the disciple enters the spiritual triad more fully, allowing that triad to direct his personality expression, he finds himself, increasingly, ‘in the Ashram’, and, increasingly within the aura of his Master.

5. Như hiện nay đối với phần lớn các ashram, chúng ‘ở trong tam nguyên’, và khi đệ tử bước vào tam nguyên tinh thần một cách trọn vẹn hơn, cho phép tam nguyên đó điều khiển sự thể hiện phàm ngã của mình, thì y ngày càng thấy mình ‘ở trong ashram’, và ngày càng ở trong hào quang của Chân sư của mình.

The teaching that the personality must be destroyed is a distortion of the truth; his focus of consciousness has to be shifted from the threefold lower nature into that of the Triad and this with the aid of the threefold soul nature.

Lời dạy rằng phàm ngã phải bị hủy diệt là một sự bóp méo sự thật; tiêu điểm tâm thức của y phải được chuyển từ bản chất tam phân thấp hơn sang bản chất của Tam nguyên và điều này với sự trợ giúp của bản chất tam phân của linh hồn.

1. This little sentence encapsulates all our spiritual work. We do not destroy the instrument (the personality), but rise into its higher correspondence by means of the threefold soul nature. The sequence is clearly given.

1. Câu ngắn này gói gọn tất cả công việc tâm linh của chúng ta. Chúng ta không phá hủy công cụ (phàm ngã), mà vươn lên sự tương ứng cao hơn của nó bằng phương tiện của bản chất tam phân của linh hồn. Trình tự được đưa ra rõ ràng.

The mode of this progressive shifting is response to an ever higher rate of[754] vibratory activity.

Phương thức của sự chuyển đổi dần dần này là sự đáp ứng với tốc độ hoạt động rung động ngày càng cao hơn. [754]

1. How do we shift? By responding to vibrations of ever higher frequency—intelligently responding. The response itself is a shift.

1. Làm thế nào để chúng ta thay đổi? Bằng cách đáp ứng với những rung động có tần số ngày càng cao — đáp ứng một cách thông minh. Bản thân sự đáp ứng là một sự thay đổi.

Just as soon as there exists, in the consciousness of the disciple, the ability to respond to the quality and the radiation, emanating from an Ashram, he moves forward into that sphere of influence. That in his own aura which is akin to the quality of the Master’s aura is trained, intensified and purified.His own radiatory activity is enhanced as the ashramic life plays upon his vehicles until in time he becomes the chela within the aura. In a faint way, his vibration and that of the Master tend to synchronise.

Ngay sau khi tồn tại, trong tâm thức của đệ tử, khả năng đáp ứng với phẩm chất và sự tỏa sáng, phát ra từ một ashram, y sẽ tiến vào phạm vi ảnh hưởng đó. Những gì trong hào quang của chính y giống với phẩm chất của hào quang của Chân sư được rèn luyện, tăng cường và thanh lọc. Hoạt động tỏa sáng của chính y được tăng cường khi sự sống của ashram tác động lên các phương tiện của y cho đến khi y trở thành đệ tử trong hào quang. Theo một cách yếu ớt, sự rung động của y và sự rung động của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa.

1. It is that which is within us that determines whether or not we move more deeply into the Ashram.

1. Chính những gì bên trong chúng ta quyết định liệu chúng ta có tiến sâu hơn vào ashram hay không.

2. There are many ways to respond to vibratory impression, but if the disciple/initiate is to move more deeply into the Ashram, there must be the right response to that which the Ashram radiates and emanates.

2. Có nhiều cách để đáp ứng với ấn tượng rung động, nhưng nếu đệ tử/điểm đạo đồ muốn tiến sâu hơn vào ashram, thì phải có sự đáp ứng đúng đắn với những gì ashram tỏa sáng và phát ra.

3. Then will come the sympathetic strengthening of ashramically related qualities in his own energy system.

3. Sau đó, sẽ đến sự củng cố đồng cảm các phẩm chất liên quan đến ashram trong hệ thống năng lượng của chính y.

4. The energies of the Ashram and of the Master play upon his vehicles.

4. Năng lượng của ashram và của Chân sư tác động lên các phương tiện của y.

5. When a disciple/initiate is a true chela within the aura, ‘his vibration and that of the Master tend to synchronise’.

5. Khi một đệ tử/điểm đạo đồ là một đệ tử thực sự trong hào quang, ‘sự rung động của y và sự rung động của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa’.

6. How would we know whether this was taking place? It certainly depends upon getting to know our Master and His work, not superficially but deeply. And then, even more, it depends upon carrying out that work as the major task of our lives.

6. Làm thế nào để chúng ta biết liệu điều này có đang diễn ra hay không? Nó chắc chắn phụ thuộc vào việc tìm hiểu Chân sư của chúng ta và công việc của Ngài, không phải một cách hời hợt mà là một cách sâu sắc. Và sau đó, thậm chí hơn thế nữa, nó phụ thuộc vào việc thực hiện công việc đó như nhiệm vụ chính của cuộc đời chúng ta.

I would point out that in this way, the disciple begins to make a significant contribution to the life of the Ashram. Each disciple who penetrates into the aura of the Master through similarity of quality and vibratory activity enriches and intensifies the group with which he is thus affiliated. As time elapses, the Ashram of a Master becomes increasingly potent, magnetic and radiant. Within that aura the initiate-disciple carries forward his work, standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service.

Tôi muốn chỉ ra rằng theo cách này, đệ tử bắt đầu có những đóng góp đáng kể cho cuộc sống của ashram. Mỗi đệ tử thâm nhập vào hào quang của Chân sư thông qua sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động rung động sẽ làm phong phú và tăng cường nhóm mà y được liên kết. Theo thời gian, ashram của một Chân sư ngày càng trở nên mạnh mẽ, từ tính và rạng rỡ. Trong hào quang đó, đệ tử-điểm đạo đồ tiếp tục công việc của mình, đứng ở trung tâm rạng rỡ của cuộc sống nhóm và làm việc từ đó hướng ra ngoài trong sự phụng sự.

1. The disciple is brought into the Ashram, not as a dependent, but as one who can truly contribute to the strengthening of the Ashram.

1. Đệ tử được đưa vào ashram, không phải như một người phụ thuộc, mà là một người có thể thực sự đóng góp vào việc củng cố ashram.

2. So we can ask, ‘Is there that within me which can make a real contribution to the life and quality of the Ashram with which I think or know I am affiliated?’

2. Vì vậy, chúng ta có thể hỏi, ‘Liệu có điều gì đó trong tôi có thể đóng góp thực sự cho cuộc sống và phẩm chất của ashram mà tôi nghĩ hoặc biết rằng mình được liên kết không?’

3. DK is telling us how we learn to work from within the Ashram, ‘standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service’.

3. Chân sư DK đang cho chúng ta biết cách chúng ta học cách làm việc từ bên trong ashram, ‘đứng ở trung tâm rạng rỡ của cuộc sống nhóm và làm việc từ đó hướng ra ngoài trong sự phụng sự’.

4. The benefit is mutual and a virtuous circle is created—the disciple-initiate ever strengthening the Ashram which, in turn, strengthens him.

4. Lợi ích là lẫn nhau và một vòng tròn đạo đức được tạo ra — đệ tử-điểm đạo đồ luôn củng cố ashram, từ đó, củng cố y.

5. Always we must remember that importance of ‘similarity of quality and vibratory activity’if there is to be deep participation in the life of any particular Ashram.

5. Chúng ta phải luôn nhớ rằng tầm quan trọng của ‘sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động rung động’ nếu muốn có sự tham gia sâu sắc vào cuộc sống của bất kỳ ashram cụ thể nào.

He is ever careful to protect that centre from any quality of his own aura which is not in harmony with the quality of the Master and to keep (as far as may be) outside his own consciousness any thoughts or desires which might disturb the group aura.

Y luôn cẩn thận để bảo vệ trung tâm đó khỏi bất kỳ phẩm chất nào của hào quang của chính mình không hài hòa với phẩm chất của Chân sư và giữ (trong chừng mực có thể) bên ngoài tâm thức của chính mình bất kỳ suy nghĩ hoặc ham muốn nào có thể làm xáo trộn hào quang của nhóm.

1. A deep responsibility is enjoined upon the one who would be a chela within the aura. There will inevitably be aspects of his aura which donot harmonize with the quality of the Master. These must not be allowed to affect the center of the Ashram (i.e., the Master). We have the responsibility of harmonizing with the will and quality of the Master. A considerable self-knowledge is needed on the part of the disciple if this is to be possible.

1. Một trách nhiệm sâu sắc được truyền cho người sẽ là đệ tử trong hào quang. Chắc chắn sẽ có những khía cạnh trong hào quang của y không hài hòa với phẩm chất của Chân sư. Những điều này không được phép ảnh hưởng đến trung tâm của ashram (tức là Chân sư). Chúng ta có trách nhiệm hài hòa với ý chí và phẩm chất của Chân sư. Cần có sự tự nhận thức đáng kể từ phía đệ tử nếu điều này là có thể.

2. If inharmonious thoughts or desires threaten to enter the consciousness of the disciple, what is he to do? He is not to entertain them, but to keep them ‘outside’. This will necessitate the capacity to rebuff and deflect.

2. Nếu những suy nghĩ hoặc ham muốn không hài hòa đe dọa xâm nhập vào tâm thức của đệ tử, thì y phải làm gì? Y không được nuôi dưỡng chúng, mà phải giữ chúng ‘ở bên ngoài’. Điều này sẽ đòi hỏi khả năng từ chối và làm chệch hướng.

3. Thus, a chela within the aura must be extremely vigilant concerning what he admits into his consciousness, for that consciousness is increasingly a part of the Ashram.

3. Do đó, một đệ tử trong hào quang phải cực kỳ cảnh giác về những gì y tiếp nhận vào tâm thức của mình, vì tâm thức đó ngày càng trở thành một phần của ashram.

4. Just as we would not go into someone’s beautiful new home with muddy shoes, we have to watch with great care the quality of our thoughts and desires for the disruptive dissonance they might contain.

4. Giống như chúng ta sẽ không đi vào ngôi nhà mới đẹp đẽ của ai đó với đôi giày lấm bùn, chúng ta phải hết sức cẩn thận về chất lượng suy nghĩ và ham muốn của mình vì sự bất hòa gây rối mà chúng có thể chứa đựng.

When he is admitted to this stage of discipleship that is his responsibility, and such a privilege is never accorded to him unless he is able so to guard himself and the sphere of influence of which he is now a part.

Khi y được nhận vào giai đoạn đệ tử này, đó là trách nhiệm của y, và đặc ân như vậy không bao giờ được trao cho y trừ khi y có thể tự bảo vệ mình và phạm vi ảnh hưởng mà giờ đây y là một phần của nó.

1. So we are constantly tested. These will be no admittance to the Ashram (in this more intimate way) unless the Ashram is assured that the disciple-initiate knows how to guard himself from such inharmonious influences.

1. Vì vậy, chúng ta liên tục bị thử thách. Sẽ không có sự tiếp nhận vào ashram (theo cách thân mật hơn này) trừ khi ashram được đảm bảo rằng đệ tử-điểm đạo đồ biết cách tự bảo vệ mình khỏi những ảnh hưởng không hài hòa đó.

2. The guarding is twofold—he guards his own consciousness, and thus guards the sphere of influence which is the Ashram.

2. Sự bảo vệ là hai mặt — y bảo vệ tâm thức của chính mình, và do đó bảo vệ phạm vi ảnh hưởng là ashram.

You can see, therefore, that the Hierarchy itself is only a great Ashram with a triangle at the centre, composed of the Christ, the Mahachohan and the Manu. Symbolically speaking, this triangle constitutes one radiant centre, for the radiatory activity of each of these Great Lords is such that They are swept into each other’s auras in such a way that there is a complete blending and fusing.

Do đó, các bạn có thể thấy rằng bản thân Thánh đoàn chỉ là một ashram vĩ đại với một hình tam giác ở trung tâm, bao gồm Đức Christ, Mahachohan và Manu. Nói một cách biểu tượng, hình tam giác này tạo thành một trung tâm rạng rỡ, vì hoạt động tỏa sáng của mỗi Đấng Chúa Tể Vĩ đại này là như vậy, đến nỗi Họ bị cuốn vào hào quang của nhau theo cách mà có sự pha trộn và dung hợp hoàn toàn.

1. This is a potent image—the Hierarchy as an Ashram with a Triangle at the centre—a Triangle which is really ‘one radiant center’.

1. Đây là một hình ảnh mạnh mẽ — Thánh đoàn như một ashram với một Hình tam giác ở trung tâm — một Hình tam giác thực sự là ‘một trung tâm rạng rỡ’.

2. One thinks immediately of the atomic triangle (the physical and astral permanent atoms and mental unit) which eventually demonstrates as one sphere of fire on the eve of the destruction of the causal body.

2. Người ta nghĩ ngay đến hình tam giác nguyên tử (các nguyên tử trường tồn vật lý và cảm dục và đơn vị trí tuệ) mà cuối cùng thể hiện như một khối cầu lửa vào đêm trước khi thể nguyên nhân bị hủy diệt.

3. Whenever we are involved in triangular activity, we must hold before our eye the possibility of the complete blending and fusing here described.

3. Bất cứ khi nào chúng ta tham gia vào hoạt động tam giác, chúng ta phải luôn nghĩ đến khả năng pha trộn và dung hợp hoàn toàn được mô tả ở đây.

4. When He promotes the service activity called Triangles, the Tibetan has just such eventualities in mind—a great fusing and blending, responsive to the Triangle within Hierarchy and to the even greater Triangle consisting of the Buddhas of Activity.

4. Khi Ngài thúc đẩy hoạt động phụng sự được gọi là Các Hình tam giác, Chân sư Tây Tạng chỉ nghĩ đến những kết quả cuối cùng như vậy — một sự dung hợp và pha trộn tuyệt vời, đáp ứng với Hình tam giác trong Thánh đoàn và Hình tam giác thậm chí còn lớn hơn bao gồm các Đức Phật Hoạt động.

Every Ashram radiates some one major quality according to the ray of the Master at the centre; in the same way the Hierarchy radiates the quality of the second divine aspect, just as the all-inclusive Ashram (to which we give the name Shamballa) has the outstanding characteristic of the first aspect, life itself. This is not a quality, but that of which quality is an emanation.

Mỗi ashram đều tỏa sáng một phẩm chất chính tùy theo cung của Chân sư ở trung tâm; theo cách tương tự, Thánh đoàn tỏa sáng phẩm chất của khía cạnh thiêng liêng thứ hai, giống như ashram bao gồm tất cả (mà chúng ta gọi là Shamballa) có đặc điểm nổi bật của khía cạnh thứ nhất, chính là sự sống. Đây không phải là một phẩm chất, mà là thứ mà phẩm chất là một sự phát ra.

1. An inescapable fact is given. Every Ashram radiates some major quality—according to the ray of the Master (and according to thequality of the Master, which stands in addition to the ray). The quality of any higher being emerges as the result of experience on many rays.

1. Một sự thật không thể chối cãi được đưa ra. Mỗi ashram đều tỏa sáng một phẩm chất chính — tùy theo cung của Chân sư (và tùy theo phẩm chất của Chân sư, ngoài cung). Phẩm chất của bất kỳ chúng sinh cao hơn nào xuất hiện là kết quả của kinh nghiệm trên nhiều cung.

2. The ray quality of the entire Hierarchy is the second ray. The outstanding characteristic of Shamballa is the first aspect. Shamballa, emanates (it would seem, because of its relation to the Solar Logos) a blend of the first and second rays.

2. Phẩm chất cung của toàn bộ Thánh đoàn là cung hai. Đặc điểm nổi bật của Shamballa là khía cạnh thứ nhất. Shamballa, phát ra (dường như, do mối quan hệ của nó với Thái dương Thượng đế) một sự pha trộn của cung một và cung hai.

3. Something interesting is here said about the first aspect (‘life itself)—that it is not a quality.

3. Một điều thú vị được nói ở đây về khía cạnh thứ nhất (‘chính là sự sống’) — rằng nó không phải là một phẩm chất.

4. Quality is an emanation of ‘Life’and the first aspect of divinity is that aspect that most embodies that Life—although Life is really something which lies at the heart of the Trinity of Three Aspects.

4. Phẩm chất là một sự phát ra của ‘Sự sống’ và khía cạnh thứ nhất của thiên tính là khía cạnh thể hiện rõ nhất Sự sống đó — mặc dù Sự sống thực sự là thứ nằm ở trung tâm của Ba ngôi của Ba Khía cạnh.

5. The analogy may be conceived as follows: Life is as white light;quality is as the spectrum of color.

5. Có thể hình dung sự tương tự như sau: Sự sống giống như ánh sáng trắng; phẩm chất giống như quang phổ của màu sắc.

[755]

[755]

The Master’s aura (which determines the aura of the entire Ashram) has three outstanding radiations as far as the responsiveness of the disciple is concerned:

Hào quang của Chân sư (quyết định hào quang của toàn bộ ashram) có ba sự tỏa sáng nổi bật đối với sự đáp ứng của đệ tử:

1. Another important point—the aura of the Ashram is dependent upon the Master’s aura.

1. Một điểm quan trọng khác — hào quang của ashram phụ thuộc vào hào quang của Chân sư.

2. There are three outstanding radiations of the Master’s aura and they respond to the three energies of the spiritual triad.

2. Có ba sự tỏa sáng nổi bật của hào quang của Chân sư và chúng đáp ứng với ba năng lượng của tam nguyên tinh thần.

3. Now we are dealing with the qualities of the Master’s aura and its radiations from the perspective of the disciple’s responsiveness.

3. Bây giờ chúng ta đang đề cập đến các phẩm chất của hào quang của Chân sư và các sự tỏa sáng của nó từ góc độ đáp ứng của đệ tử.

4. The radiation which comes from the higher levels of the mental plane, or from the lowest aspect of the Spiritual Triad. The potency of this radiation and the extent of the sphere of influence will be determined by the extent to which the Master is spiritually in touch with the Mind of God.

4. Sự tỏa sáng đến từ các cõi cao hơn của cõi trí, hoặc từ khía cạnh thấp nhất của Tam nguyên Tinh thần. Năng lực của sự tỏa sáng này và phạm vi ảnh hưởng sẽ được xác định bởi mức độ mà Chân sư tiếp xúc về mặt tâm linh với Trí tuệ của Thượng đế.

5. A link is made between that aspect of the Master’s radiation coming from the lowest levels of the triad, the manasic levels, with the extent to which the Master is in touch with the Mind of God.

5. Một mối liên hệ được tạo ra giữa khía cạnh tỏa sáng của Chân sư đến từ các cõi thấp nhất của tam nguyên, các cõi trí tuệ, với mức độ mà Chân sư tiếp xúc với Trí tuệ của Thượng đế.

6. We note that the word ‘spiritually’is used to describe the Master’s contact with the Mind of God.

6. Chúng ta lưu ý rằng từ ‘tâm linh’ được sử dụng để mô tả sự tiếp xúc của Chân sư với Trí tuệ của Thượng đế.

I do not use the word “consciously” in this connection and when dealing with conditions above egoic levels.

Tôi không sử dụng từ “có ý thức” trong mối liên hệ này và khi đề cập đến các điều kiện trên các cõi chân ngã.

1. DK tells us why He uses the word ‘spiritually’instead of ‘consciously’. It is because we are focusing within the spiritual triad and are dealing with conditions ‘above’ the egoic levels.

1. Chân sư DK cho chúng ta biết lý do tại sao Ngài sử dụng từ ‘tâm linh’ thay vì ‘có ý thức’. Đó là bởi vì chúng ta đang tập trung vào trong tam nguyên tinh thần và đang đề cập đến các điều kiện ‘trên’ các cõi chân ngã.

It is this particular radiation which evokes a response from the embryonic abstract mind of the disciple when the antahkarana is being built and is the first kind of contact to which the neophyte responds in the later stages of the Probationary Path.

Chính sự tỏa sáng đặc biệt này khơi gợi phản ứng từ trí tuệ trừu tượng còn phôi thai của đệ tử khi antahkarana đang được xây dựng và là loại tiếp xúc đầu tiên mà người mới đáp ứng trong giai đoạn sau của Con Đường Dự bị.

1. We are given the timing of this first response to the Master’s radiation; it occur during the later stages of the Probationary Path and ‘when the antahkarana is being built’,

1. Chúng ta được cho biết thời điểm của phản ứng đầu tiên này với sự tỏa sáng của Chân sư; nó xảy ra trong giai đoạn sau của Con Đường Dự bị và ‘khi antahkarana đang được xây dựng’.

2. If we think carefully about what is being said, we can judge that the antahkarana is ‘being built’during the later stages of the Probationary Path. This definitely means that this stage of the Probationary Path is occurring after the first initiation and perhaps even rather closer to the second. But one who treads the Probationary Path is not yet an ‘accepted disciple’, so, apparently, the antahkarana can be built before one becomes an accepted disciple and, thus, one can begin to respond to the abstract mind of the Master before the stage of ‘Accepted Discipleship’is reached.

2. Nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về những gì đang được nói, chúng ta có thể đánh giá rằng antahkarana ‘đang được xây dựng’ trong giai đoạn sau của Con Đường Dự bị. Điều này chắc chắn có nghĩa là giai đoạn này của Con Đường Dự bị đang diễn ra sau lần điểm đạo thứ nhất và có lẽ thậm chí còn gần với lần thứ hai hơn. Nhưng người đang đi trên Con Đường Dự bị vẫn chưa phải là ‘đệ tử được chấp nhận’, vì vậy, rõ ràng là antahkarana có thể được xây dựng trước khi một người trở thành đệ tử được chấp nhận và do đó, người ta có thể bắt đầu đáp ứng với trí tuệ trừu tượng của Chân sư trước khi đạt đến giai đoạn ‘Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận’.

A direct line of influential approach is made between the Master and the awakening disciple as follows:

Một tuyến tiếp cận có ảnh hưởng trực tiếp được tạo ra giữa Chân sư và đệ tử đang thức tỉnh như sau:

a. The manasic permanent atom of the disciple.

a. Nguyên tử trường tồn trí tuệ của đệ tử.

b. The knowledge petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa tri thức của hoa sen chân ngã.

c. The lower concrete mind “held steady in the light.”

c. Trí tuệ cụ thể thấp hơn “được giữ vững trong ánh sáng”.

d. The throat centre.

d. Trung tâm yết hầu.

e. The brain of the disciple upon the physical plane.

e. Bộ não của đệ tử trên cõi trần.

1. It is via this line of descent that the lowest of the Master’s triadal radiations may reach and influence the disciple.

1. Chính thông qua tuyến giáng hạ này mà sự tỏa sáng tam nguyên thấp nhất của Chân sư có thể đến được và ảnh hưởng đến đệ tử.

2. We note that although the concrete mind is part of this descent, it has to be ‘held steady in the light’. This means that a considerable amount of soul infusion has occurred.

2. Chúng ta lưu ý rằng mặc dù trí tuệ cụ thể là một phần của tuyến giáng hạ này, nhưng nó phải ‘được giữ vững trong ánh sáng’. Điều này có nghĩa là một lượng đáng kể sự truyền vào của linh hồn đã xảy ra.

This is all of it necessarily relative but the moment that the disciple has established this line of approach to the Spiritual Triad (even in a small measure) he makes his first response to the aura of the Master.

Tất cả những điều này nhất thiết phải mang tính tương đối nhưng thời điểm mà đệ tử thiết lập được tuyến tiếp cận này với Tam nguyên Tinh thần (ngay cả ở một mức độ nhỏ) thì y sẽ có phản ứng đầu tiên với hào quang của Chân sư.

1. Here is a really important piece of information. The aura of the Master is not to be contacted on the second and third subplanes of the mental plane. But on the first subplane (where the manasic permanent atom can be found)—there—a contact can be made with the Master’s aura—which is different from contacting the Master, Himself.

1. Đây là một thông tin thực sự quan trọng. Hào quang của Chân sư không được tiếp xúc trên cõi phụ thứ hai và thứ ba của cõi trí. Nhưng trên cõi phụ thứ nhất (nơi có thể tìm thấy nguyên tử trường tồn trí tuệ) — ở đó — có thể tiếp xúc với hào quang của Chân sư — khác với việc tiếp xúc với chính Chân sư.

2. This tells us that when we are treading the Probationary Path in its later sections, we are, indeed, responding to the aura of the Master, for at that time we have our first contact with the abstract mind via an antahkarana which is being built, but often not consciously built.

2. Điều này cho chúng ta biết rằng khi chúng ta đang đi trên Con Đường Dự bị trong những phần sau của nó, thì chúng ta, thực sự, đang đáp ứng với hào quang của Chân sư, vì lúc đó chúng ta có lần tiếp xúc đầu tiên với trí tuệ trừu tượng thông qua một antahkarana đang được xây dựng, nhưng thường không được xây dựng một cách có ý thức.

The distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram is that the Master’s aura is dynamic and the group aura is influential, yet the two together constitute the group aura. When this initial response is made it results eventually in the disciple becoming the chela within the aura.

Sự khác biệt giữa hào quang của Chân sư và hào quang của ashram là hào quang của Chân sư mang tính năng động và hào quang của nhóm có ảnh hưởng, nhưng hai thứ này cùng nhau tạo thành hào quang của nhóm. Khi sự đáp ứng ban đầu này được thực hiện, cuối cùng nó sẽ dẫn đến việc đệ tử trở thành đệ tử trong hào quang.

1. We are given an important distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram:

1. Chúng ta được cho biết một sự khác biệt quan trọng giữa hào quang của Chân sư và hào quang của ashram:

1. The Master’s aura is ‘dynamic’, creating potent results.

1. Hào quang của Chân sư ‘năng động’, tạo ra những kết quả mạnh mẽ.

2. The Ashram’s aura is influential (‘flowing in’, as it were, offering a more gradual conditioning.)

2. Hào quang của ashram có ảnh hưởng (‘chảy vào’, như người ta nói, mang đến sự điều hòa dần dần hơn.)

2. We might consider the first as coming under the influence of Uranus and the second under Neptune.

2. Chúng ta có thể coi cái trước là chịu ảnh hưởng của Sao Thiên Vương và cái sau chịu ảnh hưởng của Sao Hải Vương.

3. The initial response will, it seems, occur upon the Probationary Path, but eventually, after a number of lives, the disciple becomes a chela within the aura.

3. Dường như sự đáp ứng ban đầu sẽ xảy ra trên Con Đường Dự bị, nhưng cuối cùng, sau một số kiếp sống, đệ tử sẽ trở thành đệ tử trong hào quang.

4. The radiation which comes from the plane of buddhi or of the spiritual intuition. This is an expression of the love nature of the Master and is that which enables Him to be in touch with the Heart of God.

4. Sự tỏa sáng đến từ cõi bồ đề hoặc trực giác tâm linh. Đây là biểu hiện của bản chất tình yêu thương của Chân sư và là điều cho phép Ngài tiếp xúc với Trái tim của Thượng đế.

5. We now deal with the second and still deeper radiation emanating from the Master’s aura, for the love nature of the Master is necessarily deeper (closer to the central mystery of our solar system) than His mind nature (though all are equally essential).

5. Bây giờ chúng ta đề cập đến sự tỏa sáng thứ hai và sâu sắc hơn nữa phát ra từ hào quang của Chân sư, vì bản chất tình yêu thương của Chân sư nhất thiết phải sâu sắc hơn (gần với bí ẩn trung tâm của hệ mặt trời của chúng ta) so với bản chất trí tuệ của Ngài (mặc dù tất cả đều quan trọng như nhau).

It might be noted here that these three radiations emanating from a Master and enhanced by the similar, though much less powerful, radiations of the inner members of the Ashram are the [756] factors which put the Master and the Ashram in contact with that which is occultly spoken of as the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun.

Có thể lưu ý ở đây rằng ba sự tỏa sáng này phát ra từ một Chân sư và được tăng cường bởi các sự tỏa sáng tương tự, mặc dù kém mạnh mẽ hơn nhiều, của các thành viên nội bộ của ashram là [756] các yếu tố đặt Chân sư và ashram vào sự tiếp xúc với cái mà được nói theo nghĩa huyền môn là Mặt trời vật lý, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung ương.

1. There is given a comparison between the radiations of the Master and those of the inner members of the Ashram; the latter radiations are similar to the Master’s radiations, but ‘much less powerful’. We are beginning to grasp an idea of the extraordinary potency of a Master of the Wisdom.

1. Có một sự so sánh được đưa ra giữa các sự tỏa sáng của Chân sư và các sự tỏa sáng của các thành viên nội bộ của ashram; các sự tỏa sáng sau tương tự như các sự tỏa sáng của Chân sư, nhưng ‘kém mạnh mẽ hơn nhiều’. Chúng ta đang bắt đầu nắm bắt được ý tưởng về năng lực phi thường của một Chân sư Minh triết.

2. The Ashram and its Master are in touch with the three aspects of the Sun—the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun. This rapport is created via the abstract mind, the buddhic vehicle and the atmic vehicle respectively.

2. Ashram và Chân sư của nó tiếp xúc với ba khía cạnh của Mặt trời — Mặt trời vật lý, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung ương. Mối quan hệ này được tạo ra thông qua trí tuệ trừu tượng, phương tiện bồ đề và phương tiện atma tương ứng.

The line along which this vibratory activity of the Master reaches the disciple and draws him finally within the aura is:

Tuyến mà hoạt động rung động này của Chân sư đến được đệ tử và cuối cùng lôi kéo y vào trong hào quang là:

a. The buddhic permanent atom, or the intuitional vehicle of the advanced disciple.

a. Nguyên tử trường tồn bồ đề, hoặc phương tiện trực giác của đệ tử cao cấp.

b. The love petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa tình yêu thương của hoa sen chân ngã.

c. The astral body in its highest aspect.

c. Thể cảm xúc ở khía cạnh cao nhất của nó.

d. The heart centre.

d. Trung tâm tim.

1. Importantly, we note that an advanced disciple will have an actively functioning intuitional vehicle. What is an advanced disciple? Presumably, an advanced disciple is one who has taken the second initiation.

1. Điều quan trọng là, chúng ta lưu ý rằng một đệ tử cao cấp sẽ có một phương tiện trực giác hoạt động tích cực. Đệ tử cao cấp là gì? Có lẽ, một đệ tử cao cấp là người đã thực hiện lần điểm đạo thứ hai.

2. In this line of descent from buddhi, it is the ‘highest aspect’of the astral body that is involved, and this may suggest, in terms of the chakras, that it is the higher of the two solar plexus centers that is involved.

2. Trong tuyến giáng hạ này từ bồ đề, chính ‘khía cạnh cao nhất’ của thể cảm xúc có liên quan, và điều này có thể gợi ý, về mặt luân xa, rằng đó là luân xa cao hơn trong hai luân xa tùng thái dương có liên quan.

3. That aspect of the solar plexus center ruled by Neptune is fit to be in the line of descent, but not that part of the solar plexus ruled by Mars. In a more general sense, the entire solar plexus center of the advanced disciple is ruled by Neptune; Martian influences are greatly reduced.

3. Khía cạnh đó của luân xa tùng thái dương được cai quản bởi Sao Hải Vương phù hợp để nằm trong tuyến giáng hạ, nhưng không phải phần đó của luân xa tùng thái dương được cai quản bởi Sao Hỏa. Theo nghĩa chung hơn, toàn bộ luân xa tùng thái dương của đệ tử cao cấp được cai quản bởi Sao Hải Vương; ảnh hưởng của Sao Hỏa giảm đi rất nhiều.

4. The cultivation of the abstract mind may bring the disciple to theperiphery of a Master’s ashram, but only the cultivation of the buddhi will allow him to be drawn in (especially, but not exclusively, in relation to a second ray Ashram).

4. Việc trau dồi trí tuệ trừu tượng có thể đưa đệ tử đến ngoại vi của ashram của một Chân sư, nhưng chỉ có việc trau dồi bồ đề mới cho phép y được lôi kéo vào (đặc biệt, nhưng không dành riêng, liên quan đến ashram cung hai).

3. The radiation which comes from the atmic level or the will aspect of the Spiritual Triad. This is the emanatory expression of the capacity of the Master to enter into the Council at Shamballa, to register the purpose of God and to work with the Plan, which is the expression, in any given cycle, of the working out of the divine Will. This aspect of the Master’s radiatory activity is of so high a nature that only the advanced initiate-chela can register it.

3. Sự tỏa sáng đến từ cõi atma hoặc khía cạnh ý chí của Tam nguyên Tinh thần. Đây là biểu hiện phát ra của khả năng của Chân sư tham gia vào Hội đồng tại Shamballa, ghi nhận mục đích của Thượng đế và làm việc với Kế hoạch, là biểu hiện, trong bất kỳ chu kỳ nhất định nào, của việc thực hiện Thiên Ý. Khía cạnh này của hoạt động tỏa sáng của Chân sư có bản chất cao đến mức chỉ có đệ tử-điểm đạo đồ cao cấp mới có thể ghi nhận được.

1. We see that the atmic expression of the Master is high, indeed, and allows him to (in some sense at least) enter the Council at Shamballa, and there register the purpose of God.

1. Chúng ta thấy rằng biểu hiện atma của Chân sư quả thực rất cao và cho phép Ngài (ít nhất là theo một nghĩa nào đó) tham gia vào Hội đồng tại Shamballa, và ở đó ghi nhận mục đích của Thượng đế.

2. It becomes apparent that not all chelas will register this aspect of the Master’s radiatory activity. One must be an ‘advanced initiate-chela’, which may translate as an initiate of the fourth degree (or almost so), for at that degree the will aspect assumes a new potency.

2. Rõ ràng là không phải tất cả các đệ tử đều ghi nhận được khía cạnh này của hoạt động tỏa sáng của Chân sư. Người ta phải là một ‘đệ tử-điểm đạo đồ cao cấp’, có thể được hiểu là một điểm đạo đồ bậc bốn (hoặc gần như vậy), vì ở bậc đó, khía cạnh ý chí có một năng lực mới.

3. The ‘divine Will’may be a term having something to do with the Will of the Solar Logos (for Shamballa reflects that Will).

3. ‘Thiên Ý’ có thể là một thuật ngữ có liên quan đến Ý chí của Thái dương Thượng đế (vì Shamballa phản ánh Ý chí đó).

It is transmitted into the physical consciousness of the disciple along the following lines:

Nó được truyền vào tâm thức vật lý của đệ tử dọc theo các tuyến sau:

a. The atmic permanent atom or the focus of the spiritual will, the first aspect of the Spiritual Triad.

a. Nguyên tử trường tồn atma hoặc tiêu điểm của ý chí tâm linh, khía cạnh thứ nhất của Tam nguyên Tinh thần.

b. The sacrifice petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã.

c. The etheric vehicle in its highest aspects.

c. Phương tiện dĩ thái ở các khía cạnh cao nhất của nó.

d. The head centre.

d. Trung tâm đầu.

e. The centre at the base of the spine, which is aroused into activity in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission.

e. Trung tâm ở đáy cột sống, được đánh thức hoạt động để đáp ứng với sự tỏa sáng rung động của bốn điểm truyền dẫn khác.

1. It is important to realize one of the major functions of the atmic permanent atom. We may at times question the source of spiritual will. Here we are told that the atmic permanent atom is the ‘focus of the spiritual will’.

1. Điều quan trọng là phải nhận ra một trong những chức năng chính của nguyên tử trường tồn atma. Đôi khi chúng ta có thể đặt câu hỏi về nguồn gốc của ý chí tâm linh. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng nguyên tử trường tồn atma là ‘tiêu điểm của ý chí tâm linh’.

2. The particulars we might notice in these lines of energy descent can be most revealing.

2. Các chi tiết mà chúng ta có thể nhận thấy trong các tuyến giáng hạ năng lượng này có thể rất rõ ràng.

3. Just as the line of descent from the buddhic plane passed through the ‘astral body in its highest aspects'(perhaps the first two or astral subplanes, or perhaps the first three—reflecting the triad), so it is not all aspects of the etheric body which are involved in the energy transmission from atma finally to the base of the spine. Only the ‘etheric vehicle in its highest aspects are involved’. The highest aspects, because the term ‘aspects’is plural, has to involve more than one subplane, but it cannot involve four (as then, all of the etheric body would be involved—not just its ‘highest aspects’). So either two or three subplanes will be involved—either the atomic and sub-atomic subplanes, or the atomic, subatomic and super-etheric subplanes (again, to reflect the triad). The super-etheric subplane would justifiably be included as, in a way, it corresponds to the atmic plane.

3. Giống như tuyến giáng hạ từ cõi bồ đề đi qua ‘thể cảm xúc ở các khía cạnh cao nhất của nó’ (có lẽ là hai cõi phụ cảm dục đầu tiên, hoặc có lẽ là ba cõi phụ đầu tiên — phản ánh tam nguyên), vì vậy không phải tất cả các khía cạnh của thể dĩ thái đều có liên quan đến việc truyền năng lượng từ atma cuối cùng đến đáy cột sống. Chỉ ‘phương tiện dĩ thái ở các khía cạnh cao nhất của nó có liên quan’. Các khía cạnh cao nhất, bởi vì thuật ngữ ‘các khía cạnh’ là số nhiều, phải liên quan đến nhiều hơn một cõi phụ, nhưng nó không thể liên quan đến bốn cõi phụ (vì khi đó, tất cả thể dĩ thái sẽ có liên quan — không chỉ ‘các khía cạnh cao nhất’ của nó). Vì vậy, hai hoặc ba cõi phụ sẽ có liên quan — hoặc là cõi phụ nguyên tử và cõi phụ hạ nguyên tử, hoặc là cõi phụ nguyên tử, cõi phụ hạ nguyên tử và cõi phụ siêu dĩ thái (một lần nữa, để phản ánh tam nguyên). Cõi phụ siêu dĩ thái sẽ được bao gồm một cách chính đáng vì, theo một cách nào đó, nó tương ứng với cõi atma.

4. A very strong hint is given concerning the arousal of the center at the base of the spine; it is aroused into activity ‘in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission—meaning that if the atmic permanent atom, the sacrifice petals, the higher aspects of the etheric vehicle and the head center are not involved, the based of the spine will not be aroused.

4. Một gợi ý rất mạnh mẽ được đưa ra liên quan đến sự đánh thức trung tâm ở đáy cột sống; nó được đánh thức hoạt động ‘để đáp ứng với sự tỏa sáng rung động của bốn điểm truyền dẫn khác — có nghĩa là nếu nguyên tử trường tồn atma, các cánh hoa hy sinh, các khía cạnh cao hơn của phương tiện dĩ thái và trung tâm đầu không có liên quan, thì đáy cột sống sẽ không được đánh thức.

5. Therefore, the hint is strong. If a person knows that he should be working on the arousal of the center at the base of the spine, then imagining the energy transmission as involving the four higher points would be an effective means of pursuing this arousal. But such arousal would be dangerous, and further, the whole truth of the matter cannot be contained in the suggestion above, as the ultimate arousal of that center occurs at the fifth initiation at which time one of the stations in the alignment would be missing—the sacrifice petals, for the egoic lotus would have been destroyed.

5. Do đó, gợi ý là rất mạnh mẽ. Nếu một người biết rằng mình nên nỗ lực đánh thức trung tâm ở đáy cột sống, thì việc tưởng tượng sự truyền năng lượng liên quan đến bốn điểm cao hơn sẽ là một phương tiện hiệu quả để theo đuổi sự đánh thức này. Nhưng sự đánh thức như vậy sẽ rất nguy hiểm, và hơn nữa, toàn bộ sự thật của vấn đề không thể được chứa đựng trong gợi ý ở trên, vì sự đánh thức cuối cùng của trung tâm đó xảy ra tại lần điểm đạo thứ năm, lúc đó một trong những điểm trong sự chỉnh hợp sẽ bị thiếu — các cánh hoa hy sinh, vì hoa sen chân ngã sẽ bị hủy diệt.

You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed.

Các bạn sẽ lưu ý từ nghiên cứu ở trên rằng việc diễn đạt bản chất của hoạt động rung động của Chân sư bằng lời nói khó hiểu và khó khăn như thế nào. Tất cả những gì tôi có thể làm — trong trường hợp các bạn thiếu hiểu biết trực quan — là diễn đạt bằng các thuật ngữ kỹ thuật và học thuật (do đó kết tinh sự thật và phần nào bóp méo nó) những gì không thể diễn đạt được.

1. DK has been trying to convey something which is not easily conveyed in words—’the vibratory activity of the Master’.

1. Chân sư DK đã cố gắng truyền tải điều gì đó không dễ dàng truyền tải bằng lời nói — ‘hoạt động rung động của Chân sư’.

2. Yet it is this vibratory activity which the advancing disciple must increasingly register, understand and transmit.

2. Tuy nhiên, chính hoạt động rung động này mà đệ tử đang tiến bộ phải ngày càng ghi nhận, hiểu và truyền tải.

3. The Master seems to suggest that (at least in relation to this matter) we, as disciples, lack sufficient intuitive understanding for Him to really convey His meaning.

3. Chân sư dường như gợi ý rằng (ít nhất là liên quan đến vấn đề này) chúng ta, với tư cách là đệ tử, thiếu sự hiểu biết trực quan đầy đủ để Ngài thực sự truyền tải được ý nghĩa của mình.

4. What He is able to give is, therefore, academic, and consequently crystallized and somewhat distorted.

4. Do đó, những gì Ngài có thể đưa ra là mang tính học thuật, và do đó được kết tinh và phần nào bị bóp méo.

5. We are attempting to gather a full understanding of what Master DK has expressed, but we must remain cognizant of the thought that what He has been able to express is a limitation upon the truth.

5. Chúng ta đang cố gắng thu thập sự hiểu biết đầy đủ về những gì Chân sư DK đã thể hiện, nhưng chúng ta phải luôn nhận thức được ý nghĩ rằng những gì Ngài có thể thể hiện là một sự hạn chế đối với sự thật.

This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of “influential emanation” is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757] the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master.

Sự tỏa sáng tam phân này của Chân sư, khi nó thể hiện hoạt động theo kế hoạch và phạm vi “phát ra có ảnh hưởng” của Ngài, là điều lôi kéo đệ tử vào hào quang của Ngài — không phải trong trường hợp này [757] hào quang của ashram mà là thứ làm cho hào quang của ashram trở nên khả thi — Sự sống của Chân sư.

1. What draws the disciple into the aura of the Master? We are told that it is the ‘threefold emanation’from the triadal aspects of the Master.

1. Điều gì lôi kéo đệ tử vào hào quang của Chân sư? Chúng ta được cho biết rằng đó là ‘sự phát ra tam phân’ từ các khía cạnh tam nguyên của Chân sư.

2. We are not here speaking of the process by which the disciple is drawn into the aura of the Ashram, but of the process which draws him towards the central Life of the Ashram and into the aura of the Master.

2. Ở đây, chúng ta không nói về quá trình mà đệ tử bị lôi kéo vào hào quang của ashram, mà là quá trình lôi kéo y đến với Sự sống trung tâm của ashram và vào hào quang của Chân sư.

3. The practical aspect of all this is that one must develop one’s responsiveness to the spiritual triad in order to be drawn into the aura of the Master. The building and right utilization of the antahkarana is the way into the Ashram and into increasingly intimate contact with the Master, Himself.

3. Khía cạnh thực tế của tất cả những điều này là người ta phải phát triển khả năng đáp ứng của mình với tam nguyên tinh thần để được lôi kéo vào hào quang của Chân sư. Việc xây dựng và sử dụng đúng đắn antahkarana là con đường đi vào ashram và tiếp xúc ngày càng thân mật với chính Chân sư.

One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master andcan hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master.

Một sự thật thú vị có thể được đưa ra ở đây. Thời điểm mà một đệ tử-điểm đạo đồ đã tăng cường sự rung động của mình đến mức nó giống hệt với sự rung động của Chân sư và có thể giữ tốc độ rung động đó như phẩm chất tỏa sáng bình thường của mình, thì bản thân y sẽ trở thành một Chân sư.

1. There are many ways to think about becoming a Master, about how it is done. Here we are given the method from the perspective ofvibration.

1. Có nhiều cách để suy nghĩ về việc trở thành một Chân sư, về cách thức thực hiện. Ở đây, chúng ta được cung cấp phương pháp từ góc độ rung động.

2. We have to achieve a vibration identical to that of the Master and ‘hold that rate of vibration’as our ‘normal radiatory quality’. One who can do this has become a Master.

2. Chúng ta phải đạt được sự rung động giống hệt với sự rung động của Chân sư và ‘giữ tốc độ rung động đó’ như ‘phẩm chất tỏa sáng bình thường’ của chúng ta. Người có thể làm được điều này đã trở thành một Chân sư.

3. From the practical perspective we have to learn to register increasingly high vibrations and sustain the vibrations registered. As we all know, this is not easy and is the cause of so many disappointments as disciples assess their lives.

3. Từ góc độ thực tế, chúng ta phải học cách ghi nhận những rung động ngày càng cao và duy trì những rung động đã ghi nhận được. Như chúng ta đều biết, điều này không hề dễ dàng và là nguyên nhân của rất nhiều thất vọng khi các đệ tử đánh giá cuộc sống của họ.

In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master’s place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray;

Trong mỗi ashram, luôn có một thời điểm nhất định nào đó, một đệ tử đang được đào tạo để thay thế vị trí của Chân sư, do đó giải phóng Ngài cho công việc cao hơn và quan trọng hơn. Như các bạn đã biết, tôi là đệ tử cao cấp của Chân sư KH và khi tôi trở thành một Chân sư, tôi đã giải phóng Ngài cho công việc cao hơn và vị trí của tôi trong nhóm của Ngài đã được một đệ tử khác trên cung hai đảm nhận;

1. Is there reason to believe that this other disciple was AAB? One could ponder upon it as a possibility, but it may be that AAB was not sufficiently developed to do this. She is now, however, a senior disciple in the Ashram of Master KH.

1. Liệu có lý do gì để tin rằng đệ tử kia là AAB không? Người ta có thể suy ngẫm về nó như một khả năng, nhưng có thể AAB chưa đủ phát triển để làm điều này. Tuy nhiên, hiện tại, bà là một đệ tử cao cấp trong ashram của Chân sư KH.

2. The term ‘senior disciple’is important and interesting. DK tells us that He was the senior disciple in Master KH’s Ashram before He, Himself, became a Master.

2. Thuật ngữ ‘đệ tử cao cấp’ rất quan trọng và thú vị. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng Ngài là đệ tử cao cấp trong ashram của Chân sư KH trước khi chính Ngài trở thành một Chân sư.

3. We should remain alert to the distinction between a senior disciple andthe senior disciple.

3. Chúng ta nên cảnh giác với sự khác biệt giữa một đệ tử cao cấp và đệ tử cao cấp.

4. The principle calling for the training of those who aspire to facilitate the release of the one who trains is important. Each of us will have to deal with a reflection of this principle. This is not only true of Masters and those in Ashrams, but of people in business and politics, for instance. One seeks to train one’s successor (s).

4. Nguyên tắc kêu gọi sự đào tạo của những người khao khát tạo điều kiện thuận lợi cho việc giải phóng người đào tạo là rất quan trọng. Mỗi người trong chúng ta sẽ phải đối phó với sự phản ánh của nguyên tắc này. Điều này không chỉ đúng với các Chân sư và những người trong ashram, mà còn với những người trong kinh doanh và chính trị, chẳng hạn. Người ta tìm cách đào tạo người kế nhiệm của mình.

two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade.

Cần có hai đệ tử để mang lại sự giải phóng hoàn toàn cho một Chân sư khỏi mọi công việc của ashram và tôi là người đầu tiên trong số hai người được chọn để làm điều này. Người kia vẫn chưa đạt được cấp bậc.

1. Again, could this be AAB (especially at the time this was written)?

1. Một lần nữa, đây có thể là AAB không (đặc biệt là vào thời điểm này được viết)?

2. We must also ask ourselves, when a Master becomes a Chohan, is He released from all ashramic work? In a way, one would think not, because a Chohan is in charge of an entire Ray Ashram—not just a smaller Ashram within the larger grouping. However, much depends on what is meant by ‘ashramic work’.

2. Chúng ta cũng phải tự hỏi bản thân, khi một Chân sư trở thành một Chohan, Ngài có được giải phóng khỏi mọi công việc của ashram không? Theo một cách nào đó, người ta sẽ nghĩ là không, bởi vì một Chohan phụ trách toàn bộ ashram Cung — không chỉ là một ashram nhỏ hơn trong nhóm lớn hơn. Tuy nhiên, phần lớn phụ thuộc vào ý nghĩa của ‘công việc của ashram’.

3. The term ‘making the grade’means to measure up to a necessary vibratory level, and thus involves the idea of measuring frequencies. This phrase, thus, has its occult interpretations as well as interpretations which are reflections in the normal world of daily affairs.

3. Thuật ngữ ‘đạt được cấp bậc’ có nghĩa là đạt đến mức rung động cần thiết, và do đó liên quan đến ý tưởng đo lường tần số. Do đó, cụm từ này có cách giải thích huyền môn cũng như cách giải thích là sự phản ánh trong thế giới bình thường của các công việc hàng ngày.

When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e’en though it seldom happens.

Khi quá trình đồng nhất này diễn ra, mọi thành viên trong toàn bộ ashram đều có thể tiến lên phía trước, mặc dù điều đó hiếm khi xảy ra.

1. We are reminded that we are speaking of a process of identification by means of which an initiate becomes a Master.

1. Chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta đang nói về một quá trình đồng nhất mà nhờ đó một điểm đạo đồ trở thành một Chân sư.

2. DK is telling us that becoming a Master is not so common. Perhaps it will be more common (and more necessary) in the not too distant future.

2. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng việc trở thành một Chân sư không phổ biến lắm. Có lẽ nó sẽ phổ biến hơn (và cần thiết hơn) trong tương lai không xa.

Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included.

Nói một cách tượng trưng, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ mở rộng vòng tròn của ashram để có thể chạm đến các cấp độ cao hơn và bao gồm các phạm vi ảnh hưởng thấp hơn.

1. Every achievement of a member of an Ashram strengthens that Ashram. The supreme achievement of becoming a Master affects the Ashram powerfully; its higher and lower reaches are extended.

1. Mỗi thành tựu của một thành viên trong ashram đều củng cố ashram đó. Thành tựu tối cao là trở thành một Chân sư ảnh hưởng mạnh mẽ đến ashram; các cấp độ cao hơn và thấp hơn của nó được mở rộng.

2. It is well to notice that when an initiate achieves greater vibratory elevation, He is also equipped to serve more powerfully in lower vibratory levels. This is another perspective on the Word of Power: ‘The Highest and the Lowest Meet’.

2. Cần lưu ý rằng khi một điểm đạo đồ đạt được sự nâng cao rung động lớn hơn, y cũng được trang bị để phụng sự mạnh mẽ hơn ở các cấp độ rung động thấp hơn. Đây là một góc nhìn khác về Linh từ Quyền năng: ‘Cái Cao nhất và Cái Thấp nhất Gặp nhau’.

Some day, it will be all “realised Hierarchy” for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity.

Một ngày nào đó, tất cả sẽ là “Thánh đoàn đã được nhận ra” vì Thánh đoàn chỉ là một trạng thái tâm thức với khía cạnh sự sống, Shamballa, ở trung tâm, và vòng tròn nhân loại tạo thành yếu tố phát ra, ảnh hưởng tỏa sáng hoặc hào quang, nhờ đó các giới khác trong tự nhiên được khơi gợi để hoạt động đáp ứng.

1. A great synthetic statement is here offered.

1. Một tuyên bố tổng hợp tuyệt vời được đưa ra ở đây.

2. When Hierarchy is contrasted with Shamballa and humanity, it occupies the second place. But Hierarchy can be conceived in broader terms, and all three can be seen as one divine hierarchical process.

2. Khi Thánh đoàn được so sánh với Shamballa và nhân loại, nó chiếm vị trí thứ hai. Nhưng Thánh đoàn có thể được hình dung theo nghĩa rộng hơn, và cả ba có thể được coi là một quá trình Thánh đoàn thiêng liêng.

3. The perspective on humanity is interesting: it will become the emanating factor and radiatory influence, or the aura whereby the lower kingdoms of nature are evoked.

3. Quan điểm về nhân loại rất thú vị: nó sẽ trở thành yếu tố phát ra và ảnh hưởng tỏa sáng, hoặc hào quang nhờ đó các giới thấp hơn của tự nhiên được khơi gợi.

4. This tells us that the aura (like humanity) is related to the third orexpressive aspect.

4. Điều này cho chúng ta biết rằng hào quang (giống như nhân loại) có liên quan đến khía cạnh thứ ba hoặc khía cạnh biểu đạt.

This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram.

Đây là bức tranh khái quát và chung chung về giai đoạn đệ tử này khi tôi đã cố gắng truyền tải những hàm ý cá nhân của nó và những kết quả nhóm huyền môn hơn của nó. Tôi không thể nói thêm, cũng như không thể mở rộng về quá trình mà một đệ tử trong hào quang có thể theo ý muốn và để đáp ứng một số nhu cầu cấp thiết mà trao đổi với Chân sư trong ashram.

1. There are techniques for a chela on the thread to contact his Master, and higher techniques whereby a chela within the aura may set up a conference with the Master of the Ashram. Master DK has told us that when we are chelas on the thread we will be given the appropriate technique; when we have measured up to the grade of chela within the aura, we may presume that the appropriate technique will also be conferred.

1. Có những kỹ thuật để đệ tử trên đường dây liên lạc với Chân sư của mình, và những kỹ thuật cao hơn mà đệ tử trong hào quang có thể thiết lập một cuộc trao đổi với Chân sư của ashram. Chân sư DK đã nói với chúng ta rằng khi chúng ta là đệ tử trên đường dây, chúng ta sẽ được cung cấp kỹ thuật phù hợp; khi chúng ta đã đạt đến cấp bậc đệ tử trong hào quang, chúng ta có thể cho rằng kỹ thuật phù hợp cũng sẽ được ban cho.

One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged “into His consciousness,” as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758] according to their need, their ray and their point of development.

Tôi chỉ có thể nói với các bạn một điều. Chân sư luôn có ba đệ tử là những người hợp tác và trung gian thân thiết nhất của Ngài. Họ đã xuất hiện “vào trong tâm thức của Ngài”, như cách gọi của nó, để đáp ứng với hoạt động tỏa sáng của bản chất tâm linh tam phân của Ngài. Họ làm việc rất chặt chẽ với Ngài và trông nom các đệ tử khác trong nhóm [758] tùy theo nhu cầu, cung và điểm phát triển của họ.

1. While it takes two disciples to release a Master from ashramic duties, there are three disciples who are especially close to the Master.

1. Mặc dù cần có hai đệ tử để giải phóng một Chân sư khỏi các nhiệm vụ của ashram, nhưng có ba đệ tử đặc biệt thân thiết với Chân sư.

2. How do they assume the position of the Master’s closest cooperators and intermediaries? They have responded so completely to ‘the radiatory activity of His threefold spiritual nature (i.e., triadal nature), that they have ’emerged into His consciousness’. Obviously this cannot be forced. It is a question of the deepest attunement with the Master and His purposes.

2. Làm thế nào để họ đảm nhận vị trí những người hợp tác và trung gian thân thiết nhất của Chân sư? Họ đã đáp ứng một cách hoàn toàn với ‘hoạt động tỏa sáng của bản chất tâm linh tam phân của Ngài (tức là bản chất tam nguyên)’, đến nỗi họ đã ‘xuất hiện vào trong tâm thức của Ngài’. Rõ ràng là điều này không thể bị ép buộc. Đó là một câu hỏi về sự hòa hợp sâu sắc nhất với Chân sư và các mục đích của Ngài.

You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true.

Các bạn sẽ nhớ trong mối liên hệ này rằng ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử thân thiết với Ngài hơn chín người kia. Điều này luôn đúng.

1. We are dealing with a twelvefold division, and perhaps the numbers three and nine are particularly important in the functioning of an Ashram. There is a special figure which may suggest the configuration of an Ashram; it consists of a central triangle surrounded by three triangles each of which shares a vertex of the central triangle. It consists, therefore, of four triangles and nine points, but three of the points are ‘repeated’, thus making the twelve.

1. Chúng ta đang đề cập đến sự phân chia thập nhị phân, và có lẽ các con số ba và chín đặc biệt quan trọng trong hoạt động của một ashram. Có một hình vẽ đặc biệt có thể gợi ý cấu hình của một ashram; nó bao gồm một hình tam giác trung tâm được bao quanh bởi ba hình tam giác, mỗi hình tam giác đều có chung một đỉnh của hình tam giác trung tâm. Do đó, nó bao gồm bốn hình tam giác và chín điểm, nhưng ba trong số các điểm được ‘lặp lại’, do đó tạo thành số mười hai.

2. DK tells us that this numerical division is ‘ever true’, and thus, an important hint is given.

2. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng sự phân chia số này ‘luôn đúng’, và do đó, một gợi ý quan trọng được đưa ra.

In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship.

Trong câu chuyện trong Kinh thánh về Đức Christ, các bạn có — trong số những thứ khác — một bức tranh về một ashram được cấu thành một cách kỹ thuật và về Thánh đoàn khi nó tồn tại một cách thiết yếu. Có ba đệ tử, được yêu mến và thân thiết; sau đó là chín người, những người đã hoàn thành ashram nội môn. Tiếp theo là bảy mươi người tượng trưng cho ashram nói chung và cuối cùng là năm trăm người tiêu biểu cho những người trên Con Đường Dự bị đang được Chân sư giám sát, nhưng không phải bởi ba người, chín người và bảy mươi người cho đến khi đến lúc nhận họ vào Con Đường của Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận.

1. This is a remarkable section concerning the functioning of an Ashram. Christ and His twelve disciples out-pictured for us the workings of a hierarchical Ashram.

1. Đây là một phần đáng chú ý liên quan đến hoạt động của một ashram. Đức Christ và mười hai đệ tử của Ngài đã phác họa cho chúng ta cách thức hoạt động của một ashram Thánh đoàn.

2. The numbers given are, it seems, partially literal and partially symbolical.

2. Dường như các con số được đưa ra một phần là theo nghĩa đen và một phần là tượng trưng.

3. When we look at the structure of the egoic lotus, we see the jewel in the lotus as the Christ; the three beloved disciples are symbolized by the synthesizing petals; and the remaining nine who were also close to the Master, by the three tiers of three petals each—the nine.

3. Khi chúng ta nhìn vào cấu trúc của hoa sen chân ngã, chúng ta thấy viên ngọc trong hoa sen là Đức Christ; ba đệ tử được yêu mến được tượng trưng bởi các cánh hoa tổng hợp; và chín người còn lại cũng thân thiết với Chân sư, bởi ba tầng, mỗi tầng ba cánh hoa — chín.

4. The number seventy symbolically completes the Ashram as a whole. This number has a cross reference to the middle number in the symbolical 777 incarnations experienced by the human Jiva—700 + 70 + 7.

4. Con số bảy mươi tượng trưng cho sự hoàn thiện của ashram nói chung. Con số này có liên quan chéo đến con số ở giữa trong 777 lần nhập thể tượng trưng mà jiva con người trải qua — 700 + 70 + 7.

5. The number seven suggests training for initiation.

5. Con số bảy gợi ý việc đào tạo cho điểm đạo.

6. The number five, which is related to the five hundred, suggests mental training, and is also the number most associated with the cycles of the second ray (under which all probationary disciples come).

6. Con số năm, liên quan đến năm trăm, gợi ý việc đào tạo trí tuệ, và cũng là con số được liên kết nhiều nhất với các chu kỳ của cung hai (mà tất cả các đệ tử dự bị đều thuộc cung này).

7. It is interesting that the Master supervises the five hundred but that the members of the Ashram do not—until these five hundred become accepted disciples.

7. Điều thú vị là Chân sư giám sát năm trăm người nhưng các thành viên của ashram thì không — cho đến khi năm trăm người này trở thành đệ tử được chấp nhận.

In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual.

Trong ashram vĩ đại nhất của tất cả, Sanat Kumara có cùng một chuỗi các mối quan hệ giữa các Vị Chân sư Vĩ đại tạo thành nhóm những người làm việc tích cực của Ngài. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng những con số này mang tính biểu tượng chứ không phải thực tế.

1. DK points to the symbolical nature of the numbers given. We are told, however, that the three surrounding the Master are actually and factually three. Every point has its triangle and every triangle its central point.

1. Chân sư DK chỉ ra bản chất tượng trưng của các con số được đưa ra. Tuy nhiên, chúng ta được cho biết rằng ba người xung quanh Chân sư thực sự và trên thực tế là ba. Mỗi điểm đều có hình tam giác của nó và mỗi hình tam giác đều có điểm trung tâm của nó.

2. The number three has a factual meaning in relation to Sanat Kumara and the three Buddhas of Activity.

2. Con số ba có ý nghĩa thực tế liên quan đến Sanat Kumara và ba Đức Phật Hoạt động.

3. DK says that the same ‘sequence of relationships’is also found in Shamballa.

3. Chân sư DK nói rằng ‘cùng một chuỗi các mối quan hệ’ cũng được tìm thấy trong Shamballa.

4. By that He may mean a sequence which is divided into—

4. Bằng cách đó, Ngài có thể muốn nói đến một chuỗi được chia thành —

a. Those who are very close—the three intimate ones.

a. Những người rất thân thiết — ba người thân thiết.

b. Those who are close

b. Những người thân thiết

c. Those who are ‘accepted'(in this instance, as members of Shamballa)

c. Những người ‘được chấp nhận’ (trong trường hợp này, là thành viên của Shamballa)

d. Those who are in training (i.e., on probation) for acceptance.

d. Những người đang được đào tạo (tức là đang trong thời gian thử thách) để được chấp nhận.

e. Whatever the actual numbers may be, they are not given.

e. Dù số lượng thực tế là bao nhiêu, chúng cũng không được đưa ra.

The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable.

Số lượng đệ tử trong một ashram luôn thay đổi, nhưng luôn có ba người chịu trách nhiệm trước Chân sư về mọi hoạt động của ashram, những người tham gia vào các hội đồng thân cận nhất của Ngài và thực hiện các kế hoạch của Ngài. Chuỗi Thánh đoàn là vĩ đại và bất biến và các chuỗi không thể thay đổi.

1. DK gives us a realistic picture of the numbers of disciples in an Ashram: the number varies constantly, but the three remain constant.

1. Chân sư DK cho chúng ta một bức tranh thực tế về số lượng đệ tử trong một ashram: con số này luôn thay đổi, nhưng ba người vẫn không đổi.

2. The three are in a Master’s ‘closest councils’and carry out His plans.

2. Ba người này tham gia vào ‘các hội đồng thân cận nhất’ của một Chân sư và thực hiện các kế hoạch của Ngài.

3. We can see this when thinking of the ‘Council Chamber in Shamballa’. The three Buddhas of Activity are in Sanat Kumara’s ‘closest councils’.

3. Chúng ta có thể thấy điều này khi nghĩ về ‘Phòng Hội đồng ở Shamballa’. Ba Đức Phật Hoạt động tham gia vào ‘các hội đồng thân cận nhất’ của Sanat Kumara.

In considering the theme of the chela within the Master’s aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master’s sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously “knows” his Master’s aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications.

Khi xem xét chủ đề về đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng đệ tử chân chính đã cam kết, người đã đạt đến giai đoạn là đệ tử được chấp nhận, sẽ đi từ điểm này sang điểm khác trong chu vi phạm vi ảnh hưởng của Chân sư cho đến khi y đạt đến giai đoạn mà y có ý thức “biết” hào quang của Chân sư của mình. Bây giờ, các huynh đệ của tôi, đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng nó chính xác về mặt kỹ thuật và huyền môn. Tôi sẽ diễn giải ý nghĩa của nó cho các bạn trong nỗ lực cung cấp cho các bạn một số hàm ý quan trọng.

1. Here is offered a brief recapitulation of the entire process—the manner in which a pledged disciple becomes an accepted disciple and eventually comes to the point when he ‘knows’his Master’s aura.

1. Ở đây, một bản tóm tắt ngắn gọn về toàn bộ quá trình được đưa ra — cách thức mà một đệ tử đã cam kết trở thành một đệ tử được chấp nhận và cuối cùng đi đến điểm mà y ‘biết’ hào quang của Chân sư của mình.

2. In this, DK has given us a piece of technical occultism. We must ponder on the term ‘know’.

2. Trong phần này, Chân sư DK đã cho chúng ta một phần của huyền môn học kỹ thuật. Chúng ta phải suy ngẫm về thuật ngữ ‘biết’.

3. Below is Master DK’s discussion of the meaning of knowing the Master’s aura.

3. Dưới đây là thảo luận của Chân sư DK về ý nghĩa của việc biết hào quang của Chân sư.

1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master’s mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master.

1. Y không chỉ nhận thức được Chân sư, mà còn nhận thức được những gì trong tâm trí của Chân sư. Điều đó có nghĩa là y giao cảm viễn cảm với Chân sư của mình.

2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play.

2. Y đã có ý thức vượt qua mọi cuộc thảo luận nội tâm về những gì Chân sư muốn y làm. Y biết vai trò mà mình phải đóng.

3. He responds sensitively to the Master’s aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759] but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages:

3. Y đáp ứng một cách nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi nội tâm của sự sống và trong chính ashram, [759] mà còn bằng bộ não vật lý của mình. Y di chuyển trong hào quang trong cuộc sống hàng ngày trên cõi trần của mình. Quá trình này nhất thiết phải chia thành năm giai đoạn:

1. We can see that the disciple who ‘knows’His Master’s aura is undeflectable. He knows the Master’s thought and wishes. He know what the Master would have him do, and remains sensitive to the aura not only on the inner planes but in his brain consciousness on the physical plane. He does not stray from this auric contact.

1. Chúng ta có thể thấy rằng đệ tử ‘biết’ hào quang của Chân sư của mình là không thể bị lay chuyển. Y biết suy nghĩ và mong muốn của Chân sư. Y biết Chân sư muốn y làm gì, và vẫn nhạy bén với hào quang không chỉ trên các cõi nội tâm mà còn trong tâm thức của não trên cõi trần. Y không đi lạc khỏi sự tiếp xúc hào quang này.

2. DK elaborates the stages of this development.

2. Chân sư DK trình bày chi tiết các giai đoạn của sự phát triển này.

a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master’s mind.

a. Y giao cảm viễn cảm. Trí tuệ và bộ não của y đáp ứng với trí tuệ của Chân sư.

1. In the type of telepathy achieved, we note there is no mention of the Master’s brain because the physical ‘appearance’ of the Master is not that which is of greatest consequence (and may be an intermittent appearance in any case, according to when a Mayavirupa is used).

1. Trong loại viễn cảm đạt được, chúng ta lưu ý rằng không có đề cập đến bộ não của Chân sư bởi vì ‘vẻ bề ngoài’ vật lý của Chân sư không phải là điều quan trọng nhất (và dù sao cũng có thể là một sự xuất hiện không liên tục, tùy theo thời điểm mà một Mayavirupa được sử dụng).

b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master’s mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes.

b. Do đó, y nhận thức được nội dung trong tâm trí của Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến cuộc sống và sự phụng sự của y và trí tuệ của y liên tục hình thành các ấn tượng viễn cảm thành các công thức có tổ chức, sau đó có sẵn cho các quá trình chỉ đạo.

1. The thinking process of such a chela is under the direct impression of the Master. He is thinking, to the best of his ability, as the Master would think (in his own particular circumstances)

1. Quá trình suy nghĩ của một đệ tử như vậy chịu sự ấn tượng trực tiếp của Chân sư. Y đang suy nghĩ, với khả năng tốt nhất của mình, như Chân sư sẽ suy nghĩ (trong hoàn cảnh cụ thể của chính mình)

c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master’s plans (his share of them) on to the astral plane.

c. Ở giai đoạn này, tương đối thoát khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy cảm và cảm xúc và do đó có thể mang các kế hoạch của Chân sư (phần của y trong đó) xuống cõi cảm dục.

1. The chela still has an astral body, but is relatively free from glamor. A chela within the aura must be an initiate of the third degree. This means that a third degree initiate may still have some glamorous responses.

1. Đệ tử vẫn có một thể cảm xúc, nhưng tương đối thoát khỏi ảo cảm. Một đệ tử trong hào quang phải là một điểm đạo đồ bậc ba. Điều này có nghĩa là một điểm đạo đồ bậc ba vẫn có thể có một số phản ứng ảo tưởng.

2. We see that an astral body is an important medium of contact even for an initiate. The majority of people have to be contacted via the astral body, and so it cannot be ineffective in the life of the initiate. The Master does also have plans to the astral plane, not only the physical.

2. Chúng ta thấy rằng thể cảm xúc là một phương tiện tiếp xúc quan trọng ngay cả đối với một điểm đạo đồ. Phần lớn mọi người phải được tiếp xúc thông qua thể cảm xúc, và do đó, nó không thể không hiệu quả trong cuộc sống của điểm đạo đồ. Chân sư cũng có các kế hoạch cho cõi cảm dục, không chỉ cho cõi vật lý.

d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a “projector of force” and can then produce results upon the physical plane.

d. Về mặt dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashram mà Chân sư của y và linh hồn của y có thể cung cấp cho y để sử dụng trên cõi trần. Y trở thành cái được gọi là “người phóng chiếu mãnh lực” và sau đó có thể tạo ra kết quả trên cõi trần.

1. The emphasis is laid on the etheric body. There is a direct connection between the Ashram (found within the cosmic ethers) and the microcosmic ethers of the chela.

1. Trọng tâm được đặt vào thể dĩ thái. Có một mối liên hệ trực tiếp giữa ashram (được tìm thấy trong các dĩ thái vũ trụ) và các dĩ thái vi mô của đệ tử.

2. The results to be produced are in line with ashramic intent. These results may have a certain magical content as they will have the force of the Ashram behind them.

2. Các kết quả sẽ được tạo ra phù hợp với ý định của ashram. Những kết quả này có thể có một nội dung huyền thuật nhất định vì chúng sẽ có mãnh lực của ashram đứng sau.

3. We note here, that the term ‘soul’is used. The ‘soul’as well as the Ashram makes ‘ashramic force’available to him. Is this the force of the Solar Angel, or the triadal force of the disciple himself?

3. Chúng ta lưu ý ở đây, rằng thuật ngữ ‘linh hồn’ được sử dụng. ‘Linh hồn’ cũng như ashram cung cấp ‘mãnh lực ashram’ cho y. Đây có phải là mãnh lực của Thái dương Thiên Thần, hay mãnh lực tam nguyên của chính đệ tử?

e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master’s sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding.

e. Bộ não của y có ý thức nhận thức được sự đồng thời của bốn quá trình trên để y bước vào một giai đoạn mới của địa vị đệ tử có ý thức. Thông qua linh hồn của chính mình và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Kế hoạch nằm trước mắt y. Tôi muốn chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn cao hơn của địa vị đệ tử mà còn giả định sự hiểu biết của điểm đạo đồ.

1. We are told directly that a chela in the aura must be an initiate (i.e., one with ‘initiate understanding’).

1. Chúng ta được nói thẳng rằng một đệ tử trong hào quang phải là một điểm đạo đồ (tức là người có ‘sự hiểu biết của điểm đạo đồ’).

2. It is clear from the use of the word ‘simultaneity'(and from the numberfour) that such a chela is intuitively responsive. The four processes mentioned above will function together and because of their simultaneous functioning a ‘new phase of conscious discipleship’opens up before him.

2. Rõ ràng từ việc sử dụng từ ‘đồng thời’ (và từ số bốn) rằng một đệ tử như vậy đáp ứng một cách trực quan. Bốn quá trình được đề cập ở trên sẽ hoạt động cùng nhau và do hoạt động đồng thời của chúng mà ‘một giai đoạn mới của địa vị đệ tử có ý thức’ mở ra trước mắt y.

3. The chela within the aura has the nature of the Plan open to him to a far greater degree than will be possible during the earlier stages of discipleship.

3. Đệ tử trong hào quang có bản chất của Kế hoạch mở ra cho y ở mức độ lớn hơn nhiều so với những gì có thể có trong giai đoạn đầu của địa vị đệ tử.

The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until—

Người mới biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng điều này có thể không được thực hiện một cách có ý thức cho đến khi —

1. That we, as disciples, may intend to work with forces is no guarantee that we will succeed immediately. It would seem that a long apprenticeship is required.

1. Việc chúng ta, với tư cách là đệ tử, có thể có ý định làm việc với các mãnh lực không đảm bảo rằng chúng ta sẽ thành công ngay lập tức. Dường như cần phải có một thời gian học việc lâu dài.

1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality). [760] The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state.

1. Y đã đơn giản là một kênh trong một thời gian dài. Tôi muốn các bạn suy ngẫm về ý nghĩ đó. Việc đạt được khả năng trở thành một kênh thuần túy và một nhà phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên và phải mất một thời gian dài. Mãnh lực thường được một đệ tử phân phối, cho đến khi giai đoạn kênh trở nên tự động và được thiết lập, thường bị nhuốm màu bởi sự khác biệt của phàm ngã (ngay cả khi là một phàm ngã cấp cao). [760] Phải đến lúc đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashram và năng lượng linh hồn nhóm ở trạng thái thuần túy của chúng.

1. The term ‘pure channel’is here used, expressing one of important requirements set before a disciple if he is to be able to ‘work with forces’.

1. Thuật ngữ ‘kênh thuần túy’ được sử dụng ở đây, thể hiện một trong những yêu cầu quan trọng đặt ra cho một đệ tử nếu y muốn có thể ‘làm việc với các mãnh lực’.

2. There is, therefore, such a thing as a ‘channel stage’of discipleship, but it has little to do with the kind of impure and distorted ‘channeling’ that is presently in vogue.

2. Do đó, có một thứ gọi là ‘giai đoạn kênh’ của địa vị đệ tử, nhưng nó không liên quan gì đến loại ‘kênh’ không thuần túy và bị bóp méo hiện đang thịnh hành.

3. DK is realistic about the mode of force distribution possible to most disciples. Usually, ‘personality distinctiveness’colors the distribution of energy originating in the Ashram.

3. Chân sư DK thực tế về phương thức phân phối mãnh lực có thể có đối với hầu hết các đệ tử. Thông thường, ‘sự khác biệt của phàm ngã’ sẽ tô màu cho sự phân phối năng lượng bắt nguồn từ ashram.

4. We can understand how much selflessness and decentralization is required of one who would channel ashramic and ‘group-soul energy in their pure state’. He, as a personality, must ‘get out of the way’ of the energy to be distributed.

4. Chúng ta có thể hiểu rằng cần có bao nhiêu sự vị tha và phi tập trung hóa đối với người muốn truyền dẫn năng lượng ashram và ‘năng lượng linh hồn nhóm ở trạng thái thuần túy của chúng’. Y, với tư cách là một phàm ngã, phải ‘tránh ra’ khỏi năng lượng sẽ được phân phối.

5. The Ashram must become the focus of life, and all thought of the personality (except as an instrument of distribution) be put aside.

5. Ashram phải trở thành tiêu điểm của sự sống, và tất cả những suy nghĩ về phàm ngã (ngoại trừ như một công cụ phân phối) phải được gạt sang một bên.

2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that “when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.” Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities.

2. Do đó, y phải phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Có nhiều nhầm lẫn trong tâm trí của nhiều đệ tử về vấn đề này. Cho đến khi một người là một điểm đạo đồ bậc cao, thì y hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực và chúng liên quan đến ba cõi. Người ta đã nói (theo nghĩa huyền môn) rằng “khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy sắc thái của chúng được nghe thấy, mỗi sắc thái trong bảy sắc thái có biểu hiện tứ phân, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy chứ không phải với hai mươi tám.” Hãy suy ngẫm về điều này. Tôi xin nói thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy và khi đệ tử làm việc với bảy, thì y thường và tự động giải phóng hai mươi tám, làm việc dưới ấn tượng của bảy phẩm chất cung.

1. The paragraph immediately above is very occult in its implications.

1. Đoạn văn ngay trên đây có ý nghĩa huyền môn trong các hàm ý của nó.

2. Probably we all have some experience pondering the distinction between energy and force.

2. Có lẽ tất cả chúng ta đều có một số kinh nghiệm suy ngẫm về sự khác biệt giữa năng lượng và mãnh lực.

3. In the paragraph immediately preceding the one above, DK tells us that the disciple must learn to work with forces. Here we are told that that which he must distribute is ‘energy and not force’.

3. Trong đoạn văn ngay trước đoạn văn ở trên, Chân sư DK nói với chúng ta rằng đệ tử phải học cách làm việc với các mãnh lực. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng những gì y phải phân phối là ‘năng lượng chứ không phải mãnh lực’.

4. It is interesting to read that only ‘an initiate of high degree'(usually) dispenses energy. Such an initiate must be an arhat or, even more likely, a Master.

4. Thật thú vị khi đọc rằng chỉ ‘một điểm đạo đồ bậc cao’ (thường) mới phân phối năng lượng. Một điểm đạo đồ như vậy phải là một vị A-la-hán hoặc, thậm chí có nhiều khả năng hơn, là một Chân sư.

5. May we say that an ‘initiate of high degree’is equivalent to an ‘advanced initiate chela’?

5. Chúng ta có thể nói rằng ‘một điểm đạo đồ bậc cao’ tương đương với ‘một đệ tử-điểm đạo đồ cao cấp’ không?

6. The usual disciple usually works with forces related to the three worlds. He does not yet work consciously within the world of souls.

6. Đệ tử thông thường thường làm việc với các mãnh lực liên quan đến ba cõi. Y vẫn chưa làm việc một cách có ý thức trong thế giới của các linh hồn.

7. The following occult sentence given must be pondered seriously and is not easy of penetration.

7. Câu huyền môn sau đây được đưa ra phải được suy ngẫm một cách nghiêm túc và không dễ dàng để hiểu thấu.

‘…when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.’

‘… khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy sắc thái của chúng được nghe thấy, mỗi sắc thái trong bảy sắc thái có biểu hiện tứ phân, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy chứ không phải với hai mươi tám.’

8. We might ask, what are the ‘four forces’? It would seem that they relate to the personality nature of the disciple. One of the numbers associated with personality is twenty-eight, and personality cycles occur in fours and sevens.

8. Chúng ta có thể hỏi, ‘bốn mãnh lực’ là gì? Dường như chúng liên quan đến bản chất phàm ngã của đệ tử. Một trong những con số được liên kết với phàm ngã là hai mươi tám, và các chu kỳ phàm ngã xảy ra theo số bốn và số bảy.

9. We can conceive of the ‘seven’as related to the seven rays that may be expressed by the personality.

9. Chúng ta có thể hình dung ‘bảy’ có liên quan đến bảy cung có thể được thể hiện bởi phàm ngã.

10. It may be that some consideration of the subplanes must enter if we are to arrive at the meaning of this ancient statement.

10. Có thể một số xem xét về các cõi phụ phải được đưa vào nếu chúng ta muốn hiểu được ý nghĩa của tuyên bố cổ xưa này.

11. We have four forces, seven notes and a fourfold expression of each of the seven notes.

11. Chúng ta có bốn mãnh lực, bảy sắc thái và biểu hiện tứ phân của mỗi sắc thái trong bảy sắc thái.

12. The number ‘four'(in this context) would seem to be related to the square rather than to the four higher ethers. As well, the ‘lower quaternary’of the human being is suggested.

12. Con số ‘bốn’ (trong ngữ cảnh này) dường như liên quan đến hình vuông hơn là bốn dĩ thái cao hơn. Đồng thời, ‘hạ tứ phân’ của con người được gợi ý.

13. There is, we see, greater complexity in the process of the one who cannot yet work with energy.

13. Chúng ta thấy, có sự phức tạp hơn trong quá trình của người chưa thể làm việc với năng lượng.

14. The ‘seven’with which the high initiate works (the one capable of dispensing energy) may be the seven related to the Seven Ashrams, and not to the personality equipment of the initiate—even the individual soul ray.

14. ‘Bảy’ mà điểm đạo đồ cao cấp làm việc cùng (người có khả năng phân phối năng lượng) có thể là bảy liên quan đến Bảy ashram, và không phải với trang bị phàm ngã của điểm đạo đồ — ngay cả cung linh hồn cá nhân.

15. We have been speaking of the individual coloring placed upon ashramic energy, and the ancient statement given above seems to suggest how one may transcend ‘personality distinctiveness’in the expression of energy.

15. Chúng ta đã nói về màu sắc cá nhân được đặt trên năng lượng ashram, và tuyên bố cổ xưa được đưa ra ở trên dường như gợi ý cách người ta có thể vượt qua ‘sự khác biệt của phàm ngã’ trong việc thể hiện năng lượng.

3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers.

3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Trong đó ẩn chứa một gợi ý huyền môn mạnh mẽ có ích đặc biệt cho những người làm việc.

1. DK gives a potent occult hint to those who would succeed in the task of dispensing energy.

1. Chân sư DK đưa ra một gợi ý huyền môn mạnh mẽ cho những ai muốn thành công trong nhiệm vụ phân phối năng lượng.

2. Both the factors of ‘distinction’and ‘synthesis’are necessary to the one who would dispense energies and work with forces.

2. Cả hai yếu tố ‘phân biệt’ và ‘tổng hợp’ đều cần thiết cho người muốn phân phối năng lượng và làm việc với các mãnh lực.

3. The worker in synthesis is consistently aware of wholeness; the capacity to recognize and utilize distinction is, however, present.

3. Người làm việc trong sự tổng hợp luôn ý thức được sự toàn vẹn; tuy nhiên, khả năng nhận ra và sử dụng sự phân biệt là hiện hữu.

4. The worker who would dispense energy to the three worlds must, however, know the distinctions between energies and how they may be applied.

4. Tuy nhiên, người làm việc muốn phân phối năng lượng cho ba cõi phải biết sự khác biệt giữa các năng lượng và cách chúng có thể được áp dụng.

5. For the initiate, synthesis is not an ‘unarticulated synthesis’. Further, when the distinctions between things are known and utilized, it does not mean that the sense of synthesis is violated.

5. Đối với điểm đạo đồ, sự tổng hợp không phải là ‘sự tổng hợp không được khớp nối’. Hơn nữa, khi sự khác biệt giữa vạn vật được biết đến và sử dụng, điều đó không có nghĩa là ý thức về sự tổng hợp bị vi phạm.

6. All this is another way of saying that the initiate can ‘contain’the One and the Many.

6. Tất cả những điều này là một cách khác để nói rằng điểm đạo đồ có thể ‘chứa đựng’ Cái Một và Cái Nhiều.

4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master’s heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner.

4. Y nhận thức được những nguy hiểm ngẫu nhiên đối với người mới chưa được đào tạo đang cố gắng phân phối các mãnh lực, để điều hướng cái gọi là năng lượng theo một hướng cụ thể và đặc biệt. Y nhận ra rằng mục tiêu của mình là trở thành một kênh trong một thời gian dài thông qua sự thuần khiết của cuộc sống, sự định hướng chính xác và không chỉ trích. Sự định hướng chính xác này liên quan đến một nghịch lý mà tất cả các đệ tử phải vật lộn, tức là, được định hướng đến linh hồn, và do đó, đến ashram và đồng thời được định hướng đến nhân loại. Chỉ những đệ tử gần gũi với trái tim của Chân sư (được hiểu về mặt kỹ thuật) và do đó, nhận thức được hào quang của Ngài mới có quyền — tôi gần như đã nói là đặc ân — để điều hướng mãnh lực theo các hướng cụ thể. Khi địa vị của họ không phải như vậy, thì nhiệm vụ của họ là đóng vai trò kênh dẫn để phân phối năng lượng theo cách chung và phổ quát nhưng không theo cách cụ thể.

1. The method of becoming a proper channel is given. The requirements are

1. Phương pháp để trở thành một kênh thích hợp được đưa ra. Các yêu cầu là

1. purity of life

a. sự thuần khiết của cuộc sống

2. correct orientation

b. sự định hướng chính xác

3. non-criticism

c. không chỉ trích

2. Obviously, the channel cannot be clogged with impurities, i.e., with forces that are antithetical to the group-soul and to the ashramic energies which are to be transmitted to the world.

2. Rõ ràng là kênh không thể bị tắc nghẽn bởi các tạp chất, tức là, bởi các mãnh lực đối lập với linh hồn nhóm và với năng lượng ashram sẽ được truyền đến thế giới.

3. Also, without correct orientation, that which would be received would be of a lower quality. If the orientation is only towards the world and the personality, that which will be received will be of the world and personality.

3. Ngoài ra, nếu không có sự định hướng chính xác, thì những gì sẽ được nhận sẽ có chất lượng thấp hơn. Nếu sự định hướng chỉ hướng về thế giới và phàm ngã, thì những gì sẽ được nhận sẽ thuộc về thế giới và phàm ngã.

4. It is also clear that an attitude of criticism would destroy the coherent energies emanating from the higher worlds. Criticism divides this from that and militates against harmonious coherency.

4. Rõ ràng là thái độ chỉ trích sẽ phá hủy năng lượng mạch lạc phát ra từ các cõi cao hơn. Sự chỉ trích phân chia cái này với cái kia và chống lại sự mạch lạc hài hòa.

5. DK discusses the necessary dual orientation to be achieved by the disciple who would learn to dispense energy and not merely force. The orientation must be to both the Ashram and to humanity. DK calls this dual orientation a ‘paradox’. Perhaps it will only remain paradoxical to those who do not realize (in the heart) that the Ashram is thoroughly invested in achieving the welfare of humanity.

5. Chân sư DK thảo luận về sự định hướng kép cần thiết phải đạt được bởi đệ tử, người sẽ học cách phân phối năng lượng chứ không chỉ đơn thuần là mãnh lực. Sự định hướng phải hướng đến cả ashram và nhân loại. Chân sư DK gọi sự định hướng kép này là một ‘nghịch lý’. Có lẽ nó sẽ chỉ là nghịch lý đối với những người không nhận ra (trong tim) rằng ashram hoàn toàn đầu tư vào việc đạt được hạnh phúc của nhân loại.

6. The paradox may also be resolved by those who become expressions of the energy of Love.

6. Nghịch lý cũng có thể được giải quyết bởi những người trở thành biểu hiện của năng lượng Tình yêu thương.

7. We learn the important fact that soul-orientation is equivalent toashramic-orientation.

7. Chúng ta biết được sự thật quan trọng rằng sự định hướng đến linh hồn tương đương với sự định hướng đến ashram.

8. DK speaks of the next Stage of Discipleship—the chela who is ‘close to the Master’s heart'(technically understood). Such a disciple will be consciously aware of the Master’s aura.

8. Chân sư DK nói về Giai đoạn tiếp theo của Địa vị Đệ tử — đệ tử ‘gần gũi với trái tim của Chân sư’ (được hiểu về mặt kỹ thuật). Một đệ tử như vậy sẽ nhận thức được hào quang của Chân sư.

9. The wielding and directing of forces is not to be lightly undertaken. It is a ‘right’, almost a ‘privilege’.

9. Việc sử dụng và điều hướng các mãnh lực không được thực hiện một cách nhẹ nhàng. Đó là một ‘quyền’, gần như là một ‘đặc ân’.

10. It is obvious that unless a disciple is a pure channel, that which he directs will not be pure.

10. Rõ ràng là trừ khi một đệ tử là một kênh thuần túy, thì những gì y điều hướng sẽ không thuần túy.

11. The chela within the aura is actually a director of force. Most disciples do not know how to do this, but they can consecrate the mind to the creation of useful thought. ‘The energy of thought is for the good of all and the furtherance of the Plan of God…’

11. Đệ tử trong hào quang thực sự là một người điều hướng mãnh lực. Hầu hết các đệ tử không biết cách làm điều này, nhưng họ có thể dâng hiến trí tuệ để tạo ra tư tưởng hữu ích. ‘Năng lượng của tư tưởng là vì lợi ích của tất cả và sự thúc đẩy Kế hoạch của Thượng đế…’

12. We are told that the distribution of energy in a general and universal way is that which is to be cultivated.

12. Chúng ta được cho biết rằng sự phân phối năng lượng theo cách chung và phổ quát là điều cần được trau dồi.

13. All this amounts to saying that the lower ego is no true distributor of spiritual energy. With the lower ego in control, such ‘distribution’ could not help but end in distortion.

13. Tất cả những điều này có nghĩa là hạ chân ngã không phải là nhà phân phối năng lượng tâm linh thực sự. Với hạ chân ngã kiểm soát, ‘sự phân phối’ như vậy không thể không dẫn đến sự bóp méo.

A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761] caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity.

Một Chân sư và, ở mức độ cao hơn nhiều, Đức Christ, chịu đựng nhiều hơn từ những người trong chính gia đình của Ngài so với những người trong thế giới bên ngoài; công việc của Ngài bị cản trở nhiều hơn bởi những người chí nguyện cao cấp so với những người suy nghĩ thông minh. Hãy ghi nhớ điều này vào lúc này. Không phải sự tàn ác của thế giới loài người bên ngoài đã [761] gây ra nỗi buồn sâu thẳm cho Đức Christ khi ở trên trái đất; đó là những đệ tử của chính Ngài, cộng với nỗi buồn chung — trải dài trên toàn bộ chu kỳ sống của nhân loại, quá khứ, hiện tại và tương lai.

1. Why does Master DK mention, at this point, the sufferings of the Master and the Christ over the actions of the ‘advanced aspirants’?

1. Tại sao Chân sư DK lại đề cập, tại thời điểm này, đến những đau khổ của Chân sư và Đức Christ về hành động của ‘những người chí nguyện cao cấp’?

2. Can it be that we are being reminded of the great responsibility we bear when we attempt to work with energy and force? Can it be that when we work incorrectly with energy and force, the results of our mistakes and ignorance is felt acutely by the Master and is a cause to Him of suffering?

2. Có thể chúng ta đang được nhắc nhở về trách nhiệm to lớn mà chúng ta gánh vác khi cố gắng làm việc với năng lượng và mãnh lực không? Có thể khi chúng ta làm việc không chính xác với năng lượng và mãnh lực, thì kết quả của những sai lầm và sự thiếu hiểu biết của chúng ta sẽ bị Chân sư cảm nhận một cách sâu sắc và là nguyên nhân gây ra đau khổ cho Ngài không?

3. The Master is intimately related to His disciples; hence, the great responsibility which falls to disciples. They can cause damage to the outworking of the Plan.

3. Chân sư có quan hệ mật thiết với các đệ tử của Ngài; do đó, trách nhiệm to lớn thuộc về các đệ tử. Họ có thể gây thiệt hại cho kết quả của Kế hoạch.

4. When we read the paragraph above, we are reminded of the ‘fellowship of Christ’s sufferings’. It is these ‘sufferings’in which we must learn toparticipate; of these sufferings we, as disciples, are not to be the cause.

4. Khi chúng ta đọc đoạn văn ở trên, chúng ta được nhắc nhở về ‘sự thông công với những đau khổ của Đức Christ’. Chính những ‘đau khổ’ này mà chúng ta phải học cách tham gia; với tư cách là đệ tử, chúng ta không được trở thành nguyên nhân của những đau khổ này.

5. We are also reminded that the Christ is acutely aware of the ‘massed sorrow’of humanity—not only in the present time, but of sorrow past, present and to come.

5. Chúng ta cũng được nhắc nhở rằng Đức Christ nhận thức sâu sắc về ‘nỗi buồn chung’ của nhân loại — không chỉ trong thời điểm hiện tại, mà còn về nỗi buồn trong quá khứ, hiện tại và sắp tới.

6. The realization of such sorrow could not be borne by the average disciple; however, he is spared by the fact that he would be incapable of registering it.

6. Nhận thức về nỗi buồn như vậy không thể được chịu đựng bởi một đệ tử bình thường; tuy nhiên, y được tha thứ bởi thực tế là y không có khả năng ghi nhận nó.

Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple’s capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people.

Các đệ tử bị hút vào các nhóm thế giới và nhiều người trong số họ đang làm công việc hiệu quả hơn nhiều so với những người được tập hợp thành các nhóm huyền môn. Đệ tử được chấp nhận cao cấp luôn có nhóm của riêng mình mà y tập hợp xung quanh mình để làm công việc tích cực và sáng tạo. Tôi muốn nhắc các bạn về điều này. Thước đo khả năng của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y — thông qua ngòi bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân — đối với những người khác.

1. DK makes a distinction between ‘world groups'(which provide a home to many disciples) and ‘esoteric groups'(which, it seems, can be home to those who are not even disciples). A little thought will reveal that among those gathered into esoteric groups, many may simply be ambitious aspirants.

1. Chân sư DK phân biệt giữa ‘các nhóm thế giới’ (là nơi cư trú của nhiều đệ tử) và ‘các nhóm huyền môn’ (dường như có thể là nơi cư trú của những người thậm chí không phải là đệ tử). Một chút suy nghĩ sẽ cho thấy rằng trong số những người được tập hợp thành các nhóm huyền môn, nhiều người có thể chỉ đơn giản là những người chí nguyện đầy tham vọng.

2. The Tibetan reminds us that a true disciple (i.e., the ‘advanced accepted disciple’) is effective in the world. Disciples ‘always’gather a group or groups around them, and the kind of work which is to be done is both ‘active’and ‘creative’. This means that such groups must utilize the third aspect of divinity for expression; activity and creativity pertain to the third aspect.

2. Chân sư Tây Tạng nhắc nhở chúng ta rằng một đệ tử chân chính (tức là ‘đệ tử được chấp nhận cao cấp’) có hiệu quả trong thế giới. Các đệ tử ‘luôn’ tập hợp một nhóm hoặc các nhóm xung quanh họ, và loại công việc cần phải làm vừa ‘tích cực’ vừa ‘sáng tạo’. Điều này có nghĩa là các nhóm như vậy phải sử dụng khía cạnh thứ ba của thiên tính để biểu đạt; hoạt động và sáng tạo thuộc về khía cạnh thứ ba.

3. We note the many ways in which a disciple may be of influence—the pen, word of mouth and personal influence. All these methods are important and, as well, influence itself is important. We cannot imagine that the Masters are incognizant of disciple’s influence. Such influence is the ‘gauge of a disciple’s capacity’and thus, in general, of his usefulness to the Ashram.

3. Chúng ta lưu ý nhiều cách mà một đệ tử có thể gây ảnh hưởng — ngòi bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân. Tất cả những phương pháp này đều quan trọng, và bản thân sự ảnh hưởng cũng quan trọng. Chúng ta không thể tưởng tượng rằng các Chân sư không biết gì về ảnh hưởng của đệ tử. Ảnh hưởng đó là ‘thước đo khả năng của một đệ tử’ và do đó, nói chung, là thước đo mức độ hữu ích của y đối với ashram.

Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six “seed schools” for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre.

Theo Định luật Tương đồng, luôn có mối quan hệ số với các thực thể số đã được thiết lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đương nhiên có liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ, trên thực tế là sáu “trường phái hạt giống” cho mọi công việc và phỏng đoán triết học. Không có sáu loại ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử bởi vì có bảy ashram (một cho mỗi loại cung) và tất cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử đều liên quan đến tất cả các ashram và tất cả bảy loại cung đều thể hiện (ở một số giai đoạn phát triển của chúng trên Con Đường Đệ tử) sáu bước này hướng tới trung tâm.

1. DK makes some clear distinctions setting forth the place of the six stages of discipleship in relation to the six schools of Indian philosophy, and also in relation to the Ashrams. He is proposing a legitimate correspondence between the six stages and the six schools, and warning us against attempting to correlate the six stages with types of Ashrams.

1. Chân sư DK đưa ra một số phân biệt rõ ràng để thiết lập vị trí của sáu giai đoạn của địa vị đệ tử liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ, và cũng liên quan đến các ashram. Ngài đang đề xuất một sự tương ứng hợp pháp giữa sáu giai đoạn và sáu trường phái, đồng thời cảnh báo chúng ta không nên cố gắng liên hệ sáu giai đoạn với các loại ashram.

2. To think of the Six Stages of Discipleship as representative of the ‘six steps towards the centre’is a most clear conception.

2. Việc coi Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử là đại diện cho ‘sáu bước hướng tới trung tâm’ là một quan niệm rất rõ ràng.

3. The Six Schools of Indian Philosophy are as follows (TCF 285):

3. Sáu Trường phái Triết học Ấn Độ như sau (TCF 285):

a. The school of Logic—Proof of right perception.

a. Trường phái Logic — Bằng chứng về nhận thức đúng đắn.

b. The atomic school—System of particular. Elements. Alchemy and chemistry.

b. Trường phái Nguyên tử — Hệ thống của các bộ phận. Các nguyên tố. Giả kim thuật và hóa học.

c. The Sankhya school. System of numbers. The materialistic school. The theory of the seven states of matter or prakriti.

c. Trường phái Sankhya. Hệ thống số. Trường phái duy vật. Lý thuyết về bảy trạng thái của vật chất hay prakriti.

d. The school of Yoga…Union. The rule of daily life. Mysticism.

d. Trường phái Yoga… Hợp nhất. Quy tắc của cuộc sống hàng ngày. Chủ nghĩa thần bí.

e. The school of Ceremonial Religion…Ritual. Worship of the devas or Gods.

e. Trường phái Tôn giáo Nghi lễ… Nghi lễ. Thờ phụng các vị deva hay Thần thánh.

f. The Vedanta school…Has to do with non-duality. Deals with the relation of Atma in man to the Logos.

f. Trường phái Vedanta… Liên quan đến phi nhị nguyên. Đề cập đến mối quan hệ giữa Atma trong con người với Thượng đế.

g. The Gnosis or hidden knowledge is the same as Atma Vidya, or Theosophy, and includes the other six.

g. Gnosis hay tri thức ẩn giấu giống như Atma Vidya, hay Thông Thiên Học, và bao gồm sáu trường phái kia.

4. Connections between these six schools and the rays or combinations of rays is, perhaps, more easily seen. Without dogmatizing, it can be seen that—

4. Mối liên hệ giữa sáu trường phái này và các cung hoặc sự kết hợp của các cung có lẽ dễ dàng nhận thấy hơn. Không giáo điều hóa, có thể thấy rằng —

a. The School of Logic is related particularly to the third ray, with some admixture of the fifth.

a. Trường phái Logic có liên quan đặc biệt đến cung ba, với một số pha trộn của cung năm.

b. The Atomic School is closely related to the fifth ray and somewhat to the seventh.

b. Trường phái Nguyên tử có liên quan chặt chẽ đến cung năm và phần nào đến cung bảy.

c. The Sankhya School is related to the third ray and the seventh.

c. Trường phái Sankhya có liên quan đến cung ba và cung bảy.

d. The School of Yoga to the sixth ray (though Yogas on all the rays can be identified). Perhaps the fourth ray can be considered the ray most related to the necessity for joining the Pairs of Opposites.

d. Trường phái Yoga với cung sáu (mặc dù có thể xác định Yoga trên tất cả các cung). Có lẽ cung bốn có thể được coi là cung liên quan nhiều nhất đến sự cần thiết phải kết hợp các Cặp Đối lập.

e. The School of Ceremonial Religion is closely related to the seventh ray, with an admixture of the sixth and second rays.

e. Trường phái Tôn giáo Nghi lễ có liên quan chặt chẽ đến cung bảy, với sự pha trộn của cung sáu và cung hai.

f. The Vedanta School has a direct connection with the non-dualistic first ray.

f. Trường phái Vedanta có mối liên hệ trực tiếp với cung một phi nhị nguyên.

g. The seventh School in which the Atma Vidya is approached, may be seen as related to the synthetic second ray.

g. Trường phái thứ bảy mà Atma Vidya được tiếp cận, có thể được coi là có liên quan đến cung hai tổng hợp.

5. When it comes to aligning the Six Stages of Discipleship with the Six Schools, again, there is no easy one-to-one relationship, as each of these schools is capable of offering an advanced approach to the Central Mystery.

5. Khi nói đến việc sắp xếp Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử với Sáu Trường phái, một lần nữa, không có mối quan hệ một-một dễ dàng nào, vì mỗi trường phái này đều có khả năng cung cấp một cách tiếp cận nâng cao đến Bí ẩn Trung tâm.

a. Perhaps the first three schools (Logic, Atomic, and Sankhya) with the possible addition of aspects of the fifth school (Ceremonial Religion) could be related to the earlier stages of the six.

a. Có lẽ ba trường phái đầu tiên (Logic, Nguyên tử và Sankhya) với khả năng bổ sung các khía cạnh của trường phái thứ năm (Tôn giáo Nghi lễ) có thể liên quan đến các giai đoạn đầu của sáu giai đoạn.

b. This would leave the School of Yoga, the Vedanta School and definitely the School of Gnosis to the later degrees

b. Điều này sẽ để lại Trường phái Yoga, Trường phái Vedanta và chắc chắn là Trường phái Gnosis cho các bậc sau

6. When considering the last few Stages of Discipleship we could proceed as follows:

6. Khi xem xét một số Giai đoạn cuối của Địa vị Đệ tử, chúng ta có thể tiến hành như sau:

a. The invocative School of Ceremonial Religion could be aligned with the stage of Chela on the Thread

a. Trường phái Tôn giáo Nghi lễ cầu khẩn có thể được sắp xếp với giai đoạn Đệ tử trên đường dây

b. The Vedanta School could be aligned with stage of Chela within the Aura (as oneness with the Master’s aura is achieved).

b. Trường phái Vedanta có thể được sắp xếp với giai đoạn Đệ tử trong Hào quang (khi đạt được sự hợp nhất với hào quang của Chân sư).

c. We might assign the stage of ‘Chela in the Heart’to the School of Yoga, though, really, all the Six Stages of Discipleship represent different phases of union or Yoga.

c. Chúng ta có thể gán giai đoạn ‘Đệ tử trong Tim’ cho Trường phái Yoga, mặc dù, thực sự, tất cả Sáu Giai đoạn của Địa vị Đệ tử đều đại diện cho các giai đoạn khác nhau của sự hợp nhất hoặc Yoga.

d. Master DK mentions a final stage called the ‘Blending of the Lights’, about which He says practically nothing. There is also aseventh School of Indian Philosophy which is a union of all the preceding six—the ‘Gnosis’, or Atma Vidya. It is easy to see the stage of the ‘Blending of the Lights’as related to this seventh stage.

d. Chân sư DK đề cập đến giai đoạn cuối cùng được gọi là ‘Sự Pha trộn các Ánh sáng’, mà Ngài thực tế không nói gì về nó. Cũng có trường phái thứ bảy của Triết học Ấn Độ là sự kết hợp của tất cả sáu trường phái trước đó — ‘Gnosis’, hay Atma Vidya. Thật dễ dàng để thấy giai đoạn ‘Sự Pha trộn các Ánh sáng’ có liên quan đến giai đoạn thứ bảy này.

The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays.

Các trung tâm, được đệ tử sử dụng trong quá trình phát triển của mình, phụ thuộc rất nhiều vào loại cung, nhưng tôi không có ý định đề cập đến chủ đề về các trung tâm này trong loạt hướng dẫn này. Tôi sẽ đề cập đến chủ đề này một cách chi tiết trong phần cuối của Luận về Bảy Cung.

1. We note that Master DK wisely chooses when to explore a subject. If we consider the voluminous information offered throughout His books, a great deal of information can be gleaned about the use of various centres in the process of spiritual unfoldment.

1. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK đã khôn ngoan lựa chọn thời điểm để khám phá một chủ đề. Nếu chúng ta xem xét lượng thông tin đồ sộ được cung cấp trong suốt các cuốn sách của Ngài, thì có thể thu thập được rất nhiều thông tin về việc sử dụng các trung tâm khác nhau trong quá trình phát triển tâm linh.

I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple’s centres as distributing agencies for force.

Tuy nhiên, tôi muốn nói rõ tại thời điểm này rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các trung tâm của đệ tử làm cơ quan phân phối mãnh lực.

1. In saying this, Master DK counters a prevailing misconception based upon the average disciple’s self-centeredness.

1. Khi nói điều này, Chân sư DK đã phản bác một quan niệm sai lầm phổ biến dựa trên sự vị kỷ của đệ tử trung bình.

In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength.

Nói một cách cuối cùng, các trung tâm (khi hoạt động chính xác) là nơi chứa mãnh lực và là nơi phân phối năng lượng, được tô màu bởi phẩm chất cụ thể và có một sắc thái, rung động và sức mạnh nhất định.

1. This is an excellent definition of the chakras—’reservoirs of force’and ‘distributors of energy’. The ‘holding power’ of the centres is, perhaps, not sufficiently emphasized, while their receiving and distributing functions are much emphasized.

1. Đây là một định nghĩa tuyệt vời về luân xa — ‘nơi chứa mãnh lực’ và ‘nơi phân phối năng lượng’. ‘Sức mạnh nắm giữ’ của các trung tâm có lẽ không được nhấn mạnh đầy đủ, trong khi các chức năng nhận và phân phối của chúng được nhấn mạnh rất nhiều.

On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited.

Trên các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ tử, chúng hoàn toàn bị linh hồn kiểm soát, thông qua trung tâm đầu, nhưng cần lưu ý rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nguyên nhân, không có khía cạnh hình tướng hoặc phương tiện nào có thể giam cầm đệ tử hoặc giới hạn theo bất kỳ cách nào.

1. Before the final stages of the Path of Discipleship, the centres may be controlled by the personality, and the control by the head center is very incomplete. The spiritual will of the disciple is as yet undeveloped.

1. Trước các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ tử, các trung tâm có thể bị phàm ngã kiểm soát, và sự kiểm soát của trung tâm đầu còn rất thiếu sót. Ý chí tâm linh của đệ tử vẫn chưa được phát triển.

2. There is an implication here that the ‘final stages of the Path of Discipleship’may take the disciple beyond the fourth initiation, though, technically, such a chelas is more often called an initiate than a disciple.

2. Có một hàm ý ở đây rằng ‘các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ tử’ có thể đưa đệ tử vượt qua lần điểm đạo thứ tư, mặc dù, về mặt kỹ thuật, một đệ tử như vậy thường được gọi là điểm đạo đồ hơn là đệ tử.

3. If after the fourth initiation the chela no longer is using a physical body, other centres of distribution will necessary be used.

3. Nếu sau lần điểm đạo thứ tư, đệ tử không còn sử dụng thân xác vật lý nữa, thì các trung tâm phân phối khác sẽ được sử dụng.

After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response;

Sau lần điểm đạo thứ ba, các trung tâm thấp hơn hoàn toàn không kiểm soát được cơ chế đáp ứng bên ngoài;

1. Here is another hint by which disciples may gauge whether or not they have achieved the third initiation or are approaching this degree. At this degree, the ancient domination of the personality is broken.

1. Đây là một gợi ý khác mà các đệ tử có thể đánh giá xem liệu họ đã đạt được lần điểm đạo thứ ba hay đang tiến đến bậc này hay chưa. Ở bậc này, sự thống trị lâu đời của phàm ngã bị phá vỡ.

2. By the lower centers are meant those below the diaphragm. We note the total lack of control by such centers; they have ‘no controlwhatsoever’. [Italics, MDR]

2. Các trung tâm thấp hơn được hiểu là những trung tâm nằm dưới cơ hoành. Chúng ta lưu ý sự thiếu kiểm soát hoàn toàn của các trung tâm đó; chúng ‘không hề kiểm soát’. [Chữ nghiêng, MDR]

from [762] the standpoint of the highest occult training and when the disciple is in the Ashram itself, the centres are viewed as simply channels for energy. Until the time of the third initiation, they assume temporary importance in the training process because it is through them that the disciple learns the nature of energy, its distinction from force and the methods of distribution—the latter being one of the last stages in the training process.

Từ [762] quan điểm của sự đào tạo huyền môn cao nhất và khi đệ tử ở trong chính ashram, các trung tâm được xem đơn giản là kênh dẫn năng lượng. Cho đến thời điểm của lần điểm đạo thứ ba, chúng có tầm quan trọng tạm thời trong quá trình đào tạo bởi vì thông qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự khác biệt của nó với mãnh lực và các phương pháp phân phối — phương pháp sau là một trong những giai đoạn cuối cùng trong quá trình đào tạo.

1. The value of the chakras in relation to the training process is here given. Through them the disciple—

1. Giá trị của luân xa liên quan đến quá trình đào tạo được đưa ra ở đây. Thông qua chúng, đệ tử —

a. learns the nature of energy,

a. học được bản chất của năng lượng,

b. learns the nature of energy and to distinguish energy from force

b. học được bản chất của năng lượng và phân biệt năng lượng với mãnh lực

c. learns the methods of distributing force.

c. học các phương pháp phân phối mãnh lực.

2. Again we learn that the distribution of force is not the disciple’s immediate concern, as first he must have proven himself a reliable and selfless channel for ashramic energy.

2. Một lần nữa, chúng ta biết rằng việc phân phối mãnh lực không phải là mối quan tâm trước mắt của đệ tử, vì trước tiên y phải chứng tỏ mình là một kênh đáng tin cậy và vị tha cho năng lượng ashram.

The constitution of the ego, or Soul, is the factor of paramount importance to the Master in the task of training the disciple for hierarchical work. This necessarily involves the three higher centres (head, heart and throat). It is with the so-called egoic lotus that He is concerned and this is a point which the disciple is very apt to forget.

Cấu tạo của chân ngã, hay Linh hồn, là yếu tố quan trọng hàng đầu đối với Chân sư trong nhiệm vụ đào tạo đệ tử cho công việc Thánh đoàn. Điều này nhất thiết phải liên quan đến ba trung tâm cao hơn (đầu, tim và yết hầu). Chính với hoa sen chân ngã mà Ngài quan tâm và đây là một điểm mà đệ tử rất dễ quên.

1. An important reminder is here given. That part of the chela’s mechanism with which the Master is most concerned is the egoic lotus, and thus, necessarily, with the higher centers—the head, heart and throat, which can be seen, respectively, as related to the sacrifice, love and knowledge petals.

1. Một lời nhắc nhở quan trọng được đưa ra ở đây. Phần cơ chế của đệ tử mà Chân sư quan tâm nhất là hoa sen chân ngã, và do đó, nhất thiết phải liên quan đến các trung tâm cao hơn — đầu, tim và yết hầu, có thể được nhìn thấy, tương ứng, là có liên quan đến các cánh hoa hy sinh, tình yêu thương và tri thức.

2. We note that in this section DK does not capitalize the word ‘ego’, though He certainly does not mean the lower ego. As for the term, ‘Soul’, He is not referring to the Solar Angel, for of the constitution of such a being we are told very little, whereas of the constitution of the egoic lotus we are told much.

2. Chúng ta lưu ý rằng trong phần này, Chân sư DK không viết hoa từ ‘chân ngã’, mặc dù Ngài chắc chắn không có ý nói đến hạ chân ngã. Đối với thuật ngữ ‘Linh hồn’, Ngài không đề cập đến Thái dương Thiên Thần, vì chúng ta được cho biết rất ít về cấu tạo của một chúng sinh như vậy, trong khi chúng ta được cho biết nhiều về cấu tạo của hoa sen chân ngã.

3. We note that the egoic lotus is ‘so called’, meaning, perhaps, that this appellation is not completely appropriate.

3. Chúng ta lưu ý rằng hoa sen chân ngã được ‘gọi như vậy’, có lẽ có nghĩa là tên gọi này không hoàn toàn phù hợp.

4. What we can gather from the foregoing is that the Master views us in terms of the development and dynamics of our egoic lotus and not, primarily, in relation to our chakra system (which is reflexively related to the egoic lotus).

4. Những gì chúng ta có thể thu thập được từ những điều trên là Chân sư nhìn nhận chúng ta về mặt sự phát triển và động lực của hoa sen chân ngã của chúng ta chứ không phải, chủ yếu, liên quan đến hệ thống luân xa của chúng ta (có quan hệ phản xạ với hoa sen chân ngã).

The soul is preoccupied with its own life; the details of the personality life (its inadequate expression or shadow in the three worlds) simply make no impact whatsoever upon the soul consciousness.

Linh hồn bận tâm đến sự sống của chính nó; các chi tiết của cuộc sống phàm ngã (biểu hiện không đầy đủ hoặc cái bóng của nó trong ba cõi) đơn giản là không có tác động gì đến tâm thức linh hồn.

1. Here the term ‘soul’is not capitalized, and yet it is quite clear that the Solar Angel is meant.

1. Ở đây, thuật ngữ ‘linh hồn’ không được viết hoa, nhưng rõ ràng là Thái dương Thiên Thần được nhắc đến.

2. The term ‘soul’can be variously defined. There is also a part of the ‘monad-in-extension’ which, when, focussed within the causal body (and thus cooperating with the Solar-Angel-in-extension’) can be called the ‘soul’, and when focussed upon the fourth subplane of the mental plane can be called personality.

2. Thuật ngữ ‘linh hồn’ có thể được định nghĩa theo nhiều cách khác nhau. Cũng có một phần của ‘chân thần-trong-sự-mở-rộng’ mà khi được tập trung vào trong thể nguyên nhân (và do đó hợp tác với ‘Thái dương Thiên Thần-trong-sự-mở-rộng’) có thể được gọi là ‘linh hồn’, và khi được tập trung vào cõi phụ thứ tư của cõi trí có thể được gọi là phàm ngã.

As the violence of the personality life grows, the soul which has been increasingly the recipient of the best the aspiring personality has to offer and which has been slowly turning its attention towards the mind of the personality, becomes also aware of an opposing factor to true soul expression upon the outer periphery of life.

Khi sự dữ dội của cuộc sống phàm ngã tăng lên, linh hồn, vốn ngày càng trở thành người tiếp nhận những gì tốt nhất mà phàm ngã đầy khát vọng phải cung cấp và đang dần dần hướng sự chú ý của mình đến trí tuệ của phàm ngã, cũng nhận thức được một yếu tố đối lập với sự thể hiện linh hồn thực sự trên ngoại vi bên ngoài của sự sống.

1. The factor of ‘violence’is ruled by Mars, and it is the effect of this planet which causes that disturbance of which the soul (as Solar Angel) becomes gradually aware.

1. Yếu tố ‘bạo lực’ bị Sao Hỏa chi phối, và chính ảnh hưởng của hành tinh này gây ra sự xáo trộn mà linh hồn (như Thái dương Thiên Thần) dần dần nhận thức được.

2. The violence grows as the personality grows in power, but not necessarily in correct orientation. The personality, after all, becomes a powerful center intent on its own purposes.

2. Bạo lực tăng lên khi phàm ngã tăng sức mạnh, nhưng không nhất thiết theo định hướng đúng đắn. Rốt cuộc, phàm ngã trở thành một trung tâm quyền lực tập trung vào các mục đích của riêng nó.

3. We note that when the soul/Solar Angel turns its attention towards the personality it is towards the mind of that personality, which is, vibrationally closest to the vibration of the causal body (the dimension in which the soul/Solar Angel has invested itself). We note that the ‘turning’is slow—a gradual process.

3. Chúng ta lưu ý rằng khi linh hồn/Thái dương Thiên Thần hướng sự chú ý của mình đến phàm ngã thì đó là hướng đến trí tuệ của phàm ngã đó, về mặt rung động, gần nhất với rung động của thể nguyên nhân (chiều không gian mà linh hồn/Thái dương Thiên Thần đã đầu tư vào). Chúng ta lưu ý rằng ‘sự quay’ này diễn ra chậm — một quá trình dần dần.

4. The violence reveals an opposition to the soul/Solar Angel’s intended expression.

4. Bạo lực cho thấy sự đối lập với biểu hiện dự định của linh hồn/Thái dương Thiên Thần.

Then the battle of the higher pairs of opposites begins—the battle between soul and personality, consciously waged on both sides. That is the point to have in mind.

Sau đó, trận chiến của các cặp đối lập cao hơn bắt đầu — trận chiến giữa linh hồn và phàm ngã, được tiến hành một cách có ý thức ở cả hai phía. Đó là điểm cần ghi nhớ.

1. We note that soul and personality do not always conflict, but that there come certain developmental stages in which such contention can be expected.

1. Chúng ta lưu ý rằng linh hồn và phàm ngã không phải lúc nào cũng xung đột, nhưng có những giai đoạn phát triển nhất định mà sự tranh chấp đó có thể được dự đoán.

2. It is most interesting to consider that this battle is ‘consciously waged on both sides’. [Italics, MDR] The personality ‘knows’ that is fighting against a superior force, and the soul/Solar Angel is focussed on overcoming the resistance put up by the battling personality.

2. Điều thú vị nhất cần xem xét là trận chiến này ‘được tiến hành một cách có ý thức ở cả hai phía’. [Chữ nghiêng, MDR] Phàm ngã ‘biết’ rằng nó đang chiến đấu chống lại một lực lượng vượt trội, và linh hồn/Thái dương Thiên Thần đang tập trung vào việc vượt qua sự kháng cự do phàm ngã chiến đấu đưa ra.

This conflict culminates, prior to each of the first three initiations, in the confronting of the two opponents; the Dweller on the Threshold (of initiation, my brother) and the Angel of the Presence stand face to face.

Xung đột này lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần trong ba lần điểm đạo đầu tiên, trong cuộc đối đầu của hai đối thủ; Kẻ Chận Ngõ (của điểm đạo, huynh đệ của tôi) và Thiên Thần của Hiện Diện đứng đối mặt với nhau.

1. We note that different phases of the battle occur before each of the first three initiations.

1. Chúng ta lưu ý rằng các giai đoạn khác nhau của trận chiến xảy ra trước mỗi lần trong ba lần điểm đạo đầu tiên.

2. Even though it is elsewhere said that the disciple catches the ‘first glimpse’of the Dweller on the Threshold at the third initiation [GWP, 103], this section suggests that the Dweller is encountered prior to this point—though certainly not in its entirety.

2. Mặc dù ở những nơi khác người ta nói rằng đệ tử ‘thoáng thấy’ Kẻ Chận Ngõ lần đầu tiên tại lần điểm đạo thứ ba [GWP, 103], nhưng phần này gợi ý rằng Kẻ Chận Ngõ được gặp trước thời điểm này — mặc dù chắc chắn không phải là toàn bộ.

3. DK emphasizes the importance of the Dweller in relation to initiation. The Dweller has a function in revealing that which must be overcome as progressive initiations become possible.

3. Chân sư DK nhấn mạnh tầm quan trọng của Kẻ Chận Ngõ liên quan đến điểm đạo. Kẻ Chận Ngõ có chức năng tiết lộ những gì phải được khắc phục khi các điểm đạo tiến bộ trở nên khả thi.

But with that battle, we are not here concerned. We are occupied with the theme of the response to hierarchical energy as embodied in the Master’s aura and from thence transmitted to the disciple. The channel or channels of direction (there are three of them) might be expressed thus:

Nhưng với trận chiến đó, chúng ta không quan tâm ở đây. Chúng ta đang bận tâm với chủ đề về sự đáp ứng với năng lượng Thánh đoàn như được thể hiện trong hào quang của Chân sư và từ đó được truyền đến đệ tử. Kênh hoặc các kênh điều hướng (có ba kênh) có thể được thể hiện như sau:

1. The subject which Master DK does not enter is much discussed in the book Glamor a World Problem and in Esoteric Psychology II.

1. Chủ đề mà Chân sư DK không đề cập đến được thảo luận nhiều trong cuốn sách Ảo cảm: Một Vấn đề Thế giới và trong Tâm lý học Huyền môn II.

2. Instead He focuses on lines of energy descent upon which we will analyze.

2. Thay vào đó, Ngài tập trung vào các tuyến giáng hạ năng lượng mà chúng ta sẽ phân tích.

I. The Hierarchy.

I. Thánh đoàn.

1. The Master.

1. Chân sư.

2. The Ashram.

2. Ashram.

3. The soul of the disciple.

3. Linh hồn của đệ tử.

II. Humanity.

II. Nhân loại.

1. The disciple.

1. Đệ tử.

[763]

[763]

2. The antahkarana.

2. Antahkarana.

3. The three higher centres.

3. Ba trung tâm cao hơn.

1. These are two energy descents considered in general. Importantly, we note that the energy descent from Hierarchy does not immediately involve the chakras of the disciple, but ends in the soul.

1. Đây là hai tuyến giáng hạ năng lượng được xem xét chung chung. Điều quan trọng là, chúng ta lưu ý rằng tuyến giáng hạ năng lượng từ Thánh đoàn không liên quan ngay đến luân xa của đệ tử, mà kết thúc ở linh hồn.

2. Interestingly, when considering the energy descent which relates to Humanity, the three higher centres (probably meaning the head, heart and throat of a human being) are involved.

2. Điều thú vị là khi xem xét tuyến giáng hạ năng lượng liên quan đến Nhân loại, thì ba trung tâm cao hơn (có lẽ có nghĩa là đầu, tim và yết hầu của một con người) có liên quan.

3. The term ‘disciple’here means the individual, microcosmic man who is capable of using the antahkarana. The term, in this case, does not apply to those who have not built the rainbow bridge.

3. Thuật ngữ ‘đệ tử’ ở đây có nghĩa là con người vi mô, cá nhân, có khả năng sử dụng antahkarana. Thuật ngữ này, trong trường hợp này, không áp dụng cho những người chưa xây dựng cầu vồng.

This is the broad and general process, reaching from the universal (as far as the individual disciple is concerned), to the particular, i.e., the disciple in a physical body.

Đây là quá trình khái quát và chung chung, từ phổ quát (đối với đệ tử cá nhân) đến cụ thể, tức là đệ tử trong thân xác vật lý.

1. In this context, that which is ‘universal’is the Hierarchy and even Humanity (which serves as a much greater context of which the individual is a corporate part).

1. Trong ngữ cảnh này, cái ‘phổ quát’ là Thánh đoàn và thậm chí là Nhân loại (phục vụ như một bối cảnh lớn hơn nhiều mà cá nhân là một phần của tập thể).

The detail of the descent of energy or of the process of spiritual inspiration(both these phrases pictorially present the concept of response to the Master’s aura) might be put as follows:

Chi tiết về sự giáng hạ của năng lượng hoặc quá trình cảm hứng tâm linh (cả hai cụm từ này đều thể hiện một cách hình tượng khái niệm về sự đáp ứng với hào quang của Chân sư) có thể được trình bày như sau:

1. We are given an equivalence between the ‘descent of energy’and ‘spiritual inspiration’. This descent and inspiration results as a response to the ‘Master’s aura’.

1. Chúng ta được cho biết sự tương đương giữa ‘sự giáng hạ của năng lượng’ và ‘cảm hứng tâm linh’. Sự giáng hạ và cảm hứng này là kết quả của sự đáp ứng với ‘hào quang của Chân sư’.

2. In the study of these progressions, we must not lose sight of the fact that we are studying the stage of ‘Chela within the Aura’, and the energy dynamics of such a stage.

2. Trong nghiên cứu về những tiến trình này, chúng ta không được quên rằng chúng ta đang nghiên cứu giai đoạn ‘Đệ tử trong Hào quang’ và động lực năng lượng của giai đoạn đó.

3. The value of such tabulations will emerge when we follow specific meditation processes.

3. Giá trị của các bảng liệt kê như vậy sẽ xuất hiện khi chúng ta thực hiện các quy trình thiền định cụ thể.

1. The Master’s aura.

1. Hào quang của Chân sư.

1. This is the origin of descent. The Master’s aura is a corporate aspect of the aura of the Spiritual Hierarchy.

1. Đây là nguồn gốc của sự giáng hạ. Hào quang của Chân sư là một khía cạnh chung của hào quang của Thánh đoàn Tinh thần.

2. The egoic lotus or soul body.

2. Hoa sen chân ngã hoặc thể linh hồn.

1. The ‘soul body’is, we remind ourselves, not the soul (which is consciousness, per se).

1. Chúng ta tự nhắc nhở mình rằng ‘thể linh hồn’ không phải là linh hồn (là tâm thức, tự nó).

2. We do note that ashramic energy flows through the soul body, however. That which comes via the soul body is not only that which has been accumulated by the man himself.

2. Tuy nhiên, chúng ta lưu ý rằng năng lượng ashram chảy qua thể linh hồn. Những gì đến thông qua thể linh hồn không chỉ là những gì đã được tích lũy bởi chính con người.

3. Of course another line of descent for ashramic energy is the antahkarana itself.

3. Tất nhiên, một tuyến giáng hạ khác của năng lượng ashram là chính antahkarana.

4. There is on the mental plane an effective triangle between the manasic permanent atom, the jewel in the lotus of the soul body and the mental unit. It seems important to note that ashramic energy can reach the disciple functioning in the personality (which the mental unit comes to represent) from either the manasic permanent atom (representing the spiritual triad) or from the jewel in the lotus being the foremost representation of the energy of the causal body.

4. Có một hình tam giác hiệu quả trên cõi trí giữa nguyên tử trường tồn trí tuệ, viên ngọc trong hoa sen của thể linh hồn và đơn vị trí tuệ. Dường như điều quan trọng cần lưu ý là năng lượng ashram có thể đến được đệ tử đang hoạt động trong phàm ngã (mà đơn vị trí tuệ sẽ đại diện) từ nguyên tử trường tồn trí tuệ (đại diện cho tam nguyên tinh thần) hoặc từ viên ngọc trong hoa sen là đại diện hàng đầu cho năng lượng của thể nguyên nhân.

3. The inflow of ashramic energy, via

3. Dòng chảy vào của năng lượng ashram, thông qua

a. The sacrifice petals or the will aspect.

a. Các cánh hoa hy sinh hoặc khía cạnh ý chí.

b. The love petals or the love-wisdom aspect.

b. Các cánh hoa tình yêu thương hoặc khía cạnh tình yêu thương-minh triết.

c. The knowledge petals or the mind aspect.

c. Các cánh hoa tri thức hoặc khía cạnh trí tuệ.

This process will be affected by the ray type of the disciple.

Quá trình này sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử.

1. In what manner will this effect occur? Probably, according to the triadal emphasis (which arises principally from the monadic type and which conditions the egoic lotus) so the mode of energy descent involving the egoic lotus will occur.

1. Ảnh hưởng này sẽ xảy ra theo cách nào? Có lẽ, theo sự nhấn mạnh của tam nguyên (phát sinh chủ yếu từ loại chân thần và điều hòa hoa sen chân ngã) nên phương thức giáng hạ năng lượng liên quan đến hoa sen chân ngã sẽ xảy ra.

2. It may be presumed that different petals (and even different tiers) within the egoic lotus will be more or less responsive according the triadal emphasis.

2. Có thể cho rằng các cánh hoa khác nhau (và thậm chí các tầng khác nhau) trong hoa sen chân ngã sẽ ít nhiều đáp ứng tùy theo sự nhấn mạnh của tam nguyên.

4. The response from the disciple upon the physical plane and the receptivity of his centres to the activity engendered by the soul, under impression by the Master would be as follows:

4. Phản ứng từ đệ tử trên cõi trần và khả năng tiếp thu của các trung tâm của y đối với hoạt động do linh hồn tạo ra, dưới ấn tượng của Chân sư sẽ như sau:

1. The following particulars are of great value in visualizing the descent of spiritual energy.

1. Các chi tiết sau đây có giá trị rất lớn trong việc hình dung sự giáng hạ của năng lượng tâm linh.

a. The sacrifice petals would transmit energy to the head centre, via the sacrifice petals (three of them) to be found in the ring of petals immediately around the “Jewel in the Lotus”; from thence to the sacrifice petal in the three love petals and in the three knowledge petals. You, therefore, have five transmitting points of will-energy.

a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng đến trung tâm đầu, thông qua các cánh hoa hy sinh (ba cánh hoa) được tìm thấy trong vòng cánh hoa ngay xung quanh “Viên ngọc trong Hoa sen”; từ đó đến cánh hoa hy sinh trong ba cánh hoa tình yêu thương và trong ba cánh hoa tri thức. Do đó, các bạn có năm điểm truyền dẫn năng lượng ý chí.

1. We note that the ‘Jewel in the Lotus’seems to include the three synthesizing petals, for the sacrifice petals are here said to be immediately around the ‘Jewel’and, usually, it is the synthesis petals which are pictured as immediately surrounding the ‘Jewel’.

1. Chúng ta lưu ý rằng ‘Viên ngọc trong Hoa sen’ dường như bao gồm ba cánh hoa tổng hợp, vì các cánh hoa hy sinh ở đây được cho là ngay xung quanh ‘Viên ngọc’ và thông thường, chính các cánh hoa tổng hợp được hình dung là ngay xung quanh ‘Viên ngọc’.

2. The fivefold transmission is of vital importance—the number fivecorrelating directly with the fifth plane on which the egoic lotus is found, as well as with the Fifth Creative Hierarchy inspired by Venus and remotely by Sirius (in relation to both of which the number five is also paramount).

2. Sự truyền dẫn ngũ phân là vô cùng quan trọng — con số năm tương quan trực tiếp với cõi thứ năm mà hoa sen chân ngã được tìm thấy, cũng như với Thánh đoàn Sáng tạo Thứ năm được truyền cảm hứng bởi Sao Kim và từ xa bởi Sao Sirius (liên quan đến cả hai điều này mà con số năm cũng là tối quan trọng).

b. The love petals similarly transmit love-energy to the heart centre, via the love petals, again five in all.

b. Các cánh hoa tình yêu thương tương tự truyền năng lượng tình yêu thương đến trung tâm tim, thông qua các cánh hoa tình yêu thương, một lần nữa là năm cánh hoa.

c. The knowledge petals transmit energy, the energy of intelligent activity, to the throat centre, again in the same manner, via the five knowledge petals.

c. Các cánh hoa tri thức truyền năng lượng, năng lượng của hoạt động thông minh, đến trung tâm yết hầu, một lần nữa theo cách tương tự, thông qua năm cánh hoa tri thức.

1. The trinity involved is head, heart and throat. We note that even though chelas within the aura have initiate understanding (and are thus, for practical purposes, initiate), the knowledge petals are still of importance. This is said because there is in the Teaching reference to the disintegration of the knowledge petals beginning at the third initiation.

1. Bộ ba liên quan là đầu, tim và yết hầu. Chúng ta lưu ý rằng mặc dù các đệ tử trong hào quang có sự hiểu biết của điểm đạo đồ (và do đó, vì mục đích thực tế, là điểm đạo đồ), nhưng các cánh hoa tri thức vẫn còn quan trọng. Điều này được nói bởi vì trong Giáo lý có đề cập đến sự tan rã của các cánh hoa tri thức bắt đầu từ lần điểm đạo thứ ba.

This process going on in the egoic vehicle and registered by the disciple upon the physical plane, produces eventually what could be called a “potent centre of invocation.” This [764] invoking centre evokes response from the Spiritual Triad so that eventually you have:

Quá trình này diễn ra trong phương tiện chân ngã và được đệ tử ghi nhận trên cõi trần, cuối cùng tạo ra cái có thể được gọi là “trung tâm cầu khẩn mạnh mẽ”. Trung tâm cầu khẩn này [764] khơi gợi sự đáp lại từ Tam nguyên Tinh thần để cuối cùng các bạn có:

1. The energy descent given by the Tibetan creates in the disciple the power of invocation. He becomes a ‘potent centre of invocation’capable of communing with the spiritual triad.

1. Sự giáng hạ năng lượng do Chân sư Tây Tạng đưa ra tạo ra trong đệ tử sức mạnh cầu khẩn. Y trở thành ‘trung tâm cầu khẩn mạnh mẽ’ có khả năng giao cảm với tam nguyên tinh thần.

I. The Spiritual Triad, the custodian of monadic energy.

I. Tam nguyên Tinh thần, người bảo vệ năng lượng chân thần.

1. While the spiritual triad is the ‘custodian of monadic energy’its relation to the soul is definite (for the permanent atoms of the spiritual triad are colored by the same ray as that which qualifies the egoic lotus).

1. Trong khi tam nguyên tinh thần là ‘người bảo vệ năng lượng chân thần’, thì mối quan hệ của nó với linh hồn là chắc chắn (vì các nguyên tử trường tồn của tam nguyên tinh thần được tô màu bởi cùng một cung với cung tạo phẩm chất cho hoa sen chân ngã).

The atmic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn atma.

The sacrifice petals.

Các cánh hoa hy sinh.

The antahkarana.

Antahkarana.

The physical permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn vật lý trong hoa sen chân ngã.

The head centre.

Trung tâm đầu.

1. We note a dual line of descent which is most interesting and important. The descent described immediately above is different than the one described above in which ashramic energy reached the disciple through the egoic lotus alone.

1. Chúng ta lưu ý một tuyến giáng hạ kép rất thú vị và quan trọng. Tuyến giáng hạ được mô tả ngay trên đây khác với tuyến giáng hạ được mô tả ở trên, trong đó năng lượng ashram đến được đệ tử chỉ thông qua hoa sen chân ngã.

2. In studying the differences between these two lines of descent much can be learned, and the disciple’s degree of receptivity can be empowered.

2. Bằng cách nghiên cứu sự khác biệt giữa hai tuyến giáng hạ này, có thể học hỏi được nhiều điều, và mức độ tiếp thu của đệ tử có thể được trao quyền.

II. The Spiritual Triad.

II. Tam nguyên Tinh thần.

The buddhic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn bồ đề.

The love petals.

Các cánh hoa tình yêu thương.

The antahkarana.

Antahkarana.

The astral permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã.

The heart centre.

Trung tâm tim.

1. We note that there is a direct connection between the buddhic permanent atom and the love petals, just as the connection is direct between the atmic permanent atom and the sacrifice petals.

1. Chúng ta lưu ý rằng có một mối liên hệ trực tiếp giữa nguyên tử trường tồn bồ đề và các cánh hoa tình yêu thương, giống như mối liên hệ trực tiếp giữa nguyên tử trường tồn atma và các cánh hoa hy sinh.

III. The Spiritual Triad.

III. Tam nguyên Tinh thần.

The manasic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn trí tuệ.

The knowledge petals.

Các cánh hoa tri thức.

The antahkarana.

Antahkarana.

The mental unit.

Đơn vị trí tuệ.

The throat centre.

Trung tâm yết hầu.

1. The monad and the manasic permanent atom are the two sources which connect directly with the jewel in the lotus. This can be gathered if charts VII and IX from TCF (given below) are consulted. (Another coloured version is available upon request to Vicktorya.)

1. Chân thần và nguyên tử trường tồn trí tuệ là hai nguồn kết nối trực tiếp với viên ngọc trong hoa sen. Điều này có thể được thu thập nếu tham khảo biểu đồ VII và IX từ TCF (được cung cấp bên dưới). (Một phiên bản màu khác có sẵn theo yêu cầu gửi cho Vicktorya.)

2. Note that in Chart VII [VIII] from TCF [p. 817] there is seen a direct line of influence from the monad to the jewel in the lotus. From Chart IX a direct line of influence is shown from the manasic permanent atom to the jewel.

2. Lưu ý rằng trong Biểu đồ VII [VIII] từ TCF [trang 817], người ta thấy một tuyến ảnh hưởng trực tiếp từ chân thần đến viên ngọc trong hoa sen. Từ Biểu đồ IX, một tuyến ảnh hưởng trực tiếp được hiển thị từ nguyên tử trường tồn trí tuệ đến viên ngọc.

3. See charts below: [note chart VII may be referred to as Chart VIII in various editions. It is the one on page 817.]

3. Xem biểu đồ bên dưới: [lưu ý biểu đồ VII có thể được gọi là Biểu đồ VIII trong các ấn bản khác nhau. Nó là biểu đồ trên trang 817.]

1. These charts should be studied closely in relation to the tabulations detailing the lines of energy descent.

1. Các biểu đồ này nên được nghiên cứu kỹ lưỡng liên quan đến các bảng liệt kê chi tiết các tuyến giáng hạ năng lượng.

These details, brother of mine, are of technical interest, are purely academic and constitute simply word symbols of an inevitable evolutionary process.

Các chi tiết này, huynh đệ của tôi, có ý nghĩa về mặt kỹ thuật, hoàn toàn mang tính học thuật và chỉ đơn giản là các biểu tượng bằng lời nói của một quá trình tiến hóa tất yếu.

1. DK is telling us that these lines of descent will come into full expression as the result of a natural process. Our conscious meditative work will, however, hasten the process.

1. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng những tuyến giáng hạ này sẽ được biểu hiện đầy đủ như là kết quả của một quá trình tự nhiên. Tuy nhiên, công việc thiền định có ý thức của chúng ta sẽ đẩy nhanh quá trình này.

They describe the divine inspiration to which all human beings are subjected as an integral part of the life of God Himself and one which is consciously registered when a man reaches the stages of discipleship and initiation.

Chúng mô tả cảm hứng thiêng liêng mà tất cả con người đều phải chịu như một phần không thể thiếu trong sự sống của chính Thượng đế và là điều được ghi nhận một cách có ý thức khi một người đạt đến giai đoạn đệ tử và điểm đạo.

1. It is not that all the lines of descent occur at once. They are built up in completeness over time.

1. Không phải tất cả các tuyến giáng hạ đều xảy ra cùng một lúc. Chúng được xây dựng một cách hoàn chỉnh theo thời gian.

They demonstrate, when rightly understood, the nature of the Science of the Breath.

Khi được hiểu đúng, chúng thể hiện bản chất của Khoa học về Hơi thở.

1. This is a potent statement. The lines described demonstrate the lines of descent promoted by the occult breathing process. Correct occult breathing is, ultimately, to produce in completeness the results depicted.

1. Đây là một tuyên bố mạnh mẽ. Các tuyến được mô tả thể hiện các tuyến giáng hạ được thúc đẩy bởi quá trình thở huyền môn. Rốt cuộc, việc thở huyền môn chính xác là để tạo ra một cách hoàn chỉnh các kết quả được mô tả.

That Breath is all and in the method of invocation and evocation which underlies the entire process, you have a hint as to the structure and activity of the Heart of the Sun, the organ of this second ray solar system, and the diastole and systole system of evolution which is found in the universal life process.

Hơi thở đó là tất cả và trong phương pháp cầu khẩn và khơi gợi làm nền tảng cho toàn bộ quá trình, các bạn có một gợi ý về cấu trúc và hoạt động của Trái tim của Mặt trời, cơ quan của hệ mặt trời cung hai này, và hệ thống tâm trương và tâm thu của sự tiến hóa được tìm thấy trong quá trình sống phổ quát.

1. Occultly, the macrocosmic breath and heart beat are related in this section.

1. Theo nghĩa huyền môn, hơi thở và nhịp tim vĩ mô có liên quan trong phần này.

2. Indeed the ‘BREATH’is All, for the manifestation of the entire universe depends (we are told in The Secret Doctrine) upon the GREAT BREATH.

2. Quả thực ‘HƠI THỞ’ là Tất cả, vì sự biểu hiện của toàn bộ vũ trụ phụ thuộc (chúng ta được cho biết trong Giáo lý Bí mật) vào HƠI THỞ VĨ ĐẠI.

3. This entire stage of discipleship has focussed on the energy exchange between the Master, His aura, the aura of His Ashram and the chela who has reached the stage of development where he may be called a ‘Chela within the Aura’.

3. Toàn bộ giai đoạn đệ tử này đã tập trung vào sự trao đổi năng lượng giữa Chân sư, hào quang của Ngài, hào quang của ashram của Ngài và đệ tử đã đạt đến giai đoạn phát triển mà y có thể được gọi là ‘Đệ tử trong Hào quang’.

4. As disciples who are attempting to develop the will-to-love (and, more importantly, simply, love), a right understanding of solar fire and the Heart of the Sun is paramount.

4. Là những đệ tử đang cố gắng phát triển ý chí-yêu thương (và quan trọng hơn, đơn giản là tình yêu thương), thì việc hiểu đúng về lửa thái dương và Trái tim của Mặt trời là điều tối quan trọng.

5. The entire antahkarana process (at our stage of development) leads to the Heart of the Sun, considered not only as the ‘sponsor’ of the life of the soul, but of the very life of the monad, which, being found on thesecond systemic plane, is directly related to the second ray and to the solar fire of which the Heart of the Sun is the foremost expression within our solar system.

5. Toàn bộ quá trình antahkarana (ở giai đoạn phát triển của chúng ta) dẫn đến Trái tim của Mặt trời, được coi không chỉ là ‘người bảo trợ’ cho sự sống của linh hồn, mà còn là chính sự sống của chân thần, vốn được tìm thấy trên cõi hệ thống thứ hai, có liên quan trực tiếp đến cung hai và lửa mặt trời mà Trái tim của Mặt trời là biểu hiện hàng đầu trong hệ mặt trời của chúng ta.

Dear Brothers and Sisters,

Các Huynh đệ và Chị em thân mến,

The material contained in this instruction is profound and represents a stage of discipleship rather far ahead of most if not all of us. An important goal of our efforts is nevertheless given. It is ashramic intimacy which we seek, and we are given important methods of approach. Let us take them to heart and practice them to the degree we can.

Tài liệu chứa đựng trong hướng dẫn này rất sâu sắc và đại diện cho một giai đoạn đệ tử khá xa so với hầu hết nếu không phải là tất cả chúng ta. Tuy nhiên, một mục tiêu quan trọng trong những nỗ lực của chúng ta được đưa ra. Đó là sự thân thiết với ashram mà chúng ta tìm kiếm, và chúng ta được cung cấp các phương pháp tiếp cận quan trọng. Chúng ta hãy ghi nhớ chúng và thực hành chúng ở mức độ mà chúng ta có thể.

With Love and Many Blessings to All,

Với Tình yêu thương và Nhiều Phước lành đến Tất cả,

Michael

Michael