From the point of Light within the Mind of God

Từ điểm Ánh sáng trong Trí Thượng Đế

Let light stream forth into the minds of men.

Cầu xin Ánh sáng tràn vào Trí Con người

Let Light descend on Earth.

Cầu xin Ánh sáng giáng xuống trần gian

From the point of Love within the Heart of God

Từ điểm Tình thương trong Tâm Thượng đế

Let love stream forth into the hearts of men.

Cầu xin Tình thương tràn vào Tâm Con người

May Christ return to Earth.

Cầu xin Đức Christ trở lại trần gian

From the centre where the Will of God is known

Từ Trung tâm biết được Ý chí của Thượng đế

Let purpose guide the little wills of men—

Cầu xin Thiên Ý dẫn dắt ý chí nhỏ bé của Con người

The purpose which the Masters know and serve.

Thiên Ý mà các Chân sư đều biết và phụng sự

From the centre which we call the race of men

Từ trung tâm mà chúng ta gọi là Loài người

Let the Plan of Love and Light work out.

Cầu xin Thiên Cơ của Tình thương và Ánh sáng được thực thi

And may it seal the door where evil dwells.

Và cầu mong Thiên cơ đóng kín cửa vào nẻo ác

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

Cầu xin Ánh sáng, Tình thương và Quyền năng phục hồi Thiên cơ trên Trần gian

“The above Invocation or Prayer does not belong to any person or group but to all Humanity. The beauty and the strength of this Invocation lies in its simplicity, and in its expression of certain central truths which all men, innately and normally, accept—the truth of the existence of a basic Intelligence to Whom we vaguely give the name of God; the truth that behind all outer seeming, the motivating power of the universe is Love; the truth that a great Individuality came to earth, called by Christians, the Christ, and embodied that love so that we could understand; the truth that both love and intelligence are effects of what is called the Will of God; and finally the self-evident truth that only through humanity itself can the Divine Plan work out.”

“Bài Khấn Nguyện hay Lời Cầu Nguyện trên không thuộc về bất kỳ cá nhân hay nhóm nào mà thuộc về toàn thể Nhân loại. Vẻ đẹp và sức mạnh của bài Khấn Nguyện này nằm ở sự đơn giản của nó, và ở sự diễn đạt những chân lý cốt lõi nhất định mà tất cả mọi người, một cách bẩm sinh và bình thường, đều chấp nhận—chân lý về sự tồn tại của một Trí Thông Minh cơ bản mà chúng ta mơ hồ đặt tên là Thượng đế; chân lý rằng đằng sau mọi vẻ ngoài, động lực của vũ trụ là Tình Thương; chân lý rằng một Cá Thể vĩ đại đã đến trái đất, được người Kitô giáo gọi là Đức Christ, và hiện thân cho tình thương đó để chúng ta có thể hiểu được; chân lý rằng cả tình thương và trí thông minh đều là kết quả của cái được gọi là Ý Chí của Thượng đế; và cuối cùng là chân lý hiển nhiên rằng chỉ thông qua chính nhân loại, Thiên Cơ mới có thể thực hiện được.”

ALICE A. BAILEY

“The scientific method — apart from a narrowly agnostic and pragmatist point of view — is therefore by itself incomplete and insufficient: it demands in order to make contact with reality the complement of some metaphysic or other.”

“Do đó, phương pháp khoa học — tách rời khỏi quan điểm bất khả tri và thực dụng hạn hẹp — tự nó là không hoàn chỉnh và không đầy đủ: để tiếp xúc với thực tại, nó đòi hỏi phần bổ sung của một nền siêu hình học nào đó.”

JOSEPH MARÉCHAL, S.J.

JOSEPH MARÉCHAL, S.J.

[3] 

[3]

The present widespread interest in the subject of Meditation is an evidence of a world need which requires clear understanding. Where we find a popular trend in any particular direction, which is one-pointed and steady, it may be safe to assume that out of it will emerge that which the race needs in its onward march. That meditation is regarded, by those who define loosely, as a “mode of prayer” is, unfortunately, true. But it can be demonstrated that in the right understanding of the meditation process and in its right adaptation to the needs of our modern civilization will be found the solution of the present educational impasse and the method whereby the fact of the soul may be ascertained — that living something which we call the “Soul” for lack of a better term.

Mối quan tâm rộng rãi hiện nay đối với chủ đề Tham thiền là bằng chứng cho một nhu cầu của thế giới đòi hỏi sự thấu hiểu rõ ràng. Bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy một xu hướng phổ biến theo bất kỳ phương hướng cụ thể nào, mà xu hướng đó nhất tâm và vững chắc, thì có thể an toàn khi cho rằng từ đó sẽ xuất hiện điều mà nhân loại cần trong cuộc hành trình tiến lên của mình. Thật không may, đúng là tham thiền được xem, bởi những người định nghĩa lỏng lẻo, như một “phương thức cầu nguyện”. Nhưng có thể chứng minh rằng trong sự thấu hiểu đúng đắn về quy trình tham thiền và trong sự thích ứng đúng đắn của nó với các nhu cầu của nền văn minh hiện đại chúng ta, sẽ tìm thấy giải pháp cho sự bế tắc giáo dục hiện tại và phương pháp nhờ đó sự thật về linh hồn có thể được xác định — cái thực thể sống động nào đó mà chúng ta gọi là “Linh hồn” vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn.

The purpose of this book is to deal with the nature and true significance of meditation, and with its use on a large scale in the West. It is suggested that it may eventually supplant the present methods of memory training, and prove a potent factor in modern educational procedure. It is a subject that has engrossed the attention of thinkers in the East [4] and in the West for thousands of years, and this uniformity of interest is in itself of importance. The next developments which will carry the race forward along the path of its unfolding consciousness must surely lie in the direction of synthesis. The growth of human knowledge must be brought about by the fusion of the Eastern and the Western techniques of mental training. This has already proceeded apace and thinkers in both hemispheres are realizing that this fusion is leading towards some most significant realization. Edward Carpenter says that:

Mục đích của cuốn sách này là bàn về bản chất và thâm nghĩa thực sự của tham thiền, và về việc sử dụng nó trên quy mô lớn ở phương Tây. Có ý kiến cho rằng cuối cùng nó có thể thay thế các phương pháp rèn luyện trí nhớ hiện tại, và chứng tỏ là một yếu tố mạnh mẽ trong quy trình giáo dục hiện đại. Đó là một chủ đề đã thu hút sự chú ý của các nhà tư tưởng ở phương Đông [4] và phương Tây trong hàng ngàn năm, và sự thống nhất về mối quan tâm này tự thân nó đã rất quan trọng. Những phát triển tiếp theo sẽ đưa nhân loại tiến lên dọc theo con đường mở rộng tâm thức của mình chắc chắn phải nằm ở hướng của sự tổng hợp. Sự phát triển kiến thức của con người phải được mang lại bởi sự dung hợp các kỹ thuật rèn luyện trí tuệ của phương Đông và phương Tây. Điều này đã tiến triển nhanh chóng và các nhà tư tưởng ở cả hai bán cầu đang nhận ra rằng sự dung hợp này đang dẫn đến một sự nhận thức hết sức quan trọng. Edward Carpenter nói rằng:

“We seem to be arriving at a time when, with the circling of our knowledge of the globe, a great synthesis of all human thought…is quite naturally and inevitably taking place…. Out of this meeting of elements is already arising the dim outline of a philosophy which must surely dominate human thought for a long period.”

“Chúng ta dường như đang đi đến một thời điểm mà, với tri thức của chúng ta bao quát toàn địa cầu, một sự tổng hợp vĩ đại của mọi tư tưởng con người… đang diễn ra hoàn toàn tự nhiên và tất yếu…. Từ sự gặp gỡ của các yếu tố này đã trỗi lên phác thảo lờ mờ của một triết lý chắc chắn sẽ chi phối tư tưởng con người trong một thời gian dài.”

CARPENTER, EDWARD, “THE ART OF CREATION”, P. 7.

CARPENTER, EDWARD, “THE ART OF CREATION” (NGHỆ THUẬT SÁNG TẠO), TR. 7.

Herein lies the glory and hope of the race and the outstanding triumph of science. We are now one people. The heritage of any race lies open to another; the best thought of the centuries is available for all; and ancient techniques and modern methods must meet and interchange. Each will have to modify its mode of presentation and each will have to make an effort to understand the underlying spirit which has produced a peculiar phraseology and imagery, but when these concessions are made, a structure of truth will be found to emerge which will embody the spirit of the New Age. Modern thinkers are realizing this and Dr. Overstreet points out that: [5]

Ở đây nằm vinh quang và hy vọng của nhân loại và chiến thắng nổi bật của khoa học. Giờ đây chúng ta là một dân tộc. Di sản của bất kỳ giống dân nào cũng mở ra cho giống dân khác; tư tưởng tốt nhất của các thế kỷ đều sẵn có cho tất cả; và các kỹ thuật cổ xưa cùng các phương pháp hiện đại phải gặp gỡ và trao đổi. Mỗi bên sẽ phải sửa đổi phương thức trình bày của mình và mỗi bên sẽ phải nỗ lực để thấu hiểu tinh thần tiềm ẩn vốn đã tạo ra một cách diễn đạt và hình tượng đặc thù, nhưng khi những nhượng bộ này được thực hiện, một cấu trúc chân lý sẽ được tìm thấy xuất hiện, thể hiện tinh thần của Kỷ Nguyên Mới. Các nhà tư tưởng hiện đại đang nhận ra điều này và Tiến sĩ Overstreet chỉ ra rằng: [5]

“Eastern philosophy, one suspects, has had small effect upon western thought chiefly because of its manner. But there is every reason to believe that as the influence of western thinking — particularly its experimental hard-headedness — is felt in the East, a new philosophic manner will be adopted, and the profound spirituality of eastern thought will be expressed in ways more acceptable to the western mind.”

“Người ta có thể cho rằng triết học phương Đông đã có ít ảnh hưởng đến tư tưởng phương Tây chủ yếu là do cách thức của nó. Nhưng có mọi lý do để tin rằng khi ảnh hưởng của tư duy phương Tây — đặc biệt là tính thực tế mang tính thực nghiệm của nó — được cảm nhận ở phương Đông, một phong cách triết học mới sẽ được áp dụng, và tính chất tinh thần sâu sắc của tư tưởng phương Đông sẽ được diễn đạt theo những cách dễ chấp nhận hơn đối với trí tuệ phương Tây.”

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST”, P. 271.

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST” (CUỘC TÌM KIẾM BỀN BỈ), TR. 271.

Both schools have hitherto tended to antagonize each other, yet the quest for truth has been one; the interest in that which is, and that which can be, is not confined to either group; and the factors with which each has had to work have been the same. Though the mind of the eastern thinker may run to creative imagery and that of the western worker to creative scientific achievement, yet the world into which they enter is curiously the same; the instrument of thought which they employ is called the “mind” in the West and “mind-stuff” (chitta) in the East; both use the language of symbology to express their conclusions and both reach the point where words prove futile to embody the intuited possibilities.

Cả hai trường phái cho đến nay đều có khuynh hướng đối kháng nhau, tuy nhiên cuộc tìm kiếm chân lý vẫn là một; mối quan tâm đến cái đang là, và cái có thể là, không giới hạn ở nhóm nào; và các yếu tố mà mỗi nhóm phải làm việc cùng đều giống nhau. Mặc dù trí tuệ của nhà tư tưởng phương Đông có thể thiên về hình tượng sáng tạo và trí tuệ của người làm việc phương Tây thiên về thành tựu khoa học sáng tạo, nhưng thế giới mà họ bước vào lạ lùng thay lại giống nhau; công cụ tư duy mà họ sử dụng được gọi là “trí tuệ” (mind) ở phương Tây và “chất liệu trí tuệ” (chitta) ở phương Đông; cả hai đều sử dụng ngôn ngữ biểu tượng để diễn đạt các kết luận của mình và cả hai đều đạt đến điểm mà ngôn từ trở nên vô ích để thể hiện các khả năng được trực giác nhận biết.

Dr. Jung, one of the people who is seeking to bring these hitherto discordant elements together, touches on this in the following extract from his Commentary on an ancient Chinese writing. He says

Tiến sĩ Jung, một trong những người đang tìm cách đưa các yếu tố cho đến nay vẫn bất hòa này lại với nhau, đề cập đến điều này trong đoạn trích sau đây từ Bình luận của ông về một văn bản cổ Trung Hoa. Ông nói:

“Western consciousness is by no means consciousness in general, but rather a historically conditioned, and geographically limited, factor, representative of only one part of humanity. The widening of our own consciousness ought [6] not to proceed at the expense of other kinds of consciousness, but ought to take place through the development of those elements of our psyche which are analogous to those of a foreign psyche, just as the East cannot do without our technique, science and industry. The European invasion of the East was a deed of violence on a great scale, and it has left us the duty — noblesse oblige — of understanding the mind of the East. This is perhaps more necessary than we realize at present.”

“Tâm thức phương Tây hoàn toàn không phải là tâm thức nói chung, mà đúng hơn là một yếu tố bị quy định về mặt lịch sử, và bị giới hạn về mặt địa lý, chỉ đại diện cho một phần của nhân loại. Việc mở rộng tâm thức của chính chúng ta không nên [6] tiến hành bằng cái giá của các loại tâm thức khác, mà nên diễn ra thông qua sự phát triển của những yếu tố trong tâm hồn chúng ta vốn tương đồng với những yếu tố của một tâm hồn xa lạ, cũng giống như phương Đông không thể thiếu kỹ thuật, khoa học và công nghiệp của chúng ta. Cuộc xâm lăng của châu Âu vào phương Đông là một hành động bạo lực trên quy mô lớn, và nó đã để lại cho chúng ta nhiệm vụ — noblesse oblige (trách nhiệm của vị thế cao) — là phải thấu hiểu tâm trí của phương Đông. Điều này có lẽ cần thiết hơn chúng ta nhận thấy hiện nay.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 136.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER” (BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG), TR. 136.

Dr. Hocking of Harvard also brings us the same idea when he says:

Tiến sĩ Hocking của Đại học Harvard cũng mang đến cho chúng ta cùng một ý tưởng khi ông nói:

“There seems reason to hope for a better physical future of the race by the aid of a sound mental hygiene. After the era of the charlatans has gone by, and to some extent by their aid, there appears a possibility of steadily enlarging self-mastery, as the spiritual sense of such discipline as the Yoga joins with the sober elements of Western psychology and a sane system of ethics. No one of these is worth much without the others.”

“Dường như có lý do để hy vọng vào một tương lai vật lý tốt đẹp hơn của nhân loại nhờ sự hỗ trợ của một nền vệ sinh tinh thần lành mạnh. Sau khi kỷ nguyên của những kẻ bịp bợm đã qua đi, và ở một mức độ nào đó nhờ sự hỗ trợ của họ, xuất hiện khả năng mở rộng đều đặn sự tự làm chủ, khi ý nghĩa tinh thần của phép rèn luyện như Yoga kết hợp với các yếu tố nghiêm túc của tâm lý học phương Tây và một hệ thống đạo đức lành mạnh. Không yếu tố nào trong số này có nhiều giá trị nếu thiếu những yếu tố khác.”

HOCKING, WM. E., SELF, “ITS BODY AND FREEDOM”, P. 75.

HOCKING, WM. E., SELF, “ITS BODY AND FREEDOM” (BẢN NGÃ, THÂN THỂ CỦA NÓ VÀ SỰ TỰ DO), TR. 75.

Those who have studied in both schools tell us that the mystical imagery of the East (and also of our Western mystical exponents) is only a veil behind which those gifted with intuitive perception have always been able to penetrate. The science of the West, with its emphasis upon the nature of the form, has also led us into the realm of the intuition and it would seem as if the two ways could blend and that it should be possible for each — discarding the non-essentials — to arrive at a basis of understanding. [7] Thus they work out a new approach to the central mystery of man founded on old and demonstrated truths. Dr. Jung again takes this up as follows:

Những người đã nghiên cứu cả hai trường phái cho chúng ta biết rằng hình ảnh thần bí của phương Đông (và cả của các đại diện thần bí phương Tây của chúng ta) chỉ là một bức màn mà đằng sau đó những người được thiên phú khả năng nhận thức trực giác luôn có thể thâm nhập vào. Khoa học phương Tây, với sự nhấn mạnh vào bản chất của hình tướng, cũng đã dẫn chúng ta vào cõi của trực giác và dường như hai con đường có thể hòa quyện và mỗi bên có thể — bằng cách loại bỏ những điều không cốt yếu — có thể đi đến một cơ sở của sự thấu hiểu. [7] Do đó, họ vạch ra một cách tiếp cận mới đối với bí nhiệm trung tâm của con người dựa trên những chân lý cũ và đã được chứng minh. Tiến sĩ Jung một lần nữa đề cập đến điều này như sau:

“Science is the best tool of the Western mind and with it more doors can be opened than with bare hands. Thus it is part and parcel of our understanding and only clouds our insight when it lays claim to being the one and only way of comprehending. But it is the East that has taught us another, wider, more profound, and a higher understanding, that is, understanding through life. We know this way only vaguely, as a mere shadowy sentiment culled from religious terminology, and therefore we gladly dispose of Eastern ‘wisdom’ in quotation marks, and push it away into the obscure territory of faith and superstition. But in this way Eastern ‘realism’ is completely misunderstood. It does not consist of sentimental, exaggeratedly mystical, intuitions bordering on the pathological and emanating from ascetic recluses and cranks; the wisdom of the East is based on practical knowledge…which we have not the slightest justification for undervaluing.”

“Khoa học là công cụ tốt nhất của trí tuệ phương Tây và với nó, nhiều cánh cửa có thể được mở ra hơn là với đôi tay trần. Vì vậy, nó là một phần không thể thiếu trong sự thấu hiểu của chúng ta và chỉ làm lu mờ cái nhìn sâu sắc của chúng ta khi nó tuyên bố là cách thức duy nhất để thấu hiểu. Nhưng chính phương Đông đã dạy chúng ta một sự thấu hiểu khác, rộng hơn, sâu sắc hơn và cao hơn, đó là sự thấu hiểu thông qua cuộc sống. Chúng ta chỉ biết mơ hồ về con đường này, như một cảm nghĩ mơ hồ được lượm lặt từ thuật ngữ tôn giáo, và do đó chúng ta vui vẻ vứt bỏ ‘minh triết’ phương Đông trong dấu ngoặc kép, và đẩy nó vào vùng lãnh thổ tối tăm của đức tin và mê tín. Nhưng theo cách này, ‘chủ nghĩa hiện thực’ phương Đông hoàn toàn bị hiểu sai. Nó không bao gồm những trực giác ủy mị, thần bí thái quá tiếp giáp với bệnh hoạn và phát xuất từ những ẩn sĩ khổ hạnh và những kẻ lập dị; minh triết của phương Đông dựa trên kiến thức thực tế… mà chúng ta không có biện minh nhỏ nhất nào để đánh giá thấp.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 78.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, DR. C. G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER” (BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG), TR. 78.

It is in the training of the mind that the crux of the situation lies. The human mind is apparently an instrument which we are able to use in two directions. One direction is outward. The mind, in this mode of functioning, registers our contacts with the physical and mental worlds in which we live, and recognizes emotional and sensory conditions. It is the recorder and correlator of our sensations, of our reactions, and of all that is conveyed to it via the five senses and the brain. This is a field of knowledge [8] that has been extensively studied, and much headway has been made by psychologists in understanding the processes of mentation. “Thinking,” Dr. Jung tells us, “is one of the four basic psychological functions. It is that psychological function which, in accordance with its own laws, brings given presentations into conceptual connection. It is an apperceptive activity — both active and passive. Active thinking is an act of the will; passive thinking is an occurrence.” (Dibblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 85.)

Chính trong sự rèn luyện trí tuệ mà mấu chốt của tình hình nằm ở đó. Trí tuệ con người dường như là một công cụ mà chúng ta có thể sử dụng theo hai hướng. Một hướng là hướng ngoại. Trí tuệ, trong phương thức hoạt động này, ghi nhận các tiếp xúc của chúng ta với thế giới vật lý và thế giới trí tuệ mà chúng ta đang sống, và nhận biết các điều kiện cảm xúc và giác quan. Nó là bộ phận ghi nhận và liên kết các cảm giác của chúng ta, các phản ứng của chúng ta, và tất cả những gì được truyền đến nó thông qua năm giác quan và bộ não. Đây là một lĩnh vực kiến thức [8] đã được nghiên cứu sâu rộng, và các nhà tâm lý học đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc thấu hiểu các quá trình hoạt động trí tuệ. Tiến sĩ Jung nói với chúng ta: “Tư duy là một trong bốn chức năng tâm lý cơ bản. Đó là chức năng tâm lý mà, phù hợp với các quy luật của riêng nó, đưa các biểu hiện đã cho vào mối liên hệ khái niệm. Đó là một hoạt động tổng giác — vừa chủ động vừa thụ động. Tư duy chủ động là một hành động của ý chí; tư duy thụ động là một sự kiện xảy ra.” (Dibblee, George Binney, “Instinct and Intuition” (Bản năng và Trực giác), tr. 85.)

As we shall see later, it is the thought apparatus which is involved in Meditation and which must be trained to add to this first function of the mind an ability to turn in another direction, and to register with equal facility the inner or intangible world. This ability to re-orient itself will enable the mind to register the world of subjective realities, of intuitive perception and of abstract ideas. This is the high heritage of the mystic, but seems as yet not to be within the grasp of the average man.

Như chúng ta sẽ thấy sau này, chính bộ máy tư duy là cái tham gia vào Tham thiền và phải được rèn luyện để thêm vào chức năng đầu tiên này của trí tuệ một khả năng xoay sang hướng khác, và ghi nhận thế giới bên trong hay thế giới vô hình với sự dễ dàng tương đương. Khả năng tự tái định hướng này sẽ cho phép trí tuệ ghi nhận thế giới của các thực tại nội giới, của nhận thức trực giác và của các ý tưởng trừu tượng. Đây là di sản cao quý của nhà thần bí, nhưng dường như chưa nằm trong tầm tay của người bình thường.

The problem facing the human family today in the realms both of science and of religion results from the fact that the follower of both schools finds he is standing at the portal of a metaphysical world. A cycle of development has come to an end. Man, as a thinking, feeling entity, seems now to have arrived at a fair measure of understanding the instrument with which he has to work. He is asking himself: What use is he to make of it? Where is the mind, [9] which he is slowly learning to master, going to lead him?

Vấn đề đối mặt với gia đình nhân loại ngày nay trong cả lĩnh vực khoa học và tôn giáo bắt nguồn từ thực tế là người theo mỗi trường phái đều thấy mình đang đứng trước cổng của một thế giới siêu hình. Một chu kỳ phát triển đã kết thúc. Con người, với tư cách là một thực thể biết suy nghĩ, biết cảm nhận, dường như giờ đây đã đạt đến một mức độ thấu hiểu khá tốt về công cụ mà y phải làm việc với nó. Y đang tự hỏi mình: Y sẽ sử dụng nó để làm gì? Trí tuệ, [9] cái mà y đang dần học cách làm chủ, sẽ dẫn y đi về đâu?

What does the future hold for man? Something, we feel, of greater beauty and certainty than anything we have hitherto known. Perhaps it will be a universal arrival at that knowledge which the individual mystic has had. Our ears are deafened by the din of our modern civilization and yet at times we catch those overtones which testify to a world which is immaterial. Our eyes are blinded by the fog and the smoke of our immediate foreground, yet there do come flashes of clear vision which reveal a subtler state of being, and which lift the fog, letting in “the glory which never was on sea or land.” Dr. Bennett of Yale expresses these ideas in very beautiful terms. He says:

Tương lai nắm giữ điều gì cho con người? Chúng ta cảm thấy, một cái gì đó có vẻ đẹp và sự chắc chắn lớn hơn bất cứ điều gì chúng ta từng biết cho đến nay. Có lẽ đó sẽ là một sự đạt đến phổ quát kiến thức mà nhà thần bí cá nhân đã có. Tai chúng ta bị làm điếc bởi tiếng ồn của nền văn minh hiện đại và tuy nhiên đôi khi chúng ta bắt được những bồi âm chứng thực cho một thế giới phi vật chất. Mắt chúng ta bị làm mù bởi sương mù và khói của tiền cảnh ngay trước mắt, tuy nhiên vẫn có những tia chớp của tầm nhìn rõ ràng tiết lộ một trạng thái tồn tại vi tế hơn, và làm tan sương mù, để cho “vinh quang chưa từng có trên biển hay trên đất liền” tràn vào. Tiến sĩ Bennett của Đại học Yale diễn đạt những ý tưởng này bằng những thuật ngữ rất đẹp. Ông nói:

“A film falls from the eyes and the world appears in a new light. Things are no longer ordinary. There comes the certainty that this is the real world whose true character human blindness has until now concealed.

“Một lớp màng rơi khỏi mắt và thế giới hiện ra trong một ánh sáng mới. Mọi vật không còn bình thường nữa. Xuất hiện sự chắc chắn rằng đây là thế giới thực mà bản chất chân thực của nó đã bị sự mù quáng của con người che giấu cho đến tận bây giờ.

Not where the wheeling systems darken

Chẳng phải nơi các hệ thống đang xoay vần trở nên tối tăm

And our benumbed conceiving soars; —

Và nhận thức tê liệt của chúng ta bay vút lên; —

The drift of pinions, would we harken,

Mà tiếng đập của những đôi cánh, nếu chúng ta lắng nghe,

Beats at our own clay-shuttered doors.

Đang đập vào những cánh cửa bằng đất sét đóng kín của chính chúng ta.

The angels keep their ancient places;

Các thiên thần vẫn giữ những vị trí xưa cũ của họ;

Turn but a stone and start a wing!

Chỉ cần lật một hòn đá và làm giật mình một đôi cánh!

‘Tis ye, ‘tis your estrangèd faces

Chính các bạn, chính những khuôn mặt lạ lẫm của các bạn

That miss the many-splendoured thing.

Đã bỏ lỡ điều huy hoàng rực rỡ.

“The experience is at first tantalizing, alluring. There is a rumor of a new world and the spirit is eager for the voyage upon strange seas. The familiar world must be left behind. The great adventure of religion begins…. [10]

“Trải nghiệm thoạt đầu thật trêu ngươi, quyến rũ. Có tin đồn về một thế giới mới và tinh thần háo hức cho chuyến hành trình trên những vùng biển lạ. Thế giới quen thuộc phải được để lại phía sau. Cuộc phiêu lưu vĩ đại của tôn giáo bắt đầu…. [10]

“There must somewhere be a point of certainty. A growing universe may provide for open futures, but whoso declares that the universe is growing states an unalterable fact about its structure, which fact is the eternal guarantee of the possibility and validity of experiment….

“Đâu đó phải có một điểm chắc chắn. Một vũ trụ đang phát triển có thể cung cấp những tương lai mở, nhưng bất cứ ai tuyên bố rằng vũ trụ đang phát triển đều nêu lên một sự thật không thể thay đổi về cấu trúc của nó, sự thật đó là sự bảo đảm vĩnh cửu cho khả năng và tính hợp lệ của thử nghiệm….

“Man is a bridge. Even the superman, once we perceive that he is only the symbol of the strenuous ideal, turns out to be a bridge too. Our only assurance is that the gates of the future are always open.”

“Con người là một cây cầu. Ngay cả siêu nhân, một khi chúng ta nhận thấy rằng y chỉ là biểu tượng của lý tưởng đòi hỏi nỗ lực mãnh liệt, cũng hóa ra là một cây cầu. Sự bảo đảm duy nhất của chúng ta là những cánh cổng của tương lai luôn rộng mở.”

BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM”, PP. 23, 117, 130.

BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM” (MỘT NGHIÊN CỨU TRIẾT HỌC VỀ CHỦ NGHĨA THẦN BÍ), TR. 23, 117, 130.

Perhaps the problem consists in this: that the gates of the future seem to open upon an immaterial world, and upon a realm that is intangible, metaphysical, supersensuous. We have well-nigh exhausted the resources of the material world, but we have not yet learned to function in a non-material one. We even deny its existence at times. We face the inevitable experience, which we call death, and yet take no rational steps to ascertain whether there really is a life beyond. The progress of evolution has produced a wonderful race, equipped with a sensitive response apparatus and a reasoning mind. We possess the rudiments of a sense which we call the intuition and, with this equipment, we stand before the gates of the future and ask the question: “To what purpose shall we put this composite, complex mechanism which we call a human being?” Have we reached our full development? Are there shades of meaning to life which have hitherto escaped our attention, and have they escaped our attention because we have latent powers and capacities as yet [11] unrealized? Is it possible that we are blind to a vast world of life and of beauty, with its own appropriate laws and phenomena? Mystics, seers and thinkers of all ages and in both hemispheres have said such a world exists.

Có lẽ vấn đề nằm ở chỗ này: rằng các cánh cổng của tương lai dường như mở ra một thế giới phi vật chất, và một vương quốc vô hình, siêu hình, siêu cảm giác. Chúng ta gần như đã cạn kiệt các nguồn lực của thế giới vật chất, nhưng chúng ta vẫn chưa học cách hoạt động trong một thế giới phi vật chất. Thậm chí đôi khi chúng ta phủ nhận sự tồn tại của nó. Chúng ta đối mặt với trải nghiệm tất yếu, mà chúng ta gọi là cái chết, nhưng lại không thực hiện các bước hợp lý nào để xác định xem liệu có thực sự có một cuộc sống ở bên kia hay không. Tiến trình tiến hóa đã tạo ra một giống dân tuyệt vời, được trang bị một bộ máy phản ứng nhạy bén và một trí tuệ biết suy luận. Chúng ta sở hữu những mầm mống của một giác quan mà chúng ta gọi là trực giác và, với trang thiết bị này, chúng ta đứng trước những cánh cổng của tương lai và đặt câu hỏi: “Chúng ta sẽ sử dụng cơ chế phức hợp, phức tạp mà chúng ta gọi là con người này vào mục đích gì?” Chúng ta đã đạt đến sự phát triển đầy đủ của mình chưa? Có những sắc thái ý nghĩa nào của cuộc sống đã trốn thoát sự chú ý của chúng ta cho đến nay, và liệu chúng trốn thoát sự chú ý của chúng ta vì chúng ta có những quyền năng và năng lực tiềm ẩn vẫn chưa [11] được nhận ra? Có thể nào chúng ta đang mù quáng trước một thế giới rộng lớn của sự sống và vẻ đẹp, với những quy luật và hiện tượng thích hợp của riêng nó? Các nhà thần bí, các nhà thông nhãn và các nhà tư tưởng của mọi thời đại và ở cả hai bán cầu đều đã nói rằng một thế giới như vậy tồn tại.

With this equipment, which we might call the personality, man stands with the past behind him, in a present that is full of chaos, and before a future into which he cannot look. He cannot stand still. He must go forward, and the vast educational, scientific, philosophic and religious organizations are all doing their utmost to tell him which way to go and to present to him a solution of his problem.

Với trang thiết bị này, cái mà chúng ta có thể gọi là phàm ngã, con người đứng với quá khứ sau lưng, trong một hiện tại đầy hỗn loạn, và trước một tương lai mà y không thể nhìn vào. Y không thể đứng yên. Y phải đi tới, và các tổ chức giáo dục, khoa học, triết học và tôn giáo rộng lớn đều đang làm hết sức mình để nói cho y biết phải đi đường nào và trình bày cho y một giải pháp cho vấn đề của y.

That which is static and crystallized eventually falls to pieces and, where there is arrested growth, abnormalities will occur and retrogression be found. Someone has said that the danger which we must avoid is that of a “disintegrating personality.” If humanity is not potential, if man has reached his zenith and can go no further, then he should recognize this fact and make his decline and fall as easy and as beautiful as possible. It is encouraging to note how in 1850 the dim outlines of that portal into the New Age were vaguely seen and how much concern thinkers then evinced that man should not fail to learn his lesson and go forward. Read the words of Carlyle and note how appropriate they are to the present time.

Cái gì tĩnh tại và kết tinh cuối cùng sẽ vỡ vụn và, nơi nào có sự ngưng trệ tăng trưởng, các sự bất thường sẽ xảy ra và sự thoái trào sẽ được tìm thấy. Có người đã nói rằng mối nguy hiểm mà chúng ta phải tránh là mối nguy hiểm của một “phàm ngã đang tan rã”. Nếu nhân loại không tiềm tàng khả năng, nếu con người đã đạt đến đỉnh cao phát triển của mình và không thể đi xa hơn nữa, thì y nên nhận ra thực tế này và làm cho sự suy tàn và sụp đổ của mình trở nên dễ dàng và đẹp đẽ nhất có thể. Thật khích lệ khi ghi nhận vào năm 1850, những phác thảo lờ mờ của cánh cổng dẫn vào Kỷ Nguyên Mới đã được nhìn thấy một cách mơ hồ như thế nào và các nhà tư tưởng khi đó đã tỏ ra lo lắng bao nhiêu rằng con người không nên thất bại trong việc học bài học của mình và đi tới. Hãy đọc những lời của Carlyle và lưu ý chúng thích hợp như thế nào với thời điểm hiện tại.

“In the days that are passing over us, even fools are arrested to ask the meaning of them; few of the generations of men have seen more impressive days. Days of endless [12] calamity, disruption, dislocation, confusion worse confounded….It is not a small hope that will suffice us, the ruin being clearly…universal. There must be a new world if there is to be a world at all. That human beings in Europe can ever return to the old sorry routine, and proceed with any steadiness or continuance therein, — this small hope is not now a tenable one. These days of universal death must be days of universal rebirth, if the ruin is not to be total and final. It is a time to make the dullest man consider whence he came and whither he is bound.”

“Trong những ngày đang trôi qua trên chúng ta, ngay cả những kẻ ngu cũng phải dừng lại để hỏi ý nghĩa của chúng; ít thế hệ con người nào đã nhìn thấy những ngày ấn tượng hơn. Những ngày của [12] tai ương, sự phá vỡ, sự xáo trộn, sự hỗn loạn vô tận còn tồi tệ hơn cả sự bối rối…. Không phải là một hy vọng nhỏ nhoi sẽ đủ cho chúng ta, khi sự hủy hoại rõ ràng là… phổ quát. Phải có một thế giới mới nếu muốn có một thế giới. Rằng con người ở châu Âu có thể quay trở lại thói quen cũ kỹ đáng buồn, và tiếp tục với bất kỳ sự ổn định hay liên tục nào trong đó, — hy vọng nhỏ nhoi này giờ đây không phải là một hy vọng có thể biện hộ được. Những ngày chết chóc phổ quát này phải là những ngày tái sinh phổ quát, nếu sự hủy hoại không phải là toàn diện và cuối cùng. Đó là thời gian để làm cho người đần độn nhất cũng phải xem xét y đến từ đâu và y đang đi về đâu.”

JACKS, L. P., “RELIGIOUS PERPLEXITIES”, P. 46.

JACKS, L. P., “RELIGIOUS PERPLEXITIES” (NHỮNG RỐI RẮM TÔN GIÁO), TR. 46.

Looking back over the seventy or more years that have elapsed since Carlyle wrote these words, we know that mankind did not fail to go forward. The electrical age was inaugurated and the wonders of the scientific achievements of our time are known by us all. With optimism, therefore, in a time of fresh crisis, we can go forward with true courage, for the portals into the New Age are far more clearly seen. Perhaps it is true also that man is only now attaining his majority and is about to enter upon his inheritance and to discover within himself powers and capacities, faculties and tendencies which are the guarantee of a vital and useful manhood, and of eternal existence. We are completing the stage wherein the emphasis has been laid upon the mechanism, upon the sum-total of cells, which constitute the body and the brain, with their automatic reaction to pleasure, to pain and to thought. We know much about Man, the machine. The mechanistic school of psychologists have placed us deeply in their debt [13] with their discoveries about the apparatus whereby a human being comes into contact with his environment. But there are men among us, men who are not mere machines. We have the right to measure our ultimate capacities and our potential greatness by the achievements of the best among us; these great ones are not “freak” products of divine caprice or of blind evolutionary urge, but are themselves the guarantee of the ultimate achievement of the whole.

Nhìn lại hơn bảy mươi năm đã trôi qua kể từ khi Carlyle viết những lời này, chúng ta biết rằng nhân loại đã không thất bại trong việc đi tới. Kỷ nguyên điện khí hóa đã được khai mạc và những kỳ quan của các thành tựu khoa học trong thời đại chúng ta được tất cả chúng ta biết đến. Vì vậy, với sự lạc quan, trong thời điểm khủng hoảng mới, chúng ta có thể đi tới với lòng can đảm thực sự, vì các cánh cổng dẫn vào Kỷ Nguyên Mới được nhìn thấy rõ ràng hơn nhiều. Có lẽ cũng đúng rằng con người chỉ mới bây giờ đạt đến tuổi trưởng thành của mình và sắp sửa bước vào di sản của mình và khám phá bên trong bản thân các quyền năng và năng lực, các quan năng và xu hướng vốn là sự bảo đảm cho một nhân tính đầy sức sống và hữu ích, và cho sự tồn tại vĩnh cửu. Chúng ta đang hoàn tất giai đoạn trong đó sự nhấn mạnh được đặt vào cơ chế, vào tổng số các tế bào, cấu thành nên thân thể và bộ não, với phản ứng tự động của chúng đối với khoái cảm, đau đớn và suy nghĩ. Chúng ta biết nhiều về Con người, cỗ máy. Trường phái cơ giới của các nhà tâm lý học đã khiến chúng ta mang nợ họ sâu sắc [13] với những khám phá của họ về bộ máy mà nhờ đó một con người tiếp xúc với môi trường của mình. Nhưng có những con người giữa chúng ta, những người không chỉ là những cỗ máy đơn thuần. Chúng ta có quyền đo lường các năng lực tối hậu và sự vĩ đại tiềm tàng của chúng ta bằng những thành tựu của những người giỏi nhất trong chúng ta; những con người vĩ đại này không phải là những sản phẩm “quái dị” của sự thất thường thiêng liêng hay của sự thúc đẩy tiến hóa mù quáng, mà chính họ là sự bảo đảm cho thành tựu tối hậu của toàn thể.

Irving Babbitt remarks, that there is a something in man’s nature “that sets him apart simply as man, from other animals, and that something Cicero defines as a ‘sense of order and decorum and measure in deeds and words’.” Babbitt adds (and this is the point to note) that “the world would have been a better place if more persons had made sure they were human before setting out to be superhuman.” (Babbitt, Irving, “Humanism: An Essay at Definition”.) There is, perhaps, an intermediate stage wherein we function as men, sustain our human relations, and discharge our just obligations, thus fulfilling our temporary destiny. The question arises here as to whether such a stage is even yet generally possible when we remember that there are millions of illiterate persons on our planet at this time!

Irving Babbitt nhận xét rằng, có một cái gì đó trong bản chất con người “khiến y tách biệt đơn giản là con người, khỏi các loài động vật khác, và cái gì đó Cicero định nghĩa là một ‘ý thức về trật tự và sự đúng mực và chừng mực trong hành động và lời nói’.” Babbitt nói thêm (và đây là điểm cần lưu ý) rằng “thế giới sẽ là một nơi tốt đẹp hơn nếu nhiều người chắc chắn rằng họ là con người trước khi bắt đầu trở thành siêu nhân.” (Babbitt, Irving, “Humanism: An Essay at Definition” (Chủ nghĩa nhân văn: Một tiểu luận về định nghĩa).) Có lẽ, có một giai đoạn trung gian trong đó chúng ta hoạt động như những con người, duy trì các mối quan hệ con người của mình, và thực hiện các nghĩa vụ chính đáng của mình, do đó hoàn thành vận mệnh tạm thời của chúng ta. Câu hỏi nảy sinh ở đây là liệu một giai đoạn như vậy thậm chí có thể thực hiện được một cách phổ biến hay không khi chúng ta nhớ rằng có hàng triệu người mù chữ trên hành tinh của chúng ta vào lúc này!

But, along with this tendency toward pure humanity and the drift away from the standardization of the human unit, there emerges a group to whom we give the name of mystics. They testify to another world of experience and contacts. They bear witness [14] to a personal realization and to a phenomenal manifestation and satisfaction of which the average man knows nothing. As Dr. Bennett says “the mystics themselves have described their attainment as a seeing into the meaning of the universe, a seeing of how all things belong together. They have found the clue.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 81.) Down the ages they have come forth and said in unison: there is another kingdom in nature. This kingdom has its own laws, its own phenomena and its own intimate relationships. It is the kingdom of the spirit. We have found it and you too can ascertain its nature. These witnesses fall into two groups; the purely mystical and emotional quester who sees the vision and falls down in an illuminated rapture before the beauty that he has sensed, and secondly, the knowers, who have added to the emotional rapture an intellectual achievement (an orientation of the mind) which enables them to do more than sense and enjoy. They understand; they know, and have become identified with that new world of being towards which the pure mystic reaches. The line of demarcation between these knowers of divine things and those who sense the vision is very slight.

Nhưng, cùng với xu hướng hướng tới nhân tính thuần túy và sự trôi dạt khỏi sự chuẩn hóa của đơn vị con người, xuất hiện một nhóm mà chúng ta đặt tên là những nhà thần bí. Họ làm chứng cho một thế giới trải nghiệm và tiếp xúc khác. Họ làm chứng [14] cho một sự chứng nghiệm cá nhân và cho một biểu hiện và sự thỏa mãn phi thường mà người bình thường không biết gì cả. Như Tiến sĩ Bennett nói “chính các nhà thần bí đã mô tả sự đạt được của họ như một sự nhìn vào ý nghĩa của vũ trụ, một sự nhìn thấy cách tất cả mọi thứ thuộc về nhau. Họ đã tìm thấy manh mối.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism” (Một nghiên cứu triết học về chủ nghĩa thần bí), tr. 81.) Trải qua các thời đại, họ đã bước ra và đồng thanh nói: có một giới khác trong tự nhiên. Giới này có các quy luật riêng, các hiện tượng riêng và các mối quan hệ mật thiết riêng của nó. Đó là giới của tinh thần. Chúng tôi đã tìm thấy nó và bạn cũng có thể xác định bản chất của nó. Những nhân chứng này rơi vào hai nhóm; người tìm kiếm thuần túy thần bí và cảm xúc, người nhìn thấy linh ảnh và ngã xuống trong một niềm hân hoan được soi sáng trước vẻ đẹp mà y đã cảm nhận, và thứ hai, những thức giả, những người đã thêm vào niềm hân hoan cảm xúc một thành tựu trí tuệ (một sự định hướng của tâm trí) cho phép họ làm nhiều hơn là cảm nhận và tận hưởng. Họ thấu hiểu; họ biết, và đã trở nên đồng nhất với thế giới bản thể mới đó mà nhà thần bí thuần túy vươn tới. Ranh giới phân chia giữa những người biết về những điều thiêng liêng này và những người cảm nhận linh ảnh là rất mong manh.

There is, however, a no-man’s ground between the two groups on which a great transition takes place. There is an interlude in experience and in development which changes the visionary mystic into the practical knower. There is a process and a technique to which the mystic can subject himself which coordinates him and develops in him a new and subtle [15] apparatus, by means of which he no longer sees the vision of divine reality but knows himself to be that reality itself. It is with this transitional process and with this work of educating the mystic, that the meditation technique has to do. It is this with which we deal in this book.

Tuy nhiên, có một vùng đất vô chủ giữa hai nhóm trên đó một sự chuyển tiếp lớn diễn ra. Có một khoảng thời gian trong trải nghiệm và trong sự phát triển làm thay đổi nhà thần bí nhìn thấy linh ảnh thành thức giả thực tế. Có một quy trình và một kỹ thuật mà nhà thần bí có thể tự đặt mình vào đó, cái phối hợp y và phát triển trong y một bộ máy mới và vi tế [15], nhờ đó y không còn nhìn thấy linh ảnh của thực tại thiêng liêng nữa mà biết bản thân mình chính là thực tại đó. Chính với quy trình chuyển tiếp này và với công việc giáo dục nhà thần bí này, mà kỹ thuật tham thiền có liên quan. Đây chính là điều mà chúng tôi đề cập đến trong cuốn sách này.

The problem of leading man into his heritage as a human being is the function of the educators and of the psychologists. They must lead him up to the door of the mystical world. Paradoxical as it may sound, the work of leading him into his spiritual heritage is the work of religion and of science. Dr. Pupin tells us that “science and religion supplement each other, they are the two pillars of the portal through which the human soul enters into the world where divinity resides.” (Pupin, Michael, “The New Reformation”, p. 217.)

Vấn đề dẫn dắt con người vào di sản của mình như một con người là chức năng của các nhà giáo dục và các nhà tâm lý học. Họ phải dẫn y đến trước cửa của thế giới thần bí. Dù nghe có vẻ nghịch lý, công việc dẫn dắt y vào di sản tinh thần của mình là công việc của tôn giáo và của khoa học. Tiến sĩ Pupin nói với chúng ta rằng “khoa học và tôn giáo bổ sung cho nhau, chúng là hai trụ cột của cánh cổng qua đó linh hồn con người bước vào thế giới nơi thiên tính cư ngụ.” (Pupin, Michael, “The New Reformation” (Cuộc Cải cách Mới), tr. 217.)

Let us give the word “spiritual” a wide connotation! I do not here speak of religious truths; the formulations of the theologians and the churchmen in all the big religious organizations, both Eastern and Western, may, or may not, be true. Let us use the word “spiritual” to signify the world of light and beauty, of order and of purpose, about which the world Scriptures speak, which is the object of the attentive research of the scientists, and into which the pioneers of the human family have always penetrated, returning to tell us of their experiences. Let us regard all manifestations of life as spiritual, and so widen the usual meaning of this word to signify [16] the energies and potencies which lie back of every form in nature and which give to each of them their essential distinguishing characteristics and qualities. For thousands of years all over the planet, the mystics and knowers have borne witness to experiences in subtler worlds where they have been brought into contact with forces and phenomena which are not of this physical world. They speak of meeting with angelic hosts; they refer to the great cloud of witnesses; they commune with the elder brothers of the race who work in other dimensions and who demonstrate powers about which ordinary human beings know nothing; they speak of a light and of a glory; of a direct knowledge of truth and of a world of phenomena which is uniform to the mystics of all races. That much of the testimony can be discarded on the grounds of hallucination may be true; that many of the saints of old were psychopathic cases and neurotics may be equally true; but there still remains a residue of testimony and a sufficient number of reputable witnesses, substantiating this testimony, to force our belief in its verity. These witnesses to the unseen world spoke with words of power and gave forth messages which have moulded the thoughts of men, and directed the lives of millions. They claimed there was a science of spiritual knowledge and a technique of development whereby men could attain to the mystical experience and whereby they could know God.

Chúng ta hãy mang lại cho từ “tinh thần” một ý nghĩa rộng! Tôi không nói ở đây về các chân lý tôn giáo; các cách trình bày giáo lý của các nhà thần học và các giáo sĩ trong tất cả các tổ chức tôn giáo lớn, cả phương Đông và phương Tây, có thể đúng, hoặc có thể không. Chúng ta hãy sử dụng từ “tinh thần” để biểu thị thế giới của ánh sáng và vẻ đẹp, của trật tự và của mục đích, mà các Kinh sách thế giới nói đến, vốn là đối tượng nghiên cứu chăm chú của các nhà khoa học, và là nơi những người tiên phong của gia đình nhân loại luôn thâm nhập vào, trở về để kể cho chúng ta về những trải nghiệm của họ. Chúng ta hãy xem tất cả các biểu hiện của sự sống là tinh thần, và do đó mở rộng ý nghĩa thông thường của từ này để biểu thị [16] các năng lượng và tiềm năng nằm đằng sau mọi hình tướng trong tự nhiên và mang lại cho mỗi hình tướng những đặc điểm và phẩm tính phân biệt thiết yếu của chúng. Trong hàng ngàn năm trên khắp hành tinh, các nhà thần bí và thức giả đã làm chứng cho những trải nghiệm trong các thế giới vi tế hơn, nơi họ đã được tiếp xúc với các mãnh lực và hiện tượng không thuộc về thế giới vật lý này. Họ nói về việc gặp gỡ với các thiên thần; họ đề cập đến đám mây nhân chứng vĩ đại; họ giao tiếp với các huynh trưởng của nhân loại, những người làm việc trong các chiều đo khác và thể hiện các quyền năng mà con người bình thường không biết gì cả; họ nói về một ánh sáng và một vinh quang; về một sự hiểu biết trực tiếp chân lý và về một thế giới hiện tượng thống nhất đối với các nhà thần bí của tất cả các giống dân. Việc nhiều lời chứng có thể bị loại bỏ vì lý do ảo giác có thể là đúng; việc nhiều vị thánh ngày xưa là những trường hợp bệnh hoạn và loạn thần kinh chức năng cũng có thể đúng; nhưng vẫn còn lại một phần lời chứng và một số lượng đủ các nhân chứng có uy tín, chứng minh cho lời chứng này, buộc chúng ta tin vào sự thật của nó. Những nhân chứng cho thế giới vô hình này đã nói với những lời quyền năng và đưa ra những thông điệp đã hun đúc tư tưởng của con người, và định hướng cuộc sống của hàng triệu người. Họ tuyên bố có một khoa học về kiến thức tinh thần và một kỹ thuật phát triển nhờ đó con người có thể đạt tới trải nghiệm thần bí và nhờ đó họ có thể biết Thượng đế.

It is this science which we will study in this book, [17] and this technique which we will seek to unfold. It deals with the right use of the mind, whereby the world of souls reveals itself and that secret door is found and opened which leads from darkness to light, from death to immortality and from the unreal to the Real.

Chính khoa học này chúng ta sẽ nghiên cứu trong cuốn sách này, [17] và kỹ thuật này chúng ta sẽ tìm cách trình bày. Nó đề cập đến việc sử dụng đúng đắn trí tuệ, nhờ đó thế giới của các linh hồn tự tiết lộ và cánh cửa bí mật đó được tìm thấy và mở ra, dẫn từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái chết đến sự bất tử và từ cái không thực đến Thực Tại.

The ultimate solution of our world problem lies in our arrival at this knowledge — a knowledge that is neither eastern nor western, but which is known to both. When we have joined hands with the Orient and when we have united the best thoughts of the East with those of the West, we shall have a synthetic and balanced teaching which will liberate the coming generations. It must begin in the educational field and with the young.

Giải pháp tối hậu cho vấn đề thế giới của chúng ta nằm ở việc chúng ta đạt đến kiến thức này — một kiến thức không phải là phương Đông cũng không phải là phương Tây, mà được biết đến bởi cả hai. Khi chúng ta đã bắt tay với phương Đông và khi chúng ta đã hợp nhất những tư tưởng tốt nhất của phương Đông với những tư tưởng của phương Tây, chúng ta sẽ có một giáo lý tổng hợp và cân bằng sẽ giải phóng các thế hệ tương lai. Nó phải bắt đầu trong lĩnh vực giáo dục và với giới trẻ.

In the West, consciousness has been focused upon the material aspects of living, and all of our mental power has been concentrated upon the control and utilization of material things, the perfecting of physical comforts, and the accumulation of possessions. In the East, where the spiritual realities have been more uniformly held, mental power has been used in concentration and meditation and in deep philosophical and metaphysical study, but the masses of the people, not capable of these activities, have been left in peculiar and strikingly terrible conditions, from the standpoint of physical living. Through the blending of the achievements of the two civilizations (now going on with increasing rapidity) a balance is being struck by means of which the race [18] as a whole will be able to demonstrate its full potency. Both the East and the West are gradually learning to take from each other to mutual advantage, and work in this field is one of the fundamental and necessary things of the present cycle.

Ở phương Tây, tâm thức đã tập trung vào các phương diện vật chất của cuộc sống, và tất cả sức mạnh trí tuệ của chúng ta đã được tập trung vào việc kiểm soát và sử dụng những sự vật vật chất, hoàn thiện các tiện nghi vật lý, và tích lũy của cải. Ở phương Đông, nơi các thực tại tinh thần được nắm giữ đồng nhất hơn, sức mạnh trí tuệ đã được sử dụng trong sự tập trung và tham thiền và trong nghiên cứu triết học và siêu hình sâu sắc, nhưng quần chúng nhân dân, không có khả năng cho các hoạt động này, đã bị bỏ lại trong các điều kiện đặc biệt và khủng khiếp một cách nổi bật, từ quan điểm sống vật lý. Thông qua sự hòa trộn các thành tựu của hai nền văn minh (hiện đang diễn ra với tốc độ ngày càng tăng), một sự cân bằng đang được thiết lập nhờ đó nhân loại [18] nói chung sẽ có thể thể hiện tiềm năng đầy đủ của mình. Cả phương Đông và phương Tây đang dần học cách nhận lấy từ nhau vì lợi ích chung, và công việc trong lĩnh vực này là một trong những điều cơ bản và cần thiết của chu kỳ hiện tại.

“…education is undergoing important transformations. From a relatively external process of pouring in facts, it is increasingly becoming a process of evoking the deeper, generative possibilities that lie within the individual.”

“…giáo dục đang trải qua những biến đổi quan trọng. Từ một quy trình tương đối bên ngoài của việc nhồi nhét các sự kiện, nó ngày càng trở thành một quy trình gợi lên những khả năng tạo tác sâu sắc hơn nằm bên trong cá nhân.”

H. A. OVERSTREET

H. A. OVERSTREET

[21] 

[21]

One of the many factors which have brought humanity to its present point of development has been the growth and perfecting of its educational methods and systems. At first this was in the hands of the organized religions, but now it is practically divorced from the control of the religious bodies, and lies in the hands of the state. In the past, education was largely colored by theology and its methods were dictated by the churchmen and the priests. Now the vast body of teachers are trained by the state; any religious bias is ignored on account of the many differentiated religious bodies, and the trend of the teaching is almost entirely materialistic and scientific. In the past, both in the East and in the West, we have had the education of the more highly evolved members of the human family. Today we have mass education. In approaching any understanding of the future and (we believe) higher education, these two facts must be borne in mind for it will be in a synthesis of these two methods — individual and mass education — religious and scientific — that the way out will be found.

Một trong nhiều yếu tố đã đưa nhân loại đến điểm phát triển hiện tại của mình là sự tăng trưởng và hoàn thiện các phương pháp và hệ thống giáo dục. Lúc đầu việc này nằm trong tay các tôn giáo có tổ chức, nhưng bây giờ nó thực tế đã tách khỏi sự kiểm soát của các cơ quan tôn giáo, và nằm trong tay nhà nước. Trong quá khứ, giáo dục phần lớn bị tô màu bởi thần học và các phương pháp của nó bị sai khiến bởi các giáo sĩ và linh mục. Bây giờ đội ngũ giáo viên đông đảo được đào tạo bởi nhà nước; bất kỳ thiên kiến tôn giáo nào cũng bị lờ đi vì có nhiều cơ quan tôn giáo khác biệt, và xu hướng của việc giảng dạy gần như hoàn toàn mang tính duy vật và khoa học. Trong quá khứ, cả ở phương Đông và phương Tây, chúng ta đã có sự giáo dục dành cho các thành viên tiến hóa cao hơn của gia đình nhân loại. Ngày nay chúng ta có giáo dục đại chúng. Khi tiếp cận bất kỳ sự thấu hiểu nào về tương lai và (chúng tôi tin rằng) một nền giáo dục cao hơn, hai thực tế này phải được ghi nhớ vì chính trong sự tổng hợp của hai phương pháp này — giáo dục cá nhân và giáo dục đại chúng — tôn giáo và khoa học — mà lối thoát sẽ được tìm thấy.

Like everything else in this transitional period, our educational systems are in a state of flux and [22] of change. A general feeling that much has been done to raise the level of the human mind is everywhere to be found, coupled with a deep undercurrent of dissatisfaction with the results. We are questioning whether our educational systems are achieving the widest good. We appreciate the enormous advance that has been made during the past two hundred years, and yet we wonder whether we are, after all, getting as much out of life as should be possible to people with an adequate system of training. We are smugly satisfied with our growth in knowledge, our accumulation of information, and our control of the forces of nature, and yet we hold collegiate debates as to whether we have any true culture. We teach our children to memorize an enormous array of facts, and to assimilate a vast amount of widely diversified detail, and yet we question sometimes whether we are teaching them to live more satisfactorily. We use billions of dollars to build and endow universities and colleges and yet our most far-sighted educators are gravely concerned as to whether this organized education is really meeting the needs of the average citizen. It certainly seems to fail in its mission with the unusual child and with the gifted man or woman. Our mode of training our youth is standing decidedly before the bar of judgment. Only the future can settle whether some way out will not have to be found whereby the culture of the individual can proceed alongside the civilizing, through education, of the masses.

Giống như mọi thứ khác trong giai đoạn chuyển tiếp này, các hệ thống giáo dục của chúng ta đang trong tình trạng biến động và [22] thay đổi. Một cảm giác chung rằng nhiều điều đã được thực hiện để nâng cao trình độ của trí tuệ con người được tìm thấy ở khắp mọi nơi, đi đôi với một dòng ngầm sâu sắc của sự không hài lòng với các kết quả. Chúng ta đang đặt câu hỏi liệu các hệ thống giáo dục của chúng ta có đang đạt được lợi ích rộng lớn nhất hay không. Chúng ta đánh giá cao sự tiến bộ to lớn đã đạt được trong hai trăm năm qua, nhưng chúng ta tự hỏi liệu rốt cuộc chúng ta có nhận được nhiều từ cuộc sống như lẽ ra phải có đối với những người có một hệ thống đào tạo đầy đủ hay không. Chúng ta tự mãn với sự tăng trưởng về kiến thức, sự tích lũy thông tin, và sự kiểm soát các lực của tự nhiên, nhưng chúng ta lại tổ chức các cuộc tranh luận đại học về việc liệu chúng ta có bất kỳ nền văn hóa đích thực nào hay không. Chúng ta dạy con cái mình ghi nhớ một loạt dữ kiện khổng lồ, và đồng hóa một lượng lớn chi tiết đa dạng, nhưng đôi khi chúng ta đặt câu hỏi liệu chúng ta có đang dạy chúng sống thỏa đáng hơn hay không. Chúng ta sử dụng hàng tỷ đô la để xây dựng và tài trợ cho các trường đại học và cao đẳng nhưng các nhà giáo dục nhìn xa trông rộng nhất của chúng ta lại lo ngại sâu sắc về việc liệu nền giáo dục có tổ chức này có thực sự đáp ứng nhu cầu của công dân bình thường hay không. Nó chắc chắn dường như thất bại trong sứ mệnh của mình đối với đứa trẻ khác thường và đối với người đàn ông hay phụ nữ có năng khiếu. Phương thức đào tạo giới trẻ của chúng ta chắc chắn đang đứng trước tòa án phán xét. Chỉ có tương lai mới có thể giải quyết liệu một lối thoát nào đó sẽ không phải được tìm thấy nhờ đó sự tu dưỡng cá nhân có thể tiến hành song song với việc khai hóa, thông qua giáo dục, cho quần chúng.

In an age of scientific achievement and of a synthesis [23] of thought in every department of human knowledge, one of our educators, Dr. Rufus M. Jones says:

Trong một thời đại của thành tựu khoa học và của sự tổng hợp [23] tư tưởng trong mọi bộ phận của kiến thức nhân loại, một trong những nhà giáo dục của chúng ta, Tiến sĩ Rufus M. Jones nói:

“But, alas, none of these achievements makes us better men. There is no equation between bank accounts and goodness of heart. Knowledge is by no means the same thing as wisdom or nobility of spirit….The world has never seen before such an immense army of educators at work on the youth of the country, nor has there ever been before in the history of the world, such a generous outlay of money for education both lower and higher. The total effect, however, is disappointing, and misses the central point. Our institutions of learning produce some good scholars and give a body of scientific facts to a great number. But there is a pitiable failure in the main business of education which is, or should be, the formation of character, the culture of the spirit, the building of the soul.”

“Nhưng, than ôi, không thành tựu nào trong số này làm cho chúng ta trở thành những người tốt hơn. Không có sự ngang bằng giữa tài khoản ngân hàng và lòng tốt. Kiến thức hoàn toàn không giống như sự minh triết hay sự cao thượng của tinh thần…. Thế giới chưa bao giờ thấy trước đây một đội quân các nhà giáo dục khổng lồ như vậy làm việc trên giới trẻ của đất nước, cũng chưa bao giờ có trước đây trong lịch sử thế giới, một khoản chi tiêu hào phóng như vậy cho giáo dục cả thấp và cao. Tuy nhiên, hiệu quả tổng thể lại đáng thất vọng, và bỏ lỡ điểm trọng tâm. Các tổ chức học tập của chúng ta tạo ra một số học giả giỏi và cung cấp một khối lượng sự kiện khoa học cho một số lượng lớn. Nhưng có một sự thất bại đáng thương trong công việc chính của giáo dục, đó là, hoặc nên là, sự hình thành tính cách, sự tu dưỡng tinh thần, sự xây dựng linh hồn.”

JONES, RUFUS M., “THE NEED FOR A SPIRITUAL ELEMENT IN EDUCATION”. WORLD UNITY MAGAZINE, OCTOBER, 1928.

JONES, RUFUS M., “THE NEED FOR A SPIRITUAL ELEMENT IN EDUCATION” (NHU CẦU VỀ MỘT YẾU TỐ TINH THẦN TRONG GIÁO DỤC). TẠP CHÍ WORLD UNITY, THÁNG 10 NĂM 1928.

Old Mother Asia and Europe, up to the eighteenth century, trained and cultured the individual. An intensified training was given to the so-called upper classes, and to the man who showed a marked aptitude for spiritual culture. Under the Brahmanical system in the East, and in the monasteries in the West, a specialized culture was imparted to those who could profit by it, and rare individuals were produced, who, to this day, set their mark upon human thought. For this our modern Occidental world has substituted mass education. For the first time, men in their thousands are being taught to use their minds; they are beginning to assert their own individualities, [24] and to formulate their own ideas. The freedom of human thought, liberation from the control of theologies (religious or scientific) are the war cries of the present, and much has thereby been gained. The masses are beginning to do their own thinking. But it is largely mass thinking, and haphazard public opinion now moulds thought just as much as theologies formerly did. The pioneering individual has still as much difficulty in making himself felt in the present world of thought and of endeavor, as of old.

Châu Á, người Mẹ lâu đời, và Châu Âu, cho đến thế kỷ mười tám, đã đào tạo và tu dưỡng cá nhân. Một sự đào tạo tăng cường đã được trao cho các tầng lớp được gọi là thượng lưu, và cho người thể hiện năng khiếu rõ rệt về sự tu dưỡng tinh thần. Dưới hệ thống Bà-la-môn ở phương Đông, và trong các tu viện ở phương Tây, một sự tu dưỡng chuyên biệt đã được truyền đạt cho những người có thể hưởng lợi từ nó, và những cá nhân hiếm hoi đã được tạo ra, những người, cho đến ngày nay, vẫn đặt dấu ấn của họ lên tư tưởng nhân loại. Thế giới phương Tây hiện đại của chúng ta đã thay thế cách giáo dục này bằng giáo dục đại chúng. Lần đầu tiên, hàng ngàn người đang được dạy sử dụng trí tuệ của mình; họ bắt đầu khẳng định cá tính riêng của mình, [24] và hình thành các ý tưởng của riêng mình. Sự tự do của tư tưởng con người, sự giải phóng khỏi sự kiểm soát của các thần học (tôn giáo hoặc khoa học) là những tiếng gọi xung trận của hiện tại, và nhiều điều đã đạt được nhờ đó. Quần chúng đang bắt đầu tự mình suy nghĩ. Nhưng đó phần lớn là tư duy đám đông, và công luận ngẫu nhiên giờ đây nhào nặn tư tưởng cũng nhiều như các thần học trước kia đã làm. Cá nhân tiên phong vẫn gặp nhiều khó khăn trong việc làm cho mình được cảm nhận trong thế giới tư tưởng và nỗ lực hiện tại, cũng như ngày xưa.

Perhaps in the turning of the great wheel of life, we are due again to revert to the ancient method of specialized training for the special individual-—a reversion which will not involve a discarding of mass education. In this way, we may ultimately unify the methods of the past and of the East with those of the present and of the West.

Có lẽ trong sự quay vòng của bánh xe vĩ đại của cuộc sống, chúng ta lại đến lúc quay trở lại phương pháp cổ xưa về đào tạo chuyên biệt cho cá nhân đặc biệt — một sự quay trở lại sẽ không liên quan đến việc loại bỏ giáo dục đại chúng. Theo cách này, cuối cùng chúng ta có thể thống nhất các phương pháp của quá khứ và của phương Đông với các phương pháp của hiện tại và của phương Tây.

Before considering these two methods let us attempt to define education, to express to ourselves its goal and so clarify our ideas as to the objectives ahead of all our endeavor.

Trước khi xem xét hai phương pháp này, chúng ta hãy cố gắng định nghĩa giáo dục, để diễn đạt cho chính mình mục tiêu của nó và làm sáng tỏ các ý tưởng của chúng ta về những mục tiêu phía trước của tất cả nỗ lực của chúng ta.

This is no easy thing to do. Viewed from its most uninteresting aspect, education can briefly be defined as the imparting of knowledge to a student, and usually to an unwilling student, who receives a mass of information that does not interest him in the least. A note of dryness and of aridity is struck; we feel that this presentation deals primarily with memory training, with the impartation of so-called facts, and with giving the student a little information [25] on a vast number of unrelated subjects. The literal meaning of the word, however, is “to lead out of,” or “to draw out,” and this is most instructive. The thought latent in this idea is that we should draw out the inherent instincts and potentialities of the child in order to lead him out of one state of consciousness into another and wider one. In this way we lead children, for instance, who are simply conscious of being alive, into a state of self-consciousness; they become aware of themselves and of their group relationships; they are taught to develop powers and capacities, especially through vocational training, in order that they may be economically independent, and thus self-supporting members of society. We exploit their instinct of self-preservation in order to lead them on along the path of knowledge. Could it be said that we begin with the utilization of their instinctive apparatus to lead them on to the way of the intellect? Perhaps this may be true, but I question whether, having brought them thus far we carry on the good work and teach them the real meaning of intellection as a training whereby the intuition is released. We teach them to utilize their instincts and intellect as part of the apparatus of self-preservation in the external world of human affairs, but the use of pure reason and the eventual control of the mind by the intuition in the work of self-preservation and of continuity of consciousness in the subjective and real worlds, is as yet but the privileged knowledge of a few pioneers.

Đây không phải là điều dễ làm. Nhìn từ khía cạnh kém thú vị nhất của nó, giáo dục có thể được định nghĩa ngắn gọn là việc truyền đạt kiến thức cho một học sinh, và thường là cho một học sinh không tự nguyện, người nhận một khối lượng thông tin không làm y quan tâm chút nào. Một nốt nhạc khô khan và cằn cỗi được gióng lên; chúng ta cảm thấy rằng cách trình bày này chủ yếu đề cập đến việc rèn luyện trí nhớ, với việc truyền đạt cái gọi là sự kiện, và với việc cung cấp cho học sinh một chút thông tin [25] về vô số chủ đề không liên quan. Tuy nhiên, nghĩa đen của từ này (education) là “dẫn ra khỏi”, hoặc “kéo ra”, và điều này rất bổ ích. Tư tưởng tiềm ẩn trong ý tưởng này là chúng ta nên kéo ra những bản năng và tiềm năng vốn có của đứa trẻ để dẫn nó ra khỏi một trạng thái tâm thức này vào một trạng thái tâm thức khác và rộng hơn. Theo cách này, ví dụ, chúng ta dẫn dắt những đứa trẻ, vốn chỉ đơn giản ý thức về việc đang sống, vào một trạng thái ngã thức; chúng trở nên nhận biết về bản thân và về các mối quan hệ nhóm của mình; chúng được dạy phát triển các quyền năng và năng lực, đặc biệt thông qua đào tạo nghề nghiệp, để chúng có thể độc lập về kinh tế, và do đó là những thành viên tự lực của xã hội. Chúng ta khai thác bản năng tự bảo tồn của chúng để dẫn chúng đi tiếp dọc theo con đường kiến thức. Có thể nói rằng chúng ta bắt đầu với việc sử dụng bộ máy bản năng của chúng để dẫn chúng vào con đường của trí năng không? Có lẽ điều này là đúng, nhưng tôi đặt câu hỏi liệu, sau khi đã đưa chúng đi xa đến thế, chúng ta có tiếp tục công việc tốt đẹp đó và dạy chúng ý nghĩa thực sự của hoạt động trí tuệ như một sự rèn luyện nhờ đó trực giác được giải phóng hay không. Chúng ta dạy chúng sử dụng bản năng và trí năng như một phần của bộ máy tự bảo tồn trong thế giới bên ngoài của các công việc con người, nhưng việc sử dụng lý tính thuần khiết và sự kiểm soát cuối cùng của trí tuệ bởi trực giác trong công việc tự bảo tồn và sự liên tục của tâm thức trong các thế giới nội giới và thực tại, cho đến nay vẫn chỉ là kiến thức đặc quyền của một vài người tiên phong.

[26] 

[26]

If Professor H. Wildon Carr is right, in his definition of the intuition, then our educational methods do not tend to its development. He defines it as “the apprehension by the mind of reality directly as it is, and not under the form of a perception or a conception, nor as an idea or object of the reason, all of which by contrast are intellectual apprehension.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21.)

Nếu Giáo sư H. Wildon Carr đúng, trong định nghĩa của ông về trực giác, thì các phương pháp giáo dục của chúng ta không có xu hướng phát triển nó. Ông định nghĩa nó là “sự lĩnh hội của tâm trí về thực tại trực tiếp như nó là, và không phải dưới hình thức của một tri giác hay một khái niệm, cũng không phải như một ý tưởng hay đối tượng của lý trí, tất cả những thứ đó ngược lại đều là sự lĩnh hội của trí năng.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change” (Triết lý của sự Thay đổi), tr. 21.)

We rate the science of the mind or the modifications of the thinking principle (as the Hindu calls it) as strictly human, relegating man’s instinctual reactions to qualities he shares in common with the animals. May it not be possible that the science of the intuition, the art of clear synthetic vision, may some day stand to the intellect as it, in its turn, stands to the instinctual faculty.

Chúng ta đánh giá khoa học của tâm trí hay những biến đổi của nguyên khí tư duy (như người Hindu gọi nó) là hoàn toàn thuộc về con người, quy các phản ứng bản năng của con người vào các phẩm chất mà y chia sẻ chung với động vật. Có thể nào khoa học của trực giác, nghệ thuật của tầm nhìn tổng hợp rõ ràng, một ngày nào đó sẽ có quan hệ với trí năng tương tự như quan hệ của trí năng với năng lực bản năng.

Dr. Dibblee of Oxford makes the following interesting comments upon instinct and intuition, which have their place here on account of our plea in this book for the recognition of an educational technique which would lead to the development of a faculty of a higher awareness. He says:

Tiến sĩ Dibblee của Oxford đưa ra những bình luận thú vị sau đây về bản năng và trực giác, những bình luận có chỗ đứng ở đây vì lời kêu gọi của chúng ta trong cuốn sách này về sự công nhận một kỹ thuật giáo dục sẽ dẫn đến sự phát triển của một quan năng nhận thức cao hơn. Ông nói:

“…both instinct and intuition begin within the extra-conscious parts of ourselves, to speak in a local figure, and emerge equally unexpectedly into the light of every day consciousness….The impulses of instinct and the promptings of intuition are engendered in total secrecy. When they do appear, they are necessarily almost complete, and their advent into our consciousness is sudden.”

“…cả bản năng và trực giác đều bắt đầu bên trong các phần ngoại-ý thức của chúng ta, nói bằng một hình ảnh về vị trí, và xuất hiện cũng bất ngờ như nhau vào ánh sáng của tâm thức hàng ngày…. Các xung lực của bản năng và sự nhắc nhở của trực giác được sinh ra trong sự bí mật hoàn toàn. Khi chúng xuất hiện, chúng nhất thiết gần như hoàn chỉnh, và sự hiện diện của chúng trong tâm thức của chúng ta là đột ngột.”

DIBBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 128.

DIBBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION” (BẢN NĂNG VÀ TRỰC GIÁC), TR. 128.

[27] 

[27]

And he adds in another place that intuition lies on the other side of reason to instinct. We have, therefore, this interesting triplicity — instinct, intellect and intuition — with instinct lying below the threshold of consciousness, so to speak, with the intellect holding the first place in the recognition of man, as human, and with the intuition lying beyond both of them, and only occasionally making its presence felt in the sudden illuminations and apprehensions of truth which are the gift of our greatest thinkers.

Và ông nói thêm ở một nơi khác rằng trực giác nằm ở phía bên kia của lý trí đối với bản năng. Do đó, chúng ta có bộ ba thú vị này — bản năng, trí năng và trực giác — với bản năng nằm dưới ngưỡng của tâm thức, có thể nói như vậy, với trí năng giữ vị trí đầu tiên trong sự nhận biết của con người, với tư cách là con người, và với trực giác nằm bên kia cả hai, và chỉ thỉnh thoảng làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy trong những sự soi sáng và lĩnh hội chân lý đột ngột vốn là món quà của những nhà tư tưởng vĩ đại nhất của chúng ta.

Surely there must be something more to the educational process than just fitting a man to cope with external facts and with his arbitrary environment? Humanity must be led out and into a deeper and wider future and realization. It must be equipped to meet and handle whatever may come, so as to get the highest and the best results. Men’s powers should be drawn out to their fullest constructive expression. There must be no standardized limit of achievement, the attainment of which will leave them complacent, self-satisfied and, therefore, static. They must always be led from lower to higher states of realization, and the faculty of awareness must be steadily expanded. Expansion and growth is the law of life and while the mass of men must be lifted by a system of education, fitted to bring the greatest good to the greatest number, the individual must be given his full heritage, and special culture provided which will foster and strengthen the finest and the best amongst us, for in their achievement lies the [28] promise of the New Age. The inferior and the backward must also have special training in order that they may come up to the high standard which the educators set. But it is of even greater importance that no man, with a special aptitude and equipment, should be held down to the dead level of the mass standard of the educated class.

Chắc chắn phải có điều gì đó hơn cho quy trình giáo dục so với việc chỉ trang bị cho một người để đối phó với các sự kiện bên ngoài và với môi trường tùy ý của y? Nhân loại phải được dẫn ra và đi vào một tương lai và sự chứng nghiệm sâu hơn và rộng hơn. Nó phải được trang bị để gặp gỡ và xử lý bất cứ điều gì có thể đến, để đạt được kết quả cao nhất và tốt nhất. Các quyền năng của con người nên được kéo ra để đạt tới biểu hiện xây dựng đầy đủ nhất của chúng. Không được có giới hạn chuẩn hóa nào về thành tựu, mà việc đạt được nó sẽ khiến họ tự mãn, tự hài lòng và do đó, tĩnh tại. Họ phải luôn được dẫn dắt từ các trạng thái chứng nghiệm thấp hơn lên cao hơn, và quan năng nhận thức phải được mở rộng đều đặn. Mở rộng và tăng trưởng là quy luật của sự sống và trong khi quần chúng nhân dân phải được nâng lên bằng một hệ thống giáo dục, phù hợp để mang lại lợi ích lớn nhất cho số lượng đông nhất, thì cá nhân phải được trao cho di sản đầy đủ của mình, và sự tu dưỡng đặc biệt được cung cấp sẽ nuôi dưỡng và củng cố những người tốt đẹp nhất và ưu tú nhất trong chúng ta, vì trong thành tựu của họ nằm [28] lời hứa của Kỷ Nguyên Mới. Những người thấp kém và chậm tiến cũng phải có sự đào tạo đặc biệt để họ có thể vươn lên tiêu chuẩn cao mà các nhà giáo dục đặt ra. Nhưng điều quan trọng hơn nữa là không ai, với năng khiếu và trang thiết bị đặc biệt, nên bị kìm hãm ở mức độ đồng loạt trì trệ của tiêu chuẩn đại chúng của tầng lớp có giáo dục.

It is right here that the difficulty of defining education becomes apparent, and the questions arise as to the real goal and the true objectives. Dr. Randall realizes this in an article he wrote, in which he says:

Chính ngay tại đây mà khó khăn trong việc định nghĩa giáo dục trở nên rõ ràng, và các câu hỏi nảy sinh về mục tiêu thực sự và các mục đích chân thực. Tiến sĩ Randall nhận ra điều này trong một bài báo ông viết, trong đó ông nói:

“I would like to recommend the defining of education as a possible exercise for private meditation. Let each one ask himself what he means by ‘education’; and if he ponders the question deeply he will discover that in order to answer it he will have to probe down to the innermost meaning of life itself. Thinking earnestly about the meaning of education compels us to face the fundamental questions of life as we never have before….Is the goal of education knowledge? Assuredly yes, but knowledge for what? Is its goal power? Again yes, but power to what end? Is its goal social adjustment? The modern age replies emphatically, yes, but what kind of adjustment shall it be, and determined by what ideals? That education aims not at mere knowledge or mere power of any kind, but at knowledge and power put to right uses is clearly recognized by the most progressive educational thought, though not by the popular opinion of the day….

“Tôi muốn đề nghị việc định nghĩa giáo dục như một bài tập khả thi cho sự tham thiền riêng tư. Hãy để mỗi người tự hỏi mình y có ý gì bởi ‘giáo dục’; và nếu y suy ngẫm câu hỏi một cách sâu sắc y sẽ khám phá ra rằng để trả lời nó, y sẽ phải thăm dò xuống tận ý nghĩa sâu xa nhất của chính cuộc sống. Suy nghĩ nghiêm túc về ý nghĩa của giáo dục buộc chúng ta phải đối mặt với những câu hỏi cơ bản của cuộc sống như chúng ta chưa bao giờ làm trước đây…. Mục tiêu của giáo dục có phải là kiến thức không? Chắc chắn là có, nhưng kiến thức để làm gì? Mục tiêu của nó có phải là quyền lực không? Một lần nữa là có, nhưng quyền lực cho mục đích gì? Mục tiêu của nó có phải là sự điều chỉnh xã hội không? Thời đại hiện đại trả lời dứt khoát, có, nhưng sẽ là loại điều chỉnh nào, và được xác định bởi những lý tưởng nào? Rằng giáo dục nhắm không phải ở kiến thức đơn thuần hay quyền lực đơn thuần thuộc bất kỳ loại nào, mà ở kiến thức và quyền lực được đưa vào những sử dụng đúng đắn được tư tưởng giáo dục tiến bộ nhất công nhận rõ ràng, mặc dù không phải bởi ý kiến phổ biến của thời đại….

“The new education has for its great end, therefore, the training and development of the individual for social ends, that is, for the largest service to man….

“Do đó, nền giáo dục mới có mục đích vĩ đại của nó là sự đào tạo và phát triển cá nhân cho các mục đích xã hội, tức là, cho sự phụng sự lớn nhất đối với con người….

“We commonly classify education under three heads — primary, secondary and higher. To these three I should like [29] to add a fourth, highest. The highest education is religion but it is also education.”

“Chúng ta thường phân loại giáo dục dưới ba tiêu đề — tiểu học, trung học và đại học. Vào ba tiêu đề này tôi muốn [29] thêm một thứ tư, cao nhất. Giáo dục cao nhất là tôn giáo nhưng nó cũng là giáo dục.”

RANDALL, JOHN HERMAN, “EDUCATION AND RELIGION”, WORLD UNITY MAGAZINE, OCTOBER, 1928.

RANDALL, JOHN HERMAN, “EDUCATION AND RELIGION” (GIÁO DỤC VÀ TÔN GIÁO), TẠP CHÍ WORLD UNITY, THÁNG 10 NĂM 1928.

It is interesting to note that the same ideas are expressed by Bhagavan Das at the First All-Asia Educational Conference. He says:

Thật thú vị khi lưu ý rằng những ý tưởng tương tự được Bhagavan Das bày tỏ tại Hội nghị Giáo dục Toàn châu Á lần thứ nhất. Ông nói:

“The rules of Religion, i.e., of the larger Science, enable us…to discharge all these wider debts and duties. Religion has been described as the command or revelation of God. This only means, in other words, the laws of God’s Nature, as revealed to us by the labours, intellectual, intuitional, inspirational, of the seers and scientists of all religions and all nations….We have heard of the three R’s long enough. This fourth R, of genuine Religion, is more important than them all….But it has to be carefully discovered and thought out first. It behooves all sincere educators to help in this work by applying the scientific method of ascertaining agreements amidst differences.”

“Các quy luật của Tôn giáo, tức là, của Khoa học lớn hơn, cho phép chúng ta… hoàn trả tất cả các món nợ và nghĩa vụ rộng lớn hơn này. Tôn giáo đã được mô tả như mệnh lệnh hay sự mặc khải của Thượng đế. Điều này chỉ có nghĩa, nói cách khác, là các quy luật của Bản chất Thượng đế, như được tiết lộ cho chúng ta bởi những lao động, trí tuệ, trực giác, đầy cảm hứng, của các nhà tiên tri và nhà khoa học của tất cả các tôn giáo và tất cả các quốc gia…. Chúng ta đã nghe về ba chữ R đủ lâu rồi. Chữ R thứ tư này, của Tôn giáo chân chính, quan trọng hơn tất cả chúng…. Nhưng nó phải được khám phá và suy nghĩ cẩn thận trước tiên. Tất cả các nhà giáo dục chân thành có bổn phận giúp đỡ trong công việc này bằng cách áp dụng phương pháp khoa học để xác định những điểm tương đồng giữa các khác biệt.”

DAS, BHAGAVAN, “THE UNITY OF ASIATIC THOUGHT, I.E., OF ALL RELIGIONS”, P. 12.

DAS, BHAGAVAN, “THE UNITY OF ASIATIC THOUGHT, I.E., OF ALL RELIGIONS” (SỰ THỐNG NHẤT CỦA TƯ TƯỞNG Á CHÂU, TỨC LÀ, CỦA TẤT CẢ TÔN GIÁO), TR. 12.

Both East and West seem to feel that an educational system that does not eventually lead a man out of the world of human affairs into the wider consciousness of spiritual things has failed in its mission and will not measure up to the soaring demand of the human soul. A training that stops short with the intellect, and ignores the faculty to intuit truth which the best minds evidence, lacks much. If it leaves its students with closed and static minds, it has left them without the equipment to touch that intangible and finest “four-fifths of life” which Dr. Wiggam tells us, lies outside the realm of scientific [30] training altogether. (Wiggam, Albert Edward, “The New Decalogue of Science”.) The door must be opened for those who can go beyond the academic training of the mind with relation to physical plane living.

Cả phương Đông và phương Tây dường như cảm thấy rằng một hệ thống giáo dục không cuối cùng dẫn dắt một con người ra khỏi thế giới của các công việc con người vào tâm thức rộng lớn hơn của những điều thuộc về tinh thần đã thất bại trong sứ mệnh của mình và sẽ không đáp ứng được nhu cầu cao cả của linh hồn con người. Một sự đào tạo dừng lại ở trí năng, và lờ đi quan năng trực nhận chân lý mà những trí tuệ tốt nhất chứng minh, còn thiếu sót nhiều. Nếu nó để lại cho các học sinh của mình những tâm trí đóng kín và tĩnh tại, nó đã để lại cho họ không có trang thiết bị để chạm vào “bốn phần năm cuộc sống” vô hình và tinh tế nhất mà Tiến sĩ Wiggam nói với chúng ta, nằm bên ngoài lĩnh vực đào tạo khoa học [30] hoàn toàn. (Wiggam, Albert Edward, “The New Decalogue of Science” (Mười Điều Răn Mới của Khoa học).) Cánh cửa phải được mở ra cho những người có thể đi xa hơn sự đào tạo học thuật của trí tuệ liên quan đến cuộc sống cõi trần.

The success of the future of the race is bound up with the success of those individuals who have the capacity to achieve greater, because more spiritual, things. These units of the human family must be discovered and encouraged to go on and to penetrate into the realm of the intangible. They must be cultured and trained and given an education which will be adapted to the highest and the best that is in them. Such an education requires a proper perception of individual growth and status, and a right understanding of what the next step in any given case should be. It requires insight, sympathy and understanding on the part of the teacher.

Sự thành công của tương lai của nhân loại gắn liền với sự thành công của những cá nhân có khả năng đạt được những điều lớn lao hơn, bởi vì thuộc về tinh thần hơn. Những đơn vị này của gia đình nhân loại phải được khám phá và khuyến khích để đi tiếp và thâm nhập vào vương quốc của cái vô hình. Họ phải được tu dưỡng và đào tạo và được trao một nền giáo dục sẽ thích ứng với những gì cao nhất và tốt nhất có trong họ. Một nền giáo dục như vậy đòi hỏi một sự nhận thức đúng đắn về sự tăng trưởng và địa vị cá nhân, và một sự thấu hiểu đúng đắn về bước tiếp theo trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào nên là gì. Nó đòi hỏi sự sáng suốt, sự thông cảm và sự thấu hiểu về phía người thầy.

There is an increasing realization among educators of this need to lift the more advanced educational processes and so raise those subjected to their influence out of the realm of the purely analytical critical mind into that of pure reason and intuitive perception. Bertrand Russell points out that “Education should not aim at a passive awareness of dead facts but at an activity directed towards the world that our efforts are to create.” But we must remember that creation posits an alive and functioning creator, acting with intention and utilizing the creative imagination. Could it be said that this is the effect of our modern educational systems? Is not the mind standardized and held down by our mass system [31] and by the method of cramming the memory with ill digested facts? If Herbart is right when he says that the “chief business of education is the ethical revelation of the universe” then perhaps Dr. Moran is also right when he points out that “one of the underlying causes, perhaps the greatest, of our materialistic age is the lack of the spiritual element in our formal education.”

Ngày càng có sự nhận thức rõ rệt giữa các nhà giáo dục về nhu cầu này để nâng cao các quy trình giáo dục tiến bộ hơn và do đó nâng những người chịu ảnh hưởng của họ ra khỏi lĩnh vực của trí tuệ phân tích phê phán thuần túy vào lĩnh vực của lý tính thuần khiết và nhận thức trực giác. Bertrand Russell chỉ ra rằng “Giáo dục không nên nhắm vào một sự nhận biết thụ động về các sự kiện chết mà vào một hoạt động hướng tới thế giới mà những nỗ lực của chúng ta sẽ tạo ra.” Nhưng chúng ta phải nhớ rằng sự sáng tạo giả định một người sáng tạo sống động và đang hoạt động, hành động với ý định và sử dụng sự tưởng tượng sáng tạo. Có thể nói rằng đây là hiệu quả của các hệ thống giáo dục hiện đại của chúng ta không? Chẳng phải trí tuệ bị chuẩn hóa và bị kìm hãm bởi hệ thống đại chúng của chúng ta [31] và bởi phương pháp nhồi nhét vào trí nhớ những sự kiện chưa được tiêu hóa kỹ hay sao? Nếu Herbart đúng khi ông nói rằng “công việc chính của giáo dục là sự tiết lộ đạo đức của vũ trụ” thì có lẽ Tiến sĩ Moran cũng đúng khi ông chỉ ra rằng “một trong những nguyên nhân cơ bản, có lẽ là lớn nhất, của thời đại duy vật của chúng ta là sự thiếu hụt yếu tố tinh thần trong nền giáo dục chính quy của chúng ta.”

Some of us feel also that there exists an even wider goal than an ethical revelation; and that it is possible that humanity is the custodian of an illumination and a glory which will only be realized in its fulness when the masses achieve some of the magnificence which has characterized the World Figures of the past. Is it not in line with evolutionary development that the real goal of education is to lead humanity out of the fourth or human kingdom into that spiritual realm where the pioneers whom we call Mystics, and the standard-setting Figures of the race live and move and have their being? Thus mankind will be raised out of the objective material world into the realm of spirit, where the truer values are to be found, and wherein that larger Self is contacted which the individual selves exist only to reveal. Keyserling hints at this in the following words:

Một số người trong chúng ta cũng cảm thấy rằng tồn tại một mục tiêu thậm chí còn rộng lớn hơn một sự tiết lộ đạo đức; và rằng có khả năng nhân loại là người giám hộ của một sự soi sáng và một vinh quang sẽ chỉ được nhận ra trong sự trọn vẹn của nó khi quần chúng đạt được một số sự tráng lệ đã đặc trưng cho các Nhân vật Thế giới của quá khứ. Chẳng phải là phù hợp với sự phát triển tiến hóa sao khi mục tiêu thực sự của giáo dục là dẫn dắt nhân loại ra khỏi giới thứ tư hay giới nhân loại vào vương quốc tinh thần đó nơi những người tiên phong mà chúng ta gọi là các Nhà Thần bí, và các Nhân vật thiết lập tiêu chuẩn của nhân loại sống và hoạt động và hiện hữu? Do đó, loài người sẽ được nâng lên khỏi thế giới vật chất ngoại giới vào vương quốc của tinh thần, nơi các giá trị chân thực hơn được tìm thấy, và trong đó Chân ngã rộng lớn hơn được tiếp xúc mà các bản ngã cá nhân tồn tại chỉ để tiết lộ. Keyserling gợi ý về điều này trong những lời sau:

“We are aware of the limits of human reason; we understand the significance of our striving; we are the masters of nature. We can simultaneously overlook the inner and the outer world. Since we can scientifically determine what are our real intentions, we need no more become the prey [32] of self-deceptions….From now on, this possibility must become the conscious motive of life. Hitherto it has not yet played that part. Yet this precisely is all-important for the centre of consciousness determines the starting-point of man. Wherever he shifts the emphasis within himself, there it actually rests; the whole Being of man is reorganized accordingly…therefore, an education to the synthesis of understanding and action is necessary for a life based on recognition.

“Chúng ta nhận thức được các giới hạn của lý trí con người; chúng ta thấu hiểu ý nghĩa của sự phấn đấu của mình; chúng ta là những người chủ của tự nhiên. Chúng ta có thể đồng thời nhìn bao quát thế giới bên trong và bên ngoài. Vì chúng ta có thể xác định một cách khoa học những ý định thực sự của mình là gì, chúng ta không cần phải trở thành con mồi [32] của những sự tự lừa dối nữa…. Từ giờ trở đi, khả năng này phải trở thành động cơ có ý thức của cuộc sống. Cho đến nay nó vẫn chưa đóng vai trò đó. Tuy nhiên, chính điều này là quan trọng nhất vì trung tâm của tâm thức xác định điểm xuất phát của con người. Bất cứ nơi nào y chuyển sự nhấn mạnh bên trong chính mình, ở đó trọng tâm ấy thực sự nằm; toàn bộ Bản thể của con người được tổ chức lại cho phù hợp… do đó, một nền giáo dục hướng tới sự tổng hợp của sự thấu hiểu và hành động là cần thiết cho một cuộc sống dựa trên sự nhận biết.

“All education in the East is purely directed towards Sense-understanding, which…is the only way that can be shown as leading to a raising of the level of essential Being….The essential thing is not information, but understanding, and understanding can be attained only by personal creative application….Sense-perception always means giving a thing meaning; the dimension of Significance lies in the direction from within to the outside. Therefore, knowledge (in the sense of information) and understanding in reality, bear the same relationship to each other as nature and Spirit. Information is gained from without to the inside; understanding is a creative process in the opposite direction. Under these circumstances, there is no direct way leading from one goal to the other. One may know everything without at the same time understanding anything at all. And that is precisely the pass to which our education, that aims at a hoarding of information, has brought the majority.”

“Tất cả giáo dục ở phương Đông hoàn toàn hướng tới Sự thấu hiểu ý nghĩa, vốn… là cách duy nhất có thể được chỉ ra như dẫn đến việc nâng cao trình độ của Bản Thể cốt yếu…. Điều thiết yếu không phải là thông tin, mà là sự thấu hiểu, và sự thấu hiểu chỉ có thể đạt được bằng sự ứng dụng sáng tạo cá nhân…. Sự nhận thức ý nghĩa luôn có nghĩa là mang lại cho một sự vật ý nghĩa; chiều đo của Thâm nghĩa nằm ở hướng từ bên trong ra bên ngoài. Do đó, kiến thức (theo nghĩa thông tin) và sự thấu hiểu trong thực tế, mang mối quan hệ tương tự với nhau như tự nhiên và Tinh thần. Thông tin được thu nhận từ bên ngoài vào bên trong; sự thấu hiểu là một quy trình sáng tạo theo hướng ngược lại. Trong những trường hợp này, không có con đường trực tiếp nào dẫn từ mục tiêu này sang mục tiêu kia. Người ta có thể biết mọi thứ mà không đồng thời thấu hiểu bất cứ điều gì cả. Và đó chính xác là tình trạng mà nền giáo dục của chúng ta, vốn nhắm vào việc tích trữ thông tin, đã đưa đa số đến đó.”

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, PP. 257, 216, 217.

KEYSERLING, BÁ TƯỚC HERMANN, “SỰ HIỂU BIẾT SÁNG TẠO”, TR. 257, 216, 217.

This book seeks to deal with the method whereby the capacity to function in the larger consciousness can be developed, and man can re-organize his Being towards the wider issues. It concerns itself with the technique by which a specialized training and self-culture can be applied by every individual unit who [33] is capable of desiring this larger goal. If that desire can take a clear and rational form in his mind and can be appreciated as a perfectly legitimate objective, capable of successful achievement, he will eagerly grasp at it. If society can provide the means and opportunity for such advancement, many will gladly seek the way. The method proposed is an individual technique which will enable the student, who has profited by the usual academic educational advantages and the experiences of life, to expand his consciousness until he gradually transcends his present limitations and reorients his mind to wider realizations. He will discover the soul as the great Reality, thus gaining direct experience of spiritual things.

Cuốn sách này tìm cách đề cập đến phương pháp nhờ đó khả năng hoạt động trong tâm thức rộng lớn hơn có thể được phát triển, và con người có thể tổ chức lại Bản thể của mình hướng tới những vấn đề rộng lớn hơn. Nó quan tâm đến kỹ thuật mà qua đó một sự rèn luyện chuyên biệt và sự tự tu dưỡng có thể được áp dụng bởi mỗi đơn vị cá nhân, người [33] có khả năng khao khát mục tiêu rộng lớn hơn này. Nếu ham muốn đó có thể mang một hình thức rõ ràng và hợp lý trong tâm trí y và có thể được đánh giá như một mục tiêu hoàn toàn chính đáng, có khả năng đạt được thành công, y sẽ hăm hở nắm lấy nó. Nếu xã hội có thể cung cấp các phương tiện và cơ hội cho sự tiến bộ như vậy, nhiều người sẽ vui vẻ tìm kiếm con đường này. Phương pháp được đề xuất là một kỹ thuật cá nhân sẽ cho phép người đạo sinh, người đã hưởng lợi từ những thuận lợi giáo dục hàn lâm thông thường và những trải nghiệm của cuộc sống, mở rộng tâm thức của mình cho đến khi y dần dần vượt qua các giới hạn hiện tại và tái định hướng tâm trí mình tới những sự chứng nghiệm rộng lớn hơn. Y sẽ khám phá linh hồn như là Thực Tại vĩ đại, do đó đạt được kinh nghiệm trực tiếp về những điều thuộc tinh thần.

Everett Dean Martin defines education for us as a “spiritual revaluation of human life. Its task is to reorient the individual, to enable him to take a richer and more significant view of his experiences, to place him above and not within the system of his beliefs and ideals.” (Martin, Everett Dean, “The Meaning of a Liberal Education”, p. viii, Preface.) This definition necessarily opens the door to controversy, for we live, each of us, in a different environment; we have each our special problems and characteristics, based upon our heredity, our physical condition and many other factors. The consequent standard of values will have to be modified for each person, for each generation, country and race. That education is intended to prepare us for “complete living” (as Herbert Spencer [34] says) may be true, but the scope and capacity of each man differs. The lowest and the highest attainable point for men varies infinitely, and a man, moreover, who is equipped to function in one particular sphere might prove ludicrously inadequate in another. Some standard of “complete living” must therefore be worked out if the definition is to be useful. To do this we shall have to ascertain what is the pure type of the rounded out and perfected man, and what is the sum total of his range of contacts. It does not seem possible that we have exhausted the possibilities of man’s response apparatus, nor of the environment with which it can put him in touch. What are the limits within which man can function? If there are states of awareness, ranging all the way from that of the Hottentot up to that of our intelligentsia and on to the geniuses and leaders in all fields of human expression, what constitutes the difference between them? Why are their fields of perception so widely diverse? Racial development, one will reply; glandular stability, or instability, another will say; the possession, or the lack, of adequate educational advantages, differences in environment and in heritage, other groups of thinkers will decide.

Everett Dean Martin định nghĩa giáo dục cho chúng ta là một “sự đánh giá lại về mặt tinh thần đối với đời sống con người. Nhiệm vụ của nó là tái định hướng cá nhân, cho phép y có một cái nhìn phong phú và ý nghĩa hơn về những trải nghiệm của mình, đặt y lên trên chứ không phải ở bên trong hệ thống niềm tin và lý tưởng của y.” (Martin, Everett Dean, “Ý Nghĩa của một Nền Giáo Dục Khai Phóng”, tr. viii, Lời tựa.) Định nghĩa này nhất thiết mở ra cánh cửa cho sự tranh luận, vì mỗi người chúng ta sống trong một môi trường khác nhau; mỗi người chúng ta có những vấn đề và đặc điểm riêng biệt, dựa trên sự di truyền, thể chất và nhiều yếu tố khác. Tiêu chuẩn giá trị kéo theo đó sẽ phải được điều chỉnh cho từng người, từng thế hệ, quốc gia và chủng tộc. Việc giáo dục đó nhằm chuẩn bị cho chúng ta một “cuộc sống trọn vẹn” (như Herbert Spencer [34] nói) có thể đúng, nhưng phạm vi và năng lực của mỗi người là khác nhau. Điểm thấp nhất và cao nhất có thể đạt được đối với con người thay đổi vô tận, và hơn nữa, một người được trang bị để hoạt động trong một lĩnh vực cụ thể nào đó có thể tỏ ra bất lực một cách nực cười trong một lĩnh vực khác. Do đó, một số tiêu chuẩn về “cuộc sống trọn vẹn” phải được đề ra nếu định nghĩa này muốn trở nên hữu ích. Để làm điều này, chúng ta sẽ phải xác định đâu là loại hình thuần túy của con người toàn diện và hoàn hảo, và tổng số phạm vi tiếp xúc của y là gì. Dường như không thể có chuyện chúng ta đã dùng hết các khả năng của bộ máy đáp ứng của con người, cũng như của môi trường mà nó có thể giúp y tiếp xúc. Đâu là những giới hạn mà trong đó con người có thể hoạt động? Nếu có các trạng thái nhận thức, trải dài từ trạng thái của người Hottentot lên đến trạng thái của giới trí thức chúng ta và tiếp đến các thiên tài và các nhà lãnh đạo trong mọi lĩnh vực biểu đạt của con người, thì điều gì tạo nên sự khác biệt giữa họ? Một người sẽ trả lời là do sự phát triển chủng tộc; người khác sẽ nói là do sự ổn định hay bất ổn của tuyến nội tiết; các nhóm tư tưởng gia khác sẽ quyết định rằng đó là do việc sở hữu, hay thiếu thốn, những thuận lợi giáo dục đầy đủ, những khác biệt về môi trường và di truyền.

But out of the welter of opinion emerges the basic fact of the wide range of the human states of awareness, and the wonder of the realization that humanity has produced such marvels of comprehensive understanding, of purity of expression and of perfected world-wide influence as we see evidenced by [35] the Christ, the Buddha, Plato and many others, whose thoughts and words have set their mark upon the minds of men for thousands of years. What has made them what they are? Are they miracles, emerging from the heart of the Infinite, and, hence, can never find their equal? Are they products of the evolutionary process, and so have become potent through vast experience and unfoldment? Or are they the flower of the human race, who added to their equipment and training a specialized culture which enabled them to enter a spiritual world, which is sealed to the majority, and to function in a dimension of which even our most advanced thinkers know nothing? Have our present educational systems brought humanity, as a whole, to a condition where many thousands are ready for this specialized culture, and, therefore, are we facing a crisis in the educational field which has its roots in a success, which, if carried forward along the same lines, will become a detriment instead of a help, — because man is ready for something new? Some of us believe that this is possible, and that it is time that educators should begin to prepare men for the new and divine experience and for that wonderful experiment which will put them everywhere in possession of themselves — a thing hitherto the choice prerogative of the mystics and knowers of the race. These knowers have testified to a wider world than the one revealed to us by the mechanism of the nerves, and investigated by the chemist, the physicist, the biologist and the anthropologist. They have spoken in no uncertain [36] terms of a realm of contacts and of awareness in which the ordinary senses are useless. They claim to have lived and moved in these subtler realms, and the perseverance displayed in the mystical search for reality, and the similarity of their testimony down the ages lead one to believe in the possibility of that intangible world and of a response apparatus, by means of which it can be contacted. The ranks of these “deluded” mystics and intuitional thinkers number tens of thousands of the best minds of the race. They say to us in the words of Walt Whitman: “I and my kind do not convince by argument; we convince by our presence.” (Whitman, Walt, “Leaves of Grass”.)

Tuy nhiên, từ mớ hỗn độn của các ý kiến nổi lên một thực tế cơ bản về phạm vi rộng lớn của các trạng thái nhận thức của con người, và sự kỳ diệu của việc nhận ra rằng nhân loại đã sản sinh ra những điều kỳ diệu của sự thấu hiểu bao quát, của sự thuần khiết trong biểu đạt và của ảnh hưởng hoàn hảo trên toàn thế giới như chúng ta thấy được minh chứng bởi [35] Đức Christ, Đức Phật, Plato và nhiều vị khác, những người mà tư tưởng và lời nói đã để lại dấu ấn trong tâm trí con người hàng ngàn năm qua. Điều gì đã tạo nên họ như thế? Phải chăng họ là những phép lạ, xuất hiện từ trái tim của Đấng Vô Hạn, và do đó, không bao giờ có thể tìm thấy người ngang hàng? Phải chăng họ là sản phẩm của quá trình tiến hóa, và vì thế đã trở nên đầy quyền năng nhờ trải nghiệm và sự khai mở to lớn? Hay họ là tinh hoa của nhân loại, những người đã thêm vào trang thiết bị và sự rèn luyện của mình một sự tu dưỡng chuyên biệt cho phép họ bước vào một thế giới tinh thần, vốn bị đóng kín đối với đa số, và hoạt động trong một chiều kích mà ngay cả những tư tưởng gia tiến bộ nhất của chúng ta cũng không biết gì? Phải chăng các hệ thống giáo dục hiện tại của chúng ta đã đưa nhân loại, nói chung, đến một tình trạng mà hàng ngàn người đã sẵn sàng cho sự tu dưỡng chuyên biệt này, và vì vậy, chúng ta đang đối mặt với một cuộc khủng hoảng trong lĩnh vực giáo dục vốn có gốc rễ từ một thành công, mà nếu được tiếp tục theo các đường lối cũ, sẽ trở thành một trở ngại thay vì là một sự giúp đỡ, — bởi vì con người đã sẵn sàng cho một điều gì đó mới mẻ? Một số người trong chúng tôi tin rằng điều này là có thể, và đã đến lúc các nhà giáo dục nên bắt đầu chuẩn bị con người cho trải nghiệm mới mẻ và thiêng liêng, và cho cuộc thử nghiệm tuyệt vời sẽ đặt họ ở mọi nơi vào vị thế sở hữu chính bản thân mình — một điều cho đến nay vẫn là đặc quyền lựa chọn của các nhà thần bí và các thức giả của nhân loại. Những thức giả này đã làm chứng cho một thế giới rộng lớn hơn thế giới được tiết lộ cho chúng ta bởi cơ chế của các dây thần kinh, và được nghiên cứu bởi nhà hóa học, nhà vật lý, nhà sinh học và nhà nhân chủng học. Họ đã nói bằng những thuật ngữ không hề mơ hồ [36] về một cõi giới của những tiếp xúc và nhận thức nơi mà các giác quan thông thường trở nên vô dụng. Họ tuyên bố đã sống và hoạt động trong những cõi giới vi tế hơn này, và sự kiên trì được thể hiện trong cuộc tìm kiếm thực tại của các nhà thần bí, cùng sự tương đồng trong lời chứng của họ qua các thời đại khiến người ta tin vào khả năng của thế giới vô hình đó và của một bộ máy đáp ứng, mà nhờ đó thế giới ấy có thể được tiếp xúc. Hàng ngũ của những nhà thần bí và những tư tưởng gia trực giác “bị ảo tưởng” này lên tới hàng chục ngàn người thuộc những bộ óc ưu tú nhất của nhân loại. Họ nói với chúng ta bằng những lời của Walt Whitman: “Tôi và đồng loại của tôi không thuyết phục bằng lý lẽ; chúng tôi thuyết phục bằng sự hiện diện của mình.” (Whitman, Walt, “Lá Cỏ”.)

Education has also been expressed as “an adventurous quest for the meaning of life, involving an ability to think things through.” Who said this I do not know, but it seems to me a most excellent description of the way of the mystic and the technique of meditation whereby the mystic becomes the fully conscious knower. However much one may seek to explain it away, the fact remains that man goes questing through the ages, and his quest leads him far deeper than the concrete externals of the world in which he lives. Dr. Overstreet calls this to our attention in words that carry the true mystical message. He says:

Giáo dục cũng đã được diễn đạt như là “một cuộc tìm kiếm đầy phiêu lưu về ý nghĩa của cuộc sống, bao hàm khả năng suy nghĩ thấu đáo mọi việc.” Tôi không biết ai đã nói điều này, nhưng đối với tôi, nó dường như là một mô tả xuất sắc nhất về con đường của nhà thần bí và kỹ thuật tham thiền nhờ đó nhà thần bí trở thành thức giả hoàn toàn có ý thức. Dù người ta có tìm cách giải thích lấp liếm thế nào đi nữa, sự thật vẫn là con người vẫn tiếp tục tìm kiếm qua các thời đại, và cuộc tìm kiếm dẫn y đi sâu hơn nhiều so với những cái bên ngoài cụ thể của thế giới mà y đang sống. Tiến sĩ Overstreet kêu gọi sự chú ý của chúng ta về điều này bằng những lời mang thông điệp thần bí thực sự. Ông nói:

“In the main, we are creatures who see ‘things’. We see what we see and usually not beyond what we see. To experience the world as merely a world of things is doubtless to fail of something that is significant. The experience of [37] things, to be sure, is good as far as it goes. It enables us to move about our world and to manipulate the life-factors with some success….It is possible, however, to get a different ‘feel’ of one’s world if one is able to develop another habit of mind. It is, in short, the habit of seeing the invisible in the visible reality; the habit of penetrating surfaces, of seeing through things to their initiating sources.”

“Về cơ bản, chúng ta là những sinh vật nhìn thấy ‘sự vật’. Chúng ta thấy những gì mình thấy và thường không thấy xa hơn những gì mình thấy. Trải nghiệm thế giới chỉ đơn thuần là một thế giới của các sự vật chắc chắn là đã không nắm bắt được điều gì đó có ý nghĩa. Chắc chắn, trải nghiệm về [37] các sự vật là tốt trong phạm vi của nó. Nó cho phép chúng ta di chuyển trong thế giới của mình và vận dụng các yếu tố cuộc sống với một số thành công…. Tuy nhiên, có thể có được một ‘cảm nhận’ khác về thế giới của một người nếu người đó có khả năng phát triển một thói quen tâm trí khác. Tóm lại, đó là thói quen nhìn thấy cái vô hình trong thực tại hữu hình; thói quen thâm nhập vào các bề mặt, nhìn xuyên qua sự vật để thấy các nguồn khởi phát của chúng.”

OVERSTREET, H. A., “THE ENDURING QUEST”, P. 114.

OVERSTREET, H. A., “CUỘC TÌM KIẾM BỀN BỈ”, TR. 114.

Men are now perhaps ready to penetrate beneath the surface and to carry their search within the outer form of nature to that which is its cause. We are perhaps, too apt to confuse the religious spirit with the mystic search. All clear thinking about life and about the great laws of nature, if carried forward with persistence and steadfastness, leads eventually into the mystic world, and this the foremost scientists of our day are beginning to realize. Religion starts with the accepted hypothesis of the unseen and the mystical. But science arrives at the same point by working from the seen to the unseen and from the objective to the subjective. Thus, as has been said, by the process of investigation and of passing inwards from form to form, the mystic arrives eventually at the glory of the unveiled Self. It seems to be unalterably true that all paths lead to God — viewing God as the ultimate goal, the symbol of man’s search for Reality. It is no longer a sign of superstition to believe in a higher dimension and in another world of Being. Even the word “supernatural” has become deeply and profoundly respectable, and it seems possible that some day our [38] educational systems may regard the preparation of the individual to transcend his natural limitations as an entirely legitimate part of its affairs. It is interesting to note what Dr. C. Lloyd Morgan in the Gifford Lectures, delivered in 1923, has to say about this word “supernatural.” He says:

Có lẽ giờ đây con người đã sẵn sàng thâm nhập xuống dưới bề mặt và tiến hành cuộc tìm kiếm của mình bên trong hình tướng bên ngoài của tự nhiên để đến với cái là nguyên nhân của nó. Có lẽ chúng ta quá dễ nhầm lẫn tinh thần tôn giáo với cuộc tìm kiếm thần bí. Mọi tư duy rõ ràng về cuộc sống và về các định luật vĩ đại của tự nhiên, nếu được thực hiện với sự kiên trì và kiên định, cuối cùng sẽ dẫn vào thế giới thần bí, và đây là điều mà các nhà khoa học hàng đầu trong thời đại chúng ta đang bắt đầu nhận ra. Tôn giáo bắt đầu với giả thuyết được chấp nhận về cái vô hình và cái thần bí. Nhưng khoa học đi đến cùng một điểm bằng cách làm việc từ cái hữu hình đến cái vô hình và từ ngoại giới đến nội giới. Do đó, như đã nói, bằng quá trình điều tra và đi sâu vào bên trong từ hình tướng này sang hình tướng khác, nhà thần bí cuối cùng đi đến vinh quang của Chân ngã được vén màn. Dường như luôn đúng rằng mọi con đường đều dẫn đến Thượng đế — xem Thượng đế là mục tiêu tối hậu, là biểu tượng cho cuộc tìm kiếm Thực Tại của con người. Tin vào một chiều kích cao hơn và vào một thế giới khác của Bản thể không còn là dấu hiệu của sự mê tín nữa. Ngay cả từ “siêu nhiên” cũng đã trở nên đáng kính trọng một cách sâu sắc và thâm thúy, và dường như có thể một ngày nào đó các hệ thống giáo dục [38] của chúng ta có thể coi việc chuẩn bị cho cá nhân vượt qua các giới hạn tự nhiên của mình là một phần hoàn toàn chính đáng trong công việc của nó. Thật thú vị khi lưu ý những gì Tiến sĩ C. Lloyd Morgan trong các Bài giảng Gifford, được trình bày vào năm 1923, nói về từ “siêu nhiên” này. Ông nói:

“There is, I submit, an intelligible sense in which it may be said that, in the ascending hierarchy of stages of progress, regarded as manifestations of Divine Purpose, each higher stage is in turn supernatural to that which precedes it. In this sense life is supernatural to the inorganic; reflective comprehension in thought is supernatural to naive unreflective perception; the religious attitude, with acknowledgement of Divine Purpose, is supernatural to the ethical attitude in social affairs. For those who reach this highest stage, as they deem it, the religious attitude affords the supreme exemplar of the supernatural. It is distinctive of the spiritual man.”

“Tôi cho rằng, có một ý nghĩa dễ hiểu trong đó có thể nói rằng, trong thang bậc đi lên của các giai đoạn tiến bộ, được xem như những biểu hiện của Thiên Ý, mỗi giai đoạn cao hơn lần lượt là siêu nhiên đối với giai đoạn đi trước nó. Theo nghĩa này, sự sống là siêu nhiên đối với cái vô cơ; sự thấu hiểu phản tư trong tư tưởng là siêu nhiên đối với sự nhận thức ngây thơ không phản tư; thái độ tôn giáo, với sự thừa nhận Thiên Ý, là siêu nhiên đối với thái độ đạo đức trong các vấn đề xã hội. Đối với những người đạt đến giai đoạn cao nhất này, như họ coi là vậy, thái độ tôn giáo cung cấp hình mẫu tối cao của cái siêu nhiên. Nó là đặc trưng của con người tinh thần.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. X, PREFACE.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. X, LỜI TỰA.

and, he adds most beautifully and most appositely, as far as our subject is concerned, that “The stress for us is on a new attitude, for it is this that is, as I think, emergent. Hence we may speak of a new ‘vision,’ and a new ‘heart,’ capable of a higher and richer form of joy.” (Morgan, C. Lloyd, “Life, Mind and Spirit”, p. X, Preface.)

và, ông nói thêm một cách tuyệt đẹp và thích hợp nhất, liên quan đến chủ đề của chúng ta, rằng “Đối với chúng ta, trọng tâm nằm ở một thái độ mới, vì tôi nghĩ rằng chính điều này đang xuất hiện. Do đó, chúng ta có thể nói về một ‘tầm nhìn’ mới, và một ‘trái tim’ mới, có khả năng đạt được một hình thức niềm vui cao hơn và phong phú hơn.” (Morgan, C. Lloyd, “Sự Sống, Trí Tuệ và Tinh thần”, tr. X, Lời tựa.)

.

.

In Dr. Hocking’s notable book “Human Nature and Its Remaking” he points out that education has two functions. It must first of all communicate the type and then provide for growth beyond that type. Education is intended to make man truly human; it must round out and perfect his nature, and so reveal [39] and make possible those deeper potentialities towards which all humanity tends. The evocation of the will-to-know, and, later, of the will-to-be, must follow a natural process of development. It is in this connection that the method of meditation will be seen as a part of the technique of the higher education which the New Age will see developed; it will be found to be the means whereby the rounded out human being can be still further developed, and led forth into a new kingdom in nature. Meditation is primarily a self-initiated process of education, calling forth all the powers of the will, basing itself upon the equipment present, but producing at the end a new type, the soul type, with its own internal apparatus, and holding within itself again the seeds of still greater unfoldment.

Trong cuốn sách đáng chú ý của Tiến sĩ Hocking “Bản Chất Con Người và Sự Tái Tạo Của Nó”, ông chỉ ra rằng giáo dục có hai chức năng. Trước hết nó phải truyền đạt mẫu hình và sau đó cung cấp cho sự tăng trưởng vượt ra ngoài mẫu hình đó. Giáo dục nhằm mục đích làm cho con người thực sự là con người; nó phải hoàn thiện và làm trọn vẹn bản chất của y, và do đó tiết lộ [39] và làm cho những tiềm năng sâu xa hơn mà toàn thể nhân loại hướng tới trở nên khả thi. Sự khơi gợi ý chí-muốn-biết, và sau đó là ý chí-muốn-là, phải tuân theo một quá trình phát triển tự nhiên. Chính trong sự liên hệ này mà phương pháp tham thiền sẽ được xem như một phần của kỹ thuật giáo dục cao hơn mà Kỷ Nguyên Mới sẽ thấy phát triển; nó sẽ được nhận thấy là phương tiện nhờ đó con người toàn diện có thể được phát triển xa hơn nữa, và được dẫn dắt vào một giới mới trong tự nhiên. Tham thiền chủ yếu là một quá trình giáo dục tự khởi xướng, huy động tất cả các sức mạnh của ý chí, dựa trên sự trang bị hiện có, nhưng cuối cùng tạo ra một loại hình mới, loại hình linh hồn, với bộ máy bên trong của riêng nó, và chứa đựng trong chính nó những hạt giống của sự khai mở vĩ đại hơn nữa.

From being something imposed from without, the new educational process wells up from within, and becomes that self-imposed mental discipline, which we cover by those much misunderstood words — concentration, meditation, and contemplation. From being a process of memory training, and the development of a quick handling of the response apparatus which puts us in touch with the external world, the educational technique becomes a system of mind-control, leading eventually to an inner awareness of a new state of being. It produces at length a rapid reaction and responsiveness to a world, intangible and unseen, and to a new series of instinctual recognitions which have their seat in a subtler response apparatus. The soul type imposes itself upon the [40] human type, as the human has done upon the animal, and just as the human type is the product of mass training and instinct and has been tremendously unfolded by our modern educational systems, so the soul type is the product of a new method of mental training, imposed on the individual by his soul, and called forth by the urgency of the quest and by the act of his will. This soul is always latent in the human form, but is drawn into demonstrated activity through the practice of meditation.

Từ chỗ là một cái gì đó bị áp đặt từ bên ngoài, quy trình giáo dục mới tuôn trào từ bên trong, và trở thành phép rèn luyện trí tuệ tự đặt ra đó, mà chúng ta bao hàm bằng những từ ngữ bị hiểu lầm nhiều nhất — tập trung, tham thiền, và chiêm ngưỡng. Từ chỗ là một quá trình rèn luyện trí nhớ, và sự phát triển khả năng xử lý nhanh chóng của bộ máy đáp ứng giúp chúng ta tiếp xúc với thế giới bên ngoài, kỹ thuật giáo dục trở thành một hệ thống kiểm soát tâm trí, dẫn đến một nhận thức nội tại về một trạng thái hiện hữu mới. Cuối cùng, nó tạo ra một phản ứng và sự đáp ứng nhanh chóng với một thế giới, vô hình và không thể nắm bắt, và với một loạt các nhận biết bản năng mới có chỗ dựa trong một bộ máy đáp ứng vi tế hơn. Loại hình linh hồn áp đặt chính nó lên [40] loại hình con người, cũng như con người đã làm đối với loài vật, và cũng như loại hình con người là sản phẩm của sự rèn luyện đại chúng và bản năng và đã được mở mang to lớn bởi các hệ thống giáo dục hiện đại của chúng ta, thì loại hình linh hồn là sản phẩm của một phương pháp rèn luyện trí tuệ mới, được linh hồn áp đặt lên cá nhân, và được khơi dậy bởi sự cấp bách của cuộc tìm kiếm và bởi hành động của ý chí y. Linh hồn này luôn tiềm tàng trong hình tướng con người, nhưng được lôi kéo vào hoạt động được biểu lộ thông qua việc thực hành tham thiền.

These two methods of rounding out the human being and raising him to a mass standard, and of producing the emergence of the new type, the soul, constitute the main distinction between the western and eastern educational methods.

Hai phương pháp này nhằm hoàn thiện con người và nâng y lên một tiêu chuẩn đại chúng, và nhằm tạo ra sự xuất hiện của loại hình mới, linh hồn, cấu thành sự khác biệt chính giữa các phương pháp giáo dục phương Tây và phương Đông.

The contrast between the two ways of development is most instructive. In the East we have the careful culture of the individual, with the masses left practically without any education. In the West we have mass education, but the individual is left, speaking generally, without any specific culturing. These two great and divergent systems have each produced a civilization, expressing its peculiar genius and manifestations, but also its marked defects. The premises upon which the systems are based are widely divergent, and it would be worth our while to consider them, for in understanding them and in the eventual union of the two it is possible that the way out may be found for the new race in the New Age.

Sự tương phản giữa hai cách phát triển này rất bổ ích. Ở phương Đông, chúng ta có sự tu dưỡng kỹ lưỡng đối với cá nhân, trong khi quần chúng thực tế không được giáo dục gì cả. Ở phương Tây, chúng ta có giáo dục đại chúng, nhưng cá nhân, nói chung, không có bất kỳ sự tu dưỡng cụ thể nào. Hai hệ thống lớn và khác biệt này, mỗi hệ thống đã tạo ra một nền văn minh, biểu đạt thiên tài và các biểu hiện đặc thù của nó, nhưng cũng có những khiếm khuyết rõ rệt. Các tiền đề mà các hệ thống này dựa vào là rất khác biệt, và sẽ rất đáng để chúng ta xem xét chúng, vì khi hiểu chúng và trong sự kết hợp cuối cùng của cả hai, có thể tìm ra lối thoát cho giống dân mới trong Kỷ Nguyên Mới.

First: In the eastern system, it is assumed that [41] within every human form dwells an entity, a being, called the self or soul. Second: This self utilizes the form of the human being as its instrument or means of expression, and through the sum total of the mental and emotional states will eventually manifest itself, utilizing the physical body as its functioning mechanism on the physical plane. Finally, the control of these means of expression is brought about under the Law of Rebirth. Through the evolutionary process (carried forward through many lives in a physical body) the self gradually builds a fit instrument through which to manifest, and learns to master it. Thus the self or soul becomes truly creative and self-conscious in the highest sense and active in its environment, manifesting its true nature perfectly. Eventually it gains complete liberation from form, from the thralldom of the desire nature, and the domination of the intellect. This final emancipation, and consequent transfer of the centre of consciousness from the human to the spiritual kingdom, is hastened and nurtured by a specialized education, called the meditation process, which is superimposed upon a mind widely and wisely cultured.

Thứ nhất: Trong hệ thống phương Đông, người ta cho rằng [41] bên trong mỗi hình tướng con người ngự trị một thực thể, một bản thể, được gọi là bản ngã hay linh hồn. Thứ hai: Bản ngã này sử dụng hình tướng của con người làm công cụ hay phương tiện biểu đạt của nó, và thông qua tổng thể các trạng thái trí tuệ và cảm xúc cuối cùng sẽ biểu hiện chính nó, sử dụng thể xác làm cơ chế hoạt động của nó trên cõi hồng trần. Cuối cùng, việc kiểm soát các phương tiện biểu đạt này được thực hiện dưới Định luật Tái sinh. Thông qua quá trình tiến hóa (được tiến hành qua nhiều kiếp sống trong một thể xác), bản ngã dần dần xây dựng một công cụ phù hợp để qua đó biểu hiện, và học cách làm chủ nó. Do đó, bản ngã hay linh hồn trở nên thực sự sáng tạo và tự ý thức theo nghĩa cao nhất và hoạt động trong môi trường của nó, biểu hiện bản chất thực sự của nó một cách hoàn hảo. Cuối cùng, nó đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi hình tướng, khỏi sự nô lệ của bản chất dục vọng, và sự thống trị của trí năng. Sự giải thoát cuối cùng này, và sự chuyển dịch trung tâm tâm thức sau đó từ giới nhân loại sang giới tinh thần, được thúc đẩy và nuôi dưỡng bởi một nền giáo dục chuyên biệt, gọi là quy trình tham thiền, được đặt lên trên một tâm trí đã được tu dưỡng rộng rãi và khôn ngoan.

The result of this intensive and individual training has been spectacular in the extreme. The eastern method is the only one which has produced the Founders of all the world religions, for all are Asiatic in origin. It is responsible for the appearance of those inspired Scriptures of the world which have moulded the thoughts of men, and for the coming [42] forth of all the world Saviours — the Buddha, Zoroaster, Shri Krishna, the Christ, and others. Thus the East has manifested forth, as the result of its particular technique, all the Great Individuals, who have sounded the note for their particular age, given the needed teaching for the unfoldment in the minds of men of the God-Idea, and so led humanity forward along the path of spiritual perception. The exoteric result of their lives is to be seen in the great organized religions.

Kết quả của sự rèn luyện chuyên sâu và cá nhân này cực kỳ ngoạn mục. Phương pháp phương Đông là phương pháp duy nhất đã sản sinh ra Các Đấng Sáng Lập của tất cả các tôn giáo thế giới, vì tất cả đều có nguồn gốc từ châu Á. Nó chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện của những Kinh điển được truyền cảm hứng của thế giới vốn đã đúc kết tư tưởng của con người, và cho sự xuất hiện [42] của tất cả các Đấng Cứu Thế — Đức Phật, Zoroaster, Shri Krishna, Đức Christ, và những vị khác. Như vậy, phương Đông đã biểu hiện, như là kết quả của kỹ thuật đặc biệt của nó, tất cả Các Cá Nhân Vĩ Đại, những người đã xướng lên âm thanh cho thời đại cụ thể của họ, đưa ra giáo huấn cần thiết cho sự khai mở Ý Niệm Thượng đế trong tâm trí con người, và do đó dẫn dắt nhân loại tiến lên trên con đường nhận thức tinh thần. Kết quả ngoại môn của cuộc đời các Ngài có thể được thấy trong các tôn giáo có tổ chức lớn.

In the training of the highly developed individuals, however, the masses throughout Asia have been neglected, and the system, consequently, (from the angle of racial development), leaves much to be desired. The defects of the system are the development of visionary and impractical tendencies. The mystic is frequently unable to cope with his environment, and where the emphasis is laid entirely upon the subjective side of life, the physical welfare of the individual and the race is neglected and overlooked. The masses are left to struggle in the mire of ignorance, disease and dirt, and, hence, we have the deplorable conditions found throughout the Orient, alongside the highest spiritual illumination of the favored few.

Tuy nhiên, trong việc rèn luyện các cá nhân phát triển cao, quần chúng khắp châu Á đã bị bỏ bê, và do đó, hệ thống (từ góc độ phát triển chủng tộc), còn nhiều điều chưa đáp ứng được. Những khiếm khuyết của hệ thống là sự phát triển của các khuynh hướng mơ mộng và thiếu thực tế. Nhà thần bí thường không thể đối phó với môi trường của mình, và khi sự nhấn mạnh được đặt hoàn toàn vào phương diện nội giới của cuộc sống, phúc lợi thể chất của cá nhân và chủng tộc bị bỏ bê và xem nhẹ. Quần chúng bị bỏ mặc vật lộn trong vũng lầy của sự ngu dốt, bệnh tật và dơ bẩn, và do đó, chúng ta có những điều kiện tồi tệ được tìm thấy khắp phương Đông, bên cạnh sự soi sáng tinh thần cao nhất của một số ít người được ưu ái.

In the West the emphasis is entirely reversed. The subjective is ignored and regarded as hypothetical, and the premises upon which our culture is based are as follows: First, there is an entity, called the human being, who possesses a mind, a set of emotions and a response apparatus through which he is [43] brought into contact with his environment. Second, according to the calibre of his apparatus and the condition of his mind, plus the nature of his environing circumstances, so will be his character and disposition. The goal of the educational process, applied wholesale and indiscriminately, is to make him physically fit, mentally alert, to provide a trained memory, controlled reactions, and a character which makes him a social asset and a contributing factor in the body economic. His mind is regarded as a storehouse for imparted facts and the training given every child is intended to make him a useful member of society, self-supporting and decent. The product of these premises is the reverse of the Oriental. We have no specific culture of a kind to produce such world figures as Asia has produced, but we have evolved a mass system of education, and we have developed groups of thinkers. Hence, our universities, colleges and public and private schools. These set their mark upon tens of thousands of men, standardizing them and training them so that we turn out a human product, possessing a certain uniform knowledge, a certain stereotyped store of facts and a smattering of information. This means that there is no such deplorable ignorance as we find in the East, but a fairly high level of general knowledge. It has produced what we call civilization, with its wealth of books, and its many sciences. It has produced the scientific investigation of man, and (on the crest of the wave of human evolution) the great Groups in contradistinction to the great Individuals. [44] The contrasts might be crudely summed up as follows:

Ở phương Tây, sự nhấn mạnh hoàn toàn ngược lại. Nội giới bị lờ đi và được coi là giả thuyết, và các tiền đề mà văn hóa của chúng ta dựa vào là như sau: Thứ nhất, có một thực thể, được gọi là con người, sở hữu một tâm trí, một bộ cảm xúc và một bộ máy đáp ứng qua đó y được [43] đưa vào tiếp xúc với môi trường của mình. Thứ hai, tùy theo năng lực của bộ máy và tình trạng tâm trí y, cộng với bản chất của hoàn cảnh môi trường, mà tính cách và khuynh hướng của y sẽ được hình thành. Mục tiêu của quy trình giáo dục, được áp dụng đại trà và không phân biệt, là làm cho y khỏe mạnh về thể chất, nhạy bén về trí tuệ, cung cấp một trí nhớ được rèn luyện, các phản ứng được kiểm soát, và một tính cách làm cho y trở thành một tài sản xã hội và một yếu tố đóng góp trong nền kinh tế. Tâm trí y được coi là một kho chứa các sự kiện được truyền đạt và việc rèn luyện cho mọi đứa trẻ nhằm làm cho nó trở thành một thành viên hữu ích của xã hội, tự nuôi sống mình và đàng hoàng. Sản phẩm của các tiền đề này ngược lại với phương Đông. Chúng ta không có sự tu dưỡng cụ thể nào để tạo ra những nhân vật thế giới như châu Á đã sản sinh, nhưng chúng ta đã phát triển một hệ thống giáo dục đại chúng, và chúng ta đã phát triển các nhóm tư tưởng gia. Do đó, chúng ta có các trường đại học, cao đẳng và các trường công lập và tư thục. Những trường này để lại dấu ấn trên hàng chục ngàn người, chuẩn hóa họ và rèn luyện họ để chúng ta tạo ra một sản phẩm con người, sở hữu một kiến thức đồng nhất nhất định, một kho sự kiện rập khuôn nhất định và một chút thông tin. Điều này có nghĩa là không có sự ngu dốt tồi tệ như chúng ta thấy ở phương Đông, mà là một trình độ kiến thức chung khá cao. Nó đã tạo ra cái mà chúng ta gọi là nền văn minh, với sự phong phú của sách vở, và nhiều ngành khoa học của nó. Nó đã tạo ra sự điều tra khoa học về con người, và (trên đỉnh con sóng tiến hóa của nhân loại) các Nhóm lớn trái ngược với các Cá nhân lớn. [44] Các sự tương phản có thể được tóm tắt một cách thô sơ như sau:

WEST EAST

PHƯƠNG TÂY PHƯƠNG ĐÔNG

Groups Individuals

Các Nhóm Các Cá Nhân

Books Bibles

Sách vở Kinh điển

Knowledge Wisdom

Kiến thức Minh triết

Objective Civilization Subjective Culture

Văn minh Ngoại giớiVăn hóa Nội giới

Mechanical Development Mystical Development

Phát triển Cơ khí Phát triển Thần bí

Standardization Uniqueness

Tiêu chuẩn hóa Sự độc đáo

Mass Education Specialized Training

Giáo dục Đại chúng Rèn luyện Chuyên biệt

Science Religion

Khoa học Tôn giáo

Memory Training Meditation

Rèn luyện Trí nhớ Tham thiền

Investigation Reflection

Điều tra Suy ngẫm

Yet the cause is basically one — a method of education. Both are also fundamentally right, yet both are needed to supplement and complement each other. The education of the masses of the Orient will lead to the rectifying of their physical plane problems which call aloud for solution. A wide general system of education reaching down among the illiterate masses of the people in Asia is the outstanding need. The culturing of the individual in the West, and the grafting upon his body of imposed knowledge, of a technique of Soul Culture, as it has come to us from the Orient, will lift and salvage our civilization which is so fast breaking down. The East needs knowledge and the imparting of information. The West needs wisdom and the technique of meditation.

Tuy nhiên, nguyên nhân về cơ bản là một — một phương pháp giáo dục. Cả hai cũng đúng về cơ bản, nhưng cả hai đều cần thiết để bổ sung và hoàn thiện lẫn nhau. Việc giáo dục quần chúng phương Đông sẽ dẫn đến việc khắc phục các vấn đề trên cõi hồng trần của họ vốn đang kêu gọi giải pháp. Một hệ thống giáo dục chung rộng rãi tiếp cận đến quần chúng mù chữ ở châu Á là nhu cầu nổi bật. Sự tu dưỡng cá nhân ở phương Tây, và việc ghép một kỹ thuật Tu dưỡng Linh hồn vào khối kiến thức đã được truyền cho y, như nó đã đến với chúng ta từ phương Đông, sẽ nâng cao và cứu vãn nền văn minh của chúng ta vốn đang sụp đổ quá nhanh. Phương Đông cần kiến thức và sự truyền đạt thông tin. Phương Tây cần minh triết và kỹ thuật tham thiền.

This scientific and cultural system, when applied to our highly educated human beings, will produce [45] that bridging body of men, who will unify the achievements of the two hemispheres and link the subjective and objective realms. They will act as the pioneers of the New Age, when men will be practical men of affairs with their feet firmly planted on earth and yet, at the same time, be mystics and seers, living also in the world of spirit and carrying inspiration and illumination with them into the life of every day.

Hệ thống khoa học và văn hóa này, khi được áp dụng cho những con người được giáo dục cao của chúng ta, sẽ tạo ra [45] một tập thể những người làm cầu nối, những người sẽ thống nhất những thành tựu của hai bán cầu và liên kết các cõi giới nội giới và ngoại giới. Họ sẽ hành động như những người tiên phong của Kỷ Nguyên Mới, khi con người sẽ là những người thực tế trong công việc với đôi chân đặt vững chắc trên mặt đất nhưng đồng thời, là những nhà thần bí và nhà thông nhãn, cũng sống trong thế giới tinh thần và mang cảm hứng và sự soi sáng cùng với họ vào cuộc sống hàng ngày.

For the bringing about of these conditions and the production of that great group of practical mystics who will eventually save the world, two things are needed: — trained minds with wide general knowledge as a foundation (and this our western system can give), plus a spiritual awareness of the indwelling divinity, the soul, to be achieved through the eastern system of scientific meditation. Our greatest need in the West lies in our failure to recognize the Soul and the faculty of the intuition which in its turn leads to illumination. The late Professor Luzzatti, Prime Minister of Italy, in the Preface to his most valuable and scholarly book “God and Freedom” says: “It is everywhere noticed that the growth of the empire of man over himself does not keep step with the growth of the empire of man over nature.” (Luzzatti, Luigi, “God and Freedom”.) It is essential that the western world should perfect its educational systems in such a way as to bring about this conquest of the empire of ourselves.

Để mang lại những điều kiện này và tạo ra nhóm lớn các nhà thần bí thực tế, những người cuối cùng sẽ cứu thế giới, hai điều là cần thiết: — những tâm trí được rèn luyện với kiến thức chung rộng rãi làm nền tảng (và điều này hệ thống phương Tây của chúng ta có thể cung cấp), cộng với một nhận thức tinh thần về thiên tính nội tại, linh hồn, đạt được thông qua hệ thống tham thiền khoa học của phương Đông. Nhu cầu lớn nhất của chúng ta ở phương Tây nằm ở việc chúng ta không nhận ra Linh hồn và năng lực trực giác, cái đến lượt nó dẫn đến sự soi sáng. Cố Giáo sư Luzzatti, Thủ tướng Ý, trong Lời tựa cho cuốn sách giá trị và uyên bác nhất của ông “Thượng đế và Tự do” nói: “Ở mọi nơi đều nhận thấy rằng sự gia tăng quyền làm chủ của con người đối với chính mình không theo kịp sự gia tăng quyền làm chủ của con người đối với tự nhiên.” (Luzzatti, Luigi, “Thượng đế và Tự do”.) Điều thiết yếu là thế giới phương Tây nên hoàn thiện các hệ thống giáo dục của mình theo cách mang lại việc làm chủ chính bản thân chúng ta.

“Philosophers say the Soul is double-faced, her upper face gazes at God all the time and her lower face looks somewhat down, informing the senses; and the upper face, which is the summit of the soul, is in eternity and has nothing to do with time: it knows nothing of time or of body.”

“Các triết gia nói rằng Linh hồn có hai mặt, mặt trên của nó luôn nhìn ngắm Thượng đế và mặt dưới nhìn xuống một chút, thấm nhuần các giác quan; và mặt trên, vốn là đỉnh cao của linh hồn, ở trong vĩnh cửu và không liên quan gì đến thời gian: nó không biết gì về thời gian hay về thân thể.”

MEISTER ECKHART

MEISTER ECKHART

[49] 

[49]

In detailing the technique whereby it is claimed the educated intellectual can become the intuitional knower it might be well to state the hypotheses upon which the science of meditation is based. In the process the various aspects (in nature, or of divinity, whichever is preferred) of which man is the expression have to be recognized, but the basic connection which holds him together as an integrated unity must never be forgotten. Man is an integrated being, but existence means more to some men than to others. For some it is purely animal existence; for many it connotes the sum total of emotional and sensory experience; for others, it involves all this, plus a mental awareness which greatly enriches and deepens life. For a few (and those the flower of the human family) Being stands for a recognition of ability to register contacts that are universal and subjective as well as individual and objective. Keyserling says that:

Khi trình bày chi tiết kỹ thuật mà nhờ đó người ta cho rằng trí thức được giáo dục có thể trở thành thức giả trực giác, có lẽ nên nêu rõ các giả thuyết mà khoa học tham thiền dựa vào. Trong quá trình này, các phương diện khác nhau (trong tự nhiên, hay của thiên tính, tùy theo cách gọi nào được ưa thích hơn) mà con người là biểu hiện phải được công nhận, nhưng mối liên hệ cơ bản giữ y lại với nhau như một đơn vị tích hợp không bao giờ được quên. Con người là một thực thể tích hợp, nhưng sự tồn tại có ý nghĩa đối với một số người nhiều hơn đối với những người khác. Đối với một số người, đó thuần túy là sự tồn tại thú vật; đối với nhiều người, nó bao hàm tổng thể kinh nghiệm cảm xúc và giác quan; đối với những người khác, nó bao gồm tất cả những điều này, cộng với một nhận thức trí tuệ làm phong phú và sâu sắc thêm cuộc sống rất nhiều. Đối với một số ít (và đó là tinh hoa của gia đình nhân loại) Bản thể tượng trưng cho sự công nhận khả năng ghi nhận các tiếp xúc mang tính phổ quát và nội giới cũng như cá nhân và ngoại giới. Keyserling nói rằng:

“When we speak of the Being of a man in contradistinction to his ability, we mean his vital soul; and when we say this Being decides, we mean that all his utterances are penetrated with individual life, that every single expression [50] radiates personality, and that this personality is ultimately responsible.”

“Khi chúng ta nói về Bản thể của một người trái ngược với khả năng của y, chúng ta muốn nói đến linh hồn đầy sức sống của y; và khi chúng ta nói Bản thể này quyết định, chúng ta muốn nói rằng tất cả những lời nói của y đều thấm đượm sự sống cá nhân, rằng mọi biểu hiện đơn lẻ [50] đều tỏa ra nhân cách, và rằng nhân cách này cuối cùng chịu trách nhiệm.”

KEYSERLING, COUNT HERMANN, “CREATIVE UNDERSTANDING”, P. 180.

KEYSERLING, BÁ TƯỚC HERMANN, “SỰ HIỂU BIẾT SÁNG TẠO”, TR. 180.

It might be stated here as sine qua non that only those people who are responsible thinking beings are ready for the application of those rules and instructions which will enable them to make that transition and to come to that consciousness which is the hallmark of the illuminated mystic and the intuitional knowers. The beautiful lines found in Dr. Winslow Hall’s Illuminanda, point the goal:

Ở đây có thể khẳng định như một điều kiện tiên quyết rằng chỉ những người là những con người biết tư duy và có trách nhiệm mới sẵn sàng cho việc áp dụng các quy luật và hướng dẫn vốn sẽ cho phép họ thực hiện sự chuyển tiếp đó và đi đến tâm thức đó, vốn là dấu hiệu của nhà thần bí được soi sáng và các thức giả trực giác. Những dòng thơ tuyệt đẹp tìm thấy trong tác phẩm Illuminanda của Tiến sĩ Winslow Hall, chỉ ra mục tiêu:

“In all men lurks The Light; yet, in how few

“Trong mọi người đều ẩn nấp Ánh Sáng; nhưng, ở thật ít người

Has it blazed forth, as rightfully it ought,

Nó đã bùng lên, như lẽ phải thế,

Illuming, from within, our fleshly lamp,

Soi sáng, từ bên trong, ngọn đèn xác thịt của chúng ta,

And kindling cosmic time in nigh-brought souls!

Và thắp lên thời gian vũ trụ trong những linh hồn cận kề!

Splendour of God, how few! And ours the blame;

Hào quang của Thượng đế, thật ít người! Và lỗi là ở chúng ta;

For, ever, crassly, by routine and wrath,

Vì, luôn luôn, một cách ngu ngốc, bởi thói quen và sự phẫn nộ,

We undiscerningly damp down and choke

Chúng ta dập tắt và làm nghẹt thở một cách không phân biện

The spark of God that glints in every child.

Tia lửa của Thượng đế lấp lánh trong mỗi đứa trẻ.

All children are, by nature, bits of God;

Tất cả trẻ em, về bản chất, là những mảnh nhỏ của Thượng đế;

And God, if they but had their freedom, would

Và Thượng đế, nếu chúng có được sự tự do của mình, sẽ

Unfold himself in them, would burgeon forth

Tự khai mở trong chúng, sẽ đâm chồi nảy lộc

Tinting and moulding, till, as perfect flowers

Tô màu và tạo dáng, cho đến khi, như những đóa hoa hoàn hảo

They bloomed, fulfilled of loveliness unveiled.”

Chúng nở rộ, tràn đầy vẻ đẹp được vén màn.”

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P.218.

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR.218.

This is the goal of the meditation process — to lead men forth into the Light that is within themselves and enable them, in that light, to see Light. This work of revelation is based on certain definite theories as to the constitution and nature of the human being. The evolution and perfecting of the mind faculty in man, with its keenness and capacity for [51] concentration gives the West at this time the opportunity to put these theories to the test. An intelligent experiment is now naturally in order. “The new synthesis of mind and soul,” Keyserling says, “must originate from the mind, on the height of supreme intellectuality, if something decisive is to happen.” (Keyserling, Count Hermann, “Creative Understanding”, p. 125.)

Đây là mục tiêu của quy trình tham thiền — dẫn dắt con người đi vào Ánh Sáng ở bên trong chính họ và cho phép họ, trong ánh sáng đó, thấy Ánh Sáng. Công việc mặc khải này dựa trên những lý thuyết xác định nhất định về cấu tạo và bản chất của con người. Sự tiến hóa và hoàn thiện năng lực tâm trí ở con người, với sự sắc bén và khả năng [51] tập trung của nó mang lại cho phương Tây vào lúc này cơ hội để kiểm chứng những lý thuyết này. Một cuộc thử nghiệm thông minh giờ đây là điều tự nhiên. “Sự tổng hợp mới của tâm trí và linh hồn,” Keyserling nói, “phải bắt nguồn từ tâm trí, trên đỉnh cao của trí tuệ tối thượng, nếu muốn một điều gì đó quyết định xảy ra.” (Keyserling, Bá tước Hermann, “Sự Hiểu Biết Sáng Tạo”, tr. 125.)

But to do this, there must be a clear understanding of three points upon which the Oriental position is based, and which, if true, validate the entire contention of the student of the Oriental technique of meditation, never forgetting, however, the proverb of the Chinese which says that, “If the wrong man uses the right means, the right means work in the wrong way.” These three premises are:

Nhưng để làm điều này, phải có một sự hiểu biết rõ ràng về ba điểm mà quan điểm phương Đông dựa vào, và nếu đúng, sẽ xác nhận toàn bộ luận điểm của người nghiên cứu kỹ thuật tham thiền phương Đông, tuy nhiên, không bao giờ quên câu ngạn ngữ của người Trung Quốc nói rằng, “Nếu sai người sử dụng đúng phương tiện, phương tiện đúng sẽ hoạt động sai cách.” Ba tiền đề này là:

First: There is a soul in every human form, and that soul uses the lower aspects of man simply as vehicles of expression. The objective of the evolutionary process is to enhance and deepen the control of the soul over this instrument. When this is complete, we have a divine incarnation.

Thứ nhất: Có một linh hồn trong mỗi hình tướng con người, và linh hồn đó sử dụng các phương diện thấp của con người chỉ đơn giản như là các vận cụ biểu đạt. Mục tiêu của quá trình tiến hóa là tăng cường và làm sâu sắc thêm sự kiểm soát của linh hồn đối với công cụ này. Khi điều này hoàn tất, chúng ta có một sự nhập thể thiêng liêng.

Secondly: The sum total of these lower aspects, when developed and co-ordinated we call the Personality. This unity is composed of the mental and emotional states of being, the vital energy and the physical response apparatus, and these “mask” or hide the soul. These aspects develop sequentially and progressively, according to the eastern philosophy, and only on reaching a relatively high state of unfoldment does it become possible for man to [52] coordinate them and later to unify them, in consciousness, with the indwelling soul. Later comes control by the soul, and a steadily increasing expression of the nature of the soul. This is sometimes symbolically expressed as a light in a lamp. At first the lamp gives forth no radiance, but gradually the light makes its presence felt, till the meaning of the words of the Christ becomes clear. He said, “I am the light of the world,” and enjoined upon His disciples to “let your light shine that man may see.”

Thứ hai: Tổng thể của các phương diện thấp này, khi được phát triển và phối hợp, chúng ta gọi là Phàm ngã. Đơn vị này được cấu thành bởi các trạng thái hiện hữu trí tuệ và cảm xúc, năng lượng sinh lực và bộ máy đáp ứng vật lý, và những cái này “che mặt” hoặc ẩn giấu linh hồn. Các phương diện này phát triển tuần tự và lũy tiến, theo triết lý phương Đông, và chỉ khi đạt đến một trạng thái khai mở tương đối cao thì con người mới có thể [52] phối hợp chúng và sau đó thống nhất chúng, trong tâm thức, với linh hồn nội tại. Sau đó đến sự kiểm soát bởi linh hồn, và sự biểu đạt ngày càng tăng của bản chất linh hồn. Điều này đôi khi được biểu tượng hóa như ánh sáng trong một ngọn đèn. Lúc đầu cây đèn không tỏa ra ánh sáng nào, nhưng dần dần ánh sáng làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy, cho đến khi ý nghĩa những lời của Đức Christ trở nên rõ ràng. Ngài nói, “Ta là ánh sáng của thế gian,” và dạy các môn đồ Ngài hãy “để ánh sáng của các con chiếu sáng để con người có thể thấy.”

Thirdly: When the life of the soul, acting under the Law of Rebirth, has brought the personality to such a condition that it is an integrated and coordinated unit, then there is set up between the two a more intensive interaction. This interaction is brought about though the processes of self-discipline, an active will towards spiritual Being, unselfish service (for that is the mode in which the group-conscious soul manifests itself) and meditation. The consummation of the work is the conscious realization of union — called, in Christian terminology, the at-one-ment.

Thứ ba: Khi sự sống của linh hồn, hoạt động dưới Định luật Tái sinh, đã đưa phàm ngã đến một tình trạng mà nó là một đơn vị tích hợp và được phối hợp, thì giữa hai bên được thiết lập một sự tương tác mạnh mẽ hơn. Sự tương tác này được mang lại thông qua các quá trình tự kỷ luật, một ý chí tích cực hướng tới Bản thể tinh thần, sự phụng sự không vị kỷ (vì đó là phương thức mà linh hồn có ý thức nhóm biểu hiện chính nó) và tham thiền. Sự viên mãn của công việc là sự chứng nghiệm có ý thức về sự hợp nhất — được gọi là, theo thuật ngữ Kitô giáo, sự hợp nhất (at-one-ment).

These three hypotheses must be accepted, at any rate, tentatively, if this process of education through meditation is to be rendered effective. In Webster’s Dictionary, the soul is defined in line with these theories, and the definition runs as follows:

Ba giả thuyết này phải được chấp nhận, dù sao đi nữa, một cách tạm thời, nếu quá trình giáo dục thông qua tham thiền này muốn trở nên hiệu quả. Trong Từ điển Webster, linh hồn được định nghĩa phù hợp với các lý thuyết này, và định nghĩa đó như sau:

“An entity conceived as the essence, substance, or actuating cause of individual life, especially of life manifested in psychical activities; the vehicle of individual existence, [53] separate in nature from the body and usually held to be separable in existence.”

“Một thực thể được quan niệm như là tinh chất, chất liệu, hay nguyên nhân tác động của sự sống cá nhân, đặc biệt là của sự sống biểu hiện trong các hoạt động tâm lý; vận cụ của sự tồn tại cá nhân, [53] tách biệt về bản chất với thân thể và thường được cho là có thể tách rời trong sự tồn tại.”

“WEBSTER’S NEW INTERNATIONAL DICTIONARY”, EDITION OF 1923.

“TỪ ĐIỂN QUỐC TẾ MỚI CỦA WEBSTER”, ẤN BẢN NĂM 1923.

Webster adds the following comment which is appropriate in its application to our theme that “some conceptions, such as that of Fechner, that the soul is the whole unitary spiritual process in conjunction with the whole unitary bodily process, appear to stand midway between the idealistic and materialistic views.” (“Webster’s New International Dictionary”, Edition of 1923.) The strictly Oriental position is given us by Dr. Radhakrishnan, of the University of Calcutta, as follows:

Webster thêm bình luận sau đây vốn thích hợp trong sự áp dụng của nó vào chủ đề của chúng ta rằng “một số quan niệm, chẳng hạn như quan niệm của Fechner, rằng linh hồn là toàn bộ quá trình tinh thần thống nhất kết hợp với toàn bộ quá trình cơ thể thống nhất, dường như đứng giữa các quan điểm duy tâm và duy vật.” (“Từ điển Quốc tế Mới của Webster”, Ấn bản năm 1923.) Quan điểm hoàn toàn phương Đông được Tiến sĩ Radhakrishnan, thuộc Đại học Calcutta, đưa ra cho chúng ta như sau:

“All organic beings have a principle of self-determination, to which the name of ‘soul’ is generally given. In the strict sense of the word, ‘soul’ belongs to every being that has life in it, and the different souls are fundamentally identical in nature. The differences are due to the physical organizations that obscure and thwart are the life of the soul. The nature of the bodies in which the souls are incorporated accounts for their various degrees of obscuration….The ego is the psychological unity of that stream of conscious experiencing which constitutes what we know as the inner life of an empirical self.

“Tất cả các sinh vật hữu cơ đều có một nguyên khí tự quyết, thường được đặt tên là ‘linh hồn’. Theo nghĩa chặt chẽ của từ này, ‘linh hồn’ thuộc về mọi sinh vật có sự sống trong đó, và các linh hồn khác nhau về cơ bản là đồng nhất về bản chất. Những khác biệt là do các tổ chức vật lý che khuất và cản trở sự sống của linh hồn. Bản chất của các thân thể mà trong đó các linh hồn nhập thể giải thích cho các mức độ che khuất khác nhau của chúng…. Bản ngã (ego) là sự thống nhất tâm lý của dòng trải nghiệm có ý thức vốn cấu thành cái mà chúng ta biết là đời sống nội tâm của một bản ngã kinh nghiệm.

“The empirical self is the mixture of free spirit and mechanism, of purusa and prakriti….Every ego possesses within the gross material body, which suffers dissolution at death, a subtle body, formed of the psychical apparatus, including the senses.”

“Bản ngã kinh nghiệm là sự pha trộn của tinh thần tự do và cơ chế, của purusa và prakriti…. Mỗi bản ngã sở hữu bên trong thân thể vật chất thô trược, vốn chịu sự giải thể khi chết, một thể vi tế, được hình thành từ bộ máy tâm lý, bao gồm các giác quan.”

RADHAKRISHNAN, S., “INDIAN PHILOSOPHY”, VOL. II, PP. 279, 283, 285.

RADHAKRISHNAN, S., “TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ”, TẬP II, TR. 279, 283, 285.

This soul, we are told, is a fragment of the Oversoul, a spark of the one Flame, imprisoned in the body. It is that life aspect which gives to man — as to [54] all forms in manifestation — life, or being and consciousness. It is the vital factor, that integrating coherent something which makes the human being (composite, yet unified, as he is) a thinking, feeling and aspiring entity. The intellect in man is that factor or quality of soul-awareness which enables him to orient himself to his environment during the stages in which his personality is under development, but which later, through proper meditation, enables him to orient himself towards the soul, as detached from the mechanism, and thus, therefore, towards a new state of awareness of being.

Linh hồn này, chúng ta được bảo, là một mảnh của Đại hồn, một tia lửa của Ngọn Lửa duy nhất, bị cầm tù trong thân thể. Nó là phương diện sự sống mang lại cho con người — cũng như cho [54] mọi hình tướng trong biểu hiện — sự sống, hay sự hiện hữu và tâm thức. Nó là yếu tố sự sống, cái gì đó tích hợp và kết dính làm cho con người (vừa hỗn hợp, nhưng cũng thống nhất, như y vốn thế) trở thành một thực thể biết suy nghĩ, cảm nhận và khao khát. Trí năng ở con người là yếu tố hay phẩm tính của nhận thức linh hồn cho phép y định hướng bản thân với môi trường của mình trong các giai đoạn mà phàm ngã của y đang phát triển, nhưng về sau, thông qua tham thiền đúng đắn, cho phép y định hướng bản thân về phía linh hồn, như là tách rời khỏi cơ chế, và do đó, hướng tới một trạng thái nhận thức hiện hữu mới.

The relation of the soul to the Oversoul is that of the part towards the Whole, and it is this relation and its consequent recognitions, which develop into that sense of oneness with all beings and with the supreme Reality to which the mystics have always testified. Its relation to the human being is that of the conscious entity towards its medium of expression; of the one who thinks, towards the instrument of thought; of the one who registers feeling, towards the field of sensuous experience, and of the actor, towards the physical body — the sole means of contact with that particular field of activity, the world of physical life. This soul expresses itself through two forms of energy, that which we call the vital principle or fluid, the life aspect, and the energy of pure reason. These energies are focussed during life in the physical body. The life stream centres itself in the heart, utilizing the blood stream, the arteries and the veins, and animating every part of the organism; [55] the other stream, of intellectual energy, centres itself in the brain, and utilizes the nervous apparatus as its medium of expression. In the heart, therefore, is the seat of the life-principle; in the head is the seat of the reasoning mind and of the spiritual consciousness, which latter is attained through a right use of the mind. Dr. C. Lloyd Morgan says in connection with this word, “soul:”

Mối liên hệ của linh hồn với Đại hồn là mối liên hệ của phần tử đối với Toàn thể, và chính mối liên hệ này và những sự nhận biết tiếp theo của nó, phát triển thành ý thức về sự nhất thể với tất cả chúng sinh và với Thực Tại tối thượng mà các nhà thần bí luôn làm chứng. Mối liên hệ của nó với con người là của thực thể có ý thức đối với phương tiện biểu đạt của nó; của người suy nghĩ, đối với công cụ tư duy; của người ghi nhận cảm giác, đối với lĩnh vực trải nghiệm giác quan, và của người hành động, đối với thể xác — phương tiện tiếp xúc duy nhất với lĩnh vực hoạt động cụ thể đó, thế giới của đời sống vật lý. Linh hồn này biểu hiện chính nó qua hai hình thức năng lượng, cái mà chúng ta gọi là nguyên khí sự sống hay chất lưu, phương diện sự sống, và năng lượng của lý trí thuần khiết. Các năng lượng này được tập trung trong suốt cuộc đời trong thể xác. Dòng sự sống tập trung trong tim, sử dụng dòng máu, các động mạch và tĩnh mạch, và làm sinh động mọi phần của cơ thể; [55] dòng kia, dòng năng lượng trí tuệ, tập trung trong não bộ, và sử dụng bộ máy thần kinh làm phương tiện biểu đạt. Do đó, trong tim là chỗ ngự của nguyên khí sự sống; trong đầu là chỗ ngự của tâm trí lý luận và của tâm thức tinh thần, cái sau đạt được thông qua việc sử dụng đúng đắn tâm trí. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan nói liên quan đến từ này, “linh hồn:”

“In any case what is currently understood by ‘the soul-theory’ has its roots in dualism. And what some people mean when they speak of ‘a psychology without a soul’ is a psychology other than dualistic….There is, however, a sense in which he may, under suitable definition, speak of the soul as distinctive of that level of mental development at which a concept of Spirit is within the field of reflective reference.”

“Dù sao đi nữa, những gì hiện được hiểu là ‘thuyết linh hồn’ có gốc rễ trong thuyết nhị nguyên. Và điều mà một số người muốn nói khi họ nói về ‘một tâm lý học không có linh hồn’ là một tâm lý học khác với nhị nguyên…. Tuy nhiên, có một ý nghĩa mà trong đó y có thể, theo định nghĩa phù hợp, nói về linh hồn như là đặc trưng của cấp độ phát triển tâm trí đó tại đó một khái niệm về Tinh thần nằm trong phạm vi của sự tham chiếu phản tư.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 35.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 35.

Earlier in the same book he says that:

Trước đó trong cùng cuốn sách, ông nói rằng:

“Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us. The world-plan, through and through, from its lowest to its highest expression, is manifestation of God; in you and me — in each of us severally — God as Spirit is partially revealed.”

“Mỗi người chúng ta là một sự sống, một tâm trí, và Tinh thần — một ví dụ về sự sống như là một biểu hiện của kế hoạch thế giới, về tâm trí như là một biểu hiện khác của kế hoạch thế giới đó, về Tinh thần trong chừng mực Chất liệu của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ bên trong chúng ta. Kế hoạch thế giới, xuyên suốt, từ biểu hiện thấp nhất đến cao nhất của nó, là sự biểu hiện của Thượng đế; trong bạn và tôi — trong mỗi chúng ta một cách riêng biệt — Thượng đế như là Tinh thần được tiết lộ một phần.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND AND SPIRIT”, P. 32.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ TUỆ VÀ TINH THẦN”, TR. 32.

It is this revelation of Deity that is the goal of the mystical endeavor and the object of the dual activity of mind — God as life in Nature, God as love, subjectively, and as plan and as purpose, and it is this that the unification, which meditation brings about [56] reveals to man. Through its ordered technique, man discovers that unity which is himself. Through it, he later discovers his relation to the universe; he finds that his physical body and his vital energies are part and parcel of Nature itself, which is, in fact, the outer garment of Deity; he finds that his ability to love and to feel makes him aware of the love that pulses at the heart of all creation; and he discovers that his mind can give him the key which unlocks for him the door of understanding and that he can enter into the purposes and the plans which guide the Mind of God Himself. In fact, he arrives at God and discovers God as the central Fact. Knowing himself to be divine, he finds the whole is equally divine. Dr. F. Kirtley Mather of Harvard University has said in a most illuminating article:

Chính sự mặc khải này về Thượng đế là mục tiêu của nỗ lực thần bí và là đối tượng của hoạt động kép của tâm trí — Thượng đế như là sự sống trong Tự nhiên, Thượng đế như là tình thương, ở nội giới, và như là kế hoạch và như là mục đích, và chính điều này mà sự thống nhất, do tham thiền mang lại [56] tiết lộ cho con người. Thông qua kỹ thuật có trật tự của nó, con người khám phá ra sự thống nhất vốn là chính y. Thông qua đó, sau này y khám phá ra mối liên hệ của mình với vũ trụ; y thấy rằng thể xác và các năng lượng sinh lực của mình là một phần không thể tách rời của chính Tự nhiên, vốn thực tế là lớp vỏ bên ngoài của Thượng đế; y thấy rằng khả năng yêu thương và cảm nhận của mình làm cho y nhận thức được tình thương đang đập tại trái tim của mọi tạo vật; và y khám phá ra rằng tâm trí y có thể trao cho y chiếc chìa khóa mở ra cánh cửa hiểu biết và rằng y có thể đi vào các mục đích và các kế hoạch dẫn dắt Tâm Trí của Chính Thượng đế. Thực tế, y đi đến với Thượng đế và khám phá Thượng đế là Sự Kiện trung tâm. Biết mình là thiêng liêng, y thấy cái toàn thể cũng thiêng liêng như vậy. Tiến sĩ F. Kirtley Mather của Đại học Harvard đã nói trong một bài báo khai sáng nhất:

“That there is an administration of the Universe cannot be denied. Something has determined and continues to determine the functioning of natural law, the orderly transformation of matter and of energy. It may be the ‘curvature of the cosmos’, or ‘blind chance’, or ‘universal energy’, or ‘an absentee Jehovah’, or an ‘all-pervading Spirit’, but it must be something. From one point of view, the question: Is there a God? is promptly answered in the affirmative.”

“Việc có một sự quản trị Vũ trụ là không thể phủ nhận. Một cái gì đó đã xác định và tiếp tục xác định sự vận hành của định luật tự nhiên, sự chuyển đổi có trật tự của vật chất và năng lượng. Nó có thể là ‘độ cong của vũ trụ’, hay ‘sự may rủi mù quáng’, hay ‘năng lượng phổ quát’, hay ‘một Giê-hô-va vắng mặt’, hay ‘một Tinh thần bao trùm tất cả’, nhưng nó phải là một cái gì đó. Từ một quan điểm, câu hỏi: Có Thượng đế không? được trả lời ngay lập tức là có.”

Thus, through finding himself and understanding his own nature, man arrives at that centre within himself which is one with all that is; he finds he is equipped with an apparatus which can put him in touch with the differentiated manifestations through which Deity seeks to express itself. He possesses a [57] vital body, responsive to universal energy, and the vehicle for the two forms of soul energy to which I referred above. The subject of the vital body, its relation to this universal energy, and its seven points of contact with the physical organism are covered in my book, The Soul and Its Mechanism, and will not be enlarged upon here, beyond quoting one paragraph.

Do đó, qua việc tìm thấy chính mình và hiểu bản chất của chính mình, con người đi đến trung tâm đó bên trong bản thân vốn hợp nhất với tất cả những gì đang hiện hữu; y thấy mình được trang bị một bộ máy có thể giúp y tiếp xúc với các biểu hiện đã biến phân qua đó Thượng đế tìm cách biểu hiện chính Ngài. Y sở hữu một [57] thể sinh lực, đáp ứng với năng lượng phổ quát, và là vận cụ cho hai hình thức năng lượng linh hồn mà tôi đã đề cập ở trên. Chủ đề về thể sinh lực, mối liên hệ của nó với năng lượng phổ quát này, và bảy điểm tiếp xúc của nó với thân thể vật chất được bao gồm trong cuốn sách của tôi, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, và sẽ không được bàn chi tiết ở đây, ngoài việc trích dẫn một đoạn.

“Behind the objective body lies a subjective form constituted of etheric matter, and acting as a conductor of the life principle of energy, or prana. This life principle is the force aspect of the soul, and through the medium of the etheric body the soul animates the form, gives it its peculiar qualities and attributes, impresses upon it its desires and, eventually, directs it through the activity of the mind. Through the medium of the brain the soul galvanizes the body into conscious (directed) activity and through the medium of the heart all parts of the body are pervaded by life”.

“Đằng sau thân thể ngoại giới nằm một hình tướng nội giới được cấu tạo bằng vật chất dĩ thái, và hoạt động như một chất dẫn của nguyên khí sự sống của năng lượng, hay prana. Nguyên khí sự sống này là phương diện mãnh lực của linh hồn, và thông qua trung gian của thể dĩ thái linh hồn làm sinh động hình tướng, mang lại cho nó những phẩm tính và thuộc tính đặc biệt, in dấu lên nó những ham muốn của nó và, cuối cùng, chỉ đạo nó thông qua hoạt động của tâm trí. Thông qua trung gian của bộ não linh hồn kích thích thân thể vào hoạt động có ý thức (được chỉ đạo) và thông qua trung gian của trái tim tất cả các phần của thân thể được tràn ngập sự sống”.

BAILEY, ALICE A., “THE SOUL AND ITS MECHANISM”, P. 62.

BAILEY, ALICE A., “LINH HỒN VÀ CƠ CHẾ CỦA NÓ”, TR. 62.

There is also another “body” which is composed of the sum-total of all emotional states, moods and feelings. This body reacts to a man’s physical environment in response to information received by the brain through the medium of the five senses, and conveyed to it via the vital body. Thus it is swept into activity of a purely selfish and personal nature; or it can be trained to react primarily to the mind, regarding the mind (as it so seldom is) as the interpreter of the spiritual self, the soul. It is this emotional body, characterized by feeling and desire, that acts most potently, in the majority of cases, upon [58] the physical body. This latter is regarded by the esotericist as a pure automaton, driven into action by the desire nature and energized by the vital energy.

Cũng có một “thể cảm dục” khác được cấu tạo bởi tổng thể của tất cả các trạng thái cảm xúc, tâm trạng và tình cảm. Thể này phản ứng với môi trường vật lý của một người để đáp lại thông tin được bộ não tiếp nhận thông qua trung gian của năm giác quan, và được truyền đến nó qua thể sinh lực. Do đó, nó bị cuốn vào hoạt động mang bản chất hoàn toàn ích kỷ và cá nhân; hoặc nó có thể được rèn luyện để phản ứng chủ yếu với thể trí, xem thể trí (vốn hiếm khi như vậy) là người diễn giải của bản ngã tinh thần, linh hồn. Chính thể cảm dục này, được đặc trưng bởi cảm giác và dục vọng, tác động mạnh mẽ nhất, trong đa số các trường hợp, lên [58] thể xác. Thể xác này được nhà bí truyền học xem như một người máy thuần túy, bị lôi kéo vào hành động bởi bản chất dục vọng và được cung cấp năng lượng bởi năng lượng sinh lực.

As the race progresses, another “body,” the mind body, comes into being and activity, and gradually assumes an active and natural control. Like the physical and emotional organisms, this mental mechanism is at first entirely objective in its orientation, and swings into activity through impacts coming to it from the outer world, via the senses. Becoming increasingly positive, it slowly and surely begins to dominate the other phenomenal aspects of man until the personality, in all its four aspects, is completed and unified as a functioning entity on the physical plane. When this happens, a crisis is reached and new developments and unfoldments become possible.

Khi giống dân tiến bộ, một “thể” khác, thể trí, đi vào sự hiện hữu và hoạt động, và dần dần đảm nhận sự kiểm soát tích cực và tự nhiên. Giống như các cơ thể vật lý và cảm xúc, cơ chế trí tuệ này thoạt đầu hoàn toàn hướng về ngoại giới trong sự định hướng của nó, và chuyển sang hoạt động thông qua các tác động đến với nó từ thế giới bên ngoài, qua các giác quan. Trở nên ngày càng dương tính, nó dần dần và chắc chắn bắt đầu thống trị các phương diện hiện tượng khác của con người cho đến khi phàm ngã, trong tất cả bốn phương diện của nó, được hoàn thiện và thống nhất như một thực thể hoạt động trên cõi hồng trần. Khi điều này xảy ra, một cuộc khủng hoảng đạt tới và những sự phát triển và khai mở mới trở nên khả thi.

All this time, the two energies of the soul, life and mind, have been working through the vehicles, without the man being aware of their source or purpose. As a result of their work, he is now an intelligent, active, high-grade human being. But, as Browning puts it: “In completed man begins anew a tendency to God,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) and he is driven by a divine unrest towards a conscious awareness of, and a conscious contact with, his soul — the unseen factor which he senses, but of which he remains personally unaware. Now he enters upon a process of self-education and of an intensive investigation into his true nature. [59] His personality, which has been outgoing towards the world of physical, emotional and mental life, with its attention focussed objectively, goes through a process of reorientation, and turns inward towards the Self. Its focus becomes subjective and has for its purpose the emergence into manifestation of that “Deeper Being” about which Keyserling speaks. Conscious union with the soul is sought, and this not only from the emotional and sensuous angle of the devotee and mystic. Direct experience is sought. Knowledge of the divine Self, and mental assurance as to the fact of the indwelling Son of God becomes the goal of all endeavor. This method is not that of the mystical devotee who through the driving love of his emotional nature has sought after God. It is the method of intellectual approach and of the subordination of the entire personality to the drive towards spiritual realities. All purely mental types and all truly coordinated personalities are mystics at heart, and have passed through the mystical stage at some time or other in some life. As the intellect takes hold and the mind develops, this may temporarily fade into the background and be relegated for a time to the realm of the subconscious. But the emphasis is eventually and inevitably laid upon the will to know, and the drive of the life (no longer satisfied with the outer and external aspects of manifestation) is towards knowledge of the soul and the use of the mind in the apprehension of spiritual truth.

Trong suốt thời gian này, hai năng lượng của linh hồn, sự sống và trí tuệ, đã làm việc thông qua các vận cụ, mà con người không nhận thức được nguồn gốc hay mục đích của chúng. Kết quả của công việc của chúng là, y giờ đây là một con người thông minh, năng động, cao cấp. Nhưng, như Browning diễn đạt: “Ở con người hoàn chỉnh bắt đầu lại một xu hướng hướng tới Thượng đế,” (Browning, Robert, “Paracelsus”) và y bị thúc đẩy bởi một sự bất an thiêng liêng hướng tới một nhận thức có ý thức về, và một sự tiếp xúc có ý thức với, linh hồn của mình — yếu tố vô hình mà y cảm nhận, nhưng y vẫn chưa nhận biết một cách cá nhân. Giờ đây y bước vào một quá trình tự giáo dục và một cuộc điều tra chuyên sâu vào bản chất thực sự của mình. [59] Phàm ngã của y, vốn hướng ngoại về phía thế giới của đời sống vật lý, cảm xúc và trí tuệ, với sự chú ý tập trung vào ngoại giới, trải qua một quá trình tái định hướng, và quay vào trong hướng tới Chân ngã. Tiêu điểm của nó chuyển vào nội giới và có mục đích là sự xuất hiện vào biểu hiện của “Bản thể Sâu sắc hơn” mà Keyserling nói đến. Sự hợp nhất có ý thức với linh hồn được tìm kiếm, và điều này không chỉ từ góc độ cảm xúc và giác quan của người mộ đạo và nhà thần bí. Kinh nghiệm trực tiếp được tìm kiếm. Kiến thức về Chân ngã thiêng liêng, và sự đảm bảo của trí tuệ về thực tế của Người Con nội tại của Thượng đế trở thành mục tiêu của mọi nỗ lực. Phương pháp này không phải là phương pháp của người mộ đạo thần bí, người thông qua tình yêu thúc đẩy của bản chất cảm xúc của mình đã tìm kiếm Thượng đế. Đó là phương pháp tiếp cận trí tuệ và sự phục tùng của toàn bộ phàm ngã đối với sự thúc đẩy hướng tới các thực tại tinh thần. Tất cả các loại hình trí tuệ thuần túy và tất cả các phàm ngã thực sự được phối hợp đều là những nhà thần bí trong thâm tâm, và đã trải qua giai đoạn thần bí vào lúc nào đó hay lúc khác trong kiếp sống nào đó. Khi trí năng nắm quyền và tâm trí phát triển, điều này có thể tạm thời mờ đi vào hậu cảnh và bị đẩy lùi trong một thời gian vào lĩnh vực của tiềm thức. Nhưng sự nhấn mạnh cuối cùng và chắc chắn được đặt lên ý chí-muốn-biết, và sự thúc đẩy của sự sống (không còn thỏa mãn với các phương diện bên ngoài và ngoại tại của biểu hiện) là hướng tới kiến thức về linh hồn và việc sử dụng tâm trí trong sự lĩnh hội chân lý tinh thần.

.The head and the heart become united in their endeavor. Mind and pure reason are blended with [60] love and devotion in an entire re-adjustment of the personality to a new realm of awareness. New states of consciousness are registered, a new phenomenal world is gradually perceived, and it begins to dawn upon the aspirant that his life-focus and his consciousness can be lifted entirely out of all past fields of endeavor. He finds that he can walk with God, dwell in Heaven, and be aware of a new world lying within the familiar outer forms. He begins to regard himself as a conscious denizen of another kingdom in nature, the spiritual, which is as real and as vital, as ordered and as phenomenal as any we now know. He steadily assumes the attitude of the soul towards his instrument, the human body. He regards himself no longer as a man, controlled by his emotions, impelled by energy, and directed by his mind, but knows himself to be the Self, thinking through the mind, feeling through the emotions, and acting consciously. As this consciousness stabilizes and becomes permanent, the work of evolution in his case is consummated, the great at-one-ment is made, and the union between the Self and its vehicle of expression is established. Thus a divine Son of God consciously incarnates.

.Đầu và tim trở nên thống nhất trong nỗ lực của chúng. Trí tuệ và lý trí thuần khiết được hòa trộn với [60] tình thương và lòng sùng tín trong một sự điều chỉnh lại toàn bộ phàm ngã đối với một lĩnh vực nhận thức mới. Các trạng thái tâm thức mới được ghi nhận, một thế giới hiện tượng mới dần dần được nhận thức, và người chí nguyện bắt đầu nhận ra rằng tiêu điểm cuộc sống và tâm thức của y có thể được nâng hoàn toàn ra khỏi tất cả các lĩnh vực nỗ lực trong quá khứ. Y thấy rằng y có thể bước đi cùng Thượng đế, cư ngụ trên Thiên đàng, và nhận thức được một thế giới mới nằm bên trong các hình tướng bên ngoài quen thuộc. Y bắt đầu coi mình là một cư dân có ý thức của một giới khác trong tự nhiên, giới tinh thần, vốn thực và đầy sức sống, trật tự và thuộc hiện tượng như bất kỳ giới nào chúng ta đang biết. Y dần dần đảm nhận thái độ của linh hồn đối với công cụ của nó, thân thể con người. Y không còn coi mình là một con người, bị kiểm soát bởi cảm xúc, bị thúc đẩy bởi năng lượng, và được chỉ đạo bởi tâm trí, mà biết mình là Chân ngã, suy nghĩ thông qua tâm trí, cảm nhận thông qua cảm xúc, và hành động một cách có ý thức. Khi tâm thức này ổn định và trở nên bền vững, công việc tiến hóa trong trường hợp của y được hoàn tất, sự hợp nhất vĩ đại được thực hiện, và sự hợp nhất giữa Chân ngã và vận cụ biểu đạt của nó được thiết lập. Do đó, một Người Con thiêng liêng của Thượng đế nhập thể một cách có ý thức.

Through the work of education in all its many branches, the co-ordination of the personality has been tremendously hastened. The mentality of the race is steadily mounting the ladder of achievement. Humanity, through its vast groups of educated and mentally focussed people is ready for self-determination and soul-direction. Now the intensive culture [61] of the individual, as taught in the Eastern system, can be undertaken. The education and reorientation of the advanced human being must find its place in our mass education. This is the plea of this book and the object of its writing. How can a man find his soul, or ascertain the fact of its existence? How can he re-adjust himself to the conditions of soul life, and begin to function consciously and simultaneously as a soul and as a man? What must he do to bring about that union between the soul and its instrument which is essential if the driving urge of his nature is ever to be satisfied? How can he know, and not just believe and hope and aspire?

Thông qua công việc giáo dục trong tất cả các nhánh của nó, sự phối hợp của phàm ngã đã được đẩy nhanh mạnh mẽ. Trí tuệ của giống dân đang đều đặn leo lên nấc thang thành tựu. Nhân loại, thông qua các nhóm lớn những người được giáo dục và tập trung vào trí tuệ đã sẵn sàng cho sự tự quyết và sự chỉ đạo của linh hồn. Giờ đây sự tu dưỡng chuyên sâu [61] đối với cá nhân, như được dạy trong hệ thống phương Đông, có thể được thực hiện. Sự giáo dục và tái định hướng con người tiến hóa cao phải tìm thấy vị trí của nó trong giáo dục đại chúng của chúng ta. Đây là lời kêu gọi của cuốn sách này và mục đích viết nó. Làm thế nào một người có thể tìm thấy linh hồn mình, hay xác định thực tế sự tồn tại của nó? Làm thế nào y có thể tự điều chỉnh lại với các điều kiện của đời sống linh hồn, và bắt đầu hoạt động một cách có ý thức và đồng thời như một linh hồn và như một con người? Y phải làm gì để mang lại sự hợp nhất đó giữa linh hồn và công cụ của nó vốn là thiết yếu nếu sự thúc đẩy mạnh mẽ trong bản chất của y được thỏa mãn? Làm thế nào y có thể biết, chứ không chỉ tin và hy vọng và khao khát?

The experienced voice of the eastern wisdom comes to us with one word: — Meditation. The question naturally arises: “Is that all?” and the answer is: “Yes.” If meditation is rightly followed, and if perseverance is the keynote of the life, then increasingly soul contact is established. The results of that contact work out in self-discipline, in purification, and in the life of aspiration and of service. Meditation in the eastern sense is, as we shall see, a strictly mental process, leading to soul knowledge and illumination. It is a fact in nature that “as a man thinketh so is he.”

Tiếng nói đầy kinh nghiệm của minh triết phương Đông đến với chúng ta bằng một từ: — Tham thiền. Câu hỏi tự nhiên nảy sinh: “Chỉ thế thôi sao?” và câu trả lời là: “Đúng vậy.” Nếu tham thiền được tuân theo đúng đắn, và nếu sự kiên trì là chủ âm của cuộc sống, thì sự tiếp xúc linh hồn ngày càng được thiết lập. Kết quả của sự tiếp xúc đó thể hiện trong sự tự kỷ luật, trong sự thanh luyện, và trong cuộc sống khát vọng và phụng sự. Tham thiền theo nghĩa phương Đông, như chúng ta sẽ thấy, là một quá trình thuần túy thuộc trí tuệ, dẫn đến kiến thức linh hồn và sự soi sáng. Đó là một sự thật trong tự nhiên rằng “con người nghĩ sao thì y là vậy.”

“Union is achieved through the subjugation of the psychic nature, and the restraint of the mind-stuff. When this has been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.”

“Sự hợp nhất đạt được thông qua việc chế ngự bản chất thông linh, và sự kiềm chế chất liệu tâm trí. Khi điều này đã được hoàn thành, nhà Yogi biết chính mình như y thực sự là.”

PATANJALI

PATANJALI

[65] 

[65]

Assuming the correctness of the theories outlined in the preceding chapters, it might be of value if we were to state clearly toward what definite goal the educated man aims as he enters on the way of meditation, and in what way meditation differs from what the Christian calls prayer. Clear thinking on both these points is essential if we want to make practical progress, for the task ahead of the investigator is an arduous one; he will need more than a passing enthusiasm and a temporary endeavor if he is to master this science and become proficient in its technique. Let us consider the last point first, and contrast the two methods of prayer and of meditation. Prayer can perhaps be best expressed by certain lines, by J. Montgomery, well known to all of us.

Giả sử tính đúng đắn của các lý thuyết được phác thảo trong các chương trước, sẽ có giá trị nếu chúng ta nêu rõ người có giáo dục nhắm tới mục tiêu xác định nào khi y bước vào con đường tham thiền, và tham thiền khác với cái mà người Kitô giáo gọi là cầu nguyện theo cách nào. Tư duy rõ ràng về cả hai điểm này là thiết yếu nếu chúng ta muốn đạt được tiến bộ thực tế, vì nhiệm vụ phía trước của người điều tra là một nhiệm vụ gian khổ; y sẽ cần nhiều hơn là một sự nhiệt tình thoáng qua và một nỗ lực tạm thời nếu y muốn làm chủ khoa học này và trở nên thành thạo trong kỹ thuật của nó. Chúng ta hãy xem xét điểm cuối cùng trước, và đối chiếu hai phương pháp cầu nguyện và tham thiền. Cầu nguyện có lẽ có thể được diễn đạt tốt nhất bằng những dòng nhất định, của J. Montgomery, vốn rất quen thuộc với tất cả chúng ta.

Prayer is the soul’s sincere desire

Cầu nguyện là niềm khao khát chân thành của linh hồn

Uttered or unexpressed,

Được thốt ra hay không diễn tả,

The motion of a hidden fire,

Sự chuyển động của một ngọn lửa ẩn giấu,

That trembles in the breast.

Run rẩy trong lồng ngực.

The thought held is that of desire, and of request; and the source of the desire is the heart. But it must be borne in mind that the heart’s desire may be either for the acquisition of those possessions [66] which the personality desires, or for those heavenly and transcendental possessions which the soul craves. Whichever it may be, the basic idea is demanding what is wanted, and the anticipation factor enters in; also something is eventually acquired, should the faith of the petitioner be sufficiently strong.

Tư tưởng được nắm giữ là tư tưởng về sự ham muốn, và về sự thỉnh cầu; và nguồn gốc của sự ham muốn là trái tim. Nhưng phải ghi nhớ rằng sự ham muốn của trái tim có thể là vì việc đạt được những sở hữu [66] mà phàm ngã ham muốn, hoặc vì những sở hữu thuộc thiên thượng và siêu việt mà linh hồn khao khát. Dù là cái nào, ý tưởng cơ bản là đòi hỏi những gì được mong muốn, và yếu tố mong đợi tham gia vào; cũng như một cái gì đó cuối cùng đạt được, nếu đức tin của người cầu xin đủ mạnh.

Meditation differs from prayer in that it is primarily an orientation of the mind, which orientation brings about realizations and recognitions which become formulated knowledge. Much confusion exists in the minds of many on this distinction and Bianco of Siena was really speaking of meditation when he said: “What is prayer but upward turning of the mind to God direct.”

Tham thiền khác với cầu nguyện ở chỗ nó chủ yếu là một sự định hướng của tâm trí, sự định hướng này mang lại những sự chứng nghiệm và nhận biết được diễn đạt thành kiến thức rõ ràng. Nhiều sự nhầm lẫn tồn tại trong tâm trí của nhiều người về sự phân biệt này và Bianco của Siena thực sự đang nói về tham thiền khi ông nói: “Cầu nguyện là gì nếu không phải là việc hướng tâm trí lên Thượng đế trực tiếp.”

The masses of the people, polarized in their desire nature, and being predominantly of a mystical tendency, ask for what they need; they wrestle in prayer for the acquiring of longed-for virtues; they beg a listening Deity to assuage their troubles; they intercede for those near and dear to them; they importune high Heaven for those possessions — material or spiritual — which they feel essential to their happiness. They aspire and long for qualities, for circumstances and for those conditioning factors which will make their lives easier, or release them for what they believe will be freedom to be of greater usefulness; they agonize in prayer for relief from illness and disease, and seek to make God answer their request for revelation. But it is asking, demanding and expecting which are the main characteristics of [67] prayer, with desire dominant, and the heart involved. It is the emotional nature and the feeling part of man which seeks after that which is needed, and the range of needs is wide and real. It is the heart approach.

Quần chúng nhân dân, được phân cực trong bản chất dục vọng của họ, và có khuynh hướng chủ yếu là thần bí, xin những gì họ cần; họ vật lộn trong cầu nguyện để đạt được những đức tính được mong đợi; họ cầu xin một Đấng Thần linh đang lắng nghe làm dịu đi những rắc rối của họ; họ cầu thay cho những người thân yêu của họ; họ nài nỉ Trời cao cho những sở hữu — vật chất hay tinh thần — mà họ cảm thấy thiết yếu cho hạnh phúc của họ. Họ khao khát và mong mỏi các phẩm chất, các hoàn cảnh và các yếu tố điều kiện hóa vốn sẽ làm cho cuộc sống của họ dễ dàng hơn, hoặc giải phóng họ cho cái mà họ tin sẽ là sự tự do để trở nên hữu ích hơn; họ đau đớn trong cầu nguyện để được giải thoát khỏi ốm đau và bệnh tật, và tìm cách làm cho Thượng đế đáp lại lời yêu cầu của họ về sự mặc khải. Nhưng chính sự xin xỏ, đòi hỏi và mong đợi là những đặc điểm chính của [67] cầu nguyện, với sự ham muốn chiếm ưu thế, và trái tim tham gia vào. Chính bản chất cảm xúc và phần cảm giác của con người tìm kiếm cái được cần đến, và phạm vi của các nhu cầu là rộng lớn và có thật. Đó là cách tiếp cận của trái tim.

Four degrees of prayer might be recognized:

Bốn cấp độ cầu nguyện có thể được ghi nhận:

1. Prayer for material benefits, and for help.

1. Cầu nguyện cho các lợi ích vật chất, và cho sự giúp đỡ.

2. Prayer for virtues and for graces of character.

2. Cầu nguyện cho các đức tính và cho các vẻ đẹp của tính cách.

3. Prayer for others, intercessory prayer.

3. Cầu nguyện cho người khác, cầu nguyện thay.

4. Prayer for illumination and for divine realization.

4. Cầu nguyện cho sự soi sáng và cho sự chứng nghiệm thiêng liêng.

It will be seen from a study of these four types of prayer that all have their roots in the desire nature, and that the fourth brings the aspirant to the point where prayer can end and meditation begin. Seneca must have realized this when he said: “No prayer is needed, except to ask for a good state of mind, for health (wholeness) of soul.”

Sẽ thấy được từ việc nghiên cứu bốn loại cầu nguyện này rằng tất cả đều có gốc rễ trong bản chất dục vọng, và rằng loại thứ tư đưa người chí nguyện đến điểm mà cầu nguyện có thể kết thúc và tham thiền bắt đầu. Seneca hẳn đã nhận ra điều này khi ông nói: “Không cần cầu nguyện, ngoại trừ việc cầu xin một trạng thái tâm trí tốt, cho sức khỏe (sự trọn vẹn) của linh hồn.”

Meditation carries the work forward into the mental realm; desire gives place to the practical work of preparation for divine knowledge and the man who started his long career and life experience with desire as the basic quality and who reached the stage of adoration of the dimly seen divine Reality, passes now out of the mystical world into that of the intellect, of reason, and eventual realization. Prayer, plus disciplined unselfishness, produces the Mystic. Meditation, plus organized disciplined service, produces the Knower. The mystic, as we have earlier seen, senses divine realities, contacts (from the heights of his aspiration) the mystical vision, [68] and longs ceaselessly for the constant repetition of the ecstatic state to which his prayer, adoration and worship have raised him. He is usually quite unable to repeat this initiation at will. Père Poulain in Des Grâces d’Oraison holds that no state is mystical unless the seer is unable to produce it himself. In meditation, the reverse is the case, and through knowledge and understanding, the illuminated man is able to enter at will into the kingdom of the soul, and to participate intelligently in its life and states of consciousness. One method involves the emotional nature and is based on belief in a God who can give. The other involves the mental nature and is based on belief in the divinity of man himself, though it does not negate the mystical premises of the other group.

Tham thiền đưa công việc tiến vào lĩnh vực trí tuệ; ham muốn nhường chỗ cho công việc thực tế là chuẩn bị cho kiến thức thiêng liêng và người đã bắt đầu sự nghiệp lâu dài và kinh nghiệm sống của mình với ham muốn là phẩm tính cơ bản và người đã đạt đến giai đoạn tôn thờ Thực Tại thiêng liêng được nhìn thấy lờ mờ, giờ đây chuyển từ thế giới thần bí sang thế giới của trí năng, của lý trí, và sự chứng nghiệm cuối cùng. Cầu nguyện, cộng với sự không vị kỷ có kỷ luật, tạo ra Nhà Thần bí. Tham thiền, cộng với sự phụng sự có kỷ luật được tổ chức, tạo ra Thức giả. Nhà thần bí, như chúng ta đã thấy trước đó, cảm nhận các thực tại thiêng liêng, tiếp xúc (từ những đỉnh cao khát vọng của mình) linh ảnh thần bí, [68] và khao khát không ngừng sự lặp lại liên tục trạng thái ngất ngây mà sự cầu nguyện, sự tôn thờ và thờ phượng của y đã nâng y lên tới đó. Y thường hoàn toàn không thể lặp lại sự khai tâm này theo ý muốn. Cha Poulain trong Des Grâces d’Oraison cho rằng không trạng thái nào là thần bí trừ khi người thấy (seer) không thể tự mình tạo ra nó. Trong tham thiền, điều ngược lại xảy ra, và thông qua kiến thức và sự thấu hiểu, người được soi sáng có thể đi vào vương quốc linh hồn theo ý muốn, và tham gia một cách thông minh vào sự sống và các trạng thái tâm thức của nó. Một phương pháp liên quan đến bản chất cảm xúc và dựa trên niềm tin vào một Thượng đế có thể ban cho. Phương pháp kia liên quan đến bản chất trí tuệ và dựa trên niềm tin vào thiên tính của chính con người, mặc dù nó không phủ nhận các tiền đề thần bí của nhóm kia.

It will be found, however, that the words mystic and mystical are very loosely used and cover not only the pure mystic, with his visions and sensory reactions, but also those who are transiting into the realm of pure knowledge and of certainty. They cover those states which are unexpected and intangible, being based on pure aspiration and devotion, and also those which are the outcome of an ordered intelligent approach to Reality, and which are susceptible of repetition under the laws which the knower has learnt. Bertrand Russell deals with these two groups in a most interesting way, though he uses the one term Mystic in both relations. His words form a most fascinating prelude to our theme.

Tuy nhiên, sẽ thấy rằng các từ nhà thần bí và thuộc thần bí được sử dụng rất lỏng lẻo và bao gồm không chỉ nhà thần bí thuần túy, với những linh ảnh và phản ứng giác quan của y, mà còn cả những người đang chuyển tiếp vào lĩnh vực của kiến thức thuần túy và của sự chắc chắn. Chúng bao gồm những trạng thái không mong đợi và không thể nắm bắt, vốn dựa trên khát vọng và lòng sùng tín thuần túy, và cả những trạng thái là kết quả của một sự tiếp cận thông minh có trật tự đối với Thực Tại, và có thể lặp lại dưới các quy luật mà thức giả đã học được. Bertrand Russell đề cập đến hai nhóm này theo một cách thú vị nhất, mặc dù ông sử dụng một thuật ngữ Nhà Thần bí trong cả hai mối liên hệ. Những lời của ông tạo thành một khúc dạo đầu hấp dẫn nhất cho chủ đề của chúng ta.

[69] 

[69]

“Mystical philosophy, in all ages and in all parts of the world, is characterized by certain beliefs which are illustrated by the doctrines we have been considering.

“Triết học thần bí, trong mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới, được đặc trưng bởi những niềm tin nhất định được minh họa bởi các học thuyết mà chúng ta đang xem xét.

“There is, first, the belief in insight as against discursive analytic knowledge; the belief in a way of wisdom, sudden, penetrating, coercive, which is contrasted with the slow and fallible study of outward appearance by a science relying wholly upon the senses….

“Thứ nhất, có niềm tin vào sự thấu suốt thay vì kiến thức phân tích bằng suy luận; niềm tin vào một con đường của sự minh triết, bất ngờ, thâm nhập, cưỡng chế, vốn tương phản với sự nghiên cứu chậm chạp và dễ sai lầm về vẻ bề ngoài bằng một nền khoa học dựa hoàn toàn vào các giác quan….

“The mystic insight begins with the sense of a mystery unveiled, of a hidden wisdom now suddenly become certain beyond the possibility of a doubt. The sense of certainty and revelation comes earlier than any definite belief. The definite beliefs at which mystics arrive are the result of reflection upon the inarticulate experience gained in the moment of insight….

“Tuệ giác thần bí bắt đầu với ý thức về một bí nhiệm được vén màn, về một minh triết ẩn giấu nay bỗng nhiên trở nên chắc chắn vượt ngoài khả năng nghi ngờ. Ý thức về sự chắc chắn và sự mặc khải đến sớm hơn bất kỳ niềm tin xác định nào. Những niềm tin xác định mà các nhà thần bí đạt được là kết quả của sự suy ngẫm về kinh nghiệm không thể diễn tả bằng lời đạt được trong khoảnh khắc của tuệ giác….

“The first and most direct outcome of the moment of illumination is belief in the possibility of a way of knowledge which may be called revelation or insight or intuition, as contrasted with sense, reason and analysis, which are regarded as blind guides leading to the morass of illusion. Closely connected with this belief is the conception of a Reality behind the world of appearance and utterly different from it. This Reality is regarded with an admiration often amounting to worship; it is felt to be always and everywhere close at hand, thinly veiled by the shows of sense, ready, for the receptive mind, to shine in its glory even through the apparent folly and wickedness of Man. The poet, the artist, and the lover are seekers after that glory: the haunting beauty that they pursue is the faint reflection of its sun. But the mystic lives in the full light of the vision: what others dimly seek he knows, with a knowledge beside which all other knowledge is ignorance.

“Kết quả đầu tiên và trực tiếp nhất của khoảnh khắc soi sáng là niềm tin vào khả năng của một con đường tri thức có thể được gọi là sự mặc khải hay tuệ giác hay trực giác, trái ngược với giác quan, lý trí và phân tích, vốn được coi là những người dẫn đường mù quáng dẫn đến vũng lầy của ảo tưởng. Kết nối chặt chẽ với niềm tin này là quan niệm về một Thực Tại đằng sau thế giới của hình tướng bề ngoài và hoàn toàn khác biệt với nó. Thực Tại này được nhìn nhận với sự ngưỡng mộ thường lên đến mức tôn thờ; nó được cảm nhận là luôn luôn và ở khắp mọi nơi ngay trong tầm tay, được che phủ mỏng manh bởi những biểu hiện của giác quan, sẵn sàng, đối với trí tuệ biết tiếp nhận, để tỏa sáng trong vinh quang của nó ngay cả thông qua sự điên rồ và độc ác bề ngoài của Con người. Nhà thơ, nghệ sĩ và người đang yêu là những người tìm kiếm vinh quang đó: vẻ đẹp ám ảnh mà họ theo đuổi là phản chiếu mờ nhạt của mặt trời đó. Nhưng nhà thần bí sống trong ánh sáng trọn vẹn của linh ảnh: điều mà người khác tìm kiếm một cách lờ mờ thì y biết, với một kiến thức mà bên cạnh đó mọi kiến thức khác đều là vô minh.

“The second characteristic of mysticism is its belief in unity, and its refusal to admit opposition or division anywhere….

“Đặc điểm thứ hai của thần bí học là niềm tin vào sự hợp nhất, và sự từ chối thừa nhận sự đối lập hay chia rẽ ở bất cứ đâu….

“A third mark of almost all mystical metaphysics is the [70] denial of the reality of Time. This is an outcome of the denial of division; if all is one, the distinction of past and future must be illusory….

“Dấu hiệu thứ ba của hầu hết các nền siêu hình học thần bí là [70] sự phủ nhận thực tại của Thời gian. Đây là kết quả của việc phủ nhận sự chia rẽ; nếu tất cả là một, thì sự phân biệt giữa quá khứ và tương lai hẳn phải là ảo tưởng….

“The last of the doctrines of mysticism which we have to consider is its belief that all evil is mere appearance, an illusion produced by the divisions and oppositions of the analytic intellect. Mysticism does not maintain that such things as cruelty, for example, are good, but it denies that they are real: they belong to that lower world of phantoms from which we are to be liberated by the insight of the vision….”

“Học thuyết cuối cùng của thần bí học mà chúng ta phải xem xét là niềm tin rằng mọi cái ác chỉ là vẻ bề ngoài, một ảo tưởng được tạo ra bởi những sự chia rẽ và đối lập của trí năng phân tích. Thần bí học không cho rằng những thứ như sự tàn ác, chẳng hạn, là tốt, nhưng nó phủ nhận rằng chúng là thực: chúng thuộc về thế giới thấp kém của những bóng ma mà từ đó chúng ta phải được giải phóng bởi tuệ giác của linh ảnh….”

RUSSELL, BERTRAND, “MYSTICISM AND LOGIC”, PP. 8, 9, 10, 11.

RUSSELL, BERTRAND, “MYSTICISM AND LOGIC”, PP. 8, 9, 10, 11.

But the mystical way is a preparation for the way of knowledge and where the mystic stops in adoration of the vision and in yearning after the Beloved, the seeker after true knowledge takes up the task and carries the work forward. Dr. Bennett of Yale says, at the close of his book on Mysticism, “The mystic at the end of his preparation is simply waiting for an apparition and an event which he is careful not to define too particularly; he is waiting, too, with the full consciousness that his own effort has now carried him as far as it can go and that it needs to be completed by some touch from without.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 192) This thought confines the whole idea within the realm of sensuous perception, but there is something more. There is direct knowledge. There is an understanding of the laws governing this new realm of being. There is submission to a new procedure and to those steps and passwords which lead to the door and procure its opening. It is here that meditation plays its part [71] and the mind steps in to fulfil its new function of revelation. Through meditation, the union for which the mystic yearns, and which he senses, and of which he has brief and fleeting experience, becomes definite and is known past all controversy, being recoverable at will. Father Joseph Maréchal in his notable book points out that:

Nhưng con đường thần bí là một sự chuẩn bị cho con đường tri thức và nơi mà nhà thần bí dừng lại trong sự tôn thờ linh ảnh và trong sự khao khát Đấng Dấu Yêu, thì người tìm kiếm tri thức chân thực tiếp nhận nhiệm vụ và đẩy mạnh công việc về phía trước. Tiến sĩ Bennett của Đại học Yale nói, ở phần cuối cuốn sách của ông về Thần bí học, “Nhà thần bí ở cuối giai đoạn chuẩn bị của mình chỉ đơn giản là đang chờ đợi một sự hiển linh và một sự kiện mà y cẩn thận không định nghĩa quá cụ thể; y cũng đang chờ đợi, với tâm thức nhận biết trọn vẹn rằng nỗ lực của chính y giờ đây đã đưa y đi xa nhất có thể và rằng nó cần được hoàn tất bởi một sự chạm đến nào đó từ bên ngoài.” (Bennett, Charles A., “A Philosophical Study of Mysticism”, p. 192) Tư tưởng này giới hạn toàn bộ ý niệm trong phạm vi của nhận thức giác quan, nhưng còn có điều gì đó hơn thế nữa. Có tri thức trực tiếp. Có sự thấu hiểu các quy luật chi phối vương quốc tồn tại mới này. Có sự quy phục một quy trình mới và những bước đi cùng mật khẩu dẫn đến cánh cửa và khiến nó mở ra. Chính tại đây, tham thiền đóng vai trò của nó [71] và thể trí bước vào để hoàn thành chức năng mới của nó là mặc khải. Thông qua tham thiền, sự hợp nhất mà nhà thần bí khao khát, và cái mà y cảm nhận, và cái mà y có kinh nghiệm ngắn ngủi và thoáng qua, trở nên xác định và được biết đến vượt qua mọi tranh luận, có thể khôi phục lại theo ý muốn. Cha Joseph Maréchal trong cuốn sách đáng chú ý của mình chỉ ra rằng:

“…the symbol vanishes, imagery fades, space disappears, multiplicity is reduced, reasoning is silent, the feeling of extension gathers itself together and then breaks down; intellectual activity is entirely concentrated in its intensity; it seizes without intermediary, with the sovereign certitude of intuition, Being, God….

“…biểu tượng biến mất, hình ảnh phai nhạt, không gian biến mất, tính đa dạng bị giảm thiểu, lý luận im lặng, cảm giác về sự mở rộng tự thu mình lại và rồi tan vỡ; hoạt động trí tuệ hoàn toàn tập trung vào cường độ của nó; nó nắm bắt không cần trung gian, với sự chắc chắn tối cao của trực giác, Bản Thể, Thượng đế….

“The human mind, then, is a faculty in quest of its intuition — that is to say of assimilation of Being, Being pure and simple, sovereignly one, without restriction, without distinction of essence and existence, of possible and real.” (Italics by A. A. B.)

“Vậy thì, trí tuệ con người là một quan năng đang tìm kiếm trực giác của nó — nghĩa là sự đồng hóa của Bản Thể, Bản Thể thuần túy, nhất thể một cách tối cao, không giới hạn, không phân biệt bản chất và sự tồn tại, của cái khả thể và cái thực.” (Chữ nghiêng bởi A. A. B.)

MARECHAL, JOSEPH, S.J, “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 32, 101.

MARECHAL, JOSEPH, S.J, “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 32, 101.

To take the Mind and bend it to its new task as a revealer of the divine is now the objective of the convinced mystic. To do this with success and with happiness, he will need a clear vision of his goal and a lucid understanding of the results eventually to be demonstrated. He will need a keen formulation of the assets with which he approaches his endeavor, and an equally keen appreciation of his lacks and defects. A view, as balanced as may be, of himself and of his circumstances, should be gained. Paralleling this, however, there should be also an equally balanced view of the goal and an understanding of [72] the wonder of the realizations and gifts which will be his, when his interest has been transferred from the things that now engross his attention, and his emotions, to the more esoteric values and standards.

Nắm lấy Thể trí và uốn nắn nó cho nhiệm vụ mới là công cụ mặc khải điều thiêng liêng giờ đây là mục tiêu của nhà thần bí đã được thuyết phục. Để làm điều này với thành công và hạnh phúc, y sẽ cần một tầm nhìn rõ ràng về mục tiêu của mình và một sự thấu hiểu minh mẫn về những kết quả cuối cùng sẽ được biểu lộ. Y sẽ cần một sự xác định rõ những ưu thế mà y có để thực hiện nỗ lực của mình, và một sự đánh giá sắc bén tương đương về những thiếu sót và khiếm khuyết của mình. Một cái nhìn, cân bằng nhất có thể, về bản thân y và về hoàn cảnh của y, cần phải đạt được. Tuy nhiên, song song với điều này, cũng cần có một cái nhìn cân bằng tương đương về mục tiêu và một sự thấu hiểu về [72] sự kỳ diệu của những chứng nghiệm và ân huệ sẽ thuộc về y, khi sự quan tâm của y đã được chuyển dịch từ những thứ hiện đang chiếm giữ sự chú ý và cảm xúc của y, sang những giá trị và tiêu chuẩn huyền môn hơn.

We have touched upon the point that meditation is a process whereby the mind is reoriented to Reality, and, rightly used, can lead a man into another kingdom in nature, into another state of consciousness and Being and into another dimension. The goal of achievement has shifted into higher realms of thought and realization. What are the definite results of this reorientation?

Chúng ta đã đề cập đến điểm rằng tham thiền là một quy trình nhờ đó thể trí được tái định hướng về Thực Tại, và, nếu được sử dụng đúng đắn, có thể dẫn dắt một người vào một giới khác trong tự nhiên, vào một trạng thái tâm thức và Bản Thể khác và vào một chiều đo khác. Mục tiêu của thành tựu đã chuyển sang các cõi giới cao hơn của tư tưởng và sự chứng nghiệm. Những kết quả xác định của sự tái định hướng này là gì?

It might be stated first of all that meditation is the science which enables us to arrive at direct experience of God. That in which we live and move and have our being is no longer the object of aspiration, or a symbol to us of a divine possibility. We know God as the Eternal Cause and the source of all that is, including ourselves. We recognize the Whole. We become one with God by becoming one with our own immortal soul, and when that tremendous event takes place we find that the consciousness of the individual soul is the consciousness of the whole, and that separativeness and division, distinctions and the concepts of me and thee, of God and a child of God, have faded away in the knowledge and realization of unity. Dualism has given place to unity. This is the Way of Union. The integrated Personality has been transcended through an ordered process of soul unfoldment, and a conscious at-one-ment has been brought about between the lower or personal self [73] and the higher or divine self. This duality has to be first realized and then transcended before the Real self becomes, in the consciousness of the man, the Supreme Self. It has been said that the two parts of man have had for long ages nothing in common; these two parts are the spiritual soul and the form nature, but they are joined eternally (and here lies the solution of man’s problem) by the mind principle. In an ancient book of the Hindus, The Bhagavad Gita, these significant words are found:

Có thể nói trước hết rằng tham thiền là khoa học cho phép chúng ta đạt đến kinh nghiệm trực tiếp về Thượng đế. Cái mà trong đó chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn không còn là đối tượng của khát vọng, hay một biểu tượng đối với chúng ta về một khả năng thiêng liêng. Chúng ta biết Thượng đế là Nguyên Nhân Vĩnh Cửu và nguồn cội của tất cả những gì đang hiện hữu, bao gồm cả chính chúng ta. Chúng ta nhận ra Cái Toàn Thể. Chúng ta trở nên hợp nhất với Thượng đế bằng cách trở nên hợp nhất với linh hồn bất tử của chính mình, và khi sự kiện to lớn đó diễn ra, chúng ta thấy rằng tâm thức của linh hồn cá nhân là tâm thức của cái toàn thể, và rằng tính chia rẽ và sự phân chia, những sự phân biệt và các khái niệm về tôi và bạn, về Thượng đế và một đứa con của Thượng đế, đã phai nhạt trong tri thức và sự chứng nghiệm về tính nhất nguyên. Nhị nguyên tính đã nhường chỗ cho sự hợp nhất. Đây là Con Đường của Sự Hợp Nhất. Phàm ngã tích hợp đã được vượt qua thông qua một quy trình trật tự của sự khai mở của linh hồn, và một sự hợp nhất có ý thức đã được mang lại giữa cái ngã thấp hay phàm ngã cá nhân [73] và cái ngã cao hơn hay cái ngã thiêng liêng. Tính nhị nguyên này trước tiên phải được chứng nghiệm và sau đó được vượt qua trước khi chân ngã Thực Sự trở thành, trong tâm thức của con người, Chân Ngã Tối Cao. Người ta đã nói rằng hai phần của con người trong bao thời đại dài đằng đẵng không có điểm chung nào; hai phần này là linh hồn tinh thần và bản chất hình tướng, nhưng chúng được liên kết vĩnh viễn (và ở đây nằm giải pháp cho vấn đề của con người) bởi nguyên khí trí tuệ. Trong một cuốn sách cổ xưa của người Hindu, The Bhagavad Gita, những lời đầy ý nghĩa này được tìm thấy:

“Self is the friend of self for him in whom the self is conquered by the Self; but to him who is far from the Self his own self is hostile like an enemy”

“Chân Ngã là bạn của phàm ngã đối với người mà nơi y phàm ngã đã bị Chân Ngã chinh phục; nhưng đối với người xa rời Chân Ngã thì phàm ngã của chính y lại thù địch như một kẻ thù”

“BHAGAVAD GITA”, VI, 6.

“BHAGAVAD GITA”, VI, 6.

and St. Paul says practically the same thing in his desperate cry:

và Thánh Paul thực tế cũng nói điều tương tự trong tiếng kêu tuyệt vọng của ngài:

“For I know that in me (that is, in my flesh,) dwelleth no good thing; for to will is present with me; but how to perform that which is good I find not….For I delight in the law of God after the inward man: But I see another law in my members, warring against the law of my mind and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. O wretched man that I am! Who shall deliver me (the real Self) from the body of this death?”

“Vì tôi biết rằng trong tôi (nghĩa là, trong xác thịt tôi,) không có điều thiện nào cư ngụ; vì ý muốn thì có sẵn trong tôi; nhưng làm thế nào để thực hiện điều thiện thì tôi không tìm thấy….Vì tôi vui thích trong luật của Thượng đế theo con người bề trong: Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi vốn ở trong các chi thể tôi. Ôi tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi (Chân Ngã thực sự) khỏi thân thể hay chết này?”

“ROMANS”, VII, 18, 22, 23, 24.

“ROMANS”, VII, 18, 22, 23, 24.

This real self is God — God the triumphant, God the Creator, God the Saviour of man. It is, in the words of St. Paul, “Christ in us, the hope of glory.” This becomes a fact in our consciousness and not simply a much hoped for theory.

Cái ngã thực này là Thượng đế — Thượng đế khải hoàn, Thượng đế Đấng Sáng Tạo, Thượng đế Đấng Cứu Thế của con người. Đó là, theo lời của Thánh Paul, “Đức Christ trong chúng ta, niềm hy vọng của vinh quang.” Điều này trở thành một thực tế trong tâm thức chúng ta chứ không chỉ đơn giản là một lý thuyết được hy vọng nhiều.

[74] 

[74]

Meditation causes our beliefs to change into ascertained facts, and our theories into proven experience. The statement of St. Paul’s remains only a concept and a possibility until, through meditation, the Christ life is evoked and becomes the dominating factor in daily life. We speak of ourselves as divine and as sons of God. We know of those who have demonstrated their divinity to the world, and who stand in the forefront of human achievement, testifying to faculties beyond our scope of accomplishment. We are conscious, within ourselves, of strivings which drive us on towards knowledge, and of interior promptings, which have forced humanity up the ladder of evolution to its present status of what we call educated human beings. A divine urge has driven us forward from the stage of the cave dweller to our modern civilized condition. Above all, we are aware of those who possess, or claim to possess, a vision of heavenly things which we long to share, and who testify to a direct way into the centre of divine Reality which they ask us also to follow. We are told that it is possible to have direct experience, and the keynote of our modern times can be summed up in the words “From authority to experience.” How can we know? How have this direct experience, free from the intrusion of any intermediary? The answer comes that there is a method which has been followed by countless thousands and a scientific process which has been formulated and followed by thinkers of all periods, and by means of which they become knowers.

Tham thiền làm cho niềm tin của chúng ta chuyển thành những sự thật đã được xác minh, và lý thuyết của chúng ta thành kinh nghiệm đã được chứng minh. Lời tuyên bố của Thánh Paul vẫn chỉ là một khái niệm và một khả năng cho đến khi, thông qua tham thiền, sự sống của Đức Christ được khơi dậy và trở thành yếu tố chi phối trong cuộc sống hàng ngày. Chúng ta nói về bản thân mình như là thiêng liêng và là những người con của Thượng đế. Chúng ta biết về những người đã biểu lộ thiên tính của họ cho thế giới, và những người đứng ở tuyến đầu của thành tựu nhân loại, làm chứng cho các quan năng vượt quá phạm vi hoàn thành của chúng ta. Chúng ta ý thức, bên trong chính mình, về những nỗ lực thúc đẩy chúng ta tiến tới tri thức, và về những sự thôi thúc nội tâm, vốn đã buộc nhân loại leo lên nấc thang tiến hóa đến vị thế hiện tại của cái mà chúng ta gọi là những con người có giáo dục. Một sự thôi thúc thiêng liêng đã đẩy chúng ta tiến lên từ giai đoạn của người ở hang động đến tình trạng văn minh hiện đại của chúng ta. Trên hết, chúng ta nhận thức được những người sở hữu, hoặc tuyên bố sở hữu, một tầm nhìn về những điều thuộc thiên thượng mà chúng ta khao khát chia sẻ, và những người làm chứng cho một con đường trực tiếp đi vào trung tâm của Thực Tại thiêng liêng mà họ cũng yêu cầu chúng ta đi theo. Chúng ta được bảo rằng có thể có kinh nghiệm trực tiếp, và chủ âm của thời đại hiện đại của chúng ta có thể được tóm tắt trong các từ “Từ thẩm quyền đến kinh nghiệm.” Làm thế nào chúng ta có thể biết? Làm thế nào để có kinh nghiệm trực tiếp này, không bị xâm nhập bởi bất kỳ trung gian nào? Câu trả lời đến rằng có một phương pháp đã được tuân theo bởi vô số hàng ngàn người và một quy trình khoa học đã được xác lập và tuân theo bởi các nhà tư tưởng của mọi thời kỳ, và nhờ đó họ trở thành những thức giả.

[75] 

[75]

The educational process has perhaps done its main theorizing in preparing the mind to undertake the work of meditation. It has taught us that we possess such an apparatus and has presented to us some of its ways of use. The psychologists have told us much about our mental reactions, and our instinctual habits. Now man must possess himself consciously of his instrument and pass out of the initial stages of the educational process into that classroom and interior laboratory where it is possible to ascertain God for himself as the objective of all education. Who was it said that the world is not a prison house but a spiritual kindergarten, where millions of bewildered children are trying to spell God? The mind sends us hither and thither in the work of spelling out truth until the day dawns when, exhausted, we retire within ourselves and meditate and then find God. As Dr. Overstreet says: “All our enduring quest then gets its explanation and its significance. It is the God operative within ourselves. As, then, we discover the more enduring values, or as we create them, we enact God in our own lives.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

Tiến trình giáo dục có lẽ đã thực hiện phần lý thuyết hóa chính của nó trong việc chuẩn bị thể trí để đảm nhận công việc tham thiền. Nó đã dạy chúng ta rằng chúng ta sở hữu một bộ máy như vậy và đã trình bày cho chúng ta một số cách sử dụng nó. Các nhà tâm lý học đã nói với chúng ta nhiều điều về các phản ứng trí tuệ, và các thói quen bản năng của chúng ta. Nay con người phải tự mình sở hữu công cụ của mình một cách có ý thức và bước ra khỏi các giai đoạn ban đầu của tiến trình giáo dục để vào lớp học và phòng thí nghiệm nội tâm đó, nơi có thể xác minh Thượng đế cho chính mình như là mục tiêu của mọi giáo dục. Ai đã nói rằng thế giới không phải là một nhà tù mà là một trường mẫu giáo tinh thần, nơi hàng triệu đứa trẻ hoang mang đang cố gắng đánh vần tên Thượng đế? Thể trí đưa chúng ta đi đây đi đó trong công việc đánh vần chân lý cho đến ngày bình minh ló dạng khi, kiệt sức, chúng ta lui vào bên trong chính mình và tham thiền và rồi tìm thấy Thượng đế. Như Tiến sĩ Overstreet nói: “Toàn bộ cuộc tìm kiếm bền bỉ của chúng ta sau đó có được lời giải thích và ý nghĩa của nó. Đó là Thượng đế hoạt động bên trong chính chúng ta. Như vậy, khi chúng ta khám phá những giá trị bền vững hơn, hoặc khi chúng ta tạo ra chúng, chúng ta thể hiện Thượng đế trong chính cuộc sống của mình.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, p. 265.)

Again, we might define meditation as the method whereby a man reaches the glory of the unveiled self by the process of rejecting form after form. Education is not only purveyed in our schools and universities. The greatest school of all is life experience itself, and the lessons we learn are those we bring upon ourselves by identifying ourselves with a succession of forms — forms of pleasure, forms of those [76] we love, forms of desire, forms of knowledge — the list is endless! For what are forms but those substitutes which we create and then set in front of ourselves as objects of worship, or those ideas about happiness and truth which others have created and after which we endlessly run, only to find them fade away into mist before our tired eyes. We seek satisfaction in phenomena of all kinds, only to find them turn to dust and ashes, until we reach that something — intangible yet infinitely real — which gave being to them all. He who sees all forms as symbols of reality is well on the way to touching the unveiled Self. But it takes a mental apprehension and a guided intuition to do this. Did Sir James Jeans have a glimpse of this when he said:

Một lần nữa, chúng ta có thể định nghĩa tham thiền là phương pháp nhờ đó một người đạt tới vinh quang của cái ngã được vén màn bằng quy trình loại bỏ hết hình tướng này đến hình tướng khác. Giáo dục không chỉ được cung cấp trong các trường học và đại học của chúng ta. Trường học vĩ đại nhất trong tất cả là chính kinh nghiệm cuộc sống, và những bài học chúng ta học là những bài học chúng ta mang lại cho chính mình bằng cách đồng hóa mình với một chuỗi các hình tướng — các hình tướng của khoái lạc, các hình tướng của những người [76] chúng ta yêu thương, các hình tướng của dục vọng, các hình tướng của kiến thức — danh sách là vô tận! Vì các hình tướng là gì nếu không phải là những vật thay thế mà chúng ta tạo ra và rồi đặt trước mặt mình như những đối tượng tôn thờ, hay những ý tưởng về hạnh phúc và chân lý mà người khác đã tạo ra và chúng ta chạy theo không ngừng, chỉ để thấy chúng phai nhạt thành sương khói trước đôi mắt mệt mỏi của chúng ta. Chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn trong các hiện tượng đủ loại, chỉ để thấy chúng biến thành bụi tro, cho đến khi chúng ta chạm đến một cái gì đó — vô hình nhưng thực vô cùng tận — cái đã mang lại sự tồn tại cho tất cả chúng. Người nhìn thấy mọi hình tướng như là các biểu tượng của thực tại thì đã đi rất đúng đường để chạm vào Chân Ngã được vén màn. Nhưng cần có một sự lĩnh hội trí tuệ và một trực giác được dẫn dắt để làm điều này. Phải chăng Sir James Jeans đã thoáng thấy điều này khi ông nói:

“Phenomena come to us disguised in their frameworks of time and space; they are messages in cipher of which we shall not understand the ultimate significance until we have discovered how to decode them out of their space-time wrappings.”

“Các hiện tượng đến với chúng ta được ngụy trang trong các khuôn khổ không gian và thời gian của chúng; chúng là những thông điệp bằng mật mã mà chúng ta sẽ không hiểu được ý nghĩa tối hậu cho đến khi chúng ta khám phá cách giải mã chúng khỏi các lớp vỏ không-thời gian của chúng.”

JEANS, SIR JAMES, “THE UNIVERSE AROUND US”, P. 339.

JEANS, SIR JAMES, “THE UNIVERSE AROUND US”, P. 339.

Man is a point of divine light, hidden within a number of enveloping sheaths, as a light is hidden within a lantern. This lantern may be either closed and dark, or open and radiant. It may be either a light shining before men’s eyes, or a hidden thing and, therefore, of no use to others. We are assured in that basic text book on meditation, the Yoga Sutras of Patanjali, of which an English paraphrase and commentary is furnished in my book The Light of the Soul, that through right discipline and meditation [77] “that which obscures the light is gradually removed,” and that “when the spiritual intelligence…reflects itself in the mind-stuff then comes awareness of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). At one point in the history of every human being there comes a momentous crisis when the light must be sensed, through a rightly used intelligence, and the Divine inevitably contacted. This Patanjali emphasizes when he says: “The transfer of the consciousness from a lower vehicle into a higher is part of the creative and evolutionary process.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Slowly and gradually the work of direct knowledge becomes possible, and the glory which is hidden behind every form can stand revealed. The secret is to know when that time has come and to seize the moment of opportunity. Meister Eckhart says:

Con người là một điểm sáng thiêng liêng, ẩn giấu bên trong một số lớp vỏ bọc bao quanh, như ánh sáng được giấu trong một chiếc lồng đèn. Chiếc lồng đèn này có thể hoặc đóng kín và tối tăm, hoặc mở ra và rạng rỡ. Nó có thể hoặc là một ánh sáng chiếu trước mắt mọi người, hoặc là một vật bị che giấu và, do đó, không có ích lợi cho người khác. Chúng ta được đảm bảo trong cuốn sách giáo khoa cơ bản về tham thiền đó, cuốn Yoga Sutras của Patanjali, mà một bản diễn giải và bình luận tiếng Anh được cung cấp trong cuốn sách Ánh Sáng của Linh Hồn của tôi, rằng thông qua kỷ luật đúng đắn và tham thiền [77] “cái che khuất ánh sáng dần dần được gỡ bỏ,” và rằng “khi trí tuệ tinh thần…tự phản chiếu trong chất trí thì ý thức về Chân Ngã xuất hiện.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 52). Tại một thời điểm trong lịch sử của mỗi con người, một cuộc khủng hoảng trọng đại ập đến khi ánh sáng phải được cảm nhận, thông qua một trí tuệ được sử dụng đúng đắn, và Đấng Thiêng Liêng chắc chắn được tiếp xúc. Điều này Patanjali nhấn mạnh khi ông nói: “Sự chuyển dịch tâm thức từ một vận cụ thấp hơn vào một vận cụ cao hơn là một phần của quy trình sáng tạo và tiến hóa.”(Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 2). Một cách chậm chạp và dần dần, công việc của tri thức trực tiếp trở nên khả thi, và vinh quang ẩn giấu đằng sau mỗi hình tướng có thể đứng đó được tiết lộ. Bí quyết là biết khi nào thời điểm đó đã đến và nắm bắt khoảnh khắc cơ hội. Meister Eckhart nói:

“If the soul were stripped of all her sheaths, God would be discovered all naked to her view and would give himself to her, withholding nothing. As long as the soul has not thrown off all her veils, however thin, she is unable to see God.”

“Nếu linh hồn được lột bỏ tất cả các lớp vỏ bọc của mình, Thượng đế sẽ được khám phá hoàn toàn trần trụi trước cái nhìn của y và sẽ tự hiến mình cho y, không giữ lại gì. Chừng nào linh hồn chưa vứt bỏ tất cả các tấm màn che của mình, dù mỏng manh đến đâu, y không thể nhìn thấy Thượng đế.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 114.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 114.

Thus, East and West teach the same idea and in the same symbology.

Như vậy, Đông và Tây dạy cùng một ý tưởng và bằng cùng một hệ biểu tượng.

Meditation is, therefore, an ordered process whereby a man finds God. It is a system, well-tried out and much used, which unfailingly reveals the divine. The important words here are “ordered process.” There are certain rules to be followed, [78] certain definite steps to be taken, and certain stages of unfoldment to be experienced before a man can garner the fruits of meditation. It is a part of the evolutionary process, as we have seen, and like all else in nature it is slow but sure, and unfailing in its results. There is no disappointment to the man who is willing to obey the rules and work with the system. Meditation calls for self-control in all things, and unless the work of meditating is itself accompanied by the other requirements under the “ordered process” (such as self-control and active service) it will fail in its objective. Fanaticism is not required. This is made clear in the Bhagavad Gita.

Vì vậy, tham thiền là một quy trình trật tự nhờ đó một người tìm thấy Thượng đế. Đó là một hệ thống, đã được thử nghiệm kỹ lưỡng và được sử dụng nhiều, giúp tiết lộ điều thiêng liêng một cách chắc chắn. Những từ quan trọng ở đây là “quy trình trật tự.” Có những quy luật nhất định phải tuân theo, [78] những bước đi xác định nhất định phải thực hiện, và những giai đoạn khai mở nhất định phải trải qua trước khi một người có thể thu hoạch những hoa trái của tham thiền. Đó là một phần của tiến trình tiến hóa, như chúng ta đã thấy, và giống như tất cả những điều khác trong tự nhiên, nó chậm nhưng chắc, và không bao giờ thất bại trong kết quả của nó. Không có sự thất vọng nào cho người sẵn lòng tuân theo các quy luật và làm việc với hệ thống. Tham thiền đòi hỏi sự tự chủ trong mọi việc, và trừ khi công việc tham thiền được đi kèm bởi các yêu cầu khác thuộc “quy trình trật tự” (như tự chủ và phụng sự tích cực), nó sẽ thất bại trong mục tiêu của nó. Sự cuồng tín là không cần thiết. Điều này được làm rõ trong Bhagavad Gita.

“There is no meditation for the man who eats too little or for the man who eats too much, or for him whose habit it is to sleep too much or too little. But for him who is regulated in food, in work; regulated also in sleep and in waking, meditation becomes the destroyer of all suffering.”

“Không có sự tham thiền cho người ăn quá ít hay cho người ăn quá nhiều, hay cho người có thói quen ngủ quá nhiều hay quá ít. Nhưng đối với người được điều độ trong ăn uống, trong làm việc; điều độ cả trong lúc ngủ và lúc thức, tham thiền trở thành kẻ hủy diệt mọi đau khổ.”

BHAGAVAD GITA, VI., 16-17.

BHAGAVAD GITA, VI., 16-17.

Meditation can be regarded rightly as part of the natural process which thus far has carried man forward along the path of evolution from a stage but little removed from the animal to his present position of mental attainment, scientific achievement and divine unrest. Steadily his centre of consciousness has shifted, and steadily his attention has been focussed on an ever widening range of contacts. Man has already passed from the purely animal and physical state of being into that of an intensely emotional and sensory awareness and in this state millions [79] remain at this time. But other millions are progressing beyond this into another and higher field of awareness which we call that of the mind. Still another group, much fewer in number, are passing into a sphere where a universal range of contacts becomes possible. These we call the Knowers of the race. Through all methods employed runs the golden thread of divine purpose, and the way by which the transfer of the human consciousness into that of soul realization and soul awareness is effected is that of meditation.

Tham thiền có thể được coi một cách đúng đắn là một phần của tiến trình tự nhiên vốn cho đến nay đã đưa con người tiến lên dọc theo con đường tiến hóa từ một giai đoạn chỉ khác biệt chút ít so với thú vật đến vị trí hiện tại của y về thành tựu trí tuệ, thành tựu khoa học và nỗi bất an thiêng liêng. Trung tâm tâm thức của y đã chuyển dịch một cách đều đặn, và sự chú ý của y đã tập trung một cách đều đặn vào một phạm vi các tiếp xúc ngày càng mở rộng. Con người đã chuyển từ trạng thái tồn tại thuần túy thú tính và hồng trần sang trạng thái của một ý thức cảm xúc và giác quan mãnh liệt và trong trạng thái này hàng triệu người [79] vẫn còn đang ở đó vào lúc này. Nhưng hàng triệu người khác đang tiến bộ vượt qua điều này để vào một lĩnh vực ý thức khác và cao hơn mà chúng ta gọi là lĩnh vực của trí tuệ. Vẫn còn một nhóm khác, ít hơn nhiều về số lượng, đang đi vào một phạm vi nơi mà một phạm vi tiếp xúc vũ trụ trở nên khả thi. Những người này chúng ta gọi là các Thức giả của nhân loại. Xuyên suốt tất cả các phương pháp được sử dụng đều chạy một sợi chỉ vàng của mục đích thiêng liêng, và con đường mà qua đó sự chuyển dịch tâm thức con người vào tâm thức của chứng nghiệm linh hồn và ý thức linh hồn được thực hiện là con đường tham thiền.

This process of unveiling the Self through the negation of the form-side of life and the eventual inability of the various sheaths to hide it, can be described in terms of transmutation as well as in those of transference of consciousness.

Tiến trình vén màn Chân Ngã này thông qua sự phủ định phương diện hình tướng của cuộc sống và sự bất lực cuối cùng của các lớp vỏ bọc khác nhau trong việc che giấu nó, có thể được mô tả bằng các thuật ngữ của sự chuyển hóa cũng như các thuật ngữ của sự chuyển dịch tâm thức.

Transmutation is the changing, and re-directing of the energies of the mind, of the emotions and of the physical nature so that they serve to reveal the Self, and not simply to reveal the psychical and body natures.

Sự chuyển hóa là việc thay đổi, và tái định hướng các năng lượng của thể trí, của các cảm xúc và của bản chất hồng trần sao cho chúng phục vụ việc tiết lộ Chân Ngã, chứ không đơn giản là tiết lộ bản chất tâm lý và thân thể.

We are told, for instance, that we have five main instincts, which we share in common with all animals. These, when used with selfish and personal objectives, enhance the body life, strengthen the form or material nature and so serve increasingly to hide the Self, the spiritual man. These must be transmuted into their higher counterparts, for every animal characteristic has its spiritual prototype. The instinct of self-preservation must eventually be superseded by realization of immortality, and [80] “dwelling ever in the Eternal,” man will walk the earth and fulfill his destiny. The instinct which causes the lower self to thrust its way forward, and force itself upward, will eventually be transformed into the domination of the higher or spiritual Self. The assertion of the little or lower self will give way to that of the higher Self. Sex, which is an animal instinct powerfully governing all animal forms, will give place to a higher attraction, and will, in its noblest aspects, bring about conscious attraction and union between the soul and its vehicle; whilst the herd instinct will be transmuted into group consciousness. A fifth instinct, namely the urge to inquire and to investigate, which characterizes all minds at a high or a low level, will give place to intuitive perception and understanding, and so the great work will be accomplished and the spiritual man will dominate his creation, the human being, and lift all his attributes and aspects into heaven.

Ví dụ, chúng ta được bảo rằng chúng ta có năm bản năng chính, mà chúng ta chia sẻ chung với tất cả các loài thú vật. Những bản năng này, khi được sử dụng với các mục tiêu ích kỷ và cá nhân, sẽ nâng cao đời sống thân thể, củng cố hình tướng hay bản chất vật chất và do đó ngày càng phục vụ việc che giấu Chân Ngã, con người tinh thần. Những bản năng này phải được chuyển hóa thành các đối phần cao hơn của chúng, vì mọi đặc tính thú vật đều có nguyên mẫu tinh thần của nó. Bản năng tự bảo tồn cuối cùng phải được thay thế bằng sự chứng nghiệm về tính bất tử, và [80] “luôn an trú trong Vĩnh Cửu,” con người sẽ bước đi trên trái đất và hoàn thành vận mệnh của mình. Bản năng khiến cái ngã thấp kém chen lấn về phía trước, và ép mình đi lên, cuối cùng sẽ được chuyển đổi thành sự thống trị của Chân Ngã hay Bản Ngã tinh thần cao hơn. Sự khẳng định của cái ngã nhỏ bé hay thấp kém sẽ nhường chỗ cho sự khẳng định của Chân Ngã cao cả. Tình dục, vốn là một bản năng thú vật chi phối mạnh mẽ mọi hình tướng thú vật, sẽ nhường chỗ cho một sự thu hút cao hơn, và, trong các phương diện cao quý nhất của nó, sẽ mang lại sự thu hút có ý thức và sự hợp nhất giữa linh hồn và vận cụ của nó; trong khi bản năng bầy đàn sẽ được chuyển hóa thành tâm thức nhóm. Bản năng thứ năm, cụ thể là sự thôi thúc tìm tòi và điều tra, vốn đặc trưng cho mọi trí tuệ ở mức độ cao hay thấp, sẽ nhường chỗ cho nhận thức và thấu hiểu trực giác, và như vậy công việc vĩ đại sẽ được hoàn thành và con người tinh thần sẽ thống trị tạo vật của mình, con người phàm trần, và nâng tất cả các thuộc tính và phương diện của y lên thiên đàng.

Through meditation, spiritual knowledge grows up within the mind, and from the basis of ordinary knowledge, we steadily expand our understanding of the term, until knowledge merges into wisdom. This is direct knowledge of God by means of the mental faculty, so that we become what we are, and are enabled to manifest our divine nature. Tagore, in one place, defines meditation as “the entering into some great truth until we are possessed by it,” and truth and God are synonymous terms. The mind knows two objects, we are told — the outer world through the medium of the five senses and the brain, and the soul [81] and its world through what we might call an introverted use of the mind and its intense focussing upon a new and unusual field of contact. Then “the mind stuff reflecting both the knower (the Self) and the knowable, becomes omniscient…it becomes the instrument of the Self and acts as a unifying agent.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) All things will stand revealed to the man who truly meditates. He will comprehend the hidden things of nature, and the secrets of the life of the spirit. He will also know how he knows.

Thông qua tham thiền, tri thức tinh thần phát triển bên trong trí tuệ, và từ cơ sở của tri thức thông thường, chúng ta mở rộng đều đặn sự thấu hiểu của mình về thuật ngữ này, cho đến khi tri thức hòa nhập vào minh triết. Đây là tri thức trực tiếp về Thượng đế bằng phương tiện của quan năng trí tuệ, để chúng ta trở thành những gì chúng ta là, và được cho phép biểu lộ bản chất thiêng liêng của mình. Tagore, ở một nơi nọ, định nghĩa tham thiền là “việc đi vào một chân lý vĩ đại nào đó cho đến khi chúng ta được chiếm hữu bởi nó,” và chân lý và Thượng đế là những thuật ngữ đồng nghĩa. Trí tuệ biết hai đối tượng, chúng ta được bảo — thế giới bên ngoài thông qua trung gian của năm giác quan và bộ não, và linh hồn [81] cùng thế giới của nó thông qua cái mà chúng ta có thể gọi là việc sử dụng hướng nội của thể trí và sự tập trung mãnh liệt của nó vào một lĩnh vực tiếp xúc mới và lạ thường. Khi đó “chất trí phản chiếu cả người biết (Chân Ngã) và cái có thể biết, trở thành toàn tri…nó trở thành công cụ của Chân Ngã và hành động như một tác nhân thống nhất.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, IV., 22-24.) Mọi sự sẽ đứng đó được tiết lộ cho người thực sự tham thiền. Y sẽ thấu hiểu những điều ẩn giấu của tự nhiên, và những bí mật của đời sống tinh thần. Y cũng sẽ biết làm thế nào y biết.

Thus, meditation brings about union, or at-one-ment.

Như vậy, tham thiền mang lại sự hợp nhất, hay sự Hợp Nhất.

The Occidental mystic may speak of the At-one-ment, whilst his brother in the Orient may speak of Raja Yoga, or of Union and of liberation, but they mean the same thing. They mean that the mind and the soul (the Christ within us or the Higher Self) function as a unit, as a co-ordinated whole, thus expressing perfectly the will of the indwelling God. René Guénon, in his book Man and His Becoming, makes the following interesting comments on the word “union,” which have a place here.

Nhà thần bí phương Tây có thể nói về sự Hợp Nhất, trong khi người anh em của y ở phương Đông có thể nói về Raja Yoga, hay về Sự Hợp nhất và giải thoát, nhưng họ hàm ý cùng một điều. Họ muốn nói rằng thể trí và linh hồn (Đức Christ bên trong chúng ta hay Chân Ngã) hoạt động như một đơn vị, như một tổng thể được phối hợp, do đó thể hiện hoàn hảo ý chí của Thượng đế nội ngự. René Guénon, trong cuốn sách Con Người và Sự Trở Thành của Y, đưa ra những bình luận thú vị sau đây về từ “hợp nhất,” vốn có chỗ đứng ở đây.

“The realization of this identity is effected by Yoga, that is, the intimate and essential union of being with the Divine Principle, or, if preferred, with the Universal. The proper meaning of this word Yoga is in fact ‘union’ and nothing else….It should be noted that this realization ought not strictly to be regarded as an ‘achievement,’ or as ‘the production of a non-pre-existent result,’ according to Shankarâchârya’s expression, for the union in question, although not actually realized in the sense in which we here [82] intend it, exists none the less potentially, or rather virtually; what is involved is merely the effectual attainment by the individual being…of the consciousness of that which truly is from all eternity.”

“Việc chứng nghiệm sự đồng nhất này được thực hiện bởi Yoga, nghĩa là, sự hợp nhất mật thiết và thiết yếu của bản thể với Nguyên Lý Thiêng Liêng, hay, nếu muốn, với cái Phổ Quát. Ý nghĩa thích đáng của từ Yoga này thực tế là ‘sự hợp nhất’ và không gì khác….Cần lưu ý rằng sự chứng nghiệm này không nên được coi một cách nghiêm ngặt là một ‘thành tựu,’ hay là ‘việc tạo ra một kết quả không tồn tại trước đó,’ theo cách diễn đạt của Shankarâchârya, vì sự hợp nhất đang bàn, mặc dù không thực sự được chứng nghiệm theo nghĩa mà chúng ta [82] dự định ở đây, tuy nhiên vẫn tồn tại một cách tiềm tàng, hay đúng hơn là đã hàm chứa sẵn; điều liên quan chỉ đơn thuần là sự đạt được thực sự bởi bản thể cá nhân…về tâm thức của cái thực sự hiện hữu từ vĩnh hằng.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. 37.

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. 37.

Through the ordered stages of the meditation process, a relationship is gradually and steadily established between the soul and its instruments until the time comes when they are literally one. Then the sheaths serve simply to reveal the light of the indwelling Son of God; the physical body is under direct control of the soul, for the illuminated mind transmits (as we shall see later) soul knowledge to the physical brain; the emotional nature is purified and simply reflects the love nature of the soul, as the mind reflects the purposes of God. Thus, the hitherto disorganized and separative aspects of the human being are synthesized and unified and brought into harmonious relation with each other and with the soul, their creator, their source of energy, and their motivating power.

Thông qua các giai đoạn trật tự của quy trình tham thiền, một mối quan hệ dần dần và đều đặn được thiết lập giữa linh hồn và các công cụ của nó cho đến khi thời điểm đến khi chúng thực sự là một. Khi đó các lớp vỏ bọc chỉ phục vụ đơn giản để tiết lộ ánh sáng của Con của Thượng đế nội ngự; thể xác nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của linh hồn, vì thể trí được soi sáng truyền tải (như chúng ta sẽ thấy sau này) tri thức linh hồn đến bộ não vật lý; bản chất cảm xúc được thanh lọc và chỉ đơn giản phản chiếu bản chất tình thương của linh hồn, cũng như thể trí phản chiếu các mục đích của Thượng đế. Như vậy, các phương diện vốn vô tổ chức và chia rẽ trước đây của con người được tổng hợp và thống nhất và được đưa vào mối quan hệ hài hòa với nhau và với linh hồn, đấng sáng tạo của chúng, nguồn năng lượng của chúng, và động lực thúc đẩy của chúng.

This science of union involves the disciplining of the life, and an experimental system of co-ordination. Its method is that of focussed attention, of mind control, or of meditation, and is a mode of development whereby we effect union with the soul, and become aware of inner states of consciousness. This is summed up for us in the familiar words of Browning:

Khoa học về sự hợp nhất này bao gồm việc kỷ luật cuộc sống, và một hệ thống phối hợp mang tính thực nghiệm. Phương pháp của nó là phương pháp của sự chú ý tập trung, của kiểm soát tâm trí, hay của tham thiền, và là một phương thức phát triển nhờ đó chúng ta thực hiện sự hợp nhất với linh hồn, và trở nên ý thức về các trạng thái tâm thức bên trong. Điều này được tóm tắt cho chúng ta trong những lời quen thuộc của Browning:

“Truth is within ourselves; it takes no rise

“Chân lý ở bên trong chính chúng ta; nó không phát sinh

From outward things, whate’er you may believe. [83]

Từ những thứ bên ngoài, dù bạn có thể tin bất cứ điều gì. [83]

There is an inmost centre in us all,

Có một trung tâm sâu thẳm nhất trong tất cả chúng ta,

Where truth abides in fulness; and around

Nơi chân lý ngự trị trong sự trọn vẹn; và xung quanh

Wall upon wall, the gross flesh hems it in,

Bức tường này nối tiếp bức tường kia, xác thịt thô kệch vây hãm nó,

…and to know

…và để biết

Rather consists in opening out a way

Đúng hơn bao gồm việc mở ra một con đường

Whence the imprisoned splendor may escape,

Từ đó vẻ huy hoàng bị giam cầm có thể thoát ra,

Than in effecting entry for a light

Hơn là mở lối vào cho một ánh sáng

Supposed to be without.”

Được cho là ở bên ngoài.”

BROWNING, ROBERT, “PARACELSUS”.

BROWNING, ROBERT, “PARACELSUS”.

The whole object of the science of meditation is, therefore, to enable man to become in outer manifestation what he is in inner reality, and to make him identify himself with his soul aspect and not simply his lower characteristics. It is a quick process for the unfolding of the reasoning consciousness, but in this instance must be self-applied and self-initiated. Through meditation, the mind is used as an instrument for observing the eternal states, and becomes in time an instrument for illumination, and through it the soul or Self transmits knowledge to the physical brain.

Vì vậy, toàn bộ mục đích của khoa học tham thiền là để cho phép con người trở thành trong biểu lộ bên ngoài những gì y là trong thực tại bên trong, và làm cho y đồng hóa mình với phương diện linh hồn của mình chứ không đơn giản là các đặc tính thấp kém của mình. Đó là một quy trình nhanh chóng cho sự khai mở của tâm thức suy lý, nhưng trong trường hợp này phải được tự áp dụng và tự khởi xướng. Thông qua tham thiền, thể trí được sử dụng như một công cụ để quan sát các trạng thái vĩnh cửu, và trở thành theo thời gian một công cụ cho sự soi sáng, và thông qua nó linh hồn hay Chân Ngã truyền tải tri thức đến bộ não vật lý.

Finally, meditation brings about illumination. Meister Eckhart in his book of Sermons, written in the fourteenth century, says:

Cuối cùng, tham thiền mang lại sự soi sáng. Meister Eckhart trong cuốn sách Bài Giảng của ông, được viết vào thế kỷ mười bốn, nói:

“Three kinds of men see God. The first see him in faith; they know no more of Him than they can make out through a partition. The second behold God in the light of grace but only as the answer to their longings, as giving them sweetness, devotion, inwardness and other such-like things….The third see him in the divine light.”

“Ba loại người nhìn thấy Thượng đế. Loại thứ nhất nhìn thấy Ngài trong đức tin; họ không biết gì về Ngài hơn những gì họ có thể nhận ra qua một vách ngăn. Loại thứ hai chiêm ngưỡng Thượng đế trong ánh sáng của ân sủng nhưng chỉ như câu trả lời cho những mong mỏi của họ, như việc ban cho họ sự ngọt ngào, lòng sùng mộ, sự hướng nội và những thứ tương tự….Loại thứ ba nhìn thấy Ngài trong ánh sáng thiêng liêng.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 191.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 191.

[84] 

[84]

It is this light that the process of meditation reveals and with which we learn to work.

Chính ánh sáng này mà quy trình tham thiền tiết lộ và với nó chúng ta học cách làm việc.

The heart of the world is light and in that light shall we see God. In that light we find ourselves. In that light all things are revealed. Patanjali tells us that “when the means to union have been steadily practised and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.” “The mind then tends towards increasing illumination as to the true nature of the Self.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

Trái tim của thế giới là ánh sáng và trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Thượng đế. Trong ánh sáng đó chúng ta tìm thấy chính mình. Trong ánh sáng đó mọi sự được tiết lộ. Patanjali nói với chúng ta rằng “khi các phương tiện để hợp nhất đã được thực hành đều đặn và khi sự bất tịnh đã được khắc phục, sự giác ngộ diễn ra, dẫn đến sự soi sáng trọn vẹn.” “Thể trí khi đó hướng tới sự soi sáng ngày càng tăng về bản chất thực sự của Chân Ngã.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, II., 27-28, IV., 26.)

As a result of meditation comes the shining forth of the light. This “illumination is gradual and is developed stage by stage.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

Như là kết quả của tham thiền, ánh sáng tỏa rạng. “Sự soi sáng này diễn ra dần dần và được phát triển từng giai đoạn.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 5-6.)

This we shall take up in greater detail later on.

Điều này chúng ta sẽ đề cập chi tiết hơn sau này.

Through meditation, as a consequence of all the preceding factors, the powers of the soul are unfolded. Each vehicle through which the soul expresses itself carries latent within itself certain inherent potencies, but the soul, which is the source of them all, has them in their purest and most sublimated form. The physical eye, for instance, is the organ of physical vision. Clairvoyance is the same potency demonstrating in what is regarded as the psychical world — the world of illusion, of feeling and of emotion. But in the soul, this same power shows forth as pure perception, and infallible spiritual vision. The higher correspondences of the lower physical and psychical powers are brought [85] into functioning activity through meditation, and so supersede their lower expressions.

Thông qua tham thiền, như một hệ quả của tất cả các yếu tố trước đó, các quyền năng của linh hồn được khai mở. Mỗi vận cụ mà thông qua đó linh hồn thể hiện mình đều mang tiềm tàng bên trong nó những tiềm năng vốn có nhất định, nhưng linh hồn, vốn là nguồn của tất cả chúng, sở hữu chúng trong hình thức tinh khiết nhất và thăng hoa nhất. Ví dụ, con mắt vật lý là cơ quan của thị lực hồng trần. Thông nhãn là tiềm năng tương tự thể hiện trong cái được coi là thế giới thông linh — thế giới của ảo tưởng, của cảm giác và của cảm xúc. Nhưng trong linh hồn, quyền năng tương tự này hiển lộ như nhận thức thuần khiết, và linh thị tinh thần không thể sai lầm. Các đối phần cao hơn của các quyền năng vật lý và thông linh thấp hơn được đưa [85] vào hoạt động chức năng thông qua tham thiền, và vì thế thay thế các biểu hiện thấp hơn của chúng.

These powers unfold normally and naturally. This they do, not because they are desired and consciously developed, but because as the inner God assumes control and dominates His bodies, His powers become apparent upon the physical plane and potentialities will then demonstrate forth as known realities.

Các quyền năng này khai mở một cách bình thường và tự nhiên. Chúng làm như vậy, không phải vì chúng được khao khát và được phát triển một cách có ý thức, mà bởi vì khi Thượng đế bên trong nắm quyền kiểm soát và thống trị các thể biểu hiện của Ngài, các quyền năng của Ngài trở nên rõ ràng trên cõi hồng trần và các tiềm năng khi đó sẽ hiển lộ ra như những thực tại đã được biết đến.

The true mystic does not concern himself with the powers and faculties, but only with the Possessor of those powers. He concentrates upon the Self, and not upon the potencies of that Self. As he merges himself more and more in the Reality who is himself, the powers of the soul will begin to demonstrate normally, safely and usefully. The process is summed up for us by Meister Eckhart in these words:

Nhà thần bí chân chính không bận tâm đến các quyền năng và quan năng, mà chỉ với Người Sở Hữu những quyền năng đó. Y tập trung vào Chân Ngã, chứ không phải vào các tiềm năng của Chân Ngã đó. Khi y hòa nhập mình ngày càng nhiều vào Thực Tại vốn là chính y, các quyền năng của linh hồn sẽ bắt đầu hiển lộ một cách bình thường, an toàn và hữu ích. Quy trình được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart trong những lời này:

“The soul’s lower powers should be ordered to her higher and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition and intuition to the will and all to unity….”

“Các quyền năng thấp hơn của linh hồn nên được sắp đặt theo các quyền năng cao hơn của y và các quyền năng cao hơn của y theo Thượng đế; các giác quan bên ngoài của y theo các giác quan bên trong, và các giác quan bên trong của y theo lý trí; tư tưởng theo trực giác và trực giác theo ý chí và tất cả theo sự hợp nhất….”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 40.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 40.

The words of Dr. Charles Whitby, the translator of Rene Guenon’s book, Man and His Becoming, are pertinent to this chapter on the objectives of the meditation process. He refers to the

Những lời của Tiến sĩ Charles Whitby, dịch giả cuốn sách của Rene Guenon, Con Người và Sự Trở Thành của Y, rất thích hợp cho chương này về các mục tiêu của quy trình tham thiền. Ông đề cập đến

“… overwhelming testimony to the mutually-confirmatory agreement, on all essential points, of the Western, Hindu, Moslem and Far-Eastern esoteric traditions. The Truth we so rashly term unattainable awaits us there in [86] unchanged and changeless majesty, veiled indeed from hasty and scornful eyes but ever increasingly apparent to earnest unbiased seekers. According to Plotinus, the act of contemplation which essentially constitutes the life of every individual and that of mankind as a whole, ascends gradually and by a natural and inevitable progression from Nature to Soul, from Soul to pure Intellect, from Intellect to the supreme ‘One’. If this be so, the present preoccupation with psychic or quasi-psychic matters of the more advanced representative of Western thought and science, may or rather must sooner or later be succeeded by an equally serious attention to matters of higher and even of highest import.”

“…bằng chứng áp đảo về sự đồng thuận xác nhận lẫn nhau, trên mọi điểm thiết yếu, của các truyền thống huyền môn phương Tây, Hindu, Hồi giáo và Viễn Đông. Chân Lý mà chúng ta gọi một cách vội vã là không thể đạt được đang chờ đợi chúng ta ở đó trong [86] vẻ uy nghi không thay đổi và bất biến, quả thực bị che khuất khỏi những đôi mắt vội vã và khinh miệt nhưng ngày càng hiện rõ đối với những người tìm kiếm nghiêm túc không thiên kiến. Theo Plotinus, hành động chiêm ngưỡng vốn cấu thành cốt yếu đời sống của mỗi cá nhân và của toàn thể nhân loại, thăng lên dần dần và bằng một sự tiến triển tự nhiên và tất yếu từ Tự nhiên đến Linh hồn, từ Linh hồn đến Trí Tuệ thuần khiết, từ Trí Tuệ đến ‘Đấng Duy Nhất’ tối cao. Nếu đúng như vậy, sự bận tâm hiện nay với các vấn đề thông linh hay bán-thông linh của đại diện tiên tiến hơn của tư tưởng và khoa học phương Tây, có thể hay đúng hơn là phải sớm muộn gì cũng được nối tiếp bởi một sự chú ý nghiêm túc tương đương đến các vấn đề có tầm quan trọng cao hơn và thậm chí cao nhất.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. X.

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, P. X.

Thus it will be seen that the claims made for meditation are very high, and the weight of the testimony of the mystics and initiates of all the ages can be brought in corroboration of them. The fact that others have achieved may encourage and interest us but does no more unless we ourselves take some definite action. That there is a technique and a science of union, based on the right handling of the mental body and its correct use may be profoundly true, but this knowledge serves no purpose unless each educated thinker faces the issue. He must decide upon the values involved and set himself to demonstrate the fact of the mind, its relation in the two directions (to the soul on the one hand and to the outer environment on the other) and finally his ability to use that mind at will as he may choose. This involves the development of the mind as a synthesized, or common sense, and governs its use [87] in relation to the world of the earthly life, of the emotions and of thought. It involves also its orientation at will to the world of the soul, and its capacity to act as an intermediary between the soul and the physical brain. The first relation is developed and fostered through sound methods of exoteric education and of training; the second is made possible through meditation, a higher form of the educational process.

Như vậy sẽ thấy rằng những tuyên bố được đưa ra cho tham thiền là rất cao, và sức nặng của bằng chứng của các nhà thần bí và các điểm đạo đồ của mọi thời đại có thể được đưa ra để chứng thực chúng. Việc người khác đã đạt được có thể khuyến khích và làm chúng ta quan tâm nhưng không làm được gì hơn trừ khi chính chúng ta thực hiện một hành động xác định nào đó. Rằng có một kỹ thuật và một khoa học về sự hợp nhất, dựa trên việc xử lý đúng đắn thể trí và việc sử dụng chính xác nó có thể là hoàn toàn đúng, nhưng kiến thức này không phục vụ mục đích nào trừ khi mỗi nhà tư tưởng có giáo dục đối mặt với vấn đề. Y phải quyết định về các giá trị liên quan và đặt mình vào việc chứng minh sự thật về thể trí, mối quan hệ của nó theo hai hướng (với linh hồn ở một bên và với môi trường bên ngoài ở bên kia) và cuối cùng là khả năng của y trong việc sử dụng thể trí đó theo ý muốn như y có thể chọn. Điều này bao gồm sự phát triển của thể trí như một giác quan tổng hợp, hay giác quan chung, và chi phối việc sử dụng nó [87] trong mối quan hệ với thế giới của đời sống trần thế, của các cảm xúc và của tư tưởng. Nó cũng bao gồm sự định hướng của thể trí theo ý muốn về thế giới của linh hồn, và khả năng của nó hành động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não vật lý. Mối quan hệ thứ nhất được phát triển và nuôi dưỡng thông qua các phương pháp giáo dục và huấn luyện ngoại môn đúng đắn; mối quan hệ thứ hai được làm cho khả thi thông qua tham thiền, một hình thức cao hơn của tiến trình giáo dục.

“What would you do within, O Soul, my Brother?

“Bạn sẽ làm gì bên trong, Ôi Linh hồn, Huynh đệ của tôi?

What would you do within?

Bạn sẽ làm gì bên trong?

Bar door and window that none may see:

Hãy đóng chặt cửa chính và cửa sổ để không ai có thể thấy:

That alone we may be

Để chúng ta có thể ở một mình

(Alone! face to face

(Một mình! mặt đối mặt

In that flame-lit place!)

Trong nơi chốn được ánh lửa soi sáng đó!)

When first we begin

Khi lần đầu tiên chúng ta bắt đầu

To speak one with another.”

Nói chuyện người này với người kia.”

EVELYN UNDERHILL

EVELYN UNDERHILL

[91] 

[91]

We have studied briefly the objectives which we set before ourselves as we seek to reorient the mind to the soul, and through the union thus effected, enter into communication with a higher world of Being. We are seeking to utilize the equipment with which a long series of life experiments and experience has endowed us, and whether we undertake the work from the standpoint of the mystical devotee or the intellectual aspirant, there are certain basic requirements which must precede any definite exercises. The words of the Rev. R. J. Campbell state succinctly our story and our task. He says:

Chúng ta đã nghiên cứu vắn tắt các mục tiêu mà chúng ta đặt ra trước mắt khi tìm cách tái định hướng thể trí về phía linh hồn, và thông qua sự hợp nhất được thực hiện như vậy, đi vào giao tiếp với một thế giới Bản Thể cao hơn. Chúng ta đang tìm cách tận dụng trang thiết bị mà một loạt dài các thử nghiệm và kinh nghiệm sống đã ban cho chúng ta, và cho dù chúng ta đảm nhận công việc từ quan điểm của người sùng tín thần bí hay người chí nguyện trí thức, có những yêu cầu cơ bản nhất định phải đi trước bất kỳ bài tập xác định nào. Những lời của Mục sư R. J. Campbell nêu rõ câu chuyện và nhiệm vụ của chúng ta. Ông nói:

“For the purpose of realizing the nature of the Self, we have had to come out from our eternal home in God that we might strive and suffer amid the illusions of time and sense. We have to overcome before we can enter into the eternal truth that lies beyond all seeming. In that overcoming we have to master the flesh and magnify the spirit, despise the world to save it, and lose the life to find it.”

“Cho mục đích nhận ra bản chất của Chân Ngã, chúng ta đã phải đi ra khỏi ngôi nhà vĩnh cửu của mình trong Thượng đế để chúng ta có thể phấn đấu và đau khổ giữa những ảo tưởng của thời gian và giác quan. Chúng ta phải khắc phục trước khi chúng ta có thể đi vào chân lý vĩnh cửu nằm bên kia mọi vẻ bề ngoài. Trong sự khắc phục đó, chúng ta phải làm chủ xác thịt và làm vinh hiển tinh thần, coi thường thế gian để cứu nó, và mất sự sống để tìm lại nó.”

Now let us consider the situation and the processes to which we must subject ourselves if the goal is ever to be attained. The preliminary requirements need only just be noted, for they are universally recognized and are met in part by every beginner, or [92] he would not be entering upon this particular phase in the age-long pursuit of truth. We are conscious within ourselves of duality, and of a state of warfare between the two aspects of which we are constituted. We are conscious of a profound dissatisfaction with physical life as a whole, and with our inability to grasp and understand the divine Reality which we hope exists. But it remains for us a matter for faith, and we want certainty. The life of the senses does not seem to carry us far enough along the path towards our goal. It is a fluid existence which we lead, being sometimes carried by our high desires to a mountain top of wonder on which we stay just long enough to get a vision of beauty, and then are hurled into the abyss of our daily environment, our animal nature and the chaotic world in which our destiny places us. We sense a certainty which ever eludes us; we strive for a goal which seems outside ourselves and which evades our most frantic efforts; we struggle and fight and anguish to achieve a realization to which the saints have testified and to which the Knowers of the race bear continuous witness. If our will is strong enough and our determination rooted in steadfast and undeterred perseverance, and if the ancient rules and formulas are grasped, we can approach our problem from a new angle and utilize our mental equipment in place of emotional application and feverish desire.

Nay chúng ta hãy xem xét tình huống và các quy trình mà chúng ta phải đặt mình vào nếu muốn đạt được mục tiêu. Các yêu cầu sơ bộ chỉ cần được ghi nhận, vì chúng được công nhận rộng rãi và được đáp ứng một phần bởi mọi người mới bắt đầu, nếu không [92] y sẽ không bước vào giai đoạn cụ thể này trong cuộc theo đuổi chân lý lâu đời. Chúng ta ý thức bên trong mình về tính nhị nguyên, và về một tình trạng chiến tranh giữa hai phương diện mà chúng ta được cấu thành. Chúng ta ý thức về một sự bất mãn sâu sắc với đời sống vật lý nói chung, và với sự bất lực của mình trong việc nắm bắt và thấu hiểu Thực Tại thiêng liêng mà chúng ta hy vọng là tồn tại. Nhưng nó vẫn là một vấn đề đối với đức tin của chúng ta, và chúng ta muốn sự chắc chắn. Đời sống của các giác quan dường như không đưa chúng ta đi đủ xa dọc theo con đường hướng tới mục tiêu của mình. Đó là một cuộc sống luôn biến động mà chúng ta đang sống, đôi khi được mang đi bởi những khao khát cao cả của mình đến đỉnh núi của sự kỳ diệu nơi chúng ta ở lại chỉ vừa đủ lâu để có được một tầm nhìn về vẻ đẹp, và rồi bị ném vào vực thẳm của môi trường hàng ngày, bản chất thú vật của chúng ta và thế giới hỗn loạn mà định mệnh đặt chúng ta vào. Chúng ta cảm nhận một sự chắc chắn luôn lảng tránh chúng ta; chúng ta phấn đấu cho một mục tiêu dường như ở bên ngoài chúng ta và lẩn tránh những nỗ lực điên cuồng nhất của chúng ta; chúng ta đấu tranh và chiến đấu và đau khổ để đạt được một sự chứng nghiệm mà các vị thánh đã làm chứng và các Thức giả của nhân loại liên tục làm chứng. Nếu ý chí của chúng ta đủ mạnh và quyết tâm của chúng ta bắt rễ trong sự kiên trì vững chắc và không nản lòng, và nếu các quy luật và công thức cổ xưa được nắm bắt, chúng ta có thể tiếp cận vấn đề của mình từ một góc độ mới và tận dụng trang thiết bị trí tuệ của mình thay cho sự vận dụng cảm xúc và ham muốn cuồng nhiệt.

The heart activity has its place, however, and Patanjali in his well known Aphorisms, which have [93] guided the enterprise of hundreds of Knowers, says that:

Tuy nhiên, hoạt động của trái tim có chỗ đứng của nó, và Patanjali trong Các Câu Kinh nổi tiếng của mình, vốn đã [93] hướng dẫn nỗ lực của hàng trăm Thức giả, nói rằng:

“The practices which make for union with the soul are first, fiery aspiration, then spiritual reading and, lastly, complete obedience to the Master.”

“Các thực hành tạo nên sự hợp nhất với linh hồn trước hết là, khát vọng rực lửa, sau đó là đọc hiểu tinh thần và, cuối cùng, sự tuân phục hoàn toàn đối với Chân sư.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, II., 1, 2.

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, II., 1, 2.

The word “aspiration” comes from the Latin “ad” = “to”, and “spirare” = “to breathe, to breathe towards,” as Webster puts it. The word “spirit” comes from the same root. Aspiration must precede inspiration. There must be a breathing out from the lower self before there can be a breathing in by the higher aspect. From the standpoint of eastern mysticism, aspiration involves the idea of fire. It denotes a burning desire, and a fiery determination which eventually does three things for the aspirant. It throws a fierce light upon his problems, and constitutes the purificatory furnace into which the lower self has to go in order that all dross may be burned out, and it also destroys all hindrances which might keep him back. This same idea of fire runs through all books on Christian mysticism, and many passages in the Bible of a similar nature will come readily to mind. Willingness to “bear the cross,” to “enter the fire,” to “die daily,” (it matters not what the symbology employed may be), is the characteristic of the true aspirant, and, before we pass on to the way of meditation and place our footsteps in those of the myriads of sons of God who have preceded us, we must gauge the depth and the [94] height and brace ourselves for the arduous climb and the fierce endeavor. We must say with J. C. Earle:

Từ “khát vọng” (aspiration) đến từ tiếng Latin “ad” = “hướng tới”, và “spirare” = “thở, thở hướng về,” như Webster diễn đạt. Từ “tinh thần” (spirit) đến từ cùng một gốc. Khát vọng phải đi trước cảm hứng (inspiration). Phải có một sự thở ra từ cái ngã thấp kém trước khi có thể có một sự thở vào bởi phương diện cao hơn. Từ quan điểm của thần bí học phương đông, khát vọng bao hàm ý tưởng về lửa. Nó biểu thị một ham muốn cháy bỏng, và một quyết tâm rực lửa mà cuối cùng làm ba điều cho người chí nguyện. Nó ném một luồng ánh sáng dữ dội vào các vấn đề của y, và cấu thành lò lửa thanh luyện mà cái ngã thấp kém phải đi vào để mọi cặn bã có thể được đốt sạch, và nó cũng phá hủy mọi chướng ngại có thể kìm hãm y. Cùng ý tưởng về lửa này chạy xuyên suốt tất cả các cuốn sách về thần bí học Cơ đốc giáo, và nhiều đoạn trong Kinh Thánh có bản chất tương tự sẽ dễ dàng hiện ra trong tâm trí. Sự sẵn lòng “vác thập giá,” “đi vào lửa,” “chết hàng ngày,” (bất kể biểu tượng được sử dụng là gì), là đặc điểm của người chí nguyện chân chính, và, trước khi chúng ta chuyển sang con đường tham thiền và đặt bước chân của mình vào bước chân của vô số những người con của Thượng đế đã đi trước chúng ta, chúng ta phải đo lường độ sâu và [94] độ cao và chuẩn bị tinh thần cho cuộc leo núi gian khổ và nỗ lực dữ dội. Chúng ta phải nói với J. C. Earle:

“I pass the vale. I breast the steep.

“Tôi băng qua thung lũng. Tôi vượt dốc cao.

I bear the cross: the cross bears me.

Tôi vác thập giá: thập giá vác tôi.

Light leads me on to light. I weep

Ánh sáng dẫn tôi đi đến ánh sáng. Tôi khóc

For joy at what I hope to see

Vì vui sướng trước những gì tôi hy vọng sẽ thấy

When, scaled at length the arduous height,

Khi, cuối cùng đã leo lên độ cao gian khổ,

For every painful step I trod,

Cho mỗi bước đau đớn tôi đã bước,

I traverse worlds on worlds of light

Tôi đi qua hết thế giới ánh sáng này đến thế giới ánh sáng khác

And pierce some deeper depth of God.”

Và xuyên thấu một độ sâu thẳm hơn nào đó của Thượng đế.”

EARLE, JOHN CHARLES, “ONWARD AND UPWARD” (OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE), P. 508.

EARLE, JOHN CHARLES, “ONWARD AND UPWARD” (OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE), P. 508.

We start with an emotional realization of our goal and from then pass on, through the fire of discipline, to the heights of intellectual certainty. This is beautifully pictured for us in the Bible in the story of Shadrach, Meschach and Abednego. We read that they were cast into the midst of the burning fiery furnace, yet the result of that apparent tragedy was the releasing in their midst of the form of a fourth identity, whose appearance was like unto that of the Son of God. These three friends are symbols of the threefold lower man. The name Meschach means “agile,” a faculty of the discriminative mind, the mental body. Shadrach means “rejoicing in the Way” and describes the transmutation of the emotional body, and the turning of the desire towards the Way: Abednego means “a servant of the Sun,” and thus emphasizes the fact that the sole function of the physical body is to be the servant of the Son [95] (Sun), of the ego or soul (see Daniel III, 23-24). There is no escaping the fiery furnace, but the reward is commensurate with the trial.

Chúng ta bắt đầu với một nhận thức về mục tiêu trên phương diện cảm xúc của mình và từ đó chuyển sang, qua ngọn lửa của kỷ luật, tới những đỉnh cao của sự chắc chắn trí tuệ. Điều này được miêu tả đẹp đẽ cho chúng ta trong Kinh Thánh qua câu chuyện của Shadrach, Meschach và Abednego. Chúng ta đọc thấy rằng họ bị ném vào giữa lò lửa hừng hực, nhưng kết quả của thảm kịch bề ngoài đó là sự giải phóng ở giữa họ hình dáng của một thực thể thứ tư, người có diện mạo giống như Con của Thượng đế. Ba người bạn này là biểu tượng của con người thấp kém tam phân. Cái tên Meschach có nghĩa là “nhanh nhẹn,” một quan năng của trí phân biện, thể trí. Shadrach có nghĩa là “vui mừng trong Đường Đạo” và mô tả sự chuyển hóa của thể cảm dục, và sự hướng của ham muốn về phía Đường Đạo: Abednego có nghĩa là “một tôi tớ của Mặt trời,” và do đó nhấn mạnh thực tế rằng chức năng duy nhất của thể xác là làm tôi tớ cho Người Con [95] (Mặt trời), của chân ngã hay linh hồn (xem Daniel III, 23-24). Không có sự trốn thoát khỏi lò lửa hừng hực, nhưng phần thưởng tương xứng với thử thách.

The significance of the second requirement, spiritual reading, must also be grasped. The word, to “read,” is very obscure in its origin, and philologists seem to think that two words are responsible. One is the Latin word “reri,” to think, and the other the Sanskrit word “radh,” to be successful. Perhaps both ideas are permissible, for it is certainly true that the man who can think the most successfully, and who can control and utilize his apparatus of thought, is the man who can the most easily master the technique of meditation.

Ý nghĩa của yêu cầu thứ hai, đọc hiểu tinh thần, cũng phải được nắm bắt. Từ, “đọc,” rất mơ hồ về nguồn gốc, và các nhà ngôn ngữ học dường như nghĩ rằng hai từ là nguồn gốc của nó. Một là từ Latin “reri,” suy nghĩ, và từ kia là từ Phạn ngữ “radh,” thành công. Có lẽ cả hai cách giải thích đều có thể chấp nhận, vì chắc chắn đúng rằng người có thể suy nghĩ thành công nhất, và người có thể kiểm soát và tận dụng bộ máy tư duy của mình, là người có thể dễ dàng làm chủ kỹ thuật tham thiền nhất.

Prayer is possible to all. Meditation is only possible to the mentally polarized man, and this is a point which needs emphasis and which frequently meets with opposition when stated. All men who are willing to subject themselves to discipline and transmute emotion into spiritual devotion can be saints, and many do so subject themselves. But all men cannot yet be knowers, for it involves all that the saint has achieved, plus the use of the intellect and the power to think through to knowledge and understanding. The man who is successful is the man who can think, and who can utilize the sixth sense, the mind, to produce certain specific results. Other suggested origins have to do with words denoting the taking of counsel or of advice, so that three basic ideas are brought out: — the attainment of success through the agency of the mind, the achievement of [96] perfection, the taking of counsel, and the utilization of all channels of information in order to gain knowledge.

Cầu nguyện là điều khả thi với tất cả mọi người. Tham thiền chỉ khả thi đối với người phân cực trí tuệ, và đây là một điểm cần nhấn mạnh và thường gặp phải sự phản đối khi được nêu ra. Tất cả những người sẵn lòng đặt mình dưới kỷ luật và chuyển hóa cảm xúc thành lòng sùng tín tinh thần đều có thể là các vị thánh, và nhiều người thực sự đặt mình dưới kỷ luật như vậy. Nhưng không phải tất cả mọi người đều đã có thể là những thức giả, vì điều đó bao hàm tất cả những gì vị thánh đã đạt được, cộng với việc sử dụng trí năng và quyền năng suy nghĩ thấu đáo để đạt đến kiến thức và sự thấu hiểu. Người thành công là người có thể suy nghĩ, và người có thể tận dụng giác quan thứ sáu, thể trí, để tạo ra những kết quả cụ thể nhất định. Các nguồn gốc được gợi ý khác có liên quan đến các từ biểu thị việc lấy ý kiến hay lời khuyên, để ba ý tưởng cơ bản được đưa ra: — sự đạt được thành công thông qua tác nhân của thể trí, sự đạt được [96] sự hoàn hảo, việc lấy lời khuyên, và việc tận dụng tất cả các kênh thông tin để đạt được kiến thức.

This is fundamentally the meaning of Patanjali when he uses the expression translated “spiritual reading.” It really signifies reading with the eyes of the soul, with the inner vision alert to find out that which is sought. It is realized that all forms are only symbols of an inner or spiritual reality, and spiritual reading involves the development of the faculty of “reading” or seeing the life aspect which the outer form veils and hides. This will be found to apply equally to a human form as to any other form in nature; all forms veil a divine thought, idea, or truth and are the tangible manifestation of a divine concept. When a man knows this he begins to read spiritually, to see below the surface and so contact the idea which gave birth to the form. Gradually, as he gains practice in doing this, he arrives at a knowledge of Truth and is no longer taken in by the illusory aspects of the form. This, in its most practical application, will lead a man for instance, to negate the form aspect which his fellowman may assume, and deal with him on the basis of the hidden divine reality. This is no easy thing to do, but it is possible through training in spiritual reading.

Đây về cơ bản là ý nghĩa của Patanjali khi Ngài sử dụng cụm từ được dịch là “đọc hiểu tinh thần.” Nó thực sự biểu thị việc đọc bằng đôi mắt của linh hồn, với tầm nhìn bên trong tỉnh thức để tìm ra cái được tìm kiếm. Người ta nhận ra rằng mọi hình tướng chỉ là các biểu tượng của một thực tại bên trong hay thực tại tinh thần, và đọc hiểu tinh thần bao hàm sự phát triển của quan năng “đọc” hay nhìn thấy phương diện sự sống mà hình tướng bên ngoài che phủ và giấu kín. Điều này sẽ được thấy là áp dụng như nhau cho một hình tướng con người cũng như bất kỳ hình tướng nào khác trong tự nhiên; mọi hình tướng đều che phủ một tư tưởng, ý niệm, hay chân lý thiêng liêng và là biểu hiện hữu hình của một khái niệm thiêng liêng. Khi một người biết điều này, y bắt đầu đọc một cách tinh thần, nhìn xuống bên dưới bề mặt và do đó tiếp xúc với ý niệm đã sinh ra hình tướng. Dần dần, khi y đạt được sự thực hành trong việc làm điều này, y đi đến một kiến thức về Chân Lý và không còn bị đánh lừa bởi các phương diện ảo giác của hình tướng. Điều này, trong ứng dụng thực tế nhất của nó, sẽ dẫn một người chẳng hạn, đến việc phủ định phương diện hình tướng mà đồng loại của y có thể khoác lấy, và đối xử với người đó trên cơ sở của thực tại thiêng liêng ẩn giấu. Đây không phải là điều dễ làm, nhưng nó khả thi thông qua sự huấn luyện trong việc đọc hiểu tinh thần.

The third requirement is obedience to the Master. This is no servile attention to the commands of some supposed hidden Teacher, or Master, functioning mysteriously behind the scenes, as so many [97] schools of esotericism claim. It is much simpler than that. The real Master, claiming our attention and subsequent obedience, is the Master in the Heart, the soul, the indwelling Christ. This Master first makes His presence felt through the “still small voice” of conscience, prompting us to higher and more unselfish living, and sounding a quick note of warning when there is deviation from the strict path of rectitude. Later this comes to be known as the Voice of the Silence, that word that comes from the “Word incarnate,” which is ourselves. Each of us is a Word made flesh. Later still, we call it the awakened intuition. The student of meditation learns to distinguish accurately between these three. This requirement, therefore, calls for that implicit obedience which the aspirant renders promptly to the highest impulse which he can register at all times and at any cost. When this obedience is forthcoming it calls forth from the soul a downpouring of light and knowledge, and Christ points this out in the words: “If any man shall do his will, he shall know…” (John 7, 17).

Yêu cầu thứ ba là sự tuân phục đối với Chân sư. Đây không phải là sự tuân theo một cách nô lệ đối với các mệnh lệnh của một Huấn sư, hay Chân sư được giả định là ẩn tàng nào đó, hoạt động một cách bí ẩn đằng sau hậu trường, như rất nhiều [97] trường phái huyền bí học tuyên bố. Nó đơn giản hơn thế nhiều. Chân sư thực sự, đòi hỏi sự chú ý và sự tuân phục tiếp theo của chúng ta, là Chân sư trong Trái tim, linh hồn, Đức Christ nội ngự. Chân sư này trước tiên làm cho sự hiện diện của Ngài được cảm thấy qua “tiếng nói nhỏ nhẹ” của lương tâm, thúc đẩy chúng ta đến cuộc sống cao thượng và vị tha hơn, và gióng lên một nốt nhạc cảnh báo nhanh chóng khi có sự chệch hướng khỏi con đường chính trực nghiêm ngặt. Sau đó, điều này được biết đến như là Tiếng Nói của Im Lặng, lời nói đó đến từ “Linh từ hóa thân,” vốn là chính chúng ta. Mỗi chúng ta là một Linh từ trở thành xác thịt. Sau này nữa, chúng ta gọi nó là trực giác đã thức tỉnh. Người học viên tham thiền học cách phân biệt chính xác giữa ba điều này. Vì vậy, yêu cầu này đòi hỏi sự tuân phục tuyệt đối mà người chí nguyện trao gửi ngay lập tức cho xung lực cao nhất mà y có thể ghi nhận vào mọi lúc và bằng mọi giá. Khi có sự tuân phục này, nó kêu gọi từ linh hồn một sự tuôn đổ ánh sáng và kiến thức, và Đức Christ chỉ ra điều này trong những lời: “Nếu ai làm theo ý muốn của ngài, người ấy sẽ biết…” (John 7, 17).

These three factors — obedience, a search for truth in every form, and a fiery longing for liberation — are the three parts of the stage of aspiration and must precede that of meditation. They need not be expressed in their fullness and completeness, but must be incorporated in the life as working rules of conduct. They lead to detachment, a quality which is emphasized both in the East and in the West. This is the freeing of the soul from the thralldom of the [98] form life, and the subordination of the personality to the higher impulses. Dr. Maréchal expresses the Christian intention along these lines as follows:

Ba yếu tố này — sự tuân phục, sự tìm kiếm chân lý trong mọi hình tướng, và một khao khát rực lửa cho sự giải thoát — là ba phần của giai đoạn khát vọng và phải đi trước giai đoạn tham thiền. Chúng không cần phải được thể hiện trong sự trọn vẹn và hoàn chỉnh của chúng, nhưng phải được sáp nhập vào cuộc sống như những quy tắc ứng xử được áp dụng thực tế. Chúng dẫn đến sự tách rời, một phẩm tính được nhấn mạnh cả ở phương Đông và phương Tây. Đây là việc giải phóng linh hồn khỏi sự nô lệ của [98] đời sống hình tướng, và sự phục tùng của phàm ngã đối với các xung lực cao hơn. Tiến sĩ Maréchal diễn đạt ý định của Cơ đốc giáo theo hướng này như sau:

“This ‘detachment from self’, what does it mean?

“Sự ‘tách rời khỏi bản ngã’ này, nó có nghĩa là gì?

“First of all, clearly, it is detachment from the lower and sensible Ego — that is, the habitual subordination of the fleshly to the spiritual point of view, the co-ordination of the lower multiplicity under a higher unity.

“Trước hết, rõ ràng, đó là sự tách rời khỏi bản ngã thấp thuộc giác quan — nghĩa là, sự phục tùng theo thói quen của quan điểm xác thịt đối với quan điểm tinh thần, sự phối hợp của tính đa dạng thấp hơn dưới một sự hợp nhất cao hơn.

“Again, it is detachment from the ‘vainglorious Ego,’ the dispersed and capricious Ego, the plaything of external circumstances, the slave of fluctuating opinion. The continuity of the inner life could not accommodate itself to so fluctuating a unity.

“Một lần nữa, đó là sự tách rời khỏi ‘Bản Ngã hư vinh,’ Bản Ngã phân tán và thất thường, đồ chơi của các hoàn cảnh bên ngoài, nô lệ của ý kiến dao động. Sự liên tục của đời sống nội tâm không thể thích nghi với một sự hợp nhất dao động như vậy.

“Above all, it is detachment from the ‘proud Ego.’ We must have a right understanding of this, for humility is rightly considered as one of the most characteristic notes of Christian asceticism and mysticism.”

“Trên hết, đó là sự tách rời khỏi ‘Bản Ngã kiêu ngạo.’ Chúng ta phải có một sự thấu hiểu đúng đắn về điều này, vì sự khiêm nhường được coi một cách đúng đắn là một trong những đặc điểm đặc trưng nhất của chủ nghĩa khổ hạnh và thần bí học Cơ đốc giáo.”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 166.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 166.

Here we have the subordination of the physical, emotional, and mental life to the divine project of achieving unity, emphasized, for capriciousness is a quality of the sensory apparatus, and pride that of the mind.

Ở đây chúng ta có sự phục tùng của đời sống vật lý, cảm xúc, và trí tuệ đối với dự án thiêng liêng về việc đạt được sự hợp nhất, được nhấn mạnh, vì sự thất thường là một phẩm tính của bộ máy cảm giác, và sự kiêu ngạo là phẩm tính của trí tuệ.

The meditation process is divided into five parts, one part leading sequentially to another. We will take these various stages and study each of them separately, for in their mastery we can trace the steady ascent of the conscious spiritual man out of the realm of feeling into that of knowledge and then of intuitive illumination. These stages might be briefly enumerated as follows: [99]

Quy trình tham thiền được chia thành năm phần, phần này dẫn tuần tự đến phần kia. Chúng ta sẽ lấy các giai đoạn khác nhau này và nghiên cứu từng giai đoạn riêng biệt, vì trong sự làm chủ chúng, chúng ta có thể theo dõi sự thăng lên đều đặn của con người tinh thần có ý thức ra khỏi lĩnh vực của cảm giác vào lĩnh vực của tri thức và sau đó của sự soi sáng trực giác. Các giai đoạn này có thể được liệt kê ngắn gọn như sau: [99]

1. Concentration. This is the act of concentrating the mind, learning to focus it and so use it.

1. Tập trung. Đây là hành động tập trung tâm trí, học cách quy tụ nó và sử dụng nó.

2. Meditation. The prolonged focussing of the attention in any direction and the steady holding of the mind on any desired idea.

2. Tham thiền. Sự tập trung kéo dài của sự chú ý theo bất kỳ hướng nào và việc giữ thể trí vững vàng trên bất kỳ ý tưởng mong muốn nào.

3. Contemplation. An activity of the soul, detached from the mind, which is held in a state of quiescence.

3. Chiêm ngưỡng. Một hoạt động của linh hồn, tách rời khỏi thể trí, vốn được giữ trong trạng thái tĩnh lặng.

4. Illumination. This is the result of the three preceding processes, and involves the carrying down into the brain consciousness of the knowledge achieved.

4. Soi sáng. Đây là kết quả của ba quy trình trước đó, và bao gồm việc đưa kiến thức đã đạt được xuống tâm thức bộ não.

5. Inspiration. The result of illumination, as it demonstrates in the life of service.

5. Cảm hứng. Kết quả của sự soi sáng, khi nó thể hiện trong đời sống phụng sự.

These five stages, when followed, lead to union with the soul and direct knowledge of divinity. For the majority of those who take up the study of meditation, the stage which should engross their attention for a long time — practically to the exclusion of the others — is that of concentration, the gaining control of the mental processes. Aspiration is presumably present to some degree or there would be no desire to meditate. It should be pointed out, however, that aspiration avails nothing unless it is endorsed by a strong will, a capacity to endure, and patient persistence.

Năm giai đoạn này, khi được tuân theo, dẫn đến sự hợp nhất với linh hồn và tri thức trực tiếp về thiên tính. Đối với đa số những người bắt đầu nghiên cứu tham thiền, giai đoạn nên chiếm trọn sự chú ý của họ trong một thời gian dài — thực tế là loại trừ các giai đoạn khác — là giai đoạn tập trung, việc giành quyền kiểm soát các quy trình trí tuệ. Khát vọng có lẽ hiện diện ở một mức độ nào đó nếu không sẽ không có mong muốn tham thiền. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng khát vọng chẳng có ích gì trừ khi nó được củng cố bởi một ý chí mạnh mẽ, một khả năng chịu đựng, và sự kiên trì nhẫn nại.

I. The Stage of Concentration.

I. Giai đoạn Tập trung.

In all schools of advanced or intellectual mysticism, the first and necessary step is the attainment of mind control. Meister Eckhart, writing in the fourteenth century, tells us that!

Trong tất cả các trường phái thần bí học cao cấp hay trí thức, bước đầu tiên và cần thiết là đạt được sự kiểm soát tâm trí. Meister Eckhart, viết vào thế kỷ mười bốn, nói với chúng ta rằng!

“St. Paul reminds us that we being planted in the likeness of God may attain to higher and truer vision. For this [100] St. Dionysius says we require three things. The first is, possession of one’s mind. The second is, a mind that is free. The third is, a mind that can see. How can we acquire this speculative mind? By a habit of mental concentration.”

“Thánh Paul nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta được trồng trong sự giống như Thượng đế có thể đạt tới tầm nhìn cao hơn và thực hơn. Vì điều này [100] Thánh Dionysius nói chúng ta cần ba điều. Điều thứ nhất là, làm chủ thể trí của mình. Điều thứ hai là, một thể trí tự do. Điều thứ ba là, một thể trí có thể nhìn thấy. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được thể trí suy lý này? Bằng một thói quen tập trung tâm trí.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 196-197.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 196-197.

This is in the strictest conformity with the eastern method, which aims first to put a man in control of his mental apparatus, so that he becomes the one who uses it at will and is not (as is so often the case) the victim of his mind, swayed by thoughts and ideas over which he has no control, and which he cannot eliminate, no matter how strong may be his desire to do so.

Điều này phù hợp chặt chẽ nhất với phương pháp phương đông, vốn nhắm mục tiêu trước hết là đặt một người vào quyền kiểm soát bộ máy trí tuệ của mình, để y trở thành người sử dụng nó theo ý muốn và không phải là (như thường xảy ra) nạn nhân của thể trí mình, bị lay chuyển bởi những suy nghĩ và ý tưởng mà y không kiểm soát được, và cái mà y không thể loại bỏ, cho dù mong muốn làm như vậy của y có mạnh mẽ đến đâu.

The same ideas that Meister Eckhart expressed can also be found in that ancient Indian scripture, the Bhagavad Gita:

Những ý tưởng tương tự mà Meister Eckhart diễn đạt cũng có thể được tìm thấy trong kinh sách Ấn Độ cổ xưa đó, Bhagavad Gita:

“The mind wavers, Krishna, turbulent, impetuous, forceful; I think it is as hard to hold as the wind.

“Thể trí dao động, hỡi Krishna, hỗn loạn, bốc đồng, mạnh mẽ; tôi nghĩ nó khó nắm giữ như gió.

“Without doubt…the wandering mind is hard to hold; but through assiduous practice…it may be held firm.

“Không nghi ngờ gì…thể trí lang thang thì khó nắm giữ; nhưng thông qua thực hành siêng năng…nó có thể được giữ vững.

“When thy soul shall pass beyond the forest of delusion, thou shalt no more regard what shall be taught or what has been taught.

“Khi linh hồn con vượt qua khu rừng của ảo tưởng, con sẽ không còn quan tâm đến những gì sẽ được dạy hay những gì đã được dạy.

“When withdrawn from traditional teaching, thy soul shall stand steadfast, firm in soul vision, then thou shalt gain union with the soul.”

“Khi rút lui khỏi giáo lý truyền thống, linh hồn con sẽ đứng kiên định, vững vàng trong linh kiến của linh hồn, khi đó con sẽ đạt được sự hợp nhất với linh hồn.”

“BHAGAVAD GITA”, VI., 34-35, II., 52-53.

“BHAGAVAD GITA”, VI., 34-35, II., 52-53.

The first step, therefore, is mind control. This means the power to make the mind do as you want, to think as you choose, to formulate ideas and sequences of thought under direction. The function of [101] the mind, in the majority of cases, is first of all to receive messages from the outer world, via the five senses, and transmitted by the brain. Hume tells us that the “mind is a kind of theatre, where several perceptions successively make their appearance.” It is the seat of the intellectual functions, and a great recording centre for impressions of all kinds, upon which we act, or to which we refuse admission if we do not like them. The mind has a tendency to accept what is presented to it. The ideas of the psychologists and of science as to the nature of the mind are too much to touch upon here. Some regard it as a separate entity; others as a mechanism, of which the brain and the nervous system are integral parts. One school deals with it as “a sort of superior, nonphysical structure…capable of strict scientific study and liable to its own disorders.” Some look upon it as a form of the self, with a life of its own; as a defense mechanism built up during the ages; as a response apparatus through which we contact aspects of the Universe otherwise untouchable. To some, it is simply a vague term signifying that by which we register thought or respond to vibrations, such as those incorporated in public opinion and in the books written throughout the ages. To the esotericist, it is simply a word standing for an aspect of man which is responsive in one direction — the outer world of thought and of affairs — but which could be equally responsive in another — the world of subtle energies and of spiritual being. This is the concept we shall hold in our thoughts as we study [102] the technique of meditation. Dr. Lloyd Morgan sums it up for us in such a way that all lesser definitions are included. He says:

Vì vậy, bước đầu tiên là kiểm soát thể trí. Điều này có nghĩa là quyền năng khiến thể trí làm theo ý bạn muốn, suy nghĩ theo cách bạn chọn, hình thành các ý tưởng và trình tự tư duy dưới sự chỉ đạo. Chức năng của [101] thể trí, trong đa số trường hợp, trước hết là tiếp nhận các thông điệp từ thế giới bên ngoài, thông qua năm giác quan, và được truyền tải bởi bộ não. Hume nói với chúng ta rằng “thể trí là một loại nhà hát, nơi một số tri giác lần lượt xuất hiện.” Nó là trụ sở của các chức năng trí tuệ, và là một trung tâm ghi nhận vĩ đại đối với mọi loại ấn tượng, mà dựa trên đó chúng ta hành động, hoặc chúng ta từ chối tiếp nhận nếu không thích chúng. Thể trí có khuynh hướng chấp nhận những gì được trình bày cho nó. Các ý tưởng của các nhà tâm lý học và của khoa học về bản chất của thể trí là quá nhiều để đề cập ở đây. Một số coi nó là một thực thể tách biệt; những người khác coi nó như một cơ chế, mà trong đó bộ não và hệ thần kinh là những phần không thể thiếu. Một trường phái đề cập đến nó như “một loại cấu trúc cao cấp, phi vật lý… có thể được nghiên cứu khoa học một cách nghiêm ngặt và chịu các rối loạn của riêng nó.” Một số người coi nó như một hình thức của bản ngã, với một đời sống của riêng nó; như một cơ chế phòng vệ được xây dựng qua nhiều thời đại; như một bộ máy phản hồi mà qua đó chúng ta tiếp xúc với các phương diện của Vũ trụ vốn không thể chạm tới theo cách khác. Đối với một số người, nó chỉ đơn giản là một thuật ngữ mơ hồ biểu thị cái mà qua đó chúng ta ghi nhận tư tưởng hoặc đáp ứng với các rung động, chẳng hạn như những rung động được kết hợp trong dư luận công chúng và trong các cuốn sách được viết ra qua các thời đại. Đối với nhà bí truyền học, nó chỉ đơn giản là một từ đại diện cho một phương diện của con người vốn phản ứng theo một hướng — thế giới bên ngoài của tư tưởng và các sự vụ — nhưng cũng có thể phản ứng tương đương theo một hướng khác — thế giới của các năng lượng vi tế và của bản thể tinh thần. Đây là khái niệm chúng ta sẽ giữ trong suy nghĩ khi nghiên cứu [102] kỹ thuật tham thiền. Tiến sĩ Lloyd Morgan tóm tắt điều đó cho chúng ta theo cách bao gồm tất cả các định nghĩa nhỏ hơn. Ông nói:

“…the word ‘mind’ may be used in three senses; first, as Mind or Spirit in reference to some Activity, for us God; secondly, as a quality emergent at a high level of evolutionary advance; and thirdly, as a psychical attribute that pervades all natural events in universal correlation.”

“…từ ‘trí’ (mind) có thể được dùng theo ba nghĩa; thứ nhất, như là Trí hay Tinh thần khi tham chiếu đến một Hoạt động nào đó, đối với chúng ta là Thượng đế; thứ hai, như một phẩm tính xuất lộ ở một cấp độ tiến hóa cao; và thứ ba, như một thuộc tính tâm lý bao trùm tất cả các sự kiện tự nhiên trong mối tương quan vũ trụ.”

MORGAN, C. LLOYD, “EMERGENT EVOLUTION”, P. 37.

MORGAN, C. LLOYD, “TIẾN HÓA XUẤT LỘ”, TR. 37.

Here we have the idea of the divine purpose, the universal mind, of that human mentality which distinguishes man on the ladder of evolution from the animals, and reference also to that universal psychical consciousness which pervades the animate and the so-called inanimate. It is with mind as a quality emerging at a high level of evolution that we as human beings deal. It is for us a mode or means of contact, receiving information from various sources, and by different means. Through the five senses, information is conveyed, and the man becomes aware of the world of physical phenomena and of psychical life in which he is immersed. Not only that, but the mind registers impressions emanating from other minds, and the thoughts of men (both ancient and modern) are conveyed to him through the medium of reading and the spoken word, through the drama, through pictures and through music. Most of it is simply registered and stored up, finding later expression as memory and anticipation. Moods, emotional reactions, feelings and desires, are also recorded [103] by the mind, whether of a high grade or a low, but with the average person that is all that happens. Very little real thinking follows upon the registering of information, and no clear formulation of thoughts occurs. The clothing of ideas with words which clearly express them is one of the functions of the mind, yet, how few people have ideas or originate really intelligent thoughts! Their minds respond to that which is conveyed to them from the outer world, but have no inherent or self-initiated activities of their own.

Ở đây chúng ta có ý tưởng về mục đích thiêng liêng, về vũ trụ trí, về tâm trí con người vốn phân biệt con người trên nấc thang tiến hóa với loài vật, và cũng tham chiếu đến tâm thức tâm lý phổ quát bao trùm cái hữu sinh và cái gọi là vô tri. Chính với trí tuệ như một phẩm tính xuất lộ ở cấp độ tiến hóa cao mà chúng ta, những con người, đang đề cập đến. Đối với chúng ta, đó là một phương thức hay phương tiện tiếp xúc, tiếp nhận thông tin từ nhiều nguồn khác nhau, và bằng các phương tiện khác nhau. Thông qua năm giác quan, thông tin được truyền tải, và con người trở nên nhận biết về thế giới của các hiện tượng vật lý và đời sống tâm lý mà y đắm mình trong đó. Không chỉ vậy, thể trí còn ghi nhận các ấn tượng phát ra từ các thể trí khác, và tư tưởng của con người (cả cổ xưa lẫn hiện đại) được truyền đến y thông qua phương tiện của việc đọc và lời nói, qua kịch nghệ, qua tranh ảnh và qua âm nhạc. Phần lớn trong số đó chỉ đơn giản được ghi nhận và lưu trữ, tìm thấy sự biểu hiện sau này dưới dạng ký ức và sự mong đợi. Các tâm trạng, phản ứng cảm xúc, cảm giác và ham muốn, cũng được ghi lại [103] bởi thể trí, dù ở cấp độ cao hay thấp, nhưng với người trung bình thì đó là tất cả những gì xảy ra. Rất ít tư duy thực sự diễn ra sau khi ghi nhận thông tin, và không có sự hình thành tư tưởng rõ ràng nào xảy ra. Việc khoác ngôn từ cho các ý tưởng để diễn đạt chúng một cách rõ ràng là một trong những chức năng của thể trí, tuy nhiên, thật ít người có ý tưởng hoặc khởi tạo những tư tưởng thực sự thông minh! Thể trí của họ đáp ứng với những gì được truyền đến họ từ thế giới bên ngoài, nhưng không có các hoạt động vốn hữu hay tự khởi xướng của riêng chúng.

Therefore, the process at present controlling in the case of the average man is from the outside world inwards, through the senses, to the brain. The brain then “telegraphs” the information registered to the mind, which, in its turn, records it. That usually closes the incident.

Vì vậy, quy trình kiểm soát hiện tại trong trường hợp của người trung bình là từ thế giới bên ngoài vào trong, thông qua các giác quan, đến bộ não. Bộ não sau đó “đánh điện” thông tin đã ghi nhận đến thể trí, và đến lượt mình, thể trí ghi lại nó. Điều đó thường kết thúc sự việc.

But, in the case of the truly thoughtful, there is more than this. Upon the recording follows an analysis of the incident or the information, its correlation with other incidents, and a study of cause and effect. The “mind-stuff,” as the Oriental calls it, is swept into activity, and thought-forms are created and mental images built in connection with the presented idea. Then, if desired, the clear thinking of the man is impressed upon the brain and so a return activity is instituted. But, in the case of the mystic and of the man who is beginning to meditate, something further is discovered. He finds that the mind, when properly governed and disciplined, is capable of wider and deeper responses; that it can become [104] aware of ideas and concepts which emanate from a deeply spiritual realm and which are communicated by the soul. Instead of impressions from the outer daily life recorded on the sensitive receiving-plate of the mind, they may come forth from the kingdoms of the soul and are caused by the activity of a man’s own soul, or by other souls with whom his soul may be in touch.

Nhưng, trong trường hợp của người thực sự sâu sắc, còn có nhiều hơn thế. Sau khi ghi nhận là sự phân tích sự việc hoặc thông tin, sự tương quan của nó với các sự việc khác, và một nghiên cứu về nguyên nhân và kết quả. “Chất liệu trí tuệ,” như người Phương Đông gọi nó, bị cuốn vào hoạt động, và các hình tư tưởng được tạo ra và các hình ảnh trong trí tuệ được xây dựng liên quan đến ý tưởng được trình bày. Sau đó, nếu muốn, tư duy rõ ràng của con người được in sâu lên bộ não và do đó một hoạt động phản hồi được thiết lập. Nhưng, trong trường hợp của nhà thần bí và của người bắt đầu tham thiền, một điều gì đó xa hơn được khám phá. Y thấy rằng thể trí, khi được cai quản và kỷ luật đúng cách, có khả năng đáp ứng rộng hơn và sâu hơn; rằng nó có thể trở nên [104] nhận biết các ý tưởng và khái niệm phát xuất từ một cõi giới tinh thần sâu sắc và được truyền đạt bởi linh hồn. Thay vì các ấn tượng từ đời sống hàng ngày bên ngoài được ghi lại trên tấm thu nhận nhạy cảm của thể trí, chúng có thể đến từ các vương quốc của linh hồn và được gây ra bởi hoạt động của chính linh hồn con người, hoặc bởi các linh hồn khác mà linh hồn y có thể liên lạc.

Then the mind enters upon a new and fresh usefulness and its range of contact includes not only the world of men but also the world of souls. Its function is to act as an intermediary between the soul and the brain and to transmit to the brain that of which the man, as a soul, has become aware. This becomes possible when the old mental activities are superseded by the higher, and when the mind can be rendered temporarily insensitive to all outer calls upon its attention. This, however, is not brought about by any methods of rendering the mind passive and receptive, or by any system of “blanking” the mind, or stunning it into negativity, or other forms of self-hypnotism. It is caused by the expulsive force of a new and bigger interest, and by the one-pointed attention of the focussed mental faculties to a new world of phenomena and of force. This system is that of concentration, the first and most arduous step towards the illumination of the life.

Khi đó thể trí bước vào một sự hữu dụng mới mẻ và phạm vi tiếp xúc của nó bao gồm không chỉ thế giới của loài người mà cả thế giới của các linh hồn. Chức năng của nó là hoạt động như một trung gian giữa linh hồn và bộ não và truyền tải đến bộ não điều mà con người, như một linh hồn, đã trở nên nhận biết. Điều này trở nên khả thi khi các hoạt động trí tuệ cũ được thay thế bởi các hoạt động cao hơn, và khi thể trí có thể tạm thời trở nên không nhạy cảm với mọi tiếng gọi bên ngoài đòi hỏi sự chú ý của nó. Tuy nhiên, điều này không được mang lại bởi bất kỳ phương pháp nào làm cho thể trí thụ động và tiếp nhận, hoặc bởi bất kỳ hệ thống nào làm “trống rỗng” thể trí, hoặc làm nó tê liệt vào trạng thái thụ động, hoặc các hình thức tự thôi miên khác. Nó được gây ra bởi sức loại trừ của một mối quan tâm mới và lớn hơn, và bởi sự chú ý nhất tâm của các năng lực trí tuệ tập trung vào một thế giới mới của các hiện tượng và của mãnh lực. Hệ thống này là sự tập trung, bước đầu tiên và gian khổ nhất hướng tới sự soi sáng đời sống.

The word “concentration” comes from the Latin words “con” = “together” and “centrare” = “to centre.” It means the “bringing together or the [105] drawing to a common centre or focal point;” it connotes the gathering together of our wandering thoughts and ideas, and holding the mind firmly and steadily focussed or centred on the object of our immediate attention, without wavering or distraction. It involves the elimination of all that is foreign or extraneous to the matter under observation. Patanjali defines it thus: “The binding of the perceiving consciousness to a certain region is attention or concentration.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, III., 1.)

Từ “tập trung” (concentration) đến từ các từ Latin “con” = “cùng nhau” và “centrare” = “về trung tâm.” Nó có nghĩa là “mang lại với nhau hoặc [105] kéo về một trung tâm chung hay điểm tiêu cự;” nó bao hàm việc thu gom lại các tư tưởng và ý tưởng lang thang của chúng ta, và giữ cho thể trí tập trung hoặc quy tụ vững vàng và ổn định vào đối tượng chú ý tức thời của chúng ta, không dao động hay xao lãng. Nó liên quan đến việc loại bỏ tất cả những gì xa lạ hoặc không liên quan đến vấn đề đang quan sát. Patanjali định nghĩa nó như sau: “Việc ràng buộc tâm thức nhận biết vào một vùng nhất định là sự chú ý hay sự tập trung.” (Bailey, Alice A., “Ánh Sáng của Linh Hồn”, III., 1.)

This necessarily involves a distinction between the Thinker, the apparatus of thought, and that which is to be considered by the Thinker. We need, therefore, to distinguish between ourselves, the one who is thinking and that which are use to think with, the mind. Then there comes in the third factor, that which is thought.

Điều này nhất thiết liên quan đến sự phân biệt giữa Người Suy Tư, bộ máy tư duy, và cái được xem xét bởi Người Suy Tư. Do đó, chúng ta cần phân biệt giữa bản thân chúng ta, người đang suy nghĩ và cái mà chúng ta sử dụng để suy nghĩ, thể trí. Sau đó đến yếu tố thứ ba, cái được suy nghĩ.

Students would do well at the very beginning of their meditation work to learn to make these basic differentiations, and to cultivate the habit every day of making these distinctions. They must distinguish always between:

Ngay từ khi bắt đầu công việc tham thiền, các môn sinh nên học cách thực hiện những sự phân biệt cơ bản này, và trau dồi thói quen thực hiện những sự phân biệt này mỗi ngày. Họ phải luôn phân biệt giữa:

1. The Thinker, the true Self, or the Soul.

1. Người Suy Tư, Chân Ngã thực sự, hay Linh hồn.

2. The mind, or the apparatus which the Thinker seeks to use.

2. Thể trí, hay bộ máy mà Người Suy Tư tìm cách sử dụng.

3. The process of thought, or the work of the Thinker as he impresses upon the mind (when in a state of equilibrium) that which he thinks.

3. Tiến trình suy nghĩ, hay công việc của Người Suy Tư khi y in sâu lên thể trí (khi ở trạng thái cân bằng) điều mà y suy nghĩ.

4. The brain, which is in its turn impressed by the mind, acting as the agent for the Thinker, in order to convey impressions and information.

4. Bộ não, đến lượt nó nhận ấn tượng từ thể trí; thể trí hoạt động như tác nhân cho Người Suy Tư để truyền tải các ấn tượng và thông tin.

[106] 

[106]

Concentration is, therefore, the power to focus the consciousness on a given subject and to hold it there as long as desired; it is the method of accurate perception, and the power to visualize correctly, being the quality which enables the Thinker to perceive and know the field of perception. Another word for concentration is attention, that is, one-pointed attention. It is interesting to note what Father Maréchal says in this connection. He points out that “attention is a direct path to full perception, to hallucination, or, more generally, to belief….It brings about an at least momentary unification of the mind by the predominance of one mental group….But this ‘mental unity,’ realized to some degree in the phenomenon of attention, is also the sole subjective condition which, we have seen, accompanies always the true or false perception of the real.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Studies in the Psychology of the Mystics”, p. 90.)

Do đó, tập trung là quyền năng quy tụ tâm thức vào một chủ đề nhất định và giữ nó ở đó bao lâu tùy ý; đó là phương pháp nhận thức chính xác, và quyền năng hình dung chính xác, là phẩm tính cho phép Người Suy Tư nhận biết và biết lĩnh vực nhận thức. Một từ khác cho sự tập trung là sự chú ý, tức là, sự chú ý nhất tâm. Thật thú vị khi lưu ý những gì Cha Maréchal nói trong liên hệ này. Ông chỉ ra rằng “sự chú ý là một con đường trực tiếp dẫn đến nhận thức đầy đủ, đến ảo giác, hoặc, tổng quát hơn, đến niềm tin…. Nó mang lại một sự thống nhất ít nhất là tạm thời của thể trí nhờ sự chiếm ưu thế của một nhóm hoạt động trí tuệ…. Nhưng ‘sự thống nhất trí tuệ’ này, được hiện thực hóa ở một mức độ nào đó trong hiện tượng chú ý, cũng là điều kiện chủ quan duy nhất mà, như chúng ta đã thấy, luôn đi kèm với nhận thức đúng hoặc sai về cái thực.” (Maréchal, Joseph, S.J. “Nghiên cứu về Tâm lý học của các Nhà Thần bí”, tr. 90.)

The question may be asked, what is the easiest way to teach oneself to concentrate? One might reply, in the words of the French proverb: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “the best way to eliminate is to substitute,” and one way that may be employed is to utilize what has been called the “expulsive power of a new affection.” To be profoundly interested in some new and intriguing subject, and to have one’s attention focussed on some fresh and dynamic matter will automatically tend to make the mind one-pointed. [107]

Câu hỏi có thể được đặt ra, cách dễ nhất để tự dạy mình tập trung là gì? Người ta có thể trả lời, theo lời của ngạn ngữ Pháp: “Le meilleur moyen de déplacer est de remplacer;” — “cách tốt nhất để loại bỏ là thay thế,” và một cách có thể được sử dụng là tận dụng cái đã được gọi là “sức mạnh đẩy lùi của một tình cảm mới.” Quan tâm sâu sắc đến một chủ đề mới mẻ và hấp dẫn nào đó, và để sự chú ý của mình tập trung vào một vấn đề mới và năng động sẽ tự động có xu hướng làm cho thể trí trở nên nhất tâm. [107]

A second answer might be given: Be concentrated in all that you do all day every day. Concentration will be rapidly developed if we cultivate the habit of accuracy in all the affairs of life. Accurate speech should necessitate accurate attention to that which is said, read or heard, and this would necessarily involve concentration and so develop it. True meditation is after all an attitude of mind and will grow out of an attitude of concentration.

Một câu trả lời thứ hai có thể được đưa ra: Hãy tập trung trong tất cả những gì bạn làm cả ngày mỗi ngày. Sự tập trung sẽ phát triển nhanh chóng nếu chúng ta trau dồi thói quen chính xác trong mọi công việc của cuộc sống. Lời nói chính xác đòi hỏi sự chú ý chính xác đến những gì được nói, đọc hoặc nghe, và điều này nhất thiết sẽ liên quan đến sự tập trung và do đó phát triển nó. Tham thiền chân chính rốt cuộc là một thái độ của tâm trí và sẽ phát triển từ một thái độ tập trung.

The objective, therefore, of all our endeavor is to train the mind so as to make it our servant and not our master, and to cultivate the power of concentration preparatory to true meditation work. The earnest student, therefore, will carry this close attention into the affairs of everyday life and will thereby learn to regulate his mind as an apparatus for his thought.

Do đó, mục tiêu của mọi nỗ lực của chúng ta là rèn luyện thể trí sao cho biến nó thành tôi tớ chứ không phải chủ nhân của chúng ta, và trau dồi năng lực tập trung để chuẩn bị cho công việc tham thiền chân chính. Do đó, người môn sinh nhiệt thành sẽ mang sự chú ý chặt chẽ này vào các công việc của đời sống hàng ngày và nhờ đó sẽ học cách điều chỉnh thể trí của mình như một bộ máy cho tư tưởng của mình.

Let me emphasize here the necessity of a constantly concentrated attitude to life. The secret of success can be expressed in the simple words: Pay attention. In talking to people, in reading a book, in writing a letter, let us steadily focus our thought on what we are doing and so gradually develop the capacity to concentrate.

Hãy để tôi nhấn mạnh ở đây sự cần thiết của một thái độ tập trung liên tục đối với cuộc sống. Bí quyết của thành công có thể được diễn đạt bằng những từ đơn giản: Hãy chú ý. Khi nói chuyện với mọi người, khi đọc sách, khi viết thư, hãy tập trung tư tưởng của chúng ta một cách ổn định vào những gì chúng ta đang làm và do đó dần dần phát triển khả năng tập trung.

To this cultivated attitude there must be added definite concentration exercises, carried forward each day, with perseverance. This involves the fixing of the mind upon a particular object, or a chosen topic for thought. To this succeeds a process of steadily and quietly learning to abstract the consciousness [108] from the outer world and exoteric conditions and focus it at will on any subject.

Đối với thái độ được trau dồi này, cần phải thêm vào các bài tập tập trung xác định, được thực hiện mỗi ngày, với sự kiên trì. Điều này liên quan đến việc giữ thể trí cố định vào một đối tượng cụ thể, hoặc một chủ đề được chọn để suy nghĩ. Tiếp theo đó là một quá trình học tập một cách ổn định và tĩnh lặng để rút tâm thức [108] khỏi thế giới bên ngoài và các điều kiện ngoại môn và tập trung nó theo ý muốn vào bất kỳ chủ đề nào.

The regular unremitting work of daily concentration gradually overcomes the difficulty of control and brings about results which might be enumerated as follows:

Công việc tập trung hàng ngày không ngừng nghỉ dần dần khắc phục khó khăn của việc kiểm soát và mang lại những kết quả có thể được liệt kê như sau:

1. The reorganization of the mind.

1. Sự tổ chức lại thể trí.

2. The polarizing of the man in his mental, instead of his emotional vehicle.

2. Sự phân cực của con người trong hiện thể trí tuệ, thay vì hiện thể cảm xúc của y.

3. The withdrawal of the man’s attention from the sense perceptions and his learning to centre himself in the brain. Most people, like the animals, use the solar plexus.

3. Sự rút lui sự chú ý của con người khỏi các tri giác giác quan và việc y học cách định tâm mình trong bộ não. Hầu hết mọi người, giống như loài vật, sử dụng tùng thái dương.

4. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation.

4. Sự phát triển một năng lực tập trung tức thời như một bước sơ khởi cho tham thiền.

5. The capacity to focus the attention unswervingly upon any chosen seed thought.

5. Khả năng tập trung sự chú ý một cách không lay chuyển vào bất kỳ tư tưởng hạt giống nào đã chọn.

II. The Stage of Meditation.

II. Giai đoạn Tham thiền.

Patanjali defines concentration as the holding of the perceiving consciousness in a certain region and meditation as the prolonged holding of the perceiving consciousness in a certain region. This implies only a difference in the time factor and would seem to make of both stages an achievement of control. Through the practice of concentration sufficient control should be achieved, so that the student is not bothered by the necessity of repeatedly recollecting his thought. Therefore, an act of prolonged concentration gives opportunity for the mind to act upon whatever object lies within the ring-pass-not of the region chosen. The choosing of a word or a phrase as the subject of the meditation establishes this ring-pass-not [109] and if the meditation is well conducted the mind never leaves its consideration of the object so chosen. The mind remains focussed and is continuously active during the entire meditation period. Moreover, the mind is not allowed to do as it pleases with the object, or seed thought. In concentration there should be a consciousness in the meditator all the time that he is using his mind. In meditation this consciousness of the mind being used is lost, but there can be no day-dreaming and no following of chance ideas which emerge in relation to the object of thought. The seed thought has been chosen for a purpose, — either for its effect on the meditator or for its effect in service upon some other person or in relation to some spiritual work, or in some phase of the search for wisdom. If the process is successful, there is evoked little or no reaction in the meditator, either of pleasure or absence of pleasure. Emotional reactions are transcended and the mind is, therefore, left free to act in its own right. The result is a clarity of thought never before achieved, because the mind in ordinary activity is always associated with and affected by desire of some sort. In this state of consciousness desire is transcended, just as later in the stage of contemplation, thought is transcended. When the mind is stunned into inaction by inhibition or persistent repetitions, it cannot be transcended in contemplation, nor used in meditation. To practice making the mind blank, is not only foolish, but actually dangerous.

Patanjali định nghĩa sự tập trung là việc giữ tâm thức nhận biết trong một vùng nhất định và tham thiền là việc giữ lâu dài tâm thức nhận biết trong một vùng nhất định. Điều này chỉ ngụ ý một sự khác biệt về yếu tố thời gian và dường như làm cho cả hai giai đoạn trở thành một thành tựu của sự kiểm soát. Thông qua thực hành tập trung, sự kiểm soát đầy đủ cần phải đạt được, sao cho người môn sinh không bị làm phiền bởi sự cần thiết phải liên tục gom tư tưởng trở lại. Do đó, một hành động tập trung kéo dài tạo cơ hội cho thể trí tác động lên bất kỳ đối tượng nào nằm trong vòng-giới-hạn của vùng được chọn. Việc chọn một từ hoặc một cụm từ làm chủ đề tham thiền thiết lập vòng-giới-hạn này [109] và nếu việc tham thiền được thực hiện tốt, thể trí không bao giờ rời khỏi sự xem xét đối tượng đã chọn đó. Thể trí vẫn tập trung và liên tục hoạt động trong suốt thời gian tham thiền. Hơn nữa, thể trí không được phép làm theo ý thích với đối tượng, hoặc tư tưởng hạt giống. Trong sự tập trung, người hành thiền phải luôn có tâm thức nhận biết rằng y đang sử dụng thể trí của mình. Trong tham thiền, tâm thức nhận biết việc thể trí đang được sử dụng này bị mất đi, nhưng không thể có chuyện mơ mộng giữa ban ngày và không được chạy theo các ý tưởng ngẫu nhiên xuất hiện liên quan đến đối tượng tư tưởng. Tư tưởng hạt giống đã được chọn cho một mục đích, — hoặc vì tác động của nó lên người hành thiền hoặc vì tác động của nó trong việc phụng sự lên một người nào khác hoặc liên quan đến một công việc tinh thần nào đó, hoặc trong một giai đoạn nào đó của cuộc tìm kiếm minh triết. Nếu quá trình thành công, sẽ có ít hoặc không có phản ứng nào được gợi lên trong người hành thiền, dù là vui thích hay không vui thích. Các phản ứng cảm xúc được vượt lên trên và do đó, thể trí được để tự do hoạt động theo chức năng của chính nó. Kết quả là một sự rõ ràng của tư tưởng chưa từng đạt được trước đây, bởi vì thể trí trong hoạt động bình thường luôn liên kết với và bị ảnh hưởng bởi dục vọng thuộc loại nào đó. Trong trạng thái tâm thức này, dục vọng được vượt lên trên, cũng giống như sau này trong giai đoạn chiêm ngưỡng, tư tưởng được vượt lên trên. Khi thể trí bị làm cho tê liệt vào trạng thái bất động bởi sự ức chế hoặc sự lặp lại liên tục, nó không thể được vượt lên trên trong sự chiêm ngưỡng, cũng không thể được sử dụng trong tham thiền. Việc thực hành làm cho thể trí trống rỗng không chỉ ngu xuẩn, mà còn thực sự nguy hiểm.

[110] 

[110]

In The Yoga Sutras of Patanjali we find these words:

Trong Kinh Yoga của Patanjali chúng ta tìm thấy những lời này:

“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another and the power of one-pointedness make the development of contemplation.”

“Sự chinh phục dần dần khuynh hướng của thể trí hay chuyển từ đối tượng này sang đối tượng khác và quyền năng nhất tâm tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 11.

Meditation is the result of experience. It is the instantaneous attainment of an attitude of mind as a consequence of long practice. In the Bhagavad Gita we find it is stated that in all action the five following factors are involved:

Tham thiền là kết quả của kinh nghiệm. Đó là sự đạt được tức thời một thái độ của tâm trí như một hệ quả của sự thực hành lâu dài. Trong Chí Tôn Ca, chúng ta thấy có tuyên bố rằng mọi hành động đều có sự tham gia của năm yếu tố sau đây:

Meditation is activity of a very intense kind and it will be found that all these five factors are involved. The material instrument which we have to use in meditation is the physical brain. Many people think that they must transcend the brain, reach some tremendous altitude and stay upon some pinnacle of thought until something transcendent happens, and they can then say they know God. What is really needed is that we should get control of the mind and of the brain processes, so that the brain becomes a sensitive receiver of the thoughts and desires of the soul, the Higher Self, as He transmits them through the medium of the mind. The mind is regarded as in [111] the nature of a sixth sense, and the brain as a receiving plate. We are already utilizing the five senses as avenues of perception, and they telegraph constant information to the brain. Through their medium, information as to five vast fields of knowledge, or of five ranges of vibrations, is made available to man. It is intended that the mind should serve a similar purpose. This is summarized for us by Meister Eckhart, and embodies the position of all the mystics in both hemispheres:

Tham thiền là hoạt động thuộc loại rất mãnh liệt và sẽ thấy rằng tất cả năm yếu tố này đều có liên quan. Công cụ vật chất mà chúng ta phải sử dụng trong tham thiền là bộ não vật lý. Nhiều người nghĩ rằng họ phải vượt lên trên bộ não, đạt đến một độ cao to lớn nào đó và ở lại trên một đỉnh cao tư tưởng nào đó cho đến khi một điều gì đó siêu việt xảy ra, và sau đó họ có thể nói rằng họ biết Thượng đế. Điều thực sự cần thiết là chúng ta nên kiểm soát được thể trí và các quá trình của bộ não, để bộ não trở thành một bộ thu nhạy cảm đối với các tư tưởng và mong muốn của linh hồn, Chân Ngã Cao Cả, khi Ngài truyền tải chúng thông qua phương tiện của thể trí. Thể trí được coi như có [111] bản chất của giác quan thứ sáu, và bộ não như một tấm thu nhận. Chúng ta đã đang sử dụng năm giác quan như những con đường nhận thức, và chúng liên tục đánh điện thông tin đến bộ não. Thông qua phương tiện của chúng, thông tin về năm lĩnh vực kiến thức rộng lớn, hoặc của năm phạm vi rung động, được cung cấp cho con người. Mục đích là thể trí cũng nên phục vụ một mục đích tương tự. Điều này được tóm tắt cho chúng ta bởi Meister Eckhart, và thể hiện lập trường của tất cả các nhà thần bí ở cả hai bán cầu:

“First, see that thy outward senses are properly controlled….Now turn to the inward senses or noble powers of the soul, lower and higher. Take the lower powers first. These are intermediate between the higher powers and the outward senses. They are excited by the outward senses; what the eye sees, what the ear hears, they offer forthwith to desire. This offers it again, in the ordinary course, to the second power, called judgment, which considers it and once more passes it on to the third power, reckoning or reason….

“Trước hết, hãy xem xét để các giác quan bên ngoài của người được kiểm soát đúng cách…. Bây giờ hãy quay sang các giác quan bên trong hay các quyền năng cao quý của linh hồn, thấp và cao. Hãy lấy các quyền năng thấp trước. Chúng là trung gian giữa các quyền năng cao và các giác quan bên ngoài. Chúng được kích thích bởi các giác quan bên ngoài; những gì mắt thấy, những gì tai nghe, chúng cung cấp ngay lập tức cho dục vọng. Dục vọng lại cung cấp nó, theo lẽ thường, cho quyền năng thứ hai, gọi là phán đoán, vốn xem xét nó và một lần nữa chuyển nó cho quyền năng thứ ba, sự tính toán hay lý trí….

“A man, moreover, must have a mind at ease…the body should be rested from bodily labor, not only of the hands but of the tongue as well and all five senses. The soul keeps clear best in the quiet, but in jaded body is oft overpowered by inertia. Then by strenuous effort we travail in divine love for intellectual vision, till, clearing a way through recollected senses, we rise past our own mind to the wonderful wisdom of God….Man rising to the summit of his mind is exalted God.”

“Hơn nữa, một người phải có một tâm trí thảnh thơi… thân xác nên được nghỉ ngơi khỏi lao động thể xác, không chỉ của đôi tay mà cả của lưỡi và tất cả năm giác quan. Linh hồn giữ được sự trong sáng tốt nhất trong sự yên tĩnh, nhưng trong một thân thể mệt mỏi thường bị chế ngự bởi tính trì trệ. Sau đó, bằng nỗ lực vất vả, chúng ta lao tác trong tình yêu thiêng liêng để có thị kiến trí tuệ, cho đến khi, dọn sạch một con đường qua các giác quan được thu nhiếp, chúng ta vươn lên qua khỏi chính trí tuệ của mình đến với sự minh triết tuyệt vời của Thượng đế…. Con người vươn lên đến đỉnh cao của trí tuệ mình là Thượng đế được tôn vinh.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 279, 47.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 279, 47.

Through the agency of the mind as a directed instrument, the soul can manipulate the impulses or thought currents. These forces pour into the field of [112] experience of the Thinker and he must learn to direct them consciously and to work with them, so as to produce the desired result.

Thông qua tác nhân của thể trí như một công cụ được định hướng, linh hồn có thể vận dụng các xung lực hoặc các luồng tư tưởng. Những mãnh lực này đổ vào lĩnh vực [112] kinh nghiệm của Người Suy Tư và y phải học cách định hướng chúng một cách có ý thức và làm việc với chúng, để tạo ra kết quả mong muốn.

The fifth factor reminds us that a certain stage of evolutionary development must be reached before true meditation becomes possible; certain work must be done and certain refinements in our instrument made, before a man can safely and wisely meditate. All men are not equipped to meditate with hope of complete success. This need in no way discourage any student. A beginning can always be made and a sound foundation laid. The control of the mental processes can be begun, and brought to a high point of achievement, making it possible for the soul to have an apparatus of thought ready to its use. Reacting to the three parts of the meditation, but reacting in a unified manner the physical or form nature has been studied, the quality animating it and the motive or cause of the manifestation of the form has been considered. At the same time there has been an ever deeper concentration, and a more intense meditation. The attention has sunk inward increasingly, and outer things have been steadily negated; this has not been accomplished through a passive attitude, but through one of a most keen and vital interest. The meditation has been positive in its method and has not led to a negative or trance condition. The mind has been busy all the time, but busy in one direction.

Yếu tố thứ năm nhắc nhở chúng ta rằng một giai đoạn phát triển tiến hóa nhất định phải đạt được trước khi sự tham thiền chân chính trở nên khả thi; một công việc nhất định phải được thực hiện và một số sự tinh chỉnh nhất định trong công cụ của chúng ta phải được tạo ra, trước khi một người có thể tham thiền một cách an toàn và khôn ngoan. Không phải tất cả mọi người đều được trang bị để tham thiền với hy vọng thành công hoàn toàn. Điều này không làm nản lòng bất kỳ môn sinh nào. Một sự khởi đầu luôn có thể được thực hiện và một nền tảng vững chắc được đặt ra. Việc kiểm soát các quá trình trí tuệ có thể được bắt đầu, và đưa đến một điểm thành tựu cao, khiến cho linh hồn có thể có một bộ máy tư duy sẵn sàng để sử dụng. Phản ứng với ba phần của bài tham thiền, nhưng phản ứng theo một cách thống nhất, bản chất vật lý hay hình tướng đã được nghiên cứu, phẩm tính làm cho nó hoạt động và động cơ hay nguyên nhân của sự biểu hiện của hình tướng đã được xem xét. Đồng thời, đã có một sự tập trung ngày càng sâu hơn, và một sự tham thiền mãnh liệt hơn. Sự chú ý đã chìm sâu vào bên trong ngày càng tăng, và những điều bên ngoài đã bị phủ định một cách ổn định; điều này không đạt được thông qua một thái độ thụ động, mà thông qua một sự quan tâm hết sức sâu sắc và sống động. Việc tham thiền đã tích cực trong phương pháp của nó và không dẫn đến một trạng thái thụ động hay xuất thần. Thể trí đã hoạt động suốt thời gian, nhưng bận rộn theo một hướng.

Finally, there comes the stage which is called [113] bliss, or identification. The consciousness is no longer focussed in the intellect but becomes identified with the object of the meditation work. This we will consider later.

Cuối cùng, đến giai đoạn được gọi là [113] phúc lạc, hay sự đồng nhất. Tâm thức không còn tập trung vào trí năng mà trở nên đồng nhất với đối tượng của công việc tham thiền. Điều này chúng ta sẽ xem xét sau.

We have, therefore, the four stages briefly summarized as follows and constituting what is called “meditation with seed:”

Do đó, chúng ta có bốn giai đoạn được tóm tắt ngắn gọn như sau và cấu thành cái được gọi là “tham thiền có hạt giống:”

1. Meditation on the nature of a particular form.

1. Tham thiền về bản chất của một hình tướng cụ thể.

2. Meditation upon the quality of a particular form.

2. Tham thiền về phẩm tính của một hình tướng cụ thể.

3. Meditation upon the purpose of a particular form.

3. Tham thiền về mục đích của một hình tướng cụ thể.

4. Meditation upon the life animating a particular form.

4. Tham thiền về sự sống làm hoạt động một hình tướng cụ thể.

All forms are symbols of an indwelling life, and it is through meditation with seed that we arrive at the life aspect.

Tất cả các hình tướng đều là biểu tượng của một sự sống nội tại, và chính thông qua tham thiền có hạt giống mà chúng ta đạt đến phương diện sự sống.

In A Treatise on Cosmic Fire the following words occur:

Trong Luận về Lửa Vũ Trụ, những lời sau đây xuất hiện:

“The wise student regards all forms of expression as in the nature of symbols. A symbol has three interpretations; it is itself the expression of an idea, and that idea has behind it, in its turn, a purpose or impulse inconceivable as yet. The three interpretations of a symbol might be dealt with as follows:

“Người môn sinh khôn ngoan coi tất cả các hình thức biểu đạt là có tính chất biểu tượng. Một biểu tượng có ba cách giải thích; chính nó là sự biểu đạt của một ý tưởng, và ý tưởng đó, đến lượt nó, có đằng sau nó một mục đích hoặc xung lực chưa thể quan niệm được. Ba cách giải thích của một biểu tượng có thể được đề cập như sau:

“1. The exoteric interpretation of a symbol is based largely upon its objective utility, and upon the nature of the form. That which is exoteric and substantial serves two purposes: [114]

“1. Sự giải thích ngoại môn của một biểu tượng chủ yếu dựa trên công dụng ngoại giới của nó, và dựa trên bản chất của hình tướng. Cái gì là ngoại môn và thuộc về chất liệu phục vụ hai mục đích: [114]

“a. To give some faint indications as to the idea and concept. This links the symbol…with the mental plane, but does not release it from the three worlds of human appreciation.

“a. Đưa ra một vài chỉ dẫn mờ nhạt về ý tưởng và khái niệm. Điều này liên kết biểu tượng… với cõi trí, nhưng không giải phóng nó khỏi ba cõi của sự nhận biết con người.

“b. To limit and confine and imprison the idea and so adapt it to the point in evolution which the man has reached. The true nature of the latent idea is ever more potent and complete than the form or symbol through which it seeks expression. Matter is a symbol of a central energy. Forms of all kinds in all the kingdoms of nature, and the manifested sheaths in their widest connotation and totality are but symbols of life — what that Life itself may be remains as yet a mystery.

“b. Giới hạn, giam hãm và cầm tù ý tưởng và do đó thích ứng nó với điểm trong tiến hóa mà con người đã đạt tới. Bản chất thực sự của ý tưởng tiềm tàng luôn mạnh mẽ và trọn vẹn hơn hình tướng hay biểu tượng mà qua đó nó tìm cách biểu đạt. Vật chất là một biểu tượng của một năng lượng trung tâm. Các hình tướng thuộc mọi loại trong tất cả các giới của tự nhiên, và các lớp vỏ bọc đã biểu hiện trong ý nghĩa rộng nhất và tổng thể của chúng chỉ là những biểu tượng của sự sống — bản thân Sự Sống đó có thể là gì vẫn còn là một bí ẩn.

“2. The subjective interpretation or meaning is the one which reveals the idea lying behind the objective manifestation. This idea, incorporeal in itself, becomes a concretion on the plane of objectivity….These ideas become apparent to the student after he has entered into Meditation, just as the exoteric form of the symbol is all that is seen by the man who is just beginning. As soon as a man begins consciously to use his mental apparatus and has made even a small contact with his soul three things occur:

“2. Sự giải thích nội giới hay ý nghĩa là cái tiết lộ ý tưởng nằm đằng sau sự biểu hiện ngoại giới. Ý tưởng này, tự nó là vô hình, trở thành một sự cụ thể hóa trên cõi ngoại giới…. Những ý tưởng này trở nên rõ ràng đối với môn sinh sau khi y đã bước vào Tham thiền, cũng giống như hình tướng ngoại môn của biểu tượng là tất cả những gì được nhìn thấy bởi người mới bắt đầu. Ngay khi một người bắt đầu sử dụng một cách có ý thức bộ máy trí tuệ của mình và đã tạo ra dù chỉ một sự tiếp xúc nhỏ với linh hồn mình, ba điều xảy ra:

“a. He reaches out beyond the form and seeks to account for it.

“a. Y vươn ra ngoài hình tướng và tìm cách giải thích cho nó.

“b. He arrives in time at the soul which the [115] form veils, and this he does through the understanding of his own soul.

“b. Theo thời gian, y đạt đến linh hồn mà [115] hình tướng che phủ, và y làm điều này thông qua sự thấu hiểu linh hồn của chính mình.

“c. He begins then to formulate ideas and to create and make manifest that soul-energy or substance which he finds he can manipulate.

“c. Sau đó y bắt đầu hình thành các ý tưởng và sáng tạo và làm biểu lộ năng lượng linh hồn hay chất liệu đó mà y thấy mình có thể vận dụng.

“To train people to work in mental matter is to train them to create; to teach people to know the nature of the soul is to put them in conscious touch with the subjective side of manifestation and to put into their hands the power to work with soul-energy; to enable people to unfold the potencies of the soul aspect is to put them en rapport with the forces and energies hidden in all the kingdoms of Nature.

“Huấn luyện mọi người làm việc trong vật chất trí tuệ là huấn luyện họ sáng tạo; dạy mọi người biết bản chất của linh hồn là đặt họ vào sự tiếp xúc có ý thức với phương diện nội giới của sự biểu hiện và đặt vào tay họ quyền năng làm việc với năng lượng linh hồn; cho phép mọi người khai mở các tiềm năng của phương diện linh hồn là đặt họ vào sự tương thông với các mãnh lực và năng lượng ẩn giấu trong tất cả các giới của Tự nhiên.

“A man can then — as his soul contact and his subjective perception is strengthened and developed — become a conscious creator, co-operating with the plans of evolution and of God. As he passes through the different stages, his ability so to work and his capacity to get at the thought lying behind all symbols and forms increases. He is no longer taken in by the appearance but knows it as the illusory form which is veiling, imprisoning and confining some thought.

“Khi đó, một người có thể — khi sự tiếp xúc linh hồn và nhận thức nội giới của y được củng cố và phát triển — trở thành một người sáng tạo có ý thức, hợp tác với các kế hoạch của tiến hóa và của Thượng đế. Khi y trải qua các giai đoạn khác nhau, khả năng làm việc như vậy và năng lực nắm bắt tư tưởng nằm đằng sau tất cả các biểu tượng và hình tướng của y gia tăng. Y không còn bị lừa bởi vẻ bề ngoài mà biết nó là hình tướng ảo ảnh đang che phủ, giam hãm và giới hạn một tư tưởng nào đó.

“3. The spiritual meaning is that which lies behind the subjective sense and which is veiled by the idea or thought just as the idea is veiled by the form it assumes when in exoteric manifestation. This can be regarded as the purpose which prompted the idea and led to its emanation into the world of forms. It is the central [116] dynamic energy which is responsible for the subjective activity….”

“3. Ý nghĩa tinh thần là cái nằm đằng sau ý nghĩa nội giới và được che phủ bởi ý tưởng hay tư tưởng cũng giống như ý tưởng được che phủ bởi hình tướng mà nó đảm nhận khi ở trong sự biểu hiện ngoại môn. Điều này có thể được coi là mục đích đã thúc đẩy ý tưởng và dẫn đến sự xuất lộ của nó vào thế giới của các hình tướng. Nó là năng lượng [116] năng động trung tâm chịu trách nhiệm cho hoạt động nội giới….”

BAILEY, ALICE A., “A TREATISE ON COSMIC FIRE”, PP. 1233 ET SEQ.

BAILEY, ALICE A., “LUẬN VỀ LỬA VŨ TRỤ”, TR. 1233 VÀ CÁC TRANG TIẾP THEO.

It is this process of arriving at the reality behind each and every form which is the result of meditation with seed. It involves the realization of these three aspects of the divine Life. This is why students are advised to take some specific words or a verse from some sacred book for their meditation so as to train them in their power to get behind the form of the words and so to arrive at the true meaning.

Chính quá trình đạt đến thực tại đằng sau mỗi và mọi hình tướng này là kết quả của tham thiền có hạt giống. Nó liên quan đến sự chứng nghiệm ba phương diện này của Sự Sống thiêng liêng. Đây là lý do tại sao các môn sinh được khuyên nên lấy một số từ cụ thể hoặc một câu kệ từ một cuốn sách thiêng liêng nào đó cho bài tham thiền của mình để rèn luyện năng lực đi ra đằng sau hình thức của ngôn từ và nhờ đó đạt đến ý nghĩa thực sự.

We have penetrated into the world of causes; we have to seek to apprehend the Plan as it exists in the mind of God and as it expresses itself through the love, emanating from the Heart of God. Is it possible for human minds to reach any further than the love and will of God? Right at this point, Divinity is contacted. The mind ceases to function, and the true student of meditation slips into a state of conscious identification with that spiritual reality we call the indwelling Christ, the divine Soul. Man, at this point, enters into God.

Chúng ta đã thâm nhập vào thế giới của các nguyên nhân; chúng ta phải tìm cách thấu hiểu Thiên Cơ như nó tồn tại trong trí của Thượng đế và như nó tự biểu hiện qua tình thương, phát xuất từ Trái Tim của Thượng đế. Liệu tâm trí con người có thể vươn xa hơn tình thương và ý chí của Thượng đế không? Ngay tại điểm này, Thiên tính được tiếp xúc. Thể trí ngưng hoạt động, và người học viên tham thiền chân chính trượt vào trạng thái đồng nhất hóa có ý thức với thực tại tinh thần mà chúng ta gọi là Đức Christ nội tại, Linh hồn thiêng liêng. Con người, tại điểm này, đi vào trong Thượng đế.