Milarepa was one who eventually rid himself of the Two-Fold Shadow and soared into Spiritual Space, till he attained the Goal wherein all doctrines merge in at-one-ment….Having all his ideas and concepts merged with the Primal Cause (he) had eliminated the Illusion of Duality.

Milarepa là người cuối cùng đã giải thoát mình khỏi Cái Bóng Kép và bay vút vào Không Gian Tinh Thần, cho đến khi đạt được Mục Tiêu nơi mọi học thuyết hợp nhất trong sự hòa hợp…. Có tất cả các ý tưởng và khái niệm của mình hợp nhất với Nguyên Nhân Sơ Khởi, (ông) đã loại bỏ Ảo Tưởng của Nhị Nguyên Tính.

RECHUNG (FROM THE TIBETAN)

RECHUNG (TỪ TIẾNG TÂY TẠNG)

[119] 

[119]

We have carried our meditation work forward along what might be termed secular lines, for the use of the mind has been involved, and though the subject of the meditation process has presumably been religious, yet the same results can be equally well reached with a purely worldly theme as the “object” or “seed thought.” The educating of the mind to hold itself attentively upon a chosen idea has been the aim. We have, therefore, been dealing with what might legitimately be called a part of the educational process.

Chúng ta đã thực hiện công việc tham thiền của mình theo những đường lối có thể gọi là thế tục, vì quá trình này có sử dụng thể trí, và mặc dù chủ đề của quá trình tham thiền có lẽ mang tính tôn giáo, nhưng những kết quả tương tự cũng có thể đạt được tốt như vậy với một chủ đề hoàn toàn trần tục làm “đối tượng” hay “tư tưởng hạt giống.” Việc giáo dục thể trí để giữ nó chú ý vào một ý tưởng được chọn đã là mục đích. Do đó, chúng ta đã và đang xử lý cái có thể được gọi một cách chính đáng là một phần của quá trình giáo dục.

It is at this point that the divergence of our eastern and western methods becomes apparent. One school teaches its students to gain control of the instrument of thought before anything else is done, to discover the existence of this instrument through primary failure in control, and then, through concentration and meditation, to achieve facility in forcing the mind to be one-pointed in any direction. The other school posits the possession of something that is called the mind, and proceeds then to fill it with information, and to train the memory aspect to be retentive, and the content of that memory to be easily available to the student. From this stage a [120] relatively few in number pass on to a real use of the mind through a profound interest in some science or some way of living, but the majority never attain mind control. Educational methods as we now have them do not teach their students this preliminary technique, and, hence, the wide confusion as to the nature of the mind and as to the distinction between the mind and the brain.

Chính tại điểm này, sự khác biệt giữa các phương pháp phương đông và phương tây của chúng ta trở nên rõ ràng. Một trường phái dạy các học viên của mình giành quyền kiểm soát công cụ tư duy trước khi bất kỳ điều gì khác được thực hiện, khám phá sự tồn tại của công cụ này thông qua sự thất bại ban đầu trong việc kiểm soát, và sau đó, thông qua tập trung và tham thiền, để đạt được sự thành thạo trong việc buộc thể trí phải nhất tâm theo bất kỳ hướng nào. Trường phái kia giả định rằng con người sở hữu một cái gì đó được gọi là trí, và sau đó tiến hành lấp đầy nó bằng thông tin, và rèn luyện phương diện ký ức để ghi nhớ, và nội dung của ký ức đó để học viên dễ dàng sử dụng. Từ giai đoạn này, một [120] số lượng tương đối ít chuyển sang sử dụng thực sự trí tuệ thông qua mối quan tâm sâu sắc đến một ngành khoa học nào đó hoặc một lối sống nào đó, nhưng đa số không bao giờ đạt được sự kiểm soát thể trí. Các phương pháp giáo dục như chúng ta đang có hiện nay không dạy cho học sinh kỹ thuật sơ khởi này, và do đó, có sự nhầm lẫn rộng rãi về bản chất của thể trí và về sự phân biệt giữa thể trí và bộ não.

If the brain and the brain cells are all that there is, then the position of the materialistic thinker, that thought is entirely dependent upon the quality of the brain cells, is logical and correct. The part that the brain plays in the process is ably put for us in Ludwig Fischer’s book, The Structure of Thought:

Nếu bộ não và các tế bào não là tất cả những gì hiện hữu, thì lập trường của nhà tư tưởng duy vật, rằng tư tưởng hoàn toàn phụ thuộc vào chất lượng của các tế bào não, là hợp lý và chính xác. Vai trò của bộ não trong quá trình này được trình bày một cách tài tình cho chúng ta trong cuốn sách của Ludwig Fischer, Cấu Trúc của Tư Duy:

“The perfection of processes of apprehension depends in the main on the structure and functioning of a certain organ which receives and connects the different impressions of the senses, and which, further, partly retains the traces of previous impressions and allows them indirectly to enter into action. This organ is the brain with its ramifications and subsidiary organs. The perfection of the structure and of the functioning of this organ determines the perfection with which we can succeed in a deliberate attempt at producing a representation of the complex of the Whole, using the specific forms of sensual perception which are at our command….

“Sự hoàn hảo của các quá trình nhận thức phụ thuộc chủ yếu vào cấu trúc và hoạt động của một cơ quan nhất định tiếp nhận và kết nối các ấn tượng khác nhau của các giác quan, và hơn nữa, một phần giữ lại dấu vết của các ấn tượng trước đó và cho phép chúng gián tiếp đi vào hành động. Cơ quan này là bộ não với các nhánh và cơ quan phụ trợ của nó. Sự hoàn hảo của cấu trúc và hoạt động của cơ quan này xác định sự hoàn hảo mà chúng ta có thể thành công trong nỗ lực có chủ ý nhằm tạo ra một sự trình hiện của phức hợp của cái Toàn thể, sử dụng các hình thức cụ thể của nhận thức giác quan mà chúng ta có thể sử dụng….

“The brain allows us to have an intuition and an intellectual apprehension of the world in its complexity. The manner in which this is brought about depends on the exceedingly complicated internal structure of this organ, and on its reciprocal relation to the other parts of the Whole, a relation which has many gradations.”

“Bộ não cho phép chúng ta có một trực giác và một sự nhận thức trí tuệ về thế giới trong sự phức tạp của nó. Cách thức mà điều này được mang lại phụ thuộc vào cấu trúc bên trong cực kỳ phức tạp của cơ quan này, và vào mối quan hệ tương hỗ của nó với các phần khác của cái Toàn thể, một mối quan hệ có nhiều cấp độ.”

FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 135.

FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ DUY”, TR. 135.

[121] 

[121]

If perception and sensuous apprehension, with their consequent rationalizings and the institution of a subsequent mental process, have their source in the brain, then Dr. Sellars is right in his book, Evolutionary Naturalism, when he says that mind can be regarded as a “physical category” and that “we should mean by it the nervous processes which find expression in intelligent conduct.” (Sellars, Dr. Roy Wood, “Evolutionary Naturalism”, p. 300)

Nếu nhận thức và sự hiểu biết qua giác quan, với những suy luận lý tính tiếp theo từ chúng và việc thiết lập một quá trình trí tuệ sau đó, có nguồn gốc từ bộ não, thì Tiến sĩ Sellars đã đúng trong cuốn sách của ông, Thuyết Tự Nhiên Tiến Hóa, khi ông nói rằng trí có thể được coi là một “phạm trù vật lý” và rằng “chúng ta nên hiểu nó là các quá trình thần kinh tìm thấy sự biểu hiện trong hành vi thông minh.” (Sellars, Dr. Roy Wood, “Thuyết Tự Nhiên Tiến Hóa”, tr. 300)

But this idea fails to satisfy the majority of thinkers and most of them — belonging to other schools than the purely materialistic — posit something more than matter, and regard the mind as distinct from the brain; they hold the hypothesis that it is a subjective substantial reality, which can use the brain as its terminal of expression and which it can impress in order to express those concepts and intuitions which a man can consciously utilize. What we are considering is in no wise a supernormal faculty, or the possession of a specialized instrument by a gifted few; the mind should be used by all educated people, and at the close of the educational process (carried on in the formative years) a man should be in possession of a faculty that he understands and uses at will. Dr. McDougall points out in Psychology, the Science of Behavior that our mental activity (which is usually unconscious) can be either subnormal, normal or supernormal. (McDougall. William, “Psychology, the Science of Behavior”.) In the first case, you will have the idiot or the feeble-minded; in the second, you will have the intelligent average citizen [122] whose mind is a theatre or rather a cinematograph, registering anything that happens to come along; and, finally, we shall discover those rare souls whose consciousness is illuminated and whose minds record that which is hidden to the majority. With this last class we have as yet nothing to do. They are the product of the final stages of the meditation work, — contemplation and illumination. Concentration and meditation have definite reference to the many and to the normal.

Nhưng ý tưởng này không làm thỏa mãn đa số các nhà tư tưởng và hầu hết trong số họ — thuộc các trường phái khác với trường phái duy vật thuần túy — giả định có một cái gì đó vượt ngoài vật chất, và coi thể trí khác biệt với bộ não; họ giữ giả thuyết rằng nó là một thực tại nội giới có thực chất, có thể sử dụng bộ não làm thiết bị đầu cuối biểu hiện của nó và nó có thể tạo ấn tượng lên đó để diễn đạt những khái niệm và trực giác mà con người có thể sử dụng một cách có ý thức. Những gì chúng ta đang xem xét hoàn toàn không phải là một quan năng siêu thường, hay sự sở hữu một công cụ chuyên biệt bởi một số ít người có năng khiếu; thể trí nên được sử dụng bởi tất cả những người có giáo dục, và khi kết thúc quá trình giáo dục (được thực hiện trong những năm hình thành), một người nên sở hữu một năng lực mà y hiểu và sử dụng theo ý muốn. Tiến sĩ McDougall chỉ ra trong Tâm Lý Học, Khoa Học về Hành Vi rằng hoạt động trí tuệ của chúng ta (thường là vô thức) có thể là dưới mức bình thường, bình thường hoặc siêu thường. (McDougall. William, “Tâm Lý Học, Khoa Học về Hành Vi”.) Trong trường hợp đầu tiên, bạn sẽ có người ngu ngốc hoặc thiểu năng trí tuệ; trong trường hợp thứ hai, bạn sẽ có người công dân trung bình thông minh [122] mà thể trí là một nhà hát hay đúng hơn là một máy chiếu phim, ghi nhận bất cứ điều gì tình cờ xảy ra; và, cuối cùng, chúng ta sẽ khám phá ra những linh hồn hiếm hoi mà tâm thức được soi sáng và thể trí ghi nhận những điều bị che giấu đối với đa số. Với lớp người cuối cùng này, chúng ta chưa có việc gì để làm. Họ là sản phẩm của các giai đoạn cuối cùng của công việc tham thiền, — chiêm ngưỡng và soi sáng. Tập trung và tham thiền có sự tham chiếu xác định đến số đông và đến mức bình thường.

In the East, and by many in the West, the mind is regarded as separate and distinct from the brain. Dr. C. Lloyd Morgan in Emergent Evolution quotes Descartes as saying that “there are indeed (1) corporeal substance (res extensa), and (2) mental or thinking substance (res cogitans); but they need for their being the concurrence of God….Apart from this common dependence on God neither is dependent on the other.” (Morgan, C. Lloyd, “Emergent Evolution”, p. 291). He sums up his own point of view in another book, Life, Mind, and Spirit, as follows:

Ở phương Đông, và bởi nhiều người ở phương Tây, thể trí được coi là tách biệt và khác biệt với bộ não. Tiến sĩ C. Lloyd Morgan trong Tiến Hóa Xuất Lộ trích lời Descartes nói rằng “thực sự có (1) bản thể vật chất (res extensa), và (2) bản thể trí tuệ hay tư duy (res cogitans); nhưng chúng cần sự đồng thuận của Thượng đế cho sự hiện hữu của mình…. Ngoài sự phụ thuộc chung này vào Thượng đế, không cái nào phụ thuộc vào cái kia.” (Morgan, C. Lloyd, “Tiến Hóa Xuất Lộ”, tr. 291). Ông tóm tắt quan điểm của riêng mình trong một cuốn sách khác, Sự Sống, Trí, và Tinh Thần, như sau:

“Spirit is nowise separable from life and mind, nor they from it. What is given for reflective contemplation is a world-plan of natural events. I hold that this world-plan is a manifestation of Divine Purpose….We too are manifestations of Spirit which is ‘revealed’ within us. Each of us is a life, a mind, and Spirit — an instance of life as one expression of the world-plan, of mind as a different expression of that world-plan, of Spirit in so far as the Substance of that world-plan is revealed within us….This revelation is only partial since each of us is only an individual [123] instance of that which in full manifestation is universal.”

“Tinh thần không hề tách biệt khỏi sự sống và trí, cũng như chúng không tách biệt khỏi Tinh thần. Những gì được đưa ra cho sự chiêm nghiệm phản tư là một kế hoạch thế giới của các sự kiện tự nhiên. Tôi cho rằng kế hoạch thế giới này là một biểu hiện của Thiên Ý…. Chúng ta cũng là những biểu hiện của Tinh thần vốn được ‘tiết lộ’ bên trong chúng ta. Mỗi người chúng ta là một sự sống, một tâm trí, và Tinh thần — một ví dụ của sự sống như một biểu đạt của kế hoạch thế giới, của tâm trí như một biểu đạt khác của kế hoạch thế giới đó, của Tinh thần chừng nào Bản thể của kế hoạch thế giới đó được tiết lộ bên trong chúng ta…. Sự tiết lộ này chỉ là một phần vì mỗi chúng ta chỉ là một ví dụ cá nhân [123] của cái mà trong sự biểu hiện trọn vẹn là phổ quát.”

MORGAN, C. LLOYD, “LIFE, MIND, AND SPIRIT”, P. 32.

MORGAN, C. LLOYD, “SỰ SỐNG, TRÍ, VÀ TINH THẦN”, TR. 32.

God reveals His purpose through the activity of the form. He does the same through the activity of the mind which impresses in its turn the brain, attuned to receptivity. Later again, the mind becomes responsive to an illumination, emanating from the Spirit aspect, and this we will shortly consider. This approaches very close to the Oriental position which infers a “mind-stuff” which is thrown into activity from the outer world of human affairs by the agency of the senses, by the emotions and by other minds. This intense activity of the mind-stuff has to be definitely offset through concentration and meditation if the mind is to be brought into a condition wherein it can be refocussed and reoriented to another field of perception and another range of ideas. For the esotericists, therefore, the objective of the meditation (carried forward into its later stages) is that the mind should cease to register any form activity whatsoever, no matter of how high an order, but should begin to register impressions emanating from that steadily manifesting Factor which we call (for lack of a better term) the Mind of God, the Universal Mind. This mind is distinguished by a sense of Wholeness, and of synthesis.

Thượng đế tiết lộ Mục đích của Ngài thông qua hoạt động của hình tướng. Ngài làm điều tương tự thông qua hoạt động của thể trí, đến lượt nó tạo ấn tượng lên bộ não, được điều chỉnh để tiếp nhận. Sau đó, thể trí lại trở nên đáp ứng với một sự soi sáng, phát xuất từ phương diện Tinh thần, và điều này chúng ta sẽ xem xét ngay sau đây. Điều này tiếp cận rất gần với lập trường Phương Đông vốn suy luận ra một “chất liệu trí tuệ” bị ném vào hoạt động từ thế giới bên ngoài của các sự vụ con người bởi tác nhân của các giác quan, bởi cảm xúc và bởi các thể trí khác. Hoạt động mãnh liệt này của chất liệu trí tuệ phải được hóa giải một cách dứt khoát thông qua tập trung và tham thiền nếu thể trí muốn được đưa vào một điều kiện mà trong đó nó có thể được tái tập trung và tái định hướng sang một lĩnh vực nhận thức khác và một phạm vi ý tưởng khác. Do đó, đối với các nhà bí truyền học, mục tiêu của tham thiền (được tiến hành vào các giai đoạn sau của nó) là thể trí nên ngừng ghi nhận bất kỳ hoạt động hình tướng nào, bất kể thuộc cấp độ cao đến đâu, mà nên bắt đầu ghi nhận các ấn tượng phát xuất từ Nhân Tố đang biểu hiện ổn định đó mà chúng ta gọi (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) là Trí của Thượng đế, hay Vũ Trụ Trí. Trí tuệ này được phân biệt bởi ý thức về cái Toàn thể, và về sự tổng hợp.

The entire history of evolving humanity might be considered from the angle of this Plan concept, and the focus of interest might be noted to be that of a growing consciousness in man of a Universe which [124] is a revelation of a Life and of Deity, and in which mankind plays its part in the greater Whole. Ludwig Fischer calls our attention to the fact that all our faculties “are founded on the mysterious and unconscious something which dominates the whole of our intellectual life,” and points out the necessity for what he calls the non-rational element in the answers which we give to the complex questions of every day. His conclusions as to the basic situation which man has to face in connection with thought and our progress into higher and non-rational realms are true and forceful. He says:

Toàn bộ lịch sử của nhân loại đang tiến hóa có thể được xem xét từ góc độ của khái niệm Thiên Cơ này, và tiêu điểm quan tâm có thể được ghi nhận là tiêu điểm của một tâm thức đang phát triển trong con người về một Vũ trụ vốn [124] là một sự mặc khải của một Sự Sống và của Thượng đế, và trong đó nhân loại đóng vai trò của mình trong cái Toàn thể vĩ đại hơn. Ludwig Fischer kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến thực tế rằng tất cả các năng lực của chúng ta “được thành lập trên một cái gì đó bí ẩn và vô thức thống trị toàn bộ đời sống trí tuệ của chúng ta,” và chỉ ra sự cần thiết cho cái mà ông gọi là yếu tố phi lý tính trong các câu trả lời mà chúng ta đưa ra cho các câu hỏi phức tạp mỗi ngày. Các kết luận của ông về tình huống cơ bản mà con người phải đối mặt liên quan đến tư tưởng và sự tiến bộ của chúng ta vào các cõi giới cao hơn và phi lý tính là đúng và đầy sức thuyết phục. Ông nói:

“One way of advancing only is possible. The way is led by the intuition of minds of a more than average instinctive sensitiveness; analytical reason follows, consolidating the position and making practicable the road for the rest of mankind. The advance into the unknown begins with a hypothesis, and a hypothesis is nothing but a more or less non-rational structure, obtained intuitively. Once it has been set up, it is compared in all its implications with experience, so that, if possible, the hypothesis can be tested and rationalized.”

“Chỉ có một cách tiến bộ là khả thi. Con đường được dẫn dắt bởi trực giác của những tâm trí có sự nhạy cảm bản năng hơn mức trung bình; lý trí phân tích theo sau, củng cố vị trí và làm cho con đường trở nên khả thi đối với phần còn lại của nhân loại. Sự tiến vào cái chưa biết bắt đầu bằng một giả thuyết, và một giả thuyết không là gì khác ngoài một cấu trúc ít nhiều phi lý tính, có được bằng trực giác. Một khi nó đã được thiết lập, nó được so sánh trong tất cả các hàm ý của nó với kinh nghiệm, để, nếu có thể, giả thuyết có thể được kiểm tra và hợp lý hóa.”

FISCHER, LUDWIG, “THE STRUCTURE OF THOUGHT”, P. 361.

FISCHER, LUDWIG, “CẤU TRÚC CỦA TƯ DUY”, TR. 361.

We have reached the stage in our study of the process of mind control when are must proceed upon hypothesis. Yet, primarily, it will be hypothesis only to the materially-minded, for the conclusions reached and the realm of knowledge entered are recorded as truth and proven fact by many thousands down the ages.

Chúng ta đã đạt đến giai đoạn trong nghiên cứu của mình về quá trình kiểm soát thể trí khi chúng ta phải tiến hành dựa trên giả thuyết. Tuy nhiên, chủ yếu, nó sẽ chỉ là giả thuyết đối với những người có đầu óc vật chất, vì các kết luận đạt được và lĩnh vực kiến thức thâm nhập vào được ghi nhận là sự thật và sự kiện đã được chứng minh bởi hàng ngàn người qua các thời đại.

We have outlined a method, old and tried, whereby it is claimed the mind can be grasped and used at [125] will, and we have pointed out a way in which the factors which have hitherto engrossed its attention can be negated and a new field of awareness become possible. Before carrying the instructions forward, it might be of value if we defined the hypothesis upon which we will now proceed. It might be expressed as follows:

Chúng ta đã phác thảo một phương pháp, cũ và đã được thử nghiệm, nhờ đó người ta tuyên bố rằng thể trí có thể được nắm bắt và sử dụng theo [125] ý muốn, và chúng ta đã chỉ ra một cách mà trong đó các yếu tố vốn thu hút sự chú ý của nó cho đến nay có thể bị phủ định và một lĩnh vực nhận biết mới trở nên khả thi. Trước khi đưa các hướng dẫn đi xa hơn, có thể có giá trị nếu chúng ta định nghĩa giả thuyết mà chúng ta sẽ tiến hành ngay bây giờ. Nó có thể được diễn đạt như sau:

There is a kingdom of the soul, called often the kingdom of God, which is in reality another kingdom in nature, a fifth kingdom. Entry into that kingdom is as much a natural process as has been the transit of the evolving life from any kingdom in nature to another in the process of evolution. When the senses, and all that they convey, are focussed into that “common-sense,” which was the name that mystics such as Meister Eckhart gave to the mind, they enrich that mind and open up to it many states of awareness. When these activities can be negated and the rich and sensitive mind can be refocussed in its turn, it becomes a sensitive apparatus (a sixth sense, if you like) which registers “the things of the kingdom of God” and opens up, to the man in deep meditation, states of consciousness and ranges of knowledge which have hitherto been sealed to him but which are just as much a part of the Whole and of the world content as any other field of investigation. This is our hypothesis and upon it we will proceed. Instinctual awareness has given place in man to intellectual knowledge. Is it not possible that this intellectual perception may, in its turn, be transcended and superceded by intuitional awareness?

Có một vương quốc của linh hồn, thường được gọi là vương quốc của Thượng đế (Thiên Quốc), mà trong thực tế là một giới khác trong tự nhiên, một giới thứ năm. Việc gia nhập vào giới đó cũng là một quá trình tự nhiên như sự chuyển tiếp của sự sống đang tiến hóa từ bất kỳ giới nào trong tự nhiên sang giới khác trong quá trình tiến hóa. Khi các giác quan, và tất cả những gì chúng truyền tải, được tập trung vào cái “giác quan chung” đó, vốn là tên gọi mà các nhà thần bí như Meister Eckhart đã đặt cho thể trí, chúng làm phong phú thêm thể trí đó và mở ra cho nó nhiều trạng thái nhận biết. Khi những hoạt động này có thể bị phủ định và thể trí phong phú và nhạy cảm có thể được tái tập trung đến lượt nó, nó trở thành một bộ máy nhạy cảm (một giác quan thứ sáu, nếu bạn muốn gọi như vậy) ghi nhận “những điều của vương quốc Thượng đế” và mở ra, cho người trong cơn tham thiền sâu, các trạng thái tâm thức và phạm vi kiến thức vốn cho đến nay đã bị niêm phong đối với y nhưng cũng là một phần của cái Toàn thể và của nội dung thế giới giống như bất kỳ lĩnh vực điều tra nào khác. Đây là giả thuyết của chúng ta và chúng ta sẽ tiến hành dựa trên nó. Nhận biết bản năng đã nhường chỗ trong con người cho kiến thức trí tuệ. Liệu có thể nào nhận thức trí tuệ này, đến lượt nó, có thể được vượt lên trên và thay thế bởi nhận thức trực giác không?

[126] 

[126]

Certain propositions seem necessary at this point in our argument and may be of value in elucidating the theme of this book: They are three in number.

Một số mệnh đề dường như cần thiết tại điểm này trong lập luận của chúng ta và có thể có giá trị trong việc làm sáng tỏ chủ đề của cuốn sách này: Chúng có ba mệnh đề.

First: In the long evolutionary process which has led man from the animal stage to that of the human being, we find that we have now arrived at the phase in which he is self conscious, or self-referring. He stands at the centre of his own world, and the universe revolves around him. All that occurs has reference to him and to his affairs, and to the effect of life and circumstance upon him as the important factor.

Thứ nhất: Trong quá trình tiến hóa dài đã dẫn dắt con người từ giai đoạn thú vật đến giai đoạn con người, chúng ta thấy rằng bây giờ chúng ta đã đến giai đoạn mà y tự ý thức, hay tự quy chiếu. Y đứng ở trung tâm thế giới của riêng mình, và vũ trụ xoay quanh y. Tất cả những gì xảy ra đều có liên quan đến y và các công việc của y, và đến ảnh hưởng của cuộc sống và hoàn cảnh lên y như là yếu tố quan trọng.

Second: As man grows in knowledge and in intellectual awareness, the brain and the mind become coordinated. The former becomes simply the tool or instrument of the trained instincts and of the controlled mind. This mind draws on what has been called “the content of the subconscious,” on the active memory, and on the environment, for what is needed to carry forward the process of living in an exigent world. Man becomes an efficient and useful human being, and takes his place as a conscious cell in the body of humanity. He is beginning to get some realization of group relations. But more remains.

Thứ hai: Khi con người phát triển về kiến thức và nhận biết trí tuệ, bộ não và thể trí trở nên phối hợp. Bộ não trở thành công cụ đơn thuần của các bản năng đã được rèn luyện và của thể trí đã được kiểm soát. Thể trí này rút ra từ cái được gọi là “nội dung của tiềm thức,” từ ký ức hoạt động, và từ môi trường, cho những gì cần thiết để thực hiện quá trình sống trong một thế giới đòi hỏi khắt khe. Con người trở thành một con người hiệu quả và hữu ích, và chiếm chỗ của mình như một tế bào có ý thức trong cơ thể nhân loại. Y đang bắt đầu có được một số nhận thức về các mối quan hệ nhóm. Nhưng còn nhiều điều hơn nữa.

Third: From the earliest stage of human existence up to that of the high grade co-ordinated functioning man, there has always been present a consciousness of something Other, of a factor lying beyond known human experience, of a goal or quest, of a Deity. This subtle and indefinable awareness [127] emerges inevitably and keeps man pushing forward, and seeking for that which neither the mind (as he knows it) nor his circumstances and environment seem able to give. This can be called the search for certainty, an endeavor after the mystic experience, or the religious impulse. But no matter by what name we call it, it is unfailingly present.

Thứ ba: Từ giai đoạn sớm nhất của sự tồn tại con người cho đến giai đoạn con người hoạt động phối hợp cấp cao, luôn luôn hiện diện một tâm thức nhận biết một điều gì đó Khác, về một nhân tố nằm ngoài kinh nghiệm con người đã biết, về một mục tiêu hay sự tìm kiếm, về một Thượng đế. Sự nhận biết tinh tế và không thể định nghĩa này [127] xuất hiện một cách không thể tránh khỏi và giữ cho con người đẩy tới phía trước, và tìm kiếm cái mà cả thể trí (như y biết) lẫn hoàn cảnh và môi trường của y dường như không thể mang lại. Điều này có thể được gọi là cuộc tìm kiếm sự chắc chắn, một nỗ lực hướng tới trải nghiệm thần bí, hoặc xung lực tôn giáo. Nhưng bất kể chúng ta gọi nó bằng tên gì, nó luôn hiện diện không thiếu vắng.

These three propositions roughly outline the way that man, in his consciousness, has travelled. They portray the condition in which we find a vast number of human beings at this time — efficient, intellectual, well-informed, responsible, but at the same time, dissatisfied. They look with questioning into the future or face the inevitability of death; they are anxious to go forward into a wider consciousness and into a certainty as to spiritual things and as to the ultimate Reality. This urge to a wider understanding and knowledge is being demonstrated on a large scale at this time, and the sequence of the evolutionary growth, already established, is apparently persisting and must do so if another kingdom or state of consciousness is to be added to those already achieved.

Ba mệnh đề này phác thảo sơ lược con đường mà con người, trong tâm thức của mình, đã đi qua. Chúng mô tả điều kiện mà trong đó chúng ta tìm thấy một số lượng lớn con người vào lúc này — hiệu quả, trí thức, hiểu biết rộng, có trách nhiệm, nhưng đồng thời, không thỏa mãn. Họ nhìn với sự thắc mắc vào tương lai hoặc đối mặt với sự không thể tránh khỏi của cái chết; họ tha thiết muốn tiến tới một tâm thức rộng lớn hơn và vào một sự chắc chắn về những điều tinh thần và về Thực tại tối hậu. Sự thôi thúc hướng tới một sự thấu hiểu và kiến thức rộng lớn hơn này đang biểu lộ trên quy mô lớn vào lúc này, và trình tự của sự tăng trưởng tiến hóa, đã được thiết lập, dường như đang tiếp diễn và phải làm như vậy nếu một giới hay trạng thái tâm thức khác được thêm vào những cái đã đạt được.

It is at this point that all the great world religions offer to man a way of knowledge and a process of unfoldment which can and does hasten the work of development. Dr. Otto in The Idea of the Holy says that man “must be guided and led on by consideration and discussion of the matter through the ways of his own mind, until he reach the point at which [128] the ‘numinous’ in him perforce begins to stir, to start into life and into consciousness.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. 7)

Chính tại điểm này, tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới cung cấp cho con người một con đường kiến thức và một quá trình khai mở có thể và thực sự làm nhanh công việc phát triển. Tiến sĩ Otto trong Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng nói rằng con người “phải được hướng dẫn và dẫn dắt bằng sự xem xét và thảo luận vấn đề qua các cách thức của chính tâm trí y, cho đến khi y đạt đến điểm mà tại đó [128] cái ‘numinous’ (tính thiêng) trong y bắt buộc bắt đầu khuấy động, bắt đầu đi vào sự sống và vào tâm thức.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. 7)

The word “numinous,” we are told, comes from the Latin numen, meaning supernatural divine power. It stands for “the specific non-rational religious apprehension and its object, at all its levels, from the first dim stirrings where religion can hardly yet be said to exist to the most exalted forms of spiritual experience.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XVII of Translator’s Preface).

Từ “numinous,” chúng ta được bảo, đến từ tiếng Latin numen, có nghĩa là quyền năng thần thánh siêu nhiên. Nó đại diện cho “sự lĩnh hội tôn giáo phi lý tính cụ thể và đối tượng của nó, ở tất cả các cấp độ, từ những sự khuấy động mờ nhạt đầu tiên nơi tôn giáo khó có thể nói là đã tồn tại đến những hình thức cao cả nhất của trải nghiệm tinh thần.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. XVII của Lời tựa Người dịch).

His translator, Dr. Harvey, Professor of Philosophy at Armstrong College, adds that there develops in man a “growing awareness of an object, deity…a response, so to speak, to the impact upon the human mind of ‘the divine’, as it reveals itself whether obscurely or clearly. The primary fact is the confrontation of the human mind with a Something, whose character is only gradually learned, but which is from the first felt as a transcendent presence, ‘the beyond’, even where it is also felt as ‘the within’ man.” (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”, p. XV of Translator’s Preface.)

Người dịch của ông, Tiến sĩ Harvey, Giáo sư Triết học tại Đại học Armstrong, thêm rằng có sự phát triển trong con người một “nhận biết ngày càng tăng về một đối tượng, một vị Thần… một sự đáp ứng, có thể nói như vậy, đối với tác động lên tâm trí con người của ‘cái thiêng liêng’, khi nó tự tiết lộ dù mờ mịt hay rõ ràng. Sự kiện chính yếu là sự đối mặt của tâm trí con người với một Cái Gì Đó, mà tính cách của nó chỉ được học hỏi dần dần, nhưng ngay từ đầu đã được cảm nhận như một sự hiện diện siêu việt, ‘cái bên kia’, ngay cả khi nó cũng được cảm nhận như ‘cái bên trong’ con người.” (Otto, Rudolf, “Ý Niệm về Cái Thánh Thiêng”, tr. XV của Lời tựa Người dịch.)

Through attention to life purpose, through concentration on life work, through keen interest in the sciences which engage the attention of our best minds, and through meditation, as practised by a few in the religious field, many have arrived at a point where two things happen: the idea of the holy, of Being and of relationship to that Being enter in as dominating factors in the life. Secondly, the mind [129] begins to demonstrate a new activity. Instead of registering and storing up in memory the contacts which the senses have communicated, and absorbing that information which is the common heritage of the day through books and the spoken word, it reorients itself to new knowledge and begins to tap new sources of information. Instinct and intellect have done their work; now the intuition begins to play its part.

Thông qua sự chú ý đến mục đích cuộc sống, thông qua tập trung vào công việc cuộc sống, thông qua sự quan tâm sâu sắc đến các ngành khoa học thu hút sự chú ý của những bộ óc tốt nhất của chúng ta, và thông qua tham thiền, như được thực hành bởi một số ít trong lĩnh vực tôn giáo, nhiều người đã đạt đến một điểm mà hai điều xảy ra: ý niệm về cái thánh thiêng, về Bản thể và về mối quan hệ với Bản thể đó đi vào như những yếu tố thống trị trong cuộc sống. Thứ hai, thể trí [129] bắt đầu biểu lộ một hoạt động mới. Thay vì ghi nhận và lưu trữ trong ký ức các tiếp xúc mà các giác quan đã truyền đạt, và hấp thụ thông tin vốn là di sản chung của thời đại thông qua sách vở và lời nói, nó tự tái định hướng sang kiến thức mới và bắt đầu khai thác các nguồn thông tin mới. Bản năng và trí năng đã làm công việc của chúng; bây giờ trực giác bắt đầu đóng vai trò của nó.

It is to this point that the meditation work we have been considering has brought us and for which the education of the memory and the cataloguing of world knowledge has prepared us. They have had their day. For many thousands, therefore, a new endeavor is in order. Is it perhaps possible that for those souls now being born into world experience, the old education with its memory training, its books and lectures and its appropriation of so-called facts has become insufficient? For them we must either formulate a new method, or modify the present technique and so find time for the process of mind reorientation which will enable a man to be aware of more fields of knowledge than he now contacts. Thus we shall demonstrate the truth of the words of Mr. Chaplin in his valuable little book The Soul, that “…it is through Soul that bodily processes attain their significance.” (Chaplin, F. K.., “The Soul”, p. 63).

Chính đến điểm này mà công việc tham thiền chúng ta đang xem xét đã đưa chúng ta đến và việc giáo dục ký ức và lập danh mục kiến thức thế giới đã chuẩn bị cho chúng ta. Chúng đã có thời của chúng. Do đó, đối với hàng ngàn người, một nỗ lực mới là phù hợp. Liệu có thể nào đối với những linh hồn hiện đang được sinh ra vào trải nghiệm thế giới, nền giáo dục cũ với việc rèn luyện ký ức, sách vở và bài giảng và việc tiếp thu những gì được gọi là sự kiện đã trở nên không đủ? Đối với họ, chúng ta hoặc phải xây dựng một phương pháp mới, hoặc sửa đổi kỹ thuật hiện tại và do đó tìm thời gian cho quá trình tái định hướng thể trí vốn sẽ cho phép một người nhận biết nhiều lĩnh vực kiến thức hơn y hiện đang tiếp xúc. Như vậy chúng ta sẽ chứng minh sự thật của những lời của ông Chaplin trong cuốn sách nhỏ giá trị của ông Linh Hồn, rằng “…chính thông qua Linh hồn mà các quá trình thân thể đạt được ý nghĩa của chúng.” (Chaplin, F. K.., “Linh Hồn”, tr. 63).

The conquest of the kingdom of the soul looms before man. The day when the word Psychology will return to its original meaning is at hand. Education [130] will then have two functions. It will fit man to handle his worldly contacts with the greatest efficiency and use intelligently that apparatus which the Behaviorists have done so much to explain, and it will also initiate him into the realm to which the mystics have always testified and to which the mind — rightly used — holds the key.

Sự chinh phục vương quốc của linh hồn hiện ra trước mắt con người. Ngày mà từ Tâm Lý Học sẽ trở lại ý nghĩa ban đầu của nó đã gần kề. Giáo dục [130] khi đó sẽ có hai chức năng. Nó sẽ làm cho con người thích hợp để xử lý các tiếp xúc thế tục của mình với hiệu quả cao nhất và sử dụng một cách thông minh bộ máy đó mà các nhà Thuyết Hành vi đã làm rất nhiều để giải thích, và nó cũng sẽ dẫn y vào lĩnh vực mà các nhà thần bí luôn làm chứng và mà thể trí — được sử dụng đúng cách — nắm giữ chìa khóa.

In the preceding chapter the method was dealt with through which a man could begin to be master of his instrument, the mind, and learn so to focus his thought upon a chosen theme or idea that he could close out all outer concepts and shut the door entirely on the phenomenal world. We shall consider the manner how he could carry his focussed thought higher and higher (to use the language of the mystic) until mind itself failed, and he found himself on a peak of thought from which a new world could be visioned. In the meditation process up to this stage there has been an intense activity, and no condition of quiescence, of negativity, or of passive receptivity. The physical body has been forgotten and the brain held in a state of positive receptiveness, ready to be swept into action by the mind when it again turns its attention downwards. We must remember that in using all such words as “upwards” and “downwards,” “higher” and “lower,” we are talking symbolically. One of the first things a mystic learns is that dimensions do not exist in consciousness, and that the “within” and “without,” the “higher” and the “lower” are only figures of [131] speech, by which certain ideas are conveyed as to realized conditions of awareness.

Trong chương trước, phương pháp đã được đề cập qua đó một người có thể bắt đầu làm chủ công cụ của mình, thể trí, và học cách tập trung tư tưởng của mình vào một chủ đề hoặc ý tưởng đã chọn sao cho y có thể đóng lại tất cả các khái niệm bên ngoài và đóng hoàn toàn cánh cửa vào thế giới hiện tượng. Chúng ta sẽ xem xét cách thức y có thể đưa tư tưởng tập trung của mình lên cao hơn và cao hơn nữa (sử dụng ngôn ngữ của nhà thần bí) cho đến khi chính trí tuệ thất bại, và y thấy mình trên một đỉnh cao tư tưởng từ đó một thế giới mới có thể được nhìn thấy. Trong quá trình tham thiền cho đến giai đoạn này đã có một hoạt động mãnh liệt, và không có điều kiện tĩnh lặng, thụ động, hay tiếp nhận thụ động. Thể xác đã bị lãng quên và bộ não được giữ trong trạng thái tiếp nhận tích cực, sẵn sàng bị cuốn vào hành động bởi thể trí khi nó một lần nữa hướng sự chú ý xuống dưới. Chúng ta phải nhớ rằng khi sử dụng tất cả các từ như “hướng lên” và “hướng xuống,” “cao hơn” và “thấp hơn,” chúng ta đang nói một cách tượng trưng. Một trong những điều đầu tiên một nhà thần bí học được là các chiều kích không tồn tại trong tâm thức, và rằng “bên trong” và “bên ngoài,” “cao hơn” và “thấp hơn” chỉ là những hình tượng [131] ngôn ngữ, qua đó các ý tưởng nhất định được truyền đạt về các điều kiện nhận biết đã chứng nghiệm.

The point that we now have reached brings us to the verge of the transcendental. We proceed upon hypothesis. The tangible and the objective are temporarily forgotten and no longer engross the attention, nor is any form of sensation the aim. All manner of feeling must be, for the time, shut off. Petty annoyances and the like, along with sorrow, will be forgotten, and likewise joy, for we are not seeking the “consolations of religion.” The attention is focussed in the mind and the only reactions recorded are mental. Thought has dominated the consciousness during the stage of “meditation with seed” or with an object, but now even this has to go. As one mystical writer puts it: “How shall I put mind out of mind?” For as my objective is neither sensation nor feeling, neither is it thought. Here lies the greatest obstacle to the intuition and the state of illumination. No longer is the attempt to hold anything in the mind to be prolonged, nor is there anything to be thought out. Ratiocination must be left aside, and the exercise of a higher and hitherto probably unused faculty must take its place. The seed thought has attracted our attention, and awakened our interest, and this has sustained itself into the phase of concentration. This again prolongs itself into contemplation, and the result of the latter is illumination. Here we have a brief summation of the entire process — Attraction, Interest, [132] Concentrated Attention and prolonged one-pointed Reflection or Meditation.

Điểm mà chúng ta hiện đã đạt đến đưa chúng ta đến bờ vực của cái siêu việt. Chúng ta tiến hành dựa trên giả thuyết. Cái hữu hình và ngoại giới tạm thời bị lãng quên và không còn thu hút sự chú ý, cũng không phải bất kỳ hình thức cảm giác nào là mục đích. Mọi loại cảm xúc phải, trong thời gian đó, bị tắt đi. Những phiền toái nhỏ nhặt và những thứ tương tự, cùng với nỗi buồn, sẽ bị lãng quên, và niềm vui cũng vậy, vì chúng ta không tìm kiếm “những sự an ủi của tôn giáo.” Sự chú ý được tập trung trong thể trí và những phản ứng duy nhất được ghi nhận là thuộc về trí tuệ. Tư tưởng đã thống trị tâm thức trong giai đoạn “tham thiền có hạt giống” hoặc với một đối tượng, nhưng bây giờ ngay cả điều này cũng phải đi. Như một tác giả thần bí đã nói: “Làm sao tôi tống khứ trí ra khỏi trí đây?” Vì mục tiêu của tôi không phải là cảm giác hay cảm xúc, cũng không phải là tư tưởng. Ở đây nằm trở ngại lớn nhất đối với trực giác và trạng thái soi sáng. Không còn là nỗ lực giữ bất cứ điều gì trong tâm trí được kéo dài, cũng không có bất cứ điều gì để suy nghĩ ra. Sự suy luận phải được để sang một bên, và việc thực hành một năng lực cao hơn và có lẽ cho đến nay chưa được sử dụng phải thay thế nó. Tư tưởng hạt giống đã thu hút sự chú ý của chúng ta, và đánh thức sự quan tâm của chúng ta, và điều này đã tự duy trì vào giai đoạn tập trung. Điều này lại kéo dài chính nó vào chiêm ngưỡng, và kết quả của cái sau là sự soi sáng. Ở đây chúng ta có một bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ quá trình — Thu hút, Quan tâm, [132] Chú ý Tập trung và Suy ngẫm hay Tham thiền nhất tâm kéo dài.

What have been the results of the meditation process up to this point? They might be enumerated as follows:

Kết quả của quá trình tham thiền cho đến điểm này là gì? Chúng có thể được liệt kê như sau:

1. The reorganizing of the mind and its reorientation.

1. Việc tổ chức lại thể trí và sự tái định hướng của nó.

2. The centering of a man’s attention in the world of thought, instead of on the world of feeling, and hence the withdrawal of the focus of attraction from the senses.

2. Việc định tâm sự chú ý của con người trong thế giới tư tưởng, thay vì trên thế giới cảm xúc, và do đó sự rút lui tiêu điểm thu hút khỏi các giác quan.

3. The development of a faculty of instantaneous concentration as a preliminary to meditation, and the capacity to focus the mind unswervingly upon any chosen subject. Evelyn Underhill defines this faculty as follows:

3. Sự phát triển một năng lực tập trung tức thời như một bước sơ khởi cho tham thiền, và khả năng tập trung thể trí một cách không lay chuyển vào bất kỳ chủ đề đã chọn nào. Evelyn Underhill định nghĩa năng lực này như sau:

“The act of perfect concentration, the passionate focussing of the self upon the one point, when it is applied in ‘the unity of the spirit and the bonds of love’ to real and transcendental things, constitutes in the technical language of mysticism the state of meditation or recollection, and…is the necessary prelude of pure contemplation.”

“Hành động tập trung hoàn hảo, sự tập trung đầy nhiệt huyết của bản ngã vào một điểm duy nhất, khi nó được áp dụng trong ‘sự thống nhất của tinh thần và những liên kết của tình thương’ đối với những điều thực tại và siêu việt, cấu thành trong ngôn ngữ kỹ thuật của chủ nghĩa thần bí trạng thái tham thiền hay sự thu nhiếp, và… là khúc dạo đầu cần thiết của sự chiêm ngưỡng thuần khiết.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 58.

UNDERHILL, EVELYN, “CHỦ NGHĨA THẦN BÍ”, TR. 58.

III. The Stage of Contemplation

III. Giai đoạn Chiêm ngưỡng

We are entering a realm of realization now which is much handicapped by two things: the use of words, which only serve to limit and distort, and the writings of the mystics themselves which — while they are full of wonder and of truth — are colored by the symbolism of their race and age, and by the [133] quality of feeling and emotion. The mystics, as a general rule, drift to and fro between moments of high illumination or of vision, and “the misty flats” of intense feeling and longing. They are either undergoing the joy and ecstasy of realization that lasts but a fleeting moment, or the agony of desire for the continuation of the experience. There seems (in the majority of cases) no sense of security or certainty of repetition, and only a longing for the attainment of such a state of holiness that the condition could be continuously present. In the ancient technique and the orderly meditation with which the East has lately dowered us, it seems possible that through knowledge of the way and through understanding of the process, the mystical experience may itself be transcended, and knowledge of divine things, and identification with the indwelling Deity may be brought about at will. The race now has the necessary mental equipment and can add to the way of the mystic that of the conscious intellect.

Chúng ta đang bước vào một lĩnh vực chứng nghiệm ngay bây giờ vốn bị cản trở nhiều bởi hai điều: việc sử dụng ngôn từ, vốn chỉ phục vụ để hạn chế và bóp méo, và các bài viết của chính các nhà thần bí — mặc dù chúng đầy sự kỳ diệu và sự thật — lại bị tô màu bởi biểu tượng của chủng tộc và thời đại của họ, và bởi [133] phẩm tính của cảm giác và cảm xúc. Các nhà thần bí, theo quy luật chung, trôi dạt qua lại giữa những khoảnh khắc soi sáng cao độ hay thị kiến, và “những vùng đất bằng phẳng mờ sương” của cảm xúc và khao khát mãnh liệt. Họ hoặc đang trải qua niềm vui và sự ngây ngất của sự chứng nghiệm kéo dài chỉ trong một khoảnh khắc thoáng qua, hoặc nỗi thống khổ của dục vọng cho sự tiếp diễn của trải nghiệm. Dường như (trong đa số các trường hợp) không có cảm giác an toàn hay chắc chắn về sự lặp lại, và chỉ có một sự khao khát đạt được một trạng thái thánh thiện như vậy để điều kiện đó có thể liên tục hiện diện. Trong kỹ thuật cổ xưa và sự tham thiền có trật tự mà phương Đông gần đây đã ban tặng cho chúng ta, dường như có thể thông qua kiến thức về con đường và thông qua sự thấu hiểu quá trình, trải nghiệm thần bí có thể tự nó được vượt lên trên, và kiến thức về những điều thiêng liêng, và sự đồng nhất hóa với Thượng đế nội tại có thể được mang lại theo ý muốn. Nhân loại bây giờ có thiết bị trí tuệ cần thiết và có thể thêm vào con đường của nhà thần bí con đường của trí năng có ý thức.

But between the stage of prolonged concentration, which we call meditation, and that of contemplation, which is of an entirely different category, there comes a transition period, which the Oriental student calls “meditation without seed,” or, “without an object.” It is not contemplation. It is not a process of thought. That is past, while the later stage is not yet achieved. It is a period of mind steadiness, and of waiting. Fr. Nouet describes this perhaps as well as anyone in the following words:

Nhưng giữa giai đoạn tập trung kéo dài, mà chúng ta gọi là tham thiền, và giai đoạn chiêm ngưỡng, vốn thuộc một phạm trù hoàn toàn khác, có một thời kỳ chuyển tiếp, mà môn sinh Phương Đông gọi là “tham thiền không hạt giống,” hay, “không có đối tượng.” Nó không phải là chiêm ngưỡng. Nó không phải là một quá trình tư duy. Điều đó đã qua, trong khi giai đoạn sau vẫn chưa đạt được. Đó là một thời kỳ của sự ổn định tâm trí, và của sự chờ đợi. Cha Nouet mô tả điều này có lẽ cũng tốt như bất kỳ ai trong những lời sau đây:

[134] 

[134]

“When the man of prayer has made considerable progress in meditation, he passes insensibly to affective prayer, which, being between meditation and contemplation, as the dawn is between the night and the day, possesses something both of the one and of the other. In its beginnings it contains more of meditation, because it still makes use of reasoning;…because having acquired much light by the prolonged use of considerations and reasonings, it enters at once into its subject, and sees all its developments without much difficulty….Hence it follows as it perfects itself it discards reasonings….”

“Khi người cầu nguyện đã đạt được tiến bộ đáng kể trong việc tham thiền, y chuyển tiếp mà không nhận thấy sang sự cầu nguyện cảm xúc, vốn ở giữa tham thiền và chiêm ngưỡng, giống như bình minh ở giữa đêm và ngày, sở hữu điều gì đó của cả hai. Ở giai đoạn đầu, nó chứa đựng nhiều yếu tố tham thiền hơn, bởi vì nó vẫn sử dụng sự lý luận;…bởi vì đã đạt được nhiều ánh sáng nhờ việc sử dụng kéo dài các sự cân nhắc và lý luận, nó đi vào ngay lập tức chủ đề của nó, và thấy tất cả những sự phát triển của nó mà không gặp nhiều khó khăn….Do đó, tiếp theo đó khi nó tự hoàn thiện, nó loại bỏ các lý luận….”

NOUET, FR., “CONDUITE DE L’HOMME D’ORAISON”, BOOK IV, CH. 1.

NOUET, FR., “HÀNH VI CỦA NGƯỜI CẦU NGUYỆN”, QUYỂN IV, CHƯƠNG 1.

The versatility of the rapidly moving and sensitively responsive mental substance can be brought, we have seen, into a stabilized condition, through prolonged meditation. This brings about a state of mind which renders the thinker unresponsive to vibrations and contacts coming from the outer phenomenal world and from the world of the emotions, and so renders passive the sensory apparatus, the brain and that vast inter-locking network which we call the nervous system. The world in which man usually functions is shut off, yet he preserves at the same time an intense mental attention and a one-pointed orientation to the new world in which that which we call the soul lives and moves. The true student of meditation learns to be wide awake mentally, and potently aware of phenomena, vibration and states of being. He is positive, active and self-reliant, and the brain and the focussed mind are closely coordinated. He is no impractical dreamer, yet the [135] world of practical and physical affairs is temporarily negated.

Tính linh hoạt của chất liệu trí tuệ di chuyển nhanh chóng và phản ứng nhạy bén có thể được đưa, như chúng ta đã thấy, vào một điều kiện ổn định, thông qua sự tham thiền kéo dài. Điều này mang lại một trạng thái của trí tuệ khiến người suy tư không còn phản ứng với các rung động và tiếp xúc đến từ thế giới hiện tượng bên ngoài và từ thế giới của các cảm xúc, và do đó làm cho bộ máy giác quan, bộ não và mạng lưới liên kết rộng lớn mà chúng ta gọi là hệ thần kinh trở nên thụ động. Thế giới mà con người thường hoạt động bị đóng lại, tuy nhiên y đồng thời giữ được sự chú ý trí tuệ mãnh liệt và một định hướng nhất tâm vào thế giới mới, trong đó cái mà chúng ta gọi là linh hồn sống và chuyển động. Người học viên chân chính về tham thiền học cách trở nên hoàn toàn tỉnh thức về mặt trí tuệ, và nhận thức mạnh mẽ về các hiện tượng, rung động và các trạng thái hiện tồn. Y dương tính, chủ động và tự lực, và bộ não cùng trí tuệ tập trung được phối hợp chặt chẽ. Y không phải là kẻ mơ mộng thiếu thực tế, tuy nhiên [135] thế giới của các công việc thực tế và hồng trần tạm thời bị phủ nhận.

If the student is not naturally of the positive mental type, some serious, persistent, intellectual training (designed to create mental alertness and polarization) should be taken up along with the practice of meditation, otherwise the process will degenerate into an emotional revery, or a negative blankness. Both conditions carry with them their own dangers, and, if prolonged, will tend to make a man an impractical person, impotent and inefficient in daily affairs. His life will become less and less useful to himself or to others. He will find himself dwelling more and more in uncontrolled irrational fancies, and emotional fluctuations. In such a soil the seeds of egoism easily sprout, and psychism flourishes.

Nếu người học viên không thuộc mẫu người trí tuệ dương tính bẩm sinh, thì cần thực hiện một số sự rèn luyện trí năng nghiêm túc, kiên trì (được thiết kế để tạo ra sự lanh lợi và phân cực trí tuệ) cùng với việc thực hành tham thiền, nếu không quá trình này sẽ thoái hóa thành một sự mơ mộng cảm xúc, hoặc một sự trống rỗng thụ động. Cả hai tình trạng đều mang theo những nguy hiểm riêng của chúng, và, nếu kéo dài, sẽ có xu hướng làm cho một người trở thành một người thiếu thực tế, bất lực và kém hiệu quả trong các công việc hàng ngày. Cuộc sống của y sẽ ngày càng trở nên ít hữu ích hơn cho bản thân hoặc cho người khác. Y sẽ thấy mình ngày càng chìm đắm trong những tưởng tượng phi lý không kiểm soát được, và những biến động cảm xúc. Trong một mảnh đất như vậy, hạt giống của thói ích kỷ dễ dàng nảy mầm, và hoạt động thông linh phát triển mạnh.

The mind, therefore, positive, alert and well-controlled, is carried forward on the wings of thought and then held steady at the highest attainable point. A condition is then brought about in the mind which is analogous to one which has already taken place in the brain. It is held in a waiting attitude, whilst the consciousness of the thinker shifts into a new state of awareness and he becomes identified with the true inner and spiritual man. What is technically called the “perceiving consciousness” waits.

Do đó, trí tuệ, dương tính, lanh lợi và được kiểm soát tốt, được đưa về phía trước trên đôi cánh của tư tưởng và sau đó được giữ ổn định tại điểm cao nhất có thể đạt được. Một tình trạng sau đó được tạo ra trong trí tuệ tương tự như tình trạng đã diễn ra trong bộ não. Nó được giữ trong một thái độ chờ đợi, trong khi tâm thức của người suy tư chuyển sang một trạng thái nhận biết mới và y trở nên đồng nhất với con người tinh thần và bên trong thực sự. Cái được gọi về mặt kỹ thuật là “tâm thức nhận thức” chờ đợi.

These two stages of meditation, one of intense activity and the other of an intense waiting, have been called the Martha and Mary states, and the idea, through this metaphor, becomes somewhat clearer. It is a period of silence whilst something inner [136] transpires, and is perhaps the hardest part of the technique to master. It is so easy to slip back into the intellectual activity which ordinary meditation connotes, for one has not yet learnt to contemplate. Dr. Bennett describes this stage in some comments upon Ruysbroeck. He says:

Hai giai đoạn này của việc tham thiền, một giai đoạn hoạt động mãnh liệt và giai đoạn kia chờ đợi mãnh liệt, đã được gọi là các trạng thái Martha và Mary, và ý tưởng này, qua phép ẩn dụ này, trở nên phần nào rõ ràng hơn. Đó là một giai đoạn im lặng trong khi một điều gì đó bên trong [136] diễn ra, và có lẽ là phần khó nhất của kỹ thuật để làm chủ. Rất dễ để trượt trở lại vào hoạt động trí năng mà sự tham thiền thông thường bao hàm, vì người ta vẫn chưa học cách chiêm ngưỡng. Tiến sĩ Bennett mô tả giai đoạn này trong một số bình luận về Ruysbroeck. Ông nói:

“Ruysbroeck here distinguishes two marks of ‘true’ passivity: first, it is ‘actively sought,’ that is, a certain effort is necessary to maintain it. Second, it differs from any natural or automatic type of relief by the moral preparation which precedes it….This enforced waiting, this self-imposed receptivity, which is the defining mark of the stage of contemplation, is not the end of the mystic’s career. It is the end of his efforts, in the sense that he can do no more, but it is destined to give way to the stage of ecstasy when matters are taken out of the hand of the individual and he becomes the vehicle of a power greater than himself. ‘Remain steadfastly in thyself until thou art drawn out of thyself without any act of thine’.”

“Ở đây Ruysbroeck phân biệt hai dấu hiệu của sự thụ động ‘chân chính’: thứ nhất, nó được ‘tìm kiếm một cách chủ động,’ nghĩa là, cần một nỗ lực nhất định để duy trì nó. Thứ hai, nó khác với bất kỳ loại khuây khỏa tự nhiên hoặc tự động nào nhờ sự chuẩn bị đạo đức đi trước nó….Sự chờ đợi bắt buộc này, sự tiếp nhận tự áp đặt này, vốn là dấu hiệu xác định của giai đoạn chiêm ngưỡng, không phải là sự kết thúc sự nghiệp của nhà thần bí. Nó là sự kết thúc các nỗ lực của y, theo nghĩa là y không thể làm gì hơn nữa, nhưng nó được định để nhường chỗ cho giai đoạn xuất thần khi các vấn đề được đưa ra khỏi tay cá nhân và y trở thành vận cụ của một quyền năng lớn hơn chính y. ‘Hãy kiên định ở trong bản thân mình cho đến khi ngươi được kéo ra khỏi bản thân mình mà không cần bất kỳ hành động nào của ngươi’.”

BENNETT, CHARLES A., “A PHILOSOPHICAL STUDY OF MYSTICISM”, P. 62.

BENNETT, CHARLES A., “NGHIÊN CỨU TRIẾT HỌC VỀ THẦN BÍ HỌC”, TR. 62.

He speaks later on in the same chapter of the breathless attention, the hard-earned and hard-held waiting for the divine revelation. The ancient sage of India, Patanjali, tells us the same thing, when he says that, when “the mind-stuff becomes absorbed in that which is the Reality (or the idea embodied in the form) and is unaware of separateness or of the personal self,” this brings him to the stage of contemplation and he enters into the consciousness of the soul. He discovers that all the time it has been the soul which has lured him on into union with itself. How? Another Hindu teacher tells us that [137] “the soul has the means. Thinking is the means. When thinking has completed its task of release, it has done what it had to do and ceases.” (“The Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)

Sau đó trong cùng chương, ông nói về sự chú ý nín thở, sự chờ đợi khó khăn mới đạt được và khó khăn mới giữ được cho sự mặc khải thiêng liêng. Hiền triết cổ đại của Ấn Độ, Patanjali, nói với chúng ta điều tương tự, khi ông nói rằng, khi “chất liệu trí tuệ trở nên hòa nhập vào cái vốn là Thực Tại (hay ý tưởng được thể hiện trong hình tướng) và không nhận biết về sự chia rẽ hay về cái ngã cá nhân,” điều này đưa y đến giai đoạn chiêm ngưỡng và y đi vào tâm thức của linh hồn. Y khám phá ra rằng trong suốt thời gian đó, chính linh hồn đã lôi cuốn y vào sự hợp nhất với chính nó. Bằng cách nào? Một đạo sư Hindu khác nói với chúng ta rằng [137] “linh hồn có phương tiện. Tư duy là phương tiện. Khi tư duy đã hoàn thành nhiệm vụ giải thoát của nó, nó đã làm xong điều nó phải làm và chấm dứt.” (“The Vishnu Purana”, VI., 7, 90.)

In contemplation, a higher agent enters in. It is the Soul that contemplates. The human consciousness ceases its activity and the man becomes what he is in reality — a soul, a fragment of divinity, conscious of its essential oneness with Deity. The Higher Self becomes active, and the lower or personal self is entirely quiescent and still, whilst the true spiritual Entity enters into its own kingdom and registers the contacts that emanate from that spiritual realm of phenomena.

Trong sự chiêm ngưỡng, một tác nhân cao hơn bước vào. Chính Linh hồn là kẻ chiêm ngưỡng. Tâm thức con người chấm dứt hoạt động của nó và con người trở thành cái mà y là trong thực tại — một linh hồn, một phân mảnh của thiên tính, ý thức về sự nhất thể vốn có của nó với Thượng đế. Chân Ngã trở nên hoạt động, và cái ngã thấp hơn hay cá nhân hoàn toàn yên lặng và tĩnh tại, trong khi Thực Thể tinh thần thực sự đi vào vương quốc của riêng nó và ghi nhận những tiếp xúc phát ra từ cõi hiện tượng tinh thần đó.

The world of the soul is seen as a reality; the transcendental things are known to be facts in nature; union with Deity is realized as constituting as much a fact in the natural process as is the union between the life of the physical body and that body.

Thế giới của linh hồn được xem như một thực tại; những điều siêu việt được biết là những sự kiện trong tự nhiên; sự hợp nhất với Thượng đế được chứng nghiệm như cấu thành một sự kiện trong tiến trình tự nhiên cũng giống như sự hợp nhất giữa sự sống của thể xác và thể xác đó.

The man’s consciousness, therefore, is no longer focussed in that waiting mind, but has slipped over the borderland into the realm of spirit and he becomes literally the soul, functioning in its own realm, perceiving the “things of the Kingdom of God,” able to ascertain truth at first hand, and aware in full waking consciousness of its own nature, prerogatives and laws. Whilst the true spiritual man is thus active in his own nature and in his own world, the mind and brain are held steady and positive, oriented to the soul, and according to the facility with [138] which this is done will be the capacity of both to register and record that which the soul is perceiving.

Do đó, tâm thức của con người không còn tập trung vào trí tuệ đang chờ đợi đó, mà đã trượt qua vùng biên giới vào cõi của tinh thần và y trở thành linh hồn theo đúng nghĩa đen, hoạt động trong cõi riêng của nó, tri giác “những điều của Vương quốc Thượng đế,” có khả năng xác định chân lý một cách trực tiếp, và nhận biết trong tâm thức tỉnh táo hoàn toàn về bản chất, đặc quyền và các quy luật của riêng nó. Trong khi con người tinh thần thực sự đang hoạt động như vậy trong bản chất riêng của y và trong thế giới riêng của y, trí tuệ và bộ não được giữ ổn định và dương tính, hướng về linh hồn, và tùy theo sự dễ dàng [138] mà điều này được thực hiện sẽ là khả năng của cả hai trong việc ghi nhận và ghi lại những gì linh hồn đang tri giác.

In meditation we endeavor to receive impressions from the inner God, the Higher Self, direct to the physical brain, via the mind. In contemplation a still higher stage is entered upon and we endeavor to receive into the physical brain that which the soul itself perceives as It looks outward upon those new fields of perception.

Trong tham thiền, chúng ta nỗ lực tiếp nhận các ấn tượng từ Thượng đế bên trong, Chân Ngã, trực tiếp đến bộ não hồng trần, thông qua trí tuệ. Trong chiêm ngưỡng, một giai đoạn cao hơn nữa được bước vào và chúng ta nỗ lực tiếp nhận vào bộ não hồng trần những điều mà bản thân linh hồn tri giác khi Nó nhìn ra ngoài vào những lĩnh vực tri giác mới đó.

In the average man, the soul is occupied (as the Perceiver) with the three worlds of human endeavor, and looks out, therefore, upon the physical, emotional and mental states of being. The soul identifies Itself for aeons with the forms through which contact has to be made if those lower states of consciousness are to be known. Later, when a man has gained control of the mind and can offer it to the soul as a transmitting agent, then a vast region of spiritual awareness can unfold itself. The soul itself can then become a transmitting agent, and can pass on, via the mind and from thence to the physical brain, some of the realizations and concepts of the Spirit aspect. Students would do well to remember the words in The Secret Doctrine.

Ở người trung bình, linh hồn bận rộn (với tư cách là Người Tri Giác) với ba cõi của nỗ lực con người, và do đó, nhìn ra các trạng thái hiện tồn thuộc hồng trần, cảm xúc và trí tuệ. Linh hồn đồng nhất Chính Nó qua những thời đại dài với các hình tướng mà qua đó sự tiếp xúc phải được thực hiện nếu những trạng thái tâm thức thấp hơn đó muốn được biết đến. Sau này, khi một người đã đạt được sự kiểm soát trí tuệ và có thể dâng nó cho linh hồn như một tác nhân truyền dẫn, thì một vùng rộng lớn của nhận thức tinh thần có thể tự khai mở. Bản thân linh hồn sau đó có thể trở thành một tác nhân truyền dẫn, và có thể chuyển tiếp, thông qua trí tuệ và từ đó đến bộ não hồng trần, một số sự chứng nghiệm và khái niệm của phương diện Tinh thần. Các môn sinh nên nhớ những lời trong Giáo Lý Bí Nhiệm.

“Matter is the Vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all.”

“Vật chất là Vận cụ cho sự biểu hiện của Linh hồn trên cõi tồn tại này, và Linh hồn là Vận cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu hiện của Tinh thần, và ba điều này là một Tam Vị được tổng hợp bởi Sự Sống, vốn thâm nhập tất cả chúng.”

BLAVATSKY, H. P., “THE SECRET DOCTRINE”, VOL. I, P. 80.

BLAVATSKY, H. P., “GIÁO LÝ BÍ NHIỆM”, QUYỂN I, TR. 80.

This, in the academic language of occultism, is the realization of the mystic. Cardinal Richelieu [139] calls contemplation that state “in which man sees and knows God without using the imagination and without discursive reasoning,” and Tauler expresses it thus:

Điều này, trong ngôn ngữ hàn lâm của huyền bí học, là sự chứng nghiệm của nhà thần bí. Hồng y Richelieu [139] gọi chiêm ngưỡng là trạng thái đó “trong đó con người nhìn thấy và biết Thượng đế mà không sử dụng trí tưởng tượng và không cần lý luận suy diễn,” và Tauler diễn đạt điều đó như sau:

“God desires to dwell in the superior faculties — the memory, the intellect, and the will, and to operate in these after a divine manner. This is His true abode, His field of action; it is there that He finds His likeness. It is there that we must seek Him if we desire to find Him and by the shortest way. Then the spirit is transported high above all the faculties into a void of immense solitude whereof no mortal can adequately speak….When, afterwards, these persons come to themselves again, they find themselves possessed of a distinct knowledge of things, more luminous and more perfect than that of others.”

“Thượng đế mong muốn ngự trong các quan năng cao cấp — ký ức, trí năng, và ý chí, và hoạt động trong những điều này theo một cách thức thiêng liêng. Đây là nơi cư ngụ thực sự của Ngài, trường hoạt động của Ngài; chính ở đó Ngài tìm thấy sự tương đồng của Ngài. Chính ở đó chúng ta phải tìm kiếm Ngài nếu chúng ta mong muốn tìm thấy Ngài và bằng con đường ngắn nhất. Khi đó tinh thần được đưa lên cao bên trên tất cả các quan năng vào một khoảng không của sự cô độc mênh mông mà không người phàm nào có thể nói đầy đủ….Khi, sau đó, những người này trở lại với chính mình một lần nữa, họ thấy mình sở hữu một kiến thức rõ ràng về mọi vật, sáng tỏ hơn và hoàn hảo hơn so với kiến thức của những người khác.”

QUOTED BY POULIN, R. P., S.J., “GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 272

ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI POULIN, R. P., S.J., “ÂN SỦNG CỦA CẦU NGUYỆN NỘI TÂM”, TR. 272

Contemplation has been described, as a psychic gateway, leading from one state of consciousness to another. Jeremy Taylor calls it the “transition from intense meditation to that contemplation which attains to the vision of the wonders of God, as the human soul enters the realm of the divine light.” (Puglisi, Mario, “Prayer”, p. 181.) Francois Malaval, who lived and wrote in the 17th century puts it most beautifully. He says:

Chiêm ngưỡng đã được mô tả, như một cánh cổng thông linh, dẫn từ trạng thái tâm thức này sang trạng thái tâm thức khác. Jeremy Taylor gọi nó là “sự chuyển tiếp từ tham thiền mãnh liệt sang sự chiêm ngưỡng đạt tới tầm nhìn về những kỳ quan của Thượng đế, khi linh hồn con người đi vào cõi của ánh sáng thiêng liêng.” (Puglisi, Mario, “Cầu Nguyện”, tr. 181.) Francois Malaval, người đã sống và viết vào thế kỷ 17 diễn đạt điều đó một cách đẹp đẽ nhất. Ông nói:

“This act (contemplation) is also more perfect than reasoning because in reasoning the soul speaks, whilst in this act it enjoys. Reasoning…convinces the soul by its principles, but here the soul is rather illumined than convinced, it sees rather than examines. Reasoning occupies itself in the consideration of a word, a proposition, or a discourse; but this simple sight of God, supposing all [140] reasonings as things passed and known, contemplates its object in God Himself….”

“Hành động này (chiêm ngưỡng) cũng hoàn hảo hơn lý luận vì trong lý luận linh hồn nói, trong khi trong hành động này nó tận hưởng. Lý luận…thuyết phục linh hồn bằng các nguyên tắc của nó, nhưng ở đây linh hồn được soi sáng hơn là được thuyết phục, nó thấy hơn là xem xét. Lý luận bận rộn với sự cân nhắc về một từ, một mệnh đề, hoặc một bài diễn văn; nhưng cái nhìn đơn giản này về Thượng đế, coi tất cả [140] các lý luận như những điều đã qua và đã biết, chiêm ngưỡng đối tượng của nó trong Chính Thượng đế….”

MALAVAL, F., “A SIMPLE METHOD OF RAISING THE SOUL TO CONTEMPLATION”, P. 102.

MALAVAL, F., “PHƯƠNG PHÁP ĐƠN GIẢN ĐỂ NÂNG LINH HỒN LÊN SỰ CHIÊM NGƯỠNG”, TR. 102.

Through this gateway of vision the man passes and finds himself to be the soul. From the vantage of the soul, he realizes himself to be the Perceiver, who can perceive equally the world of spiritual realities and the world of daily experience; he can look, if he so chooses, in either direction.

Qua cánh cổng của tầm nhìn này, con người đi qua và thấy mình là linh hồn. Từ vị thế thuận lợi của linh hồn, y chứng nghiệm mình là Người Tri Giác, kẻ có thể tri giác tốt như nhau thế giới của các thực tại tinh thần và thế giới của trải nghiệm hàng ngày; y có thể nhìn, nếu y chọn như vậy, theo bất kỳ hướng nào.

The problem is to acquire an equal facility in the work of perception on spiritual levels as we have learned on worldly levels, and one of the important points to remember is that in both cases the triplicity of soul, mind, and brain must play their part, but with a differing orientation and attention. It becomes simply a question of focus. The brain is active in practically a subconscious manner towards the instincts and habits which guide our physical plane life and appetites. Through right education, it learns to be receptive towards impressions emanating from the mind, and instead of being only a sensory register or recorder, it learns to respond to thought impressions. The mind in its turn has an instinctive tendency to record all outer information, but can be trained to be receptive towards the soul, and to register information coming from that higher source. In time we can acquire facility and practice in utilizing either brain or mind actively or passively, and eventually bringing about a perfect interplay between them and finally between the soul, the mind [141] and the brain. We can sum up all that has happened during the three stages we have considered in the words of Patanjali —

Vấn đề là đạt được sự thành thạo tương đương trong công việc tri giác trên các cấp độ tinh thần như chúng ta đã học được trên các cấp độ thế tục, và một trong những điểm quan trọng cần nhớ là trong cả hai trường hợp, bộ ba linh hồn, trí tuệ và bộ não phải đóng vai trò của chúng, nhưng với một định hướng và sự chú ý khác biệt. Nó chỉ đơn giản trở thành một vấn đề về sự tập trung. Bộ não hoạt động một cách thực tế theo tiềm thức đối với các bản năng và thói quen hướng dẫn cuộc sống cõi hồng trần và các sự thèm khát của chúng ta. Thông qua giáo dục đúng đắn, nó học cách trở nên dễ tiếp nhận đối với các ấn tượng phát ra từ trí tuệ, và thay vì chỉ là một cơ quan ghi nhận hoặc ghi lại thuộc cảm giác, nó học cách đáp ứng với các ấn tượng tư tưởng. Trí tuệ đến lượt nó có một xu hướng bản năng để ghi lại tất cả thông tin bên ngoài, nhưng có thể được rèn luyện để trở nên dễ tiếp nhận đối với linh hồn, và ghi nhận thông tin đến từ nguồn cao hơn đó. Theo thời gian, chúng ta có thể đạt được sự thành thạo và kinh nghiệm thực hành trong việc sử dụng hoặc bộ não hoặc trí tuệ một cách chủ động hay thụ động, và cuối cùng mang lại một sự tương tác hoàn hảo giữa chúng và cuối cùng là giữa linh hồn, trí tuệ [141] và bộ não. Chúng ta có thể tóm tắt tất cả những gì đã xảy ra trong ba giai đoạn mà chúng ta đã xem xét bằng những lời của Patanjali —

“The gradual conquest of the mind’s tendency to flit from one object to another (that is, concentration) and the power of one-pointedness (that is, meditation) make the development of contemplation.”

“Sự chinh phục dần dần xu hướng của trí tuệ chạy từ đối tượng này sang đối tượng khác (tức là, tập trung) và sức mạnh của sự nhất tâm (tức là, tham thiền) tạo nên sự phát triển của chiêm ngưỡng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 11.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 11.

and when these three are simultaneously performed we are told that “this threefold power of attention, meditation and contemplation is more interior than all means of growth previous described.” It is interesting to note that Malaval in his second Treatise, Dialogue III, makes the same point, linking faith, meditation and contemplation together as a synthetic act. The knowers in both the East and the West think alike.

và khi ba điều này được thực hiện đồng thời, chúng ta được bảo rằng “quyền năng ba phần này của sự chú ý, tham thiền và chiêm ngưỡng thì nội tại hơn tất cả các phương tiện phát triển đã được mô tả trước đây.” Thật thú vị khi lưu ý rằng Malaval trong Luận thuyết thứ hai, Đối thoại III, đưa ra cùng quan điểm, liên kết đức tin, tham thiền và chiêm ngưỡng cùng nhau như một hành động tổng hợp. Các thức giả ở cả Đông và Tây đều suy nghĩ giống nhau.

Contemplation has been also defined by Evelyn Underhill in her most useful book, Mysticism, as the “lull between two activities.” During this lull a new method of knowing and of being is instituted. This is perhaps one of the simplest and the most practical ways of understanding contemplation. It is the interlude wherein the soul is active. This soul activity is preceded by what we might call an upward activity. The physical brain has been quieted and held steady; the feeling or sensory apparatus has also been stilled and is no longer permitted to register information from its usual field of awareness; the mind has been focussed and held actively passive in the light which streams from the kingdom of the [142] soul. We refuse the passage of any information from the world of ordinary phenomena. This has been brought about through right concentration and meditation. This achieved, there ensues the interlude wherein the man knows himself to be a soul, dwelling in the eternal and freed from the limitations of form. This interlude is necessarily brief at first but as progress in control develops, it lengthens. The key to the whole process is the sustained concentration and attention of the mind “whilst the soul, the spiritual man, the perceiving being, contemplates.”

Chiêm ngưỡng cũng đã được định nghĩa bởi Evelyn Underhill trong cuốn sách hữu ích nhất của bà, Thần Bí Học, là “khoảng lặng giữa hai hoạt động.” Trong khoảng lặng này, một phương pháp mới để biết và hiện tồn được thiết lập. Đây có lẽ là một trong những cách đơn giản nhất và thực tế nhất để thấu hiểu sự chiêm ngưỡng. Đó là khoảng chuyển tiếp trong đó linh hồn hoạt động. Hoạt động linh hồn này được đi trước bởi cái mà chúng ta có thể gọi là một hoạt động hướng thượng. Bộ não hồng trần đã được làm yên lặng và giữ ổn định; bộ máy cảm giác hay giác quan cũng đã được làm tĩnh lặng và không còn được phép ghi nhận thông tin từ trường nhận biết thông thường của nó; trí tuệ đã được tập trung và giữ thụ động một cách chủ động trong ánh sáng tuôn trào từ vương quốc của [142] linh hồn. Chúng ta từ chối sự đi qua của bất kỳ thông tin nào từ thế giới hiện tượng bình thường. Điều này đã được mang lại thông qua sự tập trung và tham thiền đúng đắn. Khi đạt được điều này, tiếp theo là khoảng chuyển tiếp trong đó con người biết mình là một linh hồn, trú ngụ trong cái vĩnh cửu và được giải thoát khỏi những giới hạn của hình tướng. Khúc dạo giữa này nhất thiết phải ngắn ngủi lúc đầu nhưng khi sự tiến bộ trong việc kiểm soát phát triển, nó kéo dài ra. Chìa khóa cho toàn bộ quá trình là sự tập trung và chú ý bền bỉ của trí tuệ “trong khi linh hồn, con người tinh thần, thực thể tri giác, chiêm ngưỡng.”

In a former book I have dealt more fully with this use of the mind as the instrument of the soul, and will repeat one paragraph here:

Trong một cuốn sách trước đây, tôi đã đề cập đầy đủ hơn về việc sử dụng trí tuệ này như công cụ của linh hồn, và sẽ lặp lại một đoạn ở đây:

“It should be made clear, however, that the perceiver on his own plane has always been aware of that which is now recognized. The difference lies in the fact that the instrument, the mind, is now in a state of control. It is, therefore, possible for the thinker to impress the brain, via the controlled mind, with that which is perceived. Man on the physical plane simultaneously also perceives, and true meditation and contemplation for the first time become possible. At first this will only be for a brief second. A flash of intuitive perception, a moment of vision and of illumination and all has gone. The mind begins again to modify itself and is thrown into activity, the vision is lost sight of, the high moment has passed, and the door into the soul realm seems suddenly to shut. But assurance has been gained; a glimpse of reality has been registered on the brain and the guarantee of future achievement is recognized.”

“Tuy nhiên, cần phải làm rõ rằng người tri giác trên cõi riêng của y luôn nhận biết về cái hiện đang được nhận ra. Sự khác biệt nằm ở thực tế là công cụ, trí tuệ, hiện đang ở trong trạng thái được kiểm soát. Do đó, người suy tư có thể ghi khắc lên bộ não, thông qua trí tuệ đã được kiểm soát, những gì được tri giác. Con người trên cõi hồng trần đồng thời cũng tri giác, và tham thiền và chiêm ngưỡng chân chính lần đầu tiên trở nên khả thi. Lúc đầu điều này sẽ chỉ diễn ra trong một giây ngắn ngủi. Một tia chớp của tri giác trực giác, một khoảnh khắc của tầm nhìn và của sự soi sáng và tất cả đã biến mất. Trí tuệ bắt đầu sửa đổi chính nó một lần nữa và bị ném vào hoạt động, tầm nhìn bị mất dấu, khoảnh khắc cao độ đã qua, và cánh cửa vào cõi linh hồn dường như đột ngột đóng lại. Nhưng sự chắc chắn đã đạt được; một thoáng thực tại đã được ghi nhận trên bộ não và sự bảo đảm cho thành tựu tương lai được công nhận.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, III., 9.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, III., 9.

[143] 

[143]

The second activity concerns itself with a dual work carried on by the mind. Having been held steady in the light, it now records and registers the ideas, impressions and concepts imparted to it by the contemplating soul, formulating them into phrases and sentences, building them into thought forms and constructing clear mental images. It is for this that the need of a good mental apparatus will become apparent. A trained mind and a well-stocked memory and a carefully cultured mentality will greatly facilitate the work of the soul in gaining a right record and an accurate registering of its knowledge. Then, following upon this mental activity, will ensue a process of transmitting the gained information to the waiting quiescent brain.

Hoạt động thứ hai liên quan đến một công việc kép được thực hiện bởi trí tuệ. Đã được giữ ổn định trong ánh sáng, giờ đây nó ghi lại và ghi nhận các ý tưởng, ấn tượng và khái niệm được truyền đạt cho nó bởi linh hồn đang chiêm ngưỡng, trình bày chúng thành các cụm từ và câu, xây dựng chúng thành các hình tư tưởng và kiến tạo các hình ảnh trí tuệ rõ ràng. Chính vì điều này mà nhu cầu về một bộ máy trí tuệ tốt sẽ trở nên rõ ràng. Một trí tuệ được rèn luyện và một ký ức đầy ắp cùng một trí năng được trau dồi cẩn thận sẽ tạo thuận lợi rất lớn cho công việc của linh hồn trong việc đạt được một bản ghi đúng đắn và một sự ghi nhận chính xác kiến thức của nó. Sau đó, tiếp theo hoạt động trí tuệ này, sẽ diễn ra một quá trình chuyển giao thông tin đã thu được đến bộ não thụ động đang chờ đợi.

When the soul has learned to handle its instrument, through the medium of the mind and the brain, direct contact and interplay between the two becomes increasingly possible and steady, so that a man at will can focus his mind upon earthly affairs and be an efficient member of society, or upon heavenly things and function in his true being as a son of God. When this is the case, the soul utilizes the mind as a transmitting agent and the physical brain is trained to be responsive to that which is transmitted. The true son of God can live in two worlds at once; He is a citizen of the world and of the Kingdom of God. I cannot do better than close this chapter with some words of Evelyn Underhill:

Khi linh hồn đã học cách xử lý công cụ của nó, thông qua trung gian của trí tuệ và bộ não, sự tiếp xúc trực tiếp và tương tác giữa hai bên trở nên ngày càng khả thi và ổn định, để một người theo ý muốn có thể tập trung trí tuệ của mình vào các công việc trần thế và trở thành một thành viên hiệu quả của xã hội, hoặc vào những điều thuộc về thiên thượng và hoạt động trong bản thể thực sự của mình như một người con của Thượng đế. Khi trường hợp này xảy ra, linh hồn sử dụng trí tuệ như một tác nhân truyền dẫn và bộ não hồng trần được rèn luyện để đáp ứng với những gì được truyền dẫn. Người con thực sự của Thượng đế có thể sống trong hai thế giới cùng một lúc; Y là một công dân của thế giới và của Vương quốc Thượng đế. Tôi không thể làm gì tốt hơn là kết thúc chương này bằng một số lời của Evelyn Underhill:

“The full spiritual consciousness of the true mystic is developed not in one but in two apparently opposite but [144] really complementary directions….On the one hand he is intensely aware of, and knows himself to be at one with that active world of becoming….Hence though he has broken forever with the bondage of the senses, he perceives in every manifestation of life a sacramental meaning; a loveliness, a wonder, a heightened significance which is hidden from other men….On the other hand, the full mystic consciousness also attains to what is, I think, its really characteristic quality. It develops the power of apprehending the Absolute, Pure Being, the utterly Transcendent….This all-round expansion of consciousness, with its dual power of knowing by communion the temporal and eternal, immanent and transcendent aspects of reality…is the peculiar mark, the ultimo sigillo of the great mystic….”

“Tâm thức tinh thần đầy đủ của nhà thần bí chân chính được phát triển không phải theo một mà theo hai hướng dường như đối lập nhưng [144] thực sự bổ sung cho nhau….Một mặt, y nhận thức mãnh liệt về, và biết mình hợp nhất với thế giới đang trở thành năng động đó….Do đó, mặc dù y đã đoạn tuyệt mãi mãi với sự trói buộc của các giác quan, y tri giác trong mọi biểu hiện của sự sống một ý nghĩa bí tích; một vẻ đẹp, một điều kỳ diệu, một thâm nghĩa cao độ được giấu kín khỏi những người khác….Mặt khác, tâm thức thần bí trọn vẹn cũng đạt tới cái mà tôi nghĩ là phẩm tính đặc trưng thực sự của nó. Nó phát triển sức mạnh lĩnh hội Đấng Tuyệt Đối, Bản Thể Thuần Khiết, Đấng Siêu Việt hoàn toàn….Sự mở rộng toàn diện này của tâm thức, với sức mạnh kép của nó trong việc biết thông qua sự giao cảm các phương diện thuộc thời gian và vĩnh cửu, nội tại và siêu việt của thực tại…là dấu hiệu đặc biệt, dấu ấn cuối cùng của nhà thần bí vĩ đại….”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, PP. 42-43..

UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 42-43..

The results of this dual activity and facility of interplay we will consider next. The intuition begins to function; illumination is experienced, and the life of inspiration, with its many special characteristics must be studied, and this we will attempt in our next chapter.

Các kết quả của hoạt động kép và sự dễ dàng trong tương tác này chúng ta sẽ xem xét tiếp theo. Trực giác bắt đầu hoạt động; sự soi sáng được trải nghiệm, và đời sống của cảm hứng, với nhiều đặc điểm đặc biệt của nó phải được nghiên cứu, và điều này chúng ta sẽ nỗ lực trong chương tiếp theo của chúng ta.

“And God said:

“Và Thượng đế phán:

Let there be light!

Hãy có ánh sáng!

And there was light.”

Và ánh sáng đã có.”

BIBLE

KINH THÁNH

[147] 

[147]

We have laid down the general premise that modern educational methods in the West have familiarized man with the idea that he possesses a mind; they have brought him to an appreciation of the intellect, so much so, that to many the achievement of intellectual ability is the consummation of the work of evolution. We have suggested further that when the eastern technique of meditation (with its stages of concentration, meditation and contemplation) has been applied by the western intellectual, the mind processes can be trained to reach their highest point of development and can then be superseded by a still higher faculty, that of the intuition. We have, in the West, noted also that the finest minds we have, through an intense interest and application, reach the same standard of achievement to which meditation brings the eastern aspirant to knowledge. But at this point the parallel breaks down. Education in the Occident fails to carry its exponents on into the realm of the intuition, or of illumination. In fact, we rather smile at the idea of an illumined consciousness and ascribe much of the testimony available to the hallucinations of the over-stimulated mystic or to [148] the psychopathic cases with which our psychologists are constantly dealing.

Chúng ta đã đặt ra tiền đề chung rằng các phương pháp giáo dục hiện đại ở phương Tây đã làm cho con người quen thuộc với ý tưởng rằng y sở hữu một trí tuệ; chúng đã đưa y đến sự đánh giá cao về trí năng, nhiều đến mức đối với nhiều người, việc đạt được khả năng trí tuệ là sự hoàn tất công việc tiến hóa. Chúng ta đã gợi ý thêm rằng khi kỹ thuật tham thiền phương Đông (với các giai đoạn tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng) đã được áp dụng bởi người trí thức phương Tây, các quá trình trí tuệ có thể được rèn luyện để đạt tới điểm phát triển cao nhất của chúng và sau đó có thể được thay thế bởi một quan năng cao hơn nữa, đó là trực giác. Chúng ta, ở phương Tây, cũng đã lưu ý rằng những bộ óc tốt nhất mà chúng ta có, thông qua một sự quan tâm và chuyên tâm mãnh liệt, đạt đến cùng một tiêu chuẩn thành tựu mà sự tham thiền mang lại cho người chí nguyện phương Đông đối với tri thức. Nhưng tại điểm này, sự song hành bị phá vỡ. Giáo dục ở Phương Tây thất bại trong việc đưa những người tiêu biểu của nó đi vào cõi của trực giác, hoặc của sự soi sáng. Thực tế, chúng ta có phần cười nhạo ý tưởng về một tâm thức được soi sáng và gán phần lớn lời chứng thực sẵn có cho những ảo giác của nhà thần bí bị kích thích quá mức hoặc cho [148] các trường hợp bệnh tâm thần mà các nhà tâm lý học của chúng ta thường xuyên xử lý.

But it can be proved, I believe, that the developed spiritual perception and an illumined intellect can be part of the equipment of the sane and balanced business man or scientist, and need not necessarily indicate a lack of psychic balance, or emotional instability. The light of illumination and of inspiration is quite compatible with the pursuit of one’s daily occupations, and this has been told us for centuries in an ancient Chinese teaching, dating back to the eighth century:

Nhưng tôi tin rằng có thể chứng minh được rằng tri giác tinh thần phát triển và một trí năng được soi sáng có thể là một phần trang bị của doanh nhân hoặc nhà khoa học tỉnh táo và cân bằng, và không nhất thiết phải biểu thị sự thiếu cân bằng tâm lý, hoặc sự bất ổn cảm xúc. Ánh sáng của sự soi sáng và của cảm hứng hoàn toàn tương thích với việc theo đuổi các công việc hàng ngày của một người, và điều này đã được nói với chúng ta trong nhiều thế kỷ trong một giáo huấn cổ xưa của Trung Hoa, có niên đại từ thế kỷ thứ tám:

“Master Lü Tzŭ said: When there is gradual success in producing the circulation of the Light, a man must not give up his ordinary occupation in doing it. The ancients said: When occupations come to us, we must accept them; when things come to us, we must understand them from the ground up. If the occupations are regulated by correct thoughts, the Light is not scattered by outside things, but circulates according to its own law.”

“Sư phụ Lữ Tổ nói: Khi có sự thành công dần dần trong việc tạo ra sự luân chuyển của Ánh Sáng, con người không được từ bỏ công việc bình thường của mình khi làm điều đó. Người xưa nói: Khi công việc đến với chúng ta, chúng ta phải chấp nhận chúng; khi mọi việc đến với chúng ta, chúng ta phải thấu hiểu chúng từ căn bản. Nếu các công việc được điều chỉnh bởi những tư tưởng đúng đắn, Ánh Sáng không bị phân tán bởi những việc bên ngoài, mà luân chuyển theo quy luật riêng của nó.”

WILHELM, RICHARD, AND JUNG, C.G., “THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER”, P. 57.

WILHELM, RICHARD, VÀ JUNG, C.G., “BÍ MẬT CỦA HOA VÀNG”, TR. 57.

These characteristics of illumination and its results are to be found working out in the consciousness of the man who has progressed through the stages we have earlier outlined, and form the theme of this chapter. Illumination is a stage in the meditation process, for it entails careful control of the mind and a scientific approach to the subject; it is a result of the true contemplative state and of soul contact, and indicates, with its sequential effects, the [149] institution of the second activity of the mind, considered a few pages earlier.

Những đặc điểm này của sự soi sáng và các kết quả của nó được tìm thấy đang diễn ra trong tâm thức của người đã tiến bộ qua các giai đoạn mà chúng ta đã phác thảo trước đó, và hình thành chủ đề của chương này. Sự soi sáng là một giai đoạn trong quá trình tham thiền, vì nó đòi hỏi sự kiểm soát cẩn thận đối với trí tuệ và một cách tiếp cận khoa học đối với chủ đề; nó là một kết quả của trạng thái chiêm ngưỡng chân chính và của sự tiếp xúc linh hồn, và biểu thị, với các tác động tuần tự của nó, [149] sự thiết lập hoạt động thứ hai của trí tuệ, được xem xét vài trang trước đó.

According to the pioneers into the realm of the soul, the condition of illumination supervenes directly upon the stage of contemplation, and might be described, in its turn, as producing three effects: That of an illumined intellect, of intuitive perception, and an inspired life upon the physical plane of existence. This condition is recognized by all mystics, and by all writers upon the subject of the mystic revelation. The thought of a Light which enters in and which shines upon our way, the symbolism of an intense irradiation or blinding radiance which accompanies the phase of divine contact, are so general in their use that we have come to look upon them simply as something couched in mystical phraseology, which means relatively little more than an attempt of the visionary aspirant to express in words the wonders that he has sensed.

Theo những người tiên phong vào cõi của linh hồn, tình trạng soi sáng diễn ra ngay sau giai đoạn chiêm ngưỡng, và đến lượt nó, có thể được mô tả như tạo ra ba tác hiệu: Tác hiệu của một trí năng được soi sáng, của tri giác trực giác, và một đời sống được truyền cảm hứng trên cõi tồn tại hồng trần. Tình trạng này được công nhận bởi tất cả các nhà thần bí, và bởi tất cả các tác giả viết về chủ đề mặc khải thần bí. Tư tưởng về một Ánh Sáng đi vào và chiếu rọi lên con đường của chúng ta, biểu tượng của một sự chiếu xạ mãnh liệt hay sự rạng rỡ chói lòa đi kèm với giai đoạn tiếp xúc thiêng liêng, là quá phổ biến trong cách sử dụng của họ đến nỗi chúng ta đã đi đến chỗ coi chúng chỉ đơn giản là một điều gì đó được diễn đạt bằng thuật ngữ thần bí, vốn có nghĩa tương đối không hơn gì một nỗ lực của người chí nguyện đầy thị kiến để diễn đạt bằng lời những điều kỳ diệu mà y đã cảm nhận.

It seems, however, on investigation, that there is a good deal of meaning in this special terminology and these symbolic phrases. The uniformity of the language, the testimony of the many thousands of reputable witnesses and the similarity of the related occurrences seem to indicate something in the nature of a genuine phenomenal happening. Dr. Overstreet, in The Enduring Quest, mentions a large number of those great individuals for whom it is claimed that they were illumined, and points out that “these men do not reason their way to conclusions, although reason — the search for truth — apparently played a [150] part in preparation for their final insight. In every case,” he adds, “they experienced what, for want of a better term, we may call ‘illumination’.” He goes on to warn us also that “we may, to be sure, brush these experiences aside as aberrations….” But he says “these men do not act after the manner of men suffering from an aberration. Out of them has come a great portion of the spiritual wisdom of the race. They are, as it where, among the illuminati of mankind. If ‘by their fruits ye shall know them,’ these men have shown fruits so far above the average as to make them spiritual leaders of mankind.” (Overstreet, H. A., “The Enduring Quest”, pp. 239, 239, 240.)

Tuy nhiên, khi điều tra, có vẻ như có rất nhiều ý nghĩa trong thuật ngữ đặc biệt này và những cụm từ tượng trưng này. Sự đồng nhất của ngôn ngữ, lời chứng của hàng ngàn nhân chứng có uy tín và sự tương đồng của các sự kiện liên quan dường như chỉ ra điều gì đó trong bản chất của một sự kiện hiện tượng chân thực. Tiến sĩ Overstreet, trong cuốn Cuộc Tìm Kiếm Bền Bỉ, đề cập đến một số lượng lớn những cá nhân vĩ đại đó mà đối với họ người ta cho rằng họ đã được soi sáng, và chỉ ra rằng “những người này không dùng lý luận để đi đến các kết luận, mặc dù lý trí — sự tìm kiếm chân lý — dường như đã đóng một [150] vai trò trong việc chuẩn bị cho sự thấu suốt cuối cùng của họ. Trong mọi trường hợp,” ông nói thêm, “họ đã trải nghiệm cái mà, vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, chúng ta có thể gọi là ‘sự soi sáng’.” Ông tiếp tục cảnh báo chúng ta rằng “chúng ta có thể, chắc chắn, gạt bỏ những trải nghiệm này như những sự lầm lạc….” Nhưng ông nói “những người này không hành động theo kiểu của những người đang chịu đựng một sự lầm lạc. Từ họ đã phát ra một phần lớn minh triết tinh thần của nhân loại. Họ, như thể là, nằm trong số những người được soi sáng của nhân loại. Nếu ‘xem quả thì biết người,’ những người này đã cho thấy những quả vượt xa mức trung bình đến nỗi làm cho họ trở thành những nhà lãnh đạo tinh thần của nhân loại.” (Overstreet, H. A., “Cuộc Tìm Kiếm Bền Bỉ”, tr. 239, 239, 240.)

The trouble has been that with the average mystic, though not with the outstanding figures to whom Dr. Overstreet refers, there has usually been an inability to define or express clearly this state of illumination. “The mystic,” we are told in the Bampton Lectures for 1930, “cannot explain, but he knows that he has known and not merely felt, and often that knowledge remains an abiding possession which no criticism can touch…though the mystics seem to be unable to convey to others any body of truth which cannot be reached by more ordinary channels of experience and reasoning, it is nevertheless possible that the intensity of their special apprehension of reality may serve, as extreme cases serve to test the truth of some general geometrical theorem, to set our fundamental problem in a clearer light.” (Grensted, Rev. L. W., “Psychology and God”, pp. 203-204.)

Vấn đề là đối với nhà thần bí trung bình, mặc dù không phải với những nhân vật kiệt xuất mà Tiến sĩ Overstreet đề cập, thường có sự bất lực trong việc định nghĩa hoặc diễn đạt rõ ràng trạng thái soi sáng này. “Nhà thần bí,” chúng ta được bảo trong các Bài Giảng Bampton năm 1930, “không thể giải thích, nhưng y biết rằng y đã biết và không chỉ đơn thuần cảm thấy, và thường kiến thức đó vẫn là một điều y nắm giữ bền vững mà không sự chỉ trích nào có thể chạm tới…mặc dù các nhà thần bí dường như không thể truyền đạt cho người khác bất kỳ khối lượng chân lý nào mà không thể đạt được bằng các kênh trải nghiệm và lý luận thông thường hơn, tuy nhiên có khả năng là cường độ của sự lĩnh hội đặc biệt của họ về thực tại có thể phục vụ, như các trường hợp giới hạn phục vụ để kiểm tra chân lý của một định lý hình học tổng quát nào đó, để đặt vấn đề cơ bản của chúng ta vào một ánh sáng rõ ràng hơn.” (Grensted, Rev. L. W., “Tâm Lý Học và Thượng đế”, tr. 203-204.)

[151] 

[151]

It is here that the East steps in and shows the system whereby illumination can be gained, and produces for our consideration an ordered process and method which carries man to the state of identification with the soul. It posits — as a result of that identification and its subsequent effects — an illuminated perception and an intuitive apprehension of truth. It is, we are told in the eastern Scriptures, the mind that reflects the light and knowledge of the omniscient soul, and the brain that, in its turn, is illuminated. This is only possible when the interplay between the three factors of soul, mind and brain is complete. Patanjali tells us in his Yoga Sutras,

Chính tại đây, phương Đông bước vào và chỉ ra hệ thống nhờ đó sự soi sáng có thể đạt được, và đưa ra cho chúng ta xem xét một quy trình và phương pháp trật tự đưa con người đến trạng thái đồng nhất với linh hồn. Nó đặt ra — như một kết quả của sự đồng nhất đó và các tác hiệu tiếp theo của nó — một tri giác được soi sáng và một sự lĩnh hội trực giác về chân lý. Chúng ta được bảo trong các Kinh điển phương Đông, chính trí tuệ phản chiếu ánh sáng và kiến thức của linh hồn toàn tri, và bộ não, đến lượt nó, được soi sáng. Điều này chỉ có thể xảy ra khi sự tương tác giữa ba yếu tố linh hồn, trí tuệ và bộ não được hoàn tất. Patanjali nói với chúng ta trong Kinh Yoga của ông,

“The Lord of the mind, the perceiver. is ever aware of the constantly active mind stuff.

“Chúa tể của trí tuệ, người tri giác. luôn nhận biết về chất liệu trí tuệ hoạt động không ngừng.

“Because it can be seen or cognized it is apparent that the mind is not the source of illumination.

“Bởi vì nó có thể được nhìn thấy hoặc nhận thức, rõ ràng trí tuệ không phải là nguồn gốc của sự soi sáng.

“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self.

“Khi trí thông minh tinh thần đứng một mình và giải thoát khỏi các đối tượng, tự phản chiếu trong chất liệu trí tuệ, thì nhận thức về Chân Ngã xuất hiện.

“Then the mind stuff, reflecting both the knower and the knowable, becomes omniscient.

“Khi đó chất liệu trí tuệ, phản chiếu cả người biết và cái có thể biết, trở nên toàn tri.

“The mind then tends towards discrimination and increasing illumination.

“Trí tuệ khi đó hướng tới sự phân biện và sự soi sáng ngày càng tăng.

“When the means to union have been steadily practised, and when impurity has been overcome, enlightenment takes place, leading up to full illumination.

“Khi các phương tiện đi đến sự hợp nhất đã được thực hành đều đặn, và khi sự không thanh khiết đã được khắc phục, sự giác ngộ diễn ra, dẫn đến sự soi sáng trọn vẹn.

“The knowledge (or illumination) achieved is seven-fold and is attained progressively.”

“Kiến thức (hay sự soi sáng) đạt được là thất phân và đạt được một cách lũy tiến.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, TR. 408, 409, 415, 416, 422, 178, 172.

Patanjali goes on later to point out that, after proper concentration, meditation and contemplation, [152] that which obscures the light is gradually removed, and he adds:

Patanjali tiếp tục chỉ ra sau đó rằng, sau khi tập trung, tham thiền và chiêm ngưỡng đúng cách, [152] cái che khuất ánh sáng dần dần được loại bỏ, và ông nói thêm:

“When that which veils the light is done away with, then comes the state of being called discarnate (or disembodied) freed from the modification of the thinking principle. This is the state of illumination.”

“Khi cái che khuất ánh sáng bị loại bỏ, thì trạng thái hiện tồn gọi là thoát xác (hay phi thân) đến, được giải thoát khỏi sự biến đổi của nguyên lý tư duy. Đây là trạng thái soi sáng.”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 118, 240.

BAILEY, ALICE A., “ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN”, TR. 118, 240.

It is perhaps possible, therefore, that when Christ enjoined upon His disciples that they should “let their light shine,” He was not speaking symbolically at all, but was urging upon them the necessity of arriving at a state of freedom from the body consciousness in order that the light of the soul could pour through the mind into the brain and produce that illumination which enables a man to say: “In that Light shall we see light.”

Do đó, có lẽ có khả năng là khi Đức Christ truyền cho các đệ tử của Ngài rằng họ nên “để ánh sáng của họ chiếu sáng,” Ngài hoàn toàn không nói một cách tượng trưng, mà đang thúc giục họ về sự cần thiết phải đạt đến một trạng thái giải thoát khỏi tâm thức thân thể để ánh sáng của linh hồn có thể tuôn đổ qua trí tuệ vào bộ não và tạo ra sự soi sáng cho phép một người nói: “Trong Ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy ánh sáng.”

The way to that freedom has always been understood by the Christian Church and is called the “Way of Purification.” It entails the purifying or rarefaction of the lower body nature, and the wearing away of the veil of matter, which hides the light within each human being. The veil must be pierced and there are many ways of doing it. Dr. Winslow Hall in Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 93.) tells us of three ways, — the way of Beauty the way of the Intellect, and the way of the Soul. Through beauty and the search for the reality which has produced it, the mystic forces himself behind the outer form and finds the good and the wonderful. Dr. Otto (Otto, Rudolf, “The Idea of the Holy”) deals with this in his [153] exegesis of the faculty of “divination,” that capacity to recognize with awe and wonder the essential holy and beautiful behind all forms. His chapter is well worth careful consideration. Thus the mystic “divines” (through the divine within himself) the reality which the veil of matter hides. This is the way of the senses. Then there is the way of the intellect, of the intense focussing of the mind upon a problem and upon the form aspect in order to arrive at the cause of its being. In this way, the scientists have made so much progress and have penetrated so far within the veil that they have arrived at a something which they call “energy”. Dr. W. Winslow Hall defines the third way, as follows:

Con đường dẫn đến sự tự do đó luôn được Giáo hội Cơ đốc giáo thấu hiểu và được gọi là “Con Đường Thanh Luyện.” Nó đòi hỏi sự thanh lọc hay làm cho bản chất thân thể thấp trở nên thanh nhẹ hơn, và làm mòn đi bức màn vật chất, vốn che giấu ánh sáng bên trong mỗi con người. Bức màn phải bị xuyên thủng và có nhiều cách để làm điều đó. Tiến sĩ Winslow Hall trong cuốn Illuminanda (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 93.) nói với chúng ta về ba cách, — con đường của Vẻ Đẹp, con đường của Trí Năng, và con đường của Linh Hồn. Thông qua vẻ đẹp và việc tìm kiếm thực tại đã tạo ra nó, nhà thần bí buộc mình ra sau hình tướng bên ngoài và tìm thấy cái tốt đẹp và kỳ diệu. Tiến sĩ Otto (Otto, Rudolf, “Ý Tưởng về Cái Thiêng Liêng”) đề cập đến điều này trong [153] sự luận giải của ông về quan năng “trực nhận cái thiêng,” khả năng nhận ra với sự kinh sợ và ngạc nhiên điều thiêng liêng và đẹp đẽ cốt yếu đằng sau mọi hình tướng. Chương của ông rất đáng để xem xét cẩn thận. Do đó, nhà thần bí “trực nhận” (thông qua điều thiêng liêng bên trong chính y) thực tại mà bức màn vật chất che giấu. Đây là con đường của các giác quan. Sau đó là con đường của trí năng, của sự tập trung mãnh liệt của trí tuệ vào một vấn đề và vào phương diện hình tướng để đi đến nguyên nhân tồn tại của nó. Bằng cách này, các nhà khoa học đã đạt được rất nhiều tiến bộ và đã thâm nhập rất sâu vào bên trong bức màn đến nỗi họ đã đi đến một cái gì đó mà họ gọi là “năng lượng”. Tiến sĩ W. Winslow Hall định nghĩa con đường thứ ba, như sau:

“The way of the soul is at once the oldest and the widest of the three ways…for the soul does more than pierce the veil of matter; it identifies itself both with the veil and with the Reality behind the veil. Thereby soul and veil and Reality are felt to be one.”

“Con đường của linh hồn đồng thời là con đường lâu đời nhất và rộng nhất trong ba con đường…vì linh hồn làm nhiều hơn là xuyên thủng bức màn vật chất; nó đồng nhất chính nó với cả bức màn và Thực Tại đằng sau bức màn. Nhờ đó linh hồn và bức màn và Thực Tại được cảm thấy là một.”

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, P. 94.

HALL, W. WINSLOW, M.D., “ILLUMINANDA”, TR. 94.

We are thus brought back to the idea of Wholeness and of Oneness with the Universe, which we touched upon earlier, and Dr. Hall adds that “I would define illumination as an overwhelming sense of oneness with The Whole.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 21.)

Do đó, chúng ta được đưa trở lại với ý tưởng về Tính Toàn Vẹn và sự Hợp Nhất với Vũ Trụ, điều mà chúng ta đã đề cập trước đó, và Tiến sĩ Hall nói thêm rằng “Tôi sẽ định nghĩa sự soi sáng như một cảm giác tràn ngập về sự hợp nhất với Cái Toàn Thể.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 21.)

Let us attempt at this point to express as simply as possible where our conclusions have led us, and see what has happened to the man who has carried forward his education from the stage of memory training and the grasping of information to that of [154] a conscious use of the intellect and from then on into the realm of the conscious knower.

Tại điểm này, chúng ta hãy nỗ lực diễn đạt đơn giản nhất có thể nơi mà các kết luận của chúng ta đã dẫn dắt chúng ta, và xem điều gì đã xảy ra với người đã thực hiện việc giáo dục của mình từ giai đoạn rèn luyện ký ức và nắm bắt thông tin đến giai đoạn [154] sử dụng trí năng một cách có ý thức và từ đó trở đi vào cõi của thức giả có ý thức.

Through concentration and meditation he has achieved a large measure of mind control and learned how “to hold the mind steady in the light.” The consciousness then slips out of the lower self (out of the realm of awareness of the brain and the mind) and the mystic passes into the contemplative state, wherein he functions as the soul, and realizes himself as a Knower. The nature of the soul is knowledge and light, and its realm of existence is the kingdom of God. All the time that this identification with the soul continues, the mind is held steady and refuses all response to contacts emanating from other states of awareness, such as those coming from the emotional and physical worlds. Absorbed in union with God, transported into the “Third Heaven” (like St. Paul) and contemplating the beatific vision of Reality, he knows nothing, sees nothing, hears nothing except the phenomena which are appropriate to the world in which he is living. But in that world, he hears, and sees, and knows; he becomes aware of Truth, unveiled and freed from the glamour which the veil of matter casts upon it; he listens to the Wisdom which is stored up in his own unfathomable soul, and is that Wisdom itself, for subject and object no longer exist for him: he is both and knows it. He enters into the Mind of God — that universal storehouse of knowledge whose door stands ever open to those individual minds which can be sufficiently quieted and controlled to permit [155] of their visioning the door and passing through it. And still, throughout all this transcendental process, the mind has been held steady in the Light.

Thông qua tập trung và tham thiền, y đã đạt được một mức độ kiểm soát trí tuệ lớn và học được cách “giữ trí tuệ ổn định trong ánh sáng.” Khi đó tâm thức trượt ra khỏi phàm ngã (ra khỏi cõi nhận biết của bộ não và trí tuệ) và nhà thần bí đi vào trạng thái chiêm ngưỡng, trong đó y hoạt động như linh hồn, và chứng nghiệm mình là một Thức Giả. Bản chất của linh hồn là tri thức và ánh sáng, và cõi tồn tại của nó là vương quốc của Thượng đế. Trong suốt thời gian sự đồng nhất với linh hồn này tiếp diễn, trí tuệ được giữ ổn định và từ chối mọi phản ứng với các tiếp xúc phát ra từ các trạng thái nhận biết khác, chẳng hạn như những tiếp xúc đến từ các thế giới cảm xúc và hồng trần. Chìm đắm trong sự hợp nhất với Thượng đế, được đưa vào “Cõi Trời Thứ Ba” (giống như Thánh Paul) và chiêm ngưỡng tầm nhìn diễm phúc về Thực Tại, y không biết gì, không thấy gì, không nghe gì ngoại trừ các hiện tượng thích hợp với thế giới mà y đang sống. Nhưng trong thế giới đó, y nghe, và thấy, và biết; y trở nên nhận biết về Chân Lý, được vén màn và giải thoát khỏi ảo cảm mà bức màn vật chất phủ lên nó; y lắng nghe Minh Triết được lưu trữ trong linh hồn sâu thẳm của chính y, và chính là Minh Triết đó, vì chủ thể và khách thể không còn tồn tại đối với y: y là cả hai và biết điều đó. Y đi vào Trí Tuệ của Thượng đế — kho tàng tri thức phổ quát đó mà cánh cửa luôn mở rộng cho những trí tuệ cá nhân nào có thể được làm tĩnh lặng và kiểm soát đủ để cho phép [155] thị kiến cánh cửa và đi qua nó. Và tuy nhiên, trong suốt quá trình siêu việt này, trí tuệ vẫn được giữ ổn định trong Ánh Sáng.

Presently, however, the contemplative state comes to an end, and the mind is swept into a renewed activity, an activity based on its reaction to the light, and on its power to register and record the information with which the soul seeks to dower it. The energies of the soul have been outward-going into the world of divine realities. Now the focus of attention changes, and Deity turns its eyes upon the waiting instrument, and seeks to impress upon it as much of its Wisdom and Knowledge as it is capable of receiving and reflecting.

Tuy nhiên, chẳng bao lâu, trạng thái chiêm ngưỡng đi đến hồi kết, và trí tuệ bị cuốn vào một hoạt động mới, một hoạt động dựa trên phản ứng của nó với ánh sáng, và trên sức mạnh của nó để ghi nhận và ghi lại thông tin mà linh hồn tìm cách ban tặng cho nó. Các năng lượng của linh hồn đã hướng ngoại vào thế giới của các thực tại thiêng liêng. Giờ đây tiêu điểm của sự chú ý thay đổi, và Thượng đế hướng mắt về công cụ đang chờ đợi, và tìm cách ghi ấn tượng lên nó nhiều Minh Triết và Tri Thức của mình hết mức mà nó có khả năng tiếp nhận và phản chiếu.

There is an aptitude among those writers on mysticism who are concerned with the purely mystic way, and have not studied adequately the technique of the East, to confound illumination with feeling. Evelyn Underhill, for instance, says “…The illuminated state entails a vision of the Absolute: a sense of the Divine Presence: but not true union with it.” “It is,” she says, “a state of happiness.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 206.) The illumination of the mind with knowledge and with a realization of union with Deity and its apprehension of the laws which govern the spiritual realm may, ultimately, produce happiness, but that happiness is an after effect and not a part of the illumined state. True illumination is related to the intellect, and should be — in its purest aspect — divorced from feeling altogether. It is a condition [156] of knowledge, it is a state wherein the mind is brought into relation with God, and the longer that condition can be held free from emotional reactions, the more direct will be the communication between the soul and its instrument, and the freer from deterioration will be the imparted truths.

Có một khuynh hướng giữa các tác giả viết về thần bí học, những người quan tâm đến con đường thần bí thuần túy, và chưa nghiên cứu đầy đủ kỹ thuật của phương Đông, là nhầm lẫn sự soi sáng với cảm giác. Ví dụ, Evelyn Underhill nói “…Trạng thái được soi sáng đòi hỏi một tầm nhìn về Đấng Tuyệt Đối: một cảm giác về Sự Hiện Diện Thiêng Liêng: nhưng không phải sự hợp nhất thực sự với nó.” “Đó là,” bà nói, “một trạng thái hạnh phúc.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, tr. 206.) Sự soi sáng trí tuệ bằng tri thức và bằng sự chứng nghiệm về sự hợp nhất với Thượng đế và sự lĩnh hội của nó về các quy luật chi phối cõi tinh thần, cuối cùng, có thể tạo ra hạnh phúc, nhưng hạnh phúc đó là một hậu quả và không phải là một phần của trạng thái được soi sáng. Sự soi sáng thực sự liên quan đến trí năng, và nên — trong phương diện thuần khiết nhất của nó — tách rời hoàn toàn khỏi cảm giác. Đó là một tình trạng [156] của tri thức, đó là một trạng thái trong đó trí tuệ được đưa vào mối quan hệ với Thượng đế, và tình trạng đó càng được giữ tự do khỏi các phản ứng cảm xúc bao lâu, thì sự giao tiếp giữa linh hồn và công cụ của nó sẽ càng trực tiếp, và các chân lý được truyền đạt sẽ càng ít bị suy giảm.

A comparison of the way of the Knower and the way of the mystic might be of value here. The mystic, especially in the West, gains his flash of insight; he sees the Beloved; he touches heights of awareness, but his approach, in the majority of cases, has been the heart approach, and has involved feeling, sensory perception, and emotion. The result has been ecstasy. His technique has been that of devotion, discipline, an emotional striving forward, the “lifting up of the heart unto the Lord,” the “vision of the Beloved,” and “the marriage in the Heavens,” the pouring out of the love nature at the feet of the Beloved, and consequent ecstasy. Afterwards, if we are to believe the writings of the mystics themselves, there has followed a period of readjustment to the life of every day, and, frequently, a sense of depression and disappointment that the high moment has passed, coupled with an inability to speak with clarity of that which has been experienced. Then a fresh cycle of devotion and discipline is initiated, until again the vision is seen and the Beloved contacted anew. From certain angles the self-centeredness of the Western mystic is notable, and his failure to use the intellect most remarkable. We must except, however, such mystics [157] as Boehme, Ruysbroeck, or Meister Eckhart, in whose writings the element of the intellect is strongly stressed, and the quality of knowledge most apparent. Note what Meister Eckhart himself says:

Một sự so sánh giữa con đường của Thức Giả và con đường của nhà thần bí có thể có giá trị ở đây. Nhà thần bí, đặc biệt là ở phương Tây, đạt được tia chớp thấu suốt của mình; y nhìn thấy Đấng Được Yêu Dấu; y chạm tới những đỉnh cao của nhận thức, nhưng cách tiếp cận của y, trong đa số trường hợp, là cách tiếp cận của con tim, và đã liên quan đến cảm giác, tri giác giác quan, và cảm xúc. Kết quả là sự xuất thần. Kỹ thuật của y là kỹ thuật của lòng sùng tín, kỷ luật, một sự phấn đấu cảm xúc về phía trước, “sự nâng tâm hồn lên Chúa,” “tầm nhìn về Đấng Được Yêu Dấu,” và “cuộc hôn nhân trên các Tầng Trời,” sự tuôn đổ bản chất yêu thương dưới chân Đấng Được Yêu Dấu, và sự xuất thần tiếp theo. Sau đó, nếu chúng ta tin vào các bài viết của chính các nhà thần bí, đã diễn ra một giai đoạn điều chỉnh lại với cuộc sống hàng ngày, và, thường xuyên, một cảm giác trầm cảm và thất vọng vì khoảnh khắc cao độ đã qua, cùng với sự bất lực để nói rõ ràng về những gì đã được trải nghiệm. Sau đó, một chu kỳ sùng tín và kỷ luật mới được bắt đầu, cho đến khi tầm nhìn lại được nhìn thấy và Đấng Được Yêu Dấu được tiếp xúc một lần nữa. Từ những góc độ nhất định, sự tập trung vào bản thân của nhà thần bí phương Tây là đáng chú ý, và sự thất bại của y trong việc sử dụng trí năng là đáng ngạc nhiên nhất. Tuy nhiên, chúng ta phải ngoại trừ những nhà thần bí [157] như Boehme, Ruysbroeck, hoặc Meister Eckhart, trong các bài viết của họ yếu tố trí năng được nhấn mạnh mạnh mẽ, và phẩm tính của tri thức rõ ràng nhất. Hãy lưu ý những gì chính Meister Eckhart nói:

“There is one power in the soul: intellect, of prime importance to the soul for making her aware of, for detecting, God….The soundest arguments expressly state (what is the truth) that the kernel of eternal life lies rather in knowledge than in love….The soul is not dependent upon temporal things but in the exaltation of her mind is in communication with the things of God”

“Có một quyền năng trong linh hồn: trí năng, có tầm quan trọng hàng đầu đối với linh hồn để làm cho nó nhận biết về, để phát hiện, Thượng đế….Những lập luận đúng đắn nhất tuyên bố rõ ràng (điều là sự thật) rằng hạt nhân của sự sống vĩnh cửu nằm ở tri thức hơn là ở tình yêu….Linh hồn không phụ thuộc vào những điều thuộc thời gian mà trong sự thăng hoa của tâm trí, nó giao tiếp với những điều của Thượng đế”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 114, 83, 288.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 114, 83, 288.

The Knower has a different method from that of the mystic. His is the directing of the intellect to the object of its search; his is the way of the mind, and its discipline and control. He steadies the mind; he stops its versatility and focusses it; he seeks out after God; he divorces himself from feeling and is not interested in his own personal satisfaction, for the mind is the “common-sense,” and in its highest use is dowered with the faculty of synthesis, of Wholeness. He will, as Dr. Müller-Freienfels puts it, “no longer speak of ‘his’ soul, but of the universal soul which manifests itself in him, and unfolds itself in him as in all other creatures, and will endure even though this illusion of individuality perishes….He will live his life as ‘life’, that is, as self-realization and self-completion, with the consciousness that it is not merely his own self that is [158] being realized and perfected, but the universe, the deity, of whom this apparent self is a part.” (Müller-Freienfels, Richard, “Mysteries of the Soul”, p. 336).

Thức Giả có một phương pháp khác với phương pháp của nhà thần bí. Phương pháp của y là sự hướng dẫn trí năng đến đối tượng tìm kiếm của nó; của y là con đường của trí tuệ, và kỷ luật cùng sự kiểm soát của nó. Y làm ổn định trí tuệ; y ngừng sự chuyển đổi liên tục của nó và tập trung nó; y tìm kiếm Thượng đế; y tách mình khỏi cảm giác và không quan tâm đến sự thỏa mãn cá nhân của chính mình, vì trí tuệ là “giác quan chung,” và trong cách sử dụng cao nhất của nó được ban cho khả năng tổng hợp, của Tính Toàn Vẹn. Như Tiến sĩ Müller-Freienfels diễn đạt, y sẽ “không còn nói về linh hồn ‘của y’, mà về linh hồn phổ quát biểu hiện trong y, và khai mở trong y cũng như trong tất cả các sinh vật khác, và sẽ tồn tại ngay cả khi ảo tưởng về tính cá nhân này diệt vong….Y sẽ sống cuộc đời mình như ‘sự sống’, nghĩa là, như sự tự chứng nghiệm và tự hoàn thiện, với tâm thức rằng không chỉ cái ngã của riêng y đang [158] được chứng nghiệm và hoàn thiện, mà là vũ trụ, thượng đế, mà cái ngã bề ngoài này là một phần.” (Müller-Freienfels, Richard, “Những Bí Ẩn của Linh Hồn”, tr. 336).

Personal feeling is ruled out. The aspirant masters the mind, holds it steady in the light and then sees and knows. Then the stage of ILLUMINATION follows. Meister Eckhart sums up the difference between the two ways as follows:

Cảm giác cá nhân bị loại trừ. Người chí nguyện làm chủ trí tuệ, giữ nó ổn định trong ánh sáng và sau đó thấy và biết. Sau đó giai đoạn SOI SÁNG diễn ra. Meister Eckhart tóm tắt sự khác biệt giữa hai con đường như sau:

“Knowledge raises the soul to the rank of God; love unites the soul with God; use perfects the soul to God. These three transport the soul right out of time into eternity.”

“Tri thức nâng linh hồn lên cấp độ của Thượng đế; tình yêu hợp nhất linh hồn với Thượng đế; sự sử dụng hoàn thiện linh hồn với Thượng đế. Ba điều này đưa linh hồn ra khỏi thời gian vào sự vĩnh cửu.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, P. 286.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, TR. 286.

These distinctions should be carefully noted. For many at this time, the achievement of knowledge of God is of greater importance than love of God. That they already possess; it is the background of their effort, but not of their present objective and discipline. For the vast and unthinking majority, it is perhaps true that the mystic way of love and devotion should be the goal, but for the thinkers of the world the attainment of illumination should be the goal of their endeavor.

Những sự phân biệt này cần được lưu ý cẩn thận. Đối với nhiều người vào lúc này, việc đạt được tri thức về Thượng đế quan trọng hơn tình yêu đối với Thượng đế. Tình yêu đó họ đã có; nó là nền tảng cho nỗ lực của họ, nhưng không phải là mục tiêu và kỷ luật hiện tại của họ. Đối với đại đa số đông đảo và không suy tư, có lẽ đúng là con đường thần bí của tình yêu và sùng tín nên là mục tiêu, nhưng đối với những nhà tư tưởng của thế giới, việc đạt được sự soi sáng nên là mục tiêu nỗ lực của họ.

In the truly illuminated man, we have that rare combination of the mystic and the knower; we have the product of the mystical methods of the East and of the West; we have the union of head and heart; of love and the intellect. This produces what, in the Orient, is called the Yogi (the knower of union) and, in the Occident, is termed the practical mystic — which is our rather unsatisfactory way of designating [159] that mystic who has combined the intellect with the feeling nature, and is, therefore, a co-ordinated human being — with brain, mind and soul functioning with the most perfect unity and synthesis.

Ở người thực sự được soi sáng, chúng ta có sự kết hợp hiếm hoi đó giữa nhà thần bí và thức giả; chúng ta có sản phẩm của các phương pháp thần bí của phương Đông và của phương Tây; chúng ta có sự hợp nhất của đầu óc và con tim; của tình yêu và trí năng. Điều này tạo ra cái mà, ở phương Đông, được gọi là Yogi (người biết về sự hợp nhất) và, ở phương Tây, được gọi là nhà thần bí thực hành — vốn là cách gọi khá không thỏa đáng của chúng ta để chỉ định [159] nhà thần bí đó, người đã kết hợp trí năng với bản chất cảm giác, và do đó, là một con người được phối hợp — với bộ não, trí tuệ và linh hồn hoạt động với sự thống nhất và tổng hợp hoàn hảo nhất.

The illumination of the mind by the soul, and the throwing down into the waiting and attentive “mind-stuff” of that knowledge and wisdom which is the prerogative of the soul, produce, in the truly unified and co-ordinated man, results which differ according to the part of his instrument with which contact is effected. Leaving the subject of Union and the growth of transcendental powers for later consideration, we will confine ourselves to the direct effects of illumination. We might, for the sake of clarity, sum up these results as follows:

Sự soi sáng trí tuệ bởi linh hồn, và sự ném xuống vào “chất liệu trí tuệ” đang chờ đợi và chú ý kiến thức và minh triết vốn là đặc quyền của linh hồn đó, tạo ra, trong con người thực sự thống nhất và được phối hợp, những kết quả khác nhau tùy thuộc vào phần công cụ của y mà sự tiếp xúc được thực hiện. Để lại chủ đề về Sự Hợp Nhất và sự phát triển của các quyền năng siêu việt để xem xét sau, chúng ta sẽ giới hạn mình vào các tác hiệu trực tiếp của sự soi sáng. Vì sự rõ ràng, chúng ta có thể tóm tắt các kết quả này như sau:

The effect on the mind is direct apprehension of truth and direct understanding of a knowledge which is so wide and synthetic in its grasps that we cover it by the nebulous term, the Universal Mind. This type of knowledge is sometimes called the Intuition, and is one of the main characteristics of illumination. A second effect on the mind is responsiveness to telepathic communication and a sensitiveness to other minds which have achieved an ability to function on soul levels. I do not here refer to so-called telepathic communication on psychic levels, or to that between brain and brain in the ordinary intercourse of daily life, with which we are all familiar. I refer to the interplay that can be set up between souls, divinely attuned, and which has resulted in [160] the past in the transmission of the inspired utterances of the world, in the world Scriptures, and in those divine pronouncements which have emanated from certain great Sons of God, such as the Christ and the Buddha. Intuition and telepathy in its purest form are, therefore, two results of illumination upon the mind.

Tác hiệu trên trí tuệ là sự lĩnh hội trực tiếp chân lý và sự thấu hiểu trực tiếp một kiến thức rộng lớn và tổng hợp trong sự nắm bắt của nó đến nỗi chúng ta bao trùm nó bằng thuật ngữ mơ hồ, Vũ Trụ Trí. Loại kiến thức này đôi khi được gọi là Trực giác, và là một trong những đặc điểm chính của sự soi sáng. Một tác hiệu thứ hai trên trí tuệ là sự đáp ứng với giao tiếp viễn cảm và sự nhạy cảm với các trí tuệ khác đã đạt được khả năng hoạt động trên các cấp độ linh hồn. Tôi không đề cập ở đây đến cái gọi là giao tiếp viễn cảm trên các cấp độ thông linh, hoặc sự giao tiếp giữa bộ não và bộ não trong sự giao thiệp bình thường của cuộc sống hàng ngày, mà tất cả chúng ta đều quen thuộc. Tôi đề cập đến sự tương tác có thể được thiết lập giữa các linh hồn, được hòa điệu một cách thiêng liêng, và đã dẫn đến trong [160] quá khứ sự truyền tải những lời phát biểu được truyền cảm hứng của thế giới, trong các Kinh điển thế giới, và trong những tuyên bố thiêng liêng phát ra từ một số Người Con vĩ đại của Thượng đế, chẳng hạn như Đức Christ và Đức Phật. Do đó, trực giác và viễn cảm ở dạng thuần khiết nhất của nó, là hai kết quả của sự soi sáng trên trí tuệ.

On the emotional nature, or, in the language of the esotericist, in the desire or feeling body, we have the registering of joy, of happiness, and the experience of ecstasy. There is a sense of completion, of satisfaction and a joyous expectancy, so that the world is seen in a new light and circumstances take on a happier coloring.

Trên bản chất cảm xúc, hay, theo ngôn ngữ của nhà bí truyền học, trong thể dục vọng hay thể cảm giác, chúng ta có sự ghi nhận niềm vui, hạnh phúc, và trải nghiệm xuất thần. Có một cảm giác hoàn tất, thỏa mãn và một sự mong đợi vui vẻ, để thế giới được nhìn thấy trong một ánh sáng mới và các hoàn cảnh mang một sắc thái hạnh phúc hơn.

“Heaven above is brighter blue,

“Trời cao xanh thắm hơn,

Earth beneath is sweeter green,

Đất dưới xanh ngọt ngào hơn,

Something lives in every hue

Một điều gì đó sống trong mỗi sắc màu

Christless eyes have never seen.”

Mà đôi mắt chưa biết Christ chưa bao giờ thấy.”

In the physical body there are certain most interesting reactions. These fall into two main groups: First, a stimulation to an intense activity, which has a definite effect upon the nervous system, and secondly, there is frequently the appearance of a light within the head, which can be seen even when the eyes are closed, or in the dark.

Trong thể xác có một số phản ứng thú vị nhất định. Những phản ứng này thuộc hai nhóm chính: Thứ nhất, một sự kích thích dẫn đến một hoạt động mãnh liệt, có tác động xác định lên hệ thần kinh, và thứ hai, thường xuyên có sự xuất hiện của một ánh sáng bên trong đầu, có thể được nhìn thấy ngay cả khi mắt nhắm, hoặc trong bóng tối.

Dr. W. Winslow Hall, in his book on illumination, deals with this aspect of the light, and says in one place that he wishes to prove that “Illumination is — not only a psychological, but also — a physiological fact.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, p. 19.)

Tiến sĩ W. Winslow Hall, trong cuốn sách của ông về sự soi sáng, đề cập đến phương diện này của ánh sáng, và nói ở một chỗ rằng ông muốn chứng minh rằng “Sự soi sáng là — không chỉ là một sự kiện tâm lý, mà còn là — một sự kiện sinh lý.” (Hall, W. Winslow, M.D., “Illuminanda”, tr. 19.)

[161] 

[161]

These results on the triple instrument — mental, sensory and physical — which we designate as a human being, are only manifestations of the same basic energy as it is transferred from one vehicle to another. It is the same divine consciousness making its presence felt in different spheres of human awareness and behavior.

Những kết quả này trên công cụ ba phần — trí tuệ, giác quan và hồng trần — mà chúng ta chỉ định là một con người, chỉ là những biểu hiện của cùng một năng lượng cơ bản khi nó được chuyển từ vận cụ này sang vận cụ khác. Đó là cùng một tâm thức thiêng liêng làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy trong các phạm vi nhận biết và hành vi khác nhau của con người.

Let us deal first with the mental reaction. What is this mysterious thing we call the intuition? It is interesting to note that the word is totally ignored in some books on psychology, and those often by the biggest men in the field. The intuition is not recognized. We might define it as direct apprehension of truth, apart from the reasoning faculty or from any process of intellection. It is the emergence into the consciousness of some truth or beauty never before sensed. It does not emerge from the subconscious, or from the stored up memory, racial or individual, but drops into the mind directly from the superconscious, or from the omniscient soul. It is immediately recognized as infallibly true and arouses no questioning. All sudden solutions of apparently insoluble or abstruse problems, and numbers of the great revolutionizing inventions, come under this category. Evelyn Underhill speaks of this in the following terms:

Chúng ta hãy giải quyết trước hết phản ứng trí tuệ. Điều bí ẩn mà chúng ta gọi là trực giác này là gì? Thật thú vị khi lưu ý rằng từ này hoàn toàn bị phớt lờ trong một số cuốn sách về tâm lý học, và thường là bởi những người tên tuổi nhất trong lĩnh vực này. Trực giác không được công nhận. Chúng ta có thể định nghĩa nó như là sự lĩnh hội trực tiếp chân lý, tách biệt khỏi quan năng lý luận hay khỏi bất kỳ quá trình tư duy nào. Đó là sự xuất hiện trong tâm thức của một chân lý hay vẻ đẹp nào đó chưa từng được cảm nhận trước đây. Nó không xuất hiện từ tiềm thức, hay từ ký ức được lưu trữ, thuộc chủng tộc hay cá nhân, mà rơi vào trí tuệ trực tiếp từ siêu thức, hay từ linh hồn toàn tri. Nó ngay lập tức được công nhận là đúng không thể sai lầm và không gợi lên sự nghi ngờ nào. Tất cả các giải pháp bất ngờ cho những vấn đề có vẻ không thể giải quyết hoặc thâm áo, và nhiều phát minh vĩ đại mang tính cách mạng, đều thuộc loại này. Evelyn Underhill nói về điều này bằng những thuật ngữ sau:

“…this illuminated apprehension of things, this cleansing of the doors of perception, is surely what we might expect to occur as man moves towards higher centres of consciousness. His surface intelligence, purified from the domination of the senses, is invaded more and more by [162] the transcendent personality, the ‘New Man’ who is by nature a denizen of the independent spiritual world, and whose destiny, in mystical language, is a ‘return to his Origin’. Hence an inflow of new vitality, extended powers of vision, an enormous exaltation of his intuitive powers.”

“…sự lĩnh hội sự vật được soi sáng này, sự làm sạch các cánh cửa tri giác này, chắc chắn là điều chúng ta có thể mong đợi xảy ra khi con người di chuyển về phía các trung tâm tâm thức cao hơn. Trí thông minh bề mặt của y, được thanh lọc khỏi sự thống trị của các giác quan, ngày càng bị xâm chiếm bởi [162] nhân cách siêu việt, ‘Con Người Mới’ vốn theo bản chất là cư dân của thế giới tinh thần độc lập, và định mệnh của y, theo ngôn ngữ thần bí, là một ‘sự trở về Nguồn Gốc của mình’. Do đó, một dòng chảy vào của sinh lực mới, các quyền năng tầm nhìn mở rộng, một sự thăng hoa to lớn của các quyền năng trực giác của y.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 311.

UNDERHILL, EVELYN, “THẦN BÍ HỌC”, TR. 311.

This immediate access to Truth is the ultimate destiny of all human beings, and it seems probable that some day the mind itself will lie as much below the threshold of consciousness as the instincts now do. We shall then function in the realm of the intuition and shall talk in terms of the intuition with as much facility as we now talk in terms of the mind, and endeavor to function as mental beings.

Sự tiếp cận ngay lập tức này với Chân Lý là định mệnh cuối cùng của tất cả con người, và có vẻ như một ngày nào đó chính trí tuệ sẽ nằm dưới ngưỡng của tâm thức nhiều như các bản năng hiện nay. Khi đó chúng ta sẽ hoạt động trong cõi của trực giác và sẽ nói bằng các thuật ngữ của trực giác với sự dễ dàng như chúng ta hiện đang nói bằng các thuật ngữ của trí tuệ, và nỗ lực hoạt động như những con người hoạt động bằng trí tuệ.

Father Maréchal, in Studies in the Psychology of the Mystics, defines the intuitive perception in these terms:

Cha Maréchal, trong Các Nghiên Cứu về Tâm Lý Học của Các Nhà Thần Bí, định nghĩa tri giác trực giác bằng những thuật ngữ sau:

“Intuition — defined in a quite general manner — is the direct assimilation of a knowing faculty with its object. All knowledge is in some sort an assimilation; intuition is an immediate ‘information,’ without an objectively interposed intermediary; it is the only act by which the knowing faculty models itself, not on an abstract likeness of the object, but on the object itself; it is, if you will, the strict coincidence, the common line of contact of the knowing subject and the object.”

“Trực giác — được định nghĩa theo một cách khá tổng quát — là sự đồng hóa trực tiếp của một quan năng hiểu biết với đối tượng của nó. Mọi sự hiểu biết theo một cách nào đó là một sự đồng hóa; trực giác là một ‘thông tin’ tức thời, không có một trung gian ngoại giới xen vào; đó là hành động duy nhất mà quan năng hiểu biết tự tạo hình, không phải trên một sự tương đồng trừu tượng của đối tượng, mà trên chính đối tượng đó; nếu bạn muốn, đó là sự trùng khớp nghiêm ngặt, đường tiếp xúc chung của chủ thể hiểu biết và đối tượng.”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, P. 98.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “CÁC NGHIÊN CỨU VỀ TÂM LÝ HỌC CỦA CÁC NHÀ THẦN BÍ”, TR. 98.

One of the most notable and suggestive books on the subject of the intuition, and one which gears in amazingly with both the eastern and western positions, is entitled Instinct and Intuition, by Dr. Dibblee [163] of Oriel College, Oxford. In it, he gives us several interesting definitions of the intuition. He remarks that “as sensation is to feeling, so intuition acts to thought, in presenting it with material,” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 85) and he quotes Dr. Jung as saying that it is an extraconscious mental process of which we are from time to time dimly aware. He also gives us Professor H. Wildon Carr’s definition: “Intuition is the apprehension by the mind of reality directly as it is and not under the form of a perception or conception, (nor as an idea or object of the reason), all of which by contrast are intellectual apprehension.” (Carr, H. Wildon, “Philosophy of Change”, p. 21). The intuition, he tells us “is interested in purely intangible results and, if it disregards time, it is also independent of feeling.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 132.) In a particularly clear passage, he defines (perhaps unintentionally, for his theme is with other matters) the co-ordinated practical mystic or knower.

Một trong những cuốn sách đáng chú ý và gợi mở nhất về chủ đề trực giác, và một cuốn sách khớp một cách đáng ngạc nhiên với cả quan điểm phương Đông và phương Tây, có tựa đề Bản Năng và Trực Giác, của Tiến sĩ Dibblee [163] thuộc Đại học Oriel, Oxford. Trong đó, ông cung cấp cho chúng ta một số định nghĩa thú vị về trực giác. Ông nhận xét rằng “như cảm giác đối với cảm xúc, thì trực giác hành động đối với tư tưởng, trong việc trình bày cho nó chất liệu,” (Diblee, George Binney, “Bản Năng và Trực Giác”, tr. 85) và ông trích dẫn Tiến sĩ Jung nói rằng đó là một quá trình trí tuệ ngoài ý thức mà chúng ta thỉnh thoảng nhận thức lờ mờ. Ông cũng cung cấp cho chúng ta định nghĩa của Giáo sư H. Wildon Carr: “Trực giác là sự lĩnh hội của trí tuệ về thực tại một cách trực tiếp như nó là và không dưới hình thức của một tri giác hay khái niệm, (cũng không phải như một ý tưởng hay đối tượng của lý trí), tất cả những điều đó ngược lại là sự lĩnh hội trí năng.” (Carr, H. Wildon, “Triết Học của Sự Thay Đổi”, tr. 21). Ông nói với chúng ta rằng trực giác “quan tâm đến những kết quả hoàn toàn phi vật thể và, nếu nó coi thường thời gian, nó cũng độc lập với cảm giác.” (Diblee, George Binney, “Bản Năng và Trực Giác”, tr. 132.) Trong một đoạn đặc biệt rõ ràng, ông định nghĩa (có lẽ không cố ý, vì chủ đề của ông là về các vấn đề khác) nhà thần bí thực hành hay thức giả được phối hợp.

“…intuitive inspiration and instinctive energy are finally tamed and unified in the complete self, which ultimately forms one single personality.”

“…cảm hứng trực giác và năng lượng bản năng cuối cùng được thuần hóa và thống nhất trong cái ngã hoàn chỉnh, mà cuối cùng hình thành một phàm ngã duy nhất.”

DIBLEE, GEORGE BINNEY, “INSTINCT AND INTUITION”, P. 130.

DIBLEE, GEORGE BINNEY, “BẢN NĂNG VÀ TRỰC GIÁC”, TR. 130.

Here we have the mechanism guided and directed in its physical relations and reactions by the apparatus of the instincts, working through the senses, and the brain, and the soul in its turn, guiding and directing the mind through the intuition, and having its physical point of contact in the higher brain. [164] This idea Dr. Dibblee sums up in the words: “The point at which I have arrived is the definite acceptance of two distinct organs of intelligence in human beings, the thalamus, which is the seat of instinct, and the cerebral cortex, which is the seat of the allied faculties of intellect and intuition.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, p. 165.) This position is closely paralleled with that of the Oriental teaching, which posits the functioning co-ordinating centre of the entire lower nature to be in the region of the pituitary body, and the point of contact of the higher Self and the intuition to be in the region of the pineal gland.

Ở đây chúng ta có bộ máy được dẫn dắt và chỉ đạo trong các mối quan hệ và phản ứng vật lý của nó bởi bộ máy của các bản năng, hoạt động thông qua các giác quan, và bộ não, và đến lượt nó là linh hồn, dẫn dắt và chỉ đạo thể trí thông qua trực giác, và có điểm tiếp xúc vật lý của nó trong bộ não cao cấp. [164] Ý tưởng này được Tiến sĩ Dibblee tóm tắt trong các từ: “Điểm mà tôi đã đạt tới là sự chấp nhận dứt khoát hai cơ quan trí thông minh riêng biệt ở con người, đồi thị, vốn là chỗ dựa của bản năng, và vỏ não, vốn là chỗ dựa của các quan năng liên kết của trí năng và trực giác.” (Diblee, George Binney, “Instinct and Intuition”, tr. 165.) Lập trường này song song chặt chẽ với lập trường của giáo huấn Phương Đông, vốn xác định trung tâm điều phối hoạt động của toàn bộ bản chất thấp kém nằm ở vùng của tuyến yên, và điểm tiếp xúc của Chân Ngã và trực giác nằm ở vùng của tuyến tùng.

The situation is, therefore, as follows: The mind receives illumination from the soul, in the form of ideas thrown into it, or of intuitions which convey exact and direct knowledge, for the intuition is ever infallible. This process is in turn repeated by the active mind, which throws down into the receptive brain the intuitions and knowledge which the soul has transmitted. When this is carried forward automatically and accurately, we have the illumined man, the sage.

Do đó, tình hình là như sau: Thể trí nhận được sự soi sáng từ linh hồn, dưới dạng các ý tưởng được phóng vào nó, hoặc các trực giác truyền tải kiến thức chính xác và trực tiếp, vì trực giác luôn luôn không thể sai lầm. Quá trình này đến lượt nó được lặp lại bởi thể trí đang hoạt động, vốn phóng xuống bộ não tiếp thu những trực giác và kiến thức mà linh hồn đã truyền đạt. Khi điều này được thực hiện một cách tự động và chính xác, chúng ta có con người được soi sáng, bậc hiền triết.

The second activity to which the mind responds as the result of illumination is telepathy. It has been said that “illumination itself may be regarded as the highest known example of telepathy; for throughout the blazing forth of that supreme enlightenment, the human soul is a percipient and the Father of Lights, the agent.” The agent may work through the medium of many minds, for the world [165] of the soul is the world of group awareness, and that opens up a field of contacts which is wide indeed. Not only is the soul of man en rapport with the Universal Mind, but also with all minds through which that Divine Purpose we call God may be working. In this way we can account for the coming forth of the steady stream of illuminated writings and of the world messages down the ages, which have guided the thoughts and destiny of men and brought them forward along the path of realization from the stage of animism and fetishism to that of our present concept of an immanent Deity. From the point of view of man and nature we have progressed to that of a divine Whole in which we live and move and have our being, and with which are identified in consciousness. We know ourselves to be divine. One after another the Sons of God have entered into their heritage and found themselves sensitive to the world plan. They have, through steadfastness in contemplation, equipped themselves to act as interpreters of the Universal Mind and as intermediaries between the non-telepathic multitude and the eternal fountain of wisdom. To the illuminates of the world, to the intuitive thinkers in all fields of knowledge, and to the telepathic and inspired communicators can be traced the best that man now knows, the origin of the great world religions, and the triumphs of science.

Hoạt động thứ hai mà thể trí đáp ứng như là kết quả của sự soi sáng là viễn cảm. Người ta đã nói rằng “bản thân sự soi sáng có thể được coi là ví dụ cao nhất được biết đến của viễn cảm; vì trong suốt sự bùng lên của sự khai sáng tối cao đó, linh hồn con người là người tri giác và Cha của Ánh Sáng là tác nhân.” Tác nhân có thể hoạt động thông qua trung gian của nhiều thể trí, vì thế giới [165] của linh hồn là thế giới của nhận thức nhóm, và điều đó mở ra một lĩnh vực các tiếp xúc thực sự rộng lớn. Linh hồn con người không chỉ có mối liên hệ với Vũ Trụ Trí, mà còn với tất cả các thể trí mà qua đó Thiên Ý mà chúng ta gọi là Thượng đế có thể đang hoạt động. Theo cách này, chúng ta có thể giải thích cho sự xuất hiện của dòng chảy đều đặn các bài viết được soi sáng và các thông điệp thế giới qua các thời đại, vốn đã dẫn dắt tư tưởng và định mệnh của con người và đưa họ tiến lên dọc theo con đường chứng nghiệm từ giai đoạn thuyết vật linh và bái vật giáo đến khái niệm hiện tại của chúng ta về một Thượng đế nội tại. Từ quan điểm của con người và tự nhiên, chúng ta đã tiến bộ đến quan điểm của một Tổng Thể thiêng liêng mà trong đó chúng ta sống, hoạt động và hiện hữu, và chúng ta được đồng nhất với nó trong tâm thức. Chúng ta biết mình là thiêng liêng. Lần lượt từng người một, các Con của Thượng đế đã bước vào di sản của mình và thấy mình nhạy cảm với kế hoạch thế giới. Nhờ sự kiên định trong chiêm ngưỡng, họ đã tự trang bị để hành động như những người diễn giải Vũ Trụ Trí và như những trung gian giữa đám đông không có khả năng viễn cảm và suối nguồn minh triết vĩnh cửu. Đối với những người được soi sáng của thế giới, đối với những tư tưởng gia trực giác trong mọi lĩnh vực tri thức, và đối với những người truyền tin viễn cảm và đầy cảm hứng, ta có thể truy nguyên những gì tốt đẹp nhất mà con người hiện nay biết, nguồn gốc của các tôn giáo lớn thế giới, và những thành tựu của khoa học.

This telepathic communication must not be confused with mediumship, or with the mass of so-called inspirational writings, which are flooding our [166] markets at this time. Most of these communications are mediocre in character, and carry nothing new, or any message which will lead man on another step into the New Age, or guide his feet, as he mounts the stair towards the Heavenly Places. The tapping of the sub-conscious, the enunciations of a worthy and high-grade mentality, will account for ninety-eight percent of the material now appearing. They indicate that man has achieved much, and that he is becoming co-ordinated. They do not indicate the functioning of the intuition, nor the activity of the faculty of spiritual telepathy. People need most carefully to distinguish between the intuition and instinct; between the intellect in its lower aspects and the higher or abstract mind. The line of demarcation must be preserved between the inspired utterances of a soul in touch with Reality, and with other souls, and the platitudes of a nice and cultured mentality.

Sự giao tiếp viễn cảm này không được nhầm lẫn với việc làm đồng tử, hoặc với hàng loạt các bài viết được gọi là đầy cảm hứng, đang tràn ngập [166] thị trường của chúng ta vào lúc này. Hầu hết các thông điệp này đều tầm thường về tính chất, và không mang lại điều gì mới mẻ, hay bất kỳ thông điệp nào sẽ dẫn dắt con người tiến thêm một bước vào Kỷ Nguyên Mới, hoặc hướng dẫn bước chân y khi y leo lên bậc thang hướng về các Chốn Thiên Thượng. Việc khai thác tiềm thức, những lời tuyên bố của một tâm trí xứng đáng và cao cấp, sẽ giải thích cho chín mươi tám phần trăm tài liệu hiện đang xuất hiện. Chúng chỉ ra rằng con người đã đạt được nhiều điều, và rằng y đang trở nên được phối kết. Chúng không chỉ ra sự hoạt động của trực giác, cũng như hoạt động của quan năng viễn cảm tinh thần. Mọi người cần cẩn thận phân biệt giữa trực giác và bản năng; giữa trí năng trong các phương diện thấp của nó và thượng trí hay trí trừu tượng. Ranh giới phân định phải được giữ gìn giữa những lời thốt ra đầy cảm hứng của một linh hồn tiếp xúc với Thực Tại, và với các linh hồn khác, và những lời sáo rỗng của một tâm trí tốt đẹp và có văn hóa.

The effect of the illuminative process on the emotional nature takes two forms — and, paradoxical as it may seem — two exactly opposite forms. It will produce in some types the quieting of the nature, so that all anxieties and mundane worries cease and the mystic enters into the peace that passeth understanding. He can then say:

Tác động của quá trình soi sáng lên bản chất cảm xúc có hai dạng — và, dù có vẻ nghịch lý — là hai dạng hoàn toàn đối lập. Ở một số loại hình, nó sẽ tạo ra sự tĩnh lặng của bản chất, để mọi lo âu và phiền muộn trần thế chấm dứt và nhà thần bí bước vào sự bình an vượt quá mọi hiểu biết. Khi đó y có thể nói:

“There is a flame within me that has stood

“Có một ngọn lửa bên trong tôi đã đứng vững

Unmoved, untroubled through a mist of years,

Bất động, không vướng bận qua màn sương năm tháng,

Knowing nor love nor laughter, hope nor fears,

Không biết đến tình yêu hay tiếng cười, hy vọng hay nỗi sợ,

Nor foolish throb of ill, nor wine of good. [167]

Không nhịp đập ngu khờ của cái xấu, hay rượu nồng của cái tốt. [167]

I feel no shadow of the winds that brood,

Tôi không cảm thấy bóng dáng của những cơn gió ấp ủ,

I hear no whisper of a tide that veers,

Tôi không nghe lời thì thầm của thủy triều đổi hướng,

I weave no thought of passion, nor of tears,

Tôi không dệt tư tưởng nào về đam mê, hay nước mắt,

Unfettered I of time, of habitude.

Tôi không bị trói buộc bởi thời gian, bởi thói quen.

I know no birth, I know no death that chills;

Tôi không biết sự sinh, tôi không biết cái chết làm lạnh giá;

I fear no fate, nor fashion, cause nor creed,

Tôi không sợ số phận, hay kiểu cách, lý tưởng hay tín điều,

I shall outdream the slumber of the hills,

Tôi sẽ mơ lâu hơn giấc ngủ của những ngọn đồi,

I am the bud, the flower, I the seed;

Tôi là nụ, là hoa, tôi là hạt giống;

For I do know that in whate’er I see

Vì tôi biết rằng trong bất cứ điều gì tôi thấy

I am the part, and it the soul of me.”

Tôi là một phần, và nó là linh hồn của tôi.”

MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), P. 629.

MUIRHEAD, JOHN SPENCER, “QUIET” (“THE OXFORD BOOK OF ENGLISH MYSTICAL VERSE”), TR. 629.

Contrariwise, it may produce the mystical ecstasy — that uplifting and outpouring of the heart towards Divinity, to which our mystical literature bears constant witness. It is a condition of exaltation and of joyous certainty as to felt realities. It carries its possessor forward on the wings of bliss, so that temporarily, at any rate, nothing can touch or hurt. Figuratively, the feet are fleet to speed to the Beloved, and the interplay between the Lover and the Loved One is great, but always there is the sense of duality, of something other or beyond that which has been reached. This must be held in consciousness as long as possible or else the ecstatic vision will disappear, the clouds will veil the sun, and the world, with all its cares, will obscure the heavens. We are told in Mysticism that ecstasy, physically considered, is trance. It is a state of rapture, and can be either good or bad. Evelyn Underhill quotes Father Malaval as follows: [168]

Ngược lại, nó có thể tạo ra sự ngất ngây thần bí — sự nâng cao và tuôn đổ của con tim hướng về Thiên tính, điều mà văn học thần bí của chúng ta liên tục làm chứng. Đó là một trạng thái hân hoan và chắc chắn vui sướng về những thực tại được cảm nhận. Nó mang người sở hữu nó tiến lên trên đôi cánh của phúc lạc, để, ít nhất trong một thời gian, không gì có thể chạm vào hay làm tổn thương. Theo nghĩa bóng, đôi chân nhanh nhẹn lao về phía Đấng Dấu Yêu, và sự tương tác giữa Người Yêu và Đấng Được Yêu là tuyệt vời, nhưng luôn luôn có cảm giác về nhị nguyên tính, về một cái gì đó khác hoặc vượt ra ngoài cái đã đạt được. Điều này phải được giữ trong tâm thức càng lâu càng tốt nếu không linh ảnh ngất ngây sẽ biến mất, những đám mây sẽ che khuất mặt trời, và thế giới, với tất cả những lo toan của nó, sẽ che khuất các tầng trời. Chúng ta được bảo trong cuốn Thần Bí Học rằng sự ngất ngây, xét về mặt vật lý, là sự xuất thần. Đó là một trạng thái đê mê, và có thể tốt hoặc xấu. Evelyn Underhill trích dẫn Cha Malaval như sau: [168]

“The great doctors of the mystic life teach that there are two sorts of rapture which must be carefully distinguished. The first are produced in persons but little advanced in the Way, and still full of selfhood; either by the force of a heated imagination which vividly apprehends a sensible object, or by the artifice of the Devil….The other sort of Rapture is, on the contrary, the effect of pure intellectual vision in those who have a great and generous love for God. To generous souls who have utterly renounced themselves, God never fails in these raptures to communicate high things.”

“Các bậc thầy vĩ đại của đời sống thần bí dạy rằng có hai loại ngất ngây cần phải được phân biệt cẩn thận. Loại thứ nhất được tạo ra ở những người chỉ mới tiến bộ chút ít trên Con Đường, và vẫn còn đầy ngã tính; hoặc bởi sức mạnh của một trí tưởng tượng nóng bỏng nắm bắt một cách sống động một đối tượng giác quan, hoặc bởi sự xảo quyệt của Ma Quỷ….Ngược lại, loại Ngất ngây kia là kết quả của linh thị trí tuệ thuần khiết ở những người có tình yêu vĩ đại và rộng lượng đối với Thượng đế. Đối với những linh hồn rộng lượng đã hoàn toàn từ bỏ chính mình, Thượng đế không bao giờ thất bại trong việc truyền đạt những điều cao cả trong những cơn ngất ngây này.”

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, P. 431.

UNDERHILL, EVELYN, “MYSTICISM”, TR. 431.

The same writer goes on to tell us what, psychologically, is ecstasy. “The absorption of the self in the one idea, the one desire, is so profound — and in the case of the great mystics — so impassioned that everything else is blotted out.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, p. 434.) It will be noted how the idea of desire, of feeling and of duality characterizes the ecstatic condition. Passion, devotion and a rapturous going-out to the source of the realization are ever present, and a careful distinction has to be made by the experiencer or they will degenerate into morbidity. With this condition of sensory awareness, we have basically nothing to do. Our goal is the high one of constant intellection and steady mental control, and it is only in the early stages of illumination that this condition will be found. Later it will be seen that true illumination automatically rules out all such reactions. The soul knows itself to be free from the pairs of opposites — pleasure as well as pain — and stands steadily in [169] spiritual being. The line or channel of communication eventually is direct and eliminative from the soul to the mind, and from the mind to the brain.

Cũng tác giả đó tiếp tục cho chúng ta biết, về mặt tâm lý, sự ngất ngây là gì. “Sự chìm đắm của cái tôi vào trong một ý tưởng, một ham muốn, là sâu sắc đến nỗi — và trong trường hợp của những nhà thần bí vĩ đại — là đam mê đến mức mọi thứ khác đều bị xóa mờ.” (Underhill, Evelyn, “Mysticism”, tr. 434.) Cần lưu ý rằng ý tưởng về ham muốn, về cảm giác và về nhị nguyên tính đặc trưng cho trạng thái ngất ngây như thế nào. Đam mê, lòng sùng tín và sự hướng ngoại đầy mê say đến nguồn cội của sự chứng nghiệm luôn hiện diện, và một sự phân biệt cẩn thận phải được thực hiện bởi người trải nghiệm nếu không chúng sẽ thoái hóa thành trạng thái bệnh hoạn. Với điều kiện nhận thức giác quan này, về cơ bản chúng ta không bàn đến. Mục tiêu của chúng ta là mục tiêu cao cả của sự tư duy liên tục và kiểm soát trí tuệ vững vàng, và chỉ trong những giai đoạn đầu của sự soi sáng thì điều kiện này mới được tìm thấy. Sau này người ta sẽ thấy rằng sự soi sáng thực sự sẽ tự động loại bỏ tất cả các phản ứng như vậy. Linh hồn biết mình tự do khỏi các cặp đối đãi — khoái lạc cũng như đau khổ — và đứng vững vàng trong [169] bản thể tinh thần. Đường dây hoặc kênh giao tiếp cuối cùng là trực tiếp và có tính loại bỏ từ linh hồn đến thể trí, và từ thể trí đến bộ não.

When we arrive at the physical level of consciousness and of the reaction to the illumination which is streaming down into the brain, we have two predominant effects, usually. There is a sense or an awareness of a light in the head, and frequently also a stimulation to an activity which is abnormal. The man seems driven by the energy pouring through him, and the days are all too short for what he seeks to accomplish. He finds himself so anxious to co-operate with the Plan which he has contacted that his judgment is temporarily impaired and he works, and talks, and reads and writes with a tireless vigor which does, nevertheless, wear out the nervous system, and affect his vitality. All who have worked in the field of meditation, and who have sought to teach people along these lines are well aware of this condition. The aspirant does enter the realm of divine energy, and finds himself intensely responsive to it; he senses his group relations and responsibilities and feels as if he must do his uttermost to live up to them. This registering of a constant pouring in of vital force is eminently characteristic, for the co-ordination between the soul and its instrument, and the subsequent reaction of the nervous system to the energy of the soul is so close and exact that it takes the man quite a little time to learn the necessary adjustments.

Khi chúng ta đi đến cấp độ tâm thức hồng trần và phản ứng với sự soi sáng đang tuôn đổ xuống bộ não, thông thường chúng ta có hai tác động chủ yếu. Có một cảm giác hoặc nhận thức về một ánh sáng trong đầu, và thường xuyên cũng có một sự kích thích đối với một hoạt động vốn bất bình thường. Con người dường như bị thúc đẩy bởi năng lượng tuôn chảy qua y, và ngày tháng quá ngắn ngủi cho những gì y tìm cách hoàn thành. Y thấy mình quá tha thiết muốn hợp tác với Thiên Cơ mà y đã tiếp xúc đến nỗi sự phán đoán của y tạm thời bị suy yếu và y làm việc, nói, đọc và viết với một sức mạnh không mệt mỏi, tuy nhiên, điều này làm hao mòn hệ thần kinh, và ảnh hưởng đến sinh lực của y. Tất cả những ai đã làm việc trong lĩnh vực tham thiền, và những ai đã tìm cách dạy mọi người theo những đường lối này đều nhận thức rõ về tình trạng này. Người chí nguyện thực sự bước vào vương quốc của năng lượng thiêng liêng, và thấy mình đáp ứng mãnh liệt với nó; y cảm nhận được các mối quan hệ và trách nhiệm nhóm của mình và cảm thấy như thể y phải làm hết sức mình để sống xứng đáng với chúng. Việc ghi nhận sự tuôn đổ liên tục của sinh lực này là đặc điểm nổi bật, vì sự phối kết giữa linh hồn và công cụ của nó, và phản ứng sau đó của hệ thần kinh đối với năng lượng của linh hồn là quá gần gũi và chính xác đến nỗi con người phải mất khá nhiều thời gian để học hỏi những điều chỉnh cần thiết.

A second effect, as we have seen, is the recognition [170] of the light in the head. This fact is so well substantiated that it needs little reinforcing. Dr. Jung refers to it in the following manner:

Một tác động thứ hai, như chúng ta đã thấy, là sự nhận biết [170] về ánh sáng trong đầu. Thực tế này đã được chứng minh rõ ràng đến mức nó cần ít sự củng cố. Bác sĩ Jung đề cập đến nó theo cách sau:

“…the light-vision, is an experience common to many mystics, and one that is undoubtedly of the greatest significance, because in all times and places it appears as the unconditional thing, which unites in itself the greatest power and the profoundest meaning. Hildegarde von Bingen, a significant personality quite apart from her mysticism, expresses herself about her central vision in a quite similar way. ‘Since my childhood,’ she says, ‘I always see a light in my soul, but not with the outer eyes, nor through the thoughts of my heart; neither do the five outer senses take part in this vision….The light I perceive is not of a local kind, but is much brighter than the cloud which bears the sun. I cannot distinguish in it height, breadth, or length….What I see or learn in such a vision stays long in my memory. I see, hear, and know at the same time, and learn what I know in the same moment….I cannot recognize any sort of form in this light, although I sometimes see in it another light that is known to me as the living light….While I am enjoying the spectacle of this light, all sadness and sorrow disappear from my memory….’

“…linh ảnh ánh sáng, là một trải nghiệm chung đối với nhiều nhà thần bí, và là một trải nghiệm chắc chắn có ý nghĩa to lớn nhất, bởi vì ở mọi thời đại và mọi nơi, nó xuất hiện như một điều vô điều kiện, hợp nhất trong chính nó quyền năng vĩ đại nhất và ý nghĩa sâu sắc nhất. Hildegarde von Bingen, một nhân vật quan trọng ngay cả khi không xét đến đời sống thần bí của bà, tự diễn đạt về linh ảnh trung tâm của mình theo một cách khá tương tự. ‘Từ thời thơ ấu,’ bà nói, ‘tôi luôn nhìn thấy một ánh sáng trong linh hồn mình, nhưng không phải bằng mắt bên ngoài, cũng không phải qua những suy nghĩ của trái tim tôi; năm giác quan bên ngoài cũng không tham gia vào linh ảnh này….Ánh sáng tôi tri giác không phải là loại cục bộ, mà sáng hơn nhiều so với đám mây mang mặt trời. Tôi không thể phân biệt trong đó chiều cao, chiều rộng, hay chiều dài….Những gì tôi thấy hoặc học được trong một linh ảnh như vậy lưu lại lâu trong trí nhớ tôi. Tôi thấy, nghe, và biết cùng một lúc, và học những gì tôi biết trong cùng khoảnh khắc….Tôi không thể nhận ra bất kỳ loại hình tướng nào trong ánh sáng này, mặc dù đôi khi tôi thấy trong đó một ánh sáng khác được tôi biết đến như là ánh sáng sống động….Trong khi tôi đang tận hưởng quang cảnh của ánh sáng này, mọi nỗi buồn và đau khổ đều biến mất khỏi ký ức tôi….’

“I know a few individuals who are familiar with this phenomenon from personal experience. As far as I have ever been able to understand it, the phenomenon seems to have to do with an acute condition of consciousness as intensive as it is abstract, a ‘detached’ consciousness…,which, as Hildegarde pertinently remarks, brings up to consciousness regions of psychic events ordinarily covered with darkness. The fact that, in connection with this, the general bodily sensations disappear, shows that their specific energy has been withdrawn from them, and has apparently gone toward heightening the clearness of consciousness. As a rule, [171] the phenomenon is spontaneous, coming and going on its own initiative. Its effect is astonishing in that it almost always brings about a solution of psychic complications, and thereby frees the inner personality from emotional and imaginary entanglements, creating thus a unity of being, which is universally felt as a ‘release.’” (Wilhelm, Richard, and Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, pp. 104-105.)

“Tôi biết một vài cá nhân quen thuộc với hiện tượng này từ trải nghiệm cá nhân. Theo những gì tôi có thể hiểu được, hiện tượng này dường như liên quan đến một trạng thái tâm thức sắc bén cũng mãnh liệt như tính trừu tượng của nó, một tâm thức ‘tách rời’…, vốn, như Hildegarde nhận xét một cách thích đáng, mang lên tâm thức những vùng của các sự kiện tâm lý thường bị bao phủ bởi bóng tối. Việc, liên quan đến điều này, các cảm giác thân thể nói chung biến mất, cho thấy rằng năng lượng đặc thù của chúng đã được rút khỏi chúng, và dường như đã đi về phía việc nâng cao sự rõ ràng của tâm thức. Theo quy luật, [171] hiện tượng này là tự phát, đến và đi theo sáng kiến riêng của nó. Tác động của nó thật đáng kinh ngạc ở chỗ nó hầu như luôn mang lại một giải pháp cho những vướng mắc tâm lý, và do đó giải phóng nhân cách bên trong khỏi những vướng mắc cảm xúc và tưởng tượng, từ đó tạo ra một sự nhất thể của bản thể, vốn được cảm nhận một cách phổ quát như là một ‘sự giải thoát.’” (Wilhelm, Richard, and Jung, C. G., “The Secret of the Golden Flower”, các trang 104-105.)

These words any experienced teacher of meditation can unequivocally endorse. The phenomenon is most familiar and goes to prove surely that there is a close physical correspondence to mental illumination. Hundreds of cases could be proved, were people willing to relate their experiences, but too many refrain from so doing because of the mockery and scepticism of the man who knows little. This light in the head takes various forms, and is often sequential in its development. A diffused light is first seen, sometimes outside the head and, later, within the brain, when in deep thought or meditation; then it becomes more focussed and looks, as some express it, like a radiant and very brilliant sun. Later, at the centre of the radiance, a point of vivid electric blue appears (perhaps the “living light” referred to above) and from this a golden pathway of light leads out. This has sometimes been called “the Path,” and there is a possibility that the prophet was not speaking merely symbolically when he said that “the path of the just is as a shining light that shineth more and more until the day be with us.”

Những lời này bất kỳ giáo viên tham thiền có kinh nghiệm nào cũng có thể tán thành một cách dứt khoát. Hiện tượng này quen thuộc nhất và chứng minh chắc chắn rằng có một sự tương ứng vật lý chặt chẽ với sự soi sáng trí tuệ. Hàng trăm trường hợp có thể được chứng minh, nếu mọi người sẵn lòng kể lại kinh nghiệm của họ, nhưng quá nhiều người kiềm chế không làm vậy vì sự chế nhạo và hoài nghi của người ít hiểu biết. Ánh sáng trong đầu này có nhiều dạng khác nhau, và thường tuân theo trình tự trong sự phát triển của nó. Một ánh sáng khuếch tán được nhìn thấy đầu tiên, đôi khi bên ngoài đầu và, sau đó, bên trong bộ não, khi đang suy tư sâu sắc hoặc tham thiền; sau đó nó trở nên tập trung hơn và trông, như một số người diễn tả, giống như một mặt trời rực rỡ và rất chói lọi. Sau đó, tại trung tâm của sự rực rỡ, một điểm màu xanh điện sống động xuất hiện (có lẽ là “ánh sáng sống động” được đề cập ở trên) và từ đây một con đường ánh sáng vàng dẫn ra ngoài. Điều này đôi khi được gọi là “Con Đường,” và có khả năng là vị tiên tri đã không chỉ nói theo nghĩa biểu tượng khi ông nói rằng “con đường của người công chính giống như ánh sáng tỏa rạng, chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ban ngày ở cùng chúng ta.”

In this light in the head, which seems a universal accompaniment of the illuminative state, we have [172] probably also the origin of the halo depicted around the heads of the illuminati of the world.

Trong ánh sáng trong đầu này, vốn dường như là một sự đi kèm phổ quát của trạng thái soi sáng, có lẽ chúng ta [172] cũng có nguồn gốc của hào quang được mô tả quanh đầu của những người được soi sáng trên thế giới.

Much investigation remains to be done along this line, and much reticence and prejudice has to be overcome. But many are beginning to record their experiences and they are not the psychopathics of the race, but reputable and substantial workers in the varying fields of human endeavor. The time may shortly be with us when the fact of illumination may be recognized as a natural process, and the light in the head be regarded as indicating a certain definite stage of co-ordination and of interplay between the soul, the spiritual man, and the man on the physical plane. When this is the case, we shall have brought our human evolution to such a point that instinct, intellect and intuition can be used at will by the trained and fully educated man, and the “light of the soul” can be turned upon any problem. Thus the omniscience of the soul will be manifested on earth.

Còn nhiều điều tra cần phải được thực hiện theo hướng này, và nhiều sự dè dặt và định kiến cần phải được khắc phục. Nhưng nhiều người đang bắt đầu ghi lại những trải nghiệm của họ và họ không phải là những người bệnh tâm thần của nhân loại, mà là những người làm việc đáng kính và vững chắc trong các lĩnh vực nỗ lực khác nhau của con người. Thời gian có thể sẽ sớm đến với chúng ta khi sự thật của sự soi sáng có thể được công nhận như một quá trình tự nhiên, và ánh sáng trong đầu được coi là chỉ ra một giai đoạn phối kết và tương tác nhất định xác định giữa linh hồn, con người tinh thần, và con người trên cõi hồng trần. Khi trường hợp này xảy ra, chúng ta sẽ đưa sự tiến hóa của nhân loại đến một điểm mà bản năng, trí năng và trực giác có thể được sử dụng theo ý muốn bởi con người đã được huấn luyện và giáo dục đầy đủ, và “ánh sáng của linh hồn” có thể được chiếu vào bất kỳ vấn đề nào. Như vậy sự toàn tri của linh hồn sẽ được biểu lộ trên trái đất.

Let me close this chapter with some words written by a Hindu mystic and some by a modern Christian mystic, typical examples of the two points of view of the mystic and the knower. The Hindu says:

Hãy để tôi kết thúc chương này với một vài lời được viết bởi một nhà thần bí Ấn giáo và một vài lời bởi một nhà thần bí Cơ đốc giáo hiện đại, những ví dụ điển hình về hai quan điểm của nhà thần bí và thức giả. Người Hindu nói:

“They are called Brahmins only that have an inner light working in them…the human soul is a lamp not covered over with a bushel. The lamp emits not the rays of the flesh but the rays of mental light to illuminate all humanity and is therefore the channel for the world soul. The rays of mental light assist all humanity in its mental growth and expansion, and the lamp is therefore one of the Eternal [173] World Brahmins. It gives light unto the world but takes nothing that the world can give.”

“Họ chỉ được gọi là Bà-la-môn khi có một ánh sáng bên trong hoạt động trong họ…linh hồn con người là một ngọn đèn không bị che phủ bởi cái thùng. Ngọn đèn không phát ra những tia sáng của xác thịt mà là những tia sáng của ánh sáng trí tuệ để soi sáng toàn thể nhân loại và do đó là kênh dẫn cho linh hồn thế giới. Các tia sáng của ánh sáng trí tuệ hỗ trợ toàn thể nhân loại trong sự tăng trưởng và mở rộng trí tuệ của nó, và ngọn đèn do đó là một trong những Bà-la-môn [173] Thế Giới Vĩnh Cửu. Nó ban ánh sáng cho thế giới nhưng không lấy gì mà thế giới có thể ban cho.”

The Christian writes:

Người Cơ đốc giáo viết:

“I saw a life ablaze with God!

“Tôi đã thấy một cuộc đời rực cháy với Thượng đế!

My Father, give to me

Thưa Cha, xin ban cho con

The blessing of a life consumed by God

Phước lành của một cuộc đời được thiêu cháy bởi Thượng đế

That I may live for Thee.

Để con có thể sống cho Ngài.

A life of fire! a life ablaze with God.

Một cuộc đời của lửa! một cuộc đời rực cháy với Thượng đế.

Lighted by fires of pentecostal love!

Được thắp sáng bởi những ngọn lửa của tình yêu ngày lễ ngũ tuần!

A life on fire! on fire with love for men

Một cuộc đời rực lửa! rực lửa với tình yêu dành cho con người

Lit by divine compassion from above.

Được thắp lên bởi lòng từ bi thiêng liêng từ trên cao.

A burning life, which God can take and drop

Một cuộc đời đang cháy, mà Thượng đế có thể cầm lấy và thả

In house, or street, or whereso’er He will,

Vào nhà, hay đường phố, hay bất cứ nơi đâu Ngài muốn,

To set some other life alight for Him

Để thắp sáng một cuộc đời khác cho Ngài

And thus to spread the fire on further still.”

Và như thế để lan truyền ngọn lửa đi xa hơn nữa.”

Then we shall have evidenced the final stage of the meditation process which we call Inspiration. To the possibility of such a life the Great Ones of the ages testify. They knew themselves to be Sons of God and they carried that knowledge down into full realization in physical incarnation. They are inspired Declarers of the reality of truth, of the immortality of the soul, and of the fact of the kingdom of God. They are lights set in a dark place to light the way back to the Father’s Home.

Khi đó chúng ta sẽ biểu lộ giai đoạn cuối cùng của quá trình tham thiền mà chúng ta gọi là Cảm Hứng. Các Đấng Cao Cả của mọi thời đại làm chứng cho khả năng của một cuộc đời như vậy. Các Ngài biết mình là những Người Con của Thượng đế và Các Ngài đã mang kiến thức đó xuống sự chứng nghiệm trọn vẹn trong kiếp sống hồng trần. Các Ngài là những Người Tuyên Bố đầy cảm hứng về thực tại của chân lý, về sự bất tử của linh hồn, và về sự thật của Thiên Giới. Các Ngài là những ngọn đèn được đặt ở nơi tối tăm để soi sáng con đường trở về Nhà Cha.

“To every man there openeth

“Đối với mọi người đều mở ra

A Way, and Ways, and a Way.

Một Con Đường, và những Con Đường, và một Con Đường.

And the High Soul climbs the High Way

Và Linh Hồn Cao Cả leo lên Con Đường Cao

And the Low Soul gropes the Low;

Và Linh Hồn Thấp Kém dò dẫm Con Đường Thấp;

And in between, on the misty flats,

Và ở giữa, trên những vùng đất bằng phẳng đầy sương mù,

The rest drift to and fro.

Những người còn lại trôi dạt tới lui.

But to every man there openeth

Nhưng đối với mọi người đều mở ra

A High Way and a Low,

Một Con Đường Cao và một Con Đường Thấp,

And every man decideth

Và mỗi người tự quyết định

The Way his Soul should go.”

Con Đường Linh Hồn mình sẽ đi.”

JOHN OXENHAM

JOHN OXENHAM

[177]  

[177]

We have outlined the method through which the mystic can become the conscious knower, and have defined the sequence of the development which eventually brings about illumination of the physical brain, and the living of an inspired life upon earth. We started with the man who, having exhausted the resources and the satisfactions of physical living and facing the inevitability of a great transition to another dimension of living, seeks the way to knowledge and certainty. He discovers — when he investigates with impartiality — that there have been at all times those who knew, those who had penetrated to the heart of the mystery of being, and who have returned carrying the assurance of the immortality of the soul, and of the reality of the Kingdom of God. They speak, likewise, of a method by means of which they have arrived at this apprehension of divine Truth, and of a technique which has made possible their transition out of the fourth into the fifth kingdom in nature.

Chúng ta đã phác thảo phương pháp mà qua đó nhà thần bí có thể trở thành thức giả có ý thức, và đã định nghĩa trình tự của sự phát triển mà cuối cùng mang lại sự soi sáng cho bộ não vật lý, và việc sống một cuộc đời đầy cảm hứng trên trái đất. Chúng ta đã bắt đầu với con người, người mà sau khi đã cạn kiệt các nguồn lực và những thỏa mãn của cuộc sống hồng trần và đối mặt với sự tất yếu của một sự chuyển tiếp lớn sang một chiều đo khác của cuộc sống, tìm kiếm con đường đến tri thức và sự chắc chắn. Y khám phá ra — khi y điều tra với sự vô tư — rằng vào mọi thời đại đều có những người đã biết, những người đã thâm nhập vào trọng tâm của bí ẩn của sự hiện hữu, và những người đã trở về mang theo sự đảm bảo về sự bất tử của linh hồn, và về thực tại của Thiên Giới. Họ cũng nói về một phương pháp nhờ đó họ đã đạt tới sự lĩnh hội này về Chân Lý thiêng liêng, và về một kỹ thuật đã làm cho sự chuyển tiếp của họ từ giới thứ tư sang giới thứ năm trong tự nhiên trở nên khả thi.

We found that these illuminated men, right down the ages, testify to the same truth, and that they claim for this universal method that it brings them certain results that might be enumerated as follows: [178]

Chúng ta thấy rằng những người được soi sáng này, ngay trong suốt các thời đại, đều làm chứng cho cùng một chân lý, và rằng họ khẳng định cho phương pháp phổ quát này rằng nó mang lại cho họ những kết quả nhất định có thể được liệt kê như sau: [178]

First: They achieve direct experience of divine realities, of transcendental truths and of the supernatural world. These appear, when contacted, to be as much a natural process and as vitally a part of the evolutionary development as are any of the processes to which the sciences of biology, of physics or of chemistry bear witness. Just as these three great sciences are occult to, and practically unattainable by, the average grade school student, so the higher metaphysics is occult and unattainable, even to the academician who lacks the needed open-mindness, the definite training and the equipment.

Thứ nhất: Họ đạt được trải nghiệm trực tiếp về các thực tại thiêng liêng, về những chân lý siêu việt và về thế giới siêu nhiên. Những điều này xuất hiện, khi được tiếp xúc, như là một quá trình tự nhiên và là một phần thiết yếu của sự phát triển tiến hóa cũng giống như bất kỳ quá trình nào mà các ngành khoa học sinh học, vật lý hoặc hóa học làm chứng. Cũng giống như ba ngành khoa học lớn này vẫn ẩn kín đối với, và thực tế là không thể đạt được bởi, học sinh tiểu học trung bình, thì siêu hình học cao cấp cũng vẫn ẩn kín và không thể đạt được, ngay cả đối với học giả, người thiếu sự cởi mở cần thiết, sự huấn luyện xác định và trang thiết bị.

Second: Another development is the unveiling of the Self. Through the mental and spiritual education which advanced meditation practices confer, the problem of the psychologists as to the nature of the Self, the soul, the psyche, is solved, and the word can be resolved back into its original meaning — Psyche, the name of the soul. The process has been that of a gradual unveiling, and of a sequential approach nearer and nearer to the soul. The psyche emerges in its true being.

Thứ hai: Một sự phát triển khác là sự vén màn của Chân Ngã. Thông qua sự giáo dục trí tuệ và tinh thần mà các thực hành tham thiền nâng cao mang lại, vấn đề của các nhà tâm lý học về bản chất của Chân Ngã, linh hồn, psyche, được giải quyết, và từ này có thể được phân giải trở lại ý nghĩa ban đầu của nó — Psyche, tên gọi của linh hồn. Quá trình này là một sự vén màn dần dần, và một sự tiếp cận tuần tự ngày càng gần hơn với linh hồn. Psyche nổi lên trong bản thể chân thực của nó.

Back of matter, there can be found an immanent and potent factor which is responsible for the coherence of the form nature, and which constitutes the acting personality in the physical world. This can be regarded as the life aspect, and scholars are wrestling all the time with the problem of life, trying to arrive at its origin and its cause. More deeply seated still can be found the feeling, suffering, experiencing emotional aspect of the Self, working [179] through the nervous system and the brain, and governing most potently all activities in the world of human affairs. It feels pleasure and pain; it is engrossed with moods and emotional reactions to life, and with worries and desires of all kinds. This is the usual personal life for most of us, for we feel more than we think at this stage of human development. The reason for this is told us with clarity by Patanjali as follows:

Đằng sau vật chất, có thể tìm thấy một nhân tố nội tại và đầy mãnh lực chịu trách nhiệm cho sự gắn kết của bản chất hình tướng, và tạo thành phàm ngã đang hoạt động trong thế giới vật lý. Điều này có thể được coi là phương diện sự sống, và các học giả đang vật lộn suốt thời gian qua với vấn đề của sự sống, cố gắng đi đến nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Sâu sắc hơn nữa vẫn có thể tìm thấy phương diện cảm xúc, đau khổ, trải nghiệm của Chân Ngã, hoạt động [179] thông qua hệ thần kinh và bộ não, và chi phối mạnh mẽ nhất mọi hoạt động trong thế giới của các vấn đề nhân loại. Nó cảm thấy khoái lạc và đau khổ; nó bị cuốn hút vào các tâm trạng và phản ứng cảm xúc với cuộc sống, và với những lo lắng và ham muốn thuộc mọi loại. Đây là đời sống cá nhân thông thường đối với hầu hết chúng ta, vì chúng ta cảm thấy nhiều hơn là chúng ta suy nghĩ ở giai đoạn phát triển này của nhân loại. Lý do cho điều này được Patanjali nói với chúng ta một cách rõ ràng như sau:

“The sense of personality is due to the identification of the knower with the instruments of knowledge….The illusion that the Perceiver and that which is perceived are one and the same is the cause of the pain-producing effects which must be warded off.”

“Cảm giác về phàm ngã là do sự đồng hóa của người biết với các công cụ của tri thức….Ảo tưởng rằng Người Nhận Thức và cái được nhận thức là một và giống nhau là nguyên nhân của những tác động tạo ra đau khổ cần phải được ngăn chặn.”

(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, PP. 115, 116.)

(BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, CÁC TRANG 115, 116.)

We are told by him in another place that life experience and the process of physical plane living and feeling come from “the inability of the soul to distinguish between the personal self and the spirit. The objective forms exist for the use and experience of the spiritual man. By meditation upon this, arises the intuitive perception of the spiritual nature.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, p. 239.)

Chúng ta được ông cho biết ở một nơi khác rằng kinh nghiệm sống và quá trình sống và cảm nhận trên cõi hồng trần đến từ “sự bất lực của linh hồn trong việc phân biệt giữa cái ngã cá nhân và tinh thần. Các hình tướng khách quan tồn tại để cho con người tinh thần sử dụng và trải nghiệm. Nhờ tham thiền về điều này, nhận thức trực giác về bản chất tinh thần nảy sinh.” (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, tr. 239.)

Through this vital experience and through the process of sensory desire and subsequent awareness, the man exhausts that aspect of his nature and penetrates deeper until he arrives at a third factor, the mind. At this point of investigation man now stands, and the close consideration of the mental processes and the study of mind reactions, their causes and objectives, are engrossing the attention [180] of psychologists everywhere. Amongst them are many schools of thought, holding widely opposing views, but that a something called the mind exists, and that it is increasingly influencing the race, is now universally recognized.

Thông qua trải nghiệm sự sống này và thông qua quá trình ham muốn giác quan và nhận thức sau đó, con người làm cạn kiệt phương diện đó của bản chất mình và thâm nhập sâu hơn cho đến khi y đến được nhân tố thứ ba, thể trí. Tại điểm điều tra này, con người hiện đang đứng, và sự xem xét kỹ lưỡng các quá trình trí tuệ và việc nghiên cứu các phản ứng của tâm trí, nguyên nhân và mục tiêu của chúng, đang thu hút sự chú ý [180] của các nhà tâm lý học ở khắp mọi nơi. Trong số họ có nhiều trường phái tư tưởng, giữ những quan điểm đối lập rộng rãi, nhưng việc một cái gì đó được gọi là tâm trí tồn tại, và việc nó đang ngày càng ảnh hưởng đến nhân loại, hiện nay đã được công nhận một cách phổ quát.

Whither do we go from this point? It has been a steady progression down the ages of the evolving human consciousness, and a steady growth of awareness of nature, of the world in which men live, and an increasing grasp of the Whole, until now the entire world is knit together through the radio, the telegraph and television. Man is omnipresent, and the mind is the main factor in the bringing about of this apparent miracle. We have arrived at an understanding of the laws which govern the natural world, and some of those which govern the psychical. The laws of the spiritual realm, so-called, remain to be scientifically discovered and utilized. A few have known them and spoken to humanity about them, but they are only utilized by the pioneering spirits of our race. Among these few who stand out as the eminent Knowers, are the Buddha, the Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — the list is long. We are now beginning to ask the pertinent question: Is it not possible that many hundreds now are at the point where they can co-ordinate the brain, the mind and the soul, and so pass through the portal of mental awareness into the realm of light, of intuitive perception, and the world of causes? From the standpoint of the mental world into which we have now penetrated, [181] leaving behind us the veils of the physical body and the psychical nature, may we not be able now to pass on to our next evolutionary development? Having arrived at some understanding of the nature of humanity and the mind, can we not begin to grasp the nature of the intuition and to function in another kingdom in nature with as much realization and facility as we function as men? The Knowers say that we can, and they tell us of the way.

Từ điểm này chúng ta đi đâu? Đó là một sự tiến triển đều đặn qua các thời đại của tâm thức nhân loại đang tiến hóa, và một sự tăng trưởng đều đặn của nhận thức về tự nhiên, về thế giới mà con người đang sống, và một sự nắm bắt ngày càng tăng về Tổng Thể, cho đến nay toàn bộ thế giới được đan kết lại với nhau thông qua đài phát thanh, điện báo và truyền hình. Con người hiện diện khắp nơi, và thể trí là nhân tố chính trong việc mang lại phép lạ rõ ràng này. Chúng ta đã đạt đến một sự hiểu biết về các định luật chi phối thế giới tự nhiên, và một số định luật chi phối thế giới thông linh. Các định luật của cõi tinh thần, cái gọi là như vậy, vẫn còn chờ được khám phá và sử dụng một cách khoa học. Một số ít người đã biết chúng và nói với nhân loại về chúng, nhưng chúng chỉ được sử dụng bởi những tinh thần tiên phong của nhân loại chúng ta. Trong số ít người này, những người nổi bật như là các Thức giả lỗi lạc, là Đức Phật, Đức Christ, Plato, Aristotle, Pythagoras, Meister Eckhart, Jacob Boehme, Spinoza — danh sách còn dài. Giờ đây chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi thích đáng: Liệu có khả thi không khi hàng trăm người hiện đang ở điểm mà họ có thể phối kết bộ não, thể trí và linh hồn, và do đó đi qua cánh cổng của nhận thức trí tuệ vào vương quốc của ánh sáng, của nhận thức trực giác, và thế giới của các nguyên nhân? Từ quan điểm của thế giới trí tuệ mà chúng ta hiện đã thâm nhập, [181] để lại sau lưng chúng ta những bức màn của thể xác và bản chất thông linh, liệu bây giờ chúng ta có thể chuyển sang sự phát triển tiến hóa tiếp theo của mình không? Đã đạt được một số hiểu biết về bản chất của nhân loại và thể trí, chúng ta không thể bắt đầu nắm bắt bản chất của trực giác và hoạt động trong một giới khác trong tự nhiên với mức độ nhận thức và thành thạo như chúng ta hoạt động như những con người sao? Các Thức giả nói rằng chúng ta có thể, và họ nói với chúng ta về con đường.

Third: In the language of some of the pioneers into the spiritual realm, the third result of meditation is that we find God. It is relatively unimportant what we mean in detail by that little word of three letters. It is but a symbol of Reality. Every world religion posits a Life that is immanent in form, and a Cause that has brought all things into being. Every human being is conscious within himself of the dim struggles (becoming more fierce as the intellect develops) to know, to understand, and answer the questions of Why and Wherefore. The majority of men, no matter what their theology, when they stand before the portal of death, assert their belief in the Father of Beings and accept the implications of that Fatherhood. Let us regard God as that “High and Unknown Purpose” which can be recognized as the sum-total of all forms which express the Life, of all states of consciousness, and as the Life itself; let us regard Deity as that in which we live and move and have our being, and which is working out through every form in nature (including the human form), His own inclusive and [182] synthetic Plan. The Knowers tell us that when they have arrived, through a method at a Way, and through the following of that Way have entered into a new state of being, the Divine Purpose and Plan stands revealed to them. They can enter into active participation with it, and become conscious and intelligent workers on the side of evolution. They know what is happening, for they have seen the blue prints.

Thứ ba: Theo ngôn ngữ của một số người tiên phong vào cõi tinh thần, kết quả thứ ba của tham thiền là chúng ta tìm thấy Thượng đế. Tương đối không quan trọng chúng ta ngụ ý gì một cách chi tiết bởi từ nhỏ bé gồm ba chữ cái đó. Nó chỉ là một biểu tượng của Thực Tại. Mọi tôn giáo thế giới đều xác định một Sự Sống vốn nội tại trong hình tướng, và một Nguyên Nhân đã đưa vạn vật vào hiện hữu. Mỗi con người đều ý thức bên trong mình về những cuộc đấu tranh mờ nhạt (trở nên khốc liệt hơn khi trí năng phát triển) để biết, để hiểu, và trả lời các câu hỏi Tại sao và Vì lẽ gì. Đa số con người, bất kể thần học của họ là gì, khi họ đứng trước cánh cổng của cái chết, đều khẳng định niềm tin của họ vào Cha của các Sinh Linh và chấp nhận những hàm ý của cương vị làm Cha đó. Chúng ta hãy xem Thượng đế như là “Mục Đích Cao Cả và Không Được Biết” đó, cái có thể được công nhận là tổng số của tất cả các hình tướng biểu hiện Sự Sống, của tất cả các trạng thái tâm thức, và như là chính Sự Sống; chúng ta hãy xem Thượng đế như là cái mà trong đó chúng ta sống và hoạt động và hiện hữu, và cái đang thực hiện thông qua mọi hình tướng trong tự nhiên (bao gồm cả hình tướng con người), Thiên Cơ bao quát và [182] tổng hợp của riêng Ngài. Các Thức giả nói với chúng ta rằng khi, nhờ một phương pháp, họ đã đến được một Con Đường, và thông qua việc đi theo Con Đường đó đã bước vào một trạng thái hiện hữu mới, Thiên Ý và Thiên Cơ đứng hiển lộ trước họ. Họ có thể tham gia tích cực với nó, và trở thành những người thợ có ý thức và thông minh ở phía của tiến hóa. Họ biết điều gì đang xảy ra, vì họ đã nhìn thấy các bản thiết kế.

Fourth: In the words of all schools of mystics in both hemispheres, these results are summed up in the words: Union with God, or At-one-ment with Divinity. God and man are at-one. The Self and Not-Self are unified. Tauler expresses it thus:

Thứ tư: Theo lời của tất cả các trường phái thần bí ở cả hai bán cầu, những kết quả này được tóm tắt trong các từ: Hợp nhất với Thượng đế, hay Sự hợp nhất với Thiên tính. Thượng đế và con người là một. Ngã và Phi Ngã được thống nhất. Tauler diễn đạt điều đó như sau:

“In this union…the man does not attain to God by images or meditations, nor by a higher mental effort, nor as a taste or a light. But it is truly Himself that he receives inwardly, and in a manner that greatly surpasses all the savour, all the light of created beings, all reason, all measure, all intelligence.”

“Trong sự hợp nhất này…con người không đạt đến Thượng đế bằng các hình ảnh hay các bài thiền, cũng không bằng một nỗ lực trí tuệ cao hơn, hay như một hương vị hoặc một ánh sáng. Mà là chính Ngài mà y tiếp nhận vào bên trong, và theo một cách vượt xa mọi hương vị, mọi ánh sáng của các sinh linh được tạo ra, mọi lý trí, mọi thước đo, mọi trí thông minh.”

QUOTED BY POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, P. 80

ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI POULAIN, R. P., S.J., “THE GRACES OF INTERIOR PRAYER”, TR. 80

All other factors below the spiritual reality are but ways to the centre, and must be entirely superseded in the contemplative state wherein the man slips out of the form consciousness into that of the spiritual reality, the soul. This, being a conscious indivisible part of the Universal Soul (paradoxical as those words may be), is devoid of all sense of separateness; hence the union with God is a realization of a fact in nature which has always been. The [183] soul consciously knows itself to be one with God. With this idea in our minds and with an understanding of the part that intellection has played, the words of St. Paul take on a new clarity, when he says: “Let this mind be in you which was also in Christ Jesus, Who, being in the form of God thought it not robbery to be equal with God.”

Tất cả các yếu tố khác bên dưới thực tại tinh thần chỉ là những con đường dẫn đến trung tâm, và phải hoàn toàn được thay thế trong trạng thái chiêm ngưỡng, trong đó con người trượt ra khỏi tâm thức hình tướng vào tâm thức của thực tại tinh thần, linh hồn. Điều này, là một phần có ý thức không thể chia cắt của Linh Hồn Vũ Trụ (dù những từ đó có thể nghịch lý), không có mọi cảm giác về sự chia rẽ; do đó sự hợp nhất với Thượng đế là một sự chứng nghiệm về một sự kiện trong tự nhiên vốn đã luôn luôn tồn tại. [183] Linh hồn biết mình một cách có ý thức là hợp nhất với Thượng đế. Với ý tưởng này trong tâm trí chúng ta và với sự thấu hiểu về vai trò mà hoạt động trí tuệ đã đóng, những lời của Thánh Paul mang một sự rõ ràng mới, khi ngài nói: “Hãy để tâm trí này ở trong anh em, cái cũng đã ở trong Chúa Jesus Christ, Người, vốn trong hình tướng của Thượng đế đã nghĩ rằng không phải là cướp đoạt khi được bình đẳng với Thượng đế.”

The results of this realized union (realized when in the contemplative state) is illumination of the mind and of the brain, provided that they have both been held positively steady and in a waiting condition. The illumination, when it has become frequent and, finally, when it can be drawn upon at will, produces eventually the life of inspiration.

Các kết quả của sự hợp nhất được chứng nghiệm này (được chứng nghiệm khi ở trong trạng thái chiêm ngưỡng) là sự soi sáng của thể trí và của bộ não, miễn là cả hai đều được giữ ổn định một cách tích cực và trong một điều kiện chờ đợi. Sự soi sáng, khi nó trở nên thường xuyên và, cuối cùng, khi nó có thể được vận dụng theo ý muốn, rốt cuộc tạo ra cuộc đời của cảm hứng.

If these stages are grasped and mastered and if the intelligent man or woman can be found willing to submit to the outlined technique, we shall have many coming forth as demonstrators of this divine science. The words that I used in my book, The Soul and Its Mechanism, will be found true that “there will emerge a new race, with new capacities, new ideals, new concepts about God and matter, about life and Spirit. Through that race and through the humanity of the future there will be seen not only a mechanism and a structure, but a soul, an entity, who, using the mechanism, will manifest its own nature, which is love, wisdom and intelligence.” (Bailey, Alice A., “The Soul and Its Mechanism”, p. 130.)

Nếu các giai đoạn này được nắm bắt và làm chủ và nếu người nam hay người nữ thông minh có thể được tìm thấy sẵn sàng tuân theo kỹ thuật đã được phác thảo, chúng ta sẽ có nhiều người xuất hiện như những người thể hiện khoa học thiêng liêng này trong thực tế. Những lời mà tôi đã sử dụng trong cuốn sách của mình, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, sẽ được thấy là đúng rằng “sẽ xuất hiện một giống dân mới, với những năng lực mới, những lý tưởng mới, những khái niệm mới về Thượng đế và vật chất, về sự sống và Tinh thần. Thông qua giống dân đó và thông qua nhân loại của tương lai sẽ được nhìn thấy không chỉ một cơ chế và một cấu trúc, mà là một linh hồn, một thực thể, người, sử dụng cơ chế, sẽ biểu lộ bản chất riêng của mình, đó là tình thương, minh triết và trí thông minh.” (Bailey, Alice A., “The Soul and Its Mechanism”, tr. 130.)

It is interesting here to note the uniformity of the teaching of all religions and races as to the technique of entrance into the kingdom of the soul. At a [184] certain point on the path of evolution, it would appear as if all ways converge and all pilgrims arrive at the same identical position on the Way. From this point of junction, they travel the same way, and employ the same methods, and use a curiously similar phraseology. That the time has come when this should be definitely realized becomes apparent when we note the wide study of comparative religion, and the interplay between the races. These two factors are steadily breaking down the old barriers, and demonstrating the oneness of the human soul.

Thật thú vị khi lưu ý ở đây sự đồng nhất trong giáo huấn của tất cả các tôn giáo và chủng tộc về kỹ thuật đi vào vương quốc của linh hồn. Tại một [184] điểm nhất định trên con đường tiến hóa, có vẻ như mọi ngả đường đều hội tụ và tất cả những người hành hương đều đến cùng một vị trí giống hệt nhau trên Con Đường. Từ điểm giao nhau này, họ đi cùng một con đường, và sử dụng cùng các phương pháp, và sử dụng một cách diễn đạt tương tự một cách kỳ lạ. Rằng thời gian đã đến khi điều này nên được nhận thức một cách dứt khoát trở nên rõ ràng khi chúng ta lưu ý đến sự nghiên cứu rộng rãi về tôn giáo so sánh, và sự tương tác giữa các chủng tộc. Hai yếu tố này đang đều đặn phá bỏ những rào cản cũ, và chứng minh sự nhất thể của linh hồn con người.

Speaking generally, this Way is almost universally divided into three main divisions, which are to be seen, for instance, in the three great religions, the Christian, the Buddhist and the Hindu faiths. In the Christian church, we speak of the Path of Probation, the Path of Holiness, and the Path of Illumination. Dr. Evans-Wentz of Oxford, in his introduction to Tibet’s Great Yogi, Milarepa, quotes a Hindu teacher in the following terms:

Nói chung, Con Đường này gần như được chia thành ba bộ phận chính một cách phổ quát, có thể thấy, ví dụ, trong ba tôn giáo lớn, đức tin Cơ đốc, Phật giáo và Ấn giáo. Trong giáo hội Cơ đốc, chúng ta nói về Con Đường Dự Bị, Con Đường Thánh Thiện, và Con Đường Soi Sáng. Tiến sĩ Evans-Wentz của Oxford, trong phần giới thiệu cuốn Tibet’s Great Yogi, Milarepa, trích dẫn một giáo viên Hindu theo các thuật ngữ sau:

“The three chief Tibetan schools, to my mind, mark three stages on the Path of Illumination or spiritual progress. In the first, the devotee is subject to injunctions and prohibitions…i.e., ‘bound by the ordinances’. In the second, he adheres to traditional ways…wherein the ordinary restrictions are to a certain extent relaxed, although the devotee is not yet altogether free. In the third, the Ādi-Yoga, when through yoga practices the Light is seen, there are no longer any restrictions; for the state of Buddha…has been attained. These three stages correspond, roughly speaking, with what the Tantras mean by [185] the…State of the Animal-Man…State of the Hero, and State of the Divine or Enlightened.”

“Theo tôi, ba trường phái Tây Tạng chính đánh dấu ba giai đoạn trên Con Đường Soi Sáng hay tiến bộ tinh thần. Trong giai đoạn đầu, người sùng tín chịu sự điều chỉnh của các lệnh truyền và cấm đoán…nghĩa là, ‘bị ràng buộc bởi các sắc lệnh’. Trong giai đoạn thứ hai, y tuân thủ các con đường truyền thống…trong đó các hạn chế thông thường được nới lỏng ở một mức độ nhất định, mặc dù người sùng tín vẫn chưa hoàn toàn tự do. Trong giai đoạn thứ ba, Adi-Yoga, khi thông qua các thực hành yoga, Ánh Sáng được nhìn thấy, không còn bất kỳ hạn chế nào nữa; vì trạng thái của Phật…đã đạt được. Ba giai đoạn này tương ứng, nói một cách đại khái, với những gì các Mật Điển ngụ ý về [185]…Trạng thái của Người-Thú…Trạng thái của Anh Hùng, và Trạng thái của Người Thiêng Liêng hay Giác Ngộ.”

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, P. 5.

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, TR. 5.

The Method in Tibetan Buddhism

Phương Pháp trong Phật Giáo Tây Tạng

In studying the life of Milarepa, the Holy One of Tibet, who lived in the eleventh and twelfth centuries, A.D., we find it claimed for him that he attained union through the method of discipline, meditation and practice, and, ultimately, Illumination. We read as follows:

Khi nghiên cứu cuộc đời của Milarepa, Đấng Thánh của Tây Tạng, người đã sống vào thế kỷ mười một và mười hai sau Công nguyên, chúng ta thấy điều được khẳng định cho ông là ông đã đạt được sự hợp nhất thông qua phương pháp kỷ luật, tham thiền và thực hành, và, cuối cùng, là Sự Soi Sáng. Chúng ta đọc như sau:

“He was one, who, having mastered the mystic and occult sciences, had communicated to him…continuously the four blissful states of ecstatic communion….

“Ngài là người, sau khi đã làm chủ các khoa học thần bí và huyền bí, đã được truyền đạt cho ngài…liên tục bốn trạng thái phúc lạc của sự giao cảm ngất ngây….

“He was one, who having attained to omniscience, all-pervading goodwill, and glowing love, together with the acquisition of transcendental powers and virtues, became a self-developed Buddha who towered above all conflicting opinions and arguments of the various sects and creeds….

“Ngài là người, sau khi đã đạt tới sự toàn tri, thiện chí lan tỏa khắp nơi, và tình thương rực rỡ, cùng với việc đạt được các quyền năng và đức hạnh siêu việt, đã trở thành một vị Phật tự phát triển, người vượt lên trên tất cả các ý kiến xung đột và các lập luận của các tông phái và tín ngưỡng khác nhau….

“He was a being most diligent and persevering in meditation upon the Rare Path….Having acquired full power over the mental states and faculties within, he overcame all dangers from the elements without….

“Ngài là một sinh mệnh siêng năng và kiên trì nhất trong việc tham thiền trên Con Đường Hiếm Có….Đã đạt được quyền năng trọn vẹn đối với các trạng thái và quan năng trí tuệ bên trong, ngài đã vượt qua mọi nguy hiểm từ các yếu tố thiên nhiên bên ngoài….

“He was a being perfect in the practice of the four stages of meditation (analysis, reflection, fondness, bliss. These are the four progressive mental states, leading to complete concentration of mind, producing ecstatic illumination)….

“Ngài là một sinh mệnh hoàn hảo trong việc thực hành bốn giai đoạn tham thiền (phân tích, suy ngẫm, yêu thích, phúc lạc. Đây là bốn trạng thái trí tuệ tiến triển tuần tự, dẫn đến sự tập trung hoàn toàn của tâm trí, tạo ra sự soi sáng ngất ngây)….

“He was a most learned professor in the Science of the Mind, having proved the Mind to be, beyond dispute, the Beginning and End of all visible phenomena, both material and spiritual, the Rays whereof, being allowed to shine unobstructedly, develop themselves, as he knew, into the three-fold [186] manifestation of the Universal Divine Being, through their own free, inherent power.”

“Ngài là một bậc thầy hết sức uyên bác trong Khoa học về Tâm Trí, đã chứng minh Tâm Trí, không thể bàn cãi, là Sự Khởi Đầu và Kết Thúc của tất cả các hiện tượng hữu hình, cả vật chất và tinh thần, các Tia của nó, được phép chiếu sáng không bị cản trở, tự phát triển, như ngài đã biết, thành biểu hiện [186] tam phân của Đấng Thiêng Liêng Vũ Trụ, thông qua quyền năng tự do, vốn có của chính chúng.”

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, PP. 32, 33, 35, 38.

EVANS-WENTZ, W. Y., “TIBET’S GREAT YOGI, MILAREPA”, CÁC TRANG 32, 33, 35, 38.

Thus we have the same procedure — mental activity, contemplation, union and illumination.

Như vậy chúng ta có cùng một quy trình — hoạt động trí tuệ, chiêm ngưỡng, hợp nhất và soi sáng.

The Method in Chinese Buddhism

Phương Pháp trong Phật Giáo Trung Hoa

One of the main contributions to the process of enlightenment is an understanding of the way in which the Buddha found the Light. It demonstrates in a most remarkable way the use of the mind to overcome ignorance and its subsequent futility to carry a man on into the world of Light and spiritual being. Dr. Suzuki, Professor of Zen Buddhism at the Buddhist College at Kyoto, tells us about it in the following illuminating paragraphs. He tells us that it was through “supreme perfect knowledge” that the Buddha arrived at the wisdom which changed him from a Bodhisattva into a Buddha. This knowledge is

Một trong những đóng góp chính cho quá trình giác ngộ là sự thấu hiểu về cách thức mà Đức Phật đã tìm thấy Ánh Sáng. Nó chứng minh một cách đáng chú ý nhất việc sử dụng thể trí để vượt qua vô minh và sự vô ích sau đó của nó trong việc đưa một người đi vào thế giới của Ánh Sáng và bản thể tinh thần. Tiến sĩ Suzuki, Giáo sư Thiền tông tại Đại học Phật giáo ở Kyoto, kể cho chúng ta về điều đó trong các đoạn văn đầy soi sáng sau đây. Ông cho chúng ta biết rằng chính nhờ “trí huệ hoàn hảo tối thượng” mà Đức Phật đã đạt đến sự minh triết đã biến đổi Ngài từ một vị Bồ Tát thành một vị Phật. Kiến thức này là

“…a faculty both intellectual and spiritual, through the operation of which the soul is enabled to break the fetters of intellection. The latter is always dualistic inasmuch as it is cognisant of subject and object, but in the Prajña which is exercised ‘in unison with one-thought-viewing’ there is no separation between knower and known, these are all viewed in one thought, and enlightenment is the outcome of this….

“…một quan năng vừa trí tuệ vừa tinh thần, thông qua hoạt động của nó linh hồn được cho phép phá vỡ các xiềng xích của sự tư duy. Sự tư duy luôn mang tính nhị nguyên vì nó nhận thức chủ thể và khách thể, nhưng trong Bát Nhã vốn được thực hành ‘hòa hợp với cái nhìn nhất niệm’ thì không có sự tách biệt giữa người biết và cái được biết, tất cả đều được xem xét trong một tư tưởng, và giác ngộ là kết quả của điều này….

“Enlightenment we can thus see is an absolute state of mind in which no ‘discrimination’…takes place, and it requires a great mental effort to realize this state of viewing [187] all things ‘in one thought’. In fact our logical as well as practical consciousness is too given up to analysis and ideation; that is to say, we cut up realities into elements in order to understand them; but when they are put together to make the original whole, its elements stand out too conspicuously defined, and we do not view the whole ‘in one thought’. And as it is only when ‘one thought’ is reached that we have enlightenment, an effort is to be made to go beyond our relative empirical consciousness….The most important fact that lies behind the experience of Enlightenment, therefore, is that the Buddha made the most strenuous attempt to solve the problem of Ignorance and his utmost will-power was brought forth to bear upon a successful issue of the struggle….Enlightenment therefore must involve the will as well as the intellect. It is an act of intuition born of the will….The Buddha attained this end when a new insight came upon him at the end of his ever-circulatory reasoning from decay and death to Ignorance and from Ignorance to decay and death….But he had an indomitable will; he wanted, with the utmost efforts of his will, to get into the very truth of the matter; he knocked and knocked until the doors of Ignorance gave way; and they burst open to a new vista never before presented to his intellectual vision.”

“Do đó chúng ta có thể thấy Giác ngộ là một trạng thái tâm trí tuyệt đối trong đó không có ‘sự phân biện’…diễn ra, và nó đòi hỏi một nỗ lực trí tuệ to lớn để nhận ra trạng thái xem xét [187] mọi thứ ‘trong một tư tưởng’ này. Thực tế, tâm thức logic cũng như thực tiễn của chúng ta quá sa đà vào phân tích và hình thành ý niệm; nghĩa là, chúng ta cắt các thực tại thành các yếu tố để hiểu chúng; nhưng khi chúng được ghép lại với nhau để tạo thành cái toàn thể ban đầu, các yếu tố của nó nổi bật quá rõ ràng, và chúng ta không xem xét cái toàn thể ‘trong một tư tưởng’. Và vì chỉ khi đạt được ‘một tư tưởng’ thì chúng ta mới có giác ngộ, nên một nỗ lực phải được thực hiện để vượt ra ngoài tâm thức kinh nghiệm tương đối của chúng ta….Do đó, thực tế quan trọng nhất nằm sau trải nghiệm Giác ngộ là Đức Phật đã thực hiện nỗ lực gian khổ nhất để giải quyết vấn đề Vô minh và sức mạnh ý chí tối đa của Ngài đã được đưa ra để tác động đến một kết quả thành công của cuộc đấu tranh….Do đó, Giác ngộ phải bao gồm ý chí cũng như trí năng. Đó là một hành động của trực giác sinh ra từ ý chí….Đức Phật đã đạt được mục đích này khi một cái nhìn sâu sắc mới đến với Ngài ở cuối sự suy luận xoay vòng liên tục của Ngài từ già và chết đến Vô minh và từ Vô minh đến già và chết….Nhưng Ngài có một ý chí bất khuất; Ngài muốn, với những nỗ lực tối đa của ý chí mình, đi vào chính sự thật của vấn đề; Ngài đã gõ và gõ cho đến khi những cánh cửa của Vô minh nhường lối; và chúng bật mở ra một viễn cảnh mới chưa từng được trình bày trước tầm nhìn trí tuệ của Ngài.”

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, PP. 113-115.

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, CÁC TRANG 113-115.

Earlier he points out that the attainment of Nirvana is after all essentially the affirmation and realization of Unity. In the same essays we find the words:

Trước đó ông chỉ ra rằng việc đạt được Niết Bàn rốt cuộc về cơ bản là sự khẳng định và chứng nghiệm về Sự Hợp Nhất. Trong cùng các bài tiểu luận, chúng ta tìm thấy những lời:

“They (Buddhists) finally found out that Enlightenment was not a thing exclusively belonging to the Buddha, but that each one of us could attain it if he got rid of ignorance by abandoning the dualistic conception of life and of the world; they further concluded that Nirvana was not vanishing into a state of absolute non-existence which [188] was an impossibility as long as we had to reckon with the actual facts of life, and that Nirvana in its ultimate signification was an affirmation — an affirmation beyond opposites of all kinds.”

“Họ (các Phật tử) cuối cùng đã phát hiện ra rằng Giác ngộ không phải là thứ thuộc riêng về Đức Phật, mà mỗi người trong chúng ta đều có thể đạt được nó nếu y thoát khỏi vô minh bằng cách từ bỏ quan niệm nhị nguyên về cuộc sống và về thế giới; họ kết luận thêm rằng Niết Bàn không phải là sự biến mất vào một trạng thái hoàn toàn không tồn tại, điều [188] là một sự bất khả thi chừng nào chúng ta còn phải tính đến những thực tế của cuộc sống, và rằng Niết Bàn trong ý nghĩa tối hậu của nó là một sự khẳng định — một sự khẳng định vượt ra ngoài các cặp đối đãi thuộc mọi loại.”

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, P. 47.

SUZUKI, DAISTZ TAITARO, “ESSAYS IN ZEN BUDDHISM”, TR. 47.

The term Prajñā used above is very interesting. It is “the presence in every individual of a faculty….This is the principle which makes Enlightenment possible in us as well as in the Buddha. Without Prajñā there could be no enlightenment, which is the highest spiritual power in our possession. The intellect…is relative in its activity….The Buddha before his Enlightenment was an ordinary mortal, and we, ordinary mortals, will be Buddhas the moment our mental eyes open in Enlightenment.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Essays in Zen Buddhism”, pp. 52, 53.)

Thuật ngữ Bát Nhã được sử dụng ở trên rất thú vị. Nó là “sự hiện diện trong mọi cá nhân của một quan năng….Đây là nguyên lý làm cho Giác ngộ trở nên khả thi ở chúng ta cũng như ở Đức Phật. Nếu không có Bát Nhã thì không thể có giác ngộ, vốn là quyền năng tinh thần cao nhất thuộc sở hữu của chúng ta. Trí năng…là tương đối trong hoạt động của nó….Đức Phật trước khi Giác ngộ là một người phàm bình thường, và chúng ta, những người phàm bình thường, sẽ là những vị Phật ngay khi mắt trí tuệ của chúng ta mở ra trong Giác ngộ.” ( Suzuki, Daistz Taitaro, “Essays in Zen Buddhism”, các trang 52, 53.)

Thus we have the mind focussed and used to its utmost capacity, and then the cessation of its work. Next comes the use of the will to hold the mind steady in the light, and then — the Vision, Enlightenment, Illumination!

Như vậy chúng ta có thể trí được tập trung và sử dụng đến khả năng tối đa của nó, và sau đó là sự chấm dứt công việc của nó. Tiếp theo là việc sử dụng ý chí để giữ thể trí ổn định trong ánh sáng, và sau đó — Linh Ảnh, Sự Giác Ngộ, Sự Soi Sáng!

The Method in Hindu Yoga

Phương Pháp trong Yoga Ấn Độ

The Hindus have analyzed the process of mental approach to Reality, and the part the mind should play, more clearly, perhaps, than any other group of thinkers. Shankarâchârya tells us that:

Người Hindu đã phân tích quá trình tiếp cận trí tuệ với Thực Tại, và vai trò mà thể trí nên đảm nhiệm, rõ ràng hơn, có lẽ, so với bất kỳ nhóm tư tưởng gia nào khác. Shankarâchârya cho chúng ta biết rằng:

“The Yogi, whose intellect is perfect, contemplates all things as dwelling within himself (in his own ‘Self,’ without [189] any distinction of outer and inner), and thus, by the eye of Knowledge (Jnâna-chaksus, an expression which might be rendered fairly accurately as ‘intellectual intuition’), he perceives (or rather conceives, not rationally or discursively, but by a direct awareness and an immediate ‘assent’) that everything is Atma.”

“Vị Yogi, người có trí năng hoàn hảo, chiêm ngưỡng vạn vật như đang an trú trong chính mình (trong ‘Chân Ngã’ của riêng mình, không có [189] bất kỳ sự phân biệt nào về bên ngoài và bên trong), và do đó, bằng con mắt Tri Thức (Jnâna-chaksus, một biểu thức có thể được diễn tả khá chính xác là ‘trực giác trí tuệ’), y tri giác (hoặc đúng hơn là quan niệm, không phải theo lý trí hay lập luận, mà bằng một nhận thức trực tiếp và một ‘sự tán thành’ tức thì) rằng mọi thứ là Atma.”

QUOTED BY GUÉNON, RENÉ, IN “MAN AND HIS BECOMING”, P. 254.

ĐƯỢC TRÍCH DẪN BỞI GUÉNON, RENÉ, TRONG “MAN AND HIS BECOMING”, TR. 254.

The Yogi, or the one who has achieved union (for Yoga is the science of union) knows himself as he is in reality. He finds, when ignorance gives place to transcendental awareness, that he is identified with Brahma, the Eternal Cause, the One and the Alone. He knows himself to be, past all controversy, God — God immanent and God transcendent. The seer goes on to tell us that

Vị Yogi, hay người đã đạt được sự hợp nhất (vì Yoga là khoa học về sự hợp nhất) biết chính mình như y là trong thực tại. Y thấy, khi vô minh nhường chỗ cho nhận thức siêu việt, rằng y được đồng nhất với Brahma, Nguyên Nhân Vĩnh Cửu, Đấng Duy Nhất và Độc Nhất. Y biết mình, vượt qua mọi tranh cãi, là Thượng đế — Thượng đế nội tại và Thượng đế siêu việt. Nhà tiên kiến tiếp tục nói với chúng ta rằng

“He is ‘the supreme Brahma which is eternal, pure, free, alone (in Its absolute perfection), incessantly filled with Beatitude, without duality, (unconditioned) Principle of all existence, knowing (without this Knowledge implying any distinction of subject and object, which would be contrary to ‘non-duality’), and without end’.

“Y là ‘Brahma tối cao vốn vĩnh cửu, thuần khiết, tự do, cô độc (trong sự hoàn hảo tuyệt đối của Nó), không ngừng tràn đầy Phúc Lạc, không có nhị nguyên, Nguyên lý (vô điều kiện) của mọi sự tồn tại, hiểu biết (mà Tri Thức này không ngụ ý bất kỳ sự phân biệt nào về chủ thể và khách thể, điều sẽ trái ngược với ‘phi nhị nguyên’), và không có kết thúc’.

“He is Brahma, by which all things are illumined (partaking of Its essence according to their degrees of reality), the Light of which causes the sun to shine and all luminous bodies, but which is not made manifest by their light.

“Y là Brahma, mà bởi đó vạn vật được soi sáng (tham dự vào bản chất của Nó tùy theo mức độ thực tại của chúng), Ánh Sáng của Nó làm cho mặt trời và tất cả các vật thể phát sáng chiếu rọi, nhưng Nó không được biểu lộ bởi ánh sáng của chúng.

“The ‘Self’ being enlightened by meditation…,then burning with the fire of Knowledge (realizing its essential identity with the Supreme Light), is delivered from all accidents,…and shines in its own splendour like gold which is purified in fire.

“‘Chân Ngã’ được khai sáng bởi tham thiền…, sau đó bùng cháy với ngọn lửa Tri Thức (chứng nghiệm sự đồng nhất bản chất của nó với Ánh Sáng Tối Cao), được giải thoát khỏi mọi thuộc tính ngẫu hữu,…, và tỏa sáng trong sự rực rỡ của chính nó giống như vàng được tinh luyện trong lửa.

“When the sun of spiritual Knowledge arises in the heart’s heaven (that is to say at the centre of the being…), it dispels the darkness (of ignorance veiling the [190] single absolute Reality), it pervades all, envelops all, and illumines all.”

“Khi mặt trời của Tri Thức tinh thần mọc lên trong bầu trời của trái tim (nghĩa là tại trung tâm của bản thể…), nó xua tan bóng tối (của vô minh che khuất [190] Thực Tại tuyệt đối duy nhất), nó thấm nhuần tất cả, bao bọc tất cả, và soi sáng tất cả.”

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, PP. 256, 258, 259, 260.

GUÉNON, RENÉ, “MAN AND HIS BECOMING”, CÁC TRANG 256, 258, 259, 260.

Father Maréchal tells us that the

Cha Maréchal cho chúng ta biết rằng

“… psychological experience lived by the contemplative passes through the two phases of mental concentration and unconsciousness described by M. Oltramare, according to the Sarvadarsanasangraha: ‘It is in two successive phases that the Yogi saps by anticipation the basis of further existences and effaces the impressions that determine the present existence. In the first it is conscious…; thought, then, is exclusively attentive to its proper object, and all the modifications of the thinking principle are suspended in the degree that they depend on exterior things; the fruits it gains under this form are either visible — the cessation of suffering — or invisible — immediate perception of Being which is the object of the meditation….The second period of Yoga is that in which it is unconscious…the thinking organ is resolved into its cause…the feeling of personality is lost; the subject who is meditating, the object on which his thought dwells, the act of meditation itself, make but one thing….”

“… trải nghiệm tâm lý mà người chiêm ngưỡng trải qua đi qua hai giai đoạn tập trung trí tuệ và vô thức được mô tả bởi M. Oltramare, theo Sarvadarsanasangraha: ‘Chính trong hai giai đoạn kế tiếp nhau mà Yogi làm suy yếu từ trước nền tảng của những kiếp sống tiếp theo và xóa bỏ những ấn tượng xác định sự tồn tại hiện tại. Trong giai đoạn đầu, nó là có ý thức…; tư tưởng, khi đó, chỉ chú ý đến đối tượng riêng của nó, và tất cả các biến đổi của nguyên lý tư duy bị đình chỉ ở mức độ chúng phụ thuộc vào những thứ bên ngoài; những quả mà nó đạt được dưới hình thức này hoặc là hữu hình — sự chấm dứt đau khổ — hoặc là vô hình — sự tri giác tức thì về Bản Thể vốn là đối tượng của sự tham thiền….Giai đoạn thứ hai của Yoga là giai đoạn trong đó nó là vô thức…cơ quan tư duy được phân giải vào nguyên nhân của nó…cảm giác về phàm ngã bị mất đi; chủ thể đang tham thiền, đối tượng mà tư tưởng y an trú vào, hành động tham thiền tự nó, chỉ tạo thành một thứ….”

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, PP. 312-313.

MARÉCHAL, JOSEPH, S.J. “STUDIES IN THE PSYCHOLOGY OF THE MYSTICS”, CÁC TRANG 312-313.

Patanjali, the greatest teacher of the science of Yoga in the world, has summed up the final stages in his fourth Book in the following words:

Patanjali, người thầy vĩ đại nhất về khoa học Yoga trên thế giới, đã tóm tắt các giai đoạn cuối cùng trong Quyển thứ tư của ông bằng những lời sau:

“The state of isolated unity (withdrawn into the true nature of the Self) is the reward of the man who can discriminate between the mind stuff and the Self, or spiritual man.

“Trạng thái hợp nhất cô lập (rút lui vào bản chất chân thực của Chân Ngã) là phần thưởng của người có thể phân biện giữa chất liệu trí tuệ và Chân Ngã, hay con người tinh thần.

“The state of isolated unity becomes possible when the three qualities of matter (the three gunas or potencies of [191] nature) no longer exercise any hold over the Self. The pure spiritual consciousness withdraws into the One.

“Trạng thái hợp nhất cô lập trở nên khả thi khi ba đặc tính của vật chất (ba gunas hay tiềm năng của [191] tự nhiên) không còn thực hiện bất kỳ sự kìm kẹp nào đối với Chân Ngã. Tâm thức tinh thần thuần khiết rút lui vào Đấng Duy Nhất.

“When the spiritual intelligence which stands alone and freed from objects, reflects itself in the mind stuff, then comes awareness of the Self….The mind then tends towards…increasing illumination…”

“Khi trí thông minh tinh thần đứng một mình và được giải phóng khỏi các đối tượng, tự phản chiếu mình trong chất liệu trí tuệ, thì nhận thức về Chân Ngã đến….Khi đó thể trí hướng tới…sự soi sáng ngày càng tăng…”

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, IV., 25, 34, 22.

BAILEY, ALICE A., “THE LIGHT OF THE SOUL”, IV., 25, 34, 22.

Here again the same idea. The use of the mind, final withdrawal from the mind consciousness, and the realization of unity. This tends to steady illumination.

Ở đây một lần nữa lại có cùng ý tưởng. Việc sử dụng thể trí, sự rút lui cuối cùng khỏi tâm thức trí tuệ, và sự chứng nghiệm về sự hợp nhất. Điều này dẫn đến sự soi sáng ổn định.

The Method of Sufism

Phương Pháp của Sufi

The writings of the Sufis are much veiled in imagery and symbolism and have a stronger sense of duality than perhaps any other religious esoteric system, except the Christian mystical writings. But there emerges even from them the same expression of truth and the same basic method. The following excerpts from the oldest Persian Treatise on Sufism will show. It is interesting to note that those writings persist the longest and show the most wide usefulness which come from those who are Knowers, and who can relate their experience of divinity in such a way that they can teach and outline, as well as declare and affirm.

Các tác phẩm của người Sufi bị che phủ nhiều trong hình tượng và biểu tượng và có cảm giác mạnh mẽ hơn về nhị nguyên tính so với có lẽ bất kỳ hệ thống huyền môn tôn giáo nào khác, ngoại trừ các tác phẩm thần bí Cơ đốc giáo. Nhưng ngay cả từ chúng cũng nổi lên cùng một sự diễn đạt về chân lý và cùng một phương pháp cơ bản. Những đoạn trích sau đây từ Luận thuyết Ba Tư cổ nhất về Sufi sẽ cho thấy. Thật thú vị khi lưu ý rằng những tác phẩm tồn tại lâu nhất và cho thấy sự hữu ích rộng rãi nhất đến từ những người là Thức giả, và những người có thể thuật lại trải nghiệm của họ về thiên tính theo cách mà họ có thể dạy và phác thảo, cũng như tuyên bố và khẳng định.

“The first step in unification is the annihilation of separation because separation is the pronouncement that one has become separated from imperfections, while unification is the declaration of a thing’s unity….Accordingly, the first step in unification is to deny that God has a partner and to put admixture aside….[192]

“Bước đầu tiên trong sự thống nhất là sự tiêu diệt chia rẽ bởi vì chia rẽ là sự tuyên bố rằng một người đã trở nên tách biệt khỏi những sự không hoàn hảo, trong khi sự thống nhất là sự tuyên bố về tính đơn nhất của một vật….Theo đó, bước đầu tiên trong sự thống nhất là phủ nhận rằng có một đấng ngang hàng với Thượng đế và gạt sự pha trộn sang một bên….[192]

“Our principles in unification are five; the removal of phenomenality, and the affirmation of eternity, and departure from familiar haunts, and separation from brethren and forgetfulness of what is known and unknown.

“Các nguyên tắc của chúng tôi trong sự thống nhất là năm; sự loại bỏ tính hiện tượng, và sự khẳng định tính vĩnh cửu, và sự rời bỏ những nơi chốn quen thuộc, và sự tách biệt khỏi huynh đệ và sự quên lãng những gì được biết và không được biết.

“The removal of phenomenality consists in denying that phenomena have any connection with unification or that they can possibly attain to His holy essence; and the affirmation of eternity consists in being convinced that God always existed…; and departure from familiar haunts means, for the novice, departure from the habitual pleasures of the lower soul and the forms of this world, and for the adept, departure from lofty stations and glorious states and exalted miracles; and separation from brethren means turning away from the society of mankind and turning towards the society of God, since any thought of other than God is a veil and an imperfection, and the more a man’s thoughts are associated with other than God the more is he veiled from God, because it is universally agreed that unification is the concentration of thoughts, whereas to be content with other than God is a sign of dispersion of thought….”

“Sự loại bỏ tính hiện tượng bao gồm việc phủ nhận rằng các hiện tượng có bất kỳ sự kết nối nào với sự thống nhất hoặc rằng chúng có thể đạt tới bản thể thánh thiện của Ngài; và sự khẳng định tính vĩnh cửu bao gồm việc tin chắc rằng Thượng đế luôn luôn tồn tại…; và sự rời bỏ những nơi chốn quen thuộc nghĩa là, đối với người sơ cơ, sự rời bỏ những khoái lạc theo thói quen của linh hồn thấp kém và các hình tướng của thế giới này, và đối với người tu thành thạo, sự rời bỏ những địa vị cao quý và những trạng thái vinh quang và những phép lạ cao siêu; và sự tách biệt khỏi huynh đệ nghĩa là rời sự giao tiếp với loài người để hướng đến sự hiệp thông với Thượng đế, vì bất kỳ suy nghĩ nào về cái khác ngoài Thượng đế là một bức màn và một sự không hoàn hảo, và suy nghĩ của một người càng liên kết với cái khác ngoài Thượng đế thì y càng bị che khuất khỏi Thượng đế, bởi vì mọi người đều đồng ý rằng sự thống nhất là sự tập trung của những suy nghĩ, trong khi hài lòng với cái khác ngoài Thượng đế là một dấu hiệu của sự phân tán tư tưởng….”

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 281, 282

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, CÁC TRANG 281, 282

Again we find these words:

Một lần nữa chúng ta tìm thấy những lời này:

“One of the Shaykhs says: ‘Four things are necessary to him who prays: annihilation of the lower soul, loss of the natural powers, purity of the inmost heart, and perfect contemplation.’ Annihilation of the lower soul is to be attained only by concentration of thought; loss of the natural powers only by affirmation of the Divine Majesty, which involves the destruction of all that is other than God; purity of the inmost heart only by love; and perfect contemplation only by purity of the inmost heart.”

“Một trong những Shaykh nói: ‘Bốn điều là cần thiết cho người cầu nguyện: sự tiêu diệt của linh hồn thấp kém, sự mất mát của các quyền năng tự nhiên, sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất, và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo.’ Sự tiêu diệt của linh hồn thấp kém chỉ có thể đạt được bằng sự tập trung tư tưởng; sự mất mát của các quyền năng tự nhiên chỉ bằng sự khẳng định về Sự Uy Nghi Thiêng Liêng, điều bao gồm sự phá hủy tất cả những gì khác ngoài Thượng đế; sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất chỉ bằng tình yêu; và sự chiêm ngưỡng hoàn hảo chỉ bằng sự tinh khiết của trái tim sâu thẳm nhất.”

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, PP. 302-303.

NICHOLSON, REYNOLD A., “THE KASHF AL-MAHJÚB”, CÁC TRANG 302-303.

Thus again we have the same truth. [193]

Như vậy một lần nữa chúng ta có cùng một chân lý. [193]

The Method in Christianity

Phương Pháp trong Cơ Đốc Giáo

It is, of course, easy to find many passages which link the way of the Christian Knower with that of his brother in the East. They bear witness to the same efficacy of method and they too use the intellect just as far as it will go and then suspend all effort whilst a new condition of being is instituted and a new state of awareness supervenes. St. Augustine says: “Just as that is ineffable out of which the Son leaps from the Father in the first procession, so there exists some occult thing behind the first procession, intellect and will.” Meister Eckhart links himself with the Oriental Knowers in the following words:

Tất nhiên, thật dễ dàng để tìm thấy nhiều đoạn văn liên kết con đường của Thức giả Cơ đốc với con đường của người huynh đệ của y ở phương Đông. Họ làm chứng cho cùng một hiệu quả của phương pháp và họ cũng sử dụng trí năng đến chừng mực mà nó có thể đi và sau đó đình chỉ mọi nỗ lực trong khi một điều kiện hiện hữu mới được thiết lập và một trạng thái nhận thức mới xảy đến. Thánh Augustine nói: “Cũng như cái đó là không thể diễn tả, từ đó Chúa Con nhảy ra khỏi Chúa Cha trong sự phát xuất thứ nhất, thì cũng tồn tại một điều huyền bí nào đó đằng sau sự phát xuất thứ nhất, trí năng và ý chí.” Meister Eckhart liên kết mình với các Thức giả Phương Đông trong những lời sau:

“Intellect is the highest power of the soul and therewith the soul grasps the divine good. Free will is the power of relishing the divine good which intellect makes known to it. The spark of the soul is the light of God’s reflection, which is always looking back to God. The arcanum of the mind is the sum-total, as it were, of all the divine good and divine gifts in the innermost essence of the soul, which is as a bottomless well of divine goodness.

“Trí năng là quyền năng cao nhất của linh hồn và với nó linh hồn nắm bắt điều tốt lành thiêng liêng. Ý chí tự do là quyền năng thưởng thức điều tốt lành thiêng liêng mà trí năng làm cho nó biết. Tia lửa của linh hồn là ánh sáng phản chiếu của Thượng đế, vốn luôn nhìn lại về phía Thượng đế. Bí nhiệm của tâm trí là tổng số, có thể nói như vậy, của tất cả điều tốt lành thiêng liêng và những món quà thiêng liêng trong bản chất sâu thẳm nhất của linh hồn, vốn giống như một cái giếng không đáy của sự tốt lành thiêng liêng.

“The soul’s lower powers should be ordered to her higher, and her higher ones to God; her outward senses to her inward, and her inward ones to reason; thought to intuition, and intuition and all to unity so that the soul may be alone with nothing flowing into her but sheer divinity, flowing here into itself.

“Các quyền năng thấp hơn của linh hồn nên được sắp xếp theo các quyền năng cao hơn của nó, và các quyền năng cao hơn của nó theo Thượng đế; các giác quan bên ngoài của nó theo các giác quan bên trong, và các giác quan bên trong của nó theo lý trí; tư tưởng theo trực giác, và trực giác và tất cả theo sự hợp nhất để linh hồn có thể ở một mình mà không có gì chảy vào nó ngoại trừ thiên tính thuần khiết, đang chảy ở đây vào chính nó.

“When a man’s mind has lost touch with everything, then, and not till then, it comes in touch with God.

“Khi tâm trí của một người đã mất liên lạc với mọi thứ, thì khi đó, và chỉ khi đó, nó mới tiếp xúc với Thượng đế.

“In this inflowing grace there forthwith arises that light of the mind into which God is sending a ray of his unclouded splendour. In this powerful light a mortal is as far [194] above his fellows as a live man is above his shadow on the wall.

“Trong ân sủng đang chảy vào này ngay lập tức nảy sinh ánh sáng của tâm trí mà vào đó Thượng đế đang gửi một tia sáng rực rỡ không bị che phủ của Ngài. Trong ánh sáng mạnh mẽ này, một người phàm trần ở [194] xa trên các đồng loại của mình cũng như một người sống ở trên cái bóng của y trên tường.

“The man of the soul, transcending his angelic mode and guided by the intellect, pierces to the source whence flowed the soul. Intellect itself is left outside with all named things. So the soul is merged into pure unity.”

“Con người của linh hồn, vượt qua phương thức thiên thần của mình và được dẫn dắt bởi trí năng, xuyên thấu đến nguồn cội nơi linh hồn đã chảy ra. Bản thân trí năng bị bỏ lại bên ngoài với tất cả những vật được đặt tên. Vì vậy linh hồn được hòa nhập vào sự hợp nhất tinh khiết.”

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, PP. 338, 144, 66, 101.

PFEIFFER, FRANZ, “MEISTER ECKHART”, CÁC TRANG 338, 144, 66, 101.

Thus, the great schools of intellectual meditation (devoid in the final stages of feeling and emotion) all lead to the same point. From the standpoint of Buddhism, of Hinduism, of Sufism, and of Christianity, there is the same basic goal: Unification with Deity; there is the same transcendence of the senses, the same focussing of the mind at its highest point, the same apparent futility of the mind beyond that point to carry the aspirant to his objective; there is the same entering into the state of contemplation of Reality, the same assimilation into God, and awareness of identity with God, and the same subsequent Illumination.

Như vậy, các trường phái lớn về tham thiền trí tuệ (ở các giai đoạn cuối không còn cảm giác và xúc cảm) đều dẫn đến cùng một điểm. Từ quan điểm của Phật giáo, của Ấn giáo, của Sufi giáo, và của Cơ đốc giáo, đều có cùng một mục tiêu cơ bản: Hợp nhất với Thượng đế; có cùng một sự vượt lên các giác quan, cùng một sự tập trung của thể trí tại điểm cao nhất của nó, cùng một sự vô dụng bề ngoài của thể trí bên kia điểm đó trong việc đưa người chí nguyện đến mục tiêu của y; có cùng một sự đi vào trạng thái chiêm ngưỡng Thực Tại, cùng một sự đồng hóa vào Thượng đế, và nhận thức về sự đồng nhất với Thượng đế, và cùng một Sự Soi sáng theo sau đó.

All sense of separateness has disappeared. Unity with the Universe, realized Identity with the Whole, conscious awareness of the Self and assimilation in full waking consciousness with both interior and exterior Nature — this is the definite goal of the seeker after knowledge.

Mọi cảm giác về sự chia rẽ đã biến mất. Sự Hợp nhất với Vũ trụ, sự Đồng nhất được chứng nghiệm với Cái Toàn Thể, sự nhận thức hữu thức về Chân Ngã và sự đồng hóa trong tâm thức hoàn toàn tỉnh thức với cả Thiên nhiên bên trong và bên ngoài — đây là mục tiêu xác định của người tìm cầu tri kiến.

The self, the not-self, and the relation between the two, are known as one fact, without differentiation. God, the Father, God, the Son, and God, the Holy Ghost, are realized as working smoothly together as one Identity — the Three in One and the One in [195] Three. This is the objective of all the schools wherein the mystic transcends feeling, and even thought, in the last analysis, and becomes united with the ALL. Individuality, however, remains in consciousness, but it is so identified with the sum-total that all sense of separateness disappears. Naught is left but realized Unity.

Ngã, phi ngã, và mối quan hệ giữa hai điều này, được biết đến như một sự kiện, không có sự phân biệt. Thượng đế, Chúa Cha, Thượng đế, Chúa Con, và Thượng đế, Chúa Thánh Thần, được nhận thức là đang làm việc êm thắm cùng nhau như một Bản sắc — Ba trong Một và Một trong [195] Ba. Đây là mục tiêu của tất cả các trường phái mà trong đó nhà thần bí vượt lên cảm xúc, và thậm chí cả tư tưởng, xét đến cùng, và trở nên hợp nhất với CÁI TẤT CẢ. Tuy nhiên, cá tính vẫn còn lại trong tâm thức, nhưng nó được đồng nhất với cái tổng thể đến mức mọi cảm giác về sự chia rẽ đều biến mất. Không còn gì ngoại trừ Sự Hợp Nhất đã được chứng nghiệm.

“It is to be noticed that the Doctrine of this Book instructs not all sorts of Persons, but those only who keep the Senses and Passions well mortified, who have already advanced and made progress in Prayer, and are called by God to the Inward Way, wherein He encourages and guides them, freeing them from the obstacles which hinder their course to perfect Contemplation.”

“Cần lưu ý rằng Giáo lý của Sách này không hướng dẫn đủ mọi hạng Người, mà chỉ những ai giữ cho các Giác quan và Dục vọng được chế ngự tốt, những ai đã tiến bộ và đạt được tiến triển trong Cầu Nguyện, và được Thượng đế gọi vào Con Đường Nội Tại, nơi Ngài khuyến khích và dẫn dắt họ, giải phóng họ khỏi những trở ngại ngăn cản hành trình của họ đến sự Chiêm ngưỡng hoàn hảo.”

MICHAEL DE MOLINOS, “THE SPIRITUAL GUIDE”

MICHAEL DE MOLINOS, “THE SPIRITUAL GUIDE”

[199] 

[199]

Up to this point our discussion has been academic and comparative, discursive and indicatory. The Way that many have trodden has been pointed out, and the Path to Illumination has been considered. Now it behoves us to apply ourselves to an understanding of the practical work that we ourselves can do. Otherwise the entire objective of our study of meditation will be lost, and we shall only have increased our responsibility, without having made any real advance upon the Way.

Đến điểm này cuộc thảo luận của chúng ta vẫn mang tính học thuật và so sánh, mang tính suy luận và chỉ dẫn. Con Đường mà nhiều người đã bước đi đã được chỉ ra, và Con Đường dẫn đến Sự Soi sáng đã được xem xét. Nay chúng ta cần phải chuyên chú vào việc thấu hiểu công việc thực hành mà chính chúng ta có thể làm. Nếu không, toàn bộ mục tiêu của việc nghiên cứu tham thiền của chúng ta sẽ bị mất, và chúng ta sẽ chỉ gia tăng trách nhiệm của mình mà không tạo ra bất kỳ tiến bộ thực sự nào trên Con Đường.

Two pertinent questions immediately arise and should receive attention.

Hai câu hỏi thích đáng nảy sinh ngay lập tức và cần được chú ý.

First: Can anyone, who has the desire, profit by and master the technique of Meditation?

Thứ nhất: Có phải bất kỳ ai, người có mong muốn, đều có thể hưởng lợi từ kỹ thuật Tham thiền và làm chủ nó không?

Second: The Knowers of the East gained Illumination by retiring from the world into seclusion and silence. Owing to conditions of life in our Occidental civilization, this is not possible. Can there be hope of success without this disappearance into the solitudes of the world, into the forests and jungles, and into monastic seclusion?

Thứ hai: Các Thức giả phương Đông đã đạt được Sự Soi sáng bằng cách rút lui khỏi thế gian vào nơi ẩn dật và im lặng. Do các điều kiện sống trong nền văn minh phương Tây của chúng ta, điều này là không thể. Liệu có thể hy vọng thành công mà không cần sự biến mất này vào những nơi hoang vắng của thế giới, vào rừng rậm, và vào sự ẩn dật của tu viện không?

Let us take each question and deal with it. These two questions must be disposed of and answered before we can go on to outline meditation work and indicate the method which it is advisable to follow.

Chúng ta hãy xem xét từng câu hỏi và giải quyết nó. Hai câu hỏi này phải được xử lý và trả lời trước khi chúng ta có thể tiến hành phác thảo công việc tham thiền và chỉ ra phương pháp được khuyến khích tuân theo.

[200] 

[200]

In replying to the first question, as to the general suitability of all aspirants for this arduous work, it should be remembered, at the outset, that the very urge itself to do so can be taken as indicating the call of the soul to the Path of Knowledge. No one should be deterred if he discovers that he lacks in certain essentials the needed qualifications. Most of us are bigger and wiser, and better equipped than we realize. We can all begin to concentrate at once if we choose. We possess a great deal of knowledge, mental power, and capacities, which have never been drawn forth from the realm of the subconscious into objective usefulness; anyone who has watched the effect of Meditation upon the beginner will substantiate this statement — often to the mental bewilderment of the beginner, who does not know what to do with his discoveries. The results of the first step in the Meditation discipline, i.e., of Concentration, are often amazing. People “find” themselves; they discover hidden capacities and an understanding never used before; they develop an awareness, even of the phenomenal world, which is, to them, miraculous; they suddenly register the fact of the mind, and that they can use it, and the distinction between the knower and the instrument of knowledge becomes steadily and revealingly apparent. At the same time there is also registered a sense of loss. The old dreamy states of bliss and peace, with which the mystic prayer and meditation had dowered them, disappear; and, temporarily, they experience a sense of aridity, of lack and of an [201] emptiness which is frequently most distressing. This is due to the fact that the focus of attention is away from the things of the senses, no matter how beautiful. The things that the mind knows and can record are not yet registered, nor is the feeling apparatus making its familiar impacts upon the consciousness. It is a period of transition, and must be supported until such time as the new world begins to make its impress upon the aspirant. This is one reason why persistence and perseverance must play their part, particularly in the early stages of the meditation process.

Khi trả lời câu hỏi thứ nhất, về sự phù hợp chung của tất cả những người chí nguyện đối với công việc gian khổ này, cần nhớ rằng, ngay từ đầu, chính sự thôi thúc thực hiện điều đó có thể được coi là dấu hiệu cho thấy tiếng gọi của linh hồn đến với Con Đường Tri Kiến. Không ai nên nản lòng nếu y phát hiện ra rằng mình thiếu một số phẩm chất cần thiết nhất định. Hầu hết chúng ta đều lớn lao hơn, khôn ngoan hơn, và được trang bị tốt hơn chúng ta nhận thấy. Tất cả chúng ta đều có thể bắt đầu tập trung ngay lập tức nếu chúng ta chọn. Chúng ta sở hữu rất nhiều kiến thức, quyền năng trí tuệ, và các năng lực, những thứ chưa bao giờ được lôi ra từ vương quốc của tiềm thức vào công dụng trong đời sống bên ngoài; bất kỳ ai đã quan sát tác động của Tham thiền lên người mới bắt đầu sẽ chứng minh cho tuyên bố này — thường là gây ra sự hoang mang về trí tuệ cho người mới bắt đầu, người không biết phải làm gì với những khám phá của mình. Các kết quả của bước đầu tiên trong kỷ luật Tham thiền, tức là sự Tập trung, thường đáng kinh ngạc. Mọi người “tìm thấy” chính mình; họ khám phá ra các năng lực tiềm ẩn và một sự thấu hiểu chưa từng được sử dụng trước đây; họ phát triển một sự nhận thức, ngay cả về thế giới hiện tượng, mà đối với họ là kỳ diệu; họ đột ngột ghi nhận sự thật về thể trí, và rằng họ có thể sử dụng nó, và sự phân biệt giữa thức giả và công cụ của tri kiến trở nên rõ ràng một cách đều đặn và đầy mặc khải. Đồng thời, cũng có một cảm giác mất mát được ghi nhận. Những trạng thái mơ màng cũ về phúc lạc và bình an, mà sự cầu nguyện và tham thiền thần bí đã ban tặng cho họ, biến mất; và, tạm thời, họ trải nghiệm một cảm giác khô khan, thiếu hụt và [201] trống rỗng thường gây đau khổ nhất. Điều này là do sự tập trung chú ý đã rời xa khỏi những thứ của giác quan, bất kể đẹp đẽ đến đâu. Những điều mà thể trí biết và có thể ghi lại vẫn chưa được ghi nhận, và bộ máy cảm giác cũng không tạo ra những tác động quen thuộc của nó lên tâm thức. Đó là một giai đoạn chuyển tiếp, và phải kiên nhẫn trải qua cho đến khi thế giới mới bắt đầu tạo dấu ấn của nó lên người chí nguyện. Đây là một lý do tại sao sự kiên trì và bền bỉ phải đóng vai trò của chúng, đặc biệt là trong các giai đoạn đầu của tiến trình tham thiền.

One of the first effects of the meditation work is usually an increased efficiency in the daily life, whether lived in the home, the office, or in any field of human endeavor. Mental application to the business of living is in itself a concentration exercise and brings notable results. Whether a man achieves final illumination or not through the practice of concentration and meditation, he will nevertheless have gained much, and greatly enriched his life; his usefulness and power will be enormously increased and his sphere of influence widened.

Một trong những hiệu quả đầu tiên của công việc tham thiền thường là sự gia tăng hiệu quả trong đời sống hàng ngày, dù là sống trong gia đình, văn phòng, hay trong bất kỳ lĩnh vực nỗ lực nào của con người. Sự vận dụng trí tuệ vào công việc sống chính là một bài tập tập trung và mang lại những kết quả đáng kể. Dù một người có đạt được sự soi sáng cuối cùng hay không thông qua việc thực hành tập trung và tham thiền, tuy vậy y sẽ thu được nhiều điều, và làm phong phú thêm cuộc sống của mình một cách to lớn; sự hữu dụng và quyền năng của y sẽ được gia tăng khổng lồ và phạm vi ảnh hưởng của y được mở rộng.

Therefore, from a purely mundane point of view, it is useful to learn to meditate. Who shall say whether an increased efficiency in living and in service is not just as much a step on the path of spiritual progress as any of the visions of the mystic? The spiritual results of the mental application which our Western business world demonstrates may, in the last analysis, be as vital a contribution [202] to the sum-total of spiritual endeavor as any effects which may be noted in the world of organized religious effort. Confucius taught us, centuries ago, that implements of civilization were highly spiritual in nature, for they were the results of ideas, and Hu Shih tells us in that interesting symposium, Whither Mankind, “…that civilization which makes the fullest possible use of human ingenuity and intelligence in search of truth in order to control nature and transform matter for the service of mankind, to liberate the human spirit from ignorance, superstition, and slavery to the forces of nature, and to reform social and political institutions for the benefit of the greatest number — such a civilization is highly idealistic and spiritual.” ( Beard, Charles A., “Whither Mankind”, p. 41.)

Vì vậy, từ một quan điểm hoàn toàn thế tục, việc học tham thiền là hữu ích. Ai dám nói rằng liệu sự gia tăng hiệu quả trong cuộc sống và trong phụng sự lại không phải là một bước trên con đường tiến bộ tinh thần cũng nhiều như bất kỳ linh ảnh nào của nhà thần bí? Các kết quả tinh thần của sự vận dụng trí tuệ mà giới kinh doanh phương Tây của chúng ta thể hiện, xét đến cùng, có thể là một đóng góp thiết yếu [202] cho tổng thể nỗ lực tinh thần cũng như bất kỳ hiệu quả nào có thể được ghi nhận trong thế giới của nỗ lực tôn giáo có tổ chức. Đức Khổng Tử đã dạy chúng ta, từ nhiều thế kỷ trước, rằng các công cụ của văn minh mang tính tinh thần cao độ về bản chất, vì chúng là kết quả của các ý tưởng, và Hu Shih nói với chúng ta trong hội nghị chuyên đề thú vị đó, Whither Mankind, “…rằng nền văn minh tận dụng tối đa sự khéo léo và trí thông minh của con người để tìm kiếm chân lý nhằm kiểm soát thiên nhiên và chuyển đổi vật chất để phục vụ nhân loại, giải phóng tinh thần con người khỏi sự ngu dốt, mê tín, và nô lệ cho các lực tự nhiên, và cải cách các thể chế xã hội và chính trị vì lợi ích của số đông — một nền văn minh như vậy là mang tính lý tưởng và tinh thần cao độ.” ( Beard, Charles A., “Whither Mankind”, tr. 41.)

Our idea as to what constitutes spirituality has steadily grown. Through the use of desire, feeling and the reactions of the emotional nature, we have seen many thousands of human beings arrive at the point where they have been driven to transmute desire into aspiration, feeling into sensitivity to the things of the spirit, and love of self into love of God. Thus the mystic emerges.

Ý tưởng của chúng ta về điều gì cấu thành tính tinh thần đã phát triển đều đặn. Thông qua việc sử dụng dục vọng, cảm giác và các phản ứng của bản chất cảm dục, chúng ta đã thấy hàng ngàn con người đạt đến điểm mà họ bị thúc đẩy phải chuyển hóa dục vọng thành khát vọng, cảm giác thành sự nhạy cảm với những điều của tinh thần, và tình yêu bản thân thành tình yêu Thượng đế. Do đó nhà thần bí xuất hiện.

Through the use of the mind in the business world, in professional work, in science and in art, we have seen two amazing things occur: Organized big business, with its selfish interests and material ideas, has, notwithstanding, been brought to a condition where it is group-conscious; group interplay and the interests of the greatest number are being for [203] the first time seriously considered. These are purely spiritual results; they indicate a growing soul awareness, and are the faint indications of the coming brotherhood of souls. Applied science in all fields has now been so developed that it has entered the realm of energy and of pure metaphysics. The study of matter has landed us in the realm of mysticism and of transcendentalism. Science and Religion are joining hands in the world of the unseen and intangible.

Thông qua việc sử dụng trí tuệ trong thế giới kinh doanh, trong công việc chuyên môn, trong khoa học và trong nghệ thuật, chúng ta đã thấy hai điều đáng kinh ngạc xảy ra: Kinh doanh lớn có tổ chức, với những lợi ích ích kỷ và ý tưởng vật chất của nó, tuy nhiên, đã được đưa đến một tình trạng mà nó có ý thức nhóm; sự tương tác nhóm và lợi ích của số đông đang [203] lần đầu tiên được xem xét một cách nghiêm túc. Đây là những kết quả hoàn toàn mang tính tinh thần; chúng chỉ ra một nhận thức linh hồn đang lớn mạnh, và là những dấu hiệu mờ nhạt của tình huynh đệ các linh hồn đang đến. Khoa học ứng dụng trong mọi lĩnh vực nay đã phát triển đến mức nó đã đi vào vương quốc của năng lượng và của siêu hình học thuần túy. Việc nghiên cứu vật chất đã đưa chúng ta vào vương quốc của thần bí học và của thuyết siêu việt. Khoa học và Tôn giáo đang bắt tay nhau trong thế giới của cái vô hình và phi vật thể.

These are steps in the right direction. When the mental faculties have been developed racially through our Occidental technique in the business world (a vast school of concentration), a transmutation analogous to that which occurs in the realm of the desire nature, must inevitably take place, and has frequently done so. The mind can then be reoriented to the truer and higher values, and focussed in a direction other than that of material living. Thus the knower will emerge.

Đây là những bước đi đúng hướng. Khi các năng lực trí tuệ đã được phát triển trên quy mô nhân loại thông qua kỹ thuật phương Tây của chúng ta trong thế giới kinh doanh (một trường học rộng lớn về sự tập trung), một sự chuyển hóa tương tự như sự chuyển hóa xảy ra trong vương quốc của bản chất dục vọng, chắc chắn phải diễn ra, và thường đã diễn ra. Thể trí sau đó có thể được tái định hướng đến các giá trị chân thực hơn và cao hơn, và được tập trung theo một hướng khác với hướng của đời sống vật chất. Do đó thức giả sẽ xuất hiện.

Therefore, any one who is not purely emotional, who has a fair education, and who is willing to work with perseverance, can approach the study of meditation with good courage. He can begin to organize his life so that the first steps can be taken on the path towards illumination, and this organization is one of the most difficult of steps. It is well to remember that all initial steps are hard, for the habits and rhythms of many years have to be offset. But once these have been taken and mastered, the work [204] becomes easier. It is far harder to learn to read, than it is to master a difficult book.

Vì vậy, bất kỳ ai không hoàn toàn thiên về cảm xúc, người có một nền giáo dục khá, và sẵn lòng làm việc với sự kiên trì, đều có thể tiếp cận việc nghiên cứu tham thiền với lòng can đảm tốt. Y có thể bắt đầu tổ chức cuộc sống của mình sao cho các bước đầu tiên có thể được thực hiện trên con đường hướng tới sự soi sáng, và sự tổ chức này là một trong những bước khó khăn nhất. Cần nhớ rằng mọi bước khởi đầu đều khó, vì các thói quen và nhịp điệu của nhiều năm phải được hóa giải. Nhưng một khi những bước này đã được thực hiện và làm chủ, công việc [204] trở nên dễ dàng hơn. Học đọc khó hơn nhiều so với việc nắm vững một cuốn sách khó.

The ancient science of Meditation, the “royal road to Union,” as it has been called, might equally well be entitled the science of co-ordination. We have already, through the medium of the evolutionary process, learnt to co-ordinate the emotional-feeling-desire nature and the physical body, so much so that the states are automatic and often irresistible; the physical body is now simply an automaton, the creature of desire — high or low — good or bad — as the case may be. Many are now co-ordinating the mind with these two, and, through our present widespread educational systems, we are welding into a coherent unity that sum-total which constitutes a human being: the mental, emotional and physical natures. Through concentration and the earlier aspects of the meditation work, this co-ordination is rapidly hastened, and is followed later by the unifying with the trinity of man of another factor, — the factor of the soul. This has always been present, just as mind is always present in human beings (who are not idiots), but it is quiescent until the right time comes and the needed work has been done. It is all a question of consciousness. Professor Max Müller in his book Theosophy or Psychological Religion says that:

Khoa học cổ xưa về Tham thiền, “con đường vương đạo dẫn đến Sự Hợp Nhất,” như nó đã được gọi, cũng có thể được gọi là khoa học về sự phối kết. Thông qua trung gian của tiến trình tiến hóa, chúng ta đã học cách phối kết bản chất cảm xúc-cảm giác-dục vọng và thể xác, nhiều đến mức các trạng thái trở nên tự động và thường không thể cưỡng lại; thể xác giờ đây chỉ đơn giản là một bộ máy tự động, bị dục vọng chi phối — cao hay thấp — tốt hay xấu — tùy theo trường hợp. Nhiều người hiện đang phối kết thể trí với hai phương diện này, và, thông qua các hệ thống giáo dục rộng khắp hiện tại của chúng ta, chúng ta đang hàn gắn thành một thể thống nhất mạch lạc cái tổng thể cấu thành nên một con người: các bản chất trí tuệ, cảm xúc và thể xác. Thông qua sự tập trung và các phương diện sớm hơn của công việc tham thiền, sự phối kết này được đẩy nhanh chóng, và sau đó được theo sau bởi việc hợp nhất với bộ ba phương diện của con người một yếu tố khác, — yếu tố linh hồn. Yếu tố này luôn hiện diện, cũng như trí tuệ luôn hiện diện ở con người (những người không phải là kẻ ngốc), nhưng nó tĩnh lặng cho đến khi đúng thời điểm đến và công việc cần thiết đã được thực hiện. Tất cả là vấn đề của tâm thức. Giáo sư Max Müller trong cuốn sách Theosophy or Psychological Religion của ông nói rằng:

“We must remember that the fundamental principle of the Vedanta-philosophy was not ‘Thou art He,’ but ‘Thou art That!’ and it was not Thou wilt be, but Thou art. This ‘Thou art’ expresses something that is, that has been, and [205] always will be, not something that has still to be achieved, or is to follow, for instance, after death….By true knowledge the individual soul does not become Brahman, but is Brahman, as soon as it knows what it really is, and always has been.”

“Chúng ta phải nhớ rằng nguyên lý cơ bản của triết học Vedanta không phải là ‘Ngươi là Ngài,’ mà là ‘Ngươi là Cái Đó!’ và không phải là Ngươi sẽ là, mà là Ngươi là. Chữ ‘Ngươi là’ này diễn tả một điều gì đó đang hiện hữu, đã hiện hữu, và [205] sẽ luôn hiện hữu, không phải một điều gì đó còn phải đạt được, hay sẽ theo sau, ví dụ, sau cái chết….Bởi tri kiến chân thực, linh hồn cá thể không trở thành Brahman, mà là Brahman, ngay khi nó biết nó thực sự là gì, và luôn luôn là gì.”

MÜLLER, MAX, “THEOSOPHY OR PSYCHOLOGICAL RELIGION”, P. 284.

MÜLLER, MAX, “THEOSOPHY OR PSYCHOLOGICAL RELIGION”, TR. 284.

St. Paul emphasizes the same truth when he speaks of “Christ in me, the hope of glory.” Through the trained and focussed mind this indwelling Reality is known, and the Three in One and the One in Three are proven facts in the natural evolution of the life of God in man.

Thánh Paul nhấn mạnh cùng một chân lý khi ngài nói về “Đức Christ trong tôi, niềm hy vọng của vinh quang.” Thông qua thể trí được trui rèn và tập trung, Thực Tại nội ngự này được biết đến, và Ba trong Một và Một trong Ba là những sự kiện được chứng minh trong sự tiến hóa tự nhiên của sự sống của Thượng đế trong con người.

It becomes apparent, therefore, that the answer to our first question is as follows:

Do đó, trở nên rõ ràng rằng câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của chúng ta như sau:

First: We accept the hypothesis that there is a soul, and that soul can be cognized by the man who can train and control his mind.

Thứ nhất: Chúng ta chấp nhận giả thuyết rằng có một linh hồn, và linh hồn đó có thể được nhận biết bởi người có thể trui rèn và kiểm soát thể trí của mình.

Second: Upon the basis of this hypothesis, we begin to co-ordinate the three aspects of the lower nature, and to unify mind, emotion and physical body into an organized and comprehended Whole. This we do through the practice of concentration.

Thứ hai: Trên cơ sở của giả thuyết này, chúng ta bắt đầu phối kết ba phương diện của bản chất thấp, và hợp nhất thể trí, cảm xúc và thể xác thành một Tổng Thể có tổ chức và được thấu hiểu. Chúng ta làm điều này thông qua việc thực hành sự tập trung.

Third: As concentration merges into meditation (which is the act of prolonged concentration) the imposition of the will of the soul, upon the mind, begins to be felt. Little by little the soul, the mind and the brain are swept into a close rapport. First, the mind controls the brain and the emotional nature. Then the soul controls the mind. The first is brought about through concentration. The second through meditation.

Thứ ba: Khi sự tập trung hòa nhập vào tham thiền (vốn là hành động tập trung kéo dài), sự áp đặt ý chí của linh hồn lên thể trí bắt đầu được cảm nhận. Từng chút một linh hồn, thể trí và bộ não được cuốn vào một sự giao cảm chặt chẽ. Đầu tiên, thể trí kiểm soát bộ não và bản chất cảm xúc. Sau đó linh hồn kiểm soát thể trí. Điều thứ nhất được mang lại thông qua sự tập trung. Điều thứ hai thông qua tham thiền.

Out of this sequence of activities, the interested investigator will awaken to the realization that there is a real work to be done and that the primary qualification [206] that he needs is perseverance. Here it might be remarked that two things aid in the work of co-ordination: First, the endeavor to gain control of the mind, through the endeavor to live a concentrated life. The life of consecration and dedication, which is so distinctive of the mystic, gives place to the life of concentration and meditation — distinctive of the knower. The organization of the thought life at all times everywhere, and, secondly, the practice of concentration, regularly, every day, at some set time, if possible, make for the one-pointed attitude, and these two together spell success. The former takes some time, but it can be entered upon at once. The latter requirement of stated concentration periods, can also be entered upon, but its success depends upon two things: regularity and persistence. The success of the former depends upon persistence largely, but also upon the use of the imagination. Through the imagination, we assume the attitude of the Onlooker, the Perceiver. We imagine ourselves to be the One who is thinking (not feeling), and we steadily guide our thoughts at all times along certain chosen lines, making ourselves think what we choose to think and refusing entrance to those thoughts we choose to exclude, not by the method of inhibition, but by the method of a dynamic interest in something else. We refuse to permit our minds to range the world at will, or to be swung into activity by our feelings and emotions, or by the thought currents in the world around us. We force ourselves to pay attention to all that we do, whether [207] it is reading a book, going about our business in home or office, social life or profession, talking to a friend, or whatever may be the activity of the moment. Should the occupation be such that it can be carried forward instinctively and call for no active use of thought, we can choose a line of mental activity or chain of reasoning and follow it out understandingly, whilst our hands or eyes are busy with the work to be done.

Từ chuỗi các hoạt động này, nhà nghiên cứu quan tâm sẽ thức tỉnh với nhận thức rằng có một công việc thực sự phải làm và phẩm chất chính yếu [206] mà y cần là sự kiên trì. Ở đây có thể nhận xét rằng hai điều hỗ trợ trong công việc phối kết: Thứ nhất, nỗ lực giành quyền kiểm soát thể trí, thông qua nỗ lực sống một cuộc đời tập trung. Đời sống thánh hiến và dâng hiến, vốn rất đặc trưng của nhà thần bí, nhường chỗ cho đời sống tập trung và tham thiền — đặc trưng của thức giả. Việc tổ chức đời sống tư tưởng mọi lúc mọi nơi, và, thứ hai, việc thực hành sự tập trung, đều đặn, mỗi ngày, vào một thời điểm cố định, nếu có thể, tạo nên thái độ nhất tâm, và hai điều này cùng nhau tạo nên thành công. Điều trước cần một chút thời gian, nhưng có thể bắt đầu ngay lập tức. Yêu cầu sau về các giai đoạn tập trung quy định, cũng có thể bắt đầu, nhưng sự thành công của nó phụ thuộc vào hai điều: sự đều đặn và sự bền bỉ. Sự thành công của điều trước phụ thuộc phần lớn vào sự bền bỉ, nhưng cũng phụ thuộc vào việc sử dụng sự tưởng tượng. Thông qua sự tưởng tượng, chúng ta đảm nhận thái độ của Người Quan Sát, Người Nhận Thức. Chúng ta tưởng tượng mình là Người đang suy nghĩ (chứ không phải đang cảm thấy), và chúng ta kiên định dẫn dắt các tư tưởng của mình mọi lúc theo những dòng đã chọn nhất định, bắt bản thân suy nghĩ những gì chúng ta chọn suy nghĩ và từ chối lối vào đối với những tư tưởng chúng ta chọn loại trừ, không phải bằng phương pháp ức chế, mà bằng phương pháp quan tâm năng động đến một cái gì đó khác. Chúng ta từ chối cho phép thể trí của mình lang thang khắp thế giới theo ý muốn, hoặc bị cuốn vào hoạt động bởi các cảm giác và cảm xúc của mình, hoặc bởi các luồng tư tưởng trong thế giới xung quanh chúng ta. Chúng ta buộc bản thân chú ý đến tất cả những gì chúng ta làm, cho dù [207] đó là đọc một cuốn sách, làm công việc của mình ở nhà hay văn phòng, đời sống xã hội hay chuyên môn, nói chuyện với một người bạn, hay bất cứ hoạt động nào của thời điểm đó. Nếu công việc là loại có thể được thực hiện theo bản năng và không đòi hỏi sử dụng tư duy tích cực, chúng ta có thể chọn một dòng hoạt động trí tuệ hoặc chuỗi lý luận và theo đuổi nó một cách thấu hiểu, trong khi tay hoặc mắt của chúng ta bận rộn với công việc phải làm.

True concentration grows out of a concentrated, thought-governed life, and the first step for the aspirant is to begin to organize his daily life, regulate his activities, and become focussed and one-pointed in his manner of living. This is possible to all who care enough to make the needed effort and who can carry it forward with perseverance. This is the first and basic essential. When we can organize and rearrange our lives, we prove our mettle and the strength of our desire. It will be seen, therefore, that no neglect of duty is possible to the one-pointed man. His duties to family and friends and to his business or profession will be more perfectly and efficiently performed, and he will find time for the added duties that his spiritual aspiration confer, because he is beginning to eliminate the non-essentials out of his life. No obligation will be evaded, for the focussed mind will enable a man to do more in a shorter time than heretofore and to get better results from his efforts. People who are governed by their emotions waste much time and energy, and accomplish less than the mentally focussed person; [208] it is far easier for an individual who has been trained in business methods and who has risen to the rank of an executive, to practise meditation, than it is for the unthinking mechanical worker, or for the woman who is living a purely social or family life. These last have to learn to organize their days and leave out the non-essential activities. They are the ones who are always too busy to do anything, and to whom the finding of twenty minutes each day for meditation or an hour for study presents insuperable difficulties. They are so busy with the social amenities, with the mechanics of housekeeping, with a multitude of petty activities and pointless conversations that they fail to realize that the practice of concentration will enable them to do all they have hitherto done and more, and do it better. The trained executive, with a busy and full life, seems to find it much easier to obtain the extra time required for the soul. He has always time for the one thing more. He has learned to concentrate, and, frequently, to meditate; all that he needs to do is to change the focus of attention.

Sự tập trung thực sự nảy sinh từ một cuộc sống tập trung, được cai quản bởi tư tưởng, và bước đầu tiên cho người chí nguyện là bắt đầu tổ chức cuộc sống hàng ngày của mình, điều chỉnh các hoạt động của mình, và trở nên tập trung và nhất tâm trong cách sống. Điều này là có thể đối với tất cả những ai quan tâm đủ để thực hiện nỗ lực cần thiết và những ai có thể tiến hành nó với sự kiên trì. Đây là điều cốt yếu đầu tiên và cơ bản. Khi chúng ta có thể tổ chức và sắp xếp lại cuộc sống của mình, chúng ta chứng tỏ khí khái và sức mạnh mong muốn của mình. Do đó, sẽ thấy rằng không có sự lơ là nhiệm vụ nào là có thể đối với người nhất tâm. Nhiệm vụ của y đối với gia đình và bạn bè và đối với công việc kinh doanh hoặc chuyên môn của y sẽ được thực hiện hoàn hảo và hiệu quả hơn, và y sẽ tìm thấy thời gian cho các nhiệm vụ bổ sung mà khát vọng tinh thần của y mang lại, bởi vì y đang bắt đầu loại bỏ những điều không thiết yếu khỏi cuộc sống của mình. Không nghĩa vụ nào bị trốn tránh, vì thể trí tập trung sẽ cho phép một người làm nhiều hơn trong thời gian ngắn hơn so với trước đây và đạt được kết quả tốt hơn từ những nỗ lực của mình. Những người bị chi phối bởi cảm xúc của họ lãng phí nhiều thời gian và năng lượng, và hoàn thành ít hơn so với người tập trung về mặt trí tuệ; [208] đối với một cá nhân đã được đào tạo về các phương pháp kinh doanh và đã vươn lên cấp bậc quản lý, việc thực hành tham thiền dễ dàng hơn nhiều so với người lao động làm việc một cách máy móc, thiếu suy nghĩ, hoặc đối với người phụ nữ sống một cuộc sống hoàn toàn mang tính xã hội hoặc gia đình. Những người vừa nêu sau cùng phải học cách tổ chức ngày của họ và bỏ qua các hoạt động không thiết yếu. Họ là những người luôn quá bận rộn để làm bất cứ điều gì, và đối với họ việc tìm ra hai mươi phút mỗi ngày để tham thiền hoặc một giờ để nghiên cứu mang lại những khó khăn không thể vượt qua. Họ quá bận rộn với các lễ nghi giao tiếp xã hội, với các việc nhà thường ngày, với vô số hoạt động vụn vặt và những cuộc trò chuyện vô nghĩa đến mức họ không nhận ra rằng việc thực hành tập trung sẽ cho phép họ làm tất cả những gì họ đã làm cho đến nay và hơn thế nữa, và làm điều đó tốt hơn. Người quản lý được đào tạo, với một cuộc sống bận rộn và đầy đủ, dường như thấy dễ dàng hơn nhiều để có được thời gian thêm cần thiết cho linh hồn. Y luôn có thời gian cho một điều nữa. Y đã học cách tập trung, và, thường xuyên, tham thiền; tất cả những gì y cần làm là thay đổi tiêu điểm chú ý.

The answer to the second question as to the necessity to withdraw into the solitudes in order to evoke the soul opens up one or two interesting considerations. It would appear from the study of conditions that the modern western aspirant has either to forego the culture of the soul nature until such time as he can conform to the ancient rule of withdrawal, or he has to formulate a new method and take a new position. Few of us are so situated that we can renounce [209] our families and responsibilities and disappear from the world of men to meditate and seek illumination under our particular Bo tree. We live in the midst of a thronging multitude and a chaotic situation which makes all vision of environing peace and quiet utterly out of the question. Is the problem then insuperable? Is there no way of overcoming the difficulty? Have we to renounce all hope of illumination because we cannot (from circumstances and climate, and from economic causes) disappear from the world of men and seek the kingdom of the soul?

Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai về sự cần thiết phải rút lui vào những nơi vắng vẻ để gợi lên linh hồn mở ra một hoặc hai xem xét thú vị. Từ việc nghiên cứu các điều kiện, dường như người chí nguyện phương Tây hiện đại hoặc phải từ bỏ việc tu dưỡng bản chất linh hồn cho đến khi y có thể tuân theo quy tắc cổ xưa về sự rút lui, hoặc y phải xây dựng một phương pháp mới và chiếm lĩnh một vị trí mới. Ít người trong chúng ta ở trong hoàn cảnh có thể từ bỏ [209] gia đình và trách nhiệm của mình và biến mất khỏi thế giới loài người để tham thiền và tìm kiếm sự soi sáng dưới cây Bồ đề riêng của mình. Chúng ta sống giữa một đám đông chen chúc và một tình trạng hỗn loạn khiến mọi viễn cảnh về sự bình an và yên tĩnh của môi trường hoàn toàn không thể có được. Vậy vấn đề có phải là không thể vượt qua không? Không có cách nào khắc phục khó khăn sao? Chúng ta có phải từ bỏ mọi hy vọng về sự soi sáng bởi vì chúng ta không thể (do hoàn cảnh và khí hậu, và do nguyên nhân kinh tế) biến mất khỏi thế giới loài người và tìm kiếm vương quốc của linh hồn?

Undoubtedly the solution does not lie in renunciation of the possibilities to which men in earlier races and centuries bear witness. It lies in a right understanding of our problem and of the privilege which is ours in demonstrating a newer aspect of the old truth. We belong, in the West, to a younger race. In the old, old East, the few adventurous pioneers sought seclusion and ascertained for us the opportunities, and safeguarded for us the rules. They held in safety for us the technique until such time as the masses of men were ready for a move forward in their numbers, and not in their ones and twos. That time has now come. In the stress and stir of modern living, in the jungles of our great cities, in the roar and bustle of daily life and intercourse, men and women everywhere can and do find the centre of peace within themselves, and they can and do enter into that state of silent positive concentration which enables them to reach the same goal, and attain the same knowledge, and enter into the same [210] Light to which the great Individuals of the race have borne witness. The secluded point to which a man withdraws, he finds to lie within himself; the silent place in which the life of the soul is contacted is that point within the head where soul and body meet, that region we earlier referred to where the light of the soul and the life of the body merge and blend. The man who can train himself to be sufficiently one-pointed can withdraw his thought at any time and in any place to a centre within himself, and in this centre within the head the great work of at-one-ment is carried forward. It involves a more dynamic attention and a more powerful meditation, but the race has progressed and grown in mental power and strength within the past three thousand years and can do what was not possible to the seers of old.

Chắc chắn giải pháp không nằm ở sự từ bỏ các khả năng mà con người trong các giống dân và thế kỷ trước làm chứng. Nó nằm ở sự hiểu biết đúng đắn về vấn đề của chúng ta và về đặc quyền của chúng ta trong việc thể hiện một phương diện mới hơn của chân lý cũ. Chúng ta, ở phương Tây, thuộc về một giống dân trẻ hơn. Ở phương Đông xa xưa, một vài người tiên phong mạo hiểm đã tìm kiếm sự ẩn dật và xác định cho chúng ta các cơ hội, và bảo vệ cho chúng ta các quy tắc. Họ đã giữ gìn an toàn cho chúng ta kỹ thuật cho đến khi quần chúng nhân loại sẵn sàng cho một bước tiến tới phía trước theo số đông của họ, chứ không phải theo từng người một hay hai người. Thời điểm đó nay đã đến. Trong sự căng thẳng và náo động của cuộc sống hiện đại, trong rừng rậm của các thành phố lớn của chúng ta, trong tiếng gầm rú và hối hả của cuộc sống và giao tiếp hàng ngày, những người nam và nữ ở khắp mọi nơi có thể và thực sự tìm thấy trung tâm bình an bên trong chính họ, và họ có thể và thực sự đi vào trạng thái tập trung dương tính tĩnh lặng cho phép họ đạt đến cùng một mục tiêu, và đạt được cùng một kiến thức, và đi vào cùng một [210] Ánh sáng mà các Cá Thể vĩ đại của nhân loại đã làm chứng. Điểm tách biệt mà một người rút lui vào, y thấy nằm bên trong chính mình; nơi tĩnh lặng trong đó sự sống của linh hồn được tiếp xúc là điểm đó bên trong đầu nơi linh hồn và xác thân gặp nhau, vùng mà chúng ta đã đề cập trước đó nơi ánh sáng của linh hồn và sự sống của xác thân hợp nhất và hòa quyện. Người có thể tự rèn luyện để trở nên đủ nhất tâm có thể rút tư tưởng của mình bất cứ lúc nào và ở bất cứ nơi đâu vào một trung tâm bên trong chính mình, và trong trung tâm này bên trong đầu, công việc vĩ đại của sự hợp nhất được tiến hành. Nó đòi hỏi một sự chú ý năng động hơn và một sự tham thiền mạnh mẽ hơn, nhưng nhân loại đã tiến bộ và phát triển về quyền năng và sức mạnh trí tuệ trong ba ngàn năm qua và có thể làm những gì không thể đối với các nhà tiên kiến ngày xưa.

A third question arises at this point: What really happens to the aspirant, psychologically and physiologically, in meditation? The answer is: A great deal. Psychologically speaking, the mind becomes controlled, and passes under the domination of the soul; at the same time there is no negation of the ordinary mental faculties. They can be used more easily and the mind is keener than ever before. There is a capacity to think with clarity. The aspirant discovers that besides being able to record impressions from the phenomenal world, he is able to register also impressions from that of spirit. He is mental in two directions, and the mind becomes a cohering, unifying agency. The emotional nature, in [211] its turn is controlled by the mind, and is rendered still and untroubled, and, therefore, presents no barrier to the inflow of spiritual knowledge to the brain. When these two effects have been produced certain changes take place in the mechanism of thought and awareness in the human head — so the eastern knowers tell us, and so the evidence seems to indicate. Advanced thinkers in the West, as we have seen earlier in this book, place the higher mental faculties and the seat of the intuition in the higher brain, and the lower mental faculties and the higher emotional reactions in the lower brain. This is in line with the eastern teaching that the soul (with the higher knowledge and the faculty of intuitional perception) has its seat in a centre of force in the region of the pineal gland, whereas the personality has its seat in a centre of force in the region of the pituitary body.

Một câu hỏi thứ ba nảy sinh tại điểm này: Điều gì thực sự xảy ra với người chí nguyện, về mặt tâm lý và sinh lý, trong khi tham thiền? Câu trả lời là: Rất nhiều. Về mặt tâm lý, thể trí trở nên được kiểm soát, và chuyển sang dưới sự thống trị của linh hồn; đồng thời không có sự phủ nhận các năng lực trí tuệ thông thường. Chúng có thể được sử dụng dễ dàng hơn và thể trí sắc bén hơn bao giờ hết. Có một năng lực suy nghĩ với sự rõ ràng. Người chí nguyện phát hiện ra rằng ngoài việc có thể ghi lại các ấn tượng từ thế giới hiện tượng, y còn có thể ghi nhận các ấn tượng từ thế giới tinh thần. Y có tính trí tuệ theo hai hướng, và thể trí trở thành một tác nhân kết dính, thống nhất. Bản chất cảm xúc, đến [211] lượt nó được kiểm soát bởi thể trí, và được làm cho tĩnh lặng và không bị xáo trộn, và, do đó, không tạo ra rào cản nào đối với dòng chảy của kiến thức tinh thần vào bộ não. Khi hai hiệu quả này đã được tạo ra, những thay đổi nhất định diễn ra trong cơ chế tư duy và nhận thức trong đầu con người — các thức giả phương Đông nói với chúng ta như vậy, và bằng chứng dường như chỉ ra như vậy. Các nhà tư tưởng tiên tiến ở phương Tây, như chúng ta đã thấy trước đó trong cuốn sách này, đặt các năng lực trí tuệ cao hơn và chỗ ngự của trực giác ở não trên, và các năng lực trí tuệ thấp hơn và các phản ứng cảm xúc cao hơn ở não dưới. Điều này phù hợp với giáo lý phương Đông rằng linh hồn (với kiến thức cao hơn và năng lực nhận thức trực giác) có chỗ ngự của nó tại một trung tâm mãnh lực trong vùng của tuyến tùng, trong khi phàm ngã có chỗ ngự tại một trung tâm mãnh lực trong vùng của tuyến yên.

The hypothesis upon which the newer school in the educational field will eventually proceed (if the theories propounded in this book have any basis in fact) might be expressed in the following propositions:

Giả thuyết mà trường phái mới trong lĩnh vực giáo dục cuối cùng sẽ tiến hành dựa trên (nếu các lý thuyết được đề xuất trong cuốn sách này có bất kỳ cơ sở thực tế nào) có thể được diễn đạt trong các mệnh đề sau:

One: The centre of energy through which the soul works is in the upper brain. During meditation, if effective, energy from the soul pours into the brain, and has a definite effect upon the nervous system. If, however, the mind is not controlled and the emotional nature dominates (as in the case of the pure mystic) the effect makes itself felt primarily in the feeling apparatus, the emotional states of being. [212] When the mind is the dominant factor, then the thought apparatus, in the higher brain, is swung into an organized activity. The man acquires a new capacity to think clearly, synthetically and potently as he discovers new realms of knowledge.

Một: Trung tâm năng lượng mà qua đó linh hồn làm việc nằm ở não trên. Trong khi tham thiền, nếu hiệu quả, năng lượng từ linh hồn đổ vào bộ não, và có tác động xác định lên hệ thần kinh. Tuy nhiên, nếu thể trí không được kiểm soát và bản chất cảm xúc thống trị (như trong trường hợp của nhà thần bí thuần túy), hiệu quả làm cho nó được cảm nhận chủ yếu trong bộ máy cảm giác, các trạng thái tồn tại đầy cảm xúc. [212] Khi thể trí là yếu tố chủ đạo, thì bộ máy tư tưởng, trong não trên, được đưa vào một hoạt động có tổ chức. Con người có được một năng lực mới để suy nghĩ rõ ràng, tổng hợp và mạnh mẽ khi y khám phá những lĩnh vực kiến thức mới.

Two: In the region of the pituitary body, we have the seat of the lower faculties, when co-ordinated in the higher type of human being. Here they are co ordinated and synthesized, and — as we have been told by certain reputable schools of psychologists and endocrinologists — here are to be found the emotions and the more concrete aspects of the mind (growing out of racial habits and inherited instincts, and, hence, calling for no exercise of the creative or higher mind). This was the theme of my earlier book, The Soul and Its Mechanism, and cannot be enlarged upon here.

Hai: Trong vùng của tuyến yên, chúng ta có chỗ ngự của các năng lực thấp hơn, khi được phối kết trong loại người cao cấp hơn. Ở đây chúng được phối kết và tổng hợp, và — như chúng ta đã được kể bởi một số trường phái tâm lý học và nội tiết học có uy tín — ở đây tìm thấy các cảm xúc và các phương diện cụ thể hơn của thể trí (phát sinh từ các thói quen chủng tộc và bản năng di truyền, và, do đó, không đòi hỏi sự thực hành của thể trí sáng tạo hay cao hơn). Đây là chủ đề của cuốn sách trước đó của tôi, Linh Hồn và Cơ Chế của Nó, và không thể được mở rộng ở đây.

Three: When the personality — the sum-total of physical, emotional and mental states — is of a high order, then the pituitary body functions with increased efficiency, and the vibration of the centre of energy in its neighborhood becomes very powerful. It should be noted that according to this theory, when the personality is of a low order, when the reactions are mainly instinctual and the mind is practically non-functioning, then the centre of energy is in the neighborhood of the solar plexus, and the man is more animal in nature.

Ba: Khi phàm ngã — tổng thể của các trạng thái thể xác, cảm xúc và trí tuệ — thuộc một cấp độ cao, thì tuyến yên hoạt động với hiệu quả gia tăng, và rung động của trung tâm năng lượng trong vùng lân cận của nó trở nên rất mạnh mẽ. Cần lưu ý rằng theo lý thuyết này, khi phàm ngã thuộc cấp độ thấp, khi các phản ứng chủ yếu là bản năng và thể trí thực tế không hoạt động, thì trung tâm năng lượng nằm trong vùng lân cận của tùng thái dương, và con người mang bản chất thú vật nhiều hơn.

Four: The centre in the region of the pineal gland, and the higher brain, are brought into activity through learning to focus the attentive consciousness [213] in the head. In the Oriental books this is called by the interesting term “right withdrawal” or “right abstraction.” This means the development of the capacity to subjugate the outward-going tendencies of the five senses. So the aspirant is taught the right withdrawal or abstraction of the consciousness which is outgoing towards the world of phenomena, and must learn to centre his consciousness in the great central station in the head from whence energy can be consciously distributed as he participates in the great work, from whence he can make a contact with the realm of the soul, and in which he can receive the messages and impressions which emanate from that realm. This is a definite stage of achievement and is not simply a symbolic way of expressing one-pointed interest.

Bốn: Trung tâm trong vùng của tuyến tùng, và não trên, được đưa vào hoạt động thông qua việc học cách tập trung tâm thức chú ý [213] trong đầu. Trong các sách phương Đông, điều này được gọi bằng thuật ngữ thú vị là “sự rút lui đúng đắn” hoặc “sự thu rút đúng đắn.” Điều này có nghĩa là sự phát triển năng lực khuất phục các khuynh hướng hướng ngoại của năm giác quan. Vì vậy người chí nguyện được dạy sự rút lui hay thu rút đúng đắn của tâm thức vốn đang hướng ngoại về phía thế giới hiện tượng, và phải học cách tập trung tâm thức của mình vào trạm trung tâm lớn trong đầu từ đó năng lượng có thể được phân phối một cách có ý thức khi y tham gia vào công việc vĩ đại, từ đó y có thể thực hiện một sự tiếp xúc với vương quốc của linh hồn, và trong đó y có thể nhận được các thông điệp và ấn tượng phát ra từ vương quốc đó. Đây là một giai đoạn thành tựu xác định và không đơn giản là một cách diễn đạt mang tính biểu tượng về sự quan tâm nhất tâm.

The various avenues of sense perception are brought into a quiescent condition. The consciousness of the real man no longer surges outwards along its five avenues of contact. The five senses are dominated by the sixth sense, the mind, and all the consciousness and the perceptive faculty of the aspirant is synthesized in the head, and turns inward and upward. The psychic nature is thereby subjugated and the mental plane becomes the field of man’s activity. This withdrawal or abstracting process proceeds in stages:

Các con đường nhận thức giác quan khác nhau được đưa vào một điều kiện tĩnh lặng. Tâm thức của con người thật sự không còn dâng trào ra ngoài dọc theo năm con đường tiếp xúc của nó. Năm giác quan bị thống trị bởi giác quan thứ sáu, thể trí, và tất cả tâm thức và năng lực nhận thức của người chí nguyện được tổng hợp trong đầu, và quay vào trong và lên trên. Bản chất thông linh nhờ đó bị khuất phục và cõi trí trở thành trường hoạt động của con người. Quá trình rút lui hay thu rút này tiến hành theo các giai đoạn:

1. The withdrawal of the physical consciousness, or perception through hearing, touch, sight, taste and smell. These modes of perception become temporarily dormant, and man’s perception becomes simply [214] mental and the brain consciousness is all that is active on the physical plane.

1. Sự rút lui của tâm thức hồng trần, hay sự nhận thức qua thính giác, xúc giác, thị giác, vị giác và khứu giác. Các phương thức nhận thức này trở nên tạm thời ngủ yên, và sự nhận thức của con người trở nên đơn thuần [214] thuộc về trí tuệ và tâm thức bộ não là tất cả những gì đang hoạt động trên cõi hồng trần.

2. The withdrawal of the consciousness into the region of the pineal gland, so that man’s point of realization is centralized in the region between the middle of the forehead and the pineal gland. (Bailey, Alice A., “The Light of the Soul”, pp.229, 230.)

2. Sự rút lui của tâm thức vào vùng của tuyến tùng, sao cho điểm chứng nghiệm của con người được tập trung hóa trong vùng giữa trán và tuyến tùng. (Bailey, Alice A., “Ánh Sáng của Linh Hồn”, các trang 229, 230.)

Five: When this has been done, and the aspirant is acquiring the ability so to focus in the head, the result of this process of abstraction is as follows:

Năm: Khi điều này đã được thực hiện, và người chí nguyện đang đạt được khả năng tập trung như vậy trong đầu, kết quả của quá trình thu rút này như sau:

The five senses are being steadily synthesized by the sixth sense, the mind. This is the co-ordinating factor. Later it is realized that the soul has an analogous function. The threefold personality is thus brought into a direct line of communication with the soul, and the man, therefore, in time becomes unconscious of the limitations of the body nature, and the brain can be directly impressed by the soul, via the mind. The brain consciousness is held in a positive waiting condition with all its reactions to the phenomenal world utterly, though temporarily, inhibited.

Năm giác quan đang dần được tổng hợp bởi giác quan thứ sáu, thể trí. Đây là yếu tố phối kết. Sau đó người ta nhận ra rằng linh hồn có một chức năng tương tự. Phàm ngã tam phân do đó được đưa vào một đường dây liên lạc trực tiếp với linh hồn, và con người, vì vậy, theo thời gian trở nên không ý thức về những hạn chế của bản chất thân thể, và bộ não có thể được linh hồn tạo ấn tượng trực tiếp, thông qua thể trí. Tâm thức bộ não được giữ trong một điều kiện chờ đợi dương tính với tất cả các phản ứng của nó đối với thế giới hiện tượng hoàn toàn, dù tạm thời, bị ức chế.

Sixth: The high grade intellectual personality, with its focus of attention in the region of the pituitary body, begins to vibrate in unison with the higher centre in the region of the pineal gland. Then a magnetic field is set up between the positive soul aspect and the waiting personality which is rendered receptive by the process of focussed attention. Then the light, we are told, breaks forth, and we have the illumined man, and the appearance of the phenomenal [215] light in the head. All this is the result of a disciplined life, and the focussing of the consciousness in the head. This is, in its turn, brought about through the attempt to be concentrated in the daily life, and also through definite concentration exercises. These are followed by the effort to meditate, and later — much later — the power to contemplate makes itself felt.

Sáu: Phàm ngã trí thức cao cấp, với tiêu điểm chú ý của nó trong vùng của tuyến yên, bắt đầu rung động đồng điệu với trung tâm cao hơn trong vùng của tuyến tùng. Sau đó một từ trường được thiết lập giữa phương diện linh hồn dương tính và phàm ngã đang chờ đợi vốn được làm cho trở nên tiếp thu bởi quá trình chú ý tập trung. Sau đó ánh sáng, chúng ta được bảo, bùng phát, và chúng ta có con người được soi sáng, và sự xuất hiện của ánh sáng [215] hiện tượng trong đầu. Tất cả điều này là kết quả của một cuộc sống kỷ luật, và sự tập trung tâm thức trong đầu. Điều này, đến lượt nó, được mang lại thông qua nỗ lực tập trung trong cuộc sống hàng ngày, và cũng thông qua các bài tập tập trung xác định. Những điều này được theo sau bởi nỗ lực tham thiền, và sau đó — rất lâu sau — quyền năng chiêm ngưỡng làm cho nó được cảm nhận.

This is a brief summation of the mechanics of the process, and is necessarily terse and incomplete. These ideas have to be accepted tentatively, however, before there can be an intelligent approach to the meditation work. It is as justifiable to accept such an hypothesis as the above as to accept any hypothesis, as a working basis for investigation and conduct. It is perhaps more justifiable, for so many thousands have proceeded upon these assumptions, have fulfilled the needed requirements, and — as a result — have changed assumption into certainty and reaped the reward of open-mindedness, persistence, and investigation.

Đây là một bản tóm tắt ngắn gọn về cơ chế của quá trình, và nhất thiết phải ngắn gọn và không đầy đủ. Tuy nhiên, những ý tưởng này phải được chấp nhận một cách thăm dò, trước khi có thể có một sự tiếp cận thông minh đối với công việc tham thiền. Việc chấp nhận một giả thuyết như trên là chính đáng cũng như chấp nhận bất kỳ giả thuyết nào, như một cơ sở làm việc cho việc điều tra và hành xử. Có lẽ nó chính đáng hơn, vì rất nhiều ngàn người đã tiến hành dựa trên những giả định này, đã hoàn thành các yêu cầu cần thiết, và — kết quả là — đã thay đổi giả định thành sự chắc chắn và gặt hái phần thưởng của sự cởi mở, kiên trì và điều tra.

Having formulated our hypothesis and accepted it temporarily we proceed with the work, until it proves false, or until our attention is no longer engaged. An hypothesis is not necessarily false because it fails to prove itself in the time we deem proper. People frequently give up their pursuit in this field of knowledge because they lack the needed perseverance, or their interest becomes engaged elsewhere. However, we are determined to go forward with our investigation and give the ancient [216] techniques and formulas time to prove themselves. We proceed, therefore, to comply with the first requirements and endeavor to bring to bear upon life a more concentrated attitude of mind, and to practice daily meditation and concentration. If we are beginners, or are possessed of an unorganized mind, fluidic, versatile and unstable, we start in to practice concentration. If we are trained intellectuals, or have the focussed attentiveness that business training confers, we need only to reorient the mind to a new field of awareness and begin truly to meditate. It is easy to teach meditation to the interested business executive.

Sau khi đã hình thành giả thuyết của mình và chấp nhận nó tạm thời, chúng ta tiến hành công việc, cho đến khi nó chứng minh là sai, hoặc cho đến khi sự chú ý của chúng ta không còn bị lôi cuốn nữa. Một giả thuyết không nhất thiết sai vì nó không chứng minh được chính nó trong thời gian chúng ta cho là thích hợp. Mọi người thường từ bỏ sự theo đuổi của họ trong lĩnh vực tri thức này bởi vì họ thiếu sự kiên trì cần thiết, hoặc sự quan tâm của họ bị lôi cuốn ở nơi khác. Tuy nhiên, chúng ta quyết tâm đi tới với cuộc điều tra của mình và cho các kỹ thuật [216] và công thức cổ xưa thời gian để chứng minh chính chúng. Do đó, chúng ta tiến hành tuân thủ các yêu cầu đầu tiên và nỗ lực mang lại cho cuộc sống một thái độ trí tuệ tập trung hơn, và thực hành tham thiền và tập trung hàng ngày. Nếu chúng ta là người mới bắt đầu, hoặc sở hữu một thể trí vô tổ chức, linh động, hay thay đổi và không ổn định, chúng ta bắt đầu thực hành sự tập trung. Nếu chúng ta là những người trí thức được đào tạo, hoặc có sự chú ý tập trung mà việc đào tạo kinh doanh mang lại, chúng ta chỉ cần tái định hướng thể trí sang một lĩnh vực nhận thức mới và bắt đầu thực sự tham thiền. Rất dễ để dạy tham thiền cho người quản lý kinh doanh có quan tâm.

Next, the regular meditation work is attempted, and a certain time is set apart each day for this particular work. At the beginning fifteen minutes is ample time, and no more should be attempted for a year at least. May it not be truly said, if any one claims not to be able to find fifteen minutes out of the one thousand four hundred and forty minutes which constitute a day, that they are not interested? Fifteen minutes can always be found, if the will is on the side of the effort; it is always possible to rise fifteen minutes earlier every morning, or to forego that early morning gossip with the family, or to take the needed time from a book, or the movies, or from another gossip later on in the day. Let us be truthful with ourselves, and recognize things for what they are. The plea, “I have no time,” is an utterly futile one, and indicates simply lack of interest. Let [217] us consider now the rules upon which we will proceed.

Tiếp theo, công việc tham thiền đều đặn được thực hiện, và một thời gian nhất định được dành riêng mỗi ngày cho công việc cụ thể này. Lúc đầu mười lăm phút là thời gian dồi dào, và không nên cố gắng nhiều hơn trong ít nhất một năm. Có thể nào không nói đúng sự thật rằng, nếu bất kỳ ai tuyên bố không thể tìm thấy mười lăm phút trong số một nghìn bốn trăm bốn mươi phút cấu thành một ngày, thì họ không quan tâm không? Mười lăm phút luôn có thể được tìm thấy, nếu ý chí đứng về phía nỗ lực; luôn có thể dậy sớm hơn mười lăm phút mỗi sáng, hoặc bỏ qua chuyện phiếm đầu buổi sáng với gia đình, hoặc lấy thời gian cần thiết từ một cuốn sách, hoặc phim ảnh, hoặc từ một cuộc chuyện phiếm khác sau đó trong ngày. Chúng ta hãy trung thực với chính mình, và nhận ra mọi việc đúng như bản chất của chúng. Lời bào chữa, “Tôi không có thời gian,” là hoàn toàn vô ích, và chỉ đơn giản chỉ ra sự thiếu quan tâm. Chúng ta [217] hãy xem xét bây giờ các quy luật mà chúng ta sẽ tiến hành dựa trên đó.

First of all, we shall endeavor to find time early in the morning for our meditation work. The reason for this is, that after we have participated in the happenings of the day and in the general give and take of life, the mind is in a state of violent vibration; this is not the case if the meditation is performed first thing in the morning. Then it is relatively quiet, and the mind can be more rapidly attuned to the higher states of consciousness. Again, if we start the day with the focussing of our attention on spiritual things and on the affairs of the soul, we shall live the day in a different manner. If this becomes a habit, we shall soon find our reactions to the affairs of life changing and that we are beginning to think the thoughts that the soul thinks. It then becomes the process of the working of a law, for “as a man thinketh so is he.”

Trước hết, chúng ta sẽ cố gắng tìm thời gian vào sáng sớm cho công việc tham thiền của mình. Lý do cho điều này là, sau khi chúng ta đã tham gia vào các sự kiện trong ngày và trong sự cho và nhận chung của cuộc sống, thể trí ở trong một trạng thái rung động dữ dội; điều này không xảy ra nếu việc tham thiền được thực hiện đầu tiên vào buổi sáng. Khi đó nó tương đối yên tĩnh, và thể trí có thể được điều chỉnh nhanh chóng hơn với các trạng thái tâm thức cao hơn. Một lần nữa, nếu chúng ta bắt đầu ngày mới với việc tập trung sự chú ý của mình vào những điều thiêng liêng và vào các công việc của linh hồn, chúng ta sẽ sống ngày đó theo một cách khác. Nếu điều này trở thành thói quen, chúng ta sẽ sớm thấy các phản ứng của mình đối với các công việc của cuộc sống thay đổi và rằng chúng ta đang bắt đầu suy nghĩ những tư tưởng mà linh hồn suy nghĩ. Khi đó nó trở thành quá trình vận hành của một định luật, vì “người ta nghĩ sao thì y như vậy.”

Next, we shall endeavor to find a place that is really quiet and free from intrusion. I do not mean quiet in the sense of freedom from noise, for the world is full of sounds and as we grow in sensitiveness we are apt to find it fuller than we thought, but free from personal approach and the calls of other people. I should like here to point out an attitude which the beginner should assume. It is the attitude of silence. Aspirants to meditation talk much about the opposition they meet from their family and friends; the husband objects to his wife meditating, or vice versa; sons and daughters are [218] inconsiderate and thoughtless in interrupting the devotions of the parent; friends are unsympathetic at the attempts. In the majority of cases this is the fault of the aspirant himself, and women are the worst offenders in this respect. People talk too much. It is nobody’s business what we do with fifteen minutes of our time every morning, and there is no need to talk about it to our households, or to enjoin upon them that they must be quiet because we want to meditate. This will inevitably evoke a wrong reaction. Let us say nothing about the way we are seeking to unfold the spiritual consciousness; that is entirely our own affair. Let us keep silent about what we are doing; let us keep our books and papers shut away from people, and not litter up the family sitting room with a lot of literature in which they are not the least interested. If it is impossible to get a moment for meditation before the family disperses for the day’s work, or before we ourselves betake ourselves to our business, let us find some time for it later on in the day. There is always a way to be found out of a difficulty, if we want a thing badly enough, and a way that involves no omission of duty or of obligation. It simply involves organization and silence.

Tiếp theo, chúng ta sẽ cố gắng tìm một nơi thực sự yên tĩnh và không bị xâm phạm. Tôi không có ý nói yên tĩnh theo nghĩa không có tiếng ồn, vì thế giới đầy những âm thanh và khi chúng ta phát triển sự nhạy cảm, chúng ta có khuynh hướng thấy nó đầy hơn chúng ta nghĩ, nhưng không có người khác tới gặp hay gọi chúng ta. Tôi muốn chỉ ra ở đây một thái độ mà người mới bắt đầu nên đảm nhận. Đó là thái độ im lặng. Những người chí nguyện tham thiền nói nhiều về sự phản đối mà họ gặp phải từ gia đình và bạn bè; người chồng phản đối vợ mình tham thiền, hoặc ngược lại; con trai và con gái [218] thiếu cân nhắc và thiếu suy nghĩ trong việc làm gián đoạn sự sùng tín của cha mẹ; bạn bè không thông cảm với các nỗ lực. Trong đa số các trường hợp, đây là lỗi của chính người chí nguyện, và phụ nữ là những người vi phạm tồi tệ nhất về mặt này. Mọi người nói quá nhiều. Không phải việc của ai về những gì chúng ta làm với mười lăm phút thời gian của mình mỗi sáng, và không cần phải nói về nó với người trong nhà, hoặc ra lệnh cho họ rằng họ phải giữ yên lặng vì chúng ta muốn tham thiền. Điều này chắc chắn sẽ gợi lên một phản ứng sai lầm. Chúng ta hãy không nói gì về cách chúng ta đang tìm kiếm để khai mở tâm thức tinh thần; đó hoàn toàn là việc riêng của chúng ta. Chúng ta hãy giữ im lặng về những gì chúng ta đang làm; chúng ta hãy cất sách và giấy tờ của mình tránh xa mọi người, và không làm bừa bộn phòng khách gia đình với rất nhiều văn liệu mà họ không quan tâm chút nào. Nếu không thể có được một chút thời gian để tham thiền trước khi gia đình giải tán cho công việc trong ngày, hoặc trước khi chính chúng ta bắt tay vào công việc của mình, chúng ta hãy tìm một khoảng thời gian cho nó sau đó trong ngày. Luôn có một cách được tìm thấy để thoát khỏi khó khăn, nếu chúng ta muốn một điều gì đó đủ nhiều, và một cách không liên quan đến việc bỏ sót nhiệm vụ hoặc nghĩa vụ. Nó chỉ đơn giản liên quan đến tổ chức và sự im lặng.

Then, having found the time and the place, we shall sit down in a comfortable chair and begin to meditate. The questions then arise: How shall we sit? Is the cross-legged attitude the best, or shall we kneel, or sit, or stand? The easiest and most normal position is the best always. The cross-legged attitude [219] has been, and still is, much used in the Orient, and many books have been written upon the postures, of which there are approximately eighty. But because it has been done in the past, and in the East, is no indication that it is the best for us in the present and in the West. These postures are the remains of a day when the race was being trained psychologically and emotionally, and much resemble the discipline that we impose upon a child when we set it in a corner and tell it to keep quiet. Some of the postures have relation also to the nervous body and that inner structure of fine nerves, called by the Hindus, the nadis, which underlie the nervous system as recognized in the West.

Sau đó, khi đã tìm được thời gian và địa điểm, chúng ta sẽ ngồi xuống một chiếc ghế thoải mái và bắt đầu tham thiền. Các câu hỏi sau đó nảy sinh: Chúng ta sẽ ngồi như thế nào? Tư thế bắt chéo chân có phải là tốt nhất, hay chúng ta sẽ quỳ, hay ngồi, hay đứng? Tư thế dễ nhất và bình thường nhất luôn là tốt nhất. Tư thế bắt chéo chân [219] đã, và vẫn đang, được sử dụng nhiều ở phương Đông, và nhiều cuốn sách đã được viết về các tư thế, trong đó có khoảng tám mươi tư thế. Nhưng bởi vì nó đã được thực hiện trong quá khứ, và ở phương Đông, không phải là dấu hiệu cho thấy nó là tốt nhất cho chúng ta trong hiện tại và ở phương Tây. Các tư thế này là tàn tích của một thời kỳ khi nhân loại đang được trui rèn về mặt tâm lý và cảm xúc, và rất giống với kỷ luật mà chúng ta áp đặt lên một đứa trẻ khi chúng ta đặt nó vào một góc và bảo nó giữ yên lặng. Một số tư thế cũng có liên quan đến bộ máy thần kinh và cấu trúc bên trong của các dây thần kinh vi tế đó, được người Hindu gọi là các nadi, nằm bên dưới hệ thống thần kinh như được công nhận ở phương Tây.

The trouble with such postures is that they lead to two rather undesirable reactions; they lead a man to concentrate the mind upon the mechanics of the process and not upon the goal, and, secondly, they frequently lead to a delightful sense of superiority, that has its basis in our attempt to do something that the majority is not doing, and which sets us apart as potential knowers. We become engrossed with the form side of meditation and not with the Originator of the form; we are occupied with the Not-self instead of with the Self. Let us choose that posture that enables us, the most easily, to forget that we have a physical body. This is probably for the Westerner the sitting attitude; the main requirements are that we should sit erect, with the spine in a straight line; that we should sit relaxed (without slumping) so that there is no tenseness [220] anywhere in the body, and that we should drop the chin somewhat, so as to release any tension in the back of the neck. Many people sit, when meditating, gazing at the ceiling with tightly closed eyes, as if the soul was up above somewhere; they look as if they had swallowed the poker, and their teeth are often tightly clenched (perhaps to prevent some inspired utterance escaping them, which must have dropped from the soul). The whole body is poised and tense and tightly locked. They are then surprised when nothing occurs, except fatigue and headaches. The withdrawal of the consciousness from the channels of the senses does not involve the withdrawal of the blood in the body to the head, or the uncontrolled speeding up of the nervous reactions. Meditation is an interior act, and can only be performed successfully when the body is relaxed, rightly poised and then forgotten.

Rắc rối với những tư thế như vậy là chúng dẫn đến hai phản ứng khá không mong muốn; chúng dẫn một người đến việc tập trung thể trí vào cơ chế của quá trình chứ không phải vào mục tiêu, và, thứ hai, chúng thường dẫn đến một cảm giác thú vị về sự ưu việt, có cơ sở trong nỗ lực của chúng ta để làm điều gì đó mà đa số không làm, và điều đó khiến chúng ta tách biệt như những thức giả tiềm năng. Chúng ta trở nên mải mê với phương diện hình tướng của tham thiền chứ không phải với Người Khởi Tạo hình tướng; chúng ta bận rộn với Phi ngã thay vì với Chân Ngã. Chúng ta hãy chọn tư thế cho phép chúng ta, dễ dàng nhất, quên rằng mình có một thể xác. Đây có lẽ đối với người phương Tây là tư thế ngồi; các yêu cầu chính là chúng ta nên ngồi thẳng, với cột sống trên một đường thẳng; rằng chúng ta nên ngồi thư giãn (không buông thõng) để không có sự căng thẳng [220] nào trong cơ thể, và rằng chúng ta nên hạ cằm xuống một chút, để giải phóng mọi căng thẳng ở phía sau cổ. Nhiều người ngồi, khi tham thiền, nhìn chằm chằm lên trần nhà với đôi mắt nhắm chặt, như thể linh hồn ở đâu đó phía trên; họ trông như thể họ đã nuốt phải thanh cời lò, và răng của họ thường nghiến chặt (có lẽ để ngăn chặn một lời thốt ra đầy cảm hứng nào đó thoát khỏi họ, vốn hẳn đã rơi xuống từ linh hồn). Toàn bộ cơ thể bị gò ép và căng thẳng và khóa chặt. Sau đó họ ngạc nhiên khi không có gì xảy ra, ngoại trừ sự mệt mỏi và đau đầu. Sự rút lui của tâm thức khỏi các kênh của giác quan không liên quan đến việc rút máu trong cơ thể lên đầu, hoặc sự tăng tốc không kiểm soát của các phản ứng thần kinh. Tham thiền là một hành động nội tâm, và chỉ có thể được thực hiện thành công khi cơ thể được thư giãn, định vị đúng đắn và sau đó bị lãng quên.

The hands should be folded in the lap, and the feet crossed. If the western scientist is right when he tells us that the human body is really an electric battery, then perhaps his Oriental brother is also right when he says that in meditation there is a bringing together of negative and positive energy, and that by this means we produce the light in the head. Therefore, it is wise to close the circuit.

Hai tay nên xếp trên đùi, và hai chân bắt chéo. Nếu nhà khoa học phương Tây đúng khi ông nói với chúng ta rằng thân thể con người thực sự là một pin điện, thì có lẽ người anh em phương Đông của ông cũng đúng khi ông nói rằng trong tham thiền có sự kết hợp năng lượng âm và dương, và rằng bằng phương tiện này chúng ta tạo ra ánh sáng trong đầu. Do đó, là khôn ngoan khi đóng mạch.

Having attained to physical comfort, relaxation, and having withdrawn ourselves from the body consciousness, we next note our breathing and ascertain whether it is quiet, even and rhythmic. I would like here to sound a note of warning as to the practice of [221] breathing exercises, except by those who have first given years to right meditation and to purification of the body nature. Where experience and purity are not present, the practice of breathing exercises entails very real dangers. It is impossible to put this too strongly. There are many schools giving breathing instruction at this time, and many exponents of breathing as a means to spiritual development. It has nothing whatever to do with spiritual development. It has much to do with psychical development, and its practice leads to much difficulty and danger. It is possible for instance, to become clairaudient or clairvoyant through the practice of certain breathing exercises, but where there is no true understanding of the process or right control by the mind of the “versatile psychic nature”, the practicer has only succeeded in forcing entrance into new fields of phenomena. He has developed faculties he is totally unable to control, and he finds very often that he is unable to shut out sounds and sights which he has learned to register and being helpless to escape from the contacts of both the physical and the psychical, he is torn in two directions, and gets no peace. Physical sounds and sights are his normal heritage, and naturally make their impacts upon his senses, but when the psychic world — with its own sights and sounds — also makes an impact he is helpless; he cannot shut his eyes and remove himself from undesirable psychic surroundings.

Sau khi đã đạt được sự thoải mái về thể xác, sự thư giãn, và đã rút lui khỏi tâm thức thân thể, tiếp theo chúng ta ghi nhận hơi thở của mình và xác định xem nó có yên tĩnh, đều và nhịp nhàng không. Tôi muốn ở đây gióng lên lời cảnh báo về việc thực hành [221] các bài tập hít thở, ngoại trừ bởi những người trước tiên đã dành nhiều năm cho việc tham thiền đúng đắn và thanh lọc bản chất thân thể. Nơi nào kinh nghiệm và sự tinh khiết không hiện diện, việc thực hành các bài tập hít thở kéo theo những nguy hiểm rất thực tế. Dù nhấn mạnh điều này đến đâu cũng không quá mức. Có nhiều trường phái đang đưa ra hướng dẫn hít thở vào lúc này, và nhiều người ủng hộ việc hít thở như một phương tiện để phát triển tinh thần. Nó không liên quan gì đến sự phát triển tinh thần. Nó liên quan nhiều đến sự phát triển thông linh, và việc thực hành nó dẫn đến nhiều khó khăn và nguy hiểm. Ví dụ, có thể trở nên thông nhĩ hoặc thông nhãn thông qua việc thực hành một số bài tập hít thở nhất định, nhưng nơi nào không có sự hiểu biết chân thực về quá trình hoặc sự kiểm soát đúng đắn bởi thể trí đối với “bản chất thông linh biến đổi”, người thực hành chỉ thành công trong việc cưỡng ép lối vào các lĩnh vực hiện tượng mới. Y đã phát triển các năng lực mà y hoàn toàn không thể kiểm soát, và y thường thấy rằng y không thể ngăn chặn những âm thanh và cảnh tượng mà y đã học cách ghi nhận và bất lực để thoát khỏi các tiếp xúc của cả cõi hồng trần và cõi thông linh, y bị xâu xé theo hai hướng, và không có được sự bình an. Âm thanh và cảnh tượng vật lý là di sản bình thường của y, và tự nhiên tạo ra những tác động của chúng lên các giác quan của y, nhưng khi thế giới thông linh — với những cảnh tượng và âm thanh riêng của nó — cũng tạo ra một tác động thì y bất lực; y không thể nhắm mắt và đưa mình ra khỏi những môi trường thông linh không mong muốn.

A Doctor of Divinity and pastor of a large church wrote me not long ago that he had been taking [222] breathing exercises, with the idea of improving his health, from a teacher who had come to his city. The result of his well-intentioned ignorance was that he opened up the inner hearing in the psychic sense. He said in his letter to me, “As I write to you upon my typewriter I can hear all sorts of voices and words and sounds which are not physical. I cannot stop them and I fear for my mind. Won’t you please tell me what I ought to do to tune them out?” During the past ten years, many hundreds of people have come to me, asking for help, owing to the effects of indiscriminate following of the advice of teachers of breathing. They are quite desperate and frequently are in a serious psychic condition. Some we can help. Some few for whom we can do nothing end in asylums for the insane or in sanatoriums for the unbalanced. Much experience of these cases leads me to sound this warning, for in the majority of cases of uncontrolled psychic troubles, the cause is breathing exercises.

Một Tiến sĩ Thần học và mục sư của một nhà thờ lớn đã viết cho tôi cách đây không lâu rằng ông đã thực hiện [222] các bài tập hít thở, với ý tưởng cải thiện sức khỏe, từ một giáo viên đã đến thành phố của ông. Kết quả của sự thiếu hiểu biết đầy thiện chí của ông là ông đã mở ra thính giác bên trong theo nghĩa thông linh. Ông nói trong thư gửi cho tôi, “Khi tôi viết cho bà trên máy đánh chữ của mình, tôi có thể nghe thấy đủ loại giọng nói và từ ngữ và âm thanh không phải vật lý. Tôi không thể ngăn chúng lại và tôi lo sợ cho tâm trí của mình. Bà làm ơn cho tôi biết tôi nên làm gì để tắt chúng đi?” Trong mười năm qua, hàng trăm người đã đến với tôi, xin giúp đỡ, do hậu quả của việc tuân theo bừa bãi lời khuyên của các giáo viên dạy hít thở. Họ khá tuyệt vọng và thường xuyên ở trong một tình trạng thông linh nghiêm trọng. Một số người chúng tôi có thể giúp. Một số ít người mà chúng tôi không thể làm gì rốt cuộc vào các trại tâm thần hoặc vào các viện điều dưỡng cho người mất cân bằng. Nhiều kinh nghiệm về những trường hợp này khiến tôi gióng lên lời cảnh báo này, vì trong đa số các trường hợp rắc rối thông linh không kiểm soát, nguyên nhân là các bài tập hít thở.

In the ancient teachings of the East, the control of the breath was only permitted after the first three “means to union,” as they are called, had been somewhat wrought out in the life. These “means” are: First, the five commandments. These are, harmlessness, truth to all beings, abstention from theft, from incontinence, and from avarice. Second, the five rules, which are internal and external purification, contentment, fiery aspiration, spiritual reading, and devotion. Third, right poise. When a person is harmless in thought and word and deed, [223] when he is unselfish and knows the meaning of poise — emotional as well as physical posture — then indeed he may practice breathing exercises, under proper instruction, and practice them with security. Even then he will only succeed in unifying the vital energies of the body, and in becoming a conscious psychic, but this may have its place and purpose, if he classes himself as a research experimenter.

Trong các giáo huấn cổ xưa của phương Đông, việc kiểm soát hơi thở chỉ được cho phép sau khi ba “phương tiện để hợp nhất” đầu tiên, như chúng được gọi, đã phần nào được thực hiện trong cuộc sống. Những “phương tiện” này là: Thứ nhất, năm điều răn. Đó là, tính vô tổn hại, chân thật với mọi chúng sinh, kiêng trộm cắp, kiêng sự không tiết độ, và kiêng lòng tham. Thứ hai, năm quy tắc, vốn là thanh lọc bên trong và bên ngoài, sự biết đủ, khát vọng mãnh liệt, đọc hiểu tinh thần, và lòng sùng tín. Thứ ba, tư thế đúng đắn. Khi một người vô tổn hại trong tư tưởng và lời nói và hành động, [223] khi y không ích kỷ và biết ý nghĩa của sự thăng bằng — tư thế cảm xúc cũng như thể xác — thì thực sự y có thể thực hành các bài tập hít thở, dưới sự hướng dẫn đúng đắn, và thực hành chúng với sự an toàn. Thậm chí sau đó y sẽ chỉ thành công trong việc hợp nhất các năng lượng sự sống của thân thể, và trong việc trở thành một người thông linh có ý thức, nhưng điều này có thể có chỗ đứng và mục đích của nó, nếu y tự xếp mình là một nhà thực nghiệm nghiên cứu.

Failure to conform to the necessary preliminary steps has landed many a worthy investigator in trouble. It is dangerous for an emotional and weak person to take breathing exercises in order to hasten development, and any teacher who seeks to teach these exercises to large groups, as is frequently done, is laying up trouble for himself and his followers. It is only here and there that, in the ancient days, the teachers picked a man for this form of tuition, and it was added to a training which had produced a certain measure of soul contact, so that the soul could guide the energies evoked by the breath for the furtherance of its objectives and for world service.

Việc không tuân thủ các bước sơ bộ cần thiết đã đưa nhiều nhà điều tra xứng đáng vào rắc rối. Thật nguy hiểm cho một người đầy cảm xúc và yếu đuối khi thực hiện các bài tập hít thở để thúc đẩy sự phát triển, và bất kỳ giáo viên nào tìm cách dạy những bài tập này cho các nhóm lớn, như thường được thực hiện, là đang chuốc lấy rắc rối cho chính mình và những người theo mình. Chỉ nơi này nơi kia, trong những ngày xưa cũ, các giáo viên mới chọn một người cho hình thức giảng dạy này, và nó được thêm vào một sự huấn luyện đã tạo ra một mức độ tiếp xúc linh hồn nhất định, để linh hồn có thể hướng dẫn các năng lượng được gợi lên bởi hơi thở cho sự thúc đẩy các mục tiêu của nó và cho việc phụng sự thế gian.

Therefore, we will do no more than see that our breathing is quiet and regular, and will then withdraw our thoughts from the body altogether and begin the work of concentration.

Do đó, chúng ta sẽ không làm gì hơn ngoài việc đảm bảo rằng hơi thở của chúng ta yên tĩnh và đều đặn, và sau đó sẽ rút tư tưởng của chúng ta khỏi thân thể hoàn toàn và bắt đầu công việc tập trung.

The next step in the practice of meditation is the use of the imagination; we picture to ourselves the threefold lower man, aligned or in direct communication with the soul. There are many ways in which this can be done. We call it work in visualization. It [224] would seem that visualization, imagination and will are three very potent factors in all creative processes. They are the subjective causes for many of our objective effects. At the beginning, visualization is mostly a matter of experimental faith. We know that through the reasoning process, we have arrived at an understanding that, within and beyond all manifested objects, there lies an Ideal Object or Ideal Pattern, which is seeking to become manifest upon the physical plane. The practice of visualization, imagination and the use of the will are activities that are calculated to hasten the manifestation of this Ideal.

Bước tiếp theo trong việc thực hành tham thiền là sử dụng sự tưởng tượng; chúng ta hình dung cho chính mình con người thấp hơn tam phân, được chỉnh hợp hoặc trong sự giao tiếp trực tiếp với linh hồn. Có nhiều cách để điều này có thể được thực hiện. Chúng ta gọi đó là công việc trong sự hình dung. Dường [224] như sự hình dung, sự tưởng tượng và ý chí là ba yếu tố rất mạnh mẽ trong tất cả các quá trình sáng tạo. Chúng là những nguyên nhân nội giới cho nhiều hiệu quả ngoại giới của chúng ta. Lúc đầu, sự hình dung chủ yếu là vấn đề của niềm tin thực nghiệm. Chúng ta biết rằng thông qua quá trình lý luận, chúng ta đã đạt đến một sự thấu hiểu rằng, bên trong và bên ngoài tất cả các đối tượng đã biểu lộ, có nằm một Đối Tượng Lý Tưởng hoặc Mô Hình Lý Tưởng, đang tìm cách trở nên biểu lộ trên cõi hồng trần. Việc thực hành sự hình dung, sự tưởng tượng và việc sử dụng ý chí là các hoạt động được trù tính để thúc đẩy sự biểu lộ của Lý Tưởng này.

When we visualize, we use our highest conception of what that Ideal might be, clothed in some sort of material, usually mental, because we are not yet in a position to be able to conceive of higher forms or types of substance with which to envelop our Images. When we make a mental picture, the mental substance of our mind sets up a certain rate of vibration, which attracts to itself a corresponding grade of mental substance, in which the mind is immersed. It is the will which holds this image steady and which gives it life. This process goes on, whether we are, as yet, able to see it with the mental eye or not. It does not matter that we are not able to see it, as the creative work is going on just the same. Perhaps at some time we shall be able to follow and consciously perform that whole process.

Khi chúng ta hình dung, chúng ta sử dụng quan niệm cao nhất của mình về Lý Tưởng đó có thể là gì, được khoác trong một loại vật chất nào đó, thường là vật chất trí tuệ, bởi vì chúng ta chưa ở vị trí có thể quan niệm về các hình tướng hoặc loại chất liệu cao hơn để bao bọc các Hình ảnh của mình. Khi chúng ta tạo ra một bức tranh trí tuệ, chất liệu trí tuệ của thể trí chúng ta thiết lập một tốc độ rung động nhất định, thu hút về phía nó một cấp độ chất liệu trí tuệ tương ứng, mà trong đó thể trí được đắm mình. Chính ý chí giữ cho hình ảnh này ổn định và ban cho nó sự sống. Quá trình này tiếp diễn, cho dù chúng ta, cho đến nay, có thể nhìn thấy nó bằng con mắt trí tuệ hay không. Không quan trọng việc chúng ta không thể nhìn thấy nó, vì công việc sáng tạo vẫn diễn ra như nhau. Có lẽ vào một lúc nào đó chúng ta sẽ có thể theo dõi và thực hiện một cách có ý thức toàn bộ quá trình đó.

In connection with this work, at the stage of the [225] beginner, some people picture the three bodies (the three aspects of the form nature) as being linked with a radiant body of light, or they visualize three centres of vibrating energy receiving stimulation from a higher and more powerful centre; others imagine the soul as a triangle of force to which is linked the triangle of the lower nature — linked by the “silver cord” mentioned in the Christian Bible, the sutratma or thread soul of the Eastern Scriptures, the “life-line” of other schools of thought. Still others prefer to preserve the thought of a unified personality, linked to and hiding within itself the indwelling Divinity, Christ in us, the hope of glory. It is relatively immaterial what imagery we choose, provided that we start with the basic idea of the Self seeking to contact and use the Not-self, its instrument in the worlds of human expression, and vice versa, with the thought of that Not-self being impelled to turn itself towards its source of being. Thus, through the use of the imagination and visualization, the desire body, the emotional nature, is brought into line with the soul. When this has been done we can continue with our meditation work. The physical body and the desire nature, in their turn, sink below the level of consciousness, we become centred in the mind and seek to bend it to our will.

Liên quan đến công việc này, ở giai đoạn của [225] người mới bắt đầu, một số người hình dung ba thể (ba phương diện của bản chất hình tướng) như được liên kết với một thể ánh sáng rạng rỡ, hoặc họ hình dung ba trung tâm năng lượng rung động đang nhận sự kích thích từ một trung tâm cao hơn và mạnh mẽ hơn; những người khác tưởng tượng linh hồn như một tam giác mãnh lực được liên kết với tam giác của bản chất thấp — được liên kết bởi “dây bạc” được đề cập trong Kinh Thánh Cơ Đốc giáo, sutratma hay hồn tuyến của các Kinh điển phương Đông, “sợi dây sự sống” của các trường phái tư tưởng khác. Vẫn còn những người khác thích giữ gìn tư tưởng về một phàm ngã thống nhất, liên kết với và ẩn giấu bên trong chính nó Thiên tính nội ngự, Đức Christ trong chúng ta, niềm hy vọng của vinh quang. Tương đối không quan trọng chúng ta chọn hình ảnh nào, miễn là chúng ta bắt đầu với ý tưởng cơ bản về Chân Ngã đang tìm cách tiếp xúc và sử dụng Phi ngã, công cụ của nó trong các thế giới biểu hiện của con người, và ngược lại, với tư tưởng về việc Phi ngã đó được thúc đẩy để hướng chính nó về phía nguồn gốc tồn tại của nó. Như vậy, thông qua việc sử dụng sự tưởng tượng và sự hình dung, thể dục vọng, bản chất cảm xúc, được đưa vào sự chỉnh hợp với linh hồn. Khi điều này đã được thực hiện, chúng ta có thể tiếp tục với công việc tham thiền của mình. Thể xác và bản chất dục vọng, đến lượt chúng, chìm xuống dưới mức tâm thức, chúng ta trở nên tập trung trong thể trí và tìm cách uốn nắn nó theo ý chí của mình.

It is just here that we find our problem confronting us. The mind refuses to mould itself into the thoughts which we choose to think, and rushes all [226] over the world in its usual quest for material. We think of what we are going to do that day, instead of thinking upon our “seed-thought,” we remember some one we must manage to see, or some line of action which calls for attention; we begin to think of some one we love, and immediately we drop back into the world of the emotions and have all our work to do over again. So we re-collect our thoughts and start afresh with much success for half a minute, and then we remember some appointment we have made, or some piece of business which some one is doing for us, and again we are back in the world of mental reactions, and our chosen line of thought is forgotten. Again we re-collect our scattered ideas and recommence our labor of reducing the wayward mind to submission.

Chính tại đây chúng ta thấy vấn đề của mình đang đối mặt với chúng ta. Thể trí từ chối đúc khuôn chính nó vào những tư tưởng mà chúng ta chọn suy nghĩ, và lao đi tất [226] cả mọi nơi trên thế giới trong cuộc tìm kiếm vật liệu thông thường của nó. Chúng ta nghĩ về những gì chúng ta sẽ làm ngày hôm đó, thay vì nghĩ về “tư tưởng hạt giống” của mình, chúng ta nhớ đến ai đó chúng ta phải tìm cách gặp, hoặc một hướng hành động nào đó đòi hỏi sự chú ý; chúng ta bắt đầu nghĩ về ai đó chúng ta yêu thương, và ngay lập tức chúng ta rơi trở lại vào thế giới của các cảm xúc và phải làm lại tất cả công việc của mình. Vì vậy, chúng ta thu thập lại các tư tưởng của mình và bắt đầu lại với nhiều thành công trong nửa phút, và sau đó chúng ta nhớ đến một cuộc hẹn nào đó chúng ta đã định, hoặc một công việc nào đó mà ai đó đang làm cho chúng ta, và một lần nữa chúng ta trở lại thế giới của các phản ứng trí tuệ, và dòng tư tưởng đã chọn của chúng ta bị lãng quên. Một lần nữa chúng ta thu thập lại các ý tưởng tản mát của mình và bắt đầu lại công việc lao động của mình là đưa thể trí ương ngạnh vào sự phục tùng.

Will Levington Comfort, in his 113th Letter, sums this up for us as follows:

Will Levington Comfort, trong Lá thư thứ 113, tóm tắt điều này cho chúng ta như sau:

“Our shattered attention — we do not dream how shattered until we begin to concentrate, until from the practice of concentration, a new fairness and fixity dawns, in the midst of the seething ineffectiveness of personal life. In our earlier attempts at meditation, we jumped over such commonplace instructions as choosing the subject, and holding the mind closely and faithfully to it; we rushed past all that, passion for ecstasy, for initiation, for means by which we could shine and lord it over others. We were permitted to pasture up in the boggy meadows of emotion, calling them the bright fields of spirit; we were permitted to think we think…until in the pinch of lack, or the droop of importance, the breath-taking uncertainties and instabilities of our ground-work were shown up. Convinced [227] at last, we became very eager to begin all over again at the bottom, and the word Stability looms.”

“Sự chú ý tan tác của chúng ta — chúng ta không hình dung được nó tan tác đến mức nào cho đến khi chúng ta bắt đầu tập trung, cho đến khi từ việc thực hành tập trung, một sự công bằng và cố định mới ló dạng, giữa sự kém hiệu quả sôi sục của đời sống cá nhân. Trong những nỗ lực tham thiền sớm hơn của mình, chúng ta đã nhảy qua những hướng dẫn thông thường như chọn chủ đề, và giữ thể trí chặt chẽ và trung thành với nó; chúng ta đã lao qua tất cả những điều đó, đam mê sự ngây ngất, sự điểm đạo, những phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể tỏa sáng và thống trị người khác. Chúng ta đã được phép chăn thả trên những đồng cỏ lầy lội của cảm xúc, gọi chúng là những cánh đồng sáng ngời của tinh thần; chúng ta đã được phép nghĩ rằng chúng ta suy nghĩ…cho đến khi trong sự thúc bách của sự thiếu hụt, hay sự sụp đổ của tầm quan trọng, những sự không chắc chắn và không ổn định đến nghẹt thở của nền tảng của chúng ta đã lộ ra. Cuối cùng đã tin chắc [227], chúng ta trở nên rất háo hức bắt đầu lại tất cả từ đáy, và từ Ổn Định hiện ra rõ nét.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

He goes on in the same letter to tell us that

Ông viết tiếp trong cùng lá thư để nói với chúng ta rằng

“Our concentrations are breathless at first from the very effort we put into them. This rigidity fends off the results we seek for a time, but with practice we become skilful at length in holding a mental one-pointedness with a kind of effortless content which may safely be empowered.”

“Sự tập trung của chúng ta lúc đầu hụt hơi từ chính nỗ lực chúng ta đặt vào chúng. Sự cứng nhắc này đẩy lùi các kết quả chúng ta tìm kiếm trong một thời gian, nhưng với sự thực hành, cuối cùng chúng ta trở nên khéo léo trong việc giữ một sự nhất tâm trí tuệ với một sự mãn nguyện không cần gắng sức vốn có thể được trao quyền một cách an toàn.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

How is this condition of empowering reached? By following a form or outline in our meditation work which automatically sets a ring-pass-not around the mind, and which says to the mind, “thus far shalt thou go, and no farther.” We deliberately and with intelligent intent set the limits of our mental activity in such a form that we are forced to recognize when we stray beyond those limits. We know then that we must retire again within the sheltering wall we have defined for ourselves. This following of a form in meditation is necessary usually for several years, unless one has had previous practice, and usually even those who have arrived at the stage of contemplation test themselves out quite often by the use of a form in order to make sure that they are not dropping back into a negative emotional quiescent state.

Làm thế nào để đạt được điều kiện trao quyền này? Bằng cách tuân theo một hình thức hoặc phác thảo trong công việc tham thiền của chúng ta vốn tự động thiết lập một vòng-giới-hạn xung quanh thể trí, và nói với thể trí, “ngươi chỉ được đi đến đây, và không xa hơn nữa.” Chúng ta một cách có chủ ý và với ý định thông minh đặt ra các giới hạn cho hoạt động trí tuệ của mình trong một hình thức như vậy để chúng ta buộc phải nhận ra khi chúng ta đi lạc ra ngoài những giới hạn đó. Chúng ta biết sau đó rằng chúng ta phải rút lui trở lại bên trong bức tường che chở mà chúng ta đã xác định cho chính mình. Việc tuân theo một hình thức trong tham thiền này thường cần thiết trong vài năm, trừ khi một người đã có sự thực hành trước đó, và thường ngay cả những người đã đạt đến giai đoạn chiêm ngưỡng cũng tự kiểm tra mình khá thường xuyên bằng cách sử dụng một hình thức để đảm bảo rằng họ không rơi trở lại vào trạng thái cảm xúc tĩnh lặng thụ động.

I have used such forms as the following in working with approximately three thousand students of the meditation technique during the last seven years, [228] and it has proved itself in so many cases that I am including it here.

Tôi đã sử dụng các hình thức như sau trong việc làm việc với khoảng ba ngàn học viên của kỹ thuật tham thiền trong bảy năm qua, [228] và nó đã chứng minh chính nó trong rất nhiều trường hợp đến nỗi tôi đưa nó vào đây.

MEDITATION FORM

MẪU THAM THIỀN

To Develop Concentration

Để Phát Triển Sự Tập Trung

Stages

Các Giai Đoạn

1. The attainment of physical comfort and control.

1. Đạt được sự thoải mái và kiểm soát về thể xác.

2. The breathing is noted as rhythmic and regular.

2. Hơi thở được ghi nhận là nhịp nhàng và đều đặn.

3. Visualization of the threefold lower self (physical, emotional and mental) as

3. Hình dung phàm ngã tam phân (thể xác, cảm xúc và thể trí) như

a. In contact with the soul.

a. Trong sự tiếp xúc với linh hồn.

b. As a channel for soul energy, through the medium of the mind, direct to the brain. From thence the physical mechanism can be controlled.

b. Như một kênh dẫn năng lượng linh hồn, thông qua trung gian của thể trí, trực tiếp đến bộ não. Từ đó cơ chế vật lý có thể được kiểm soát.

4. Then a definite act of concentration, calling in the will. This involves an endeavor to keep the mind unmoving upon a certain form of words, so that their meaning is clear in our consciousness, and not the words themselves, or the fact that we are attempting to meditate.

4. Sau đó là một hành động tập trung dứt khoát, vận dụng ý chí. Điều này bao gồm một nỗ lực giữ cho thể trí bất động trên một hình thức từ ngữ nhất định, sao cho ý nghĩa của chúng rõ ràng trong tâm thức của chúng ta, chứ không phải bản thân các từ ngữ, hoặc thực tế là chúng ta đang cố gắng tham thiền.

5. Then say, with focussed attention —

5. Sau đó nói, với sự chú ý tập trung —

“More radiant than the sun, purer than the snow, subtler than the ether is the Self, The spirit within me. I am that Self. That Self am I.”

“Rạng rỡ hơn mặt trời, tinh khiết hơn tuyết, vi tế hơn dĩ thái là Chân Ngã, Tinh thần bên trong tôi. Tôi là Chân Ngã đó. Chân Ngã đó là tôi.”

6. Concentrate now upon the words: “Thou God seest me.” The mind is not permitted to falter in its concentration on their significance, meaning, and implications.

6. Bây giờ hãy tập trung vào các từ: “Lạy Thượng đế, Ngài thấu suốt con.” Thể trí không được phép chùn bước trong sự tập trung của nó vào tầm quan trọng, ý nghĩa, và hàm ý của chúng.

7. Then, with deliberation bring the concentration work to a close, and say — again with the mind re-focussed on the underlying ideas — the following concluding statement:

7. Sau đó, một cách có chủ ý kết thúc công việc tập trung, và nói — một lần nữa với thể trí được tái tập trung vào những ý tưởng cơ bản — tuyên bố kết luận sau đây:

“There is a peace that passeth understanding; it abides in the hearts of those who live in the Eternal. There is a power that maketh all things new; it lives and moves in those who know the Self as one.”

“Có một sự bình an vượt quá mọi hiểu biết; nó ngự trị trong trái tim những ai sống trong Vĩnh cửu. Có một quyền năng làm mới mọi sự; nó sống và chuyển động trong những ai biết Chân Ngã là một.”

[229] 

[229]

This is definitely a beginner’s meditation. It has several focal points in it where a re-collection process and a re-focussing method is employed. There are many other meditation outlines which can bring about the same results, and many more that are for advanced workers. There are meditation outlines which are drawn up to produce certain specific results in particular people, but it is obvious that they cannot be included in such a book as this. A safe and general meditation form is all that is possible. In all of them, however, the primary thing to bear in mind is that the mind must be kept actively occupied with ideas and not with the effort to be concentrated. Behind every word spoken, and every stage followed there must be the will to understand and a mental activity of a one-pointed nature.

Đây chắc chắn là bài tham thiền cho người mới bắt đầu. Nó có một số tiêu điểm trong đó nơi một quá trình thu thập lại và một phương pháp tái tập trung được sử dụng. Có nhiều phác thảo tham thiền khác có thể mang lại cùng kết quả, và nhiều hơn nữa dành cho những người làm việc nâng cao. Có những phác thảo tham thiền được soạn thảo để tạo ra những kết quả cụ thể nhất định ở những người cụ thể, nhưng rõ ràng là chúng không thể được đưa vào một cuốn sách như thế này. Một hình thức tham thiền an toàn và chung là tất cả những gì có thể. Tuy nhiên, trong tất cả chúng, điều chính yếu cần ghi nhớ là thể trí phải được giữ bận rộn tích cực với các ý tưởng chứ không phải với nỗ lực để được tập trung. Đằng sau mỗi từ được nói ra, và mỗi giai đoạn được tuân theo phải có ý chí để thấu hiểu và một hoạt động trí tuệ có bản chất nhất tâm.

In the sixth stage where the effort is made to meditate definitely upon a form of words, veiling a truth, there should be nothing automatic in the process. It is quite easy to induce in oneself an hypnotic condition by the rhythmic repetition of certain words. We are told that Tennyson induced in himself a heightened state of consciousness by the repetition of his own name. This is not our object. The trance or automatic condition is dangerous. The safe way is that of an intense mental activity, confined within the field of ideas opened up by any particular “seed-thought” or object in meditation. This activity excludes all extraneous thoughts, except those which the words under consideration arouse. The words taken in this particular form can illustrate [230] this, and the process depicts a sequence of thought as follows:

Trong giai đoạn thứ sáu, nơi nỗ lực được thực hiện để tham thiền dứt khoát về một hình thức ngôn từ, che giấu một chân lý, không được có gì máy móc trong quá trình này. Rất dễ để tự đưa mình vào một trạng thái thôi miên bằng cách lặp đi lặp lại nhịp nhàng một số từ ngữ nhất định. Chúng ta được biết rằng Tennyson đã tự đưa mình vào một trạng thái tâm thức nâng cao bằng cách lặp lại tên của chính mình. Đây không phải là mục tiêu của chúng ta. Trạng thái xuất thần hoặc tự động là nguy hiểm. Con đường an toàn là hoạt động trí tuệ mãnh liệt, được giới hạn trong phạm vi các ý tưởng được mở ra bởi bất kỳ “tư tưởng hạt giống” hoặc đối tượng cụ thể nào trong tham thiền. Hoạt động này loại trừ tất cả các suy nghĩ ngoại lai, ngoại trừ những suy nghĩ mà các từ ngữ đang được xem xét gợi lên. Các từ ngữ được lấy theo hình thức cụ thể này có thể minh họa [230] điều này, và quá trình này mô tả một chuỗi tư tưởng như sau:

Thou God seest me.

Lạy Thượng đế, Ngài thấu suốt con.

This God is the divine in me, the indwelling Christ, the Soul.

Thượng đế này là sự thiêng liêng trong tôi, Đức Christ nội ngự, Linh hồn.

For long ages this soul has perceived and observed me.

Trong bao thời đại, linh hồn này đã nhận biết và quan sát tôi.

Now for the first time I am in a position to see God.

Nay lần đầu tiên tôi ở vào vị thế để thấy Thượng đế.

Up till now, I have been negative to this divine Reality.

Cho đến nay, tôi vẫn thụ động đối với Thực tại thiêng liêng này.

The positive relation is becoming possible.

Mối quan hệ chủ động đang trở nên khả thi.

But — this seems to involve the idea of duality.

Nhưng — điều này dường như bao hàm ý niệm về nhị nguyên tính.

But I and God are one.

Nhưng tôi và Thượng đế là một.

I am God, and have been all the time.

Tôi là Thượng đế, và vẫn luôn là như vậy.

Therefore I have been seen by my Self.

Do đó tôi đã được nhìn thấy bởi Chân ngã của tôi.

I am that Self, That Self am I.

Tôi là Chân ngã đó, Chân ngã đó là tôi.

This is easily written down, but if the mind is kept actively intent upon the sense and meaning, much hard and focussed thinking will have to be done, and much difficulty will be found to eliminate all thoughts other than those having a bearing upon the subject. Sometimes I have found it helpful to say to the puzzled beginner, who is discouraged by his inability to think when and as he chooses: “Imagine you have to give a lecture upon these words to an audience. Picture yourself as formulating the notes upon which you will later speak. Carry your mind on from stage to stage and you will find that five minutes [231] will have gone by without your attention wavering, so great will have been your interest.”

Điều này được viết ra dễ dàng, nhưng nếu thể trí được giữ chủ động chăm chú vào ý nghĩa và thâm nghĩa, thì sẽ phải thực hiện nhiều suy nghĩ tập trung và vất vả, và sẽ thấy rất khó khăn để loại bỏ tất cả các suy nghĩ khác ngoài những suy nghĩ có liên quan đến chủ đề. Đôi khi tôi thấy hữu ích khi nói với người mới bắt đầu đang bối rối, người bị nản lòng bởi sự bất lực trong việc suy nghĩ khi nào và như thế nào theo ý mình chọn: “Hãy tưởng tượng bạn phải thuyết trình về những từ này cho một nhóm thính giả. Hãy hình dung bản thân đang soạn thảo các ghi chú mà sau đó bạn sẽ nói. Hãy dẫn dắt tâm trí của bạn đi từ giai đoạn này sang giai đoạn khác và bạn sẽ thấy rằng năm phút [231] sẽ trôi qua mà sự chú ý của bạn không hề dao động, sự quan tâm của bạn sẽ lớn đến thế.”

Verses should be chosen which are positive in their effect. Those that induce a waiting and negative state of mind should be avoided. A certain amount of realization and experience is necessary before such words (so frequently chosen by well-meaning beginners) as “be still, and know that I am God,” can be safely carried into the meditation work. The call for too great a quiescence of the untrained personality, and the energy they evoke goes to the stimulation of the psychic nature. Mr. Comfort points this out most beautifully in the same letter.

Nên chọn những câu thơ có tác dụng tích cực. Những câu gây ra trạng thái tâm trí chờ đợi và thụ động nên tránh. Một lượng chứng nghiệm và kinh nghiệm nhất định là cần thiết trước khi những từ ngữ như vậy (thường được những người mới bắt đầu có thiện chí lựa chọn) như “hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Thượng đế,” có thể được đưa vào công việc tham thiền một cách an toàn. Việc đòi hỏi một sự tĩnh lặng quá lớn của phàm ngã chưa được huấn luyện, và năng lượng mà chúng gợi lên sẽ đi đến việc kích thích bản chất thông linh. Ông Comfort chỉ ra điều này một cách tuyệt đẹp trong cùng bức thư.

“I believe that such meditations as ‘be still and know I am God,’ if strenuously indulged in may prove disastrous. More than one unripe personality has opened within itself receptivity to power which played upon its unfulfillments, arousing secret passions and ambitions beyond his power to cope with. The meditation ‘I am God’ might therefore, be said to be almost too direct and efficacious until such time as the workman knows exactly what he is about. One cannot play up to the Ego and continue long to act the part before men. The end of that is disease and desperate fatigue and loss of the way while shouting it to others. This is not a matter of getting something to show men. It is a matter of understanding what we are made of as personalities; of sensing the Key to a new potency altogether and of rendering with ardent entirety the whole human nature to the game of reaching and turning that Key. I realize that this paragraph touching the ‘I am God’ meditation contains a lure as well as a warning. It is quite true that the time must come for all of us when we shall operate from the office of the Ego, instead of from the personality, [232] but a fine integrity of the personality must be established before we can carry the power.”

“Tôi tin rằng những bài tham thiền như ‘hãy yên lặng và biết Ta là Thượng đế’, nếu đắm mình vào đó một cách vất vả, có thể tỏ ra tai hại. Hơn một phàm ngã chưa chín chắn đã mở ra trong chính nó khả năng tiếp nhận quyền năng tác động lên những điều chưa trọn vẹn của nó, khơi dậy những dục vọng và tham vọng thầm kín vượt quá khả năng đối phó của y. Do đó, bài tham thiền ‘Tôi là Thượng đế’ có thể được cho là gần như quá trực tiếp và hiệu nghiệm cho đến khi người thợ biết chính xác mình đang làm gì. Người ta không thể đóng vai Chân ngã và tiếp tục diễn vai đó lâu dài trước mặt mọi người. Kết cục của điều đó là bệnh tật, sự mệt mỏi tuyệt vọng và lạc lối trong khi đang hô hào điều đó với người khác. Đây không phải là vấn đề đạt được điều gì đó để khoe với mọi người. Đây là vấn đề thấu hiểu chúng ta được tạo thành từ gì với tư cách là những phàm ngã; là cảm nhận chiếc Chìa Khóa dẫn đến một tiềm năng hoàn toàn mới và dâng hiến trọn vẹn nồng nhiệt toàn bộ bản chất con người cho trò chơi của việc với tới và xoay chiếc Chìa Khóa đó. Tôi nhận ra rằng đoạn văn này đề cập đến bài tham thiền ‘Tôi là Thượng đế’ chứa đựng một sự cám dỗ cũng như một lời cảnh báo. Hoàn toàn đúng là thời điểm phải đến với tất cả chúng ta khi chúng ta sẽ hoạt động từ chức năng của Chân ngã, thay vì từ phàm ngã, [232] nhưng một sự chính trực tốt đẹp của phàm ngã phải được thiết lập trước khi chúng ta có thể mang giữ quyền năng.”

COMFORT, WILL LEVINGTON, “LETTERS”.

COMFORT, WILL LEVINGTON, “CÁC BỨC THƯ”.

The sequential method suggested above is a safe way for the neophyte. There are others that will occur to the mind of the intelligent student. Whole worlds of thought are open over which the mind can range at will (note those words) provided they have a bearing upon the seed-thought and have a definite relation to the chosen idea upon which we seek to concentrate. It is obvious that each person will follow the bent of his own mind — artistic, scientific or philosophical — and for them that will be the line of least resistance. We shall all formulate our own concepts in our own way. But the “Be still” attitude is not for us. We inhibit other mental activities by an intense interest, not by a mental stunning of ourselves into silence, or by the adoption of a method which induces trance or utter thoughtlessness. We are definitely thinking. Any person who is teaching meditation knows how difficult it is to induce the mystic to renounce his quiescent condition (which is the result of an endeavor to make the emotional nature one-pointed) and force him to begin to use his mind. How often one hears the complaint: “I do not like this technique; it is too intellectual and mental and not a bit spiritual.” What they really mean is something like this: “I am too lazy to use my mind; I suffer from mental inertia; I much prefer emotional rhapsodies, and the imposition of a peaceful state upon my emotional nature. I feel [233] better. This way involves too much hard work.” Why should spirituality be confounded with emotions? Why should not knowledge be just as divine as feeling? Of course, this way does involve hard work, particularly at first. But it can be done, if the initial laziness can be overcome, and those who have achieved know of its supreme value.

Phương pháp tuần tự được gợi ý ở trên là một cách an toàn cho người sơ cơ. Có những phương pháp khác sẽ nảy sinh trong tâm trí của người môn sinh thông tuệ. Cả những thế giới tư tưởng rộng mở mà tâm trí có thể tự do đi lại (hãy lưu ý những từ đó) miễn là chúng có liên quan đến tư tưởng hạt giống và có mối quan hệ xác định với ý tưởng đã chọn mà chúng ta tìm cách tập trung vào. Rõ ràng là mỗi người sẽ theo khuynh hướng của riêng tâm trí mình — nghệ thuật, khoa học hay triết học — và đối với họ đó sẽ là con đường ít trở ngại nhất. Tất cả chúng ta sẽ hình thành các khái niệm của riêng mình theo cách riêng của mình. Nhưng thái độ “Hãy yên lặng” không dành cho chúng ta. Chúng ta ức chế các hoạt động trí tuệ khác bằng một sự quan tâm mãnh liệt, chứ không phải bằng cách làm cho trí tuệ choáng váng đến mức im lặng, hoặc bằng cách áp dụng một phương pháp gây ra trạng thái xuất thần hoặc hoàn toàn không suy nghĩ. Chúng ta đang suy nghĩ một cách dứt khoát. Bất cứ ai đang dạy tham thiền đều biết khó khăn như thế nào để khiến nhà thần bí từ bỏ trạng thái tĩnh lặng của mình (vốn là kết quả của nỗ lực làm cho bản chất cảm xúc trở nên nhất tâm) và buộc y bắt đầu sử dụng trí tuệ của mình. Người ta thường nghe thấy lời phàn nàn: “Tôi không thích kỹ thuật này; nó quá trí thức và thuộc về trí tuệ và không có chút tinh thần nào.” Điều họ thực sự muốn nói là một cái gì đó giống như thế này: “Tôi quá lười biếng để sử dụng trí tuệ của mình; tôi bị chứng trì trệ của trí tuệ; tôi thích những cơn cuồng nhiệt cảm xúc hơn, và việc áp đặt một trạng thái bình an lên bản chất cảm xúc của tôi. Tôi cảm thấy [233] tốt hơn. Cách này đòi hỏi quá nhiều công việc khó khăn.” Tại sao tính chất tinh thần lại bị nhầm lẫn với cảm xúc? Tại sao kiến thức lại không thiêng liêng như cảm giác? Tất nhiên, cách này đòi hỏi công việc khó khăn, đặc biệt là lúc đầu. Nhưng nó có thể được thực hiện, nếu sự lười biếng ban đầu có thể được khắc phục, và những người đã đạt được đều biết giá trị tối thượng của nó.

In concluding this attempt to indicate the initial work that the aspirant to this way has to undertake, it should be noted that the key to success lies in constant and unremitting practice. Often, in our work with students all over the world, we find the brilliant mind coming out second, because it lacks persevering effort, and the more ordinary mind suddenly breaking through into the realm of ascertained knowledge and leaving its more brilliant brother behind, because it possesses the capacity to keep on going on. Sporadic efforts get the aspirant nowhere; in fact they are definitely harmful, inasmuch as they breed a constant sense of failure. A little consistent and faithful work done every day, over a long period of time, will bring results infinitely greater than enthusiastic but spasmodic efforts. A few minutes of concentration or meditation work done with regularity, will carry the aspirant much farther than hours of effort given three or four times a month. It has been truly said that “meditation to be effective in producing results must not be merely a sporadic effort in which we engage when we feel inclined, but it is a steady unremitting pressure of the will.” [234]

Để kết luận nỗ lực này nhằm chỉ ra công việc ban đầu mà người chí nguyện đi theo con đường này phải thực hiện, cần lưu ý rằng chìa khóa dẫn đến thành công nằm ở sự thực hành liên tục và không ngừng nghỉ. Thường thì, trong công việc của chúng tôi với các môn sinh trên toàn thế giới, chúng tôi thấy trí tuệ lỗi lạc lại về nhì, bởi vì nó thiếu nỗ lực kiên trì, và trí tuệ bình thường hơn lại đột ngột bứt phá vào lĩnh vực của kiến thức đã được xác chứng và bỏ lại người huynh đệ lỗi lạc hơn của mình ở phía sau, bởi vì nó sở hữu khả năng tiếp tục đi tới. Những nỗ lực rời rạc không đưa người chí nguyện đến đâu cả; thực tế chúng chắc chắn có hại, vì chúng nuôi dưỡng cảm giác thất bại thường trực. Một chút công việc nhất quán và trung thành được thực hiện mỗi ngày, trong một thời gian dài, sẽ mang lại kết quả lớn hơn vô hạn so với những nỗ lực nhiệt tình nhưng thất thường. Một vài phút tập trung hoặc công việc tham thiền được thực hiện đều đặn, sẽ đưa người chí nguyện đi xa hơn nhiều so với hàng giờ nỗ lực được thực hiện ba hoặc bốn lần một tháng. Người ta đã nói rất đúng rằng “tham thiền để có hiệu quả trong việc tạo ra kết quả không được chỉ là một nỗ lực rời rạc mà chúng ta tham gia khi cảm thấy thích, mà nó là một áp lực ổn định không ngừng nghỉ của ý chí.” [234]

Another point to be remembered is that the last person to appreciate the results of his work is the student himself. The goal he has set himself is so wonderful, that he is more apt to be discouraged than satisfied. The only wise thing to do is to put all thought of eventual results and their phenomenal effects entirely out of the mind definitely, once and for all, and simply follow the ancient rules. This must be done without a constant plucking of oneself up by the roots to see how one is growing. Those around us will know surely and truly what progress we are making by our increased efficiency, self-control, stability and helpfulness. We have found it wise to gauge the growth of a student in the meditation work by the extension of his field of service and by the things his friends say of him, rather than by his own reports about himself. Our work is to go steadily forward, doing the demanded task “without attachment” as the Hindu aspirant calls it.

Một điểm khác cần ghi nhớ là người cuối cùng đánh giá được kết quả công việc của mình chính là bản thân người môn sinh. Mục tiêu mà y đặt ra cho mình tuyệt vời đến mức y dễ bị nản lòng hơn là hài lòng. Điều khôn ngoan duy nhất cần làm là loại bỏ hoàn toàn mọi suy nghĩ về kết quả cuối cùng và những hiệu quả hiện tượng của chúng ra khỏi tâm trí một cách dứt khoát, một lần và mãi mãi, và đơn giản là tuân theo các quy luật cổ xưa. Điều này phải được thực hiện mà không cần liên tục tự bới móc bản thân lên để xem mình đang phát triển như thế nào. Những người xung quanh chúng ta chắc chắn sẽ biết rõ ràng và trung thực những tiến bộ mà chúng ta đang đạt được qua sự gia tăng hiệu quả, sự tự chủ, sự ổn định và tính hay giúp đỡ của chúng ta. Chúng tôi nhận thấy thật khôn ngoan khi đánh giá sự phát triển của một môn sinh trong công việc tham thiền bằng sự mở rộng lĩnh vực phụng sự của y và bằng những điều bạn bè nói về y, hơn là bằng những báo cáo của chính y về bản thân mình. Công việc của chúng ta là tiến bước vững chắc, thực hiện nhiệm vụ được yêu cầu “không luyến ái” như người chí nguyện Ấn Độ giáo gọi nó.

If success is to be achieved, there must be a genuine and persistent desire, a clear picture of the value of the results, a realization that the goal can be achieved and definite knowledge of the technique of the method. This, with the unremitting pressure of the will is all that is needed, and this is possible for every reader of this book.

Nếu muốn đạt được thành công, phải có một khát vọng chân thành và kiên trì, một hình dung rõ ràng về giá trị của các kết quả, sự nhận thức rằng mục tiêu có thể đạt được và kiến thức xác định về kỹ thuật của phương pháp. Điều này, cùng với áp lực không ngừng nghỉ của ý chí là tất cả những gì cần thiết, và điều này là khả thi đối với mọi độc giả của cuốn sách này.

“A clean life, an open mind, a pure heart, an eager intellect, an unveiled spiritual perception, a brotherliness for one’s co-disciple, a readiness to give and receive advice and instruction,…a willing obedience to the behests of Truth,…a courageous endurance of personal injustice, a brave declaration of principles, a valiant defence of those who are unjustly attacked, and a constant eye to the ideal of human progression and perfection which the secret science depicts; these are the golden stairs up the steps of which the learner may climb to the Temple of Divine Wisdom.”

“Một đời sống trong sạch, một trí tuệ cởi mở, một trái tim thanh khiết, một trí năng hăm hở, một nhận thức tinh thần không bị che phủ, một tình huynh đệ dành cho đệ tử đồng môn, một sự sẵn sàng cho và nhận lời khuyên và chỉ dẫn,… một sự vâng lời tự nguyện đối với các mệnh lệnh của Chân Lý,… một sự chịu đựng can đảm trước bất công cá nhân, một sự tuyên bố dũng cảm về các nguyên tắc, một sự bảo vệ anh dũng cho những người bị tấn công bất công, và một con mắt luôn hướng về lý tưởng tiến bộ và hoàn thiện của con người mà khoa học bí truyền mô tả; đây là những bậc thang vàng mà người học đạo có thể leo lên đến Đền thờ của Minh Triết Thiêng Liêng.”

H. P. BLAVATSKY

H. P. BLAVATSKY

[237] 

[237]

The meditation work outline in the previous chapter constitutes a good concentration exercise for the beginner and will eventually lead him — if he possesses persistence — to the genuine practice of meditation. A concentration that lasts one minute is difficult to achieve but is a real step upon the way to meditation, which is the act of prolonged concentration. The outline will help to produce the condition of active attention. Many such outlines are available, and can be drawn up, by those who know the rules and who are good psychologists, to suit the needs of differing types of people. A few such outlines will be found at the close of the book, but it is obvious that in a book of this description the more advanced practices and the more intensive work have no place. They can be wisely carried forward only when the earlier stages have been mastered.

Phác thảo công việc tham thiền trong chương trước cấu thành một bài tập tập trung tốt cho người mới bắt đầu và cuối cùng sẽ dẫn y — nếu y sở hữu sự kiên trì — đến việc thực hành tham thiền chân chính. Sự tập trung kéo dài một phút rất khó đạt được nhưng là một bước thực sự trên con đường dẫn đến tham thiền, vốn là hành động tập trung kéo dài. Phác thảo này sẽ giúp tạo ra trạng thái chú ý chủ động. Nhiều phác thảo như vậy hiện có sẵn, và có thể được soạn thảo, bởi những người biết các quy luật và là những nhà tâm lý học giỏi, để phù hợp với nhu cầu của các loại người khác nhau. Một vài phác thảo như vậy sẽ được tìm thấy ở cuối cuốn sách, nhưng rõ ràng là trong một cuốn sách mô tả loại này, các thực hành nâng cao hơn và công việc chuyên sâu hơn không có chỗ. Chúng chỉ có thể được tiến hành một cách khôn ngoan khi các giai đoạn trước đó đã được làm chủ.

It should be noted that any thought process, followed with undeviating attention, which leads “inward” from the outer form to the energy or life aspect of that form and which enables the thinker to be identified with it, will serve a purpose similar to a technical outline. Any noun, for instance, when properly understood as the name of a thing and, [238] therefore, of a form, will serve as a seed thought in meditation. The form will be studied as to its quality and purpose, and all can in time be traced back to an idea, and all true ideas emanate from the realm of the soul. If the right attitude, therefore is assumed and the processes outlined in Chapter Five are followed, the thinker will find himself led out of the phenomenal world into the world of Divine Realities. As practice in concentration is gained, the consideration of the outer form, and of its quality and aspect can be omitted, and the act of concentration, having become (through persistence and practice) automatic and instantaneous, the student can start with the purpose aspect, or with the underlying idea which brought the outer form into being. This entire concept has been expressed for us by Plutarch in these words:

Cần lưu ý rằng bất kỳ quy trình tư duy nào, được theo đuổi với sự chú ý không xao nhãng, dẫn dắt “vào bên trong” từ hình tướng bên ngoài đến phương diện năng lượng hoặc sự sống của hình tướng đó và cho phép người suy tư đồng nhất với nó, sẽ phục vụ một mục đích tương tự như một phác thảo kỹ thuật. Ví dụ, bất kỳ danh từ nào, khi được hiểu đúng là tên của một vật và, [238] do đó, của một hình tướng, sẽ phục vụ như một tư tưởng hạt giống trong tham thiền. Hình tướng sẽ được nghiên cứu về phẩm tính và mục đích của nó, và tất cả theo thời gian đều có thể được truy nguyên về một ý tưởng, và tất cả các ý tưởng chân thực đều xuất lộ từ cõi của linh hồn. Vì vậy, nếu giữ thái độ đúng đắn và các quy trình được phác thảo trong Chương Năm được tuân theo, người suy tư sẽ thấy mình được dẫn ra khỏi thế giới hiện tượng vào thế giới của các Thực Tại Thiêng Liêng. Khi đạt được sự thực hành trong tập trung, việc xem xét hình tướng bên ngoài, và phẩm tính cũng như phương diện của nó có thể được bỏ qua, và hành động tập trung, đã trở nên (thông qua sự kiên trì và thực hành) tự động và tức thời, người môn sinh có thể bắt đầu với phương diện mục đích, hoặc với ý tưởng nền tảng đã đưa hình tướng bên ngoài vào hiện hữu. Toàn bộ khái niệm này đã được Plutarch diễn đạt cho chúng ta qua những lời sau:

“An idea is a Being incorporeal, which has no subsistence of itself, but gives figure and form unto shapeless matter and becomes the cause of the manifestation.” (De Placit. Philos.)

“Một ý tưởng là một Bản Thể phi vật chất, không có sự tồn tại của riêng nó, nhưng mang lại hình dáng và hình tướng cho vật chất chưa có hình dạng và trở thành nguyên nhân của sự biểu hiện.” (De Placit. Philos.)

These are significant words and hold much information for the student of this ancient technique of meditation.

Đây là những lời đầy ý nghĩa và chứa đựng nhiều thông tin cho người môn sinh của kỹ thuật tham thiền cổ xưa này.

The goal of meditation, from the angle of the mind, might therefore, be stated to be the attainment of the world of ideas; from the angle of the soul, it is the identification of the individual soul with the world originator of all ideas. Through mind control, we become aware of the ideas which lie back of our [239] world evolution, and the manifestation (through matter) of the form that they take. Through meditation, we contact a part of the Plan; we see the blue prints of the Great Architect of the Universe, and are given opportunity to participate in their emergence into objective being through our contact with, and right interpretation of, the ideas we succeed in contacting in meditation.

Do đó, mục tiêu của tham thiền, từ góc độ của thể trí, có thể được coi là sự đạt tới thế giới của các ý tưởng; từ góc độ của linh hồn, đó là sự đồng nhất hóa của linh hồn cá nhân với Đấng khởi nguyên của mọi ý tưởng trong thế giới. Thông qua việc kiểm soát thể trí, chúng ta trở nên nhận thức được các ý tưởng nằm đằng sau sự tiến hóa của thế giới [239] chúng ta, và sự biểu hiện (thông qua vật chất) của hình tướng mà chúng đảm nhận. Thông qua tham thiền, chúng ta tiếp chạm với một phần của Thiên Cơ; chúng ta thấy các bản thiết kế của Kiến Trúc Sư Vĩ Đại của Vũ Trụ, và được trao cơ hội tham gia vào sự xuất hiện của chúng vào hiện hữu ngoại giới thông qua sự tiếp chạm của chúng ta với, và sự diễn giải đúng đắn về, các ý tưởng mà chúng ta thành công trong việc tiếp chạm trong tham thiền.

It will, therefore, be apparent how necessary it is that the aspirant should be possessed of a well trained and well-stocked mind, if he is to interpret with accuracy that which he sees; it is evident that he should be able to formulate with clarity the thoughts with which he seeks to clothe the nebulous ideas, and in turn, through this clear thinking, impress the waiting brain. It may be true that “God” works out, in many cases, His plans through the agency of human beings, but He needs intelligent agents; He needs men and women who are not more stupid than those chosen by the leaders of the race to participate in their endeavors. Just to love God is not entirely sufficient. It is a step in the right direction, but devotion, unbalanced by good sense and brains, leads to much stupid action and much unconsidered effort. God looks for those who have trained and highly developed minds, and fine brains (to act as sensitive recorders of the higher impressions), so that the work may be carried forward rightly. Perhaps it might be said that the saints and mystics have revealed to us the nature of the Divine Life, and the quality of the ideas which govern His [240] activities in the world of phenomena, and that the knowers of the world and the intellectuals of the race must, in their turn, reveal to the world the synthetic Plan and the Divine Purpose. Thus shall we find the thread of gold which will guide us out of the maze of our present chaotic world condition into the light of truth and of understanding.

Vì vậy, sẽ thấy rõ ràng việc người chí nguyện cần phải sở hữu một thể trí được huấn luyện kỹ lưỡng và trang bị đầy đủ là cần thiết như thế nào, nếu y muốn diễn giải chính xác những gì y thấy; hiển nhiên là y phải có khả năng hình thành một cách rõ ràng các suy nghĩ mà y tìm cách dùng để khoác lên các ý tưởng mơ hồ, và lần lượt, thông qua tư duy rõ ràng này, in dấu lên bộ não đang chờ đợi. Có thể đúng là “Thượng đế” thực hiện, trong nhiều trường hợp, các kế hoạch của Ngài thông qua trung gian của con người, nhưng Ngài cần những tác nhân thông tuệ; Ngài cần những người nam và nữ không ngu ngốc hơn những người được các nhà lãnh đạo của nhân loại chọn để tham gia vào các nỗ lực của họ. Chỉ yêu mến Thượng đế thôi là chưa hoàn toàn đủ. Đó là một bước đi đúng hướng, nhưng lòng sùng tín, không được cân bằng bởi lương tri và đầu óc, dẫn đến nhiều hành động ngu ngốc và nhiều nỗ lực thiếu cân nhắc. Thượng đế tìm kiếm những người có thể trí được huấn luyện và phát triển cao, và bộ não tốt (để hoạt động như những máy ghi nhạy bén các ấn tượng cao hơn), để công việc có thể được tiến hành đúng đắn. Có lẽ có thể nói rằng các vị thánh và các nhà thần bí đã tiết lộ cho chúng ta bản chất của Sự sống Thiêng liêng, và phẩm tính của các ý tưởng chi phối các [240] hoạt động của Ngài trong thế giới hiện tượng, và rằng các thức giả của thế giới và các trí thức của nhân loại, đến lượt mình, phải tiết lộ cho thế giới Thiên Cơ tổng hợp và Thiên Ý. Như vậy, chúng ta sẽ tìm thấy sợi chỉ vàng dẫn dắt chúng ta ra khỏi mê cung của tình trạng thế giới hỗn loạn hiện tại của chúng ta vào ánh sáng của chân lý và của sự thấu hiểu.

It should be remembered that we live in a world of energies and of forces. The power of public opinion (emotional as it usually is, and frequently set in motion by some basic ideas, formulated by thinkers, good, bad and indifferent) is well known, and is a form of energy, producing big results. The devastating effect of uncontrolled emotion, for instance, is equally well known, and is again a demonstration of force. The expression, so constantly used, “the forces of nature,” shows us that since man began to think at all he has known that all is energy. The scientists tell us that everything is a manifestation of energy. There is nothing but energy, pouring through us, and working in us, and in it we are immersed. All forms are built of atoms, we are told, and atoms are units of energy. Man, therefore, is himself energy, formed of energy units, living in a world similarly constituted and working with energy all the time.

Cần nhớ rằng chúng ta sống trong một thế giới của các năng lượng và các mãnh lực. Sức mạnh của dư luận công chúng (vốn thường mang tính cảm xúc, và thường xuyên được khởi động bởi một số ý tưởng cơ bản, được hình thành bởi các nhà tư tưởng, tốt, xấu và thờ ơ) đã được biết đến nhiều, và là một dạng năng lượng, tạo ra những kết quả lớn. Ví dụ, tác động tàn phá của cảm xúc không kiểm soát cũng được biết đến rõ ràng, và một lần nữa là một sự biểu hiện của mãnh lực. Cách diễn đạt, được sử dụng thường xuyên như vậy, “các mãnh lực của tự nhiên,” cho chúng ta thấy rằng kể từ khi con người bắt đầu suy nghĩ, y đã biết rằng tất cả là năng lượng. Các nhà khoa học nói với chúng ta rằng mọi thứ là một biểu hiện của năng lượng. Không có gì ngoài năng lượng, tuôn đổ qua chúng ta, và hoạt động trong chúng ta, và chúng ta đắm mình trong đó. Chúng ta được biết tất cả các hình tướng được xây dựng từ các nguyên tử, và các nguyên tử là các đơn vị năng lượng. Do đó, bản thân con người là năng lượng, được hình thành từ các đơn vị năng lượng, sống trong một thế giới được cấu tạo tương tự và làm việc với năng lượng mọi lúc.

The fundamental law governing all meditation work is the ancient one formulated by the seers in India centuries ago, that “energy follows thought.” From the realm of ideas (or of soul knowledge) energy pours through. The “public opinion” of the [241] soul realm seeps little by little into the dense minds of men, and to it can be traced all the forward movements of the present time, all organization of general welfare and of group betterment; all religious concepts and all outer knowledge of the Causes which produce objectivity. These ideas assume a mental form, first of all, and some mind grasps them and ponders upon them, or passes them on to some group of thinkers, and the work of “thinking through” goes forward. Then the quality of desire begins to enter in, and there is an emotional reaction to the thoughts which the ideas have evoked, and the form is gradually built. Thus the work goes on and the energy of the soul and of the mind and of the desire nature correlate with the energy of matter, and a definite form comes into being. Every form, whether it be the form of a sewing machine, of a social order or of a solar system, can be posited as the materialization of the thought of some thinker, or of some group of thinkers. It is a form of creative work, and the same laws of emergence into being have governed the entire process, and all the work has been concentrated with energy of some type or another. The student of meditation must, therefore, remember that he is always working with energies, and that these varying energies will have a definite effect upon the energies of which he himself is composed (if such an expression is permissible).

Định luật cơ bản chi phối mọi công việc tham thiền là định luật cổ xưa được các bậc kiến giả ở Ấn Độ hình thành từ nhiều thế kỷ trước, rằng “năng lượng tuân theo tư tưởng”. Từ cõi của các ý tưởng (hoặc kiến thức linh hồn) năng lượng tuôn đổ qua. “Dư luận công chúng” của [241] cõi linh hồn thấm dần từng chút một vào tâm trí đậm đặc của con người, và có thể truy nguyên tất cả các phong trào tiến bộ của thời điểm hiện tại, tất cả tổ chức vì phúc lợi chung và sự cải thiện nhóm; tất cả các khái niệm tôn giáo và tất cả kiến thức bên ngoài về các Nguyên Nhân tạo ra sự biểu hiện ngoại giới đều bắt nguồn từ đó. Những ý tưởng này đảm nhận một hình tư tưởng, trước hết, và một tâm trí nào đó nắm bắt chúng và suy ngẫm về chúng, hoặc chuyển chúng cho một nhóm các nhà tư tưởng, và công việc “suy nghĩ thấu đáo” tiến triển. Sau đó, phẩm tính của dục vọng bắt đầu tham gia vào, và có một phản ứng cảm xúc đối với những suy nghĩ mà các ý tưởng đã gợi lên, và hình tướng dần dần được xây dựng. Như vậy công việc tiếp diễn và năng lượng của linh hồn và của thể trí và của bản chất dục vọng tương quan với năng lượng của vật chất, và một hình tướng xác định đi vào hiện hữu. Mọi hình tướng, cho dù đó là hình tướng của một chiếc máy khâu, của một trật tự xã hội hay của một hệ mặt trời, đều có thể được xác định là sự hiện hình hóa tư tưởng của một nhà tư tưởng nào đó, hoặc của một nhóm các nhà tư tưởng nào đó. Đó là một hình thức công việc sáng tạo, và cùng các định luật về sự xuất hiện vào hiện hữu đã chi phối toàn bộ quá trình, và tất cả công việc đã được tập trung với năng lượng thuộc loại này hay loại khác. Do đó, người môn sinh tham thiền phải nhớ rằng y luôn làm việc với các năng lượng, và rằng những năng lượng khác nhau này sẽ có một tác động xác định lên các năng lượng mà chính y được cấu tạo thành (nếu một cách diễn đạt như vậy là được phép).

It will be apparent, therefore, that the man who is learning to meditate must endeavor to do two things:

Do đó, sẽ thấy rõ rằng người đang học tham thiền phải nỗ lực thực hiện hai điều:

First: He must learn to “bring through” into his [242] mind and then interpret correctly what he has seen and contacted, and later transmit it correctly and accurately to the attentive and impressionable brain. Thus the man, in physical waking consciousness becomes aware of the things of the Kingdom of God.

Thứ nhất: Y phải học cách “đưa xuống” vào [242] tâm trí mình và sau đó diễn giải chính xác những gì y đã thấy và tiếp chạm, và sau đó truyền đạt nó một cách chính xác và đúng đắn đến bộ não chú ý và dễ tiếp thu. Như vậy con người, trong tâm thức tỉnh thức ở cõi trần trở nên nhận biết về những điều của Thiên Giới.

Second: He must learn the nature of the energies he is contacting, and train himself to utilize them correctly. A practical illustration of this can be given here, and one universally recognized. We are swept by anger or irritation. Instinctively we begin to shout. Why? Emotional energy has us in its grip. By learning to control the energy of the spoken word we begin to master that particular type of emotional energy.

Thứ hai: Y phải tìm hiểu bản chất của các năng lượng mà y đang tiếp chạm, và tự rèn luyện để sử dụng chúng một cách chính xác. Một minh họa thực tế về điều này có thể được đưa ra ở đây, và được công nhận rộng rãi. Chúng ta bị cuốn theo cơn giận dữ hoặc sự cáu kỉnh. Theo bản năng, chúng ta bắt đầu la hét. Tại sao? Năng lượng cảm xúc đang kìm kẹp chúng ta. Bằng cách học cách kiểm soát năng lượng của lời nói, chúng ta bắt đầu làm chủ loại năng lượng cảm xúc cụ thể đó.

In these two ideas of right interpretation and right transmission, and of right use of energy, the whole story of the meditation work is summed up. It becomes apparent also what is the problem confronting the student, and why all wise teachers of the technique of meditation urge upon their pupils the need of care and slow procedure.

Trong hai ý niệm về diễn giải đúng và truyền đạt đúng, và về việc sử dụng năng lượng đúng đắn này, toàn bộ câu chuyện về công việc tham thiền được tóm tắt. Cũng trở nên rõ ràng vấn đề đối mặt với người môn sinh là gì, và tại sao tất cả các huấn sư khôn ngoan về kỹ thuật tham thiền đều thúc giục học trò của họ về sự cần thiết phải cẩn trọng và tiến hành chậm rãi.

It is essential that we realize that meditation can be very dangerous work and may land a man in serious difficulty. It can be destructive and disrupting; it can do more harm than good and lead a man towards catastrophe if he enters upon the Way of the Knower without a proper understanding of what he is doing and where it will lead him. At the same time, it can be, indeed, the “work of salvation” and lead a man out of all his difficulties; it can be constructive and liberating, and guide the man by right [243] and sane methods along the way that leads from darkness to light, from death to immortality, and from the unreal to the Real.

Điều cốt yếu là chúng ta nhận ra rằng tham thiền có thể là công việc rất nguy hiểm và có thể đưa một người vào khó khăn nghiêm trọng. Nó có thể mang tính phá hoại và gây rối loạn; nó có thể gây hại nhiều hơn lợi và dẫn một người đến thảm họa nếu y bước vào Con Đường của Thức Giả mà không có sự thấu hiểu đúng đắn về những gì mình đang làm và nơi nó sẽ dẫn dắt y. Đồng thời, nó thực sự có thể là “công việc cứu rỗi” và dẫn một người ra khỏi tất cả những khó khăn của mình; nó có thể mang tính xây dựng và giải phóng, và hướng dẫn con người bằng các phương pháp [243] đúng đắn và lành mạnh dọc theo con đường dẫn từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái chết đến sự bất tử, và từ cái không thực đến Thực Tại.

It might be of value here if we considered these two points a little more closely.

Sẽ có giá trị ở đây nếu chúng ta xem xét hai điểm này kỹ hơn một chút.

We have seen that the deep need of the aspirant is to see that he succeeds in bringing through into his physical brain-consciousness, with accuracy, the phenomena of the spiritual world which he may succeed in contacting. The probability is, however, that it will be a long time before he can penetrate into that world at all. Therefore, he has to learn to discriminate between the fields of awareness which may open up before him as he becomes more sensitive, and know the nature of what he is seeing and hearing. Let us look for a moment at some of the phenomena of the lower mind which students are so constantly misinterpreting.

Chúng ta đã thấy rằng nhu cầu sâu sắc của người chí nguyện là đảm bảo rằng y thành công trong việc đưa xuống tâm thức bộ não vật lý của mình, một cách chính xác, các hiện tượng của thế giới tinh thần mà y có thể thành công trong việc tiếp chạm. Tuy nhiên, khả năng là sẽ mất một thời gian dài trước khi y có thể thâm nhập vào thế giới đó. Do đó, y phải học cách phân biện giữa các lĩnh vực nhận thức có thể mở ra trước mắt y khi y trở nên nhạy cảm hơn, và biết bản chất của những gì y đang nhìn thấy và nghe thấy. Chúng ta hãy xem xét trong giây lát một số hiện tượng của hạ trí mà các môn sinh thường xuyên diễn giải sai.

They record, for instance, a rapturous encounter with the Christ or with some Great Soul, who appeared to them when meditating, smiled at them, and told them to “be of good cheer. You are making good progress. You are a chosen worker and to you truth shall be revealed,” or something equally fatuous. They thrill to the event; they record it in their diary and they write joyously to me that the occurrence is a most momentous happening in their lives. It may be, if they handle it right, and learn its lesson. What has really happened? Has the student really seen the Christ? Here we remember the truism that “thoughts are things” and that all [244] thoughts take form. Two things have produced the occurrence, if it has really happened and is not the result of a vivid and overstimulated imagination. The power of the creative imagination is only just beginning to be sensed, and it is quite possible to see just what we desire to see, even if it is not there at all. The desire of the aspirant to make progress, and his strenuous effort, has forced him to become awake or aware upon the psychic plane, the plane of vain imaginings, of desire and its illusory fulfillments. In that realm, he contacts a thought-form of the Christ or of some great and revered Teacher. The world of illusion is full of these thought-forms, constructed by the loving thoughts of men down the ages, and the man, working through his own psychic nature (the line of least resistance for the majority) comes in touch with such a thought-form, mistakes it for the real, and imagines it saying to him all the things he wants said. He wants encouragement; he seeks, like so many, the justification of phenomena for his endeavour; he quiets the brain and gently slips into a psychic and negative condition. Whilst in that condition, his imagination begins to function, and he sees what he wants to see, and he hears the magnificent words of recognition for which he hankers. It does not occur to him that the Guides of the race are too busy with group activities and with the training of the advanced thinkers and leaders of humanity, through whom They can work, to spend any time with the children of the race. The latter may be left, with complete success, to the tuition of [245] less highly evolved beings. Nor does it occur to them that, should they be so advanced and so highly evolved as to have won the privilege of making such a contact, the Master would not waste His time and theirs by patting them on the back and pronouncing high sounding but inane platitudes. He would improve the brief moment by pointing out some weakness to be eliminated, or some constructive work to be undertaken.

Ví dụ, họ ghi lại một cuộc gặp gỡ đầy mê say với Đức Christ hoặc với một Linh hồn Vĩ đại nào đó, người đã xuất hiện với họ khi tham thiền, mỉm cười với họ và bảo họ “hãy vui lên. Bạn đang tiến bộ tốt. Bạn là một người hoạt động được chọn và chân lý sẽ được tiết lộ cho bạn,” hoặc điều gì đó ngớ ngẩn tương tự. Họ hồi hộp trước sự kiện đó; họ ghi lại nó trong nhật ký và vui mừng viết cho tôi rằng sự việc đó là một sự kiện trọng đại nhất trong cuộc đời họ. Có thể là vậy, nếu họ xử lý nó đúng, và học được bài học của nó. Điều gì đã thực sự xảy ra? Người môn sinh có thực sự nhìn thấy Đức Christ không? Ở đây chúng ta nhớ lại chân lý hiển nhiên rằng “tư tưởng là sự vật” và rằng tất cả [244] tư tưởng đều mang lấy hình tướng. Hai điều đã tạo ra sự việc, nếu nó thực sự xảy ra và không phải là kết quả của một trí tưởng tượng sống động và bị kích thích quá mức. Quyền năng của sự tưởng tượng sáng tạo chỉ mới bắt đầu được cảm nhận, và hoàn toàn có thể nhìn thấy chính xác những gì chúng ta mong muốn nhìn thấy, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó. Mong muốn tiến bộ của người chí nguyện, và nỗ lực vất vả của y, đã buộc y phải trở nên thức tỉnh hoặc nhận biết trên cõi thông linh, cõi của những tưởng tượng hư ảo, của dục vọng và những sự thỏa mãn ảo tưởng của nó. Trong lĩnh vực đó, y tiếp chạm với một hình tư tưởng của Đức Christ hoặc của một vị Huấn sư vĩ đại và đáng kính nào đó. Thế giới ảo tưởng đầy rẫy những hình tư tưởng này, được xây dựng bởi những ý nghĩ yêu thương của con người qua bao thời đại, và con người, làm việc thông qua bản chất thông linh của chính mình (con đường ít trở ngại nhất đối với đa số) tiếp xúc với một hình tư tưởng như vậy, nhầm lẫn nó với cái thực, và tưởng tượng nó đang nói với y tất cả những điều y muốn được nghe. Y muốn được khuyến khích; y tìm kiếm, giống như rất nhiều người, sự biện minh của các hiện tượng cho nỗ lực của mình; y làm dịu bộ não và nhẹ nhàng trượt vào một trạng thái thông linh và thụ động. Trong khi ở trạng thái đó, trí tưởng tượng của y bắt đầu hoạt động, và y nhìn thấy những gì y muốn thấy, và y nghe thấy những lời công nhận tráng lệ mà y khao khát. Y không nghĩ ra rằng Các Đấng Dẫn dắt nhân loại quá bận rộn với các hoạt động nhóm và với việc huấn luyện các nhà tư tưởng tiến bộ và các nhà lãnh đạo của nhân loại, những người mà thông qua họ Các Ngài có thể làm việc, để dành bất kỳ thời gian nào cho những đứa trẻ của nhân loại. Những người sau có thể được để lại, với sự thành công hoàn toàn, cho sự dạy dỗ của [245] những thực thể kém tiến hóa hơn. Họ cũng không nghĩ rằng, nếu họ tiến bộ và phát triển cao đến mức giành được đặc quyền thực hiện một cuộc tiếp chạm như vậy, Chân sư sẽ không lãng phí thời gian của Ngài và của họ bằng cách vỗ vai họ và tuyên bố những lời sáo rỗng vô nghĩa nhưng nghe có vẻ cao siêu. Ngài sẽ tận dụng khoảnh khắc ngắn ngủi đó bằng cách chỉ ra một số điểm yếu cần loại bỏ, hoặc một số công việc mang tính xây dựng cần thực hiện.

Again, some “force” — a word frequently used — or some entity comes to the student, as he meditates, and outlines to him some great work that he has been chosen to do; some world message that he has to give and to which the entire world is to listen, or some great invention he is to present some day to a waiting world if he continues to be good. Gladly he grasps the mantle of the prophet, and with unshaken belief in his capacity, his ability to influence thousands, even if he is relatively impotent to influence those around him at present, he prepares to carry out his divine mission. In one year, three “World Teachers,” who have been studying meditation in some school or other, made application to the group with whom I am associated. This they did, not because they wanted to carry their meditation forward, but because they felt we would be happy to have them “feed” into the group some of the many hundreds they were to be instrumental in saving. I had to decline the honor, and they disappeared, and nothing has since been heard of them. The world still awaits them. Of their sincerity there is absolutely [246] no doubt. They believed what they said. Neither is there any doubt of their being hallucinated. All of us are in danger of being deluded in just this way, when we start to meditate, if the discriminating mind is not on the watch, or if we have a secret longing for spiritual prominence, or suffer from an inferiority complex which must be offset. Another cause for the delusion lies in the fact that these people have perhaps made a real contact with the soul. They have had a flash of its omniscience and are swept off their feet by the very wonder of the contacted vision and knowledge. But they overestimate their capacity; the instrument of the soul is totally unable to measure up to requirements; there are aspects of their life upon which the light may not shine; there are secret faults which they know but cannot break; there is the desire for fame and power; there is ambition. They are not yet the soul in functioning activity. They have simply had a vision of a possibility. Hence they crash through their failure to see the personality as it is.

Một lần nữa, một số “mãnh lực” — một từ thường được sử dụng — hoặc một thực thể nào đó đến với người môn sinh, khi y tham thiền, và phác thảo cho y một công việc vĩ đại nào đó mà y đã được chọn để làm; một thông điệp thế giới nào đó mà y phải đưa ra và toàn thế giới phải lắng nghe, hoặc một phát minh vĩ đại nào đó mà y sẽ trình bày vào một ngày nào đó cho một thế giới đang chờ đợi nếu y tiếp tục ngoan ngoãn. Y vui vẻ nắm lấy chiếc áo choàng của nhà tiên tri, và với niềm tin không lay chuyển vào năng lực của mình, khả năng ảnh hưởng đến hàng ngàn người, ngay cả khi y tương đối bất lực trong việc ảnh hưởng đến những người xung quanh vào lúc này, y chuẩn bị thực hiện sứ mệnh thiêng liêng của mình. Trong một năm, ba “Đức Chưởng Giáo Thế Giới”, những người đã nghiên cứu tham thiền ở một trường phái nào đó, đã nộp đơn vào nhóm mà tôi liên kết. Họ làm điều này, không phải vì họ muốn tiếp tục việc tham thiền của mình, mà vì họ cảm thấy chúng tôi sẽ rất vui khi để họ “đưa” vào nhóm một số trong hàng trăm người mà họ sẽ là phương tiện để cứu rỗi. Tôi đã phải từ chối vinh dự này, và họ biến mất, và kể từ đó không còn nghe thấy gì về họ nữa. Thế giới vẫn đang chờ đợi họ. Về sự chân thành của họ thì hoàn toàn [246] không có nghi ngờ gì. Họ tin vào những gì họ nói. Cũng không có nghi ngờ gì về việc họ bị ảo giác. Tất cả chúng ta đều có nguy cơ bị lừa dối theo đúng cách này, khi chúng ta bắt đầu tham thiền, nếu trí tuệ phân biện không cảnh giác, hoặc nếu chúng ta có một khao khát thầm kín về sự nổi bật tinh thần, hoặc mắc phải một mặc cảm tự ti cần được bù đắp. Một nguyên nhân khác cho sự ảo tưởng nằm ở thực tế là những người này có lẽ đã thực hiện một cuộc tiếp chạm thực sự với linh hồn. Họ đã có một tia chớp về sự toàn tri của nó và bị cuốn đi bởi chính sự kỳ diệu của linh ảnh và kiến thức đã tiếp chạm. Nhưng họ đánh giá quá cao năng lực của mình; công cụ của linh hồn hoàn toàn không thể đáp ứng được các yêu cầu; có những khía cạnh trong cuộc sống của họ mà ánh sáng có thể không chiếu tới; có những lỗi lầm thầm kín mà họ biết nhưng không thể phá vỡ; có sự ham muốn danh tiếng và quyền lực; có tham vọng. Họ chưa phải là linh hồn trong hoạt động chức năng. Họ chỉ đơn giản là đã có một linh ảnh về một khả năng. Do đó, họ sụp đổ vì thất bại trong việc nhìn thấy phàm ngã như nó vốn là.

Yet, in spite of the truth of the above, let us always remember that it is the privilege of the true knower to work in the closest co-operation with the Guides of the race, but that the method of co-operation is not the one which deceived the aspirant. Only when we have begun consciously to function as souls, and only when we are busy with self-forgetting service — a service that is self-initiated, and carried forward because the soul is group conscious, and it is in the nature of the soul to serve — will we make such a contact. [247] The Christ is the Son of God in full functioning activity, the “Eldest in a great family of brothers.” He has a consciousness which is universal in its scope, and through Him the love of God pours, and the purposes of God are working to fruition. He is the Master of all the Masters, and the Teacher alike of Angels and of men. When He and those associated with Him find an aspirant who is engrossed with the work to be done in self-discipline, who is faithful and conscientious in his endeavor, they look to see if the light within him has reached the point of “the shining forth.” If they find one who is so anxious to serve his fellowmen that he is looking for no phenomenal contacts for himself and is not interested in being patted on the back and having his pride and self-satisfaction fed in this manner, then they may reveal to him the work that he can do in his own sphere of influence to further the Divine Plan. But he will have to begin where he is; he will have to make his demonstration first of all in his home or office; he will have to prove himself in the small things before he can be safely trusted with the big. The ludicrous arrogance of some of the writings which record the psychic contacts of the writers is almost beyond belief. They certainly lack a sense of humor at least.

Tuy nhiên, bất chấp sự thật của những điều trên, chúng ta hãy luôn nhớ rằng đặc quyền của thức giả chân chính là làm việc trong sự hợp tác chặt chẽ nhất với Các Đấng Dẫn dắt nhân loại, nhưng phương pháp hợp tác không phải là phương pháp đã lừa dối người chí nguyện. Chỉ khi chúng ta đã bắt đầu hoạt động một cách có ý thức như những linh hồn, và chỉ khi chúng ta bận rộn với sự phụng sự quên mình — một sự phụng sự tự khởi xướng, và được tiến hành vì linh hồn có tâm thức nhóm, và bản chất của linh hồn là phụng sự — thì chúng ta mới thực hiện một cuộc tiếp chạm như vậy. [247] Đức Christ là Con của Thượng đế trong hoạt động chức năng trọn vẹn, là “Người anh cả trong một gia đình lớn của các huynh đệ.” Ngài có một tâm thức phổ quát trong phạm vi của nó, và thông qua Ngài, tình thương của Thượng đế tuôn đổ, và các mục đích của Thượng đế đang hoạt động để đơm hoa kết trái. Ngài là Chân sư của tất cả các Chân sư, và là Huấn sư của cả Thiên thần và con người. Khi Ngài và những người liên kết với Ngài tìm thấy một người chí nguyện mải mê với công việc cần làm trong việc tự kỷ luật, người trung thành và tận tâm trong nỗ lực của mình, các Ngài nhìn xem liệu ánh sáng bên trong y đã đạt đến điểm “tỏa sáng” hay chưa. Nếu các Ngài tìm thấy một người tha thiết phụng sự đồng loại đến mức y không tìm kiếm các tiếp chạm hiện tượng cho bản thân và không quan tâm đến việc được vỗ vai và được nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh và sự tự mãn theo cách này, thì các Ngài có thể tiết lộ cho y công việc mà y có thể làm trong phạm vi ảnh hưởng của riêng mình để thúc đẩy Thiên Cơ. Nhưng y sẽ phải bắt đầu từ nơi y đang đứng; y sẽ phải thể hiện điều đó trong thực tế trước hết trong gia đình hoặc văn phòng của mình; y sẽ phải chứng tỏ bản thân trong những việc nhỏ trước khi có thể được tin cậy giao phó những việc lớn một cách an toàn. Sự kiêu ngạo lố bịch của một số bài viết ghi lại các tiếp chạm thông linh của các tác giả gần như không thể tin được. Ít nhất họ chắc chắn thiếu khiếu hài hước.

The point that every student of meditation should always bear in mind is that all knowledge and instructions are conveyed to the mind and brain by a man’s own soul; it is the soul that illumines his way. The Teachers and Masters of the race work through [248] souls. This cannot be too often reiterated. Therefore, the prime duty of every aspirant should be the perfect performance of meditation and service and discipline, and not the making of contact with some great Soul. It is less interesting, but preserves him from illusion. If he does this, the higher results will take care of themselves. Should an apparition appear to him, therefore, and should such an entity make platitudinous comments, he will use the same judgment as he would in business or ordinary life with a man who came and said to him, “A great work lies in your hands, you are doing well. We see and know, etc., etc.” He would probably laugh and continue with the activity or duty of the moment.

Điểm mà mọi môn sinh tham thiền phải luôn ghi nhớ là tất cả kiến thức và chỉ dẫn được truyền đến thể trí và bộ não bởi chính linh hồn của người đó; chính linh hồn soi sáng con đường của y. Các Huấn sư và Chân sư của nhân loại làm việc thông qua [248] các linh hồn. Dù nhắc lại điều này bao nhiêu lần cũng không quá nhiều. Do đó, nhiệm vụ chính của mọi người chí nguyện phải là thực hiện hoàn hảo việc tham thiền, phụng sự và kỷ luật, chứ không phải là tạo ra sự tiếp chạm với một Linh hồn vĩ đại nào đó. Điều này ít thú vị hơn, nhưng giữ cho y khỏi bị ảo tưởng. Nếu y làm điều này, các kết quả cao hơn sẽ tự lo liệu. Do đó, nếu một sự hiện hình xuất hiện với y, và nếu một thực thể như vậy đưa ra những bình luận sáo rỗng, y sẽ sử dụng sự phán đoán tương tự như y sẽ làm trong kinh doanh hoặc cuộc sống bình thường với một người đến và nói với y, “Một công việc vĩ đại nằm trong tay anh, anh đang làm tốt. Chúng tôi thấy và biết, v.v., v.v.” Y có lẽ sẽ cười và tiếp tục với hoạt động hoặc nhiệm vụ của thời điểm hiện tại.

Another effect of meditation, and a very prevalent one at this time, is the flood of so-called inspirational writings which are coming out, with high claims made for them, everywhere. Men and women are busily writing automatically, inspirationally, and prophetically, and giving to the public the result of their labors. These writings are distinguished by certain uniform features and can be explained in several ways. They emanate from many different interior sources. They are curiously alike; they indicate a lovely aspirational spirit; they say no new thing, but repeat what has often been said before; they are full of statements and phrases which link them up with the writings of the mystics or with the Christian teaching; they may contain prophecies as to future events (usually dire and dreadful, and seldom, if ever, of a happy nature) they carry much [249] comfort to the writer and make him feel he is a great and wonderful soul; and, fortunately, they are generally innocuous. Their name is legion, and they become exceedingly tiresome after one has toiled through a few of the manuscripts. Some few are definitely destructive. They foretell great and immediate cataclysms, and breed fear in the world. Even suppose these predictions are true, one is tempted to ask whether anything is gained by frightening the public and whether it is not more constructive to build the realization of their immortal destiny into people than to tell them they are going down in a tidal wave, or will be submerged in the catastrophe which is going to wipe their particular city off the map. What are these writings — good and innocuous, or harmful and destructive and subversive of public order? They fall roughly into two classes. First, there are the writings of those sensitive souls who can tune in — again on psychic levels — with the mass of aspirations, longings and ideas of the mystics of all times, or, equally, them can tune in on the fears of the ages, the racial and hereditary fears, or the fears engendered by world conditions prevailing at this time. These they record and write down and hand around to their friends. Under this category come the writings of those who are sensitive in a more mental manner, and can tune in telepathically with the mental world; they are responsive to the mind of some powerful thinker, or to the massed concepts of the religious world; they register, on mental levels, the fear and hatred and separativeness [250] of the masses. Whether the material they record is good or bad, whether it is happy, which it seldom is, or unhappy in nature, and whether it carries a vibration of fear and foreboding, it is all psychic stuff, and it in no way indicates the revealing quality of the soul. The prophecies in the Books of Daniel and Revelations have been responsible for the building up of a thought-form of fear and of terror which has led to much writing of a psychic nature, and the exclusiveness of organized religion has led many to separate themselves off from the rest of humanity and to regard themselves as the elect of the Lord, with the mark of the Christ on their foreheads and, therefore, to take the position that they are safe and the rest of the world must perish, unless they can be brought to interpret truth and the future in the exclusive terms of the anointed and select.

Một hiệu quả khác của tham thiền, và rất phổ biến vào thời điểm này, là làn sóng của những bài viết được gọi là đầy cảm hứng đang xuất hiện, với những tuyên bố cao siêu được đưa ra cho chúng, ở khắp mọi nơi. Những người nam và nữ đang bận rộn viết một cách tự động, đầy cảm hứng và mang tính tiên tri, và đưa ra cho công chúng kết quả lao động của họ. Những bài viết này được phân biệt bởi một số đặc điểm thống nhất và có thể được giải thích theo nhiều cách. Chúng bắt nguồn từ nhiều nguồn nội tại khác nhau. Chúng giống nhau một cách kỳ lạ; chúng chỉ ra một tinh thần khát vọng đáng yêu; chúng không nói điều gì mới, mà lặp lại những gì thường được nói trước đây; chúng đầy những tuyên bố và cụm từ liên kết chúng với các bài viết của các nhà thần bí hoặc với giáo lý Cơ Đốc giáo; chúng có thể chứa những lời tiên tri về các sự kiện tương lai (thường là thảm khốc và đáng sợ, và hiếm khi, nếu có, mang tính hạnh phúc) chúng mang lại nhiều [249] sự an ủi cho người viết và khiến y cảm thấy mình là một linh hồn vĩ đại và tuyệt vời; và, may mắn thay, chúng thường vô hại. Số lượng của chúng rất đông, và chúng trở nên cực kỳ nhàm chán sau khi người ta đã vất vả đọc qua một vài bản thảo. Một số ít chắc chắn mang tính phá hoại. Chúng báo trước những đại biến động lớn sắp xảy ra, và nuôi dưỡng nỗi sợ hãi trên thế giới. Ngay cả khi giả sử những dự đoán này là đúng, người ta cũng bị cám dỗ để hỏi liệu có đạt được gì không bằng cách làm công chúng sợ hãi và liệu có mang tính xây dựng hơn không khi giúp con người nhận thức về định mệnh bất tử của mình hơn là nói với họ rằng họ sẽ chìm trong một cơn sóng thần, hoặc sẽ bị nhấn chìm trong thảm họa sẽ xóa sổ thành phố cụ thể của họ khỏi bản đồ. Những bài viết này là gì — tốt và vô hại, hay có hại và phá hoại và lật đổ trật tự công cộng? Chúng đại khái rơi vào hai loại. Thứ nhất, có những bài viết của những linh hồn nhạy cảm có thể bắt sóng — một lần nữa trên các cấp độ thông linh — với khối lượng các khát vọng, mong mỏi và ý tưởng của các nhà thần bí thuộc mọi thời đại, hoặc, cũng như vậy, họ có thể bắt sóng với những nỗi sợ hãi của các thời đại, những nỗi sợ hãi chủng tộc và di truyền, hoặc những nỗi sợ hãi do điều kiện thế giới đang thịnh hành vào thời điểm này gây ra. Họ ghi lại và viết xuống những điều này và truyền tay cho bạn bè của họ. Trong loại này có các bài viết của những người nhạy cảm theo cách trí tuệ hơn, và có thể bắt sóng viễn cảm với thế giới trí tuệ; họ đáp ứng với tâm trí của một nhà tư tưởng mạnh mẽ nào đó, hoặc với các khái niệm tập trung của thế giới tôn giáo; họ ghi nhận, trên các cấp độ trí tuệ, nỗi sợ hãi, hận thù và sự chia rẽ [250] của quần chúng. Cho dù tài liệu họ ghi lại là tốt hay xấu, cho dù nó hạnh phúc, điều mà hiếm khi xảy ra, hay bất hạnh về bản chất, và cho dù nó mang một rung động sợ hãi và điềm báo, tất cả đều là những thứ thuộc về thông linh, và nó không hề chỉ ra phẩm tính tiết lộ của linh hồn. Những lời tiên tri trong Sách Daniel và Khải Huyền đã chịu trách nhiệm cho việc xây dựng một hình tư tưởng sợ hãi và kinh hoàng dẫn đến nhiều bài viết có tính chất thông linh, và sự độc tôn của tôn giáo có tổ chức đã khiến nhiều người tự tách mình ra khỏi phần còn lại của nhân loại và coi mình là những người được chọn của Chúa, với dấu ấn của Đức Christ trên trán và do đó, giữ lập trường rằng họ an toàn và phần còn lại của thế giới phải chết, trừ khi họ có thể được đưa đến để diễn giải chân lý và tương lai theo các thuật ngữ độc quyền của những người được xức dầu và tuyển chọn.

Secondly, these writings can indicate a process of self unfoldment, and a method whereby the introverted mystic can become the extrovert. The writer may be tapping the wealth of the subconscious knowledge which is his, and which he has accumulated through his reading, thinking and contacts. This mind has recorded and stored up much of which he remains for years totally unaware. Then he begins to meditate and suddenly taps the depths of his own nature and penetrates to the resources of his own subconsciousness and to information which has dropped below the threshold of his ordinary consciousness. He begins to write assiduously. Why he should regard these thoughts as emanating from the [251] Christ, or from some great Teacher is a puzzle. It probably feeds his pride — again quite unconsciously — to feel he is a channel through which the Christ can communicate. I am not referring here to the mass of automatic writings which are so popular now. I am supposing that the student of meditation refuses to have anything to do with this kind of dangerous work. No true aspirant, in his efforts to be master of himself, will hand over the reins of government and submit to the control of any entity, incarnate or discarnate; neither will he render up his hand blindly for any force to use. The dangers of this kind of work are becoming too well known and have landed so many people in the psychopathic wards, or necessitated their being freed from obsessions or from “idées fixes”, that there is no need for me to enlarge upon it.

Thứ hai, những bài viết này có thể chỉ ra một quá trình khai mở bản thân, và một phương pháp theo đó nhà thần bí hướng nội có thể trở thành người hướng ngoại. Người viết có thể đang khai thác sự phong phú của kiến thức tiềm thức thuộc về y, và những gì y đã tích lũy qua việc đọc, suy nghĩ và các tiếp chạm của mình. Thể trí này đã ghi lại và lưu trữ nhiều điều mà y hoàn toàn không hay biết trong nhiều năm. Sau đó, y bắt đầu tham thiền và đột nhiên khai thác được chiều sâu bản chất của chính mình và thâm nhập vào các nguồn lực của tiềm thức chính mình và vào thông tin đã rơi xuống dưới ngưỡng tâm thức bình thường của y. Y bắt đầu viết một cách siêng năng. Tại sao y lại coi những suy nghĩ này là bắt nguồn từ [251] Đức Christ, hoặc từ một Huấn sư vĩ đại nào đó là một câu đố. Nó có lẽ nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh của y — một lần nữa hoàn toàn vô thức — khi cảm thấy y là một kênh mà qua đó Đức Christ có thể giao tiếp. Tôi không đề cập ở đây đến hàng loạt các bài viết tự động đang rất phổ biến hiện nay. Tôi đang giả sử rằng người môn sinh tham thiền từ chối dính dáng bất cứ điều gì đến loại công việc nguy hiểm này. Không một người chí nguyện chân chính nào, trong nỗ lực làm chủ bản thân, lại trao quyền cai quản và phục tùng sự kiểm soát của bất kỳ thực thể nào, dù đang nhập thế hay thoát xác; y cũng sẽ không giao phó bàn tay của mình một cách mù quáng cho bất kỳ mãnh lực nào sử dụng. Những nguy hiểm của loại công việc này đang trở nên quá nổi tiếng và đã đưa rất nhiều người vào các trại tâm thần, hoặc buộc họ phải được giải phóng khỏi các sự ám ảnh hoặc khỏi những “ý tưởng cố định”, đến nỗi tôi không cần phải nói thêm về nó.

How, it might be pertinently asked, can one can distinguish between the truly inspired writings of the true knower, and this mass of literature which is flooding the minds of the public at this time? First, I should say that the true inspirational writing will be entirely without self-reference; it will sound a note of love and will be free from hatreds and racial barriers; it will convey definite knowledge and carry a note of authority by its appeal to the intuition; it will respond to the law of correspondences, and fit into the world picture; above all, it will carry the impress of Divine Wisdom and lead the race on a little further. As to its mechanics; the writers of such a type of teaching will have a real understanding [252] of the methods they employ. They will have mastered the technique of the process; they will be able to guard themselves from illusion, and from the intrusion of personalities, and will have a working knowledge of the apparatus with which they are working. If they are receiving teachings from discarnate entities, and from great Masters, they will know how to receive it, and will then know all about the agent transmitting the teaching.

Có thể hỏi một cách thích đáng rằng, làm thế nào người ta có thể phân biệt giữa các bài viết thực sự được truyền cảm hứng của thức giả chân chính, và khối lượng văn học đang tràn ngập tâm trí công chúng vào lúc này? Thứ nhất, tôi phải nói rằng bài viết truyền cảm hứng thực sự sẽ hoàn toàn không tham chiếu đến bản thân; nó sẽ gióng lên một âm hưởng của tình thương và sẽ không có hận thù và các rào cản chủng tộc; nó sẽ truyền tải kiến thức xác định và mang một âm hưởng thẩm quyền bằng sự hấp dẫn của nó đối với trực giác; nó sẽ đáp ứng với định luật tương ứng, và phù hợp với bức tranh thế giới; trên hết, nó sẽ mang dấu ấn của Minh Triết Thiêng Liêng và dẫn dắt nhân loại tiến thêm một chút nữa. Về cơ chế của nó; những người viết loại giáo huấn như vậy sẽ có một sự thấu hiểu thực sự [252] về các phương pháp họ sử dụng. Họ sẽ làm chủ kỹ thuật của quá trình; họ sẽ có thể tự bảo vệ mình khỏi ảo tưởng, và khỏi sự xâm nhập của các phàm ngã, và sẽ có kiến thức thực hành về bộ máy mà họ đang làm việc cùng. Nếu họ đang nhận các giáo huấn từ các thực thể thoát xác, và từ các Chân sư vĩ đại, họ sẽ biết cách nhận nó, và sau đó sẽ biết tất cả về tác nhân truyền tải giáo huấn.

True servers of the race and those who have contacted the world of the soul, through meditation, have no time for platitudes; these can safely be left to the parrots of the world; they are too busy serving constructively to care to pick up mantles which are only a veil to pride; they are not interested in the good opinion of any person, incarnate or discarnate, and care only for the approval of their own soul, and are vitally interested in the pioneering work of the world. They will do nothing to feed hatred and separativeness or to foster fear. There are numbers of people in the world only too ready to do that. They will fan the flame of love wherever they go; they will teach brotherhood in its true inclusiveness, and not a system which will teach brotherhood to a few and leave the rest outside. They will recognize all men as sons of God and will not set themselves upon a pedestal of righteousness and knowledge from whence they proclaim the truth as they see it and consign those to destruction who do not see as they do, or do not act as they feel they should, placing them outside the pale; they will not [253] regard one race as better than another, though they may recognize the evolutionary plan and the work that each race has to do. They will, in short, occupy themselves by building up the characters of men, and not waste their time in tearing down personalities, and dealing with effects and with results. They work in the world of causes, and enunciate principles. The world is full of those who tear down, and who feed the present hatreds, and who widen the divisions between races and groups, between rich and poor. Let the true student of meditation remember that when he makes a contact with his soul, and becomes at-one with Reality, he is entering into a state of group awareness, which breaks down all barriers, and leaves none of the sons of God outside its field of knowledge.

Những người phụng sự chân chính của nhân loại và những người đã tiếp chạm với thế giới của linh hồn, thông qua tham thiền, không có thời gian cho những lời sáo rỗng; những điều này có thể an toàn để lại cho những con vẹt của thế giới; họ quá bận rộn phụng sự một cách xây dựng để quan tâm đến việc nhặt những chiếc áo choàng chỉ là tấm màn che cho lòng kiêu hãnh; họ không quan tâm đến ý kiến tốt của bất kỳ người nào, dù đang nhập thế hay thoát xác, và chỉ quan tâm đến sự chấp thuận của linh hồn chính họ, và quan tâm sâu sắc đến công việc tiên phong của thế giới. Họ sẽ không làm gì để nuôi dưỡng hận thù và sự chia rẽ hoặc để thúc đẩy nỗi sợ hãi. Có rất nhiều người trên thế giới chỉ chực chờ để làm điều đó. Họ sẽ thổi bùng ngọn lửa tình thương bất cứ nơi nào họ đến; họ sẽ dạy về tình huynh đệ trong tính bao gồm thực sự của nó, chứ không phải một hệ thống dạy tình huynh đệ cho một số ít và bỏ những người còn lại bên ngoài. Họ sẽ nhận ra tất cả mọi người là các con của Thượng đế và sẽ không đặt mình lên bệ thờ của sự công chính và kiến thức từ đó họ tuyên bố chân lý theo cách họ thấy và đày đọa những người không thấy như họ, hoặc không hành động như họ cảm thấy nên làm, vào sự hủy diệt, loại họ ra ngoài cộng đồng; họ sẽ không [253] coi chủng tộc này tốt hơn chủng tộc khác, mặc dù họ có thể nhận ra kế hoạch tiến hóa và công việc mà mỗi chủng tộc phải làm. Tóm lại, họ sẽ bận rộn với việc xây dựng tính cách của con người, và không lãng phí thời gian vào việc phá bỏ các phàm ngã, và giải quyết các hệ quả và kết quả. Họ làm việc trong thế giới của các nguyên nhân, và phát biểu các nguyên tắc. Thế giới đầy rẫy những kẻ phá bỏ, và những kẻ nuôi dưỡng hận thù hiện tại, và những kẻ nới rộng sự chia rẽ giữa các chủng tộc và các nhóm, giữa giàu và nghèo. Hãy để người môn sinh chân chính của tham thiền nhớ rằng khi y thực hiện một cuộc tiếp chạm với linh hồn mình, và trở nên hợp nhất với Thực Tại, y đang bước vào một trạng thái nhận thức nhóm, phá vỡ mọi rào cản, và không để lại bất kỳ người con nào của Thượng đế bên ngoài phạm vi kiến thức của nó.

It is possible to mention other forms of illusion, for the first world the aspirant contacts seems usually to be the psychic world, and that is the world of illusion. This world of illusion has its uses, and entering it is a most valuable experience, provided that the rule of love and of non-self-reference is carried there, and that all contacts made are subjected to the discriminating mind and ordinary commonsense. So many aspirants lack a sense of humor, and take themselves far too seriously. They seem to leave behind them their good sense, when they enter a new field of phenomena. It is useful to record what is seen and heard and then to forget about it until such time as we have begun to function in the kingdom of the soul; then we will be no longer interested [254] in its recollection. We must also avoid personalities and pride, for they have no place in the life of the soul, which is governed by principles and love to all beings. If these things are developed, there is no danger of any student of meditation being side-tracked, or delayed; he will inevitably enter some day into that world of which it is said “eye hath not seen or ear heard, the things which God hath revealed to them that love him”, the time being dependent upon his persistence and patience.

Có thể đề cập đến các hình thức ảo tưởng khác, vì thế giới đầu tiên mà người chí nguyện tiếp chạm thường dường như là thế giới thông linh, và đó là thế giới của ảo tưởng. Thế giới ảo tưởng này có những công dụng của nó, và việc bước vào đó là một trải nghiệm quý giá nhất, miễn là quy luật của tình thương và sự không tham chiếu đến bản thân được mang vào đó, và tất cả các tiếp chạm được thực hiện đều phải chịu sự phán xét của trí tuệ phân biện và lương tri thông thường. Rất nhiều người chí nguyện thiếu khiếu hài hước, và coi mình quá nghiêm trọng. Họ dường như bỏ lại lương tri của mình phía sau, khi họ bước vào một lĩnh vực hiện tượng mới. Ghi lại những gì được nhìn thấy và nghe thấy là hữu ích và sau đó quên nó đi cho đến khi chúng ta bắt đầu hoạt động trong vương quốc của linh hồn; sau đó chúng ta sẽ không còn quan tâm [254] đến việc hồi tưởng lại nó nữa. Chúng ta cũng phải tránh các vấn đề cá nhân và lòng kiêu hãnh, vì chúng không có chỗ trong đời sống của linh hồn, vốn được chi phối bởi các nguyên tắc và tình thương đối với tất cả chúng sinh. Nếu những điều này được phát triển, sẽ không có nguy cơ bất kỳ môn sinh tham thiền nào bị lạc lối, hoặc bị trì hoãn; y chắc chắn sẽ bước vào một ngày nào đó trong thế giới mà người ta nói rằng “mắt chưa thấy hoặc tai chưa nghe, những điều mà Thượng đế đã tiết lộ cho những ai yêu mến Ngài”, thời gian phụ thuộc vào sự kiên trì và kiên nhẫn của y.

The second type of difficulty which we should consider is the one that can be interpreted in terms of energy.

Loại khó khăn thứ hai mà chúng ta nên xem xét là loại có thể được diễn giải theo khía cạnh năng lượng.

Students frequently complain of over-stimulation and of such an increased energy that they find themselves unable to cope with it. They tell us that, when attempting to meditate, they have an inclination to weep, or to be unduly restless; they have periods of intense activity wherein they find themselves running hither and thither serving, talking, writing and working so that they end by undergoing a violent reaction, sometimes to the point of nervous collapse. Others complain of pains in the head, of headaches immediately after meditating, or of an uncomfortable vibration in the forehead, or the throat. They also find themselves unable to sleep as well as heretofore. They are, in fact, over-stimulated. The nervous system is being affected through the medium of fine and subtle “nadis” which underly the nerves and to which we earlier referred. These troubles are the troubles of the neophyte in the science of meditation [255] and must be dealt with carefully. Rightly handled, they will soon disappear, but if they are ignored they may lead to serious trouble. The earnest and interested aspirant, at this stage, is himself a difficulty, for he is so anxious to master the technique of meditation, that he ignores the rules given him and drives himself, in spite of all the teacher may say or the warnings he may receive. Instead of adhering to the fifteen minute formula which is given him, he endeavors to force the pace and do thirty minutes; instead of following his outline, which is so arranged that it takes about fifteen minutes to complete, he tries to hold the concentration as long as possible, and at the height of his effort, forgetting that he is learning to concentrate, and not to meditate, at this stage of his training. So he suffers, and has a nervous breakdown, or a spell of insomnia, and his teacher gets the blame and the science is regarded as dangerous. Yet all the time, he himself is the one in fault.

Các môn sinh thường xuyên phàn nàn về sự kích thích quá mức và về một năng lượng gia tăng đến mức họ thấy mình không thể đối phó với nó. Họ nói với chúng tôi rằng, khi cố gắng tham thiền, họ có khuynh hướng khóc, hoặc bồn chồn quá mức; họ có những giai đoạn hoạt động mãnh liệt trong đó họ thấy mình chạy ngược chạy xuôi phụng sự, nói chuyện, viết lách và làm việc để rồi kết thúc bằng việc trải qua một phản ứng dữ dội, đôi khi đến mức suy nhược thần kinh. Những người khác phàn nàn về những cơn đau ở đầu, đau đầu ngay sau khi tham thiền, hoặc một rung động khó chịu ở trán, hoặc cổ họng. Họ cũng thấy mình không thể ngủ ngon như trước đây. Thực tế là họ bị kích thích quá mức. Hệ thần kinh đang bị ảnh hưởng thông qua trung gian của các “nadi” tinh tế và vi tế nằm dưới các dây thần kinh và mà chúng ta đã đề cập trước đó. Những rắc rối này là những rắc rối của người sơ cơ trong khoa học tham thiền [255] và phải được xử lý cẩn thận. Nếu được xử lý đúng cách, chúng sẽ sớm biến mất, nhưng nếu bị phớt lờ, chúng có thể dẫn đến rắc rối nghiêm trọng. Người chí nguyện tha thiết và quan tâm, ở giai đoạn này, chính y là một khó khăn, vì y quá nóng lòng làm chủ kỹ thuật tham thiền, đến nỗi y phớt lờ các quy tắc được đưa ra cho mình và thúc ép bản thân, bất chấp tất cả những gì giáo viên có thể nói hoặc những cảnh báo mà y có thể nhận được. Thay vì tuân thủ công thức mười lăm phút được đưa ra cho mình, y nỗ lực đẩy nhanh tốc độ và thực hiện ba mươi phút; thay vì tuân theo phác thảo của mình, vốn được sắp xếp sao cho mất khoảng mười lăm phút để hoàn thành, y cố gắng giữ sự tập trung càng lâu càng tốt, và ở đỉnh điểm nỗ lực của mình, quên rằng y đang học cách tập trung, chứ không phải tham thiền, ở giai đoạn huấn luyện này. Vì vậy y đau khổ, và bị suy nhược thần kinh, hoặc một đợt mất ngủ, và giáo viên của y bị đổ lỗi và khoa học này bị coi là nguy hiểm. Tuy nhiên, trong suốt thời gian đó, chính y là người có lỗi.

When some of these primary troubles occur, the meditation work should be temporarily stopped, or slowed down. If the condition is not sufficiently serious to warrant the complete cessation of the work, a close observation should be made of where (in the human body) the inflowing energy seems to go. Energy is tapped in meditation, and it will find its way to some part or other of the mechanism.

Khi một số rắc rối ban đầu này xảy ra, công việc tham thiền nên được tạm dừng, hoặc làm chậm lại. Nếu tình trạng không đủ nghiêm trọng để cần ngừng hoàn toàn công việc, cần thực hiện quan sát kỹ lưỡng xem (trong thân thể con người) năng lượng đang tuôn vào dường như đi đến đâu. Năng lượng được khai thác trong tham thiền, và nó sẽ tìm đường đến một phần nào đó của bộ máy.

In mental types, or in the case of those who have already some facility in “centering the consciousness” in the head, it is the brain cells which become [256] over-stimulated, leading to headaches, to sleeplessness, to a sense of fulness, or to a disturbing vibration between the eyes or at the very top of the head. Sometimes there is a sense of blinding light, like a sudden flash of lightning or of electricity, registered when the eyes are closed, and in the dark equally as in the light.

Ở những người thuộc loại trí tuệ, hoặc trong trường hợp những người đã có một số khả năng trong việc “tập trung tâm thức” vào trong đầu, chính các tế bào não trở nên [256] bị kích thích quá mức, dẫn đến đau đầu, mất ngủ, cảm giác đầy ứ, hoặc một rung động gây khó chịu giữa hai mắt hoặc ngay trên đỉnh đầu. Đôi khi có cảm giác về ánh sáng chói lòa, giống như một tia chớp bất ngờ hoặc điện, được ghi nhận khi mắt nhắm lại, và trong bóng tối cũng như trong ánh sáng.

When this is the case, the meditation period should be reduced from fifteen minutes to five, or meditation should be practiced on alternate days, until such time as the brain cells have adjusted themselves to the new rhythm and the increased stimulation. There is no need for anxiety, if wise judgment is used, and obedience to the advice of the teacher is present, but should the student at this time begin to push his meditation, or to increase the time period, he may lay up for himself a good deal of trouble. Again common-sense comes into play, and with the reduction of the time, and with the practice of a little meditation every day, it should soon be possible to bring the work back again to normal. We have had students who have suffered this way, but who, by obedience to suggested rules, and the use of common-sense, are now doing their thirty minutes’ or an hour’s meditation daily.

Khi trường hợp này xảy ra, thời gian tham thiền nên được giảm từ mười lăm phút xuống còn năm phút, hoặc tham thiền nên được thực hành cách ngày, cho đến khi các tế bào não đã tự điều chỉnh với nhịp điệu mới và sự kích thích gia tăng. Không cần phải lo lắng, nếu sự phán đoán khôn ngoan được sử dụng, và sự vâng lời đối với lời khuyên của giáo viên hiện diện, nhưng nếu người môn sinh vào lúc này bắt đầu thúc đẩy việc tham thiền của mình, hoặc tăng khoảng thời gian, y có thể tích trữ cho mình rất nhiều rắc rối. Một lần nữa lương tri phát huy tác dụng, và với việc giảm thời gian, và với việc thực hành một chút tham thiền mỗi ngày, sẽ sớm có thể đưa công việc trở lại bình thường. Chúng tôi đã có những môn sinh chịu đựng theo cách này, nhưng nhờ vâng lời các quy tắc được gợi ý, và sử dụng lương tri, hiện đang thực hiện tham thiền ba mươi phút hoặc một giờ hàng ngày.

In emotional types, the trouble is first sensed in the region of the solar plexus. The student finds himself prone to irritation and to anxiety and worry; also, particularly in the case of women, there may be found a disposition to cry easily. Sometimes there is a tendency to nausea, for there is a close [257] relation between the emotional nature and the stomach, as is evidenced by frequency of vomiting in moments of shock, or fright, or intense emotion. The same rules apply as in the first set of cases: common-sense and a careful and slower use of the meditation process.

Ở những người thuộc loại cảm xúc, rắc rối đầu tiên được cảm nhận ở vùng tùng thái dương. Người môn sinh thấy mình dễ bị kích thích và lo lắng và phiền muộn; ngoài ra, đặc biệt là trong trường hợp phụ nữ, có thể tìm thấy khuynh hướng dễ khóc. Đôi khi có khuynh hướng buồn nôn, vì có một mối quan hệ [257] chặt chẽ giữa bản chất cảm xúc và dạ dày, bằng chứng là tần suất nôn mửa trong những khoảnh khắc sốc, hoặc sợ hãi, hoặc cảm xúc mãnh liệt. Các quy tắc tương tự cũng áp dụng như trong nhóm trường hợp đầu tiên: lương tri và việc sử dụng cẩn thận và chậm hơn quy trình tham thiền.

Another result of over-stimulation might be mentioned. People find themselves becoming over-sensitive. The senses work overtime and all their reactions are more acute. They “take on” the conditions, physical or psychic, of those with whom they live; they find themselves “wide open” to the thoughts and moods of other people. The cure for this is not to lessen the meditation periods — these should be continued as per schedule, — but to become more mentally interested in life, in the thought world, in some subject which will tend to develop the mental capacity and so bring about the ability to live in the head and not in the emotional region. Focussed attention to life and its problems, and some potent mental occupation will effect a cure. It is for this reason that wise teachers of meditation parallel the meditation work with some course of reading and study, so as to preserve the balance of their students. A rounded out development is needed always, and a trained mind should accompany growth in the spiritual life.

Một kết quả khác của sự kích thích quá mức có thể được đề cập. Mọi người thấy mình trở nên quá nhạy cảm. Các giác quan làm việc quá giờ và tất cả các phản ứng của họ đều gay gắt hơn. Họ “nhận lấy” các điều kiện, vật lý hoặc thông linh, của những người mà họ sống cùng; họ thấy mình “mở toang” trước những suy nghĩ và tâm trạng của người khác. Cách chữa trị cho điều này không phải là giảm bớt các giai đoạn tham thiền — những giai đoạn này nên được tiếp tục theo lịch trình, — mà là trở nên quan tâm đến cuộc sống một cách trí tuệ hơn, đến thế giới tư tưởng, đến một chủ đề nào đó có xu hướng phát triển năng lực trí tuệ và do đó mang lại khả năng sống trong đầu và không phải trong vùng cảm xúc. Sự chú ý tập trung vào cuộc sống và các vấn đề của nó, và một số bận rộn trí tuệ mạnh mẽ sẽ mang lại sự chữa lành. Chính vì lý do này mà các giáo viên tham thiền khôn ngoan song hành công việc tham thiền với một khóa đọc và nghiên cứu nào đó, để giữ gìn sự cân bằng cho các môn sinh của họ. Một sự phát triển toàn diện luôn luôn cần thiết, và một thể trí được huấn luyện nên đi kèm với sự tăng trưởng trong đời sống tinh thần.

There is a third category of undesirable results which should not be omitted. Many students of meditation complain that their sex life has been tremendously stimulated and is giving them much trouble. [258] We have come across such cases. On investigation, it will usually be found that these students are people whose animal nature is very strong, who have led an active and ill-regulated sex life, or whose thoughts are much engrossed with sex, even if the physical life is controlled. A strong mental complex as to sex is often discovered, and people who would regard it as wrong to lead an abnormal sex life, or to practice perversions, are mentally occupying themselves with sex or are discussing it all the time and letting it play an undue part in their thought life.

Có một loại kết quả không mong muốn thứ ba không nên bỏ qua. Nhiều môn sinh tham thiền phàn nàn rằng đời sống tình dục của họ đã bị kích thích khủng khiếp và đang gây cho họ nhiều rắc rối. [258] Chúng tôi đã gặp những trường hợp như vậy. Khi điều tra, thường sẽ thấy rằng những môn sinh này là những người có bản chất thú tính rất mạnh, những người đã có một đời sống tình dục hoạt động và không điều độ, hoặc những người có suy nghĩ quá mải mê với tình dục, ngay cả khi đời sống thể xác được kiểm soát. Một mặc cảm tâm lý mạnh mẽ về tình dục thường được phát hiện, và những người coi việc có một đời sống tình dục bất thường, hoặc thực hành các hành vi lệch lạc là sai trái, lại đang bận rộn về mặt tâm trí với tình dục hoặc đang thảo luận về nó mọi lúc và để nó đóng một vai trò quá lớn trong đời sống tư tưởng của họ.

Some most worthy people have also a settled conviction that celibacy must always accompany the life of the spirit. May it not be possible that the true celibacy to which the ancient rules are intended to refer concerns the attitude of the soul, or spiritual man, to the world, the flesh and the devil, as our Christian Scriptures put it? May not the true celibacy have reference to our abstaining from all appearance of evil? This may in one man involve his abstaining from all sex relations in order to demonstrate to himself his control over the animal nature; in other cases, it may, for instance, involve refraining from all gossip and idle speech. There is nothing sinful in marriage and it is probably the way out for many who would otherwise lead an unduly active mental life where sex is concerned. It is needless, surely, to add here that the true student of meditation should not tolerate in his life promiscuous or illegitimate sexual relations. The aspirant to the [259] life of the spirit conforms not only to the laws of the spiritual kingdom but to the legalized customs of his age and time. He, therefore, regularizes his physical every day life so that the man in the street recognizes the morality, the uprightness and the correctness of his presentation to the world. A home that is based upon a true and happy relation between a man and a woman, upon mutual trust, co-operation and understanding, and in which the principles of spiritual living are emphasized, is one of the finest aids that can be given to the world at this time. A relation that is based on physical attraction and the gratification of the sex nature, and which has, as its primary objective, the prostitution of the physical nature to animal desire, is evil and wrong. If the goal of our effort is to demonstrate God immanent in form, then no level of consciousness is more intrinsically divine than another, and divinity can be expressed in all human relations. If a married man or woman cannot attain illumination and achieve the goal, then there is something wrong and divinity cannot express itself on one plane, at least, of expression; to put in terms that may sound blasphemous but which will enable us to grasp the futility of these reasonings: God is defeated in one part of His Kingdom.

Một số người xứng đáng nhất cũng có niềm tin kiên định rằng đời sống độc thân phải luôn đi kèm với đời sống tinh thần. Phải chăng đời sống độc thân thực sự mà các quy luật cổ xưa có ý định đề cập đến liên quan đến thái độ của linh hồn, hay con người tinh thần, đối với thế gian, xác thịt và ma quỷ, như Kinh thánh Cơ Đốc giáo của chúng ta đã nói? Phải chăng đời sống độc thân thực sự có liên quan đến việc chúng ta kiêng tránh mọi biểu hiện của cái ác? Điều này ở một người có thể bao gồm việc y kiêng tránh mọi quan hệ tình dục để chứng minh với bản thân về sự kiểm soát của mình đối với bản chất thú tính; trong các trường hợp khác, ví dụ, nó có thể bao gồm việc kiềm chế mọi chuyện ngồi lê đôi mách và lời nói phù phiếm. Không có gì tội lỗi trong hôn nhân và nó có lẽ là lối thoát cho nhiều người nếu không sẽ có một đời sống trí tuệ hoạt động quá mức về vấn đề tình dục. Chắc chắn không cần phải nói thêm ở đây rằng người môn sinh chân chính của tham thiền không nên dung thứ trong cuộc sống của mình những quan hệ tình dục bừa bãi hoặc bất hợp pháp. Người chí nguyện đối với [259] đời sống tinh thần tuân thủ không chỉ các định luật của giới tinh thần mà còn cả các phong tục được hợp pháp hóa của thời đại và thời gian của mình. Do đó, y điều chỉnh đời sống thường ngày về mặt thể xác của mình để người bình thường nhận ra đạo đức, sự ngay thẳng và sự đúng đắn trong sự trình hiện của y trước thế giới. Một mái ấm dựa trên mối quan hệ chân thực và hạnh phúc giữa một người nam và một người nữ, dựa trên sự tin tưởng, hợp tác và thấu hiểu lẫn nhau, và trong đó các nguyên tắc của đời sống tinh thần được nhấn mạnh, là một trong những sự trợ giúp tốt nhất có thể được trao cho thế giới vào lúc này. Một mối quan hệ dựa trên sự hấp dẫn thể xác và sự thỏa mãn bản chất tình dục, và có mục tiêu chính là sự bán rẻ bản chất thể xác cho dục vọng thú tính, là xấu xa và sai trái. Nếu mục tiêu nỗ lực của chúng ta là biểu hiện Thượng đế nội tại trong hình tướng, thì không có cấp độ tâm thức nào thiêng liêng về bản chất hơn cấp độ nào khác, và thiên tính có thể được biểu hiện trong tất cả các mối quan hệ của con người. Nếu một người đàn ông hoặc phụ nữ đã kết hôn không thể đạt được sự soi sáng và đạt được mục tiêu, thì có điều gì đó sai trái và thiên tính không thể tự biểu hiện trên một cõi, ít nhất, của sự biểu hiện; nói theo những thuật ngữ có thể nghe có vẻ báng bổ nhưng sẽ cho phép chúng ta nắm bắt được sự vô ích của những lý luận này: Thượng đế bị đánh bại trong một phần của Vương quốc Ngài.

This point has been enlarged upon because so many people, and particularly men, find that the animal nature requires attention when they begin to meditate. They discover within themselves uncontrolled desires, plus physiological effects which [260] cause them acute trouble and discouragement. A person may have a high aspiration and a strong urge towards spiritual living and yet have aspects of his nature still uncontrolled. The energy that pours in during meditation pours down through the mechanism and stimulates the entire sex apparatus. The weak point is always discovered and stimulated. The cure for this situation can be summed up in the words: — control of the thought life and transmutation. An intense mental preoccupation and interest should be cultivated in other directions than the line of least resistance — sex. There should be an endeavor at all times to keep the energy contacted in the head and to permit it to work out through creative activity of some kind. The eastern teaching tells us that energy, usually directed to the functioning of the sex life, has to be raised and carried to the head and throat, particularly the latter, as it is, we are told, the centre of creative work. To put it in western terms, this means that we learn to transmute the energy utilized in the procreative process or in sex thoughts and use it in the work of creative writing, in artistic endeavor, or in some expression of group activity. The tendency in modern times to find the one-pointed thinker and purely mental type evading marriage and as he frequently does leading a purely celibate life, may be a demonstration of the truth of the eastern position. It is causing a good deal of concern among those who study our falling birth rate. Transmutation is not surely the [261] death of an activity or a cessation of functioning on any level of consciousness for the sake of a higher. It is the right utilization of the various aspects of energy wherever the Self feels they should be used for the furthering of the ends of evolution, and the helping of the Plan. The mind, illumined by the soul, should be the controlling factor, and when we think straight, live straight, and raise all thoughts and energies into the “Heavenly places” we shall solve our problems through the development of a spiritual normality which is greatly needed at this time, particularly among aspirants and esoteric students.

Điểm này đã được mở rộng vì rất nhiều người, và đặc biệt là nam giới, thấy rằng bản chất thú tính đòi hỏi sự chú ý khi họ bắt đầu tham thiền. Họ phát hiện ra bên trong mình những dục vọng không kiểm soát được, cộng với những hiệu ứng sinh lý [260] gây ra cho họ rắc rối nghiêm trọng và sự nản lòng. Một người có thể có khát vọng cao cả và sự thôi thúc mạnh mẽ hướng tới đời sống tinh thần nhưng vẫn có những khía cạnh trong bản chất của mình chưa được kiểm soát. Năng lượng tuôn vào trong khi tham thiền tuôn xuống qua bộ máy và kích thích toàn bộ bộ máy tình dục. Điểm yếu luôn được phát hiện và kích thích. Cách chữa trị cho tình huống này có thể được tóm tắt trong các từ: — kiểm soát đời sống tư tưởng và sự chuyển hóa. Một sự bận tâm và quan tâm trí tuệ mãnh liệt nên được trau dồi theo các hướng khác ngoài con đường ít trở ngại nhất — tình dục. Cần phải có nỗ lực mọi lúc để giữ năng lượng được tiếp chạm ở trong đầu và cho phép nó hoạt động thông qua hoạt động sáng tạo thuộc loại nào đó. Giáo lý phương Đông nói với chúng ta rằng năng lượng, thường được hướng đến hoạt động của đời sống tình dục, phải được nâng lên và đưa đến đầu và cổ họng, đặc biệt là cổ họng, vì như chúng ta được biết, đó là trung tâm của công việc sáng tạo. Để diễn đạt theo thuật ngữ phương Tây, điều này có nghĩa là chúng ta học cách chuyển hóa năng lượng được sử dụng trong quá trình sinh sản hoặc trong những suy nghĩ tình dục và sử dụng nó trong công việc viết lách sáng tạo, trong nỗ lực nghệ thuật, hoặc trong một biểu hiện nào đó của hoạt động nhóm. Xu hướng trong thời hiện đại tìm thấy nhà tư tưởng nhất tâm và loại người thuần túy trí tuệ trốn tránh hôn nhân và như y thường làm, sống một cuộc sống hoàn toàn độc thân, có thể là một minh chứng cho sự thật của lập trường phương Đông. Nó đang gây ra khá nhiều lo ngại cho những người nghiên cứu tỷ lệ sinh đang giảm của chúng ta. Sự chuyển hóa chắc chắn không phải là cái [261] chết của một hoạt động hoặc sự chấm dứt hoạt động trên bất kỳ cấp độ tâm thức nào vì lợi ích của một cấp độ cao hơn. Đó là sự sử dụng đúng đắn các khía cạnh khác nhau của năng lượng bất cứ nơi nào Chân ngã cảm thấy chúng nên được sử dụng cho việc thúc đẩy các mục đích của tiến hóa, và giúp đỡ Thiên Cơ. Thể trí, được soi sáng bởi linh hồn, nên là yếu tố kiểm soát, và khi chúng ta suy nghĩ ngay thẳng, sống ngay thẳng, và nâng tất cả các suy nghĩ và năng lượng vào “Những nơi thuộc về Thiên đường”, chúng ta sẽ giải quyết các vấn đề của mình thông qua sự phát triển của một sự bình thường tinh thần vốn rất cần thiết vào lúc này, đặc biệt là giữa các người chí nguyện và các môn sinh huyền môn.

It might be well also, before this chapter comes to a close, to refer to the dangers to which many are liable if they respond to the appeal of teachers for pupils to “sit for development.” They are then taught to meditate upon some centre of energy, usually the solar plexus, sometimes the heart, curiously enough never the head. Meditating upon a centre is based upon the law that energy follows thought, and leads to the direct stimulation of that centre and the resultant demonstration of the particular characteristics for which these focal points — scattered throughout the human body — are responsible. As the majority of people function primarily through the collected energies that lie below the diaphragm (the sex energies and the emotional energies) their stimulation is most dangerous. In view of this, why take risks? Why not be warned by the experience of others? Why not learn to function as the spiritual [262] man from that point, so quaintly described by the Oriental writers, as “the throne between the eyebrows,” and from that high place control all aspects of the lower nature, and guide the daily life in the ways of God.

Cũng có thể là tốt, trước khi chương này khép lại, đề cập đến những nguy hiểm mà nhiều người dễ mắc phải nếu họ đáp lại lời kêu gọi của các giáo viên tìm kiếm học trò để “ngồi thiền cho sự phát triển.” Sau đó, họ được dạy tham thiền về một trung tâm năng lượng nào đó, thường là tùng thái dương, đôi khi là tim, kỳ lạ thay không bao giờ là đầu. Tham thiền về một trung tâm dựa trên quy luật rằng năng lượng tuôn theo tư tưởng, và dẫn đến sự kích thích trực tiếp của trung tâm đó và sự biểu hiện kết quả của các đặc điểm cụ thể mà các tiêu điểm này — nằm rải rác khắp thân thể con người — chịu trách nhiệm. Vì đa số mọi người hoạt động chủ yếu thông qua các năng lượng tập hợp nằm dưới cơ hoành (các năng lượng tình dục và các năng lượng cảm xúc), sự kích thích của chúng là nguy hiểm nhất. Theo quan điểm này, tại sao phải mạo hiểm? Tại sao không được cảnh báo bởi kinh nghiệm của người khác? Tại sao không học cách hoạt động như con người [262] tinh thần từ điểm đó, được các tác giả phương Đông mô tả một cách kỳ lạ, là “ngai tòa giữa hai lông mày,” và từ nơi cao đó kiểm soát mọi khía cạnh của bản chất thấp kém, và hướng dẫn cuộc sống hàng ngày theo những con đường của Thượng đế.

“The Spirit within is the long-lost Word,

“Tinh thần bên trong là Linh từ thất lạc từ lâu,

Besought by the world of the soul in pain

Được cầu khẩn bởi thế giới của linh hồn trong đau đớn

Through a world of words which are void and vain.

Qua một thế giới của ngôn từ trống rỗng và phù phiếm.

O never while shadow and light are blended

Ôi không bao giờ khi bóng tối và ánh sáng còn hòa quyện

Shall the world’s Word-Quest or its woe be ended,

Cuộc Tìm kiếm Linh từ của thế giới hay nỗi thống khổ của nó sẽ chấm dứt,

And never the world of its wounds made whole

Và không bao giờ thế giới được chữa lành các vết thương

Till the Word made flesh be the Word made soul!”

Cho đến khi Linh từ hóa thành xác thịt trở thành Linh từ hóa thành linh hồn!”

ARTHUR EDWARD WAITE

ARTHUR EDWARD WAITE

[265]  

[265]

What is to be the result of all our effort? Personal satisfaction or a joyous heaven of endless rest and beatitude? God forbid! The search in the world goes on; the cry of humanity rises from the depths and mounts to the very throne of God Himself. From the heart of the Temple of God, to which we may have fought and wrestled our way, we turn back and work on earth. We rest not in our endeavor till the last of the world’s seekers has found his way home.

Kết quả của tất cả nỗ lực của chúng ta sẽ là gì? Sự thỏa mãn cá nhân hay một thiên đường vui vẻ của sự nghỉ ngơi và phúc lạc bất tận? Tuyệt đối không! Cuộc tìm kiếm trên thế giới vẫn tiếp diễn; tiếng khóc của nhân loại vang lên từ vực thẳm và thấu đến tận ngai tòa của chính Thượng đế. Từ trái tim của Đền thờ của Thượng đế, nơi chúng ta có thể đã chiến đấu và vật lộn để đến được, chúng ta quay trở lại và làm việc trên trái đất. Chúng ta không nghỉ ngơi trong nỗ lực của mình cho đến khi người tìm kiếm cuối cùng của thế giới tìm được đường về nhà.

What is going to save this world from its present agony, economic distress, and chaos? What is going to usher in the New Age of brotherhood and group living? Who, or what, will save the world? May it not be the emergence into active being of a group of practical mystics, who, banded together in the sense of a divine unity, work in practical ways on earth? They will not retire into monasteries or to the silent places of the world, no matter how alluring that may appear, but they will participate in the normal life of the planet. They will be the business executives in our great cities; they will carry forward our political programs; they will lead the young along the paths of right education; they will control our economic, social and national destinies. They will do all this from the centre of their being and from [266] the standpoint of the soul; they will know the secret of illumination; they will know how to submit all problems to the omniscience of the soul; they will know the secret of the life that makes all men brothers.

Điều gì sẽ cứu thế giới này khỏi nỗi thống khổ hiện tại, sự đau khổ về kinh tế, và sự hỗn loạn? Điều gì sẽ mở ra Kỷ Nguyên Mới của tình huynh đệ và đời sống nhóm? Ai, hoặc cái gì, sẽ cứu thế giới? Phải chăng đó là sự xuất hiện và hoạt động của một nhóm các nhà thần bí thực hành, những người, liên kết với nhau trong ý thức về một sự hợp nhất thiêng liêng, làm việc theo những cách thiết thực trên trái đất? Họ sẽ không lui vào các tu viện hoặc đến những nơi yên tĩnh của thế giới, bất kể điều đó có vẻ hấp dẫn đến mức nào, nhưng họ sẽ tham gia vào cuộc sống bình thường của hành tinh. Họ sẽ là những giám đốc điều hành kinh doanh tại các thành phố lớn của chúng ta; họ sẽ thúc đẩy các chương trình chính trị của chúng ta; họ sẽ dẫn dắt giới trẻ đi theo những con đường giáo dục đúng đắn; họ sẽ kiểm soát vận mệnh kinh tế, xã hội và quốc gia của chúng ta. Họ sẽ làm tất cả những điều này từ trung tâm của bản thể họ và từ [266] quan điểm của linh hồn; họ sẽ biết bí quyết của sự soi sáng; họ sẽ biết cách đệ trình mọi vấn đề lên sự toàn tri của linh hồn; họ sẽ biết bí quyết của cuộc sống khiến tất cả mọi người trở thành anh em.

They will recognize all those they meet as Sons of God, but they will know also the signs of the illumined man and with him they will seek to work for the good of the whole. Telepathically they will find each other, and work, therefore, in the closest co-operation.

Họ sẽ nhận ra tất cả những người họ gặp là Các Con của Thượng đế, nhưng họ cũng sẽ biết các dấu hiệu của người đã được soi sáng và cùng với người đó, họ sẽ tìm cách làm việc vì lợi ích của cái toàn thể. Bằng viễn cảm, họ sẽ tìm thấy nhau, và do đó, làm việc trong sự hợp tác chặt chẽ nhất.

This group is already in existence and the members of it are in the closest touch with one another. They are to be found in every country in the world, yet daily they meet in the Kingdom of the soul. They speak the same language; they have the same ideals; they know no barriers or divisions; they have no hatreds or class distinction; they set up no racial barriers; they see things as they are. They are not wild idealists, but they concentrate on the next step that humanity must take, and not upon the final stages of their own development. They work with worldly wisdom as well as spiritual insight. Above all, they work together and come into touch with one another through the power of a unified realization.

Nhóm này đã hiện hữu và các thành viên của nó đang liên lạc chặt chẽ nhất với nhau. Họ được tìm thấy ở mọi quốc gia trên thế giới, nhưng hàng ngày họ gặp nhau trong Vương quốc của linh hồn. Họ nói cùng một ngôn ngữ; họ có cùng lý tưởng; họ không biết đến rào cản hay sự chia rẽ; họ không có hận thù hay phân biệt giai cấp; họ không dựng lên rào cản chủng tộc; họ nhìn mọi việc như chúng vốn là. Họ không phải là những người lý tưởng hóa điên rồ, nhưng họ tập trung vào bước tiếp theo mà nhân loại phải thực hiện, chứ không phải vào các giai đoạn cuối cùng của sự phát triển của riêng họ. Họ làm việc với sự khôn ngoan thế gian cũng như sự thấu suốt tinh thần. Trên hết, họ làm việc cùng nhau và tiếp xúc với nhau thông qua sức mạnh của một sự chứng nghiệm thống nhất.

This integrating group of mystics and knowers is the hope of the world and constitutes the World Savior. They are above and beyond all creeds and theologies; they work in all fields of human achievement — the scientific field, the political, the religious, the educational and the philosophical. They are not [267] interested in terminologies, nor do they waste time seeking to impose on others their pet theories, their peculiar terms, or their particular approach to truth. They recognize the truth underlying all presentations and are only interested in the principles of brotherhood, in the emphasizing of essentials and in living the life of the spirit in the world of every day.

Nhóm các nhà thần bí và các thức giả đang tích hợp này là hy vọng của thế giới và cấu thành Đấng Cứu Thế Giới. Họ ở trên và vượt ra ngoài mọi tín điều và thần học; họ làm việc trong mọi lĩnh vực thành tựu của con người — lĩnh vực khoa học, chính trị, tôn giáo, giáo dục và triết học. Họ không [267] quan tâm đến các thuật ngữ, cũng không lãng phí thời gian tìm cách áp đặt lên người khác những lý thuyết yêu thích, những thuật ngữ đặc biệt, hay cách tiếp cận chân lý cụ thể của họ. Họ nhận ra chân lý nằm dưới tất cả các sự trình hiện và chỉ quan tâm đến các nguyên tắc của tình huynh đệ, đến việc nhấn mạnh những điều cốt yếu và đến việc sống đời sống tinh thần trong thế giới hàng ngày.

They know the meaning of meditation and they are with us now. Ours is the privilege of joining their ranks by submitting ourselves to the technique of meditation, to the discipline of right daily living and to the influence of the pure motive of SERVICE.

Họ biết ý nghĩa của tham thiền và họ đang ở cùng chúng ta ngay lúc này. Đặc quyền của chúng ta là gia nhập hàng ngũ của họ bằng cách tuân theo kỹ thuật tham thiền, vào kỷ luật của đời sống hàng ngày đúng đắn và vào ảnh hưởng của động cơ PHỤNG SỰ trong sáng.

Training for new age discipleship is provided

Huấn luyện cho địa vị đệ tử trong kỷ nguyên mới được cung cấp

by the Arcane School. The principles of the

bởi Trường Arcane. Các nguyên tắc của

Ageless Wisdom are presented through esoteric

Minh Triết Ngàn Đời được trình bày thông qua

meditation, study and service as a way of life.

tham thiền huyền môn, học tập và phụng sự như một lối sống.

Contact the publishers for information

Liên hệ với nhà xuất bản để biết thông tin

www.lucistrust.org/arcane school