Fellow members: I am very happy to be granted this opportunity to study some of the deeper teachings of Theosophy with you, and I have chosen as my subject the ever-interesting topic of the emanation from the Absolute of a universe, and all that it contains. As this includes the human race, you and I as human beings will be included in our study. Guided by theosophical teachings, but in no sense expressing an orthodoxy, we will carry out a leisurely study of the emanation and formation of our own universe, the Solar System. You will note that at the very beginning I do not use the word ‘creation’ but rather ‘emanation’ of a universe.

Các thành viên thân mến: Tôi rất vui khi được trao cơ hội này để nghiên cứu một số giáo lý sâu sắc hơn của Thông Thiên Học với quý vị, và tôi đã chọn chủ đề luôn thú vị về sự xuất lộ từ Tuyệt Đối của một vũ trụ, và tất cả những gì nó chứa đựng. Vì điều này bao gồm nhân loại, nên quý vị và tôi với tư cách là con người sẽ được đưa vào nghiên cứu của chúng ta. Được hướng dẫn bởi các giáo lý thông thiên học, nhưng không theo nghĩa thể hiện một sự chính thống nào, chúng ta sẽ thực hiện một nghiên cứu thong thả về sự xuất lộ và hình thành vũ trụ của riêng chúng ta, Hệ Mặt Trời. Quý vị sẽ lưu ý rằng ngay từ đầu tôi không sử dụng từ ‘sáng tạo’ mà là ‘xuất lộ’ của một vũ trụ.

Our thoughts will lead back to that pre-cosmic condition in which, as is said in the Book of Genesis, Chapter I, Verse 1, ‘Darkness was upon the face of the deep’. Then, when the cosmic hour had struck, divine creative energy was liberated and there was initiated the whole cosmic process of the emanation, formation and perfecting in orderly progression of universes and all that they were to contain.

Tư tưởng của chúng ta sẽ dẫn trở lại trạng thái tiền vũ trụ đó, trong đó, như được nói trong Sách Sáng Thế, Chương I, Câu [1], ‘Bóng tối ở trên mặt vực sâu’. Sau đó, khi giờ vũ trụ điểm, năng lượng sáng tạo thiêng liêng được giải phóng và toàn bộ quá trình vũ trụ về sự xuất lộ, hình thành và hoàn thiện trong sự tiến triển có trật tự của các vũ trụ và tất cả những gì chúng sẽ chứa đựng được khởi xướng.

As you will already see, we will be called upon, particularly in this first part of our studies, very usefully to exercise the higher mind, the abstract intellect, which is capable of what is called objectless thought, can conceive of principles, formulae and archetypal ideas. What, for example, could be more formless, more abstract, than that first verse of the Gospel of St John, which begins, you will remember, ‘In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God’. Then in Genesis we read: ‘In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the spirit of God moved upon the face of the waters’.

Như quý vị sẽ thấy, chúng ta sẽ được kêu gọi, đặc biệt là trong phần đầu tiên của các nghiên cứu của chúng ta, để thực hiện một cách rất hữu ích thượng trí, trí trừu tượng, vốn có khả năng về cái được gọi là tư tưởng vô đối tượng, có thể hình dung các nguyên tắc, công thức và ý tưởng nguyên mẫu. Ví dụ, điều gì có thể vô hình hơn, trừu tượng hơn, so với câu đầu tiên trong Phúc Âm của Thánh John, vốn bắt đầu, quý vị sẽ nhớ, ‘Ban đầu có Linh từ, và Linh từ ở cùng Thượng đế, và Linh từ là Thượng đế’. Sau đó, trong Sáng Thế Ký, chúng ta đọc: ‘Ban đầu Thượng đế tạo ra trời và đất. Và trái đất vô hình và trống rỗng; và bóng tối ở trên mặt vực sâu. Và tinh thần của Thượng đế vận hành trên mặt nước’.

The Hindu scriptures state^[1]:

Các kinh điển Hindu nói:

‘There was neither existence, nor non-existence,

‘Không có sự tồn tại, cũng không có sự không tồn tại,

The kingdom of air, nor the sky beyond.

Vương quốc của không khí, cũng không có bầu trời bên ngoài.

What was there to contain, to cover in —

Có gì để chứa đựng, để che đậy —

Was it but vast, unfathomed depths of water?

Có phải chỉ là những vùng nước sâu thẳm, bao la, khôn dò?

There was no death there, nor Immortality.

Không có cái chết ở đó, cũng không có Sự Bất Tử.

No sun was there, dividing day from night.

Không có mặt trời ở đó, phân chia ngày và đêm.

Then was there only that, resting within itself.

Sau đó, chỉ có cái đó, nghỉ ngơi bên trong chính nó.

Apart from it, there was not anything.

Ngoài nó ra, không có gì cả.

At first within the darkness veiled in darkness,

Lúc đầu, bên trong bóng tối được che đậy trong bóng tối,

Chaos unknowable, the All lay hid.

Sự hỗn loạn không thể biết được, Tất Cả nằm ẩn.

Till straightway from the formless void made manifest

Cho đến khi ngay lập tức từ khoảng không vô hình được biểu lộ

By the great power of heat was born that germ’.

Bởi sức mạnh vĩ đại của nhiệt đã sinh ra mầm đó’.

Wonderful words, are they not, and doubtless far more wonderful in the original Sanskrit.

Những lời tuyệt vời, phải không, và chắc chắn còn tuyệt vời hơn nhiều trong tiếng Phạn gốc.

The First Dawn

Bình Minh Đầu Tiên

Aided by such references we are going to turn our thoughts to that first dawn when the spirit of God moved upon the face of the waters and the morning stars sang together, and all the sons of God shouted for joy, as Job puts it.

Được hỗ trợ bởi những tham khảo như vậy, chúng ta sẽ hướng tư tưởng của mình đến bình minh đầu tiên đó khi tinh thần của Thượng đế vận hành trên mặt nước và các ngôi sao buổi sáng cùng nhau ca hát, và tất cả các con trai của Thượng đế reo hò vui mừng, như Job đã nói.

In this study of cosmogenesis we will have a three-fold objective; we first will seek comprehension, however partial, of the creative Deity itself, the one Source of all; then understanding of the process of the emanation of universes will be sought. As I have said, the true philosopher does not generally use the word ‘creation’ in this context, FOR THAT WOULD SUGGEST THE APPEARANCE OR MAKING OF SOMETHING OUT OF nothing, which is not acceptable. Out of the Absolute, universes cyclically emanate, The Secret Doctrine teaches. Finally, man’s relationship to God and of his place in the Great Work, as it has been called, will be considered.

Trong nghiên cứu về nguồn gốc vũ trụ này, chúng ta sẽ có một mục tiêu tam phân; trước tiên chúng ta sẽ tìm kiếm sự thấu hiểu, dù là một phần, về chính Thượng đế sáng tạo, Nguồn duy nhất của tất cả; sau đó sự thấu hiểu về quá trình xuất lộ của các vũ trụ sẽ được tìm kiếm. Như tôi đã nói, nhà triết học chân chính thường không sử dụng từ ‘sáng tạo’ trong bối cảnh này, VÌ ĐIỀU ĐÓ SẼ GỢI Ý SỰ XUẤT HIỆN HOẶC TẠO RA ĐIỀU GÌ ĐÓ TỪ hư không, điều này không thể chấp nhận được. Từ Tuyệt Đối, các vũ trụ tuần hoàn xuất lộ, Giáo Lý Bí Mật dạy. Cuối cùng, mối quan hệ của con người với Thượng đế và vị trí của y trong Đại Nghiệp, như nó đã được gọi, sẽ được xem xét.

The first five verses of the first Chapter of the Gospel according to St John, full of cosmic symbolism as it is, associates and even identifies the Lord Christ with the Supreme Deity, the great creative power, the Logos or Word. Rather like a great composer, St John enunciates his theme at the beginning of his Gospel, saying:

Năm câu đầu tiên của Chương đầu tiên của Phúc Âm theo Thánh John, chứa đầy tính biểu tượng vũ trụ, liên kết và thậm chí đồng nhất Đức Chúa Christ với Thượng đế Tối Cao, quyền năng sáng tạo vĩ đại, Logos hay Linh từ. Giống như một nhà soạn nhạc vĩ đại, Thánh John tuyên bố chủ đề của mình ở phần đầu Phúc Âm của Ông, nói rằng:

1. In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

Ban đầu có Linh từ, và Linh từ ở cùng Thượng đế, và Linh từ là Thượng đế.

2. The same was in the beginning with God.

Cái đó đã có từ ban đầu với Thượng đế.

3. All things were made by him, and without him was not any thing made that was made.

Mọi vật đều do Ngài tạo ra, và ngoài Ngài ra, không có vật gì được tạo ra.

4. In Him was life; and the life was the light of men.

Trong Ngài có sự sống; và sự sống là ánh sáng của con người.

5. And the light shineth in darkness, and the darkness comprehended it not.

Và ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu nó.

I have already quoted in part, but may here repeat the first five verses of the Book of Genesis, which in very allegorical and symbolic form presents a Hebraic cosmogony:

Tôi đã trích dẫn một phần, nhưng có thể lặp lại ở đây năm câu đầu tiên của Sách Sáng Thế, vốn ở dạng rất ngụ ngôn và tượng trưng trình bày một vũ trụ luận Do Thái:

1. In the beginning God created the heaven and the earth.

Ban đầu Thượng đế tạo ra trời và đất.

2. And the earth was without form, and void, and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.

Và trái đất vô hình và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt vực sâu. Và Tinh Thần của Thượng đế vận hành trên mặt nước.

3. And God said, Let there be light: and there was light.

Và Thượng đế phán, Hãy có ánh sáng: và có ánh sáng.

4. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness.

Và Thượng đế thấy ánh sáng, thấy nó tốt: và Thượng đế phân chia ánh sáng khỏi bóng tối.

5. And God called the light Day, and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day.

Và Thượng đế gọi ánh sáng là Ngày, và bóng tối Ngài gọi là Đêm. Và buổi tối và buổi sáng là ngày đầu tiên.

We are thus taught that there was first a duality in unity, the Word which was the Spirit of God, the masculine creative Spirit on the one hand, and on the other the face of the Deep, the feminine creative principle—pre-cosmic Matter or space—thus positive and negative existed, the eternal poles, the dual principles—Spirit-Matter conjoined as one.

Do đó, chúng ta được dạy rằng trước tiên có một tính nhị nguyên trong sự hợp nhất, Linh từ vốn là Tinh Thần của Thượng đế, Tinh Thần sáng tạo nam tính một mặt, và mặt khác là mặt của Vực Sâu, nguyên tắc sáng tạo nữ tính—Vật chất hoặc không gian tiền vũ trụ—do đó tích cực và tiêu cực tồn tại, các cực vĩnh cửu, các nguyên tắc kép—Tinh Thần-Vật Chất kết hợp làm một.

Upon the vast ocean of space, the Great Abyss, as it is sometimes called, during non-creative ‘night’, there was darkness which brooded upon the face of the Deep. All slept. The whole of boundless space was quiescent to any finite intelligence. As we learn in our theosophical studies, this is Maha-Pralaya, ‘the great rest’.

Trên đại dương bao la của không gian, Vực Thẳm Vĩ Đại, như đôi khi nó được gọi, trong ‘đêm’ không sáng tạo, có bóng tối bao trùm trên mặt Vực Sâu. Tất cả đều ngủ. Toàn bộ không gian vô biên đều tĩnh lặng đối với bất kỳ trí thông minh hữu hạn nào. Như chúng ta học được trong các nghiên cứu thông thiên học của mình, đây là Maha-Pralaya, ‘sự nghỉ ngơi vĩ đại’.

Then, strangely, within the darkness and the quiescence a change occurred. The Spirit of God emerged from absolute or negative existence and moved upon the waters of Space. Metaphorically, the Great Breath breathed upon the Great Deep. In Biblical terms, God spake, saying, ‘Let there be light! ’ And there was light. Maha-Pralaya, rest, gave way to Maha-Manvantara, cosmic activity.

Sau đó, một cách kỳ lạ, trong bóng tối và sự tĩnh lặng, một sự thay đổi đã xảy ra. Tinh Thần của Thượng đế nổi lên từ sự tồn tại tuyệt đối hoặc tiêu cực và vận hành trên mặt nước của Không Gian. Theo nghĩa bóng, Đại Khí đã thở trên Vực Sâu Vĩ Đại. Theo thuật ngữ Kinh Thánh, Thượng đế phán, ‘Hãy có ánh sáng! ’ Và có ánh sáng. Maha-Pralaya, sự nghỉ ngơi, nhường chỗ cho Maha-Manvantara, hoạt động vũ trụ.

The Nameless Source

Nguồn Vô Danh

Let us at this point think of that nameless attributeless Source from which all emerged. Actually words entirely fail; for this is a subject for profound contemplation in silence. Words and the thoughts they express may, however, help us at least to approach the boundary of the Infinite. Apparently, then, behind and beyond and within all which exists, is that eternal and infinite Parent from within which the temporary and finite emerge, are ‘born’, emanate. That boundless Self-Existence, forever unknowable and unknown, is called the Absolute, the changeless, the infinite, eternal All, the self-existent, causeless Cause, the rootless Root. This refers to the eternally Unmanifest, to non-being or negative existence, No-thing, as the Kabbalist says, an impersonal Unity without attributes conceivable by man.

Tại thời điểm này, chúng ta hãy nghĩ về Nguồn vô danh, không thuộc tính đó từ đó tất cả nổi lên. Thực tế, lời nói hoàn toàn thất bại; vì đây là một chủ đề để chiêm ngưỡng sâu sắc trong im lặng. Tuy nhiên, lời nói và những tư tưởng mà chúng diễn đạt có thể giúp chúng ta ít nhất tiếp cận ranh giới của Vô Hạn. Rõ ràng, sau đó, đằng sau và vượt ra ngoài và bên trong tất cả những gì tồn tại, là Đấng Cha Mẹ vĩnh cửu và vô hạn đó từ bên trong đó những điều tạm thời và hữu hạn nổi lên, được ‘sinh ra’, xuất lộ. Sự Tự-Tồn tại vô biên đó, mãi mãi không thể biết và không ai biết, được gọi là Tuyệt Đối, bất biến, vô hạn, Tất Cả vĩnh cửu, Tự-Tồn tại, Nguyên Nhân vô nhân, Gốc rễ không gốc. Điều này đề cập đến Cái Không Biểu Hiện vĩnh cửu, đến sự không tồn tại hoặc sự tồn tại tiêu cực, Không-gì, như Kabbalist nói, một Sự Hợp Nhất vô nhân xưng không có các thuộc tính có thể hình dung được bởi con người.

From within the Absolute, when the cosmic hour strikes, creative power and intelligence emerge to become the formative Deity, or as the Freemasons say, the Great Architect of the universe to be.

Từ bên trong Tuyệt Đối, khi giờ vũ trụ điểm, quyền năng và trí thông minh sáng tạo nổi lên để trở thành Thượng đế hình thành, hay như những người thợ xây tự do nói, Đại Kiến Trúc Sư của vũ trụ sẽ thành.

Perhaps at this point you may find yourselves asking the question: since up to that time no one was in existence, how can this Procedure be known? It is a natural question. The answer given in The Secret Doctrine is that certain very high Adept Intelligences, Dhyan- Chohans, Lords of Contemplation, have been able to push their consciousness back towards the very threshold of the Absolute. From that lofty level, or state of being and consciousness, these Great Beings have been able to view retrospectively, look back towards, very early procedures in cosmogenesis. They have been able to view retrospectively the process of the emanation from the Absolute of finite universes. They have been able to go back in consciousness to the dawn of life, to the very threshold of the Absolute and observe the emanation of the finite from the infinite. From the teachings of these great Ones, the world’s cosmogonies have been given to man, and from them these teachings have been received. If you will read the cosmogonies of the various religious Scriptures of the world, you will notice a certain uniformity, a certain sameness, even though the actual language and symbology may differ.

Có lẽ tại thời điểm này, quý vị có thể tự hỏi câu hỏi: vì cho đến thời điểm đó không ai tồn tại, làm thế nào có thể biết được Thủ Tục này? Đó là một câu hỏi tự nhiên. Câu trả lời được đưa ra trong Giáo Lý Bí Mật là một số Trí Thông Minh Chân sư rất cao, Dhyan-Chohans, Các Đấng Chúa Tể Chiêm Ngưỡng, đã có thể đẩy tâm thức của Các Ngài trở lại ngưỡng cửa của Tuyệt Đối. Từ cấp độ cao cả đó, hoặc trạng thái tồn tại và tâm thức, Các Đấng Cao Cả này đã có thể xem xét hồi tưởng, nhìn lại, các thủ tục rất sớm trong nguồn gốc vũ trụ. Các Ngài đã có thể xem xét hồi tưởng quá trình xuất lộ từ Tuyệt Đối của các vũ trụ hữu hạn. Các Ngài đã có thể quay trở lại trong tâm thức đến bình minh của sự sống, đến ngưỡng cửa của Tuyệt Đối và quan sát sự xuất lộ của hữu hạn từ vô hạn. Từ những lời dạy của Các Đấng vĩ đại này, các vũ trụ luận của thế giới đã được trao cho con người, và từ đó những giáo lý này đã được tiếp nhận. Nếu quý vị sẽ đọc các vũ trụ luận của các Kinh Thánh tôn giáo khác nhau trên thế giới, quý vị sẽ nhận thấy một sự đồng nhất nhất định, một sự giống nhau nhất định, mặc dù ngôn ngữ và biểu tượng thực tế có thể khác nhau.

In plain English, so to say, the Dhyan-Chohans, the highest spiritual Beings in touch with our Earth, who have approached this condition existing on the threshold of the Absolute and primeval being, all tell of the eternal existence, the duality in unity, of universal Spirit and universal Matter. These are called the Great Breath and the Great Deep, the primordial Father-Mother of all creation. We must be careful, however, not to give them any form, because we are in the presence only of archetypal principles, the formulae of cosmogenesis, so to say.

Nói một cách dễ hiểu, Dhyan-Chohans, Các Đấng Tinh Thần cao nhất tiếp xúc với Trái Đất của chúng ta, những người đã tiếp cận trạng thái tồn tại trên ngưỡng cửa của Tuyệt Đối và bản thể nguyên thủy này, tất cả đều nói về sự tồn tại vĩnh cửu, tính nhị nguyên trong sự hợp nhất, của Tinh Thần vũ trụ và Vật Chất vũ trụ. Chúng được gọi là Đại Khí và Vực Sâu Vĩ Đại, Cha-Mẹ nguyên thủy của mọi sự sáng tạo. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận không cho Các Ngài bất kỳ hình tướng nào, bởi vì chúng ta chỉ hiện diện các nguyên tắc nguyên mẫu, các công thức của nguồn gốc vũ trụ.

Primordial Trinity

Tam Vị Nhất Thể Nguyên Thủy

Let us now move on in thought, however gradually. This primeval duality in unity possesses the property or power of self-generation. When in obedience to a mysterious cyclic law this power becomes active, something happens which without changing the Absolute, causes the finite to emerge. This eternal One which is potentially two is evidently subject to cyclic, rhythmic motion—a cosmic third—which is also eternal, and which—under certain conditions—changes the relationship of these two from passive unity into active duality, distinct and separative positive and negative polarities. Thus we perceive the very first, the primordial Trinity, a triple Principle of which all other trinities are reflections at later phases of the emanative procedure. That first Trinity is, as we have seen, Spirit-Matter-Motion.

Chúng ta hãy tiếp tục suy nghĩ, dù là dần dần. Nhị nguyên tính nguyên thủy này trong sự hợp nhất sở hữu thuộc tính hoặc sức mạnh của sự tự sinh. Khi tuân theo một định luật tuần hoàn bí ẩn, sức mạnh này trở nên tích cực, một điều gì đó xảy ra mà không làm thay đổi Tuyệt Đối, khiến cho hữu hạn xuất hiện. Đấng Duy Nhất vĩnh cửu này vốn có tiềm năng là hai, rõ ràng phải tuân theo chuyển động tuần hoàn, nhịp nhàng—một yếu tố thứ ba vũ trụ—vốn cũng là vĩnh cửu, và vốn—trong những điều kiện nhất định—thay đổi mối quan hệ của hai yếu tố này từ sự hợp nhất thụ động thành nhị nguyên tính chủ động, các cực dương và âm riêng biệt và phân ly. Vì vậy, chúng ta nhận thấy Tam Vị Nhất Thể đầu tiên, nguyên thủy nhất, một Tam Nguyên Tinh Thần mà tất cả các tam vị nhất thể khác là sự phản ánh ở các giai đoạn sau của quy trình xuất lộ. Tam Vị Nhất Thể đầu tiên đó, như chúng ta đã thấy, là Tinh Thần-Vật Chất-Chuyển Động.

The ancient teaching tells in effect that when interior motion causes hitherto unified, quiescent Spirit-Matter to awaken and become oppositely polarized or creatively active, then there is activity or cosmic ‘Light’ which is called ‘Day’. Otherwise static, these two—universal Spirit and universal Matter—now active produce a third, a ‘Son’ if you like, which becomes the presiding Deity, the Logos or Architect of the resultant universe. We have now proceeded in thought towards something finite, for a finite Principle, a presumably objective Being, has emerged from the infinite. Universal Spirit-Matter-Motion have become focused into a Being, an emanated creative Agency, but one which is nevertheless beyond our normal human comprehension.

Giáo lý cổ xưa nói rằng khi chuyển động bên trong khiến cho Tinh Thần-Vật Chất hợp nhất, tĩnh lặng từ trước đến nay thức tỉnh và trở nên phân cực đối lập hoặc chủ động sáng tạo, thì có hoạt động hoặc ‘Ánh Sáng’ vũ trụ vốn được gọi là ‘Ngày’. Nếu không thì tĩnh tại, hai yếu tố này—Tinh Thần phổ quát và Vật Chất phổ quát—nay chủ động tạo ra yếu tố thứ ba, một ‘Con Trai’ nếu bạn muốn, vốn trở thành Thượng đế chủ trì, Hành Tinh Thượng đế hoặc Kiến Trúc Sư của vũ trụ kết quả. Giờ đây, chúng ta đã tiến hành suy nghĩ hướng tới một điều gì đó hữu hạn, vì một Nguyên Lý hữu hạn, một Bản Thể khách quan có lẽ, đã xuất hiện từ vô hạn. Tinh Thần-Vật Chất-Chuyển Động phổ quát đã trở nên tập trung vào một Bản Thể, một Cơ Quan sáng tạo xuất lộ, nhưng dù sao thì nó vẫn vượt quá sự hiểu biết thông thường của con người chúng ta.

How wonderful must be the vision perceived by the lofty Dhyan- Chohans as, exalted to the threshold of the Absolute, They watch the change from boundless night to cosmic dawn, from absoluteness to finiteness, and then the emanation, appearance perhaps, of that first Deific Power and Presence, by which all things were made.

Tầm nhìn mà các Dhyan-Chohan cao cả nhận thấy phải tuyệt vời đến mức nào, khi được tôn vinh đến ngưỡng cửa của Tuyệt Đối, Các Ngài chứng kiến sự thay đổi từ đêm vô tận sang bình minh vũ trụ, từ tuyệt đối sang hữu hạn, và sau đó là sự xuất lộ, có lẽ là sự xuất hiện, của Quyền Năng và Hiện Diện Thần Thánh đầu tiên đó, mà nhờ đó mọi thứ đã được tạo ra.

One part of the value of such studies as this is that they are really meditations, enlarging one’s consciousness, helping one to use both abstract intellect and intuition, and so to develop them.

Một phần giá trị của những nghiên cứu như thế này là chúng thực sự là những buổi tham thiền, mở rộng tâm thức của một người, giúp một người sử dụng cả trí trừu tượng và trực giác, và do đó phát triển chúng.

Can we positively imagine what the vision would be if we were watching the darkness and the quiescence of pre-cosmic night? We would see the wonder of cosmic dawn, movement stirring within the boundless ocean of space. Light would begin to shine and a ripple to flow, or perhaps—as some cosmogonies say—a vortex or a whirlpool begins to form within that which was hitherto dark and still. Then there would emerge universal Mind, the Logos to be.

Liệu chúng ta có thể hình dung một cách tích cực tầm nhìn sẽ như thế nào nếu chúng ta đang quan sát bóng tối và sự tĩnh lặng của đêm tiền vũ trụ không? Chúng ta sẽ thấy sự kỳ diệu của bình minh vũ trụ, chuyển động khuấy động bên trong đại dương không gian vô bờ bến. Ánh sáng sẽ bắt đầu chiếu rọi và một gợn sóng sẽ lan tỏa, hoặc có lẽ—như một số vũ trụ luận nói—một xoáy nước hoặc một vòng xoáy bắt đầu hình thành bên trong cái vốn cho đến nay vẫn còn tối tăm và tĩnh lặng. Sau đó, Thể Trí phổ quát sẽ xuất hiện, Hành Tinh Thượng đế sẽ thành.

The Egyptians pictured this first divine creative Intelligence as the sun-disk—I describe from memory only—snake-crowned, hovering above an opening lotus which in its turn is floating on the boundless waters of space. This sometimes is personified as the Sky Horns, a youth seated, or rather floating, above an opening lotus and pointing to his mouth with his forefinger. This Son of Heaven is the Cosmic Christ, by Whom all things are made, all universes fashioned. In our prayer books we read: ‘Yea, all things both in heaven and in earth. With Him as the Indwelling Life do all things exist, and in Him as the Transcendent Glory all things live and move and have their being’.

Người Ai Cập đã hình dung Trí Tuệ sáng tạo thần thánh đầu tiên này như đĩa mặt trời—tôi chỉ mô tả theo trí nhớ—đội vương miện rắn, lơ lửng phía trên một đóa sen đang nở vốn đến lượt nó đang trôi nổi trên vùng nước vô bờ bến của không gian. Đôi khi điều này được nhân cách hóa như Sừng Trời, một thanh niên ngồi, hay đúng hơn là trôi nổi, phía trên một đóa sen đang nở và chỉ vào miệng bằng ngón trỏ. Con Trai của Thiên Đàng này là Đức Christ Vũ Trụ, nhờ Ngài mà mọi thứ được tạo ra, mọi vũ trụ được hình thành. Trong sách cầu nguyện của chúng ta, chúng ta đọc: ‘Phải, mọi thứ cả trên trời và dưới đất. Với Ngài là Sự Sống An Trú, mọi thứ tồn tại, và trong Ngài là Vinh Quang Siêu Việt, mọi thứ sống và vận động và có sự sống của chúng’.

This then is the Emanator—we should not say Creator, though we are very tempted to do so—the Fashioner, Architect, Sustainer and Regenerator of universes and all that they contain. In Sanskrit this is Mahat, the major Universal Mind, the directive Intelligence in Nature, an existence which is suspected by some scientists. From Hindu writings we read: ‘God is in and above all, the Soul and Source and Goal of all, who creates all as a play with the aid of His own power. Formless, He is yet seen through form. He has all the qualities of infinite perfection. He manifests as Deity, as descended Incarnation, as Divine Image, and the Inner Ruler, Immortal, seated in the heart of all things’.

Vậy thì đây là Đấng Xuất Lộ—chúng ta không nên nói là Đấng Sáng Tạo, mặc dù chúng ta rất muốn làm như vậy—Đấng Tạo Dáng, Kiến Trúc Sư, Đấng Duy Trì và Tái Tạo của các vũ trụ và mọi thứ chúng chứa đựng. Trong tiếng Phạn, đây là Mahat, Thể Trí Phổ Quát lớn, Trí Tuệ chỉ đạo trong Tự Nhiên, một sự tồn tại mà một số nhà khoa học nghi ngờ. Từ các tác phẩm của Ấn Độ giáo, chúng ta đọc: ‘Thượng đế ở trong và trên tất cả, Linh Hồn và Nguồn Gốc và Mục Tiêu của tất cả, Đấng tạo ra tất cả như một trò chơi với sự trợ giúp của quyền năng của chính Ngài. Vô hình, Ngài vẫn được nhìn thấy qua hình tướng. Ngài có tất cả các phẩm chất của sự hoàn hảo vô hạn. Ngài biểu lộ như Thượng đế, như Hóa Thân giáng trần, như Hình Ảnh Thần Thánh, và Đấng Cai Trị Bên Trong, Bất Tử, ngự trong trái tim của mọi thứ’.

This, our first study, must now draw to a close. We may well contemplate those words which describe Deity as both the one Creator of all and the Inner Ruler, Immortal, seated in the hearts of all beings. In the heart of each and every one of us, we are thus taught, the One Alone, the Creative Logos, the nameless One has His sanctuary and shrine. The Deity is not separate from but verily part of us, and we are part of Him, sharing in the vast creative processes, however far down in the evolutionary scale we may be.

Nghiên cứu đầu tiên của chúng ta, giờ đây phải đi đến hồi kết. Chúng ta có thể chiêm ngưỡng những lời mô tả Thượng đế vừa là Đấng Sáng Tạo duy nhất của tất cả vừa là Đấng Cai Trị Bên Trong, Bất Tử, ngự trong trái tim của tất cả chúng sinh. Trong trái tim của mỗi người chúng ta, chúng ta được dạy như vậy, Đấng Duy Nhất, Hành Tinh Thượng đế Sáng Tạo, Đấng Vô Danh có thánh đường và điện thờ của Ngài. Thượng đế không tách rời mà thực sự là một phần của chúng ta, và chúng ta là một phần của Ngài, chia sẻ vào các quy trình sáng tạo rộng lớn, dù chúng ta có thể ở vị trí thấp đến đâu trong thang tiến hóa.

Many beautiful terms have been applied for this mysterious Power and Presence, and with some of them I will close. He is called, for example, the Unconquered Sun of Heavenly Light, medial between earth and heaven, friendly to Souls. He is also named the Eternal, Omnipresent Being of Law, the Ineffable Source and Goal, Who spontaneously works for universal good.

Nhiều thuật ngữ tuyệt đẹp đã được áp dụng cho Quyền Năng và Hiện Diện bí ẩn này, và tôi sẽ kết thúc bằng một số thuật ngữ trong số đó. Ví dụ, Ngài được gọi là Mặt Trời Bất Khả Chiến Bại của Ánh Sáng Thiên Đàng, trung gian giữa trái đất và thiên đàng, thân thiện với các Linh Hồn. Ngài cũng được gọi là Bản Thể Vĩnh Cửu, Hiện Diện Khắp Nơi của Định luật, Nguồn Gốc và Mục Tiêu Không Thể Diễn Tả, Đấng tự phát làm việc vì lợi ích phổ quát.

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1963, p. 4

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1963, tr. 4

Two profound ideas among many others are contained within the teachings of Theosophy. The first of these affirms the oneness of the universe and its transcendent and immanent Deity with man, divine and human; the second states that there is a close similarity between the processes by which the powers within both universe and man evolve and become manifest.

Hai ý tưởng sâu sắc trong số nhiều ý tưởng khác được chứa đựng trong các giáo lý của Thông Thiên Học. Ý tưởng đầu tiên trong số này khẳng định tính đồng nhất của vũ trụ và Thượng đế siêu việt và nội tại của nó với con người, thần thánh và con người; ý tưởng thứ hai nói rằng có một sự tương đồng chặt chẽ giữa các quy trình mà nhờ đó các quyền năng bên trong cả vũ trụ và con người tiến hóa và trở nên biểu hiện.

Man, in very truth, was created in the image of God. Madame H. P. Blavatsky writes in Isis Unveiled: ‘Man is a little world—a microcosm inside the great universe. Like a foetus, he is suspended, by all his three spirits, in the matrix of the macrocosmos; and while his terrestrial body is in constant sympathy with its parent earth, his astral soul lives in unison with the sidereal anima mundi. He is in it, as it is in him, for the world-pervading element fills all space, and is space itself, only shoreless and infinite’.^[2] Eliphas Levi wrote that ‘The mystery of the earthly and mortal man is after the mystery of the supernal and immortal One’, while the Chinese philosopher Lao Tzu taught that ‘The Universe is a man on a large scale’. The German philosopher, Goethe, echoed this idea: ‘The eye could not see the sun if it did not contain the sun within itself and how would Divine things enrapture us if we did not carry the power of God within us?’ In the Book of The Proverbs we read: ‘The Spirit of man is the candle of the Lord’, while The Bhagavad Gita teaches that ‘the Light of all lights is said to be beyond darkness. Wisdom, the object of Wisdom, by Wisdom to be reached, is seated in the hearts of all’.^[3] The Secret Doctrine, referring to this identity between man and God, tells us that ‘The evolution of man, the microcosm, is analogous to that of the universe, the macrocosm’.^[4]

Con người, trong sự thật, đã được tạo ra theo hình ảnh của Thượng đế. Bà H. P. Blavatsky viết trong Isis Unveiled: ‘Con người là một thế giới nhỏ bé—một tiểu thiên địa bên trong vũ trụ vĩ đại. Giống như một bào thai, y được treo lơ lửng, bởi cả ba tinh thần của y, trong ma trận của đại thiên địa; và trong khi thể xác trần thế của y luôn đồng cảm với trái đất mẹ của nó, thì linh hồn cảm dục của y sống hòa hợp với anima mundi thuộc về các vì sao. Y ở trong nó, như nó ở trong y, vì nguyên tố thấm nhuần thế giới lấp đầy tất cả không gian, và chính là không gian, chỉ là vô bờ bến và vô hạn’. Eliphas Levi đã viết rằng ‘Bí ẩn của con người trần thế và hữu tử là theo bí ẩn của Đấng Siêu Phàm và Bất Tử’, trong khi nhà triết học Trung Quốc Lão Tử dạy rằng ‘Vũ trụ là một người trên quy mô lớn’. Nhà triết học người Đức, Goethe, lặp lại ý tưởng này: ‘Đôi mắt không thể nhìn thấy mặt trời nếu nó không chứa mặt trời bên trong chính nó và làm thế nào những điều Thần Thánh sẽ làm chúng ta mê mẩn nếu chúng ta không mang sức mạnh của Thượng đế bên trong chúng ta?’ Trong Sách Châm Ngôn, chúng ta đọc: ‘Tinh Thần của con người là ngọn nến của Đức Chúa’, trong khi Bhagavad Gita dạy rằng ‘Ánh Sáng của mọi ánh sáng được cho là vượt ra ngoài bóng tối. Minh triết, đối tượng của Minh triết, nhờ Minh triết mà đạt được, ngự trong trái tim của tất cả’. Giáo Lý Bí Nhiệm, đề cập đến sự đồng nhất giữa con người và Thượng đế này, nói với chúng ta rằng ‘Sự tiến hóa của con người, tiểu thiên địa, tương tự như sự tiến hóa của vũ trụ, đại thiên địa’.

In philosophy, this teaching, referred to as the Law of Correspondences, shows that man is identical in his spiritual and physical essence with both the Absolute Principle—Deity Itself—and with God in Nature. This subject is of great importance, particularly to those who seek to expand and transform received ideas into experienced knowledge; for the Law of Correspondences also refers to the harmonious co-ordination or mutual resonance between the many apparently separate parts of the Universe and corresponding parts of the constitution of man. Occult philosophy affirms that all the components of both macrocosm and microcosm are interwoven and interactive according to a universal system of vibrational interchange. One learns that in their spiritual, intellectual, psychical and physical make-up, human beings are miniature replicas or epitomes of the whole order of creation—models of the totality of Nature. Furthermore, they are said to contain within themselves the aggregate of all that has ever existed, exists now, and will ever exist throughout the eternity of eternities.

Trong triết học, giáo lý này, được gọi là Định luật Tương Ứng, cho thấy rằng con người đồng nhất trong bản chất tinh thần và thể chất của y với cả Nguyên Lý Tuyệt Đối—bản thân Thượng đế—và với Thượng đế trong Tự Nhiên. Chủ đề này có tầm quan trọng lớn, đặc biệt đối với những người tìm cách mở rộng và biến đổi những ý tưởng đã nhận được thành kiến thức đã trải nghiệm; vì Định luật Tương Ứng cũng đề cập đến sự phối hợp hài hòa hoặc cộng hưởng lẫn nhau giữa nhiều bộ phận dường như tách biệt của Vũ Trụ và các bộ phận tương ứng của cấu trúc của con người. Huyền bí học khẳng định rằng tất cả các thành phần của cả đại thiên địa và tiểu thiên địa đều được đan xen và tương tác theo một hệ thống trao đổi rung động phổ quát. Người ta học được rằng trong cấu tạo tinh thần, trí tuệ, tâm linh và thể chất của họ, con người là những bản sao thu nhỏ hoặc bản tóm tắt của toàn bộ trật tự sáng tạo—các mô hình về toàn bộ Tự Nhiên. Hơn nữa, họ được cho là chứa đựng bên trong chính họ tổng hợp của tất cả những gì đã từng tồn tại, hiện đang tồn tại và sẽ luôn tồn tại trong suốt cõi vĩnh hằng của vĩnh hằng.

This knowledge is universal and has existed from the earliest times. Sir Thomas Browne affirmed that ‘Life is a pure flame and we are lit by an invisible sun within us’. The Philosopher Ruysbroeck expressed the same idea in the following words: ‘Up and down and through and in and out of all this, wanders Life God as Spirit. Not God Himself, but His expanding life as mind, passing into, and exploring, all the ramifications of His body. In the littlest, densest, most inert fragments of His garment, His consciousness is the steadfast guarantee of an eternal link…. The experience of the manifold are His and ours. So all things are living, are intelligent with one primal urge—to know, and in knowing to be free, free to know God…. These, so simply put, are the fundamentals of a universe that runs its vast, slow, sure course. God withdraws and His myriad-hued garment fades away into Himself.

Kiến thức này là phổ quát và đã tồn tại từ thời xa xưa nhất. Ngài Thomas Browne khẳng định rằng ‘Sự sống là một ngọn lửa thuần khiết và chúng ta được thắp sáng bởi một mặt trời vô hình bên trong chúng ta’. Nhà triết học Ruysbroeck đã bày tỏ ý tưởng tương tự bằng những lời sau: ‘Lên xuống và xuyên qua và trong và ngoài tất cả những điều này, Sự Sống Thượng đế lang thang như Tinh Thần. Không phải chính Thượng đế, mà là sự sống mở rộng của Ngài như thể trí, đi vào và khám phá tất cả các nhánh của thân thể Ngài. Trong những mảnh nhỏ nhất, đậm đặc nhất, trơ trọi nhất của chiếc áo choàng của Ngài, tâm thức của Ngài là sự đảm bảo vững chắc cho một mối liên kết vĩnh cửu…. Trải nghiệm về đa dạng là của Ngài và của chúng ta. Vì vậy, mọi thứ đều sống, đều thông minh với một thôi thúc nguyên thủy—để biết, và trong khi biết thì được tự do, tự do biết Thượng đế…. Những điều này, được trình bày một cách đơn giản như vậy, là những điều cơ bản của một vũ trụ vận hành theo một tiến trình rộng lớn, chậm rãi, chắc chắn của nó. Thượng đế rút lui và chiếc áo choàng muôn màu của Ngài tan biến vào chính Ngài.

In his book Supernature Lyall Watson writes: ‘An intricate web of inter-action connects all life into one vast self-maintaining system. Each part is related to every other part and we are all parts of the whole. . . . Life on earth is united into what amounts to a single super organism, and this in turn is only part of the cosmic community’.

Trong cuốn sách Supernature của mình, Lyall Watson viết: ‘Một mạng lưới tương tác phức tạp kết nối tất cả sự sống thành một hệ thống tự duy trì rộng lớn. Mỗi bộ phận có liên quan đến mọi bộ phận khác và tất cả chúng ta đều là một phần của toàn thể. . . . Sự sống trên trái đất được hợp nhất thành một thứ tương đương với một siêu sinh vật duy nhất, và đến lượt nó, đây chỉ là một phần của cộng đồng vũ trụ’.

Theosophy advances at least four basic ideas upon which the concept of Correspondences is established:

Thông Thiên Học đưa ra ít nhất bốn ý tưởng cơ bản mà trên đó khái niệm về Tương Ứng được thiết lập:

The whole universe with all its parts from Adi (the subtlest and highest) to the physical (the lowest) is interlocked and interwoven to make a single whole—one body, one organism, one life, one consciousness.

Toàn bộ vũ trụ với tất cả các bộ phận của nó từ Adi (tinh tế nhất và cao nhất) đến thể xác (thấp nhất) được khóa liên động và đan xen để tạo thành một tổng thể duy nhất—một thân thể, một sinh vật, một sự sống, một tâm thức.

1. All the ‘organs’ of the macrocosm or universe, though apparently separated in space and planes of manifestation are, in fact, harmoniously inter-related. For example, the cosmos, which includes the zodiac, Solar Systems, planets, kingdoms and planes of nature, the elements and colours, is one co-ordinated whole. This is because all these parts are in ‘correspondence’ or harmonious interaction with each other, the basis for this grouping being numerical.

Tất cả các ‘cơ quan’ của đại thiên địa hoặc vũ trụ, mặc dù dường như tách biệt trong không gian và các cõi biểu hiện, nhưng trên thực tế, có mối liên hệ hài hòa với nhau. Ví dụ, vũ trụ, bao gồm hoàng đạo, Hệ Mặt Trời, các hành tinh, các giới và các cõi của tự nhiên, các nguyên tố và màu sắc, là một tổng thể phối hợp. Điều này là do tất cả các bộ phận này đều ‘tương ứng’ hoặc tương tác hài hòa với nhau, cơ sở cho sự nhóm này là số học.

2. Certain ‘organs’ are more intimately grouped together than others. These vibrate in resonance with each other like the notes of a chord and share a common basic frequency of oscillation. In occultism they are said to ‘correspond’. Thus, a sign, a planet, an element, a colour, a principle of man or a part of the physical body all vibrate on a common frequency.

Một số ‘cơ quan’ được nhóm lại với nhau mật thiết hơn những cơ quan khác. Chúng rung động cộng hưởng với nhau như các nốt của một hợp âm và chia sẻ một tần số dao động cơ bản chung. Trong huyền bí học, chúng được cho là ‘tương ứng’. Do đó, một dấu hiệu, một hành tinh, một nguyên tố, một màu sắc, một nguyên lý của con người hoặc một bộ phận của thể xác đều rung động trên một tần số chung.

A knowledge of these correspondences provides a key to the understanding of the universe and of man’s place therein. In The Secret Doctrine, H. P. Blavatsky further states: ‘From Gods to men, from Worlds to atoms, from a Star to a rush-light, from the Sun to the vital heat of the meanest organic being—the world of Form and Existence is an immense chain, the links of which are all connected’.^[5]

Kiến thức về những sự tương ứng này cung cấp một chìa khóa để hiểu vũ trụ và vị trí của con người trong đó. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, H. P. Blavatsky nói thêm: ‘Từ Các Thượng đế đến con người, từ Các Thế Giới đến các nguyên tử, từ một Ngôi Sao đến một ngọn đèn, từ Mặt Trời đến nhiệt sinh tồn của sinh vật hữu cơ tầm thường nhất—thế giới của Hình Tướng và Sự Tồn Tại là một chuỗi bao la, các mắt xích của nó đều được kết nối’.

In these days, certain parts only of the ‘Grand System of Correspondences’ have been given to mankind by the Adept Teachers of the Race; for knowledge is power and only the more innocuous aspects of the Science can safely be put before humanity at this stage of its evolution. While this reservation would appear to be a limitation, it is, in fact, a challenge to the intellect and intuition of those students in whom the determination to know has awakened; for to those organs of consciousness all knowledge lies open, and in seeking to fill in the gaps in the present revelation the student exercises, and so develops, his powers of intellection and perception.

Trong những ngày này, chỉ một số phần nhất định của ‘Hệ Thống Tương Ứng Vĩ Đại’ đã được trao cho nhân loại bởi Các Huấn Sư Lão Luyện của Nhân Loại; vì kiến thức là sức mạnh và chỉ những khía cạnh vô hại hơn của Khoa Học mới có thể được đặt một cách an toàn trước nhân loại ở giai đoạn tiến hóa này của nó. Mặc dù sự dè dặt này dường như là một hạn chế, nhưng trên thực tế, nó là một thách thức đối với trí tuệ và trực giác của những học viên mà trong đó quyết tâm biết đã thức tỉnh; vì đối với những cơ quan tâm thức đó, mọi kiến thức đều rộng mở, và trong khi tìm cách lấp đầy những khoảng trống trong sự mặc khải hiện tại, học viên thực hành, và do đó phát triển, các quyền năng tư duy và tri giác của y.

The Lord Buddha is reported to have said: ‘In this very body, six feet in length, with its sense impressions and its thoughts and ideas, is the world, and the origin of the world, and the ceasing of the world, and likewise the Way that leadeth to the ceasing thereof.^[6]

Đức Phật được cho là đã nói: ‘Trong chính thân thể này, dài sáu thước, với những ấn tượng giác quan và những tư tưởng và ý tưởng của nó, là thế giới, và nguồn gốc của thế giới, và sự chấm dứt của thế giới, và tương tự như vậy là Con Đường dẫn đến sự chấm dứt của nó.

Thus, because of the underlying unity of this tremendous pattern of unfoldment, man contains in himself every element that is found in the universe. In the chain of being, everything is magically contained in everything else. Where you stand, there stand all the worlds. Kabbalism—the Theosophy of the Hebrews—adds to the Hermetic axiom—‘what is below is above’—the statement that what is inside is outside, and also acts upon everything else. Man himself is portrayed as a symbolic transparency through which the secret of the Cosmos may be discerned. Kabbalists stress the interrelation of all worlds and levels of being, affirming that everything is connected with and interpenetrates everything else according to exact though unfathomable laws. Everything possesses its infinite depths which from every point may be contemplated.

Do đó, vì sự hợp nhất cơ bản của mô hình mở rộng vĩ đại này, con người chứa đựng trong chính mình mọi yếu tố được tìm thấy trong vũ trụ. Trong chuỗi tồn tại, mọi thứ đều được chứa đựng một cách kỳ diệu trong mọi thứ khác. Nơi bạn đứng, tất cả các thế giới đều đứng đó. Kabbalism—Thông Thiên Học của người Do Thái—thêm vào tiên đề Hermetic—‘những gì ở dưới là ở trên’—tuyên bố rằng những gì ở bên trong là ở bên ngoài, và cũng tác động lên mọi thứ khác. Bản thân con người được miêu tả như một sự minh bạch tượng trưng mà qua đó bí mật của Vũ Trụ có thể được nhận ra. Các nhà Kabbalist nhấn mạnh mối tương quan giữa tất cả các thế giới và các cấp độ tồn tại, khẳng định rằng mọi thứ đều được kết nối với và xuyên thấu mọi thứ khác theo các định luật chính xác mặc dù không thể dò lường được. Mọi thứ đều sở hữu những chiều sâu vô hạn của nó mà từ mọi điểm có thể được chiêm ngưỡng.

The Theosophist, Vol. 103, November 1981, p. 46

Nhà Thông Thiên Học, Tập. 103, tháng 11 năm 1981, tr. 46

WHAT IS THEOSOPHY?

THÔNG THIÊN HỌC LÀ GÌ?

We, theosophists, have discovered within ourselves a wellspring of life, of happiness, of inspiration. Theosophy has led us to this discovery. If we choose to become active theosophists—and happily we are quite free in this choice—our task is to lead humanity to its own truth as we have been led. Our work is to re-establish the Wisdom-Religion on earth.

Chúng ta, những nhà thông thiên học, đã khám phá ra bên trong chính mình một mạch nguồn của sự sống, của hạnh phúc, của cảm hứng. Thông Thiên Học đã dẫn chúng ta đến khám phá này. Nếu chúng ta chọn trở thành những nhà thông thiên học tích cực—và may mắn thay chúng ta hoàn toàn tự do trong sự lựa chọn này—thì nhiệm vụ của chúng ta là dẫn dắt nhân loại đến chân lý của chính nó như chúng ta đã được dẫn dắt. Công việc của chúng ta là tái thiết lập Tôn Giáo Minh Triết trên trái đất.

Before we can effectively fulfil this function, we must answer to our own satisfaction the question: ‘What is Theosophy?’ The usual answer is based upon the Greek words from which the name is derived—Theo-Sophia, meaning divine wisdom. Madame Blavatsky’s definition is: ‘Theosophy in its abstract meaning is Divine Wisdom, or the aggregate of the knowledge and wisdom that underlie the Universe—the homogeneity of eternal good; and in its concrete sense it is the sum total of the same as allotted to man by Nature, on this earth and no more’.

Trước khi chúng ta có thể hoàn thành hiệu quả chức năng này, chúng ta phải trả lời một cách thỏa đáng cho câu hỏi của chính mình: ‘Thông Thiên Học là gì?’ Câu trả lời thông thường dựa trên các từ Hy Lạp mà từ đó tên gọi này xuất phát—Theo-Sophia, có nghĩa là minh triết thiêng liêng. Định nghĩa của Bà Blavatsky là: ‘Thông Thiên Học theo nghĩa trừu tượng của nó là Minh Triết Thiêng Liêng, hay tập hợp của tri thức và minh triết vốn nằm dưới Vũ Trụ—tính đồng nhất của điều thiện vĩnh cửu; và theo nghĩa cụ thể của nó, nó là tổng số của những điều tương tự như được Thiên Nhiên phân bổ cho con người, trên trái đất này và không hơn’.

I wish to draw attention to one phrase in this definition: ‘Theosophy’, says Madame Blavatsky, ‘is the aggregate of the knowledge and the wisdom that underlie the Universe … it is the sum total of the same as allotted to man by Nature, on this earth, and no more’. What may we assume is meant here by the phrase ‘as allotted to man by Nature?’ In what sense may Nature be said to have allotted Theosophy to man?

Tôi muốn thu hút sự chú ý đến một cụm từ trong định nghĩa này: ‘Thông Thiên Học’, Bà Blavatsky nói, ‘là tập hợp của tri thức và minh triết vốn nằm dưới Vũ Trụ… nó là tổng số của những điều tương tự như được Thiên Nhiên phân bổ cho con người, trên trái đất này, và không hơn’. Chúng ta có thể cho rằng cụm từ ‘như được Thiên Nhiên phân bổ cho con người’ ở đây có nghĩa là gì? Theo nghĩa nào có thể nói rằng Thiên Nhiên đã phân bổ Thông Thiên Học cho con người?

In seeking an answer, we at once perceive that according to this definition Theosophy is not a wisdom, a knowledge, a power separate from or outside of man. It is something allotted to man by Nature. It is therefore part of man. Being divine, it is therefore eternal. In consequence, Theosophy must be regarded not only as a science of life studied and partly comprehended by the lower quaternary, the mortal man. Theosophy must also be regarded as an attribute of the higher Triad, the immortal Self. Thus Theosophy is not only a divine wisdom which by study and practice becomes incorporated into man as an enrichment of his mind, an enlargement of his concrete knowledge. Theosophy, being eternal, appertains to the eternal Self of man.

Khi tìm kiếm câu trả lời, chúng ta ngay lập tức nhận thấy rằng theo định nghĩa này, Thông Thiên Học không phải là một minh triết, một tri thức, một quyền năng tách biệt khỏi hoặc bên ngoài con người. Đó là một cái gì đó được Thiên Nhiên phân bổ cho con người. Do đó, nó là một phần của con người. Vì là thiêng liêng, nên nó là vĩnh cửu. Do đó, Thông Thiên Học phải được coi không chỉ là một môn khoa học về sự sống được nghiên cứu và phần nào được hiểu bởi hạ tứ thể, con người phàm trần. Thông Thiên Học cũng phải được coi là một thuộc tính của Tam Nguyên Tinh Thần cao hơn, Chân Ngã bất tử. Như vậy, Thông Thiên Học không chỉ là một minh triết thiêng liêng mà nhờ học tập và thực hành trở thành một phần trong con người như một sự làm giàu cho thể trí của y, một sự mở rộng tri thức cụ thể của y. Thông Thiên Học, vì là vĩnh cửu, thuộc về Chân Ngã vĩnh cửu của con người.

Since that Self is triple in Its nature, we have a threefold definition of Theosophy. In its wisdom aspect, Theosophy is an attribute or manifestation of the Buddhic Self of man. In its intellectual aspect, it is an attribute or manifestation of the higher Manasic Self of man. In its power aspect Theosophy is an attribute and manifestation of the Atmic Self of man. In a phrase: Theosophy is the innate wisdom, knowledge and power of the inner Self of man, latent or active in varying degrees.

Vì Chân Ngã đó có bản chất tam phân, chúng ta có một định nghĩa tam phân về Thông Thiên Học. Trong khía cạnh minh triết của nó, Thông Thiên Học là một thuộc tính hoặc biểu hiện của Bồ Đề Chân Ngã của con người. Trong khía cạnh trí tuệ của nó, nó là một thuộc tính hoặc biểu hiện của Thượng Trí Chân Ngã của con người. Trong khía cạnh quyền năng của nó, Thông Thiên Học là một thuộc tính và biểu hiện của Atma Chân Ngã của con người. Tóm lại: Thông Thiên Học là minh triết, tri thức và quyền năng bẩm sinh của Nội Ngã của con người, tiềm ẩn hoặc chủ động ở các mức độ khác nhau.

Before proceeding to examine this concept and its implications, let us consider a question which arises out of it. If Theosophy is within you what is the place, value, of the externally propounded doctrines through which most of us first learn of the existence of Theosophy? What is the relation between the Theosophy of the inner Self and the Ancient Wisdom in its concrete form delivered to humanity age by age by the Adept Teachers of the race?

Trước khi tiến hành xem xét khái niệm này và những hàm ý của nó, chúng ta hãy xem xét một câu hỏi nảy sinh từ nó. Nếu Thông Thiên Học ở bên trong bạn thì vị trí, giá trị của các học thuyết được đề xuất từ bên ngoài mà qua đó hầu hết chúng ta lần đầu tiên biết đến sự tồn tại của Thông Thiên Học là gì? Mối quan hệ giữa Thông Thiên Học của Nội Ngã và Minh Triết Ngàn Đời trong hình thức cụ thể của nó được truyền lại cho nhân loại hết thời đại này đến thời đại khác bởi các Chân sư Huấn Sư của nhân loại là gì?

The value of doctrinal Theosophy is, I think, abundantly clear. Apart from its great practical usefulness as a guide to intelligent living and therefore to happiness, it constitutes a pathway or gateway leading from concrete to abstract levels of consciousness, from an externally perceived scientific philosophy to an interior illumination, from time-conditioned exposition to eternal truth.

Tôi nghĩ rằng giá trị của Thông Thiên Học giáo lý là hoàn toàn rõ ràng. Ngoài tính hữu ích thiết thực to lớn của nó như một hướng dẫn cho cuộc sống thông minh và do đó dẫn đến hạnh phúc, nó còn tạo thành một con đường hoặc cổng dẫn từ các cấp độ tâm thức cụ thể đến trừu tượng, từ một triết lý khoa học được nhận thức từ bên ngoài đến một sự soi sáng nội tại, từ sự trình bày có điều kiện về thời gian đến chân lý vĩnh cửu.

Theosophy as it exists in our books and is taught in our lodges is therefore in no sense an end in itself. As must ever be remembered, external Theosophy can never possess the attribute of finality. However brilliantly grasped and expounded it will ever remain unfinished and its concepts of truth entirely relative. The marvellous collection of doctrine, of knowledge of ideas—Theosophy-of-the-books—whilst of the greatest value as a practical philosophy of life, is of infinitely greater value as a bridge leading ‘from the unreal to the real, from darkness to light, from death to immortality’. Recognition of this fact in no way decreases one’s appreciation of the doctrines-in-time. Indeed, if anything their value is enhanced; for is it not far more valuable to exist and function as a gateway leading to wider fields than to be the end of a road?

Do đó, Thông Thiên Học như nó tồn tại trong sách của chúng ta và được giảng dạy trong các chi nhánh của chúng ta không phải là một mục đích tự thân. Như phải luôn được ghi nhớ, Thông Thiên Học bên ngoài không bao giờ có thể sở hữu thuộc tính cuối cùng. Dù được nắm bắt và trình bày một cách xuất sắc đến đâu, nó sẽ mãi mãi vẫn chưa hoàn thành và các khái niệm về chân lý của nó hoàn toàn mang tính tương đối. Bộ sưu tập giáo lý, tri thức về các ý tưởng—Thông Thiên Học-của-sách—tuy có giá trị lớn nhất như một triết lý sống thiết thực, nhưng có giá trị lớn hơn vô cùng như một chiếc cầu dẫn ‘từ cái không thật đến cái thật, từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái chết đến sự bất tử’. Việc nhận ra sự thật này không làm giảm sự đánh giá cao của một người đối với các học thuyết-trong-thời gian. Thật vậy, nếu có gì, giá trị của chúng được nâng cao; vì chẳng phải việc tồn tại và hoạt động như một cánh cổng dẫn đến những lĩnh vực rộng lớn hơn có giá trị hơn nhiều so với việc là điểm cuối của một con đường sao?

Returning to the main theme, we may ask: Of what practical value is this concept of ‘Theosophy as interior wisdom, knowledge and power?’ What are the implications for Fellows of The Theosophical Society? This concept can be of the greatest help to all of us and especially to the teacher of Theosophy. Throughout his expositions he is, or should be, continually aware that whilst he is imparting to his hearers doctrines as guides to life down here, he is also pointing out to them a road leading from external Theosophy to the wisdom, the knowledge and the power which are the very essence of the interior Self.

Quay trở lại chủ đề chính, chúng ta có thể hỏi: Khái niệm ‘Thông Thiên Học là minh triết, tri thức và quyền năng nội tại’ này có giá trị thực tế gì? Những hàm ý đối với các thành viên của Hội Thông Thiên Học là gì? Khái niệm này có thể giúp ích rất nhiều cho tất cả chúng ta và đặc biệt là cho huấn sư Thông Thiên Học. Trong suốt các bài thuyết trình của mình, y đang, hoặc nên, liên tục nhận thức được rằng trong khi y đang truyền đạt cho người nghe những học thuyết như những hướng dẫn cho cuộc sống ở đây, y cũng đang chỉ ra cho họ một con đường dẫn từ Thông Thiên Học bên ngoài đến minh triết, tri thức và quyền năng vốn là bản chất của Nội Ngã.

The function of the theosophical teacher is now seen to be at least dual. Whilst he expounds doctrines pointing out their intellectual and their practical implications, he also leads his students to the discovery of their own truth. Here at once we are face to face with one of the great difficulties of our work. It is the relative scarcity of teachers who are able to fill this dual role. This difficulty exists partly because we are a society of men and women who are active out in the world. Nearly all of us have worldly duties which prevent us from giving ourselves wholly to the study and exposition of Theosophy. Very few of us are in circumstances which permit either prolonged study or the regular practice of yoga.

Chức năng của huấn sư thông thiên học giờ đây được xem là ít nhất là kép. Trong khi y trình bày các học thuyết chỉ ra những hàm ý trí tuệ và thực tế của chúng, y cũng dẫn dắt các học viên của mình khám phá ra chân lý của chính họ. Ở đây, chúng ta ngay lập tức phải đối mặt với một trong những khó khăn lớn trong công việc của mình. Đó là sự khan hiếm tương đối của các huấn sư có khả năng đảm nhận vai trò kép này. Khó khăn này tồn tại một phần vì chúng ta là một hội của những người nam và nữ đang hoạt động ngoài thế giới. Gần như tất cả chúng ta đều có những bổn phận trần tục ngăn cản chúng ta cống hiến hết mình cho việc nghiên cứu và trình bày Thông Thiên Học. Rất ít người trong chúng ta có hoàn cảnh cho phép nghiên cứu kéo dài hoặc thực hành yoga thường xuyên.

Even to those free of temporal activities and obligations, fulfilment of the dual role of teacher and spiritual leader demands the highest qualifications. Expositions of doctrinal Theosophy may not be difficult for those who have the interest, the education, the leisure and the intellectual capacity required. For them success depends upon self-application, upon effort. Successfully to impart the main theosophical teachings and in addition to elevate the consciousness, truly to illumine the minds and hearts of listeners and students inspiring them to set forth on the great quest of their own inner Light—such a task is indeed difficult of fulfilment.

Ngay cả đối với những người không bị ràng buộc bởi các hoạt động và nghĩa vụ trần tục, việc hoàn thành vai trò kép của huấn sư và lãnh đạo tinh thần đòi hỏi những phẩm chất cao nhất. Việc trình bày Thông Thiên Học giáo lý có thể không khó đối với những người có sự quan tâm, học vấn, thời gian rảnh rỗi và năng lực trí tuệ cần thiết. Đối với họ, thành công phụ thuộc vào sự tự giác, vào nỗ lực. Để truyền đạt thành công những giáo lý thông thiên học chính và ngoài ra còn nâng cao tâm thức, thực sự soi sáng thể trí và trái tim của người nghe và học viên, truyền cảm hứng cho họ bắt đầu cuộc tìm kiếm vĩ đại về Ánh Sáng nội tại của chính họ—một nhiệm vụ như vậy thực sự khó hoàn thành.

Why is this so? Is it not due to the operation of a natural law? According to this law only the self-illumined can illumine another. Spiritually, no man can give to another that which he does not possess himself. He who has not found his own inner Light cannot be a light in another’s darkness.

Tại sao lại như vậy? Chẳng phải là do sự vận hành của một định luật tự nhiên sao? Theo định luật này, chỉ người tự soi sáng mới có thể soi sáng cho người khác. Về mặt tinh thần, không ai có thể cho người khác những gì mà bản thân y không có. Người nào chưa tìm thấy Ánh Sáng nội tại của chính mình thì không thể là ánh sáng trong bóng tối của người khác.

Thus we are led to one conclusion. Since Theosophy is within each one of us and our task is to lead our fellow men to their own Theosophy, practical, intellectual and spiritual, we must each one of us, first discover our own Theosophy. We must find that Theosophy which is the knowledge and the power of the inner Ruler Immortal.

Như vậy, chúng ta đi đến một kết luận. Vì Thông Thiên Học ở bên trong mỗi chúng ta và nhiệm vụ của chúng ta là dẫn dắt đồng loại đến với Thông Thiên Học của chính họ, về mặt thực tế, trí tuệ và tinh thần, thì mỗi người chúng ta, trước hết phải khám phá ra Thông Thiên Học của chính mình. Chúng ta phải tìm thấy Thông Thiên Học đó, vốn là tri thức và quyền năng của Nội Chúa Tể Bất Tử.

SELF-ILLUMINATION

TỰ SOI SÁNG

How shall this discovery be made?

Làm thế nào để thực hiện khám phá này?

First: I submit, by a recognition of its necessity, hence this address of mine. Second: by an application both to our daily lives and to our intellectual and spiritual evolution of the theosophical teachings concerning the way of self-illumination.

Thứ nhất: Tôi xin trình bày, bằng cách nhận ra sự cần thiết của nó, do đó có bài phát biểu này của tôi. Thứ hai: bằng cách áp dụng cả vào cuộc sống hàng ngày và vào sự tiến hóa trí tuệ và tinh thần của chúng ta những giáo lý thông thiên học liên quan đến con đường tự soi sáng.

With regard to necessity, in my Convention address of last year I stated that Discipleship whether of a great Being or of a great Ideal was the hope of the world. I repeat that affirmation now. For the events of the past, twelve months have abundantly demonstrated the failure of a statesmanship, the principles of which emanate from the concrete analytical mind. The crying need is still more painfully evident now for a statesmanship in the conduct of life individual, national and international, the principles of which emanate from minds illumined by the light of wisdom and established upon the limitless power of the spiritual Self.

Liên quan đến sự cần thiết, trong bài phát biểu tại Hội nghị năm ngoái của tôi, tôi đã tuyên bố rằng Địa vị đệ tử dù là của một Đấng Cao Cả hay của một Lý Tưởng vĩ đại là hy vọng của thế giới. Bây giờ tôi xin nhắc lại lời khẳng định đó. Vì các sự kiện đã qua, mười hai tháng đã chứng minh đầy đủ sự thất bại của một nền chính trị mà các nguyên tắc của nó xuất phát từ trí cụ thể phân tích. Nhu cầu cấp thiết vẫn còn rõ ràng hơn một cách đau đớn hiện nay đối với một nền chính trị trong việc điều hành cuộc sống cá nhân, quốc gia và quốc tế, mà các nguyên tắc của nó xuất phát từ thể trí được soi sáng bởi ánh sáng của minh triết và được thiết lập trên quyền năng vô hạn của Chân Ngã tinh thần.

Theosophy completely meets this need. As I have already stated, it is the bridge between the lower and the higher, the mortal and the immortal, the time-imprisoned and the eternal Self of man.

Thông Thiên Học đáp ứng hoàn toàn nhu cầu này. Như tôi đã nói, nó là cầu nối giữa cái thấp và cái cao, cái phàm trần và cái bất tử, cái bị giam cầm trong thời gian và Chân Ngã vĩnh cửu của con người.

Mere contemplation of a bridge, however intelligent and complete, will not carry the traveller across the stream. The study alone of a gate and a gateway, however comprehensive and exact, will not lead the student to the fields beyond. The bridge must be crossed.

Tuy nhiên, việc chỉ chiêm ngưỡng một cây cầu, dù thông minh và hoàn chỉnh đến đâu, sẽ không đưa người lữ hành qua dòng suối. Việc chỉ nghiên cứu một cánh cổng và một cổng vào, dù toàn diện và chính xác đến đâu, sẽ không dẫn dắt học viên đến những cánh đồng bên ngoài. Cây cầu phải được băng qua.

The gate must be opened and the traveller must move forward. So with ourselves, if we would become teachers of the Wisdom, we must pass from the intellectual grasp of doctrinal Theosophy into living experience of Theosophy itself, the interior light, life and power of our inner Selves.

Cánh cổng phải được mở ra và người lữ hành phải tiến về phía trước. Vì vậy, đối với chính chúng ta, nếu chúng ta muốn trở thành huấn sư của Minh Triết, chúng ta phải chuyển từ sự nắm bắt trí tuệ về Thông Thiên Học giáo lý sang kinh nghiệm sống về chính Thông Thiên Học, ánh sáng, sự sống và quyền năng nội tại của Nội Ngã của chúng ta.

What shall we find when the bridge is crossed?

Chúng ta sẽ tìm thấy gì khi cây cầu được băng qua?

What is the Theosophy of the Ego?

Thông Thiên Học của Chân Ngã là gì?

My own interior experience is admittedly limited, but in answer to those questions I propose to share a part of it with you. Ideally I ought first to say something concerning the means whereby the bridge may be crossed, the gate opened and passed through. An interesting subject, attempted exposition of which I must however reserve for a future occasion.

Kinh nghiệm nội tại của riêng tôi được thừa nhận là có giới hạn, nhưng để trả lời những câu hỏi đó, tôi đề xuất chia sẻ một phần kinh nghiệm đó với bạn. Lý tưởng nhất là trước tiên tôi nên nói điều gì đó liên quan đến các phương tiện mà nhờ đó cây cầu có thể được băng qua, cánh cổng được mở ra và đi qua. Một chủ đề thú vị, nhưng tôi phải dành sự trình bày đã cố gắng cho một dịp trong tương lai.

Meantime many books on yoga exist, some of them valuable as guides on the pathway of self-illumination.

Trong khi đó, có rất nhiều sách về yoga, một số trong số đó có giá trị như những hướng dẫn trên con đường tự soi sáng.

Come with me, if only in imagination, through the twin portals of feeling and thought into that temple of light which is theosophically termed the Causal Body of man. Let us perform together an act of yoga. Physically relaxed, affirm with me: —

Hãy đi cùng tôi, dù chỉ trong trí tưởng tượng, qua các cổng song sinh của cảm xúc và tư tưởng vào ngôi đền ánh sáng mà theo thông thiên học được gọi là Thể Nguyên Nhân của con người. Chúng ta hãy cùng nhau thực hiện một hành động yoga. Về mặt thể chất được thư giãn, hãy khẳng định cùng tôi: —

“I am not the physical body. I am the spiritual Self within.

“Tôi không phải là thể xác. Tôi là Chân Ngã tinh thần bên trong.

(Pause).

(Tạm dừng).

I am not the emotional body. I am the spiritual Self within.

Tôi không phải là thể cảm xúc. Tôi là Chân Ngã tinh thần bên trong.

(Pause).

(Tạm dừng).

I am not the mental body. I am the spiritual Self within. (Pause).

Tôi không phải là thể trí. Tôi là Chân Ngã tinh thần bên trong. (Tạm dừng).

I am the divine Self…. Eternal …. Immortal …. Indestructible.

Tôi là Chân Ngã thiêng liêng…. Vĩnh cửu …. Bất tử …. Bất hoại.

(Pause).

(Tạm dừng).

Radiant with divine Light, shining throughout the universe.

Rạng rỡ với Ánh Sáng thiêng liêng, chiếu sáng khắp vũ trụ.

(Pause).

(Tạm dừng).

I am that Light,

Tôi là Ánh Sáng đó,

That Light am I”.

Tôi là Ánh Sáng đó”.

Thought ceases. The mind is still, the centre of awareness having been transferred from it into the Self within. Consciousness now consists no more of effort, of speculation, of analysis. These are displaced by effortless, thought-free certitude and by a vivid awareness of freedom. No longer now do we think of the Causal Body, the shining Augoiedes, as a kind of captive balloon floating somewhere above and partly within the physical, astral and mental bodies, connected thereto by a silver cord. We know it now as the ‘home’ of the Self, the centre of our existence, the bodies its appendages.

Tư tưởng ngừng lại. Thể trí tĩnh lặng, trung tâm nhận thức đã được chuyển từ nó vào Chân Ngã bên trong. Tâm thức giờ đây không còn bao gồm nỗ lực, suy đoán, phân tích. Những điều này được thay thế bằng sự chắc chắn không cần nỗ lực, không cần suy nghĩ và bằng một nhận thức sống động về sự tự do. Giờ đây, chúng ta không còn nghĩ về Thể Nguyên Nhân, Augoiedes rạng rỡ, như một loại khinh khí cầu bị giam cầm trôi nổi đâu đó phía trên và một phần bên trong thể xác, thể cảm dục và thể trí, được kết nối với chúng bằng một sợi dây bạc. Giờ đây, chúng ta biết nó là ‘ngôi nhà’ của Chân Ngã, trung tâm sự tồn tại của chúng ta, các thể là phần phụ của nó.

Consciousness is focussed now in the heart of our existence. We abide in, are surrounded by a great radiance, a robe of light richly hued. Each brilliant colour is also delicate, the whole aureole of light irradiating the personal vehicles and shining forth on every side. Looking outwards at the other Selves, within this radiance perchance a form is visible, a face perhaps, a highly spiritualised representation of the physical face, the eyes alight with spiritual power, expressing ecstasy, bliss, yet strong with the assurance of immortality and indestructibility.

Tâm thức giờ đây tập trung vào trái tim sự tồn tại của chúng ta. Chúng ta ở trong, được bao quanh bởi một sự rạng rỡ vĩ đại, một chiếc áo choàng ánh sáng có màu sắc phong phú. Mỗi màu sắc rực rỡ cũng rất tinh tế, toàn bộ vầng hào quang ánh sáng chiếu xạ các vận cụ phàm ngã và chiếu sáng ra mọi phía. Nhìn ra bên ngoài vào các Chân Ngã khác, trong sự rạng rỡ này có lẽ một hình dạng có thể nhìn thấy được, có lẽ là một khuôn mặt, một sự đại diện được linh hóa cao độ của khuôn mặt thể xác, đôi mắt bừng sáng với quyền năng tinh thần, thể hiện sự ngây ngất, phúc lạc, nhưng mạnh mẽ với sự đảm bảo về sự bất tử và bất hoại.

CAUSAL CONSCIOUSNESS

TÂM THỨC NGUYÊN NHÂN

In what state or condition of consciousness do we find the inner Self? Upon what activity, if any, is it engaged?

Chúng ta tìm thấy Nội Ngã trong trạng thái hoặc điều kiện tâm thức nào? Nó tham gia vào hoạt động nào, nếu có?

The first impression which one generally receives on entering Egoic consciousness as I have said is that of light, of being at the centre of a great radiance, indeed of being light itself. One discovers one’s Light-Self and perceives something of the glory of that everlasting Light in which all Egos are bathed. Later, through meditation upon the Light aspect of the Self, the inner or ‘true’ Light of the Solar System, begins to be more fully perceived. This light pervades all substance which is transparent to it. In it there is no differentiation and no form. There is only a shining sea of light with gradually-realized light-centres of varying degrees of brightness within it, representing the Egos of other beings. Sometimes the experience is less of light alone than of fire. The universe appears as flame-like, as if one were at the heart of the sun as fire and conscious in every electron of its flame. The student himself is that light. No sense of duality is present, the universe being penetrated everywhere with the one everlasting light.

Ấn tượng đầu tiên mà người ta thường nhận được khi bước vào tâm thức chân ngã như tôi đã nói là ánh sáng, là ở trung tâm của một sự rạng rỡ vĩ đại, thực sự là chính ánh sáng. Người ta khám phá ra Chân Ngã Ánh Sáng của mình và nhận thức được điều gì đó về vinh quang của Ánh Sáng vĩnh cửu đó, trong đó tất cả các Chân Ngã đều được tắm mình. Sau đó, thông qua thiền định về khía cạnh Ánh Sáng của Chân Ngã, Ánh Sáng ‘thật’ bên trong của Hệ Mặt Trời, bắt đầu được nhận thức đầy đủ hơn. Ánh sáng này thấm vào tất cả chất liệu trong suốt đối với nó. Trong đó không có sự phân biệt và không có hình tướng. Chỉ có một biển ánh sáng rực rỡ với các trung tâm ánh sáng được nhận ra dần dần với các mức độ sáng khác nhau bên trong nó, đại diện cho các Chân Ngã của những chúng sinh khác. Đôi khi trải nghiệm này ít chỉ là ánh sáng hơn mà là lửa. Vũ trụ xuất hiện như ngọn lửa, như thể người ta đang ở trung tâm của mặt trời như lửa và có tâm thức trong mọi electron của ngọn lửa của nó. Bản thân đạo sinh là ánh sáng đó. Không có cảm giác nhị nguyên tính nào hiện diện, vũ trụ được thấm nhuần ở khắp mọi nơi bằng ánh sáng vĩnh cửu duy nhất.

Sudden entry into this state can at first produce a certain shock which flings one back into brain consciousness. By practice however the condition can be sustained. One becomes steadier and can to some extent investigate the experience and explore the field of his inner consciousness. Whilst at first too high in frequency safely to be sustained in brain consciousness for long periods it is quite normal at the causal level where there is no slightest sense of strain. Actually, in order to bring the impressions into the brain the frequency must be greatly slowed down, a process which is constantly occurring in ordinary awareness. The experience of genius is a direct manifestation in the brain of this play or movement of consciousness at super-mental frequencies, of the temporary descent from the Ego unimpeded and at its own intensity into the brain of the divine fire of the Self. For the Ego is found to exist in a state of white-hot genius, of overmastering inspiration, of capacity raised to the nth degree.

Việc đột ngột đi vào trạng thái này ban đầu có thể gây ra một cú sốc nhất định khiến người ta quay trở lại tâm thức não bộ. Tuy nhiên, bằng cách thực hành, tình trạng này có thể được duy trì. Người ta trở nên vững vàng hơn và có thể ở một mức độ nào đó điều tra trải nghiệm và khám phá lĩnh vực tâm thức bên trong của mình. Mặc dù ban đầu tần số quá cao để có thể duy trì một cách an toàn trong tâm thức não bộ trong thời gian dài, nhưng nó hoàn toàn bình thường ở cấp độ nguyên nhân, nơi không có cảm giác căng thẳng nhỏ nhất. Trên thực tế, để đưa các ấn tượng vào não bộ, tần số phải được làm chậm lại rất nhiều, một quá trình liên tục xảy ra trong nhận thức thông thường. Trải nghiệm về thiên tài là một biểu hiện trực tiếp trong não bộ về sự vận động hoặc chuyển động này của tâm thức ở các tần số siêu trí tuệ, về sự giáng xuống tạm thời từ Chân Ngã không bị cản trở và ở cường độ riêng của nó vào não bộ về ngọn lửa thiêng liêng của Chân Ngã. Vì Chân Ngã được tìm thấy tồn tại trong một trạng thái thiên tài nóng bỏng, của nguồn cảm hứng áp đảo, của năng lực được nâng lên mức độ thứ n.

Next is the experience of intensity of existence, of life at an enormously increased voltage. If one imagines the condition at the centre of a terrific explosion at the moment of its occurrence and conceives of that condition being normal and continuous, then one may realize somewhat the exaltation and vividness of Egoic life. One must however remember that this analogy but partly applies. In Egoic consciousness there is no resistance, though the intensity of life resembles that of sudden release of highly compressed energy. Actually a further experience is that of the complete absence of all resistance, indeed of that duality of power and mechanism, consciousness and vehicle, will and resistant matter ever present in personal life. The ascent into Egoic consciousness might perhaps be compared to the sudden releasing of a balloon which for long has been straining at its moorings in a high wind.

Tiếp theo là trải nghiệm về cường độ tồn tại, của sự sống ở một điện áp tăng lên rất nhiều. Nếu một người tưởng tượng trạng thái ở trung tâm của một vụ nổ kinh hoàng vào thời điểm nó xảy ra và hình dung trạng thái đó là bình thường và liên tục, thì người ta có thể nhận ra phần nào sự hưng phấn và sống động của sự sống chân ngã. Tuy nhiên, người ta phải nhớ rằng sự tương tự này chỉ áp dụng một phần. Trong tâm thức chân ngã không có sự kháng cự, mặc dù cường độ của sự sống giống như sự giải phóng đột ngột của năng lượng nén cao. Thực tế, một trải nghiệm nữa là hoàn toàn không có sự kháng cự nào, quả thực là tính nhị nguyên của quyền năng và cơ chế, tâm thức và vận cụ, ý chí và vật chất kháng cự vốn luôn hiện diện trong cuộc sống phàm ngã. Sự thăng lên tâm thức chân ngã có lẽ có thể so sánh với việc thả đột ngột một quả bóng bay vốn đã từ lâu căng mình trên dây neo trong gió lớn.

Theosophy in Australia, 3, 3 June 1939, p. 3

Theosophy in Australia, 3, 3 June 1939, p. 3

This is not infrequently accompanied by an indescribable inner happiness, mounting even to ecstasy, not unlike but almost infinitely greater than that produced by the realization of reciprocated love. This sense of joy also resembles that experienced at the sudden grasp of a new aspect of truth, the discovery of a philosophic principle or on being greatly inspired in the execution of some piece of creative work. Afterwards a divine bliss and gentleness may pervade the whole nature. All past suffering seems wiped away. The soul is healed and abides in a state of absolute harmony.

Điều này thường đi kèm với một hạnh phúc nội tâm không thể diễn tả được, thậm chí lên đến trạng thái cực lạc, không giống nhưng gần như lớn hơn vô cùng so với hạnh phúc do nhận ra tình yêu đáp lại. Cảm giác vui sướng này cũng giống như cảm giác trải qua khi nắm bắt đột ngột một khía cạnh mới của chân lý, khám phá ra một nguyên tắc triết học hoặc được truyền cảm hứng lớn trong việc thực hiện một tác phẩm sáng tạo nào đó. Sau đó, một niềm hạnh phúc và sự dịu dàng thiêng liêng có thể lan tỏa khắp toàn bộ bản chất. Tất cả những đau khổ trong quá khứ dường như bị xóa sạch. Linh hồn được chữa lành và ở trong trạng thái hài hòa tuyệt đối.

At other times the predominating sense is of immense power, of being a veritable giant of spiritual strength, omnipotent within the field of one’s own manifestation.

Vào những thời điểm khác, cảm giác chiếm ưu thế là sức mạnh to lớn, là một người khổng lồ thực sự của sức mạnh tinh thần, toàn năng trong lĩnh vực biểu hiện của chính mình.

At all times the immortality of the Self is known. The fear of death, though not necessarily of dying, vanishes forever after the first experience of Egoic consciousness.

Vào mọi thời điểm, sự bất tử của Bản Thể được biết đến. Nỗi sợ hãi về cái chết, mặc dù không nhất thiết là sợ chết, sẽ biến mất vĩnh viễn sau trải nghiệm đầu tiên về tâm thức chân ngã.

There is also a sense of standing alone—not in loneliness but alone-ness. One enjoys an entrancing solitude in which all fullness is impersonally present. One is not swallowed up in light or life. One begins to realize that one IS the Boundless All, always has been and always will be. There is no sense for example of an external watching Deity. But the interior existence of a divine principle throughout all Nature comes to be realized and brings with it a sense of the sacredness of all things.

Ngoài ra còn có một cảm giác đứng một mình—không phải trong cô đơn mà là một mình. Người ta tận hưởng một sự cô độc mê hồn, trong đó tất cả sự viên mãn đều hiện diện một cách khách quan. Người ta không bị nuốt chửng trong ánh sáng hay sự sống. Người ta bắt đầu nhận ra rằng mình LÀ Vô Biên Tất Cả, luôn luôn như vậy và sẽ luôn luôn như vậy. Ví dụ, không có cảm giác về một Thượng đế quan sát bên ngoài. Nhưng sự tồn tại nội tại của một nguyên khí thiêng liêng trong khắp Bản Thể đến được nhận ra và mang lại cảm giác về sự thiêng liêng của mọi thứ.

Amidst all this there is a region of Egoic consciousness which is in silence. When you enter there you find yourself dark. Yet the darkness seems pregnant with light, the utter stillness charged with the potentiality of all sound. For this inner centre of stillness is not empty. Paradoxically, it is rich and full as if within one there were an abyss of truth.

Giữa tất cả những điều này, có một vùng tâm thức chân ngã trong sự im lặng. Khi bạn bước vào đó, bạn thấy mình tối tăm. Tuy nhiên, bóng tối dường như chứa đầy ánh sáng, sự tĩnh lặng tuyệt đối chứa đựng tiềm năng của mọi âm thanh. Vì trung tâm tĩnh lặng bên trong này không trống rỗng. Nghịch lý thay, nó rất phong phú và đầy đủ như thể bên trong người ta có một vực thẳm của chân lý.

Emerging, the mind is filled with a sense of freshness, newness, of perpetual spring, of harmony, of light, of power.

Khi trồi lên, thể trí tràn ngập cảm giác tươi mát, mới mẻ, của mùa xuân vĩnh cửu, của sự hài hòa, của ánh sáng, của quyền năng.

Strangely, physical sensory power is sometimes enhanced. Nature appears to be more beautiful, radiant, alive. Tennyson’s words are fully appreciated:

Thật kỳ lạ, sức mạnh cảm giác thể xác đôi khi được tăng cường. Bản Thể dường như đẹp hơn, rạng rỡ hơn, sống động hơn. Những lời của Tennyson được đánh giá đầy đủ:

“Let no one ask me how it came to pass

“Đừng ai hỏi tôi chuyện gì đã xảy ra

1 only know it happened, that to me

Tôi chỉ biết nó đã xảy ra, rằng đối với tôi

A livelier emerald twinkles in the grass

Một viên ngọc lục bảo sống động hơn lấp lánh trong cỏ

A purer sapphire melts into the sea”.

Một viên sapphire tinh khiết hơn tan vào biển cả”.

There speaks one who had known the exaltation of the higher consciousness experienced the enhancement of sensory powers which results.

Ở đó có một người đã biết sự hưng phấn của tâm thức cao hơn đã trải nghiệm sự tăng cường sức mạnh cảm giác mà nó mang lại.

THE EGO AND REINCARNATION

CHÂN NGÃ VÀ TÁI SINH

From this elementary study of the nature and the interior life of the immortal Self of man as it is lived in formless worlds, let us now turn to the ‘external’ experiences, of the Ego. For we know that one aspect of the Ego is concerned with, temporarily limited by and sharply focussed in, the process of evolution through reincarnation, contact with and experience of the worlds of form. Let us try to look, for example, at reincarnation, karma and astrological influences as the Ego experiences them.

Từ nghiên cứu sơ bộ này về bản chất và đời sống nội tại của Bản Thể bất tử của con người khi nó được sống trong những thế giới vô hình, giờ chúng ta hãy chuyển sang những trải nghiệm ‘bên ngoài’ của Chân Ngã. Vì chúng ta biết rằng một khía cạnh của Chân Ngã có liên quan đến, bị giới hạn tạm thời và tập trung rõ nét vào quá trình tiến hóa thông qua tái sinh, tiếp xúc và trải nghiệm các thế giới hình tướng. Chúng ta hãy thử xem xét, ví dụ, tái sinh, nghiệp quả và các ảnh hưởng chiêm tinh khi Chân Ngã trải nghiệm chúng.

When a new incarnation begins the Ego as it were throws itself open to experience in the three lower worlds, the mental, astral and the physical. In the period between incarnations, save for the temporarily dormant thread of life and three permanent atoms, the Causal Body is self-contained or closed as far as the lower worlds are concerned.

Khi một kiếp sống mới bắt đầu, Chân Ngã dường như mở ra cho trải nghiệm ở ba cõi thấp, cõi trí, cõi cảm dục và cõi hồng trần. Trong giai đoạn giữa các kiếp sống, ngoại trừ sợi dây sự sống tạm thời không hoạt động và ba nguyên tử trường tồn, Thể Nguyên Nhân tự chứa hoặc đóng lại đối với các cõi thấp.

Forces are constantly welling up within it or, diagrammatically, are descending into it from still higher worlds. In inter-incarnation periods these flow through and beyond the Causal Body in all directions but only on the Higher Mental Plane.

Các mãnh lực liên tục trào dâng bên trong nó hoặc, theo sơ đồ, đang giáng xuống nó từ các cõi cao hơn. Trong các giai đoạn giữa các kiếp sống, chúng chảy qua và vượt ra ngoài Thể Nguyên Nhân theo mọi hướng nhưng chỉ trên Cõi Thượng Trí.

When incarnation is to begin the Ego may be thought of as opening a funnel leading from the centre or heart of the Causal Body into the Lower Mental world. This creative act permits a certain measure of the forces from the planes of Atma, Buddhi, Manas to flow as a threefold ‘ray’ through and from the Ego into the form worlds.

Khi sự tái sinh bắt đầu, Chân Ngã có thể được coi là đang mở một cái phễu dẫn từ trung tâm hoặc trái tim của Thể Nguyên Nhân vào cõi Hạ Trí. Hành động sáng tạo này cho phép một mức độ nhất định của các mãnh lực từ các cõi Atma, Bồ đề, Manas chảy như một ‘cung’ tam phân xuyên qua và từ Chân Ngã vào các thế giới hình tướng.

This funnel, which closes again or is withdrawn after devachan, has its point or apex in the very centre of the Causal Body at the point at which the inner forces continually arrive. Some of these continue to empower, vivify and irradiate the whole Causal Body thereby maintaining individualized causal life or Ego-hood. Some of them however flow down the funnel as the creative forces, which pass through the resistant barrier of the fourth sub-plane of the mental plane and in the course of time bring the new set of vehicles into existence.

Cái phễu này, cái mà đóng lại hoặc rút lại sau devachan, có điểm hoặc đỉnh ở ngay trung tâm của Thể Nguyên Nhân tại điểm mà các mãnh lực bên trong liên tục đến. Một số trong số này tiếp tục trao quyền, sinh động và chiếu xạ toàn bộ Thể Nguyên Nhân, do đó duy trì sự sống nguyên nhân biệt ngã hóa hoặc bản chất chân ngã. Tuy nhiên, một số trong số chúng chảy xuống phễu như các mãnh lực sáng tạo, đi qua rào cản kháng cự của cõi phụ thứ tư của cõi trí và theo thời gian mang lại sự tồn tại của bộ vận cụ mới.

The width of this funnel is of great significance. In a savage it is very narrow; in civilized man it is wider; in the man on the Path it is wider still. In the active and conscious Initiate it consists of at least half of the Causal Body and in the Adept there is no funnel because the whole Causal Body is itself a funnel leading from still higher worlds. Naturally—karma apart—the degree of Egoic manifestation in the Personality depends upon evolutionary stature which decides the amount of higher forces available. Only in the Adept can the maximum possible degree of Egoic-Monadic manifestation in the body occur.

Độ rộng của cái phễu này có ý nghĩa rất lớn. Ở một người man rợ, nó rất hẹp; ở người văn minh, nó rộng hơn; ở người trên Thánh Đạo, nó còn rộng hơn nữa. Ở Điểm Đạo Đồ tích cực và ý thức, nó bao gồm ít nhất một nửa Thể Nguyên Nhân và ở Chân Sư thì không có phễu vì toàn bộ Thể Nguyên Nhân tự nó là một cái phễu dẫn từ các cõi cao hơn. Đương nhiên—ngoài nghiệp quả—mức độ biểu hiện của Chân Ngã trong Phàm Ngã phụ thuộc vào tầm vóc tiến hóa, cái quyết định lượng mãnh lực cao hơn có sẵn. Chỉ ở Chân Sư, mức độ biểu hiện Chân Thần-Chân Ngã tối đa có thể xảy ra trong thể xác.

What does the Ego experience when incarnation opens and the funnel is formed? An added fullness of life, a sense of heightened expectancy and of vernal joy at the opening of a new cycle of activity. The inner powers are felt to be pouring rhythmically through the Causal Body. Their compression in the funnel causes their presence and rhythmic flow to become far more apparent than when flowing free throughout the Causal Body. For when between incarnations the forces flow undirected and uninterrupted throughout the whole Causal Body their presence and rhythm are scarcely observable.

Chân Ngã trải nghiệm điều gì khi sự tái sinh mở ra và cái phễu được hình thành? Một sự viên mãn thêm vào của sự sống, một cảm giác mong đợi cao độ và niềm vui mùa xuân khi mở ra một chu kỳ hoạt động mới. Các quyền năng bên trong được cảm nhận là đang tuôn chảy nhịp nhàng qua Thể Nguyên Nhân. Sự nén của chúng trong phễu khiến sự hiện diện và dòng chảy nhịp nhàng của chúng trở nên rõ ràng hơn nhiều so với khi chảy tự do khắp Thể Nguyên Nhân. Vì khi giữa các kiếp sống, các mãnh lực chảy không định hướng và không bị gián đoạn khắp toàn bộ Thể Nguyên Nhân, sự hiện diện và nhịp điệu của chúng hầu như không thể quan sát được.

This sense of added life, of joy, together with the experience of expansion, growth, enrichment resulting from life’s experiences continues throughout the whole five-fold life cycle of incarnation. By contrast a distinct feeling of quiescence, of reduced vitality is experienced when at the end of the life cycle the funnel is closed again and the directed rhythmic flow of power, life and consciousness into the lower worlds comes to an end.

Cảm giác về sự sống thêm vào, về niềm vui, cùng với trải nghiệm về sự mở rộng, tăng trưởng, làm giàu do những trải nghiệm của cuộc sống mang lại tiếp tục trong suốt chu kỳ sự sống ngũ phân của sự tái sinh. Ngược lại, một cảm giác rõ rệt về sự tĩnh lặng, về sức sống giảm sút được trải nghiệm khi vào cuối chu kỳ sự sống, cái phễu đóng lại và dòng chảy nhịp nhàng có hướng của quyền năng, sự sống và tâm thức vào các cõi thấp kết thúc.

As far as external awareness on its own plane at this time is concerned, the Ego is in causal communication with the many other Egos with whom it has links from the past—links which will draw the new personalities together. Thus there is an inter-communion between such Egos, some of whom may have already incarnated as the parents, elder relations and friends. Others will incarnate at about the same time and others later on perchance as offspring or younger friends. Between such groups of Egos there is an intense harmony, a very close mutual comradeship which brings joy to them all.

Về nhận thức bên ngoài trên cõi của riêng Ngài vào thời điểm này, Chân Ngã đang giao tiếp nhân quả với nhiều Chân Ngã khác mà Ngài có liên kết từ quá khứ—những liên kết sẽ kéo các phàm ngã mới lại với nhau. Do đó, có một sự giao tiếp lẫn nhau giữa các Chân Ngã như vậy, một số trong số đó có thể đã tái sinh làm cha mẹ, các mối quan hệ lớn tuổi và bạn bè. Những người khác sẽ tái sinh vào khoảng cùng thời điểm và những người khác sau này có lẽ là con cái hoặc bạn bè trẻ tuổi hơn. Giữa các nhóm Chân Ngã như vậy có một sự hài hòa mãnh liệt, một tình bạn thân thiết lẫn nhau mang lại niềm vui cho tất cả Các Ngài.

Theosophy in Australia, 3, 4 August 1939, p. 12

Theosophy in Australia, 3, 4 August 1939, p. 12

THE EGO AS ALCHEMIST

CHÂN NGÃ NHƯ MỘT NHÀ GIẢ KIM

The Ego may also be thought of as constantly engaged in a process of distillation of power, wisdom and knowledge from life’s experiences. Thus the Ego resembles somewhat a great chemist, or rather alchemist, who experiments perpetually with life’s experience, blending similar varieties of experiences and their fruits and where possible fusing them in the fire of the higher mind. As a result, certain experiences and the powers resulting from them are accentuated, enlarged and established as permanent qualities where desirable.

Chân Ngã cũng có thể được coi là liên tục tham gia vào một quá trình chưng cất quyền năng, minh triết và tri thức từ những trải nghiệm của cuộc sống. Do đó, Chân Ngã có phần giống một nhà hóa học vĩ đại, hay đúng hơn là một nhà giả kim, người liên tục thử nghiệm với những trải nghiệm của cuộc sống, pha trộn các loại trải nghiệm tương tự và thành quả của chúng và nếu có thể, hợp nhất chúng trong ngọn lửa của thượng trí. Kết quả là, một số trải nghiệm nhất định và các quyền năng có được từ chúng được nhấn mạnh, mở rộng và thiết lập như những phẩm chất vĩnh viễn khi mong muốn.

As the stock of the chemist consists of chemicals appropriately preserved each in its chosen place upon its proper shelf, so in the Causal Body there is carefully preserved as capacity to vibrate again at the same rates the distilled essence, the sweet attars, of every experience, the fruits of every experiment.

Giống như kho của nhà hóa học bao gồm các hóa chất được bảo quản thích hợp, mỗi loại ở vị trí đã chọn trên kệ thích hợp của nó, thì trong Thể Nguyên Nhân, tinh chất được chưng cất cẩn thận được bảo quản như khả năng rung động trở lại với cùng tốc độ, những giọt hương ngọt ngào, của mọi trải nghiệm, thành quả của mọi thí nghiệm.

These varied powers as I have said are visible as streams or rays of colour playing in and through the Causal Body. The effects of the impact of adverse astrological influences would seem to be to accentuate, to diminish the temporary manifestation or to damp out or neutralize for a time certain of these powers. Astrological influences may produce a fusion of several of them, inducing in the Ego tendencies to manifest for a term strongly and even exclusively along certain lines both in its own Egoic life and through the Personality.

Như tôi đã nói, những quyền năng khác nhau này có thể nhìn thấy được như những dòng hoặc tia màu sắc chơi trong và xuyên qua Thể Nguyên Nhân. Tác động của những ảnh hưởng chiêm tinh bất lợi dường như là làm nổi bật, làm giảm sự biểu hiện tạm thời hoặc làm giảm bớt hoặc trung hòa trong một thời gian một số quyền năng này. Các ảnh hưởng chiêm tinh có thể tạo ra sự hợp nhất của một số trong số chúng, gây ra trong Chân Ngã những khuynh hướng biểu hiện trong một thời gian mạnh mẽ và thậm chí độc quyền theo những đường lối nhất định cả trong cuộc sống chân ngã của chính Ngài và thông qua Phàm Ngã.

In the average man this whole process of distillation, blending, sublimation, storing the harvest of life’s experiences and of response to astrological and other influences is relatively unconscious and automatic. In consequence, for most people the power of resistance to astrological influences is not very great. Indeed, one sign of Egoic development consists of the ability both self-consciously to carry out these processes and to make use of zodiacal, stellar, solar and planetary influences and past experiences for purposes of self-enrichment, of karmic adjustment and of self-education. Such an Ego will, for example, go back into a past mistake of the Personality—a fall, a crime or an error of judgement—and relive the whole experience seeking in the process to discover and bring about the ideal judgement and conduct. For in Egoic consciousness the past is far less final, fixed and separated from the actor than is the case in brain consciousness. The advanced Ego seems to have the power to undo its own misdeeds as far as their effects both upon itself and upon others are concerned. In the akashic records however one imagines them to be ineffaceable.

Ở người bình thường, toàn bộ quá trình chưng cất, pha trộn, thăng hoa, lưu trữ vụ thu hoạch những trải nghiệm của cuộc sống và đáp ứng với các ảnh hưởng chiêm tinh và các ảnh hưởng khác này diễn ra tương đối vô thức và tự động. Do đó, đối với hầu hết mọi người, sức mạnh kháng cự lại những ảnh hưởng chiêm tinh không lớn lắm. Thật vậy, một dấu hiệu của sự phát triển chân ngã bao gồm khả năng tự giác thực hiện các quá trình này và sử dụng các ảnh hưởng hoàng đạo, sao, thái dương và hành tinh và những trải nghiệm trong quá khứ cho các mục đích tự làm giàu, điều chỉnh nghiệp quả và tự giáo dục. Ví dụ, một Chân Ngã như vậy sẽ quay trở lại một sai lầm trong quá khứ của Phàm Ngã—một sự sa ngã, một tội ác hoặc một sai sót trong phán xét—và sống lại toàn bộ trải nghiệm, tìm kiếm trong quá trình này để khám phá và mang lại phán xét và hành vi lý tưởng. Vì trong tâm thức chân ngã, quá khứ ít mang tính cuối cùng, cố định và tách biệt khỏi người hành động hơn so với trường hợp trong tâm thức bộ não. Chân Ngã tiến hóa dường như có quyền hoàn tác những hành vi sai trái của chính mình về tác động của chúng đối với cả chính Ngài và đối với những người khác. Tuy nhiên, trong hồ sơ akasha, người ta hình dung chúng là không thể xóa nhòa.

Such an Ego also experiments with the development of faculty, of qualities and capacities which as yet exist only in small measure. These by concentrated attention can be expanded and to some extent increased, particularly as regards the area occupied in the Causal Body by the coloured light force by which they are represented therein. Such expansion however inevitably dilutes the colour; but as a result of it the Ego’s ability to develop that quality is increased.

Một Chân Ngã như vậy cũng thử nghiệm với sự phát triển của năng lực, phẩm chất và khả năng mà cho đến nay chỉ tồn tại ở mức độ nhỏ. Những điều này bằng sự chú ý tập trung có thể được mở rộng và ở một mức độ nào đó được tăng lên, đặc biệt là về diện tích chiếm giữ trong Thể Nguyên Nhân bởi mãnh lực ánh sáng màu mà chúng được thể hiện ở đó. Tuy nhiên, sự mở rộng như vậy chắc chắn làm loãng màu sắc; nhưng do đó, khả năng phát triển phẩm chất đó của Chân Ngã được tăng lên.

This development, it would seem, can be achieved by at least four means. One is by Egoic meditation on the quality. A second consists of personal experience deliberately chosen and entered into when in incarnation. A third is close observation of the experiences of others and the fourth is employed vicariously, by means of intimate self-unification with others who are passing through the needed experiences.

Sự phát triển này, dường như, có thể đạt được bằng ít nhất bốn phương tiện. Một là bằng cách tham thiền chân ngã về phẩm chất. Thứ hai bao gồm trải nghiệm cá nhân được lựa chọn và tham gia một cách có chủ ý khi đang trong kiếp sống. Thứ ba là quan sát chặt chẽ những trải nghiệm của người khác và thứ tư được sử dụng một cách gián tiếp, bằng phương tiện thống nhất bản thân mật thiết với những người khác đang trải qua những trải nghiệm cần thiết.

When karma and other factors permit, the Personality is directed into an environment, human association and opportunities which draw out and permit the expression of the desired quality and therefore its further actual development. To digress for a moment, it follows from this that without knowledge of the Egoic intention, indeed of the future and the mission of the individual, it is hardly possible either fully to understand or accurately to judge the character and conduct of another human being. Men and women are so often moved by motives beyond the ken of another person. They may be active in reparation for some act in a past life or in preparation for powers and activities of future incarnations.

Khi nghiệp quả và các yếu tố khác cho phép, Phàm Ngã được hướng vào một môi trường, sự kết hợp giữa con người và những cơ hội thu hút và cho phép thể hiện phẩm chất mong muốn và do đó sự phát triển thực tế hơn nữa của nó. Để đi lạc đề một chút, từ điều này suy ra rằng nếu không có kiến thức về ý định chân ngã, quả thực là về tương lai và sứ mệnh của cá nhân, thì khó có thể hiểu đầy đủ hoặc đánh giá chính xác tính cách và hành vi của một người khác. Những người nam và nữ thường bị thúc đẩy bởi những động cơ vượt quá tầm hiểu biết của người khác. Họ có thể tích cực trong việc sửa chữa một hành động nào đó trong một kiếp sống quá khứ hoặc chuẩn bị cho những quyền năng và hoạt động của những kiếp sống tương lai.

ALL IS WITHIN

TẤT CẢ Ở BÊN TRONG

Returning to our consideration of Egoic life and consciousness an advanced Ego experiments not only with the development of powers but also with karma and with astrological agencies. In this connection it is interesting to observe that neither of these is thought of or felt by the Ego as arising from an external source. This is because an advanced Ego includes within the range of its consciousness first as an intellectual concept, later as a living experience, the fact of the oneness of all life and of all beings. To the Ego the great zodiacal stellar and planetary Angels from whom astrological influences emanate are not purely external Beings. An advanced Ego knows that its ‘own’ power, life and consciousness are universal, feels at one with all manifestations and expressions of that primordial and universal triplicity however far away in physical space.

Quay trở lại với sự xem xét của chúng ta về sự sống và tâm thức chân ngã, một Chân Ngã tiến hóa không chỉ thử nghiệm với sự phát triển của các quyền năng mà còn với nghiệp quả và với các tác nhân chiêm tinh. Về vấn đề này, điều thú vị cần lưu ý là Chân Ngã không nghĩ hoặc cảm thấy rằng cả hai điều này đều phát sinh từ một nguồn bên ngoài. Điều này là do một Chân Ngã tiến hóa bao gồm trong phạm vi tâm thức của Ngài trước tiên là một khái niệm trí tuệ, sau đó là một trải nghiệm sống động, sự thật về tính nhất thể của tất cả sự sống và của tất cả chúng sinh. Đối với Chân Ngã, các Thái dương Thiên Thần sao và hành tinh hoàng đạo vĩ đại, từ đó phát ra những ảnh hưởng chiêm tinh, không hoàn toàn là những Đấng bên ngoài. Một Chân Ngã tiến hóa biết rằng quyền năng, sự sống và tâm thức ‘riêng’ của Ngài là phổ quát, cảm thấy hợp nhất với tất cả các biểu hiện và biểu hiện của tính tam phân nguyên thủy và phổ quát đó dù ở xa đến đâu trong không gian hồng trần.

The star-angel of Mars for example is not only an Elder Brother stationed on another planet. It is recognized as another cell within the one great egg which is the Solar System. The divine threefold protoplasm is the same in all cells, is as it were a fluid which flows constantly through and about them all, gathering and conveying influences as it flows. Thus the sense of separateness is reduced to a minimum in causal consciousness. All influences which appear to the Personality to have an external source, tend egoically to be experienced as interior movement and change in the condition of the Self. Nothing can come or happen to consciousness which is not already present germinally within that consciousness. An advanced Ego occupies itself with these seeds of universal power, life and light within itself. It invokes, which means attunes itself to or causes itself to vibrate at the wave lengths of those solar and planetary forces which will hasten the germination and subsequent development of the seeds into active powers.

Ví dụ, thiên thần-ngôi sao của Sao Hỏa không chỉ là một Huynh Trưởng đóng quân trên một hành tinh khác. Ngài được công nhận là một tế bào khác trong một noãn lớn vốn là Hệ Mặt Trời. Nguyên sinh chất tam phân thiêng liêng thì giống nhau trong tất cả các tế bào, giống như một chất lưu liên tục chảy qua và xung quanh tất cả chúng, thu thập và truyền đạt các ảnh hưởng khi nó chảy. Do đó, cảm giác tách biệt được giảm thiểu đến mức tối thiểu trong tâm thức nguyên nhân. Tất cả những ảnh hưởng dường như có nguồn gốc bên ngoài đối với phàm ngã, có xu hướng được chân ngã trải nghiệm như là sự vận động và thay đổi bên trong trong trạng thái của Bản Thể. Không có gì có thể đến hoặc xảy ra với tâm thức mà không có mặt mầm mống bên trong tâm thức đó. Một Chân ngã tiến hóa tự chiếm lĩnh mình với những hạt giống sức mạnh, sự sống và ánh sáng phổ quát này bên trong chính nó. Nó khẩn cầu, có nghĩa là điều chỉnh bản thân nó hoặc khiến bản thân nó rung động ở bước sóng của những mãnh lực thái dương và hành tinh vốn sẽ đẩy nhanh sự nảy mầm và sự phát triển tiếp theo của các hạt giống thành những quyền năng chủ động.

One effect of entry upon the Path of Discipleship, for example, consists of the hastened germination and development of such seeds or roots of future powers. The Adept-Master is as the sun to His disciple. He constantly directs streams of vivifying energy upon these seeds of Egoic power and faculty in the Causal Body of the disciple. At acceptance and sonship where the unity between Master and disciple becomes exceedingly intimate, the quickening effect of the play of the Master’s fully manifested powers can be enormous.

Ví dụ, một tác động của việc bước vào Con Đường Đệ Tử bao gồm sự nảy mầm và phát triển nhanh chóng của những hạt giống hoặc gốc rễ của những quyền năng tương lai như vậy. Chân sư-Bậc Đạo Sư giống như mặt trời đối với đệ tử của Ngài. Ngài liên tục hướng các dòng năng lượng sinh động vào những hạt giống quyền năng và năng lực Chân ngã này trong Thể Nguyên Nhân của đệ tử. Khi chấp nhận và làm con trai, nơi sự hợp nhất giữa Chân sư và đệ tử trở nên vô cùng mật thiết, thì tác động làm thức tỉnh của sự thể hiện đầy đủ các quyền năng của Chân sư có thể là vô cùng lớn.

Naturally Egos vary in their powers of response to these influences as also in the aspects of their nature, seedlike or active, through which they are able to respond. It may be that changes of relationship in which a disciple is lent or handed for a time to a Master other than his own or works along rays and lines of activity other than those of his basic ray and faculties, are valuable on this account. Entry into the Great White Brotherhood (which means a merging of the consciousness of the Initiate with the vast sea of the consciousness of the whole Hierarchy of Initiates and Adepts) for those who can respond must, one assumes, bring about a remarkable quickening of evolutionary progress.

Đương nhiên, các Chân ngã khác nhau về khả năng đáp ứng với những ảnh hưởng này cũng như trong các khía cạnh của bản chất của chúng, giống như hạt giống hoặc chủ động, qua đó chúng có thể đáp ứng. Có thể là những thay đổi trong mối quan hệ mà một đệ tử được cho mượn hoặc trao cho một Chân sư khác với Chân sư của mình hoặc làm việc dọc theo các cung và các đường hoạt động khác với cung và năng lực cơ bản của y, là có giá trị vì lý do này. Việc gia nhập Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo (có nghĩa là sự hợp nhất tâm thức của điểm đạo đồ với biển tâm thức bao la của toàn bộ Huyền Giai các Điểm Đạo Đồ và Chân sư) đối với những người có thể đáp ứng, người ta cho rằng, sẽ mang lại sự thúc đẩy đáng kể cho tiến trình tiến hóa.

Thus we have a concept of the Ego as a centre of awareness, actively, and in advanced man self-consciously, engaged in the process of self-unfoldment as if the seed of a plant could be aware of all the mysterious powers and potentialities locked up within it, knew of every type of tissue, form, texture, colour and fragrance and was consciously engaged in their development and external manifestation—a thrilling existence indeed.

Như vậy, chúng ta có một khái niệm về Chân ngã như một trung tâm nhận biết, một cách chủ động, và ở người tiến hóa là tự giác, tham gia vào quá trình tự khai triển như thể hạt giống của một cái cây có thể nhận biết được tất cả những sức mạnh và tiềm năng bí ẩn bị khóa bên trong nó, biết về mọi loại mô, hình thức, kết cấu, màu sắc và hương thơm và đang tham gia một cách có ý thức vào sự phát triển và biểu hiện bên ngoài của chúng—một sự tồn tại ly kỳ thật sự.

THE EGO AS THEOSOPHY INCARNATE

CHÂN NGÃ NHƯ THÔNG THIÊN HỌC HIỆN THÂN

Thus Egoic existence may be thought of as Theosophy in perpetual action, in continual experience, in ever increasing fullness of expression.

Như vậy, sự tồn tại của Chân ngã có thể được coi là Thông Thiên Học trong hành động vĩnh viễn, trong trải nghiệm liên tục, trong sự biểu hiện ngày càng đầy đủ hơn.

The Ego is self-consciously concerned not only with substance but with force, not only with form but with life and rhythm, not only with vehicles but with consciousness. Remembering this, it should be possible to extend these elementary studies of mine and look at all theosophical teachings from the Egoic point of view. Theosophy would then no longer be regarded as a collection of interesting ideas, intellectual concepts and philosophic theories. It would become known both as power and as living experience. For to Egoic consciousness, its philosophic concepts are known as facts in Nature as familiar noumena, the realities upon which its existence is founded.

Chân ngã tự giác quan tâm không chỉ đến chất liệu mà còn đến mãnh lực, không chỉ đến hình tướng mà còn đến sự sống và nhịp điệu, không chỉ đến vận cụ mà còn đến tâm thức. Ghi nhớ điều này, có thể mở rộng những nghiên cứu sơ cấp này của tôi và xem xét tất cả những giáo lý thông thiên học từ quan điểm của Chân ngã. Khi đó, Thông Thiên Học sẽ không còn được coi là một tập hợp những ý tưởng thú vị, những khái niệm trí tuệ và những lý thuyết triết học. Nó sẽ được biết đến vừa là quyền năng vừa là kinh nghiệm sống động. Vì đối với tâm thức Chân ngã, các khái niệm triết học của nó được biết đến như là những sự kiện trong Tự Nhiên như là những hiện tượng quen thuộc, những thực tại mà sự tồn tại của nó được xây dựng trên đó.

In conclusion may I suggest that there is a great value in this somewhat abstract or meditational approach to Theosophy. For by such methods of study, theory is displaced by living experience, doctrines become translucent to the light of the eternal verities of which they are intellectual concepts. Furthermore the whole mighty philosophic system which we know as Theosophy is seen increasingly, as a unity. Its several aspects perceived as composing the one great Wisdom inherent in the whole process of the creation, evolution and perfection of the universe. The student is drawn near to the centre and the source of creation. He begins to see life as it were from its own heart and from within. Instead of wandering somewhat aimlessly and often disconsolate about the circumference, conscious of the futility of his wanderings and yet unable intelligently to direct them, he knows and learns to live from the centre of his being.

Tóm lại, tôi xin đề nghị rằng có một giá trị lớn trong cách tiếp cận có phần trừu tượng hoặc thiền định này đối với Thông Thiên Học. Vì bằng những phương pháp nghiên cứu như vậy, lý thuyết được thay thế bằng kinh nghiệm sống động, các học thuyết trở nên trong suốt đối với ánh sáng của những chân lý vĩnh cửu mà chúng là những khái niệm trí tuệ. Hơn nữa, toàn bộ hệ thống triết học hùng mạnh mà chúng ta biết đến với tên gọi Thông Thiên Học ngày càng được nhìn nhận như một sự thống nhất. Các khía cạnh khác nhau của nó được nhận thức là cấu thành Minh Triết vĩ đại duy nhất vốn có trong toàn bộ quá trình sáng tạo, tiến hóa và hoàn thiện vũ trụ. Đạo sinh được kéo đến gần trung tâm và nguồn gốc của sự sáng tạo. Y bắt đầu nhìn thấy sự sống như thể từ chính trái tim của nó và từ bên trong. Thay vì lang thang một cách có phần vô định và thường chán nản về chu vi, ý thức được sự phù phiếm của những cuộc lang thang của mình nhưng lại không thể hướng dẫn chúng một cách thông minh, y biết và học cách sống từ trung tâm của bản thể mình.

Theosophy tells us that it is possible to advance from the circumference to the centre, from the form to the life, from the external material epidermis of the universe to the universal and solar power which is its heart.

Thông Thiên Học cho chúng ta biết rằng có thể tiến từ chu vi đến trung tâm, từ hình tướng đến sự sống, từ lớp biểu bì vật chất bên ngoài của vũ trụ đến quyền năng thái dương và phổ quát vốn là trái tim của nó.

Brethren, we, theosophists, throughout the world are all drawn together by our common love of truth, by our united aspiration for understanding, by an intuitive recognition of certain great basic truths particularly that of the Oneness of all life.

Thưa các huynh đệ, chúng ta, những nhà thông thiên học, trên khắp thế giới, tất cả đều được gắn kết với nhau bởi tình yêu chung đối với chân lý, bởi khát vọng thống nhất của chúng ta đối với sự thấu hiểu, bởi sự nhận biết trực quan về những chân lý cơ bản vĩ đại nhất định, đặc biệt là về Tính Duy Nhất của tất cả sự sống.

Many of us, though now separated, physically, throughout the world, are bound to each other by a deep-seated love of the Ancient Wisdom, by service in many lives to the great Sages Who Themselves have found the centre and live therein for evermore.

Nhiều người trong chúng ta, mặc dù hiện đang bị chia cắt về mặt thể xác trên khắp thế giới, nhưng lại gắn bó với nhau bởi một tình yêu sâu sắc đối với Minh Triết Ngàn Đời, bởi sự phụng sự trong nhiều kiếp sống đối với các Bậc Hiền Triết vĩ đại, Các Ngài vốn đã tìm thấy trung tâm và sống ở đó mãi mãi.

Strong are these links which bind us, especially as Egos, in the pursuit of truth and in the service of the Elder Brethren. As Egos we know and acknowledge this. Down here in our personal consciousness and activity shall we not try always to acknowledge and reflect increasingly in action our Egoic unity? For we can best march from the circumference to the centre together; and as we go we shall take with us our human brethren throughout the world.

Những mối liên kết này rất mạnh mẽ, đặc biệt là khi các Chân ngã, trong việc theo đuổi chân lý và trong sự phụng sự các Huynh Trưởng. Là các Chân ngã, chúng ta biết và thừa nhận điều này. Ở dưới đây trong tâm thức và hoạt động cá nhân của chúng ta, chúng ta sẽ luôn cố gắng thừa nhận và phản ánh ngày càng nhiều hơn trong hành động sự thống nhất Chân ngã của chúng ta chứ? Vì chúng ta có thể cùng nhau tiến từ chu vi đến trung tâm một cách tốt nhất; và khi chúng ta đi, chúng ta sẽ mang theo những người anh em nhân loại của chúng ta trên khắp thế giới.

I have come to regard the completion of this mental journey from the circumference to the centre, from Personality to Ego, as the only hope for the survival of modem civilization and the solution of the present acute problems of national and international life. Aggressive war is unthinkable, impossible when once the Egoic point of view has been attained. The unity of life, the brotherhood of man are living facts to the Egos of humanity.

Tôi đã xem việc hoàn thành cuộc hành trình trí tuệ này từ chu vi đến trung tâm, từ phàm ngã đến Chân ngã, là hy vọng duy nhất cho sự sống còn của nền văn minh hiện đại và giải pháp cho những vấn đề cấp bách hiện tại của đời sống quốc gia và quốc tế. Chiến tranh xâm lược là điều không thể tưởng tượng được, không thể xảy ra khi quan điểm Chân ngã đã đạt được. Sự thống nhất của sự sống, tình huynh đệ của nhân loại là những sự kiện sống động đối với các Chân ngã của nhân loại.

This I conceive to be an essential part of our message to a world constantly threatened by war.

Tôi quan niệm rằng đây là một phần thiết yếu trong thông điệp của chúng ta gửi đến một thế giới liên tục bị đe dọa bởi chiến tranh.

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1939, p. 8

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1939, tr. 8

The Master Plan

Thiên Cơ

The second World War is now behind us. Reconstruction, the building of a New World Order, fills our thoughts. In this process the possession of a guiding principle is all-important, especially for those who aspire individually to play an effective part. Theosophy provides that knowledge, for a study of Theosophy mentally lifts one to great heights from which a panoramic view of human life on earth is possible. Theosophy reveals the master plan.

Thế Chiến Thứ Hai hiện đã ở lại phía sau chúng ta. Tái thiết, xây dựng một Trật Tự Thế Giới Mới, lấp đầy tâm trí chúng ta. Trong quá trình này, việc sở hữu một nguyên tắc chỉ đạo là vô cùng quan trọng, đặc biệt đối với những người khao khát đóng một vai trò hiệu quả trên phương diện cá nhân. Thông Thiên Học cung cấp kiến thức đó, vì việc nghiên cứu Thông Thiên Học sẽ nâng một người lên những tầm cao vĩ đại, từ đó có thể có một cái nhìn toàn cảnh về cuộc sống con người trên trái đất. Thông Thiên Học tiết lộ Thiên Cơ.

When, in the light of Theosophy, we study the evolution of nations, four great thoughts, like mental mountain peaks, present themselves to our vision. The first of these is that the purpose of life in our Solar System, and so on our planet, is evolution. Our Solar System is an evolving organism. Second, Theosophy teaches that human evolution is ordered according to a Divine Plan, which is numerical. Seven is the governing number. Humanity advances through seven races and sub-races in ordered, harmonious progression. This evolution according to numerical law is dual, consisting of the enfoldment of consciousness and the development of vehicles as instruments of consciousness. So the second thought is that of numerically ordered, harmonious progression of both consciousness and form.

Khi, dưới ánh sáng của Thông Thiên Học, chúng ta nghiên cứu sự tiến hóa của các quốc gia, bốn tư tưởng vĩ đại, giống như những đỉnh núi trí tuệ, hiện ra trước tầm nhìn của chúng ta. Điều đầu tiên trong số này là mục đích của sự sống trong Hệ Mặt Trời của chúng ta, và do đó trên hành tinh của chúng ta, là sự tiến hóa. Hệ Mặt Trời của chúng ta là một sinh vật đang tiến hóa. Thứ hai, Thông Thiên Học dạy rằng sự tiến hóa của nhân loại được sắp xếp theo một Thiên Cơ, vốn mang tính số học. Bảy là con số chủ đạo. Nhân loại tiến bộ thông qua bảy chủng tộc và á chủng trong sự tiến triển hài hòa, có trật tự. Sự tiến hóa này theo quy luật số học là kép, bao gồm sự mở ra của tâm thức và sự phát triển của các vận cụ như là những công cụ của tâm thức. Vì vậy, tư tưởng thứ hai là về sự tiến triển hài hòa, có trật tự về cả tâm thức và hình tướng.

The third peak of knowledge concerns the seven Races of men.

Đỉnh cao tri thức thứ ba liên quan đến bảy Chủng Tộc người.

Five Races have already appeared. Two lie in the future. Five sub-races of the fifth, the Aryan Race, have also come and a sixth is now on the horizon. From this third Theosophical teaching we learn that we are more than halfway through our planet’s life, are in the fifth of its seven races.

Năm Chủng Tộc đã xuất hiện. Hai chủng tộc nằm trong tương lai. Năm á chủng của chủng tộc thứ năm, Chủng Tộc Arya, cũng đã đến và một chủng tộc thứ sáu hiện đang ở trên đường chân trời. Từ giáo lý Thông Thiên Học thứ ba này, chúng ta biết rằng chúng ta đã đi được hơn nửa chặng đường trong cuộc đời của hành tinh chúng ta, đang ở chủng tộc thứ năm trong số bảy chủng tộc của nó.

The fourth mountain of thought is double peaked. Racial evolution is guided by the Inner Government of the World, with the Lord Christ as Teacher and the Lord Manu as Leader of the Races, whilst, furthermore, man is called to collaborate in this mighty scheme of evolution but is perfectly free to decline to do so. The secret of happiness, we are told, consists of willing collaboration with the Divine Plan and Those Great Ones by Whom its fulfilment is directed.

Ngọn núi tư tưởng thứ tư có hai đỉnh. Sự tiến hóa chủng tộc được hướng dẫn bởi Chính Phủ Bên Trong của Thế Giới, với Đức Christ là Huấn Sư và Đức Manu là Lãnh Đạo của các Chủng Tộc, trong khi đó, hơn nữa, con người được kêu gọi cộng tác trong sơ đồ tiến hóa vĩ đại này nhưng hoàn toàn tự do từ chối làm như vậy. Chúng ta được cho biết rằng bí mật của hạnh phúc bao gồm sự cộng tác sẵn sàng với Thiên Cơ và Các Đấng Cao Cả, Các Ngài là những người mà sự hoàn thành của nó được chỉ đạo.

Such are four basic Theosophical teachings concerning racial evolution. What, then, is the place of New Zealand in this great design, and what is the destiny of its peoples? Simply put, the answer is that the Mother Race is at this time producing a sixth sub-race, and New Zealand is one of the places of its birth and development. The sixth sub-race, type of man is to be produced by emigrations to new racial homes, chiefly from Britain. Four of such homes are now producing four variants of the new type. They are America, South Africa, Australia and New Zealand. The two great Wars have been both death throes of an old dispensation and birth pangs of a new.

Đó là bốn giáo lý Thông Thiên Học cơ bản liên quan đến sự tiến hóa chủng tộc. Vậy thì, vị trí của New Zealand trong thiết kế vĩ đại này là gì, và số phận của người dân nước này là gì? Nói một cách đơn giản, câu trả lời là Chủng Tộc Mẹ vào thời điểm này đang tạo ra một á chủng thứ sáu và New Zealand là một trong những nơi sinh ra và phát triển của nó. Kiểu người của á chủng thứ sáu sẽ được tạo ra bởi những cuộc di cư đến những quê hương chủng tộc mới, chủ yếu là từ Anh. Bốn trong số những quê hương như vậy hiện đang tạo ra bốn biến thể của kiểu người mới. Đó là Mỹ, Nam Phi, Úc và New Zealand. Hai cuộc Chiến tranh vĩ đại vừa là cơn hấp hối của một sự sắp đặt cũ vừa là cơn đau đẻ của một sự sắp đặt mới.

As it is but forty years since the title ‘Dominion of New Zealand’ was conferred upon the Colony and one hundred and eight years since the British Government decided to extend British sovereignty to New Zealand, the progress made in political, cultural and social development is truly remarkable. Although distinct ethnological and psychological characteristics can hardly be expected to have appeared as yet, nevertheless a New Zealand way of life, and even type of human being, are beginning to be recognisable.

Vì chỉ mới bốn mươi năm kể từ khi danh hiệu ‘Lãnh thổ tự trị New Zealand’ được trao cho Thuộc địa và một trăm lẻ tám năm kể từ khi Chính phủ Anh quyết định mở rộng chủ quyền của Anh sang New Zealand, nên tiến bộ đạt được trong phát triển chính trị, văn hóa và xã hội là thực sự đáng chú ý. Mặc dù khó có thể mong đợi những đặc điểm tâm lý và dân tộc học riêng biệt đã xuất hiện cho đến nay, tuy nhiên, một lối sống của New Zealand, và thậm chí cả kiểu người, đang bắt đầu được công nhận.

New Zealand progresses wonderfully in the fulfilment of her part of the great design. Settled only one hundred years or so, she has enacted social legislation especially designed to provide security for all citizens. New Zealand has already produced a number of famous reformers, statesmen, scientists and artists. Her soldiers have earned undying glory and the graphic designations, ‘ball of fire’ and ‘finest shock troops in the world’. From these splendid beginnings further characteristic advances are assured. Although but one hundred years old as a people, already New Zealand is producing her own distinctive type of social structure and of human being.

New Zealand tiến bộ một cách tuyệt vời trong việc hoàn thành phần việc của mình trong thiết kế vĩ đại. Chỉ mới định cư khoảng một trăm năm, nước này đã ban hành luật pháp xã hội được thiết kế đặc biệt để cung cấp an ninh cho tất cả công dân. New Zealand đã sản sinh ra một số nhà cải cách, chính khách, nhà khoa học và nghệ sĩ nổi tiếng. Binh lính của nước này đã giành được vinh quang bất diệt và những danh hiệu sống động, ‘quả cầu lửa’ và ‘quân xung kích giỏi nhất thế giới’. Từ những khởi đầu tuyệt vời này, những tiến bộ đặc trưng hơn nữa được đảm bảo. Mặc dù chỉ mới một trăm năm tuổi với tư cách là một dân tộc, nhưng New Zealand đã tạo ra kiểu cấu trúc xã hội và kiểu người đặc biệt của riêng mình.

New Sub-Race Type

Kiểu Á Chủng Mới

What, may we assume, will the men and women of the new Race type look like when still further developed? From a study of the views of Theosophical leaders, ethnologists, psychologists and teachers, combined with a close Theosophical observation of the finest types of young people in the United States, South Africa, Australia and New Zealand, a composite image of the type to which the sixth sub-race appears to be developing can already be made.

Chúng ta có thể cho rằng những người nam và nữ của kiểu Chủng Tộc mới sẽ trông như thế nào khi được phát triển hơn nữa? Từ một nghiên cứu về quan điểm của các nhà lãnh đạo Thông Thiên Học, các nhà dân tộc học, các nhà tâm lý học và các huấn sư, kết hợp với một quan sát Thông Thiên Học chặt chẽ về những kiểu người trẻ tuổi tốt nhất ở Hoa Kỳ, Nam Phi, Úc và New Zealand, một hình ảnh tổng hợp về kiểu người mà á chủng thứ sáu dường như đang phát triển đã có thể được tạo ra.

Here is the young man. He is essentially virile and independent, both mentally and physically, yet he is neither coarse nor rough. He is sensitive and refined. He is responsive to beauty, humane, and possessed of both independence and breadth of outlook. The desire for and the readiness to give complete personal freedom is most marked. Yet as soon as that freedom is accorded, no type of human being proves so willing and able to co-operate. Physically, in Australia, he is tall, wiry and somewhat slender of form.

Đây là chàng trai trẻ. Về bản chất, y là người mạnh mẽ và độc lập, cả về tinh thần lẫn thể chất, nhưng y không thô lỗ cũng không thô kệch. Y nhạy cảm và tinh tế. Y đáp ứng với vẻ đẹp, nhân đạo và sở hữu cả sự độc lập và tầm nhìn rộng mở. Mong muốn và sự sẵn sàng mang lại sự tự do cá nhân hoàn toàn là rõ rệt nhất. Tuy nhiên, ngay khi sự tự do đó được ban cho, không có kiểu người nào tỏ ra sẵn sàng và có khả năng hợp tác như vậy. Về mặt thể chất, ở Úc, y cao, gầy và có dáng người hơi mảnh khảnh.

In New Zealand, the build has perhaps been somewhat shorter, though here, too, increase in height is occurring. The facial features are everywhere much the same. They are finely modelled and straight. The nose tends to be long and, in one variant, the chin is pointed and the forehead broad, making the face somewhat triangular. A certain eagerness, a vivid alertness, is stamped upon the whole face. The New Age man will clearly be very vital, handsome, chivalrous, strong, courageous, yet kindly.

Ở New Zealand, vóc dáng có lẽ hơi thấp hơn, mặc dù ở đây, chiều cao cũng đang tăng lên. Các đường nét trên khuôn mặt ở khắp mọi nơi đều giống nhau. Chúng được tạo hình đẹp và thẳng. Mũi có xu hướng dài và, ở một biến thể, cằm nhọn và trán rộng, khiến khuôn mặt có phần hình tam giác. Một sự háo hức nhất định, một sự tỉnh táo sống động, được in dấu trên toàn bộ khuôn mặt. Người đàn ông Thời Đại Mới rõ ràng sẽ rất mạnh mẽ, đẹp trai, hào hiệp, mạnh mẽ, dũng cảm, nhưng tốt bụng.

The women will especially display the quality of grace. They, too, will be slender and athletic, and the ideal of physical beauty and perfection will make great appeal to them. They will take extreme care of their persons, their appearance, their dress. Again the face will be triangular, the head pear-shaped, the features becoming clear cut, regular and more and more refined as the racial type is established. The texture of the skin is notably fine. Hands and feet are already beautifully formed and they move with a grace and dignity all their own. There will be a certain aura of vitality shining about them. Lovers of beauty and of all the Arts, and successful artists in many cases, dancing will probably be one of their favourite and most successful modes of expression.

Những người phụ nữ sẽ đặc biệt thể hiện phẩm chất duyên dáng. Họ cũng sẽ mảnh khảnh và khỏe mạnh, và lý tưởng về vẻ đẹp và sự hoàn hảo về thể chất sẽ thu hút họ rất nhiều. Họ sẽ cực kỳ chăm sóc bản thân, ngoại hình, trang phục của mình. Một lần nữa, khuôn mặt sẽ có hình tam giác, đầu hình quả lê, các đường nét trở nên rõ ràng, đều đặn và ngày càng tinh tế hơn khi kiểu chủng tộc được thiết lập. Kết cấu của da đặc biệt mịn. Bàn tay và bàn chân đã được tạo hình đẹp và họ di chuyển với một vẻ duyên dáng và trang nghiêm của riêng mình. Sẽ có một hào quang nhất định về sức sống tỏa sáng xung quanh họ. Những người yêu thích vẻ đẹp và tất cả các loại Hình Nghệ Thuật, và trong nhiều trường hợp là những nghệ sĩ thành công, khiêu vũ có lẽ sẽ là một trong những phương thức biểu đạt yêu thích và thành công nhất của họ.

Even now you may see these young people of the New Age, if you know what to look for. Their photographs are in the papers and you see them on the sports grounds and beaches, in the shops and in the streets, for in very truth the four new racial homes are already producing each its own particular and splendid variant of the new racial type. The faces of some contestants, for the title of ‘Miss New Zealand’ show the characteristics of pointed chin and broad, high forehead.

Ngay cả bây giờ bạn có thể nhìn thấy những người trẻ tuổi này của Thời Đại Mới, nếu bạn biết phải tìm kiếm điều gì. Ảnh của họ có trên báo và bạn thấy họ trên sân thể thao và bãi biển, trong các cửa hàng và trên đường phố, vì trên thực tế, bốn quê hương chủng tộc mới đã tạo ra mỗi nơi một biến thể đặc biệt và tuyệt vời của kiểu chủng tộc mới. Khuôn mặt của một số thí sinh, cho danh hiệu ‘Hoa hậu New Zealand’ cho thấy những đặc điểm của cằm nhọn và trán cao, rộng.

The psychological characteristics may also be discerned by a study of advanced people throughout the world: for this new race is not to be born in a single place, not to belong to a single nation. It is the type of the new humanity which will seek unity and co-operation between free individuals and nations. The very essence of all action in the sixth sub-race will he the one of many to achieve a single object, and not the dominance of one who compels others to his will. To advance together in freedom, to a goal that all realise as desirable of attainment will ultimately become the method.

Các đặc điểm tâm lý cũng có thể được nhận biết bằng cách nghiên cứu những người tiến bộ trên toàn thế giới: vì chủng tộc mới này không được sinh ra ở một nơi duy nhất, không thuộc về một quốc gia duy nhất. Đó là kiểu người của nhân loại mới, vốn sẽ tìm kiếm sự thống nhất và hợp tác giữa các cá nhân và quốc gia tự do. Bản chất của mọi hành động trong giống dân phụ thứ sáu sẽ là một trong nhiều hành động để đạt được một mục tiêu duy nhất, chứ không phải sự thống trị của một người buộc người khác theo ý mình. Cùng nhau tiến lên trong tự do, đến một mục tiêu mà tất cả đều nhận ra là mong muốn đạt được, cuối cùng sẽ trở thành phương pháp.

Despite grave difficulties at present appearing, signs are not wanting that this development is actually occurring. There is distinctly discernible, amid the welter of conflicting peoples, national aims and ideologies, a subtle yet powerful change in the outlook of mankind upon the planet, the growth of one dominating idea with tremendous possibilities for the future. This change has been described as ‘a hunger for wholeness’, and it is indeed revolutionary. It is almost comparable with a geological cataclysm, like the tilting of the earth’s axis or a descent of an ice cap. It must culminate I suggest, in an irresistible will to world unity. This recognition of and determination to achieve unity will be not only physical and racial, but mental and spiritual as well. It will also not only he local, but world-wide. It is discernible now in the world and constitutes a definite sign of the emergence of the sixth sub-race.

Bất chấp những khó khăn nghiêm trọng hiện tại, vẫn có những dấu hiệu cho thấy sự phát triển này thực sự đang diễn ra. Có thể thấy rõ ràng, giữa sự hỗn loạn của các dân tộc xung đột, các mục tiêu và hệ tư tưởng quốc gia, một sự thay đổi tinh tế nhưng mạnh mẽ trong quan điểm của nhân loại về hành tinh này, sự phát triển của một ý tưởng thống trị với những khả năng to lớn cho tương lai. Sự thay đổi này đã được mô tả là ‘khao khát sự trọn vẹn’, và nó thực sự mang tính cách mạng. Nó gần như có thể so sánh với một thảm họa địa chất, như sự nghiêng trục của trái đất hoặc sự hạ xuống của một chỏm băng. Tôi cho rằng nó phải lên đến đỉnh điểm trong một ý chí không thể cưỡng lại đối với sự thống nhất thế giới. Sự công nhận và quyết tâm đạt được sự thống nhất này sẽ không chỉ là thể chất và chủng tộc, mà còn là trí tuệ và tinh thần. Nó cũng sẽ không chỉ mang tính địa phương, mà còn trên toàn thế giới. Nó có thể nhận thấy được ngay bây giờ trên thế giới và tạo thành một dấu hiệu rõ ràng về sự xuất hiện của giống dân phụ thứ sáu.

If one is looking for a sign that an individual is beginning to show the marks of that sixth sub-race today, in addition to the physical marks, it may be found in capacity to lead by love, sympathy and comprehension, and not by the dominance of an imperious will. To advanced humanity, dominance is anathema; freedom is a veritable religion. What however, is the test of greatness in an individual or a race? It is, I submit, realisation and ready acceptance of the individual’s own tremendous responsibility in the great evolutionary process. Such realisation, and of course action thereon, is the mark of a highly evolved individual and nation.

Nếu người ta đang tìm kiếm một dấu hiệu cho thấy một cá nhân đang bắt đầu thể hiện những dấu hiệu của giống dân phụ thứ sáu đó ngày nay, ngoài những dấu hiệu thể chất, nó có thể được tìm thấy trong khả năng dẫn dắt bằng tình thương, sự cảm thông và thấu hiểu, chứ không phải bằng sự thống trị của một ý chí độc đoán. Đối với nhân loại tiến bộ, sự thống trị là điều đáng ghét; tự do là một tôn giáo thực sự. Tuy nhiên, điều gì là thước đo của sự vĩ đại ở một cá nhân hoặc một chủng tộc? Tôi xin trình bày, đó là sự nhận thức và sẵn sàng chấp nhận trách nhiệm to lớn của cá nhân trong quá trình tiến hóa vĩ đại. Sự nhận thức như vậy, và tất nhiên là hành động theo đó, là dấu hiệu của một cá nhân và quốc gia có trình độ tiến hóa cao.

The destiny of mankind is incomparably great. The fulfilment of that destiny depends upon the will of the individual to collaborate in the transcendental task. Each individual can, if he will, both hasten his own evolution and come closer to the Creative Deity by showing readiness, nay eagerness, to work with Nature and for Nature in the fulfilment of the ‘one far-off divine event, to which the whole creation moves’, the evolution of ever higher types of beings. This knowledge can be used by those who desire to take part in the building of the new civilisation. They should deliberately develop the power to work with others rather than against them, to set others free rather than bend them to their will, and so, by a continual common effort, to replace with unity the all too prevalent spirit of antagonism and competition.

Vận mệnh của nhân loại là vô cùng lớn lao. Việc hoàn thành vận mệnh đó phụ thuộc vào ý chí của mỗi cá nhân để cộng tác trong nhiệm vụ siêu việt. Mỗi cá nhân có thể, nếu y muốn, vừa đẩy nhanh sự tiến hóa của chính mình vừa đến gần hơn với Thượng đế Sáng Tạo bằng cách thể hiện sự sẵn sàng, thậm chí là mong muốn, làm việc với Thiên Nhiên và cho Thiên Nhiên trong việc hoàn thành ‘sự kiện thiêng liêng xa xôi, mà toàn bộ sự sáng tạo hướng tới’, sự tiến hóa của các kiểu chúng sinh ngày càng cao hơn. Kiến thức này có thể được sử dụng bởi những người mong muốn tham gia vào việc xây dựng nền văn minh mới. Họ nên cố ý phát triển khả năng làm việc với người khác hơn là chống lại họ, giải phóng người khác hơn là uốn nắn họ theo ý mình, và do đó, bằng một nỗ lực chung liên tục, thay thế tinh thần đối kháng và cạnh tranh quá phổ biến bằng sự thống nhất.

A synthesising spirit will be found in the forerunners of the sixth sub-race. They will be able to encourage and also unite diversity of opinion and of character; to gather round them the most unlike elements and blend them, whilst still free, into a common whole. Those show forth already the desired characteristics who have the capacity for taking into themselves diversities and sending them out again as unities, and for utilising the most different individualities, finding for each its place in freedom, and welding all together into a strong whole. That is one of the characteristics which mark the type of being out of whom this sixth sub-race will gradually develop. The ideal is not a universalised set of conditions and a uniformity of human Personality but full individual development with readiness to combine.

Một tinh thần tổng hợp sẽ được tìm thấy ở những người đi trước của giống dân phụ thứ sáu. Họ sẽ có thể khuyến khích và cũng có thể thống nhất sự đa dạng về ý kiến và tính cách; tập hợp xung quanh họ những yếu tố khác nhau nhất và pha trộn chúng, trong khi vẫn tự do, thành một tổng thể chung. Những người đã thể hiện những đặc điểm mong muốn, vốn có khả năng tiếp nhận sự đa dạng và gửi chúng trở lại như những sự thống nhất, và sử dụng những cá tính khác biệt nhất, tìm cho mỗi cá tính một vị trí trong tự do và kết hợp tất cả lại thành một tổng thể mạnh mẽ. Đó là một trong những đặc điểm đánh dấu kiểu chúng sinh mà từ đó giống dân phụ thứ sáu này sẽ dần dần phát triển. Lý tưởng không phải là một tập hợp các điều kiện được phổ quát hóa và một sự đồng nhất của phàm ngã con người, mà là sự phát triển đầy đủ của cá nhân với sự sẵn sàng kết hợp.

Such, physically and mentally, is the apparent trend of human evolution, such the new type which is appearing and such the model for all who would collaborate.

Về thể chất và trí tuệ, đó là xu hướng rõ ràng của sự tiến hóa của con người, đó là kiểu người mới đang xuất hiện và đó là mô hình cho tất cả những ai muốn cộng tác.

The Race says Madame Montessori marches forward on the feet of little children. The youth of today is the citizen of tomorrow, and for these reasons education is the life-blood of a nation. The present generation of fathers, mothers and teachers have, amongst many others, one special task before them in this connection. This task is to inspire the children of the nation with the highest ideals of nationhood. Character building and nation building begin at home and continue at school. Parents and teachers, especially of the four sixth sub-race countries, have a great responsibility and a unique opportunity. Ruskin truly said of parents everywhere: ‘A child’s father should be his spiritual strength, his mother his sanctification, and both his tower and refuge in all the danger and amazement of his young life’.

Bà Montessori nói rằng Nhân Loại tiến lên trên đôi chân của trẻ thơ. Thanh niên ngày nay là công dân của ngày mai, và vì những lý do này, giáo dục là huyết mạch của một quốc gia. Thế hệ cha, mẹ và thầy cô giáo hiện tại, trong số nhiều người khác, có một nhiệm vụ đặc biệt trước mắt liên quan đến vấn đề này. Nhiệm vụ này là truyền cảm hứng cho trẻ em của quốc gia những lý tưởng cao đẹp nhất về quốc gia. Lập hạnh và xây dựng quốc gia bắt đầu từ gia đình và tiếp tục ở trường học. Cha mẹ và giáo viên, đặc biệt là của bốn quốc gia thuộc giống dân phụ thứ sáu, có một trách nhiệm lớn và một cơ hội duy nhất. Ruskin đã nói một cách chân thành về các bậc cha mẹ ở khắp mọi nơi: ‘Cha của một đứa trẻ nên là sức mạnh tinh thần của nó, mẹ nó là sự thánh hóa của nó, và cả hai là tháp canh và nơi ẩn náu của nó trong mọi nguy hiểm và kinh ngạc của cuộc đời nó’.

A Nation in the Becoming

Một Quốc Gia Đang Thành Hình

The New Zealand nation of the future will arise from the New Zealand homes and schools of today. As parents recognise increasingly their responsibility, and teachers their opportunity, the new Race will more swiftly arise and the evolutionary wave be carried to its crest. New Zealanders, a great new nation in the becoming, with so many signs of greatness now apparent, will make their unique contribution to the progress of mankind.

Quốc gia New Zealand của tương lai sẽ phát sinh từ các gia đình và trường học New Zealand ngày nay. Khi các bậc cha mẹ ngày càng nhận ra trách nhiệm của mình và các giáo viên nhận ra cơ hội của mình, Chủng Tộc mới sẽ nhanh chóng xuất hiện hơn và làn sóng tiến hóa sẽ được đưa lên đỉnh cao. Người New Zealand, một quốc gia mới vĩ đại đang thành hình, với rất nhiều dấu hiệu của sự vĩ đại hiện rõ, sẽ đóng góp độc đáo vào sự tiến bộ của nhân loại.

The considerable measure of social security which New Zealand was first amongst the Dominions to grant to her citizens has been widely acclaimed. It may well prove to be a splendid first step to provision for every worthy member of the nation of a fully satisfactory share of the available goods and services. An economic system freed from subservience to individual profit, which does not divide but unites the human family, which does not degrade but elevates the race, does not encourage hate, bitterness and conflict but brings about co-operation and mutual sharing—that is the system under which individual and racial progress can best be made. Under such conditions of freedom from fear, the physical, cultural, intellectual and spiritual development and unfoldment of the individual can receive the full attention which national and racial progress demand.

Mức độ an sinh xã hội đáng kể mà New Zealand là quốc gia đầu tiên trong số các Lãnh thổ tự trị ban cho công dân của mình đã được hoan nghênh rộng rãi. Nó có thể chứng tỏ là một bước đầu tuyệt vời để cung cấp cho mọi thành viên xứng đáng của quốc gia một phần hoàn toàn thỏa đáng về hàng hóa và dịch vụ có sẵn. Một hệ thống kinh tế không bị lệ thuộc vào lợi nhuận cá nhân, không chia rẽ mà đoàn kết gia đình nhân loại, không làm suy thoái mà nâng cao chủng tộc, không khuyến khích sự thù hận, cay đắng và xung đột mà mang lại sự hợp tác và chia sẻ lẫn nhau—đó là hệ thống mà theo đó sự tiến bộ của cá nhân và chủng tộc có thể được thực hiện tốt nhất. Trong những điều kiện tự do khỏi sợ hãi như vậy, sự phát triển và mở mang về thể chất, văn hóa, trí tuệ và tinh thần của cá nhân có thể nhận được sự quan tâm đầy đủ mà sự tiến bộ của quốc gia và chủng tộc đòi hỏi.

Fervently is it to be hoped that all the peoples of New Zealand, and especially the young people, will become powerfully imbued with this great vision of themselves as nation builders. Then, joining with other nations, they will play their part in building the new world order that is to be.

Người ta tha thiết hy vọng rằng tất cả người dân New Zealand, và đặc biệt là những người trẻ tuổi, sẽ trở nên thấm nhuần mạnh mẽ tầm nhìn vĩ đại này về bản thân họ như những người xây dựng quốc gia. Sau đó, cùng với các quốc gia khác, họ sẽ đóng vai trò của mình trong việc xây dựng trật tự thế giới mới sắp tới.

Theosophy in New Zealand, Vol. 9, No. 1, 1948, p. 12

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 9, Số 1, 1948, tr. [2]12[/h2]

(Mrs Valerie Gould, of the Christchurch Lodge, has most generously and effectively lent her considerable talent for the production of picture-diagrams representing different phases of the process of Creation. In this picture of Kalahamsa Mrs Gould has produced for us, not only an accurate portrayal of her subject, but also a work of art, mentally stimulating and strangely beautiful.)

(Bà Valerie Gould, thuộc Chi nhánh Christchurch, đã hào phóng và hiệu quả cho mượn tài năng đáng kể của mình để sản xuất các sơ đồ hình ảnh đại diện cho các giai đoạn khác nhau của quá trình Sáng Tạo. Trong bức tranh về Kalahamsa này, bà Gould đã tạo ra cho chúng ta, không chỉ một bức chân dung chính xác về chủ đề của Bà, mà còn là một tác phẩm nghệ thuật, kích thích trí tuệ và đẹp một cách kỳ lạ.)

In its Cosmic significance the swan has ever been regarded in Esoteric philosophy as the symbol of the Unknowable Deity, ‘the Swan in Darkness’. The two wings represent the two Aspects of the One Eternal Source of All, Parabrahman. These two Aspects are Primordial Spirit and Primordial Matter, the Great Breath and the Great Deep, the Father-Mother from ‘Whom’, all things come forth, to ‘Whom’ all things return.

Trong ý nghĩa Vũ Trụ của nó, thiên nga từ lâu đã được coi trong triết học huyền bí là biểu tượng của Thượng đế Bất Khả Tri, ‘Thiên Nga trong Bóng Tối’. Hai cánh đại diện cho hai Phương Diện của Nguồn Cội Vĩnh Cửu Duy Nhất của Tất Cả, Parabrahman. Hai Phương Diện này là Tinh Thần Nguyên Thủy và Vật Chất Nguyên Thủy, Đại Hơi Thở và Vực Thẳm Vĩ Đại, Cha-Mẹ mà từ ‘Đấng’ mà mọi thứ xuất hiện, đến ‘Đấng’ mà mọi thứ trở về.

The first emergence of a Universe-to-be is sometimes described as the Great Whirlwind in Space, a sphere of circumgyrating, fructified root-substance, the ‘seething clay’. In Hinduism this potential Universe is described as a Brahmanda or egg of Brahma, or again as Hiranyagarbha, the Golden Egg. Over this egg as it rests upon the waters of the Great Deep, broods the Dark Swan in Time and Space. Within it, the three-fold Cosmic Kundalini stirs and flows creatively.

Sự xuất hiện đầu tiên của một Vũ Trụ-sắp-hình-thành đôi khi được mô tả là Cơn Lốc Xoáy Vĩ Đại trong Không Gian, một quả cầu chất gốc được thụ tinh, xoay tròn, ‘đất sét sôi sục’. Trong Ấn Độ giáo, Vũ Trụ tiềm năng này được mô tả là một Brahmanda hoặc quả trứng của Brahma, hoặc một lần nữa là Hiranyagarbha, Quả Trứng Vàng. Trên quả trứng này khi nó nằm trên vùng nước của Vực Thẳm Vĩ Đại, ấp ủ Thiên Nga Bóng Tối trong Thời Gian và Không Gian. Bên trong nó, Kundalini Vũ Trụ tam phân khuấy động và tuôn chảy một cách sáng tạo.

‘The nest of the Eternal Bird, the flutter of whose wings produces Life, is boundless Space’ (The Secret Doctrine 3:294 [2-vol. ed.: Vol. 2, p. 293]). This Space is always defined as Watery, and this explains the choice of aquatic birds such as the swan and the pelican as symbols of the Primordial Source or Parent of the manifested Cosmos.

‘Tổ của Con Chim Vĩnh Cửu, tiếng vỗ cánh của nó tạo ra Sự Sống, là Không Gian vô biên’ (Giáo Lý Bí Mật 3:294 [ấn bản 2 tập: Tập 2, tr. 293]). Không Gian này luôn được định nghĩa là Có Nước, và điều này giải thích sự lựa chọn các loài chim dưới nước như thiên nga và bồ nông làm biểu tượng của Nguồn Gốc Nguyên Thủy hoặc Cha Mẹ của Vũ Trụ biểu hiện.

In The Secret Doctrine, Vol. 1, page 145 [2-vol. ed.: Vol. 1, pp. 79-80], we read: ‘the symbol of Hansa (whether I, He, Goose or Swan) is an important symbol, representing, for instance, Divine Wisdom, Wisdom in Darkness beyond the reach of men. For all exoteric purposes, Hansa, as every Hindu knows, is a fabulous bird which, when (in the allegory) given milk mixed with water for its food, separated the two, drinking the milk and leaving the water; thus showing inherent wisdom—milk standing symbolically for spirit and water for matter.

Trong Giáo Lý Bí Mật, Tập. 1, trang 145 [ấn bản 2 tập: Tập 1, tr. 79-80], chúng ta đọc: ‘biểu tượng của Hansa (cho dù là I, He, Ngỗng hay Thiên Nga) là một biểu tượng quan trọng, đại diện cho, ví dụ, Minh Triết Thiêng Liêng, Minh Triết trong Bóng Tối vượt quá tầm với của con người. Vì tất cả các mục đích ngoại môn, Hansa, như mọi người theo đạo Hindu đều biết, là một loài chim thần thoại, khi (trong ngụ ngôn) được cho sữa trộn với nước làm thức ăn, đã tách hai thứ ra, uống sữa và để lại nước; do đó thể hiện sự minh triết vốn có—sữa tượng trưng cho tinh thần và nước tượng trưng cho vật chất.

‘That this allegory is very ancient and dates from the very earliest archaic period is shown by the mention, in the Bhagavata Purana, of a certain caste named Hamsa or Hansa, which was the “one caste” par excellence, when far back in the mists of a forgotten past there was among the Hindus only “One Veda, One Deity, One Caste.” There is also a range in the Himalayas, described in the old books as being situated north of Mount Meru, called Hamsa, and connected with episodes pertaining to the history of religious mysteries and Initiations…Esoterically and logically, if Brahman, the infinite, is all that is described by the Orientalists, and, agreeably with the Vedantic texts, is an abstract deity, in no way characterized by the ascription of any human attributes, and at the same time it is maintained that he or it is called Kalahansa—then how can it ever become the Vahan of Brahma, the manifested finite god? It is quite the reverse. The “Swan or Goose” (Hansa) is the symbol of the male or temporary deity; Brahma, the emanation of the primordial Ray, which is made to serve as a Vahan or Vehicle for the Divine Ray, which otherwise could not manifest itself in the Universe, being, antiphrastically, itself an emanation of Darkness….

‘Ngụ ngôn này rất cổ xưa và có niên đại từ thời kỳ cổ xưa nhất, được thể hiện bằng việc đề cập, trong Bhagavata Purana, về một đẳng cấp nhất định có tên là Hamsa hoặc Hansa, vốn là “đẳng cấp duy nhất” par excellence, khi từ rất lâu trong màn sương mù của một quá khứ bị lãng quên, chỉ có “Một Veda, Một Thượng đế, Một Đẳng cấp” giữa những người theo đạo Hindu. Ngoài ra còn có một dãy núi ở dãy Hy Mã Lạp Sơn, được mô tả trong những cuốn sách cũ là nằm ở phía bắc của Núi Meru, được gọi là Hamsa, và có liên quan đến các giai thoại liên quan đến lịch sử của những bí ẩn tôn giáo và các Cuộc Điểm Đạo… Về mặt huyền bí và hợp lý, nếu Brahman, vô hạn, là tất cả những gì được các nhà Đông phương học mô tả, và, phù hợp với các văn bản Vedantic, là một vị thần trừu tượng, không có đặc điểm nào được gán cho bất kỳ thuộc tính nào của con người, và đồng thời người ta vẫn duy trì rằng Ngài hoặc nó được gọi là Kalahansa—vậy làm thế nào nó có thể trở thành Vahan của Brahma, vị thần hữu hạn biểu hiện? Điều đó hoàn toàn ngược lại. “Thiên Nga hoặc Ngỗng” (Hansa) là biểu tượng của vị thần tạm thời hoặc nam tính; Brahma, sự xuất lộ của Tia Nguyên Thủy, được tạo ra để phục vụ như một Vahan hoặc Vận cụ cho Tia Thiêng Liêng, nếu không thì không thể biểu hiện trong Vũ Trụ, vốn tự nó là một sự xuất lộ của Bóng Tối….

‘As to the strange symbol thus chosen, it is equally suggestive; the true mystic significance being the idea of a Universal Matrix, figured by the Primordial Waters of the Deep, or the opening for the reception, and subsequently for the issuing, of that One Ray (the Logos) which contains in itself the other Seven Procreative Rays or Powers (the Logoi or Builders). Hence the choice by the Rosecroix of the aquatic fowl—whether swan or pelican (whether the genus of the bird be cygnus, anser, or Pelicanus, it is no matter, as it is an aquatic bird floating or moving on the face of the waters like the Spirit, and then issuing from those waters to give birth to other beings. The true significance of the symbol of the Eighteenth Degree of the Rosecroix is precisely this, though it was later on poetised into the motherly feeling of the pelican rending her bosom to feed its seven little Ones with its blood) with seven young ones, for a symbol, modified and adapted to the religion of every country’.

‘Đối với biểu tượng kỳ lạ được chọn theo cách này, nó cũng mang tính gợi ý; ý nghĩa huyền bí thực sự là ý tưởng về một Ma Trận Phổ Quát, được hình dung bởi Vùng Nước Nguyên Thủy của Vực Thẳm, hoặc sự mở ra để tiếp nhận, và sau đó là phát ra, Tia Duy Nhất đó (Logos) vốn chứa trong chính nó Bảy Tia Sáng Tạo hoặc Quyền Năng khác (Các Thượng đế hoặc Các Nhà Kiến Tạo). Do đó, sự lựa chọn của Rosecroix về loài chim nước—cho dù là thiên nga hay bồ nông (cho dù chi của loài chim là cygnus, anser hay Pelicanus, thì cũng không thành vấn đề, vì nó là một loài chim dưới nước nổi hoặc di chuyển trên mặt nước như Thần, và sau đó phát ra từ vùng nước đó để sinh ra những chúng sinh khác. Ý nghĩa thực sự của biểu tượng của Bậc Thứ Mười Tám của Rosecroix chính xác là điều này, mặc dù sau này nó đã được thi vị hóa thành cảm giác làm mẹ của con bồ nông xé toạc bầu ngực của nó để nuôi bảy đứa con nhỏ của nó bằng máu của nó) với bảy đứa con non, cho một biểu tượng, được sửa đổi và điều chỉnh cho phù hợp với tôn giáo của mọi quốc gia’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 4, No. 1, 1943, p. 8

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 4, Số 1, 1943, tr. [2]8[/h2]

The Deific Power of the universe is not a personal God. Although imbued with intelligence, It is not an Intellect. Although using the One Life as vehicle, It is not Itself a Life. Deity is an inherent Principle in Nature, having Its extensions beyond the realm of manifested forms, however tenuous.

Quyền Năng Thần Thánh của vũ trụ không phải là một Thượng đế cá nhân. Mặc dù thấm nhuần trí thông minh, nhưng Nó không phải là một Trí Tuệ. Mặc dù sử dụng Sự Sống Duy Nhất làm vận cụ, nhưng Bản Thân Nó không phải là một Sự Sống. Thượng đế là một Nguyên Khí vốn có trong Thiên Nhiên, có sự mở rộng của Nó vượt ra ngoài lĩnh vực các hình tướng biểu hiện, dù là mỏng manh đến đâu.

The Immanence of God is not personal, neither is the Transcendence. Each is an expression in time, space and motion of an impersonal Principle, which of Itself is eternal, omnipresent and at rest.

Tính Nội Tại của Thượng Đế không mang tính cá nhân, cũng như Tính Siêu Việt. Mỗi thứ là một biểu hiện trong thời gian, không gian và chuyển động của một Nguyên Khí phi cá nhân, vốn tự nó là vĩnh cửu, hiện diện khắp nơi và ở trạng thái nghỉ ngơi.

Finiteness is essential to the manifestation of That which is Infinite. Ideas, rhythms and forms are essential for the expression of That which is Absolute. God, then, may best be defined as Infinity and Absoluteness made manifest through finite forms. Such manifestation can never be singular or even dual alone; it must always be primarily threefold and secondarily sevenfold. Point, circumference and radii: power, receiver and conveyer: knower, known and knowledge: these must ever constitute the basic triplicity without which Absoluteness can never produce finiteness, at however lofty a level.

Tính hữu hạn là điều cần thiết cho sự biểu hiện của Cái Vô Hạn. Các ý tưởng, nhịp điệu và hình tướng là điều cần thiết cho sự thể hiện của Cái Tuyệt Đối. Vậy thì, Thượng đế có thể được định nghĩa tốt nhất là Vô Hạn và Tuyệt Đối được biểu hiện thông qua các hình tướng hữu hạn. Sự biểu hiện như vậy không bao giờ có thể là duy nhất hoặc thậm chí chỉ là kép; nó phải luôn luôn là tam phân chủ yếu và thất phân thứ yếu. Điểm, chu vi và bán kính: quyền năng, người nhận và người truyền đạt: người biết, người được biết và tri thức: những điều này phải luôn cấu thành bộ ba cơ bản mà nếu không có nó, Tính Tuyệt Đối không bao giờ có thể tạo ra tính hữu hạn, ở bất kỳ cấp độ cao cả nào.

Creation, therefore, involves a change from a unity to a triplicity. In order to become the many, the one must first become the three. The possible combinations of three are seven. Continuance of advance from unity to diversity inevitably involves passage through seven modes of the manifestation and expression of that which essentially is one. Thus divisions arise in the One Alone. Thus beings arise within the One Life and intelligences appear within Universal Mind, all inherent within the Whole.

Do đó, sự sáng tạo bao gồm một sự thay đổi từ sự thống nhất sang sự tam phân. Để trở thành số nhiều, cái một trước tiên phải trở thành cái ba. Các tổ hợp có thể có của ba là bảy. Sự tiếp tục tiến lên từ sự thống nhất đến sự đa dạng chắc chắn liên quan đến việc đi qua bảy phương thức biểu hiện và thể hiện của cái vốn dĩ là một. Vì vậy, sự phân chia phát sinh trong Cái Duy Nhất. Vì vậy, các chúng sinh phát sinh trong Sự Sống Duy Nhất và trí thông minh xuất hiện trong Vũ Trụ Trí, tất cả đều vốn có trong Toàn Thể.

Of the Trinity, the point is the highest because the Source. Of the Seven, the Trinity is the highest because the parent. Thus hierarchy exists when manifestation occurs. Parent hierarchies give birth to offspring in a descending scale of nearness to the original Source. Emanated beings in hierarchical order inevitably come into existence when movement first occurs in That which of Itself is still.

Trong Tam Ngôi, điểm này là cao nhất vì là Cội Nguồn. Trong Bảy, Tam Ngôi là cao nhất vì là cha mẹ. Như vậy, Huyền Giai tồn tại khi sự biểu hiện xảy ra. Các Huyền Giai cha mẹ sinh ra con cái theo một thang giảm dần về độ gần với Cội Nguồn ban đầu. Các hữu thể xuất lộ theo thứ bậc Huyền Giai chắc chắn đi vào tồn tại khi chuyển động lần đầu tiên xảy ra trong Cái Vốn Tự Nó vốn tĩnh lặng.

Absolute stillness implies absolute motion, the two terms being synonymous. The Absolute, therefore, can be both still and in motion whilst retaining absoluteness. The finite is therefore contained within the Absolute, which in its turn enfolds and permeates the finite. Because of this, finite beings have regarded the Absolute as divine and have named it God.

Sự tĩnh lặng tuyệt đối ngụ ý chuyển động tuyệt đối, hai thuật ngữ này đồng nghĩa. Do đó, Đấng Tuyệt Đối có thể vừa tĩnh lặng vừa chuyển động trong khi vẫn giữ được tính tuyệt đối. Do đó, hữu hạn được chứa đựng trong Đấng Tuyệt Đối, đến lượt nó bao bọc và thấm nhuần hữu hạn. Vì điều này, các hữu thể hữu hạn đã coi Đấng Tuyệt Đối là thiêng liêng và gọi Ngài là Thượng đế.

The worship of the all-enfolding and all-permeating Source of all is true religion. To reverence the omnipresent Source and to conform to its laws of manifestation is true religious practice. To conceive the Source of all as a person, however exalted, and to give it human attributes, is not true religion. To reverence that false conception and live in fear of its vengeance is not true religious practice.

Sự tôn thờ Cội Nguồn bao trùm và thấm nhuần tất cả là tôn giáo chân chính. Tôn kính Cội Nguồn hiện hữu khắp nơi và tuân theo các định luật biểu hiện của Ngài là thực hành tôn giáo chân chính. Tuy nhiên, quan niệm về Cội Nguồn của tất cả như một con người, dù được tôn cao đến đâu, và gán cho Ngài những thuộc tính của con người, thì không phải là tôn giáo chân chính. Tôn kính quan niệm sai lầm đó và sống trong nỗi sợ hãi sự báo thù của nó không phải là thực hành tôn giáo chân chính.

Absolute existence and absolute law—these are the highest existences and therefore are worthy of man’s study, and reverence. Finite existence and finite law are not the highest existences and therefore are not worthy of the title ‘God’. They are offspring and not parent, secondary and not primary, and their elevation to primary rank can only lead to confusion and dismay.

Sự tồn tại tuyệt đối và định luật tuyệt đối—đây là những sự tồn tại cao nhất và do đó xứng đáng để con người nghiên cứu và tôn kính. Sự tồn tại hữu hạn và định luật hữu hạn không phải là những sự tồn tại cao nhất và do đó không xứng đáng với danh hiệu ‘Thượng đế’. Chúng là con cái chứ không phải cha mẹ, thứ yếu chứ không phải sơ cấp, và việc nâng chúng lên hàng sơ cấp chỉ có thể dẫn đến sự nhầm lẫn và kinh hoàng.

Modem man needs to emancipate himself from the delusion and worship of a personal, and therefore finite, God, and to substitute therefore an impersonal and infinite Deific Power and Law, with Deific Life as the essential Third.

Con người hiện đại cần phải giải phóng mình khỏi ảo tưởng và sự tôn thờ một Thượng đế cá nhân, và do đó hữu hạn, và thay vào đó là một Quyền Năng và Định Luật Thiêng Liêng vô nhân xưng và vô hạn, với Sự Sống Thiêng Liêng là Yếu Tố Thứ Ba thiết yếu.

Deific Life is the vehicle of Deific Power, and Deific Law rules their combined expression. By the instrumentation of Life, therefore, all things truly were made. Life is the Creator, Sustainer and Transformer of the cosmos. Life should be reverenced in all its manifestations and such reverence of omnipresent, ever-active Life is true religion.

Sự Sống Thiêng Liêng là vận cụ của Quyền Năng Thiêng Liêng, và Định Luật Thiêng Liêng cai quản sự biểu hiện kết hợp của chúng. Do đó, nhờ công cụ Sự Sống, mọi thứ thực sự đã được tạo ra. Sự Sống là Đấng Sáng Tạo, Duy Trì và Biến Đổi của vũ trụ. Sự Sống nên được tôn kính trong tất cả các biểu hiện của nó và sự tôn kính như vậy đối với Sự Sống hiện hữu khắp nơi, luôn hoạt động là tôn giáo chân chính.

What, then, is Life to the human intellect? How, may Deific Life be conceived, perceived and worshipped—that is the supreme problem. Life may be conceived as the soul of form, its relationship to which is comparable to that of the sun to the Solar System. The difference between the two relationships is that Life is omnipresent and the sun has a fixed location, even though its rays pervade the universe. Life does not send forth rays; for as the interior source of existence, Life is all-pervading and all-penetrating.

Vậy thì, Sự Sống là gì đối với trí tuệ con người? Làm thế nào, Sự Sống Thiêng Liêng có thể được hình dung, nhận thức và tôn thờ—đó là vấn đề tối cao. Sự Sống có thể được hình dung như linh hồn của hình tướng, mối quan hệ của nó với hình tướng có thể so sánh với mối quan hệ của mặt trời với Hệ Mặt Trời. Sự khác biệt giữa hai mối quan hệ là Sự Sống hiện hữu khắp nơi và mặt trời có một vị trí cố định, mặc dù các tia của nó lan tỏa khắp vũ trụ. Sự Sống không phát ra các tia; vì là nguồn tồn tại bên trong, Sự Sống là bao trùm và xuyên thấu tất cả.

Life is beneficent in that by it all things are sustained. Without it, nothing can exist that does exist. It is the Thought-Soul, the Spirit-Intelligence, of all Creation. Vehicle for Power imbued with ideative thought, Life is the one essential to existence, to evolution and to transfiguration. Life, then, is God and God is Life. All concepts concerning Deity below that level of truth are false concepts, and their adoption as final can be productive only of confusion.

Sự Sống là nhân từ ở chỗ nhờ nó mà mọi thứ được duy trì. Nếu không có nó, không có gì có thể tồn tại. Nó là Tư Tưởng-Linh Hồn, Tinh Thần-Trí Tuệ, của tất cả Sự Sáng Tạo. Vận cụ cho Quyền Năng thấm nhuần tư tưởng ý niệm, Sự Sống là yếu tố thiết yếu cho sự tồn tại, cho sự tiến hóa và cho sự biến hình. Vậy thì, Sự Sống là Thượng đế và Thượng đế là Sự Sống. Tất cả các khái niệm liên quan đến Thượng Đế dưới mức chân lý đó đều là những khái niệm sai lầm, và việc chấp nhận chúng làm cuối cùng chỉ có thể gây ra sự nhầm lẫn.

If witness be needed of this fact, the modern world in dire confusion, and modem religion largely impotent in the face of world evils, suffice. If witness be needed and symbol desired of the sole Deific Principle worthy of man’s highest reverence, then the physical sun is adequate; for the sun displays to the material universe all the attributes which Life displays to the whole universe, spiritual and material, superphysical and physical. If religious practice and rule are needed, then obedience to and conformity with the laws of Life will be all sufficing. Just as the sun’s rays rightly and intelligently received and employed by man are life-giving, and wrongfully employed are death dealing, so the laws by which Life is manifest in form constitute an unfailing guide to human conduct, and obedience to them a perfect religious life. To enunciate those laws is to describe Life and its attributes. Life is a unit without divisions, an all-embracing, all-pervading, all-sustaining, homogeneous ocean of thought-imbued, vital power.

Nếu cần có bằng chứng về sự thật này, thì thế giới hiện đại đang trong tình trạng hỗn loạn tồi tệ và tôn giáo hiện đại phần lớn bất lực trước những tệ nạn của thế giới là đủ. Nếu cần có bằng chứng và biểu tượng mong muốn về Nguyên Lý Thiêng Liêng duy nhất xứng đáng với sự tôn kính cao nhất của con người, thì mặt trời vật chất là đủ; vì mặt trời thể hiện cho vũ trụ vật chất tất cả các thuộc tính mà Sự Sống thể hiện cho toàn bộ vũ trụ, tinh thần và vật chất, siêu vật chất và vật chất. Nếu cần có thực hành và quy tắc tôn giáo, thì sự tuân thủ và phù hợp với các định luật của Sự Sống sẽ là tất cả. Giống như các tia của mặt trời được con người tiếp nhận và sử dụng một cách đúng đắn và thông minh là mang lại sự sống, và được sử dụng sai trái là gây ra cái chết, thì các định luật mà Sự Sống biểu hiện trong hình tướng tạo thành một hướng dẫn không sai sót cho hành vi của con người, và sự tuân thủ chúng là một đời sống tôn giáo hoàn hảo. Tuyên bố những định luật đó là mô tả Sự Sống và các thuộc tính của nó. Sự Sống là một đơn vị không có sự phân chia, một đại dương đồng nhất, bao trùm tất cả, thấm nhuần tất cả, duy trì tất cả, chứa đầy tư tưởng về quyền năng sinh mệnh.

The first article of faith in the religion of Life is recognition of unity. Unifying thoughts and acts are religious, virtuous. Dis-unifying thoughts and acts are irreligious, sinful.

Điều khoản đức tin đầu tiên trong tôn giáo của Sự Sống là sự công nhận tính thống nhất. Những tư tưởng và hành động hợp nhất là tôn giáo, đạo đức. Những tư tưởng và hành động chia rẽ là vô đạo, tội lỗi.

The second article of faith is that Life exists and manifests according to immutable laws. Obedience to those laws brings harmony, happiness and health. Disobedience brings their opposites.

Điều khoản đức tin thứ hai là Sự Sống tồn tại và biểu hiện theo các định luật bất biến. Sự tuân thủ các định luật đó mang lại sự hài hòa, hạnh phúc và sức khỏe. Sự không tuân thủ mang lại những điều ngược lại.

The third article of faith is that man, being endowed with intelligence and will, is free either to obey or disobey. No law binds him, save that reaction inevitably follows action. This is the only external compulsion to which man is ever subjected.

Điều khoản đức tin thứ ba là con người, được ban cho trí thông minh và ý chí, được tự do tuân theo hoặc không tuân theo. Không có định luật nào ràng buộc y, ngoại trừ việc phản ứng chắc chắn theo sau hành động. Đây là sự cưỡng bức bên ngoài duy nhất mà con người phải chịu đựng.

The fourth article of faith is that, being free, man can either co-operate with or resist the fulfilment of the thought-impulse or creative ideation with which Life is imbued. That impulse is to the greater fullness, beauty and perfection of Life’s expression in form; it is the source of the evolutionary urge throughout all creation.

Điều khoản đức tin thứ tư là, được tự do, con người có thể hợp tác hoặc chống lại việc hoàn thành xung động tư tưởng hoặc ý niệm sáng tạo mà Sự Sống thấm nhuần. Xung động đó là sự viên mãn, vẻ đẹp và sự hoàn hảo lớn hơn của sự biểu hiện của Sự Sống trong hình tướng; nó là nguồn gốc của sự thôi thúc tiến hóa trong suốt quá trình sáng tạo.

If man co-operates, he ensures for himself a harmonious relationship with Life. Then he is happy and he prospers spiritually, in that as an individual he travels more swiftly to his goal. If he resists, he creates for himself a discordant relationship with Life. He is therefore unhappy and cannot prosper spiritually, in that as an individual he travels more slowly to his goal. Thus, harmony with Life and intelligent participation in its inherent purpose is the surest way to happiness, to mental peace and so to serenity.

Nếu con người hợp tác, y đảm bảo cho mình một mối quan hệ hài hòa với Sự Sống. Khi đó y hạnh phúc và thịnh vượng về mặt tinh thần, ở chỗ với tư cách là một cá nhân, y đi đến mục tiêu của mình nhanh hơn. Nếu y chống lại, y tạo ra cho mình một mối quan hệ bất hòa với Sự Sống. Do đó, y không hạnh phúc và không thể thịnh vượng về mặt tinh thần, ở chỗ với tư cách là một cá nhân, y đi đến mục tiêu của mình chậm hơn. Như vậy, sự hài hòa với Sự Sống và sự tham gia thông minh vào mục đích vốn có của nó là con đường chắc chắn nhất dẫn đến hạnh phúc, đến sự an lạc trong tâm trí và do đó đến sự thanh thản.

Life and law, these are the two omnipotences whose rule the wise man obeys. Life creates and sustains. Law disciplines and directs. Life and law are as the right and the left hand of existence and for man their message is love and purity. To live as a lover of Life is to live as a lover of God and of all created beings. To dwell in purity and self-control is to live in reverence of God and of all created beings. This is true religion, the heart and core of all World Faiths.

Sự Sống và định luật, đây là hai sự toàn năng mà người khôn ngoan tuân theo sự cai trị của chúng. Sự Sống tạo ra và duy trì. Định luật kỷ luật và chỉ đạo. Sự Sống và định luật giống như tay phải và tay trái của sự tồn tại và đối với con người, thông điệp của chúng là tình thương và sự thanh khiết. Sống như một người yêu Sự Sống là sống như một người yêu Thượng đế và tất cả các hữu thể được tạo ra. Sống trong sự thanh khiết và tự chủ là sống trong sự tôn kính Thượng đế và tất cả các hữu thể được tạo ra. Đây là tôn giáo chân chính, trái tim và cốt lõi của tất cả các Tín Ngưỡng Thế Giới.

Stripped of excrescence’s and embellishments, the religions of the world, as first delivered to man by their superhuman Founders, were religions of love and of purity, and the highest principles to which men’s minds were turned were Life and law. Modem man, therefore, needs greatly to return to the basic simplicities of religion, which are reverence for divine Life and obedience to spiritual law.

Tước bỏ những thứ thừa thãi và tô điểm, các tôn giáo của thế giới, như lần đầu tiên được các Đấng Sáng Lập siêu phàm của họ truyền cho con người, là những tôn giáo của tình thương và sự thanh khiết, và những nguyên tắc cao nhất mà tâm trí con người hướng đến là Sự Sống và định luật. Do đó, con người hiện đại cần phải quay trở lại những điều đơn giản cơ bản của tôn giáo, đó là sự tôn kính đối với Sự Sống thiêng liêng và sự tuân thủ định luật tinh thần.

The Theosophist, Vol. 76, October 1954, p. 13

The Theosophist, Tập. [2]76[/h2], tháng 10 năm [2]1954[/h2], tr. [2]13[/h2]

CONVENTION ADDRESS

DIỄN VĂN HỘI NGHỊ

Perhaps my title could be linked with the Convention theme by changing it to ‘The Unfolding Spirit in Universe and Man’ and as we shall see as I go on these are not two spirits but one. However, I am going ahead of my subject which is an important one today when the loss of faith is a modem characteristic. You are doubtless aware of the existence of the philosophy of despair which is Existentialism. Jean Paul Sartre writes as follows: ‘Man can count on no one but himself: He is alone, abandoned on earth in the midst of his infinite responsibilities, without help, with no other aim than the one he sets himself, with no other destiny than the one he forges for himself on this earth’. And he has in another place gone further and said ‘God is now dead’.

Có lẽ tiêu đề của tôi có thể được liên kết với chủ đề của Hội nghị bằng cách thay đổi nó thành ‘Tinh Thần Khai Mở trong Vũ Trụ và Con Người’ và như chúng ta sẽ thấy khi tôi tiếp tục, đây không phải là hai tinh thần mà là một. Tuy nhiên, tôi đang đi trước chủ đề của mình, một chủ đề quan trọng ngày nay khi sự mất niềm tin là một đặc điểm hiện đại. Bạn chắc chắn nhận thức được sự tồn tại của triết học tuyệt vọng vốn là Chủ nghĩa Hiện sinh. Jean Paul Sartre viết như sau: ‘Con người không thể tin vào ai ngoài chính mình: Y đơn độc, bị bỏ rơi trên trái đất giữa những trách nhiệm vô hạn của mình, không có sự giúp đỡ, không có mục tiêu nào khác ngoài mục tiêu mà y tự đặt ra, không có số phận nào khác ngoài số phận mà y tự rèn đúc cho mình trên trái đất này’. Và ở một nơi khác, Ông đã đi xa hơn và nói ‘Thượng đế giờ đã chết’.

My task is to try and present to you the theosophical contribution to this great subject. Whilst our opinion and opinions are entirely free here and we can come to our own conclusions, reading Theosophical literature one seems to be advised against the idea of a personal, masculine, human-form, capricious, extra-cosmic ruler of the Universe, to be placated, petitioned, adored through fear, potent to destroy. That, I suppose, is the one most of us have been brought up with. Theosophy doesn’t seem to support it though we are all free to choose our own concept of Deity.

Nhiệm vụ của tôi là cố gắng trình bày cho bạn sự đóng góp của Thông Thiên Học cho chủ đề vĩ đại này. Mặc dù ý kiến và các ý kiến của chúng ta hoàn toàn tự do ở đây và chúng ta có thể đi đến kết luận của riêng mình, nhưng khi đọc tài liệu Thông Thiên Học, người ta dường như được khuyên không nên có ý tưởng về một người cai trị vũ trụ cá nhân, nam tính, hình người, thất thường, ngoài vũ trụ, để được xoa dịu, cầu xin, tôn thờ thông qua nỗi sợ hãi, có khả năng hủy diệt. Tôi cho rằng đó là điều mà hầu hết chúng ta đã được nuôi dưỡng. Thông Thiên Học dường như không ủng hộ nó mặc dù tất cả chúng ta đều được tự do lựa chọn quan niệm của riêng mình về Thượng Đế.

Let me tell you a little story which dates back to the days of the suffragette activities. It appears that amongst the ardent feminists of those days arrested during the suffragette movement in England there was an elderly crusader, often in jail for the cause, and with her was a young thing sentenced for the first time and taking it very hard. They were assigned to adjoining cells and ever and anon the elder woman heard the younger one sobbing her heart out. So she rapped energetically on the dividing wall and she called: There, there, dear, don’t cry! Put your trust in God—She will protect you!’

Để tôi kể cho bạn nghe một câu chuyện nhỏ có từ thời các hoạt động của những người đấu tranh cho quyền bầu cử của phụ nữ. Có vẻ như trong số những nhà nữ quyền nhiệt thành thời đó bị bắt trong phong trào đấu tranh cho quyền bầu cử của phụ nữ ở Anh, có một nhà hoạt động lớn tuổi, thường xuyên ở tù vì sự nghiệp này, và cùng với Bà là một người trẻ tuổi bị kết án lần đầu tiên và rất khó khăn. Họ được chỉ định vào các phòng giam liền kề và hết lần này đến lần khác, người phụ nữ lớn tuổi nghe thấy người trẻ tuổi khóc hết nước mắt. Vì vậy, Bà gõ mạnh vào bức tường ngăn cách và Bà gọi: Này, này, con yêu, đừng khóc! Hãy đặt niềm tin của con vào Thượng đế—Ngài sẽ bảo vệ con!’

Well, what does Theosophy say? It is abstruse and I must prepare you for that, I cannot avoid something of the kind. Theosophy contains the idea that behind and within Creation there exists its Source, its Architect, ‘Supreme and Ancient Progenitor before all things’. And this Nameless One is Transcendent and Immanent, Unmanifest and Manifest, the Infinite Glory, the Supreme Splendour, beyond and within all Creation.

Vậy, Thông Thiên Học nói gì? Nó khó hiểu và tôi phải chuẩn bị cho bạn về điều đó, tôi không thể tránh khỏi điều gì đó tương tự. Thông Thiên Học chứa đựng ý tưởng rằng đằng sau và bên trong Sự Sáng Tạo tồn tại Cội Nguồn của nó, Kiến Trúc Sư của nó, ‘Đấng Tối Cao và Tổ Tiên Cổ Xưa trước vạn vật’. Và Đấng Vô Danh này là Siêu Việt và Nội Tại, Không Biểu Hiện và Biểu Hiện, Vinh Quang Vô Hạn, Sự Huy Hoàng Tối Cao, vượt ra ngoài và bên trong tất cả Sự Sáng Tạo.

Presiding Deity

Thượng Đế Chủ Tọa

In our universe we may suppose this is the presiding Deity Whom we generally call the Solar Logos, Who is referred to as an Emanation from the Unmanifest, and the mighty Being in whom all Monads are synthesised, and this vast synthesis constitutes an Intelligence which has been beautifully named, ‘Our Lord the Sun’. Perhaps our understanding may be helped if we think of the Solar Logos as being in a somewhat similar relationship to his Solar System as is the Monad of man to its seven vehicles, and also somewhat as the Ego is to its four personal vehicles—as the source of power, of life, of light, and of consciousness.

Trong vũ trụ của chúng ta, chúng ta có thể cho rằng đây là Thượng Đế chủ tọa mà chúng ta thường gọi là Thái dương Thượng đế, Đấng được gọi là Xuất lộ từ Đấng Không Biểu Hiện, và là Đấng hùng mạnh trong đó tất cả các Chân Thần được tổng hợp, và sự tổng hợp rộng lớn này tạo thành một Trí Tuệ đã được đặt tên một cách tuyệt vời, ‘Đức Chúa Tể Mặt Trời của Chúng Ta’. Có lẽ sự hiểu biết của chúng ta có thể được giúp đỡ nếu chúng ta nghĩ về Thái dương Thượng đế có một mối quan hệ hơi tương tự với Hệ Mặt Trời của Ngài như Chân Thần của con người với bảy vận cụ của nó, và cũng hơi giống như chân ngã đối với bốn vận cụ phàm ngã của nó—như nguồn gốc của quyền năng, của sự sống, của ánh sáng và của tâm thức.

As Deity is to His universe, so is Monad to Man. Perhaps we might follow this analogy a little further to help our halting minds. Just as the physical body has its organs which are components of his body as a whole, so the Solar System is somewhat as a physical body to the Solar Logos. And accepting this analogy the sun would be God’s physical heart, whilst the planets might be thought of as the organs, the limbs and the other members of this vast solar organism.

Thượng Đế đối với vũ trụ của Ngài như thế nào, thì Chân Thần đối với Con Người cũng vậy. Có lẽ chúng ta có thể theo dõi sự tương tự này thêm một chút để giúp tâm trí do dự của chúng ta. Giống như thể xác có các cơ quan vốn là thành phần của cơ thể y nói chung, thì Hệ Mặt Trời cũng hơi giống như một thể xác đối với Thái dương Thượng đế. Và chấp nhận sự tương tự này, mặt trời sẽ là trái tim vật chất của Thượng đế, trong khi các hành tinh có thể được coi là các cơ quan, các chi và các thành viên khác của cơ thể thái dương rộng lớn này.

Furthermore, to the Solar Logos, one may presume, all these separate parts appear as a unit, one body, just as man’s body is similarly a unit for him. And the trillions of cells of the body may perhaps correspond to the millions of Monads within the universe. So ever as we study we always have our thoughts lifted into unity—from diversity into unity, from the unreal to the changeless reality, from time into eternity.

Hơn nữa, đối với Thái dương Thượng đế, người ta có thể cho rằng, tất cả các bộ phận riêng biệt này xuất hiện như một đơn vị, một cơ thể, giống như cơ thể của con người cũng là một đơn vị đối với y. Và hàng nghìn tỷ tế bào của cơ thể có lẽ có thể tương ứng với hàng triệu Chân Thần trong vũ trụ. Vì vậy, khi chúng ta học tập, chúng ta luôn có những suy nghĩ được nâng lên thành sự thống nhất—từ sự đa dạng đến sự thống nhất, từ cái không có thật đến thực tại bất biến, từ thời gian đến vĩnh cửu.

Admittedly this is a somewhat formless, abstract and so difficult idea of God, but the less we tend to think of Him in easily comprehensible forms to our minds, the nearer to the truth we shall be.

Phải thừa nhận rằng đây là một ý tưởng có phần vô hình, trừu tượng và do đó khó khăn về Thượng đế, nhưng chúng ta càng ít có xu hướng nghĩ về Ngài trong những hình thức dễ hiểu đối với tâm trí mình, thì chúng ta càng gần với sự thật hơn.

Though a mighty individual, the Solar Logos is also a Trinity in Unity—a Trinity only in so far as referring to functions, one in essence, threefold in action, we may presume. In His first aspect He is the Architect-Emanator. Do you notice that word—Emanator? In occult philosophy the words Creator and Creation are not used, everything is regarded as an emanation out of an infinite source, and so the three aspects are Architect-Emanator, Preserver-Sustainer and Destroyer-Regenerator. Three in one. As the Spiritual Parent of all beings the Logos is regarded as the apotheosis and the summation into Unity of the Unfolding Spiritual Selves in all beings, including humanity, super-humanity, all the Angelic Hosts, and the Hosts of the Logos as they are called, the Creative Logoi, the Dhyan-Chohans. The Monads of all of them are synthesised in and form as it were the body at the highest level of the Solar Deity.

Mặc dù là một cá nhân hùng mạnh, Thái dương Thượng đế cũng là một Tam Ngôi trong Sự Thống Nhất—một Tam Ngôi chỉ khi đề cập đến các chức năng, một trong bản chất, tam phân trong hành động, chúng ta có thể cho rằng. Trong khía cạnh đầu tiên của Ngài, Ngài là Kiến Trúc Sư-Đấng Xuất Lộ. Bạn có nhận thấy từ đó không—Đấng Xuất Lộ? Trong triết học huyền bí, các từ Đấng Sáng Tạo và Sự Sáng Tạo không được sử dụng, mọi thứ đều được coi là một sự xuất lộ từ một nguồn vô hạn, và do đó ba khía cạnh là Kiến Trúc Sư-Đấng Xuất Lộ, Đấng Bảo Tồn-Duy Trì và Đấng Hủy Diệt-Tái Tạo. Ba trong một. Là Cha Mẹ Tinh Thần của tất cả các hữu thể, Thượng đế được coi là sự hiển thánh và sự tổng kết thành Sự Thống Nhất của Các Bản Thể Tinh Thần Khai Mở trong tất cả các hữu thể, bao gồm nhân loại, siêu nhân loại, tất cả các Đạo Binh Thiên Thần và Các Đạo Binh của Thượng đế như chúng được gọi, Các Thượng đế Sáng Tạo, Các Dhyan-Chohan. Các Chân Thần của tất cả chúng được tổng hợp trong và hình thành như thể cơ thể ở cấp độ cao nhất của Thượng Đế Thái Dương.

Concept of Deity

Quan Niệm Về Thượng Đế

Thus Theosophy presents a concept of Deity which includes all Nature at all levels, includes also the evolutionary impulse imparted to Nature, and the irresistible Creative Force operative throughout all Nature at all levels, which bestows the attributes of self-reproduction and evolution upon all that exists and gives the capacity to express them. All this wonder beyond our conceiving emanates from a single Source, outwards through three activities to provide Nature and all things with a faculty of self-reproduction, unfoldment or evolution and the capacity to express them. One and yet a multitude.

Như vậy, Thông Thiên Học trình bày một quan niệm về Thượng Đế bao gồm tất cả Thiên Nhiên ở mọi cấp độ, cũng bao gồm cả xung lực tiến hóa được truyền cho Thiên Nhiên và Lực Lượng Sáng Tạo không thể cưỡng lại hoạt động trong suốt Thiên Nhiên ở mọi cấp độ, vốn ban cho các thuộc tính tự tái tạo và tiến hóa cho tất cả những gì tồn tại và mang lại khả năng thể hiện chúng. Tất cả sự kỳ diệu này vượt quá sự hình dung của chúng ta xuất phát từ một Cội Nguồn duy nhất, hướng ra ngoài thông qua ba hoạt động để cung cấp cho Thiên Nhiên và mọi thứ một khả năng tự tái tạo, khai mở hoặc tiến hóa và khả năng thể hiện chúng. Một và vẫn là vô số.

This concept of the Deity thus includes the Creative Intelligences by whom the universe is fashioned. It is conceived that the first thing that happens, when a Solar Logos re-emanates at the dawn of a Manvantara as the Deity of the Universe-to-be, is that there leap full-formed from Him the Dhyan-Chohans, the mighty creative beings, who as it were take up their stations in the great lodge of the Solar System and perform His work in the building of all nature. In the Bible, in the Hebrew original, and in Hebraism these are called the ‘Elohim’, Who direct the manifestations and the operations of this Creative Force.

Do đó, quan niệm về Thượng Đế này bao gồm các Trí Tuệ Sáng Tạo mà nhờ đó vũ trụ được hình thành. Người ta quan niệm rằng điều đầu tiên xảy ra, khi một Thái dương Thượng đế tái xuất lộ vào buổi bình minh của một Giai kỳ sinh hóa như là Thượng Đế của Vũ Trụ-sẽ-là, là các Dhyan-Chohan, những hữu thể sáng tạo hùng mạnh, nhảy ra hoàn toàn từ Ngài, những người như thể đảm nhận các vị trí của họ trong nhà nghỉ lớn của Hệ Mặt Trời và thực hiện công việc của Ngài trong việc xây dựng tất cả thiên nhiên. Trong Kinh Thánh, trong bản gốc tiếng Do Thái và trong Do Thái giáo, chúng được gọi là ‘Elohim’, Những Đấng chỉ đạo các biểu hiện và các hoạt động của Lực Lượng Sáng Tạo này.

Now, it might be helpful here to look at this Hebrew word ‘Elohim’, because it will help us to an understanding of that Nameless One of which they are expressions. Actually, you know, the fourth word in the first sentence of the Bible, of the Book of Genesis, is mistranslated for us. We have it ‘In the beginning God created the heavens and the earth …’ but the original Hebrew is ‘Elohim’, a plural word meaning the totality of the Spiritual Intelligences by whose agency all worlds and all beings are conceived in the Major Mind and objectively made manifest. These are the fashioners of the universe, the objective activities and potencies of the Logos.

Giờ đây, có lẽ sẽ hữu ích nếu chúng ta xem xét từ ‘Elohim’ trong tiếng Do Thái này, vì nó sẽ giúp chúng ta hiểu về Đấng Vô Danh mà Các Ngài là những biểu hiện. Thực tế, bạn biết đấy, từ thứ tư trong câu đầu tiên của Kinh thánh, của Sách Sáng thế ký, đã bị dịch sai cho chúng ta. Chúng ta có câu ‘Ban đầu Thượng đế tạo ra trời và đất…’ nhưng tiếng Do Thái gốc là ‘Elohim’, một từ số nhiều có nghĩa là toàn bộ các Trí Tuệ Tinh Thần mà nhờ cơ quan của Các Ngài, tất cả thế giới và tất cả chúng sinh được hình thành trong Đại Trí và được biểu hiện một cách khách quan. Đây là những nhà tạo hình của vũ trụ, những hoạt động và tiềm năng khách quan của Logos.

This Hebrew word, ‘Elohim’, denotes several principles—the male-female Hierarchies of creative Intelligence to which I have just referred; the Potencies through which the Divine produces the manifested universe; also the unity of the Divine powers and the attributes and the creative activities of the Supreme Being. ‘Elohim’ includes all that; it is a plural name. The singular is ‘Eloha’, which means ‘a god’. ‘Elohim’, as a plural name, literally means ‘gods’, or personifications of Divine attributes and forces at work in nature. These are the real fashioners of the objective universe, according to the archetype in the Divine Mind.

Từ tiếng Do Thái này, ‘Elohim’, biểu thị một số nguyên tắc—Huyền Giai nam-nữ của Trí Tuệ sáng tạo mà tôi vừa đề cập; Các Tiềm Năng mà qua đó Thượng Đế tạo ra vũ trụ biểu hiện; cũng như sự hợp nhất của các quyền năng thiêng liêng và các thuộc tính và các hoạt động sáng tạo của Đấng Tối Cao. ‘Elohim’ bao gồm tất cả những điều đó; đó là một tên số nhiều. Số ít là ‘Eloha’, có nghĩa là ‘một vị thần’. ‘Elohim’, như một tên số nhiều, theo nghĩa đen có nghĩa là ‘các vị thần’, hoặc các hiện thân của các thuộc tính và lực lượng thiêng liêng đang hoạt động trong tự nhiên. Đây là những nhà tạo hình thực sự của vũ trụ khách quan, theo nguyên mẫu trong Thể Trí Thiêng Liêng.

The ‘Elohim’ are also conceived in Hebraism as a unity in the sense that they all work together as one, expressing one Will, one Purpose, one Harmony. Thus their activities may be regarded as the manifestation of the Eternal One, the Absolute. They are ‘the unity of gods’, the ‘Activities of the Eternal One’, namely God omnipresent and revealing Himself outwardly in creative activity.

‘Elohim’ cũng được hình dung trong Do Thái giáo như một sự hợp nhất theo nghĩa là tất cả Các Ngài cùng nhau làm việc như một, thể hiện một Ý Chí, một Thiên Ý, một Sự hài hòa. Do đó, các hoạt động của Các Ngài có thể được coi là sự biểu hiện của Đấng Vĩnh Hằng, Đấng Tuyệt Đối. Các Ngài là ‘sự hợp nhất của các vị thần’, ‘Các Hoạt Động của Đấng Vĩnh Hằng’, cụ thể là Thượng đế hiện diện khắp nơi và biểu lộ Bản Thân ra bên ngoài trong hoạt động sáng tạo.

Inevitably we have thought our way onwards to the Eternal One, and I presume that no attempted exposition of the Supreme Deity could omit some reference to this. What is the Eternal One in occult philosophy? We know it in English as the Absolute. The supreme, eternal and indefinable Reality. It is inconceivable, ineffable and unknowable. But it has to be postulated. Its revealed existence is postulated in three terms: an absolute Existence, an absolute Consciousness, and absolute Bliss. Infinite Consciousness is regarded as inherent in the Supreme Being, in the Solar Logos for example. There it exists and manifests itself as a dynamic power, with all the potentialities held in its own infinitude, and it calls forth forms out of its own formless depths.

Không thể tránh khỏi việc chúng ta đã suy nghĩ theo cách của mình để hướng tới Đấng Vĩnh Hằng, và tôi cho rằng không có nỗ lực trình bày nào về Đấng Tối Cao có thể bỏ qua một số tham chiếu đến điều này. Đấng Vĩnh Hằng là gì trong triết học huyền bí? Chúng ta biết đến Ngài trong tiếng Anh là Đấng Tuyệt Đối. Thực Tại tối cao, vĩnh cửu và không thể định nghĩa. Ngài là không thể hình dung, không thể diễn tả và không thể biết được. Nhưng nó phải được giả định. Sự tồn tại được tiết lộ của Ngài được giả định trong ba thuật ngữ: một Sự Tồn Tại tuyệt đối, một Tâm Thức tuyệt đối và Niềm Hoan Lạc tuyệt đối. Tâm Thức Vô Hạn được coi là vốn có trong Đấng Tối Cao, ví dụ như trong Thái dương Thượng đế. Ở đó Ngài tồn tại và biểu lộ chính mình như một quyền năng năng động, với tất cả các tiềm năng được giữ trong sự vô hạn của chính Ngài, và Ngài kêu gọi các hình tướng từ những chiều sâu vô tướng của chính Ngài.

Spiritually man and Solar Logos are one and identical. The Macrocosm or Great World and the microcosm or little world, man, are one. Each man is an epitome in miniature of the whole universe.

Về mặt tinh thần, con người và Thái dương Thượng đế là một và đồng nhất. Đại thiên địa hay Thế Giới Vĩ Đại và tiểu thiên địa hay thế giới nhỏ bé, con người, là một. Mỗi người là một hình ảnh thu nhỏ của toàn bộ vũ trụ.

Law of Correspondences

Định luật Tương ứng

The Solar System, physical, superphysical and spiritual, is all represented within man’s nature. The sun, planets, satellites, powers, kingdoms and intelligences in nature are all potentially present within every man. They are there as potential powers to vibrate similarly. It must be so otherwise we could not respond to their influences, could not receive and relay their life, their power and consciousness if we were not the same. Thus man is perpetually preserved, empowered and sustained by virtue of the presence within him of all life and all being. This, according to H. P. Blavatsky, whom I am largely quoting, is the law of correspondences. Eliphas Levi puts it like this, ‘The mystery of the earthly and mortal man is after the mystery of the supernal and immortal One’. I often think the finest literature, the finest sentences we have in the whole world of the treasure of literature belonging to man, arises from man’s attempt to penetrate into the impenetrable and to state the results.

Hệ Mặt Trời, thể xác, siêu thể xác và tinh thần, tất cả đều được thể hiện trong bản chất của con người. Mặt trời, các hành tinh, vệ tinh, quyền năng, giới và trí tuệ trong tự nhiên đều có mặt tiềm ẩn trong mỗi người. Chúng ở đó như những quyền năng tiềm ẩn để rung động tương tự. Nó phải như vậy nếu không chúng ta không thể đáp ứng với những ảnh hưởng của chúng, không thể nhận và chuyển tiếp sự sống, quyền năng và tâm thức của chúng nếu chúng ta không giống nhau. Do đó, con người được bảo tồn, trao quyền và duy trì vĩnh viễn nhờ sự hiện diện bên trong y của tất cả sự sống và tất cả chúng sinh. Theo H. P. Blavatsky, người mà tôi trích dẫn phần lớn, đây là định luật tương ứng. Eliphas Levi nói như thế này, ‘Bí ẩn của con người trần thế và phàm tục là theo bí ẩn của Đấng Siêu Phàm và Bất Tử’. Tôi thường nghĩ rằng nền văn học hay nhất, những câu hay nhất mà chúng ta có trong toàn bộ thế giới kho tàng văn học thuộc về con người, nảy sinh từ nỗ lực của con người để thâm nhập vào điều không thể thâm nhập và để tuyên bố kết quả.

The occult philosophy teaches that the whole universe with all its parts, from the highest plane to physical nature, is regarded as being interlocked, interwoven, to make a single whole—one body, one organism, one power, one life, one consciousness, all cyclically evolving under one law. The ‘organs’ or parts of the Macrocosm, the universe, though apparently separated in space and plane of manifestation, are in fact harmoniously interrelated, intercommunicative, and continually interactive. They are continually radiating, all the planets and the Zodiac, to separate parts of our nature.

Triết học huyền bí dạy rằng toàn bộ vũ trụ với tất cả các bộ phận của nó, từ cõi cao nhất đến bản chất hồng trần, được coi là liên kết với nhau, đan xen vào nhau, để tạo thành một tổng thể duy nhất—một thân thể, một cơ thể sống, một quyền năng, một sự sống, một tâm thức, tất cả đều tiến hóa theo chu kỳ dưới một định luật. Các ‘cơ quan’ hoặc các bộ phận của Đại thiên địa, vũ trụ, mặc dù dường như tách biệt trong không gian và cõi biểu hiện, nhưng trên thực tế có mối liên hệ hài hòa với nhau, giao tiếp với nhau và tương tác liên tục. Chúng liên tục phát ra, tất cả các hành tinh và Hoàng Đạo, đến các bộ phận riêng biệt trong bản chất của chúng ta.

While in so far as those parts are becoming spiritually alive and active we return the compliment, so that man standing here is in continual interactive relationship with the universe as a whole.

Trong khi ở mức độ mà những bộ phận đó đang trở nên sống động và tích cực về mặt tinh thần, chúng ta đáp lại lời khen ngợi, để con người đứng ở đây có mối quan hệ tương tác liên tục với vũ trụ như một tổng thể.

In Kabbalism, the philosophy of the Hebrews, they say these wonderful words: ‘In the chain of being everything is magically contained within everything else. Where one stands, there stand all the worlds, what is below is above, what is inside is outside, and, in addition, ceaselessly interacts upon all that exists’. Kabbalism, the Theosophy of the Hebrews, thus stresses the interrelation of all worlds and levels of being, according to exact though unfathomable laws. Here is another wonderful Kabbalistic sentence, ‘All things possess their infinite depths which from every point may be contemplated’. Simply put, all that is without us is also within us.

Trong Kabbalism, triết học của người Do Thái, Các Ngài nói những lời tuyệt vời này: ‘Trong chuỗi tồn tại, mọi thứ đều được chứa đựng một cách kỳ diệu trong mọi thứ khác. Nơi một người đứng, có tất cả thế giới đứng, những gì ở dưới là ở trên, những gì ở bên trong là ở bên ngoài, và, ngoài ra, không ngừng tương tác trên tất cả những gì tồn tại’. Kabbalism, Thông Thiên Học của người Do Thái, do đó nhấn mạnh mối tương quan giữa tất cả các thế giới và các cấp độ tồn tại, theo các định luật chính xác mặc dù khó dò. Đây là một câu Kabbalistic tuyệt vời khác, ‘Mọi thứ đều sở hữu những chiều sâu vô hạn của chúng, từ mọi điểm có thể được chiêm ngưỡng’. Nói một cách đơn giản, tất cả những gì bên ngoài chúng ta cũng ở bên trong chúng ta.

‘BE STILL…’

‘HÃY YÊN LẶNG…’

How may we begin to know as a direct experience in consciousness this sublime truth that man’s spirit and God’s spirit are in fact one Spirit? The answer is always the same, in Silence. ‘Be still and know that I am God’. Here we are above words, we are above thoughts, especially above forms, in a realm of complete mental tranquillity and stillness. It is the contemplative silence of the mind. After studying the Triune Deity with the highest powers of our mind, which is incurably objective, it is then necessary to allow the mind to become still, to allow the mind to fall still, whilst the inner consciousness rises to higher and more divine aspects of human nature. Then, and then alone, the mystics tell us, may the profound mystery of both Deity and the Unfolding Spirit of man begin to be understood. The old Persian poet, Kabir, thus speaks of God, ‘How difficult it is to know, how easy to love thee. We debate and argue and the vision passes us by. We try to prove, and kill it in the laboratory of our minds, when on the altar of our souls it will dwell for ever’. Saint Augustine wrote: ‘Too late have I loved Thee, O Beauty, ever ancient yet ever new! And Behold, Thou wert within me and I abroad and there I searched for Thee, and, deformed as I was, I pursued the beauties that Thou hast made. Thou wert with me, but I was not with Thee. Those things kept me far from Thee, which, unless they were in Thee, could have had no being’.

Làm thế nào chúng ta có thể bắt đầu biết như một kinh nghiệm trực tiếp trong tâm thức về chân lý siêu phàm này rằng tinh thần của con người và tinh thần của Thượng đế trên thực tế là một Tinh Thần? Câu trả lời luôn giống nhau, trong Sự Im Lặng. ‘Hãy yên lặng và biết rằng Ta là Thượng đế’. Ở đây chúng ta vượt lên trên lời nói, chúng ta vượt lên trên những suy nghĩ, đặc biệt là vượt lên trên các hình tướng, trong một cõi hoàn toàn tĩnh lặng và tĩnh lặng về mặt trí tuệ. Đó là sự im lặng chiêm nghiệm của thể trí. Sau khi nghiên cứu Ba Ngôi Thượng Đế với những quyền năng cao nhất của thể trí chúng ta, vốn dĩ khách quan một cách vô phương cứu chữa, thì cần thiết phải để cho thể trí trở nên tĩnh lặng, để cho thể trí rơi vào trạng thái tĩnh lặng, trong khi tâm thức bên trong vươn lên những khía cạnh cao hơn và thiêng liêng hơn của bản chất con người. Sau đó, và chỉ sau đó, các nhà thần bí mới nói với chúng ta, bí ẩn sâu sắc của cả Thượng Đế và Tinh Thần Khai Mở của con người mới bắt đầu được thấu hiểu. Nhà thơ Ba Tư cổ đại, Kabir, do đó nói về Thượng đế, ‘Thật khó để biết, thật dễ để yêu Ngài. Chúng ta tranh luận và tranh cãi và tầm nhìn vụt qua chúng ta. Chúng ta cố gắng chứng minh, và giết chết nó trong phòng thí nghiệm của thể trí chúng ta, khi trên bàn thờ linh hồn chúng ta, nó sẽ ngự mãi mãi’. Thánh Augustine đã viết: ‘Quá muộn màng tôi mới yêu Ngài, hỡi Vẻ Đẹp, vĩnh viễn cổ xưa nhưng vẫn luôn mới mẻ! Và Kìa, Ngài ở bên trong tôi và tôi ở nước ngoài và ở đó tôi tìm kiếm Ngài, và, bị biến dạng như tôi đã từng, tôi theo đuổi những vẻ đẹp mà Ngài đã tạo ra. Ngài đã ở với tôi, nhưng tôi không ở với Ngài. Những điều đó đã giữ tôi xa Ngài, những điều mà, trừ khi chúng ở trong Ngài, không thể tồn tại’.

I am really going to leave the subject there for your own consideration, but just to sum up a little: In manifestation the Supreme Deity thus conceived is objectively active. In non-manifestation, the Supreme Deity is quiescent. And behind both activity and quietude is THAT which is Eternal and unchanging, the Absolute, Self-Existent Self. I close with a few lines from that great cosmic consciousness poet, Walt Whitman, from his Leaves of Grass, and from that part called ‘Passage to India’: he is addressing the Solar Logos, I imagine:

Tôi thực sự sẽ để chủ đề ở đó để bạn tự xem xét, nhưng chỉ để tóm tắt một chút: Trong sự biểu hiện, Đấng Tối Cao do đó được hình dung là hoạt động một cách khách quan. Trong sự không biểu hiện, Đấng Tối Cao ở trạng thái tĩnh lặng. Và đằng sau cả hoạt động và sự tĩnh lặng là ĐIỀU vốn là Vĩnh Hằng và bất biến, Đấng Tuyệt Đối, Bản Thể Tự Hữu. Tôi xin kết thúc bằng một vài dòng từ nhà thơ tâm thức vũ trụ vĩ đại đó, Walt Whitman, từ tập Lá Cỏ của Ông, và từ phần có tên là ‘Hành trình đến Ấn Độ’: Tôi hình dung rằng ông đang nói với Thái dương Thượng đế:

O Thou transcendent,

Hỡi Đấng siêu việt,

Nameless, the fibre and the breath,

Vô danh, sợi dây và hơi thở,

Light of the light, shedding forth universes, thou centre of them,

Ánh sáng của ánh sáng, tỏa ra các vũ trụ, Ngài là trung tâm của chúng,

Thou mightier centre of the true, the good, the loving,

Ngài là trung tâm quyền năng hơn của chân, thiện, mỹ,

Thou moral, spiritual fountain—affection’s source—thou reservoir. . .

Ngài là suối nguồn đạo đức, tinh thần—nguồn gốc của tình cảm—Ngài là hồ chứa. . .

Thou pulse—thou motive of the stars, suns, systems,

Ngài là nhịp đập—Ngài là động cơ của các vì sao, mặt trời, hệ thống,

That, circling, move in order, safe, harmonious.

Cái mà, xoay quanh, di chuyển có trật tự, an toàn, hài hòa.

Theosophy in Australia, 3, 3 June 1966, p. 5

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 3 tháng 6 năm 1966, tr. 5