In the life of each of us, the world which surrounds us has a very great, if not the greatest, influence. We are very much what our knowledge of the world makes us. We know the world by means of our five senses; and if one of our senses is defective, our knowledge of the world is less by that defect.

Trong cuộc sống của mỗi chúng ta, thế giới xung quanh chúng ta có một ảnh hưởng rất lớn, nếu không muốn nói là lớn nhất. Chúng ta rất nhiều những gì kiến thức của chúng ta về thế giới tạo ra cho chúng ta. Chúng ta biết thế giới bằng năm giác quan của mình; và nếu một trong các giác quan của chúng ta bị khiếm khuyết, kiến thức của chúng ta về thế giới sẽ ít hơn do khiếm khuyết đó.

Now, though we are all the time exercising our senses, and see, hear, touch, taste and smell the objects of the world in which we live, we little realize what complex processes of consciousness are involved in our “knowing” the world. Nor do we realize that we know only a part of what there is to be known of the world around us.

Giờ đây, mặc dù chúng ta luôn sử dụng các giác quan của mình, và nhìn, nghe, chạm, nếm và ngửi các vật thể của thế giới mà chúng ta đang sống, chúng ta ít nhận ra những quá trình tâm thức phức tạp nào có liên quan đến việc chúng ta “biết” thế giới. Chúng ta cũng không nhận ra rằng chúng ta chỉ biết một phần những gì có thể biết về thế giới xung quanh.

Let us consider, for instance, our knowledge of the world through the faculty of sight. What do we mean by “seeing” an object? It means that our eyes respond to such vibrations of light as are given off by the front of the object, and that our consciousness translates those vibrations into ideas of form and color.

Chúng ta hãy xem xét, chẳng hạn, kiến thức của chúng ta về thế giới thông qua khả năng thị giác. Chúng ta có ý gì khi “nhìn thấy” một vật thể? Nó có nghĩa là đôi mắt của chúng ta phản ứng với những rung động ánh sáng vốn được phát ra từ phía trước của vật thể, và tâm thức của chúng ta chuyển những rung động đó thành ý niệm về hình dạng và màu sắc.

What we see is of course only the front of the object, never the whole, which is both the front and the back. Our faculty of sight, then, is due to waves of light to which our eyes respond. But what, after all, is “light”? In answering that question we shall quickly see how small a part of the true world is the visible world, and how’ large a part the invisible. In Fig. 45 we have a diagram showing us the main facts about light.

Những gì chúng ta thấy tất nhiên chỉ là mặt trước của vật thể, không bao giờ là toàn bộ, vốn là cả mặt trước và mặt sau. Vậy thì, khả năng thị giác của chúng ta là do các sóng ánh sáng mà mắt chúng ta phản ứng. Nhưng rốt cuộc thì “ánh sáng” là gì? Khi trả lời câu hỏi đó, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy phần nhỏ bé của thế giới thực là thế giới hữu hình, và phần lớn của thế giới vô hình lớn đến mức nào. Trong Hình 45, chúng ta có một sơ đồ cho chúng ta thấy những sự thật chính về ánh sáng.

Light is a vibration; according to the frequency of the vibration is the color produced by it. The light by which we see comes from the sun, which throws off bundles of vibrations of various frequencies, and we call the aggregates of these bundles white light. But if we interpose a prism of glass in the way of a white ray of light, the particles of glass break the white light into its constituent vibrations. These vibrations create in our consciousness, when they are noted by the retina of our eyes, the sense of color. The colors which our eyes can see are seven—red, orange, yellow, green, blue, indigo and violet; these seven colors and their shades and their mixtures make up the many colors of the world in which we live.

Ánh sáng là một rung động; theo tần số của rung động, màu sắc được tạo ra bởi nó. Ánh sáng mà chúng ta nhìn thấy đến từ mặt trời, vốn phát ra các bó rung động với nhiều tần số khác nhau, và chúng ta gọi tập hợp của các bó này là ánh sáng trắng. Nhưng nếu chúng ta đặt một lăng kính thủy tinh trên đường đi của một tia sáng trắng, các hạt thủy tinh sẽ phá vỡ ánh sáng trắng thành các rung động cấu thành của nó. Những rung động này tạo ra trong tâm thức của chúng ta, khi chúng được ghi nhận bởi võng mạc của mắt chúng ta, cảm giác về màu sắc. Các màu sắc mà mắt chúng ta có thể nhìn thấy là bảy—đỏ, cam, vàng, lục, lam, chàm và tím; bảy màu này và các sắc thái của chúng và các hỗn hợp của chúng tạo nên nhiều màu sắc của thế giới mà chúng ta đang sống.

But the colors which we see are not the only colors which exist. We see only such colors as our eyes can respond to. But the response of our eyes is limited; we can see in the spectrum the colors from red to blue, and then the violet; few of us can see any indigo between the blue and the violet. So long as the vibrations are not larger than 38,000 to the inch (or 15,000 to the centimeter), making the color red, nor smaller than 62,000 to the inch (or 25,000 to the centimeter), making the color violet, we can respond to solar vibrations, and know them as color. But a little experiment will quickly show us that, below the red of the spectrum, and beyond the violet, there exist vibrations which would mean color to us, if we could but respond to them. If, after the spectrum is made, we put a burning-glass where come the infra-red rays (where our eyes see nothing), and put a piece of phosphorus where the rays of the lens converge, we shall have the phosphorus set on fire by heat; evidently, below the color red of the spectrum, there are vibrations producing heat. Similarly, at the other end of the spectrum, if we shut off the violet rays by a screen, and in that part of the space beyond the violet, where our eyes see no color, we place a disc or screen covered with plantino-cyanide, the disc will begin to glow, owing to the effect of the ultraviolet rays. There are, then, in the sun’s rays, infrared and ultraviolet colors which our eyes cannot see; if we could see them, it is obvious that the colors in natural objects would be seen to have not only new colors but also new shades.

Nhưng những màu sắc mà chúng ta nhìn thấy không phải là những màu sắc duy nhất tồn tại. Chúng ta chỉ nhìn thấy những màu sắc mà mắt chúng ta có thể phản ứng. Nhưng sự phản ứng của mắt chúng ta là có giới hạn; chúng ta có thể nhìn thấy trong quang phổ các màu từ đỏ đến lam, và sau đó là tím; ít người trong chúng ta có thể nhìn thấy bất kỳ màu chàm nào giữa màu lam và màu tím. Miễn là các rung động không lớn hơn [38.000] trên inch (hoặc [15.000] trên centimet), tạo ra màu đỏ, cũng không nhỏ hơn [62.000] trên inch (hoặc [25.000] trên centimet), tạo ra màu tím, chúng ta có thể phản ứng với các rung động mặt trời, và biết chúng là màu sắc. Nhưng một thí nghiệm nhỏ sẽ nhanh chóng cho chúng ta thấy rằng, bên dưới màu đỏ của quang phổ, và vượt ra ngoài màu tím, tồn tại những rung động vốn sẽ có nghĩa là màu sắc đối với chúng ta, nếu chúng ta có thể phản ứng với chúng. Nếu, sau khi quang phổ được tạo ra, chúng ta đặt một kính lúp ở nơi các tia hồng ngoại đến (nơi mắt chúng ta không nhìn thấy gì), và đặt một miếng phốt pho ở nơi các tia của thấu kính hội tụ, chúng ta sẽ thấy phốt pho bốc cháy do nhiệt; rõ ràng, bên dưới màu đỏ của quang phổ, có những rung động tạo ra nhiệt. Tương tự, ở đầu kia của quang phổ, nếu chúng ta chặn các tia tím bằng một màn chắn, và trong phần không gian vượt ra ngoài màu tím đó, nơi mắt chúng ta không nhìn thấy màu sắc, chúng ta đặt một đĩa hoặc màn chắn được phủ bằng plantino-cyanide, đĩa sẽ bắt đầu phát sáng, do tác dụng của các tia cực tím. Vậy thì, trong các tia của mặt trời, có các màu hồng ngoại và cực tím mà mắt chúng ta không thể nhìn thấy; nếu chúng ta có thể nhìn thấy chúng, rõ ràng là các màu sắc trong các vật thể tự nhiên sẽ được nhìn thấy không chỉ có màu sắc mới mà còn có các sắc thái mới.

Our sense of hearing is similarly limited; there are sounds both too high and too low for us to hear. Sound is made by waves in the air; 16½ sound-waves per second make the low C note of the organ. While some can hear this, others cannot hear a note which produces fewer vibrations than 40 per second. So too with the highest audible note; some can hear a note as high as 40,000 per second, but others only up to 20,000 per second. Wherever exist sounds which some of us, due to some defect, cannot hear, they do not exist for us; they exist for others who respond to those vibrations. In Fig. 46 we have a table of vibrations, giving us a general idea of such effects as are produced in nature by vibrations in air and in the aether.[1]

Khả năng nghe của chúng ta cũng bị giới hạn tương tự; có những âm thanh quá cao và quá thấp để chúng ta nghe thấy. Âm thanh được tạo ra bởi các sóng trong không khí; [16½] sóng âm thanh mỗi giây tạo ra nốt Đô thấp của đàn organ. Trong khi một số người có thể nghe thấy điều này, những người khác không thể nghe thấy một nốt nhạc tạo ra ít rung động hơn [40] mỗi giây. Tương tự như vậy với nốt cao nhất có thể nghe được; một số người có thể nghe thấy một nốt nhạc cao tới [40.000] mỗi giây, nhưng những người khác chỉ lên đến [20.000] mỗi giây. Bất cứ nơi nào tồn tại những âm thanh mà một số người trong chúng ta, do một số khiếm khuyết, không thể nghe thấy, chúng không tồn tại đối với chúng ta; chúng tồn tại cho những người khác phản ứng với những rung động đó. Trong Hình 46, chúng ta có một bảng các rung động, cho chúng ta một ý tưởng chung về những tác động vốn được tạo ra trong tự nhiên bởi các rung động trong không khí và trong dĩ thái.

If we imagine a pendulum swinging twice per second, then increasing to four times per second, and then to eight, and so on, doubling at each step, we shall produce certain numbers of vibrations per second. Of waves producible in the air, our faculty of hearing begins only when they are at the 5th step, and it ends between the 13th and 15th steps. Of the electro-magnetic waves in the ether, also, we “see” only those of a definite range of frequency. The wire carrying the current to a lamp is opaque to our eyes, but when the electricity meets with resistance, and vibrations, corresponding to those of the 45th to 46th steps in the diagram, are produced in the ether, then light appears and our eyes recognize the presence of the electric current. Of the wide range of vibrations, extending from waves a minute fraction of an inch in length, to many miles, which have been tabulated by science, our senses respond only to a little more than one-ninth of the whole. Thus, of the world around us, which science has discovered, we know only about one-eighth; seven-eighths of the world is hidden to our consciousness.

Nếu chúng ta tưởng tượng một con lắc dao động hai lần mỗi giây, sau đó tăng lên bốn lần mỗi giây, và sau đó lên tám, v.v., tăng gấp đôi ở mỗi bước, chúng ta sẽ tạo ra một số lượng rung động nhất định mỗi giây. Về các sóng có thể tạo ra trong không khí, khả năng nghe của chúng ta chỉ bắt đầu khi chúng ở bước thứ [5], và nó kết thúc giữa bước thứ [13] và [15]. Về các sóng điện từ trong dĩ thái, chúng ta cũng chỉ “nhìn thấy” những sóng có một phạm vi tần số xác định. Dây dẫn dòng điện đến một bóng đèn là непрозрачный đối với mắt chúng ta, но когда электричество встречает сопротивление, и вибрации, соответствующие тем из 45-го по 46-й шаги на диаграмме, производятся в эфире, тогда появляется свет и наши глаза признают наличие электрического тока. Trong phạm vi rộng lớn của các rung động, kéo dài từ các sóng có chiều dài một phần nhỏ của inch, đến nhiều dặm, vốn đã được lập bảng bởi khoa học, các giác quan của chúng ta chỉ phản ứng với hơn một phần chín của toàn bộ. Như vậy, về thế giới xung quanh chúng ta, vốn đã được khoa học khám phá, chúng ta chỉ biết khoảng một phần tám; bảy phần tám của thế giới bị che giấu đối với tâm thức của chúng ta.

Suppose that our nerves were differently organized; suppose they did not respond to light waves but to some other range of electro-magnetic vibrations, what a different world would then be around us! When the sun shone, there would be no sunlight; the atmosphere about us would be opaque but for waves such as those used in radio. When we turned on the electric switch, our rooms would be lit, not by the light of the electric bulb, but by the wires along the walls and by the discharges of static electricity from the objects in the room. As a matter of fact, if our eyes responded to electric waves, we should require no wires at all; we should “see” by means of the light emitted by the protons and electrons composing the atoms. There would then be for us no alternations of night and day; it would always be “day” for us, so long as the protons and electrons swung in their orbits.

Giả sử rằng các dây thần kinh của chúng ta được tổ chức khác đi; giả sử chúng không phản ứng với sóng ánh sáng mà với một phạm vi rung động điện từ khác, thì thế giới xung quanh chúng ta sẽ khác biệt đến mức nào! Khi mặt trời chiếu sáng, sẽ không có ánh sáng mặt trời; bầu khí quyển xung quanh chúng ta sẽ непрозрачный ngoại trừ các sóng như những sóng được sử dụng trong radio. Khi chúng ta bật công tắc điện, các phòng của chúng ta sẽ được thắp sáng, không phải bởi ánh sáng của bóng đèn điện, mà bởi các dây dọc theo các bức tường và bởi sự phóng điện tĩnh từ các vật thể trong phòng. Trên thực tế, nếu mắt chúng ta phản ứng với sóng điện, chúng ta sẽ không cần dây dẫn; chúng ta sẽ “nhìn thấy” bằng ánh sáng phát ra từ các proton và electron cấu tạo nên các nguyên tử. Khi đó sẽ không có sự luân phiên giữa ngày và đêm đối với chúng ta; nó sẽ luôn là “ban ngày” đối với chúng ta, miễn là các proton và electron dao động trong quỹ đạo của chúng.

Fig. 47 and 48 show us how different an object can appear if cognized by two different types of vibration. Both are pictures of the sun, taken by the photographic camera; but in Fig. 47 we have a picture made by the ordinary photographic negative, which responds to all the rays emitted by the sun, that is, to the white rays.

Hình 47 và 48 cho chúng ta thấy một vật thể có thể xuất hiện khác biệt như thế nào nếu được nhận biết bởi hai loại rung động khác nhau. Cả hai đều là hình ảnh của mặt trời, được chụp bằng máy ảnh; но в рис. 47 у нас есть картина, сделанная обычным фотографическим негативом, который реагирует на все лучи, испускаемые солнцем, то есть на белые лучи.

—But Fig. 48 is a picture of the sun taken by means of the spectroheliograph, in which the negative responds only to selected vibrations from the sun and to no others. To make this picture, only the vibrations of light emitted by the hydrogen vapors of the sun are allowed to enter the camera. We have thus two different pictures of the sun, both made by the camera. If, therefore, at one and the same time, we were to photograph the sun by two telescopes, one with the ordinary camera attachment and the other with the spectroheliograph adjusted to a particular rate of vibration, we should then obtain two photographs, of one and the same sun, differing entirely in detail, except for the circular contour common to both.

Но рис. 48 — это картина солнца, сделанная с помощью спектрогелиографа, в котором негатив реагирует только на избранные вибрации от солнца и ни на какие другие. Để tạo ra bức ảnh này, chỉ những rung động ánh sáng phát ra từ hơi hydro của mặt trời mới được phép đi vào máy ảnh. Do đó, chúng ta có hai bức ảnh khác nhau về mặt trời, cả hai đều được chụp bằng máy ảnh. Do đó, nếu, cùng một lúc, chúng ta chụp ảnh mặt trời bằng hai kính viễn vọng, một cái có phụ kiện máy ảnh thông thường và cái kia có spectroheliograph được điều chỉnh theo một tốc độ rung động cụ thể, thì chúng ta sẽ thu được hai bức ảnh, về cùng một mặt trời, hoàn toàn khác nhau về chi tiết, ngoại trừ đường viền tròn chung cho cả hai.

This is exactly the principle underlying what is called Clairvoyance. Around us are many types of vibrations to which the ordinary mortal cannot respond. He is blind to and unconscious of a part of the universe which is ready to reveal itself to him, were he but ready to respond to its vibrations. But the clairvoyant does so respond, and therefore he “sees” more of the real world in which we spend our days. Of course all clairvoyants are not alike in their response to the unseen world; some “see” only a little, others a great deal; some make clear conceptions of what they see, others are confused and incoherent. But the principle of Clairvoyance is exactly the principle of ordinary sight[2]. We do not yet know what special development of nerves and of brain centres is necessary to call out response to the vibrations of the invisible world; the science of a future day will map out for us the occult physiology of the brain, which will explain to us more than we now know of the mechanism of Clairvoyance.

Đây chính xác là nguyên tắc cơ bản của cái gọi là thông nhãn. Xung quanh chúng ta có nhiều loại rung động mà người phàm trần bình thường không thể phản ứng. Y mù quáng và bất tỉnh trước một phần của vũ trụ vốn sẵn sàng tiết lộ chính nó cho y, nếu y sẵn sàng phản ứng với những rung động của nó. Nhưng nhà thông nhãn làm như vậy, và do đó y “nhìn thấy” nhiều hơn về thế giới thực mà chúng ta trải qua những ngày của mình. Tất nhiên, không phải tất cả các nhà thông nhãn đều giống nhau trong phản ứng của họ với thế giới vô hình; một số “nhìn thấy” chỉ một chút, những người khác rất nhiều; một số tạo ra những quan niệm rõ ràng về những gì họ nhìn thấy, những người khác thì bối rối và rời rạc. Nhưng nguyên tắc của thông nhãn chính xác là nguyên tắc của thị giác thông thường. Chúng ta vẫn chưa biết sự phát triển đặc biệt nào của các dây thần kinh và các trung tâm não là cần thiết để kêu gọi phản ứng với các rung động của thế giới vô hình; khoa học của một ngày mai sẽ vạch ra cho chúng ta sinh lý học huyền bí của não bộ, vốn sẽ giải thích cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta hiện biết về cơ chế của thông nhãn.

On this matter of a larger, unseen world around, us, I speak not at second hand, but partly of my own direct observation and knowledge. What there is peculiar in the centres of my brain I do not know; but a never-vanishing fact of my consciousness is that there is on all sides of me, through, within and without everything, an invisible world, which is most difficult to describe. It scarcely requires an effort of the will to see it; there is no greater need to concentrate to see it than for the physical eye to focus instantly to see an object. It is not seen with the eye; whether the eye is open or shut makes no difference. The sight of the physical eye and this inner sight are independent of each other, and yet both work simultaneously; my eye sees the paper on which I write this, and at the same time my something—scarcely know what to call it—sees the invisible world above, below, around and through the paper, and the table, and the room. That world is luminous, and seems as if every point of its space was a point of self-created light of a kind different from the light of the physical world; the whole of its space is full of movement, but in a puzzling, indescribable manner, suggestive of a fourth dimension of space. I must testify, with all the vehemence at my command, that to my consciousness, to all that I know of as “I”, this invisible world has a greater reality than the physical world; that as I look at it, and then with my physical eye look at the world of earth and sky and human habitations, the physical world is an utter illusion, a Maya, and has no quality in it which my consciousness can truly label as “real”. “Our world”, when I compare it to the intense reality of even this fragment of the invisible worlds which I see, is less than a mirage or a shadow or a dream; it seems scarcely even an idea of my brain. Nevertheless, of course, our physical world is “real” enough; in its own way, it is real enough just now to me, seeing that, as I write this among the hills of Java, mosquitoes are biting me, and I am acutely conscious of their stings. Some day, when opportunity permits, I may be able to develop this faculty with which I have been born, and add to the stock of facts about the invisible worlds which have already been gathered by Theosophical investigators.

Về vấn đề một thế giới lớn hơn, vô hình xung quanh chúng ta, tôi không nói gián tiếp, mà một phần từ sự quan sát và kiến thức trực tiếp của riêng tôi. Tôi không biết điều gì đặc biệt trong các trung tâm não của tôi; nhưng một sự thật không bao giờ biến mất trong tâm thức của tôi là có ở tất cả các phía của tôi, xuyên qua, bên trong và bên ngoài mọi thứ, một thế giới vô hình, vốn rất khó mô tả. Hầu như không cần một nỗ lực của ý chí để nhìn thấy nó; không cần tập trung nhiều hơn để nhìn thấy nó so với việc mắt vật lý tập trung ngay lập tức để nhìn thấy một vật thể. Nó không được nhìn thấy bằng mắt; việc mắt mở hay nhắm không tạo ra sự khác biệt. Thị giác của mắt vật lý và thị giác bên trong này độc lập với nhau, và tuy nhiên cả hai đều hoạt động đồng thời; mắt tôi nhìn thấy tờ giấy mà tôi viết điều này, và đồng thời một cái gì đó của tôi—hầu như không biết gọi nó là gì—nhìn thấy thế giới vô hình ở trên, bên dưới, xung quanh và xuyên qua tờ giấy, và cái bàn, và căn phòng. Thế giới đó phát sáng, và dường như mọi điểm trong không gian của nó là một điểm ánh sáng tự tạo thuộc một loại khác với ánh sáng của thế giới vật lý; toàn bộ không gian của nó tràn ngập chuyển động, nhưng theo một cách khó hiểu, không thể mô tả, gợi ý về một chiều không gian thứ tư. Tôi phải làm chứng, với tất cả sự nhiệt tình mà tôi có, rằng đối với tâm thức của tôi, đối với tất cả những gì tôi biết là “Tôi”, thế giới vô hình này có một thực tế lớn hơn thế giới vật lý; rằng khi tôi nhìn vào nó, và sau đó bằng mắt vật lý của mình nhìn vào thế giới của đất trời và những nơi ở của con người, thế giới vật lý là một ảo ảnh hoàn toàn, một Maya, và không có phẩm chất nào trong đó mà tâm thức của tôi có thể thực sự dán nhãn là “thực”. “Thế giới của chúng ta”, khi tôi so sánh nó với thực tế mãnh liệt của ngay cả mảnh vỡ này của thế giới vô hình mà tôi nhìn thấy, còn ít hơn một мираж hoặc một cái bóng hoặc một giấc mơ; nó dường như thậm chí không phải là một ý tưởng trong não của tôi. Tuy nhiên, tất nhiên, thế giới vật lý của chúng ta là “thực” đủ; theo cách riêng của nó, nó đủ thực đối với tôi ngay bây giờ, khi thấy rằng, khi tôi viết điều này giữa những ngọn đồi của Java, muỗi đang đốt tôi, và tôi hoàn toàn ý thức được những vết đốt của chúng. Một ngày nào đó, khi có cơ hội cho phép, tôi có thể phát triển khả năng mà tôi đã được sinh ra này, và thêm vào kho sự thật về thế giới vô hình vốn đã được thu thập bởi các nhà điều tra Thông Thiên Học.

The facts already gathered by the scientists of the Theosophical tradition tell us that this physical world of ours is only a fragment of the true world, and that interpenetrating this world, as also beyond it, are many invisible worlds. Each of these worlds is material, that is, not a mere conception, but made of matter; the matter of the invisible worlds, however, is far finer in quality and substantiality than the matter to which we are usually accustomed. We are aware of solid matter, and liquid matter; gaseous matter, as of the air, we are not normally conscious of, and we note gases only when they incommode us, as when wind obstructs us, or some gas causes difficulty in breathing. Beyond this gaseous state of matter, modern science has discovered further states, once termed by Crookes “radiant” matter; and there is also the mysterious luminiferous ether—in every sense matter, and yet differing in its attributes from such matter as we know. All this vast domain of finer states of matter has been investigated and described in Theosophy, and in Fig. 49 we have in tabular form some facts about the invisible worlds.

Những sự thật đã được thu thập bởi các nhà khoa học của truyền thống Thông Thiên Học cho chúng ta biết rằng thế giới vật lý của chúng ta chỉ là một mảnh vỡ của thế giới thực, và rằng xen kẽ thế giới này, cũng như vượt ra ngoài nó, là nhiều thế giới vô hình. Mỗi thế giới này là vật chất, nghĩa là, không chỉ là một ý niệm đơn thuần, mà được tạo thành từ vật chất; tuy nhiên, vật chất của thế giới vô hình có chất lượng và tính thực chất tốt hơn nhiều so với vật chất mà chúng ta thường quen thuộc. Chúng ta nhận thức được vật chất rắn, và vật chất lỏng; vật chất khí, như của không khí, chúng ta không ý thức được một cách bình thường, và chúng ta chỉ ghi nhận các chất khí khi chúng gây khó chịu cho chúng ta, như khi gió cản trở chúng ta, hoặc một số chất khí gây khó khăn trong việc thở. Vượt ra ngoài trạng thái vật chất khí này, khoa học hiện đại đã khám phá ra các trạng thái xa hơn, từng được Crookes gọi là vật chất “rạng rỡ”; và cũng có dĩ thái phát quang bí ẩn—theo mọi nghĩa là vật chất, và tuy nhiên khác biệt về các thuộc tính của nó so với vật chất mà chúng ta biết. Toàn bộ lĩnh vực rộng lớn này của các trạng thái vật chất tốt hơn đã được điều tra và mô tả trong Thông Thiên Học, và trong Hình 49, chúng ta có ở dạng bảng một số sự thật về thế giới vô hình.

There are seven “planes” or worlds which have special relation to man, and each individual has some phase of his life in them. He is represented in the three lower planes by a vehicle or body made of matter of each of those planes, and each body serves him as a means of knowledge and communication with that plane. Thus, each of us has a physical body, made up of the seven sub-states of physical matter, and through that body he gains his experiences of the physical world. Similarly, each of us has a body of “astral” matter—so called because the matter is starry or self-luminous—which is called the “astral body”, and each has also a “mental body” and a “causal body” made up of materials of the mental world. (See Fig. 28.) Each invisible body is of course highly organized, as is the physical body; there is an anatomy and physiology of these invisible vehicles more complex than that of the physical body. On planes higher than the mental world, man’s consciousness is as yet rudimentary, and his bodies or vehicles in them are still awaiting organization.

Có bảy “cõi” hoặc thế giới có mối quan hệ đặc biệt với con người, và mỗi cá nhân có một số giai đoạn của cuộc đời mình trong đó. Y được đại diện trong ba cõi thấp hơn bởi một vận cụ hoặc thể được tạo thành từ vật chất của mỗi cõi đó, và mỗi thể phục vụ y như một phương tiện kiến thức và giao tiếp với cõi đó. Như vậy, mỗi người trong chúng ta có một thể xác, được tạo thành từ bảy cõi phụ của vật chất hồng trần, và thông qua thể đó y có được những kinh nghiệm của mình về thế giới vật lý. Tương tự, mỗi người trong chúng ta có một thể vật chất “cảm dục”—được gọi như vậy vì vật chất có tính chất tinh tú hoặc tự phát sáng—vốn được gọi là “thể cảm dục”, và mỗi người cũng có một “thể trí” và một “thể nguyên nhân” được tạo thành từ các vật liệu của cõi trí. (Xem Hình 28.) Tất nhiên, mỗi thể vô hình đều được tổ chức cao, giống như thể xác; có một giải phẫu học và sinh lý học của những vận cụ vô hình này phức tạp hơn của thể xác. Trên các cõi cao hơn cõi trí, tâm thức của con người vẫn còn sơ khai, và các thể hoặc vận cụ của y trong đó vẫn đang chờ được tổ chức.

As is shown in the diagram, each plane or world is quite distinct from all the others; natural phenomena like heat and light and electricity are of our physical world of physical matter, and do not affect, for instance, the world of mental matter. As there are laws of solid, liquid and gaseous states of physical matter, so are there similarly laws of matter for each plane. The matter of each plane has seven sub-states, called sub-planes; our physical world has not only the three sub-states, solid, liquid and gaseous with which we are familiar, but also four other sub-states, called respectively etheric, super-etheric, sub-atomic and atomic. (It should here be mentioned that the word “etheric” relates to certain sub-states of physical matter, and does not refer to the ether, that substance which fills interstellar space and bears to us the lightwaves from the farthest stars.)

Như được thể hiện trong sơ đồ, mỗi cõi hoặc thế giới hoàn toàn khác biệt với tất cả những cõi khác; các hiện tượng tự nhiên như nhiệt, ánh sáng và điện thuộc về thế giới vật chất hồng trần của chúng ta, và không ảnh hưởng đến, ví dụ, thế giới vật chất trí tuệ. Vì có các định luật về trạng thái rắn, lỏng và khí của vật chất hồng trần, nên cũng có các định luật tương tự về vật chất cho mỗi cõi. Vật chất của mỗi cõi có bảy trạng thái phụ, được gọi là các cõi phụ; thế giới hồng trần của chúng ta không chỉ có ba trạng thái phụ, rắn, lỏng và khí mà chúng ta đã quen thuộc, mà còn có bốn trạng thái phụ khác, lần lượt được gọi là dĩ thái, siêu dĩ thái, hạ nguyên tử và nguyên tử. (Ở đây cần phải đề cập rằng từ “dĩ thái” liên quan đến một số trạng thái phụ của vật chất hồng trần, và không đề cập đến dĩ thái, chất vốn lấp đầy không gian giữa các vì sao và mang đến cho chúng ta các sóng ánh sáng từ những ngôi sao xa xôi nhất.)

The highest sub-plane of each of the seven planes is labelled “atomic”, for the reason that its particles are not molecular; each particle is a unit which is not further divisible into smaller constituents of that plane.

Cõi phụ cao nhất của mỗi trong bảy cõi được dán nhãn “nguyên tử”, vì lý do là các hạt của nó không phải là phân tử; mỗi hạt là một đơn vị không thể chia nhỏ hơn nữa thành các thành phần nhỏ hơn của cõi đó.

All the invisible worlds exist around us, here and now; they are not removed in space from this world. The astral world and its inhabitants are around us all the time, though most of us are unaware of them. So too is that invisible world which is known in tradition as “Heaven”; the glories of Heaven are here and now, and all about us, had we but the eye to see and the ear to hear. How can this be, that in our rooms, in our gardens and roads and cities, there are also other worlds? How can several worlds exist in one and the same space?

Tất cả các thế giới vô hình tồn tại xung quanh chúng ta, ở đây và ngay bây giờ; chúng không bị loại bỏ trong không gian khỏi thế giới này. Thế giới cảm dục và cư dân của nó luôn ở xung quanh chúng ta, mặc dù hầu hết chúng ta không nhận thức được chúng. Thế giới vô hình vốn được biết đến trong truyền thống là “Thiên đường” cũng vậy; vinh quang của Thiên đường ở đây và ngay bây giờ, và ở khắp xung quanh chúng ta, nếu chúng ta có con mắt để thấy và đôi tai để nghe. Làm thế nào có thể như vậy, rằng trong phòng của chúng ta, trong vườn và đường xá và thành phố của chúng ta, cũng có những thế giới khác? Làm thế nào nhiều thế giới có thể tồn tại trong cùng một không gian?

They can so exist, because each higher world is of finer matter than the one below. If we compare the matter of the three lower worlds—physical, astral, mental—to the three states of physical matter with which we are familiar—solid, liquid and gaseous; if we think of the physical world for a moment as “solid”, the astral world as “liquid”, and the mental world as “gaseous”, then in one and the same space these three worlds can exist. A bottle can be filled with sand; but it is not really full, as there are air spaces between the particles of sand; we can put water into the bottle, and the water particles will occupy the empty spaces in the sand. Even with the sand and the water the bottle is not really full, for we can aerate the water, that is, send gas particles to fill the empty spaces in the water, since water does not closely pack space but is full of holes between its particles. Sand, water and gas can thus exist together inside one and the same bottle.

Chúng có thể tồn tại như vậy, bởi vì mỗi thế giới cao hơn có vật chất tinh tế hơn thế giới bên dưới. Nếu chúng ta so sánh vật chất của ba cõi thấp hơn—hồng trần, cảm dục, trí tuệ—với ba trạng thái của vật chất hồng trần mà chúng ta đã quen thuộc—rắn, lỏng và khí; nếu chúng ta nghĩ về thế giới hồng trần trong một khoảnh khắc là “rắn”, thế giới cảm dục là “lỏng”, và thế giới trí tuệ là “khí”, thì trong cùng một không gian, ba thế giới này có thể tồn tại. Một cái chai có thể được đổ đầy cát; nhưng nó không thực sự đầy, vì có những khoảng trống không khí giữa các hạt cát; chúng ta có thể cho nước vào chai, và các hạt nước sẽ chiếm các khoảng trống trong cát. Ngay cả với cát và nước, chai vẫn không thực sự đầy, vì chúng ta có thể sục khí cho nước, nghĩa là, gửi các hạt khí để lấp đầy các khoảng trống trong nước, vì nước không đóng gói không gian chặt chẽ mà chứa đầy các lỗ giữa các hạt của nó. Cát, nước và khí do đó có thể cùng tồn tại bên trong cùng một chai.

We can use another simile in order to understand how several worlds can occupy the same space. Suppose a large room or hall were filled with old-fashioned round cannon balls, as closely as they will pack; because of the spherical shape of the balls, there will be empty spaces between them, however closely they are packed. Suppose then we send into the room thousands of small gun shot, each having a mysterious faculty of movement; the shot could exist in the empty spaces between the cannon balls, and move about without finding them an insuperable obstruction. Suppose the room is quite full of shot, and there is no room for them to move at all among the cannon balls; still, because the shot are round, there are empty spaces between them. If then we send in an army of microbes, they will live quite at ease among the small shot, move about without finding the shot an obstruction.

Chúng ta có thể sử dụng một phép so sánh khác để hiểu làm thế nào nhiều thế giới có thể chiếm cùng một không gian. Giả sử một căn phòng hoặc hội trường lớn chứa đầy những quả bóng đại bác tròn kiểu cũ, được đóng gói chặt chẽ nhất có thể; vì hình dạng hình cầu của các quả bóng, sẽ có những khoảng trống giữa chúng, dù chúng được đóng gói chặt chẽ đến đâu. Giả sử sau đó chúng ta gửi vào phòng hàng ngàn viên đạn nhỏ, mỗi viên có một khả năng di chuyển bí ẩn; các viên đạn có thể tồn tại trong các khoảng trống giữa các quả bóng đại bác, và di chuyển xung quanh mà không thấy chúng là một trở ngại không thể vượt qua. Giả sử căn phòng chứa đầy đạn, và không còn chỗ cho chúng di chuyển giữa các quả bóng đại bác; tuy nhiên, vì các viên đạn tròn, nên có những khoảng trống giữa chúng. Nếu sau đó chúng ta gửi vào một đội quân vi trùng, chúng sẽ sống khá thoải mái giữa các viên đạn nhỏ, di chuyển xung quanh mà không thấy các viên đạn là một trở ngại.

This is somewhat the way that the astral world, the mental and the higher worlds, are here all about us; our physical world, of solid and liquid and gaseous and the etheric states, is porous, and between its finest particles exist great spaces; in these spaces exist particles of matter of the higher planes. An atom of a rare gas in the atmosphere, like argon, might move in and out between the meshes of a wire fence without in the least being incommoded by the fence; and as argon will not combine with any substance, the argon atom and the fence will be shut off from each other, as it were, in consciousness, though both partake of the same space. Similarly, entities of the astral and other worlds are all about us, living their life, but we are not conscious of them, nor they of us, except under abnormal circumstances.

Đây là một phần nào đó cách mà thế giới cảm dục, thế giới trí tuệ và các thế giới cao hơn, ở đây xung quanh chúng ta; thế giới hồng trần của chúng ta, gồm các trạng thái rắn, lỏng, khí và dĩ thái, là xốp, và giữa các hạt mịn nhất của nó tồn tại những không gian rộng lớn; trong những không gian này tồn tại các hạt vật chất của các cõi cao hơn. Một nguyên tử của một loại khí hiếm trong khí quyển, như argon, có thể di chuyển vào và ra giữa các mắt lưới của hàng rào dây mà không hề bị hàng rào làm khó chịu; và vì argon sẽ không kết hợp với bất kỳ chất nào, nguyên tử argon và hàng rào sẽ bị tách biệt khỏi nhau, như thể, trong tâm thức, mặc dù cả hai đều tham gia vào cùng một không gian. Tương tự, các thực thể của thế giới cảm dục và các thế giới khác đều ở xung quanh chúng ta, sống cuộc sống của chúng, nhưng chúng ta không ý thức được chúng, cũng như chúng không ý thức được chúng ta, ngoại trừ trong những trường hợp bất thường.

Suppose there exists a man who responds to the vibrations of the astral and mental worlds, and so can “see” them, and that he has also been scientifically trained in observation and judgment, what does he see? He sees a multitude of phenomena, which will take him long years to analyze and understand. The first and most striking thing will be that he sees, living in either astral or mental bodies, those friends and acquaintances of his whom he thought of as dead; they are not removed in space, in a far-off heaven or purgatory or hell, but are here, in the finer unseen extensions of this world. He will see the “dead” blissfully happy, mildly contented, bored, or utterly miserable; he will note that entities with these attributes of consciousness are localized to various sub-planes of the astral and mental worlds. He will observe how far from the earth’s surface these sub-planes extend, and so he will make for himself a geography of the invisible worlds.

Giả sử có một người đáp ứng các rung động của thế giới cảm dục và trí tuệ, và do đó có thể “nhìn thấy” chúng, và y cũng đã được đào tạo một cách khoa học về quan sát và phán đoán, y thấy gì? Y thấy vô số hiện tượng, sẽ mất nhiều năm để y phân tích và hiểu. Điều đầu tiên và nổi bật nhất sẽ là y thấy, sống trong thể cảm dục hoặc thể trí, những người bạn và người quen của y mà y nghĩ là đã chết; họ không bị loại bỏ trong không gian, trong một thiên đường hoặc luyện ngục hoặc địa ngục xa xôi, mà ở đây, trong những phần mở rộng vô hình tinh tế hơn của thế giới này. Y sẽ thấy những người “chết” hạnh phúc vô cùng, hài lòng vừa phải, buồn chán hoặc hoàn toàn khốn khổ; y sẽ lưu ý rằng các thực thể có những thuộc tính tâm thức này được định vị ở các cõi phụ khác nhau của thế giới cảm dục và trí tuệ. Y sẽ quan sát các cõi phụ này mở rộng ra bao xa so với bề mặt trái đất, và do đó y sẽ tự tạo cho mình một bản đồ về các thế giới vô hình.

He will see that in the astral world, and in its lowest subdivision, live for a time men and women acutely miserable, and that that part of the astral world is evidently the “hell” described in all the religions; that a higher part of the astral world is evidently “purgatory”; and that a higher part still is the “Summerland” described by the communicating entities at spiritualistic seances. With a higher faculty of observation still, he will note a part of the invisible world where the “dead” live as intensely happy as each is capable of being, and he will note that this is evidently “heaven”, though in many ways radically different and more sensible than the religious imagination has conceived heaven to be. The mystery of life and death will be solved for him as he thus observes the invisible worlds.

Y sẽ thấy rằng trong thế giới cảm dục, và trong phân khu thấp nhất của nó, những người nam và nữ sống trong một thời gian vô cùng khốn khổ, và phần đó của thế giới cảm dục rõ ràng là “địa ngục” được mô tả trong tất cả các tôn giáo; rằng một phần cao hơn của thế giới cảm dục rõ ràng là “luyện ngục”; và rằng một phần cao hơn nữa là “Summerland” được mô tả bởi các thực thể giao tiếp tại các buổi gọi hồn theo thuyết duy linh. Với một khả năng quan sát cao hơn nữa, y sẽ lưu ý một phần của thế giới vô hình nơi những người “chết” sống hạnh phúc mãnh liệt như mỗi người có khả năng, và y sẽ lưu ý rằng đây rõ ràng là “thiên đường”, mặc dù về nhiều mặt khác biệt hoàn toàn và hợp lý hơn so với trí tưởng tượng tôn giáo đã hình dung về thiên đường. Bí ẩn của sự sống và cái chết sẽ được giải quyết cho y khi y quan sát các thế giới vô hình như vậy.

Fig. 50 is an attempt to sum up in tabular form the various inhabitants of the “three worlds”, the physical, the astral and the mental or heaven world.

Hình 50 là một nỗ lực để tóm tắt dưới dạng bảng các cư dân khác nhau của “ba cõi”, thế giới hồng trần, thế giới cảm dục và thế giới trí tuệ hoặc thiên đường.

Three distinct types of evolving entities share in common these worlds: (1) the human (including individualized animals), (2) the life of “elemental Essence”, and the life of minerals, (3) the Devas or Angels, with the nature-spirits or fairies. The second type is the most difficult to grasp, because it is life which is not differentiated into stable or persistent forms. The matter of the astral and mental worlds, quo matter, that is, irrespective of the soul who makes a vehicle out of it, is alive with a peculiar kind of life, which is delicately sensitive, quick with life, and yet is not individualized; if we imagine what the particles of water in a cup might feel as an electric current passed through the water, we have a faint idea of the increased vitality and energy of mental and astral grades of matter as “elemental essence” of the first, second and third types acts through them.

Ba loại thực thể tiến hóa riêng biệt có chung những thế giới này: (1) con người (bao gồm cả động vật đã biệt ngã hóa), (2) sự sống của “Tinh chất hành khí”, và sự sống của khoáng vật, (3) các Deva hoặc Thiên Thần, với các tinh linh tự nhiên hoặc tiên. Loại thứ hai là khó nắm bắt nhất, bởi vì đó là sự sống không được phân hóa thành các hình tướng ổn định hoặc dai dẳng. Vật chất của thế giới cảm dục và trí tuệ, với tư cách là vật chất, nghĩa là, bất kể linh hồn nào tạo ra một vận cụ từ nó, đều sống động với một loại sự sống đặc biệt, vốn nhạy cảm một cách tinh tế, nhanh chóng với sự sống, nhưng lại không được biệt ngã hóa; nếu chúng ta tưởng tượng những hạt nước trong một cái cốc có thể cảm thấy như thế nào khi một dòng điện chạy qua nước, chúng ta sẽ có một ý niệm mơ hồ về sức sống và năng lượng gia tăng của các cấp độ vật chất trí tuệ và cảm dục khi “tinh chất hành khí” của loại thứ nhất, thứ hai và thứ ba tác động thông qua chúng.

This elemental essence is, as it were, in a “critical state”, ready to precipitate into “thought-forms” the moment a vibration of thought from a thinker’s mind affects it. According to the type and quality and strength of the thought is the thought-form which is made by elemental essence out of astral or mental matter. These thought-forms are fleeting or last for hours, months or years; and hence they can well be classed among the inhabitants of the invisible worlds. They are called Elementals.

Tinh chất hành khí này, như thể, ở trong một “trạng thái tới hạn”, sẵn sàng kết tủa thành “hình tư tưởng” ngay khi một rung động tư tưởng từ thể trí của một người suy nghĩ tác động đến nó. Theo loại, phẩm chất và sức mạnh của tư tưởng là hình tư tưởng được tạo ra bởi tinh chất hành khí từ vật chất cảm dục hoặc trí tuệ. Những hình tư tưởng này thoáng qua hoặc kéo dài hàng giờ, hàng tháng hoặc hàng năm; và do đó chúng có thể được xếp vào hàng cư dân của thế giới vô hình. Chúng được gọi là Các Tinh Linh.

Of the same somewhat undifferentiated type of life are forms of the etheric grades of physical matter; while more differentiated is the life of minerals. A mineral has a dual existence, as form and as life; as form, it is composed of various chemical elements; as life, it is a grade of evolving life trained to build in matter crystal forms according to geometrical designs.

Cùng một loại sự sống có phần chưa phân hóa là các hình tướng của các cấp độ dĩ thái của vật chất hồng trần; trong khi sự sống của khoáng vật được phân hóa nhiều hơn. Một khoáng vật có một sự tồn tại kép, như hình tướng và như sự sống; như hình tướng, nó bao gồm các nguyên tố hóa học khác nhau; như sự sống, nó là một cấp độ của sự sống tiến hóa được huấn luyện để xây dựng trong vật chất các hình tướng tinh thể theo các thiết kế hình học.

Looking at the second column of the diagram, we have, of course, as physical inhabitants, all minerals, plants, animals and men. Temporary inhabitants, disintegrating after a few weeks or months, are those finer etheric counterparts of the physical bodies, called the “etheric doubles”, which float over graves where the coarser physical bodies are buried. “Since these etheric doubles have the shape of their more physical counterparts, and since they are still ‘physical matter of a sort, they are sometimes seen by sensitive people in churchyards, and mistaken for the souls of the dead.

Nhìn vào cột thứ hai của sơ đồ, tất nhiên, chúng ta có, với tư cách là cư dân hồng trần, tất cả các khoáng vật, thực vật, động vật và con người. Cư dân tạm thời, tan rã sau vài tuần hoặc vài tháng, là những đối phần dĩ thái tinh tế hơn của các thể xác, được gọi là “thể dĩ thái kép”, vốn trôi nổi trên những ngôi mộ nơi các thể xác thô hơn được chôn cất. “Vì những thể dĩ thái kép này có hình dạng của các đối phần hồng trần hơn của chúng, và vì chúng vẫn là ‘vật chất hồng trần’ thuộc một loại nào đó, nên đôi khi chúng được những người nhạy cảm nhìn thấy trong nghĩa trang, và bị nhầm lẫn với linh hồn của người chết.

In the astral world exist temporarily all those physical entities, men and animals, for whom sleep involves a separation of the physical body for a time from the higher bodies. While we “sleep”, we live in our astral bodies, either fully conscious and active, or partly conscious and semi-dormant, as the case may be, according to our evolutionary growth; when we “wake”, the physical and the higher bodies are interlocked again, and we cease to be inhabitants of the astral world. Of course the “dead” live in astral bodies in the astral world; “temporarily”, as mentioned in the diagram, since after a period of time they finally pass on to life in the heaven world; this temporary life in the astral world may, however, vary from a few hours to several dozen years. (See Fig. 54.)

Trong thế giới cảm dục, tạm thời tồn tại tất cả những thực thể hồng trần, người và động vật, mà đối với họ giấc ngủ liên quan đến sự tách rời của thể xác trong một thời gian khỏi các thể cao hơn. Trong khi chúng ta “ngủ”, chúng ta sống trong thể cảm dục của mình, hoặc hoàn toàn tỉnh táo và hoạt động, hoặc một phần tỉnh táo và bán ngủ, tùy theo trường hợp, theo sự phát triển tiến hóa của chúng ta; khi chúng ta “thức”, thể xác và các thể cao hơn lại liên kết với nhau, và chúng ta không còn là cư dân của thế giới cảm dục nữa. Tất nhiên, những người “chết” sống trong thể cảm dục trong thế giới cảm dục; “tạm thời”, như đã đề cập trong sơ đồ, vì sau một khoảng thời gian, cuối cùng họ chuyển sang cuộc sống ở thế giới thiên đường; tuy nhiên, cuộc sống tạm thời này trong thế giới cảm dục có thể thay đổi từ vài giờ đến vài chục năm. (Xem Hình 54.)

“Discarded astral bodies” are exactly described by the words; just as we discard our physical bodies when we “die”, and go to live in the astral world for a time, so too, when we leave the astral world to pass on to the mental world, our astral bodies are cast aside. These discarded astral bodies are, however, different from our discarded physical bodies, because they retain a certain amount of the departed soul’s consciousness locked up among their astral particles; they possess, therefore, many memories, and, having a curious vitality for a while, will, like automata, enact certain habits and modes of expression of the departed entity. They are called “spooks”, and often are attracted to seances, where they are mistaken for the true souls, of whom they are nothing more than mere simulacra[3]. Unless they are artificially stimulated, as at seances; they disintegrate in a few hours, or in a few months or years, according to the spiritual or material nature of the entity who has passed on into the heaven world.

“Các thể cảm dục bị loại bỏ” được mô tả chính xác bằng những từ ngữ này; giống như chúng ta loại bỏ thể xác của mình khi chúng ta “chết”, và đi sống trong thế giới cảm dục trong một thời gian, thì cũng vậy, khi chúng ta rời khỏi thế giới cảm dục để chuyển sang thế giới trí tuệ, thể cảm dục của chúng ta bị vứt bỏ. Tuy nhiên, những thể cảm dục bị loại bỏ này khác với thể xác bị loại bỏ của chúng ta, bởi vì chúng giữ lại một lượng tâm thức nhất định của linh hồn đã khuất bị khóa trong các hạt cảm dục của chúng; do đó, chúng sở hữu nhiều ký ức, và, có một sức sống kỳ lạ trong một thời gian, sẽ, giống như những cỗ máy tự động, ban hành những thói quen và phương thức biểu hiện nhất định của thực thể đã khuất. Chúng được gọi là “ma”, và thường bị thu hút đến các buổi gọi hồn, nơi chúng bị nhầm lẫn với linh hồn thật, mà chúng không là gì hơn là những bản sao đơn thuần. Trừ khi chúng bị kích thích một cách giả tạo, như tại các buổi gọi hồn; chúng tan rã trong vài giờ, hoặc trong vài tháng hoặc vài năm, tùy theo bản chất tinh thần hoặc vật chất của thực thể đã chuyển sang thế giới thiên đường.

The seven sub-planes of the heaven world [the Mental Plane] form two great divisions; the three higher sub-planes make the higher heaven, and the four lower sub-planes make the lower heaven. The lower heaven world is also known as “Devachan”, the abode of Bliss, or the place of intense joy because in its four lower sub-divisions are found souls after death in conditions of happiness described in the various religions as “heaven”. Here too are found those animals who, before death, became “individualized”, and attained to the stature of a human soul. On the lowest sub-plane live those men and women and children in whom affection predominated in the character when on earth (however limited may have been its manifestation, owing to adverse circumstances), and they dwell in bliss for centuries in happy communion with those to love whom was the highest possible heaven of earthly dreams. On the next higher sub-plane are those who added to affection a devotion to some definite religious ideal; on the sub-plane above, the men and women who delighted to express their dreams of love and devotion in philanthropic action; on the fourth sub-plane are those who, with all these beautiful attributes, added philosophic, artistic or scientific interests to their soul’s manifestations when on earth.

Bảy cõi phụ của thế giới thiên đường [Cõi Trí Tuệ] tạo thành hai bộ phận lớn; ba cõi phụ cao hơn tạo nên thượng thiên, và bốn cõi phụ thấp hơn tạo nên hạ thiên. Thế giới hạ thiên còn được gọi là “Devachan”, nơi ở của Chân Phúc, hoặc nơi của niềm vui mãnh liệt bởi vì trong bốn phân khu thấp hơn của nó, các linh hồn được tìm thấy sau khi chết trong những điều kiện hạnh phúc được mô tả trong các tôn giáo khác nhau là “thiên đường”. Ở đây cũng có những động vật, trước khi chết, đã trở nên “biệt ngã hóa”, và đạt đến tầm vóc của một linh hồn người. Trên cõi phụ thấp nhất, những người nam và nữ và trẻ em sống trong đó tình cảm chiếm ưu thế trong tính cách khi còn ở trên trái đất (tuy nhiên, sự biểu hiện của nó có thể bị hạn chế do những hoàn cảnh bất lợi), và họ sống trong hạnh phúc trong nhiều thế kỷ trong sự giao tiếp hạnh phúc với những người mà tình yêu là thiên đường cao nhất có thể có của những giấc mơ trần thế. Trên cõi phụ cao hơn tiếp theo là những người đã thêm vào tình cảm một sự tận tâm với một lý tưởng tôn giáo xác định; trên cõi phụ phía trên, những người nam và nữ thích bày tỏ những giấc mơ yêu thương và tận tâm của họ trong hành động bác ái; trên cõi phụ thứ tư là những người, với tất cả những thuộc tính tốt đẹp này, đã thêm các mối quan tâm triết học, nghệ thuật hoặc khoa học vào những biểu hiện linh hồn của họ khi còn ở trên trái đất.

In the three higher sub-planes, in the higher heaven, ever live all the souls who compose our humanity. Here each lives as the “individuality”, as the totality of capacity and consciousness evolved throughout the long course of evolution. From here, as the individuality, each soul descends into incarnation, putting forth only a part of himself as the “personality”, to experiment with life on lower planes. On the highest sub-plane live the Adepts and their higher pupils; on that next below, the souls whose higher evolution is attested by their inborn culture and natural refinement when in earthly bodies; and on the third sub-plane are the vast majority of the 60,000 millions of souls who form the mass of our, as yet, backward humanity.

Trong ba cõi phụ cao hơn, trong thượng thiên, tất cả các linh hồn cấu thành nhân loại của chúng ta luôn sống. Ở đây, mỗi người sống như “cá tính”, như toàn bộ khả năng và tâm thức đã tiến hóa trong suốt quá trình tiến hóa lâu dài. Từ đây, với tư cách là cá tính, mỗi linh hồn giáng hạ vào hóa thân, chỉ đưa ra một phần của bản thân mình như là “phàm ngã”, để thử nghiệm với cuộc sống trên các cõi thấp hơn. Trên cõi phụ cao nhất, các Chân sư và các đệ tử cao cấp hơn của Các Ngài sống; trên cõi phụ tiếp theo bên dưới, các linh hồn có sự tiến hóa cao hơn được chứng thực bởi nền văn hóa bẩm sinh và sự tinh tế tự nhiên của họ khi ở trong thể xác trần thế; và trên cõi phụ thứ ba là phần lớn trong số 60.000 triệu linh hồn vốn tạo thành khối nhân loại lạc hậu của chúng ta.

Totally distinct from all the life in the visible and invisible worlds so far described, is the life of an evolution of entities known as Devas or Angels. In the higher heaven live Devas of the highest grade, known as Arupa or “formless” Devas, because the matter of their bodies is made up of the three higher sub-planes of mental matter, technically called “formless”. The term “formless” is used because thought in that matter does not precipitate into definite shapes having form, but expresses itself as a complex, radiating vibration. On the four lower sub-planes, called the Rupa or “form” sub-planes, because thought creates thought-forms having definite shapes with outlines, exist the Rupa or “form” Devas, the lesser-Angels.

Hoàn toàn khác biệt với tất cả sự sống trong thế giới hữu hình và vô hình đã được mô tả cho đến nay, là sự sống của một quá trình tiến hóa của các thực thể được gọi là Deva hay Thiên Thần. Trong cõi thượng thiên, các Deva thuộc cấp bậc cao nhất sinh sống, được gọi là Arupa hay Deva “vô hình tướng”, bởi vì vật chất trong cơ thể Các Ngài được tạo thành từ ba cõi phụ cao hơn của vật chất trí tuệ, về mặt kỹ thuật được gọi là “vô hình tướng”. Thuật ngữ “vô hình tướng” được sử dụng vì tư tưởng trong vật chất đó không kết tinh thành những hình dạng xác định có hình tướng, mà thể hiện chính nó như một rung động phức tạp, tỏa ra. Trên bốn cõi phụ thấp hơn, được gọi là các cõi phụ Rupa hay “hình tướng”, vì tư tưởng tạo ra các hình tư tưởng có hình dạng xác định với đường nét, tồn tại các Rupa hay Deva “hình tướng”, các Tiểu-Thiên Thần.

On the astral plane exists a still lower order of Angels known as Kama or “desire” Devas, since the astral world in which they live is essentially the realm of self-centred emotions. On this plane and on the higher etheric levels of the physical, exist the nature-spirits or fairies, whose relation to the Devas is somewhat akin to the relation which our domestic pets hold to us. These fairies, though their higher grades possess high intelligence, are not yet individualized, i.e., they are still part of a fairy group-soul. They individualize and become permanent egos by their devotion to individual Devas, just as, one by one, our pet dogs and cats attain to the possession of a reincarnating soul through their devotion to us.

Trên cõi cảm dục tồn tại một trật tự Thiên Thần thấp hơn nữa được gọi là Kama hay Deva “ái dục”, vì thế giới cảm dục nơi Các Ngài sinh sống về bản chất là vương quốc của những cảm xúc vị kỷ. Trên cõi này và trên các cấp độ dĩ thái cao hơn của cõi hồng trần, tồn tại các tinh linh tự nhiên hay tiên, có mối quan hệ với các Deva hơi giống với mối quan hệ mà vật nuôi trong nhà của chúng ta có với chúng ta. Những nàng tiên này, mặc dù cấp bậc cao hơn của Các Ngài sở hữu trí thông minh cao, nhưng vẫn chưa được biệt ngã hóa, tức là Các Ngài vẫn là một phần của hồn nhóm tiên. Các Ngài biệt ngã hóa và trở thành các chân ngã vĩnh cửu bằng sự tận tâm của Các Ngài với các Deva riêng lẻ, giống như, hết lần này đến lần khác, chó và mèo cưng của chúng ta đạt đến việc sở hữu một linh hồn tái sinh thông qua sự tận tâm của chúng đối với chúng ta.

The invisible worlds of Fig. 49 are those within the boundaries of our solar system, and are the fields of experience for our evolving humanity. There are, however, other planes, extra-solar and so cosmic in their nature and extent, called the “Cosmic Planes”. Each of these cosmic planes too has its seven subdivisions or sub-planes; the lowest and seventh sub-plane of each cosmic plane makes the highest and first, the atomic, sub-plane of our seven planes within the solar system. The idea will be clear if we study the two diagrams of Figs. 49 and 51 together.

Thế giới vô hình của Hình 49 là những thế giới nằm trong ranh giới của hệ mặt trời của chúng ta, và là các lĩnh vực kinh nghiệm cho nhân loại đang tiến hóa của chúng ta. Tuy nhiên, có những cõi khác, ngoài hệ mặt trời và do đó có tính vũ trụ về bản chất và quy mô, được gọi là “Các Cõi Vũ Trụ”. Mỗi cõi vũ trụ này cũng có bảy phân khu hoặc cõi phụ; cõi phụ thấp nhất và thứ bảy của mỗi cõi vũ trụ tạo thành cõi phụ cao nhất và thứ nhất, nguyên tử, của bảy cõi của chúng ta trong hệ mặt trời. Ý tưởng sẽ rõ ràng nếu chúng ta cùng nhau nghiên cứu hai sơ đồ của Hình 49 và 51.

It is on the fifth or Cosmic Mental Plane that there exists as a definite Thought-Form the great Plan of the evolution of all types of life and form in all our seven planes; this Plan is the Thought of the Logos Himself of how evolution shall proceed from its beginning to its end. In this “Mind of the Logos” are the “Ideas” or “Archetypes” discussed by Plato; here, “as it was in the beginning, is now and ever shall be” is an objective reality.

Chính trên Cõi Trí Vũ Trụ thứ năm, tồn tại như một Hình Tư Tưởng xác định, Thiên Cơ vĩ đại về sự tiến hóa của tất cả các loại sự sống và hình tướng trong tất cả bảy cõi của chúng ta; Thiên Cơ này là Tư Tưởng của chính Hành Tinh Thượng đế về cách sự tiến hóa sẽ tiến hành từ đầu đến cuối. Trong “Thể Trí của Hành Tinh Thượng đế” này là những “Ý niệm” hay “Nguyên Mẫu” được Plato thảo luận; ở đây, “như thuở ban đầu, bây giờ và mãi mãi” là một thực tế khách quan.

As will be noted by examining the two diagrams of the Planes of the Solar System and of the Cosmic Planes, the highest sub-plane of our mental world is seen to make the lowest subdivision of the Cosmic Mental Plane; from this follows a striking fact, that whoever can raise his consciousness to work in the former comes directly under the inspiring vision and power of the Archetypes of the latter. As the glorious colors of a sunset are reflected on the still surface at the bottom of a deep well, though in space the water and the clouds are far removed, so can the purified intellect and the spiritual emotions of the soul see and sense and know the Eternal Now, the future that awaits us, “the glory that shall be revealed”. It is in this manner that the great artists glimpse with their intuitions what eternally IS, and so create for us works of art which are, at one and the same time, beauty and wisdom, work and sacrifice.

Như sẽ được lưu ý bằng cách kiểm tra hai sơ đồ về Các Cõi của Hệ Mặt Trời và Các Cõi Vũ Trụ, cõi phụ cao nhất của thế giới trí tuệ của chúng ta được thấy tạo thành phân khu thấp nhất của Cõi Trí Vũ Trụ; từ điều này rút ra một sự thật nổi bật, rằng bất cứ ai có thể nâng cao tâm thức của mình để làm việc trong cõi trước sẽ trực tiếp chịu sự soi dẫn tầm nhìn và quyền năng của các Nguyên Mẫu của cõi sau. Giống như những màu sắc rực rỡ của một buổi hoàng hôn được phản chiếu trên bề mặt tĩnh lặng ở đáy một giếng sâu, mặc dù trong không gian nước và mây ở rất xa, thì trí tuệ thanh khiết và những cảm xúc tinh thần của linh hồn có thể nhìn thấy và cảm nhận và biết Hiện Tại Vĩnh Cửu, tương lai đang chờ đợi chúng ta, “vinh quang sẽ được tiết lộ”. Chính theo cách này mà các nghệ sĩ vĩ đại thoáng thấy bằng trực giác của họ những gì VĨNH VIỄN LÀ, và do đó tạo ra cho chúng ta những tác phẩm nghệ thuật đồng thời là vẻ đẹp và minh triết, công việc và sự hy sinh.

Such are the worlds invisible and visible, in the lowest and least part of which we play at our roles of mortality. But our immortal selves are the inheritors of a vast unseen universe, in which our fuller life shall become, as we advance in knowledge and growth, a series of inspiring adventures amidst divine masterpieces. Even a tiny glimpse of that vast invisible world corrects our mortal vision of things, and gives a perspective to life and evolution which never palls in its fascination. All doubts of man fade away, as mists dissolve when the sun rises, when man can thus see for himself, and know by direct vision, and not merely believe.

Đó là những thế giới vô hình và hữu hình, trong phần thấp nhất và nhỏ bé nhất trong số đó, chúng ta đóng vai trò của sự hữu hạn. Nhưng bản ngã bất tử của chúng ta là những người thừa kế một vũ trụ bao la vô hình, trong đó cuộc sống trọn vẹn hơn của chúng ta sẽ trở thành, khi chúng ta tiến bộ trong tri thức và trưởng thành, một loạt những cuộc phiêu lưu đầy cảm hứng giữa những kiệt tác thiêng liêng. Ngay cả một thoáng nhìn nhỏ bé về thế giới vô hình rộng lớn đó cũng điều chỉnh tầm nhìn hữu hạn của chúng ta về mọi thứ, và mang đến một viễn cảnh cho cuộc sống và sự tiến hóa mà không bao giờ phai nhạt trong sự hấp dẫn của nó. Tất cả những nghi ngờ của con người đều tan biến, như sương mù tan khi mặt trời mọc, khi con người có thể tự mình nhìn thấy như vậy, và biết bằng tầm nhìn trực tiếp, chứ không chỉ đơn thuần là tin tưởng.

Though for most of us this vision is not as yet attainable, yet there is another vision of the purified intellect and of the glorified intuition, which is indeed as a beacon light to guide our steps amid the dark paths of our mortal world. If Theosophy cannot give at once, and to all, the direct vision to the eye, it can at least give, more satisfactorily than any other philosophy, a vision of “things as they are” to the human intellect, which inspires to good and adds to life’s enthusiasms. Till all can see what now only a few see, this is all that Theosophy can legitimately claim, as the vision of the invisible worlds is thus revealed to the aspiring intellects of men.

Mặc dù đối với hầu hết chúng ta, tầm nhìn này vẫn chưa thể đạt được, nhưng vẫn có một tầm nhìn khác về trí tuệ thanh khiết và trực giác được tôn vinh, thực sự là một ngọn hải đăng soi đường cho chúng ta giữa những con đường tăm tối của thế giới hữu hạn của chúng ta. Nếu Thông Thiên Học không thể mang lại ngay lập tức, và cho tất cả mọi người, tầm nhìn trực tiếp cho đôi mắt, thì ít nhất nó có thể mang lại, thỏa đáng hơn bất kỳ triết lý nào khác, một tầm nhìn về “mọi thứ như chúng vốn là” cho trí tuệ con người, vốn truyền cảm hứng cho điều tốt đẹp và làm tăng thêm sự nhiệt huyết cho cuộc sống. Cho đến khi tất cả mọi người có thể nhìn thấy những gì mà bây giờ chỉ một số ít người nhìn thấy, thì đây là tất cả những gì mà Thông Thiên Học có thể khẳng định một cách hợp pháp, vì tầm nhìn về thế giới vô hình do đó được tiết lộ cho trí tuệ đầy khát vọng của con người.

It is an axiom in our modem conception of evolution that the more diverse are the functions of which an organism is capable, the more complex is its structure. It is therefore in the order of things that man should have a complexity of structure not found in less developed organisms. But the complexity of the human organism revealed to us in anatomy and physiology is only a small part of the full complexity of man; even what we are told in modern psychology lays bare but little of the complexity revealed in Theosophy.

Một tiên đề trong quan niệm hiện đại của chúng ta về sự tiến hóa là các chức năng mà một sinh vật có khả năng càng đa dạng thì cấu trúc của nó càng phức tạp. Do đó, theo lẽ thường, con người phải có một cấu trúc phức tạp không thấy ở các sinh vật kém phát triển hơn. Nhưng sự phức tạp của cơ thể con người được tiết lộ cho chúng ta trong giải phẫu học và sinh lý học chỉ là một phần nhỏ trong toàn bộ sự phức tạp của con người; ngay cả những gì chúng ta được cho biết trong tâm lý học hiện đại cũng chỉ bộc lộ một chút về sự phức tạp được tiết lộ trong Thông Thiên Học.

In Fig. 52 are summarized the main facts about man, as seen in Theosophy.

Trong Hình 52, các sự kiện chính về con người được tóm tắt, như được thấy trong Thông Thiên Học.

At the birth of an individual, we have several elements which go to build the unit of humanity whom we call “man”. They are as follows:

Khi một cá nhân được sinh ra, chúng ta có một số yếu tố để xây dựng đơn vị nhân loại mà chúng ta gọi là “con người”. Chúng như sau:

1. The Ego, the true Soul of man, of whom in all cases only a part can ever be manifested in a physical body. This Ego is the Individuality.

1. Chân ngã, Linh Hồn đích thực của con người, mà trong mọi trường hợp, chỉ một phần mới có thể được biểu hiện trong một thể xác. Chân ngã này là Tính Cá Thể.

2. A part of the Individuality which is manifested in a reincarnation, at a given time, in a particular race, and as either a man or a woman. This is the Personality.

2. Một phần của Tính Cá Thể được biểu hiện trong một lần tái sinh, vào một thời điểm nhất định, trong một chủng tộc cụ thể, và là nam hay nữ. Đây là phàm ngã.

The relation between the Individuality and the Personality has been expressed by many symbols; one, which has been used in the old mysteries, is that of a string of pearls, where the string represents the Individuality, and the pearls the separate Personalities in successive incarnations. In Fig. 52 another symbol is taken. If we take the three-dimensional, twenty-equal-surfaced geometrical solid, known as the icosahedron, to represent the Individuality, then the Personality is equivalent to one of the twenty two-dimensional triangles which make up the surface of the figure.

Mối quan hệ giữa Tính Cá Thể và phàm ngã đã được thể hiện bằng nhiều biểu tượng; một biểu tượng đã được sử dụng trong những bí ẩn cổ xưa, là một chuỗi ngọc trai, trong đó chuỗi đại diện cho Tính Cá Thể, và những viên ngọc trai đại diện cho các phàm ngã riêng biệt trong các lần tái sinh liên tiếp. Trong Hình 52, một biểu tượng khác được lấy. Nếu chúng ta lấy chất rắn hình học ba chiều, hai mươi mặt bằng nhau, được gọi là khối icosahedron, để đại diện cho Tính Cá Thể, thì phàm ngã tương đương với một trong hai mươi hình tam giác hai chiều tạo nên bề mặt của hình.

All the twenty triangles of the surface, even when put side by side, will always fail to represent one characteristic of the figure, which is its third dimension; and conversely, since a triangle has only two dimensions, and the solid figure has three, it is possible to separate an infinity of triangles from each face of the icosahedron. In a similar fashion, each Personality—as, too, all the Personalities together which an Ego ensouls at successive rebirths—fails to reveal certain attributes of the real Ego; and, also, an Ego can ensoul as many Personalities as his force is adequate to, without exhausting his true nature as the Ego.

Tất cả hai mươi hình tam giác của bề mặt, ngay cả khi đặt cạnh nhau, sẽ luôn không thể hiện được một đặc điểm của hình, đó là chiều thứ ba của nó; và ngược lại, vì một hình tam giác chỉ có hai chiều, và hình khối có ba chiều, nên có thể tách vô số hình tam giác khỏi mỗi mặt của khối icosahedron. Tương tự, mỗi phàm ngã—cũng như tất cả các phàm ngã cùng nhau mà một Chân ngã phú linh trong các lần tái sinh liên tiếp—không thể tiết lộ một số thuộc tính nhất định của Chân ngã thực sự; và, Chân ngã cũng có thể phú linh nhiều phàm ngã như lực của Ngài đủ khả năng, mà không làm cạn kiệt bản chất thực sự của Ngài với tư cách là Chân ngã.

Only one Personality, however, is ensouled by the Individuality for the purpose of the work done in any one incarnation.

Tuy nhiên, chỉ có một phàm ngã được Tính Cá Thể phú linh cho mục đích công việc được thực hiện trong bất kỳ một lần nhập thể nào.

3. The Personality (Fig. 52, column 3) at rebirth takes a Mind or Mental Body, an Astral Body and a Physical Body.

3. Phàm ngã (Hình 52, cột 3) khi tái sinh sẽ có một Thể Trí hay Thể Trí Tuệ, một Thể Cảm Dục và một Thể Xác.

4. Each of these three bodies has a life and consciousness of its own, quite distinct from the life and consciousness of the Personality who uses them. This “body-consciousness” of each vehicle is known respectively as the “mental elemental” of the mind body, the “desire elemental” of the astral body, and the “physical elemental” of the physical body (column 2). This “body-consciousness” is the life of the Elemental Essences of mental and astral matter, and the life of the mineral, vegetable and animal streams of life which make up the physical body (column 4).

4. Mỗi thể trong ba thể này có sự sống và tâm thức riêng, hoàn toàn khác biệt với sự sống và tâm thức của phàm ngã, vốn sử dụng chúng. “Tâm thức thể” này của mỗi vận cụ được gọi tương ứng là “tinh linh trí tuệ” của thể trí, “tinh linh ái dục” của thể cảm dục và “tinh linh thể xác” của thể xác (cột 2). “Tâm thức thể” này là sự sống của Tinh Chất Hành Khí của vật chất trí tuệ và cảm dục, và sự sống của các dòng sự sống khoáng vật, thực vật và động vật tạo nên thể xác (cột 4).

5. The physical body, which is provided by the parents, is the repository of the hereditary Mendelian genes or “factors” which are in the parental ancestry; out of these parental genes such of them are selected, at the building of the embryo at conception, as are consonant with the karma of the Individuality, and will be useful for the work of the Personality.

5. Thể xác, do cha mẹ cung cấp, là nơi chứa các gen hoặc “yếu tố” Mendelian di truyền có trong tổ tiên của cha mẹ; từ những gen của cha mẹ này, những gen nào phù hợp với nghiệp quả của Tính Cá Thể và sẽ hữu ích cho công việc của phàm ngã sẽ được chọn ra, tại thời điểm xây dựng phôi thai khi thụ thai.

6. The astral and mental bodies also have hereditary factors of a kind; but these are not provided by the parents but by the Ego himself. The astral and mental bodies with which a child is born are replicas of the astral body and the mental body with which the previous incarnation ended, when the Personality of the previous life discarded his astral body to enter the heaven world, and later discarded his mental body, at the end of his period in the heaven world.

6. Thể cảm dục và thể trí cũng có các yếu tố di truyền thuộc một loại; nhưng những yếu tố này không phải do cha mẹ cung cấp mà do chính Chân ngã cung cấp. Thể cảm dục và thể trí mà một đứa trẻ được sinh ra là bản sao của thể cảm dục và thể trí mà lần nhập thể trước kết thúc, khi phàm ngã của kiếp trước loại bỏ thể cảm dục của mình để bước vào cõi thiên, và sau đó loại bỏ thể trí của mình, vào cuối giai đoạn của mình ở cõi thiên.

Man then, when examined in the light of Theosophy, is a very complex entity, the resultant of the diagonals of many parallelograms of forces of three worlds; for the purpose of coherent study, we can well arrange these forces into three groups:

Vậy thì, con người, khi được xem xét dưới ánh sáng của Thông Thiên Học, là một thực thể rất phức tạp, là kết quả của các đường chéo của nhiều hình bình hành lực của ba thế giới; cho mục đích nghiên cứu mạch lạc, chúng ta có thể sắp xếp tốt những lực này thành ba nhóm:

1. The Individuality, who lives on in the permanent Causal Body from life to life, and retains the memories of the experiences of all his Personalities;

1. Tính Cá Thể, người tiếp tục sống trong Thể Nguyên Nhân vĩnh cửu từ kiếp này sang kiếp khác, và giữ lại những ký ức về những kinh nghiệm của tất cả các phàm ngã của Ngài;

2. The Personality, a more or less partial representative of the Individuality;

2. Phàm ngã, một đại diện ít nhiều mang tính bộ phận của Tính Cá Thể;

3. The “body consciousness” of each of the three vehicles, the mental, astral and physical elementals.

3. “Tâm thức thể” của mỗi vận cụ trong ba vận cụ, các tinh linh trí tuệ, cảm dục và thể xác.

We shall consider first the kinds of body-consciousness. The physical body has a consciousness which, however limited, is sufficient for the purposes of its life and functions. This consciousness knows how to attract the attention of the occupier when there is need for it; when the body is tired it urges the individual to rest; when it needs food and drink, it creates in him the desire to eat and drink. When such physical functions work, it is not the Ego who wants to eat and drink; but merely the physical elemental. It is clever enough, through long ancestral habits of heredity, to protect itself; when attacked by disease germs, it marshals its army of phagocytes to kill them; when wounded, it organizes the cells to heal when the body is asleep (that is, when the owner departs in his astral body, and the physical body is tenantless), it pulls up the bedclothes to cover itself against the cold, or turns over to sleep in a new position. In any event which it thinks threatens its life, it will instantly do what it can, however limited, to protect itself; if a shot is fired or a door is slammed, it jumps back; its consciousness is not sufficient to distinguish between the danger revealed by the sound of a shot and the absence of danger from the slamming of a door.

Trước tiên, chúng ta sẽ xem xét các loại tâm thức thể. Thể xác có một tâm thức, tuy hạn chế, nhưng đủ cho các mục đích của sự sống và các chức năng của nó. Tâm thức này biết cách thu hút sự chú ý của người cư ngụ khi cần thiết; khi cơ thể mệt mỏi, nó thúc giục cá nhân nghỉ ngơi; khi nó cần thức ăn và đồ uống, nó tạo ra trong y mong muốn ăn và uống. Khi các chức năng thể chất như vậy hoạt động, không phải Chân ngã muốn ăn và uống; mà chỉ là tinh linh thể xác. Nó đủ thông minh, thông qua những thói quen di truyền lâu đời của tổ tiên, để tự bảo vệ mình; khi bị các mầm bệnh tấn công, nó tập hợp đội quân thực bào của mình để tiêu diệt chúng; khi bị thương, nó tổ chức các tế bào để chữa lành khi cơ thể đang ngủ (tức là, khi chủ nhân rời đi trong thể cảm dục của mình, và thể xác không có người ở), nó kéo chăn lên để che chắn khỏi cái lạnh, hoặc lật người để ngủ ở một tư thế mới. Trong bất kỳ sự kiện nào mà nó nghĩ rằng đe dọa đến sự sống của nó, nó sẽ ngay lập tức làm những gì nó có thể, dù hạn chế đến đâu, để tự bảo vệ mình; nếu một phát súng nổ hoặc một cánh cửa bị đóng sầm, nó sẽ nhảy lùi lại; tâm thức của nó không đủ để phân biệt giữa sự nguy hiểm được tiết lộ bởi âm thanh của một phát súng và sự không nguy hiểm từ việc đóng sầm cửa.

Many of these manifestations of the physical elemental are natural enough, and need not be interfered with by the consciousness of the tenant of the body; but sometimes such interference is necessary, as when a duty has to be performed, and the body is tired and objects, and yet must be forced to work, or when there is a work of danger to be done, and the elemental, fearing for its life, wants to run away and yet must be held to its task by the will of the owner. In children the physical elemental is most pronounced; when a baby cries and screams, It is the elemental which manifests its objections (reasonable to it, though often unreasonable to us), but it is not the Soul of the baby who screams and cries.

Nhiều biểu hiện này của tinh linh thể xác là đủ tự nhiên và không cần thiết phải bị tâm thức của người cư ngụ trong cơ thể can thiệp; nhưng đôi khi sự can thiệp như vậy là cần thiết, như khi một nhiệm vụ phải được thực hiện, và cơ thể mệt mỏi và phản đối, nhưng vẫn phải bị buộc phải làm việc, hoặc khi có một công việc nguy hiểm phải làm, và tinh linh, sợ cho sự sống của nó, muốn bỏ chạy nhưng vẫn phải bị ý chí của chủ nhân giữ lại nhiệm vụ. Ở trẻ em, tinh linh thể xác được thể hiện rõ nhất; khi một đứa trẻ khóc và la hét, đó là tinh linh thể hiện những phản đối của nó (hợp lý đối với nó, mặc dù thường vô lý đối với chúng ta), nhưng không phải là Linh Hồn của đứa trẻ la hét và khóc lóc.

This physical elemental’s life and consciousness is the reservoir of all the experiences of pleasure and pain of its long line of physical ancestors; its life was once the life of the desire elementals of savages of long ago. It has all kinds of ancestral memories and tendencies, to which it often reverts, whenever the Ego’s consciousness over it is lessened. It is this body-consciousness which has been discovered in the researches of modern psychoanalysts of the schools of Freud, Jung and Adler, and its vagaries of consciousness are manifest in our inconsequential and often meaningless dreams.

Sự sống và tâm thức của tinh linh thể xác này là hồ chứa của tất cả những kinh nghiệm về khoái lạc và đau đớn của dòng dõi tổ tiên thể xác lâu đời của nó; sự sống của nó đã từng là sự sống của các tinh linh ái dục của những người man rợ từ rất lâu về trước. Nó có tất cả các loại ký ức và khuynh hướng của tổ tiên, mà nó thường quay trở lại, bất cứ khi nào tâm thức Chân ngã đối với nó bị suy giảm. Chính tâm thức thể này đã được khám phá trong các nghiên cứu của các nhà phân tâm học hiện đại thuộc trường phái Freud, Jung và Adler, và những điều kỳ quái trong tâm thức của nó được thể hiện trong những giấc mơ vô nghĩa và thường vô nghĩa của chúng ta.

The elementals of the astral and mental bodies consist of the life of the Elemental Essence. This Elemental Essence is a phase of the life of the Logos at an earlier stage of manifestation than even the life of the mineral; it is on the “downward arc” of life, and is “descending into matter”, to become, later, mineral life, and later still, vegetable and animal life. Its chief need is to feel itself alive, and in as many new ways as possible; it wants a variety of vibrations, and the coarser they are, that is, tending more to materiality, the better pleased it is. This is that “law in my members, warring against the law of my mind”, of which St. Paul speaks, the “sin that dwelleth in me”.

Các tinh linh của thể cảm dục và thể trí bao gồm sự sống của Tinh Chất Hành Khí. Tinh Chất Hành Khí này là một giai đoạn của sự sống của Hành Tinh Thượng đế ở giai đoạn biểu hiện sớm hơn thậm chí cả sự sống của khoáng vật; nó đang ở trên “vòng cung đi xuống” của sự sống, và đang “giáng xuống vật chất”, để sau này trở thành sự sống khoáng vật, và sau đó nữa, sự sống thực vật và động vật. Nhu cầu chính của nó là cảm thấy mình còn sống, và theo càng nhiều cách mới càng tốt; nó muốn có nhiều loại rung động, và chúng càng thô, tức là càng có xu hướng vật chất, thì nó càng hài lòng hơn. Đây là “luật trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật trong trí tuệ của tôi”, mà Thánh Phaolô nói đến, “tội lỗi ngự trong tôi”.

The desire elemental likes the astral body to be roused, to have in fact “a rousing time”; variety, novelty, excitement are what it wants on its downward arc of life. The mental elemental does not like the mind to be held to one thought; it is ever restless, and craves as many varied thought vibrations as it can induce its owner to give; hence our difficulty in concentration because of this “fickleness of the mind”.

Tinh linh dục vọng thích thể cảm dục được khuấy động, trên thực tế là có “một khoảng thời gian náo động”; sự đa dạng, mới lạ, phấn khích là những gì nó muốn trên vòng cung đi xuống của cuộc đời. Tinh linh trí tuệ không thích thể trí bị giữ chặt vào một ý nghĩ; nó luôn bồn chồn và khao khát nhiều rung động tư tưởng khác nhau nhất có thể để xui khiến chủ nhân của nó trao cho; do đó chúng ta gặp khó khăn trong việc tập trung vì “tính hay thay đổi của thể trí” này.

But the owner of the astral and mental bodies, the Ego, is on the upward arc of life; billions of years ago he lived as the mineral, the plant and the animal; such experiences as the mental and desire elementals now prefer, on their downward arc, are not necessarily what he, the Ego who is on the upward arc, finds useful for his work in life. Hence that continual warfare for mastery between the Ego and his vehicles, graphically described by St. Paul; “the good that I would, I do not; but the evil which I would not, that I do.”

Nhưng chủ nhân của thể cảm dục và thể trí, chân ngã, đang ở trên vòng cung đi lên của cuộc đời; hàng tỷ năm trước, Ngài đã sống như giới kim thạch, giới thực vật và giới động vật; những kinh nghiệm mà các tinh linh trí tuệ và dục vọng hiện đang ưa thích, trên vòng cung đi xuống của chúng, không nhất thiết là những gì Ngài, chân ngã vốn đang ở trên vòng cung đi lên, thấy hữu ích cho công việc của mình trong cuộc đời. Do đó có cuộc chiến liên tục để giành quyền làm chủ giữa chân ngã và các vận cụ của Ngài, được Thánh Paul mô tả một cách sinh động; “điều lành mà ta muốn, ta không làm; nhưng điều ác mà ta không muốn, ta lại làm.”

Man’s work in life and death and beyond is to control his vehicles, and use their energies to accomplish a work mapped out for him by the Lords of Karma, and acquiesced in by the Ego. He may succeed or he may fail according to the amount of will-power in the Ego, and according to his knowledge of how to exercise it. This battleground of life, this crucible of experience, is outlined in Fig. 53.

Công việc của con người trong cuộc sống và cái chết và xa hơn nữa là kiểm soát các vận cụ của mình, và sử dụng năng lượng của chúng để hoàn thành một công việc được vạch ra cho y bởi các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả, và được chân ngã đồng ý. Y có thể thành công hoặc thất bại tùy theo lượng ý chí trong chân ngã, và tùy theo kiến thức của y về cách thực hiện nó. Chiến trường của cuộc đời này, lò lửa kinh nghiệm này, được phác thảo trong Hình 53.

The Individuality is the “Higher Self”, “the Demon” of Plato; he has three fundamental attributes, described as Atma, the Spirit; Buddhi, the Intuition; and Higher Manas, the Abstract Mind. Will, Wisdom and Activity also describe this fundamental triplicity of the Higher Self. The personality is the “Lower Self”, and is composed of the Lower Manas or the Concrete Mind, the astral or desire nature, the physical functions, and the three vehicles in which these activities manifest. The Higher Self “puts down” a part of himself into incarnation for the work of transforming experiences into faculty.

Cá tính là “Chân ngã Cao hơn”, “Ác ma” của Plato; Ngài có ba thuộc tính cơ bản, được mô tả là Atma, Tinh thần; Bồ đề, Trực giác; và Thượng trí, Trí Trừu Tượng. Ý chí, Minh triết và Hoạt động cũng mô tả tính tam phân cơ bản này của Chân ngã Cao hơn. Phàm ngã là “Bản ngã Thấp hơn”, và bao gồm Hạ trí hay Trí Cụ Thể, bản chất cảm dục hoặc dục vọng, các chức năng thể xác và ba vận cụ trong đó các hoạt động này biểu hiện. Chân ngã Cao hơn “đặt xuống” một phần của chính mình vào trong kiếp sống để thực hiện công việc chuyển hóa kinh nghiệm thành năng lực.

Everything now depends on how much power of will exists in the Ego, and is being manifested by him in the control of his vehicles. Where the will of the Ego dominates the instincts of the mental, desire and physical elementals, the incarnation is a success; where, on the other hand, the three elementals gain the upper hand, the incarnation is so much wasted effort. In the case of most men, there is neither complete domination nor complete slavery; in some things we succeed in dominating, in others we fail. What happens in each case, we can see from the diagram.

Mọi thứ bây giờ phụ thuộc vào việc có bao nhiêu sức mạnh ý chí tồn tại trong chân ngã, và đang được Ngài biểu hiện trong việc kiểm soát các vận cụ của mình. Nơi ý chí của chân ngã thống trị bản năng của các tinh linh trí tuệ, dục vọng và thể xác, thì kiếp sống là một thành công; mặt khác, nơi ba tinh linh chiếm thế thượng phong, thì kiếp sống là một nỗ lực lãng phí. Trong trường hợp của hầu hết mọi người, không có sự thống trị hoàn toàn cũng không có sự nô lệ hoàn toàn; trong một số việc chúng ta thành công trong việc thống trị, trong những việc khác chúng ta thất bại. Điều gì xảy ra trong mỗi trường hợp, chúng ta có thể thấy từ sơ đồ.

The functions of the physical body are neither good nor evil; it is the body’s duty to eat to live, drink to satisfy thirst. The evil begins when a natural function is intensified, by the identification of the desire nature of the man with the function. When the purely animal sensations from food and drink are delighted in by the astral body, the body becomes gluttonous and craves stimulants; at first the astral body dictates when the cravings must be indulged in, but after a while the physical elemental makes the astral body its tool. It is natural enough for a primitive savage to gorge and be a glutton; but when a civilized man allows a purely physical function to hypnotize his desire nature, he is for the time reverting to the savage. The process of reversion is well illustrated in the Japanese proverb about drunkenness:

Các chức năng của thể xác không tốt cũng không xấu; đó là nhiệm vụ của thể xác là ăn để sống, uống để thỏa mãn cơn khát. Điều xấu bắt đầu khi một chức năng tự nhiên được tăng cường, bởi sự đồng hóa của bản chất dục vọng của con người với chức năng đó. Khi những cảm giác thuần túy động vật từ thức ăn và đồ uống được thể cảm dục thích thú, thể xác trở nên phàm ăn và khao khát chất kích thích; ban đầu thể cảm dục ra lệnh khi nào những ham muốn phải được nuông chiều, nhưng sau một thời gian, tinh linh thể xác biến thể cảm dục thành công cụ của nó. Việc một người man rợ nguyên thủy ăn ngấu nghiến và trở nên phàm ăn là điều khá tự nhiên; nhưng khi một người văn minh cho phép một chức năng thuần túy thể xác thôi miên bản chất dục vọng của mình, thì y tạm thời quay trở lại trạng thái man rợ. Quá trình thoái hóa được minh họa rõ trong câu tục ngữ của Nhật Bản về sự say xỉn:

First the man takes a drink;

Đầu tiên người đàn ông uống một ly;

Then the drink takes a drink;

Sau đó, ly rượu uống một ly;

Then the drink takes the man.

Sau đó, ly rượu uống người đàn ông.

But where the will is dominant, then, from the physical functions, permanent qualities are developed by the Ego of self-control and purity. It is of great use to the Ego to have perfect control over the physical body, so that the body’s technique may be fully and swiftly under the Ego’s control in the work in life. Rational and pure diet, perfect health, control over muscle and limb, through exercise and games, are invaluable in transforming physical functions into self-control and purity.

Nhưng nơi ý chí chiếm ưu thế, thì từ các chức năng thể xác, các phẩm chất vĩnh cửu được chân ngã phát triển bằng sự tự chủ và thanh tịnh. Việc chân ngã có quyền kiểm soát hoàn hảo đối với thể xác là rất hữu ích, để kỹ thuật của thể xác có thể hoàn toàn và nhanh chóng nằm dưới sự kiểm soát của chân ngã trong công việc trong cuộc đời. Chế độ ăn uống hợp lý và thanh khiết, sức khỏe hoàn hảo, kiểm soát cơ bắp và chân tay, thông qua tập thể dục và trò chơi, là vô giá trong việc chuyển đổi các chức năng thể xác thành sự tự chủ và thanh tịnh.

In exactly a similar way, it is natural for the astral body to desire; it is natural that the astral body should object to offensive smells or to discords in sound, and be pleased at harmonious surroundings and agreeable tones. The desire nature of the astral body provides a delicate instrument of cognition. Evil begins when the desire elemental dominates and dis-possesses the Ego for the time. A natural desire then becomes a craving, and the astral body gets out of control.

Một cách hoàn toàn tương tự, việc thể cảm dục khao khát là điều tự nhiên; việc thể cảm dục phản đối những mùi khó chịu hoặc những âm thanh không hài hòa, và hài lòng với môi trường hài hòa và những âm điệu dễ chịu là điều tự nhiên. Bản chất dục vọng của thể cảm dục cung cấp một công cụ nhận thức tinh tế. Điều xấu bắt đầu khi tinh linh dục vọng thống trị và chiếm đoạt chân ngã trong một thời gian. Một ham muốn tự nhiên sau đó trở thành một sự thèm khát, và thể cảm dục mất kiểm soát.

When a man loses his temper, so that for the time he is not showing a soul’s attributes, but those of a wild beast, he has for the time reverted to an early stage of evolution, dragged thereto by the astral body which he cannot control.

Khi một người mất bình tĩnh, đến nỗi trong một thời gian y không thể hiện các thuộc tính của linh hồn, mà là các thuộc tính của một con thú hoang, thì y tạm thời quay trở lại giai đoạn tiến hóa ban đầu, bị thể cảm dục kéo đến đó mà y không thể kiểm soát.

What we have to understand is that we are not the habits of the desire elemental of the astral body, but are to search out, for our soul’s purpose, such aptitudes in it as are useful to us. Sometimes, through suffering, we discover for ourselves this duality in us; an American girl of thirteen whom I knew so discovered it. One day she came home from school almost crying because her playmates had been teasing her; and when her mother asked her if they had hurt her, she replied: “N-no, but they made my feelings feel bad.” When we realize that we are not the feelings of the astral body but possess them, just as we might possess a tennis racket or a motor car, then we shall know exactly how much freedom to give to the feelings.

Điều chúng ta phải hiểu là chúng ta không phải là thói quen của tinh linh dục vọng của thể cảm dục, mà là tìm kiếm, cho mục đích linh hồn của chúng ta, những năng khiếu hữu ích cho chúng ta trong đó. Đôi khi, thông qua đau khổ, chúng ta tự khám phá ra tính nhị nguyên này trong chúng ta; một cô gái người Mỹ mười ba tuổi mà tôi biết đã khám phá ra điều đó. Một ngày nọ, cô bé đi học về gần như khóc vì các bạn chơi đã trêu chọc cô bé; và khi mẹ cô bé hỏi liệu họ có làm cô bé bị thương không, cô bé trả lời: “K-không, nhưng họ làm cho cảm xúc của con cảm thấy tồi tệ.” Khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta không phải là cảm xúc của thể cảm dục mà sở hữu chúng, giống như chúng ta có thể sở hữu một cây vợt tennis hoặc một chiếc xe hơi, thì chúng ta sẽ biết chính xác nên cho cảm xúc bao nhiêu tự do.

On the reverse side of the picture, the feelings of our astral body, when controlled, can be made most sensitive and delicate, and can be transformed into wonderful revelations of the soul’s affection and sympathy; the astral body then becomes a fine instrument upon which we can play, so as to throw the invisible world around us into waves of inspiring and purifying emotions.

Ở mặt trái của bức tranh, những cảm xúc của thể cảm dục của chúng ta, khi được kiểm soát, có thể trở nên nhạy cảm và tinh tế nhất, và có thể được chuyển đổi thành những mặc khải tuyệt vời về tình cảm và sự đồng cảm của linh hồn; thể cảm dục sau đó trở thành một công cụ tốt mà chúng ta có thể chơi, để ném thế giới vô hình xung quanh chúng ta vào những làn sóng cảm xúc đầy cảm hứng và thanh lọc.

What has been said above, about the desire elemental of the astral body, applies with even greater force to the mental elemental of the mind body. The mental body has, as its natural function, that of responding to thought; and thought, when exercised by the Ego, is a means of discovering the world in which he lives. Concrete thought weighs and measures the universe; the function of abstract thought is to transform all experiences of the mental and lower bodies into eternal concepts which can be incorporated into the soul’s nature.

Những gì đã được nói ở trên, về tinh linh dục vọng của thể cảm dục, áp dụng với một lực lượng thậm chí còn lớn hơn đối với tinh linh trí tuệ của thể trí. Thể trí có chức năng tự nhiên là đáp ứng với tư tưởng; và tư tưởng, khi được chân ngã thực hiện, là một phương tiện để khám phá thế giới mà Ngài đang sống. Tư tưởng cụ thể cân và đo vũ trụ; chức năng của tư tưởng trừu tượng là chuyển đổi tất cả những kinh nghiệm của thể trí và các thể thấp hơn thành những khái niệm vĩnh cửu có thể được hợp nhất vào bản chất của linh hồn.

But very few of our thoughts are of this nature, for two reasons: first, that the mental elemental often clings to past thoughts of ours, and insists on thinking them, despite our attempts to control it; and secondly, that what we think is less our own creation, and more what is supplied to us by others. Of the former type are prejudices, which are in reality thoughts which were once useful to us in our work in life, though not necessarily true; they become later no longer useful, and we are better without them, but the mental elemental retains the strength which we instilled into them, and, the better to gain its end, hypnotizes us into believing that they are still our true thoughts. The prejudices which men have as to the superiority of race, creed, sex, caste, class or color, are largely of this nature.

Nhưng rất ít những tư tưởng của chúng ta có bản chất này, vì hai lý do: thứ nhất, tinh linh trí tuệ thường bám vào những tư tưởng trong quá khứ của chúng ta, và khăng khăng nghĩ về chúng, bất chấp những nỗ lực của chúng ta để kiểm soát nó; và thứ hai, những gì chúng ta nghĩ ít là sự sáng tạo của riêng chúng ta hơn, và nhiều hơn những gì được người khác cung cấp cho chúng ta. Loại trước là những thành kiến, trên thực tế là những tư tưởng đã từng hữu ích cho chúng ta trong công việc của chúng ta trong cuộc đời, mặc dù không nhất thiết là đúng; sau này chúng không còn hữu ích nữa, và chúng ta sẽ tốt hơn nếu không có chúng, nhưng tinh linh trí tuệ vẫn giữ được sức mạnh mà chúng ta đã thấm nhuần vào chúng, và, để đạt được mục đích của nó tốt hơn, thôi miên chúng ta tin rằng chúng vẫn là những tư tưởng chân thật của chúng ta. Những thành kiến mà con người có về sự vượt trội của chủng tộc, tín ngưỡng, giới tính, đẳng cấp, giai cấp hoặc màu da, phần lớn có bản chất này.

Of the second type are the thoughts of other people, which are being continually poured into the world’s mental atmosphere, and which, impinging on our mental bodies, draw out of us automatically a response of like thoughts. When such thoughts seek admittance, we need to take care that we give welcome only to those which are useful for our soul’s work, and that we rigorously exclude all others.

Loại thứ hai là những tư tưởng của người khác, liên tục được đổ vào bầu không khí trí tuệ của thế giới, và khi tác động vào thể trí của chúng ta, sẽ tự động rút ra khỏi chúng ta một phản ứng của những tư tưởng tương tự. Khi những tư tưởng như vậy tìm cách được chấp nhận, chúng ta cần cẩn thận để chỉ chào đón những tư tưởng hữu ích cho công việc linh hồn của chúng ta, và chúng ta loại trừ một cách nghiêm ngặt tất cả những tư tưởng khác.

Certain thoughts of both these types sometimes behave like the “malignant growths” which appear in the human body as tumors and cancers. Some thoughts make definite centers in the mental body, and gather round them similar thoughts, and absorb their vitality; they then become distinctly malignant mental growths of the mind body. Just as a tumor in the brain, in the beginning, will produce only a slight ache, but afterwards, as it grows larger, will derange many functions of the body, so too is it with these malignant mental growths; at first they are hardly evident, except perhaps as unreasonable phantasies and worries; later, they grow and produce definite mental diseases, like phobias of various kinds and insanity.

Một số tư tưởng thuộc cả hai loại này đôi khi cư xử giống như “sự tăng trưởng ác tính” xuất hiện trong cơ thể con người như các khối u và ung thư. Một số tư tưởng tạo ra các trung tâm xác định trong thể trí, và tập hợp xung quanh chúng những tư tưởng tương tự, và hấp thụ sức sống của chúng; sau đó chúng trở thành sự tăng trưởng trí tuệ ác tính rõ rệt của thể trí. Giống như một khối u trong não, ban đầu, sẽ chỉ gây ra một cơn đau nhẹ, nhưng sau đó, khi nó lớn hơn, sẽ làm rối loạn nhiều chức năng của cơ thể, thì cũng như vậy đối với những sự tăng trưởng trí tuệ ác tính này; ban đầu chúng hầu như không rõ ràng, ngoại trừ có lẽ là những ảo tưởng và lo lắng vô lý; sau đó, chúng phát triển và tạo ra những bệnh tâm thần xác định, như chứng ám ảnh các loại khác nhau và chứng mất trí.

The transmutation of the experiences into eternal concepts, which is gained through right thinking, feeling and acting, is only partly accomplished during the life on earth and in the astral world after death; the task is continued when the individual begins his life in the heaven world. There, under the most ideal and congenial surroundings, with the power to create all such happiness as he longs for, and above all with the wonderful aid of the Mind of the Logos playing upon his mental body and causing it to grow, the man lives his period in the heaven world. He develops his will and transforms all his experiences into eternal concepts, and into faculties which more and more reflect his hidden Divine Nature.

Sự chuyển hóa những kinh nghiệm thành những khái niệm vĩnh cửu, đạt được thông qua tư duy, cảm nhận và hành động đúng đắn, chỉ được hoàn thành một phần trong cuộc sống trên Trái Đất và trong cõi cảm dục sau khi chết; nhiệm vụ được tiếp tục khi cá nhân bắt đầu cuộc sống của mình ở cõi thượng thiên. Ở đó, dưới những môi trường lý tưởng và phù hợp nhất, với sức mạnh để tạo ra tất cả những hạnh phúc mà y khao khát, và trên hết là với sự trợ giúp tuyệt vời của Thể Trí của Hành Tinh Thượng đế tác động lên thể trí của y và khiến nó phát triển, con người sống giai đoạn của mình ở cõi thượng thiên. Y phát triển ý chí của mình và chuyển đổi tất cả những kinh nghiệm của mình thành những khái niệm vĩnh cửu, và thành những năng lực ngày càng phản ánh Bản Chất Thiêng Liêng ẩn giấu của mình.

This work which man does during his period, “in Heaven” naturally depends upon the strength of his aspirations, and upon the amount of capacity with which he sets to work upon the work of transmutation. These factors determine how long he is “in Devachan”, growing there through happiness. In Fig. 54 we have a table giving a general average for various types of Egos.

Công việc mà con người làm trong giai đoạn của mình, “ở Thiên đường” một cách tự nhiên phụ thuộc vào sức mạnh của những khát vọng của y, và vào lượng năng lực mà y bắt đầu thực hiện công việc chuyển hóa. Những yếu tố này quyết định thời gian y “ở Devachan”, phát triển ở đó thông qua hạnh phúc. Trong Hình 54, chúng ta có một bảng đưa ra mức trung bình chung cho các loại chân ngã khác nhau.

When the death of the physical body takes place, the man lives in the astral world for a while; afterwards he passes to the lower heaven, to live there “in Devachan”. At the end of Devachan, the mental body, the last remnant of the Personality, is cast aside, and the Ego is once more fully himself, with all his energies, in the higher heaven. After a period, brief or long, dimly conscious or fully aware of the process of rebirth, the Ego once more puts down a part of himself into incarnation to become the new Personality.

Khi cái chết của thể xác xảy ra, con người sống trong cõi cảm dục một thời gian; sau đó y chuyển đến cõi hạ thiên, để sống ở đó “trong Devachan”. Vào cuối Devachan, thể trí, tàn tích cuối cùng của phàm ngã, bị loại bỏ, và chân ngã một lần nữa hoàn toàn là chính mình, với tất cả năng lượng của mình, ở cõi thượng thiên. Sau một giai đoạn, ngắn hoặc dài, ý thức lờ mờ hoặc nhận thức đầy đủ về quá trình tái sinh, chân ngã một lần nữa đặt xuống một phần của chính mình vào trong kiếp sống để trở thành phàm ngã mới.

We see from the diagram that the degenerate, low type of human being lives about five years in the astral world and, having no spiritual qualities needing Devachan for their growth, returns at once into incarnation. The terms artisan, farmer, merchant are used to describe general types; and doctor is used to represent professional men in general. But a farmer or a merchant may be a highly cultivated man and belong really to a higher type of Ego than is represented by his occupation.

Chúng ta thấy từ sơ đồ rằng loại người thoái hóa, thấp kém sống khoảng năm năm trong cõi cảm dục và, không có những phẩm chất tinh thần cần Devachan để phát triển, ngay lập tức quay trở lại kiếp sống. Các thuật ngữ thợ thủ công, nông dân, thương gia được sử dụng để mô tả các loại hình chung; và bác sĩ được sử dụng để đại diện cho những người làm nghề chuyên môn nói chung. Nhưng một người nông dân hoặc một thương gia có thể là một người có học thức cao và thực sự thuộc về một loại chân ngã cao hơn so với những gì được đại diện bởi nghề nghiệp của y.

The cultured man, who is definitely idealistic and who makes sacrifices for the sake of his ideals, has a consciously active life as the Individuality in the higher heaven. The man consecrated to service under the guidance of a Master of the Wisdom, should he “take his Devachan”, will have so purified his astral nature before death that he need have no life in the astral world at all; he will pass at once into his Devachan.

Người có văn hóa, người có lý tưởng rõ ràng và hy sinh vì lý tưởng của mình, có một cuộc sống tích cực có ý thức như một Cá tính ở cõi thượng thiên. Người được hiến dâng để phụng sự dưới sự hướng dẫn của một Chân sư Minh triết, nếu y “lấy Devachan của mình”, sẽ thanh lọc bản chất cảm dục của mình trước khi chết đến mức y không cần phải có cuộc sống nào trong cõi cảm dục cả; y sẽ ngay lập tức chuyển vào Devachan của mình.

We see from the diagram that the period between incarnations may vary from five years to twenty-three centuries. When a child dies, he, too, has his short astral life and his short Devachan before return to birth again; the period between his death and rebirth may vary from a few months to several years, according to the age and the mental and emotional nature of the child.

Chúng ta thấy từ sơ đồ rằng khoảng thời gian giữa các kiếp sống có thể thay đổi từ năm năm đến hai mươi ba thế kỷ. Khi một đứa trẻ chết, nó cũng có cuộc sống ngắn ngủi ở cõi cảm dục và Devachan ngắn ngủi trước khi trở lại tái sinh; khoảng thời gian giữa cái chết và sự tái sinh của nó có thể thay đổi từ vài tháng đến vài năm, tùy thuộc vào độ tuổi và bản chất trí tuệ và cảm xúc của đứa trẻ.

Many of the facts already mentioned, about the hidden nature of man and his finer vehicles, are restated in the next diagram, Fig. 55.

Nhiều sự kiện đã được đề cập, về bản chất ẩn giấu của con người và các vận cụ tốt đẹp hơn của y, được trình bày lại trong sơ đồ tiếp theo, Hình 55.

In the first column we have the seven planes of the solar system; in the second we have the four bodies which man now uses. It will be seen from the third and fourth columns that man exists, in his highest nature, as the “Monad”, on the four planes higher than the mental plane, but that he has as yet no vehicle or instrument of cognition and action in them.

Trong cột đầu tiên, chúng ta có bảy cõi của hệ mặt trời; trong cột thứ hai, chúng ta có bốn thể mà con người hiện đang sử dụng. Có thể thấy từ cột thứ ba và thứ tư rằng con người tồn tại, trong bản chất cao nhất của mình, như “chân thần”, trên bốn cõi cao hơn cõi trí, nhưng y vẫn chưa có vận cụ hoặc công cụ nhận thức và hành động nào trong chúng.

For all general purposes of study, the soul of man is the Individuality in the causal body. The Individuality creates a Personality for the purpose of incarnation, and the Personality has three vehicles, the mental, astral and physical bodies. Each of these three lower bodies represents one aspect of the Ego; and since the Ego in the causal body gives the fundamental tone or temperament for the incarnation, we, may think of the Ego and his three lower vehicles as forming a chord of temperamental, tones, the Chord of the Man. But the Individuality in the causal body is only a partial representation of all his qualities; behind his Higher Manas or Abstract Mind exists the Buddhi, the Divine Intuition, and behind that, the Atma or the indomitable Spirit of God in man. But the Atma, Buddhi and Manas are themselves reflections of still higher attributes of the Monad, “the Son in the bosom of the “Father”, The fundamental note of the Life of the Logos gives the dominant tone for the Monad, and the three attributes of the Monad, on the Adi, Anupadaka and higher Nirvanic planes, make the “Chord of the Monad”. The Monad then creates the Individuality; the tone of the Monad being then the dominant, it and the tones represented by the Atma, Buddhi and Manas make the “Chord of the Augoeides”. When next the Individuality creates the Personality, the “mask”, we have the “Chord of the Man”.

Đối với tất cả các mục đích nghiên cứu chung, linh hồn của con người là Tính Cá Thể trong thể nguyên nhân. Tính Cá Thể tạo ra một Phàm ngã cho mục đích nhập thể, và Phàm ngã có ba vận cụ, thể trí, thể cảm dục và thể xác. Mỗi một trong ba thể thấp này đại diện cho một khía cạnh của Chân ngã; và vì Chân ngã trong thể nguyên nhân mang lại âm hưởng hoặc khí chất cơ bản cho sự nhập thể, chúng ta có thể nghĩ về Chân ngã và ba vận cụ thấp hơn của Ngài như tạo thành một hợp âm của các âm điệu khí chất, Hợp Âm của Con Người. Nhưng Tính Cá Thể trong thể nguyên nhân chỉ là một biểu hiện một phần của tất cả các phẩm chất của Ngài; đằng sau Thượng trí hoặc Trí Trừu Tượng của Ngài tồn tại Bồ đề, Trực Giác Thiêng Liêng, và đằng sau đó, là Atma hoặc Tinh Thần Thượng đế bất khuất trong con người. Nhưng Atma, Bồ đề và Manas bản thân chúng là những phản ánh của các thuộc tính cao hơn nữa của Chân Thần, “Con trong lòng“ Cha ”, Âm điệu cơ bản của Sự Sống của Hành Tinh Thượng đế mang lại âm điệu chủ đạo cho Chân Thần, và ba thuộc tính của Chân Thần, trên các cõi Adi, Anupadaka và Niết Bàn cao hơn, tạo nên “Hợp Âm của Augoeides”. Chân Thần sau đó tạo ra Tính Cá Thể; âm điệu của Chân Thần sau đó là chủ đạo, nó và các âm điệu do Atma, Bồ đề và Manas đại diện tạo nên “Hợp Âm của Augoeides”. Khi Tính Cá Thể tạo ra Phàm ngã, “mặt nạ”, chúng ta có “Hợp Âm của Con Người”.

* * * *

* * * *

Man’s work in life and in death is to discover what he is, what is the world, and what is the Logos “in whom we live, and move, and have our being”. Ages of experience and action are required before he begins to grasp this “Wisdom of God in a mystery”, and to understand “God’s Plan, which is Evolution”. Yet this is his eternal work—to know, in himself and in others, the clod, the brute and the God. All life is a workshop where he is taught his work; and many are the instructors who come to help him. These are the religions and the philosophies, the sciences and the arts of his time. Instructors too, unwelcome for the most part, are the sufferings which are his lot. But most welcome of all his instructors can be the Hidden Wisdom known as Theosophy, which reveals God’s Plan with such a fascination to the mind, and with such an inspiration to the heart, as have not yet been found in any other revelation.

Công việc của con người trong cuộc sống và trong cái chết là khám phá ra y là ai, thế giới là gì và Hành Tinh Thượng đế là ai “mà trong đó chúng ta sống, di chuyển và hiện hữu”. Cần có nhiều kỷ nguyên kinh nghiệm và hành động trước khi y bắt đầu nắm bắt được “Minh Triết của Thượng đế trong một điều huyền bí” này, và để thấu hiểu “Thiên Cơ của Thượng đế, vốn là Sự Tiến Hóa”. Tuy nhiên, đây là công việc vĩnh cửu của y — để biết, trong bản thân và trong những người khác, cục đất, con vật và Thượng đế. Tất cả cuộc sống là một xưởng làm việc, nơi y được dạy công việc của mình; và có rất nhiều người hướng dẫn đến giúp y. Đây là các tôn giáo và triết học, các ngành khoa học và nghệ thuật của thời đại y. Những người hướng dẫn cũng vậy, phần lớn không được hoan nghênh, là những đau khổ vốn là số phận của y. Nhưng được hoan nghênh nhất trong tất cả những người hướng dẫn của y có thể là Minh Triết Ẩn giấu được gọi là Thông Thiên Học, vốn tiết lộ Thiên Cơ của Thượng đế với một sự hấp dẫn đối với thể trí, và với một nguồn cảm hứng cho trái tim, như vẫn chưa được tìm thấy trong bất kỳ sự mặc khải nào khác.

When we survey nature, we can readily see that by far the greater number of living organisms are to be found not in the human kingdom, but in the vegetable and animal kingdoms. The theories of modern science tell us that there is a bridge in the evolution of forms from the vegetable to the animal, and from the animal to man; therefore it is evident that, since man is the highest so far in evolution, all forms lower than man must be tending towards his type. The highest type in the animal kingdom, which is nearest to man, is the “missing link”; and the anthropoid apes are the forms now existing which are nearest to this “missing link”. On the side of the physical form, we can see clearly enough the transition from the anthropoid apes to man; but when we consider intelligence in the animal kingdom, there is a serious gap in the scientific conception of evolution. We have certain domestic animals, like dogs, cats and horses, in whom distinctly human characteristics of intelligence and emotion appear; many a dog in his inner nature is nearer to man than the anthropoid ape. It is obvious that there is no possible transition, on the side of form, from the dog to man; inevitably, therefore, the high human attributes developed in our domestic pets must be practically wasted, if evolution proceeds rigidly according to the ladder of forms enunciated by science. (Fig. 5.)

Khi chúng ta khảo sát thiên nhiên, chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng phần lớn các sinh vật sống không được tìm thấy trong giới nhân loại, mà là trong giới thực vật và giới động vật. Các lý thuyết của khoa học hiện đại cho chúng ta biết rằng có một cầu nối trong sự tiến hóa của các hình tướng từ thực vật đến động vật, và từ động vật đến con người; do đó, rõ ràng là, vì con người là cao nhất cho đến nay trong quá trình tiến hóa, tất cả các hình tướng thấp hơn con người phải có xu hướng hướng tới kiểu người. Loại cao nhất trong giới động vật, vốn gần với con người nhất, là “mắt xích còn thiếu”; và vượn người là những hình tướng hiện đang tồn tại gần với “mắt xích còn thiếu” này nhất. Về phía hình tướng thể xác, chúng ta có thể thấy khá rõ sự chuyển đổi từ vượn người sang người; nhưng khi chúng ta xem xét trí thông minh trong giới động vật, có một khoảng cách nghiêm trọng trong quan niệm khoa học về sự tiến hóa. Chúng ta có một số động vật nuôi, như chó, mèo và ngựa, trong đó các đặc điểm trí thông minh và cảm xúc của con người xuất hiện rõ rệt; nhiều con chó trong bản chất bên trong của nó gần với con người hơn là vượn người. Rõ ràng là không có sự chuyển đổi nào có thể xảy ra, về phía hình tướng, từ chó sang người; do đó, một cách không thể tránh khỏi, các thuộc tính cao của con người được phát triển ở vật nuôi của chúng ta phải bị lãng phí một cách thực tế, nếu sự tiến hóa tiến hành một cách cứng nhắc theo thang hình tướng do khoa học đưa ra. (Hình 5.)

In order to understand more thoroughly nature at her work, we must supplement the conception of the evolution of form in the animal kingdom with that of the evolution of its life. Only this latter conception will enable us fully to understand the role which the animal kingdom plays in evolutionary processes.

Để thấu hiểu kỹ lưỡng hơn về thiên nhiên trong công việc của nó, chúng ta phải bổ sung quan niệm về sự tiến hóa của hình tướng trong giới động vật với quan niệm về sự tiến hóa của sự sống của nó. Chỉ có quan niệm thứ hai này mới cho phép chúng ta thấu hiểu đầy đủ vai trò mà giới động vật đóng trong các quá trình tiến hóa.

All life whatsoever, whether in mineral, plant, animal or, man, is fundamentally the One Life, which is an expression of the nature and action of the Logos; but this Life reveals its attributes more fully, or less fully, according to the amount of limitation which it has surmounted in evolution. The limitations to its manifestation are greatest in the mineral, but they become by degrees less in the plant, the animal and man. In the evolution of its attributes, the Life undergoes these limitations in succession; after enduring the limitation or mineral matter, and there having learned to express itself in the building of geometrical forms through crystallization, it next passes on to become the life of the vegetable kingdom. Retaining all the capacities which the Life learned through mineral matter, it now adds new capacities as the plant, and discovers new ways of self-revelation. When sufficient evolutionary work has been done in the vegetable kingdom, this Life, with all the experiences gained as the mineral and as the plant, builds organisms in the animal kingdom, in order to reveal more of its hidden attributes through the more complex and more pliant forms of animal life. When its evolutionary work is over in the animal kingdom, its next stage of self-revelation is in the human kingdom.

Tất cả sự sống, dù là trong giới kim thạch, thực vật, động vật hay con người, về cơ bản là Sự Sống Duy Nhất, vốn là một biểu hiện về bản chất và hành động của Hành Tinh Thượng đế; nhưng Sự Sống này tiết lộ các thuộc tính của nó đầy đủ hơn, hoặc ít đầy đủ hơn, tùy theo mức độ giới hạn mà nó đã vượt qua trong quá trình tiến hóa. Những hạn chế đối với sự biểu hiện của nó là lớn nhất trong giới kim thạch, nhưng chúng trở nên ít hơn theo từng cấp độ trong giới thực vật, động vật và con người. Trong quá trình tiến hóa các thuộc tính của nó, Sự Sống trải qua những hạn chế này liên tiếp; sau khi chịu đựng sự giới hạn hoặc vật chất kim thạch, và ở đó đã học cách thể hiện bản thân trong việc xây dựng các hình tướng hình học thông qua kết tinh, nó tiếp tục trở thành sự sống của giới thực vật. Giữ lại tất cả các năng lực mà Sự Sống đã học được thông qua vật chất kim thạch, giờ đây nó bổ sung các năng lực mới với tư cách là thực vật, và khám phá ra những cách thức tự mặc khải mới. Khi công việc tiến hóa đầy đủ đã được thực hiện trong giới thực vật, Sự Sống này, với tất cả những kinh nghiệm thu được với tư cách là kim thạch và thực vật, xây dựng các sinh vật trong giới động vật, để tiết lộ nhiều hơn về các thuộc tính ẩn giấu của nó thông qua các hình tướng phức tạp hơn và dễ uốn nắn hơn của đời sống động vật. Khi công việc tiến hóa của nó kết thúc trong giới động vật, giai đoạn tự mặc khải tiếp theo của nó là trong giới nhân loại.

Through all these great stages, as the mineral, the vegetable, the animal and the human, it is the One Life which is at work, building and unbuilding and rebuilding, ever at work to build higher and higher forms. This One Life, long before it begins its work in mineral matter, differentiates itself into seven great streams, each of which has its own special and unchanging characteristics. (Fig. 56.)

Thông qua tất cả các giai đoạn vĩ đại này, với tư cách là kim thạch, thực vật, động vật và con người, chính Sự Sống Duy Nhất đang hoạt động, xây dựng và phá bỏ và xây dựng lại, luôn hoạt động để xây dựng các hình tướng cao hơn và cao hơn. Sự Sống Duy Nhất này, rất lâu trước khi nó bắt đầu công việc của mình trong vật chất kim thạch, đã tự phân hóa thành bảy dòng chảy vĩ đại, mỗi dòng chảy đều có những đặc điểm đặc biệt và không thay đổi của riêng nó. (Hình 56.)

The One Source of Life is symbolized in the diagram by the triangle within the circle. Each of these seven streams differentiates itself into seven modifications. If we represent the seven great streams by the figures 1, 2, 3,4, 5, 6, 7, then the modifications of each are as in the following table.

Nguồn Gốc Duy Nhất của Sự Sống được biểu thị trong sơ đồ bằng hình tam giác bên trong vòng tròn. Mỗi một trong bảy dòng chảy này tự phân hóa thành bảy biến thể. Nếu chúng ta biểu thị bảy dòng chảy vĩ đại bằng các số 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, thì các biến thể của mỗi dòng chảy như trong bảng sau.

It will now be apparent how the first type or life has seven variants, in the first of which its own special characteristic is doubly emphasized (11), but in its 2nd to 7th variants its own special characteristic is modified by the characteristics of the six other fundamental types l.2 l.3 l.4 l.5 l.6 l.7. The same principle holds good with reference to the six other fundamental types also, as will be seen from the table. These types are known as the “Rays”.

Bây giờ sẽ rõ ràng loại sự sống thứ nhất có bảy biến thể, trong đó đặc điểm đặc biệt của chính nó được nhấn mạnh gấp đôi (11), nhưng trong các biến thể thứ 2 đến thứ 7, đặc điểm đặc biệt của chính nó được sửa đổi bởi các đặc điểm của sáu loại cơ bản khác l.2 l.3 l.4 l.5 l.6 l.7. Nguyên tắc tương tự cũng đúng với sáu loại cơ bản khác, như sẽ thấy trong bảng. Các loại này được gọi là “Các Cung”.

Each of the forty-nine variants of the One Life follows its own characteristic development through all the great kingdoms of life, the mineral, the vegetable, the animal and the human. The type of life, which in the animal Kingdom belongs to the 3.2 variety, passes from the mineral kingdom to the vegetable kingdom along its own special channel, and is the 3.2 life of the vegetable kingdom; when the time comes for it to pass into the animal kingdom, it appears there still as 3.2 animal life, and through animal forms which are exclusively reserved for the development of this type or life. When this animal life comes to the stage of passing into the human, it will build an individual of the 3.2 type of human being, and not one of another type. These forty-nine variants of the One Life-Stream follow their forty-nine distinct channels through all the great kingdoms, and there is no mingling of one type of life with another type.

Mỗi một trong bốn mươi chín biến thể của Sự Sống Duy Nhất tuân theo sự phát triển đặc trưng của riêng nó thông qua tất cả các giới vĩ đại của sự sống, giới kim thạch, giới thực vật, giới động vật và giới nhân loại. Loại sự sống, vốn trong Giới Động Vật thuộc về loại 3.2, đi từ giới kim thạch đến giới thực vật dọc theo kênh đặc biệt của riêng nó, và là sự sống 3.2 của giới thực vật; khi đến thời điểm nó đi vào giới động vật, nó vẫn xuất hiện ở đó với tư cách là sự sống động vật 3.2, và thông qua các hình tướng động vật được dành riêng cho sự phát triển của loại sự sống này. Khi sự sống động vật này đến giai đoạn đi vào con người, nó sẽ xây dựng một cá nhân thuộc loại người 3.2, chứ không phải một loại khác. Bốn mươi chín biến thể này của Dòng Chảy Sự Sống Duy Nhất tuân theo bốn mươi chín kênh riêng biệt của chúng thông qua tất cả các giới vĩ đại, và không có sự pha trộn của một loại sự sống với một loại khác.

When the forty-nine life-streams in the animal kingdom are ready to pass into the human, each of the seven variants of each fundamental type converges, in the highest phases of its animal life, to a few predetermined animal forms. These animal forms are arranged in the Divine Plan so as to come into close touch with humanity as domestic pets; and, under the influence of the care lavished upon them, the animal life reveals its hidden attributes, and develops them, and “individualizes” into the human kingdom.

Khi bốn mươi chín dòng chảy sự sống trong giới động vật sẵn sàng đi vào con người, mỗi một trong bảy biến thể của mỗi loại cơ bản hội tụ, trong các giai đoạn cao nhất của đời sống động vật của nó, đến một vài hình tướng động vật được xác định trước. Các hình tướng động vật này được sắp xếp trong Thiên Cơ để tiếp xúc gần gũi với nhân loại như vật nuôi trong nhà; và, dưới ảnh hưởng của sự chăm sóc dành cho chúng, đời sống động vật tiết lộ các thuộc tính ẩn giấu của nó, và phát triển chúng, và “biệt ngã hóa” vào giới nhân loại.

We have today certain animal types which stand as the doors from the animal kingdom to the human; such types are the dog, the cat, the horse, the elephant, and probably also the monkey. The transition from the animal to the human can take place through these doors, provided the proper influences are brought to bear on the animal by the action of man. While the life in dogs and cats is of the highest type along their two “Rays”, yet the transition will take place only when an individual dog or cat has developed his intelligence and affection by the direct action of a human being.

Ngày nay, chúng ta có một số loại động vật đóng vai trò là cánh cửa từ giới động vật đến con người; các loại như vậy là chó, mèo, ngựa, voi và có lẽ cả khỉ. Sự chuyển đổi từ động vật sang người có thể diễn ra thông qua những cánh cửa này, miễn là những ảnh hưởng thích hợp được tác động lên động vật bởi hành động của con người. Mặc dù sự sống trong chó và mèo thuộc loại cao nhất dọc theo hai “Cung” của chúng, nhưng sự chuyển đổi sẽ chỉ diễn ra khi một con chó hoặc mèo riêng lẻ đã phát triển trí thông minh và tình cảm của nó bằng hành động trực tiếp của một con người.

Our domestic animals have been developed out of earlier and more savage types of animal life; the dog is the descendant of the wolf, and the cat of various cat-like creatures, like the panther, the tiger, etc. At the present stage, the life-streams manifesting in the dog-streams of life, the Canine, all converge upon the domesticated dog for the purpose of entering the human kingdom; and similarly the Feline types of life converge today upon the domesticated cat. In future ages we shall have other “domesticated animals, who also will be among the forms making the seven doors to humanity.

Vật nuôi của chúng ta đã được phát triển từ các loại đời sống động vật trước đó và man rợ hơn; chó là hậu duệ của chó sói, và mèo là hậu duệ của nhiều sinh vật giống mèo khác nhau, như báo, hổ, v.v. Ở giai đoạn hiện tại, các dòng chảy sự sống biểu hiện trong các dòng chảy sự sống của chó, dòng Canin, tất cả đều hội tụ vào chó nhà cho mục đích đi vào giới nhân loại; và tương tự như vậy, các loại sự sống Feline ngày nay hội tụ vào mèo nhà. Trong các kỷ nguyên tương lai, chúng ta sẽ có những “động vật được thuần hóa” khác, vốn cũng sẽ nằm trong số các hình tướng tạo nên bảy cánh cửa dẫn đến nhân loại.

In the understanding of the evolution of the animals, it is necessary to grasp clearly what is the animal group-soul. Just as, from the Theosophical standpoint, the individual man is not the physical body, but an invisible spiritual entity possessing a physical body, so too is the animal. The true animal is not the body; he is an invisible life which acts on the animal form as does the soul of man on man’s body. This invisible life, which energizes the animal forms, is called the Group-Soul.

Trong việc thấu hiểu sự tiến hóa của động vật, cần phải nắm bắt rõ ràng linh hồn nhóm động vật là gì. Giống như, từ quan điểm Thông Thiên Học, con người cá nhân không phải là thể xác, mà là một thực thể tinh thần vô hình sở hữu một thể xác, thì động vật cũng vậy. Động vật thật không phải là thể xác; nó là một sự sống vô hình tác động lên hình tướng động vật giống như linh hồn của con người tác động lên thể xác của con người. Sự sống vô hình này, vốn tiếp thêm sinh lực cho các hình tướng động vật, được gọi là Hồn Nhóm.

The group-soul is a certain definite quantity of mental matter charged with the energy of the Logos. This mental matter contains a definite life at the animal grade of evolution, and in that life are retained all the possible developments of animal consciousness and activity. This animal group-soul was, in previous cycles, the vegetable group-soul; and in earlier cycles still, it was the mineral group-soul. So that now, at the stage we are considering, the animal group-soul is already highly specialized, as the result of its experiences in vegetable and mineral matter. At the present stage of evolution, there is no one animal group-soul for the animal kingdom, just as there is no one physical type for all animals; and just as in the evolution of forms we have today their division into kingdom, sub-kingdom, group, class, order, family, genus and species, so have we similar divisions in the animal group-soul.

Hồn nhóm là một số lượng vật chất trí tuệ nhất định mang năng lượng của Hành Tinh Thượng đế. Vật chất trí tuệ này chứa đựng một sự sống nhất định ở cấp độ tiến hóa của động vật, và trong sự sống đó, tất cả những phát triển có thể có của tâm thức và hoạt động của động vật được giữ lại. Hồn nhóm động vật này, trong các chu kỳ trước đây, là hồn nhóm thực vật; và trong các chu kỳ trước đó nữa, nó là hồn nhóm kim thạch. Vì vậy, bây giờ, ở giai đoạn chúng ta đang xem xét, hồn nhóm động vật đã được chuyên môn hóa cao, do kết quả của những kinh nghiệm của nó trong vật chất thực vật và kim thạch. Ở giai đoạn tiến hóa hiện tại, không có một hồn nhóm động vật duy nhất cho giới động vật, giống như không có một loại thể xác duy nhất cho tất cả các loài động vật; và giống như trong sự tiến hóa của các hình tướng, ngày nay chúng ta có sự phân chia của chúng thành giới, á giới, nhóm, lớp, bộ, họ, chi và loài, thì chúng ta cũng có sự phân chia tương tự trong hồn nhóm động vật.

Our next diagram, Fig. 57, will give us an idea of the way that the group-soul works.

Sơ đồ tiếp theo của chúng ta, Hình 57, sẽ cho chúng ta một ý tưởng về cách hồn nhóm hoạt động.

Let us presume that there exists, on the mental plane, the group-soul of some species of animal life; this group-soul will repeatedly reincarnate on earth through its animal representatives. The life of two animals of this group-soul will be quite distinct so long as they are alive; but when they die, the life of each returns to the group-soul, and is mingled with all other such returning lives which form the group-soul of that species. Looking at our diagram, if we consider that A and B are two representatives of the group-soul on the physical plane, then, when they give birth to offspring—A to a, b, c, d, and e, and B to f and g—the life ensouling the bodies of the new generation comes direct from the group-soul on the mental plane. Let us presume that, in the litter of A, the young animals represented by a, d and e, die young through feebleness, or get destroyed by the enemies of the species; and also that one offspring of B, denoted by g, suffers a similar fate. When these animals die, their life returns direct to the group-soul, and contributes to its stock of experiences such few experiences as they gained before death. Now we see, according to the diagram, that b gives rise to offspring h, i and j, and c to offspring k and l, and f to offspring m, and o. The life ensouling the bodies of the third generation also comes direct from the group-soul, but it will have impressed upon it such experiences as have been gathered by those of earlier generations who had died before the third generation was conceived. As each animal dies, the life which ensouled that animal form is poured back into the group-soul; and this life, as it returns to the group-soul, adds as innate memories the experiences it gained in its various physical environments. It is the memory of these past experiences which expresses itself as instinct in animals; and the consciousness of the group-soul is slowly changing, according to the contributions received by it from its representatives on earth after their return.

Chúng ta hãy cho rằng, trên cõi trí, tồn tại hồn nhóm của một số loài đời sống động vật; hồn nhóm này sẽ liên tục tái sinh trên trái đất thông qua các đại diện động vật của nó. Sự sống của hai con vật thuộc hồn nhóm này sẽ hoàn toàn khác biệt miễn là chúng còn sống; nhưng khi chúng chết, sự sống của mỗi con vật trở về hồn nhóm, và được trộn lẫn với tất cả những sự sống trở về khác tạo thành hồn nhóm của loài đó. Nhìn vào sơ đồ của chúng ta, nếu chúng ta coi A và B là hai đại diện của hồn nhóm trên cõi hồng trần, thì, khi chúng sinh ra con cái — A sinh ra a, b, c, d và e, và B sinh ra f và g — sự sống phú linh cho thể xác của thế hệ mới đến trực tiếp từ hồn nhóm trên cõi trí. Chúng ta hãy cho rằng, trong lứa của A, những con vật non do a, d và e đại diện, chết non do yếu ớt, hoặc bị kẻ thù của loài tiêu diệt; và cũng có một con của B, được biểu thị bằng g, chịu chung số phận. Khi những con vật này chết, sự sống của chúng trở về trực tiếp với hồn nhóm, và đóng góp vào kho kinh nghiệm của nó những kinh nghiệm ít ỏi mà chúng thu được trước khi chết. Bây giờ chúng ta thấy, theo sơ đồ, rằng b sinh ra con cái h, i và j, và c sinh ra con cái k và l, và f sinh ra con cái m và o. Sự sống phú linh cho thể xác của thế hệ thứ ba cũng đến trực tiếp từ hồn nhóm, nhưng nó sẽ được ghi dấu những kinh nghiệm đã được thu thập bởi những người thuộc các thế hệ trước đã chết trước khi thế hệ thứ ba được thụ thai. Khi mỗi con vật chết, sự sống đã phú linh cho hình tướng động vật đó được đổ trở lại vào hồn nhóm; và sự sống này, khi nó trở về hồn nhóm, thêm vào ký ức bẩm sinh những kinh nghiệm mà nó đã thu được trong các môi trường thể xác khác nhau của nó. Chính ký ức về những kinh nghiệm trong quá khứ này thể hiện bản thân như bản năng ở động vật; và tâm thức của hồn nhóm đang thay đổi chậm chạp, theo những đóng góp mà nó nhận được từ các đại diện của nó trên trái đất sau khi chúng trở về.

It will be evident that b, c and f survived only because they were able to adapt themselves to the environment of nature, which is constantly changing around them; and a, d, e and g died because they were not strong enough to adapt themselves to that environment. The former survived because they were the strongest and the fittest, in an environment full of struggle and competition; and being the fittest to survive, they become the channels of the evolving life of the group-soul; they then produce descendants who possess this quality of fitness to survive which had been developed for a given environment.

Rõ ràng là b, c và f sống sót chỉ vì chúng có thể thích nghi với môi trường tự nhiên, vốn liên tục thay đổi xung quanh chúng; và a, d, e và g chết vì chúng không đủ mạnh để thích nghi với môi trường đó. Những loài trước sống sót vì chúng mạnh nhất và phù hợp nhất, trong một môi trường đầy rẫy đấu tranh và cạnh tranh; và vì phù hợp nhất để sống sót, chúng trở thành kênh dẫn cho sự sống tiến hóa của hồn nhóm; sau đó chúng tạo ra những hậu duệ sở hữu phẩm chất phù hợp để sống sót này, vốn đã được phát triển cho một môi trường nhất định.

In this action by nature of selecting the forms best fitted to survive, an important role is played by certain entities in the invisible worlds who are called, in our diagram, the “Builders”. These Intelligences belong to a kingdom higher than the human, and are known as Devas or Angels. One department of these “Shining Ones” has as its work that of guiding the processes of life in nature; it is they who guide the Struggle for existence, and watch for the development in their charges of those characteristics which are tending towards the ideal forms of the species. They combine the Mendelian genes which are so intimately connected with the revelation of the latent characteristics of the life dwelling in the form. These Builders have before them certain ideal Types which have to be developed in nature, so as to serve best the purposes of the Life; with these Archetypes before them, they watch and mould organisms from the unseen worlds, so as to bring about that arrival of the fittest which is difficult to explain with the ordinary evolutionary theories.

Trong hành động này của tự nhiên là chọn lọc những hình tướng phù hợp nhất để sống sót, một vai trò quan trọng được đảm nhận bởi một số thực thể trong các cõi vô hình, vốn được gọi trong sơ đồ của chúng ta là “Những Nhà Kiến Tạo”. Những Trí Tuệ này thuộc về một giới cao hơn giới nhân loại, và được biết đến là Deva hay Thiên Thần. Một bộ phận của những “Đấng Tỏa Sáng” này có công việc là hướng dẫn các quá trình sự sống trong tự nhiên; chính Các Ngài hướng dẫn Cuộc Đấu Tranh sinh tồn, và theo dõi sự phát triển trong những đối tượng mà Các Ngài phụ trách về những đặc điểm vốn có xu hướng hướng tới các hình tướng lý tưởng của loài. Các Ngài kết hợp các gen Mendelian vốn có liên hệ mật thiết với sự mặc khải về các đặc điểm tiềm ẩn của sự sống cư ngụ trong hình tướng. Những Nhà Kiến Tạo này có trước Các Ngài những Nguyên Mẫu lý tưởng nhất định vốn phải được phát triển trong tự nhiên, để phục vụ tốt nhất cho các mục đích của Sự Sống; với những Nguyên Mẫu này trước mắt, Các Ngài theo dõi và uốn nắn các sinh vật từ các cõi vô hình, để mang lại sự xuất hiện của những sinh vật phù hợp nhất, điều này khó giải thích bằng các lý thuyết tiến hóa thông thường.

Present-day theories of biology are not sufficient to explain the “three major problems of evolution”—the origin of species, the origin of adaptations, and the maintenance of long range trends. That “blind nature” can work so purposefully with a purely mechanical method of trial and error is not convincing. The adaptations are towards a definite end in the long run. The conception of the group-soul, and of the operations of the Deva Builders, provide a reasonable explanation. It is the Builders who use trial and error as their method in their long range operations throughout the ages, but the final type is before them from the beginning.

Các lý thuyết sinh học ngày nay không đủ để giải thích “ba vấn đề chính của sự tiến hóa” – nguồn gốc của các loài, nguồn gốc của sự thích nghi và việc duy trì các xu hướng tầm xa. Việc “tự nhiên mù quáng” có thể hoạt động một cách có chủ đích như vậy với một phương pháp thử và sai hoàn toàn mang tính máy móc là không thuyết phục. Sự thích nghi là hướng tới một mục tiêu xác định về lâu dài. Quan niệm về hồn nhóm và các hoạt động của Các Nhà Kiến Tạo Deva cung cấp một lời giải thích hợp lý. Chính Các Nhà Kiến Tạo sử dụng phương pháp thử và sai như một phương pháp của Các Ngài trong các hoạt động tầm xa của Các Ngài trong suốt các thời đại, nhưng loại hình cuối cùng đã ở trước Các Ngài ngay từ đầu.

The struggle for existence is the method adopted by the Builders to the living organisms, in order to find out which of them will develop, in that struggle, those adaptations which build types that steadily approximate to the Archetypes. It must be remembered that, in the death of any organism, its life is not dissipated into nothing; that life, with its experiences, returns to its group-soul, and thence issues later to dwell in another form. Therefore, when we see that out of one hundred seeds perhaps only one finds soil in which to grow, and ninety-nine are wasted, the waste is only apparent, since the life of the “unfit” ninety-nine appears in a later generation as the descendants of the one “fit” seed.

Cuộc đấu tranh sinh tồn là phương pháp được Các Nhà Kiến Tạo áp dụng cho các sinh vật sống, để tìm ra những sinh vật nào trong số chúng sẽ phát triển, trong cuộc đấu tranh đó, những sự thích nghi vốn xây dựng các loại hình dần dần xấp xỉ với các Nguyên Mẫu. Cần phải nhớ rằng, trong cái chết của bất kỳ sinh vật nào, sự sống của nó không bị tiêu tan vào hư không; sự sống đó, với những kinh nghiệm của nó, trở về với hồn nhóm của nó, và từ đó phát ra sau này để cư ngụ trong một hình tướng khác. Do đó, khi chúng ta thấy rằng trong số một trăm hạt giống có lẽ chỉ có một hạt tìm thấy đất để nảy mầm, và chín mươi chín hạt bị lãng phí, thì sự lãng phí đó chỉ là bề ngoài, vì sự sống của chín mươi chín hạt “không phù hợp” xuất hiện ở một thế hệ sau như là hậu duệ của một hạt “phù hợp”.

With this principle before them of the indestructibility of Life, the Builders arrange for a keen struggle for existence in the vegetable and animal kingdoms. This method, which brings about a fierce brutality in visible nature, yet has on its unseen side a most amicable cooperation among the Builders who are directing the growth of rival forms. They all have but one aim, which is, to carry out the Divine Will, which places before them the Archetypes which must be reproduced in the evolution of forms.

Với nguyên tắc này trước mắt về tính bất hoại của Sự Sống, Các Nhà Kiến Tạo sắp xếp cho một cuộc đấu tranh sinh tồn gay gắt trong giới thực vật và động vật. Phương pháp này, vốn mang lại sự tàn bạo khốc liệt trong tự nhiên hữu hình, nhưng ở mặt vô hình của nó lại có một sự hợp tác thân thiện nhất giữa Các Nhà Kiến Tạo vốn đang chỉ đạo sự tăng trưởng của các hình tướng đối địch. Tất cả Các Ngài chỉ có một mục tiêu, đó là thực hiện Thiên Ý, vốn đặt trước Các Ngài các Nguyên Mẫu vốn phải được tái tạo trong quá trình tiến hóa của các hình tướng.

We must now understand how the animal life differentiates itself in its progress to individualization. If we consider any group-soul, such as, for instance, the Canine (Fig. 58), we shall first note that its group-soul exists on the mental plane.

Bây giờ chúng ta phải hiểu sự sống động vật tự phân hóa như thế nào trong quá trình tiến tới biệt ngã hóa. Nếu chúng ta xem xét bất kỳ hồn nhóm nào, chẳng hạn như, ví dụ, nhóm Chó (Hình 58), trước tiên chúng ta sẽ lưu ý rằng hồn nhóm của nó tồn tại trên cõi trí.

Let us presume that it puts out expressions of itself in Canine forms in different parts of the world. The differences of climate and other variations in environment will draw out of the individuals’ differences of response, according to the part of the world where the life of each is manifest; each individual in a country will, as it dies, take back to the group-soul a particular type of experience and tendency. As time passes and these experiences accumulate, there will arise in the group-soul different nuclei, each segregating particular experiences and tendencies. If we think of an experience as a rate of vibration in the indwelling life, then, where in one mass two rates of vibration are produced, there will be a tendency for the mass to divide, just as a glass cracks when boiling water is poured into it, because the rate of vibration of the inner particles is suddenly made more rapid than that of the outer particles. Similarly we shall find that, after several generations, the Canine group-soul will subdivide into specialized group-souls of wolves, foxes, dogs, jackals and other varieties. Similarly, the Feline group-soul (Fig. 58) will divide, following specializations of experience, into smaller group-souls of lions) tigers, cats, etc. In fact, just as genera subdivide into families, so too does the group-soul slowly divide itself into smaller and smaller group-souls containing more and more specialized characteristics and tendencies.

Chúng ta hãy cho rằng nó đưa ra những biểu hiện của chính nó trong các hình tướng Chó ở các vùng khác nhau trên thế giới. Sự khác biệt về khí hậu và các biến thể khác trong môi trường sẽ rút ra khỏi những cá thể những khác biệt về phản ứng, tùy theo phần nào của thế giới mà sự sống của mỗi cá thể được biểu hiện; mỗi cá thể ở một quốc gia, khi chết đi, sẽ mang trở lại hồn nhóm một loại kinh nghiệm và khuynh hướng cụ thể. Khi thời gian trôi qua và những kinh nghiệm này tích lũy, sẽ có những hạt nhân khác nhau nảy sinh trong hồn nhóm, mỗi hạt nhân phân tách những kinh nghiệm và khuynh hướng cụ thể. Nếu chúng ta nghĩ về một kinh nghiệm như một tốc độ rung động trong sự sống nội tại, thì, ở nơi mà hai tốc độ rung động được tạo ra trong một khối duy nhất, sẽ có xu hướng khối đó phân chia, giống như một chiếc ly bị nứt khi nước sôi được đổ vào, vì tốc độ rung động của các hạt bên trong đột nhiên trở nên nhanh hơn tốc độ rung động của các hạt bên ngoài. Tương tự, chúng ta sẽ thấy rằng, sau nhiều thế hệ, hồn nhóm Chó sẽ phân chia thành các hồn nhóm chuyên biệt của chó sói, cáo, chó nhà, chó rừng và các giống khác. Tương tự, hồn nhóm Mèo (Hình 58) sẽ phân chia, theo sau những chuyên môn hóa về kinh nghiệm, thành các hồn nhóm nhỏ hơn của sư tử, hổ, mèo, v.v. Trên thực tế, giống như các chi phân chia thành các họ, hồn nhóm cũng từ từ tự phân chia thành các hồn nhóm nhỏ hơn và nhỏ hơn chứa đựng ngày càng nhiều các đặc điểm và khuynh hướng chuyên biệt.

In this process of the subdivision of the group-soul, we shall come to a point when a highly specialized small group-soul will be the indwelling life of only a small number of physical forms; when this happens, and when the forms can be brought under the influence of man, the transition from the animal to the human becomes possible, and individualization is near.

Trong quá trình phân chia hồn nhóm này, chúng ta sẽ đến một điểm khi một hồn nhóm nhỏ chuyên biệt cao độ sẽ là sự sống nội tại của chỉ một số lượng nhỏ các hình tướng thể xác; khi điều này xảy ra, và khi các hình tướng có thể được đưa vào dưới ảnh hưởng của con người, thì sự chuyển đổi từ động vật sang con người trở nên khả thi, và sự biệt ngã hóa đã đến gần.

If, for instance, we consider the original Feline group-soul, we shall, in the course of time, have a small group-soul which energizes one highly specialized breed of domestic cats (Fig. 58); at this stage individualization is possible. If we consider two cats, No. 1 and No. 2, we may presume that their experiences will vary; we will presume that cat No.1 finds a home where he is appreciated and much interest and affection are lavished upon him, and that cat No.2 is born in another home where he is relegated to the kitchen and banished from the drawing-room. Cat No.1, in his favorable environment, will begin to respond to the high rates of vibration impinging upon him from the thoughts and feelings of his master or mistress; and even before his death, this will bring about such a specialization in the little group-soul that that part of the group-soul which stands as the soul of Cat No.1 will break off from the rest of the group-soul. In the case of Cat No. 2, the life in him, when he dies, will return to the group-soul, there to mingle with all the other returning lives.

Ví dụ, nếu chúng ta xem xét hồn nhóm Mèo ban đầu, thì theo thời gian, chúng ta sẽ có một hồn nhóm nhỏ vốn tiếp sinh lực cho một giống mèo nhà chuyên biệt cao độ (Hình 58); ở giai đoạn này, sự biệt ngã hóa là khả thi. Nếu chúng ta xem xét hai con mèo, Số 1 và Số 2, chúng ta có thể cho rằng kinh nghiệm của chúng sẽ khác nhau; chúng ta sẽ cho rằng mèo Số 1 tìm thấy một ngôi nhà nơi nó được đánh giá cao và nhiều sự quan tâm và tình cảm được dành cho nó, và mèo Số 2 được sinh ra trong một ngôi nhà khác nơi nó bị đẩy xuống bếp và bị trục xuất khỏi phòng khách. Mèo Số 1, trong môi trường thuận lợi của nó, sẽ bắt đầu đáp ứng với các tốc độ rung động cao tác động lên nó từ những tư tưởng và cảm xúc của chủ nhân của nó; và ngay cả trước khi nó chết, điều này sẽ mang lại một sự chuyên môn hóa trong hồn nhóm nhỏ đến mức phần hồn nhóm vốn đóng vai trò là linh hồn của Mèo Số 1 sẽ tách ra khỏi phần còn lại của hồn nhóm. Trong trường hợp Mèo Số 2, sự sống trong nó, khi nó chết, sẽ trở về hồn nhóm, ở đó để hòa nhập với tất cả những sự sống trở về khác.

When Cat No. 1 has so separated himself during life from his group-soul, the further stages of individualization can be understood from the next diagram (Fig. 59).

Khi Mèo Số 1 đã tự tách mình ra khỏi hồn nhóm của nó trong suốt cuộc đời, các giai đoạn biệt ngã hóa tiếp theo có thể được hiểu từ sơ đồ tiếp theo (Hình 59).

The animal taken into consideration is, however, not a cat, but a dog, “Jack”. Jack was a fox terrier of pedigree who was most devoted to his master and mistress, and also a great friend of the writer. If we look at our diagram and imagine the group-soul, with Jack in it before he came to his master, as a rectangle, then the special affection lavished on Jack will have the effect, which is shown in the diagram, of drawing up that part of the group-soul which is Jack into a cone that rises upwards. The amount of mental matter, which stands as the “Soul of Jack”, then slowly separates itself from the rest of the mental matter making up the group-soul, as shown in the third column of the diagram.

Tuy nhiên, con vật được xem xét không phải là mèo, mà là chó, “Jack”. Jack là một con chó sục lông cáo có phả hệ vốn rất tận tụy với chủ nhân của nó, và cũng là một người bạn tuyệt vời của nhà văn. Nếu chúng ta nhìn vào sơ đồ của chúng ta và hình dung hồn nhóm, với Jack ở trong đó trước khi nó đến với chủ nhân của nó, như một hình chữ nhật, thì tình cảm đặc biệt dành cho Jack sẽ có tác dụng, vốn được thể hiện trong sơ đồ, là kéo phần hồn nhóm vốn là Jack thành một hình nón hướng lên trên. Lượng vật chất trí tuệ, vốn đóng vai trò là “Linh Hồn của Jack”, sau đó từ từ tách ra khỏi phần còn lại của vật chất trí tuệ tạo nên hồn nhóm, như được thể hiện trong cột thứ ba của sơ đồ.

Now this specialization of Jack out of the dog-group-soul is due, not only to the higher vibrations sent towards him from Jack’s master, mistress and friends, but also to the fact that a Monad, “a Fragment of Divinity”, is seeking to form an Ego or Soul in order to begin his human pilgrimage. This Monad long ago attached to himself an atom of each of the planes as a center on that plane, as an “earnest” deposited in advance with a view to his future work. These “permanent atoms” of his were sent out into the elemental, mineral, vegetable and animal group-souls in succession, there to receive whatever experiences they could. When the “permanent atoms find themselves in touch with a highly specialized part of the animal group-soul, like the “soul of Jack”, then the Monad sends down from his high plane certain influences, in response to the outer work done for the “soul of Jack” by his human friends. These influences are symbolized in our diagram as the force from the Monad sprayed on the “soul of Jack”. The Monad is symbolized in the diagram as the upper inverted cone, and each star in that cone represents the quality which the Monad is manifesting on each of the planes of his activity.

Sự chuyên môn hóa của Jack ra khỏi hồn nhóm chó này là do, không chỉ những rung động cao hơn được gửi đến nó từ chủ nhân, bà chủ và bạn bè của Jack, mà còn do thực tế là một Chân Thần, “một Mảnh Thiêng Liêng”, đang tìm cách hình thành một Chân Ngã hay Linh Hồn để bắt đầu cuộc hành hương nhân loại của Ngài. Chân Thần này từ lâu đã gắn vào mình một nguyên tử của mỗi cõi như một trung tâm trên cõi đó, như một “vật bảo đảm” được ký gửi trước để xem xét công việc tương lai của Ngài. Những “nguyên tử trường tồn” này của Ngài đã được gửi vào các hồn nhóm hành khí, kim thạch, thực vật và động vật liên tiếp, ở đó để nhận bất cứ kinh nghiệm nào mà chúng có thể. Khi các “nguyên tử trường tồn” thấy mình tiếp xúc với một phần chuyên biệt cao độ của hồn nhóm động vật, như “linh hồn của Jack”, thì Chân Thần gửi xuống từ cõi cao của Ngài những ảnh hưởng nhất định, để đáp ứng với công việc bên ngoài được thực hiện cho “linh hồn của Jack” bởi những người bạn nhân loại của nó. Những ảnh hưởng này được tượng trưng trong sơ đồ của chúng ta như là mãnh lực từ Chân Thần phun lên “linh hồn của Jack”. Chân Thần được tượng trưng trong sơ đồ như hình nón ngược phía trên, và mỗi ngôi sao trong hình nón đó đại diện cho phẩm chất mà Chân Thần đang biểu hiện trên mỗi cõi hoạt động của Ngài.

When the “soul of Jack”, as a result of the stronger and more divine radiations from the Monad, breaks off from the group-soul, Jack is still a dog to outer appearance, but he is really at an intermediate stage, as he certainly is not dog nor yet man. This stage is illustrated in the third column of the diagram. The next stage, illustrated in the last column of the diagram, is when, as a result of the increased outpouring from the higher planes by the Monad, the Causal Body is made.

Khi “linh hồn của Jack”, do kết quả của những bức xạ mạnh mẽ hơn và thiêng liêng hơn từ Chân Thần, tách ra khỏi hồn nhóm, Jack vẫn là một con chó về vẻ bề ngoài, nhưng nó thực sự đang ở một giai đoạn trung gian, vì nó chắc chắn không phải là chó cũng không phải là người. Giai đoạn này được minh họa trong cột thứ ba của sơ đồ. Giai đoạn tiếp theo, được minh họa trong cột cuối cùng của sơ đồ, là khi, do kết quả của sự tuôn đổ gia tăng từ các cõi cao hơn bởi Chân Thần, Thể Nguyên Nhân được tạo ra.

What happens can only be described by a simile; if we imagine that the “soul of Jack” which in the third column is represented by the lower cone, is like a volume of watery vapor of no precise shape or coherence; if we then think of all this vapor as being condensed into a drop; if we then imagine that into the drop air is blown and a bubble is created; then this is something like what happens to the “soul of Jack” when the Monad descends and creates a causal body. A divine afflatus, which is the energy of the Monad, pours into the mental matter which has stood to Jack as his little soul. The mental matter rearranges itself into a causal body, to become the vehicle of this “Son in the Bosom of the Father” who has descended to become a human soul.

Những gì xảy ra chỉ có thể được mô tả bằng một phép so sánh; nếu chúng ta hình dung rằng “linh hồn của Jack” vốn trong cột thứ ba được đại diện bởi hình nón phía dưới, giống như một khối hơi nước không có hình dạng hay sự gắn kết chính xác; nếu sau đó chúng ta nghĩ về tất cả hơi nước này như đang được ngưng tụ thành một giọt; nếu sau đó chúng ta hình dung rằng không khí được thổi vào giọt đó và một bong bóng được tạo ra; thì điều này có phần giống với những gì xảy ra với “linh hồn của Jack” khi Chân Thần giáng xuống và tạo ra một thể nguyên nhân. Một luồng sinh khí thiêng liêng, vốn là năng lượng của Chân Thần, đổ vào vật chất trí tuệ vốn đã đóng vai trò là linh hồn nhỏ bé của Jack. Vật chất trí tuệ tự sắp xếp lại thành một thể nguyên nhân, để trở thành vận cụ của “Con trong Lòng Cha” này, vốn đã giáng xuống để trở thành một linh hồn nhân loại.

It should here be clearly noted that, in this process of individualization, the animal does not become the human in the same way that the vegetable evolves into the animal; at individualization, all that has been for ages the animal becomes now the vehicle to hold a fragment of Divinity, the Monad, who has descended from above.

Ở đây cần lưu ý rõ ràng rằng, trong quá trình biệt ngã hóa này, động vật không trở thành con người theo cùng một cách mà thực vật tiến hóa thành động vật; tại thời điểm biệt ngã hóa, tất cả những gì đã từng là động vật trong nhiều thời đại giờ đây trở thành vận cụ để chứa đựng một mảnh Thiêng Liêng, Chân Thần, vốn đã giáng xuống từ trên cao.

This Monad cannot make an Ego with a Causal Body until all the previous stages have been achieved, of experience in the animal and preceding kingdoms; but, while he utilizes what the animal kingdom has prepared for him, he is in reality an utterly different stream of energy and consciousness of the Divine Life from what is found in kingdoms lower than man. That is why there is an infinite gap in evolution between the highest anthropoid ape and the youngest individualized soul; in the latter is the life of a Monad, in the former we have as yet only the higher manifestations of animal life.

Chân Thần này không thể tạo ra một Chân Ngã với một Thể Nguyên Nhân cho đến khi tất cả các giai đoạn trước đó đã đạt được, về kinh nghiệm trong giới động vật và các giới trước đó; nhưng, trong khi Ngài sử dụng những gì giới động vật đã chuẩn bị cho Ngài, thì Ngài thực sự là một dòng năng lượng và tâm thức hoàn toàn khác của Sự Sống Thiêng Liêng so với những gì được tìm thấy trong các giới thấp hơn con người. Đó là lý do tại sao có một khoảng cách vô hạn trong quá trình tiến hóa giữa loài vượn hình người cao nhất và linh hồn biệt ngã hóa trẻ nhất; trong linh hồn sau có sự sống của một Chân Thần, trong linh hồn trước chúng ta vẫn chỉ có những biểu hiện cao hơn của sự sống động vật.

From the time that the “soul of Jack” separates itself from his dog-group-soul, he has in reality ceased to be a dog, though he still has a dog’s form. From this point of separation up to the actual formation of the causal body, there are several stages of transformation. These stages can be hastened by the proper understanding by men of the process of individualization, so that our animal friends may pass swiftly to the reception of that Divine Outpouring which makes of each a Soul of Man.

Kể từ thời điểm “linh hồn của Jack” tách khỏi hồn nhóm chó của nó, nó thực sự đã không còn là một con chó nữa, mặc dù nó vẫn có hình dạng của một con chó. Từ điểm tách biệt này cho đến khi hình thành thực tế của thể nguyên nhân, có một số giai đoạn biến đổi. Những giai đoạn này có thể được đẩy nhanh bằng sự thấu hiểu đúng đắn của con người về quá trình biệt ngã hóa, để những người bạn động vật của chúng ta có thể nhanh chóng chuyển sang tiếp nhận Sự Tuôn Đổ Thiêng Liêng vốn tạo ra mỗi người một Linh Hồn của Con Người.

One of the greatest privileges in life which men have is to cooperate with the Divine Plan in hastening the individualization of the higher animals; but it is a privilege which, through ignorance, only a few are ready to accept today. Most people now take for granted that animals exist only to serve men’s purposes; though animals are indeed intended to give us their strength and intelligence to help us in the development of our civilizations, yet they exist not primarily for men, but to fulfil their own purposes in the Divine Plan. In our dealings with animals, we have to remember that, while they give us their strength, yet our first duty is to see that they develop in such ways as hasten their individualization. In these days, we train the intelligence of horses to take pride in speed, that of dogs to develop their cunning in hunting, that of cats to be “good mousers”. All this is utterly wrong, for the animals are brought into touch with man to have their savage instincts weaned out of them, and to have the higher human attributes called out of them. Each action of man, which utilizes the mere cunning of the animal to gratify man’s desires, is so much injury done to the evolving animal life. We have yet to learn that, while our superior intelligence and control of nature’s forces give us a control of the animal kingdom, yet that control has to be exercised for the benefit of the animal kingdom, and not for our own.

Một trong những đặc ân lớn nhất trong cuộc sống mà con người có là hợp tác với Thiên Cơ trong việc đẩy nhanh sự biệt ngã hóa của các loài động vật cao hơn; nhưng đó là một đặc ân mà, do thiếu hiểu biết, chỉ có một số ít sẵn sàng chấp nhận ngày nay. Hầu hết mọi người hiện nay đều coi việc động vật tồn tại chỉ để phục vụ mục đích của con người là điều hiển nhiên; mặc dù động vật thực sự được dự định để cho chúng ta sức mạnh và trí thông minh của chúng để giúp chúng ta trong sự phát triển các nền văn minh của chúng ta, nhưng chúng tồn tại không chủ yếu vì con người, mà để hoàn thành các mục đích riêng của chúng trong Thiên Cơ. Trong cách chúng ta đối xử với động vật, chúng ta phải nhớ rằng, trong khi chúng cho chúng ta sức mạnh của chúng, thì bổn phận đầu tiên của chúng ta là phải xem xét rằng chúng phát triển theo những cách đẩy nhanh sự biệt ngã hóa của chúng. Trong những ngày này, chúng ta huấn luyện trí thông minh của ngựa để tự hào về tốc độ, của chó để phát triển sự xảo quyệt của chúng trong việc săn bắn, của mèo để trở thành “những kẻ bắt chuột giỏi”. Tất cả điều này là hoàn toàn sai trái, vì động vật được đưa vào tiếp xúc với con người để những bản năng man rợ của chúng bị loại bỏ, và để những thuộc tính nhân loại cao hơn được kêu gọi từ chúng. Mỗi hành động của con người, vốn sử dụng sự xảo quyệt đơn thuần của động vật để thỏa mãn ham muốn của con người, là rất nhiều tổn thương gây ra cho sự sống động vật đang tiến hóa. Chúng ta vẫn chưa học được rằng, trong khi trí thông minh vượt trội và khả năng kiểm soát các lực lượng tự nhiên của chúng ta cho phép chúng ta kiểm soát giới động vật, thì sự kiểm soát đó phải được thực hiện vì lợi ích của giới động vật, chứ không phải vì lợi ích của chúng ta.

Each system of thought worthy of the name Philosophy has in it many elements which cannot be tested by the limited intelligence of man. Man’s experiences deal mainly with a world interpreted for him by his five senses; even such faculties of the imagination as he has are largely circumscribed by these experiences. When, therefore, a philosophy tells of the beginnings of things, or unveils a panorama of past or future events, no man can judge of its truth by the standard of his own experiences.

Mỗi hệ tư tưởng xứng đáng với danh xưng Triết học đều chứa đựng nhiều yếu tố mà trí thông minh hữu hạn của con người không thể kiểm chứng được. Những trải nghiệm của con người chủ yếu liên quan đến một thế giới được diễn giải cho y bởi năm giác quan của y; ngay cả những khả năng tưởng tượng mà y có cũng phần lớn bị giới hạn bởi những trải nghiệm này. Vì vậy, khi một triết lý nói về sự khởi đầu của mọi thứ, hoặc hé lộ một bức tranh toàn cảnh về các sự kiện trong quá khứ hoặc tương lai, không ai có thể đánh giá tính đúng đắn của nó bằng tiêu chuẩn kinh nghiệm của chính mình.

This is the case with some of the teachings of modern science; when science tells us that all the planets and the sun once formed a nebula, we can logically infer it by observing the many nebulae existing in the heavens, but we should be certain of it only if we were to see the original nebula, and watch its process of division into sun and planets. When science tells us of the evolutionary process, of the building of molecules into protoplasm, and of protoplasm into man, through definite stages of a ladder of evolution, we accept the account, not because we can prove it to be true, but because our acceptance of it makes our intellectual life more vital and fruitful. Logically, if the test of truth were only man’s own experiences, he should put aside every statement of science or philosophy which, for him, is outside the range of possible experience. But, on the other hand, he would lose thereby most of his present intellectual poise and imaginative vigor.

Đây là trường hợp của một số giáo lý khoa học hiện đại; khi khoa học cho chúng ta biết rằng tất cả các hành tinh và mặt trời đã từng tạo thành một tinh vân, chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý bằng cách quan sát nhiều tinh vân tồn tại trên bầu trời, nhưng chúng ta sẽ chắc chắn về điều đó chỉ khi chúng ta nhìn thấy tinh vân ban đầu và quan sát quá trình phân chia của nó thành mặt trời và các hành tinh. Khi khoa học cho chúng ta biết về quá trình tiến hóa, về việc xây dựng các phân tử thành chất nguyên sinh và chất nguyên sinh thành con người, thông qua các giai đoạn xác định của một bậc thang tiến hóa, chúng ta chấp nhận lời giải thích, không phải vì chúng ta có thể chứng minh nó là đúng, mà vì sự chấp nhận của chúng ta về nó làm cho đời sống trí tuệ của chúng ta trở nên sống động và hiệu quả hơn. Về mặt logic, nếu bài kiểm tra về sự thật chỉ là kinh nghiệm của chính con người, y nên gạt bỏ mọi tuyên bố của khoa học hoặc triết học mà đối với y, nằm ngoài phạm vi kinh nghiệm có thể có. Nhưng, mặt khác, y sẽ mất đi phần lớn sự cân bằng trí tuệ và nghị lực tưởng tượng hiện tại của mình.

It is only as a man is continually imaginative, that he transcends the limitations which a perishable body imposes upon his sense of individuality. The larger is a man’s intellectual horizon, the more powerful is his imagination, and the combined result of both makes him more forceful in his environment. Since the sum total of any philosophy, in terms of conduct, is to give us more power to change our environment, philosophical ideas are essential for our life, even though at any particular moment it may be beyond our capabilities to test their truth.

Chỉ khi một người liên tục giàu trí tưởng tượng, y mới vượt qua được những giới hạn mà một thể xác dễ hư hoại áp đặt lên ý thức về cá tính của y. Chân trời trí tuệ của một người càng lớn, trí tưởng tượng của y càng mạnh mẽ và kết quả kết hợp của cả hai khiến y trở nên mạnh mẽ hơn trong môi trường của mình. Vì tổng số của bất kỳ triết lý nào, về mặt hành vi, là mang lại cho chúng ta nhiều quyền lực hơn để thay đổi môi trường của mình, nên những ý tưởng triết học là điều cần thiết cho cuộc sống của chúng ta, ngay cả khi tại một thời điểm cụ thể nào đó, chúng ta không có khả năng kiểm tra tính đúng đắn của chúng.

When a man is confronted by philosophical ideas which deal with subjects outside his experience, he can survey them as a whole, and accept them only in so far as they appeal to his sense of the fitness of things. If the intellectual edifice which a philosophy provides for him proves not only sound but also inspiring, and if all the facts of which he is aware: find logical and harmonious place in that dwelling, he may as well accept that philosophy to live by as any other. Exactly this, no more but no less, can be said of those particular Theosophical ideas which form this chapter and the next; while they are not likely to be personally proved for many a life by the average inquirer, nevertheless they offer to the mind a conception of life which is attractive to man’s reason and inspiring to his imagination.

Khi một người đối mặt với những ý tưởng triết học đề cập đến các chủ đề nằm ngoài kinh nghiệm của y, y có thể khảo sát chúng như một tổng thể và chỉ chấp nhận chúng trong chừng mực chúng hấp dẫn ý thức của y về sự phù hợp của mọi thứ. Nếu công trình trí tuệ mà một triết lý cung cấp cho y không chỉ tỏ ra vững chắc mà còn đầy cảm hứng, và nếu tất cả các sự kiện mà y nhận thức được: tìm thấy một vị trí hợp lý và hài hòa trong ngôi nhà đó, y cũng có thể chấp nhận triết lý đó để sống theo như bất kỳ triết lý nào khác. Chính xác điều này, không hơn không kém, có thể được nói về những ý tưởng Thông Thiên Học cụ thể tạo nên chương này và chương tiếp theo; mặc dù chúng không có khả năng được chứng minh một cách cá nhân trong nhiều kiếp bởi một người tìm hiểu trung bình, nhưng chúng vẫn mang đến cho thể trí một quan niệm về cuộc sống hấp dẫn lý trí của con người và truyền cảm hứng cho trí tưởng tượng của y.

1. The Divine Wisdom tells us that the universe with its myriads of stars is the expression of a Conscious Life, called variously God, Isvara, Ahura Mazda, Allah, or the Logos. This One Life is, we are told, a Person but He transcends all the limitations which necessarily are associated with our ideas of Personality. We are told that this Cosmic Logos is ever a Unity, “One without a second” (ekam advitiyam); nevertheless, as He energizes a universe, He energizes it as a Trinity of three fundamental modes of manifestation. God as a Trinity is described in Hinduism as Brahma the Creator, Vishnu the Preserver, and Shiva the Destroyer; in Christianity the Trinity is stated as God the Father, God the Son, and God the Holy Ghost. In other religions too, we find names for the trinitarian modes of the divine activities.

1. Minh Triết Thiêng Liêng cho chúng ta biết rằng vũ trụ với vô số ngôi sao là sự biểu hiện của một Sự Sống Tâm Thức, được gọi bằng nhiều tên khác nhau là Thượng đế, Isvara, Ahura Mazda, Allah, hoặc Thượng Đế. Chúng ta được cho biết rằng Sự Sống Duy Nhất này là một Ngôi Vị nhưng Ngài vượt qua mọi giới hạn vốn nhất thiết phải liên kết với những ý niệm của chúng ta về Ngôi Vị. Chúng ta được cho biết rằng Thái dương Thượng đế này luôn là một Sự Hợp Nhất, “Duy Nhất không có thứ hai” (ekam advitiyam); tuy nhiên, khi Ngài tiếp sinh lực cho một vũ trụ, Ngài tiếp sinh lực cho nó như một Tam Vị của ba phương thức biểu hiện cơ bản. Thượng đế như một Tam Vị được mô tả trong Ấn Độ giáo là Brahma Đấng Sáng Tạo, Vishnu Đấng Bảo Tồn và Shiva Đấng Hủy Diệt; trong Cơ đốc giáo, Tam Vị được tuyên bố là Thượng đế Cha, Thượng đế Con và Thượng đế Chúa Thánh Thần. Trong các tôn giáo khác, chúng ta cũng tìm thấy những cái tên cho các phương thức tam vị của các hoạt động thiêng liêng.

2. Associated with the work in the universe of the Cosmic Logos are seven Embodiments of His Nature, called the Seven Cosmic Planetary Logoi. All the stars in the universe, each of which is the center of a great evolutionary system, belong to one or other of these great Seven, and are in some way expressions of Their life, as They in turn are expressions of the One Life of the Cosmic Logos. Fig. 60 is an attempt to symbolize the Primordial One and His seven Embodiments; the seven small circles, within each of which should be innumerable stars, both great and small, represent the Seven Planetary Logoi, while the large circle, embracing the seven small circles, represents the Cosmic Logos.

2. Liên kết với công việc trong vũ trụ của Thái dương Thượng đế là bảy Hiện Thân Bản Chất của Ngài, được gọi là Bảy Hành Tinh Thượng đế Vũ Trụ. Tất cả các ngôi sao trong vũ trụ, mỗi ngôi sao là trung tâm của một hệ thống tiến hóa vĩ đại, thuộc về một hoặc một trong bảy Đấng vĩ đại này, và bằng cách nào đó là sự biểu hiện của sự sống của Các Ngài, đến lượt Các Ngài là sự biểu hiện của Sự Sống Duy Nhất của Thái dương Thượng đế. Hình 60 là một nỗ lực để tượng trưng cho Đấng Nguyên Thủy Duy Nhất và bảy Hiện Thân của Ngài; bảy vòng tròn nhỏ, bên trong mỗi vòng tròn phải có vô số ngôi sao, cả lớn và nhỏ, đại diện cho Bảy Hành Tinh Thượng đế, trong khi vòng tròn lớn, bao trùm bảy vòng tròn nhỏ, đại diện cho Thái dương Thượng đế.

3. In all this vast splendor of universal life, the Lord of our Solar System, the Solar Logos, exists. As a Star, as the Lord of a System among the myriads of stars, He lives and moves and has His Being in His Father-Star, one of the great Seven; yet He mirrors directly the Life and Light and Glory of the “One without a second”. What is the special purpose which the Solar Logos, with the Brother-Stars of His Company, fulfils in the growth of the Universe, who can tell? But this at least is sure, that, for us men, He is God, the ultimate of all our thought and imagination, the only God whom we can conceive, because we ourselves are He and none other.

3. Trong tất cả sự huy hoàng rộng lớn này của sự sống vũ trụ, Đức Chúa Tể của Hệ Mặt Trời của chúng ta, Thái dương Thượng đế, tồn tại. Như một Ngôi Sao, như Đức Chúa Tể của một Hệ Thống giữa vô số các ngôi sao, Ngài sống và vận động và có Sự Hiện Hữu của Ngài trong Ngôi Sao Cha của Ngài, một trong bảy Đấng vĩ đại; nhưng Ngài phản ánh trực tiếp Sự Sống và Ánh Sáng và Vinh Quang của “Đấng Duy Nhất không có thứ hai”. Mục đích đặc biệt mà Thái dương Thượng đế, với Các Ngôi Sao Huynh Đệ trong Công Ty của Ngài, hoàn thành trong sự phát triển của Vũ Trụ là gì, ai có thể nói? Nhưng ít nhất điều này là chắc chắn, rằng, đối với chúng ta, những người nam và nữ, Ngài là Thượng đế, là tối thượng của mọi suy nghĩ và trí tưởng tượng của chúng ta, là Thượng đế duy nhất mà chúng ta có thể hình dung, bởi vì chính chúng ta là Ngài và không ai khác.

True, we are rooted in the “One without a second”; but we abide in that glory only as seeds within the seed-pod. The action of the Solar Logos is to nourish us till we grow into. Individuality, as the mother nourishes the embryo till it can begin its separate existence as an entity. But for His thinking we could not think, but for His loving we could not love, but for His living we could not live. Our Individualities are fractions of the Total of His Individuality, circles inscribed on the vast sphere of His Being. His field of activity is a vast sphere, whose radius begins with the sun and ends with the last satellite of the farther-most planet yet to be discovered. Within this sphere, in “bright-space”, He works, ever impelling His system to reveal more and more of His wondrous nature as the cycles pass, patiently waiting for the Day when all the life of the system which has come forth from Him shall return to Him, conscious of its revealed glory.

Đúng vậy, chúng ta bắt nguồn từ “Đấng Duy Nhất không có thứ hai”; nhưng chúng ta ở trong vinh quang đó chỉ như những hạt giống bên trong vỏ hạt. Hành động của Thái dương Thượng đế là nuôi dưỡng chúng ta cho đến khi chúng ta phát triển thành. Cá Tính, như người mẹ nuôi dưỡng phôi thai cho đến khi nó có thể bắt đầu sự tồn tại riêng biệt như một thực thể. Nhưng nếu không có tư duy của Ngài, chúng ta không thể tư duy, nhưng nếu không có tình yêu của Ngài, chúng ta không thể yêu thương, nhưng nếu không có sự sống của Ngài, chúng ta không thể sống. Các Cá Tính của chúng ta là những phần nhỏ của Tổng Số Cá Tính của Ngài, những vòng tròn được khắc trên quả cầu rộng lớn về Sự Hiện Hữu của Ngài. Lĩnh vực hoạt động của Ngài là một quả cầu rộng lớn, có bán kính bắt đầu từ mặt trời và kết thúc bằng vệ tinh cuối cùng của hành tinh xa nhất vẫn chưa được khám phá. Bên trong quả cầu này, trong “không gian sáng”, Ngài làm việc, không ngừng thúc đẩy hệ thống của Ngài tiết lộ ngày càng nhiều hơn về bản chất kỳ diệu của Ngài khi các chu kỳ trôi qua, kiên nhẫn chờ đợi Ngày mà tất cả sự sống của hệ thống đã xuất phát từ Ngài sẽ trở về với Ngài, ý thức được vinh quang được tiết lộ của nó.

4. “As above, so below.” In the image of the. Cosmic Logos, the Logos of the solar system is also a Trinity when He energizes His system. He works in three fundamental modes, which are symbolized in the great religions as those of the Creator, the Preserver, and the Destroyer; or the Father, the Son, and the Holy Ghost. In modern Theosophical nomenclature, this triple activity is described as that of the First Logos (Father), the Second Logos (Son), and the Third Logos (Holy Ghost). The First Logos, the Second Logos and the Third Logos are but three Aspects of the one Solar Logos; while three in manifestation, He is yet ever the one indivisible Godhead. (Fig. 61.)

4. “Trên sao, dưới vậy.” Theo hình ảnh của. Thái dương Thượng đế, Thượng Đế của hệ mặt trời cũng là một Tam Vị khi Ngài tiếp sinh lực cho hệ thống của Ngài. Ngài làm việc theo ba phương thức cơ bản, được tượng trưng trong các tôn giáo lớn như những phương thức của Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Hủy Diệt; hoặc Cha, Con và Chúa Thánh Thần. Trong danh pháp Thông Thiên Học hiện đại, hoạt động tam phân này được mô tả là hoạt động của Thượng Đế Thứ Nhất (Cha), Thượng Đế Thứ Hai (Con) và Thượng Đế Thứ Ba (Chúa Thánh Thần). Thượng Đế Thứ Nhất, Thượng Đế Thứ Hai và Thượng Đế Thứ Ba chỉ là ba Phương Diện của một Thái dương Thượng đế; trong khi ba trong biểu hiện, Ngài vẫn luôn là Thần Tính duy nhất không thể phân chia. (Hình 61.)

5. “As above, so below.” Associated with “the work of the Logos of our solar system are seven Beings, who are as seven expressions of His Nature, as seven channels of His inexhaustible Life. These Seven are called the Seven Planetary Logoi. (Fig. 62.) In Hinduism They are called the Seven Prajapatis (Lords of Creatures), in Zoroastrianism the Seven Amesha Spentas (Immortal Holy Ones), in the Hebrew and Christian tradition the “Seven Spirits before the Throne of God.” [Revelation 4:5]

5. “Trên sao, dưới vậy.” Liên kết với “công việc của Thượng Đế của hệ mặt trời của chúng ta là bảy Đấng, vốn là bảy biểu hiện về Bản Chất của Ngài, như bảy kênh dẫn Sự Sống vô tận của Ngài. Bảy Đấng này được gọi là Bảy Hành Tinh Thượng đế. (Hình 62.) Trong Ấn Độ giáo, Các Ngài được gọi là Bảy Prajapati (Chúa Tể của Chúng Sinh), trong Zoroastrianism là Bảy Amesha Spentas (Các Đấng Thánh Bất Tử), trong truyền thống Do Thái và Cơ đốc giáo là “Bảy Thánh Linh trước Ngai Thượng Đế”. [Khải Huyền 4:5]

The energies of these Seven control and direct all that takes place within the solar system; each of the Seven contributes His typical nature as a vibratory response even to each atom, so that when an atom is affected by the sun’s ray, the seven “minor strands” of the atom flash out the seven prismatic colors. Each of the Seven is the Head and Ruler of hierarchies of creative entities who work under His direction in the building and sustaining of the solar system. Under each are ranged those Devas (Shining Ones) or “Angelic Hosts, called in Oriental religions Adityas, Vasus, Phyani Buddhas, Dhyan Chohans, etc., and in the Christian tradition, Angels, Archangels, Thrones, Dominations, Principalities, Virtues, Powers, Cherubim and Seraphim.

Năng lượng của Bảy Đấng này kiểm soát và chỉ đạo mọi thứ diễn ra bên trong hệ mặt trời; mỗi một trong Bảy Đấng đóng góp bản chất điển hình của Ngài như một phản ứng rung động ngay cả đối với mỗi nguyên tử, sao cho khi một nguyên tử bị ảnh hưởng bởi tia sáng của mặt trời, bảy “sợi nhỏ” của nguyên tử lóe lên bảy màu lăng kính. Mỗi một trong Bảy Đấng là Người Đứng Đầu và Người Cai Trị của các huyền giai của các thực thể sáng tạo, những người làm việc dưới sự chỉ đạo của Ngài trong việc xây dựng và duy trì hệ mặt trời. Dưới mỗi Đấng được sắp xếp những Deva (Các Đấng Tỏa Sáng) hoặc “Đội Quân Thiên Thần, được gọi trong các tôn giáo phương Đông là Adityas, Vasus, Phyani Buddhas, Dhyan Chohans, v.v., và trong truyền thống Cơ đốc giáo, Thiên Thần, Tổng Lãnh Thiên Thần, Ngai, Thống Trị, Quản Hạt, Đức Hạnh, Quyền Lực, Cherubim và Seraphim.

6. In Fig. 63 we have a condensed summary of the work of the Triple Logos within His system.

[1]6. Trong Hình 63, chúng ta có một bản tóm tắt cô đọng về công việc của Tam Vị Thượng Đế bên trong hệ thống của Ngài.

The Logos works through three aspects or modes, whose fundamental characteristics may be stated as follows:

Thượng Đế hoạt động thông qua ba phương diện hoặc phương thức, có các đặc điểm cơ bản có thể được nêu như sau:

I. First Thượng Đế: Divinity-Humanity.

I. Thượng Đế Thứ Nhất: Thần Tính-Nhân Tính.

II. Second Thượng Đế: Life-Form.

II. Thượng Đế Thứ Hai: Sự Sống-Hình Tướng.

III. Third Thượng Đế: Force-Matter.

III. Thượng Đế Thứ Ba: Mãnh Lực-Vật Chất.

Before the Logos began the work of the system, He created on the “Plane of the Divine Mind” (see Fig. 51) the system as it was to be, from its commencement to its end. He created all the Archetypes of forces, forms, emotions, thoughts and intuitions, and determined how and by what stages in civilization each should be realized in the evolutionary scheme of His system. Then, in that part of space selected by Him for the work of His Plan, He commenced His work through His Third Aspect, the Third Logos as Force-Matter.

Trước khi Thượng Đế bắt đầu công việc của hệ thống, Ngài đã tạo ra trên “Cõi Trí Tuệ Thiêng Liêng” (xem Hình 51) hệ thống như nó vốn phải thế, từ khi bắt đầu đến khi kết thúc. Ngài đã tạo ra tất cả các Nguyên Mẫu về mãnh lực, hình tướng, cảm xúc, tư tưởng và trực giác, đồng thời xác định cách thức và theo những giai đoạn nào trong nền văn minh, mỗi nguyên mẫu sẽ được hiện thực hóa trong sơ đồ tiến hóa của hệ thống của Ngài. Sau đó, trong phần không gian được Ngài chọn cho công việc Thiên Cơ của Ngài, Ngài bắt đầu công việc của mình thông qua Phương Diện Thứ Ba của Ngài, Thượng Đế Thứ Ba như Mãnh Lực-Vật Chất.

The vast sphere in space, within which the sun and its planets were to arise, contained at the beginning no substance in any way akin to matter (visible or invisible) which we have within the system today. There was onlyMulaprakrti or “root-matter”, that ether of space once postulated by science which is incomprehensible to our imagination, since it is only out of “holes in the aether” that matter such as we know is composed. In our Theosophical studies we have called this primordial ether or negation of matter “Koilon”, the “emptiness”. (Fig. 64.)

Quả cầu rộng lớn trong không gian, bên trong đó mặt trời và các hành tinh của nó sẽ phát sinh, ngay từ đầu không chứa bất kỳ chất nào theo bất kỳ cách nào tương tự như vật chất (hữu hình hoặc vô hình) mà chúng ta có trong hệ thống ngày nay. Chỉ có Mulaprakrti hay “gốc-vật chất”, chất dĩ thái của không gian mà khoa học đã từng đưa ra, vốn không thể hiểu được đối với trí tưởng tượng của chúng ta, vì chỉ từ “những lỗ hổng trong dĩ thái” mà vật chất như chúng ta biết được cấu thành. Trong các nghiên cứu Thông Thiên Học của chúng ta, chúng ta đã gọi chất dĩ thái nguyên thủy này hoặc phủ định vật chất là “Koilon”, “sự trống rỗng”. (Hình 64.)

Into this Koilon, or primordial ether of “space, the Cosmic Logos poured His energy, pressing back the Koilon from innumerable points within it. (Fig. 65.)

Vào Koilon này, hay chất dĩ thái nguyên thủy của “không gian, Thái dương Thượng đế đã rót năng lượng của Ngài, đẩy lùi Koilon khỏi vô số điểm bên trong nó. (Hình 65.)

Each “bubble” or point of light exists where Koilon is not; therefore each bubble is in reality a point of consciousness of the Third Aspect of the Cosmic Logos; and each bubble persists only so long as He wills to keep back the enveloping Koilon.

Mỗi “bong bóng” hoặc điểm sáng tồn tại nơi Koilon không có; do đó, mỗi bong bóng thực chất là một điểm tâm thức của Phương Diện Thứ Ba của Thái dương Thượng đế; và mỗi bong bóng chỉ tồn tại chừng nào Ngài còn muốn giữ lại Koilon bao bọc.

As the next action, the Solar Logos, acting in His Third Aspect, swept these bubbles into spiral formations (Fig. 66), with seven bubbles spiral. The bubbles are so held by His Will. These are termed “spirals of the first order”. He coiled great lengths of these spirals of the first order, into larger loops still, with seven spirals making one “spiral of the second order”; lengths of spirals of the second order were similarly twisted and held as “spirals of the third order”; and so on till there were created lengths of “spirals of the sixth order”. (Fig.66 shows spirals of the first, second and third orders; the white line connecting the bubbles in the spiral of the first order, and that going through the loops in the spirals of the second and third orders, denote the particular forces of the Will of the Third Logos which holds the bubbles in each spiral order.) Ten parallel strands, composed of lengths of spirals of the sixth order, were then twisted, as shown in Fig. 67, to make the fundamental unit of our physical matter.

Là hành động tiếp theo, Thái dương Thượng đế, hành động trong Phương Diện Thứ Ba của Ngài, đã quét những bong bóng này thành các cấu trúc xoắn ốc (Hình 66), với bảy bong bóng xoắn ốc. Các bong bóng được giữ như vậy bởi Ý Chí của Ngài. Chúng được gọi là “các đường xoắn ốc bậc nhất”. Ngài cuộn những đoạn dài của các đường xoắn ốc bậc nhất này thành những vòng lớn hơn nữa, với bảy đường xoắn ốc tạo thành một “đường xoắn ốc bậc hai”; các đoạn đường xoắn ốc bậc hai tương tự được xoắn và giữ làm “các đường xoắn ốc bậc ba”; v.v. cho đến khi tạo ra các đoạn “các đường xoắn ốc bậc sáu”. (Hình 66 cho thấy các đường xoắn ốc bậc nhất, bậc hai và bậc ba; đường trắng nối các bong bóng trong đường xoắn ốc bậc nhất và đường đi qua các vòng trong các đường xoắn ốc bậc hai và bậc ba, biểu thị các mãnh lực cụ thể của Ý Chí của Thượng Đế Thứ Ba, vốn giữ các bong bóng theo mỗi bậc xoắn ốc.) Mười sợi song song, bao gồm các đoạn đường xoắn ốc bậc sáu, sau đó được xoắn lại, như trong Hình 67, để tạo thành đơn vị cơ bản của vật chất hồng trần của chúng ta.

—Each action in the making of these spirals, from the spiral of the first order to the physical atom, is due to the focussing of the consciousness of the Third Logos to that particular purpose; each order of spirals retains its formation only because His consciousness continues to hold it so. Our physical atom is not “matter”; it is in reality myriads of points of the consciousness of the Third Cosmic Logos, held by the Solar Logos in a particular formation to do a specific work—that of building the physical plane.

Mỗi hành động trong việc tạo ra các đường xoắn ốc này, từ đường xoắn ốc bậc nhất đến nguyên tử vật chất, là do sự tập trung tâm thức của Thượng Đế Thứ Ba vào mục đích cụ thể đó; mỗi bậc đường xoắn ốc giữ lại sự hình thành của nó chỉ vì tâm thức của Ngài tiếp tục giữ nó như vậy. Nguyên tử vật chất của chúng ta không phải là “vật chất”; nó thực chất là vô số điểm tâm thức của Thái dương Thượng đế Thứ Ba, được Thái dương Thượng đế giữ trong một cấu trúc cụ thể để thực hiện một công việc cụ thể—đó là xây dựng cõi hồng trần.

But the building of the physical plane is preceded by the building of the superphysical planes; to grasp this we must revert to Fig. 63. In that diagram, we find that the little circle representing the Third Logos has two lines issuing from the right side; these two lines denote two activities which build the planes and sub-planes. The shorter line refers to the first action of all of the Third Logos which is, as already described, that of grouping the bubbles in Koilon; these bubbles are the final units, the bricks so to say, out of which all the seven planes of the solar system are made.

Nhưng việc xây dựng cõi hồng trần phải được thực hiện trước bằng việc xây dựng các cõi siêu vật chất; để nắm bắt được điều này, chúng ta phải quay lại Hình 63. Trong sơ đồ đó, chúng ta thấy rằng vòng tròn nhỏ đại diện cho Thượng Đế Thứ Ba có hai đường phát ra từ phía bên phải; hai đường này biểu thị hai hoạt động xây dựng các cõi và cõi phụ. Đường ngắn hơn đề cập đến hành động đầu tiên của tất cả Thượng Đế Thứ Ba, như đã mô tả, đó là nhóm các bong bóng trong Koilon; những bong bóng này là những đơn vị cuối cùng, có thể nói là những viên gạch, từ đó tất cả bảy cõi của hệ mặt trời được tạo ra.

The first or Adi plane is made out of the bubbles in Koilon directly, and the atom of this plane is one bubble. The atom of the next plane, the Anupadaka, is made out of 49 bubbles. The Atmic atom is made out of 492 or 2,401 bubbles. We have the atoms of the lower planes then made in succession with bubbles to the number as follows: atom of the Buddhic plane, 493 or 49 x 2,401 bubbles; atom of the Mental plane, 494 or 2,401 x 2,401 bubbles; atom of the Astral plane, 495 or 49 x 2,401 x 2,401 bubbles; atom of the Physical plane, 496 or 2,401 x 2,401 x 2,401 bubbles, with a definite number of bubbles in addition, owing to the peculiar formation of the physical atom.

Cõi Adi thứ nhất được tạo ra trực tiếp từ các bong bóng trong Koilon và nguyên tử của cõi này là một bong bóng. Nguyên tử của cõi tiếp theo, Anupadaka, được tạo ra từ 49 bong bóng. Nguyên tử Atma được tạo ra từ 492 hay 2.401 bong bóng. Sau đó, chúng ta có các nguyên tử của các cõi thấp hơn được tạo ra liên tiếp với số lượng bong bóng như sau: nguyên tử của cõi Bồ đề, 493 hay 49 x 2.401 bong bóng; nguyên tử của cõi Trí, 494 hay 2.401 x 2.401 bong bóng; nguyên tử của cõi Cảm Dục, 495 hay 49 x 2.401 x 2.401 bong bóng; nguyên tử của cõi Hồng Trần, 496 hay 2.401 x 2.401 x 2.401 bong bóng, với một số lượng bong bóng xác định ngoài ra, do sự hình thành đặc biệt của nguyên tử vật chất.

When the atoms of each of the seven planes have been created, then the Third Logos creates the sub-planes of each plane. (The longer line, issuing to the right from the small circle of the Third Logos, denotes this second action.) The atoms of each plane are swept into groups of two, three, four, etc., to make the sub-planes. The first or highest sub-plane is composed of the single atoms themselves, while the second, third, fourth, fifth, sixth and seventh sub-planes are made by combinations of these atoms into molecules. Thus, on the physical plane, the highest sub-plane is composed of unit physical atoms, of two varieties, the positive and the negative. Then, by combination of these positive and negative atoms, there are built the remaining, sub-planes, called sub-atomic, super-etheric, etheric, gaseous, liquid and solid. It is in the course of building the sub-planes of the physical world, that the chemical elements are produced, as will later be explained when dealing with the subject of Occult Chemistry.

Khi các nguyên tử của mỗi cõi trong bảy cõi đã được tạo ra, thì Đệ Tam Thượng Đế tạo ra các cõi phụ của mỗi cõi. (Đường dài hơn, phát ra bên phải từ vòng tròn nhỏ của Đệ Tam Thượng Đế, biểu thị hành động thứ hai này.) Các nguyên tử của mỗi cõi được quét thành các nhóm hai, ba, bốn, v.v., để tạo thành các cõi phụ. Cõi phụ thứ nhất hoặc cao nhất bao gồm chính các nguyên tử đơn lẻ, trong khi cõi phụ thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy được tạo ra bằng cách kết hợp các nguyên tử này thành các phân tử. Như vậy, trên cõi hồng trần, cõi phụ cao nhất bao gồm các nguyên tử vật chất đơn vị, thuộc hai loại, dương tính và âm tính. Sau đó, bằng cách kết hợp các nguyên tử dương tính và âm tính này, các cõi phụ còn lại được xây dựng, được gọi là hạ nguyên tử, siêu dĩ thái, dĩ thái, thể khí, thể lỏng và thể rắn. Trong quá trình xây dựng các cõi phụ của thế giới hồng trần, các nguyên tố hóa học được tạo ra, như sẽ được giải thích sau khi đề cập đến chủ đề Hóa Học Huyền Bí.

The work of the Third Logos, then, builds the seven great planes, with their sub-planes, of the solar system. That building is not complete, and it is still proceeding apace. He is the ensouling Force in the Matter of all the planes; electricity is one expression of His force through the matter of the physical plane; another expression, which is totally distinct, is Kundalini, the mysterious “serpent fire” which operates in all higher organisms.

Công việc của Thượng đế Thứ Ba, sau đó, xây dựng bảy cõi lớn, với các cõi phụ của chúng, của hệ mặt trời. Việc xây dựng đó chưa hoàn thành và nó vẫn đang tiến triển nhanh chóng. Ngài là Mãnh Lực phú linh trong Vật chất của tất cả các cõi; điện là một biểu hiện mãnh lực của Ngài thông qua vật chất của cõi hồng trần; một biểu hiện khác, hoàn toàn khác biệt, là Kundalini, “lửa rắn” bí ẩn hoạt động trong tất cả các sinh vật bậc cao.

In the seven great planes thus built by the Third Logos, next appears the work of the Second Logos. His energy is essentially of an order best described as Life-Form; with this energy He ensouls the matter of the seven planes, and enables it to build forms which have that mysterious quality which we call “life”. This life builds the matter of the planes into varying forms, and, each form persists only so long as the life of the Second Logos holds the matter in that form.

Trong bảy cõi lớn do Đệ Tam Thượng Đế xây dựng, tiếp theo xuất hiện công việc của Đệ Nhị Thượng Đế. Năng lượng của Ngài về bản chất thuộc một trật tự được mô tả tốt nhất là Dạng Sống; với năng lượng này, Ngài phú linh vật chất của bảy cõi và cho phép nó xây dựng các hình tướng có phẩm chất bí ẩn mà chúng ta gọi là “sự sống”. Sự sống này xây dựng vật chất của các cõi thành các hình tướng khác nhau, và mỗi hình tướng chỉ tồn tại chừng nào sự sống của Đệ Nhị Thượng Đế còn giữ vật chất trong hình tướng đó.

Now for the first time appear the phenomena of birth, growth, decay and death. A form is born because the Life of the Second Logos has a work of evolution to do through that form; it grows while that work is progressing to its culmination; it shows signs of decay because the Second Logos slowly withdraws the life from the form, since the life has evolved all it can through that form; it dies when finally the “Second Logos withdraws all of the life, in order to send it back once again to build a newer and better form, which can give the evolving life the new experiences necessary for its further growth and self-revelation. On the physical plane, the expression of the force of the second Logos is Prana, Vitality.

Bây giờ lần đầu tiên xuất hiện các hiện tượng sinh, trưởng, suy và tử. Một hình tướng được sinh ra vì Sự Sống của Đệ Nhị Thượng Đế có một công việc tiến hóa phải làm thông qua hình tướng đó; nó phát triển trong khi công việc đó đang tiến triển đến đỉnh cao; nó cho thấy các dấu hiệu suy tàn vì Đệ Nhị Thượng Đế từ từ rút sự sống khỏi hình tướng, vì sự sống đã tiến hóa tất cả những gì nó có thể thông qua hình tướng đó; nó chết khi cuối cùng “Đệ Nhị Thượng Đế rút lại tất cả sự sống, để gửi nó trở lại một lần nữa để xây dựng một hình tướng mới hơn và tốt hơn, có thể mang lại cho sự sống đang tiến hóa những kinh nghiệm mới cần thiết cho sự phát triển hơn nữa và sự tự mặc khải của nó. Trên cõi hồng trần, sự biểu hiện của mãnh lực của Đệ Nhị Thượng Đế là Prana, Sinh Lực.

When manifest on the four highest planes of the solar system, that life of the Second Logos is called the Monadic Essence; it descends stage by stage, gaining at each stage the growth which has been planned for it in the Great Plan. During a long period of time, called a Chain[1], it first manifests in the matter of the Adi plane; at the end of the Chain, it returns to the Second Logos, from whom it issues forth again at the beginning of the succeeding Chain, in order to ensoul the matter of the second, the Anupadaka plane. It commences the work of the second Chain, with all the experiences of the first Chain inherent in it as tendencies and capacities.

Khi biểu hiện trên bốn cõi cao nhất của hệ mặt trời, sự sống đó của Đệ Nhị Thượng Đế được gọi là Tinh Chất Chân Thần; nó giáng hạ từng giai đoạn, đạt được ở mỗi giai đoạn sự phát triển đã được lên kế hoạch cho nó trong Thiên Cơ. Trong một khoảng thời gian dài, được gọi là Dãy, nó lần đầu tiên biểu hiện trong vật chất của cõi Adi; vào cuối Dãy, nó trở về với Đệ Nhị Thượng Đế, từ đó nó lại phát ra khi bắt đầu Dãy kế tiếp, để phú linh vật chất của cõi thứ hai, cõi Anupadaka. Nó bắt đầu công việc của Dãy thứ hai, với tất cả những kinh nghiệm của Dãy thứ nhất vốn có trong nó như những khuynh hướng và năng lực.

Chain by Chain, the Monadic Essence descends from plane to plane, and at the beginning of its fifth cycle, it begins to ensoul the matter of the higher mental plane. Up to this point, the Monadic Essence was not limited for its experiences to one “scheme of evolution”; but henceforth its experiences are restricted to those obtainable in our “scheme of evolution”. From the time of its entrance into the matter of our mental plane, it is called Elemental Essence. During the period of its growth in higher mental matter, this life of the Second Logos is called the First Elemental Essence; after the end of a Chain, it reappears at the commencement of a new Chain, and ensouls lower mental matter; at this stage it is called the Second Elemental Essence. At the next Chain, it becomes the Third Elemental Essence, and ensouls the matter of the astral plane.

Dãy này qua Dãy khác, Tinh Chất Chân Thần giáng hạ từ cõi này sang cõi khác, và khi bắt đầu chu kỳ thứ năm, nó bắt đầu phú linh vật chất của cõi thượng trí. Cho đến thời điểm này, Tinh Chất Chân Thần không bị giới hạn về kinh nghiệm của nó đối với một “hệ hành tinh tiến hóa”; nhưng từ nay trở đi, những kinh nghiệm của nó bị giới hạn ở những kinh nghiệm có được trong “hệ hành tinh tiến hóa” của chúng ta. Kể từ khi nó đi vào vật chất của cõi trí tuệ của chúng ta, nó được gọi là Tinh Chất Hành Khí. Trong thời gian phát triển của nó trong vật chất thượng trí, sự sống này của Đệ Nhị Thượng Đế được gọi là Tinh Chất Hành Khí Thứ Nhất; sau khi kết thúc một Dãy, nó xuất hiện trở lại khi bắt đầu một Dãy mới và phú linh vật chất hạ trí; ở giai đoạn này, nó được gọi là Tinh Chất Hành Khí Thứ Hai. Ở Dãy tiếp theo, nó trở thành Tinh Chất Hành Khí Thứ Ba và phú linh vật chất của cõi cảm dục.

It is this ensouling life of the Second Logos which gives to mental and astral matter their peculiarly living quality, so that the faintest vibration caused in the mental world by a thought, or in the astral world by desire, makes the mental and astral matter swiftly generate shapes and forms, and causes it to crystallize into “thought-forms”.

Chính sự sống phú linh này của Đệ Nhị Thượng Đế mang lại cho vật chất trí tuệ và cảm dục phẩm chất sống đặc biệt của chúng, do đó, rung động mờ nhạt nhất gây ra trong thế giới trí tuệ bởi một tư tưởng, hoặc trong thế giới cảm dục bởi ham muốn, khiến vật chất trí tuệ và cảm dục nhanh chóng tạo ra các hình dạng và hình tướng, và khiến nó kết tinh thành “hình tư tưởng”.

Still “descending into matter” Chain by Chain, the life of the Second Logos, after ensouling astral matter, next ensouls physical matter. The first effect of this new ensouling is to give to the chemical elements a power of combination among themselves. While the Third Logos creates hydrogen and oxygen, it is only when the life of the Second Logos appears that two atoms of hydrogen can combine with one of oxygen to make water. Physical matter as we know it today appears with the work of the Second Logos; under His guidance there now appears the mineral kingdom, ready to build a solid earth. In terms of rhythm and beauty, matter now crystallizes with mathematical precision; through each physical encasement the work of the Second Logos is done according to the Plan. To our eyes, the mineral is inert and lifeless, mere earth; yet all the while the Second Logos is at work in that seemingly inert matter. Of a truth is the God now “dead and buried”, crucified on a cross of matter.

Vẫn “giáng hạ vào vật chất” Dãy này qua Dãy khác, sự sống của Đệ Nhị Thượng Đế, sau khi phú linh vật chất cảm dục, tiếp theo phú linh vật chất hồng trần. Tác động đầu tiên của sự phú linh mới này là mang lại cho các nguyên tố hóa học một sức mạnh kết hợp giữa chúng. Trong khi Đệ Tam Thượng Đế tạo ra hydro và oxy, thì chỉ khi sự sống của Đệ Nhị Thượng Đế xuất hiện thì hai nguyên tử hydro mới có thể kết hợp với một nguyên tử oxy để tạo ra nước. Vật chất hồng trần như chúng ta biết ngày nay xuất hiện với công việc của Đệ Nhị Thượng Đế; dưới sự hướng dẫn của Ngài, giới kim thạch hiện ra, sẵn sàng xây dựng một trái đất rắn chắc. Về nhịp điệu và vẻ đẹp, vật chất giờ đây kết tinh với độ chính xác toán học; thông qua mỗi lớp vỏ vật chất, công việc của Đệ Nhị Thượng Đế được thực hiện theo Thiên Cơ. Trong mắt chúng ta, khoáng chất trơ và vô tri, chỉ là đất; nhưng trong khi đó, Đệ Nhị Thượng Đế vẫn đang làm việc trong vật chất dường như trơ trọi đó. Quả thật, Thượng đế giờ đã “chết và bị chôn vùi”, bị đóng đinh trên thập giá vật chất.

The life of the Second Logos, after its lowest descent into matter as the mineral kingdom, now begins its ascent. Its next manifestation is as the vegetable kingdom. At the commencement of this stage, the substances of earth develop a new capacity, that of becoming a vehicle for life, such life as our eyes can see. The chemical elements group themselves together, and a mysterious life appears among them, and builds them into protoplasm. Guided by the Second Logos, this protoplasm undergoes transformation, becoming in process of time the vegetable kingdom. (Fig. 4.) After long experiences of growth, slowly evolving during the period of a Chain, the vegetable kingdom appears in a subsequent Chain as the animal kingdom. (Fig. 5.) In due course of time, out of the animal kingdom, arise those highest animals which are capable of individualization.

Sự sống của Đệ Nhị Thượng Đế, sau khi giáng hạ thấp nhất vào vật chất như giới kim thạch, giờ bắt đầu thăng lên. Biểu hiện tiếp theo của nó là giới thực vật. Khi bắt đầu giai đoạn này, các chất của trái đất phát triển một năng lực mới, đó là trở thành một vận cụ cho sự sống, một sự sống mà mắt chúng ta có thể thấy. Các nguyên tố hóa học nhóm lại với nhau, và một sự sống bí ẩn xuất hiện giữa chúng, và xây dựng chúng thành chất nguyên sinh. Được hướng dẫn bởi Đệ Nhị Thượng Đế, chất nguyên sinh này trải qua quá trình biến đổi, trở thành giới thực vật theo thời gian. (Hình 4.) Sau những kinh nghiệm phát triển lâu dài, từ từ tiến hóa trong thời gian một Dãy, giới thực vật xuất hiện trong một Dãy tiếp theo như giới động vật. (Hình 5.) Đến một thời điểm thích hợp, từ giới động vật, nảy sinh những động vật cao nhất có khả năng biệt ngã hóa.

When the animal group-soul has been built, as has been explained in the previous chapter, and a particular animal is ready for individualization, then begins the action of the First Logos. He sends a Fragment of Himself, a “Monad”, to make an Individuality in a Causal Body. A Soul of Man, made “in the image of his Maker”, then begins his evolution, which is to discover the Divinity in himself, in his fellowmen, and in all the life of nature which surrounds him. On the physical plane the expression of the force of the First Logos is the Immortal Soul in a mortal body.

Khi hồn nhóm động vật đã được xây dựng, như đã được giải thích trong chương trước, và một con vật cụ thể đã sẵn sàng cho việc biệt ngã hóa, thì hành động của Đệ Nhất Thượng Đế bắt đầu. Ngài gửi một Mảnh của Chính Ngài, một “Chân Thần”, để tạo ra một Cá Tính trong một Thể Nguyên Nhân. Một Linh Hồn của Con Người, được tạo ra “theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của y”, sau đó bắt đầu quá trình tiến hóa của mình, đó là khám phá ra Thiên Tính trong chính mình, trong đồng loại của mình và trong tất cả sự sống của tự nhiên bao quanh y. Trên cõi hồng trần, sự biểu hiện của mãnh lực của Đệ Nhất Thượng Đế là Linh Hồn Bất Tử trong một thể xác hữu tử.

* * * *

* * * *

Thus swiftly we have surveyed the mighty work of the Triple Logos, which began long, long ago, and yet is, as says the Upanishad, still “in the womb”. Creator, Preserver and Destroyer, He builds, and unbuilds, and builds again, coming by each stage one step nearer to the Perfection of His Plan. To see that Plan is to have the Beatific Vision; to work for that Plan is to change one’s mortal nature to that of a deathless immortal. Deathlessness in life, Eternity in time, Divinity in humanity, are his who, understanding the Plan, works for it unceasingly.

Như vậy, một cách nhanh chóng, chúng ta đã khảo sát công việc vĩ đại của Ba Vị Thượng Đế, công việc đã bắt đầu từ rất lâu, và vẫn còn, như Upanishad nói, vẫn “trong bụng mẹ”. Đấng Sáng Tạo, Bảo Tồn và Hủy Diệt, Ngài xây dựng, và tháo dỡ, và xây dựng lại, đến mỗi giai đoạn một bước gần hơn đến Sự Hoàn Hảo của Thiên Cơ của Ngài. Nhìn thấy Thiên Cơ đó là có được Khải Tượng Hạnh Phúc; làm việc cho Thiên Cơ đó là thay đổi bản chất hữu tử của một người thành bản chất của một người bất tử không chết. Sự bất tử trong cuộc sống, Sự vĩnh cửu trong thời gian, Thiên Tính trong nhân loại, là của những ai, thấu hiểu Thiên Cơ, làm việc cho nó không ngừng.