Could one but understand what Consciousness really is, one would find the clue to all problems in evolution. For consciousness is the highest expression of that One Existence which is both force and matter, form and life.

Nếu người ta có thể hiểu được Tâm thức thực sự là gì, người ta sẽ tìm thấy manh mối cho mọi vấn đề trong quá trình tiến hóa. Vì tâm thức là sự biểu hiện cao nhất của Sự Tồn Tại Duy Nhất đó, vốn vừa là mãnh lực vừa là vật chất, hình tướng và sự sống.

OM, AMITAYA! measure not with words

OM, AMITAYA! đừng đo bằng lời

The Immeasurable; nor sink the string of thought

Điều Không Thể Đo Lường; cũng đừng nhấn chìm sợi dây suy nghĩ

Into the Fathomless. Who asks doth err,

Vào Điều Không Thể Dò Thấu. Ai hỏi thì sai,

Who answers, errs. Say nought![1]

Ai trả lời thì sai. Đừng nói gì cả!

Yet such is the fabric of our nature that we must ask, and we can find satisfaction in life only as we deem ourselves to have found answers to our questions. The answer of yesterday may not satisfy us today; but we cannot be content today, unless we find some answer for today, though we may discard it tomorrow. An intellectual grasp of how consciousness evolves only takes us part way to the realization of what consciousness is. Nevertheless, the knowledge of how consciousness evolves is the science of sciences.

Tuy nhiên, bản chất của chúng ta là như vậy, chúng ta phải hỏi, và chúng ta chỉ có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong cuộc sống khi chúng ta cho rằng mình đã tìm thấy câu trả lời cho những câu hỏi của mình. Câu trả lời của ngày hôm qua có thể không làm chúng ta hài lòng ngày hôm nay; nhưng chúng ta không thể hài lòng hôm nay, trừ khi chúng ta tìm thấy một số câu trả lời cho ngày hôm nay, mặc dù chúng ta có thể loại bỏ nó vào ngày mai. Sự thấu hiểu trí tuệ về cách tâm thức tiến hóa chỉ đưa chúng ta một phần đến sự nhận ra tâm thức là gì. Tuy nhiên, kiến thức về cách tâm thức tiến hóa là khoa học của các khoa học.

The first great marvel about consciousness is that the whole is in the part, the total is in the unit. For, though the consciousness in an electron be as a pinpoint of consciousness, yet that tiny unit is linked to the vast totality of consciousness which is the Logos. All of Him is there, though we with our limitations can only discover so much of Him as makes the electron. Just as, when a myriad diffused rays of sunlight are focused by a lens into a point, all the ray’s energies are there in that point, so is it with every type of consciousness ensouling every form. All possible revelations of consciousness are in each ensouled unit, great or small. The Mendelian biologist is only stating the occult truth when he says that “Shakespeare once existed as a speck of protoplasm not so big as a small pin’s head”[2]. Place a lens before a great panorama extending for miles; the lens will bring all the rays of the panorama in to one focal point. The whole landscape will there exist in the point, and yet there will be no picture to be seen. It is only as we get away from the focal point, that picture after picture will appear on a screen placed to reflect the rays, each picture varying in size according to the distance from the point where we place the screen. According to the distance is the size of the picture; and according to the size will be the legibility of the picture’s details. The picture is all there in the point; it is only as we get away from the point that the picture steps out of nothing towards us. This is an apt illustration of the evolution of consciousness.

Điều kỳ diệu lớn đầu tiên về tâm thức là toàn bộ nằm trong một phần, tổng thể nằm trong đơn vị. Vì, mặc dù tâm thức trong một electron giống như một điểm tâm thức, nhưng đơn vị nhỏ bé đó được liên kết với toàn bộ tâm thức rộng lớn vốn là Thượng đế. Tất cả về Ngài đều ở đó, mặc dù với những hạn chế của mình, chúng ta chỉ có thể khám phá ra Ngài nhiều như tạo ra electron. Giống như, khi vô số tia nắng khuếch tán được hội tụ bởi một thấu kính thành một điểm, tất cả năng lượng của tia đó đều ở đó trong điểm đó, thì mọi loại tâm thức phú linh mọi hình tướng cũng vậy. Tất cả những mặc khải có thể có của tâm thức đều nằm trong mỗi đơn vị được phú linh, lớn hay nhỏ. Nhà sinh vật học theo thuyết Mendel chỉ đang tuyên bố sự thật huyền bí khi Ông nói rằng “Shakespeare đã từng tồn tại như một đốm nguyên sinh chất không lớn bằng đầu kim”. Đặt một thấu kính trước một toàn cảnh rộng lớn trải dài hàng dặm; thấu kính sẽ đưa tất cả các tia của toàn cảnh vào một tiêu điểm. Toàn bộ phong cảnh sẽ tồn tại ở đó trong điểm, nhưng sẽ không có bức tranh nào được nhìn thấy. Chỉ khi chúng ta rời xa tiêu điểm, thì hết bức tranh này đến bức tranh khác sẽ xuất hiện trên màn hình được đặt để phản chiếu các tia, mỗi bức tranh có kích thước khác nhau tùy theo khoảng cách từ điểm mà chúng ta đặt màn hình. Theo khoảng cách là kích thước của bức tranh; và theo kích thước sẽ là khả năng đọc được các chi tiết của bức tranh. Bức tranh có tất cả ở đó trong điểm; chỉ khi chúng ta rời xa điểm đó, bức tranh mới bước ra khỏi hư không về phía chúng ta. Đây là một minh họa thích hợp về sự tiến hóa của tâm thức.

The evolution of consciousness is also as the drawing aside of a curtain which screens a light; the action of drawing the curtain aside adds nothing to the light. Having nothing to gain, the Light only wills to banish the Darkness. Till we ourselves consciously identify ourselves with the Light, we shall not realize why It so wills. Its action is both a sacrifice and a joy; the sacrifice comes from enduring a limitation, the joy from a giving. To partake of that Sacrifice and of that Joy is to attain Divinity.

Sự tiến hóa của tâm thức cũng giống như việc kéo một tấm màn che ánh sáng; hành động kéo tấm màn sang một bên không thêm gì vào ánh sáng. Vì không có gì để đạt được, Ánh Sáng chỉ muốn xua tan Bóng Tối. Cho đến khi chính chúng ta ý thức đồng nhất mình với Ánh Sáng, chúng ta sẽ không nhận ra tại sao Nó lại muốn như vậy. Hành động của Nó vừa là một sự hy sinh vừa là một niềm vui; sự hy sinh đến từ việc chịu đựng một sự hạn chế, niềm vui đến từ sự cho đi. Tham dự vào Sự Hy Sinh đó và Niềm Vui đó là đạt được Thiên Tính.

The evolution of consciousness in man is by giving. The principle of growth for the animal and vegetable kingdoms is competition, rivalry and self-seeking; the principle of growth for man is cooperation, renunciation and self-sacrifice. The Logos is eternally sacrificing Himself on the cross of life and matter; only as man imitates Him does man grow into His likeness. This is the great principle ever to keep in mind. The consciousness in man unfolds hidden possibilities stage by stage, but without self-sacrifice there, is no passing from one stage to the next. Man must die to every remnant of the brute in him, though it takes hundreds of lives. When, after many births and deaths, self-sacrifice has become instinctive with him, then he knows that sacrifice is joy, the only conceivable joy.

Sự tiến hóa của tâm thức trong con người là bằng cách cho đi. Nguyên tắc tăng trưởng cho giới động vật và giới thực vật là cạnh tranh, ganh đua và tìm kiếm bản thân; nguyên tắc tăng trưởng cho con người là hợp tác, từ bỏ và hy sinh bản thân. Thượng đế vĩnh viễn hy sinh Bản thân Ngài trên thập giá của sự sống và vật chất; chỉ khi con người bắt chước Ngài, con người mới phát triển thành hình ảnh của Ngài. Đây là nguyên tắc tuyệt vời để luôn ghi nhớ. Tâm thức trong con người mở ra những khả năng tiềm ẩn theo từng giai đoạn, nhưng nếu không có sự hy sinh bản thân, thì không có sự chuyển đổi từ giai đoạn này sang giai đoạn khác. Con người phải chết đi mọi tàn tích của con thú trong y, mặc dù phải mất hàng trăm kiếp. Khi, sau nhiều lần sinh và tử, sự hy sinh bản thân đã trở thành bản năng đối với y, thì y biết rằng sự hy sinh là niềm vui, niềm vui duy nhất có thể hình dung được.

Before consciousness can evolve, it must first have been involved. It is this process of involution which we have outlined in our next diagram, Fig. 115.

Trước khi tâm thức có thể tiến hóa, trước tiên nó phải được giáng hạ tiến hoá. Chính quá trình giáng hạ tiến hoá này mà chúng ta đã vạch ra trong sơ đồ tiếp theo của mình, Hình 115.

There are in it seven horizontal divisions to make the seven great planes of our solar system; and above them all is the symbol of the Unmanifested Logos, before creative processes begin. Within the circle, which represents the Absolute, is a triangle. This is the Trinity of the Logos. Within that triangle is a Star; it represents the Monad of man.

Trong đó có bảy phân khu nằm ngang để tạo thành bảy cõi lớn của hệ mặt trời của chúng ta; và trên tất cả chúng là biểu tượng của Thượng đế Không Biểu Hiện, trước khi các quá trình sáng tạo bắt đầu. Bên trong vòng tròn, đại diện cho Tuyệt Đối, là một hình tam giác. Đây là Tam Vị của Thượng đế. Bên trong hình tam giác đó là một Ngôi Sao; nó đại diện cho Chân Thần của con người.

As the first step of involution, the Logos descends on to the Adi plane; there all the three great aspects, as Shiva, Vishnu and Erahma, or Father, Son and Holy Ghost, function in perfection. When the Logos descends to the next plane, the Anupadaka, He endures limitation, for His aspect as the First Logos is there latent, and only the aspects as the Second and Third Logos can find perfect expression. This is represented in the diagram by omitting the side of the triangle which symbolizes the First Logos. At the, next stage of descent, the Logos undergoes still further limitation, and the Third Logos alone can fully manifest on the plane of Nirvana, the aspects of the Second and First Logos finding it impossible to manifest Their attributes on that plane. Only one line of the triangle remains.

Là bước đầu tiên của giáng hạ tiến hoá, Thượng đế giáng xuống cõi Adi; ở đó, tất cả ba phương diện vĩ đại, như Shiva, Vishnu và Erahma, hay Cha, Con và Chúa Thánh Thần, hoạt động một cách hoàn hảo. Khi Thượng đế giáng xuống cõi tiếp theo, Anupadaka, Ngài chịu đựng sự hạn chế, vì phương diện của Ngài là Thượng đế Thứ Nhất ở đó tiềm ẩn, và chỉ các phương diện là Thượng đế Thứ Hai và Thứ Ba mới có thể tìm thấy sự thể hiện hoàn hảo. Điều này được thể hiện trong sơ đồ bằng cách bỏ qua cạnh của hình tam giác tượng trưng cho Thượng đế Thứ Nhất. Ở giai đoạn giáng xuống tiếp theo, Thượng đế trải qua sự hạn chế hơn nữa, và chỉ có Thượng đế Thứ Ba mới có thể biểu hiện đầy đủ trên cõi Niết Bàn, các phương diện của Thượng đế Thứ Hai và Thứ Nhất cảm thấy không thể biểu hiện các thuộc tính của Các Ngài trên cõi đó. Chỉ còn lại một đường của hình tam giác.

Perhaps it may be difficult to some to grasp how an omnipotent Logos should suffer limitation, as He descends from plane to plane. We can grasp the idea, if we take an example from our knowledge of space relations. We all know what a cube is; it has three dimensions, of length, breadth and height. To everyone who can walk round a cube, and look down upon it, and look too at its bottom by lifting it, a cube is a solid object, having six square faces, with twelve bounding lines.

Có lẽ một số người sẽ khó nắm bắt được làm thế nào mà một Thượng đế toàn năng lại phải chịu đựng sự hạn chế, khi Ngài giáng xuống từ cõi này sang cõi khác. Chúng ta có thể nắm bắt được ý tưởng này, nếu chúng ta lấy một ví dụ từ kiến thức của chúng ta về các mối quan hệ không gian. Tất cả chúng ta đều biết hình khối là gì; nó có ba chiều, chiều dài, chiều rộng và chiều cao. Đối với tất cả những ai có thể đi vòng quanh một hình khối, và nhìn xuống nó, và cũng nhìn vào đáy của nó bằng cách nhấc nó lên, một hình khối là một vật thể rắn, có sáu mặt vuông, với mười hai đường bao.

But suppose we put ourselves into the consciousness of a microbe who is on a piece of paper, a microbe who is unable to lift himself out of the surface of the paper. Then, when the cube is placed on the paper, the microbe, coming up to the cube, and walking round the cube where it touches the paper, will see or feel only four equal, impenetrable lines; with his highest imagination, he may be able to conceive of a square, that is, a plane surface bounded by four equal lines. But, since the microbe cannot leave the plane of the paper, the cube will never be able to reveal itself to him as a cube, a solid in three dimensions. The cube may present its six faces in succession before the microbe’s eyes; but the microbe will say each time: “It is only a square.”

Nhưng giả sử chúng ta đặt mình vào tâm thức của một vi khuẩn trên một tờ giấy, một vi khuẩn không thể tự nhấc mình ra khỏi bề mặt của tờ giấy. Sau đó, khi hình khối được đặt trên giấy, vi khuẩn, tiến đến hình khối và đi vòng quanh hình khối nơi nó chạm vào giấy, sẽ chỉ nhìn thấy hoặc cảm thấy bốn đường bằng nhau, không thể xuyên thủng; với trí tưởng tượng cao nhất của mình, y có thể có thể hình dung ra một hình vuông, đó là một bề mặt phẳng được giới hạn bởi bốn đường bằng nhau. Nhưng, vì vi khuẩn không thể rời khỏi mặt phẳng của tờ giấy, hình khối sẽ không bao giờ có thể tự bộc lộ cho y như một hình khối, một vật rắn trong ba chiều. Hình khối có thể lần lượt trình bày sáu mặt của nó trước mắt vi khuẩn; nhưng vi khuẩn mỗi lần sẽ nói: “Nó chỉ là một hình vuông.”

So too, when any object of three dimensions presents itself to a consciousness which knows only two dimensions, that object undergoes a limitation. That limitation is not in the nature of the object; it exists with reference to the power which the object can exercise in the two-dimensional world. Similarly it is with the limitations which the Logos undergoes, as He descends from plane to plane. In His Nature, He is ever the same; but as He works on the planes which He creates, He suffers limitation plane by plane, according to the materiality of the plane.

Tương tự như vậy, khi bất kỳ vật thể ba chiều nào tự trình bày cho một tâm thức chỉ biết hai chiều, vật thể đó sẽ trải qua một sự hạn chế. Sự hạn chế đó không nằm trong bản chất của vật thể; nó tồn tại liên quan đến sức mạnh mà vật thể có thể thực hiện trong thế giới hai chiều. Tương tự như vậy, đó là những hạn chế mà Thượng đế phải trải qua, khi Ngài giáng xuống từ cõi này sang cõi khác. Trong Bản Chất của Ngài, Ngài luôn giống nhau; nhưng khi Ngài làm việc trên các cõi mà Ngài tạo ra, Ngài phải chịu đựng sự hạn chế từ cõi này sang cõi khác, tùy theo tính vật chất của cõi đó.

During all the period of the descent of the Logos on to the three highest planes, the human Monad dwells within Him. This fact is symbolized in the diagram by the tiny star within the triangle. There is never a moment when each of us, as a Monad, does not live and move and have our being in Him. Though at first we know nothing of Him, though we, even when knowing, may for a while go contrary to His Will, yet, in all the stages through which we have gone, from mineral to plant, from plant to animal and man, no separation from Him has ever been possible. Thus speaks the ancient stanza of The Secret Doctrine:[3]

Trong suốt thời gian Thượng đế giáng xuống ba cõi cao nhất, Chân Thần của con người ngự trong Ngài. Thực tế này được biểu thị trong sơ đồ bằng ngôi sao nhỏ bé bên trong hình tam giác. Không bao giờ có một khoảnh khắc nào mà mỗi chúng ta, với tư cách là một Chân Thần, không sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình trong Ngài. Mặc dù lúc đầu chúng ta không biết gì về Ngài, mặc dù ngay cả khi biết, chúng ta có thể trong một thời gian đi ngược lại Ý Chí của Ngài, nhưng, trong tất cả các giai đoạn mà chúng ta đã trải qua, từ giới kim thạch đến giới thực vật, từ giới thực vật đến giới động vật và con người, không có sự tách biệt khỏi Ngài nào có thể xảy ra. Vì vậy, cổ ngữ của Giáo Lý Bí Nhiệm nói:

The Spark hangs from the Flame by the finest thread of Fohat. It journeys through the Seven Worlds of Maya. It stops in the First, and is a Metal and a Stone; it passes into the Second, and behold—a Plant; the Plant whirls through seven changes and becomes a Sacred Animal. From the combined attributes of these Manu, the Thinker, is formed.

Tia Lửa treo trên Ngọn Lửa bằng sợi dây Fohat tốt nhất. Nó du hành qua Bảy Cõi Ảo Lực. Nó dừng lại ở Cõi Thứ Nhất, và là một Kim Loại và một Hòn Đá; nó đi vào Cõi Thứ Hai, và kìa—một Cây; Cây xoay tròn qua bảy thay đổi và trở thành một Động Vật Thiêng Liêng. Từ các thuộc tính kết hợp của những Manu này, Nhà Tư Tưởng được hình thành.

And ever, the Spark hangs from the Flame. The sense of individuality, as a doer, begins in the Monad when, on the plane of Nirvana, he finds himself as a triplicity of Atma, Buddhi and Manas, separate from the Flame as a spark, and yet gaining from the Flame all the attributes of its light and fire. The triple Monad, on the plane of Nirvana, is a miniature Logos, in all ways in the image of his Maker. He is represented in the diagram by the little triangle.

Và mãi mãi, Tia Lửa treo trên Ngọn Lửa. Cảm giác về tính cá nhân, như một người thực hiện, bắt đầu trong Chân Thần khi, trên cõi Niết Bàn, y thấy mình là một tam phân của Atma, Bồ đề và Manas, tách biệt với Ngọn Lửa như một tia lửa, nhưng vẫn nhận được từ Ngọn Lửa tất cả các thuộc tính của ánh sáng và lửa của nó. Chân Thần tam phân, trên cõi Niết Bàn, là một Thượng đế thu nhỏ, về mọi mặt theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của y. Y được thể hiện trong sơ đồ bằng hình tam giác nhỏ.

Just as the Logos underwent a process of involution, so too does the Monad in his turn.

Giống như Thượng đế đã trải qua một quá trình giáng hạ tiến hoá, Chân Thần cũng vậy đến lượt mình.

All three aspects of the Monad reveal themselves on his true plane, that of Nirvana. The moment he descends to the Buddhic plane, he undergoes a limitation, and his aspect as the Atma is veiled, and only Buddhi and Manas manifest themselves. So one side of his triangle becomes unmanifest and latent. Similarly, when he descends one plane lower still, to the mental plane, he undergoes a further limitation; and, in the causal body which he forms there, only his aspect as Manas appears, the other two being latent with regard to the higher mental plane. Now only one side of his triangle, its base, can manifest.

Cả ba phương diện của Chân Thần đều tự bộc lộ trên cõi thật của y, cõi Niết Bàn. Khoảnh khắc y giáng xuống cõi Bồ đề, y trải qua một sự hạn chế, và phương diện của y là Atma bị che đậy, và chỉ có Bồ đề và Manas tự biểu hiện. Vì vậy, một cạnh của hình tam giác của y trở nên không biểu hiện và tiềm ẩn. Tương tự như vậy, khi y giáng xuống thấp hơn một cõi nữa, đến cõi trí, y trải qua một sự hạn chế hơn nữa; và, trong thể nguyên nhân mà y hình thành ở đó, chỉ có phương diện của y là Manas xuất hiện, hai phương diện còn lại tiềm ẩn liên quan đến cõi thượng trí. Bây giờ chỉ một cạnh của hình tam giác của y, đáy của nó, có thể biểu hiện.

Once again, there begins the process of involution, and now of the Ego who lives in the causal body. When the Ego descends into incarnation, he undergoes limitation plane by plane, as he makes successively the mental, astral and physical bodies.

Một lần nữa, quá trình giáng hạ tiến hoá bắt đầu, và bây giờ là của chân ngã sống trong thể nguyên nhân. Khi chân ngã giáng xuống nhập thể, y trải qua sự hạn chế từ cõi này sang cõi khác, khi y lần lượt tạo ra thể trí, thể cảm dục và thể xác.

The evolution of consciousness is the process of releasing the hidden energies, first of the Ego, then of the Monad, and lastly of the Logos, through the vehicles made on all the planes. The mode of releasing the consciousness of the Ego, by the process of training his vehicles, has already been dealt with in Chapter VI, “Man in Life and in Death”, where the process is described with the aid of Fig. 53. After the Ego has gained the requisite control of his vehicles, the next stage in the expansion of his consciousness comes when he enters the Great White Brotherhood. He is then taught, at the First Initiation, how to function in full consciousness on the lowest sub-plane of Buddhi. Then, for the first time, he begins to know, by actual realization and not by mere belief, the unity of all that lives, and how his destiny is indissolubly linked with the destiny of all the myriads of souls who with him form Humanity. Nay, more, he realizes that they are a part of him, and that all those divisions of “I” and “thou,” of “mine” and “thine” which mark existence on the planes below Buddhi, are illusions. He has now, at this ascending stage on the Buddhic plane, realized and brought into manifestation two sides of his triangle.

Sự tiến hóa của tâm thức là quá trình giải phóng các năng lượng tiềm ẩn, đầu tiên là của chân ngã, sau đó là của Chân Thần, và cuối cùng là của Thượng đế, thông qua các vận cụ được tạo ra trên tất cả các cõi. Phương thức giải phóng tâm thức của chân ngã, bằng quá trình huấn luyện các vận cụ của y, đã được đề cập trong Chương VI, “Con Người trong Cuộc Sống và trong Cái Chết”, nơi quá trình này được mô tả với sự trợ giúp của Hình 53. Sau khi chân ngã đã giành được quyền kiểm soát cần thiết đối với các vận cụ của mình, giai đoạn tiếp theo trong sự mở rộng tâm thức của y đến khi y gia nhập Huynh đệ Đoàn Chánh đạo. Sau đó, y được dạy, tại lần điểm đạo thứ nhất, cách hoạt động với tâm thức đầy đủ trên cõi phụ thấp nhất của Bồ đề. Sau đó, lần đầu tiên, y bắt đầu biết, bằng sự nhận ra thực tế chứ không chỉ bằng niềm tin đơn thuần, sự hợp nhất của tất cả những gì đang sống, và số phận của y được liên kết không thể tách rời với số phận của vô số linh hồn vốn cùng với y tạo thành Nhân Loại. Hơn nữa, y nhận ra rằng họ là một phần của y, và tất cả những sự phân chia “Tôi” và “bạn”, “của tôi” và “của bạn” vốn đánh dấu sự tồn tại trên các cõi bên dưới Bồ đề, đều là ảo tưởng. Bây giờ, ở giai đoạn đi lên này trên cõi Bồ đề, y đã nhận ra và đưa vào biểu hiện hai cạnh của hình tam giác của mình.

Further expansions of consciousness, at the Second, Third and Fourth Initiations, give him mastery of the remaining sub-planes of the Buddhic plane, till, at the Fifth Initiation, that of the Asekha, his consciousness works unbrokenly on the plane of Nirvana. The triangle of the Monad is now complete, and the “Eternal Pilgrim” has now returned home, “rejoicing, bringing his sheaves with him”.

Sự mở rộng tâm thức hơn nữa, tại lần điểm đạo thứ hai, thứ ba và thứ tư, mang lại cho y quyền làm chủ các cõi phụ còn lại của cõi Bồ đề, cho đến khi, tại lần điểm đạo thứ năm, đó là của Asekha, tâm thức của y hoạt động không ngừng trên cõi Niết Bàn. Hình tam giác của Chân Thần bây giờ đã hoàn thành, và “Người Hành Hương Vĩnh Cửu” giờ đã trở về nhà, “vui mừng, mang theo những bó lúa của mình”.

Him the Gods envy from their lower seats;

Các Vị Thần ghen tị với y từ những chỗ ngồi thấp hơn của Các Ngài;

Him the Three Worlds in ruin should not shake;

Ba Cõi này trong sự hủy diệt không nên lay chuyển y;

All life is lived for him, all deaths are dead;

Tất cả sự sống đều sống vì y, tất cả cái chết đều chết;

Karma will no more make.

Nghiệp quả sẽ không còn tạo ra nữa.

New houses. Seeking nothing, he gains all;

Những ngôi nhà mới. Không tìm kiếm gì, y đạt được tất cả;

Foregoing self, the Universe grows “I”.

Từ bỏ bản thân, Vũ Trụ phát triển thành “Tôi”.

If any teach Nirvana is to cease,

Nếu ai đó dạy rằng Niết Bàn là chấm dứt,

Say unto such they lie.

Hãy nói với những người như vậy rằng họ nói dối.

If any teach Nirvana is to live,

Nếu ai đó dạy rằng Niết Bàn là sống,

Say unto such they err; not knowing this,

Hãy nói với những người như vậy rằng họ sai lầm; không biết điều này,

Nor what light shines beyond their broken lamps,

Cũng không biết ánh sáng nào chiếu sáng bên ngoài những ngọn đèn vỡ của họ,

Nor lifeless, timeless, bliss.[4]

Cũng không phải là phước lành vô tận, vô thời gian.

At this stage of the Asekha Adept, the Monad knows, by direct realization, that marvel of marvels—that, Spark though he be, he is the Flame. He is thenceforth the Christos, the “Anointed”, crowned with that kingly Crown which, as the Son of God, he went forth “to war” to gain.

Ở giai đoạn này của Chân sư Asekha, Chân Thần biết, bằng sự nhận ra trực tiếp, điều kỳ diệu của những điều kỳ diệu—rằng, mặc dù y là Tia Lửa, y là Ngọn Lửa. Từ đó trở đi, y là Đức Christos, “Đấng Được Xức Dầu”, được trao vương miện với Vương Miện vương giả đó, với tư cách là Con của Thượng đế, y đã ra đi “chiến đấu” để giành lấy.

From this time, the triangle of the Monad is in direct contact with the Triangle of the Logos, though only with one line of it, with its base, which is the aspect of the “Holy Ghost”. Hence Christian tradition tells us that there are two baptisms, one of water and the other of “fire”. John the Baptist could give the first baptism, with water; but only a Christos could give the second, with the Holy Ghost and fire: “I indeed baptize you with water unto repentance; but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear; he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire.”

Từ thời điểm này, hình tam giác của Chân Thần tiếp xúc trực tiếp với Hình Tam Giác của Thượng đế, mặc dù chỉ với một đường của nó, với đáy của nó, vốn là phương diện của “Chúa Thánh Thần”. Do đó, truyền thống Cơ đốc giáo nói với chúng ta rằng có hai phép báp têm, một bằng nước và một bằng “lửa”. John the Baptist có thể ban phép báp têm đầu tiên, bằng nước; nhưng chỉ có một Đức Christos mới có thể ban phép báp têm thứ hai, với Chúa Thánh Thần và lửa: “Ta thật vậy làm phép báp têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn; nhưng Đấng đến sau ta mạnh hơn ta, ta không xứng đáng mang giày Ngài; Ngài sẽ làm phép báp têm cho các ngươi bằng Chúa Thánh Thần và bằng lửa.”

It is when the Monad is so baptized “with the Holy Ghost and with fire”, that he can say in triumph and in dedication: “As the Father knoweth me, even so know I the Father…. I am the resurrection and the life; he that believeth in me, though he were dead, yet shall he live; and whosoever liveth and believeth in me shall never die…. I and my Father are one.”

Chính khi Chân Thần được báp têm như vậy “bằng Chúa Thánh Thần và bằng lửa”, y có thể nói trong chiến thắng và trong sự hiến dâng: “Như Cha biết ta, ta cũng biết Cha…. Ta là sự sống lại và sự sống; ai tin ta, dù đã chết, cũng sẽ sống; và ai sống và tin ta sẽ không bao giờ chết…. Ta và Cha ta là một.”

To further heights still, inconceivable now to us, does the Eternal Pilgrim go, making, on the Anupadaka plane, his Buddhi one with the Buddhi of the great Triangle and, at last, on the Adi plane, making his Atma one with the eternal Atma of all that is, was and ever shall be, the Logos of our System.

Đến những đỉnh cao hơn nữa, giờ đây không thể hình dung được đối với chúng ta, Người Hành Hương Vĩnh Cửu đi, tạo ra, trên cõi Anupadaka, Bồ đề của y hợp nhất với Bồ đề của Hình Tam Giác vĩ đại và, cuối cùng, trên cõi Adi, tạo ra Atma của y hợp nhất với Atma vĩnh cửu của tất cả những gì là, đã từng là và sẽ mãi mãi là, Thượng đế của Hệ Thống của chúng ta.

Man’s ascent to Divinity can be studied from many points of view, and another such is given in the next diagram, Fig. 116. The fundamental thought in it is that, as is the kind of impact on a consciousness from outside, so is the discovery of the world by that consciousness. Response to impacts, physical, astral or mental, gives us a knowledge of the world; according to the type of response is the expansion of consciousness in the individual. A physical stone responds, in the main, only to the impacts of heat and cold and pressure; therefore it knows only the physical world. A plant responds to astral vibrations of like and dislike; and hence it has an instinct of adaptation to environment; it knows both the physical and astral worlds, though the latter only dimly. The animal responds to the vibrations of the lower mental world, and so thinks as well as feels; it therefore knows the physical, astral and mental worlds, though the last only vaguely, But man is capable of being affected by the higher mental world, which means that his vision of the universe is from that plane.

Sự thăng lên cõi Thần của con người có thể được nghiên cứu từ nhiều quan điểm, và một quan điểm khác được đưa ra trong sơ đồ tiếp theo, Hình 116. Tư tưởng cơ bản trong đó là, loại tác động lên một tâm thức từ bên ngoài như thế nào, thì sự khám phá thế giới của tâm thức đó cũng như vậy. Phản ứng với các tác động, thể xác, cảm dục hoặc trí tuệ, cho chúng ta kiến thức về thế giới; theo loại phản ứng là sự mở rộng tâm thức trong cá nhân. Một viên đá thể xác phản ứng, chủ yếu, chỉ với các tác động của nóng và lạnh và áp suất; do đó nó chỉ biết thế giới thể xác. Một cái cây phản ứng với các rung động cảm dục của thích và không thích; và do đó nó có một bản năng thích nghi với môi trường; nó biết cả thế giới thể xác và cảm dục, mặc dù cái sau chỉ lờ mờ. Con vật phản ứng với các rung động của cõi hạ trí, và do đó suy nghĩ cũng như cảm nhận; do đó nó biết thế giới thể xác, cảm dục và trí tuệ, mặc dù cái sau chỉ mơ hồ. Nhưng con người có khả năng bị ảnh hưởng bởi cõi thượng trí, điều đó có nghĩa là tầm nhìn của y về vũ trụ là từ cõi đó.

The lower astral world is thrown by man into activity by animal feelings like anger, lust, envy and jealousy, As man’s astral body gets refined, and he is capable of affection, devotion and sympathy, though they may be strongly tinged with his personal needs, he discovers the higher astral world of feeling. In a similar fashion, the disjointed, unrelated thoughts which we have concerning things in general enable us to contact the lower mental world of particularized thought. It is only when we can arrange our ideas into categories of thought and feeling, and discover laws from them, that we reach up to the vision of the higher mental world, To think with the causal body is to rise above particularized thoughts, and to come to those universal thoughts concerning religion, philosophy, science and art which characterize the philosophic mind.

Cõi hạ cảm dục bị con người ném vào trạng thái hoạt động bởi những cảm xúc thú tính như giận dữ, ham muốn, ghen tị và đố kỵ. Khi thể cảm dục của con người trở nên tinh tế hơn, và y có khả năng yêu thương, tận tâm và thông cảm, mặc dù chúng có thể bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những nhu cầu cá nhân của y, y khám phá ra cõi thượng cảm dục của cảm xúc. Tương tự, những suy nghĩ rời rạc, không liên quan mà chúng ta có về mọi thứ nói chung cho phép chúng ta tiếp xúc với cõi hạ trí của tư tưởng cụ thể hóa. Chỉ khi chúng ta có thể sắp xếp các ý tưởng của mình thành các phạm trù tư tưởng và cảm xúc, và khám phá ra các định luật từ chúng, thì chúng ta mới vươn tới tầm nhìn của cõi thượng trí. Suy nghĩ bằng thể nguyên nhân là vượt lên trên những tư tưởng cụ thể hóa, và đi đến những tư tưởng phổ quát liên quan đến tôn giáo, triết học, khoa học và nghệ thuật vốn đặc trưng cho trí triết học.

Beyond the highest attribute of pure thought, man has yet another faculty, or instrument of cognition, which, for want of a better term, Theosophy calls by the Hindu philosophical term Buddhi. Its characteristic is that an object is known by it, not by examination from outside, but by identification with it by the knower. Buddhi is a mode of consciousness which is neither thought alone, nor feeling alone, nor both simply combined; yet at once it is both, and more still, a kind of indescribable being-thought-feeling. One can only say that, when Buddhi affects the higher mental plane, the mind grasps universal concepts; and that, when the force of Buddhi is reflected on a pure astral nature, the tenderest of sympathies result. Buddhi is a Divine Intuition, surer than knowledge, because it judges not only from a past and a present but also from a future, more precise in understanding than the profoundest emotion, because the knower at will becomes the known. Hindu philosophers have termed it arsha-buddhi, the Buddhi of Rishis or saints, not of common men.

Vượt lên trên thuộc tính cao nhất của tư tưởng thuần túy, con người vẫn còn một khả năng khác, hay một công cụ nhận thức, mà vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, Thông Thiên Học gọi bằng thuật ngữ triết học Hindu là Bồ đề. Đặc điểm của nó là một đối tượng được biết đến bởi nó, không phải bằng cách xem xét từ bên ngoài, mà bằng cách đồng nhất với nó bởi thức giả. Bồ đề là một phương thức tâm thức không chỉ là tư tưởng, không chỉ là cảm xúc, cũng không phải cả hai chỉ đơn giản kết hợp; nhưng ngay lập tức nó là cả hai, và hơn thế nữa, một loại tư tưởng-cảm xúc-hiện hữu không thể diễn tả được. Người ta chỉ có thể nói rằng, khi Bồ đề tác động đến cõi thượng trí, thể trí nắm bắt các khái niệm phổ quát; và rằng, khi sức mạnh của Bồ đề được phản ánh trên một bản chất cảm dục thuần khiết, những cảm xúc dịu dàng nhất sẽ nảy sinh. Bồ đề là một Trực Giác Thiêng Liêng, chắc chắn hơn kiến thức, bởi vì nó phán xét không chỉ từ quá khứ và hiện tại mà còn từ tương lai, chính xác hơn trong sự thấu hiểu so với cảm xúc sâu sắc nhất, bởi vì thức giả theo ý muốn trở thành cái được biết. Các triết gia Hindu đã gọi nó là arsha-buddhi, Bồ đề của các Rishi hay các vị thánh, không phải của những người bình thường.

If already words fail to describe what Buddhi is, how may one describe that faculty of the Monad which expresses itself on the Nirvanic plane? Suffice it to say that, as Buddhi is different and more wonderful than pure thought and pure emotion, so is the Atma aspect of the soul more wonderful still than Buddhi.

Nếu ngay cả những từ ngữ cũng không thể mô tả Bồ đề là gì, thì làm thế nào người ta có thể mô tả khả năng của Chân Thần vốn tự biểu lộ trên cõi Niết Bàn? Chỉ cần nói rằng, Bồ đề khác biệt và tuyệt vời hơn tư tưởng thuần túy và cảm xúc thuần túy như thế nào, thì khía cạnh Atma của linh hồn còn tuyệt vời hơn Bồ đề.

The cultural growth of humanity will not be complete till all can function on the plane of Nirvana. So far, the highest achievement of mankind has been to touch, through the efforts of a few geniuses, the Buddhic plane through Art. We must, however, not forget that “art” is not merely painting, sculpture, music, etc. Art also manifests through Devotion, through Love, through Philosophy, whenever these touch the realm of Buddhi. But it is as if only yesterday that mankind discovered art, and that there exists a realm of being where man can fashion objects of beauty that are joys forever, and create not for a day but for all time.

Sự phát triển văn hóa của nhân loại sẽ không hoàn thành cho đến khi tất cả có thể hoạt động trên cõi Niết Bàn. Cho đến nay, thành tựu cao nhất của nhân loại là chạm đến, thông qua những nỗ lực của một vài thiên tài, cõi Bồ đề thông qua Nghệ thuật. Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng “nghệ thuật” không chỉ là hội họa, điêu khắc, âm nhạc, v.v. Nghệ thuật cũng biểu hiện thông qua Sự Sùng Kính, thông qua Tình Thương, thông qua Triết học, bất cứ khi nào những điều này chạm đến cõi Bồ đề. Nhưng dường như chỉ mới ngày hôm qua nhân loại đã khám phá ra nghệ thuật, và rằng có một cõi hiện hữu nơi con người có thể tạo ra những đối tượng của vẻ đẹp vốn là niềm vui mãi mãi, và sáng tạo không phải cho một ngày mà cho mọi thời đại.

When the mind of a genius, whether in religion or art, in philosophy or science, breaks through into the Buddhic plane, what he creates enshrines the essence of art. If as scientist he deals with nature’s facts, he conceives and presents them so artistically that his science is luminous with intuition; if as philosopher he creates a system, he broods with tenderness on both the small and the great, and enwraps them with a beauty and a unity. The ethical precepts of the great Teachers are revelations of the purest art, for their commandments are universal in their applicability to all men’s problems, and un-ageing in their freshness and beauty at all epochs of time.

Khi thể trí của một thiên tài, dù trong tôn giáo hay nghệ thuật, trong triết học hay khoa học, đột phá vào cõi Bồ đề, những gì y tạo ra đều gói trọn tinh chất của nghệ thuật. Nếu với tư cách là nhà khoa học, y đối phó với các sự kiện tự nhiên, y hình dung và trình bày chúng một cách nghệ thuật đến mức khoa học của y rực rỡ với trực giác; nếu với tư cách là nhà triết học, y tạo ra một hệ thống, y nghiền ngẫm với sự dịu dàng về cả những điều nhỏ bé và vĩ đại, và bao bọc chúng bằng một vẻ đẹp và một sự thống nhất. Những lời răn dạy đạo đức của các Huấn Sư Vĩ Đại là những mặc khải của nghệ thuật thuần khiết nhất, vì những điều răn của Các Ngài mang tính phổ quát trong khả năng áp dụng của chúng cho tất cả các vấn đề của con người, và không bị lão hóa trong sự tươi mới và vẻ đẹp của chúng ở mọi thời đại.

Any one expression of art contains within it some of the characteristics of all the others; a picture is a sermon, and a symphony is a philosophy. When Buddhi gives its message, religion is science, and art is philosophy, and all four are love. It is only on the lower mental plane of particularized thoughts that the unity breaks into diversity, and then he who cannot sense the unity through one particular expression sees the particulars as contradicting each other. Man the thinker, the lover, the doer, when the Buddhi is awake in him, achieves a unity of himself which he cannot fully reveal except on the Buddhic plane.

Bất kỳ một biểu hiện nghệ thuật nào cũng chứa đựng bên trong nó một số đặc điểm của tất cả những biểu hiện khác; một bức tranh là một bài giảng, và một bản giao hưởng là một triết lý. Khi Bồ đề đưa ra thông điệp của nó, tôn giáo là khoa học, và nghệ thuật là triết học, và cả bốn đều là tình thương. Chỉ trên cõi hạ trí của những tư tưởng cụ thể hóa, sự thống nhất mới vỡ thành đa dạng, và sau đó y, vốn không thể cảm nhận được sự thống nhất thông qua một biểu hiện cụ thể nào đó, thấy những chi tiết cụ thể mâu thuẫn với nhau. Con người, nhà tư tưởng, người yêu thương, người hành động, khi Bồ đề thức tỉnh trong y, đạt được một sự thống nhất của bản thân mà y không thể tiết lộ đầy đủ ngoại trừ trên cõi Bồ đề.

Mankind is being taught to attain to That, which exists out of time and space, by using time and space. Our highest tool of cognition, so far, is creative art. How its various aspects are related to each other is one of the problems in philosophy; one mode of their relation is suggested in diagram, Fig. 117.

Nhân loại đang được dạy để đạt đến Cái Đó, vốn tồn tại ngoài thời gian và không gian, bằng cách sử dụng thời gian và không gian. Công cụ nhận thức cao nhất của chúng ta, cho đến nay, là nghệ thuật sáng tạo. Các khía cạnh khác nhau của nó liên quan đến nhau như thế nào là một trong những vấn đề trong triết học; một phương thức quan hệ của chúng được gợi ý trong sơ đồ, Hình 117.

In literature of the highest type, we have both a brilliant “word-painting” and a graphic dramatization of events and ideas. From literature, according as it uses time-values or space-values, the arts develop. On the side of time, literature leads to drama, and drama tends to poetry, and poetry through its essential musical quality leads on to music.

Trong văn học thuộc loại cao nhất, chúng ta có cả một “bức tranh bằng lời” rực rỡ và một sự kịch tính hóa sống động các sự kiện và ý tưởng. Từ văn học, tùy theo cách nó sử dụng các giá trị thời gian hay các giá trị không gian, các loại hình nghệ thuật phát triển. Về phía thời gian, văn học dẫn đến kịch, và kịch có xu hướng thơ ca, và thơ ca thông qua phẩm chất âm nhạc thiết yếu của nó dẫn đến âm nhạc.

On the side of space, the word-painting of literature is linked to painting, and painting that uses two dimensions rises to a three-dimensional manifestation in sculpture, and sculpture to those wonderful abstract conceptions of rhythm and beauty which architecture gives. It is not difficult to see how drama, narrating events in time, is related to painting, which depicts events in space.

Về phía không gian, bức tranh bằng lời của văn học được liên kết với hội họa, và hội họa sử dụng hai chiều tăng lên thành một biểu hiện ba chiều trong điêu khắc, và điêu khắc đến những quan niệm trừu tượng tuyệt vời về nhịp điệu và vẻ đẹp mà kiến trúc mang lại. Không khó để thấy kịch, thuật lại các sự kiện theo thời gian, có liên quan đến hội họa, vốn mô tả các sự kiện trong không gian như thế nào.

Sculpture is like dumb poetry, while poetry sculptures image after image from the matter of the imagination. The description of Goethe and Lessing, that architecture is “frozen music”, gives us the clue to the relation between music and architecture.

Điêu khắc giống như thơ câm, trong khi thơ điêu khắc hết hình ảnh này đến hình ảnh khác từ chất liệu của trí tưởng tượng. Sự mô tả của Goethe và Lessing, rằng kiến trúc là “âm nhạc đông cứng”, cho chúng ta manh mối về mối quan hệ giữa âm nhạc và kiến trúc.

All true forms of art lead man’s consciousness to grasp those values in life which the Monad knows on the Buddhic plane. The artistic sense of humanity is rudimentary as yet, but with the growth of Brotherhood more of art will be sensed in life. On the other hand, with the development in men of their artistic sense, there will be a greater power to realize Brotherhood. Lastly, when we have come to the utmost limits of artistic creation, and begin to feel in us powers and realizations not expressible even in the highest art, then shall we know those activities of creation which characterize the Monad on his true plane of Atma. But in what manner we shall join the splendor of Nirvana and this earth of ours into one realm of Action is a mystery of the future.

Tất cả các hình thức nghệ thuật chân chính đều dẫn tâm thức của con người nắm bắt những giá trị trong cuộc sống mà Chân Thần biết trên cõi Bồ đề. Cảm quan nghệ thuật của nhân loại vẫn còn sơ khai, nhưng với sự phát triển của Tình Huynh Đệ, nhiều nghệ thuật hơn sẽ được cảm nhận trong cuộc sống. Mặt khác, với sự phát triển ở con người về cảm quan nghệ thuật của họ, sẽ có một sức mạnh lớn hơn để nhận ra Tình Huynh Đệ. Cuối cùng, khi chúng ta đạt đến giới hạn tột cùng của sự sáng tạo nghệ thuật, và bắt đầu cảm nhận trong chúng ta những sức mạnh và nhận thức không thể diễn tả được ngay cả trong nghệ thuật cao nhất, thì chúng ta sẽ biết những hoạt động sáng tạo vốn đặc trưng cho Chân Thần trên cõi Atma chân thực của Ngài. Nhưng bằng cách nào chúng ta sẽ kết hợp sự huy hoàng của Niết Bàn và Trái Đất này của chúng ta thành một cõi Hành Động là một bí ẩn của tương lai.

* * * *

* * * *

To understand fully the evolution of consciousness is to solve the mystery of God’s nature. Yet since all life is He, and since we too are fragments of Him, our growth in consciousness is both a discovery of Him and a growing into His likeness. Yet while we discover Him, it is ourselves whom we discover. This is the mystery of consciousness, that the part is the Whole. But to know this is one thing, and to be this another. To be the Whole is only possible as we act as the Whole, and that is, by giving ourselves as fully and freely to all within our little circle of being, as the Whole gives Himself to all within the vast circle of His Being. It seems incredible that we shall ever be capable of imitating the Whole. Yet because that indeed is our destiny, He has sent us forth from Him to live our separated lives. That the only life worth living is to join in His eternal Sacrifice is the testimony of all who have come from Him, and are consciously returning to Him.

Để hiểu đầy đủ sự tiến hóa của tâm thức là giải quyết bí ẩn về bản chất của Thượng đế. Tuy nhiên, vì tất cả sự sống là Ngài, và vì chúng ta cũng là những mảnh vỡ của Ngài, nên sự phát triển tâm thức của chúng ta vừa là một sự khám phá về Ngài vừa là một sự trưởng thành theo hình ảnh của Ngài. Tuy nhiên, trong khi chúng ta khám phá ra Ngài, thì chính chúng ta là người mà chúng ta khám phá ra. Đây là bí ẩn của tâm thức, rằng bộ phận là Toàn Thể. Nhưng biết điều này là một chuyện, và trở thành điều này lại là một chuyện khác. Trở thành Toàn Thể chỉ có thể khi chúng ta hành động như Toàn Thể, và đó là, bằng cách hiến dâng bản thân một cách trọn vẹn và tự do cho tất cả những gì trong vòng tròn hiện hữu nhỏ bé của chúng ta, như Toàn Thể hiến dâng Chính Ngài cho tất cả những gì trong vòng tròn bao la về Sự Hiện Hữu của Ngài. Dường như không thể tin được rằng chúng ta sẽ có khả năng bắt chước Toàn Thể. Tuy nhiên, vì đó thực sự là định mệnh của chúng ta, Ngài đã phái chúng ta đi từ Ngài để sống cuộc sống tách biệt của chúng ta. Việc cuộc sống duy nhất đáng sống là tham gia vào Sự Hy Sinh vĩnh cửu của Ngài là lời chứng của tất cả những ai đã đến từ Ngài, và đang ý thức trở về với Ngài.

Among the many startling ideas which confront the inquirer into Theosophy, one of the most significant is that there is an inner Government of the World. The international life of the world throughout the ages seems to us so purposeless in most ways, that one is thoroughly in accord with Gibbon’s dictum that the history of the nations “is, indeed, little more than the register of the crimes, follies, and misfortunes of mankind”.

Trong số nhiều ý tưởng gây sửng sốt mà người tìm hiểu Thông Thiên Học phải đối mặt, một trong những ý tưởng quan trọng nhất là có một Nền Chính Phủ Nội Tại của Thế Giới. Cuộc sống quốc tế của thế giới trong suốt các thời đại dường như vô nghĩa đối với chúng ta theo nhiều cách, đến nỗi người ta hoàn toàn đồng ý với lời tuyên bố của Gibbon rằng lịch sử của các quốc gia “thực sự chỉ là bản ghi chép về tội ác, sự điên rồ và bất hạnh của nhân loại”.

It seems scarcely credible to the skeptical mind of today that every event in the world’s happenings is being used and guided to fulfil a Divine Plan. Our religious faith is sufficient to believe in a far-off “divine event to which the whole creation moves”; but when it comes to believing literally that not a sparrow “shall fall on the ground without your Father”, our faith is of the heart and not of the head.

Dường như khó tin đối với trí óc hoài nghi ngày nay rằng mọi sự kiện trong các sự kiện của thế giới đang được sử dụng và hướng dẫn để hoàn thành một Thiên Cơ. Đức tin tôn giáo của chúng ta đủ để tin vào một “sự kiện thiêng liêng” xa xôi “mà toàn bộ sự sáng tạo hướng tới”; nhưng khi nói đến việc tin theo nghĩa đen rằng không một con chim sẻ nào “rơi xuống đất mà không có Cha của các con”, đức tin của chúng ta là của trái tim chứ không phải của lý trí.

Yet no more wonderful fact exists in nature than this revealed by the Christ; it is literally true that not a sparrow falls, without that event being noted in a Consciousness, and without a Love enwrapping the sparrow as it falls, and guiding it beyond the gates of death to a happier life. Here, on this globe of ours which spins round the sun, Mighty Beings guide every event; and the crimes, follies and misfortunes of mankind, as too, their heroisms, sacrifices and dreams, are used by Them to achieve that particular part of the Plan of the Logos, which is intended for fulfilment as the days and months pass, one by one.

Tuy nhiên, không có sự thật nào tuyệt vời hơn tồn tại trong tự nhiên so với sự thật được Đức Christ tiết lộ này; theo nghĩa đen, không một con chim sẻ nào rơi xuống mà sự kiện đó không được ghi nhận trong một Tâm Thức, và không có một Tình Thương nào bao bọc con chim sẻ khi nó rơi xuống, và hướng dẫn nó vượt qua cổng tử thần đến một cuộc sống hạnh phúc hơn. Ở đây, trên địa cầu của chúng ta đang quay quanh mặt trời, Các Đấng Cao Cả hướng dẫn mọi sự kiện; và những tội ác, sự điên rồ và bất hạnh của nhân loại, cũng như những hành động anh hùng, hy sinh và ước mơ của họ, được Các Ngài sử dụng để đạt được phần cụ thể đó của Thiên Cơ của Hành Tinh Thượng đế, vốn được dự định để hoàn thành khi những ngày và tháng trôi qua, hết ngày này qua ngày khác.

The facts as to an Inner Government of the World have been long kept as the most precious of secrets in the Ancient Mysteries; but, with the opportunities of a swifter evolution now dawning for men, what was once hidden is now revealed. To many, no doubt, the revelation will mean nothing at all; in some it will give rise to mockery; in a few it may call forth both a new insight into life, and a new determination to throw themselves heart and soul into the work of furthering “God’s plan, which is Evolution”. It is for the sake of these latter, who long to understand in order to justify to the brain the faith which is in their hearts, that a great body of occult knowledge has been revealed to men through the Theosophical Movement.

Những sự thật về một Nền Chính Phủ Nội Tại của Thế Giới từ lâu đã được giữ kín như những bí mật quý giá nhất trong Các Mật Truyền Cổ Xưa; nhưng, với những cơ hội tiến hóa nhanh hơn hiện đang hé mở cho con người, những gì đã từng bị che giấu giờ đây đã được tiết lộ. Đối với nhiều người, chắc chắn, sự mặc khải sẽ không có ý nghĩa gì cả; ở một số người, nó sẽ làm nảy sinh sự chế nhạo; ở một số ít người, nó có thể khơi dậy cả một cái nhìn sâu sắc mới về cuộc sống và một quyết tâm mới để dốc hết tâm huyết vào công việc thúc đẩy “Thiên Cơ của Thượng Đế, vốn là Sự Tiến Hóa”. Chính vì lợi ích của những người sau này, những người khao khát được thấu hiểu để biện minh cho bộ não về đức tin vốn có trong trái tim họ, mà một khối lượng lớn kiến thức huyền bí đã được tiết lộ cho con người thông qua Phong Trào Thông Thiên Học.

Throughout all these pages of First Principles of Theosophy, the one dominant theme has been that all that happens in nature, in life, and in the heart of man, is the Self-revelation of the Logos. It has been shown that His Life reveals itself stage by stage, and that all forms of life and consciousness are related to each other in a ladder of evolution. An atom and an ameba contain His Life; but more of His Life is revealed in a Dhyan Chohan or a Planetary Logos. On this earth of ours, all of us men are embodiments of His Life, and we reveal Him more fully than can our younger brothers of the animal creation. In an exactly similar way, there are Beings higher than man who reveal more still of His Life than can man. It is They who form the Inner Government of the World.

Trong suốt tất cả những trang này của Những Nguyên Tắc Đầu Tiên của Thông Thiên Học, chủ đề chủ đạo duy nhất là tất cả những gì xảy ra trong tự nhiên, trong cuộc sống và trong trái tim của con người, là Sự Tự Mặc Khải của Hành Tinh Thượng đế. Người ta đã chỉ ra rằng Sự Sống của Ngài tự biểu lộ từng giai đoạn, và tất cả các hình thức sự sống và tâm thức đều liên quan đến nhau trong một bậc thang tiến hóa. Một nguyên tử và một amip chứa đựng Sự Sống của Ngài; nhưng Sự Sống của Ngài được tiết lộ nhiều hơn trong một Dhyan Chohan hoặc một Hành Tinh Thượng đế. Trên Trái Đất này của chúng ta, tất cả chúng ta, những người phàm, là hiện thân của Sự Sống của Ngài, và chúng ta tiết lộ Ngài đầy đủ hơn so với những người anh em trẻ tuổi hơn của chúng ta trong giới động vật. Theo một cách hoàn toàn tương tự, có những Đấng cao hơn con người, những người tiết lộ nhiều hơn nữa về Sự Sống của Ngài so với con người. Chính Các Ngài tạo thành Nền Chính Phủ Nội Tại của Thế Giới.

Each globe within the solar system has a band of His Ministers who carry out His Plan for that globe. This body is called the “Hierarchy” of the globe, and the Hierarchy on our Earth is known in tradition by many names, the one now chiefly in use being the “Great White Brotherhood”. This Brotherhood is not a mere association of Supermen but a living organism which contains the Life-energies of the Logos. It is truly a “Grand Lodge Above”, the pattern of every Grand Lodge that has ever been, and its mighty Officers labor from noon to noon without ceasing. The Adepts of the Great White Brotherhood work in true hierarchical order, according to their qualifications, each having his work in a particular department of the Plan.

Mỗi bầu hành tinh trong hệ mặt trời đều có một nhóm các Bộ Trưởng của Ngài, những người thực hiện Thiên Cơ của Ngài cho bầu hành tinh đó. Cơ quan này được gọi là “Thánh Đoàn” của địa cầu, và Thánh Đoàn trên Trái Đất của chúng ta được biết đến trong truyền thống bằng nhiều tên gọi, tên gọi hiện đang được sử dụng chủ yếu là “Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo”. Huynh Đệ Đoàn này không chỉ là một hiệp hội của những Siêu Nhân mà là một cơ thể sống chứa đựng Năng Lượng Sự Sống của Hành Tinh Thượng đế. Nó thực sự là một “Đại Hội Quán Bên Trên”, mô hình của mọi Đại Hội Quán đã từng có, và các Viên Chức hùng mạnh của nó làm việc từ trưa đến trưa không ngừng nghỉ. Các Chân sư của Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo làm việc theo trật tự huyền giai thực sự, theo trình độ của họ, mỗi người có công việc của mình trong một bộ phận cụ thể của Thiên Cơ.

It has just been said that the Great White Brotherhood contains the Life-energies of the Logos. As the Logos, when in manifestation, works as a Trinity, so all His energies flow through three Ministers, who are the representatives for this Earth of His triple nature, and who are the channels of the energies of that Triplicity. The Great Triangle, “eternal in the heavens”, is that of the Logos as the First, Second and Third Logos—Shiva, Vishnu and Brahma, or Father, Son and Holy Ghost. Its representation here on the Earth is another Triangle, composed of three Great Adepts, known as the Lord of the World, the Bodhisativa and the Maha-Chohan. The First brings down to humanity the energies of the Atmic or Power aspect of the Logos; the Second, as the World-Teacher, is the channel of His Wisdom aspect, and performs for humanity the mysterious function which is the “Atonement”; the Third is the channel of His Divine Mind, and reveals to earth all those activities which are typical of the Third Logos, the “Holy Ghost”.

Vừa rồi có nói rằng Huynh đệ Đoàn Chánh đạo chứa đựng các Sinh mệnh-năng lượng của Hành Tinh Thượng đế. Khi Hành Tinh Thượng đế, lúc trong biểu hiện, hoạt động như một Tam Vị, thì tất cả các năng lượng của Ngài đều chảy qua ba Vị Thượng Sứ, vốn là những đại diện cho Trái Đất này về bản chất tam phân của Ngài, và là những kênh dẫn năng lượng của Tam Vị đó. Tam Giác Vĩ Đại, “vĩnh hằng trên các tầng trời”, là Tam Giác của Hành Tinh Thượng đế như là Hành Tinh Thượng đế Thứ Nhất, Thứ Hai và Thứ Ba—Shiva, Vishnu và Brahma, hay Cha, Con và Chúa Thánh Thần. Sự đại diện của nó ở đây trên Trái Đất là một Tam Giác khác, bao gồm ba Chân sư Vĩ Đại, được biết đến là Đức Chúa Tể Thế Giới, Bồ Tát và Maha-Chohan. Vị Thứ Nhất mang xuống cho nhân loại các năng lượng của khía cạnh Atma hay Quyền Năng của Hành Tinh Thượng đế; Vị Thứ Hai, với tư cách là Huấn Sư Thế Giới, là kênh dẫn của khía cạnh Minh Triết của Ngài, và thực hiện cho nhân loại chức năng huyền bí vốn là “Sự Chuộc Tội”; Vị Thứ Ba là kênh dẫn của Thể Trí Thiêng Liêng của Ngài, và tiết lộ cho trái đất tất cả những hoạt động vốn là điển hình của Hành Tinh Thượng đế Thứ Ba, “Chúa Thánh Thần”.

Though the Logos in activity is a Trinity, there is an aspect of Him as the Unmanifested; similarly is it with the Triangle of the Hierarchy of this Earth. Behind the Great Three—the King who wills, the Prime Minister who plans, and the General who executes—is a Fourth, the Silent Watcher, who in the last Round was the Lord of the World of our globe, and now “watches and waits” behind the Three, but doing what mighty actions for man and God we scarce can conceive.

Mặc dù Hành Tinh Thượng đế trong hoạt động là một Tam Vị, có một khía cạnh của Ngài như là Đấng Không Biểu Hiện; tương tự như vậy với Tam Giác của Thánh Đoàn của Trái Đất này. Đằng sau Ba Đấng Vĩ Đại—Đức Vua người chủ ý, Thủ Tướng người lên kế hoạch, và Vị Tướng người thi hành—là một Đấng Thứ Tư, Người Quan Sát Im Lặng, vốn trong Cuộc Tuần Hoàn cuối cùng là Đức Chúa Tể Thế Giới của địa cầu chúng ta, và giờ “quan sát và chờ đợi” đằng sau Ba Đấng, nhưng thực hiện những hành động mạnh mẽ nào cho con người và Thượng đế mà chúng ta khó có thể hình dung.

The grades of the Hierarchy which rules the world are set down briefly in Fig. 118.

Các cấp bậc của Thánh Đoàn vốn cai quản thế giới được trình bày vắn tắt trong Hình [118].

The Head of the Hierarchy is that lofty Being, the Lord of the World, who wills and orders all events on this globe for men and for angels. Within His consciousness is recorded everything which happens on all the seven planes of our globe. Since His aura pervades the entire Earth, He is aware of all that happens within that aura, and no act is so secret but He knows, no injustice so small but He records it.

Người đứng đầu Thánh Đoàn là Đấng cao cả đó, Đức Chúa Tể Thế Giới, Đấng chủ ý và ra lệnh cho tất cả các sự kiện trên địa cầu này cho con người và cho các thiên thần. Bên trong tâm thức của Ngài được ghi lại mọi thứ xảy ra trên tất cả bảy cõi của địa cầu chúng ta. Vì hào quang của Ngài lan tỏa khắp Trái Đất, Ngài nhận thức được mọi điều xảy ra bên trong hào quang đó, và không hành động nào bí mật đến mức Ngài không biết, không bất công nào nhỏ đến mức Ngài không ghi lại.

The King, as He is often named, is not an Adept of our humanity; the position which He holds is too lofty a one to be filled by any Adept of our human evolution. He is a mighty Adept of the great Venus Scheme of Evolution, and came thence six and a half million years ago to take charge of the evolution of this Earth, to succeed a predecessor who had taken charge when humanity had been transferred from the Moon Chain to the Earth Chain. Without His fiat, none can be admitted into the Great White Brotherhood, and it is His Star which flashes in assent over the head of the Adept Initiator, as a sign that He accepts the initiate into His Brotherhood. Hindu tradition, which knows or Him, calls Him Sanat Kumara; the “ Eternal Virgin-Youth “, for His Body, though physical, is not born of woman, but was made by kriyashatki, or will-power, and it never ages; and He is in appearance not a man but a “Youth or sixteen summers”. He is the Will of the Logos incarnate for men, and yet is His mighty Love as vast as the ocean.

Đức Vua, như Ngài thường được gọi, không phải là một Chân sư của nhân loại chúng ta; vị trí mà Ngài nắm giữ quá cao cả để bất kỳ Chân sư nào của sự tiến hóa nhân loại chúng ta có thể đảm nhiệm. Ngài là một Chân sư hùng mạnh của Hệ Tiến Hóa Sao Kim vĩ đại, và đến từ đó sáu triệu rưỡi năm trước để phụ trách sự tiến hóa của Trái Đất này, để kế nhiệm một người tiền nhiệm đã phụ trách khi nhân loại được chuyển từ Dãy Mặt Trăng sang Dãy Địa Cầu. Nếu không có sắc lệnh của Ngài, không ai có thể được nhận vào Huynh đệ Đoàn Chánh đạo, và Chính Ngôi Sao của Ngài lóe lên đồng ý trên đầu của Chân sư Điểm đạo, như một dấu hiệu cho thấy Ngài chấp nhận điểm đạo đồ vào Huynh đệ Đoàn của Ngài. Truyền thống Hindu, vốn biết về Ngài, gọi Ngài là Sanat Kumara; “Trinh-Niên Vĩnh Hằng”, vì Thể Xác của Ngài, mặc dù là thể xác, không phải do người nữ sinh ra, mà được tạo ra bởi kriyashatki, hay ý chí, và nó không bao giờ già đi; và về hình dáng Ngài không phải là một người đàn ông mà là một “Thanh Niên mười sáu xuân xanh”. Ngài là Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế hóa thân cho con người, và tuy nhiên Tình Thương vĩ đại của Ngài cũng bao la như đại dương.

Round Him stand the Four Great Devarajas, or the Rulers of the Elements, who adjust the karmas of men, and great Devas or Angels are as His ministers, ready to do His bidding. All earthly kings, whose dynasties have gained His Benediction as a recognition of their selfless service for men, have that mysterious “divine right of kings” as a part of their invisible heritage. When the crown of England is set upon the head of her King, a far-off reminiscence of the tradition as to the Great King of the World is seen in the little globe which is placed in the King’s left hand, and in the sceptre, or Rod of Power, which is placed in his right. For of a truth, this Earth of ours, large though it be to us, does lie in the hollow of His Hand, and verily not a sparrow falls but He knows.

Quanh Ngài là Bốn Đại Devaraja, hay những Đấng Cai Trị các Nguyên Tố, vốn điều chỉnh nghiệp quả của con người, và các Deva hay Thiên Thần vĩ đại là các vị thượng sứ của Ngài, sẵn sàng làm theo lệnh của Ngài. Tất cả các vị vua trần thế, có triều đại đã nhận được Phước Lành của Ngài như một sự công nhận về sự phụng sự vô kỷ của họ cho con người, đều có “quyền thiêng liêng của các vị vua” bí ẩn đó như một phần di sản vô hình của họ. Khi vương miện của nước Anh được đội lên đầu Vua của họ, một ký ức xa xôi về truyền thống liên quan đến Đại Vua của Thế Giới được thấy trong quả cầu nhỏ được đặt trong tay trái của Vua, và trong vương trượng, hay Thần Trượng Quyền Năng, được đặt ở tay phải của ông. Vì sự thật là, Trái Đất của chúng ta, dù lớn đối với chúng ta, nằm trong lòng Bàn Tay của Ngài, và quả thật không một con chim sẻ nào rơi xuống mà Ngài không biết.

With Him are three Pupils and Assistants, who also came from Venus; They are named in Hindu tradition Sanandana, Sanaka and Sanarana, and all the glorious Four are called “mind-born Sons of Brahma” and “Lords of the Flame”. The four Lords of the Flame have been also called “the Head, the Heart, the Soul and the Seed of undying knowledge”. When the life wave shall pass from Earth to Mercury, it is these Three who will become in turn Lords of Mercury, and guide all evolution on that globe. They are known in Buddhism as Pratyeka Buddhas, the “solitary Buddhas”; for They do not teach, or establish world-religions. They are on the First or ruling Ray, while the Buddhas are on the Second or teaching Ray. Though They stand at the level of the Buddhas, Theirs is not the role of World-Teachers. Hence the curiously misleading description in popular Buddhism of Them as “solitary” or “selfish” Buddhas, who “cannot” teach. Their love is as great as that of the Buddhas, but They give to men Power, not Wisdom.

Cùng với Ngài là ba Đệ Tử và Phụ Tá, những người cũng đến từ Sao Kim; Họ được gọi trong truyền thống Hindu là Sanandana, Sanaka và Sanarana, và cả Bốn vị vinh quang đều được gọi là “Các Con do trí tuệ sinh ra của Brahma” và “Các Chúa Tể của Ngọn Lửa”. Bốn Chúa Tể của Ngọn Lửa cũng được gọi là “Đầu, Tim, Linh Hồn và Hạt Giống của tri thức bất diệt”. Khi làn sóng sự sống sẽ đi từ Trái Đất đến Sao Thủy, chính Ba Đấng này sẽ lần lượt trở thành Các Chúa Tể của Sao Thủy, và hướng dẫn tất cả sự tiến hóa trên địa cầu đó. Họ được biết đến trong Phật giáo là Pratyeka Phật, “những vị Phật đơn độc”; vì Các Ngài không giảng dạy, hoặc thiết lập các tôn giáo thế giới. Các Ngài ở trên Cung Thứ Nhất hay cung cai quản, trong khi các vị Phật ở trên Cung Thứ Hai hay cung giảng dạy. Mặc dù Các Ngài đứng ở cấp độ của các vị Phật, vai trò của Các Ngài không phải là Huấn Sư Thế Giới. Do đó, có sự mô tả gây hiểu lầm kỳ lạ trong Phật giáo phổ biến về Các Ngài như là những vị Phật “đơn độc” hay “ích kỷ”, những người “không thể” giảng dạy. Tình thương của Các Ngài cũng vĩ đại như của các vị Phật, nhưng Các Ngài ban cho con người Quyền Năng, không phải Minh Triết.

The Buddha Initiation is the highest achievement on this Earth on the Second Ray, and it is taken by a Bodhisattva or World-Teacher as the crown of His work of ages for humanity. After founding religion after religion, [a Bodhisattva] gathers, in the last of His lives, all His pupils who are ready to enter the various grades of Initiation, and He reincarnates on earth with them. Then He establishes a world-religion, and after the work of that physical body is over, He passes to loftier work on other planes. As He passes from humanity, He hands over to His successor the duties of the World-Teacher. The last of the Buddhas was the Buddha Gautama, and His successor in the office of World-Teacher is the Bodhisattva Maitreya, already called by Buddhist tradition Maitreya Buddha, in anticipation of His future office.

Cuộc Điểm Đạo của Đức Phật là thành tựu cao nhất trên Trái Đất này trên Cung Thứ Hai, và nó được thực hiện bởi một Bồ Tát hay Huấn Sư Thế Giới như là đỉnh cao trong công việc hàng ngàn năm của Ngài cho nhân loại. Sau khi sáng lập hết tôn giáo này đến tôn giáo khác, [một Bồ Tát] tập hợp, trong kiếp sống cuối cùng của Ngài, tất cả các đệ tử của Ngài, những người đã sẵn sàng bước vào các cấp bậc Điểm Đạo khác nhau, và Ngài tái sinh trên trái đất với họ. Sau đó, Ngài thiết lập một tôn giáo thế giới, và sau khi công việc của thể xác đó kết thúc, Ngài chuyển sang công việc cao cả hơn trên các cõi khác. Khi Ngài rời khỏi nhân loại, Ngài trao lại cho người kế nhiệm của Ngài các nhiệm vụ của Huấn Sư Thế Giới. Vị Phật cuối cùng là Đức Phật Gautama, và người kế nhiệm của Ngài trong chức vụ Huấn Sư Thế Giới là Bồ Tát Maitreya, đã được truyền thống Phật giáo gọi là Phật Di Lặc, để dự đoán về chức vụ tương lai của Ngài.

On all the remaining five Rays, from the Third to the Seventh, the highest Initiation, as a member of our humanity, is that of the Maha-Chohan. This office is held by only one Adept at a time. According to the dominant influence in evolution, at any given epoch, of a Ray and its sub-rays, is the type of Adept who holds the position of Maha-Chohan. He is the great “Keeper of the Records” of the evolutionary processes of the globe, and supervises and directs all the activities of the members of the Great Brotherhood, as stage by stage They develop the Great Plan. He has been described as one “to whose insight the future lies like an open page”.

Trên tất cả năm Cung còn lại, từ Cung Thứ Ba đến Cung Thứ Bảy, Cuộc Điểm Đạo cao nhất, với tư cách là một thành viên của nhân loại chúng ta, là của Maha-Chohan. Chức vụ này chỉ được nắm giữ bởi một Chân sư tại một thời điểm. Theo ảnh hưởng chi phối trong sự tiến hóa, vào bất kỳ thời đại nào, của một Cung và các cung phụ của nó, là loại Chân sư nắm giữ vị trí Maha-Chohan. Ngài là “Người Giữ Gìn Hồ Sơ” vĩ đại về các quá trình tiến hóa của địa cầu, và giám sát và chỉ đạo tất cả các hoạt động của các thành viên của Đại Huynh đệ Đoàn, khi Các Ngài từng bước phát triển Thiên Cơ Vĩ Đại. Ngài đã được mô tả là một người “mà đối với cái nhìn sâu sắc của người đó, tương lai nằm như một trang sách mở”.

The Adept of the First Ray who takes the Fifth Initiation usually enters thereafter upon the arduous duties of the Manu of a Root-race on a globe. His work has already begun with the slow selection of the Egos who are going to work under Him at the commencement of the new race, and through all the successive sub-races as they appear one by one. During the hundreds of thousands of years of the history of a Root-race, He directs as its Manu the building of variant after variant of the sub-races, and Himself incarnates in each sub-race to set the form for it. After His work as Manu is completed, He passes on to take the Eighth Initiation as a Pratyeka Buddha, and aeons later to take the Ninth Initiation, that of a Lord of the World. Only two Manus now remain with humanity, the Manu Chakshusha who founded the Fourth Root-race, the Atlantean, over a million years ago, and the ManuVaivasvata, who founded the Fifth Root-race, the Aryan, about sixty thousand years ago.

Vị Chân sư của Cung Thứ Nhất, người thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Năm, thường sau đó bước vào các nhiệm vụ gian khổ của Manu của một Giống dân gốc trên một địa cầu. Công việc của Ngài đã bắt đầu với việc chậm rãi lựa chọn các chân ngã, những người sẽ làm việc dưới quyền Ngài khi bắt đầu giống dân mới, và thông qua tất cả các giống dân phụ kế tiếp khi chúng xuất hiện lần lượt. Trong hàng trăm ngàn năm lịch sử của một Giống dân gốc, Ngài chỉ đạo với tư cách là Manu của nó việc xây dựng hết biến thể này đến biến thể khác của các giống dân phụ, và chính Ngài hóa thân trong mỗi giống dân phụ để thiết lập hình thức cho nó. Sau khi công việc của Ngài với tư cách là Manu hoàn thành, Ngài tiếp tục thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Tám với tư cách là một Pratyeka Phật, và hàng tỷ năm sau đó thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Chín, đó là của một Đức Chúa Tể Thế Giới. Chỉ có hai Manu hiện vẫn còn với nhân loại, Manu Chakshusha, người đã sáng lập Giống dân gốc Thứ Tư, Atlantis, hơn một triệu năm trước, và Manu Vaivasvata, người đã sáng lập Giống dân gốc Thứ Năm, Arya, khoảng sáu mươi ngàn năm trước.

A careful study of Fig. 118 will show that, on all the seven Rays, there are Adepts up to the level of the Asekha Initiation[1]. At this stage, the Adept can make one of seven choices, as to his future work (see Fig.73). If he decides to continue to work with our humanity, he works on and finally takes the Sixth Initiation. After this, he may, if he so chooses, leave his work with humanity, and take up work elsewhere. But if he decides to continue with humanity, he then qualifies himself to be a Manu, or a Bodhisattva, or a Maha-Chohan, and takes the Seventh Initiation[2]. The Adept who is a Maha-Chohan, after his period of office is over, once more makes his “choice”. If he chooses still to continue to work with humanity as an official of the Hierarchy, he must transfer himself to the First or the Second Ray, in order to proceed to take the Eighth Initiation. Similarly, the Adept who holds the office of Buddha, if he chooses still to take office in the Hierarchy, must transfer himself to the First Ray to take the Ninth Initiation.

Một nghiên cứu cẩn thận về Hình [118] sẽ cho thấy rằng, trên tất cả bảy Cung, có những Chân sư lên đến cấp độ Điểm Đạo Asekha. Ở giai đoạn này, Chân sư có thể đưa ra một trong bảy lựa chọn, về công việc tương lai của mình (xem Hình [73]). Nếu y quyết định tiếp tục làm việc với nhân loại chúng ta, y sẽ tiếp tục làm việc và cuối cùng thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Sáu. Sau đó, y có thể, nếu y chọn như vậy, rời bỏ công việc của mình với nhân loại và đảm nhận công việc ở nơi khác. Nhưng nếu y quyết định tiếp tục với nhân loại, thì y sẽ tự đủ điều kiện để trở thành một Manu, hoặc một Bồ Tát, hoặc một Maha-Chohan, và thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Bảy. Vị Chân sư là một Maha-Chohan, sau khi thời gian tại vị của y kết thúc, một lần nữa đưa ra “lựa chọn” của mình. Nếu y vẫn chọn tiếp tục làm việc với nhân loại với tư cách là một quan chức của Thánh Đoàn, y phải chuyển mình sang Cung Thứ Nhất hoặc Thứ Hai, để tiến hành thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Tám. Tương tự, vị Chân sư nắm giữ chức vụ Phật, nếu y vẫn chọn đảm nhận chức vụ trong Thánh Đoàn, phải chuyển mình sang Cung Thứ Nhất để thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Chín.

The Adepts of any Ray, who leave humanity from the Asekha level upwards, will take elsewhere those Initiations for which they have not qualified themselves on this globe. One Ray is not better than another. All the Initiations can be taken on all the Rays. But since only three Lords of the World are required during a world-period, and only seven Manus and seven Buddhas, and only a certain number of Maha-Chohans, not all Adepts as a matter of fact qualify for these offices, and the majority of them “enter Nirvana” after the Asekha Initiation, and pass on to forms of work which do not bring them directly in touch any more with our humanity.

Các Chân sư của bất kỳ Cung nào, những người rời bỏ nhân loại từ cấp độ Asekha trở lên, sẽ thực hiện ở nơi khác những Cuộc Điểm Đạo mà họ chưa đủ điều kiện trên địa cầu này. Một Cung không tốt hơn Cung khác. Tất cả các Cuộc Điểm Đạo có thể được thực hiện trên tất cả các Cung. Nhưng vì chỉ có ba Đức Chúa Tể Thế Giới là cần thiết trong một giai đoạn thế giới, và chỉ có bảy Manu và bảy vị Phật, và chỉ một số lượng nhất định Maha-Chohan, không phải tất cả các Chân sư trên thực tế đều đủ điều kiện cho các chức vụ này, và phần lớn trong số họ “bước vào Niết Bàn” sau Cuộc Điểm Đạo Asekha, và chuyển sang các hình thức công việc không còn mang họ trực tiếp tiếp xúc với nhân loại chúng ta nữa.

The work of the world, visible and invisible, is under the direction of the Adepts of the Great White Brotherhood. Into Their hands the Logos commits His Power, Wisdom and Love, and They distribute the energy of the Logos into all the many departments of human activity. Religion and philosophy, science and art, commerce and development, are inspired and guided by Them; either incarnating among men, or from the invisible, They move men and nations as pawns on a board, striving to win over men to cooperate with the Divine Plan. They are constantly hindered in Their work by the unwillingness of men; yet since They may not coerce men’s wills, They toil with a patience which has no bounds, and They inspire and guide all, brooding over men’s good and evil with infinite love and understanding.

Công việc của thế giới, hữu hình và vô hình, nằm dưới sự chỉ đạo của các Chân sư của Đại Huynh đệ Đoàn Chánh đạo. Vào Bàn Tay của Các Ngài, Hành Tinh Thượng đế giao phó Quyền Năng, Minh Triết và Tình Thương của Ngài, và Các Ngài phân phối năng lượng của Hành Tinh Thượng đế vào tất cả các bộ phận hoạt động của con người. Tôn giáo và triết học, khoa học và nghệ thuật, thương mại và phát triển, được Các Ngài truyền cảm hứng và hướng dẫn; hoặc hóa thân giữa con người, hoặc từ vô hình, Các Ngài di chuyển con người và các quốc gia như những con tốt trên bàn cờ, cố gắng thu phục con người hợp tác với Thiên Cơ. Các Ngài liên tục bị cản trở trong công việc của Các Ngài bởi sự không sẵn lòng của con người; tuy nhiên, vì Các Ngài không thể ép buộc ý chí của con người, Các Ngài làm việc với sự kiên nhẫn vô bờ bến, và Các Ngài truyền cảm hứng và hướng dẫn tất cả, suy ngẫm về điều tốt và điều xấu của con người với tình thương và sự thấu hiểu vô hạn.

The “Everlasting Arms” of the Great Brothers enfold humanity, and while They labor to complete the Plan, no ultimate failure is possible for mankind. Because They, once weak and sinful as we are today, have now achieved Perfection, the vision of our Perfection some day is not a dream but a reality. In Their love is our comfort, and in Their strength is our peace and salvation. To serve Them is to gain the certainty that all things move in the direction of the Good, the True and the Beautiful; to be accepted by Them as Their assistants and helpers is to enter on the Path that leads to Deification.

“Vòng Tay Vĩnh Cửu” của Các Huynh Trưởng Vĩ Đại bao bọc nhân loại, và trong khi Các Ngài lao động để hoàn thành Thiên Cơ, không có thất bại cuối cùng nào là có thể đối với nhân loại. Bởi vì Các Ngài, từng yếu đuối và tội lỗi như chúng ta ngày nay, giờ đã đạt được Sự Hoàn Hảo, tầm nhìn về Sự Hoàn Hảo của chúng ta một ngày nào đó không phải là một giấc mơ mà là một thực tế. Trong tình thương của Các Ngài là sự an ủi của chúng ta, và trong sức mạnh của Các Ngài là sự bình an và cứu rỗi của chúng ta. Phụng sự Các Ngài là để đạt được sự chắc chắn rằng mọi thứ đều di chuyển theo hướng Thiện, Chân và Mỹ; được Các Ngài chấp nhận làm phụ tá và người giúp đỡ của Các Ngài là bước vào Thánh Đạo dẫn đến Sự Thần Thánh Hóa.

As the Ancient Wisdom unfolds to the gaze of the seeker the majestic Plan of Evolution, there are some whose hearts burn within them with an overwhelming longing to consecrate themselves to that Plan. All things in life lose their savor after the Heavenly Vision is seen, and nothing thenceforth is possible except to give utterly, holding back nothing, to an Ideal of service, devotion or renunciation. The noblest impulses in man are the manifestations on earthly levels of an expansion of consciousness in the heavenly realms; the vision of an ideal brings with it the promise of its attainment. For within man is the Way, the Truth and the Life; he only needs to be roused from his lethargy to see the Light which burns in his Soul.

Khi Minh Triết Ngàn Đời mở ra trước mắt người tìm kiếm Thiên Cơ Tiến Hóa hùng vĩ, có một số người có trái tim bừng cháy bên trong họ với một khát khao mãnh liệt để hiến dâng bản thân cho Thiên Cơ đó. Mọi thứ trong cuộc sống đều mất đi hương vị sau khi Tầm Nhìn Thiêng Liêng được nhìn thấy, và không có gì sau đó là có thể ngoại trừ việc dâng hiến hoàn toàn, không giữ lại gì, cho một Lý Tưởng phụng sự, tận tâm hoặc từ bỏ. Những thôi thúc cao quý nhất trong con người là những biểu hiện trên các cấp độ trần thế của sự mở rộng tâm thức trong các cõi thiên đường; tầm nhìn về một lý tưởng mang theo lời hứa về sự đạt được nó. Vì bên trong con người là Thánh Đạo, Chân Lý và Sự Sống; y chỉ cần được đánh thức khỏi sự hôn mê của mình để nhìn thấy Ánh Sáng đang bừng cháy trong Linh Hồn của y.

The awakening of the soul has many stages, and the influences of all forms of culture are brought to bear on him, to make the Divine Spark within him to shine forth as a flame. In the long history of the soul’s unfolding of consciousness, there comes the stage when he is clearly recognizable as committed not to self-seeking but to altruism. The soul is then on earth the man or woman of ideals, who, however often he or she may betray the ideal, never finally renounces it, though the cost is suffering and martyrdom.

Sự thức tỉnh của linh hồn có nhiều giai đoạn, và những ảnh hưởng của tất cả các hình thức văn hóa được đưa ra để tác động lên y, để làm cho Tia Lửa Thiêng Liêng bên trong y tỏa sáng như một ngọn lửa. Trong lịch sử lâu dài về sự mở ra tâm thức của linh hồn, có một giai đoạn khi y được nhận ra rõ ràng là cam kết không tìm kiếm bản thân mà là vị tha. Linh hồn khi đó trên trái đất là người nam hay người nữ của những lý tưởng, người mà dù thường xuyên phản bội lý tưởng đến đâu, cuối cùng không bao giờ từ bỏ nó, mặc dù cái giá phải trả là đau khổ và tử đạo.

It is at this stage that there enters into the soul’s life One who shall guide his expansion of consciousness to greater heights of realization. This is a “Father in God”, a Master of the Wisdom, who has watched the soul’s struggles, life after life, to be true to his ideal; He now comes to make a bond with the soul as Master to disciple.

Chính ở giai đoạn này, có Một Đấng bước vào cuộc sống của linh hồn, Đấng sẽ hướng dẫn sự mở rộng tâm thức của y đến những tầm cao nhận thức lớn hơn. Đây là một “Người Cha trong Thượng đế”, một Chân sư của Minh Triết, người đã theo dõi những đấu tranh của linh hồn, hết kiếp này đến kiếp khác, để trung thành với lý tưởng của mình; Giờ đây, Ngài đến để tạo mối liên kết với linh hồn với tư cách là Chân sư với đệ tử.

The stages on the Path of Discipleship, leading upwards from the man of ideals to the Initiate of the Great White Brotherhood, are given in Fig. 119.

Các giai đoạn trên Con Đường Đệ Tử, dẫn lên từ người của những lý tưởng đến Điểm Đạo Đồ của Đại Huynh đệ Đoàn Chánh đạo, được đưa ra trong Hình [119].

The first stage is that of the Probationary Pupil, when a Master of the Wisdom puts the aspirant “on Probation”. This is done either on the physical or the astral plane, but more usually on the latter. At the Master’s command, the aspirant is conducted to Him by a senior pupil, and the Master formally puts the candidate on Probation. It is at this time that the Master makes what is known as the “living image”; it is a living replica, fashioned by the Master’s will, of the pupil’s astral and mental bodies. The living image is kept near the Master, and it is so magnetically connected with the pupil that it records perfectly the effects of the latter’s thoughts and emotions as he does his work in life. The Master examines frequently this living image, to note how far the pupil is succeeding or failing. Needless to say, when He so examines, it is not merely as judge; He sends through the living image to the pupil such purification and strengthening as the latter will allow himself to receive.

Giai đoạn đầu tiên là giai đoạn của Đệ Tử Dự Bị, khi một Chân sư Minh Triết đặt người chí nguyện vào “giai đoạn Dự Bị”. Điều này được thực hiện trên cõi hồng trần hoặc cõi cảm dục, nhưng thường là trên cõi cảm dục hơn. Theo lệnh của Chân sư, người chí nguyện được một đệ tử thâm niên dẫn đến Ngài, và Chân sư chính thức đặt người đó vào giai đoạn Dự Bị. Vào thời điểm này, Chân sư tạo ra cái được gọi là “hình ảnh sống”; đó là một bản sao sống động, được tạo ra bởi ý chí của Chân sư, về thể cảm dục và thể trí của đệ tử. Hình ảnh sống được giữ gần Chân sư, và nó được kết nối từ tính với đệ tử đến mức nó ghi lại một cách hoàn hảo những ảnh hưởng từ tư tưởng và cảm xúc của người đó khi y thực hiện công việc của mình trong cuộc sống. Chân sư thường xuyên xem xét hình ảnh sống này, để ghi nhận mức độ thành công hay thất bại của đệ tử. Không cần phải nói, khi Ngài xem xét như vậy, đó không chỉ là với tư cách là người phán xét; Ngài gửi qua hình ảnh sống đến đệ tử sự thanh lọc và tăng cường mà người đó sẽ cho phép bản thân nhận được.

The act of being put on Probation is the response to a demand, made by the pupil to the Guardians of Humanity, to be given opportunities for a swifter evolution than is normal with the generality of mankind. The response brings with it a readjustment of the individual’s karma. This karmic readjustment has the aim: (1) of freeing the individual slowly from such types of karma as handicap him from exercising a greater usefulness; (2) of giving him opportunities for a wider knowledge, especially the knowledge of the hidden truths of nature; (3) of bringing to him new opportunities for self-expression through Service.

Hành động được đưa vào giai đoạn Dự Bị là sự đáp ứng cho một yêu cầu, do đệ tử đưa ra cho Các Đấng Bảo Hộ Nhân Loại, để được tạo cơ hội cho một sự tiến hóa nhanh hơn so với bình thường đối với phần lớn nhân loại. Sự đáp ứng mang theo nó một sự điều chỉnh lại nghiệp quả của cá nhân. Sự điều chỉnh nghiệp quả này có mục đích: (1) giải phóng cá nhân một cách chậm rãi khỏi những loại nghiệp quả vốn cản trở y phát huy sự hữu ích lớn hơn; (2) tạo cho y cơ hội để có được kiến thức rộng hơn, đặc biệt là kiến thức về những chân lý ẩn giấu của tự nhiên; (3) mang đến cho y những cơ hội mới để tự thể hiện thông qua Phụng sự.

The Probation or proving of the pupil consists in testing him, to see how far he can withstand the shocks of his karma, and remain without diminishing his altruism, in spite of the fact that his life becomes more barren of those satisfactions and delights which make life worth living for most men. He is also tested to see if, as a worker, he can sufficiently adapt himself to be a worker in the Master’s plan. For each Master of the Wisdom is the center of a large number of activities, which He has undertaken to foster as His contribution to the Plan of the Logos; an aspirant, therefore, is put on Probation less to gain knowledge from the Master and, more to train himself to be an apprentice to help the Master in His work. The probationary pupil must therefore be ready, if necessary, to change his methods of work to fit himself to those of his Master; he must be ready to cooperate with his fellow-apprentices; and in all ways he must prove that an Ideal of work weighs more with him than his personal satisfaction as a worker.

Giai đoạn Dự Bị hay chứng minh của đệ tử bao gồm việc thử thách y, để xem y có thể chịu đựng được những cú sốc của nghiệp quả của mình đến mức nào, và vẫn giữ được lòng vị tha của mình mà không hề suy giảm, mặc dù thực tế là cuộc sống của y trở nên cằn cỗi hơn những sự thỏa mãn và thú vui vốn làm cho cuộc sống đáng sống đối với hầu hết mọi người. Y cũng được thử thách để xem liệu, với tư cách là một người làm việc, y có thể thích nghi đủ để trở thành một người làm việc trong thiên cơ của Chân sư hay không. Vì mỗi Chân sư Minh Triết là trung tâm của một số lượng lớn các hoạt động, mà Ngài đã đảm nhận để thúc đẩy như là sự đóng góp của Ngài vào Thiên Cơ của Hành Tinh Thượng đế; do đó, một người chí nguyện được đưa vào giai đoạn Dự Bị không phải để đạt được kiến thức từ Chân sư mà là để rèn luyện bản thân trở thành một người học việc để giúp Chân sư trong công việc của Ngài. Do đó, đệ tử dự bị phải sẵn sàng, nếu cần thiết, thay đổi phương pháp làm việc của mình để phù hợp với phương pháp của Chân sư; y phải sẵn sàng hợp tác với những người học việc khác; và bằng mọi cách, y phải chứng minh rằng một Lý Tưởng về công việc có giá trị hơn đối với y so với sự hài lòng cá nhân của y với tư cách là một người làm việc.

When a Master takes an aspirant as a probationary pupil, it is usually with the expectation of presenting him for Initiation in that life. It does not follow that the pupil will succeed because a Master has responded to his aspiration; he has earned a karmic right to be given the opportunity, but what he makes of that opportunity depends on himself. Still, if he “means business”, and will allow himself to be guided by the senior pupils of his Master, he is more likely to succeed than to fail.

Khi một Chân sư nhận một người chí nguyện làm đệ tử dự bị, thông thường là với kỳ vọng giới thiệu y cho Cuộc Điểm Đạo trong kiếp đó. Không phải lúc nào đệ tử cũng thành công vì một Chân sư đã đáp ứng nguyện vọng của y; y đã giành được một quyền nghiệp quả để được trao cơ hội, nhưng những gì y tạo ra từ cơ hội đó phụ thuộc vào chính y. Tuy nhiên, nếu y “nghiêm túc” và sẽ cho phép bản thân được hướng dẫn bởi các đệ tử thâm niên của Chân sư, thì y có nhiều khả năng thành công hơn là thất bại.

If he strenuously works at the qualifications for Initiation, then the Will to Good inherent in nature will help him with illumination and strength. These qualifications are given in tabular form in Fig. 120; they are taken from At the Feet of the Master, by J. Krishnamurti. The author of that priceless gem gives the explanations and comments on them which were given to him by his Master when he was prepared for Initiation. The aspirant who is seeking the Master cannot do better than take that little book, study it, and live it. If, after seven years of testing, the pupil on Probation is found to have grown in self-sacrifice to man and to God, his Master then finally receives the pupil into the stage of Acceptance. The living image is dissolved, and the Master makes with the accepted pupil an inward link which, even if temporarily broken by the pupil through failure, will in all lives to come be felt as drawing him to his Master.

Nếu y ra sức làm việc để đạt được các phẩm chất cho Cuộc Điểm Đạo, thì Ý Chí hướng Thiện vốn có trong tự nhiên sẽ giúp y có được sự soi sáng và sức mạnh. Những phẩm chất này được trình bày dưới dạng bảng trong Hình [120]; chúng được lấy từ Dưới Chân Thầy, của J. Krishnamurti. Tác giả của viên ngọc vô giá đó đưa ra những lời giải thích và bình luận về chúng mà Chân sư của Ông đã đưa ra cho Ông khi Ông được chuẩn bị cho Cuộc Điểm Đạo. Người chí nguyện đang tìm kiếm Chân sư không thể làm gì tốt hơn là lấy cuốn sách nhỏ đó, nghiên cứu nó và sống theo nó. Nếu, sau bảy năm thử thách, người đệ tử trong giai đoạn Dự Bị được phát hiện là đã trưởng thành trong sự hy sinh bản thân cho nhân loại và cho Thượng đế, thì Chân sư của y cuối cùng sẽ nhận người đệ tử vào giai đoạn Chấp Nhận. Hình ảnh sống bị hòa tan, và Chân sư tạo ra với người đệ tử được chấp nhận một mối liên kết nội tại, ngay cả khi bị người đệ tử tạm thời phá vỡ do thất bại, thì trong tất cả các kiếp sau này sẽ được cảm nhận như là đang kéo y đến với Chân sư của mình.

When accepted, the pupil is given the right to a mystical experience, which is of the greatest inspiration to him in his work. When any matter arises which he cannot decide out of his own experience, he may test his judgment by the judgment of the Master on the matter. This is done by raising his consciousness for the moment so as to touch the fringe of his Master’s consciousness. If he can free himself of the prejudices of his personality, and knows how to guard himself against the idiosyncrasies of his temperament, then such a possibility of testing his judgment by the criterion of the Master is one of the greatest privileges in life to which the pupil can attain. It enables him to distinguish between what is more useful and less useful, between what is more helpful and less helpful, as he works for men in the name of his Master.

Khi được chấp nhận, người đệ tử được trao quyền trải nghiệm một kinh nghiệm huyền bí, vốn là nguồn cảm hứng lớn nhất cho y trong công việc của mình. Khi có bất kỳ vấn đề nào phát sinh mà y không thể quyết định dựa trên kinh nghiệm của bản thân, y có thể kiểm tra phán đoán của mình bằng phán đoán của Chân sư về vấn đề đó. Điều này được thực hiện bằng cách nâng cao tâm thức của mình trong giây lát để chạm vào rìa tâm thức của Chân sư. Nếu y có thể giải phóng bản thân khỏi những thành kiến của phàm ngã, và biết cách bảo vệ mình khỏi những đặc điểm riêng của khí chất của mình, thì khả năng kiểm tra phán đoán của mình bằng tiêu chí của Chân sư là một trong những đặc ân lớn nhất trong cuộc sống mà người đệ tử có thể đạt được. Nó cho phép y phân biệt giữa những gì hữu ích hơn và ít hữu ích hơn, giữa những gì hữu ích hơn và ít hữu ích hơn, khi y làm việc cho mọi người nhân danh Chân sư của mình.

There are some pupils put upon Probation who have shortened the usual seven years between Probation and Acceptance into one year, or even less; but such fortunate souls are few, for it means that behind them, as they enter upon Probation, there exists a great accumulated karma of Service, which gives them the strength and the opportunities which others have not earned. The interval of time between the various stages on the Probationary Path depends upon the initiative and the capabilities of the pupil; if he is forceful and determined, he may override obstacle after obstacle and “enter the Path” swiftly; or, if he lets opportunities slip by, he may spend decades in one stage before passing to the next. All pupils, without distinction, receive the inspiration of the Master, but each assimilates from it according to his capacity.

Có một số đệ tử được đưa vào giai đoạn Dự Bị đã rút ngắn bảy năm thông thường giữa giai đoạn Dự Bị và Chấp Nhận xuống còn một năm, hoặc thậm chí ít hơn; nhưng những linh hồn may mắn như vậy rất ít, vì điều đó có nghĩa là đằng sau họ, khi họ bước vào giai đoạn Dự Bị, tồn tại một nghiệp quả Phụng sự tích lũy lớn, mang lại cho họ sức mạnh và cơ hội mà những người khác chưa giành được. Khoảng thời gian giữa các giai đoạn khác nhau trên Con Đường Dự Bị phụ thuộc vào sáng kiến và khả năng của người đệ tử; nếu y mạnh mẽ và quyết tâm, y có thể vượt qua hết trở ngại này đến trở ngại khác và nhanh chóng “bước vào Con Đường”; hoặc, nếu y để những cơ hội trôi qua, y có thể trải qua hàng thập kỷ ở một giai đoạn trước khi chuyển sang giai đoạn tiếp theo. Tất cả các đệ tử, không phân biệt, đều nhận được nguồn cảm hứng từ Chân sư, nhưng mỗi người đồng hóa từ đó theo khả năng của mình.

A still closer link between Master and pupil takes place at the next stage, when the pupil becomes the “Son of the Master”. More and more the pupil’s hopes and dreams begin to reflect the wondrous life which the Master lives among His peers, and slowly the pupil becomes as a cell in the living organism of his Master. He grows to be a ray of his Master’s consciousness, and he comes to possess a depth of wisdom which is not his, but is given to him for use by his Father in God.

Một mối liên kết chặt chẽ hơn nữa giữa Chân sư và đệ tử diễn ra ở giai đoạn tiếp theo, khi người đệ tử trở thành “Con của Chân sư”. Ngày càng có nhiều hy vọng và ước mơ của người đệ tử bắt đầu phản ánh cuộc sống kỳ diệu mà Chân sư đang sống giữa Các Ngài đồng đẳng của Ngài, và từ từ người đệ tử trở thành một tế bào trong cơ thể sống của Chân sư. Y phát triển thành một tia tâm thức của Chân sư, và y sở hữu một chiều sâu minh triết không phải của y, mà được Cha của y ban cho để sử dụng trong Thượng đế.

Nevermore can the pupil be alone; in griefs and in joys, in darkness and in light, the Master’s consciousness enfolds that of the pupil, even though at times the pupil may not be aware of that glorious fact. Now, as he works for the plan of his Master, whether the world accepts him with acclamation or martyrs him, he works, not as a solitary craftsman, but as a younger brother by whose side toils an elder and more expert Brother.

Người đệ tử không bao giờ có thể đơn độc nữa; trong những nỗi buồn và niềm vui, trong bóng tối và ánh sáng, tâm thức của Chân sư bao bọc tâm thức của người đệ tử, mặc dù đôi khi người đệ tử có thể không nhận thức được sự thật vinh quang đó. Giờ đây, khi y làm việc cho thiên cơ của Chân sư, dù thế giới có chấp nhận y bằng sự hoan nghênh hay hành hạ y, y làm việc, không phải như một người thợ thủ công đơn độc, mà như một người em trai bên cạnh người anh trai lớn tuổi hơn và thành thạo hơn đang vất vả.

His commandments grievous are not Longer than men think them so; though He send me forth, I care not, Whilst He gives me strength to go. When or whither, all is one, On His business, not mine own, I shall never go alone.

Những điều răn của Ngài không còn khó khăn hơn những gì người ta nghĩ; mặc dù Ngài phái tôi đi, tôi không quan tâm, Miễn là Ngài cho tôi sức mạnh để đi. Khi nào hoặc đi đâu, tất cả đều như nhau, Trong công việc của Ngài, không phải của riêng tôi, Tôi sẽ không bao giờ đi một mình.

At each stage, from Probation to Acceptance and to Initiation, the Master formally presents his pupil to the Maha-Chohan, the Keeper of the Records of the Hierarchy; the pupil’s name and rank are entered by the Maha-Chohan in His imperishable Record.

Ở mỗi giai đoạn, từ Dự Bị đến Chấp Nhận và đến Cuộc Điểm Đạo, Chân sư chính thức giới thiệu đệ tử của mình với Maha-Chohan, Người Giữ Sổ Sách của Thánh Đoàn; tên và cấp bậc của đệ tử được Maha-Chohan ghi vào Sổ Sách bất diệt của Ngài.

Coincident usually with the stage of the Son of the Master, the pupil is presented by his Master to the Great White Brotherhood for Initiation. The Master thereby affirms to the Brotherhood that his pupil is sufficiently fit, by his ideals and by his life; and by the balance between his good karma and bad, to share in the mysterious life of that august Body, and to be a channel of Its forces to the world. Besides his own Master, a second member of the Brotherhood, of the rank of a Master, has also to stand sponsor for the candidate. The presentation is made in the first instance to the Maha-Chohan, who then appoints one of the Adepts to act as the Hierophant Initiator. Either in the Hall of Initiation, or in some other appointed place, the candidate is formally initiated at a stately ceremony. What happens to the candidate is truly an “initiation”, i.e., a beginning. It is the beginning of a new phase of existence, where the Personality becomes steadily more and more a reflection of the Ego, and the Ego himself begins to draw upon the powers of his Monad[1].

Thông thường trùng với giai đoạn Con của Chân sư, người đệ tử được Chân sư của mình giới thiệu với Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo để Điểm Đạo. Qua đó, Chân sư khẳng định với Huynh Đệ Đoàn rằng đệ tử của mình đủ khả năng, bằng những lý tưởng và cuộc sống của mình; và bằng sự cân bằng giữa nghiệp quả tốt và xấu của y, để chia sẻ cuộc sống huyền bí của Cơ Thể tôn kính đó, và trở thành một kênh dẫn các mãnh lực của Nó đến thế giới. Bên cạnh Chân sư của mình, một thành viên thứ hai của Huynh Đệ Đoàn, với cấp bậc Chân sư, cũng phải đứng ra bảo trợ cho ứng viên. Việc giới thiệu được thực hiện trước tiên với Maha-Chohan, sau đó chỉ định một trong những Chân sư để đóng vai trò là Đấng Điểm Đạo Tối Cao. Hoặc trong Phòng Điểm Đạo, hoặc ở một nơi được chỉ định khác, ứng viên được chính thức điểm đạo trong một buổi lễ trang trọng. Những gì xảy ra với ứng viên thực sự là một “cuộc điểm đạo”, tức là một sự khởi đầu. Đó là sự khởi đầu của một giai đoạn tồn tại mới, nơi Phàm ngã ngày càng trở thành sự phản ánh của Chân ngã, và bản thân Chân ngã bắt đầu khai thác sức mạnh của Chân Thần của mình.

The Soul of Man is in truth that highest part of him which is the Monad; but from that moment, when the Monad made the causal body out of the animal group-soul at individualization, the “Spark hangs from the Flame by the finest thread of Fohat”. The Ego, though linked thus to the Monad, has had, up to the moment of Initiation, no means of communication with that highest aspect of himself. But at Initiation, at the call of the Hierophant, the Monad descends into the causal body to take the vows of Initiation. From that moment, the “finest thread of Fohat” becomes as a bundle of threads, and the Ego, instead of hanging merely as a “spark”, becomes as the lower end of a funnel, which reaches upwards to the Monad and brings down from him life and light and strength. From the time of Initiation, there comes into the Initiate a virility and a power of resistance of which he was not capable before, and he finds thenceforth in his own self a Rock of Ages which nothing can shake.

Linh Hồn của Con Người thực sự là phần cao nhất của y, đó là Chân Thần; nhưng từ thời điểm đó, khi Chân Thần tạo ra thể nguyên nhân từ hồn nhóm động vật tại thời điểm biệt ngã hóa, thì “Tia Lửa treo trên Ngọn Lửa bằng sợi chỉ Fohat mỏng manh nhất”. Chân ngã, mặc dù được liên kết như vậy với Chân Thần, nhưng cho đến thời điểm Điểm Đạo, không có phương tiện liên lạc với khía cạnh cao nhất đó của bản thân. Nhưng tại Cuộc Điểm Đạo, theo lời kêu gọi của Đấng Điểm Đạo Tối Cao, Chân Thần giáng xuống thể nguyên nhân để tuyên thệ Điểm Đạo. Từ thời điểm đó, “sợi chỉ Fohat mỏng manh nhất” trở thành một bó sợi, và Chân ngã, thay vì chỉ treo như một “tia lửa”, trở thành đầu dưới của một cái phễu, vươn lên đến Chân Thần và mang xuống từ Ngài sự sống, ánh sáng và sức mạnh. Từ thời điểm Điểm Đạo, một sức sống và sức mạnh kháng cự mà trước đây y không có khả năng xuất hiện trong người được Điểm Đạo, và từ đó trở đi, y tìm thấy trong chính mình một Tảng Đá Muôn Đời mà không gì có thể lay chuyển.

After his Initiation, the candidate is taken by his Master, or by a senior pupil, to the Buddhic plane, to be taught to function there in his Buddhic vehicle. This means that the causal body must be transcended. Here now happens what has not happened before. Each night, when he left his body to work on the astral or the mental plane, his physical body, or his astral—one or both, as the case may be—has been left behind on the bed, to be donned when he returned to them. When he leaves the higher mental plane for the Buddhic plane, he of course leaves his causal body; but this causal body, instead of remaining with the physical, astral and mental bodies, vanishes.

Sau Cuộc Điểm Đạo của mình, ứng viên được Chân sư của mình, hoặc bởi một đệ tử thâm niên, đưa đến cõi Bồ đề, để được dạy cách hoạt động ở đó trong vận cụ Bồ đề của mình. Điều này có nghĩa là thể nguyên nhân phải được siêu việt. Ở đây bây giờ xảy ra những gì chưa từng xảy ra trước đây. Mỗi đêm, khi y rời khỏi thể xác để làm việc trên cõi cảm dục hoặc cõi trí, thể xác của y, hoặc thể cảm dục của y—một hoặc cả hai, tùy từng trường hợp—đã bị bỏ lại trên giường, để được mặc vào khi y trở lại với chúng. Khi y rời khỏi cõi thượng trí để đến cõi Bồ đề, tất nhiên y sẽ rời khỏi thể nguyên nhân của mình; nhưng thể nguyên nhân này, thay vì ở lại với thể xác, thể cảm dục và thể trí, sẽ biến mất.

When the pupil, from his Buddhic vehicle, looks down on to the higher mental plane, no causal body is there any longer to represent him. It is true that, when he returns, he finds himself in a causal body again; but it is not the causal body which he has had for millions of years since the day of individualization, but a causal body which is a replica of that age-long house of his.

Khi người đệ tử, từ vận cụ Bồ đề của mình, nhìn xuống cõi thượng trí, không còn thể nguyên nhân nào ở đó để đại diện cho y nữa. Đúng là, khi y trở lại, y thấy mình lại ở trong một thể nguyên nhân; nhưng đó không phải là thể nguyên nhân mà y đã có trong hàng triệu năm kể từ ngày biệt ngã hóa, mà là một thể nguyên nhân là bản sao của ngôi nhà lâu đời đó của y.

This experience shows the Initiate that he is not the Ego, but something more transcendental still; he knows now at first hand that his “self”, to which he has clung from the time of individualization, is no true self at all, but only “that thing which he has with pain created for his own use and by means of which he purposes, as his growth slowly develops his intelligence, to reach to the life beyond individuality”[2]. Also, with his first Buddhic experience, the Initiate knows, not merely believes on faith, the Unity of all that lives—how all men’s lives, their griefs as their joys, their failures as their successes, are inseparable from his life. Thenceforth, his standard of all things is changed; he has shifted his center from that of his personal self and its interests to that of a greater Self, the “great Orphan”, Humanity. At Initiation, the Soul “enters the Stream”, (Fig. 121).

Kinh nghiệm này cho người được Điểm Đạo thấy rằng y không phải là Chân ngã, mà là một cái gì đó siêu việt hơn nữa; giờ đây y biết một cách trực tiếp rằng “bản thân” của y, mà y đã bám víu vào từ thời điểm biệt ngã hóa, hoàn toàn không phải là bản thân thật sự, mà chỉ là “thứ mà y đã vất vả tạo ra để sử dụng cho riêng mình và bằng phương tiện đó, y dự định, khi sự phát triển của y từ từ phát triển trí thông minh của mình, để vươn tới cuộc sống vượt ra ngoài cá tính”. Ngoài ra, với kinh nghiệm Bồ đề đầu tiên của mình, người được Điểm Đạo biết, không chỉ tin vào đức tin, Sự Hợp Nhất của tất cả những gì đang sống—cuộc sống của tất cả mọi người, những nỗi buồn của họ cũng như những niềm vui của họ, những thất bại của họ cũng như những thành công của họ, không thể tách rời khỏi cuộc sống của y. Từ đó trở đi, tiêu chuẩn của y về mọi thứ đã thay đổi; y đã chuyển trung tâm của mình từ trung tâm của bản thân cá nhân và những mối quan tâm của nó sang trung tâm của một Bản Thể vĩ đại hơn, “Đứa Trẻ Mồ Côi vĩ đại”, Nhân Loại. Tại Cuộc Điểm Đạo, Linh Hồn “bước vào Dòng Chảy”, (Hình [121]).

This is the ancient Buddhist phrase, which describes the great transition which takes place in the life of the Initiate. He enters the great tide of the Will of the Logos, which has determined that, on this Earth Chain, the majority of our humanity shall commit themselves to His Plan, before the great day of testing in the Fifth Round, when the laggard souls must drop out of evolution, as the failures of the Earth Chain. They drop out, not for ever, but only for an age; when the next Chain begins, they resume their evolution, after their long rest, at that level whence they dropped out from the Earth Chain.

Đây là cụm từ Phật giáo cổ xưa, mô tả sự chuyển đổi lớn diễn ra trong cuộc đời của người được Điểm Đạo. Y bước vào dòng chảy lớn của Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế, vốn đã quyết định rằng, trên Dãy Địa Cầu này, phần lớn nhân loại của chúng ta sẽ cam kết với Thiên Cơ của Ngài, trước ngày thử thách lớn trong Vòng Thứ Năm, khi những linh hồn chậm chạp phải rời khỏi sự tiến hóa, như những thất bại của Dãy Địa Cầu. Chúng rời đi, không phải mãi mãi, mà chỉ trong một thời đại; khi Dãy tiếp theo bắt đầu, chúng tiếp tục sự tiến hóa của mình, sau thời gian nghỉ ngơi dài, ở cấp độ mà chúng đã rời khỏi Dãy Địa Cầu.

This is that “eternal damnation” with which the ungodly are threatened in Christianity. But it is not a condemnation, but rather an evolutionary arrangement for those souls who must drop out, because they cannot keep pace with their more spiritually equipped fellows. Nor is it eternal, but only, as in the original Greek of the New Testament, “eonian”, that is, for the period of an eon or dispensation. But he who has “entered the Stream” is “safe” or “saved”; and, slowly or with speed, he will “attain Nirvana”, the goal of human perfection, according to the plan for the Earth Chain. Therefore the Initiate is called in Buddhism Sotapanna, “he who has entered the Stream”.

Đây là “sự nguyền rủa vĩnh cửu” mà những kẻ vô đạo bị đe dọa trong Cơ đốc giáo. Nhưng đó không phải là một sự lên án, mà là một sự sắp xếp tiến hóa cho những linh hồn phải rời đi, bởi vì chúng không thể theo kịp những người đồng hành được trang bị tinh thần tốt hơn của mình. Nó cũng không phải là vĩnh cửu, mà chỉ, như trong tiếng Hy Lạp gốc của Tân Ước, là “eonian”, nghĩa là, trong khoảng thời gian của một eon hoặc sự phân phát. Nhưng người đã “bước vào Dòng Chảy” thì “an toàn” hay “được cứu rỗi”; và, chậm rãi hay nhanh chóng, y sẽ “đạt được Niết Bàn”, mục tiêu của sự hoàn thiện của con người, theo thiên cơ cho Dãy Địa Cầu. Do đó, người được Điểm Đạo được gọi trong Phật giáo là Sotapanna, “người đã bước vào Dòng Chảy”.

It is said that usually seven lives intervene between the First Initiation and the Fourth, that of the Arhat, and that similarly between the Arhat and the Asekha, seven more lives are necessary in which to do the required work of purification. Each Initiation means an expansion of consciousness, and each must be prepared for by adequate experience and self-training. But while one Initiate may take the full limit of time for the work to be done, another may condense it all into a much briefer period. It is largely a matter of the accumulated karma of the individual, i.e., of the work done in past lives, and of the growth in strength and purification achieved by him in them. But all who “enter the Stream” reach the “further shore”, that is, to the bliss of Nirvana.

Người ta nói rằng thường thì bảy kiếp sống xen vào giữa lần Điểm Đạo Thứ Nhất và Thứ Tư, tức là của bậc A La Hán, và tương tự như vậy, giữa bậc A La Hán và bậc Vô Học, cần thêm bảy kiếp sống nữa để thực hiện công việc thanh lọc cần thiết. Mỗi lần Điểm Đạo có nghĩa là một sự mở rộng tâm thức, và mỗi lần phải được chuẩn bị bằng kinh nghiệm đầy đủ và tự rèn luyện. Nhưng trong khi một điểm đạo đồ có thể mất toàn bộ thời gian giới hạn để hoàn thành công việc, thì một người khác có thể cô đọng tất cả vào một khoảng thời gian ngắn hơn nhiều. Phần lớn là vấn đề nghiệp quả tích lũy của cá nhân, tức là công việc đã làm trong các kiếp sống trước đây, và sự tăng trưởng về sức mạnh và sự thanh lọc mà y đã đạt được trong các kiếp đó. Nhưng tất cả những ai “bước vào Dòng” đều đạt đến “bờ bên kia”, tức là niềm hạnh phúc Niết Bàn.

The stages on the Path of Holiness, as this process of spiritual unfoldment is called, are marked by expansions of consciousness, and by the gift by the Great White Brotherhood of new knowledge and new powers to the Initiate. The Brotherhood requires from the candidate, before he can pass from one stage to another, a record of work done for humanity, a freedom from specified mental and moral defects, and the possession of certain spiritual faculties. In particular, there are ten “Fetters”, which the candidate must cast off one by one, before he can finally come to Adeptship. After the candidate has “entered the Stream”, and before he can be given the Second Initiation, he must show, besides the record of work which he presents, that he is free of the first three Fetters; these are, according to Buddhist terminology:

Các giai đoạn trên Thánh Đạo, như quá trình khai triển tinh thần này được gọi, được đánh dấu bằng sự mở rộng tâm thức, và bằng món quà tri thức mới và sức mạnh mới từ Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo cho điểm đạo đồ. Huynh Đệ Đoàn yêu cầu ứng viên, trước khi y có thể chuyển từ giai đoạn này sang giai đoạn khác, một bản ghi chép về công việc đã làm cho nhân loại, sự thoát khỏi những khiếm khuyết về tinh thần và đạo đức được chỉ định, và việc sở hữu một số năng lực tinh thần nhất định. Đặc biệt, có mười “Kiết Sử”, mà ứng viên phải rũ bỏ từng cái một, trước khi cuối cùng có thể đạt đến địa vị Chân sư. Sau khi ứng viên đã “bước vào Dòng”, và trước khi y có thể được trao lần Điểm Đạo Thứ Hai, y phải chứng tỏ, bên cạnh bản ghi chép về công việc mà y trình bày, rằng y đã thoát khỏi ba Kiết Sử đầu tiên; theo thuật ngữ Phật giáo, đây là:

(1)Sakkayaditthi,

[1] Sakkayaditthi,

(2) Vichikichchha, and

 Vichikichchha, và

(3) Silabbataparamasa.

 Silabbataparamasa.

The first Fetter, Sakkayaditthi[3], means “the delusion as to one’s individuality or Self”. Many a man thinks of his physical body as the Self; and he identifies himself with its lusts and cravings, with its health or want of health, with its persistence during life, or with its death. A man more evolved will identify his Self with his “temperament”, with his professions of belief, with his religious and esthetic ideas, and with his sympathies and antipathies. Only very few, who are capable of dispassion and analysis, will begin to realize how most of the ideas and emotions, which a man thinks are his own, are in reality a garment which he wears, a garment which is less of his own making and far more made for him by his sex, race, caste or class, and religion. And all, except the supreme idealists, instinctively make a distinction between their personal selves and the humanity of which they are units.

Kiết Sử đầu tiên, Sakkayaditthi, có nghĩa là “ảo tưởng về cá tính hoặc Bản ngã của một người”. Nhiều người nghĩ về thể xác của họ như là Bản ngã; và y đồng nhất mình với những ham muốn và thèm khát của nó, với sức khỏe của nó hoặc sự thiếu sức khỏe, với sự tồn tại của nó trong suốt cuộc đời, hoặc với cái chết của nó. Một người tiến hóa hơn sẽ đồng nhất Bản ngã của mình với “tính khí” của mình, với những tuyên bố về niềm tin của mình, với những ý tưởng tôn giáo và thẩm mỹ của mình, và với những thiện cảm và ác cảm của mình. Chỉ rất ít người, những người có khả năng vô tư và phân tích, sẽ bắt đầu nhận ra rằng hầu hết những ý tưởng và cảm xúc mà một người nghĩ là của riêng mình, trên thực tế là một chiếc áo choàng mà y mặc, một chiếc áo choàng ít do y tự tạo ra hơn và do giới tính, chủng tộc, đẳng cấp hoặc tầng lớp và tôn giáo của y tạo ra cho y nhiều hơn. Và tất cả, ngoại trừ những người theo chủ nghĩa lý tưởng tối cao, theo bản năng tạo ra sự khác biệt giữa bản thân cá nhân của họ và nhân loại mà họ là một phần tử.

To get rid of the Fetter of the delusion of Self is to know what the real Self is—that It is the Heart of all that lives, and that Its gain and good come only from the gain and good of the Whole. The Buddhic experience, when the causal body vanishes, shows the way to the Initiate to discover by experiment and experience what is that true Self in him, which has no part in the limiting forces of “race, creed, sex, caste or color”.

Để thoát khỏi Kiết Sử của ảo tưởng về Bản ngã là biết Bản ngã thực sự là gì—rằng Nó là Trái Tim của tất cả những gì đang sống, và rằng sự đạt được và điều tốt đẹp của Nó chỉ đến từ sự đạt được và điều tốt đẹp của Toàn Thể. Kinh nghiệm Bồ đề, khi thể nguyên nhân biến mất, chỉ ra con đường cho điểm đạo đồ khám phá bằng thử nghiệm và kinh nghiệm Bản ngã chân thật đó trong y, vốn không có phần trong các lực lượng giới hạn của “chủng tộc, tín ngưỡng, giới tính, đẳng cấp hoặc màu da”.

The second Fetter, Vichikichchha[4], means “Doubt”. This is doubt as to “God’s plan, which is Evolution”, especially as to that part which concerns the growth of the individual by the process of Reincarnation, in accordance with the Law of Karma. There are many stages in doubt, from rank disbelief to the acceptance of a truth as a “working hypothesis”. In practical conduct, the noblest lives have been lived by men and women who have had only working hypotheses as to the nature of existence. A lofty idealism, based on working hypotheses, will lead a man through the gates of Initiation; but there comes the time when some at least of his working hypotheses must be living facts of his inmost consciousness, facts known to be true because, by outer observation and by inward realization, they are part of his individuality evermore. The Fetter of Doubt as to the fundamental laws governing human evolution must be utterly thrown aside, before the soul can pass to the second stage.

Kiết Sử thứ hai, Vichikichchha, có nghĩa là “Nghi ngờ”. Đây là sự nghi ngờ về “Thiên Cơ, vốn là Sự Tiến Hóa”, đặc biệt là về phần liên quan đến sự tăng trưởng của cá nhân thông qua quá trình Tái Sinh, phù hợp với Định luật Nghiệp Quả. Có nhiều giai đoạn trong sự nghi ngờ, từ sự không tin tưởng hoàn toàn đến việc chấp nhận một chân lý như một “giả thuyết làm việc”. Trong hành vi thực tế, những cuộc đời cao quý nhất đã được sống bởi những người nam và nữ chỉ có những giả thuyết làm việc về bản chất của sự tồn tại. Một chủ nghĩa lý tưởng cao cả, dựa trên các giả thuyết làm việc, sẽ dẫn một người qua các cổng Điểm Đạo; nhưng đến lúc ít nhất một số giả thuyết làm việc của y phải là những sự thật sống động trong tâm thức sâu thẳm nhất của y, những sự thật được biết là đúng bởi vì, bằng quan sát bên ngoài và bằng nhận thức bên trong, chúng là một phần của cá tính của y mãi mãi. Kiết Sử Nghi Ngờ về các định luật cơ bản chi phối sự tiến hóa của con người phải bị loại bỏ hoàn toàn, trước khi linh hồn có thể chuyển sang giai đoạn thứ hai.

The third Fetter, Silabbataparamasa[5], means “reliance upon rites and ceremonies”. It was the Lord Christ who pointed out in Palestine that “the sabbath was made for man, and not man for the sabbath; therefore the Son of man is Lord also of the sabbath”. It was the same great truth which the Lord Buddha proclaimed, when He held that reliance upon prayers and invocations, upon rites and ceremonies, is a superstition, from which the wise man should be free. Rituals and ceremonies, when scientifically constructed, are like any other piece of scientific mechanism; they are reservoirs of energy or conductors of force. But they are to be servants to do man’s will, not masters to control man’s behaviour. This is the true attitude towards rites and ceremonies.

Kiết Sử thứ ba, Silabbataparamasa, có nghĩa là “dựa vào các nghi lễ và nghi thức”. Chính Đức Christ đã chỉ ra ở Palestine rằng “ngày Sa-bát được tạo ra cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát; vì vậy Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát”. Chính Đức Phật cũng đã tuyên bố chân lý vĩ đại tương tự, khi Ngài cho rằng việc dựa vào những lời cầu nguyện và khẩn cầu, vào các nghi lễ và nghi thức, là một sự mê tín, mà người khôn ngoan nên thoát khỏi. Các nghi lễ và nghi thức, khi được xây dựng một cách khoa học, giống như bất kỳ bộ máy khoa học nào khác; chúng là những hồ chứa năng lượng hoặc dây dẫn của mãnh lực. Nhưng chúng là những người hầu để thực hiện ý chí của con người, không phải là chủ nhân để kiểm soát hành vi của con người. Đây là thái độ đúng đắn đối với các nghi lễ và nghi thức.

They are not necessary, nor indispensable, for wise conduct or for cooperation with the Divine; they are useful, especially to souls of certain temperaments; to help them to attune their wills to the One Will. But the same work can be done by earnest striving and aspiration, each man for himself, without rites and ceremonies, and without help of priests or Devas or Angels. The advice and guidance of men or Supermen, of earthly or heavenly denizens, are only useful to enable a man to look up and not down, forward and not back; but these helpers cannot tread the Path for him, nor lead him to Salvation. A man must “save” himself. To know utterly that within one’s own self, and not without, is “the Way, the Truth and the Life”, is to cast off forever this Fetter of Superstition.

Chúng không cần thiết, cũng không thể thiếu, cho hành vi khôn ngoan hoặc cho sự hợp tác với Đấng Thiêng Liêng; chúng hữu ích, đặc biệt đối với những linh hồn có tính khí nhất định; để giúp họ điều chỉnh ý chí của mình với Ý Chí Duy Nhất. Nhưng công việc tương tự có thể được thực hiện bằng sự cố gắng và khát vọng chân thành, mỗi người cho chính mình, mà không cần nghi lễ và nghi thức, và không cần sự giúp đỡ của các linh mục hoặc thiên thần hoặc Thiên Thần. Lời khuyên và hướng dẫn của những người phàm hoặc Siêu nhân, của cư dân trần thế hoặc thiên đường, chỉ hữu ích để giúp một người nhìn lên chứ không nhìn xuống, nhìn về phía trước chứ không nhìn lại; nhưng những người trợ giúp này không thể bước đi trên Thánh Đạo cho y, cũng không thể dẫn y đến Sự Cứu Rỗi. Một người phải “cứu” chính mình. Để biết hoàn toàn rằng bên trong chính mình, chứ không phải bên ngoài, là “Con Đường, Chân Lý và Sự Sống”, là rũ bỏ mãi mãi Kiết Sử Mê Tín này.

When the Master finds that the pupil has transcended the first three Fetters, and has to his credit the requisite amount of work done, then He presents the pupil once again for Initiation. As before, in a similar stately ceremony, the Hierophant opens up at Initiation new possibilities of consciousness in the candidate, and entrusts him with those secrets and powers which appertain to the new stage. The Initiate of the second grade is called Sakadagamin, “he who returns once”, for only one more physical birth is obligatory for him; at the end of his next physical life he can, if he so chooses, complete the remaining stages of the Path without returning to incarnation.

Khi Chân sư thấy rằng đệ tử đã vượt qua ba Kiết Sử đầu tiên, và có được số lượng công việc cần thiết đã hoàn thành, thì Ngài lại giới thiệu đệ tử một lần nữa để Điểm Đạo. Như trước đây, trong một buổi lễ trang trọng tương tự, Bậc Khai Tâm mở ra tại buổi Điểm Đạo những khả năng tâm thức mới trong ứng viên, và giao phó cho y những bí mật và sức mạnh vốn thuộc về giai đoạn mới. Điểm đạo đồ của cấp độ thứ hai được gọi là Sakadagamin, “người trở lại một lần”, vì chỉ còn một lần sinh thể xác nữa là bắt buộc đối với y; vào cuối kiếp sống thể xác tiếp theo của mình, y có thể, nếu y chọn như vậy, hoàn thành các giai đoạn còn lại của Thánh Đạo mà không cần trở lại hóa thân.

As he passes on to the next Initiation, new faculties must be evolved, and a yet larger record of work must be achieved. There are no Fetters to be cast off between the Second and Third Initiations; but the higher mind must be made a mirror of the wisdom of the Intuition, and trained to conceive and elaborate those truths which the mind cannot discover, unless implanted in it by a faculty greater than the mind.

Khi y chuyển sang lần Điểm Đạo tiếp theo, những năng lực mới phải được khai triển, và một bản ghi chép công việc lớn hơn nữa phải đạt được. Không có Kiết Sử nào bị rũ bỏ giữa lần Điểm Đạo Thứ Hai và Thứ Ba; nhưng thượng trí phải được tạo thành một tấm gương phản chiếu sự minh triết của Trực Giác, và được huấn luyện để hình thành và trau chuốt những chân lý mà thể trí không thể khám phá ra, trừ khi được cấy vào đó bởi một năng lực lớn hơn thể trí.

When the higher mind has become the tool of the Intuition, and the pupil’s record of service is adequate, he is presented by his Master for the Third Initiation. He becomes then Anagamin, “not returning”; for birth in a physical body, unless he so chooses, is no longer obligatory in order to attain to the final goal. The work can be done in the invisible worlds, and the Initiate can from there, if he so decides, proceed to the Fourth and Fifth Initiations.

Khi thượng trí đã trở thành công cụ của Trực Giác, và bản ghi chép phụng sự của đệ tử là đầy đủ, y được Chân sư của mình giới thiệu cho lần Điểm Đạo Thứ Ba. Sau đó, y trở thành Anagamin, “không trở lại”; vì việc sinh ra trong một thể xác, trừ khi y chọn như vậy, không còn bắt buộc để đạt được mục tiêu cuối cùng. Công việc có thể được thực hiện trong các cõi vô hình, và điểm đạo đồ có thể từ đó, nếu y quyết định như vậy, tiến hành đến lần Điểm Đạo Thứ Tư và Thứ Năm.

Between the Third and Fourth Initiations, two Fetters must be cast off: Kamaraga, sensuality, and Patigha, anger. Of course, long before this, all the cruder forms of sense-gratification and anger will have been eliminated by the Initiate; but there are subtle forms of these two Fetters which bind the aspirant as firmly as their cruder forms enslave the man of the world. In addition to freedom from these Fetters, and the record of work, the candidate must show that he has acquired mastery over some of the invisible worlds, and that his brain consciousness can be made, when necessary, a true record of his life on higher planes. At the Fourth Initiation, he becomes the Arhat, “the venerable”. During all the stages—Sotapanna, Sakadagamin, Anagamin and Arhat—the Initiate is sekha, a “disciple”, under the instruction and supervision of a Master of the Wisdom. The next stage is to become Asekha, “no-more-disciple”, the Master[6]. He is a Master of the Wisdom, that is, he has within him all the capacities and powers which are requisite in order to know all that concerns the evolution-past, present and future-of the Planetary Chain to which he belongs. But before this stage can be reached, five more Fetters must be cast aside, the hardest of all.

Giữa lần Điểm Đạo Thứ Ba và Thứ Tư, hai Kiết Sử phải bị rũ bỏ: Kamaraga, sự dâm dục và Patigha, sự giận dữ. Tất nhiên, từ lâu trước đó, tất cả các hình thức thô thiển hơn của sự thỏa mãn giác quan và sự giận dữ sẽ bị điểm đạo đồ loại bỏ; nhưng có những hình thức tinh vi của hai Kiết Sử này ràng buộc người chí nguyện chặt chẽ như các hình thức thô thiển của chúng nô dịch người phàm trần. Ngoài việc thoát khỏi những Kiết Sử này và bản ghi chép công việc, ứng viên phải chứng tỏ rằng y đã đạt được quyền làm chủ một số cõi vô hình, và rằng tâm thức não bộ của y có thể được tạo ra, khi cần thiết, một bản ghi chép chân thực về cuộc sống của y trên các cõi cao hơn. Tại lần Điểm Đạo Thứ Tư, y trở thành A La Hán, “đáng kính”. Trong tất cả các giai đoạn—Sotapanna, Sakadagamin, Anagamin và Arhat—điểm đạo đồ là sekha, một “đệ tử”, dưới sự hướng dẫn và giám sát của một Chân sư Minh Triết. Giai đoạn tiếp theo là trở thành Asekha, “không còn là đệ tử nữa”, Chân sư. Y là một Chân sư Minh Triết, nghĩa là, y có trong mình tất cả các năng lực và sức mạnh cần thiết để biết tất cả những gì liên quan đến sự tiến hóa—quá khứ, hiện tại và tương lai—của Dãy Hành Tinh mà y thuộc về. Nhưng trước khi giai đoạn này có thể đạt được, năm Kiết Sử nữa phải bị loại bỏ, khó khăn nhất trong tất cả.

Lo! like fierce foes slain by some warrior,

Kìa! giống như những kẻ thù hung dữ bị giết bởi một chiến binh,

Ten sins along these Stages lie in dust,

Mười tội lỗi dọc theo các Giai đoạn này nằm trong bụi,

The Love of Self, False Faith, and Doubt are three

Tình Yêu Bản Thân, Đức Tin Sai Lầm và Nghi Ngờ là ba

Two more, Hatred and Lust.

Hai điều nữa, Hận Thù và Dục Vọng.

Who of these Five is conqueror hath trod

Ai trong số Năm Điều này là người chinh phục đã bước đi

Three Stages out of Four; yet there abide

Ba Giai đoạn trong số Bốn; nhưng vẫn còn đó

The Love of Life on earth, Desire for Heaven, Self-Praise, Error, and Pride[7].

Tình Yêu Cuộc Sống trên trái đất, Khao Khát Thiên Đường, Tự Khen, Sai Lầm và Kiêu Hãnh.

The five Fetters which the Arhat must cast off before he can take the Fifth Initiation, that of the Asekha, are Rulparaga, “desire for life in worlds of form”, Aruparaga, “desire for life in worlds of no-form”, Mano “pride “, Uddhachchha, “irritability”, and Avijja, “ignorance”. What is the true significance of these terms it is difficult to say; but knowledge about these five Fetters is not essential to those who have not yet entered the Path. Suffice it to say that, before the Fifth Initiation can be taken, man must put on the attributes of the Superman; he must become the Christos, “the Anointed”, who has come “unto the measure of the stature of the fullness of Christ”.[8]

Năm Kiết Sử mà bậc A La Hán phải rũ bỏ trước khi y có thể thực hiện lần Điểm Đạo Thứ Năm, tức là của bậc Vô Học, là Rulparaga, “khao khát cuộc sống trong các cõi hình tướng”, Aruparaga, “khao khát cuộc sống trong các cõi vô hình”, Mano “kiêu hãnh”, Uddhachchha, “tính dễ cáu kỉnh” và Avijja, “vô minh”. Ý nghĩa thực sự của những thuật ngữ này là gì thì khó có thể nói; nhưng kiến thức về năm Kiết Sử này không cần thiết cho những người chưa bước vào Thánh Đạo. Chỉ cần nói rằng, trước khi có thể thực hiện lần Điểm Đạo Thứ Năm, con người phải khoác lên mình những thuộc tính của Siêu Nhân; y phải trở thành Đức Christos, “Đấng Được Xức Dầu”, Đấng đã đến “đến tầm vóc đầy trọn của Đức Christ”.

This is the great Day for which the Monad went forth a “kingly crown to gain”; and when he gains it, he gains it not for himself but for all creatures, human, sub-human and super-human. All nature rejoices in his achievement; for one more Saviour of Humanity has joined the ranks of those who live to give utterly, as the Logos gives. It is said that when one of our humanity attains to Perfection, all Nature thrills with joyous awe and feels subdued. The silver star now twinkles out the news to the night-blossoms, the streamlet to the pebbles ripples out the tale; dark ocean-waves will roar it to the rocks surf-bound, scent-laden breezes sing it to the vales, and stately pines mysteriously whisper: “A Master has arisen, a Master Of The Day”[9].

Đây là Ngày trọng đại mà Chân Thần đã ra đi để “giành lấy một vương miện vương giả”; và khi y giành được nó, y giành được nó không phải cho bản thân mà cho tất cả chúng sinh, con người, hạ nhân và siêu nhân. Tất cả thiên nhiên đều vui mừng trước thành tựu của y; vì một Đấng Cứu Rỗi Nhân Loại nữa đã gia nhập hàng ngũ những người sống để cho đi hoàn toàn, như Các Thượng đế cho đi. Người ta nói rằng khi một người trong nhân loại chúng ta đạt đến Sự Hoàn Hảo, tất cả Thiên Nhiên đều rung động với sự kinh ngạc vui sướng và cảm thấy khuất phục. Ngôi sao bạc giờ lấp lánh tin tức cho những bông hoa đêm, dòng suối róc rách kể câu chuyện cho những viên sỏi; những con sóng biển đen ngòm sẽ gầm lên với những tảng đá bị sóng vỗ, những làn gió mang hương thơm hát nó cho những thung lũng, và những cây thông trang nghiêm bí ẩn thì thầm: “Một Chân sư đã xuất hiện, một Chân sư của Ngày”.

* * * *

* * * *

Know, O disciple, that those who have passed through the silence, and felt its peace and retained its strength, they long that you shall pass through it also…. Give your aid to the few strong hands that hold back the powers of darkness from obtaining complete victory. Then do you enter into a partnership of joy, which brings indeed terrible toil and profound sadness, out also a great and ever-increasing delight[10].

Hỡi đệ tử, hãy biết rằng những người đã trải qua sự im lặng, và cảm nhận được sự bình an của nó và giữ được sức mạnh của nó, họ mong muốn rằng con cũng sẽ trải qua nó…. Hãy giúp đỡ những bàn tay mạnh mẽ ít ỏi đang giữ các thế lực bóng tối không giành được chiến thắng hoàn toàn. Sau đó, con bước vào một mối quan hệ đối tác của niềm vui, vốn thực sự mang lại sự lao nhọc khủng khiếp và nỗi buồn sâu sắc, nhưng cũng mang lại một niềm vui lớn lao và ngày càng tăng.

These are the words of a Master of the Wisdom, uttered to those who seek to serve God or Man or an Ideal. There awaits each man and woman of noble instincts and pure enthusiasms such a life of delight as only those know who have become Disciples. It is a delight which comes not from ease and the fruition of dreams, but from ceaseless toil in the noblest cause which man’s imagination can conceive. To look up and see God, and know that one can be His messenger; to look down and see men’s ignorance and misery, and know that in one’s hand is the power to lessen both for them; to look round at nature and know that one can become her prophet; to look within and know that a Light is there to lead men from the darkness of death to a new day—it is these things which inspire; those who have torn the veil of self-interest which enwraps them, and have seen something of the Hidden Light and the Hidden Work. It was said by the Rishis of India, of those who see the Heavenly Vision: Nanyah panthah vidyate ‘yanaya—“No other path at all is there to go.” For those who have seen what the Logos does and, from that what the Logos is, there is indeed “no other path at all to go”.

Đây là những lời của một Chân sư Minh Triết, được thốt ra cho những người tìm cách phụng sự Thượng đế hoặc Con Người hoặc một Lý Tưởng. Một cuộc sống vui sướng như vậy đang chờ đợi mỗi người nam và nữ có bản năng cao quý và lòng nhiệt thành thuần khiết như chỉ những người đã trở thành Đệ tử mới biết. Đó là một niềm vui không đến từ sự dễ dàng và sự thành đạt của những giấc mơ, mà đến từ sự lao nhọc không ngừng trong sự nghiệp cao quý nhất mà trí tưởng tượng của con người có thể hình dung ra. Nhìn lên và thấy Thượng đế, và biết rằng người ta có thể là sứ giả của Ngài; nhìn xuống và thấy sự ngu dốt và đau khổ của con người, và biết rằng trong tay mình có sức mạnh để giảm bớt cả hai cho họ; nhìn xung quanh thiên nhiên và biết rằng người ta có thể trở thành nhà tiên tri của bà; nhìn vào bên trong và biết rằng có một Ánh Sáng ở đó để dẫn dắt con người từ bóng tối của cái chết đến một ngày mới—chính những điều này truyền cảm hứng; những người đã xé bỏ tấm màn che đậy lợi ích cá nhân bao bọc họ, và đã thấy một phần Ánh Sáng Ẩn Giấu và Công Việc Ẩn Giấu. Các Rishi của Ấn Độ đã nói về những người nhìn thấy Khải Tượng Thiên Đường: Nanyah panthah vidyate ‘yanaya—“Không có con đường nào khác để đi cả.” Đối với những người đã thấy những gì Các Thượng đế làm và, từ đó những gì Các Thượng đế là, thì quả thực “không có con đường nào khác để đi cả”.

The Path is full of toil, and renunciation of hopes and dreams, and weariness; yet are the days and nights, when treading that Path” suffused with a keen enthusiasm inspiring to new hopes and to new dreams, and filled with the delight of knowledge and mastery. It is said in a book of occult maxims: “When one enters the Path, he lays his heart upon the cross; when the cross and the heart have become” one, then hath he reached the goal.” And that goal is a Transfiguration. To that Transfiguration the Logos calls us, and to go whither He calls is to discover what has never yet been revealed.

Thánh Đạo đầy rẫy sự lao nhọc, và sự từ bỏ những hy vọng và ước mơ, và sự mệt mỏi; tuy nhiên, những ngày và đêm, khi bước đi trên Thánh Đạo đó” tràn ngập một sự nhiệt tình mãnh liệt truyền cảm hứng cho những hy vọng mới và những giấc mơ mới, và tràn ngập niềm vui tri thức và quyền làm chủ. Người ta nói trong một cuốn sách về những phương châm huyền bí: “Khi một người bước vào Thánh Đạo, y đặt trái tim mình lên thập giá; khi thập giá và trái tim đã trở thành” một, thì y đã đạt đến mục tiêu.” Và mục tiêu đó là một Sự Biến Hình. Các Thượng đế kêu gọi chúng ta đến Sự Biến Hình đó, và đi đến nơi Ngài kêu gọi là khám phá ra những gì chưa từng được tiết lộ.

Enter the Path; There is no grief like hate!

Bước vào Thánh Đạo; Không có nỗi buồn nào như sự căm ghét!

No pains like passion, no deceit like sense!

Không có nỗi đau nào như đam mê, không có sự lừa dối nào như giác quan!

Enter the Path! Far hath he gone whose foot

Bước vào Thánh Đạo! Y đã đi xa người mà chân

Treads down one fond offence.

Chà đạp một sự xúc phạm yêu thích.

Enter the Path! There spring the healing streams

Bước vào Thánh Đạo! Ở đó mọc lên những dòng suối chữa lành

Quenching all thirst! There bloom th’ immortal flowers

Dập tắt mọi cơn khát! Ở đó nở rộ những bông hoa bất tử

Carpeting all the way with joy! There throng Swiftest and sweetest hours![11]

Trải thảm cả con đường bằng niềm vui! Ở đó tụ tập những giờ phút nhanh nhất và ngọt ngào nhất!

There is a saying attributed to Plato which is full of significance: it is, “God geometrizes”. In that saying we have the proclamation of the Divine Wisdom that there exists a God of the universe, and that all nature is a creation by Him after a Plan. Modern science, with her doctrine of evolution, acknowledges a “design in Nature”, but that design is to most scientists, merely the result of the mechanical interplay of natural forces, and it in no way warrants the belief in a Creator. It is only a scientist here and there who is ready to acknowledge that the structure of the universe reveals the mind of a “pure mathematician”, the Great Architect of the Universe.

Có một câu nói được cho là của Plato vốn đầy thâm nghĩa: đó là, “Thượng đế hình học hóa”. Trong câu nói đó, chúng ta có lời tuyên bố về Minh Triết Thiêng Liêng rằng có một Thượng đế của vũ trụ, và tất cả tự nhiên là sự sáng tạo của Ngài theo một Thiên Cơ. Khoa học hiện đại, với học thuyết tiến hóa của mình, thừa nhận một “thiết kế trong Tự nhiên”, nhưng đối với hầu hết các nhà khoa học, thiết kế đó chỉ đơn thuần là kết quả của sự tương tác máy móc của các lực lượng tự nhiên, và nó không đảm bảo niềm tin vào một Đấng Sáng Tạo. Chỉ có một vài nhà khoa học sẵn sàng thừa nhận rằng cấu trúc của vũ trụ tiết lộ thể trí của một “nhà toán học thuần túy”, Đại Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ.

The Ancient Wisdom proclaims with no hesitating voice that every part of nature’s design reflects the plan of a Divine Mind. This “God’s plan, which is Evolution” is not mechanical; what seems a “fortuitous concourse of atoms” is the resultant diagonal of the energies of the Logos, and their quantity and direction as they operate are determined by Him at each moment of time.

Minh Triết Ngàn Đời tuyên bố bằng một giọng nói không hề do dự rằng mọi phần trong thiết kế của tự nhiên đều phản ánh thiên cơ của một Thể Trí Thiêng Liêng. “Thiên Cơ của Thượng đế, vốn là Sự Tiến Hóa” này không mang tính máy móc; cái có vẻ là một “sự tập hợp ngẫu nhiên của các nguyên tử” là đường chéo kết quả của các năng lượng của Hành Tinh Thượng đế, và số lượng và phương hướng của chúng khi vận hành được Ngài xác định tại mỗi thời điểm.

It is difficult for the modern mind to imagine our Solar System as a living organism. Yet that is what it is. The sphere in space, whose center is the Sun and whose radius is the distance from the center to the trans-Plutonian planet “X”[1], is the physical body of the Logos, and His mind directs all the activities within that vast sphere. The magnitude of that Mind baffles human imagination; only a few glimpses here and there of Its wonders can we gain as we study creation. Looking at that Mind with the heart, It appears as infinite Love; observing It with the developed artistic imagination, It is infinite Beauty.

Thật khó để thể trí hiện đại hình dung Hệ Mặt Trời của chúng ta như một sinh vật sống. Nhưng nó là như vậy. Hình cầu trong không gian, có tâm là Mặt Trời và bán kính là khoảng cách từ tâm đến hành tinh “X” bên ngoài Sao Diêm Vương, là thể xác của Hành Tinh Thượng đế, và thể trí của Ngài chỉ đạo mọi hoạt động trong phạm vi hình cầu rộng lớn đó. Tầm vóc của Thể Trí đó làm bối rối trí tưởng tượng của con người; chúng ta chỉ có thể có được một vài thoáng nhìn về những điều kỳ diệu của Nó khi chúng ta nghiên cứu sự sáng tạo. Nhìn vào Thể Trí đó bằng trái tim, Nó hiện ra như Tình Thương vô hạn; quan sát Nó bằng trí tưởng tượng nghệ thuật đã phát triển, Nó là Vẻ Đẹp vô hạn.

When the mind looks at Its activities in visible nature, there is revealed a fascinating geometrical design. Why “God geometrizes” we may not know till our little minds can directly contact His great Mind; we can but look with our eyes and ponder on what they report, and what they report is order, rhythm and beauty.

Khi thể trí nhìn vào các hoạt động của Nó trong tự nhiên hữu hình, một thiết kế hình học hấp dẫn được tiết lộ. Tại sao “Thượng đế hình học hóa” chúng ta có thể không biết cho đến khi thể trí nhỏ bé của chúng ta có thể trực tiếp tiếp xúc với Thể Trí vĩ đại của Ngài; chúng ta chỉ có thể nhìn bằng mắt và suy ngẫm về những gì chúng báo cáo, và những gì chúng báo cáo là trật tự, nhịp điệu và vẻ đẹp.

All matter is electricity, though no one yet knows what is electricity, nor what is magnetism, the force induced by electricity. Unknown as these two forces are in their true nature, we yet know that, as one of them, magnetism, operates, geometrical design at once appears. When needles are pierced upright in corks, each needle made into a magnet with a north and south pole, and when the corks are allowed freely to float in water, and when over the floating needles there is held a powerful electro-magnet, the result is shown in Fig. 122.

Tất cả vật chất là điện, mặc dù chưa ai biết điện là gì, cũng như từ điện là gì, lực do điện tạo ra. Mặc dù hai lực này chưa được biết đến trong bản chất thật của chúng, nhưng chúng ta vẫn biết rằng, khi một trong số chúng, từ điện, hoạt động, thiết kế hình học sẽ xuất hiện ngay lập tức. Khi kim được xuyên thẳng đứng vào nút chai, mỗi kim được làm thành một nam châm có cực bắc và cực nam, và khi các nút chai được tự do nổi trên mặt nước, và khi trên các kim nổi có một nam châm điện mạnh, kết quả được thể hiện trong Hình 122.

When only one needle floats, it comes directly under the magnet; on the introduction of a second cork, the two corks range themselves side by side; three form a triangle; four a square; five a pentagon; six a pentagon with a needle at its center. The experiment has been carried to 52 needles; with 51, the circles are of 6, 11, 14 and 19, with one needle in the middle. With 52 needles, the circles are the same, but instead of one needle, two form the nucleus round which the circles are grouped. Why do the magnets arrange themselves in these geometrical designs? Because so to act is “God’s plan” for magnetism.

Khi chỉ có một kim nổi, nó sẽ nằm ngay dưới nam châm; khi đưa nút chai thứ hai vào, hai nút chai sẽ xếp cạnh nhau; ba tạo thành một hình tam giác; bốn một hình vuông; năm một hình ngũ giác; sáu một hình ngũ giác với một kim ở trung tâm của nó. Thí nghiệm đã được thực hiện với 52 kim; với 51, các vòng tròn là 6, 11, 14 và 19, với một kim ở giữa. Với 52 kim, các vòng tròn vẫn giống nhau, nhưng thay vì một kim, hai kim tạo thành hạt nhân xung quanh đó các vòng tròn được nhóm lại. Tại sao các nam châm tự sắp xếp theo các thiết kế hình học này? Bởi vì hành động như vậy là “Thiên Cơ của Thượng đế” đối với từ điện.

For, everything has work to do, mapped out for it in that Plan. Even at this very beginning of physical forces, “number” and geometry come into play. It was this that Pythagoras taught when he said that the universe is constructed according to “number”. Everywhere we look, a geometrical design appears. And as rhythm in structure and movement means music, the universe makes music as it works at its tasks. The electrons make waves as they rush through the ether; but their notes are scarcely within the audibility of the average clairaudient ear. But the note which the Earth makes as it circles the Sun, pushing its way through the ether, and the harmonies of that note, can be heard[2]. Each visible and invisible planet has its note, and the “music of the spheres” is not a fantasy, but a most sober verity.

Bởi vì, mọi thứ đều có công việc phải làm, được vạch ra cho nó trong Thiên Cơ đó. Ngay cả khi bắt đầu các lực lượng vật chất này, “số” và hình học đã phát huy tác dụng. Chính điều này mà Pythagoras đã dạy khi Ông nói rằng vũ trụ được xây dựng theo “số”. Ở mọi nơi chúng ta nhìn, một thiết kế hình học xuất hiện. Và vì nhịp điệu trong cấu trúc và chuyển động có nghĩa là âm nhạc, nên vũ trụ tạo ra âm nhạc khi nó thực hiện các nhiệm vụ của mình. Các electron tạo ra sóng khi chúng lao qua dĩ thái; nhưng các nốt nhạc của chúng hầu như không nằm trong khả năng nghe được của tai thông nhĩ trung bình. Nhưng nốt nhạc mà Trái Đất tạo ra khi nó quay quanh Mặt Trời, đẩy mình qua dĩ thái, và sự hài hòa của nốt nhạc đó, có thể được nghe thấy. Mỗi hành tinh hữu hình và vô hình đều có nốt nhạc của nó, và “âm nhạc của các thiên cầu” không phải là một ảo mộng, mà là một sự thật hết sức tỉnh táo.

Let us look for a moment now at the ultimate physical atom (Fig.123).

Chúng ta hãy nhìn vào nguyên tử vật chất tối thượng trong giây lát (Hình 123).

It is a living heart, pulsating with energy; with its three thicker whorls and the seven thinner, it is also a transformer; each whorl is made up of seven orders of spirillae. Spirals and spirillae are its basis or structure; the atom is fashioned to do a work.

Nó là một trái tim sống, rung động với năng lượng; với ba vòng xoắn dày hơn và bảy vòng xoắn mỏng hơn, nó cũng là một máy biến áp; mỗi vòng xoắn được tạo thành từ bảy cấp độ spirillae. Các đường xoắn ốc và spirillae là cơ sở hoặc cấu trúc của nó; nguyên tử được tạo ra để thực hiện một công việc.

“In the three whorls flow currents of different electricities, the seven vibrate in response to etheric-waves of all kinds—to sound, light, heat, etc.; they show the seven colors of the spectrum; give out the seven sounds of the natural scale; respond in a variety of ways to physical vibration—flashing, surging, pulsing bodies, they move incessantly, inconceivably beautiful and brilliant.

“Trong ba vòng xoắn, các dòng điện khác nhau chảy, bảy vòng xoắn rung động để đáp ứng với các sóng dĩ thái thuộc mọi loại—đối với âm thanh, ánh sáng, nhiệt, v.v.; chúng hiển thị bảy màu của quang phổ; phát ra bảy âm thanh của thang âm tự nhiên; đáp ứng theo nhiều cách khác nhau đối với rung động vật lý—những thể nhấp nháy, trào dâng, rung động, chúng di chuyển không ngừng, đẹp và rực rỡ đến khó tin.

“The atom has—as observed so far—three proper motions, i.e., motions of its own, independent of any imposed on it from outside. It turns incessantly upon its own axis, spinning like a top; it describes a small circle with its axis, as though the axis of the spinning top moved in a small circle; it has a regular pulsation, a contraction and expansion, like the pulsation of the heart. When a force is brought to bear upon it, it dances up and down, flings itself wildly from side to side, performs the most astonishing and rapid gyrations, but the three fundamental motions incessantly persist. If it be made to vibrate, as a whole, at the rate which gives anyone of the seven colors, the whorl belonging to that color glows out brilliantly.”[3]

“Nguyên tử có—theo quan sát cho đến nay—ba chuyển động thích hợp, tức là các chuyển động của riêng nó, độc lập với bất kỳ chuyển động nào áp đặt lên nó từ bên ngoài. Nó liên tục quay trên trục của chính nó, quay như một cái đỉnh; nó mô tả một vòng tròn nhỏ với trục của nó, như thể trục của đỉnh quay di chuyển trong một vòng tròn nhỏ; nó có một sự rung động đều đặn, một sự co lại và giãn nở, giống như sự rung động của trái tim. Khi một lực tác dụng lên nó, nó nhảy lên xuống, ném mình điên cuồng từ bên này sang bên kia, thực hiện những vòng quay đáng kinh ngạc và nhanh chóng nhất, nhưng ba chuyển động cơ bản vẫn liên tục tồn tại. Nếu nó được làm cho rung động, như một tổng thể, với tốc độ tạo ra bất kỳ một trong bảy màu, thì vòng xoắn thuộc về màu đó sẽ phát sáng rực rỡ.”

Why has the atom this peculiar shape, and these many motions and functions? Because that is “God’s plan” for the atom. Out of its tiny life the Logos expects a cooperation, and age by age the atom is being trained by His agents to perform that duty. And when men are willing to do their duty to the full, then the atom and mankind will join in a common work with a forcefulness not now possible.

Tại sao nguyên tử lại có hình dạng đặc biệt này, và nhiều chuyển động và chức năng này? Bởi vì đó là “Thiên Cơ của Thượng đế” đối với nguyên tử. Từ sự sống nhỏ bé của nó, Hành Tinh Thượng đế mong đợi sự hợp tác, và hết kỷ nguyên này đến kỷ nguyên khác, nguyên tử đang được các tác nhân của Ngài huấn luyện để thực hiện nhiệm vụ đó. Và khi con người sẵn sàng làm tròn bổn phận của mình một cách trọn vẹn, thì nguyên tử và nhân loại sẽ cùng nhau tham gia vào một công việc chung với một sức mạnh mà hiện tại không thể có được.

Order, rhythm and beauty are more evident to our minds when we look at the shapes of the chemical elements[4]. The five “Platonic Solids” (Fig. 124) give the axes of structure for all the elements. Verily God geometrizes, as He builds the bricks of matter out of which the solar system is to be made.

Trật tự, nhịp điệu và vẻ đẹp càng trở nên rõ ràng hơn đối với thể trí của chúng ta khi chúng ta nhìn vào hình dạng của các nguyên tố hóa học. Năm “Khối Đa Diện Plato” (Hình 124) cho các trục cấu trúc của tất cả các nguyên tố. Quả thật, Thượng đế hình học hóa, khi Ngài xây dựng các viên gạch vật chất để tạo ra hệ mặt trời.

Why is Calcium a tetrahedron and Phosphorus a cube? Because it is God’s plan. For each element has its part in the Great Plan; each gives to the universe its own revelation of the nature of the Logos. Each is a mirror of the inexhaustible fullness of the Divine Life; each is a channel, both to bring down to earth the energies of that Life, as also to conduct upwards and inwards to It the response which nature gives.

Tại sao Canxi là một hình tứ diện và Phốt pho là một hình lập phương? Bởi vì đó là Thiên Cơ của Thượng đế. Vì mỗi nguyên tố đều có phần của nó trong Đại Thiên Cơ; mỗi nguyên tố mang đến cho vũ trụ sự mặc khải riêng về bản chất của Hành Tinh Thượng đế. Mỗi nguyên tố là một tấm gương phản chiếu sự viên mãn vô tận của Sự Sống Thiêng Liêng; mỗi nguyên tố là một kênh, vừa để mang xuống trái đất những năng lượng của Sự Sống đó, vừa để dẫn lên trên và vào bên trong Nó sự đáp ứng mà tự nhiên mang lại.

When we come to the molecular world, who that has looked at minerals has not noted how crystals carry out geometrical design to perfection? The precision of their angles is often more perfect than can be achieved by the most accurate of man-made measuring tools. After building angular solids, exquisite for symmetry and beauty, the mineral life next fashions out of them solids with curves; one can but perennially marvel at the ingenuity of the mineral, as it arranges tiny crystals of quartz and other minerals to make spirals (Fig. 125).

Khi chúng ta đến với thế giới phân tử, ai đã nhìn vào các khoáng chất mà không nhận thấy cách các tinh thể thực hiện thiết kế hình học một cách hoàn hảo? Độ chính xác của các góc của chúng thường hoàn hảo hơn so với độ chính xác có thể đạt được bằng các công cụ đo lường do con người tạo ra chính xác nhất. Sau khi xây dựng các chất rắn góc cạnh, tinh xảo về tính đối xứng và vẻ đẹp, sự sống khoáng chất tiếp theo tạo ra từ chúng các chất rắn có đường cong; người ta chỉ có thể liên tục ngạc nhiên trước sự khéo léo của khoáng chất, khi nó sắp xếp các tinh thể thạch anh nhỏ bé và các khoáng chất khác để tạo thành các đường xoắn ốc (Hình 125).

The life activities of the mineral kingdom are a glorification of the Divine Mind which thinks in “numbers”, and ever shapes the combinations of the elements into forms of order, rhythm and beauty. Each mineral carries out God’s plan for it, and the crystal world is a mirror of those geometrical laws of the Divine Mind which the artist senses and the mathematician deduces.

Các hoạt động sống của giới kim thạch là một sự tôn vinh Thể Trí Thiêng Liêng vốn tư duy bằng “số”, và luôn định hình sự kết hợp của các nguyên tố thành các hình thức trật tự, nhịp điệu và vẻ đẹp. Mỗi khoáng chất thực hiện Thiên Cơ của Thượng đế dành cho nó, và thế giới tinh thể là một tấm gương phản chiếu những định luật hình học của Thể Trí Thiêng Liêng mà người nghệ sĩ cảm nhận và nhà toán học suy luận.

As the life of the Logos expresses itself in more pliant forms of matter, the rhythm and the music become ever more complex with each higher stage. Each plant is built rhythmically, the place of leaf on twig, and branch on stem, being fixed by laws of geometry and design. When we look at the flowers, then each flower, built as it is according to “number”, is as a chord in a great musical octave. Consider the arrangement of sepals and petals, of stamens and ovaries, in any flower, and the geometry of the mineral life reappears in new variations and combinations at the next stage as the vegetable group-soul; surely God geometrizes as He builds the four types of Fig.126, the Loosestrifes, Gourds, Borageworts and Geraniums.

Khi sự sống của Hành Tinh Thượng đế thể hiện chính nó trong các hình thức vật chất dễ uốn hơn, nhịp điệu và âm nhạc trở nên phức tạp hơn với mỗi giai đoạn cao hơn. Mỗi loài thực vật được xây dựng theo nhịp điệu, vị trí của lá trên cành và cành trên thân được cố định bởi các định luật hình học và thiết kế. Khi chúng ta nhìn vào những bông hoa, thì mỗi bông hoa, được xây dựng theo “số”, giống như một hợp âm trong một quãng tám âm nhạc tuyệt vời. Hãy xem xét sự sắp xếp của các lá đài và cánh hoa, của nhị đực và bầu nhụy, trong bất kỳ bông hoa nào, và hình học của sự sống khoáng chất xuất hiện trở lại trong các biến thể và tổ hợp mới ở giai đoạn tiếp theo như là hồn nhóm thực vật; chắc chắn Thượng đế hình học hóa khi Ngài xây dựng bốn loại Hình 126, Loosestrifes, Gourds, Borageworts và Geraniums.

And when we come to the life of the animal kingdom, how exquisite is God’s geometry in the shell of the Nautilus pompilius (Fig. 127), and in that of Solarium (Fig. 128).

Và khi chúng ta đến với sự sống của giới động vật, hình học của Thượng đế trong vỏ của Nautilus pompilius (Hình 127) và trong vỏ của Solarium (Hình 128) thật tinh tế làm sao.

Beauty is there clear to our gaze; but what of the laws of mathematics in their curves, and of mechanics in the moulding of their chambers? In the Nautilus, Surely a Grand Geometrician is visibly at work, and His Mind is full of rhythm and melody.

Vẻ đẹp ở đó rõ ràng trước mắt chúng ta; nhưng còn những định luật toán học trong các đường cong của chúng, và cơ học trong việc đúc các khoang của chúng thì sao? Trong Nautilus, chắc chắn một Nhà Hình Học Vĩ Đại đang hoạt động một cách hữu hình, và Thể Trí của Ngài tràn ngập nhịp điệu và giai điệu.

In all the myriads of creatures of the animal kingdom, God geometrizes as in the plant and the mineral. But His geometry is less evident, though the movement of every muscle illustrates laws of rhythmic motion, and a higher beauty exists in the animal than in plant or mineral. Grace of line and limb and movement, with a complexity of rhythm difficult to analyze, characterizes all the forms of the animal world. In each animal God geometrizes, and teaches its duty in His plan.

Trong tất cả vô số sinh vật của giới động vật, Thượng đế hình học hóa như trong thực vật và khoáng vật. Nhưng hình học của Ngài ít rõ ràng hơn, mặc dù chuyển động của mọi cơ bắp minh họa các định luật chuyển động nhịp nhàng, và một vẻ đẹp cao hơn tồn tại trong động vật hơn là trong thực vật hoặc khoáng vật. Vẻ duyên dáng của đường nét và chi và chuyển động, với một sự phức tạp của nhịp điệu khó phân tích, là đặc điểm của tất cả các hình thức của thế giới động vật. Trong mỗi con vật, Thượng đế hình học hóa, và dạy bổn phận của nó trong Thiên Cơ của Ngài.

So “God’s plan, which” is Evolution”, is worked out in each order of creation, from the atom to the animal. And when the animal life individualizes to become the habitation of a Monad, a Son of God gone forth to realize his Divinity, then the whole life of man, did he but know how to live it, can become one harmony of thought and feeling and action, bodying forth, in worlds visible and invisible, form after form of beauty. Every atom and cell in his vehicles then spring forth to give their love of order, rhythm and beauty, to make his life as a melody in the eternal symphony of the Logos. For, we make music wherever we go, with all our bodies—physical, astral, mental and causal; either we amplify the great chords sounded by the Logos, and weave out of them new melodies of our own, or we mar the music of nature, and introduce discords which reverberate and cause confusion in the melodies which others, more noble than we, are trying to weave.

Vì vậy, “Thiên Cơ của Thượng đế, vốn là Sự Tiến Hóa”, được thực hiện trong mỗi trật tự sáng tạo, từ nguyên tử đến động vật. Và khi sự sống động vật biệt ngã hóa để trở thành nơi cư ngụ của một Chân Thần, một Con của Thượng đế ra đi để nhận ra Thiên Tính của mình, thì toàn bộ cuộc sống của con người, nếu y biết cách sống nó, có thể trở thành một sự hài hòa của tư tưởng và cảm xúc và hành động, thể hiện, trong thế giới hữu hình và vô hình, hết hình thức này đến hình thức khác của vẻ đẹp. Mọi nguyên tử và tế bào trong các vận cụ của y sau đó nảy sinh để trao đi tình yêu trật tự, nhịp điệu và vẻ đẹp của chúng, để làm cho cuộc sống của y như một giai điệu trong bản giao hưởng vĩnh cửu của Hành Tinh Thượng đế. Bởi vì, chúng ta tạo ra âm nhạc ở bất cứ nơi nào chúng ta đến, với tất cả các thể của chúng ta—thể xác, thể cảm dục, thể trí và thể nguyên nhân; hoặc chúng ta khuếch đại các hợp âm tuyệt vời do Hành Tinh Thượng đế tạo ra, và dệt nên từ chúng những giai điệu mới của riêng chúng ta, hoặc chúng ta làm hỏng âm nhạc của tự nhiên, và đưa vào những sự bất hòa vang vọng và gây ra sự nhầm lẫn trong các giai điệu mà những người khác, cao quý hơn chúng ta, đang cố gắng dệt nên.

God’s plan for men is to unfold their latent Divinity. For that, the Logos sends us forth from Himself to live our separate lives, each bound on a wheel of birth and death and birth again; and each life is as a day in the School of Eternal Life. There, we learn, taught by His Messengers, what are the lessons necessary for us in order to pass from a lower class to a higher (Fig. 129).

Thiên Cơ của Thượng đế dành cho con người là khai mở Thiên Tính tiềm ẩn của họ. Vì điều đó, Hành Tinh Thượng đế gửi chúng ta đi từ Chính Ngài để sống cuộc sống riêng biệt của chúng ta, mỗi người bị ràng buộc vào một bánh xe sinh tử và tái sinh; và mỗi cuộc đời giống như một ngày trong Trường Học Cuộc Sống Vĩnh Cửu. Ở đó, chúng ta học, được dạy bởi các Sứ Giả của Ngài, những bài học cần thiết cho chúng ta để chuyển từ một lớp thấp hơn lên một lớp cao hơn (Hình 129).

God’s plan for the savage is selfishness, with an ever-insistent “I want it”, in order to strengthen the center of his individuality. But after many lives as the savage, God’s plan for him changes, and “We”, not “I”, becomes slowly the lesson which he must learn; he must now cooperate with the Logos by sharing, not by asking for himself alone. “Let us share it” becomes his creed as the citizen of a community. Comes next the later stage, when he must be spiritual, having as the keynote of his life a desire to share the burdens of others. “I will help you” is the way that God’s plan speaks to the heart of the man rising to spirituality.

Thiên Cơ của Thượng đế dành cho người dã man là sự ích kỷ, với một câu “Tôi muốn nó” luôn khăng khăng, để củng cố trung tâm cá tính của y. Nhưng sau nhiều kiếp sống như người dã man, Thiên Cơ của Thượng đế dành cho y thay đổi, và “Chúng ta”, không phải “Tôi”, từ từ trở thành bài học mà y phải học; giờ đây y phải hợp tác với Hành Tinh Thượng đế bằng cách chia sẻ, không phải chỉ bằng cách yêu cầu cho riêng mình. “Chúng ta hãy chia sẻ nó” trở thành tín ngưỡng của y với tư cách là công dân của một cộng đồng. Tiếp theo là giai đoạn sau, khi y phải tinh thần, có mong muốn chia sẻ gánh nặng của người khác làm chủ đạo trong cuộc sống của y. “Tôi sẽ giúp bạn” là cách mà Thiên Cơ của Thượng đế nói với trái tim của người đang vươn lên tinh thần.

God’s plan for the Disciple is that he shall live in the name of his Master, becoming day by day a nobler warden and a saintlier almoner of the blessings which his Master creates for the world. At the last stage of all, that of the Master of the Wisdom, God’s plan is fully achieved, and the soul lives in an indescribable unity of man and God. “I seek not mine own will, but the will of the Father,” is then the motive of every action. As he alone can know, and none below the level of his achievement; he realizes what the Sages meant when they said, “I am the Self”, and what Christ meant when He proclaimed, “I and my Father are one “.

Thiên Cơ của Thượng đế dành cho Đệ tử là y sẽ sống nhân danh Chân sư của mình, ngày càng trở thành một người quản lý cao quý hơn và một người bố thí thánh thiện hơn những phước lành mà Chân sư của y tạo ra cho thế giới. Ở giai đoạn cuối cùng của tất cả, giai đoạn của Chân sư Minh Triết, Thiên Cơ của Thượng đế được hoàn thành đầy đủ, và linh hồn sống trong một sự hợp nhất không thể diễn tả giữa con người và Thượng đế. “Tôi không tìm kiếm ý muốn của riêng tôi, mà là ý muốn của Cha”, sau đó là động cơ của mọi hành động. Vì chỉ một mình Ngài mới có thể biết, và không ai dưới cấp độ thành tựu của Ngài; Ngài nhận ra những gì các Nhà Hiền Triết muốn nói khi Các Ngài nói, “Tôi là Bản Thể”, và những gì Đức Christ muốn nói khi Ngài tuyên bố, “Ta và Cha ta là một”.

And this wonder, which is each moment’s experience for the Master of the Wisdom, is God’s plan for all men, the savage and the civilized, the spiritual and the Disciple. And He will fulfil it in His own good time, winning the cooperation of all, of the sinner as of the saint. For that purpose alone has He sacrificed Himself to fashion a universe for our habitation and growth. Where He works, no failure is possible, and to join Him in His work is to feel deathlessness and mastery.

Và điều kỳ diệu này, vốn là trải nghiệm của mỗi khoảnh khắc đối với Chân sư Minh Triết, là Thiên Cơ của Thượng đế dành cho tất cả mọi người, người dã man và người văn minh, người tinh thần và Đệ tử. Và Ngài sẽ hoàn thành nó vào thời điểm tốt đẹp của riêng Ngài, giành được sự hợp tác của tất cả, của người tội lỗi cũng như của vị thánh. Chỉ vì mục đích đó mà Ngài đã hy sinh Chính Mình để tạo ra một vũ trụ cho nơi ở và sự phát triển của chúng ta. Nơi Ngài làm việc, không có thất bại nào là có thể xảy ra, và tham gia cùng Ngài trong công việc của Ngài là cảm nhận được sự bất tử và quyền làm chủ.

God’s plan is not, as it sometimes seems to our eyes, a round of weariness and pain, an implacable Fate which wrings out of man many griefs for each joy which he creates for himself. To the babe who tries to walk, there is stress of limb and anxiety of mind as he makes his first steps; but, if a mother’s joyous face and laughing eyes are before him to encourage him, the effort of body is little, compared to the final bliss in her loving arms. So is it with all life. If, from one angle, evolution seems an unending stress, from another it is an exhilarating play. It is the great Game which the Logos plays with us, and the laws of Righteousness are the rules of the game.

Thiên Cơ của Thượng đế không phải là, như đôi khi có vẻ như đối với mắt chúng ta, một vòng luẩn quẩn của sự mệt mỏi và đau đớn, một Định Mệnh không thể lay chuyển vốn vắt kiệt khỏi con người nhiều nỗi đau cho mỗi niềm vui mà y tạo ra cho chính mình. Đối với đứa trẻ cố gắng bước đi, có sự căng thẳng của chi và sự lo lắng của thể trí khi nó thực hiện những bước đi đầu tiên; nhưng, nếu khuôn mặt vui vẻ và đôi mắt cười của người mẹ ở trước mặt nó để khuyến khích nó, thì nỗ lực của thể xác là không đáng kể, so với niềm hạnh phúc cuối cùng trong vòng tay yêu thương của bà. Cũng như vậy với tất cả cuộc sống. Nếu, từ một góc độ, sự tiến hóa dường như là một căng thẳng vô tận, thì từ một góc độ khác, nó là một trò chơi thú vị. Đó là Trò Chơi vĩ đại mà Hành Tinh Thượng đế chơi với chúng ta, và các định luật về Sự Công Bình là các quy tắc của trò chơi.

The joyousness which is the undercurrent of nature’s processes must be sensed by each for himself, out of his own experiences. It may take many a life before he can say, in spite of all that he has suffered, that Love is the fulfilling bf the Law; but his evolution is incomplete till he knows for himself that the heart of things is indeed Love and Joy, and that all the tragedy of evolution is only a passing phase.

Niềm vui vốn là dòng chảy ngầm của các quá trình tự nhiên phải được mỗi người tự cảm nhận, từ những kinh nghiệm của riêng y. Có thể phải mất nhiều kiếp y mới có thể nói rằng, bất chấp tất cả những gì y đã phải chịu đựng, Tình Thương là sự viên mãn của Định luật; nhưng sự tiến hóa của y là chưa hoàn thiện cho đến khi y tự mình biết rằng trái tim của vạn vật thực sự là Tình Thương và Niềm Vui, và tất cả bi kịch của sự tiến hóa chỉ là một giai đoạn thoáng qua.

One of the mystery teachings of the past is that the universe is at play while it is at work. Hinduism teaches that all manifestation is the “dance of Shiva”, and the same doctrine was taught in the Eleusinian Mysteries. One of the experiences of the initiated in those Mysteries was to feel what was in the “sacred basket”; these were the “playthings” of Dionysus, the Divine Child. Tradition reports that they were the dice, the spinning-top, the ball, and the mirror. What they were in reality, tie have in Fig. 130.

Một trong những giáo lý bí ẩn của quá khứ là vũ trụ đang vui chơi trong khi nó đang làm việc. Ấn Độ giáo dạy rằng tất cả sự biểu hiện là “điệu nhảy của Shiva”, và giáo lý tương tự đã được dạy trong các Nghi lễ Eleusinian. Một trong những trải nghiệm của người được điểm đạo trong những Nghi lễ đó là cảm nhận những gì trong “giỏ thiêng”; đây là những “đồ chơi” của Dionysus, Đứa Trẻ Thiêng Liêng. Truyền thống kể lại rằng chúng là xúc xắc, con quay, quả bóng và gương. Những gì chúng thực sự là, chúng ta có trong Hình 130.

The “dice” were the five Platonic Solids, which give the axes for the growth of the chemical elements and crystals; the “top” was a model of the ultimate physical atom; the “ball” was a model of the Earth, and the “mirror” was the symbol of the seven planes on which are reflected what the Logos fashions on high. These were the “play-things” of the Logos as the Divine Child and the initiates at Eleusis were taught to sense beneath the processes of nature a deep under-current of joy.

“Xúc xắc” là năm Khối Đa Diện Platon, vốn cho các trục để các nguyên tố hóa học và tinh thể phát triển; “con quay” là một mô hình của nguyên tử vật chất tối thượng; “quả bóng” là một mô hình của Trái Đất, và “gương” là biểu tượng của bảy cõi vốn phản ánh những gì Hành Tinh Thượng đế tạo ra ở trên cao. Đây là những “đồ chơi” của Hành Tinh Thượng đế với tư cách là Đứa Trẻ Thiêng Liêng và những người được điểm đạo tại Eleusis đã được dạy để cảm nhận bên dưới các quá trình của tự nhiên một dòng chảy ngầm sâu sắc của niềm vui.

All the principles of Theosophy, which this work has so far tried to explain, are summed up in our next figure, Fig. 131.

Tất cả các nguyên tắc của Thông Thiên Học, mà tác phẩm này cho đến nay đã cố gắng giải thích, được tóm tắt trong hình tiếp theo của chúng ta, Hình 131.

The first and the last maxims give the clue to what is happening around us, that all is consciousness, the Divine Consciousness itself, and none less; and that, wherever the Divine: Manifestation reveals itself there is neither “less” nor “more”. Where He is, there He is in His Perfection.

Các phương châm đầu tiên và cuối cùng đưa ra manh mối cho những gì đang xảy ra xung quanh chúng ta, rằng tất cả là tâm thức, chính Tâm thức Thiêng Liêng, và không gì kém hơn; và rằng, bất cứ nơi nào Sự Biểu Hiện Thiêng Liêng tự bộc lộ, thì không có “ít hơn” hay “nhiều hơn”. Nơi Ngài ở, Ngài ở đó trong Sự Hoàn Hảo của Ngài.

We have so far considered God’s plan largely from the standpoint of man, as the individual and as the unit, and only here and there gained a glimpse of the Plan in its larger aspect.

Cho đến nay, chúng ta đã xem xét kế hoạch của Thượng đế phần lớn từ quan điểm của con người, với tư cách là cá nhân và là đơn vị, và chỉ ở đây và ở đó có được một thoáng nhìn về Thiên Cơ trong khía cạnh lớn hơn của nó.

There remains only to attempt to see the Plan as a whole. Could we but step outside the limits of the planes of our globe, then should we see the work of the Logos for the Solar System as a whole.

Chỉ còn lại việc cố gắng nhìn Thiên Cơ như một tổng thể. Giá mà chúng ta có thể bước ra ngoài giới hạn của các cõi của địa cầu, thì chúng ta sẽ thấy công việc của Hành Tinh Thượng đế cho toàn Hệ Mặt Trời.

Those who are able to see that work in its entirety say that the appearance of the Solar System from high planes is that of a wonderful cosmic Flower of many petals and colors, with a great golden pistil which is the Sun, as the heart of the Flower (see frontispiece, Fig.132.)[5] Each of the seven Planetary Logoi permeates the whole system with His influences, but the matter especially affected by one type of those influences forms a great ellipsoid in space, the major focus of which is the Sun, and the minor focus the planet of the Planetary Logos. These ellipsoids of influence are changing in their relation to each other, and those changes are partly indicated by the changing positions of the physical planets. So the Solar System, as the Logos and His seven great Assistants who work with Him, appears as a great Flower of many petals, with a great, glowing, golden heart at its center.[6]

Những người có thể nhìn thấy công việc đó một cách trọn vẹn nói rằng sự xuất hiện của Hệ Mặt Trời từ các cõi cao là một Bông Hoa vũ trụ tuyệt vời với nhiều cánh hoa và màu sắc, với một nhụy hoa màu vàng tuyệt vời vốn là Mặt Trời, như trái tim của Bông Hoa (xem trang đầu, Hình 132.) Mỗi một trong bảy Hành Tinh Thượng đế thấm nhuần toàn bộ hệ thống bằng những ảnh hưởng của Ngài, nhưng vật chất đặc biệt bị ảnh hưởng bởi một loại ảnh hưởng đó tạo thành một hình elip lớn trong không gian, tiêu điểm chính của nó là Mặt Trời, và tiêu điểm phụ là hành tinh của Hành Tinh Thượng đế. Những hình elip ảnh hưởng này đang thay đổi trong mối quan hệ của chúng với nhau, và những thay đổi đó một phần được chỉ ra bởi sự thay đổi vị trí của các hành tinh vật chất. Vì vậy, Hệ Mặt Trời, với tư cách là Hành Tinh Thượng đế và bảy Phụ Tá vĩ đại của Ngài vốn làm việc với Ngài, xuất hiện như một Bông Hoa vĩ đại với nhiều cánh hoa, với một trái tim bằng vàng rực rỡ ở trung tâm của nó.

Whoso can attain to this vision of the work of the Logos can never have a shadow of doubt as to His Love and Might and Beauty. Each vision of the Truth, through religion or philosophy, through science or art, or through philanthropy and service, leads the soul one step nearer to the goal, which is, to live and move and have his being, in full consciousness, and with exceeding joy, in the Logos of our Solar System.

Bất cứ ai có thể đạt được tầm nhìn này về công việc của Hành Tinh Thượng đế sẽ không bao giờ có một chút nghi ngờ nào về Tình Thương, Quyền Năng và Vẻ Đẹp của Ngài. Mỗi tầm nhìn về Chân Lý, thông qua tôn giáo hoặc triết học, thông qua khoa học hoặc nghệ thuật, hoặc thông qua hoạt động từ thiện và phụng sự, dẫn dắt linh hồn tiến gần hơn một bước đến mục tiêu, đó là sống và vận động và có sự tồn tại của y, trong tâm thức trọn vẹn, và với niềm vui vô bờ bến, trong Hành Tinh Thượng đế của Hệ Mặt Trời của chúng ta.

In a swift survey, we have seen what the Ancient Wisdom says of man and his destiny, of Nature and her message, and of God and His Work. There is no philosophy to equal Theosophy in its idealism, in its hopefulness, and in its all-embracing tenderness. It reveals to the intellect so stupendous a panorama of life’s activities, in worlds visible and invisible, that the mind of man is at first stupefied, and then transported with its entrancing beauty. Above all, the Ancient Wisdom does not speculate, but speaks with authority. “These are the eternal facts of Nature”, say the Teachers of the Wisdom, and They ask us to live a life of Idealism, because no other life is possible for reasonable men and women who desire to act in the light of Truth, and not under the sway of error. Well may the inquirer into Theosophy ask, confronted with its seeming dogmatism: How can I know for myself that all this is true?

Trong một cuộc khảo sát nhanh chóng, chúng ta đã thấy Minh Triết Ngàn Đời nói gì về con người và vận mệnh của y, về Tự Nhiên và thông điệp của Bà, và về Thượng đế và Công Việc của Ngài. Không có triết lý nào sánh được với Thông Thiên Học về tính duy tâm, về sự hy vọng và về sự dịu dàng bao trùm tất cả của nó. Nó tiết lộ cho trí tuệ một bức tranh toàn cảnh đồ sộ về các hoạt động của sự sống, trong các thế giới hữu hình và vô hình, đến nỗi thể trí của con người lúc đầu choáng váng, và sau đó được vận chuyển với vẻ đẹp mê hồn của nó. Trên hết, Minh Triết Ngàn Đời không suy đoán, mà nói với uy quyền. Các Huấn Sư của Minh Triết nói: “Đây là những sự thật vĩnh cửu của Tự Nhiên”, và Các Ngài yêu cầu chúng ta sống một cuộc sống của Chủ Nghĩa Duy Tâm, bởi vì không có cuộc sống nào khác có thể dành cho những người nam và nữ hợp lý vốn mong muốn hành động dưới ánh sáng của Chân Lý, và không phải dưới sự chi phối của sai lầm. Người tìm hiểu về Thông Thiên Học có thể hỏi, khi đối mặt với chủ nghĩa giáo điều có vẻ ngoài của nó: Làm thế nào tôi có thể tự mình biết rằng tất cả điều này là đúng?

Knowledge is of many kinds—what the senses report, what the mind sees, what the heart conceives, and what the intuition knows. One or other of these, or all, are for a man avenues to Truth, according to his temperament. We are not all alike, and, the value to each of us of the world and its happenings varies according to what we seek from life. As is the fabric of a man’s mind and heart, so is his vision of life.

Tri thức có nhiều loại—những gì các giác quan báo cáo, những gì thể trí nhìn thấy, những gì trái tim hình dung và những gì trực giác biết. Một hoặc một số trong số này, hoặc tất cả, là những con đường dẫn đến Chân Lý cho một người, tùy theo tính khí của y. Chúng ta không phải ai cũng giống nhau, và giá trị đối với mỗi chúng ta về thế giới và những gì xảy ra trong đó khác nhau tùy theo những gì chúng ta tìm kiếm từ cuộc sống. Bản chất tâm trí và trái tim của một người như thế nào, thì tầm nhìn của y về cuộc sống cũng như vậy.

But while what is a fact to one man may perhaps be an illusion to another, there is one test of Truth which is the same for all. Truth is what compels. A fact of nature, when once viewed honestly and clearly, thereafter draws all one’s nature to act in accordance with it; its compulsion may be swift or slow, but such is the effect on the mind of the Thing-that-is, that the mind can never free itself from the power of that Thing. Furthermore, if what the mind has seen is a vision of Truth and not an illusion, the vision grows day by day, ever revealing larger horizons. Doubts may surge up one after another, but a million doubts cannot invalidate one truth. The soul who thinks that he has grasped the essence of Truth can patiently fight on, slaying one by one the hosts of doubts as they arise.

Nhưng trong khi những gì là một sự thật đối với một người có lẽ có thể là một ảo tưởng đối với người khác, thì có một bài kiểm tra về Chân Lý vốn giống nhau cho tất cả. Chân Lý là những gì thôi thúc. Một sự thật của tự nhiên, khi đã được xem xét một cách trung thực và rõ ràng, sau đó thu hút tất cả bản chất của một người hành động phù hợp với nó; sự thôi thúc của nó có thể nhanh chóng hoặc chậm chạp, nhưng đó là tác động lên thể trí của Sự Vật-vốn-là, đến nỗi thể trí không bao giờ có thể giải phóng bản thân khỏi sức mạnh của Sự Vật đó. Hơn nữa, nếu những gì thể trí đã thấy là một tầm nhìn về Chân Lý và không phải là một ảo ảnh, thì tầm nhìn đó lớn lên từng ngày, không ngừng tiết lộ những chân trời rộng lớn hơn. Những nghi ngờ có thể trỗi dậy hết lần này đến lần khác, nhưng hàng triệu nghi ngờ không thể làm mất hiệu lực một sự thật. Linh hồn vốn nghĩ rằng y đã nắm bắt được bản chất của Chân Lý có thể kiên nhẫn chiến đấu, tiêu diệt hết lần này đến lần khác vô số nghi ngờ khi chúng phát sinh.

If these many truths of Theosophy are facts in nature, then in time they will prove themselves so to everyone. They must sooner or later be built into the fabric of every man’s thinking, if a man is to think truly in accordance with all facts. They can be seen, one by one, as the faculties necessary for their sight are developed; but to see all, from the atom at its work to the solar system as it carries out the Will of the Logos, is not for everyone of us, at our present stage of limitation. As a man’s consciousness grows, and faculty after faculty is added, more and more facts will be seen. One by one, each fact, which is at first merely believed in, will be seen with direct vision, and relied upon with an unassailable certainty. To all will come this direct vision; but the full vision in its splendor will come only when the soul becomes the Master of the Wisdom.

Nếu nhiều sự thật này của Thông Thiên Học là những sự thật trong tự nhiên, thì theo thời gian chúng sẽ chứng minh chúng là như vậy cho mọi người. Chúng sớm hay muộn phải được xây dựng vào cấu trúc tư duy của mỗi người, nếu một người muốn suy nghĩ một cách chân thật phù hợp với tất cả các sự thật. Chúng có thể được nhìn thấy, từng cái một, khi các khả năng cần thiết cho tầm nhìn của chúng được phát triển; nhưng để nhìn thấy tất cả, từ nguyên tử trong công việc của nó đến hệ mặt trời khi nó thực hiện Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế, không phải dành cho tất cả chúng ta, ở giai đoạn giới hạn hiện tại của chúng ta. Khi tâm thức của một người phát triển, và hết khả năng này đến khả năng khác được thêm vào, ngày càng có nhiều sự thật sẽ được nhìn thấy. Từng sự thật một, vốn ban đầu chỉ được tin tưởng, sẽ được nhìn thấy bằng tầm nhìn trực tiếp và được tin cậy với một sự chắc chắn không thể công kích. Tầm nhìn trực tiếp này sẽ đến với tất cả; nhưng tầm nhìn đầy đủ trong sự huy hoàng của nó sẽ chỉ đến khi linh hồn trở thành Chân sư của Minh Triết.

Till that day, we can at least each act in the light of the vision of Truth which each has. If we will only realize that not only the five senses and the mind are the avenues of sight, but also the aspirations, the imagination, our refined loves and our spirit of sacrifice, then Truth will pour into our natures from many avenues which are now barred by us. Life is a greater thing than can be known by merely one instrument of cognition, the mind; the mind is a useful instrument to record, but it is a very limiting one to give us vision.

Cho đến ngày đó, ít nhất mỗi chúng ta có thể hành động dưới ánh sáng của tầm nhìn về Chân Lý mà mỗi người có. Nếu chúng ta chỉ nhận ra rằng không chỉ năm giác quan và thể trí là những con đường của tầm nhìn, mà còn cả những khát vọng, trí tưởng tượng, những tình thương tinh tế và tinh thần hy sinh của chúng ta, thì Chân Lý sẽ tuôn vào bản chất của chúng ta từ nhiều con đường hiện đang bị chúng ta ngăn chặn. Sự sống là một điều vĩ đại hơn những gì có thể được biết chỉ bằng một công cụ nhận thức, thể trí; thể trí là một công cụ hữu ích để ghi lại, nhưng nó là một công cụ rất hạn chế để cho chúng ta tầm nhìn.

There is no surer way for the inquirer, if he desires to prove one by one the truths of Theosophy, than to put into practice one great truth which he can readily accept. It is the truth of Brotherhood. Let a man remember that another is as himself, that the same life of nature flows in both, that what is hard for himself is hard for the other too; let him, looking at his neighbour, say, “This is myself, in a hitherto unknown aspect of me”; let him study with patience this mysterious part of himself that exists outside of him; then let him see if, as he grows in charity and long-suffering, he is not mysteriously impelled to discover about man and God truths of whose existence he was not aware. Loving action is Divine Wisdom at work and whoso acts lovingly must inevitably come to the Wisdom.

Không có cách nào chắc chắn hơn cho người tìm hiểu, nếu y mong muốn chứng minh từng sự thật một của Thông Thiên Học, hơn là đưa vào thực hành một sự thật vĩ đại mà y có thể dễ dàng chấp nhận. Đó là sự thật về Tình Huynh Đệ. Hãy để một người nhớ rằng người khác cũng như chính y, rằng cùng một sự sống của tự nhiên chảy trong cả hai, rằng những gì khó khăn cho chính y cũng khó khăn cho người kia; hãy để y, nhìn vào người hàng xóm của mình, nói, “Đây là bản thân tôi, trong một khía cạnh chưa được biết đến của tôi”; hãy để y nghiên cứu với sự kiên nhẫn phần bí ẩn này của bản thân vốn tồn tại bên ngoài y; sau đó hãy để y xem liệu, khi y phát triển trong lòng bác ái và sự chịu đựng lâu dài, y có bị thúc đẩy một cách bí ẩn để khám phá về con người và Thượng đế những sự thật mà y không hề hay biết về sự tồn tại của chúng hay không. Hành động yêu thương là Minh Triết Thiêng Liêng đang hoạt động và bất cứ ai hành động yêu thương chắc chắn sẽ đến với Minh Triết.

This is the surest way to prove that the truths of Theosophy are realities, and not the beautiful creations of some philosopher’s brain. If a man cannot believe in all the teachings of Theosophy, let him at least act as Theosophy teaches. He will then find that the word “Theosophy” describes a wonderful Reality. And when he knows, with every fiber of his being, and in each moment of time, that all that he is—his highest love and sacrifice, his fullest faith and offering—is that Reality in him, and that apart from It he has no existence, then he will find within himself an instrument of knowledge by means of which he can discover all for himself. For God’s Truth is within a man’s own nature; it is not an utter stranger to him, but ever the Companion of his dreams.

Đây là cách chắc chắn nhất để chứng minh rằng những sự thật của Thông Thiên Học là những thực tại, và không phải là những sáng tạo tuyệt vời của thể trí của một nhà triết học nào đó. Nếu một người không thể tin vào tất cả những lời dạy của Thông Thiên Học, thì ít nhất hãy để y hành động như Thông Thiên Học dạy. Sau đó, y sẽ thấy rằng từ “Thông Thiên Học” mô tả một Thực Tại tuyệt vời. Và khi y biết, với mọi thớ thịt trong con người mình, và trong mỗi khoảnh khắc thời gian, rằng tất cả những gì y là—tình thương và sự hy sinh cao cả nhất của y, đức tin và sự hiến dâng trọn vẹn nhất của y—là Thực Tại đó trong y, và rằng ngoài Nó ra y không có sự tồn tại, thì y sẽ tìm thấy bên trong mình một công cụ tri thức nhờ đó y có thể tự mình khám phá ra mọi thứ. Vì Chân Lý của Thượng đế nằm trong chính bản chất của một người; nó không phải là một người hoàn toàn xa lạ với y, mà luôn là Người Bạn Đồng Hành trong những giấc mơ của y.

Because man is Divine, the Wisdom is his heritage. Nay, not Wisdom alone, but Power also—power to dare, to suffer, and to conquer. This sense of Victory, which brings with it all joy, is the gift which the Ancient Wisdom gives to all who cherish her.

Bởi vì con người là Thiêng Liêng, Minh Triết là di sản của y. Không, không chỉ Minh Triết, mà còn cả Quyền Năng—quyền năng để dám, để chịu đựng và để chinh phục. Cảm giác Chiến Thắng này, vốn mang lại tất cả niềm vui, là món quà mà Minh Triết Ngàn Đời ban tặng cho tất cả những ai trân trọng Bà.

May 14, 1921

Ngày 14 tháng 5 năm 1921

In continuation of my obligation to various sources for illustrations, I have to add the following, with sincere thanks: Fig. 98 to the late C. F. Bragdon; Fig.101 to The Evening Post, Wellington, New Zealand; Fig. 103 to Architecture of Athens by Stuart and Revett; Fig. 104 to The Curves of Life by T. A. Cook; Fig. 106 to Illustrated London News; Fig. 107 to Art Forms in Nature by Karl Blossfeldt; Fig. 108 to the Australian Museum, Sydney; Fig. 109 to Tiere in Schonen Bildren by K. R. Langewische; Fig. 113 to Vita delle Piante by R. H. France; Fig. 105 to The Protozoa by G. N. Calkins; Fig. 110 to the famous Japanese painter Chiura of the period of the Shogun Yoritomo.

Tiếp tục nghĩa vụ của tôi đối với nhiều nguồn khác nhau về hình ảnh minh họa, tôi phải thêm những điều sau đây, với lòng biết ơn chân thành: Hình 98 cho cố C. F. Bragdon; Hình 101 cho The Evening Post, Wellington, New Zealand; Hình 103 cho Kiến trúc của Athens của Stuart và Revett; Hình 104 cho Các Đường Cong của Sự Sống của T. A. Cook; Hình 106 cho Illustrated London News; Hình 107 cho Các Hình Thức Nghệ Thuật trong Tự Nhiên của Karl Blossfeldt; Hình 108 cho Bảo tàng Úc, Sydney; Hình 109 cho Tiere in Schonen Bildren của K. R. Langewische; Hình 113 cho Vita delle Piante của R. H. France; Hình 105 cho The Protozoa của G. N. Calkins; Hình 110 cho họa sĩ nổi tiếng người Nhật Chiura thuộc thời kỳ Tướng quân Yoritomo.