02.—BÀI GIẢNG THỨ HAI—Nguồn Gốc và Sự Cần Thiết của các Đấng Hoá Thân

The Source of and Need for Avataras

Nguồn Gốc và Sự Cần Thiết của các Đấng Hoá Thân

Brothers: — You will remember that yesterday, in dividing the subject under different heads, I put down certain questions which we would take in order. We dealt yesterday with the question: “What is an Avatara?” The second question that we are to try to answer, “What is the source of Avataras?” is a question that leads us deep into the mysteries of the kosmos, and needs at least an outline of kosmic growth and evolution in order to give an intelligible answer. I hope to-day to be able also to deal with the succeeding question, “How does the need for Avataras arise?” This will leave us for to-morrow the subject of the special Avataras, and I shall endeavour, if possible, during to-morrow’s discourse, to touch on nine of the Avataras out of the ten recognised as standing out from all other manifestations of the Supreme. Then, if I am able to accomplish that task, we shall still have one morning left, and that I propose to give entirely to the study of the greatest of the Avataras, the Lord Shri Krishna Himself, endeavouring, if possible, to mark out the great characteristics of His life and His work, and, it may be, to meet and answer some of the objections of the ignorant which, especially in these later days, have been levelled against Him by those who understand nothing of His nature, nothing of the mighty work He came to accomplish in the world.

Các huynh đệ: — Các bạn sẽ nhớ rằng ngày hôm qua, khi chia chủ đề thành các tiêu đề khác nhau, tôi đã đưa ra một số câu hỏi mà chúng ta sẽ trả lời theo thứ tự. Hôm qua chúng ta đã đề cập đến câu hỏi: “Đấng Hoá Thân là gì?” Câu hỏi thứ hai mà chúng ta sẽ cố gắng trả lời, “Nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân là gì?” là một câu hỏi dẫn chúng ta đi sâu vào những bí ẩn của vũ trụ, và cần ít nhất một phác thảo về sự tăng trưởng và tiến hóa vũ trụ để đưa ra một câu trả lời dễ hiểu. Tôi hy vọng hôm nay cũng có thể đề cập đến câu hỏi tiếp theo, “Làm thế nào mà sự cần thiết của các Đấng Hoá Thân phát sinh?” Điều này sẽ để lại cho chúng ta chủ đề về các Đấng Hoá Thân đặc biệt cho ngày mai, và tôi sẽ cố gắng, nếu có thể, trong bài giảng ngày mai, đề cập đến chín trong số mười Đấng Hoá Thân được công nhận là nổi bật so với tất cả các biểu hiện khác của Đấng Tối Cao. Sau đó, nếu tôi có thể hoàn thành nhiệm vụ đó, chúng ta vẫn sẽ còn một buổi sáng, và tôi dự định dành hoàn toàn cho việc nghiên cứu về Đấng Hoá Thân vĩ đại nhất, Đức Chúa Shri Krishna, cố gắng, nếu có thể, đánh dấu những đặc điểm vĩ đại trong cuộc đời và công việc của Ngài, và, có thể, để đáp ứng và trả lời một số phản đối của những người thiếu hiểu biết, đặc biệt là trong những ngày sau này, đã nhắm vào Ngài bởi những người không hiểu gì về bản chất của Ngài, không hiểu gì về công việc vĩ đại mà Ngài đến để hoàn thành trên thế giới.

Now we are to begin to-day by seeking an answer to the question, “What is the source of Avataras?” and it is likely that I am going to take a line of thought somewhat unfamiliar, carrying us, as it does, outside the ordinary lines of our study which deals more with the evolution of man, of the spiritual nature within him. It carries us to those far off times, almost incomprehensible to us, when our universe was coming into manifestation, when its very foundations, as it were, were being laid. In answering the question, however, the mere answer is simple. It is recognised in all religions admitting divine incarnations — and they include the great religions of the world — it is admitted that the source of Avataras, the source of the Divine incarnations, is the second or middle manifestation of the sacred Triad. It matters not whether with Hindus we speak of the Trimurti, or whether with Christians we speak of the Trinity, the fundamental idea is one and the same. Taking first for a moment the Christian symbology, you will find that every Christian tells you that the one divine incarnation acknowledged in Christianity — for in Christianity they believe in one special incarnation only — you will find in the Christian nomenclature the divine incarnation or Avatara is that of the second person of the Trinity. No Christian will tell you that there has ever been an incarnation of God the Father, the primeval Source of life. They will never tell you that there has been an incarnation of the third Person of the Trinity, the Holy Spirit, the Spirit of Wisdom, of creative Intelligence, who built up the world-materials. But they will always say that it was the second Person, the Son, who took human form, who appeared under the likeness of humanity, who was manifested as man for helping the salvation of the world. And if you analyse what is meant by that phrase, what, to the mind of the Christian, is conveyed by the thought of the second Person of the Trinity — for remember in dealing with a religion that is not yours you should seek for the thought not the form, you should look at the idea not at the label, for the thoughts are universal while the forms divide, the ideas are identical while the labels are marks of separation — if you seek for the underlying thought you will find it is this: the sign of the second Person of the Trinity is duality; also, He is the underlying life of the world; by His power the worlds were made, and are sustained, supported, and protected. You will find that while the Spirit of Wisdom is spoken of as bringing order out of disorder, kosmos out of chaos, that it is by the manifested Word of God, or the second Person of the Trinity, it is by Him that all forms are builded up in this world, and it is specially in His image that man is made. So also when we turn to what will be more familiar to the vast majority of you, the symbology of Hinduism, you will find that all Avataras have their source in Vishnu, in Him who pervades the universe, as the very name Vishnu implies, who is the Supporter, the Protector, the pervading, all-permeating Life by which the universe is held together, and by which it is sustained. Taking the names of the Trimurti so familiar to us all — not the philosophical names Sat, Chit, Ananda, those names which in philosophy show the attributes of the Supreme Brahman — taking the concrete idea, we have Mahadeva or Shiva, Vishnu, and Brahma: three names, just as in the other religion we have three names; but the same fact comes out, that it is the middle or central one of the Three who is the source of Avataras. There has never been a direct Avatara of Mahadeva, of Shiva Himself. Appearances? Yes. Manifestations? Yes. Coming in form for a special purpose served by that form? Oh yes. Take the Mahabharata, and you find Him appearing in the form of the hunter, the Kirata, and testing the intuition of Arjuna, and struggling with him to test his strength, his courage, and finally his devotion to Himself. But that is a mere form taken for a purpose and cast aside the moment the purpose is served; almost, we may say, a mere illusion, produced to serve a special purpose and then thrown away as having completed that which it was intended to perform. Over and over again you find such appearances of Mahadeva. You may remember one most beautiful story, in which He appears in the form of a Chandala [An outcaste, equivalent to a scavenger ] at the gateway of His own city of Kashi, when one who was especially overshadowed by a manifestation of Himself, Shri Shankaracharya, was coming with his disciples to the sacred city; veiling Himself in the form of an outcaste — for to Him all forms are the same, the human differences are but as the grains of sand which vanish before the majesty of His greatness — He rolled Himself in the dust before the gateway, so that the great teacher could not walk across without touching Him, and he called to the Chandala to make way in order that the brahmana might go on unpolluted by the touch of the outcaste; then the Lord, speaking through the form He had chosen, rebuked the very one whom His power overshadowed, asking him questions which he could not answer and thus abasing his pride and teaching him humility. Such forms truly He has taken, but these are not what we can call Avataras; mere passing forms, not manifestations upon earth where a life is lived and a great drama is played out So with Brahma; He also has appeared from time to time, has manifested Himself for some special purpose; but there is no Avatara of Brahma, which we can speak of by that very definite and well understood term.

Giờ đây, chúng ta sẽ bắt đầu hôm nay bằng cách tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi: “Nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân là gì?” và có khả năng là tôi sẽ đi theo một lối suy nghĩ hơi khác thường, đưa chúng ta, như nó vốn có, ra ngoài những dòng nghiên cứu thông thường vốn đề cập nhiều hơn đến sự tiến hóa của con người, về bản chất tinh thần bên trong y. Nó đưa chúng ta đến những thời điểm xa xôi đó, gần như không thể hiểu được đối với chúng ta, khi vũ trụ của chúng ta đang đi vào biểu hiện, khi chính nền tảng của nó, như thể, đang được đặt ra. Tuy nhiên, khi trả lời câu hỏi, câu trả lời đơn giản. Nó được công nhận trong tất cả các tôn giáo thừa nhận các hóa thân thiêng liêng — và chúng bao gồm các tôn giáo lớn trên thế giới — người ta thừa nhận rằng nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân, nguồn gốc của các hóa thân Thiêng Liêng, là sự biểu hiện thứ hai hoặc ở giữa của Tam Nguyên Thiêng Liêng. Không thành vấn đề dù với người Hindu chúng ta nói về Trimurti, hay với người Cơ đốc giáo chúng ta nói về Ba Ngôi, ý tưởng cơ bản là một và giống nhau. Trước tiên, hãy xem xét biểu tượng Cơ đốc giáo trong giây lát, bạn sẽ thấy rằng mọi Cơ đốc nhân đều nói với bạn rằng hóa thân thiêng liêng duy nhất được thừa nhận trong Cơ đốc giáo — vì trong Cơ đốc giáo, họ chỉ tin vào một hóa thân đặc biệt — bạn sẽ thấy trong danh pháp Cơ đốc giáo, hóa thân thiêng liêng hoặc Đấng Hoá Thân là hóa thân của ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi. Không một Cơ đốc nhân nào sẽ nói với bạn rằng đã từng có một hóa thân của Thượng đế Cha, Nguồn gốc nguyên thủy của sự sống. Họ sẽ không bao giờ nói với bạn rằng đã có một hóa thân của Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi, Chúa Thánh Thần, Thần Khí của Minh Triết, của Trí Tuệ sáng tạo, Đấng đã xây dựng nên các chất liệu của thế giới. Nhưng họ sẽ luôn nói rằng đó là Ngôi Thứ Hai, Con, Đấng đã mang hình hài con người, Đấng đã xuất hiện dưới hình dạng nhân loại, Đấng đã được biểu hiện như con người để giúp cứu rỗi thế giới. Và nếu bạn phân tích ý nghĩa của cụm từ đó, thì đối với tâm trí của người Cơ đốc giáo, ý nghĩa của ý nghĩ về Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi là gì — vì hãy nhớ rằng khi đối diện với một tôn giáo không phải của bạn, bạn nên tìm kiếm tư tưởng chứ không phải hình thức, bạn nên nhìn vào ý tưởng chứ không phải nhãn mác, vì những tư tưởng là phổ quát trong khi các hình thức chia rẽ, các ý tưởng là giống hệt nhau trong khi các nhãn mác là dấu hiệu của sự chia ly — nếu bạn tìm kiếm tư tưởng tiềm ẩn, bạn sẽ thấy nó là thế này: dấu hiệu của Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi là nhị nguyên tính; ngoài ra, Ngài là sự sống tiềm ẩn của thế giới; bởi quyền năng của Ngài, thế giới đã được tạo ra, và được duy trì, nâng đỡ và bảo vệ. Bạn sẽ thấy rằng trong khi Thần Khí của Minh Triết được nói đến như là mang lại trật tự từ sự hỗn loạn, kosmos từ chaos, thì chính bởi Linh Từ được biểu hiện của Thượng đế, hay Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, chính bởi Ngài mà tất cả các hình tướng được xây dựng trong thế giới này, và đặc biệt là theo hình ảnh của Ngài mà con người được tạo ra. Vì vậy, khi chúng ta chuyển sang những gì sẽ quen thuộc hơn với đại đa số các bạn, biểu tượng của Ấn Độ giáo, bạn sẽ thấy rằng tất cả các Đấng Hoá Thân đều có nguồn gốc từ Vishnu, từ Đấng vốn tràn ngập vũ trụ, như chính tên Vishnu ngụ ý, Đấng là Đấng Nâng Đỡ, Đấng Bảo Vệ, Sự Sống tràn ngập, thấm nhuần tất cả, nhờ đó vũ trụ được gắn kết với nhau, và nhờ đó nó được duy trì. Lấy tên của Trimurti vốn rất quen thuộc với tất cả chúng ta — không phải những cái tên triết học Sat, Chit, Ananda, những cái tên mà trong triết học cho thấy các thuộc tính của Brahman Tối Cao — lấy ý tưởng cụ thể, chúng ta có Mahadeva hay Shiva, Vishnu và Brahma: ba tên, giống như trong tôn giáo kia, chúng ta có ba tên; nhưng sự thật tương tự xuất hiện, rằng chính người ở giữa hoặc trung tâm trong Ba Ngôi là nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân. Chưa bao giờ có một Đấng Hoá Thân trực tiếp của Mahadeva, của chính Shiva. Xuất hiện? Đúng vậy. Biểu hiện? Đúng vậy. Đến trong hình tướng cho một mục đích đặc biệt được phục vụ bởi hình tướng đó? Ồ, đúng vậy. Lấy Mahabharata, và bạn thấy Ngài xuất hiện trong hình dạng của người thợ săn, Kirata, và thử thách trực giác của Arjuna, và vật lộn với y để thử thách sức mạnh, lòng dũng cảm của y, và cuối cùng là sự tận tâm của y đối với chính Ngài. Nhưng đó chỉ là một hình tướng được tạo ra cho một mục đích và bị loại bỏ ngay khi mục đích được phục vụ; gần như, chúng ta có thể nói, một ảo tưởng đơn thuần, được tạo ra để phục vụ một mục đích đặc biệt và sau đó bị vứt bỏ vì đã hoàn thành những gì nó dự định thực hiện. Hết lần này đến lần khác, bạn thấy những sự xuất hiện như vậy của Mahadeva. Bạn có thể nhớ một câu chuyện đẹp nhất, trong đó Ngài xuất hiện trong hình dạng một Chandala [Một người thuộc đẳng cấp thấp nhất, tương đương với một người quét rác] ở cổng thành phố Kashi của chính Ngài, khi một người đặc biệt được phủ bóng bởi một biểu hiện của chính Ngài, Shri Shankaracharya, đang cùng các đệ tử của mình đến thành phố linh thiêng; che giấu chính mình trong hình dạng một người thuộc đẳng cấp thấp nhất — vì đối với Ngài, tất cả các hình tướng đều giống nhau, những khác biệt của con người chỉ như những hạt cát biến mất trước sự uy nghiêm của sự vĩ đại của Ngài — Ngài lăn mình trong bụi trước cổng, để vị huấn sư vĩ đại không thể bước qua mà không chạm vào Ngài, và Ngài gọi Chandala nhường đường để brahmana có thể tiếp tục mà không bị ô uế bởi sự chạm vào của người thuộc đẳng cấp thấp nhất; sau đó, Đức Chúa, nói qua hình tướng mà Ngài đã chọn, khiển trách chính người mà quyền năng của Ngài đã phủ bóng, hỏi y những câu hỏi mà y không thể trả lời và do đó hạ thấp lòng kiêu hãnh của y và dạy y sự khiêm nhường. Những hình tướng như vậy thực sự Ngài đã tạo ra, nhưng đây không phải là những gì chúng ta có thể gọi là các Đấng Hoá Thân; những hình tướng thoáng qua đơn thuần, không phải những biểu hiện trên trái đất nơi một cuộc đời được sống và một vở kịch vĩ đại được diễn ra. Vì vậy, với Brahma; Ngài cũng đã xuất hiện từ thời gian này sang thời gian khác, đã biểu hiện chính mình cho một số mục đích đặc biệt; nhưng không có Đấng Hoá Thân nào của Brahma, mà chúng ta có thể nói đến bằng thuật ngữ rất rõ ràng và dễ hiểu đó.

Now for this fact there must be some reason. Why is it that we do not find the source of Avataras alike in all these great divine manifestations? Why do they come from only one aspect and that the aspect of Vishnu? I need not remind you that there is but one Self, and that these names we use are the names of the aspects that are manifested by the Supreme; we must not separate them so much as to lose sight of the underlying unity. For remember how, when a worshipper of Vishnu had a feeling in his heart against a worshipper of Mahadeva, as he bowed before the image of Hari, the face of the image divided itself in half, and Shiva or Hara appeared on one side and Vishnu or Hari appeared on the other, and the two, smiling as one face on the bigoted worshipper, told him that Mahadeva and Vishnu were but one. But in Their functions a division arises; They manifest along different lines, as it were, in the kosmos and for the helping of man; not for Him but for us, do these lines of apparent separateness arise.

Giờ đây, đối với sự thật này, phải có một số lý do. Tại sao chúng ta không tìm thấy nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân giống nhau trong tất cả những biểu hiện thiêng liêng vĩ đại này? Tại sao chúng chỉ đến từ một phương diện và đó là phương diện của Vishnu? Tôi không cần phải nhắc nhở bạn rằng chỉ có một Bản Thể, và những cái tên chúng ta sử dụng là tên của các phương diện được biểu hiện bởi Đấng Tối Cao; chúng ta không được tách chúng ra quá nhiều đến mức đánh mất sự thống nhất tiềm ẩn. Vì hãy nhớ rằng, khi một người thờ Vishnu có một cảm giác trong lòng chống lại một người thờ Mahadeva, khi y cúi đầu trước hình ảnh của Hari, khuôn mặt của hình ảnh tự chia làm đôi, và Shiva hay Hara xuất hiện ở một bên và Vishnu hay Hari xuất hiện ở bên kia, và cả hai, mỉm cười như một khuôn mặt trên người thờ phượng cố chấp, nói với y rằng Mahadeva và Vishnu chỉ là một. Nhưng trong các chức năng của Các Ngài, một sự phân chia nảy sinh; Các Ngài biểu hiện dọc theo các đường khác nhau, như thể, trong kosmos và để giúp đỡ con người; không phải cho Ngài mà cho chúng ta, những đường phân cách rõ ràng này nảy sinh.

Looking thus at it, we shall be able to find the answer to our question, not only who is the source of Avataras, but why Vishnu is the source. And it is here that I come to the unfamiliar part where I shall have to ask for your special attention as regards the building of the universe. Now I am using the word “universe”, in the sense of our solar system. There are many other systems, each of them complete in itself, and, therefore, rightly spoken of as a kosmos, a universe. But each of these systems in its turn is part of a mightier system, and our sun, the centre of our own system, though it be in very truth the manifested physical body of Ishwara Himself, is not the only sun. If you look through the vast fields of space, myriads of suns are there, each one the centre of its own system, of its own universe; and our sun, supreme to us, is but, as it were, a planet in a vaster system, its orbit curved round a sun greater than itself. So in turn that sun, round which our sun is circling, is planet to a yet mightier sun, and each set of systems in its turn circles round a more central sun, and so on — we know not how far may stretch the chain that to us is illimitable: for who is able to plumb the depths and heights of space, or to find a manifested circumference which takes in all universes! Nay, we say that they are infinite in number, and that there is no end to the manifestations of the one Life.

Nhìn vào nó như vậy, chúng ta sẽ có thể tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi của mình, không chỉ ai là nguồn gốc của các Đấng Hoá Thân, mà tại sao Vishnu lại là nguồn gốc. Và chính ở đây tôi đi đến phần xa lạ, nơi tôi sẽ phải yêu cầu bạn đặc biệt chú ý đến việc xây dựng vũ trụ. Giờ đây, tôi đang sử dụng từ “vũ trụ”, theo nghĩa của hệ mặt trời của chúng ta. Có nhiều hệ thống khác, mỗi hệ thống hoàn chỉnh trong chính nó, và do đó, được nói đến một cách chính xác như một kosmos, một vũ trụ. Nhưng mỗi hệ thống này đến lượt nó là một phần của một hệ thống mạnh mẽ hơn, và mặt trời của chúng ta, trung tâm của hệ thống của chính chúng ta, mặc dù nó thực sự là thể xác được biểu hiện của chính Ishwara, không phải là mặt trời duy nhất. Nếu bạn nhìn qua những vùng không gian rộng lớn, vô số mặt trời ở đó, mỗi mặt trời là trung tâm của hệ thống riêng của nó, của vũ trụ riêng của nó; và mặt trời của chúng ta, tối cao đối với chúng ta, chỉ là, như thể, một hành tinh trong một hệ thống rộng lớn hơn, quỹ đạo của nó cong quanh một mặt trời lớn hơn chính nó. Vì vậy, đến lượt mặt trời đó, quanh đó mặt trời của chúng ta đang quay, là hành tinh của một mặt trời thậm chí còn mạnh mẽ hơn, và mỗi tập hợp các hệ thống đến lượt nó quay quanh một mặt trời trung tâm hơn, và cứ thế — chúng ta không biết chuỗi đó có thể kéo dài đến đâu đối với chúng ta là vô hạn: vì ai có thể dò được chiều sâu và chiều cao của không gian, hoặc tìm thấy một chu vi được biểu hiện bao gồm tất cả các vũ trụ! Không, chúng ta nói rằng chúng là vô số và không có kết thúc cho những biểu hiện của Sự Sống duy nhất.

Now that is true physically. Look at the physical universe with the eye of spirit, and you see in it a picture of the spiritual universe. A great word was spoken by one of the Masters or Rishis, whom in this Society we honour and whose teachings we follow. Speaking to one of His disciples, or pupils, He rebuked him, because, He said in words never to be forgotten by those who have read them: “You always look at the things of the spirit with the eyes of the flesh. What you ought to do is to look at the things of the flesh with the eyes of the spirit”. Now, what does that mean? It means that instead of trying to degrade the spiritual and to limit it within the narrow bounds of the physical, and to say of the spiritual that it cannot be because the human brain is unable clearly to grasp it, we ought to look at the physical universe with a deeper insight and see in it the image, the shadow, the reflection of the spiritual world, and learn the spiritual verities by studying the images that exist of them in the physical world around us. The physical world is easier to grasp. Do not think the spiritual is modelled on the physical; the physical is fundamentally modelled on the spiritual, and if you look at the physical with the eye of spirit, then you find that it is the image of the higher, and then you are able to grasp the higher truth by studying the faint reflections that you see in the world around you. That is what I ask you to do now. Just as you have your sun and suns, many universes, each one part of a system mightier than itself, so in the spiritual universe there is hierarchy beyond hierarchy of spiritual intelligences who are as the suns of the spiritual world. Our physical system has at its centre the great spiritual Intelligence manifested as a Trinity, the Ishvara of that system. Then beyond Him there is a mightier Ishvara, round whom Those who are on the level of the Ishvara of our system circle, looking to Him as Their central life. And beyond Him yet another, and beyond Him others and others yet, until as the physical universes are beyond our thinking, the spiritual hierarchy stretches also beyond our thought, and, dazzled and blinded by the splendour, we sink back to earth, as Arjuna was blinded when the Vaishnava form shone forth on him, and we cry: “Oh! show us again Thy more limited form that we may know it and live by it We are not yet ready for the mightier manifestations. We are blinded, not helped, by such blaze of divine splendour.”

Điều đó đúng về mặt thể xác. Hãy nhìn vào vũ trụ hồng trần bằng con mắt tinh thần, và bạn thấy trong đó một bức tranh về vũ trụ tinh thần. Một linh từ vĩ đại đã được thốt ra bởi một trong các Chân sư hoặc Rishis, những người mà chúng ta tôn vinh trong Hội này và những người mà chúng ta tuân theo giáo lý. Ngài nói với một trong những đệ tử của Ngài, hoặc học trò, Ngài khiển trách y, bởi vì, Ngài nói bằng những lời không bao giờ bị lãng quên bởi những người đã đọc chúng: “Con luôn nhìn vào những điều thuộc về tinh thần bằng con mắt xác thịt. Điều con nên làm là nhìn vào những điều thuộc về xác thịt bằng con mắt tinh thần”. Điều đó có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là thay vì cố gắng hạ thấp những điều tinh thần và giới hạn nó trong những giới hạn hẹp hòi của thể xác, và nói về những điều tinh thần rằng nó không thể như vậy vì bộ não con người không thể nắm bắt rõ ràng nó, chúng ta nên nhìn vào vũ trụ hồng trần với một cái nhìn sâu sắc hơn và thấy trong đó hình ảnh, bóng dáng, sự phản ánh của thế giới tinh thần, và học hỏi những chân lý tinh thần bằng cách nghiên cứu những hình ảnh tồn tại về chúng trong thế giới hồng trần xung quanh chúng ta. Thế giới hồng trần dễ nắm bắt hơn. Đừng nghĩ rằng những điều tinh thần được mô phỏng theo những điều thể xác; về cơ bản, những điều thể xác được mô phỏng theo những điều tinh thần, và nếu bạn nhìn vào những điều thể xác bằng con mắt tinh thần, thì bạn thấy rằng nó là hình ảnh của những điều cao cả hơn, và sau đó bạn có thể nắm bắt được chân lý cao cả hơn bằng cách nghiên cứu những phản ánh mờ nhạt mà bạn thấy trong thế giới xung quanh bạn. Đó là điều tôi yêu cầu bạn làm bây giờ. Giống như bạn có mặt trời và các mặt trời của bạn, nhiều vũ trụ, mỗi vũ trụ là một phần của một hệ thống hùng mạnh hơn chính nó, thì trong vũ trụ tinh thần cũng có huyền giai vượt trên huyền giai của những trí tuệ tinh thần vốn là những mặt trời của thế giới tinh thần. Hệ thống hồng trần của chúng ta có ở trung tâm Trí Tuệ tinh thần vĩ đại được biểu lộ như một Tam Vị, Ishvara của hệ thống đó. Sau đó, vượt lên trên Ngài là một Ishvara hùng mạnh hơn, xung quanh đó Những Đấng ở cấp độ Ishvara của hệ thống chúng ta xoay quanh, coi Ngài là sự sống trung tâm của Họ. Và vượt lên trên Ngài lại là một Đấng khác, và vượt lên trên Ngài là những Đấng khác nữa, cho đến khi các vũ trụ hồng trần vượt quá suy nghĩ của chúng ta, thì huyền giai tinh thần cũng trải dài vượt quá suy nghĩ của chúng ta, và, bị lóa mắt và mù quáng bởi sự huy hoàng, chúng ta chìm trở lại Trái Đất, như Arjuna đã bị mù khi hình tướng Vaishnava chiếu sáng trên y, và chúng ta kêu lên: “Ôi! xin cho chúng con thấy lại hình tướng giới hạn hơn của Ngài để chúng con có thể biết và sống theo nó. Chúng con chưa sẵn sàng cho những biểu hiện hùng mạnh hơn. Chúng con bị mù quáng, chứ không được giúp đỡ, bởi sự rực rỡ của sự huy hoàng thiêng liêng như vậy.”

And so we find that if we would learn we must limit ourselves — nay, we must try to expand ourselves — to the limits of our own system. Why? I have met people who have not really any grasp of this little world, this grain of dust in which they live, who cannot be content unless you answer questions about the One Existence, the Para-Brahma, whom sages revere in silence, not daring to speak even with illuminated mind that knows nirvanic life and has expanded to nirvanic consciousness. The more ignorant the man, the more he thinks he can grasp. The less he understands, the more he resents being told that there are some things beyond the grasp of his intellect, existences so mighty that he cannot even dream of the lowest of the attributes that mark them out. And for myself, who know myself ignorant, who know that many an age must pass ere I shall be able to think of dealing with these profounder problems, I sometimes gauge the ignorance of the questioner by the questions that he asks as to the ultimate existences, and when he wants to know what he calls the primary origin, I know that he has not even grasped the one-thousandth part of the origin out of which he himself has sprung. Therefore, I say to you frankly that these mighty Ones whom we worship are the Gods of our system; beyond them there stretch mightier Ones yet, whom, perhaps, myriads of kalpas hence, we may begin to understand and worship.

Và vì vậy, chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn học hỏi, chúng ta phải giới hạn bản thân — không, chúng ta phải cố gắng mở rộng bản thân — đến giới hạn của hệ thống của chính mình. Tại sao? Tôi đã gặp những người không thực sự nắm bắt được thế giới nhỏ bé này, hạt bụi mà họ đang sống, những người không thể hài lòng trừ khi bạn trả lời các câu hỏi về Sự Hiện Hữu Duy Nhất, Para-Brahma, Đấng mà các nhà hiền triết tôn kính trong im lặng, không dám nói ngay cả với trí tuệ được soi sáng vốn biết sự sống Niết bàn và đã mở rộng đến tâm thức Niết bàn. Người càng ngu dốt, người đó càng nghĩ rằng mình có thể nắm bắt được. Người đó càng ít hiểu, người đó càng phẫn uất khi bị nói rằng có một số điều vượt quá tầm nắm bắt của trí tuệ y, những sự tồn tại quá hùng mạnh đến nỗi y thậm chí không thể mơ về thuộc tính thấp nhất trong số những thuộc tính đánh dấu chúng. Và đối với bản thân tôi, người biết mình ngu dốt, người biết rằng nhiều kỷ nguyên phải trôi qua trước khi tôi có thể nghĩ đến việc giải quyết những vấn đề sâu sắc hơn này, đôi khi tôi đánh giá sự ngu dốt của người hỏi bằng những câu hỏi mà y hỏi về những sự tồn tại tối thượng, và khi y muốn biết điều mà y gọi là nguồn gốc ban đầu, tôi biết rằng y thậm chí còn chưa nắm bắt được một phần nghìn nguồn gốc mà từ đó chính y đã nảy sinh. Vì vậy, tôi nói với bạn một cách thẳng thắn rằng những Đấng hùng mạnh mà chúng ta tôn thờ là Các Thượng đế của hệ thống của chúng ta; vượt lên trên Các Ngài còn có những Đấng hùng mạnh hơn nữa, những Đấng mà, có lẽ, hàng vạn kalpa sau, chúng ta có thể bắt đầu hiểu và tôn thờ.

Let us then confine ourselves to our own system and be glad if we can catch some ray of the glory that illumines it Vishnu has His own functions, as also have Brahma and Mahadeva. The first work in this system is done by the third of the sacred great Ones of the Trimurti, Brahma, as you all know, for you have read that there came forth the creative Intelligence as the third of the divine manifestations. I care not what is the symbology you take; perchance that of the Vishnu Purana will be most familiar, wherein the unmanifested Vishnu is beneath the water, standing as the first of the Trimurti, then the Lotus, standing as the second, and the opened Lotus showing Brahma, the third, the creative Mind. You may remember that the work of creation began with His activity. When we study from the occult standpoint in what that activity consisted, we find it consisted in impregnating with His own life the matter of the solar system; that He gave His own life to build up form after form of atom, to make the great divisions in the kosmos; that He formed, one after another, the five kinds of matter. Working by His mind — He is sometimes spoken of as Mahat, the great One, Intelligence — He formed Tattvas one after another. Tattvas, you may remember from last year, are the foundations of the atoms, and there are five of them manifested at the present time. That is His special work. Then He meditates, and forms — as thoughts — come forth. There His manifest work may be said to end, though He maintains ever the life of the atom. As far as the active work of the kosmos is concerned, He gives way to the next of the great forces that is to work, the force of Vishnu. His work is to gather together that matter that has been built, shaped, prepared, vivified, and build it into definite forms after the creative ideas brought forth by the meditation of Brahma. He gives to matter a binding force; He gives to it those energies that hold form together. No form exists without Him, whether it be moving or unmoving. How often does Shri Krishna, speaking as the supreme Vishnu, lay stress on this fact He is the life in every form; without it the form could not exist, without it it would go back to its primeval elements and no longer live as form. He is the all-pervading life; the “Supporter of the Universe” is one of His names. Mahadeva has a different function in the universe; especially is He the great Yogi; especially is He the great Teacher, the Mahaguru; He is sometimes called Jagatguru, the Teacher of the world. Over and over again — to take a comparatively modern example, as the Gurugita — we find Him as Teacher, to whom Parvati goes asking for instruction as to the nature of the Guru. He it is who defines the Guru’s work, He it is who inspires the Guru’s teaching. Every Guru on earth is a reflection of Mahadeva, and it is His life which he is commissioned to give out to the world. Yogi, immersed in contemplation, taking the ascetic form always — that marks out His functions. For the symbols by which the mighty Ones are shown in the teachings are not meaningless, but are replete with the deepest meaning. And when you see Him represented as the eternal Yogi, with the cord in His hand, sitting as an ascetic in contemplation, it means that He is the supreme ideal of the ascetic life, and that men who come especially under His influence must pass out of home, out of family, out of the normal ties of evolution, and give themselves to a life of asceticism, to a life of renunciation, to share, however feebly, in that mighty yoga by which the universe is kept alive.

Vậy thì chúng ta hãy giới hạn bản thân trong hệ thống của chính mình và vui mừng nếu chúng ta có thể bắt được một tia sáng của vinh quang soi sáng nó. Vishnu có những chức năng riêng của Ngài, cũng như Brahma và Mahadeva. Công việc đầu tiên trong hệ thống này được thực hiện bởi vị thứ ba trong số Các Đấng vĩ đại thiêng liêng của Trimurti, Brahma, như tất cả các bạn đều biết, vì các bạn đã đọc rằng Trí Tuệ sáng tạo đã xuất hiện như là vị thứ ba trong số những biểu hiện thiêng liêng. Tôi không quan tâm đến hệ thống biểu tượng mà bạn chọn; có lẽ hệ thống biểu tượng của Vishnu Purana sẽ quen thuộc nhất, trong đó Vishnu không biểu hiện ở bên dưới nước, đứng như vị thứ nhất của Trimurti, sau đó là Hoa Sen, đứng như vị thứ hai, và Hoa Sen đã nở cho thấy Brahma, vị thứ ba, Thể Trí sáng tạo. Bạn có thể nhớ rằng công việc sáng tạo bắt đầu với hoạt động của Ngài. Khi chúng ta nghiên cứu từ quan điểm huyền bí học về hoạt động đó bao gồm những gì, chúng ta thấy nó bao gồm việc thấm nhuần sự sống của chính Ngài vào vật chất của hệ mặt trời; rằng Ngài đã ban sự sống của chính Ngài để xây dựng hết hình tướng này đến hình tướng khác của nguyên tử, để tạo ra những phân chia lớn trong vũ trụ; rằng Ngài đã hình thành, hết loại vật chất này đến loại vật chất khác, năm loại vật chất. Làm việc bằng thể trí của Ngài — Ngài đôi khi được gọi là Mahat, Đấng Vĩ Đại, Trí Tuệ — Ngài đã hình thành Tattvas hết cái này đến cái khác. Các bạn có thể nhớ từ năm ngoái, Tattvas là nền tảng của các nguyên tử, và có năm trong số chúng được biểu lộ vào thời điểm hiện tại. Đó là công việc đặc biệt của Ngài. Sau đó, Ngài tham thiền, và các hình tướng — như những tư tưởng — xuất hiện. Có thể nói rằng công việc biểu hiện của Ngài kết thúc ở đó, mặc dù Ngài luôn duy trì sự sống của nguyên tử. Về công việc tích cực của vũ trụ, Ngài nhường chỗ cho lực lượng vĩ đại tiếp theo sẽ làm việc, lực lượng của Vishnu. Công việc của Ngài là thu thập vật chất đã được xây dựng, định hình, chuẩn bị, sinh động và xây dựng nó thành những hình tướng xác định theo những ý tưởng sáng tạo do sự tham thiền của Brahma mang lại. Ngài ban cho vật chất một lực liên kết; Ngài ban cho nó những năng lượng giữ cho hình tướng gắn kết với nhau. Không có hình tướng nào tồn tại nếu không có Ngài, dù nó đang chuyển động hay không chuyển động. Shri Krishna, khi nói với tư cách là Vishnu tối cao, thường nhấn mạnh đến thực tế này như thế nào. Ngài là sự sống trong mọi hình tướng; nếu không có nó, hình tướng không thể tồn tại, nếu không có nó, nó sẽ trở lại các nguyên tố nguyên thủy của nó và không còn sống như một hình tướng nữa. Ngài là sự sống bao trùm tất cả; “Đấng Hỗ Trợ Vũ Trụ” là một trong những tên của Ngài. Mahadeva có một chức năng khác trong vũ trụ; đặc biệt Ngài là Đại Yogi; đặc biệt Ngài là Huấn Sư vĩ đại, Mahaguru; Ngài đôi khi được gọi là Jagatguru, Huấn Sư của thế giới. Hết lần này đến lần khác — để lấy một ví dụ tương đối hiện đại, như Gurugita — chúng ta thấy Ngài là Huấn Sư, người mà Parvati đến xin chỉ dẫn về bản chất của Guru. Chính Ngài là người định nghĩa công việc của Guru, chính Ngài là người truyền cảm hứng cho giáo lý của Guru. Mọi Guru trên Trái Đất đều là sự phản ánh của Mahadeva, và chính sự sống của Ngài mà y được ủy thác để ban cho thế giới. Yogi, đắm mình trong chiêm ngưỡng, luôn mang hình tướng khổ hạnh — điều đó đánh dấu các chức năng của Ngài. Vì những biểu tượng mà Các Đấng hùng mạnh được thể hiện trong các giáo lý không phải là vô nghĩa, mà chứa đựng ý nghĩa sâu sắc nhất. Và khi bạn thấy Ngài được đại diện là Yogi vĩnh cửu, với sợi dây trong tay, ngồi như một người khổ hạnh trong chiêm ngưỡng, điều đó có nghĩa là Ngài là lý tưởng tối cao của cuộc sống khổ hạnh, và những người đặc biệt chịu ảnh hưởng của Ngài phải rời khỏi nhà, rời khỏi gia đình, rời khỏi những mối ràng buộc bình thường của sự tiến hóa, và hiến mình cho một cuộc sống khổ hạnh, cho một cuộc sống từ bỏ, để chia sẻ, dù yếu ớt đến đâu, trong yoga hùng mạnh đó mà nhờ đó vũ trụ được duy trì sự sống.

He then manifests not as Avatara, but such manifestations come from Him who is the God, the Spirit, of evolution, who evolves all forms. That is why from Vishnu all these Avataras come. For it is He who by His infinite love dwells in every form that He has made; with patience that nothing can exhaust, with love that nothing can tire, with quiet, calm endurance which no folly of man can shake from its eternal peace. He lives in every form, moulding it as it will bear the moulding, shaping it as it yields itself to His impulse, binding Himself, limiting Himself in order that His universe may grow, Lord of eternal life and bliss, dwelling in every form. If you grasp this, it is not difficult to say why from Him alone the Avataras come. Who else should take form save the One who gives form? Who else should work with this unending love save He, who, while the universe exists, binds Himself that the universe may live and ultimately share His freedom? He is bound that the universe may be free. Who else then should come forth when special need arises?

Sau đó, Ngài biểu lộ không phải là Avatara, nhưng những biểu hiện như vậy đến từ Ngài, Đấng là Thượng đế, Tinh thần, của sự tiến hóa, Đấng tiến hóa tất cả các hình tướng. Đó là lý do tại sao tất cả những Avataras này đến từ Vishnu. Vì chính Ngài, bằng tình thương vô hạn của Ngài, ngự trong mọi hình tướng mà Ngài đã tạo ra; với sự kiên nhẫn mà không gì có thể làm cạn kiệt, với tình thương mà không gì có thể làm mệt mỏi, với sự nhẫn nại, bình tĩnh, yên lặng mà không sự điên rồ nào của con người có thể lay chuyển khỏi sự bình an vĩnh cửu của nó. Ngài sống trong mọi hình tướng, uốn nắn nó khi nó chịu được sự uốn nắn, định hình nó khi nó nhường mình cho xung động của Ngài, ràng buộc chính Ngài, giới hạn chính Ngài để vũ trụ của Ngài có thể phát triển, Chúa Tể của sự sống và phúc lạc vĩnh cửu, ngự trong mọi hình tướng. Nếu bạn nắm bắt được điều này, thì không khó để nói tại sao chỉ từ Ngài mà các Avatara đến. Ai khác nên mang hình tướng ngoại trừ Đấng ban hình tướng? Ai khác nên làm việc với tình thương vô tận này ngoại trừ Ngài, Đấng, trong khi vũ trụ tồn tại, ràng buộc chính Ngài để vũ trụ có thể sống và cuối cùng chia sẻ sự tự do của Ngài? Ngài bị ràng buộc để vũ trụ có thể được tự do. Vậy thì ai khác nên xuất hiện khi có nhu cầu đặc biệt phát sinh?

And He gives the great types. Let me remind you of the Shrimad-Bhagavata, where in an early chapter of the first Book, the 3rd chapter, a very long list is given of the forms that Vishnu took, not only the great Avataras, but also a large number of others. It is said He appeared as Nara and Narayana; it is said He appeared as Kapila; He took female forms, and so on, a whole long list being given of the shapes that He assumed. And, turning from that to a very illuminative passage in the Mahabharata, we find Him in the form of Shri Krishna explaining a profound truth to Arjuna.

Và Ngài đưa ra những kiểu mẫu vĩ đại. Hãy để tôi nhắc bạn về Shrimad-Bhagavata, nơi trong một chương đầu của Quyển thứ nhất, chương thứ 3, một danh sách rất dài được đưa ra về những hình tướng mà Vishnu đã mang, không chỉ những Avatara vĩ đại, mà còn một số lượng lớn những hình tướng khác. Người ta nói rằng Ngài đã xuất hiện như Nara và Narayana; người ta nói rằng Ngài đã xuất hiện như Kapila; Ngài đã mang những hình tướng nữ, v.v., một danh sách dài toàn bộ được đưa ra về những hình dạng mà Ngài đã đảm nhận. Và, chuyển từ đó sang một đoạn rất soi sáng trong Mahabharata, chúng ta thấy Ngài trong hình tướng Shri Krishna giải thích một chân lý sâu sắc cho Arjuna.

There He gives the law of these appearances: “When, O son of Pritha, I live in the order of the deities, then I act in every respect as a deity. When I live in the order of the Gandharvas, then I act in every respect as a Gandharva. When I live in the order of the Nagas, I act as a Naga. When I live in the order of the Yakshas, or that of the Rakshasas, I act after the manner of that order. Born now in the order of humanity, I must act as a human being.” A profound truth, a truth that few in modern times recognise. Every type in the universe, in its own place, is good; every type in the universe, in its own place, is necessary. There is no life save His life; how then could any type come into existence apart from the universal life, bereft whereof nothing can exist?

Ở đó, Ngài đưa ra quy luật về những sự xuất hiện này: “Khi, hỡi con trai của Pritha, Ta sống trong trật tự của các vị thần, thì Ta hành động về mọi mặt như một vị thần. Khi Ta sống trong trật tự của các Gandharva, thì Ta hành động về mọi mặt như một Gandharva. Khi Ta sống trong trật tự của các Naga, Ta hành động như một Naga. Khi Ta sống trong trật tự của các Yaksha, hoặc của các Rakshasa, Ta hành động theo cách của trật tự đó. Sinh ra bây giờ trong trật tự của nhân loại, Ta phải hành động như một con người.” Một chân lý sâu sắc, một chân lý mà ít người trong thời hiện đại nhận ra. Mọi kiểu mẫu trong vũ trụ, ở vị trí của riêng nó, đều tốt; mọi kiểu mẫu trong vũ trụ, ở vị trí của riêng nó, đều cần thiết. Không có sự sống nào ngoài sự sống của Ngài; vậy thì làm sao bất kỳ kiểu mẫu nào có thể tồn tại ngoài sự sống phổ quát, bị tước đoạt mà không có gì có thể tồn tại?

We speak of good forms and evil, and rightly, as regards our own evolution. But from the wider standpoint of the kosmos, good and evil are relative terms, and everything is very good in the sight of the Supreme who lives in every one. How can a type come into existence in which He cannot live? How can anything live and move, save as it has its being in Him? Each type has its work; each type has its place; the type of the Rakshasa as much as the type of the Deva, of the Asura as much as of the Sura. Let me give you one curious little simple example, which yet has a certain graphic force. You have a pole you want to move, and that pole is on a pivot, like the mountain which churned the ocean, a pole with its two ends, positive and negative we will call them. The positive end, we will say, is pushed in the direction of the river (the river flowing beyond one end of the hall at Adyar). The negative pole is pushed — in what direction? In the opposite. And those who are pushing it have their faces turned in the opposite direction. One man looks at the river, the other man has his back to it, looking in the opposite direction. But the pole turns in the one direction although they push in opposite directions. They are working round the same circle, and the pole goes faster because it is pushed from its two ends. There is the picture of our universe. The positive force you call the Deva or Sura; his face is turned, it seems, to God. The negative force you call the Rakshasa or Asura; his face, it seems, is turned away from God. Ah no! God is everywhere, in every point of the circle round which they tread; and they tread His circle and do His will and no otherwise; and all at length find rest and peace in Him.

Chúng ta nói về những hình tướng tốt và xấu, và đúng như vậy, liên quan đến sự tiến hóa của chính chúng ta. Nhưng từ quan điểm rộng lớn hơn của vũ trụ, tốt và xấu là những thuật ngữ tương đối, và mọi thứ đều rất tốt trong mắt Đấng Tối Cao, vốn sống trong mỗi người. Làm thế nào một kiểu mẫu có thể xuất hiện mà Ngài không thể sống trong đó? Làm thế nào bất cứ điều gì có thể sống và di chuyển, ngoại trừ việc nó có sự sống trong Ngài? Mỗi kiểu mẫu có công việc của nó; mỗi kiểu mẫu có vị trí của nó; kiểu mẫu của Rakshasa cũng nhiều như kiểu mẫu của Deva, của Asura cũng nhiều như của Sura. Để tôi đưa cho bạn một ví dụ nhỏ đơn giản kỳ lạ, vốn vẫn có một sức mạnh đồ họa nhất định. Bạn có một cái cột bạn muốn di chuyển, và cái cột đó nằm trên một trục, giống như ngọn núi vốn khuấy động đại dương, một cái cột với hai đầu của nó, chúng ta sẽ gọi chúng là dương và âm. Đầu dương, chúng ta sẽ nói, được đẩy theo hướng của dòng sông (dòng sông chảy qua một đầu của hội trường ở Adyar). Cực âm được đẩy — theo hướng nào? Theo hướng ngược lại. Và những người đang đẩy nó có khuôn mặt quay theo hướng ngược lại. Một người nhìn vào dòng sông, người kia quay lưng lại với nó, nhìn theo hướng ngược lại. Nhưng cái cột quay theo một hướng mặc dù họ đẩy theo các hướng ngược nhau. Họ đang làm việc xung quanh cùng một vòng tròn, và cái cột đi nhanh hơn vì nó được đẩy từ hai đầu của nó. Đó là bức tranh về vũ trụ của chúng ta. Lực dương bạn gọi là Deva hoặc Sura; khuôn mặt của y dường như hướng về Thượng đế. Lực âm bạn gọi là Rakshasa hoặc Asura; khuôn mặt của y, dường như, quay lưng lại với Thượng đế. Ồ không! Thượng đế ở khắp mọi nơi, trong mọi điểm của vòng tròn mà họ đang bước đi; và họ bước đi trên vòng tròn của Ngài và làm theo ý Ngài chứ không phải cách khác; và tất cả cuối cùng tìm thấy sự nghỉ ngơi và bình an trong Ngài.

Therefore Shri Krishna Himself can incarnate in the form of Rakshasa, and when in that form He will act as Rakshasa and not as Deva, doing that part of the divine work with the same perfection as He does the other, which men in their limited vision call the good. A great truth hard to grasp. I shall have to return to it presently in speaking of Ravana, one of the mightiest types of, perhaps the greatest of, all the Rakshasas. And we shall see, if we can follow, how the profound truth works out But remember, if in the minds of some of you there is some hesitation in accepting this, that the words that I read are not mine, but those of the Lord who spoke of His own embodying; He has left on record for your teaching, that He has embodied Himself in the form of Rakshasa and has acted after the manner of that order.

Vì vậy, chính Shri Krishna có thể hóa thân trong hình dạng của Rakshasa, và khi ở trong hình dạng đó, Ngài sẽ hành động như Rakshasa chứ không phải Deva, thực hiện phần công việc thiêng liêng đó với sự hoàn hảo giống như Ngài làm phần kia, vốn con người trong tầm nhìn hạn hẹp của họ gọi là tốt. Một sự thật vĩ đại khó nắm bắt. Tôi sẽ phải quay lại nó ngay bây giờ khi nói về Ravana, một trong những kiểu mẫu mạnh mẽ nhất, có lẽ là vĩ đại nhất trong tất cả các Rakshasa. Và chúng ta sẽ thấy, nếu chúng ta có thể theo dõi, sự thật sâu sắc đó diễn ra như thế nào. Nhưng hãy nhớ rằng, nếu trong tâm trí của một số bạn có một chút do dự trong việc chấp nhận điều này, thì những lời tôi đọc không phải của tôi, mà là của Đức Chúa vốn đã nói về sự hóa thân của chính Ngài; Ngài đã để lại ghi chép cho sự giảng dạy của bạn, rằng Ngài đã hóa thân vào hình dạng của Rakshasa và đã hành động theo cách của trật tự đó.

Leaving that for a moment, there is one other point I must take, ere speaking of the need for Avataras. and it is this: when the great central Deities have manifested, then there come forth from Them seven Deities of what we may call the second order. In Theosophy, they are spoken of as the planetary Logoi, to distinguish them from the great solar Logoi, the central Life. Each of These has to do with one of the seven sacred planets, and with the chain of worlds connected with that planet. Our world is one of the links in this chain, and you and I pass round this chain in successive incarnations in the great stages of life. The world — our present world — is the midway globe of one such chain. One Logos of the secondary order presides over the evolution of this chain of worlds. He shows out three aspects, reflections of the great Logoi who are at the centre of the system. You have read perhaps of the seven-leaved lotus, the Saptaparnapadma; looked at with the higher sight, gazed at with the open vision of the seer, that mighty group of creative and directing Beings looks like the lotus with its seven leaves and the great Ones are at the heart of the lotus. It is as though you could see a vast lotus-flower spread out in space, the tips of the seven leaves being the mighty Intelligences presiding over the evolution of the chains of worlds. That lotus symbol is no mere symbol but a high reality, as seen in that wondrous world wherefrom the symbol has been taken by the sages. And because the great Rishis of old saw with the open eye of knowledge, saw the lotus-flower spread in space, they took it as the symbol of kosmos, the lotus with its seven leaves, each one a mighty Deva presiding over a separate line of evolution. We are primarily concerned with our own planetary Deva and through Him with the great Devas of the solar system.

Tạm gác chuyện đó sang một bên, có một điểm khác tôi phải đề cập, trước khi nói về sự cần thiết của các Đấng Hoá Thân. và đó là: khi các Thượng đế trung tâm vĩ đại đã biểu lộ, thì từ Các Ngài xuất hiện bảy Thượng đế thuộc cái mà chúng ta có thể gọi là trật tự thứ hai. Trong Thông Thiên Học, Các Ngài được gọi là các Hành Tinh Thượng đế, để phân biệt Các Ngài với các Thái dương Thượng đế vĩ đại, Sự Sống trung tâm. Mỗi Vị trong Số Các Ngài có liên quan đến một trong bảy hành tinh thiêng liêng, và với chuỗi thế giới liên kết với hành tinh đó. Thế giới của chúng ta là một trong những mắt xích trong chuỗi này, và bạn và tôi đi vòng quanh chuỗi này trong các lần hóa thân liên tiếp trong các giai đoạn vĩ đại của cuộc đời. Thế giới — thế giới hiện tại của chúng ta — là địa cầu ở giữa của một chuỗi như vậy. Một Thượng đế của trật tự thứ hai chủ trì sự tiến hóa của chuỗi thế giới này. Ngài thể hiện ba phương diện, phản ánh của các Thượng đế vĩ đại vốn ở trung tâm của hệ thống. Có lẽ bạn đã đọc về hoa sen bảy lá, Saptaparnapadma; nhìn vào bằng nhãn quan cao hơn, nhìn bằng tầm nhìn rộng mở của nhà ngoại cảm, nhóm các Đấng sáng tạo và chỉ đạo hùng mạnh đó trông giống như hoa sen với bảy lá của nó và các Đấng Cao Cả ở trung tâm của hoa sen. Giống như thể bạn có thể nhìn thấy một bông hoa sen rộng lớn trải rộng trong không gian, các đầu của bảy lá là những Trí Tuệ hùng mạnh chủ trì sự tiến hóa của các chuỗi thế giới. Biểu tượng hoa sen đó không chỉ là một biểu tượng đơn thuần mà là một thực tế cao cả, như được thấy trong thế giới kỳ diệu đó, từ đó các nhà hiền triết đã lấy biểu tượng này. Và bởi vì các Rishi vĩ đại thời xưa đã nhìn thấy bằng con mắt hiểu biết rộng mở, nhìn thấy bông hoa sen trải rộng trong không gian, nên họ đã lấy nó làm biểu tượng của vũ trụ, hoa sen với bảy lá của nó, mỗi lá là một Deva hùng mạnh chủ trì một dòng tiến hóa riêng biệt. Chúng ta chủ yếu quan tâm đến Deva hành tinh của chính chúng ta và thông qua Ngài với các Deva vĩ đại của hệ mặt trời.

Now my reason for mentioning this is to explain one word that has puzzled many students. Mahavishnu, the great Vishnu, why that particular epithet? What does it mean when that phrase is used? It means the great solar Logos, Vishnu in His essential nature: but there is a reflection of His glory, a reflection of His power, of His love, in more immediate connection with ourselves and our own world. He is His representative, as a viceroy may represent the king. Some of the Avataras we shall find came forth from Mahavishnu through the planetary Logos, who is concerned with our evolution and the evolution of the world. But the Purnavatara that I spoke of yesterday comes forth directly from Mahavishnu, with no intermediary between Himself and the world that He comes to help. Here is another distinction between the Purnavatara and those more limited ones, that I could not mention yesterday, because the words used would, at that stage, have been unintelligible. We shall find to-morrow, when we come to deal with the Avataras Matsya, Kurma, and so on, that these special Avataras, connected with the evolution of certain types in the world, while indirectly from Mahavishnu, come through the mediation of His mighty representative for our own chain, the wondrous Intelligence that conveys His love and ministers His will, and is the channel of His all-pervading and supporting power. When we come to study Shri Krishna we shall find that there is no intermediary. He stands as the Supreme Himself. And while in the other cases there is the Presence that may be recognised as an intermediary, it is absent in the case of the great Lord of Life.

Bây giờ lý do tôi đề cập đến điều này là để giải thích một từ đã gây khó hiểu cho nhiều đạo sinh. Mahavishnu, Vishnu vĩ đại, tại sao lại có tính từ đặc biệt đó? Nó có nghĩa gì khi cụm từ đó được sử dụng? Nó có nghĩa là Thái dương Thượng đế vĩ đại, Vishnu trong bản chất thiết yếu của Ngài: nhưng có một sự phản ánh vinh quang của Ngài, một sự phản ánh sức mạnh của Ngài, tình thương của Ngài, trong mối liên hệ trực tiếp hơn với chính chúng ta và thế giới của chúng ta. Ngài là đại diện của Ngài, giống như một phó vương có thể đại diện cho nhà vua. Chúng ta sẽ thấy một số Đấng Hoá Thân xuất hiện từ Mahavishnu thông qua Hành Tinh Thượng đế, vốn liên quan đến sự tiến hóa của chúng ta và sự tiến hóa của thế giới. Nhưng Purnavatara mà tôi đã nói ngày hôm qua xuất hiện trực tiếp từ Mahavishnu, không có trung gian giữa Ngài và thế giới mà Ngài đến để giúp đỡ. Đây là một sự khác biệt khác giữa Purnavatara và những Đấng giới hạn hơn, mà tôi không thể đề cập ngày hôm qua, bởi vì những từ được sử dụng, ở giai đoạn đó, sẽ không thể hiểu được. Ngày mai, khi chúng ta đề cập đến các Đấng Hoá Thân Matsya, Kurma, v.v., chúng ta sẽ thấy rằng những Đấng Hoá Thân đặc biệt này, liên quan đến sự tiến hóa của một số kiểu mẫu nhất định trên thế giới, trong khi gián tiếp từ Mahavishnu, đến thông qua sự trung gian của vị đại diện hùng mạnh của Ngài cho chuỗi của chính chúng ta, Trí Tuệ kỳ diệu vốn truyền đạt tình thương của Ngài và thực hiện ý Ngài, và là kênh dẫn sức mạnh hỗ trợ và bao trùm tất cả của Ngài. Khi chúng ta nghiên cứu Shri Krishna, chúng ta sẽ thấy rằng không có trung gian. Ngài đứng như chính Đấng Tối Cao. Và trong khi trong các trường hợp khác, có Sự Hiện Diện có thể được công nhận là một trung gian, thì nó lại không có trong trường hợp của Đức Chúa Tể Sự Sống vĩ đại.

Leaving that for further elaboration then to-morrow, let us try to answer the next question, “How arises this need for Avataras?” because in the minds of some, quite naturally, a difficulty does arise. The difficulty that many thoughtful people feel may be formulated thus: “Surely the whole plan of the world is in the mind of the Logos from the beginning, and surely we cannot suppose that He is working like a human workman, not thoroughly understanding that at which He aims. He must be the architect as well as the builder; He must make the plan as well as carry it out He is not like the mason who puts a stone in the wall where he is told, and knows nothing of the architecture of the building to which he is contributing. He is the master-builder, the great architect of the universe, and everything in the plan of that universe must be in His mind ere ever the universe began. But if that be so — and we cannot think otherwise — how is it that the need for special intervention arises? Does not the fact of special intervention imply some unforeseen difficulty that has arisen? If there must be a kind of interference with the working out of the plan, does that not look as if in the original plan some force was left out of account, some difficulty had not been seen, something had arisen for which preparation had not been made? If it be not so, why the need for interference, which looks as though it were brought about to meet an unforeseen event?” A natural, reasonable, and perfectly fair question. Let us try to answer it. I do not believe in shirking difficulties; it is better to look them in the face, and see if an answer be possible.

Để điều đó cho sự giải thích thêm vào ngày mai, chúng ta hãy cố gắng trả lời câu hỏi tiếp theo, “Làm thế nào mà nhu cầu về các Đấng Hoá Thân này phát sinh?” bởi vì trong tâm trí của một số người, một cách rất tự nhiên, một khó khăn sẽ nảy sinh. Khó khăn mà nhiều người chu đáo cảm thấy có thể được xây dựng như sau: “Chắc chắn toàn bộ thiên cơ của thế giới nằm trong tâm trí của Thượng đế từ đầu, và chắc chắn chúng ta không thể cho rằng Ngài đang làm việc như một người thợ thủ công, không hoàn toàn hiểu rõ những gì Ngài nhắm đến. Ngài phải là kiến trúc sư cũng như người xây dựng; Ngài phải lập kế hoạch cũng như thực hiện nó. Ngài không giống như người thợ nề đặt một viên đá vào bức tường nơi y được bảo, và không biết gì về kiến trúc của tòa nhà mà y đang đóng góp. Ngài là bậc thầy xây dựng, kiến trúc sư vĩ đại của vũ trụ, và mọi thứ trong thiên cơ của vũ trụ đó phải ở trong tâm trí Ngài trước khi vũ trụ bắt đầu. Nhưng nếu đúng như vậy — và chúng ta không thể nghĩ khác — thì làm thế nào mà nhu cầu can thiệp đặc biệt lại phát sinh? Liệu thực tế can thiệp đặc biệt không ngụ ý một số khó khăn không lường trước đã phát sinh? Nếu phải có một loại can thiệp vào việc thực hiện thiên cơ, thì điều đó có vẻ như trong thiên cơ ban đầu, một số lực đã bị bỏ qua, một số khó khăn đã không được nhìn thấy, một cái gì đó đã phát sinh mà không có sự chuẩn bị nào được thực hiện? Nếu không phải như vậy, tại sao lại cần sự can thiệp, vốn có vẻ như được đưa ra để đáp ứng một sự kiện không lường trước?” Một câu hỏi tự nhiên, hợp lý và hoàn toàn công bằng. Chúng ta hãy cố gắng trả lời nó. Tôi không tin vào việc trốn tránh những khó khăn; tốt hơn là đối mặt với chúng và xem liệu có thể có câu trả lời hay không.

Now the answer comes along three different lines. There are three great classes of facts, each of which contributes to the necessity; and each, foreseen by the Logos, is definitely prepared for as needing a particular manifestation.

Bây giờ câu trả lời đến theo ba hướng khác nhau. Có ba lớp sự kiện lớn, mỗi lớp đóng góp vào sự cần thiết; và mỗi lớp, được Thượng đế thấy trước, được chuẩn bị rõ ràng vì cần một sự biểu lộ cụ thể.

The first of these lines arises from what I may perhaps call the nature of things. I remarked at the beginning of this lecture on the fact that our universe, our system, is part of a greater whole, not separate, not independent, not primary, in comparatively a low scale in the universe, our sun a planet in a vaster system. Now what does that imply? As regards matter, Prakriti, it implies that our system is builded out of matter already existing, out of matter already gifted with certain properties, out of matter that spreads through all space, and from which every Logos takes His materials, modifying it according to His own plan and according to His own will. When we speak of Mulaprakriti, the root of matter, we do not mean that it exists as the matter we know. No philosopher, no thinker would dream of saying that that which spreads throughout space is identical with the matter of our very elementary solar system. It is the root of matter, that of which all forms of matter are merely modifications. What does that imply? It implies that our great Lord, who brought our solar system into existence, is taking matter which already has certain properties given to it by One yet mightier than Himself. In that matter three gunas exist in equilibrium, and it is the breath of the Logos that throws them out of equilibrium, and causes the motion by which our system is brought into existence. There must be a throwing out of equilibrium, for equilibrium means Pralaya, where there is not motion, nor any manifestation of life and form. When life and form come forth, equilibrium must have been disturbed, and motion must be liberated by which the world shall be built But the moment you grasp that truth you see that there must be certain limitations by virtue of the very material in which the Deity is working for the making of the system. It is true that when out of His system, when not conditioned and confined and limited by it, as He is by His most gracious will, it is true that He would be the Lord of that matter by virtue of His union with the mightier Life beyond; but when for the building of the world He limits Himself within His Maya, then He must work within the conditions of those materials that limit His activity, as we are told over and over again.

Hướng đầu tiên trong số này phát sinh từ cái mà tôi có lẽ có thể gọi là bản chất của sự vật. Tôi đã nhận xét vào đầu bài giảng này về thực tế là vũ trụ của chúng ta, hệ thống của chúng ta, là một phần của một tổng thể lớn hơn, không tách biệt, không độc lập, không phải là sơ cấp, ở một quy mô tương đối thấp trong vũ trụ, mặt trời của chúng ta là một hành tinh trong một hệ thống rộng lớn hơn. Bây giờ điều đó ngụ ý gì? Về vật chất, Prakriti, nó ngụ ý rằng hệ thống của chúng ta được xây dựng từ vật chất đã tồn tại, từ vật chất đã được ban cho những thuộc tính nhất định, từ vật chất lan tỏa khắp không gian, và từ đó mọi Thượng đế lấy vật liệu của Ngài, sửa đổi nó theo thiên cơ của riêng Ngài và theo ý chí của riêng Ngài. Khi chúng ta nói về Mulaprakriti, gốc rễ của vật chất, chúng ta không có ý nói rằng nó tồn tại như vật chất mà chúng ta biết. Không một triết gia, không một nhà tư tưởng nào dám mơ tưởng nói rằng cái lan tỏa khắp không gian đồng nhất với vật chất của hệ mặt trời rất sơ khai của chúng ta. Nó là gốc rễ của vật chất, cái mà tất cả các hình thức vật chất chỉ là những sửa đổi. Điều đó ngụ ý gì? Nó ngụ ý rằng Đức Chúa vĩ đại của chúng ta, vốn đã mang hệ mặt trời của chúng ta vào sự tồn tại, đang lấy vật chất vốn đã có những thuộc tính nhất định do Đấng còn hùng mạnh hơn Ngài ban cho. Trong vật chất đó, ba guna tồn tại ở trạng thái cân bằng, và chính hơi thở của Thượng đế đã làm chúng mất cân bằng, và gây ra chuyển động mà nhờ đó hệ thống của chúng ta được đưa vào sự tồn tại. Phải có một sự mất cân bằng, vì cân bằng có nghĩa là Giai kỳ qui nguyên, nơi không có chuyển động, cũng như bất kỳ sự biểu lộ nào của sự sống và hình tướng. Khi sự sống và hình tướng xuất hiện, sự cân bằng phải bị xáo trộn, và chuyển động phải được giải phóng mà nhờ đó thế giới sẽ được xây dựng. Nhưng ngay khi bạn nắm bắt được sự thật đó, bạn sẽ thấy rằng phải có những giới hạn nhất định do chính vật chất mà Thượng đế đang làm việc để tạo ra hệ thống. Đúng là khi ra khỏi hệ thống của Ngài, khi không bị điều kiện hóa và giới hạn và hạn chế bởi nó, như Ngài vốn có bởi ý chí nhân từ nhất của Ngài, thì đúng là Ngài sẽ là Chúa Tể của vật chất đó nhờ vào sự hợp nhất của Ngài với Sự Sống hùng mạnh hơn ở bên ngoài; nhưng khi xây dựng thế giới, Ngài tự giới hạn mình trong Maya của Ngài, thì Ngài phải làm việc trong các điều kiện của những vật liệu giới hạn hoạt động của Ngài, như chúng ta đã được kể đi kể lại.

Now when in the ceaseless interplay of Sattva, Rajas, and Tamas, Tamas has the ascendancy, aided and, as it were, worked by Rajas, so that they predominate over Sattva in the foreseen evolution, when the two combining overpower the third, when the force of Rajas and the inertia and stubbornness of Tamas, binding themselves together, check the action, the harmony, the pleasure-giving qualities of Sattva, then comes one of the conditions in which the Lord comes forth to restore that which had been disturbed of the balanced interworking of the three gunas, and to make again such balance between them as shall enable evolution to go forward smoothly and not be checked in its progress. He re-establishes the balance of power which gives orderly motion, the order having been disturbed by the co-operation of the two in contradistinction to the third. In these fundamental attributes of matter, the three gunas lies the first reason of the need for Avataras.

Giờ đây, khi trong sự tương tác không ngừng của Sattva, Rajas và Tamas, Tamas chiếm ưu thế, được Rajas hỗ trợ và, có thể nói, tác động, để chúng chiếm ưu thế hơn Sattva trong quá trình tiến hóa đã được dự đoán, khi hai yếu tố kết hợp áp đảo yếu tố thứ ba, khi lực của Rajas và quán tính và sự bướng bỉnh của Tamas, tự trói buộc với nhau, kiểm tra hành động, sự hài hòa, những phẩm chất mang lại niềm vui của Sattva, thì một trong những điều kiện mà Đức Chúa đến để khôi phục lại những gì đã bị xáo trộn trong sự tương tác cân bằng của ba gunas, và để tạo lại sự cân bằng giữa chúng để cho phép sự tiến hóa tiến lên suôn sẻ và không bị cản trở trong quá trình phát triển. Ngài tái lập sự cân bằng quyền lực vốn mang lại chuyển động có trật tự, trật tự đã bị xáo trộn bởi sự hợp tác của hai yếu tố trái ngược với yếu tố thứ ba. Trong những thuộc tính cơ bản này của vật chất, ba gunas nằm ở lý do đầu tiên cho sự cần thiết của các Đấng Hoá Thân.

The second need has to do with man himself, and now we come back in both the second and the third to that question of good and evil, of which I have already spoken, Ishvara, when He came to deal with the evolution of man — with all reverence I say it — had a harder task to perform than in the evolution of the lower forms of life. On them the law is imposed and they must obey its impulse. On the mineral the law is compulsory; every mineral moves according to the law, without interposing any impulse from itself to work against the will of the One. In the vegetable world the law is imposed, and every plant grows in orderly method according to the law within it, developing steadily and in the fashion of its order, interposing no impulse of its own. Nay, in the animal world — save perhaps when we come to its highest members — the law is still a force overpowering everything else, sweeping everything before it, carrying along all living things. A wheel turning on the road might carry with it on its axle the fly that happened to have settled there; it does not interpose any obstacle to the turning of the wheel. If the fly comes on to the circumference of the wheel and opposes itself to its motion, it is crushed without the slightest jarring of the wheel that rolls on, and the form goes out of existence, and the life takes other shapes.

Nhu cầu thứ hai liên quan đến chính con người, và giờ đây chúng ta quay trở lại cả trong thứ hai và thứ ba với câu hỏi về thiện và ác, mà tôi đã nói trước đây, Ishvara, khi Ngài đến để đối phó với sự tiến hóa của con người — với tất cả sự tôn kính tôi nói điều đó — có một nhiệm vụ khó khăn hơn để thực hiện so với sự tiến hóa của các dạng sống thấp hơn. Đối với chúng, luật được áp đặt và chúng phải tuân theo xung lực của nó. Đối với khoáng vật, luật là bắt buộc; mọi khoáng vật đều di chuyển theo luật, mà không đưa ra bất kỳ xung lực nào từ chính nó để chống lại ý chí của Đấng Duy Nhất. Trong thế giới thực vật, luật được áp đặt, và mọi loài cây đều phát triển theo phương pháp có trật tự theo luật bên trong nó, phát triển đều đặn và theo cách thức trật tự của nó, không đưa ra xung lực nào của riêng nó. Thậm chí, trong thế giới động vật — ngoại trừ có lẽ khi chúng ta đến với những thành viên cao nhất của nó — luật vẫn là một lực áp đảo mọi thứ khác, quét sạch mọi thứ trước nó, mang theo tất cả những sinh vật sống. Một bánh xe quay trên đường có thể mang theo trên trục của nó con ruồi tình cờ đậu ở đó; nó không gây ra bất kỳ trở ngại nào cho việc quay của bánh xe. Nếu con ruồi đến chu vi của bánh xe và chống lại chuyển động của nó, nó sẽ bị nghiền nát mà không làm rung chuyển dù chỉ một chút bánh xe đang lăn, và hình tướng biến mất, và sự sống mang những hình dạng khác.

So is the wheel of law in the three lower kingdoms. But with man it is not so. In man Ishvara sets himself to produce an image of Himself, which is not the case in the lower kingdoms. As life has evolved, one force after another has come out, and in man there begins to come out the central life, for the time has arrived for the evolution of the sovereign power of will, the self-initiated motion which is part of the life of the Supreme. Do not misunderstand me — for the subject is a subtle one; there is only one will in the universe, the will of Ishvara, and all must conform itself to that will, all is conditioned by that will, all must move according to that will, and that will marks out the straight line of evolution. There may be swerving neither to the right hand nor to the left There is one will only which in its aspect to us is free, but inasmuch as our life is the life of Ishvara Himself, inasmuch as there is but one Self and that Self is yours and mine as much as His — for He has given us His very Self to be our Self and our life — there must evolve at one stage of this wondrous evolution that royal power of will which is seen in Him. And from the Atma within us, which is Himself in us, there flows forth the sovereign will into the sheaths in which the Atma is as it were held. Now what happens is this: force goes out through the sheaths and gives them some of its own nature, and each sheath begins to set up a reflection of the will on its own account, and you get the “I” of the body which wants to go this way, and the “I” of passion or emotion which wants to go that way, and the “I” of the mind which wants to go a third way, and none of these ways is the way of the Atma, the Supreme. These are the illusory wills of man, and there is one way in which you may distinguish them from the true will. Each of them is determined in its direction by external attraction; the man’s body wants to move in a particular way because something attracts it, or something else repels it: it moves to what it likes, to what is congenial to it. it moves away from that which it dislikes, from that from which it feels itself repelled. But that motion of the body is but motion determined by the Ishvara outside, as it were, rather than by the Ishvara within, by the kosmos around and not by the Self within, which has not yet achieved its mastery of the kosmos. So with the emotions or passions: they are drawn this way or that by the objects of the senses, and the “senses move after their appropriate objects”; it is not the “I”, the Self, which moves. And so also with the mind. “The mind is fickle and restless, O Krishna, it seems as hard to curb as the wind”, and the mind lets the senses run after objects as a horse that has broken its reins flies away with the unskilled driver. All these forces are set up; and there is one more thing to remember. These forces reinforce the rajasic guna and help to bring about that predominance of which I spoke; all these reckless desires that are not according to the one will are yet necessary in order that the will may evolve and in order to train and develop the man.

Bánh xe luật là như vậy trong ba giới thấp. Nhưng với con người thì không như vậy. Ở con người, Ishvara tự mình tạo ra một hình ảnh của chính Ngài, điều này không xảy ra trong các giới thấp hơn. Khi sự sống đã tiến hóa, hết lực này đến lực khác đã xuất hiện, và ở con người, sự sống trung tâm bắt đầu xuất hiện, vì thời điểm đã đến cho sự tiến hóa của quyền năng tối thượng của ý chí, chuyển động tự khởi xướng vốn là một phần của sự sống của Đấng Tối Cao. Đừng hiểu lầm ý tôi — vì chủ đề này rất tế nhị; chỉ có một ý chí duy nhất trong vũ trụ, ý chí của Ishvara, và tất cả phải tuân theo ý chí đó, tất cả đều bị điều kiện bởi ý chí đó, tất cả phải di chuyển theo ý chí đó, và ý chí đó vạch ra đường thẳng của sự tiến hóa. Có thể không đi chệch hướng sang phải cũng không sang trái. Chỉ có một ý chí duy nhất trong khía cạnh của nó đối với chúng ta là tự do, nhưng vì sự sống của chúng ta là sự sống của chính Ishvara, vì chỉ có một Bản Thể và Bản Thể đó là của bạn và của tôi cũng như của Ngài — vì Ngài đã ban cho chúng ta chính Bản Thể của Ngài để trở thành Bản Thể và sự sống của chúng ta — phải tiến hóa ở một giai đoạn của sự tiến hóa kỳ diệu này quyền năng ý chí tối thượng vốn được thấy ở Ngài. Và từ Atma bên trong chúng ta, vốn là chính Ngài trong chúng ta, ý chí tối thượng tuôn chảy vào các vỏ bọc mà Atma dường như được giữ lại. Giờ đây, điều xảy ra là: lực đi ra qua các vỏ bọc và ban cho chúng một số bản chất của chính nó, và mỗi vỏ bọc bắt đầu thiết lập một sự phản ánh của ý chí vì lợi ích riêng của nó, và bạn có được cái “Tôi” của thể xác muốn đi theo cách này, và cái “Tôi” của đam mê hoặc cảm xúc muốn đi theo cách kia, và cái “Tôi” của thể trí muốn đi theo cách thứ ba, và không có cách nào trong số này là cách của Atma, Đấng Tối Cao. Đây là những ý chí ảo tưởng của con người, và có một cách để bạn có thể phân biệt chúng với ý chí thực sự. Mỗi ý chí trong số chúng được xác định theo hướng của nó bởi sự hấp dẫn bên ngoài; thể xác của người đó muốn di chuyển theo một cách cụ thể vì một cái gì đó thu hút nó, hoặc một cái gì đó khác đẩy lùi nó: nó di chuyển đến những gì nó thích, đến những gì phù hợp với nó. nó di chuyển ra khỏi những gì nó không thích, khỏi những gì nó cảm thấy bị đẩy lùi. Nhưng chuyển động đó của thể xác chỉ là chuyển động được xác định bởi Ishvara bên ngoài, có thể nói như vậy, hơn là bởi Ishvara bên trong, bởi vũ trụ xung quanh và không phải bởi Bản Thể bên trong, vốn chưa đạt được quyền làm chủ vũ trụ của nó. Cũng như vậy với những cảm xúc hoặc đam mê: chúng bị lôi kéo theo cách này hay cách khác bởi các đối tượng của các giác quan, và “các giác quan di chuyển theo các đối tượng thích hợp của chúng”; không phải là cái “Tôi”, Bản Thể, di chuyển. Và cũng như vậy với thể trí. “Thể trí hay thay đổi và không ngừng nghỉ, hỡi Krishna, dường như khó kiềm chế như gió”, và thể trí để các giác quan chạy theo các đối tượng như một con ngựa đã đứt dây cương bay đi với người lái xe không lành nghề. Tất cả những lực này được thiết lập; và có một điều nữa cần nhớ. Những lực này củng cố rajasic guna và giúp mang lại sự chiếm ưu thế mà tôi đã nói; tất cả những ham muốn liều lĩnh không theo ý chí duy nhất vẫn cần thiết để ý chí có thể tiến hóa và để huấn luyện và phát triển con người.

Do you say why? How would you learn right if you knew not wrong? How would you choose good if you knew not evil? How would you recognise the light if there were no darkness? How would you move if there were no resistance? The forces that are called dark, the forces of the Rakshasas, of the Asuras, of all that seem to be working against Ishvara — these are the forces that call out the inner strength of the Self in man, by struggling with which the forces of Atma within the man are developed, and without which he would remain in Pralaya for evermore. It is a perfectly stagnant pool where there is no motion, and there you get corruption and not life. The evolution of force can only be made by struggle, by combat, by effort, by exercise, and inasmuch as Ishvara is building men and not babies, He must draw out men’s forces by pulling against their strength, making them struggle in order to attain, and so vivifying into outer manifestation the life that otherwise would remain enfolded in itself. In the seed the life is hidden, but it will not grow, if you leave the seed alone. Place it on this table here, and come back a century hence, and, if you find it, it will be a seed still and nothing more. So also is the Atma in man ere evolution and struggle have begun. Plant your seed in the ground, so that the forces in the ground press on it, and the rays of the sun from outside make vibrations that work on it, and the water from the rain comes through the soil into it and forces it to swell — then the seed begins to grow; but as it begins to grow it finds the earth around. How shall it grow but by pushing at it and so bringing out the energies of life that are within it? And against the opposition of the ground the roots strike down, and against the opposition of the ground the growing point mounts upward, and by the opposition of the ground the forces are evolved that make the seed grow, and the little plant appears above the soil. Then the wind comes and blows and tries to drag it away, and, in order that it may live and not perish, it strikes its roots deeper and gives itself a better hold against the battering force of the wind, and so the tree grows against the forces which try to tear it out And if these forces were not, there would have been no growth of the root And so with the root of Ishvara, the life within us; were everything around us smooth and easy, we would remain supine, lethargic, indifferent It is the whip of pain, of suffering, of disappointment, that drives us onward and brings out the forces of our internal life which otherwise would remain undeveloped. Would you have a man grow? Then don’t throw him on a couch with pillows on every side, and bring his meals and put them into his mouth, so that he moves not limb nor exercises mind. Throw him on a desert, where there is no food nor water to be found; let the sun beat down on his head, the wind blow against him; let his mind be made to think how to meet the necessities of the body, and the man grows into a man and not a log. That is why there are forces which you call evil. In this universe there is no evil; all is good that comes to us from Ishvara, but it sometimes comes in the guise of evil that, by opposing it, we may draw out our strength. Then we begin to understand that these forces are necessary, and that they are within the plan of Ishvara. They test evolution, they strengthen evolution, so that it does not take the next step onward till it has strength enough to hold its own, one step made firm by opposition before the next is taken. But when, by the conflicting wills of men, the forces that work for retardation, to keep a man back till he is able to overcome them and go on, when they are so reinforced by men’s unruly wishes that they are beginning, as it were, to threaten progress, then ere that check takes place, there is reinforcement from the other side: the presence of the Avatara of the forces that threaten evolution calls forth the presence of the Avatara that leads to the progress of humanity.

Bạn có nói tại sao không? Làm sao bạn học được điều đúng nếu bạn không biết điều sai? Làm sao bạn chọn được điều tốt nếu bạn không biết điều ác? Làm sao bạn nhận ra ánh sáng nếu không có bóng tối? Làm sao bạn di chuyển nếu không có sự kháng cự? Các lực được gọi là bóng tối, các lực của Rakshasas, của Asuras, của tất cả những gì dường như đang chống lại Ishvara — đây là những lực kêu gọi sức mạnh bên trong của Bản Thể trong con người, bằng cách đấu tranh với những lực mà các lực của Atma bên trong con người được phát triển, và nếu không có những lực này, y sẽ mãi mãi ở lại trong Pralaya. Đó là một vũng nước hoàn toàn tù đọng, nơi không có chuyển động, và ở đó bạn sẽ bị thối rữa chứ không phải sự sống. Sự tiến hóa của lực chỉ có thể được thực hiện bằng đấu tranh, bằng chiến đấu, bằng nỗ lực, bằng tập luyện, và vì Ishvara đang xây dựng những người nam và nữ chứ không phải trẻ sơ sinh, Ngài phải rút ra các lực của con người bằng cách kéo ngược lại sức mạnh của họ, khiến họ đấu tranh để đạt được, và do đó làm sống động vào sự biểu hiện bên ngoài sự sống mà nếu không sẽ vẫn được bao bọc trong chính nó. Trong hạt giống, sự sống bị che giấu, nhưng nó sẽ không phát triển, nếu bạn để hạt giống một mình. Đặt nó trên bàn này ở đây, và quay lại một thế kỷ sau, và, nếu bạn tìm thấy nó, nó vẫn sẽ là một hạt giống và không hơn thế nữa. Atma cũng vậy ở con người trước khi sự tiến hóa và đấu tranh bắt đầu. Gieo hạt giống của bạn xuống đất, để các lực trong đất ép lên nó, và các tia nắng mặt trời từ bên ngoài tạo ra những rung động tác động lên nó, và nước từ mưa đi qua đất vào nó và buộc nó phải phồng lên — thì hạt giống bắt đầu phát triển; nhưng khi nó bắt đầu phát triển, nó tìm thấy trái đất xung quanh. Làm thế nào nó có thể phát triển nếu không đẩy vào nó và do đó đưa ra những năng lượng của sự sống vốn có trong nó? Và chống lại sự phản đối của mặt đất, rễ đâm xuống, và chống lại sự phản đối của mặt đất, điểm phát triển vươn lên, và bởi sự phản đối của mặt đất, các lực được tiến hóa để làm cho hạt giống phát triển, và cây nhỏ xuất hiện trên mặt đất. Sau đó, gió đến và thổi và cố gắng lôi nó đi, và, để nó có thể sống và không bị diệt vong, nó đâm rễ sâu hơn và tự tạo cho mình một chỗ đứng tốt hơn để chống lại lực đập của gió, và do đó cây phát triển chống lại các lực cố gắng xé nó ra. Và nếu không có những lực này, thì sẽ không có sự phát triển của rễ. Và cũng như vậy với gốc rễ của Ishvara, sự sống bên trong chúng ta; nếu mọi thứ xung quanh chúng ta đều suôn sẻ và dễ dàng, chúng ta sẽ vẫn nằm im, thờ ơ, lãnh đạm. Chính roi của nỗi đau, của sự đau khổ, của sự thất vọng, thúc đẩy chúng ta tiến lên và đưa ra những lực của sự sống bên trong chúng ta mà nếu không sẽ vẫn chưa phát triển. Bạn có muốn một người nam và nữ phát triển không? Vậy thì đừng ném y lên một chiếc ghế dài với những chiếc gối ở mọi phía, và mang bữa ăn của y đến và đưa vào miệng y, để y không cử động chân tay cũng không rèn luyện trí óc. Ném y vào một sa mạc, nơi không có thức ăn cũng không có nước để tìm; hãy để mặt trời chiếu xuống đầu y, gió thổi ngược vào y; hãy để trí óc của y phải suy nghĩ làm thế nào để đáp ứng những nhu cầu của thể xác, và người đó phát triển thành một người nam và nữ chứ không phải một khúc gỗ. Đó là lý do tại sao có những lực mà bạn gọi là ác. Trong vũ trụ này không có cái ác; tất cả là tốt lành đến với chúng ta từ Ishvara, nhưng đôi khi nó đến dưới hình dạng của cái ác để, bằng cách chống lại nó, chúng ta có thể rút ra sức mạnh của mình. Sau đó, chúng ta bắt đầu hiểu rằng những lực này là cần thiết, và rằng chúng nằm trong thiên cơ của Ishvara. Chúng kiểm tra sự tiến hóa, chúng củng cố sự tiến hóa, để nó không thực hiện bước tiếp theo cho đến khi nó có đủ sức mạnh để tự đứng vững, một bước được củng cố bởi sự phản đối trước khi bước tiếp theo được thực hiện. Nhưng khi, bởi những ý chí xung đột của con người, những lực hoạt động để làm chậm lại, để giữ một người lại cho đến khi y có thể vượt qua chúng và tiếp tục, khi chúng được củng cố bởi những mong muốn không kiềm chế của con người đến nỗi chúng bắt đầu, có thể nói như vậy, đe dọa sự tiến bộ, thì trước khi sự kiểm tra đó diễn ra, có sự củng cố từ phía bên kia: sự hiện diện của Đấng Hoá Thân của các lực đe dọa sự tiến hóa kêu gọi sự hiện diện của Đấng Hoá Thân dẫn đến sự tiến bộ của nhân loại.

We come to the third cause. The Avatara does not come forth without a call. The earth, it is said, is very heavy with its load of evil, “Save us, O supreme Lord”, the Devas come and cry. In answer to that cry the Lord comes forth. But what is this that I spoke of purposely by a strange phrase to catch your attention, that I spoke of as an Avatara of evil? By the will of the one Supreme, there is one incarnated in form who gathers up together the forces that make for retardation, in order that, thus gathered together, they may be destroyed by the opposing force of good, and thus the balance may be re-established and evolution go on along its appointed road. Devas work for joy, the reward of Heaven. Svarga is their home, and they serve the Supreme for the joys that there they have. Rakshasas also serve Him, first for rule on earth, and power to grasp and hold and enjoy as they will in this lower world. Both sides serve for reward, and are moved by the things that please.

Chúng ta đến với nguyên nhân thứ ba. Đấng Hoá Thân không xuất hiện nếu không có lời kêu gọi. Người ta nói rằng Trái Đất rất nặng nề với gánh nặng tội lỗi của nó, “Xin cứu chúng con, hỡi Thượng đế tối cao”, Các thiên thần đến và kêu khóc. Để đáp lại tiếng kêu đó, Thượng đế xuất hiện. Nhưng điều gì tôi đã cố ý nói bằng một cụm từ kỳ lạ để thu hút sự chú ý của bạn, điều mà tôi đã nói đến như một Đấng Hoá Thân của cái ác? Bởi ý chí của Đấng Tối Cao Duy Nhất, có một Đấng hoá thân trong hình tướng, vốn tập hợp các thế lực gây trì trệ, để khi được tập hợp lại như vậy, chúng có thể bị tiêu diệt bởi thế lực đối nghịch của điều thiện, và do đó sự cân bằng có thể được tái lập và sự tiến hóa tiếp tục trên con đường đã định. Các thiên thần làm việc vì niềm vui, phần thưởng của Thiên Đường. Svarga là nhà của Các Ngài, và Các Ngài phụng sự Đấng Tối Cao vì những niềm vui mà Các Ngài có ở đó. Rakshasas cũng phụng sự Ngài, trước hết là để cai trị trên Trái Đất, và có quyền nắm giữ và tận hưởng theo ý muốn của chúng trong thế giới thấp hơn này. Cả hai bên đều phụng sự vì phần thưởng, và bị thúc đẩy bởi những điều làm hài lòng.

And in order, as our time is drawing to a close, that I may take one great example to show how these work, let me take the mighty one, Ravana of Lanka, that we may give a concrete form to a rather difficult and abstruse thought. Ravana, as you all know, was the mighty intelligence, the Rakshasa, who called forth the coming of Shri Rama. But look back into the past, and what was he? Keeper of Vishnu’s heaven, door-keeper of the mighty Lord, devotee, bhakta, absolutely devoted to the Lord. Look at his past, and where do you find a bhakta of Mahadeva more absolute in devotion than the one who came forth later as Ravana? It was he who cast his head into the fire in order that Mahadeva might be served. It is he in whose name have been written some of the most exquisite stotras, breathing the spirit of completest devotion; in one of them, you may remember — and you could scarcely carry devotion to a further point — it is in the mouth of Ravana words are put appealing to Mahadeva, and describing Him as surrounded by forms the most repellent and undesirable, surrounded on every side by pisachas and bhutas, [Goblins and elementals ] which to us seem but the embodiment of the dark shadows of the burning ghat, forms from which all beauty is withdrawn. He cries out in a passion of love:

Và để, khi thời gian của chúng ta sắp kết thúc, tôi có thể lấy một ví dụ tuyệt vời để cho thấy những điều này hoạt động như thế nào, hãy để tôi lấy Đấng hùng mạnh, Ravana của Lanka, để chúng ta có thể mang đến một hình thức cụ thể cho một tư tưởng khá khó khăn và trừu tượng. Ravana, như tất cả các bạn đều biết, là trí tuệ hùng mạnh, Rakshasa, vốn đã kêu gọi sự xuất hiện của Shri Rama. Nhưng hãy nhìn lại quá khứ, và y là ai? Người giữ thiên đường của Vishnu, người gác cửa của Đức Chúa Tể hùng mạnh, người sùng đạo, bhakta, hoàn toàn tận tâm với Thượng đế. Hãy nhìn vào quá khứ của y, và bạn tìm thấy một bhakta của Mahadeva nào tuyệt đối tận tâm hơn người sau này xuất hiện với tư cách là Ravana? Chính y đã ném đầu mình vào lửa để Mahadeva có thể được phụng sự. Chính y là người mà tên của y đã được viết trong một số stotra tuyệt vời nhất, vốn thở ra tinh thần của sự tận tâm hoàn toàn nhất; trong một trong số đó, bạn có thể nhớ — và bạn khó có thể mang sự tận tâm đến một điểm xa hơn — đó là trong miệng của Ravana những lời được đặt ra để cầu khẩn Mahadeva, và mô tả Ngài như được bao quanh bởi những hình tướng ghê tởm và không mong muốn nhất, được bao quanh ở mọi phía bởi pisachas và bhutas, [Yêu tinh và hành khí] vốn đối với chúng ta dường như chỉ là hiện thân của những bóng tối của ghat đang cháy, những hình tướng mà từ đó mọi vẻ đẹp đều bị tước đoạt. Y kêu lên trong một niềm đam mê yêu thương:

Better wear pisacha-form, so we

Thà mang hình pisacha, để chúng ta

Evermore are near and wait on Thee.

Mãi mãi ở gần và hầu hạ Ngài.

How did he then come to be the ravisher of Sita and the enemy of God?

Vậy thì làm thế nào y lại trở thành kẻ bắt cóc Sita và kẻ thù của Thượng đế?

You know how through lack of intuition, through lack of power to recognise the meaning of an order, following the words not the spirit, following the outside not the inner, he refused to open the door of heaven when Sanat Kumara came and demanded entrance. In order that that which was lacking might be filled, in order that that which was wanting might be earned, that which was called a curse was pronounced, a curse which was the natural reaction from the mistake. He was asked: “Will you have seven incarnations friendly to Vishnu, or three in which you will be His enemy and oppose Him?” And because he was a true bhakta, and because every moment of absence, from his Lord meant to him hell of torture, he chose three of enmity, which would let him go back sooner to the Feet of the Beloved, rather than the seven of happiness, of friendliness. Better a short time of utter enmity than a longer remaining away with apparent happiness. It was love not hatred that made him choose the form of a Rakshasa rather than the form of a Rishi. There is the first note of explanation.

Bạn biết làm thế nào vì thiếu trực giác, vì thiếu khả năng nhận ra ý nghĩa của một mệnh lệnh, vốn tuân theo lời nói chứ không phải tinh thần, tuân theo bên ngoài chứ không phải bên trong, y đã từ chối mở cửa thiên đường khi Sanat Kumara đến và yêu cầu được vào. Để những gì còn thiếu có thể được lấp đầy, để những gì còn thiếu có thể đạt được, điều được gọi là một lời nguyền đã được tuyên bố, một lời nguyền vốn là phản ứng tự nhiên từ sai lầm. Y đã được hỏi: “Ngươi muốn có bảy kiếp hoá thân thân thiện với Vishnu, hay ba kiếp mà ngươi sẽ là kẻ thù của Ngài và chống lại Ngài?” Và bởi vì y là một bhakta chân chính, và bởi vì mỗi khoảnh khắc vắng mặt Thượng đế của y có nghĩa là địa ngục tra tấn đối với y, y đã chọn ba kiếp thù địch, vốn sẽ cho phép y quay trở lại sớm hơn dưới Chân của Đấng Được Yêu, hơn là bảy kiếp hạnh phúc, thân thiện. Thà một thời gian ngắn thù địch hoàn toàn còn hơn là ở lại lâu hơn với vẻ ngoài hạnh phúc. Chính tình yêu chứ không phải sự thù hận đã khiến y chọn hình thức Rakshasa hơn là hình thức của một Rishi. Đó là lưu ý giải thích đầu tiên.

Then, coming into the form of Rakshasa, he must do his duty as Rakshasa. This was no weak man to be swayed by momentary thought, by transient objects. He had all the learning of the Vedas. With him, it was said, passed away Vedic learning, with him it disappeared from earth. He knew his duty. What was his duty? To put forward every force which was in his mighty nature in order to check evolution, and so call out every force in man which could be called out by opposing energy which had to be overcome; to gather round him all the forces which were opposing evolution; to make himself king of the whole, centre and law-giver to every force that was setting itself against the will of the Lord; to gather them together as it were into one head, to call them together into one arm; so that when their apparent triumph made the cry of the earth go up to Vishnu, the answer might come in Rama’s Avatara and they be destroyed, that the life-wave might go on.

Sau đó, khi mang hình thức Rakshasa, y phải làm nhiệm vụ của mình với tư cách là Rakshasa. Đây không phải là một người yếu đuối để bị lung lay bởi suy nghĩ nhất thời, bởi những đối tượng phù du. Y có tất cả kiến thức của Kinh Vệ Đà. Người ta nói rằng, kiến thức Vệ Đà đã qua đi với y, nó đã biến mất khỏi Trái Đất với y. Y biết nhiệm vụ của mình. Nhiệm vụ của y là gì? Đưa ra mọi thế lực vốn có trong bản chất hùng mạnh của y để ngăn chặn sự tiến hóa, và do đó kêu gọi mọi thế lực trong con người vốn có thể được kêu gọi bằng cách chống lại năng lượng vốn phải được khắc phục; tập hợp xung quanh y tất cả các thế lực đang chống lại sự tiến hóa; tự biến mình thành vua của tất cả, trung tâm và người ban luật cho mọi thế lực đang chống lại ý chí của Thượng đế; tập hợp chúng lại như thể thành một đầu, kêu gọi chúng lại thành một cánh tay; để khi chiến thắng rõ ràng của chúng khiến tiếng kêu của Trái Đất vang lên đến Vishnu, câu trả lời có thể đến trong Đấng Hoá Thân Rama và chúng bị tiêu diệt, để làn sóng sự sống có thể tiếp tục.

Nobly he did the work, thoroughly he discharged his duty. It is said that even sages are confused about Dharma, and truly it is subtle and hard to grasp in its entirety, though the fragment the plain man sees be simple enough. His Dharma was the Dharma of a Rakshasa, to lead the whole forces of evil against One whom in his inner soul, then clouded, he loved. When Shri Rama came, when He was wandering in the forest, how could he sting Him into leaving the life of His life. His beloved Sita, and into coming out into the world to do His work? By taking away from Him the one thing to which He clung, by taking away from Him the wife whom He loved as His very Self, by placing her in the spot where all the forces of evil were gathered together, so making one head for destruction, which the arrow of Shri Rama might destroy. Then the mighty battle, then the struggle with all the forces of his great nature, that the law might be obeyed to the uttermost, duly fulfilled to the last grain, the debt paid that was owed; and then — ah then! the shaft of the Beloved, then the arrow of Shri Rama that struck off the head from the seeming enemy, from the real devotee. And from the corpse of the Rakshasa that fell upon the field near Lanka, the devotee went up to Goloka [A name for one of the heavens.] to sit at the feet of the Beloved, and rest for awhile till the third incarnation had to be lived out.

Y đã làm công việc một cách cao thượng, y đã hoàn thành nhiệm vụ của mình một cách triệt để. Người ta nói rằng ngay cả các nhà hiền triết cũng bối rối về Dharma, và quả thực nó rất tinh tế và khó nắm bắt một cách trọn vẹn, mặc dù mảnh vỡ mà người bình thường nhìn thấy đủ đơn giản. Dharma của y là Dharma của một Rakshasa, để dẫn dắt toàn bộ các thế lực của cái ác chống lại Đấng mà trong tâm hồn bên trong của y, lúc đó bị che mờ, y yêu thương. Khi Shri Rama đến, khi Ngài đang lang thang trong rừng, làm thế nào y có thể khiến Ngài rời bỏ sự sống của đời Ngài. Sita yêu dấu của Ngài, và bước ra thế giới để làm công việc của Ngài? Bằng cách lấy đi khỏi Ngài điều duy nhất mà Ngài bám víu, bằng cách lấy đi khỏi Ngài người vợ mà Ngài yêu như chính Bản Thể của Ngài, bằng cách đặt Bà vào nơi mà tất cả các thế lực của cái ác được tập hợp lại, do đó tạo thành một đầu để tiêu diệt, mà mũi tên của Shri Rama có thể tiêu diệt. Sau đó là trận chiến hùng mạnh, sau đó là cuộc đấu tranh với tất cả các thế lực của bản chất vĩ đại của y, để luật có thể được tuân theo đến mức tối đa, được thực hiện đầy đủ đến hạt cuối cùng, món nợ đã trả được trả; và sau đó — à sau đó! mũi tên của Đấng Được Yêu, sau đó là mũi tên của Shri Rama đã đánh bay cái đầu khỏi kẻ thù dường như, khỏi người sùng đạo thực sự. Và từ xác của Rakshasa ngã xuống chiến trường gần Lanka, người sùng đạo đã lên Goloka [Một tên gọi cho một trong những thiên đường.] để ngồi dưới chân Đấng Được Yêu, và nghỉ ngơi một lúc cho đến khi kiếp hoá thân thứ ba phải được sống.

Such then are some of the reasons by, the ways in which the coming of the Avatara is brought about And my last word to you, my brothers, to-day is but a sentence, in order to avoid the possibility of a mistake to which our diving into these depths of thought may possibly give rise. Remember that though all powers are His, all forces His, Rakshasa as much as Deva, Asura as much as Sura; remember that for your evolution you must be on the side of good, and struggle to the utmost against evil. Do not let the thoughts I have put lead you into a bog, into a pit of hell, in which you may for the time perish, that because evil is relative, because it exists by the one will, because Rakshasa is His as much as Deva, therefore you shall go on their side and walk along their path. It is not so. If you yield to ambition, if you yield to pride, if you set yourselves against the will of Ishvara, if you struggle for the separated self, if in yourselves now you identify yourself with the past in which you have dwelt instead of with the future towards which you should be directing your steps, then, if your Karma be at a certain stage, you pass into the ranks of those who work as enemies, because you have chosen that fate for yourself, at the promptings of the lower nature. Then with bitter inner pain — even if with complete submission — accepting the Karma, but with profound sorrow, you shall have to work out your own will against the will of the Beloved, and feel the anguish of the rending that separates the inner from the outer life. The will of Ishvara for you is evolution; these forces are made to help your evolution — but only if you strive against them. If you yield to them, then they carry you away. You do not then call out your own strength, but only strengthen them. Therefore, O Arjuna, stand up and fight. Do not be supine; do not yield yourself to the forces; they are there to call out your energies by opposition and you must not sink down on the floor of the chariot And my last word is the word of Shri Krishna to Arjuna: “Take up your bow, stand up and fight”

Vậy thì đó là một số lý do, những cách thức mà sự xuất hiện của Đấng Hoá Thân được mang đến Và lời cuối cùng của tôi với các huynh đệ của tôi, hôm nay chỉ là một câu, để tránh khả năng xảy ra sai lầm mà việc chúng ta đi sâu vào những chiều sâu tư tưởng này có thể gây ra. Hãy nhớ rằng mặc dù tất cả các quyền năng là của Ngài, tất cả các thế lực là của Ngài, Rakshasa cũng nhiều như Deva, Asura cũng nhiều như Sura; hãy nhớ rằng vì sự tiến hóa của bạn, bạn phải đứng về phía điều thiện, và đấu tranh hết mình chống lại cái ác. Đừng để những tư tưởng tôi đã đưa ra dẫn bạn vào một vũng lầy, vào một hố địa ngục, trong đó bạn có thể tạm thời diệt vong, rằng vì cái ác là tương đối, vì nó tồn tại bởi ý chí duy nhất, vì Rakshasa là của Ngài cũng nhiều như Deva, do đó bạn sẽ đứng về phía chúng và đi trên con đường của chúng. Không phải vậy. Nếu bạn khuất phục trước tham vọng, nếu bạn khuất phục trước sự kiêu hãnh, nếu bạn chống lại ý chí của Ishvara, nếu bạn đấu tranh cho bản ngã tách biệt, nếu trong chính bạn bây giờ bạn đồng hóa mình với quá khứ mà bạn đã sống thay vì với tương lai mà bạn nên hướng tới các bước đi của mình, thì, nếu Nghiệp quả của bạn ở một giai đoạn nhất định, bạn sẽ gia nhập hàng ngũ những người làm việc như kẻ thù, bởi vì bạn đã chọn số phận đó cho chính mình, theo sự thúc đẩy của bản chất thấp hơn. Sau đó, với nỗi đau nội tâm cay đắng — ngay cả khi với sự phục tùng hoàn toàn — chấp nhận Nghiệp quả, nhưng với nỗi buồn sâu sắc, bạn sẽ phải thực hiện ý chí của riêng mình chống lại ý chí của Đấng Được Yêu, và cảm nhận sự đau khổ của sự giằng xé vốn tách rời cuộc sống bên trong khỏi cuộc sống bên ngoài. Ý chí của Ishvara dành cho bạn là sự tiến hóa; những thế lực này được tạo ra để giúp sự tiến hóa của bạn — nhưng chỉ khi bạn đấu tranh chống lại chúng. Nếu bạn khuất phục trước chúng, thì chúng sẽ cuốn bạn đi. Khi đó bạn không kêu gọi sức mạnh của chính mình, mà chỉ củng cố chúng. Vì vậy, hỡi Arjuna, hãy đứng lên và chiến đấu. Đừng nằm im; đừng khuất phục trước các thế lực; chúng ở đó để kêu gọi năng lượng của bạn bằng sự đối lập và bạn không được gục xuống sàn xe ngựa Và lời cuối cùng của tôi là lời của Shri Krishna với Arjuna: “Hãy cầm lấy cây cung của ngươi, đứng lên và chiến đấu”