01.—BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

Brothers: — Every time that we come here together to study the fundamental truths of all religions, I cannot but feel how vast is the subject, how small the expounder, how mighty the horizon that opens before our thoughts, how narrow the words which strive to sketch it for your eyes. Year after year we meet, time after time we strive to fathom some of those great mysteries of life, of the Self, which form the only subject really worthy of the profoundest thought of man. All else is passing; all else is transient; all else is but the toy of a moment Fame and power, wealth and science — all that is in this world below is as nothing beside the grandeur of the Eternal Self in the universe and in man, one in all His manifold manifestations, marvellous and beautiful in every form that He puts forth. And this year, of all the manifestations of the Supreme, we are going to dare to study the holiest of the holiest, those manifestations of God in the world in which He shows Himself as divine, coming to help the world that He has made, shining forth in His essential nature, the form but a thin film which scarce veils the Divinity from our eyes. How then shall we venture to approach it, how shall we dare to study it, save with deepest reverence, with profoundest humility; for if there needs for the study of His works patience, reverence and humbleness of heart, what when we study Him whose works but partially reveal Him, when we try to understand what is meant by an Avatara, what is the meaning, what the purpose of such a revelation?

Các huynh đệ: — Mỗi khi chúng ta cùng nhau đến đây để nghiên cứu những chân lý nền tảng của tất cả các tôn giáo, tôi không khỏi cảm thấy chủ đề này bao la đến mức nào, người trình bày nhỏ bé đến mức nào, chân trời mở ra trước những suy nghĩ của chúng ta hùng vĩ đến mức nào, những từ ngữ cố gắng phác họa nó cho đôi mắt của bạn hẹp hòi đến mức nào. Năm này qua năm khác, chúng ta gặp nhau, hết lần này đến lần khác, chúng ta cố gắng dò xét một vài trong số những bí ẩn lớn lao của cuộc sống, của Bản Thể, vốn tạo thành chủ đề duy nhất thực sự xứng đáng với tư tưởng sâu sắc nhất của con người. Mọi thứ khác đều trôi qua; mọi thứ khác đều phù du; mọi thứ khác chỉ là đồ chơi của một khoảnh khắc. Danh vọng và quyền lực, sự giàu có và khoa học — tất cả những gì ở thế giới bên dưới này chẳng là gì so với sự vĩ đại của Bản Thể Vĩnh Hằng trong vũ trụ và trong con người, hợp nhất trong tất cả các biểu hiện đa dạng của Ngài, kỳ diệu và tươi đẹp trong mọi hình thức mà Ngài thể hiện. Và năm nay, trong tất cả các biểu hiện của Đấng Tối Cao, chúng ta sẽ dám nghiên cứu điều thiêng liêng nhất trong những điều thiêng liêng nhất, những biểu hiện của Thượng đế trên thế giới, nơi Ngài thể hiện Bản thân là thiêng liêng, đến giúp đỡ thế giới mà Ngài đã tạo ra, tỏa sáng trong bản chất thiết yếu của Ngài, hình tướng chỉ là một lớp màng mỏng hầu như không che giấu Thượng Đế khỏi mắt chúng ta. Vậy thì chúng ta sẽ mạo muội tiếp cận nó như thế nào, chúng ta sẽ dám nghiên cứu nó như thế nào, ngoại trừ với lòng tôn kính sâu sắc nhất, với sự khiêm nhường sâu sắc nhất; vì nếu cần sự kiên nhẫn, lòng tôn kính và sự khiêm nhường trong tim để nghiên cứu các tác phẩm của Ngài, thì sao khi chúng ta nghiên cứu Ngài, Đấng mà các tác phẩm chỉ tiết lộ một phần về Ngài, khi chúng ta cố gắng hiểu ý nghĩa của một Đấng Hóa Thân, ý nghĩa, mục đích của một sự mặc khải như vậy là gì?

Our President has truly said that in all the faiths of the world there is belief in such manifestations, and that ancient maxim as to truth — that which is as the hall mark on the silver showing that the metal is pure — that ancient maxim is here valid, that whatever has been believed everywhere, whatever has been believed at every time, and by every one, that is true, that is reality. Religions quarrel over many details; men dispute over many propositions; but where human heart and human voice speak a single word, there you have the mark of truth, there you have the sign of spiritual reality. But in dealing with the subject one difficulty faces us, faces you as hearers, faces myself as speaker. In every religion in modern times truth is shorn of her full proportions; the intellect alone cannot grasp the many aspects of the one truth. So we have school after school, philosophy after philosophy, each one showing an aspect of truth, and ignoring, or even denying, the other aspects which are equally true. Nor is this all; as the age in which we are passes on from century to century, from millennium to millennium, knowledge becomes dimmer, spiritual insight becomes rarer, those who repeat far out-number those who know; and those who speak with clear vision of the spiritual verity are lost amidst the crowds, who only hold traditions whose origin they fail to understand. The priest and the prophet, to use two well-known words, have ever in later times come into conflict one with the other. The priest carries on the traditions of antiquity; too often he has lost the knowledge that made them real. The prophet — coming forth from time to time with the divine word hot as fire on his lips — speaks out the ancient truth and illuminates tradition. But they who cling to the words of tradition are apt to be blinded by the light of the fire and to call out “heretic” against the one who speaks the truth that they have lost Therefore, in religion after religion, when some great teacher has arisen, there have been opposition, clamour, rejection, because the truth he spoke was too mighty to be narrowed within the limits of half-blinded men. And in such a subject as we are to study to-day, certain grooves have been made, certain ruts as it were, in which the human mind is running, and I know that in laying before you the occult truth, I must needs, at some points, come into clash with details of a tradition that is rather repeated by memory than either understood or the truths beneath it grasped. Pardon me then, my brothers, if in a speech on this great topic I should sometimes come athwart some of the dividing lines of different schools of Hindu thought; I may not, I dare not, narrow the truth I have learnt, to suit the limitations that have grown up by the ignorance of ages, nor make that which is the spiritual verity conform to the empty traditions that are left in the faiths of the world. By the duty laid upon me by the Master that I serve, by the truth that He has bidden me speak in the ears of men of all the faiths that are in this modern world; by these I must tell you what is true, no matter whether or not you agree with it for the moment; for the truth that is spoken wins submission afterwards, if not at the moment; and any one who speaks of the Rishis of antiquity must speak the truths that they taught in their days, and not repeat the mere commonplaces of commentators of modern times and the petty orthodoxies that ring us in on every side and divide man from man.

Vị Chủ Tịch của chúng ta đã nói thật rằng trong tất cả các tín ngưỡng trên thế giới đều có niềm tin vào những biểu hiện như vậy, và phương châm cổ xưa về chân lý — điều vốn giống như dấu triện trên bạc cho thấy kim loại đó là tinh khiết — phương châm cổ xưa đó ở đây vẫn có giá trị, rằng bất cứ điều gì đã được tin tưởng ở mọi nơi, bất cứ điều gì đã được tin tưởng vào mọi thời điểm và bởi mọi người, thì đó là sự thật, đó là thực tế. Các tôn giáo tranh cãi về nhiều chi tiết; con người tranh chấp về nhiều mệnh đề; nhưng nơi trái tim con người và giọng nói con người nói một lời duy nhất, ở đó bạn có dấu hiệu của chân lý, ở đó bạn có dấu hiệu của thực tại tinh thần. Nhưng khi giải quyết vấn đề này, một khó khăn đối diện chúng ta, đối diện các bạn với tư cách là người nghe, đối diện tôi với tư cách là người nói. Trong mọi tôn giáo thời hiện đại, chân lý bị tước đoạt hết những tỷ lệ đầy đủ của nó; chỉ riêng trí tuệ không thể nắm bắt được nhiều khía cạnh của một chân lý. Vì vậy, chúng ta có hết trường phái này đến trường phái khác, hết triết lý này đến triết lý khác, mỗi trường phái thể hiện một khía cạnh của chân lý, và bỏ qua, hoặc thậm chí phủ nhận, các khía cạnh khác vốn cũng đúng không kém. Đây không phải là tất cả; khi thời đại mà chúng ta đang sống trôi qua từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, từ thiên niên kỷ này sang thiên niên kỷ khác, kiến thức trở nên mờ nhạt hơn, cái nhìn sâu sắc tinh thần trở nên hiếm hoi hơn, những người lặp lại nhiều hơn những người biết; và những người nói với tầm nhìn rõ ràng về chân lý tinh thần bị lạc giữa đám đông, những người chỉ nắm giữ những truyền thống mà họ không hiểu nguồn gốc. Thầy tu và nhà tiên tri, sử dụng hai từ quen thuộc, đã từng xung đột với nhau trong thời gian sau này. Thầy tu tiếp tục các truyền thống của thời cổ đại; quá thường xuyên y đã mất kiến thức vốn làm cho chúng trở nên có thật. Nhà tiên tri — xuất hiện hết lần này đến lần khác với linh từ nóng bỏng như lửa trên môi — nói ra chân lý cổ xưa và soi sáng truyền thống. Nhưng những người bám vào những lời của truyền thống có xu hướng bị mù quáng bởi ánh sáng của ngọn lửa và kêu lên “dị giáo” chống lại người nói ra sự thật mà họ đã đánh mất. Do đó, trong tôn giáo này đến tôn giáo khác, khi một vị huấn sư vĩ đại nào đó xuất hiện, đã có sự phản đối, náo động, từ chối, bởi vì sự thật mà Ngài nói quá mạnh mẽ để bị thu hẹp trong giới hạn của những người gần như mù quáng. Và trong một chủ đề như chúng ta sẽ nghiên cứu hôm nay, một số lối mòn nhất định đã được tạo ra, một số vết xe đổ, trong đó trí óc con người đang chạy, và tôi biết rằng khi trình bày trước các bạn chân lý huyền bí, tôi cần phải, ở một số điểm, xung đột với các chi tiết của một truyền thống vốn được lặp lại bằng trí nhớ hơn là được hiểu hoặc nắm bắt được những chân lý bên dưới nó. Vậy thì, các huynh đệ của tôi, hãy tha thứ cho tôi, nếu trong một bài phát biểu về chủ đề vĩ đại này, đôi khi tôi đi ngược lại một số ranh giới phân chia của các trường phái tư tưởng Hindu khác nhau; Tôi có thể không, tôi không dám thu hẹp sự thật mà tôi đã học được, để phù hợp với những hạn chế đã phát triển do sự thiếu hiểu biết của các thời đại, cũng như không làm cho điều vốn là chân lý tinh thần phù hợp với những truyền thống trống rỗng còn sót lại trong các tín ngưỡng của thế giới. Bởi nhiệm vụ mà Chân sư mà tôi phụng sự đã giao cho tôi, bởi sự thật mà Ngài đã ra lệnh cho tôi nói vào tai những người thuộc mọi tín ngưỡng đang ở trong thế giới hiện đại này; bởi những điều này, tôi phải nói cho bạn biết điều gì là đúng, bất kể bạn có đồng ý với nó hay không vào lúc này; vì sự thật được nói ra sẽ giành được sự phục tùng sau đó, nếu không phải vào lúc này; và bất kỳ ai nói về các Rishi thời cổ đại phải nói những sự thật mà Các Ngài đã dạy vào thời của Các Ngài, và không lặp lại những điều tầm thường của các nhà bình luận thời hiện đại và những chính thống giáo nhỏ nhen đang bao vây chúng ta ở mọi phía và chia rẽ người với người.

I propose in order to simplify this great subject to divide it under certain heads. I propose first to remind you of the two great divisions recognised by all who have thought on the subject; then to take up especially, for this morning, the question “What is an Avatara?” To-morrow we shall put and strive to answer, partly at least, the question, “Who is the source of Avataras?” Then later we shall take up special Avataras both of the kosmos and of human races. Thus I hope to place before you a clear, definite succession of ideas on this great subject, not asking you to believe them because I speak them, not asking you to accept them because I utter them. Your reason is the bar to which every truth must come which is true for you; and you err deeply, almost fatally, if you let the voice of authority impose itself where you do not answer to the speaking. Every truth is only true to you as you see it. and as it illuminates the mind; and truth however true is not yet truth for you, unless your heart opens out to receive it, as the flower opens out its heart to receive the rays of the morning sun.

Để đơn giản hóa chủ đề vĩ đại này, tôi đề xuất chia nó thành một số tiêu đề nhất định. Đầu tiên, tôi đề xuất nhắc nhở bạn về hai phân chia lớn được công nhận bởi tất cả những người đã suy nghĩ về chủ đề này; sau đó đặc biệt xem xét câu hỏi “Đấng Hóa Thân là gì?” vào sáng nay. Ngày mai, chúng ta sẽ đặt ra và cố gắng trả lời, ít nhất là một phần, câu hỏi, “Ai là nguồn gốc của các Đấng Hóa Thân?” Sau đó, sau này, chúng ta sẽ xem xét các Đấng Hóa Thân đặc biệt của cả vũ trụ và các chủng tộc người. Như vậy, tôi hy vọng sẽ trình bày trước các bạn một chuỗi ý tưởng rõ ràng, dứt khoát về chủ đề vĩ đại này, không yêu cầu bạn tin chúng vì tôi nói chúng, không yêu cầu bạn chấp nhận chúng vì tôi thốt ra chúng. Lý trí của bạn là rào cản mà mọi sự thật phải đến, vốn là sự thật đối với bạn; và bạn sai lầm sâu sắc, gần như là chí tử, nếu bạn để tiếng nói của quyền lực áp đặt chính nó ở nơi bạn không đáp lại lời nói. Mọi sự thật chỉ là sự thật đối với bạn khi bạn nhìn thấy nó và khi nó soi sáng thể trí; và sự thật dù đúng đến đâu vẫn chưa phải là sự thật đối với bạn, trừ khi trái tim bạn mở ra để đón nhận nó, như bông hoa mở trái tim ra để đón nhận những tia nắng ban mai.

First, then, let us take a statement that men of every religion will accept Divine manifestations of a special kind take place from time to time as the need arises for their appearance; and these special manifestations are marked out from the universal manifestation of God in His kosmos; for never forget that in the lowest creature that crawls the earth Ishvara is present as in the highest Deva. But there are certain special manifestations marked out from this general self-revelation in the kosmos, and it is these special manifestations which are called forth by special needs. Two words especially have been used in Hinduism, marking a certain distinction in the nature of the manifestation — one the word “Avatara”, the other the word “A’vesha.” Only for a moment need we stop on the meaning of the words, important to us because the literal meaning of the words points to the fundamental difference between the two. The word “Avatara”, as you know, has as its root “tri”, passing over, and with the prefix which is added, the “ava”, you get the idea of descent, one who descends. That is the literal meaning of the word. The other word has as its root “vish”, permeating, penetrating, pervading, and you have there the thought of something which is permeated or penetrated. So that while in the one case, Avatara, there is the thought of a descent from above, from Ishvara to man or animal; in the other, there is rather the idea of an entity already existing who is influenced, permeated, pervaded by the divine power, specially illuminated as it were. And thus we have a kind of intermediate step, if one may say so, between the divine manifestation in the Avatara and in the kosmos — the partial divine manifestation in one who is permeated by the influence of the Supreme, or of some other being who practically dominates the individual, the Ego who is thus permeated.

Vậy thì, trước tiên, chúng ta hãy lấy một tuyên bố mà những người thuộc mọi tôn giáo sẽ chấp nhận. Những biểu hiện thiêng liêng thuộc một loại đặc biệt diễn ra theo thời gian khi nhu cầu xuất hiện; và những biểu hiện đặc biệt này được đánh dấu khác với biểu hiện phổ quát của Thượng đế trong vũ trụ của Ngài; vì đừng bao giờ quên rằng trong sinh vật thấp nhất bò trên trái đất, Ishvara hiện diện như trong Deva cao nhất. Nhưng có một số biểu hiện đặc biệt được đánh dấu khác với sự tự mặc khải chung này trong vũ trụ, và chính những biểu hiện đặc biệt này được kêu gọi bởi những nhu cầu đặc biệt. Hai từ đặc biệt đã được sử dụng trong Ấn Độ giáo, đánh dấu một sự khác biệt nhất định trong bản chất của sự biểu hiện — một là từ “Avatara”, từ kia là từ “A’vesha”. Chúng ta chỉ cần dừng lại một lát về ý nghĩa của các từ, điều quan trọng đối với chúng ta vì ý nghĩa đen của các từ chỉ ra sự khác biệt cơ bản giữa hai từ. Từ “Avatara”, như bạn biết, có gốc là “tri”, vượt qua, và với tiền tố được thêm vào, “ava”, bạn có được ý tưởng về sự giáng xuống, một người giáng xuống. Đó là ý nghĩa đen của từ này. Từ kia có gốc là “vish”, thấm nhuần, thâm nhập, lan tỏa, và bạn có ở đó ý nghĩ về một cái gì đó được thấm nhuần hoặc thâm nhập. Vì vậy, trong khi trong một trường hợp, Avatara, có ý nghĩ về sự giáng xuống từ trên cao, từ Ishvara xuống con người hoặc động vật; trong trường hợp kia, có ý tưởng về một thực thể đã tồn tại, vốn bị ảnh hưởng, thấm nhuần, lan tỏa bởi sức mạnh thiêng liêng, được soi sáng đặc biệt. Và như vậy, chúng ta có một loại bước trung gian, nếu có thể nói như vậy, giữa sự biểu hiện thiêng liêng trong Đấng Hóa Thân và trong vũ trụ — sự biểu hiện thiêng liêng một phần trong một người được thấm nhuần bởi ảnh hưởng của Đấng Tối Cao, hoặc của một chúng sinh khác, vốn thực tế chi phối cá nhân, Chân ngã vốn được thấm nhuần như vậy.

Now what are the occasions which lead to these great manifestations? None can speak with mightier authority on this point than He who came Himself as an Avatara just before the beginning of our own age, the Divine Lord Shri Krishna Himself. Turn to that marvellous poem, the Bhagavad-Gita, to the fourth Adhyaya, Shlokas 7 and 8; there He tells us what draws Him forth to birth into His world in the manifested form of the Supreme :

Vậy những dịp nào dẫn đến những biểu hiện vĩ đại này? Không ai có thể nói với uy quyền mạnh mẽ hơn về điểm này hơn Ngài, Đấng đã đến với tư cách là một Đấng Hóa Thân ngay trước khi bắt đầu thời đại của chúng ta, Đức Chúa Shri Krishna thiêng liêng. Hãy xem bài thơ tuyệt vời đó, Bhagavad-Gita, Adhyaya thứ tư, Shlokas 7 và 8; ở đó Ngài cho chúng ta biết điều gì thu hút Ngài đến với sự giáng sinh vào thế giới của Ngài trong hình tướng biểu hiện của Đấng Tối Cao:

“When Dharma, — righteousness, law — decays, when Adharma — unrighteousness, lawlessness — is exalted, then I Myself come forth: for the protection of the good, for the destruction of the evil, for the establishing firmly of Dharma, I am born from age to age”. That is what He tells us of the coming forth of the Avatara. That is, the needs of His world call upon Him to manifest Himself in His divine power; and we know from other of His sayings that in addition to those which deal with the human needs, there are certain kosmic necessities which in the earlier ages of the world’s story called forth special manifestations. When in the great wheel of evolution another turn round has to be given, when some new form, new type of life is coming forth, then also the Supreme reveals Himself, embodying the type which thus He initiates in His kosmos, and in this way turning that everlasting wheel which He comes forth as Ishvara to turn. Such then, speaking quite generally, the meaning of the word, and the object of the coming.

“Khi Dharma, — sự chính trực, luật pháp — suy tàn, khi Adharma — sự bất chính, vô luật pháp — được tôn vinh, thì Bản Thân Ta xuất hiện: để bảo vệ những người tốt, để tiêu diệt cái ác, để thiết lập vững chắc Dharma, Ta được sinh ra từ thời đại này sang thời đại khác”. Đó là những gì Ngài nói với chúng ta về sự xuất hiện của Đấng Hóa Thân. Đó là, những nhu cầu của thế giới của Ngài kêu gọi Ngài biểu hiện Bản thân trong sức mạnh thiêng liêng của Ngài; và chúng ta biết từ những lời nói khác của Ngài rằng ngoài những lời nói liên quan đến nhu cầu của con người, còn có một số nhu cầu vũ trụ, vốn trong những thời đại đầu của câu chuyện thế giới đã kêu gọi những biểu hiện đặc biệt. Khi trong bánh xe tiến hóa vĩ đại, một vòng quay khác phải được thực hiện, khi một hình thức mới, một kiểu sự sống mới đang xuất hiện, thì Đấng Tối Cao cũng tiết lộ Bản thân, thể hiện kiểu mà Ngài khởi xướng trong vũ trụ của Ngài, và bằng cách này, xoay chuyển bánh xe vĩnh cửu đó mà Ngài xuất hiện với tư cách là Ishvara để xoay chuyển. Như vậy, nói một cách khá chung chung, ý nghĩa của từ này và mục đích của sự xuất hiện.

From that we may fitly turn to the more special question, “What is an Avatara?” And it is here that I must ask your close attention, nay, your patient consideration, where points that to some extent may be unfamiliar are laid before you; for as I said, it is the occult view of the truth which I am going to partially unveil, and those who have not thus studied truth need to think carefully ere they reject, need to consider long ere they refuse. We shall see as we try to answer the question bow far the great authorities help us to understand, and how far the lack of knowledge in reading those authorities has led to misconception. You may remember that the late learned T. Subba Row in the lectures that he gave on the Bhagavad-Gita put to you a certain view of the Avatara, that it was a descent of Ishvara — or, as he said, using the theosophical term, the Logos, which is only the Greek name for Ishvara — a descent of Ishvara, uniting Himself with a human soul. With all respect for the profound learning of the lamented pandit, I cannot but think that that is only a partial definition. Probably he did not at that time desire, had not very possibly the time, to deal with case after case, having so wide a field to cover in the small number of lectures that he gave, and he therefore chose out one form, as we may say, of self-revelation, leaving untouched the others, which now in dealing with the subject by itself we have full time to study. Let me then begin as it were at the beginning, and then give you certain authorities which may make the view easier to accept; let me state without any kind of attempt to veil or evade, what is really an Avatara. Fundamentally He is the result of evolution. In far past Kalpas, in worlds other than this, nay, in universes earlier than our own, those who were to be Avataras climbed slowly, step by step, the vast ladder of evolution, climbing from mineral to plant, from plant to animal, from animal to man, from man to Jivanmukta, from Jivanmukta higher and higher yet, up the mighty hierarchy that stretches beyond Those who have liberated Themselves from the bonds of humanity; until at last, thus climbing, They cast off not only all the limits of the separated Ego, not only burst asunder the limitations of the separated Self, but entered Ishvara Himself and expanded into the all-consciousness of the Lord, becoming one in knowledge as they had ever been one in essence with that eternal Life from which originally they came forth, living in that life, centres without circumferences, living centres, one with the Supreme. There stretches behind such a One the endless chain of birth after birth, of manifestation after manifestation. During the stage in which He was human, during the long climbing up of the ladder of humanity, there were two special characteristics that marked out the future Avatara from the ranks of men. One his absolute bhakti, his devotion to the Supreme; for only those who are bhaktas and who to their bhakti have wed gnyana, or knowledge, can reach this goal; for by devotion, says Shri Krishna, can a man “enter into My being.” And the need of the devotion for the future Avatara is this: he must keep the centre that he has built even in the life of Ishvara, so that he may be able to draw the circumference once again round that centre, in order that he may come forth as a manifestation of Ishvara, one with Him in knowledge, one with Him in power, the very Supreme Himself in earthly life; he must hence have the power of limiting himself to form, for no form can exist in the universe save as there is a centre within it round which that form is drawn. He must be so devoted as to be willing to remain for the service of the universe while Ishvara Himself abides in it, to share the continual sacrifice made by Him, the sacrifice whereby the universe lives. But not devotion alone marks this great One who is climbing his divine path. He must also be, as Ishvara is, a lover of humanity. Unless within him there burns the flame of love for men — nay, men, do I say? it is too narrow — unless within him burns the flame of love for everything that exists, moving and unmoving, in this universe of God, he will not be able to come forth as the Supreme whose life and love are in everything that He has brought forth out of His eternal and inexhaustible life. “There is nothing”, says the Beloved, “moving or unmoving, that may exist bereft of me;” [Bhagavad-Gita, x. 39 ] and unless the man can work that into his nature, unless he can love everything that is, not only the beautiful but the ugly, not only the good but the evil, not only the attractive but the repellent, unless in every form he sees the Self, he cannot climb the steep path the Avatara must tread.

Từ đó, chúng ta có thể chuyển sang câu hỏi cụ thể hơn, “Avatara là gì?” Và ở đây, tôi phải yêu cầu quý vị chú ý kỹ, hơn nữa, là sự xem xét kiên nhẫn của quý vị, nơi những điểm mà ở một mức độ nào đó có thể xa lạ được trình bày trước quý vị; vì như tôi đã nói, đó là quan điểm huyền bí về chân lý mà tôi sẽ hé lộ một phần, và những người chưa nghiên cứu chân lý theo cách này cần phải suy nghĩ cẩn thận trước khi họ bác bỏ, cần phải xem xét lâu trước khi họ từ chối. Chúng ta sẽ thấy khi chúng ta cố gắng trả lời câu hỏi, các bậc tiền bối vĩ đại giúp chúng ta hiểu đến mức nào, và việc thiếu kiến thức trong việc đọc các bậc tiền bối đó đã dẫn đến những quan niệm sai lầm đến mức nào. Quý vị có thể nhớ rằng cố học giả T. Subba Row trong các bài giảng mà Ông đã trình bày về Bhagavad-Gita đã đưa ra cho quý vị một quan điểm nhất định về Avatara, rằng đó là sự giáng thế của Ishvara — hay, như Ông đã nói, sử dụng thuật ngữ Thông Thiên Học, Thượng đế, vốn chỉ là tên tiếng Hy Lạp của Ishvara — một sự giáng thế của Ishvara, hợp nhất Bản thân Ngài với một linh hồn con người. Với tất cả sự tôn trọng đối với kiến thức uyên bác của vị pandit đáng kính, tôi không thể không nghĩ rằng đó chỉ là một định nghĩa một phần. Có lẽ vào thời điểm đó, Ông không mong muốn, rất có thể là không có thời gian, để giải quyết từng trường hợp một, vì có một lĩnh vực quá rộng lớn để bao phủ trong số lượng ít ỏi các bài giảng mà Ông đã trình bày, và do đó, Ông đã chọn ra một hình thức, như chúng ta có thể nói, của sự tự-khải thị, bỏ qua những hình thức khác, mà bây giờ khi tự mình giải quyết chủ đề này, chúng ta có đầy đủ thời gian để nghiên cứu. Vậy thì, chúng ta hãy bắt đầu như thể từ đầu, và sau đó cung cấp cho quý vị một số bậc tiền bối nhất định có thể giúp quan điểm này dễ chấp nhận hơn; chúng ta hãy tuyên bố mà không có bất kỳ nỗ lực che đậy hoặc trốn tránh nào, Avatara thực sự là gì. Về cơ bản, Ngài là kết quả của sự tiến hóa. Trong những Kalpa xa xưa, trong những thế giới khác với thế giới này, hơn nữa, trong những vũ trụ trước cả vũ trụ của chúng ta, những người sẽ trở thành Avataras đã leo lên từ từ, từng bước một, chiếc thang tiến hóa rộng lớn, leo từ giới kim thạch lên giới thực vật, từ giới thực vật lên giới động vật, từ giới động vật lên giới nhân loại, từ giới nhân loại lên Jivanmukta, từ Jivanmukta lên cao hơn và cao hơn nữa, lên huyền giai hùng mạnh trải dài vượt ra ngoài Các Ngài vốn đã giải thoát Bản thân khỏi những ràng buộc của nhân loại; cho đến cuối cùng, khi leo lên như vậy, Các Ngài không chỉ loại bỏ tất cả những giới hạn của Chân Ngã tách biệt, không chỉ phá tan những giới hạn của Bản Thân tách biệt, mà còn bước vào chính Ishvara và mở rộng vào toàn-tâm thức của Đức Chúa, trở thành một trong tri thức như Các Ngài đã từng là một trong bản chất với Sự Sống vĩnh cửu đó từ đó ban đầu Các Ngài xuất hiện, sống trong sự sống đó, các trung tâm không có chu vi, các trung tâm sống, hợp nhất với Đấng Tối Cao. Đằng sau một Đấng như vậy là chuỗi vô tận của hết lần sinh này đến lần sinh khác, của hết lần biểu hiện này đến lần biểu hiện khác. Trong giai đoạn mà Ngài là con người, trong quá trình leo lên lâu dài của chiếc thang nhân loại, có hai đặc điểm đặc biệt đánh dấu Avatara tương lai từ hàng ngũ con người. Một là bhakti tuyệt đối của y, lòng sùng kính của y đối với Đấng Tối Cao; vì chỉ những người là bhakta và những người kết hợp gnyana, hay tri thức, với bhakti của họ, mới có thể đạt được mục tiêu này; vì nhờ lòng sùng kính, Shri Krishna nói, một người có thể “bước vào Bản thể của Ta”. Và sự cần thiết của lòng sùng kính đối với Avatara tương lai là điều này: y phải giữ trung tâm mà y đã xây dựng ngay cả trong sự sống của Ishvara, để y có thể vẽ lại chu vi xung quanh trung tâm đó một lần nữa, để y có thể xuất hiện như một biểu hiện của Ishvara, hợp nhất với Ngài trong tri thức, hợp nhất với Ngài trong quyền năng, chính Đấng Tối Cao trong cuộc sống trần thế; do đó, y phải có khả năng giới hạn bản thân vào hình tướng, vì không hình tướng nào có thể tồn tại trong vũ trụ trừ khi có một trung tâm bên trong nó mà hình tướng đó được vẽ xung quanh. Y phải sùng kính đến mức sẵn sàng ở lại để phụng sự vũ trụ trong khi chính Ishvara ngự trong đó, để chia sẻ sự hy sinh liên tục do Ngài thực hiện, sự hy sinh mà vũ trụ sống nhờ vào đó. Nhưng không chỉ lòng sùng kính đánh dấu Đấng Cao Cả này, Đấng đang leo lên con đường thiêng liêng của mình. Y cũng phải là, như Ishvara, một người yêu nhân loại. Trừ khi ngọn lửa tình thương đối với con người bùng cháy trong y — hơn nữa, con người, tôi nói sao? nó quá hẹp — trừ khi ngọn lửa tình thương đối với mọi thứ tồn tại, động và bất động, trong vũ trụ của Thượng đế này bùng cháy trong y, y sẽ không thể xuất hiện như Đấng Tối Cao mà sự sống và tình thương của Ngài ở trong mọi thứ mà Ngài đã mang đến từ sự sống vĩnh cửu và vô tận của Ngài. “Không có gì”, Đấng Được Yêu Thương nói, “động hoặc bất động, có thể tồn tại mà không có Ta;” [Bhagavad-Gita, x. 39 ] và trừ khi người đó có thể đưa điều đó vào bản chất của mình, trừ khi y có thể yêu mọi thứ đang tồn tại, không chỉ cái đẹp mà cả cái xấu, không chỉ cái thiện mà cả cái ác, không chỉ cái hấp dẫn mà cả cái khó chịu, trừ khi trong mọi hình tướng y thấy Bản Thân, y không thể leo lên con đường dốc mà Avatara phải bước đi.

These, then, are the two great characteristics of the man who is to become the special manifestation of God — bhakti, love to the One in whom he is to merge, and love to those whose very life is the life of God. Only as these come forth in the man is he on the path that leads him to be — in future universes, in far, far future kalpas — an Avatara coming as God to man.

Vậy thì, đây là hai đặc điểm lớn của người sẽ trở thành biểu hiện đặc biệt của Thượng đế — bhakti, tình thương đối với Đấng mà y sẽ hợp nhất vào, và tình thương đối với những người mà chính sự sống của họ là sự sống của Thượng đế. Chỉ khi những điều này xuất hiện trong người đó, y mới ở trên con đường dẫn y đến việc trở thành — trong các vũ trụ tương lai, trong các kalpa tương lai xa xôi — một Avatara đến như Thượng đế đến với con người.

Now on this view of the nature of an Avatara difficulties, I know, arise; but they are difficulties that arise from a partial view, and then from that view having been merely accepted, as a rule, on the authority of some great name, instead of on the thinking out and thorough understanding of it by the man who repeats the shibboleth of his own sect or school. The view once taken, every text in Shruti or Smriti that goes against that view is twisted out of its natural meaning, in order to be made to agree with the idea which already dominates the mind. That is the difficulty with every religion; a man acquires his view by tradition, by habit, by birth, by public opinion, by the surroundings of his own time and of his own day. He finds in the scriptures — which belong to no time, to no day, to no one age, and to no one people, but are expressions of the eternal Veda — he finds in them many texts that do not fit into the narrow framework that he has made; and because he too often cares for the framework more than for the truth, he manipulates the text until he can make it fit in, in some dislocated fashion; and the ingenuity of the commentator too often appears in the skill with which he can make words appear to mean what they do not mean in their grammatical and obvious sense. Thus, men of every school, under the mighty names of men who knew the truth — but who could only give such portion of truth as they deemed man at the time was able to receive — use their names to buttress up mistaken interpretations, and thus walls are continually built up to block the advancing life of man.

Bây giờ về quan điểm này về bản chất của một Avatara, tôi biết, những khó khăn nảy sinh; nhưng chúng là những khó khăn nảy sinh từ một quan điểm một phần, và sau đó từ quan điểm đó chỉ đơn thuần được chấp nhận, như một quy luật, dựa trên uy quyền của một cái tên vĩ đại nào đó, thay vì dựa trên sự suy nghĩ và thấu hiểu thấu đáo về nó bởi người lặp lại mật khẩu của giáo phái hoặc trường phái của riêng mình. Một khi quan điểm đã được đưa ra, mọi văn bản trong Shruti hoặc Smriti đi ngược lại quan điểm đó đều bị bóp méo khỏi ý nghĩa tự nhiên của nó, để được làm cho phù hợp với ý tưởng vốn đã thống trị tâm trí. Đó là khó khăn với mọi tôn giáo; một người có được quan điểm của mình bằng truyền thống, bằng thói quen, bằng sự ra đời, bằng dư luận, bằng môi trường xung quanh thời đại và ngày nay của chính mình. Y tìm thấy trong kinh sách — vốn không thuộc về thời gian nào, không thuộc về ngày nào, không thuộc về một thời đại nào và không thuộc về một dân tộc nào, mà là những biểu hiện của Veda vĩnh cửu — y tìm thấy trong chúng nhiều văn bản không phù hợp với khuôn khổ hẹp mà y đã tạo ra; và vì y quá thường quan tâm đến khuôn khổ hơn là chân lý, y thao túng văn bản cho đến khi y có thể làm cho nó phù hợp, theo một cách rời rạc nào đó; và sự khéo léo của nhà bình luận quá thường xuất hiện trong kỹ năng mà y có thể làm cho các từ dường như có nghĩa là những gì chúng không có nghĩa trong ý nghĩa ngữ pháp và hiển nhiên của chúng. Do đó, những người thuộc mọi trường phái, dưới những cái tên hùng mạnh của những người biết chân lý — nhưng những người chỉ có thể đưa ra phần chân lý mà họ cho là con người vào thời điểm đó có thể nhận được — sử dụng tên của họ để củng cố những cách giải thích sai lầm, và do đó, những bức tường liên tục được xây dựng để chặn đứng sự sống tiến bộ của con người.

Now let me take one example from one of the greatest names, one who knew the truth he spoke, but also, like every teacher, had to remember that while he was man, those to whom he spoke were children that could not grasp truth with virile understanding. That great teacher, founder of one of the three schools of the Vedanta, Shri Ramanujacharya, in his commentary on the Bhagavad-Gita — a priceless work which men of every school might read and profit by — dealing with the phrase in which Shri Krishna declares that He has had “bahuni janmani” “many births”, points out how vast the variety of those births had been. Then, confining himself to His manifestations as Ishvara — that is after He had attained to the Supreme — he says quite truly that He was born by His own will; not by karma that compelled Him, not by any force outside Him that coerced Him, but by His own will He came forth as Ishvara and incarnated in one form or another. But there is nothing said there of the innumerable steps traversed by the mighty One ere yet He merged Himself in the Supreme. Those are left on one side, unmentioned, unnoticed, because what the writer had in his view was to present to the hearts of men a great Object for adoration, who might gradually lift them upwards and upwards until the Self should blossom in them in turn. No word is said of the previous kalpas, of the universes stretching backward into the illimitable past He speaks of His birth as Deva, as Naga, as Gandharva, as those many shapes that He has taken by His own will. As you know, or as you may learn if you turn to Shrimad-Bhagavata, there is a much longer list of manifestations than the ten usually called Avataras. There are given one after another the forms which seem strange to the superficial reader when connected in modern thought with the Supreme. But we find light thrown on the question by some other words of the great Lord; and we also find in one famous book, full of occult hints — though not with much explanation of the hints given — the Yoga Vasishtha, a clear definite statement that the deities, as Mahadeva, Vishnu and Brahma, have all climbed upward to the mighty posts They hold. [Part II., Chapter ii., Shlokas 14, 15, 16 ] And that may well be so, if you think of it; there is nothing derogatory to Them in the thought; for there is but one Existence, the eternal fount of all that comes forth as separated, whether separated in the universe as Ishvara, or separated in the copy of the universe in man; there is but One without a second; there is no life but His, no independence but His, no self-existence but His, and from Him Gods and men and all take their root and exist for ever in and by His one eternal life. Different stages of manifestation, but the One Self in all the different stages, the One living in all; and if it be true, as true it is, that the Self in man is “unborn, constant, eternal, ancient”, it is because the Self in man is one with the One Self-existent, and Ishvara Himself is only the mightiest manifestation of that One who knows no second near Himself. Says an English poet:

Bây giờ chúng ta hãy lấy một ví dụ từ một trong những cái tên vĩ đại nhất, một người biết chân lý mà Ông đã nói, nhưng cũng giống như mọi huấn sư, phải nhớ rằng trong khi Ông là con người, thì những người mà Ông nói chuyện cùng là những đứa trẻ không thể nắm bắt chân lý bằng sự hiểu biết mạnh mẽ. Vị huấn sư vĩ đại đó, người sáng lập một trong ba trường phái của Vedanta, Shri Ramanujacharya, trong bài bình luận của Ông về Bhagavad-Gita — một tác phẩm vô giá mà những người thuộc mọi trường phái có thể đọc và hưởng lợi — khi giải quyết cụm từ trong đó Shri Krishna tuyên bố rằng Ngài đã có “bahuni janmani” “nhiều lần sinh”, chỉ ra sự đa dạng rộng lớn của những lần sinh đó. Sau đó, giới hạn Bản thân trong những biểu hiện của Ngài như Ishvara — tức là sau khi Ngài đã đạt đến Đấng Tối Cao — Ông nói hoàn toàn đúng rằng Ngài được sinh ra theo ý muốn của chính Ngài; không phải do nghiệp quả buộc Ngài, không phải do bất kỳ lực lượng bên ngoài Ngài nào ép buộc Ngài, mà do ý muốn của chính Ngài, Ngài đã xuất hiện như Ishvara và hóa thân trong hình tướng này hay hình tướng khác. Nhưng không có gì được nói ở đó về vô số bước mà Đấng hùng mạnh đã đi qua trước khi Ngài hợp nhất Bản thân vào Đấng Tối Cao. Những điều đó bị bỏ sang một bên, không được đề cập, không được chú ý, bởi vì những gì nhà văn có trong tầm nhìn của mình là trình bày cho trái tim của con người một Đối Tượng vĩ đại để tôn thờ, Đấng có thể dần dần nâng họ lên cao hơn và cao hơn cho đến khi Bản Thân nở rộ trong họ đến lượt. Không có lời nào được nói về các kalpa trước đó, về các vũ trụ trải dài ngược về quá khứ vô hạn. Ông nói về sự ra đời của Ngài như Deva, như Naga, như Gandharva, như những hình dạng khác mà Ngài đã mang theo ý muốn của chính Ngài. Như quý vị đã biết, hoặc như quý vị có thể tìm hiểu nếu quý vị chuyển sang Shrimad-Bhagavata, có một danh sách các biểu hiện dài hơn nhiều so với mười biểu hiện thường được gọi là Avataras. Các hình tướng dường như xa lạ đối với người đọc hời hợt khi được kết nối trong tư tưởng hiện đại với Đấng Tối Cao được đưa ra hết lần này đến lần khác. Nhưng chúng ta thấy ánh sáng chiếu vào câu hỏi bởi một số lời khác của Đức Chúa vĩ đại; và chúng ta cũng tìm thấy trong một cuốn sách nổi tiếng, chứa đầy những gợi ý huyền bí — mặc dù không có nhiều lời giải thích về những gợi ý được đưa ra — Yoga Vasishtha, một tuyên bố rõ ràng rằng các vị thần, như Mahadeva, Vishnu và Brahma, đều đã leo lên các vị trí hùng mạnh mà Các Ngài đang nắm giữ. [Phần II., Chương ii., Shlokas 14, 15, 16 ] Và điều đó có thể đúng như vậy, nếu quý vị nghĩ về nó; không có gì xúc phạm đến Các Ngài trong suy nghĩ; vì chỉ có một Sự Tồn Tại, nguồn vĩnh cửu của tất cả những gì xuất hiện như tách biệt, cho dù tách biệt trong vũ trụ như Ishvara, hay tách biệt trong bản sao của vũ trụ trong con người; chỉ có Một mà không có thứ hai; không có sự sống nào ngoài sự sống của Ngài, không có sự độc lập nào ngoài sự độc lập của Ngài, không có sự tự-tồn tại nào ngoài sự tự-tồn tại của Ngài, và từ Ngài, Các Thượng đế và con người và tất cả đều lấy gốc rễ của họ và tồn tại mãi mãi trong và bởi sự sống vĩnh cửu duy nhất của Ngài. Các giai đoạn biểu hiện khác nhau, nhưng Bản Thân Duy Nhất trong tất cả các giai đoạn khác nhau, Đấng Duy Nhất sống trong tất cả; và nếu đúng, như nó vốn là, rằng Bản Thân trong con người là “chưa sinh, thường hằng, vĩnh cửu, cổ xưa”, thì đó là vì Bản Thân trong con người là một với Bản Thân Tự-tồn tại Duy Nhất, và chính Ishvara chỉ là biểu hiện hùng mạnh nhất của Đấng Duy Nhất, Đấng không biết có ai thứ hai gần Bản thân Ngài. Một nhà thơ người Anh nói:

Closer is He than breathing, nearer than hands and feet.

Ngài gần hơn hơi thở, gần hơn tay và chân.

The Self is in you and in me, as much as the Self is in Ishvara, that One, eternal, unchanging, un-decaying, whereof every manifested existence is but one ray of glory. Thus it is true, that which is taught in the Yoga Vasishtha; true it is that even the greatest, before whom we bow in worship, has climbed in ages past all human reckoning to be one with the Supreme, and, ever there, to manifest Himself as God to the world.

Chân ngã ở trong bạn và trong tôi, cũng như Chân ngã ở trong Ishvara, Đấng Duy Nhất, vĩnh hằng, bất biến, không suy tàn, mà mọi sự tồn tại được biểu lộ chỉ là một tia vinh quang. Vì vậy, điều được dạy trong Yoga Vasishtha là đúng; đúng là ngay cả những Đấng vĩ đại nhất, trước Các Ngài chúng ta cúi đầu thờ phụng, đã leo lên trong quá khứ vượt quá mọi tính toán của con người để hợp nhất với Đấng Tối Cao, và, luôn ở đó, để biểu lộ Bản Thân như Thượng đế cho thế giới.

But now we come to a distinction that we find made, and it is a real one. We read of a Purnavatara, a full, complete, Avatara. What is the meaning of that word “full” as applied to the Avatara? The name is given, as we know, to Shri Krishna. He is marked out specially by that name. Truly the word “purna” cannot apply to the Illimitable, the Infinite; He may not be shown forth in any form; the eye may never behold Him; only the spirit that is Himself can know the One. What is meant by it is that, so far as is possible within the limits of form, the manifestation of the formless appears, so far as is possible it came forth in that great One who came for the helping of the world. This may assist you to grasp the distinction. Where the manifestation is that of a Purnavatara, then at any moment of time, at His own will, by Yoga or otherwise, He can transcend every limit of the form in which He binds Himself by His own will, and shine forth as the Lord of the Universe, within whom all the Universe is contained. Think for a moment once more of Shri Krishna, who teaches us so much on this. Turn to that great storehouse of spiritual wisdom, the Mahabharata, to the Ashvamedha Parva which contains the Anugita, and you will find that Arjuna after the great battle, forgetting the teaching that was given him on Kurukshetra, asked his Teacher to repeat that teaching once again. And Shri Krishna, rebuking him for the fickleness of his mind and stating that He was much displeased that such knowledge should by fickleness have been forgotten, uttered these remarkable words: “It is not possible for me to state it in full in that way. I discoursed to thee on the Supreme Brahman, having concentrated myself in Yoga.” And then He goes on to give out the essence of that teaching, but not in the same sublime form as we have it in the Bhagavad-Gita. That is one thing that shows you what is meant by a Purnavatara; in a condition of Yoga, into which He throws Himself at will, He knows Himself as Lord of everything, as the Supreme on whom the Universe is built. Nay more; thrice at least — I am not sure if there may have been more cases, but if so I cannot at the moment remember them — thrice at least during His life as Shri Krishna He shows himself forth as Ishvara, the Supreme. Once in the court of Dhritarashtra, when the madly foolish Duryodhana talked about imprisoning within cell-walls the universal Lord whom the universe cannot confine; and to show the wild folly of the arrogant prince, out in the court before every eye He shone forth as Lord of all, filling earth and sky with His glory, and all forms human and divine, superhuman and subhuman, were seen gathered round Him in the life from which they spring. Then on Kurukshetra to Arjuna, His beloved disciple, to whom He gave the divine vision that he might see Him in His Vaishnava form, the form of Vishnu, the Supreme Upholder of the Universe. And later, on his way back to Dvaraka, meeting with Utanka, He and the sage came to a misunderstanding, and the sage was preparing to curse the Lord; to save him from the folly of uttering a curse against the Supreme, as a child might throw a tiny pebble against a rock of immemorial age, He shone out before the eyes of him who was really His bhakta, and showed him the great Vaishnava form, that of the Supreme. What do those manifestations show? that at will He can show himself forth as Lord of all, casting aside the limits of human form in which men live; casting aside the appearance so familiar to those around Him, He could reveal himself as the mighty One, Ishvara who is the life of all. There is the mark of a Purnavatara; always within His grasp, at will, is the power to show Himself forth as Ishvara.

Nhưng bây giờ chúng ta đến một sự phân biệt mà chúng ta thấy đã được thực hiện, và đó là một sự phân biệt có thật. Chúng ta đọc về một Purnavatara, một Avatara trọn vẹn, hoàn chỉnh. Ý nghĩa của từ “trọn vẹn” khi áp dụng cho Avatara là gì? Cái tên này được đặt cho Shri Krishna, như chúng ta biết. Ngài được đánh dấu đặc biệt bằng cái tên đó. Quả thật, từ “purna” không thể áp dụng cho Đấng Vô Hạn, Đấng Vô Biên; Ngài không thể được thể hiện dưới bất kỳ hình thức nào; con mắt không bao giờ có thể nhìn thấy Ngài; chỉ có tinh thần vốn là Bản Thân Ngài mới có thể biết Đấng Duy Nhất. Ý nghĩa của nó là, trong phạm vi có thể trong giới hạn của hình tướng, sự biểu lộ của vô tướng xuất hiện, trong phạm vi có thể, nó xuất hiện ở Đấng vĩ đại vốn đến để giúp đỡ thế giới. Điều này có thể giúp bạn nắm bắt được sự khác biệt. Nơi mà sự biểu lộ là của một Purnavatara, thì vào bất kỳ thời điểm nào, theo ý muốn của Ngài, bằng Yoga hoặc cách khác, Ngài có thể vượt qua mọi giới hạn của hình tướng mà Ngài tự ràng buộc mình bằng ý chí của chính mình, và tỏa sáng như Đức Chúa Tể Vũ Trụ, bên trong Ngài chứa đựng tất cả Vũ Trụ. Hãy suy nghĩ một lát nữa về Shri Krishna, Đấng dạy chúng ta rất nhiều về điều này. Hãy tìm đến kho tàng minh triết tinh thần vĩ đại đó, Mahabharata, đến Ashvamedha Parva chứa Anugita, và bạn sẽ thấy rằng Arjuna sau trận chiến vĩ đại, quên đi những lời dạy đã được ban cho y trên Kurukshetra, đã yêu cầu Huấn Sư của mình lặp lại những lời dạy đó một lần nữa. Và Shri Krishna, khiển trách y vì tính hay thay đổi của trí tuệ và tuyên bố rằng Ngài rất không hài lòng vì kiến thức như vậy đã bị lãng quên do tính hay thay đổi, đã thốt ra những lời đáng chú ý này: “Ta không thể trình bày nó đầy đủ theo cách đó. Ta đã thuyết giảng cho con về Phạm Thiên Tối Thượng, sau khi đã tập trung bản thân vào Yoga.” Và sau đó Ngài tiếp tục đưa ra bản chất của lời dạy đó, nhưng không ở dạng siêu phàm như chúng ta có trong Bhagavad-Gita. Đó là một điều cho bạn thấy ý nghĩa của một Purnavatara; trong một trạng thái Yoga, mà Ngài tự ném mình vào theo ý muốn, Ngài biết mình là Chúa Tể của mọi thứ, là Đấng Tối Cao mà Vũ Trụ được xây dựng trên đó. Hơn nữa; ít nhất ba lần — tôi không chắc liệu có nhiều trường hợp hơn không, nhưng nếu có thì tôi không thể nhớ ra ngay lúc này — ít nhất ba lần trong cuộc đời của Ngài với tư cách là Shri Krishna, Ngài đã thể hiện mình là Ishvara, Đấng Tối Cao. Một lần trong triều đình của Dhritarashtra, khi Duryodhana điên cuồng ngốc nghếch nói về việc giam cầm trong các bức tường nhà giam Đức Chúa Tể vũ trụ mà vũ trụ không thể giam hãm; và để cho thấy sự điên rồ hoang dại của vị vương tử kiêu ngạo, ngay ngoài sân trước mọi con mắt, Ngài đã tỏa sáng như Chúa Tể của tất cả, lấp đầy trái đất và bầu trời bằng vinh quang của Ngài, và tất cả các hình tướng người và thần, siêu nhân và hạ nhân, đều được nhìn thấy tụ tập xung quanh Ngài trong sự sống mà từ đó chúng nảy sinh. Sau đó, trên Kurukshetra cho Arjuna, đệ tử yêu dấu của Ngài, người mà Ngài đã ban cho tầm nhìn thiêng liêng để y có thể nhìn thấy Ngài trong hình tướng Vaishnava của Ngài, hình tướng của Vishnu, Đấng Nâng Đỡ Tối Cao của Vũ Trụ. Và sau đó, trên đường trở về Dvaraka, gặp Utanka, Ngài và vị hiền nhân đã hiểu lầm nhau, và vị hiền nhân đang chuẩn bị nguyền rủa Đức Chúa; để cứu y khỏi sự dại dột khi thốt ra lời nguyền rủa chống lại Đấng Tối Cao, như một đứa trẻ có thể ném một viên sỏi nhỏ xíu vào một tảng đá có niên đại từ thời xa xưa, Ngài đã tỏa sáng trước mắt người thực sự là bhakta của Ngài, và cho y thấy hình tướng Vaishnava vĩ đại, hình tướng của Đấng Tối Cao. Những biểu hiện đó cho thấy điều gì? rằng theo ý muốn, Ngài có thể thể hiện mình là Chúa Tể của tất cả, gạt bỏ những giới hạn của hình tướng con người mà con người đang sống; gạt bỏ vẻ ngoài rất quen thuộc với những người xung quanh, Ngài có thể tiết lộ mình là Đấng Hùng Mạnh, Ishvara, Đấng là sự sống của tất cả. Đó là dấu hiệu của một Purnavatara; luôn trong tầm tay của Ngài, theo ý muốn, là sức mạnh để thể hiện Bản Thân là Ishvara.

But why — the thought may arise in your minds — are not all Avataras of this kind, since all are verily of the Supreme Lord? The answer is that by His own will, by his own Maya, He veils Himself within the limits which serve the creatures whom He has come to help. Ah, how different He is, this Mighty One, from you and me! When we are talking to some one who knows a little less than ourselves, we talk out all we know to show our knowledge, expanding ourselves as much as we can so as to astonish and make marvel the one to whom we speak; that is because we are so small that we fear our greatness will not be recognised unless we make ourselves as large as we can to astonish, if possible to terrify; but when He comes who is really great, who is mightier than anything which He produces, He makes Himself small in order to help those whom He loves. And do you know, my brothers, that only in proportion as His spirit enters into us, can we in our little measure be helpers in the universe of which He is the one life; until we, in all our doings and speakings, place ourselves within the one we want to help and not outside him, feeling as he feels, thinking as he thinks, knowing for the time as he knows, with all his limitations, although there may be further knowledge beyond, we cannot truly help; that is the condition of all true help given by man to man, as it is the only condition of the help which is given to man by God Himself.

Nhưng tại sao — ý nghĩ có thể nảy sinh trong tâm trí bạn — không phải tất cả Avataras đều thuộc loại này, vì tất cả đều thực sự thuộc về Đức Chúa Tối Cao? Câu trả lời là do ý chí của chính Ngài, do Maya của chính Ngài, Ngài che giấu Bản Thân trong những giới hạn phục vụ những sinh vật mà Ngài đến để giúp đỡ. Ôi, Đấng Hùng Mạnh này khác biệt biết bao so với bạn và tôi! Khi chúng ta nói chuyện với một người nào đó biết ít hơn chúng ta một chút, chúng ta nói ra tất cả những gì chúng ta biết để thể hiện kiến thức của mình, mở rộng bản thân nhiều nhất có thể để làm kinh ngạc và khiến người mà chúng ta nói chuyện phải ngạc nhiên; đó là bởi vì chúng ta quá nhỏ bé nên chúng ta sợ sự vĩ đại của mình sẽ không được công nhận trừ khi chúng ta làm cho mình lớn nhất có thể để gây kinh ngạc, nếu có thể là khủng bố; nhưng khi Ngài đến, Đấng thực sự vĩ đại, Đấng hùng mạnh hơn bất cứ điều gì Ngài tạo ra, Ngài tự làm cho mình nhỏ bé để giúp đỡ những người Ngài yêu thương. Và bạn có biết không, các huynh đệ của tôi, rằng chỉ khi tinh thần của Ngài đi vào chúng ta, chúng ta mới có thể, trong phạm vi nhỏ bé của mình, là những người giúp đỡ trong vũ trụ mà Ngài là sự sống duy nhất; cho đến khi chúng ta, trong tất cả những việc làm và lời nói của mình, đặt mình vào bên trong người mà chúng ta muốn giúp đỡ chứ không phải bên ngoài y, cảm nhận như y cảm nhận, suy nghĩ như y suy nghĩ, biết trong thời gian như y biết, với tất cả những hạn chế của y, mặc dù có thể có kiến thức xa hơn, chúng ta không thể thực sự giúp đỡ; đó là điều kiện của mọi sự giúp đỡ chân thành mà con người dành cho con người, cũng như đó là điều kiện duy nhất của sự giúp đỡ mà Thượng đế ban cho con người.

And so in other Avataras, He limits Himself for men’s sake. Take the great king, Shri Rama. What did he come to show? The ideal kshattriya, in every relation of the kshattriya life; as son — perfect as son alike to loving father and to jealous and for the time unkind step-mother. For you may remember that when the father’s wife who was not His own mother bade him go forth to the forest on the very eve of His coronation as heir, His gentle answer was: “Mother, I go”. Perfect as son. Perfect as husband; if He had not limited Himself by His own will to show out what husband should be to wife, how could He in the forest, when Sita had been reft away by Ravana, have shown the grief, have uttered the piteous lamentations, which have drawn tears from thousands of eyes, as He calls on plants and on trees, on animals and birds, on Gods and men, to tell Him where His wife, His other self, the life of His life, had gone? How could he have taught men what wife should be to husband’s heart unless He had limited Himself? The consciously Omnipresent Deity could not seek and search for His beloved who had disappeared. And then as king; as perfect king as He was perfect son and husband. When the welfare of His subjects was concerned, when the safety of the realm was to be thought of, when He remembered that He as king stood for God and must be perfect in the eyes of His subjects, so that they might give the obedience and the loyalty, which men can only give to one whom they know as greater than themselves, then even His wife was put aside; then the test of the fire for Sita, the unsullied and the suffering; then She must pass through it to show that no sin or pollution had come upon Her by the foul touch of Ravana, the Rakshasa; then the demand that ere husband’s heart that had been riven might again clasp the wife. She must come forth pure as woman; and all this, because He was king as well as husband, and on the throne the people honoured as divine there must only be purity, spotless as driven snow. Those limitations were needed in order that a perfect example might be given to man, and man might learn to climb by reproducing virtues, made small in order that his small grasp might hold them.

Và vì vậy, trong các Avatara khác, Ngài giới hạn Bản Thân vì lợi ích của con người. Hãy lấy vị vua vĩ đại, Shri Rama. Ngài đến để thể hiện điều gì? Kshattriya lý tưởng, trong mọi mối quan hệ của cuộc sống kshattriya; là con trai — hoàn hảo như một người con trai đối với cả người cha yêu thương và người mẹ kế ghen tị và trong thời gian đó không tốt bụng. Vì bạn có thể nhớ rằng khi người vợ của người cha không phải là mẹ ruột của Ngài ra lệnh cho Ngài đi vào rừng ngay trước đêm Ngài lên ngôi thái tử, câu trả lời dịu dàng của Ngài là: “Mẹ, con đi”. Hoàn hảo như một người con trai. Hoàn hảo như một người chồng; nếu Ngài không tự giới hạn mình bằng ý chí của chính mình để thể hiện người chồng nên đối xử với vợ như thế nào, thì làm sao Ngài có thể ở trong rừng, khi Sita bị Ravana cướp đi, đã thể hiện nỗi đau buồn, đã thốt ra những lời than thở thảm thiết, vốn đã lấy đi nước mắt của hàng ngàn con mắt, khi Ngài kêu gọi cây cối và thực vật, động vật và chim chóc, Thần và người, nói cho Ngài biết người vợ của Ngài, bản ngã khác của Ngài, sự sống của cuộc đời Ngài, đã đi đâu? Làm sao Ngài có thể dạy con người người vợ nên đối xử với trái tim của người chồng như thế nào nếu Ngài không tự giới hạn mình? Vị Thần Toàn Tri Toàn Tại một cách có ý thức không thể tìm kiếm và tìm kiếm người yêu dấu của Ngài, người đã biến mất. Và sau đó là vua; là một vị vua hoàn hảo như Ngài là một người con trai và người chồng hoàn hảo. Khi phúc lợi của thần dân của Ngài được quan tâm, khi sự an toàn của vương quốc cần được nghĩ đến, khi Ngài nhớ rằng Ngài với tư cách là vua đại diện cho Thượng đế và phải hoàn hảo trong mắt thần dân của Ngài, để họ có thể trung thành và trung thành, mà con người chỉ có thể trao cho một người mà họ biết là vĩ đại hơn chính họ, thì ngay cả vợ Ngài cũng bị gạt sang một bên; sau đó là cuộc thử lửa cho Sita, người không tì vết và đau khổ; sau đó Bà phải vượt qua nó để chứng minh rằng không có tội lỗi hay ô uế nào đến với Bà do sự chạm trán bẩn thỉu của Ravana, Rakshasa; sau đó là yêu cầu rằng trước khi trái tim của người chồng đã bị xé nát có thể ôm lấy người vợ một lần nữa. Bà phải xuất hiện trong sạch như một người phụ nữ; và tất cả điều này, bởi vì Ngài là vua cũng như chồng, và trên ngai vàng mà người dân tôn vinh là thần thánh, chỉ có sự trong sạch, tinh khiết như tuyết rơi. Những hạn chế đó là cần thiết để một tấm gương hoàn hảo có thể được đưa ra cho con người, và con người có thể học cách leo lên bằng cách tái tạo những đức tính, được làm cho nhỏ bé để sự nắm bắt nhỏ bé của y có thể giữ chúng.

We come to the second great class of manifestations, that to which I alluded in the beginning as covered by the wide term Avesha. In that case it is not that a man in past universes has climbed upward and has become one with Ishvara; but it is that a man has climbed so far as to become so great, so perfect in his manhood, and so full of love and devotion to God and man, that God is able to permeate him with a portion of His own influence, His own power, His own knowledge, and send him forth into the world as a superhuman manifestation of Himself. The individual Ego remains; that is the great distinction. The man is there, though the power that is acting is the manifested God. Therefore the manifestation will be coloured by the special characteristics of the one over whom this overshadowing is made; and you will be able to trace in the thoughts of this inspired teacher, the characteristics of the race, of the individual, of the form of knowledge which belongs to that man in the incarnation in which the great overshadowing takes place. That is the fundamental difference.

Chúng ta đến với loại biểu hiện vĩ đại thứ hai, loại mà tôi đã đề cập đến lúc ban đầu như được bao gồm trong thuật ngữ rộng lớn Avesha. Trong trường hợp đó, không phải là một người trong các vũ trụ quá khứ đã leo lên và đã hợp nhất với Ishvara; nhưng đó là một người đã leo lên xa đến mức trở nên vĩ đại, hoàn hảo trong nhân tính của mình, và tràn đầy tình yêu và lòng sùng kính đối với Thượng đế và con người, đến nỗi Thượng đế có thể thấm nhuần y một phần ảnh hưởng của chính Ngài, sức mạnh của chính Ngài, kiến thức của chính Ngài, và gửi y vào thế giới như một sự biểu hiện siêu phàm của chính Ngài. Chân ngã cá nhân vẫn còn; đó là sự khác biệt lớn. Người đó ở đó, mặc dù sức mạnh đang hành động là Thượng đế được biểu lộ. Do đó, sự biểu lộ sẽ được tô điểm bởi những đặc điểm đặc biệt của người mà sự che chở này được thực hiện; và bạn sẽ có thể theo dõi trong những suy nghĩ của vị huấn sư được truyền cảm hứng này, những đặc điểm của chủng tộc, của cá nhân, của hình thức kiến thức thuộc về người đó trong lần lâm phàm mà sự che chở vĩ đại diễn ra. Đó là sự khác biệt cơ bản.

But here we find that we come at once to endless grades, endless varieties, and down the ladder of lesser and lesser evolution we may tread, step by step, until we come to the lower grades that we call inspiration. In a case of Avesha it generally continues through a great portion of the life, the latter portion, as a rule, and it is comparatively seldom withdrawn. Inspiration, as generally understood, is a more partial thing, more temporary. Divine power comes down. illuminates and irradiates the man for the moment, and he speaks for the time with authority, with knowledge, which in his normal state he will be unable probably to compass. Such are the prophets who have illuminated the world age after age; such were in ancient days the brahmanas who were the mouth of God. Then truly the distinction was not that I spoke of between priest and prophet; both were joined in the one illumination, and the teaching of the priest and the preaching of the prophet ran on the same lines and gave forth the same great truths. But in later times the distinction arose by the failure of the priesthood, when the priest turned aside for money, for fame, for power, for all the things with which only younger souls ought to concern themselves — human toys with which human babies play, and do wisely in so playing, for they grow by them. Then the priests became formal, the prophets became more and more rare, until the great fact of inspiration was thrown back wholly into the past, as though God or man had altered, man no longer divine in his nature, God no longer willing to speak words in the ears of men. But inspiration is a fact in all its stages; and it goes far farther than some of you may think. The inspiration of the prophets, spiritually mighty and convincing, is needed, and they come to the world to give a new impulse to spiritual truth. But there is a general inspiration that any one may share who strives to show out the divine life from which no son of man is excluded, for every son of man is sun of God. Have you ever been drawn away for a moment into higher, more peaceful realms, when you have come across something of beauty, of art, of the wonders of science, of the grandeur of philosophy? Have you for a time lost sight of the pettinesses of earth, of trivial troubles, of small worries and annoyances, and felt yourself lifted into a calmer region, into a light that is not the light of common earth? Have you ever stood before some wondrous picture wherein the palette of the painter has been taxed to light the canvas with all the hues of beauteous colour that art can give to human sight? Or have you seen in some wondrous sculpture, the gracious living curves that the chisel has freed from the roughness of the marble? Or have you listened while the diviner spell of music has lifted you, step by step, till you seem to hear the Gandharvas singing and almost the divine flute is being played and echoing in the lower world? Or have you stood on the mountain peak with the snows around you, and felt the grandeur of the unmoving nature that shows out God as well as the human spirit? Ah, if you have known any of these peaceful spots in life’s desert, then you know how all-pervading is inspiration; how wondrous the beauty and the power of God shown forth in man and in the world; then you know, if you never knew it before, the truth of that great proclamation of Shri Krishna the Beloved: “Whatever is royal, good, beautiful, and mighty, understand thou that to go forth from My Splendour”; [ Bhagavad-Gita, x. 41] all is the reflection of that tejas [Splendour, radiance ] which is His and His alone. For as there is nought in the universe without His love and life, so there is no beauty that is not His beauty, that is not a ray of the illimitable splendour, one little beam from the unfailing source of life.

Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng chúng ta ngay lập tức đi đến vô số cấp độ, vô số sự đa dạng, và xuống chiếc thang tiến hóa ngày càng nhỏ hơn, chúng ta có thể bước đi, từng bước một, cho đến khi chúng ta đến các cấp độ thấp hơn mà chúng ta gọi là cảm hứng. Trong trường hợp Avesha, nó thường tiếp tục trong phần lớn cuộc đời, phần sau, theo quy luật, và nó tương đối hiếm khi bị rút lại. Cảm hứng, như thường được hiểu, là một điều cục bộ hơn, tạm thời hơn. Quyền năng thiêng liêng giáng xuống, soi sáng và chiếu rọi con người trong giây lát, và y nói trong thời gian đó với uy quyền, với kiến thức, mà trong trạng thái bình thường, y có lẽ sẽ không thể đạt được. Đó là những nhà tiên tri vốn đã soi sáng thế giới hết thời đại này đến thời đại khác; đó là vào thời cổ đại những brahmana vốn là miệng của Thượng đế. Khi đó, sự khác biệt thực sự không phải là điều tôi đã nói giữa linh mục và nhà tiên tri; cả hai đã được kết hợp trong cùng một sự soi sáng, và giáo lý của linh mục và bài giảng của nhà tiên tri diễn ra trên cùng một đường lối và đưa ra những sự thật vĩ đại giống nhau. Nhưng trong những thời kỳ sau này, sự khác biệt nảy sinh do sự thất bại của hàng ngũ tăng lữ, khi linh mục quay lưng lại vì tiền bạc, vì danh tiếng, vì quyền lực, vì tất cả những thứ mà chỉ những linh hồn trẻ hơn mới nên quan tâm — những món đồ chơi của con người mà những đứa trẻ loài người chơi đùa, và làm một cách khôn ngoan khi chơi như vậy, vì chúng lớn lên nhờ chúng. Sau đó, các linh mục trở nên hình thức, các nhà tiên tri ngày càng trở nên hiếm hoi hơn, cho đến khi sự thật vĩ đại về cảm hứng bị ném hoàn toàn trở lại quá khứ, như thể Thượng đế hay con người đã thay đổi, con người không còn thiêng liêng trong bản chất của mình, Thượng đế không còn sẵn lòng nói những lời vào tai con người. Nhưng cảm hứng là một thực tế trong tất cả các giai đoạn của nó; và nó còn tiến xa hơn những gì một số bạn có thể nghĩ. Cảm hứng của các nhà tiên tri, mạnh mẽ và thuyết phục về mặt tinh thần, là cần thiết, và Các Ngài đến thế giới để mang lại một xung lực mới cho chân lý tinh thần. Nhưng có một cảm hứng chung mà bất kỳ ai cũng có thể chia sẻ vốn cố gắng thể hiện sự sống thiêng liêng mà không một người con nào bị loại trừ, vì mọi người con đều là mặt trời của Thượng đế. Bạn đã bao giờ bị cuốn đi trong giây lát vào những cõi cao hơn, yên bình hơn, khi bạn bắt gặp một điều gì đó đẹp đẽ, nghệ thuật, những điều kỳ diệu của khoa học, sự hùng vĩ của triết học chưa? Bạn đã bao giờ trong một thời gian mất đi những điều nhỏ nhặt của trái đất, những rắc rối tầm thường, những lo lắng và khó chịu nhỏ nhặt, và cảm thấy mình được nâng lên một vùng bình tĩnh hơn, vào một ánh sáng không phải là ánh sáng của trái đất thông thường chưa? Bạn đã bao giờ đứng trước một bức tranh kỳ diệu nào đó, nơi bảng màu của họa sĩ đã phải chịu thuế để thắp sáng bức tranh bằng tất cả các sắc thái màu sắc tuyệt đẹp mà nghệ thuật có thể mang lại cho thị giác con người chưa? Hoặc bạn đã thấy trong một tác phẩm điêu khắc kỳ diệu nào đó, những đường cong sống duyên dáng mà chiếc đục đã giải phóng khỏi sự thô ráp của đá cẩm thạch? Hoặc bạn đã lắng nghe trong khi bùa chú thiêng liêng hơn của âm nhạc đã nâng bạn lên, từng bước một, cho đến khi bạn dường như nghe thấy các Gandharva hát và gần như cây sáo thiêng liêng đang được chơi và vang vọng trong thế giới thấp hơn? Hoặc bạn đã đứng trên đỉnh núi với tuyết xung quanh, và cảm nhận được sự hùng vĩ của thiên nhiên bất động vốn thể hiện Thượng đế cũng như tinh thần con người? Ah, nếu bạn đã biết bất kỳ điểm yên bình nào trong sa mạc của cuộc đời, thì bạn biết cảm hứng lan tỏa đến mức nào; vẻ đẹp và quyền năng của Thượng đế được thể hiện trong con người và trong thế giới kỳ diệu đến mức nào; thì bạn biết, nếu bạn chưa từng biết điều đó trước đây, sự thật về lời tuyên bố vĩ đại đó của Shri Krishna Đấng Được Yêu Mến: “Bất cứ điều gì là vương giả, tốt đẹp, tươi đẹp và hùng mạnh, hãy hiểu rằng điều đó xuất phát từ Vinh Quang của Ta”; [Bhagavad-Gita, x. [41]] tất cả là sự phản ánh của tejas [Vinh quang, rạng rỡ] vốn là của Ngài và chỉ của riêng Ngài. Vì không có gì trong vũ trụ mà không có tình yêu và sự sống của Ngài, nên không có vẻ đẹp nào không phải là vẻ đẹp của Ngài, vốn không phải là một tia sáng của sự huy hoàng vô hạn, một tia nhỏ từ nguồn sống vô tận.