Chương 14—QUA BÃO TỐ ĐẾN HÒA BÌNH

Out of all this turmoil and stress rose a Brotherhood that had in it the promise of a fairer day. Mr. Stead and I had become close friends—he Christian, I Atheist, burning with one common love for man, one common hatred against oppression. And so in Our Corner for February, 1888, I wrote:—”Lately there has been dawning on the minds of men far apart in questions of theology, the idea of founding a new Brotherhood, in which service of Man should take the place erstwhile given to service of God—a brotherhood in which work should be worship and love should be baptism, in which none should be regarded as alien who was willing to work for human good. One day as I was walking towards Millbank Gaol with the Rev. S.D. Headlam, on the way to liberate a prisoner, I said to him: ‘Mr. Headlam, we ought to have a new Church, which should include all who have the common ground of faith in and love for man.’ And a little later I found that my friend Mr. W.T. Stead, editor of the Pall Mall Gazette, had long been brooding over a similar thought, and wondering whether men ‘might not be persuaded to be as earnest about making this world happy as they are over saving their souls.’ The teaching of social duty, the upholding of social righteousness, the building up of a true commonwealth—such would be among the aims of the Church of the future. Is the hope too fair for realisation? Is the winning of such beatific vision yet once more the dream of the enthusiast? But surely the one fact that persons so deeply differing in theological creeds as those who have been toiling for the last three months to aid and relieve the oppressed, can work in absolute harmony side by side for the one end—surely this proves that there is a bond which is stronger than our antagonisms, a unity which is deeper than the speculative theories which divide.”

Từ tất cả sự hỗn loạn và căng thẳng này đã nổi lên một Huynh Đệ Đoàn mang trong mình lời hứa về một ngày tươi sáng hơn. Ông Stead và tôi đã trở thành bạn thân—ông là người theo đạo Thiên Chúa, tôi là người vô thần, cháy bỏng với một tình yêu chung cho con người, một sự căm ghét chung đối với áp bức. Và vì vậy trong tạp chí Our Corner tháng Hai, 1888, tôi đã viết:—”Gần đây đã có một ý tưởng nảy sinh trong tâm trí của những người đàn ông khác nhau về các vấn đề thần học, đó là ý tưởng thành lập một Huynh Đệ Đoàn mới, trong đó sự phục vụ con người sẽ thay thế cho sự phục vụ Thượng đế—một huynh đệ đoàn trong đó công việc sẽ là sự thờ phượng và tình yêu sẽ là phép rửa, trong đó không ai bị coi là xa lạ nếu họ sẵn lòng làm việc vì lợi ích của con người. Một ngày nọ khi tôi đang đi bộ về phía nhà tù Millbank với Mục sư S.D. Headlam, trên đường giải phóng một tù nhân, tôi nói với ông: ‘Ông Headlam, chúng ta nên có một Nhà thờ mới, bao gồm tất cả những ai có niềm tin chung và tình yêu cho con người.’ Và một thời gian sau tôi phát hiện ra rằng bạn tôi, ông W.T. Stead, biên tập viên của Pall Mall Gazette, đã từ lâu suy nghĩ về một ý tưởng tương tự, và tự hỏi liệu con người có thể không bị thuyết phục để nghiêm túc về việc làm cho thế giới này hạnh phúc như họ đang làm về việc cứu rỗi linh hồn của họ. Việc giảng dạy về nghĩa vụ xã hội, việc duy trì sự công chính xã hội, việc xây dựng một cộng đồng thực sự—đó sẽ là những mục tiêu của Nhà thờ trong tương lai. Liệu hy vọng này có quá đẹp để trở thành hiện thực? Liệu việc giành được tầm nhìn hạnh phúc như vậy có một lần nữa là giấc mơ của người nhiệt huyết? Nhưng chắc chắn một thực tế rằng những người có sự khác biệt sâu sắc về tín ngưỡng thần học như những người đã lao động trong ba tháng qua để giúp đỡ và giải thoát những người bị áp bức, có thể làm việc trong sự hòa hợp tuyệt đối bên cạnh nhau vì một mục tiêu duy nhất—chắc chắn điều này chứng minh rằng có một mối liên kết mạnh mẽ hơn sự đối kháng của chúng ta, một sự hợp nhất sâu sắc hơn những lý thuyết suy đoán chia rẽ.”

How unconsciously I was marching towards the Theosophy which was to become the glory of my life, groping blindly in the darkness for that very brotherhood, definitely formulated on these very lines by those Elder Brothers of our race, at whose feet I was so soon to throw myself. How deeply this longing for something loftier than I had yet found had wrought itself into my life, how strong the conviction was growing that there was something to be sought to which the service of man was the road, may be seen in the following passage from the same article:—

Làm sao tôi vô thức tiến bước về phía Thông Thiên Học, vốn sẽ trở thành vinh quang của cuộc đời tôi, mò mẫm trong bóng tối để tìm kiếm chính huynh đệ đoàn đó, được định hình rõ ràng trên những dòng này bởi những Huynh Trưởng của nhân loại chúng ta, dưới chân Các Ngài tôi sớm sẽ quỳ xuống. Làm sao sự khao khát này cho một điều gì đó cao cả hơn những gì tôi đã tìm thấy đã thấm sâu vào cuộc đời tôi, làm sao niềm tin rằng có điều gì đó cần tìm kiếm mà sự phục vụ con người là con đường dẫn đến, có thể thấy trong đoạn văn sau từ cùng một bài viết:—

“It has been thought that in these days of factories and of tramways, of shoddy, and of adulteration, that all life must tread with even rhythm of measured footsteps, and that the glory of the ideal could no longer glow over the greyness of a modern horizon. But signs are not awanting that the breath of the older heroism is beginning to stir men’s breasts, and that the passion for justice and for liberty, which thrilled through the veins of the world’s greatest in the past, and woke our pulses to responsive throb, has not yet died wholly out of the hearts of men. Still the quest of the Holy Grail exercises its deathless fascination, but the seekers no longer raise eyes to heaven, nor search over land and sea, for they know that it waits them in the suffering at their doors, that the consecration of the holiest is on the agonising masses of the poor and the despairing, the cup is crimson with the blood of the

“Người ta đã nghĩ rằng trong những ngày này của nhà máy và xe điện, của hàng giả và sự pha trộn, rằng tất cả cuộc sống phải bước đi với nhịp điệu đều đặn của những bước chân đo lường, và rằng vinh quang của lý tưởng không còn có thể tỏa sáng trên sự xám xịt của chân trời hiện đại. Nhưng không thiếu những dấu hiệu cho thấy hơi thở của chủ nghĩa anh hùng cổ xưa đang bắt đầu khuấy động lòng người, và rằng niềm đam mê cho công lý và tự do, vốn đã làm rung động mạch máu của những người vĩ đại nhất thế giới trong quá khứ, và đánh thức nhịp đập của chúng ta để đáp ứng, chưa hoàn toàn biến mất khỏi trái tim con người. Vẫn còn đó sự tìm kiếm Chén Thánh, nhưng những người tìm kiếm không còn ngước mắt lên trời, cũng không tìm kiếm trên đất liền và biển cả, vì họ biết rằng nó đang chờ đợi họ trong sự đau khổ ngay trước cửa nhà họ, rằng sự thánh hiến của điều thiêng liêng nhất đang ở trên những khối đông nghèo khổ và tuyệt vọng, chiếc cốc đỏ thẫm với máu của

“‘People, the grey-grown speechless Christ.’

“‘Những người, Đấng Christ không lời đã già đi.’

… If there be a faith that can remove the mountains of ignorance and evil, it is surely that faith in the ultimate triumph of Right in the final enthronement of Justice, which alone makes life worth the living, and which gems the blackest cloud of depression with the rainbow-coloured arch of an immortal hope.”

… Nếu có một niềm tin có thể dời núi của sự ngu dốt và cái ác, thì chắc chắn đó là niềm tin vào sự chiến thắng cuối cùng của Lẽ Phải trong việc tôn vinh cuối cùng của Công Lý, điều duy nhất làm cho cuộc sống đáng sống, và điều đó làm cho đám mây đen nhất của sự chán nản trở nên rực rỡ với cầu vồng của hy vọng bất tử.”

As a step towards bringing about some such union of those ready to work for man, Mr. Stead and I projected the Link, a halfpenny weekly, the spirit of which was described in its motto, taken from Victor Hugo: “The people are silence. I will be the advocate of this silence. I will speak for the dumb. I will speak of the small to the great and of the feeble to the strong…. I will speak for all the despairing silent ones. I will interpret this stammering; I will interpret the grumblings, the murmurs, the tumults of crowds, the complaints ill-pronounced, and all these cries of beasts that, through ignorance and through suffering, man is forced to utter … I will be the Word of the People. I will be the bleeding mouth whence the gag is snatched out. I will say everything.” It announced its object to be the “building up” of a “New Church, dedicated to the service of man,” and “what we want to do is to establish in every village and in every street some man or woman who will sacrifice time and labour as systematically and as cheerfully in the temporal service of man as others do in what they believe to be the service of God.” Week after week we issued our little paper, and it became a real light in the darkness. There the petty injustices inflicted on the poor found voice; there the starvation wages paid to women found exposure; there sweating was brought to public notice. A finisher of boots paid 2s. 6d. per dozen pairs and “find your own polish and thread”; women working for 10½ hours per day, making shirts—”fancy best”—at from 10d. to 3s. per dozen, finding their own cotton and needles, paying for gas, towel, and tea (compulsory), earning from 4s. to 10s. per week for the most part; a mantle finisher 2s. 2d. a week, out of which 6d. for materials; “respectable hard-working woman” tried for attempted suicide, “driven to rid herself of life from want.” Another part of our work was defending people from unjust landlords, exposing workhouse scandals, enforcing the Employers’ Liability Act, Charles Bradlaugh’s Truck Act, forming “Vigilance Circles” whose members kept watch in their own district over cases of cruelty to children, extortion, insanitary workshops, sweating, &c., reporting each case to me. Into this work came Herbert Burrows, who had joined hands with me over the Trafalgar Square defence, and who wrote some noble articles in the Link. A man loving the people with passionate devotion, hating oppression and injustice with equal passion, working himself with remorseless energy, breaking his heart over wrongs he could not remedy. His whole character once came out in a sentence when he was lying delirious and thought himself dying: “Tell the people how I have loved them always.”

Như một bước tiến tới việc mang lại một sự liên kết như vậy của những người sẵn sàng làm việc cho con người, ông Stead và tôi đã lên kế hoạch cho tờ báo The Link, một tờ báo hàng tuần giá nửa xu, tinh thần của nó được mô tả trong khẩu hiệu của nó, lấy từ Victor Hugo: “Người dân là sự im lặng. Tôi sẽ là người biện hộ cho sự im lặng này. Tôi sẽ nói cho những người câm. Tôi sẽ nói về những người nhỏ bé với những người vĩ đại và về những người yếu đuối với những người mạnh mẽ…. Tôi sẽ nói cho tất cả những người tuyệt vọng im lặng. Tôi sẽ diễn giải sự lắp bắp này; tôi sẽ diễn giải những lời càu nhàu, những tiếng rì rầm, những cuộc nổi loạn của đám đông, những lời phàn nàn không rõ ràng, và tất cả những tiếng kêu của những con thú mà, qua sự ngu dốt và đau khổ, con người buộc phải thốt ra … Tôi sẽ là Lời của Nhân Dân. Tôi sẽ là miệng chảy máu từ đó cái bịt miệng bị giật ra. Tôi sẽ nói mọi thứ.” Nó tuyên bố mục tiêu của mình là “xây dựng” một “Nhà thờ Mới, dành riêng cho sự phục vụ con người,” và “những gì chúng tôi muốn làm là thiết lập trong mỗi làng và trên mỗi con phố một người đàn ông hoặc phụ nữ sẽ hy sinh thời gian và công sức một cách có hệ thống và vui vẻ trong sự phục vụ tạm thời của con người như những người khác làm trong những gì họ tin là sự phục vụ Thượng đế.” Tuần này qua tuần khác chúng tôi phát hành tờ báo nhỏ của mình, và nó trở thành một ánh sáng thực sự trong bóng tối. Ở đó những bất công nhỏ nhặt gây ra cho người nghèo tìm thấy tiếng nói; ở đó những mức lương đói khát trả cho phụ nữ được phơi bày; ở đó sự bóc lột được đưa ra công chúng. Một người hoàn thiện giày trả 2s. 6d. mỗi tá đôi và “tự tìm đánh bóng và chỉ”; phụ nữ làm việc 10½ giờ mỗi ngày, may áo sơ mi—”tốt nhất”—từ 10d. đến 3s. mỗi tá, tự tìm chỉ và kim, trả tiền cho gas, khăn, và trà (bắt buộc), kiếm từ 4s. đến 10s. mỗi tuần cho phần lớn; một người hoàn thiện áo choàng 2s. 2d. một tuần, trong đó 6d. cho vật liệu; “người phụ nữ chăm chỉ đáng kính” bị xét xử vì cố gắng tự tử, “bị đẩy đến việc tự giải thoát khỏi cuộc sống vì thiếu thốn.” Một phần khác trong công việc của chúng tôi là bảo vệ người dân khỏi những chủ nhà bất công, phơi bày những vụ bê bối trong nhà tế bần, thực thi Đạo luật Trách nhiệm của Người sử dụng lao động, Đạo luật Xe tải của Charles Bradlaugh, thành lập “Vòng tròn Cảnh giác” mà các thành viên của nó theo dõi trong khu vực của họ về các trường hợp tàn ác với trẻ em, tống tiền, xưởng làm việc không vệ sinh, bóc lột, v.v., báo cáo từng trường hợp cho tôi. Vào công việc này có Herbert Burrows, người đã hợp tác với tôi trong việc bảo vệ Quảng trường Trafalgar, và người đã viết một số bài viết cao quý trong The Link. Một người yêu thương nhân dân với sự tận tụy mãnh liệt, căm ghét áp bức và bất công với cùng một đam mê, làm việc không ngừng nghỉ, đau lòng vì những sai trái mà y không thể khắc phục. Toàn bộ tính cách của y một lần được thể hiện trong một câu khi y đang nằm mê sảng và nghĩ rằng mình sắp chết: “Hãy nói với mọi người rằng tôi luôn yêu thương họ.”

In our crusade for the poor we worked for the dockers.” To-morrow morning, in London alone 20,000 to 25,000 adult men,” wrote Sidney Webb, “will fight like savages for permission to labour in the docks for 4d. an hour, and one-third of them will fight in vain, and be turned workless away.” We worked for children’s dinners. “If we insist on these children being educated, is it not necessary that they shall be fed? If not, we waste on them knowledge they cannot assimilate, and torture many of them to death. Poor waifs of humanity, we drive them into the school and bid them learn; and the pitiful, wistful eyes question us why we inflict this strange new suffering, and bring into their dim lives this new pang. ‘Why not leave us alone? ‘ask the pathetically patient little faces. Why not, indeed, since for these child martyrs of the slums, Society has only formulas, not food.” We cried out against “cheap goods,” that meant “sweated and therefore stolen goods.” “The ethics of buying should surely be simply enough. We want a particular thing, and we do not desire to obtain it either by begging or by robbery; but if in becoming possessed of it, we neither beg it nor steal, we must give for it something equivalent in exchange; so much of our neighbour’s labour has been put into the thing we desire; if we will not yield him fair equivalent for that labour, yet take his article, we defraud him, and if we are not willing to give that fair equivalent we have no right to become the owners of his product.”

Trong cuộc thập tự chinh vì người nghèo, chúng tôi đã làm việc cho những người bốc xếp.” Sáng mai, chỉ riêng ở London sẽ có từ 20.000 đến 25.000 người đàn ông trưởng thành,” Sidney Webb viết, “sẽ chiến đấu như những kẻ man rợ để được phép lao động trong các bến tàu với giá 4d. một giờ, và một phần ba trong số họ sẽ chiến đấu vô ích, và bị đuổi đi không có việc làm.” Chúng tôi đã làm việc cho bữa ăn của trẻ em. “Nếu chúng ta khăng khăng yêu cầu những đứa trẻ này được giáo dục, thì có cần thiết không rằng chúng phải được nuôi dưỡng? Nếu không, chúng ta lãng phí kiến thức mà chúng không thể hấp thụ, và tra tấn nhiều trong số chúng đến chết. Những mảnh đời nhỏ bé của nhân loại, chúng ta đẩy chúng vào trường học và yêu cầu chúng học; và những đôi mắt đầy thương cảm, đầy khao khát hỏi chúng ta tại sao chúng ta lại gây ra nỗi đau khổ mới lạ này, và mang vào cuộc sống mờ mịt của chúng nỗi đau mới này. ‘Tại sao không để chúng tôi yên?’ hỏi những khuôn mặt nhỏ bé kiên nhẫn đầy thương cảm. Tại sao không, thực sự, vì đối với những đứa trẻ tử đạo của khu ổ chuột này, Xã hội chỉ có những công thức, không có thức ăn.” Chúng tôi đã lên tiếng chống lại “hàng hóa rẻ tiền,” có nghĩa là “hàng hóa bị bóc lột và do đó bị đánh cắp.” “Đạo đức của việc mua hàng chắc chắn phải đơn giản. Chúng ta muốn một thứ cụ thể, và chúng ta không muốn có được nó bằng cách xin xỏ hay cướp bóc; nhưng nếu khi sở hữu nó, chúng ta không xin xỏ hay cướp bóc, chúng ta phải trao đổi một thứ tương đương; rất nhiều công sức của người hàng xóm đã được đưa vào thứ chúng ta muốn; nếu chúng ta không trao cho y một thứ tương đương công bằng cho công sức đó, nhưng vẫn lấy sản phẩm của y, chúng ta lừa dối y, và nếu chúng ta không sẵn lòng trao thứ tương đương công bằng đó, chúng ta không có quyền trở thành chủ sở hữu của sản phẩm của y.”

This branch of our work led to a big fight—a fight most happy in its results. At a meeting of the Fabian Society, Miss Clementina Black gave a capital lecture on Female Labour, and urged the formation of a Consumers’ League, pledged only to buy from shops certificated “clean” from unfair wage. H.H. Champion, in the discussion that followed, drew attention to the wages paid by Bryant & May (Limited), while paying an enormous dividend to their shareholders, so that the value of the original £5 shares was quoted at £18 7s. 6d. Herbert Burrows and I interviewed some of the girls, got lists of wages, of fines, &c. “A typical case is that of a girl of sixteen, a piece-worker; she earns 4s. a week, and lives with a sister, employed by the same firm, who ‘earns good money, as much as 8s. or 9s. a week.’ Out of the earnings 2s. a week is paid for the rent of one room. The child lives only on bread and butter and tea, alike for breakfast and dinner, but related with dancing eyes that once a month she went to a meal where ‘you get coffee and bread and butter, and jam and marmalade, and lots of it.’“ We published the facts under the title of “White Slavery in London,” and called for a boycott of Bryant & May’s matches. “It is time some one came and helped us,” said two pale-faced girls to me; and I asked: “Who will help? Plenty of people wish well to any good cause; but very few care to exert themselves to help it, and still fewer will risk anything in its support. ‘Some one ought to do it, but why should I?’ is the ever re-echoed phrase of weak-kneed amiability. ‘Some one ought to do it, so why not I?’ is the cry of some earnest servant of man, eagerly forward springing to face some perilous duty. Between those two sentences lie whole centuries of moral evolution.”

Nhánh công việc này của chúng tôi dẫn đến một cuộc chiến lớn—một cuộc chiến rất hạnh phúc trong kết quả của nó. Tại một cuộc họp của Hội Fabian, cô Clementina Black đã có một bài giảng tuyệt vời về Lao động Nữ, và kêu gọi thành lập một Liên minh Người tiêu dùng, cam kết chỉ mua từ các cửa hàng được chứng nhận “sạch” khỏi mức lương không công bằng. H.H. Champion, trong cuộc thảo luận sau đó, đã thu hút sự chú ý đến mức lương được trả bởi Bryant & May (Limited), trong khi trả một cổ tức khổng lồ cho các cổ đông của họ, đến mức giá trị của cổ phiếu gốc £5 được niêm yết ở mức £18 7s. 6d. Herbert Burrows và tôi đã phỏng vấn một số cô gái, lấy danh sách lương, tiền phạt, v.v. “Một trường hợp điển hình là của một cô gái mười sáu tuổi, một công nhân theo sản phẩm; cô kiếm được 4s. một tuần, và sống với một chị gái, cũng làm việc cho cùng một công ty, người ‘kiếm được tiền tốt, lên đến 8s. hoặc 9s. một tuần.’ Trong số thu nhập, 2s. một tuần được trả cho tiền thuê một phòng. Đứa trẻ chỉ sống bằng bánh mì và bơ và trà, cả cho bữa sáng và bữa tối, nhưng kể lại với đôi mắt nhảy múa rằng một lần một tháng cô đi đến một bữa ăn nơi ‘bạn có cà phê và bánh mì và bơ, và mứt và mứt cam, và rất nhiều.'” Chúng tôi đã công bố các sự kiện dưới tiêu đề “Nô lệ Trắng ở London,” và kêu gọi tẩy chay diêm của Bryant & May. “Đã đến lúc ai đó đến và giúp chúng tôi,” hai cô gái mặt nhợt nhạt nói với tôi; và tôi hỏi: “Ai sẽ giúp? Rất nhiều người mong muốn điều tốt cho bất kỳ nguyên nhân tốt nào; nhưng rất ít người sẵn lòng nỗ lực để giúp đỡ, và càng ít người sẵn lòng mạo hiểm bất cứ điều gì để ủng hộ. ‘Ai đó nên làm điều đó, nhưng tại sao lại là tôi?’ là câu nói luôn được lặp lại của sự tử tế yếu đuối. ‘Ai đó nên làm điều đó, vậy tại sao không phải là tôi?’ là tiếng kêu của một người phục vụ nhiệt thành của con người, háo hức tiến lên đối mặt với một nhiệm vụ nguy hiểm. Giữa hai câu nói đó là cả một thế kỷ của sự tiến hóa đạo đức.”

I was promptly threatened with an action for libel, but nothing came of it; it was easier to strike at the girls, and a few days later Fleet Street was enlivened by the irruption of a crowd of match-girls, demanding Annie Besant. I couldn’t speechify to match-girls in Fleet Street, so asked that a deputation should come and explain what they wanted. Up came three women and told their story: they had been asked to sign a paper certifying that they were well treated and contented, and that my statements were untrue; they refused. “You had spoke up for us,” explained one, “and we weren’t going back on you.” A girl, pitched on as their leader, was threatened with dismissal; she stood firm; next day she was discharged for some trifle, and they all threw down their work, some 1,400 of them, and then a crowd of them started off to me to ask what to do next. If we ever worked in our lives, Herbert Burrows and I worked for the next fortnight. And a pretty hubbub we created; we asked for money, and it came pouring in; we registered the girls to receive strike pay, wrote articles, roused the clubs, held public meetings, got Mr. Bradlaugh to ask questions in Parliament, stirred up constituencies in which shareholders were members, till the whole country rang with the struggle. Mr. Frederick Charrington lent us a hall for registration, Mr. Sidney Webb and others moved the National Liberal Club to action; we led a procession of the girls to the House of Commons, and interviewed, with a deputation of them, Members of Parliament who cross-questioned them. The girls behaved splendidly, stuck together, kept brave and bright all through. Mr. Hobart of the Social Democratic Federation, Messrs. Shaw, Bland, and Oliver, and Headlam of the Fabian Society, Miss Clementina Black, and many another helped in the heavy work. The London Trades Council finally consented to act as arbitrators and a satisfactory settlement was arrived at; the girls went in to work, fines and deductions were abolished, better wages paid; the Match-makers’ Union was established, still the strongest woman’s Trades Union in England, and for years I acted as secretary, till, under press of other duties, I resigned, and my work was given by the girls to Mrs. Thornton Smith; Herbert Burrows became, and still is, the treasurer. For a time there was friction between the Company and the Union, but it gradually disappeared under the influence of common sense on both sides, and we have found the manager ready to consider any just grievance and to endeavour to remove it, while the Company have been liberal supporters of the Working Women’s Club at Bow, founded by H.P. Blavatsky.

Tôi ngay lập tức bị đe dọa với một vụ kiện vì tội phỉ báng, nhưng không có gì xảy ra; dễ dàng hơn để tấn công các cô gái, và vài ngày sau Fleet Street trở nên sống động với sự xâm nhập của một đám đông các cô gái diêm, yêu cầu gặp Annie Besant. Tôi không thể diễn thuyết với các cô gái diêm ở Fleet Street, vì vậy yêu cầu một phái đoàn đến và giải thích những gì họ muốn. Ba phụ nữ đến và kể câu chuyện của họ: họ đã được yêu cầu ký một tờ giấy chứng nhận rằng họ được đối xử tốt và hài lòng, và rằng những tuyên bố của tôi là không đúng sự thật; họ từ chối. “Bà đã lên tiếng cho chúng tôi,” một người giải thích, “và chúng tôi không thể quay lưng lại với bà.” Một cô gái, được chọn làm lãnh đạo của họ, bị đe dọa sa thải; cô đứng vững; ngày hôm sau cô bị sa thải vì một lý do nhỏ nhặt, và tất cả họ đều bỏ việc, khoảng 1.400 người, và sau đó một đám đông trong số họ bắt đầu đi đến tôi để hỏi phải làm gì tiếp theo. Nếu chúng tôi từng làm việc trong cuộc đời mình, Herbert Burrows và tôi đã làm việc trong hai tuần tiếp theo. Và chúng tôi đã tạo ra một sự náo động khá lớn; chúng tôi yêu cầu tiền, và nó đổ vào; chúng tôi đăng ký các cô gái để nhận tiền đình công, viết bài, khuấy động các câu lạc bộ, tổ chức các cuộc họp công cộng, nhờ ông Bradlaugh đặt câu hỏi trong Quốc hội, khuấy động các khu vực bầu cử mà các cổ đông là thành viên, cho đến khi cả nước vang lên với cuộc đấu tranh. Ông Frederick Charrington cho chúng tôi mượn một hội trường để đăng ký, ông Sidney Webb và những người khác đã thúc đẩy Câu lạc bộ Tự do Quốc gia hành động; chúng tôi dẫn đầu một cuộc diễu hành của các cô gái đến Hạ viện, và phỏng vấn, với một phái đoàn của họ, các Nghị sĩ Quốc hội đã chất vấn họ. Các cô gái đã cư xử tuyệt vời, đoàn kết, giữ vững tinh thần và tươi sáng suốt thời gian. Ông Hobart của Liên đoàn Dân chủ Xã hội, các ông Shaw, Bland, và Oliver, và Headlam của Hội Fabian, cô Clementina Black, và nhiều người khác đã giúp đỡ trong công việc nặng nhọc. Hội đồng Công đoàn London cuối cùng đã đồng ý làm trọng tài và một thỏa thuận thỏa đáng đã được đạt được; các cô gái trở lại làm việc, tiền phạt và khấu trừ bị bãi bỏ, lương tốt hơn được trả; Liên đoàn Người làm diêm được thành lập, vẫn là Liên đoàn Công đoàn Phụ nữ mạnh nhất ở Anh, và trong nhiều năm tôi đã làm thư ký, cho đến khi, dưới áp lực của các nhiệm vụ khác, tôi từ chức, và công việc của tôi được các cô gái giao cho bà Thornton Smith; Herbert Burrows trở thành, và vẫn là, thủ quỹ. Một thời gian có sự ma sát giữa Công ty và Liên đoàn, nhưng nó dần biến mất dưới ảnh hưởng của sự thông minh chung từ cả hai phía, và chúng tôi đã tìm thấy người quản lý sẵn sàng xem xét bất kỳ khiếu nại chính đáng nào và cố gắng loại bỏ nó, trong khi Công ty đã là những người ủng hộ hào phóng của Câu lạc bộ Phụ nữ Lao động tại Bow, được thành lập bởi H.P. Blavatsky.

The worst suffering of all was among the box-makers, thrown out of work by the strike, and they were hard to reach. Twopence-farthing per gross of boxes, and buy your own string and paste, is not wealth, but when the work went more rapid starvation came. Oh, those trudges through the lanes and alleys round Bethnal Green Junction late at night, when our day’s work was over; children lying about on shavings, rags, anything; famine looking out of baby faces, out of women’s eyes, out of the tremulous hands of men. Heart grew sick and eyes dim, and ever louder sounded the question, “Where is the cure for sorrow, what the way of rescue for the world?”

Sự đau khổ tồi tệ nhất trong tất cả là giữa những người làm hộp, bị mất việc do đình công, và họ rất khó tiếp cận. Hai xu một tá hộp, và tự mua dây và keo, không phải là sự giàu có, nhưng khi công việc đi nhanh hơn, sự đói khát đến nhanh hơn. Ôi, những bước đi qua các con hẻm và ngõ hẻm quanh Bethnal Green Junction vào đêm khuya, khi công việc trong ngày của chúng tôi đã kết thúc; trẻ em nằm trên mảnh vụn, giẻ rách, bất cứ thứ gì; nạn đói nhìn ra từ khuôn mặt trẻ thơ, từ đôi mắt phụ nữ, từ đôi tay run rẩy của đàn ông. Trái tim trở nên ốm yếu và mắt mờ đi, và câu hỏi “Đâu là cách chữa trị cho nỗi buồn, đâu là con đường cứu rỗi cho thế giới?” ngày càng vang lên.

In August I asked for a “match-girls’ drawing-room.” “It will want a piano, tables for papers, for games, for light literature; so that it may offer a bright, homelike refuge to these girls, who now have no real homes, no playground save the streets. It is not proposed to build an ‘institution’ with stern and rigid discipline and enforcement of prim behaviour, but to open a home, filled with the genial atmosphere of cordial comradeship, and self-respecting freedom—the atmosphere so familiar to all who have grown up in the blessed shelter of a happy home, so strange, alas! to too many of our East London girls.” In the same month of August, two years later, H.P. Blavatsky opened such a home.

Vào tháng Tám, tôi yêu cầu một “phòng khách cho các cô gái diêm.” “Nó sẽ cần một cây đàn piano, bàn cho báo chí, cho trò chơi, cho văn học nhẹ; để nó có thể cung cấp một nơi trú ẩn sáng sủa, giống như gia đình cho những cô gái này, những người hiện không có nhà thực sự, không có sân chơi nào ngoài đường phố. Không đề xuất xây dựng một ‘tổ chức’ với kỷ luật nghiêm ngặt và sự cưỡng chế của hành vi nghiêm túc, mà là mở một ngôi nhà, đầy không khí thân thiện của tình bạn chân thành, và tự do tôn trọng bản thân—không khí quen thuộc với tất cả những ai đã lớn lên trong sự che chở hạnh phúc của một ngôi nhà hạnh phúc, nhưng lại xa lạ, than ôi! với quá nhiều cô gái Đông London của chúng ta.” Trong cùng tháng Tám đó, hai năm sau, H.P. Blavatsky đã mở một ngôi nhà như vậy.

Then came a cry for help from South London, from tin-box makers, illegally fined, and in many cases grievously mutilated by the non-fencing of machinery; then aid to shop assistants, also illegally fined; legal defences by the score still continued; a vigorous agitation for a free meal for children, and for fair wages to be paid by all public bodies; work for the dockers and exposure of their wrongs; a visit to the Cradley Heath chain-makers, speeches to them, writing for them; a contest for the School Board for the Tower Hamlets division, and triumphant return at the head of the poll. Such were some of the ways in which the autumn days were spent, to say nothing of scores of lectures—Secularist, Labour, Socialist—and scores of articles written for the winning of daily bread. When the School Board work was added I felt that I had as much work as one woman’s strength could do.

Sau đó, có một tiếng kêu cứu từ Nam London, từ những người làm hộp thiếc, bị phạt bất hợp pháp, và trong nhiều trường hợp bị thương nặng do không có hàng rào bảo vệ máy móc; sau đó là sự trợ giúp cho các trợ lý cửa hàng, cũng bị phạt bất hợp pháp; các biện pháp bảo vệ pháp lý vẫn tiếp tục; một cuộc vận động mạnh mẽ cho một bữa ăn miễn phí cho trẻ em, và cho mức lương công bằng được trả bởi tất cả các cơ quan công cộng; công việc cho những người bốc xếp và phơi bày những sai trái của họ; một chuyến thăm đến những người làm xích Cradley Heath, diễn thuyết cho họ, viết bài cho họ; một cuộc tranh cử cho Hội đồng Trường học cho khu vực Tower Hamlets, và chiến thắng trở lại đứng đầu cuộc bầu cử. Đó là một số cách mà những ngày thu được dành, chưa kể đến hàng chục bài giảng—về Thế tục, Lao động, Xã hội Chủ nghĩa—và hàng chục bài viết được viết để kiếm sống hàng ngày. Khi công việc của Hội đồng Trường học được thêm vào, tôi cảm thấy rằng tôi đã có nhiều công việc như sức mạnh của một người phụ nữ có thể làm.

Thus was ushered in 1889, the to me never-to-be-forgotten year in which I found my way “Home,” and had the priceless good fortune of meeting, and of becoming the pupil of, H.P. Blavatsky. Ever more and more had been growing on me the feeling that something more than I had was needed for the cure of social ills. The Socialist position sufficed on the economic side, but where to gain the inspiration, the motive, which should lead to the realisation of the Brotherhood of Man? Our efforts to really organise bands of unselfish workers had failed. Much indeed had been done, but there was not a real movement of self-sacrificing devotion, in which men worked for Love’s sake only, and asked but to give, not to take. Where was the material for the nobler Social Order, where the hewn stones for the building of the Temple of Man? A great despair would oppress me as I sought for such a movement and found it not.

Như vậy, năm 1889 đã được mở ra, năm mà đối với tôi không bao giờ có thể quên, trong đó tôi tìm thấy con đường “Về Nhà,” và có may mắn vô giá khi gặp gỡ, và trở thành học trò của, H.P. Blavatsky. Ngày càng nhiều hơn đã lớn lên trong tôi cảm giác rằng cần có điều gì đó hơn những gì tôi có để chữa trị các bệnh xã hội. Vị trí của người Xã hội Chủ nghĩa đủ trên mặt kinh tế, nhưng làm thế nào để có được cảm hứng, động lực, để dẫn đến việc thực hiện Huynh Đệ Đoàn của Nhân Loại? Những nỗ lực của chúng tôi để thực sự tổ chức các nhóm công nhân không vụ lợi đã thất bại. Thực sự đã có nhiều điều được thực hiện, nhưng không có một phong trào thực sự của sự cống hiến tự hy sinh, trong đó con người làm việc chỉ vì Tình Yêu, và chỉ yêu cầu để cho đi, không lấy lại. Vật liệu cho Trật tự Xã hội cao quý hơn ở đâu, những viên đá đã được đẽo gọt cho việc xây dựng Đền thờ của Nhân Loại ở đâu? Một sự tuyệt vọng lớn sẽ đè nặng lên tôi khi tôi tìm kiếm một phong trào như vậy và không tìm thấy.

Not only so; but since 1886 there had been slowly growing up a conviction that my philosophy was not sufficient; that life and mind were other than, more than, I had dreamed. Psychology was advancing with rapid strides; hypnotic experiments were revealing unlooked-for complexities in human consciousness, strange riddles of multiplex personalities, and, most startling of all, vivid intensities of mental action when the brain, that should be the generator of thought, was reduced to a comatose state. Fact after fact came hurtling in upon me, demanding explanation I was incompetent to give. I studied the obscurer sides of consciousness, dreams, hallucinations, illusions, insanity. Into the darkness shot a ray of light—A.P. Sinnett’s “Occult World,” with its wonderfully suggestive letters, expounding not the supernatural but a nature under law, wider than I had dared to conceive. I added Spiritualism to my studies, experimenting privately, finding the phenomena indubitable, but the spiritualistic explanation of them incredible. The phenomena of clairvoyance, clairaudience, thought-reading, were found to be real. Under all the rush of the outer life, already sketched, these questions were working in my mind, their answers were being diligently sought. I read a variety of books, but could find little in them that satisfied me. I experimented in various ways suggested in them, and got some (to me) curious results. I finally convinced myself that there was some hidden thing, some hidden power, and resolved to seek until I found, and by the early spring of 1889 I had grown desperately determined to find at all hazards what I sought. At last, sitting alone in deep thought as I had become accustomed to do after the sun had set, filled with an intense but nearly hopeless longing to solve the riddle of life and mind, I heard a Voice that was later to become to me the holiest sound on earth, bidding me take courage for the light was near. A fortnight passed, and then Mr. Stead gave into my hands two large volumes. “Can you review these? My young men all fight shy of them, but you are quite mad enough on these subjects to make something of them.” I took the books; they were the two volumes of “The Secret Doctrine,” written by H.P. Blavatsky.

Không chỉ vậy; mà từ năm 1886 đã dần dần hình thành một niềm tin rằng triết lý của tôi không đủ; rằng cuộc sống và tâm trí khác hơn, nhiều hơn, tôi đã mơ ước. Tâm lý học đang tiến bộ với những bước tiến nhanh chóng; các thí nghiệm thôi miên đang tiết lộ những phức tạp không ngờ trong tâm thức con người, những câu đố kỳ lạ của các phàm ngã đa dạng, và, điều đáng kinh ngạc nhất, những cường độ sống động của hành động trí tuệ khi bộ não, vốn nên là máy phát tư tưởng, bị giảm xuống trạng thái hôn mê. Hết sự kiện này đến sự kiện khác ập đến tôi, đòi hỏi sự giải thích mà tôi không đủ khả năng để đưa ra. Tôi đã nghiên cứu các mặt tối hơn của tâm thức, giấc mơ, ảo giác, ảo tưởng, điên loạn. Trong bóng tối, một tia sáng bắn ra—”Thế Giới Huyền Bí” của A.P. Sinnett, với những lá thư gợi ý tuyệt vời của nó, giải thích không phải là siêu nhiên mà là một tự nhiên dưới luật, rộng hơn tôi đã dám tưởng tượng. Tôi đã thêm Thần Linh Học vào các nghiên cứu của mình, thử nghiệm riêng tư, nhận thấy các hiện tượng không thể chối cãi, nhưng giải thích thần linh của chúng thì không thể tin được. Các hiện tượng thông nhãn, thông nhĩ, đọc tư tưởng được phát hiện là có thực. Dưới tất cả sự xô đẩy của cuộc sống bên ngoài, đã được phác thảo, những câu hỏi này đang làm việc trong tâm trí tôi, câu trả lời của chúng đang được tìm kiếm một cách chăm chỉ. Tôi đã đọc nhiều loại sách, nhưng không thể tìm thấy nhiều điều trong chúng làm tôi hài lòng. Tôi đã thử nghiệm theo nhiều cách được gợi ý trong chúng, và đã có một số kết quả (đối với tôi) kỳ lạ. Cuối cùng tôi đã tự thuyết phục rằng có một điều gì đó ẩn giấu, một sức mạnh ẩn giấu, và quyết tâm tìm kiếm cho đến khi tôi tìm thấy, và vào đầu mùa xuân năm 1889 tôi đã trở nên quyết tâm tuyệt vọng để tìm bằng mọi giá những gì tôi tìm kiếm. Cuối cùng, ngồi một mình trong suy nghĩ sâu sắc như tôi đã quen làm sau khi mặt trời lặn, đầy một khao khát mãnh liệt nhưng gần như vô vọng để giải quyết câu đố của cuộc sống và tâm trí, tôi nghe thấy một Giọng nói mà sau này trở thành âm thanh thiêng liêng nhất trên trái đất đối với tôi, bảo tôi hãy can đảm vì ánh sáng đã gần. Hai tuần trôi qua, và sau đó ông Stead đưa vào tay tôi hai tập sách lớn. “Bà có thể đánh giá những cuốn này không? Những người trẻ của tôi đều tránh xa chúng, nhưng bà đủ điên rồ về những chủ đề này để làm điều gì đó với chúng.” Tôi đã lấy những cuốn sách; chúng là hai tập của “Giáo Lý Bí Nhiệm,” được viết bởi H.P. Blavatsky.

Home I carried my burden, and sat me down to read. As I turned over page after page the interest became absorbing; but how familiar it seemed; how my mind leapt forward to presage the conclusions, how natural it was, how coherent, how subtle, and yet how intelligible. I was dazzled, blinded by the light in which disjointed facts were seen as parts of a mighty whole, and all my puzzles, riddles, problems, seemed to disappear. The effect was partially illusory in one sense, in that they all had to be slowly unravelled later, the brain gradually assimilating that which the swift intuition had grasped as truth. But the light had been seen, and in that flash of illumination I knew that the weary search was over and the very Truth was found.

Tôi mang gánh nặng của mình về nhà, và ngồi xuống để đọc. Khi tôi lật từng trang, sự quan tâm trở nên hấp dẫn; nhưng làm sao nó quen thuộc đến vậy; làm sao tâm trí tôi nhảy vọt để dự đoán các kết luận, làm sao nó tự nhiên, làm sao nó mạch lạc, làm sao nó tinh tế, và làm sao nó dễ hiểu. Tôi bị lóa mắt, bị mù bởi ánh sáng trong đó các sự kiện rời rạc được nhìn thấy như những phần của một tổng thể vĩ đại, và tất cả những câu đố, câu hỏi, vấn đề của tôi dường như biến mất. Hiệu ứng này phần nào là ảo tưởng theo một nghĩa nào đó, vì tất cả chúng đều phải được giải mã chậm rãi sau này, bộ não dần dần hấp thụ những gì trực giác nhanh chóng đã nắm bắt như là sự thật. Nhưng ánh sáng đã được nhìn thấy, và trong tia sáng soi sáng đó tôi biết rằng cuộc tìm kiếm mệt mỏi đã kết thúc và Sự Thật thực sự đã được tìm thấy.

I wrote the review, and asked Mr. Stead for an introduction to the writer, and then sent a note asking to be allowed to call. I received the most cordial of notes, bidding me come, and in the soft spring evening Herbert Burrows and I—for his aspirations were as mine on this matter—walked from Netting Hill Station, wondering what we should meet, to the door of 17, Lansdowne Road. A pause, a swift passing through hall and outer room, through folding-doors thrown back, a figure in a large chair before a table, a voice, vibrant, compelling, “My dear Mrs. Besant, I have so long wished to see you,” and I was standing with my hand in her firm grip, and looking for the first time in this life straight into the eyes of “H.P.B.” I was conscious of a sudden leaping forth of my heart—was it recognition?—and then, I am ashamed to say, a fierce rebellion, a fierce withdrawal, as of some wild animal when it feels a mastering hand. I sat down, after some introductions that conveyed no ideas to me, and listened. She talked of travels, of various countries, easy brilliant talk, her eyes veiled, her exquisitely moulded fingers rolling cigarettes incessantly. Nothing special to record, no word of Occultism, nothing mysterious, a woman of the world chatting with her evening visitors. We rose to go, and for a moment the veil lifted, and two brilliant, piercing eyes met mine, and with a yearning throb in the voice: “Oh, my dear Mrs. Besant, if you would only come among us!” I felt a well-nigh uncontrollable desire to bend down and kiss her, under the compulsion of that yearning voice, those compelling eyes, but with a flash of the old unbending pride and an inward jeer at my own folly, I said a commonplace polite good-bye, and turned away with some inanely courteous and evasive remark. “Child,” she said to me long afterwards, “your pride is terrible; you are as proud as Lucifer himself.” But truly I think I never showed it to her again after that first evening, though it sprang up wrathfully in her defence many and many a time, until I learned the pettiness and the worthlessness of all criticism, and knew that the blind were objects of compassion not of scorn.

Tôi đã viết bài đánh giá, và yêu cầu ông Stead giới thiệu tôi với tác giả, và sau đó gửi một ghi chú yêu cầu được phép đến thăm. Tôi nhận được một ghi chú thân thiện nhất, mời tôi đến, và trong buổi tối mùa xuân dịu dàng Herbert Burrows và tôi—vì những khát vọng của y cũng giống như của tôi về vấn đề này—đi bộ từ Ga Netting Hill, tự hỏi chúng tôi sẽ gặp gì, đến cửa số 17, Lansdowne Road. Một khoảng dừng, một sự đi nhanh qua hành lang và phòng ngoài, qua những cánh cửa gấp được mở ra, một hình dáng trong một chiếc ghế lớn trước một cái bàn, một giọng nói, rung động, lôi cuốn, “Bà Besant thân mến của tôi, tôi đã mong muốn gặp bà từ lâu,” và tôi đứng đó với tay tôi trong cái nắm tay chắc chắn của bà, và lần đầu tiên trong cuộc đời này nhìn thẳng vào mắt của “H.P.B.” Tôi nhận thức được một sự nhảy vọt đột ngột của trái tim tôi—đó có phải là sự nhận ra?—và sau đó, tôi xấu hổ khi nói, một sự nổi loạn dữ dội, một sự rút lui dữ dội, như của một con thú hoang khi nó cảm thấy một bàn tay chế ngự. Tôi ngồi xuống, sau một số lời giới thiệu không truyền đạt ý tưởng nào cho tôi, và lắng nghe. Bà nói về những chuyến du lịch, về các quốc gia khác nhau, những cuộc trò chuyện dễ dàng và rực rỡ, đôi mắt bà che giấu, những ngón tay tinh tế của bà cuộn thuốc lá không ngừng. Không có gì đặc biệt để ghi lại, không có lời nào về Huyền Bí Học, không có gì bí ẩn, một người phụ nữ của thế giới trò chuyện với những vị khách buổi tối của bà. Chúng tôi đứng dậy để đi, và trong một khoảnh khắc tấm màn được nâng lên, và hai đôi mắt sáng rực, xuyên thấu gặp mắt tôi, và với một nhịp đập khao khát trong giọng nói: “Ôi, bà Besant thân mến của tôi, nếu bà chỉ đến với chúng tôi!” Tôi cảm thấy một mong muốn gần như không thể kiểm soát được để cúi xuống và hôn bà, dưới sự thúc ép của giọng nói khao khát đó, những đôi mắt lôi cuốn đó, nhưng với một tia chớp của niềm kiêu hãnh cũ không thể bẻ cong và một sự chế giễu nội tâm về sự điên rồ của chính mình, tôi nói một lời tạm biệt lịch sự thông thường, và quay đi với một nhận xét lịch sự và lảng tránh. “Đứa trẻ,” bà nói với tôi lâu sau đó, “niềm kiêu hãnh của bà thật khủng khiếp; bà kiêu hãnh như chính Lucifer.” Nhưng thực sự tôi nghĩ rằng tôi không bao giờ thể hiện điều đó với bà nữa sau buổi tối đầu tiên đó, mặc dù nó đã nổi lên giận dữ trong sự bảo vệ của bà nhiều lần, cho đến khi tôi học được sự nhỏ nhen và vô giá trị của mọi sự chỉ trích, và biết rằng những người mù là đối tượng của lòng thương xót chứ không phải sự khinh miệt.

Once again I went, and asked about the Theosophical Society, wishful to join, but fighting against it. For I saw, distinct and clear—with painful distinctness, indeed—what that joining would mean. I had largely conquered public prejudice against me by my work on the London School Board, and a smoother road stretched before me, whereon effort to help should be praised not blamed. Was I to plunge into a new vortex of strife, and make myself a mark for ridicule—worse than hatred—and fight again the weary fight for an unpopular truth? Must I turn against Materialism, and face the shame of publicly confessing that I had been wrong, misled by intellect to ignore the Soul? Must I leave the army that had battled for me so bravely, the friends who through all brutality of social ostracism had held me dear and true? And he, the strongest and truest friend of all, whose confidence I had shaken by my Socialism—must he suffer the pang of seeing his co-worker, his co-fighter, of whom he had been so proud, to whom he had been so generous, go over to the opposing hosts, and leave the ranks of Materialism? What would be the look in Charles Bradlaugh’s eyes when I told him that I had become a Theosophist? The struggle was sharp and keen, but with none of the anguish of old days in it, for the soldier had now fought many fights and was hardened by many wounds. And so it came to pass that I went again to Lansdowne Road to ask about the Theosophical Society. H.P. Blavatsky looked at me piercingly for a moment. “Have you read the report about me of the Society for Psychical Research?” “No; I never heard of it, so far as I know.” “Go and read it, and if, after reading it, you come back—well.” And nothing more would she say on the subject, but branched off to her experiences in many lands.

Một lần nữa tôi đến, và hỏi về Hội Thông Thiên Học, mong muốn gia nhập, nhưng đấu tranh chống lại nó. Vì tôi đã thấy, rõ ràng và rõ ràng—với sự rõ ràng đau đớn, thực sự—những gì việc gia nhập đó sẽ có nghĩa. Tôi đã phần lớn chinh phục được sự định kiến công khai chống lại tôi bằng công việc của tôi trong Hội đồng Trường học London, và một con đường mượt mà hơn trải dài trước tôi, nơi mà nỗ lực giúp đỡ sẽ được khen ngợi chứ không bị trách móc. Tôi có nên lao vào một vòng xoáy mới của cuộc đấu tranh, và tự biến mình thành mục tiêu cho sự chế giễu—tệ hơn cả sự thù ghét—và chiến đấu lại cuộc chiến mệt mỏi cho một sự thật không phổ biến? Tôi có phải quay lưng lại với Chủ nghĩa Duy vật, và đối mặt với sự xấu hổ của việc công khai thừa nhận rằng tôi đã sai, bị trí tuệ dẫn dắt để bỏ qua Linh hồn? Tôi có phải rời bỏ đội quân đã chiến đấu cho tôi một cách dũng cảm, những người bạn đã qua mọi sự tàn bạo của sự tẩy chay xã hội vẫn giữ tôi thân thiết và chân thành? Và ông ấy, người bạn mạnh mẽ và chân thành nhất trong tất cả, người mà tôi đã làm lung lay niềm tin của mình bằng Chủ nghĩa Xã hội của tôi—ông ấy có phải chịu đựng nỗi đau khi thấy người đồng nghiệp, người đồng chiến đấu của mình, người mà ông ấy đã tự hào, người mà ông ấy đã hào phóng, đi về phía các đội quân đối lập, và rời bỏ hàng ngũ của Chủ nghĩa Duy vật? Ánh mắt của Charles Bradlaugh sẽ như thế nào khi tôi nói với ông ấy rằng tôi đã trở thành một Thông Thiên Học? Cuộc đấu tranh rất gay gắt và sắc bén, nhưng không có sự đau khổ của những ngày xưa trong đó, vì người lính đã chiến đấu nhiều trận và đã cứng rắn bởi nhiều vết thương. Và vì vậy, tôi đã đến Lansdowne Road một lần nữa để hỏi về Hội Thông Thiên Học. H.P. Blavatsky nhìn tôi một cách sắc bén trong một khoảnh khắc. “Bà đã đọc báo cáo về tôi của Hội Nghiên cứu Tâm linh chưa?” “Chưa; tôi chưa từng nghe về nó, theo như tôi biết.” “Hãy đi đọc nó, và nếu, sau khi đọc nó, bà quay lại—thì tốt.” Và bà không nói thêm gì về chủ đề này, mà chuyển sang những trải nghiệm của bà ở nhiều vùng đất.

I borrowed a copy of the Report, read and re-read it. Quickly I saw how slender was the foundation on which the imposing structure was built. The continual assumptions on which conclusions were based; the incredible character of the allegations; and—most damning fact of all—the foul source from which the evidence was derived. Everything turned on the veracity of the Coulombs, and they were self-stamped as partners in the alleged frauds. Could I put such against the frank, fearless nature that I had caught a glimpse of, against the proud fiery truthfulness that shone at me from the clear, blue eyes, honest and fearless as those of a noble child? Was the writer of “The Secret Doctrine” this miserable impostor, this accomplice of tricksters, this foul and loathsome deceiver, this conjuror with trap-doors and sliding panels? I laughed aloud at the absurdity and flung the Report aside with the righteous scorn of an honest nature that knew its own kin when it met them, and shrank from the foulness and baseness of a lie. The next day saw me at the Theosophical Publishing Company’s office at 7, Duke Street, Adelphi, where Countess Wachtmeister—one of the lealest of H.P.B.’s friends—was at work, and I signed an application to be admitted as fellow of the Theosophical Society.

Tôi đã mượn một bản sao của Báo cáo, đọc và đọc lại nó. Nhanh chóng tôi thấy nền tảng mà cấu trúc hoành tráng được xây dựng là mỏng manh như thế nào. Những giả định liên tục mà trên đó các kết luận được dựa; tính không thể tin được của các cáo buộc; và—sự thật đáng nguyền rủa nhất—nguồn gốc bẩn thỉu từ đó bằng chứng được lấy. Mọi thứ đều xoay quanh tính trung thực của Coulombs, và họ tự đóng dấu là những đối tác trong các vụ gian lận bị cáo buộc. Tôi có thể đặt điều này chống lại bản chất thẳng thắn, không sợ hãi mà tôi đã thoáng thấy, chống lại sự thật kiêu hãnh, rực lửa chiếu vào tôi từ đôi mắt xanh trong sáng, trung thực và không sợ hãi như của một đứa trẻ cao quý? Người viết “Giáo Lý Bí Nhiệm” có phải là kẻ lừa đảo khốn khổ này, đồng lõa của những kẻ lừa đảo, kẻ lừa dối bẩn thỉu và ghê tởm này, kẻ phù thủy với cửa bẫy và bảng trượt? Tôi cười lớn trước sự vô lý và ném Báo cáo sang một bên với sự khinh bỉ chính đáng của một bản chất trung thực biết rõ đồng loại của mình khi gặp họ, và rùng mình trước sự bẩn thỉu và hèn hạ của một lời nói dối. Ngày hôm sau tôi đến văn phòng của Công ty Xuất bản Thông Thiên Học tại số 7, Duke Street, Adelphi, nơi Nữ bá tước Wachtmeister—một trong những người bạn trung thành nhất của H.P.B.—đang làm việc, và tôi ký đơn xin được nhận làm thành viên của Hội Thông Thiên Học.

On receiving my diploma I betook myself to Lansdowne Road, where I found H.P.B. alone. I went over to her, bent down and kissed her, but said no word. “You have joined the Society?” “Yes.” “You have read the report?” “Yes.” “Well?” I knelt down before her and clasped her hands in mine, looking straight into her eyes. “My answer is, will you accept me as your pupil, and give me the honour of proclaiming you my teacher in the face of the world?” Her stern, set face softened, the unwonted gleam of tears sprang to her eyes; then, with a dignity more than regal, she placed her hand upon my head. “You are a noble woman. May Master bless you.”

Khi nhận được bằng tốt nghiệp của mình, tôi đến Lansdowne Road, nơi tôi tìm thấy H.P.B. một mình. Tôi đi đến bà, cúi xuống và hôn bà, nhưng không nói một lời nào. “Bà đã gia nhập Hội?” “Vâng.” “Bà đã đọc báo cáo?” “Vâng.” “Tốt?” Tôi quỳ xuống trước bà và nắm lấy tay bà trong tay tôi, nhìn thẳng vào mắt bà. “Câu trả lời của tôi là, bà có chấp nhận tôi làm học trò của bà, và cho tôi vinh dự tuyên bố bà là giáo viên của tôi trước thế giới không?” Khuôn mặt nghiêm nghị, cứng rắn của bà mềm đi, một tia nước mắt không thường thấy lóe lên trong mắt bà; sau đó, với một sự trang nghiêm hơn cả hoàng gia, bà đặt tay lên đầu tôi. “Bà là một người phụ nữ cao quý. Nguyện Chân sư ban phước cho bà.”

From that day, the 10th of May, 1889, until now—two years three and half months after she left her body on May 8, 1891—my faith in her has never wavered, my trust in her has never been shaken. I gave her my faith on an imperious intuition, I proved her true day after day in closest intimacy living by her side; and I speak of her with the reverence due from a pupil to a teacher who never failed her, with the passionate gratitude which, in our School, is the natural meed of the one who opens the gateway and points out the path. “Folly! fanaticism!” scoffs the Englishman of the nineteenth century. Be it so. I have seen, and I can wait. I have been told that I plunged headlong into Theosophy and let my enthusiasm carry me away. I think the charge is true, in so far as the decision was swiftly taken; but it had been long led up to, and realised the dreams of childhood on the higher planes of intellectual womanhood. And let me here say that more than all I hoped for in that first plunge has been realised, and a certainty of knowledge has been gained on doctrines seen as true as that swift flash of illumination. I know, by personal experiment, that the Soul exists, and that my Soul, not my body, is myself; that it can leave the body at will; that it can, disembodied, reach and learn from living human teachers, and bring back and impress on the physical brain that which it has learned; that this process of transferring consciousness from one range of being, as it were, to another, is a very slow process, during which the body and brain are gradually correlated with the subtler form which is essentially that of the Soul, and that my own experience of it, still so imperfect, so fragmentary, when compared with the experience of the highly trained, is like the first struggles of a child learning to speak compared with the perfect oratory of the practised speaker; that consciousness, so far from being dependent on the brain, is more active when freed from the gross forms of matter than when encased within them; that the great Sages spoken of by H.P. Blavatsky exist; that they wield powers and possess knowledge before which our control of Nature and knowledge of her ways is but as child’s play. All this, and much more, have I learned, and I am but a pupil of low grade, as it were in the infant class of the Occult School; so the first plunge has been successful, and the intuition has been justified. This same path of knowledge that I am treading is open to all others who will pay the toll demanded at the gateway—and that toll is willingness to renounce everything for the sake of spiritual truth, and willingness to give all the truth that is won to the service of man, keeping back no shred for self.

Từ ngày đó, ngày 10 tháng Năm, 1889, cho đến bây giờ—hai năm ba tháng rưỡi sau khi bà rời khỏi thân xác vào ngày 8 tháng Năm, 1891—niềm tin của tôi vào bà chưa bao giờ dao động, sự tin tưởng của tôi vào bà chưa bao giờ bị lung lay. Tôi đã trao cho bà niềm tin của mình dựa trên một trực giác mạnh mẽ, tôi đã chứng minh bà là thật ngày qua ngày trong sự thân mật gần gũi nhất sống bên cạnh bà; và tôi nói về bà với sự tôn kính mà một học trò dành cho một giáo viên chưa bao giờ thất bại với mình, với lòng biết ơn mãnh liệt mà, trong Trường của chúng tôi, là phần thưởng tự nhiên của người mở cánh cổng và chỉ ra con đường. “Điên rồ! cuồng tín!” người Anh của thế kỷ mười chín chế giễu. Cứ để vậy. Tôi đã thấy, và tôi có thể chờ đợi. Tôi đã được nói rằng tôi đã lao đầu vào Thông Thiên Học và để cho sự nhiệt tình của mình cuốn đi. Tôi nghĩ rằng cáo buộc đó là đúng, trong chừng mực quyết định được đưa ra nhanh chóng; nhưng nó đã được dẫn dắt từ lâu, và thực hiện những giấc mơ thời thơ ấu trên các mặt phẳng cao hơn của người phụ nữ trí thức. Và hãy để tôi nói rằng hơn tất cả những gì tôi hy vọng trong lần lao đầu đầu tiên đó đã được thực hiện, và một sự chắc chắn về kiến thức đã đạt được trên các giáo lý được nhìn thấy là đúng như tia sáng soi sáng nhanh chóng đó. Tôi biết, bằng thí nghiệm cá nhân, rằng Linh hồn tồn tại, và rằng Linh hồn của tôi, không phải thân xác của tôi, là chính tôi; rằng nó có thể rời khỏi thân xác theo ý muốn; rằng nó có thể, không có thân xác, tiếp cận và học hỏi từ các giáo viên nhân loại sống, và mang về và ấn tượng lên bộ não vật lý những gì nó đã học; rằng quá trình chuyển giao tâm thức từ một phạm vi tồn tại này sang phạm vi khác, như thể, là một quá trình rất chậm, trong đó thân xác và bộ não dần dần được liên kết với hình thức tinh tế hơn vốn là bản chất của Linh hồn, và rằng kinh nghiệm của tôi về nó, vẫn còn rất không hoàn hảo, rất rời rạc, khi so sánh với kinh nghiệm của những người được đào tạo cao, giống như những nỗ lực đầu tiên của một đứa trẻ học nói so với diễn thuyết hoàn hảo của người diễn giả đã được thực hành; rằng tâm thức, xa khỏi việc phụ thuộc vào bộ não, hoạt động mạnh mẽ hơn khi được giải phóng khỏi các hình thức vật chất thô hơn là khi bị bao bọc trong chúng; rằng các Hiền Triết vĩ đại được H.P. Blavatsky nói đến tồn tại; rằng họ nắm giữ quyền lực và sở hữu kiến thức mà trước đó sự kiểm soát của chúng ta đối với Tự nhiên và kiến thức về cách thức của bà chỉ là trò chơi trẻ con. Tất cả điều này, và nhiều hơn nữa, tôi đã học được, và tôi chỉ là một học trò ở cấp độ thấp, như thể trong lớp học trẻ em của Trường Huyền Bí; vì vậy lần lao đầu đầu tiên đã thành công, và trực giác đã được chứng minh là đúng. Con đường kiến thức mà tôi đang đi cũng mở ra cho tất cả những người khác sẵn sàng trả giá tại cổng—và giá đó là sự sẵn lòng từ bỏ mọi thứ vì sự thật tinh thần, và sẵn lòng trao tất cả sự thật đã giành được cho sự phục vụ con người, không giữ lại một mảnh nào cho bản thân.

On June 23rd, in a review of “The Secret Doctrine” in the National Reformer, the following passages occur, and show how swiftly some of the main points of the teaching had been grasped. (There is a blunder in the statement that of the seven modifications of Matter Science knows only four, and till lately knew only three; these four are sub-states only, sub-divisions of the lowest plane.)

Vào ngày 23 tháng Sáu, trong một bài đánh giá về “Giáo Lý Bí Nhiệm” trong National Reformer, có những đoạn sau đây, và cho thấy một số điểm chính của giáo lý đã được nắm bắt nhanh chóng như thế nào. (Có một sai lầm trong tuyên bố rằng trong bảy biến thể của Vật chất, Khoa học chỉ biết bốn, và cho đến gần đây chỉ biết ba; bốn biến thể này chỉ là các trạng thái phụ, các phân chia của mặt phẳng thấp nhất.)

After saying that the nineteenth-century Englishman would be but too likely to be repelled if he only skimmed the book, I went on: “With telescope and with microscope, with scalpel and with battery, Western Science interrogates nature, adding fact to fact, storing experience after experience, but coming ever to gulfs unfathomable by its plummets, to heights unscalable by its ladders. Wide and masterful in its answers to the ‘How?’ the ‘Why?’ ever eludes it, and causes remain enwrapped in gloom. Eastern Science uses as its scientific instrument the penetrating faculties of the mind alone, and regarding the material plane as Maya—illusion—seeks in the mental and spiritual planes of being the causes of the material effects. There, too, is the only reality; there the true existence of which the visible universe is but the shadow.

Sau khi nói rằng người Anh của thế kỷ mười chín sẽ rất có khả năng bị đẩy lùi nếu chỉ lướt qua cuốn sách, tôi tiếp tục: “Với kính viễn vọng và kính hiển vi, với dao mổ và pin, Khoa học phương Tây thẩm vấn tự nhiên, thêm sự kiện vào sự kiện, lưu trữ kinh nghiệm sau kinh nghiệm, nhưng luôn đến những vực thẳm không thể dò được bằng dây dò của nó, đến những đỉnh cao không thể leo lên bằng thang của nó. Rộng lớn và uy quyền trong câu trả lời của nó cho ‘Làm thế nào?’, ‘Tại sao?’ luôn lẩn tránh nó, và nguyên nhân vẫn bị bao phủ trong bóng tối. Khoa học phương Đông sử dụng như công cụ khoa học của mình các khả năng thâm nhập của tâm trí một mình, và coi mặt phẳng vật chất là Maya—ảo tưởng—tìm kiếm trong các mặt phẳng tinh thần và tâm trí của tồn tại các nguyên nhân của các hiệu ứng vật chất. Ở đó cũng là thực tại duy nhất; ở đó là sự tồn tại thực sự mà vũ trụ hữu hình chỉ là cái bóng.

“It is clear that from such investigations some further mental equipment is necessary than that normally afforded by the human body. And here comes the parting of the ways between East and West. For the study of the material universe, our five senses, aided by the instruments invented by Science, may suffice. For all we can hear and see, taste and handle, these accustomed servitors, though often blundering, are the best available guides to knowledge. But it lies in the nature of the case that they are useless when the investigation is to be into modes of existence which cannot impress themselves on our nerve-ends. For instance, what we know as colour is the vibration frequency of etheric waves striking on the retina of the eye, between certain definite limits—759 trillions of blows from the maximum, 436 trillions from the minimum—these waves give rise in us to the sensation which the brain translates into colour. (Why the 436 trillion blows at one end of a nerve become ‘Red’ at the other end we do not know; we chronicle the fact but cannot explain it.) But our capacity to respond to the vibration cannot limit the vibrational capacity of the ether; to us the higher and lower rates of vibration do not exist, but if our sense of vision were more sensitive we should see where now we are blind. Following this line of thought we realise that matter may exist in forms unknown to us, in modifications to which our senses are unable to respond. Now steps in the Eastern Sage and says: ‘That which you say may be, is; we have developed and cultivated senses as much superior to yours as your eye is superior to that of the jelly-fish; we have evolved mental and spiritual faculties which enable us to investigate on the higher planes of being with as much certainty as you are investigating on the physical plane; there is nothing supernatural in the business, any more than your knowledge is supernatural, though much above that accessible to the fish; we do not speculate on these higher forms of existence; we know them by personal study, just as you know the fauna and flora of your world. The powers we possess are not supernatural, they are latent in every human being, and will be evolved as the race progresses. All that we have done is to evolve them more rapidly than our neighbours, by a procedure as open to you as it was to us. Matter is everywhere, but it exists in seven modifications of which you only know four, and until lately only knew three; in those higher forms reside the causes of which you see the effects in the lower, and to know these causes you must develop the capacity to take cognisance of the higher planes.’“

“Rõ ràng là từ những cuộc điều tra như vậy cần có một trang bị tâm trí bổ sung hơn là những gì thường được cung cấp bởi cơ thể con người. Và đây là điểm chia rẽ giữa Đông và Tây. Đối với việc nghiên cứu vũ trụ vật chất, năm giác quan của chúng ta, được hỗ trợ bởi các công cụ do Khoa học phát minh, có thể đủ. Đối với tất cả những gì chúng ta có thể nghe và thấy, nếm và chạm, những người phục vụ quen thuộc này, mặc dù thường xuyên mắc lỗi, là những hướng dẫn tốt nhất có sẵn để đạt được kiến thức. Nhưng nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng chúng vô dụng khi cuộc điều tra là về các hình thức tồn tại không thể tự ấn tượng lên các đầu dây thần kinh của chúng ta. Ví dụ, những gì chúng ta biết là màu sắc là tần số rung động của các sóng dĩ thái đánh vào võng mạc của mắt, giữa các giới hạn nhất định—759 nghìn tỷ cú đánh từ tối đa, 436 nghìn tỷ từ tối thiểu—những sóng này gây ra cho chúng ta cảm giác mà bộ não dịch thành màu sắc. (Tại sao 436 nghìn tỷ cú đánh ở một đầu dây thần kinh trở thành ‘Đỏ’ ở đầu kia chúng ta không biết; chúng ta ghi lại sự thật nhưng không thể giải thích nó.) Nhưng khả năng của chúng ta để đáp ứng với rung động không thể giới hạn khả năng rung động của dĩ thái; đối với chúng ta, các tỷ lệ rung động cao hơn và thấp hơn không tồn tại, nhưng nếu giác quan thị giác của chúng ta nhạy cảm hơn, chúng ta sẽ thấy nơi mà hiện tại chúng ta mù. Theo dòng suy nghĩ này, chúng ta nhận ra rằng vật chất có thể tồn tại ở các hình thức không được biết đến với chúng ta, ở các biến thể mà giác quan của chúng ta không thể đáp ứng. Bây giờ bước vào Hiền Triết phương Đông và nói: ‘Những gì bạn nói có thể là, là; chúng tôi đã phát triển và trau dồi các giác quan vượt trội hơn của bạn như mắt của bạn vượt trội hơn mắt của sứa; chúng tôi đã phát triển các khả năng tinh thần và tinh thần cho phép chúng tôi điều tra trên các mặt phẳng cao hơn của tồn tại với sự chắc chắn như bạn đang điều tra trên mặt phẳng vật lý; không có gì siêu nhiên trong công việc này, cũng như kiến thức của bạn không siêu nhiên, mặc dù cao hơn nhiều so với những gì có thể tiếp cận được với cá; chúng tôi không suy đoán về những hình thức tồn tại cao hơn này; chúng tôi biết chúng qua nghiên cứu cá nhân, giống như bạn biết về động vật và thực vật của thế giới của bạn. Các quyền năng mà chúng tôi sở hữu không phải là siêu nhiên, chúng tiềm ẩn trong mọi con người, và sẽ được phát triển khi loài người tiến bộ. Tất cả những gì chúng tôi đã làm là phát triển chúng nhanh hơn so với hàng xóm của chúng tôi, bằng một quy trình mở ra cho bạn như nó đã mở ra cho chúng tôi. Vật chất ở khắp mọi nơi, nhưng nó tồn tại ở bảy biến thể mà bạn chỉ biết bốn, và cho đến gần đây chỉ biết ba; trong những hình thức cao hơn đó tồn tại các nguyên nhân mà bạn thấy các hiệu ứng trong các hình thức thấp hơn, và để biết những nguyên nhân này bạn phải phát triển khả năng nhận thức các mặt phẳng cao hơn.'”

Then followed a brief outline of the cycle of evolution, and I went on: “What part does man play in this vast drama of a universe? Needless to say, he is not the only living form in a Cosmos, which for the most part is uninhabitable by him. As Science has shown living forms everywhere on the material plane, races in each drop of water, life throbbing in every leaf and blade, so the ‘Secret Doctrine’ points to living forms on higher planes of existence, each suited to its environment, till all space thrills with life, and nowhere is there death, but only change. Amid these myriads are some evolving towards humanity, some evolving away from humanity as we know it, divesting themselves of its grosser parts. For man is regarded as a sevenfold being, four of these parts belonging to the animal body, and perishing at, or soon after, death; while three form his higher self, his true individuality, and these persist and are immortal. These form the Ego, and it is this which passes through many incarnations, learning life’s lesson as it goes, working out its own redemption within the limits of an inexorable law, sowing seeds of which it ever reaps the harvest, building its own fate with tireless fingers, and finding nowhere in the measureless time and space around it any that can lift for it one weight it has created, one burden it has gathered, unravel for it one tangle it has twisted, close for it one gulf it has digged.”

Sau đó là một phác thảo ngắn gọn về chu kỳ tiến hóa, và tôi tiếp tục: “Con người đóng vai trò gì trong vở kịch vũ trụ rộng lớn này? Không cần phải nói, y không phải là hình thức sống duy nhất trong một Vũ trụ, mà phần lớn không thể ở được đối với y. Như Khoa học đã chỉ ra các hình thức sống ở khắp mọi nơi trên mặt phẳng vật chất, các chủng tộc trong mỗi giọt nước, sự sống đập trong mỗi chiếc lá và lưỡi cỏ, vì vậy ‘Giáo Lý Bí Nhiệm’ chỉ ra các hình thức sống trên các mặt phẳng cao hơn của tồn tại, mỗi hình thức phù hợp với môi trường của nó, cho đến khi tất cả không gian rung động với sự sống, và không có nơi nào là cái chết, mà chỉ có sự thay đổi. Giữa những vô số này có một số đang tiến hóa về phía nhân loại, một số đang tiến hóa ra khỏi nhân loại như chúng ta biết, loại bỏ các phần thô hơn của nó. Vì con người được coi là một thực thể bảy phần, bốn phần này thuộc về cơ thể động vật, và tiêu tan khi chết, hoặc ngay sau đó; trong khi ba phần tạo thành chân ngã cao hơn của y, cá tính thực sự của y, và những phần này tồn tại và bất tử. Những phần này tạo thành Chân ngã, và chính nó trải qua nhiều lần nhập thể, học bài học cuộc sống khi nó đi, tự cứu chuộc trong giới hạn của một luật không thể thay đổi, gieo hạt mà nó luôn gặt hái, xây dựng số phận của chính nó với những ngón tay không mệt mỏi, và không tìm thấy nơi nào trong thời gian và không gian vô tận xung quanh nó bất kỳ ai có thể nâng cho nó một trọng lượng mà nó đã tạo ra, một gánh nặng mà nó đã thu thập, gỡ rối cho nó một mớ bòng bong mà nó đã xoắn, đóng lại cho nó một vực thẳm mà nó đã đào.”

Then after noting the approaches of Western Science to Eastern, came the final words: “it is of curious interest to note how some of the latest theories seem to catch glimpses of the occult Doctrines, as though Science were standing on the very threshold of knowledge which shall make all her past seem small. Already her hand is trembling towards the grasp of forces beside which all those now at her command are insignificant. How soon will her grip fasten on them? Let us hope not until social order has been transformed, lest they should only give more to those who have, and leave the wretched still wretcheder by force of contrast. Knowledge used by selfishness widens the gulf that divides man from man and race from race, and we may well shrink from the idea of new powers in Nature being yoked to the car of Greed. Hence the wisdom of those ‘Masters,’ in whose name Madame Blavatsky speaks, has ever denied the knowledge which is power until Love’s lesson has been learned, and has given only into the hands of the selfless the control of those natural forces which, misused, would wreck society.”

Sau đó, sau khi ghi nhận những tiếp cận của Khoa học phương Tây với phương Đông, là những lời cuối cùng: “thật thú vị khi lưu ý rằng một số lý thuyết mới nhất dường như bắt gặp những cái nhìn thoáng qua về các Giáo lý huyền bí, như thể Khoa học đang đứng trên ngưỡng cửa của kiến thức mà sẽ làm cho tất cả quá khứ của nó trở nên nhỏ bé. Bàn tay của nó đã run rẩy hướng tới việc nắm bắt các lực mà bên cạnh đó tất cả những gì hiện tại trong tầm tay của nó đều không đáng kể. Bao lâu nữa nó sẽ nắm chặt chúng? Hãy hy vọng không cho đến khi trật tự xã hội đã được biến đổi, kẻo chúng chỉ mang lại nhiều hơn cho những người đã có, và để lại những người khốn khổ vẫn khốn khổ hơn bởi sức mạnh của sự tương phản. Kiến thức được sử dụng bởi sự ích kỷ mở rộng khoảng cách chia rẽ con người với con người và chủng tộc với chủng tộc, và chúng ta có thể rùng mình trước ý tưởng về những quyền năng mới trong Tự nhiên bị buộc vào cỗ xe của Lòng tham. Do đó, sự khôn ngoan của những ‘Chân sư,’ nhân danh Madame Blavatsky nói, đã luôn từ chối kiến thức vốn là quyền lực cho đến khi bài học của Tình yêu được học, và chỉ trao vào tay của những người không vụ lợi sự kiểm soát các lực tự nhiên mà, nếu bị lạm dụng, sẽ phá hủy xã hội.”

This review, and the public announcement, demanded by honesty, that I had joined the Theosophical Society, naturally raised somewhat of a storm of criticism, and the National Reformer of June 30th contained the following: “The review of Madame Blavatsky’s book in the last National Reformer, and an announcement in the Star, have brought me several letters on the subject of Theosophy. I am asked for an explanation as to what Theosophy is, and as to my own opinion on Theosophy—the word ‘theosoph’ is old, and was used among the Neo-platonists. From the dictionary its new meaning appears to be, ‘one who claims to have a knowledge of God, or of the laws of nature by means of internal illumination.’ An Atheist certainly cannot be a Theosophist. A Deist might be a Theosophist. A Monist cannot be a Theosophist. Theosophy must at least involve Dualism. Modern Theosophy, according to Madame Blavatsky, as set out in last week’s issue, asserts much that I do not believe, and alleges some things that, to me, are certainly not true. I have not had the opportunity of reading Madame Blavatsky’s two volumes, but I have read during the past ten years many publications from the pen of herself, Colonel Olcott, and of other Theosophists. They appear to me to have sought to rehabilitate a kind of Spiritualism in Eastern phraseology. I think many of their allegations utterly erroneous, and their reasonings wholly unsound. I very deeply regret indeed that my colleague and co-worker has, with somewhat of suddenness, and without any interchange of ideas with myself, adopted as facts matters which seem to me to be as unreal as it is possible for any fiction to be. My regret is greater as I know Mrs. Besant’s devotion to any course she believes to be true. I know that she will always be earnest in the advocacy of any views she undertakes to defend, and I look to possible developments of her Theosophic views with the very gravest misgiving. The editorial policy of this paper is unchanged, and is directly antagonistic to all forms of Theosophy. I would have preferred on this subject to have held my peace, for the public disagreeing with Mrs. Besant on her adoption of Socialism has caused pain to both; but on reading her article and taking the public announcement made of her having joined the Theosophical organisation, I owe it to those who look to me for guidance to say this with clearness. “CHARLES BRADLAUGH.”

Bài đánh giá này, và thông báo công khai, được yêu cầu bởi sự trung thực, rằng tôi đã gia nhập Hội Thông Thiên Học, tự nhiên đã gây ra một cơn bão chỉ trích, và National Reformer ngày 30 tháng Sáu có chứa những điều sau: “Bài đánh giá về cuốn sách của Madame Blavatsky trong National Reformer tuần trước, và một thông báo trên Star, đã mang đến cho tôi một số lá thư về chủ đề Thông Thiên Học. Tôi được yêu cầu giải thích về Thông Thiên Học là gì, và về ý kiến của tôi về Thông Thiên Học—từ ‘theosoph’ là cũ, và đã được sử dụng trong số các nhà Tân Platon. Từ từ điển, ý nghĩa mới của nó dường như là, ‘một người tuyên bố có kiến thức về Thượng đế, hoặc về các luật của tự nhiên thông qua sự soi sáng nội tâm.’ Một người Vô thần chắc chắn không thể là một Thông Thiên Học. Một người Thần giáo có thể là một Thông Thiên Học. Một người Nhất nguyên không thể là một Thông Thiên Học. Thông Thiên Học ít nhất phải liên quan đến Nhị nguyên. Thông Thiên Học hiện đại, theo Madame Blavatsky, như đã được trình bày trong số tuần trước, khẳng định nhiều điều mà tôi không tin, và cáo buộc một số điều mà, đối với tôi, chắc chắn không đúng. Tôi chưa có cơ hội đọc hai tập của Madame Blavatsky, nhưng tôi đã đọc trong mười năm qua nhiều ấn phẩm từ ngòi bút của bà, Đại tá Olcott, và các Thông Thiên Học khác. Họ dường như đã cố gắng phục hồi một loại Thần Linh Học trong thuật ngữ phương Đông. Tôi nghĩ rằng nhiều cáo buộc của họ hoàn toàn sai lầm, và lý luận của họ hoàn toàn không hợp lý. Tôi rất tiếc rằng đồng nghiệp và người cộng tác của tôi đã, với một chút đột ngột, và không có bất kỳ sự trao đổi ý tưởng nào với tôi, chấp nhận như là sự thật những điều dường như đối với tôi là không thực như bất kỳ hư cấu nào có thể. Sự tiếc nuối của tôi càng lớn hơn khi tôi biết sự tận tụy của bà Besant đối với bất kỳ con đường nào mà bà tin là đúng. Tôi biết rằng bà sẽ luôn nghiêm túc trong việc ủng hộ bất kỳ quan điểm nào mà bà đảm nhận để bảo vệ, và tôi nhìn vào những phát triển có thể có của quan điểm Thông Thiên Học của bà với sự lo ngại rất lớn. Chính sách biên tập của tờ báo này không thay đổi, và trực tiếp đối lập với tất cả các hình thức của Thông Thiên Học. Tôi đã thích giữ im lặng về chủ đề này, vì công chúng không đồng ý với bà Besant về việc bà chấp nhận Chủ nghĩa Xã hội đã gây ra đau đớn cho cả hai; nhưng khi đọc bài viết của bà và nhận thông báo công khai về việc bà đã gia nhập tổ chức Thông Thiên Học, tôi nợ những người tìm kiếm sự hướng dẫn từ tôi để nói điều này một cách rõ ràng. “CHARLES BRADLAUGH.”

“It is not possible for me here to state fully my reasons for joining the Theosophical Society, the three objects of which are: To found a Universal Brotherhood without distinction of race or creed; to forward the study of Aryan literature and philosophy; to investigate unexplained laws of nature and the physical powers latent in man. On matters of religious opinion the members are absolutely free. The founders of the society deny a personal God, and a somewhat subtle form of Pantheism is taught as the Theosophic view of the universe, though even this is not forced on members of the society. I have no desire to hide the fact that this form of Pantheism appears to me to promise solution of some problems, especially problems in psychology, which Atheism leaves untouched.

“Không thể nào tôi có thể trình bày đầy đủ lý do của mình để gia nhập Hội Thông Thiên Học, ba mục tiêu của nó là: Thành lập một Huynh Đệ Đoàn Toàn Cầu không phân biệt chủng tộc hay tín ngưỡng; thúc đẩy nghiên cứu văn học và triết học Arya; điều tra các luật chưa được giải thích của tự nhiên và các quyền năng vật lý tiềm ẩn trong con người. Về các vấn đề ý kiến tôn giáo, các thành viên hoàn toàn tự do. Những người sáng lập hội phủ nhận một Thượng đế cá nhân, và một hình thức Nhất nguyên tinh tế được giảng dạy như là quan điểm Thông Thiên Học về vũ trụ, mặc dù ngay cả điều này cũng không bị ép buộc lên các thành viên của hội. Tôi không có mong muốn che giấu sự thật rằng hình thức Nhất nguyên này dường như hứa hẹn giải pháp cho một số vấn đề, đặc biệt là các vấn đề trong tâm lý học, mà Chủ nghĩa Vô thần để lại không được chạm đến.

“ANNIE BESANT.”

“ANNIE BESANT.”

Theosophy, as its students well know, so far from involving Dualism, is based on the One, which becomes Two on manifestation, just as Atheism posits one existence, only cognisable in the duality force and matter, and as philosophic—though not popular—Theism teaches one Deity whereof are spirit and matter. Mr. Bradlaugh’s temperate disapproval was not copied in its temperance by some other Freethought leaders, and Mr. Foote especially distinguished himself by the bitterness of his attacks. In the midst of the whirl I was called away to Paris to attend, with Herbert Burrows, the great Labour Congress held there from July 15th to July 20th, and spent a day or two at Fontainebleau with H.P. Blavatsky, who had gone abroad for a few weeks’ rest. There I found her translating the wonderful fragments from “The Book of the Golden Precepts,” now so widely known under the name of “The Voice of the Silence.” She wrote it swiftly, without any material copy before her, and in the evening made me read it aloud to see if the “English was decent.” Herbert Burrows was there, and Mrs. Candler, a staunch American Theosophist, and we sat round H.P.B. while I read. The translation was in perfect and beautiful English, flowing and musical; only a word or two could we find to alter, and she looked at us like a startled child, wondering at our praises—praises that any one with the literary sense would endorse if they read that exquisite prose poem.

Thông Thiên Học, như các học viên của nó biết rõ, xa khỏi việc liên quan đến Nhị nguyên, được dựa trên Một, vốn trở thành Hai khi biểu hiện, giống như Chủ nghĩa Vô thần đặt ra một sự tồn tại, chỉ có thể nhận thức được trong nhị nguyên lực và vật chất, và như Chủ nghĩa Thần giáo triết học—mặc dù không phổ biến—dạy một Thượng đế mà từ đó có tinh thần và vật chất. Sự không tán thành ôn hòa của ông Bradlaugh không được sao chép trong sự ôn hòa của nó bởi một số lãnh đạo Tư tưởng Tự do khác, và ông Foote đặc biệt nổi bật với sự cay đắng của các cuộc tấn công của mình. Giữa cơn xoáy, tôi được gọi đi Paris để tham dự, cùng với Herbert Burrows, Đại hội Lao động lớn được tổ chức ở đó từ ngày 15 đến ngày 20 tháng Bảy, và dành một hoặc hai ngày tại Fontainebleau với H.P. Blavatsky, người đã đi ra nước ngoài để nghỉ ngơi vài tuần. Ở đó tôi thấy bà đang dịch những mảnh vỡ tuyệt vời từ “Cuốn Sách của Những Giáo Huấn Vàng,” hiện nay được biết đến rộng rãi dưới tên “Tiếng Nói của Im Lặng.” Bà viết nó nhanh chóng, không có bản sao vật chất trước mặt, và vào buổi tối khiến tôi đọc to để xem liệu “tiếng Anh có ổn không.” Herbert Burrows có mặt ở đó, và bà Candler, một Thông Thiên Học người Mỹ kiên định, và chúng tôi ngồi quanh H.P.B. trong khi tôi đọc. Bản dịch bằng tiếng Anh hoàn hảo và đẹp đẽ, trôi chảy và du dương; chỉ có một hoặc hai từ chúng tôi có thể tìm thấy để thay đổi, và bà nhìn chúng tôi như một đứa trẻ ngạc nhiên, tự hỏi về những lời khen ngợi của chúng tôi—những lời khen ngợi mà bất kỳ ai có cảm giác văn học sẽ đồng ý nếu họ đọc bài thơ văn xuôi tuyệt đẹp đó.

A little earlier in the same day I had asked her as to the agencies at work in producing the taps so constantly heard at Spiritualistic Séances. “You don’t use spirits to produce taps,” she said; “see here.” She put her hand over my head, not touching it, and I heard and felt slight taps on the bone of my skull, each sending a little electric thrill down the spine. She then carefully explained how such taps were producible at any point desired by the operator, and how interplay of the currents to which they were due might be caused otherwise than by conscious human volition. It was in this fashion that she would illustrate her verbal teachings, proving by experiment the statements made as to the existence of subtle forces controllable by the trained mind. The phenomena all belonged to the scientific side of her teaching, and she never committed the folly of claiming authority for her philosophic doctrines on the ground that she was a wonder-worker. And constantly she would remind us that there was no such thing as “miracle”; that all the phenomena she had produced were worked by virtue of a knowledge of nature deeper than that of average people, and by the force of a well-trained mind and will; some of them were what she would describe as “psychological tricks,” the creation of images by force of imagination, and in pressing them on others as a “collective hallucination”; others, such as the moving of solid articles, either by an astral hand projected to draw them towards her, or by using an Elemental; others by reading in the Astral Light, and so on. But the proof of the reality of her mission from those whom she spoke of as Masters lay not in these comparatively trivial physical and mental phenomena, but in the splendour of her heroic endurance, the depth of her knowledge, the selflessness of her character, the lofty spirituality of her teaching, the untiring passion of her devotion, the incessant ardour of her work for the enlightening of men. It was these, and not her phenomena, that won for her our faith and confidence—we who lived beside her, knowing her daily life—and we gratefully accepted her teaching not because she claimed any authority, but because it woke in us powers, the possibility of which in ourselves we had not dreamed of, energies of the Soul that demonstrated their own existence.

Một chút trước đó trong cùng ngày, tôi đã hỏi bà về các tác nhân đang hoạt động trong việc tạo ra các tiếng gõ thường xuyên được nghe thấy tại các Buổi gọi hồn Thần Linh Học. “Bạn không sử dụng linh hồn để tạo ra tiếng gõ,” bà nói; “xem đây.” Bà đặt tay lên đầu tôi, không chạm vào nó, và tôi nghe và cảm thấy những tiếng gõ nhẹ trên xương sọ của mình, mỗi tiếng gửi một luồng điện nhẹ xuống cột sống. Sau đó, bà cẩn thận giải thích cách các tiếng gõ như vậy có thể được tạo ra tại bất kỳ điểm nào mà người điều khiển mong muốn, và cách sự tương tác của các dòng điện mà chúng gây ra có thể được tạo ra không chỉ bởi ý chí con người có ý thức. Đó là cách bà minh họa các bài giảng bằng lời nói của mình, chứng minh bằng thí nghiệm các tuyên bố được đưa ra về sự tồn tại của các lực tinh tế có thể kiểm soát được bởi tâm trí được đào tạo. Các hiện tượng này đều thuộc về mặt khoa học của giáo lý của bà, và bà không bao giờ phạm phải sự dại dột khi tuyên bố quyền lực cho các giáo lý triết học của mình trên cơ sở rằng bà là một người làm phép lạ. Và bà thường xuyên nhắc nhở chúng tôi rằng không có cái gọi là “phép lạ”; rằng tất cả các hiện tượng bà đã tạo ra đều được thực hiện nhờ vào kiến thức về tự nhiên sâu sắc hơn của người bình thường, và nhờ vào sức mạnh của một tâm trí và ý chí được đào tạo tốt; một số trong số chúng là những gì bà sẽ mô tả là “trò ảo thuật tâm lý,” sự tạo ra hình ảnh bằng sức mạnh của trí tưởng tượng, và áp đặt chúng lên người khác như một “ảo giác tập thể”; những hiện tượng khác, như việc di chuyển các vật thể rắn, hoặc bằng một bàn tay dĩ thái được phóng ra để kéo chúng về phía bà, hoặc bằng cách sử dụng một Tinh linh; những hiện tượng khác bằng cách đọc trong Ánh sáng Dĩ thái, và vân vân. Nhưng bằng chứng về thực tế của sứ mệnh của bà từ những người mà bà nói đến như là Chân sư không nằm ở những hiện tượng vật lý và tinh thần tương đối tầm thường này, mà nằm ở sự rực rỡ của sự chịu đựng anh hùng của bà, độ sâu của kiến thức của bà, sự vô ngã của tính cách của bà, sự tinh thần cao cả của giáo lý của bà, niềm đam mê không ngừng nghỉ của bà cho việc khai sáng con người. Chính những điều này, chứ không phải hiện tượng của bà, đã giành được niềm tin và sự tin tưởng của chúng tôi—những người sống bên cạnh bà, biết cuộc sống hàng ngày của bà—và chúng tôi biết ơn chấp nhận giáo lý của bà không phải vì bà tuyên bố bất kỳ quyền lực nào, mà vì nó đánh thức trong chúng tôi những quyền năng, khả năng của chúng tôi mà chúng tôi chưa từng mơ ước, những năng lượng của Linh hồn chứng minh sự tồn tại của chính chúng.

Returning to London from Paris, it became necessary to make a very clear and definite presentment of my change of views, and in the Reformer of August 4th I find the following: “Many statements are being made just now about me and my beliefs, some of which are absurdly, and some of which are maliciously, untrue. I must ask my friends not to give credence to them. It would not be fair to my friend Mr. Bradlaugh to ask him to open the columns of this Journal to an exposition of Theosophy from my pen, and so bring about a long controversy on a subject which would not interest the majority of the readers of the National Reformer. This being so I cannot here answer the attacks made on me. I feel, however, that the party with which I have worked for so long has a right to demand of me some explanation of the step I have taken, and I am therefore preparing a pamphlet dealing fully with the question. Further, I have arranged with Mr. R.O. Smith to take as subject of the lectures to be delivered by me at the Hall of Science on August 4th and 11th ‘Why I became a Theosophist.’ Meanwhile I think that my years of service in the ranks of the Freethought party give me the right to ask that I should not be condemned unheard, and I even venture to suggest, in view of the praises bestowed on me by Freethinkers in the past, that it is possible that there may be something to be said, from the intellectual standpoint, in favour of Theosophy. The caricatures of it which have appeared from some Freethinkers’ pens represent it about as accurately as the Christian Evidence caricatures of Atheism represent that dignified philosophy of life; and, remembering how much they are themselves misrepresented, I ask them to wait before they judge.”

Trở về London từ Paris, tôi cần phải trình bày một cách rất rõ ràng và dứt khoát về sự thay đổi quan điểm của mình, và trong Reformer ngày 4 tháng Tám, tôi tìm thấy những điều sau: “Nhiều tuyên bố đang được đưa ra ngay bây giờ về tôi và niềm tin của tôi, một số trong đó là vô lý, và một số trong đó là ác ý, không đúng sự thật. Tôi phải yêu cầu bạn bè của tôi không tin vào chúng. Sẽ không công bằng với bạn tôi, ông Bradlaugh, khi yêu cầu ông mở cột báo của tờ báo này cho một sự trình bày về Thông Thiên Học từ ngòi bút của tôi, và do đó gây ra một cuộc tranh luận dài về một chủ đề mà phần lớn độc giả của National Reformer không quan tâm. Vì vậy, tôi không thể trả lời các cuộc tấn công vào tôi ở đây. Tuy nhiên, tôi cảm thấy rằng đảng mà tôi đã làm việc cùng trong thời gian dài có quyền yêu cầu tôi một số giải thích về bước đi mà tôi đã thực hiện, và do đó tôi đang chuẩn bị một cuốn sách nhỏ giải quyết đầy đủ vấn đề này. Hơn nữa, tôi đã sắp xếp với ông R.O. Smith để lấy chủ đề của các bài giảng sẽ được tôi trình bày tại Hall of Science vào ngày 4 và 11 tháng Tám là ‘Tại sao tôi trở thành một Thông Thiên Học.’ Trong khi đó, tôi nghĩ rằng những năm phục vụ của tôi trong hàng ngũ của đảng Tư tưởng Tự do cho tôi quyền yêu cầu rằng tôi không bị kết án mà không được nghe, và tôi thậm chí dám gợi ý, trong bối cảnh những lời khen ngợi đã được trao cho tôi bởi những người Tư tưởng Tự do trong quá khứ, rằng có thể có điều gì đó để nói, từ quan điểm trí tuệ, ủng hộ Thông Thiên Học. Những bức tranh biếm họa về nó đã xuất hiện từ ngòi bút của một số người Tư tưởng Tự do đại diện cho nó chính xác như những bức tranh biếm họa của Chứng cứ Cơ đốc về Chủ nghĩa Vô thần đại diện cho triết lý cuộc sống trang nghiêm đó; và, nhớ lại họ đã bị hiểu lầm như thế nào, tôi yêu cầu họ chờ đợi trước khi phán xét.”

The lectures were delivered, and were condensed into a pamphlet bearing the same title, which has had a very great circulation. It closed as follows:—

Các bài giảng đã được trình bày, và được cô đọng thành một cuốn sách nhỏ mang cùng tiêu đề, đã có một sự lưu hành rất lớn. Nó kết thúc như sau:—

“There remains a great stumblingblock in the minds of many Freethinkers which is certain to prejudice them against Theosophy, and which offers to opponents a cheap subject for sarcasm—the assertion that there exist other living beings than the men and animals found on our own globe. It may be well for people who at once turn away when such an assertion is made to stop and ask themselves whether they really and seriously believe that throughout this mighty universe, in which our little planet is but as a tiny speck of sand in the Sahara, this one planet only is inhabited by living things? Is all the universe dumb save for our voices? eyeless save for our vision? dead save for our life? Such a preposterous belief was well enough in the days when Christianity regarded our world as the centre of the universe, the human race as the one for which the Creator had deigned to die. But now that we are placed in our proper position, one among countless myriads of worlds, what ground is there for the preposterous conceit which arrogates as ours all sentient existence? Earth, air, water, all are teeming with living things suited to their environment; our globe is overflowing with life. But the moment we pass in thought beyond our atmosphere everything is to be changed. Neither reason nor analogy support such a supposition. It was one of Bruno’s crimes that he dared to teach that other worlds than ours were inhabited; but he was wiser than the monks who burned him. All the Theosophists aver is that each phase of matter has living things suited to it, and that all the universe is pulsing with life. ‘Superstition!’ shriek the bigoted. It is no more superstition than the belief in Bacteria, or in any other living thing invisible to the ordinary human eye. ‘Spirit’ is a misleading word, for, historically, it connotes immateriality and a supernatural kind of existence, and the Theosophist believes neither in the one nor the other. With him all living things act in and through a material basis, and ‘matter’ and ‘spirit’ are not found dissociated. But he alleges that matter exists in states other than those at present known to science. To deny this is to be about as sensible as was the Hindû prince who denied the existence of ice because water, in his experience, never became solid. Refusal to believe until proof is given is a rational position; denial of all outside of our own limited experience is absurd.

“Vẫn còn một trở ngại lớn trong tâm trí của nhiều người Tư tưởng Tự do chắc chắn sẽ gây thành kiến chống lại Thông Thiên Học, và cung cấp cho đối thủ một chủ đề rẻ tiền để châm biếm—sự khẳng định rằng có tồn tại các sinh vật sống khác ngoài con người và động vật được tìm thấy trên hành tinh của chúng ta. Có thể tốt cho những người ngay lập tức quay lưng lại khi một khẳng định như vậy được đưa ra để dừng lại và tự hỏi liệu họ thực sự và nghiêm túc tin rằng trong toàn bộ vũ trụ rộng lớn này, trong đó hành tinh nhỏ bé của chúng ta chỉ là một hạt cát nhỏ trong sa mạc Sahara, chỉ có hành tinh này là có sự sống? Có phải toàn bộ vũ trụ câm lặng ngoại trừ giọng nói của chúng ta? không có mắt ngoại trừ tầm nhìn của chúng ta? chết ngoại trừ sự sống của chúng ta? Một niềm tin vô lý như vậy đã đủ tốt trong những ngày khi Cơ đốc giáo coi thế giới của chúng ta là trung tâm của vũ trụ, loài người là loài duy nhất mà Đấng Tạo hóa đã hạ mình để chết. Nhưng bây giờ khi chúng ta được đặt vào vị trí thích hợp của mình, một trong vô số thế giới, có cơ sở nào cho sự tự phụ vô lý mà cho rằng tất cả sự tồn tại có tri giác là của chúng ta? Đất, không khí, nước, tất cả đều tràn đầy sự sống phù hợp với môi trường của chúng; hành tinh của chúng ta tràn ngập sự sống. Nhưng ngay khi chúng ta vượt qua bầu khí quyển của mình trong suy nghĩ, mọi thứ sẽ thay đổi. Không có lý do hay sự tương đồng nào ủng hộ một giả định như vậy. Một trong những tội ác của Bruno là ông dám dạy rằng các thế giới khác ngoài thế giới của chúng ta có sự sống; nhưng ông khôn ngoan hơn những tu sĩ đã thiêu sống ông. Tất cả những gì Thông Thiên Học khẳng định là mỗi giai đoạn của vật chất có những sinh vật sống phù hợp với nó, và toàn bộ vũ trụ đang đập với sự sống. ‘Mê tín!’ những kẻ cuồng tín hét lên. Nó không mê tín hơn niềm tin vào Vi khuẩn, hoặc vào bất kỳ sinh vật sống nào khác không thể nhìn thấy bằng mắt người bình thường. ‘Linh hồn’ là một từ gây hiểu lầm, vì về mặt lịch sử, nó gợi lên sự phi vật chất và một loại tồn tại siêu nhiên, và Thông Thiên Học không tin vào cả hai. Với họ, tất cả các sinh vật sống hành động trong và thông qua một cơ sở vật chất, và ‘vật chất’ và ‘linh hồn’ không được tìm thấy tách rời. Nhưng họ cáo buộc rằng vật chất tồn tại ở các trạng thái khác ngoài những gì hiện tại được khoa học biết đến. Để phủ nhận điều này là vô lý như vị hoàng tử Hindû phủ nhận sự tồn tại của băng vì nước, trong kinh nghiệm của ông, không bao giờ trở nên rắn. Từ chối tin cho đến khi có bằng chứng là một vị trí hợp lý; phủ nhận tất cả những gì ngoài kinh nghiệm hạn chế của chúng ta là vô lý.

“One last word to my Secularist friends. If you say to me, ‘Leave our ranks,’ I will leave them; I force myself on no party, and the moment I feel myself unwelcome I will go. It has cost me pain enough and to spare to admit that the Materialism from which I hoped all has failed me, and by such admission to bring on myself the disapproval of some of my nearest friends. But here, as at other times in my life, I dare not purchase peace with a lie. An imperious necessity forces me to speak the truth, as I see it, whether the speech please or displease, whether it bring praise or blame. That one loyalty to Truth I must keep stainless, whatever friendships fail me or human ties be broken. She may lead me into the wilderness, yet I must follow her; she may strip me of all love, yet I must pursue her; though she slay me, yet will I trust in her; and I ask no other epitaph on my tomb but

“Một lời cuối cùng với bạn bè Thế tục của tôi. Nếu bạn nói với tôi, ‘Rời khỏi hàng ngũ của chúng tôi,’ tôi sẽ rời khỏi chúng; tôi không ép buộc mình vào bất kỳ đảng phái nào, và ngay khi tôi cảm thấy mình không được chào đón, tôi sẽ đi. Nó đã khiến tôi đau đớn đủ và thừa để thừa nhận rằng Chủ nghĩa Duy vật mà tôi hy vọng tất cả đã thất bại với tôi, và bằng sự thừa nhận như vậy để mang lại cho mình sự không đồng tình của một số người bạn thân nhất của tôi. Nhưng ở đây, như ở những thời điểm khác trong cuộc đời tôi, tôi không dám mua sự bình yên bằng một lời nói dối. Một nhu cầu không thể cưỡng lại buộc tôi phải nói sự thật, như tôi thấy nó, dù lời nói có làm hài lòng hay không, dù nó mang lại lời khen hay lời trách. Sự trung thành duy nhất đó với Sự Thật tôi phải giữ không tì vết, dù tình bạn nào thất bại với tôi hay mối quan hệ con người nào bị phá vỡ. Bà có thể dẫn tôi vào hoang mạc, nhưng tôi phải theo bà; bà có thể tước đoạt tôi khỏi mọi tình yêu, nhưng tôi phải theo đuổi bà; dù bà có giết tôi, tôi vẫn sẽ tin tưởng vào bà; và tôi không yêu cầu một dòng chữ nào khác trên mộ của tôi ngoài

“‘SHE TRIED TO FOLLOW TRUTH.’“

“‘BÀ ĐÃ CỐ GẮNG THEO ĐUỔI SỰ THẬT.'”

Meanwhile, with this new controversy on my hands, the School Board work went on, rendered possible, I ought to say, by the generous assistance of friends unknown to me, who sent me, £150 a year during the last year and a half. So also went on the vigorous Socialist work, and the continual championship of struggling labour movements, prominent here being the organisation of the South London fur-pullers into a union, and the aiding of the movement for shortening the hours of tram and ‘bus men, the meetings for which had to be held after midnight. The feeding and clothing of children also occupied much time and attention, for the little ones in my district were, thousands of them, desperately poor. My studies I pursued as best I could, reading in railway carriages, tramcars, omnibuses, and stealing hours for listening to H.P.B. by shortening the nights.

Trong khi đó, với cuộc tranh cãi mới này trong tay, công việc của Hội đồng Trường học vẫn tiếp tục, được thực hiện nhờ vào sự hỗ trợ hào phóng của những người bạn không quen biết, những người đã gửi cho tôi, £150 một năm trong năm rưỡi cuối cùng. Công việc Xã hội Chủ nghĩa mạnh mẽ cũng tiếp tục, và sự bảo vệ liên tục của các phong trào lao động đang đấu tranh, nổi bật ở đây là việc tổ chức những người kéo lông ở Nam London thành một liên đoàn, và hỗ trợ phong trào rút ngắn giờ làm việc của những người lái xe điện và xe buýt, các cuộc họp cho việc này phải được tổ chức sau nửa đêm. Việc nuôi dưỡng và mặc quần áo cho trẻ em cũng chiếm nhiều thời gian và sự chú ý, vì những đứa trẻ nhỏ trong khu vực của tôi, hàng ngàn trong số chúng, rất nghèo khổ. Tôi đã theo đuổi các nghiên cứu của mình tốt nhất có thể, đọc trong các toa tàu, xe điện, xe buýt, và đánh cắp những giờ để lắng nghe H.P.B. bằng cách rút ngắn đêm.

In October, Mr. Bradlaugh’s shaken strength received its death-blow, though he was to live yet another fifteen months. He collapsed suddenly under a most severe attack of congestion and lay in imminent peril, devotedly nursed by his only remaining child, Mrs. Bonner, his elder daughter having died the preceding autumn. Slowly he struggled back to life, after four weeks in bed, and, ordered by his physician to take rest and if possible a sea voyage, he sailed for India on November 28th, to attend the National Congress, where he was enthusiastically acclaimed as “Member for India.”

Vào tháng Mười, sức mạnh bị lung lay của ông Bradlaugh đã nhận được cú đánh tử thần, mặc dù ông sẽ sống thêm mười lăm tháng nữa. Ông đột ngột sụp đổ dưới một cuộc tấn công nghiêm trọng của sự tắc nghẽn và nằm trong tình trạng nguy hiểm, được chăm sóc tận tình bởi đứa con duy nhất còn lại của ông, bà Bonner, con gái lớn của ông đã qua đời vào mùa thu trước. Chậm rãi ông đấu tranh trở lại cuộc sống, sau bốn tuần nằm trên giường, và, được bác sĩ yêu cầu nghỉ ngơi và nếu có thể một chuyến đi biển, ông đã lên tàu đi Ấn Độ vào ngày 28 tháng Mười Một, để tham dự Đại hội Quốc gia, nơi ông được hoan nghênh nhiệt liệt là “Thành viên cho Ấn Độ.”

In November I argued a libel suit, brought by me against the Rev. Mr. Hoskyns, vicar of Stepney, who had selected some vile passages from a book which was not mine and had circulated them as representing my views, during the School Board election of 1888. I had against me the Solicitor-General, Sir Edward Clarke, at the bar, and Baron Huddleston on the bench; both counsel and judge did their best to browbeat me and to use the coarsest language, endeavouring to prove that by advocating the limitation of the family I had condemned chastity as a crime. Five hours of brutal cross-examination left my denial of such teachings unshaken, and even the pleadings of the judge for the clergyman, defending his parishioners against an unbeliever and his laying down as law that the statement was privileged, did not avail to win a verdict. The jury disagreed, not, as one of them told me afterwards, on the question of the libel, but on some feeling that a clergyman ought not to be mulcted in damages for his over-zeal in defence of his faith against the ravening wolf of unbelief, while others, regarding the libel as a very cruel one, would not agree to a verdict that did not carry substantial damages. I did not carry the case to a new trial, feeling that it was not worth while to waste time over it further, my innocence of the charge itself having been fully proved.

Vào tháng Mười Một, tôi đã tranh luận một vụ kiện phỉ báng, do tôi khởi kiện chống lại Mục sư Hoskyns, cha xứ của Stepney, người đã chọn một số đoạn văn tục tĩu từ một cuốn sách không phải của tôi và đã phát tán chúng như thể hiện quan điểm của tôi, trong cuộc bầu cử Hội đồng Trường năm 1888. Tôi đã phải đối mặt với Tổng Chưởng lý, Ngài Edward Clarke, tại tòa, và Nam tước Huddleston trên ghế thẩm phán; cả luật sư và thẩm phán đều cố gắng hết sức để áp đảo tôi và sử dụng ngôn ngữ thô tục nhất, cố gắng chứng minh rằng bằng cách ủng hộ việc hạn chế gia đình, tôi đã lên án sự trong sạch như một tội ác. Năm giờ thẩm vấn chéo tàn bạo đã không làm lung lay sự phủ nhận của tôi về những giáo lý như vậy, và ngay cả những lời bào chữa của thẩm phán cho vị mục sư, bảo vệ giáo dân của ông ta chống lại một kẻ không tin và tuyên bố rằng tuyên bố đó được bảo vệ theo luật, cũng không thể giành được phán quyết. Bồi thẩm đoàn không đồng ý, không phải, như một trong số họ đã nói với tôi sau đó, về vấn đề phỉ báng, mà là về cảm giác rằng một mục sư không nên bị phạt thiệt hại vì sự nhiệt tình quá mức của ông ta trong việc bảo vệ đức tin của mình chống lại con sói đói của sự không tin, trong khi những người khác, coi phỉ báng là rất tàn nhẫn, sẽ không đồng ý với một phán quyết không mang lại thiệt hại đáng kể. Tôi đã không đưa vụ án ra xét xử lại, cảm thấy rằng không đáng để lãng phí thời gian thêm nữa, sự vô tội của tôi đối với cáo buộc đó đã được chứng minh đầy đủ.

Busily the months rolled on, and early in the year 1890 H.P.Blavatsky had given to her £1,000, to use in her discretion for human service, and if she thought well, in the service of women. After a good deal of discussion she fixed on the establishment of a club in East London for working girls, and with her approval Miss Laura Cooper and I hunted for a suitable place. Finally we fixed on a very large and old house, 193, Bow Road, and some months went in its complete renovation and the building of a hall attached to it. On August 15th it was opened by Madame Blavatsky, and dedicated by her to the brightening of the lot of hardworking and underpaid girls. It has nobly fulfilled its mission for the last three years. Very tender was H.P.B.’s heart to human suffering, especially to that of women and children. She was very poor towards the end of her earthly life, having spent all on her mission, and refusing to take time from her Theosophical work to write for the Russian papers which were ready to pay highly for her pen. But her slender purse was swiftly emptied when any human pain that money could relieve came in her way. One day I wrote a letter to a comrade that was shown to her, about some little children to whom I had carried a quantity of country flowers, and I had spoken of their faces pinched with want. The following characteristic note came to me:—

Tháng ngày trôi qua bận rộn, và đầu năm 1890, H.P. Blavatsky đã được trao 1.000 bảng Anh, để sử dụng theo ý của bà cho sự phục vụ nhân loại, và nếu bà thấy phù hợp, trong sự phục vụ phụ nữ. Sau nhiều cuộc thảo luận, bà quyết định thành lập một câu lạc bộ ở Đông London cho các cô gái lao động, và với sự chấp thuận của bà, cô Laura Cooper và tôi đã tìm kiếm một nơi phù hợp. Cuối cùng, chúng tôi đã chọn một ngôi nhà rất lớn và cũ, số 193, Bow Road, và mất vài tháng để hoàn thiện việc cải tạo và xây dựng một hội trường kèm theo. Vào ngày 15 tháng Tám, nó được khai trương bởi Madame Blavatsky, và được bà dành tặng cho việc làm sáng tỏ số phận của những cô gái làm việc chăm chỉ và bị trả lương thấp. Nó đã hoàn thành sứ mệnh của mình một cách cao quý trong ba năm qua. Trái tim của H.P.B. rất nhạy cảm với nỗi đau khổ của con người, đặc biệt là của phụ nữ và trẻ em. Bà rất nghèo vào cuối đời, đã tiêu hết tất cả cho sứ mệnh của mình, và từ chối dành thời gian từ công việc Thông Thiên Học của mình để viết cho các tờ báo Nga sẵn sàng trả giá cao cho ngòi bút của bà. Nhưng túi tiền nhỏ bé của bà nhanh chóng cạn kiệt khi bất kỳ nỗi đau nào của con người mà tiền có thể xoa dịu đến với bà. Một ngày nọ, tôi viết một lá thư cho một đồng chí được đưa cho bà xem, về một số đứa trẻ nhỏ mà tôi đã mang một lượng lớn hoa đồng quê đến, và tôi đã nói về khuôn mặt của chúng bị héo úa vì thiếu thốn. Một ghi chú đặc trưng sau đây đã đến với tôi:

“MY DEAREST FRIEND,—I have just read your letter to — and my heart is sick for the poor little ones! Look here; I have but 30s. of my own money of which I can dispose (for as you know I am a pauper, and proud of it), but I want you to take them and not say a word. This may buy thirty dinners for thirty poor little starving wretches, and I may feel happier for thirty minutes at the thought. Now don’t say a word, and do it; take them to those unfortunate babies who loved your flowers and felt happy. Forgive your old uncouth friend, useless in this world!

“NGƯỜI BẠN THÂN YÊU NHẤT CỦA TÔI,—Tôi vừa đọc lá thư của bạn gửi cho — và trái tim tôi đau đớn cho những đứa trẻ nhỏ đáng thương! Nhìn đây; tôi chỉ có 30 shilling tiền của riêng tôi mà tôi có thể sử dụng (vì như bạn biết tôi là một người nghèo, và tự hào về điều đó), nhưng tôi muốn bạn lấy chúng và không nói một lời nào. Điều này có thể mua ba mươi bữa ăn tối cho ba mươi đứa trẻ nhỏ đói khát, và tôi có thể cảm thấy hạnh phúc hơn trong ba mươi phút khi nghĩ về điều đó. Bây giờ đừng nói một lời nào, và hãy làm điều đó; mang chúng đến cho những đứa trẻ bất hạnh yêu thích hoa của bạn và cảm thấy hạnh phúc. Hãy tha thứ cho người bạn già vụng về của bạn, vô dụng trong thế giới này!

“Ever yours,

“Mãi mãi của bạn,

“H.P.B.”

“H.P.B.”

It was this tenderness of hers that led us, after she had gone, to found the “H.P.B. Home for little children,” and one day we hope to fulfil her expressed desire that a large but homelike Refuge for outcast children should be opened under the auspices of the Theosophical Society.

Chính sự nhạy cảm này của bà đã dẫn chúng tôi, sau khi bà ra đi, thành lập “Nhà H.P.B. cho trẻ nhỏ,” và một ngày nào đó chúng tôi hy vọng thực hiện mong muốn của bà rằng một nơi trú ẩn lớn nhưng ấm cúng cho trẻ em bị bỏ rơi sẽ được mở dưới sự bảo trợ của Hội Thông Thiên Học.

The lease of 17, Lansdowne Road expiring in the early summer of 1890, it was decided that 19, Avenue Road should be turned into the headquarters of the Theosophical Society in Europe. A hall was built for the meetings of the Blavatsky Lodge—the lodge founded by her—and various alterations made. In July her staff of workers was united under one roof; thither came Archibald and Bertram Keightley, who had devoted themselves to her service years before, and the Countess Wachtmeister, who had thrown aside all the luxuries of wealth and of high social rank to give all to the cause she served and the friend she loved with deep and faithful loyajty; and George Mead, her secretary and earnest disciple, a man of strong brain and strong character, a fine scholar and untiring worker; thither, too, Claude Wright, most lovable of Irishmen, with keen insight underlying a bright and sunny nature, careless on the surface, and Walter Old, dreamy and sensitive, a born psychic, and, like many such, easily swayed by those around him; Emily Kislingbury also, a studious and earnest woman; Isabel Cooper Oakley, intuitional and studious, a rare combination, and a most devoted pupil in Occult studies; James Pryse, an American, than whom none is more devoted, bringing practical knowledge to the help of the work, and making possible the large development of our printing department. These, with myself, were at first the resident staff, Miss Cooper and Herbert Burrows, who were also identified with the work, being prevented by other obligations from living always as part of the household.

Hợp đồng thuê số 17, Lansdowne Road hết hạn vào đầu mùa hè năm 1890, và đã quyết định rằng số 19, Avenue Road sẽ được chuyển thành trụ sở của Hội Thông Thiên Học tại châu Âu. Một hội trường được xây dựng cho các cuộc họp của Hội Blavatsky—hội do bà sáng lập—và nhiều thay đổi khác được thực hiện. Vào tháng Bảy, đội ngũ nhân viên của bà đã được hợp nhất dưới một mái nhà; Archibald và Bertram Keightley, những người đã cống hiến mình cho sự phục vụ của bà nhiều năm trước, và Nữ bá tước Wachtmeister, người đã từ bỏ tất cả những xa hoa của sự giàu có và địa vị xã hội cao để dâng hiến tất cả cho sự nghiệp bà phục vụ và người bạn bà yêu thương với lòng trung thành sâu sắc và chân thành; và George Mead, thư ký của bà và đệ tử nhiệt thành, một người có trí óc mạnh mẽ và tính cách mạnh mẽ, một học giả xuất sắc và người làm việc không mệt mỏi; đến đó, Claude Wright, người Ireland đáng yêu nhất, với sự nhạy bén nằm dưới một bản chất tươi sáng và vui vẻ, bề ngoài vô tư, và Walter Old, mơ mộng và nhạy cảm, một nhà thông linh bẩm sinh, và, như nhiều người như vậy, dễ bị ảnh hưởng bởi những người xung quanh; Emily Kislingbury cũng vậy, một phụ nữ chăm chỉ và nhiệt thành; Isabel Cooper Oakley, trực giác và chăm chỉ, một sự kết hợp hiếm có, và một học trò tận tụy nhất trong các nghiên cứu Huyền bí; James Pryse, một người Mỹ, không ai tận tụy hơn, mang kiến thức thực tế để hỗ trợ công việc, và làm cho sự phát triển lớn của bộ phận in ấn của chúng tôi trở nên khả thi. Những người này, cùng với tôi, ban đầu là nhân viên cư trú, cô Cooper và Herbert Burrows, những người cũng được xác định với công việc, bị ngăn cản bởi các nghĩa vụ khác không thể sống luôn như một phần của gia đình.

The rules of the house were—and are—very simple, but H.P.B. insisted on great regularity of life; we breakfasted at 8 a.m., worked till lunch at 1, then again till dinner at 7. After dinner the outer work for the Society was put aside, and we gathered in H.P.B.’s room where we would sit talking over plans, receiving instructions, listening to her explanation of knotty points. By 12 midnight all the lights had to be extinguished. My public work took me away for many hours, unfortunately for myself, but such was the regular run of our busy lives. She herself wrote incessantly; always suffering, but of indomitable will, she drove her body through its tasks, merciless to its weaknesses and its pains. Her pupils she treated very variously, adapting herself with nicest accuracy to their differing natures; as a teacher she was marvellously patient, explaining a thing over and over again in different fashions, until sometimes after prolonged failure she would throw herself back in her chair: “My God!” (the easy “Mon Dieu” of the foreigner) “am I a fool that you can’t understand? Here, So-and-so”—to some one on whose countenance a faint gleam of comprehension was discernible—“tell these flapdoodles of the ages what I mean.” With vanity, conceit, pretence of knowledge, she was merciless, if the pupil were a promising one; keen shafts of irony would pierce the sham. With some she would get very angry, lashing them out of their lethargy with fiery scorn; and in truth she made herself a mere instrument for the training of her pupils, careless what they, or any one else thought of her, providing that the resulting benefit to them was secured. And we, who lived around her, who in closest intimacy watched her day after day, we bear witness to the unselfish beauty of her life, the nobility of her character, and we lay at her feet our most reverent gratitude for knowledge gained, lives purified, strength developed. O noble and heroic Soul, whom the outside purblind world misjudges, but whom your pupils partly saw, never through lives and deaths shall we repay the debt of gratitude we owe to you.

Các quy tắc của ngôi nhà rất đơn giản, nhưng H.P.B. nhấn mạnh vào sự điều độ lớn trong cuộc sống; chúng tôi ăn sáng lúc 8 giờ sáng, làm việc đến bữa trưa lúc 1 giờ, sau đó lại làm việc đến bữa tối lúc 7 giờ. Sau bữa tối, công việc bên ngoài cho Hội được gác lại, và chúng tôi tụ tập trong phòng của H.P.B. nơi chúng tôi sẽ ngồi nói chuyện về kế hoạch, nhận chỉ dẫn, lắng nghe bà giải thích những điểm khó hiểu. Đến 12 giờ đêm, tất cả đèn phải tắt. Công việc công cộng của tôi đã khiến tôi phải đi xa trong nhiều giờ, thật không may cho bản thân tôi, nhưng đó là nhịp sống thường xuyên của cuộc sống bận rộn của chúng tôi. Bà tự mình viết không ngừng; luôn chịu đựng, nhưng với ý chí bất khuất, bà đã thúc đẩy cơ thể mình qua các nhiệm vụ, không thương xót những điểm yếu và nỗi đau của nó. Bà đối xử với học trò của mình rất khác nhau, thích nghi với độ chính xác tuyệt vời với các bản chất khác nhau của họ; như một giáo viên, bà kiên nhẫn một cách kỳ diệu, giải thích một điều lặp đi lặp lại theo nhiều cách khác nhau, cho đến khi đôi khi sau những thất bại kéo dài, bà sẽ ngả người ra sau ghế: “Trời ơi!” (cách nói dễ dàng “Mon Dieu” của người nước ngoài) “tôi có phải là kẻ ngốc mà bạn không thể hiểu? Đây, So-and-so”—đối với ai đó trên khuôn mặt có một tia hiểu biết mờ nhạt—”hãy nói cho những kẻ ngốc của thời đại này biết tôi muốn nói gì.” Với sự tự mãn, kiêu ngạo, giả vờ hiểu biết, bà không thương xót, nếu học trò là một người có triển vọng; những mũi tên châm biếm sắc bén sẽ xuyên thủng sự giả tạo. Với một số người, bà sẽ rất tức giận, quất họ ra khỏi sự lười biếng với sự khinh bỉ mãnh liệt; và thực sự bà đã biến mình thành một công cụ đơn thuần để đào tạo học trò của mình, không quan tâm họ, hay bất kỳ ai khác nghĩ gì về bà, miễn là lợi ích cuối cùng cho họ được đảm bảo. Và chúng tôi, những người sống xung quanh bà, những người trong sự thân mật gần gũi nhất đã quan sát bà ngày qua ngày, chúng tôi làm chứng cho vẻ đẹp vị tha của cuộc đời bà, sự cao quý của tính cách bà, và chúng tôi đặt dưới chân bà lòng biết ơn sâu sắc nhất của chúng tôi vì kiến thức đã đạt được, cuộc sống được thanh lọc, sức mạnh được phát triển. Ôi Linh hồn cao quý và anh hùng, người mà thế giới bên ngoài mù quáng đã hiểu lầm, nhưng người mà học trò của bà đã phần nào thấy, không bao giờ qua những cuộc sống và cái chết chúng tôi có thể trả hết món nợ biết ơn mà chúng tôi nợ bà.

And thus I came through storm to peace, not to the peace of an untroubled sea of outer life, which no strong soul can crave, but to an inner peace that outer troubles may not avail to ruffle—a peace which belongs to the eternal not to the transitory, to the depths not to the shallows of life. It carried me scatheless through the terrible spring of 1891, when death struck down Charles Bradlaugh in the plenitude of his usefulness, and unlocked the gateway into rest for H. P. Blavatsky. Through anxieties and responsibilities heavy and numerous it has borne me; every strain makes it stronger; every trial makes it serener; every assault leaves it more radiant. Quiet confidence has taken the place of doubt; a strong security the place of anxious dread. In life, through death, to life, I am but the servant of the great Brotherhood, and those on whose heads but for a moment the touch of the Master has rested in blessing can never again look upon the world save through eyes made luminous with the radiance of the Eternal Peace.

Và như vậy tôi đã đi qua bão tố để đến hòa bình, không phải là sự bình yên của một biển đời bên ngoài không bị xáo trộn, mà không linh hồn mạnh mẽ nào có thể khao khát, mà là một sự bình yên nội tại mà những rắc rối bên ngoài không thể làm xáo trộn—một sự bình yên thuộc về vĩnh cửu chứ không phải tạm thời, thuộc về chiều sâu chứ không phải nông cạn của cuộc sống. Nó đã mang tôi qua mùa xuân khủng khiếp năm 1891, khi cái chết đã đánh gục Charles Bradlaugh trong sự hữu ích của ông, và mở cánh cổng vào sự nghỉ ngơi cho H. P. Blavatsky. Qua những lo lắng và trách nhiệm nặng nề và nhiều, nó đã mang tôi; mỗi căng thẳng làm nó mạnh mẽ hơn; mỗi thử thách làm nó bình thản hơn; mỗi cuộc tấn công để lại nó rạng rỡ hơn. Sự tự tin yên tĩnh đã thay thế sự nghi ngờ; một sự an toàn mạnh mẽ thay thế nỗi sợ hãi lo lắng. Trong cuộc sống, qua cái chết, đến cuộc sống, tôi chỉ là người phục vụ của Đại Huynh Đệ, và những người mà trên đầu chỉ trong một khoảnh khắc đã được Chân sư chạm vào trong phước lành không bao giờ có thể nhìn thế giới ngoại trừ qua đôi mắt được làm sáng bởi ánh sáng của Sự Bình Yên Vĩnh Cửu.

PEACE TO ALL BEINGS

BÌNH YÊN CHO TẤT CẢ CHÚNG SINH