The Entrance to the Path

Lối Vào Đường Đạo

THERE HAS always been a Brotherhood of Adepts, the Great White Brotherhood; there have always been those who knew, those who possessed this inner wisdom, and our Masters are among the present representatives of that mighty line of Seers and Sages. Part of the knowledge which they have garnered during countless aeons is available to every one on the physical plane under the name of Theosophy. But there is far more behind. The Master Kuthumi himself once said smilingly, when some one spoke of the enormous change that the Theosophical knowledge had made in our lives, and of the wonderful comprehensiveness of the doctrine of reincarnation: “Yes, but we have lifted only a very small corner of the veil as yet.” When we have thoroughly assimilated the knowledge given us, and are all living up to its teaching, the Brotherhood will be ready to lift the veil further; but only when we have complied with those conditions.

ĐÃ LUÔN CÓ một Huynh đệ Đoàn các Chân sư, Thánh đoàn; luôn luôn có những vị đã biết, những vị sở hữu minh triết bên trong này, và các Chân sư của chúng ta nằm trong số những đại diện hiện nay của dòng hùng mạnh gồm các Nhà Thông Nhãn và Hiền giả ấy. Một phần tri thức mà các Ngài đã thu hoạch qua vô số đại kiếp có sẵn cho mọi người trên cõi hồng trần dưới tên gọi Thông Thiên Học. Nhưng phía sau còn nhiều hơn nữa. Chính Chân sư Kuthumi có lần đã mỉm cười nói, khi có người nói về sự thay đổi to lớn mà tri thức Thông Thiên Học đã tạo ra trong đời sống của chúng ta, và về tính bao quát kỳ diệu của giáo lý luân hồi: “Đúng vậy, nhưng cho đến nay chúng ta mới chỉ vén lên một góc rất nhỏ của bức màn.” Khi chúng ta đã hoàn toàn đồng hoá tri thức được trao cho mình, và tất cả đều sống đúng theo giáo huấn của nó, Huynh đệ Đoàn sẽ sẵn sàng vén bức màn thêm nữa; nhưng chỉ khi chúng ta đã đáp ứng những điều kiện ấy.

For those who wish to know more and to draw nearer, the Path is open. But the man who aspires to approach the Masters can reach them only by making himself unselfish as they are unselfish, by learning to forget the personal self, and by devoting himself wholly to the service of humanity as they do. In her article on Occultism versus the Occult Arts Madame Blavatsky has expressed this necessity in characteristically vigorous language:

Đối với những ai muốn biết thêm và tiến lại gần hơn, Đường Đạo đang mở. Nhưng người nào khát vọng đến gần các Chân sư chỉ có thể đến được với các Ngài bằng cách làm cho mình vô vị kỷ như các Ngài vô vị kỷ, bằng cách học quên đi cái ngã cá nhân, và bằng cách hiến mình trọn vẹn cho việc phụng sự nhân loại như các Ngài đang làm. Trong bài viết của bà về Huyền bí học đối lại với các Nghệ Thuật Huyền Bí, Bà Blavatsky đã diễn tả sự cần thiết này bằng ngôn từ mạnh mẽ đặc trưng:

True Occultism or Theosophy is the great renunciation of self unconditionally and absolutely, in thought as in action. It is altruism, and it throws him who practises it out of the calculations of the ranks of the living altogether. Not for himself but for the world he lives, as soon as he has pledged himself to the work. Much is forgiven during the first years of probation. But no sooner is he accepted than his personality must disappear, and he has to become a mere beneficent force in Nature…. It is only when the power of the passions is dead altogether, and when they have been crushed and annihilated in the retort of an unflinching will; when not only all the lusts and longings of the flesh are dead, but also the recognition of the personal self is killed out and the astral has been reduced in consequence to a cipher, that the union with the Higher Self can take place. Then, when the astral reflects only the conquered man—the still living, but no more the longing, selfish personality—then the brilliant Augoeides, the divine Self, can vibrate in conscious harmony with both the poles of the human entity—the man of matter purified, and the ever pure Spiritual Soul—and stand in the presence of the Master-Self, the Christos of the mystic Gnostic, blended, merged into, and one with It for ever…. The aspirant has to choose absolutely between the life of the world and the life of Occultism. It is useless and vain to endeavour to unite the two, for no man can serve two masters and satisfy both.

Huyền bí học chân chính hay Thông Thiên Học là sự từ bỏ cái ngã một cách vô điều kiện và tuyệt đối, trong tư tưởng cũng như trong hành động. Đó là lòng vị tha, và nó ném người thực hành nó hoàn toàn ra khỏi các tính toán của hàng ngũ những kẻ sống. Không phải cho chính mình mà cho thế gian, y sống, ngay khi y đã tự nguyện dấn thân vào công việc. Trong những năm đầu dự bị, nhiều điều được tha thứ. Nhưng ngay khi y được chấp nhận, phàm ngã của y phải biến mất, và y phải trở thành một mãnh lực thuần túy từ thiện trong Thiên Nhiên…. Chỉ khi quyền năng của các đam mê đã chết hẳn, và khi chúng đã bị nghiền nát và tiêu hủy trong lò thử của một ý chí không nao núng; khi không chỉ mọi dục vọng và khao khát của xác thịt đã chết, mà cả sự nhận biết về cái ngã cá nhân cũng bị diệt trừ và thể cảm dục vì thế đã bị giảm xuống thành số không, thì sự hợp nhất với Bản Ngã Cao Siêu mới có thể diễn ra. Bấy giờ, khi thể cảm dục chỉ phản chiếu con người đã được chế ngự—phàm ngã vẫn còn sống, nhưng không còn khao khát, ích kỷ nữa—bấy giờ Augoeides rực rỡ, Bản Ngã thiêng liêng, có thể rung động trong sự hòa hợp hữu thức với cả hai cực của thực thể con người—con người vật chất đã được tinh luyện, và Linh hồn Tinh thần hằng thanh tịnh—và đứng trước sự hiện diện của Chân sư-Ngã, Christos của nhà Ngộ đạo thần bí, được hòa trộn, tan nhập vào, và vĩnh viễn là một với Đấng ấy…. Người chí nguyện phải chọn dứt khoát giữa đời sống của thế gian và đời sống của Huyền bí học. Cố gắng hợp nhất hai điều ấy là vô ích và hão huyền, vì không ai có thể phụng sự hai chủ và làm hài lòng cả hai.

The point of view of the Masters is so radically different from ours that it is difficult at first for us to grasp it. They have their private affections just as we have, and assuredly they love some men more than others; but they will never allow such feelings as those to influence their attitude in the very slightest degree when the work is in question. They will take much trouble over a man if they see in him the seeds of future greatness, if they think that he will prove a good investment for the amount of time and force spent upon him. There is no such possibility as the faintest thought of favouritism in the minds of these Great Ones. They consider simply and solely the work which has to be done, the work of evolution, and the value of the man in relation to it; and if we will fit ourselves to take part in that, our progress will be rapid.

Quan điểm của các Chân sư khác biệt triệt để với chúng ta đến nỗi ban đầu chúng ta khó nắm bắt được. Các Ngài có những tình cảm riêng tư như chúng ta có, và chắc chắn các Ngài yêu thương một số người hơn những người khác; nhưng các Ngài sẽ không bao giờ cho phép những cảm xúc như thế ảnh hưởng đến thái độ của mình dù chỉ ở mức nhỏ nhất khi công việc được đặt ra. Các Ngài sẽ bỏ nhiều công sức vì một người nếu các Ngài thấy trong y những hạt giống của sự vĩ đại tương lai, nếu các Ngài nghĩ rằng y sẽ chứng tỏ là một khoản đầu tư tốt đối với lượng thời gian và mãnh lực đã dành cho y. Trong tâm trí của Các Đấng Cao Cả này không hề có khả năng dù chỉ là ý nghĩ mờ nhạt nhất về sự thiên vị. Các Ngài chỉ đơn giản và duy nhất xét đến công việc phải được thực hiện, công việc của sự tiến hoá, và giá trị của con người trong liên hệ với công việc ấy; và nếu chúng ta làm cho mình thích hợp để tham gia vào đó, sự tiến bộ của chúng ta sẽ nhanh chóng.

The Magnitude of the Task

Tầm Lớn Lao của Nhiệm Vụ

Few people realize the magnitude of this undertaking, and therefore the seriousness of what they are asking when they want to be taken as pupils. The Adepts are dealing with the entire world in enormous comprehensive sweeps of power; They are influencing millions in their causal bodies or on the buddhic plane, and all the time steadily, though by almost imperceptible degrees, raising the higher bodies of the people on a wholesale scale. And yet the same Master who spends his life in doing that work will sometimes turn aside and pay personal attention to little details connected with one pupil.

Ít người nhận ra tầm lớn lao của sự đảm trách này, và do đó cũng không nhận ra tính nghiêm trọng của điều họ đang xin khi muốn được nhận làm môn đồ. Các Chân sư đang đề cập đến toàn thế giới bằng những làn quét quyền năng rộng lớn, bao trùm; Các Ngài đang ảnh hưởng đến hàng triệu người trong các thể nguyên nhân của họ hoặc trên cõi Bồ đề, và suốt thời gian ấy một cách vững đều, dù bằng những mức độ hầu như không thể nhận thấy, nâng các thể cao của con người trên quy mô rộng lớn. Thế nhưng cùng vị Chân sư dành đời mình để làm công việc đó đôi khi sẽ quay sang và chú ý cá nhân đến những chi tiết nhỏ liên hệ với một môn đồ.

All who dare to ask to become pupils should try to realize the stupendous character of the forces and the work, and the magnitude of the Beings with whom they propose to come into contact. The least understanding of the greatness of all these things will make it clear why the Adepts will not spend some of their energy on a pupil unless they have evidence that in a reasonable time he will add to the support of the world a strong current of strength and power in the right direction. They live to do the work of the Logos of the system, and those of us who wish to draw near to them must learn to do likewise, and live only for the work. Those who do that will certainly attract the attention of the Holy Ones, and be trained by them to help and bless the world.

Tất cả những ai dám xin trở thành môn đồ nên cố gắng nhận ra tính chất kỳ vĩ của các mãnh lực và công việc, cũng như tầm lớn lao của các Hữu Thể mà họ dự định tiếp xúc. Chỉ cần thấu hiểu đôi chút về sự vĩ đại của tất cả những điều này cũng sẽ làm rõ vì sao các Chân sư sẽ không dành một phần năng lượng của các Ngài cho một môn đồ trừ phi các Ngài có bằng chứng rằng trong một thời gian hợp lý, y sẽ thêm vào sự nâng đỡ thế gian một dòng sức mạnh và quyền năng mạnh mẽ theo đúng hướng. Các Ngài sống để thực hiện công việc của Thượng đế của hệ thống, và những người trong chúng ta muốn đến gần các Ngài phải học làm như vậy, và chỉ sống vì công việc. Những ai làm điều đó chắc chắn sẽ thu hút sự chú ý của Các Đấng Thánh Thiện, và được các Ngài huấn luyện để trợ giúp và ban phúc cho thế gian.

Human progress is slow, but it is constant; therefore the number of the Perfected Men is increasing, and the possibility of attaining to their level is within the reach of all who are willing to make the stupendous effort required. In normal times we should need many births before we could gain Adeptship, but just now it is possible for us to hasten our progress on that Path, to compress into a few lives the evolution which otherwise would take many thousands of years. That is the effort which is being made by many members of The Theosophical Society; for there is in that Society an Inner School which teaches men how to prepare themselves more rapidly for this higher work. That preparation needs great self-control, determined effort carried on year after year, and often with but little to show outwardly in the way of definite progress; for it involves the training of the higher bodies far more than the physical body, and the training of the higher does not always manifest itself very obviously on the physical plane.

Sự tiến bộ của nhân loại thì chậm, nhưng liên tục; do đó số lượng những Con Người Hoàn Thiện đang gia tăng, và khả năng đạt đến cấp độ của các Ngài nằm trong tầm với của tất cả những ai sẵn sàng thực hiện nỗ lực phi thường cần thiết. Trong những thời kỳ bình thường, chúng ta cần nhiều kiếp sinh trước khi có thể đạt Chân sư quả, nhưng ngay lúc này chúng ta có thể thúc nhanh sự tiến bộ của mình trên Đường Đạo ấy, nén vào vài đời sự tiến hoá mà nếu không sẽ mất nhiều nghìn năm. Đó là nỗ lực đang được nhiều thành viên của Hội Thông Thiên Học thực hiện; vì trong Hội ấy có một Trường Nội Môn dạy con người cách chuẩn bị mình nhanh hơn cho công việc cao siêu này. Sự chuẩn bị ấy cần sự tự chủ lớn lao, nỗ lực kiên quyết được tiếp tục năm này qua năm khác, và thường chỉ có rất ít biểu hiện ra bên ngoài theo cách của sự tiến bộ xác định; vì nó liên quan đến việc huấn luyện các thể cao nhiều hơn thể xác, và việc huấn luyện phần cao hơn không phải lúc nào cũng tự biểu lộ rất rõ ràng trên cõi hồng trần.

The Importance of Work

Tầm Quan Trọng của Công Việc

Anyone who hears about the Masters and their teaching, if he has any grasp at all of what it means and involves, must instantly be seized with a most intense desire to understand them and enter their service; the more he learns the more does he become filled with the wonder and beauty and glory of God’s plan, and the more anxious does he become to take part in the work. Once he has realized that God has a plan of evolution, he wants to be a fellow-labourer with God, and nothing else can possibly bring satisfaction.

Bất kỳ ai nghe nói về các Chân sư và giáo huấn của các Ngài, nếu y có bất cứ sự nắm bắt nào về ý nghĩa và những gì nó bao hàm, hẳn lập tức bị chiếm lấy bởi một ước muốn mãnh liệt nhất là thấu hiểu các Ngài và bước vào sự phụng sự các Ngài; càng học thêm, y càng trở nên tràn đầy trước sự kỳ diệu, vẻ đẹp và vinh quang của Thiên Cơ, và càng trở nên nóng lòng hơn để tham gia vào công việc. Một khi y đã nhận ra rằng Thượng đế có một Thiên Cơ tiến hoá, y muốn trở thành một người đồng lao với Thượng đế, và không điều gì khác có thể đem lại sự mãn nguyện.

Then he begins to ask himself the question: “What must I do next?” and the answer is: “Work. Do what you can to help the progress of humanity in the Master’s way. Begin with what you have the opportunity to do and what you can do, which may be any little external thing at first, and presently, as you acquire the necessary qualities of character, you will be drawn into the higher side of it all, until, through striving to be and do your best, you will find yourself possessed of the qualifications which admit to Initiation and membership in the Great White Brotherhood itself.” When first I had the privilege of coming into somewhat closer touch with the Master, I asked him in a letter what I should do. He answered to the following effect: “You must find work for yourself; you know what we are doing. Throw yourself into our work in any way you can. If I gave you a definite piece of work to do you would do it, but in that case the karma of what was done would be mine, because I told you to do it. You would have only the karma of willing obedience, which of course is very good, but it is not the karma initiating a fruitful line of action. I want you to initiate work for yourself, because then the karma of the good deed will come to you.”

Bấy giờ y bắt đầu tự hỏi: “Tiếp theo tôi phải làm gì?” và câu trả lời là: “Hãy làm việc. Hãy làm điều bạn có thể để trợ giúp sự tiến bộ của nhân loại theo cách của Chân sư. Hãy bắt đầu với điều bạn có cơ hội làm và có thể làm, ban đầu có thể là bất kỳ việc nhỏ bé bên ngoài nào, rồi chẳng bao lâu, khi bạn đạt được những phẩm tính cần thiết của Tính cách, bạn sẽ được cuốn vào mặt cao hơn của toàn bộ công việc ấy, cho đến khi, qua nỗ lực trở nên và làm điều tốt nhất của mình, bạn sẽ thấy mình sở hữu những phẩm chất cho phép bước vào Điểm đạo và trở thành thành viên của chính Thánh đoàn.” Khi lần đầu tôi có đặc ân được tiếp xúc gần gũi hơn đôi chút với Chân sư, tôi đã hỏi Ngài trong một lá thư rằng tôi nên làm gì. Ngài trả lời đại ý như sau: “Con phải tự tìm công việc cho mình; con biết chúng ta đang làm gì. Hãy dấn thân vào công việc của chúng ta bằng bất cứ cách nào con có thể. Nếu Ta trao cho con một phần việc xác định để làm, con sẽ làm nó, nhưng trong trường hợp ấy nghiệp quả của việc được làm sẽ là của Ta, vì Ta đã bảo con làm. Con sẽ chỉ có nghiệp quả của sự vâng phục tự nguyện, điều dĩ nhiên rất tốt, nhưng đó không phải là nghiệp quả khởi xướng một đường lối hành động có kết quả. Ta muốn con tự khởi xướng công việc cho mình, vì khi đó nghiệp quả của hành vi tốt sẽ đến với con.”

I think we might all take that unto ourselves. We might realize that it is our business not to wait until we are asked to do something, but to set to work. There is a good deal of quite humble work to be done in connection with Theosophy. Often perhaps some of us would prefer the more spectacular part; we should like to stand up and deliver lectures in public to large audiences. We can generally find people who are willing to offer themselves for that; but there is a great deal of humdrum office work to be done in connection with our Society, and we do not always find so many volunteers for that. Reverence and love for our Masters will lead us to be willing to do anything whatever in their service, however humble; and we may be sure that we are working in their service when we are helping the Society which two of them founded.

Tôi nghĩ tất cả chúng ta có thể nhận điều ấy cho chính mình. Chúng ta có thể nhận ra rằng việc của chúng ta không phải là chờ cho đến khi được yêu cầu làm điều gì, mà là bắt tay vào làm việc. Có khá nhiều công việc rất khiêm tốn phải làm liên hệ với Thông Thiên Học. Có lẽ thường một số chúng ta sẽ thích phần ngoạn mục hơn; chúng ta muốn đứng lên và giảng thuyết trước công chúng cho những cử tọa lớn. Nói chung chúng ta có thể tìm thấy những người sẵn lòng tự nguyện cho việc ấy; nhưng có rất nhiều công việc văn phòng đều đều phải làm liên hệ với Hội của chúng ta, và không phải lúc nào chúng ta cũng tìm được nhiều người tình nguyện cho việc đó. Lòng tôn kính và tình thương đối với các Chân sư của chúng ta sẽ dẫn chúng ta đến chỗ sẵn lòng làm bất cứ việc gì trong sự phụng sự các Ngài, dù khiêm tốn đến đâu; và chúng ta có thể chắc chắn rằng mình đang làm việc trong sự phụng sự các Ngài khi chúng ta trợ giúp Hội mà hai vị trong các Ngài đã sáng lập.

The Ancient Rules

Các Quy Luật Cổ Xưa

The qualifications for admission to the Great White Brotherhood, which have to be acquired in the course of the work in the earlier part of the Path, are of a very definite character, and are always essentially the same, although they have been described in many different terms during the last twenty-five centuries. In the early days of The Theosophical Society, when all its wonderful teaching was new to us, this question of qualifications was naturally one of those about which some of us were most eager to learn; and before Madame Blavatsky wrote down for us that most marvellous manual The Voice of the Silence she had already given us two lists of the requirements for chelaship. I cannot do better than quote them here for comparison with the later directions. She writes:

Những phẩm chất để được thâu nhận vào Thánh đoàn, vốn phải được đạt trong quá trình công việc ở phần đầu của Đường Đạo, có tính chất rất xác định, và về bản chất luôn luôn giống nhau, dù chúng đã được mô tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau trong hai mươi lăm thế kỷ qua. Trong những ngày đầu của Hội Thông Thiên Học, khi toàn bộ giáo huấn kỳ diệu của Hội còn mới mẻ đối với chúng ta, câu hỏi về các phẩm chất này tự nhiên là một trong những điều mà một số chúng ta nóng lòng muốn học biết nhất; và trước khi Bà Blavatsky viết cho chúng ta cẩm nang kỳ diệu nhất Tiếng Nói của Im Lặng, bà đã trao cho chúng ta hai danh sách các yêu cầu đối với địa vị đệ tử. Tôi không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn chúng ở đây để so sánh với các chỉ dẫn về sau. Bà viết:

A Chela is a person who has offered himself to a master as a pupil to learn practically the hidden mysteries of nature and the psychical powers latent in man. The master who accepts him is called in India a Guru; and the real Guru is always an Adept in the Occult Science. A man of profound knowledge, exoteric and esoteric, especially the latter, and one who has brought his carnal nature under the subjection of the will; who has developed in himself both the power (Siddhi) to control the forces of Nature, and the capacity to probe her secrets by the help of the formerly latent but now active powers of his being—this is the real Guru. To offer oneself as a candidate for Chelaship is easy enough; to develop into an Adept is the most difficult task any man could possibly undertake. There are scores of natural-born poets, mathematicians, mechanics, statesmen, etc., but a natural-born Adept is something practically impossible. For, though we do hear at very rare intervals of one who has an extraordinary innate capacity for the acquisition of Occult knowledge and power, yet even he has to pass the self-same tests and probations, and go through the self-same training as any less endowed fellow-aspirant. In this matter it is most true that there is no royal road by which favourites may travel.

Một đệ tử là một người đã tự hiến mình cho một Chân sư như một môn đồ để học một cách thực tiễn những huyền nhiệm ẩn tàng của thiên nhiên và các quyền năng thông linh tiềm tàng trong con người. Chân sư chấp nhận y được gọi ở Ấn Độ là Guru; và Guru chân chính luôn luôn là một Chân sư trong Khoa Học Huyền Bí. Một người có tri thức sâu xa, ngoại môn và nội môn, đặc biệt là nội môn, và là người đã đưa bản chất xác thịt của mình vào sự phục tùng của ý chí; người đã phát triển trong chính mình cả quyền năng để kiểm soát các mãnh lực của Thiên Nhiên, và năng lực thăm dò các bí mật của bà nhờ sự trợ giúp của những quyền năng vốn trước đây tiềm tàng nhưng nay đã hoạt động nơi bản thể của y—đó là Guru chân chính. Tự dâng mình làm ứng viên cho địa vị đệ tử thì khá dễ; phát triển thành một Chân sư là nhiệm vụ khó khăn nhất mà bất kỳ con người nào có thể đảm nhận. Có hàng chục thi sĩ, nhà toán học, thợ máy, chính khách, v.v. bẩm sinh, nhưng một Chân sư bẩm sinh là điều thực tế không thể có. Vì dù chúng ta có nghe, trong những khoảng cách rất hiếm hoi, về một người có năng lực bẩm sinh phi thường để đạt tri thức và quyền năng Huyền bí, thì ngay cả y cũng phải trải qua chính những thử thách và thời kỳ dự bị ấy, và đi qua chính sự huấn luyện ấy như bất kỳ người đồng chí nguyện kém thiên phú hơn nào. Trong vấn đề này, đúng thật nhất là không có con đường vương giả nào dành cho những kẻ được ưu ái đi qua.

For centuries the selection of Chelas—outside the hereditary group within the Gon-pa (temple)—has been made by the Himalayan Mahatmas themselves from among the class—in Tibet a considerable one as to number—of natural mystics. The only exceptions have been in the cases of Western men like Fludd, Thomas Vaughan, Paracelsus, Pico de Mirandolo, Count St. Germain, etc., whose temperamental affinity to this celestial science more or less forced the distant Adepts to come into personal relations with them, and enabled them to get such small (or large) proportion of the whole truth as was possible under their social surroundings. From Book IV of Kiu-te, Chapter on “The Laws of Upasanas,” we learn that the qualifications expected in a Chela were:

Trong nhiều thế kỷ, việc tuyển chọn các đệ tử—bên ngoài nhóm cha truyền con nối trong Gon-pa, tức đền viện—đã do chính các Mahatma vùng Himalaya thực hiện từ trong tầng lớp—ở Tây Tạng khá đông về số lượng—các nhà thần bí bẩm sinh. Những ngoại lệ duy nhất là trong trường hợp những người phương Tây như Fludd, Thomas Vaughan, Paracelsus, Pico de Mirandolo, Bá tước St. Germain, v.v., những người mà sự tương hợp khí chất với khoa học thiên giới này ít nhiều đã buộc các Chân sư xa xôi phải đi vào những liên hệ cá nhân với họ, và cho phép họ nhận được phần nhỏ hay lớn của toàn bộ chân lý trong mức có thể dưới hoàn cảnh xã hội của họ. Từ Quyển IV của Kiu-te, Chương về “Các Định luật của Upasana,” chúng ta biết rằng những phẩm chất được mong đợi nơi một đệ tử là:

Perfect physical health;

Sức khỏe hồng trần hoàn hảo;

Absolute mental and physical purity;

Sự thanh khiết tuyệt đối về trí tuệ và hồng trần;

Unselfishness of purpose; universal charity; pity for all animate beings;

Mục đích vô vị kỷ; lòng bác ái phổ quát; lòng thương xót đối với mọi sinh vật hữu tình;

Truthfulness and unswerving faith in the law of Karma, independent of the intervention of any power in Nature—a law whose course is not to be obstructed by any agency, not to be caused to deviate by prayer or propitiatory exoteric ceremonies;

Tính chân thật và đức tin không lay chuyển vào định luật Nghiệp quả, độc lập với sự can thiệp của bất kỳ quyền năng nào trong Thiên Nhiên—một định luật mà tiến trình của nó không bị bất kỳ tác nhân nào cản trở, không bị khiến cho lệch hướng bởi lời cầu nguyện hay các nghi lễ ngoại môn mang tính xoa dịu;

A courage undaunted in every emergency, even by peril of life;

Lòng can đảm không nao núng trong mọi tình thế khẩn cấp, ngay cả trước hiểm nguy đến tính mạng;

An intuitional perception of one’s being the vehicle of the manifested Avalokiteshvara or Divine Atma (Spirit);

Một tri nhận trực giác rằng bản thể của mình là hiện thể của Avalokiteshvara đã biểu lộ hay Atma Thiêng Liêng, tức Tinh thần;

Calm indifference for, but a just appreciation of, everything that constitutes the objective and transitory world, in its relation with, and to, the invisible regions.

Sự điềm nhiên tĩnh lặng đối với, nhưng sự đánh giá đúng đắn về, mọi điều cấu thành thế giới khách quan và tạm bợ, trong mối liên hệ của nó với, và đối với, các cõi vô hình.

Such, at the least, must have been the recommendations of one aspiring to perfect Chelaship. With the sole exception of the first, which in rare and exceptional cases might have been modified, each one of these points has been invariably insisted upon, and all must have been more or less developed in the inner nature by the Chela’s unhelped exertions, before he could be actually put to the test.

Ít nhất, đó hẳn là những điều tiến cử của một người khát vọng đến địa vị đệ tử hoàn hảo. Chỉ ngoại trừ điểm thứ nhất, vốn trong những trường hợp hiếm hoi và đặc biệt có thể được sửa đổi, mỗi một điểm này đều luôn luôn được nhấn mạnh, và tất cả phải được phát triển ít nhiều trong bản chất bên trong bởi những nỗ lực không được trợ giúp của đệ tử, trước khi y có thể thực sự được đưa vào thử thách.

When the self-evolving ascetic—whether in, or outside the active world—has placed himself, according to his natural capacity, above (and hence made himself master of) his (1) Sharira, body; (2) Indriya, senses; (3) Dosha, faults; (4) Dukkha, pain; and is ready to become one with his Manas, mind, Buddhi, intellection or spirit intelligence, and Atma, highest soul, i.e., spirit; when he is ready for this, and, further, to recognize in Atma the highest ruler in the world of perceptions, and in the will the highest executive energy (power)—them may he under the timehonoured rules, be taken in hand by one of the Initiates. He may then be shown the mysterious path at whose farther end is obtained the unerring discernment of Phala, or the fruits of causes produced, and given the means of reaching Apavarga—emancipation from the misery of repeated births, Pretyabhava, in whose determination the ignorant has no hand[1].

Khi nhà khổ hạnh tự tiến hoá—dù ở trong hay ngoài thế giới hoạt động—đã đặt mình, theo năng lực tự nhiên của mình, lên trên, và do đó làm chủ, (1) Sharira, thể; (2) Indriya, các giác quan; (3) Dosha, các lỗi lầm; (4) Dukkha, đau khổ; và sẵn sàng trở nên một với Manas, thể trí, Buddhi, trí năng hay trí tuệ tinh thần, và Atma, linh hồn cao nhất, tức tinh thần; khi y đã sẵn sàng cho điều này, và hơn nữa, nhận ra trong Atma vị chủ tể cao nhất trong thế giới các tri giác, và trong ý chí năng lượng chấp hành cao nhất, tức quyền năng—bấy giờ, theo những quy luật được tôn kính từ lâu đời, y có thể được một trong các điểm đạo đồ nhận lãnh. Khi ấy y có thể được chỉ cho con đường huyền nhiệm, ở đầu xa của nó đạt được sự phân biện tinh thần không sai lầm về Phala, hay các quả của những nguyên nhân đã được tạo ra, và được ban cho các phương tiện để đạt đến Apavarga—sự giải thoát khỏi khổ đau của những lần sinh lặp lại, Pretyabhava, trong việc xác định điều này người vô minh không có phần.

The second set of rules which she gives us occurs in her book Practical Occultism. They are twelve in number, but she tells us that they are taken from a list of seventy-three, to enumerate which would be useless, as they would he meaningless in Europe, though she says that every instructor in the East is furnished with them. The explanations in brackets are by Madame Blavatsky herself. They are as follows:

Bộ quy luật thứ hai mà bà trao cho chúng ta xuất hiện trong sách Huyền Bí Học Thực Hành. Chúng gồm mười hai điều, nhưng bà nói với chúng ta rằng chúng được lấy từ một danh sách bảy mươi ba điều; việc liệt kê toàn bộ sẽ vô ích, vì chúng sẽ vô nghĩa ở châu Âu, dù bà nói rằng mọi huấn sư ở phương Đông đều được cung cấp chúng. Những giải thích trong ngoặc là của chính Bà Blavatsky. Chúng như sau:

1. The place selected for receiving instruction must be a spot calculated not to distract the mind, and filled with influence-evolving (magnetic) objects. The five sacred colours gathered in a circle must be there among other things. The place must be free from any malignant influences hanging about in the air.

1. Nơi được chọn để tiếp nhận giáo huấn phải là một địa điểm được tính toán sao cho không làm xao lãng thể trí, và đầy những đối tượng phát sinh ảnh hưởng, tức từ tính. Năm màu thiêng liêng được gom trong một vòng tròn phải có mặt ở đó, cùng với những thứ khác. Nơi ấy phải không có bất kỳ ảnh hưởng độc hại nào lơ lửng trong không khí.

(The place must be set apart, and used for no other purpose. The five sacred colours are the prismatic hues arranged in a certain way, as these colours are very magnetic. By malignant influences are meant any disturbances through strifes, quarrels, bad feelings, etc., as these are said to impress themselves immediately on the astral light, i.e., in the atmosphere of the place, and to hang about in the air. This first condition seems easy enough to accomplish, yet—on further consideration, it is one of the most difficult to obtain.)

(Nơi ấy phải được dành riêng, và không dùng cho mục đích nào khác. Năm màu thiêng liêng là các sắc thái của lăng kính được sắp xếp theo một cách nhất định, vì các màu này rất từ tính. Các ảnh hưởng độc hại được hiểu là bất kỳ sự nhiễu loạn nào do tranh chấp, cãi vã, cảm xúc xấu, v.v., vì người ta nói rằng những điều này lập tức in dấu mình lên ánh sáng cảm dục, tức trong bầu khí quyển của nơi ấy, và lơ lửng trong không khí. Điều kiện đầu tiên này có vẻ khá dễ thực hiện, nhưng—khi xét kỹ hơn—nó là một trong những điều khó đạt nhất.)

2. Before the disciple shall be permitted to study face to face, he has to acquire preliminary understanding in a select company of other lay upasaka (disciples), the number of whom must be odd.

2. Trước khi đệ tử được phép học mặt đối mặt, y phải đạt được sự thấu hiểu sơ bộ trong một nhóm được tuyển chọn gồm các upasaka thế tục khác, tức các đệ tử, mà số lượng của họ phải là số lẻ.

(“Face to face” means in this instance a study independent or apart from others, when the disciple gets his instruction face to face either with himself (his higher, Divine Self) or—his guru. It is then only that each receives his due of information, according to the use he has made of his knowledge. This can happen only toward the end of the cycle of instruction.)

(“Mặt đối mặt” trong trường hợp này có nghĩa là một sự học độc lập hay tách khỏi những người khác, khi đệ tử nhận giáo huấn của mình mặt đối mặt hoặc với chính mình, tức Bản Ngã cao siêu, Thiêng liêng của mình, hoặc—với guru của y. Chỉ khi ấy mỗi người mới nhận được phần đáng nhận của thông tin, tùy theo cách y đã sử dụng tri thức của mình. Điều này chỉ có thể xảy ra vào gần cuối chu kỳ giáo huấn.)

3. Before thou (the teacher) shalt impart to thy Lanoo (disciple) the good (holy) words of Lamrin, or shall permit him to make ready for Dubjed, thou shalt take care that his mind is thoroughly purified and at peace with all, especially with his other Selves. Otherwise the words of Wisdom and of the good Law shall scatter and be picked up by the winds.

3. Trước khi ngươi, tức huấn sư, truyền cho Lanoo của ngươi, tức đệ tử, những lời lành, tức thánh, của Lamrin, hoặc cho phép y chuẩn bị cho Dubjed, ngươi phải chăm lo sao cho thể trí của y được thanh lọc hoàn toàn và an hòa với tất cả, đặc biệt với những Bản Ngã khác của y. Nếu không, những lời Minh triết và của Định luật lành sẽ tản mát và bị gió cuốn đi.

(Lamrin is a work of practical instructions, by Tson-kha-pa, in two portions, one for ecclesiastical and exoteric purposes, the other for esoteric use. To make ready for Dubjed is to prepare the vessels used for seership, such as mirrors and crystals. The “other selves” refers to the fellowstudents. Unless the greatest harmony reigns among the learners, no success is possible. It is the teacher who makes the selections according to the magnetic and electric natures of the students, bringing together and adjusting most carefully the positive and the negative elements.) 4. The upasaka while studying must take care to be united as the fingers on one hand. Thou shalt impress upon their minds that whatever hurts one should hurt the others, and if the rejoicing of one finds no echo in the breasts of the others, then the required conditions are absent, and it is useless to proceed.

(Lamrin là một tác phẩm gồm các chỉ dẫn thực hành của Tson-kha-pa, chia làm hai phần, một dành cho các mục đích giáo hội và ngoại môn, phần kia dùng cho nội môn. Chuẩn bị cho Dubjed là chuẩn bị các bình khí được dùng cho thông nhãn, như gương và pha lê. “Những bản ngã khác” ám chỉ các bạn đồng môn. Trừ phi sự hòa hợp lớn nhất ngự trị giữa những người học, không thể có thành công nào. Chính huấn sư thực hiện việc tuyển chọn theo các bản chất từ tính và điện tính của các đạo sinh, gom lại và điều chỉnh hết sức cẩn thận các yếu tố dương và âm.) 4. Trong khi học, upasaka phải chăm lo để được hợp nhất như những ngón tay trên một bàn tay. Ngươi phải ghi khắc vào tâm trí họ rằng bất cứ điều gì làm tổn thương một người thì cũng phải làm tổn thương những người khác, và nếu niềm vui của một người không tìm thấy âm vang trong lồng ngực của những người khác, thì các điều kiện cần thiết vắng mặt, và tiếp tục là vô ích.

(This can hardly happen if the preliminary choice made was consistent with the magnetic requirements. It is known that chelas otherwise promising and fit for the reception of truth had to wait for years on account of their temper and the impossibility they felt to put themselves in tune with their companions. For—)

(Điều này hầu như không thể xảy ra nếu sự lựa chọn sơ bộ đã được thực hiện phù hợp với các yêu cầu từ tính. Người ta biết rằng những đệ tử vốn có triển vọng và thích hợp để tiếp nhận chân lý đã phải chờ nhiều năm vì tính khí của họ và vì sự bất khả mà họ cảm thấy trong việc tự điều chỉnh mình hòa điệu với các bạn đồng hành. Vì—)

5. The co-disciples must be tuned by the guru as the strings of a lute (vina), each different from the others, yet each emitting sounds in harmony with all. Collectively they must form a key-board answering in all its parts to thy lightest touch (the touch of the Master). Thus their mind shall open for the harmonies of Wisdom, to vibrate as knowledge through each and all, resulting in effects pleasing to the presiding gods (tutelary or patron-angels) and useful to the Lanoo. So shall Wisdom be impressed for ever on their hearts and the harmony of the law shall never be broken.

5. Các đệ tử đồng môn phải được guru điều chỉnh như những dây của một cây đàn luýt, tức vina, mỗi dây khác với các dây khác, nhưng mỗi dây phát ra âm thanh hòa hợp với tất cả. Tập thể họ phải tạo thành một bàn phím đáp ứng trong mọi phần của nó với sự chạm nhẹ nhất của ngươi, tức sự chạm của Chân sư. Như thế thể trí của họ sẽ mở ra cho các hòa điệu của Minh triết, để rung động như tri thức xuyên qua từng người và tất cả, tạo nên những hiệu quả đẹp lòng các vị thần chủ quản, tức các thiên thần hộ trì hay bảo trợ, và hữu ích cho Lanoo. Như vậy Minh triết sẽ được ghi khắc mãi mãi trên trái tim họ và sự hòa điệu của định luật sẽ không bao giờ bị phá vỡ.

6. Those who desire to acquire the knowledge leading to the Siddhis, (occult powers) have to renounce all the vanities of life and of the world (here follows enumeration of the Siddhis).

6. Những ai khao khát đạt tri thức dẫn đến các Siddhi, tức các quyền năng huyền bí, phải từ bỏ mọi phù hoa của đời sống và của thế gian, ở đây tiếp theo là việc liệt kê các Siddhi.

7. None can feel the difference between himself and his fellow-students, such as “I am the wisest,” “I am more holy and pleasing to the teacher, or in my community, than my brother,” etc.—and remain an upasaka. His thoughts must be predominantly fixed upon his heart, chasing therefrom every hostile thought to any living being. It (the heart) must be full of the feeling of its non-separateness. from the rest of beings as from all in Nature; otherwise no success can follow.

7. Không ai có thể cảm thấy sự khác biệt giữa mình và các bạn đồng môn của mình, như “Tôi là người minh triết nhất,” “Tôi thánh thiện hơn và làm hài lòng huấn sư hơn, hoặc trong cộng đồng của tôi, hơn huynh đệ của tôi,” v.v.—mà vẫn còn là một upasaka. Tư tưởng của y phải chủ yếu được cố định nơi trái tim mình, xua đuổi khỏi đó mọi tư tưởng thù nghịch đối với bất kỳ sinh linh nào. Nó, tức trái tim, phải đầy cảm thức về sự không tách rời của nó khỏi phần còn lại của các hữu thể cũng như khỏi tất cả trong Thiên Nhiên; nếu không, không thành công nào có thể theo sau.

8. A Lanoo (disciple) has to dread external living influence alone (magnetic emanations from living creatures). For this reason while at one with all in his inner nature, he must take care to separate his outer (external) body from every foreign influence: none must drink out of, or eat in his cup but himself. He must avoid bodily contact (i.e., being touched or touch) with human, as with animal being.

8. Một Lanoo (đệ tử) chỉ phải e sợ ảnh hưởng sống động từ bên ngoài (những phát xạ từ tính từ các sinh vật sống). Vì lý do này, trong khi hợp nhất với tất cả trong bản chất bên trong của mình, y phải cẩn thận tách thể bên ngoài của mình khỏi mọi ảnh hưởng ngoại lai: không ai được uống bằng, hay ăn trong chén của y ngoài chính y. Y phải tránh sự tiếp xúc thân thể (tức là bị chạm vào hay chạm vào) với con người cũng như với sinh vật động vật.

(No pet animals are permitted and it is forbidden even to touch certain trees and plants. A disciple has to live, so to say. in his own atmosphere in order to individualize it for occult purposes.) 9. The mind must remain blunt to all but the universal truths in nature, lest the Doctrine of the Heart should become only the Doctrine of the Eye (i.e., empty exoteric ritualism).

(Không được phép nuôi thú cưng, và thậm chí bị cấm chạm vào một số cây và thực vật nào đó. Đệ tử phải sống, có thể nói như vậy, trong bầu không khí riêng của mình để biệt ngã hóa nó cho các mục đích huyền bí.) 9. Thể trí phải giữ thái độ trơ lì đối với tất cả, ngoại trừ các chân lý phổ quát trong thiên nhiên, kẻo tâm pháp trở thành chỉ là nhãn pháp (tức là nghi lễ ngoại môn rỗng tuếch).

10. No animal food of whatever kind, nothing that has life in it, should be taken by the disciple. No wine, no spirits, or opium should be used; for these are like the Lhamayin (evil spirits), who fasten upon the unwary; they devour the understanding. (Wine and spirits are supposed to contain and preserve the bad magnetism of all the men who helped in their fabrication; the meat of each animal, to preserve the psychic characteristics of its kind.)

10. Đệ tử không nên dùng thức ăn động vật thuộc bất kỳ loại nào, không dùng bất cứ thứ gì có sự sống trong đó. Không nên dùng rượu vang, rượu mạnh, hay thuốc phiện; vì những thứ này giống như Lhamayin (các tinh linh tà ác), bám chặt vào kẻ thiếu cảnh giác; chúng nuốt mất sự thấu hiểu. (Rượu vang và rượu mạnh được cho là chứa đựng và bảo tồn từ điện xấu của tất cả những người đã góp phần chế tạo chúng; thịt của mỗi con vật thì bảo tồn các đặc tính thông linh của loài nó.)

11. Meditation, abstinence in all, the observation of moral duties, gentle thoughts, good deeds and kind words, as goodwill to all and entire oblivion of Self, are the most efficacious means of obtaining knowledge and preparing for the reception of higher wisdom.

11. Tham thiền, kiêng chế trong mọi sự, tuân giữ các bổn phận đạo đức, tư tưởng dịu dàng, hành động tốt đẹp và lời nói nhân ái, cũng như thiện chí đối với tất cả và sự quên mình hoàn toàn, là những phương tiện hữu hiệu nhất để đạt tri thức và chuẩn bị cho việc tiếp nhận minh triết cao siêu hơn.

12. It is only by virtue of a strict observance of the foregoing rules that a Lanoo can hope to acquire in good time the Siddhis of the Arhats, the growth which makes him become gradually One with the Universal All.

12. Chỉ nhờ nghiêm túc tuân giữ các quy luật nói trên mà một Lanoo mới có thể hy vọng, đúng thời, đạt được các Siddhi của các Arhat, sự tăng trưởng khiến y dần dần trở nên Hợp Nhất với Toàn Thể Phổ Quát.

The first set of rules calls for no comment, as they are evidently of universal application, and differ only in the form of their expression from those which have been given in later books.

Bộ quy luật thứ nhất không cần bình luận, vì chúng hiển nhiên có tính ứng dụng phổ quát, và chỉ khác về hình thức diễn đạt so với những quy luật đã được đưa ra trong các sách về sau.

The second set is obviously on a very different footing. It is clearly formulated for Eastern students, and even among them chiefly for those who are able to devote their whole lives to their study, and to live secluded from the world in a monastery or occult community. The mere fact that there are sixty-one other rules which would be meaningless to European pupils show that they are neither intended for all nor necessary for progress upon the Path, since many have trodden that Path without knowing them. They are nevertheless of great interest and value as recommendations. The moral and ethical regulations are familiar to us, and so is the insistence upon the necessity of perfect harmony and mutual understanding among those disciples who have to learn and work together. It is to this latter object that most of the rules here quoted are directed, and in the case of a group of students its importance can scarcely be exaggerated. In Western life we have insisted so strongly upon individualism, and upon the undoubted right of each person to live his own life so long as he does not incommode other, that we have to a large extent forgotten the possibility of a really intimate union. Instead of being united as the fingers of one hand, we live together as a number of marbles in a bag, which is far from ideal from the inner point of view.

Bộ thứ hai rõ ràng đứng trên một nền tảng rất khác. Nó hiển nhiên được lập thành cho các đạo sinh Đông phương, và ngay cả trong số họ, chủ yếu cho những người có thể hiến trọn đời mình cho việc học hỏi, và sống ẩn dật khỏi thế gian trong một tu viện hay cộng đồng huyền bí. Chỉ riêng sự kiện có thêm sáu mươi mốt quy luật khác vốn sẽ vô nghĩa đối với các học viên Âu châu cũng cho thấy rằng chúng không dành cho tất cả mọi người, cũng không cần thiết cho sự tiến bộ trên Đường Đạo, vì nhiều người đã bước trên Đường Đạo ấy mà không biết đến chúng. Tuy nhiên, chúng vẫn có mối quan tâm và giá trị lớn lao như những lời khuyến nghị. Các quy định luân lý và đạo đức thì quen thuộc với chúng ta, và sự nhấn mạnh vào nhu cầu hòa hợp hoàn toàn và thấu hiểu lẫn nhau giữa những đệ tử phải cùng học và cùng làm việc cũng vậy. Chính vào mục tiêu sau này mà phần lớn các quy luật được trích dẫn ở đây hướng đến, và trong trường hợp một nhóm đạo sinh, tầm quan trọng của nó hầu như không thể bị phóng đại. Trong đời sống Tây phương, chúng ta đã nhấn mạnh quá mạnh vào chủ nghĩa cá nhân, và vào quyền chắc chắn của mỗi người được sống đời mình miễn là không gây phiền hà cho người khác, đến nỗi phần lớn chúng ta đã quên mất khả năng của một sự hợp nhất thật sự mật thiết. Thay vì hợp nhất như các ngón tay của một bàn tay, chúng ta sống chung như một số viên bi trong một cái túi, điều này còn xa mới là lý tưởng theo quan điểm bên trong.

It might be supposed that these earnest exhortations to close comradeship are inconsistent with rule 8, in which the chela is instructed to avoid contact with others. This is not so, for the directions refer to entirely different matters. The suggestion that each should have his own cup (yes, and his own plate, knife, fork and spoon also) is most excellent, for our present scheme of the promiscuous use of half-washed cutlery and crockery is revolting to persons of taste. The avoidance of unnecessary contact with others has its advantages, for the indiscriminate mingling of auras is highly undesirable. In the leisurely Indian life of the old days it was so easy to escape uncomfortable proximity; now that trains and tramways have been introduced, and that the hurry of modern business compels people to use them, even in the immemorial East it is somewhat more difficult, and in Europe it would be practically impossible. That is why a different method of dealing with this problem of propinquity is now offered to us.

Có thể người ta cho rằng những lời khuyến dụ tha thiết này về tình đồng chí thân thiết không phù hợp với quy luật 8, trong đó đệ tử được chỉ dẫn tránh tiếp xúc với người khác. Không phải như vậy, vì các chỉ dẫn này nói đến những vấn đề hoàn toàn khác nhau. Gợi ý rằng mỗi người nên có chén riêng của mình (vâng, và cả đĩa, dao, nĩa và muỗng riêng nữa) là rất tuyệt hảo, vì hệ thống hiện nay của chúng ta về việc dùng lẫn lộn dao nĩa và bát đĩa chỉ được rửa qua loa là điều ghê tởm đối với những người có gu thẩm mỹ. Việc tránh tiếp xúc không cần thiết với người khác có những lợi ích của nó, vì sự pha trộn hào quang một cách bừa bãi là điều rất không nên. Trong đời sống Ấn Độ thong thả của những ngày xưa, thật dễ dàng để tránh sự gần gũi khó chịu; nay khi xe lửa và xe điện đã được du nhập, và sự vội vã của công việc hiện đại buộc người ta phải dùng chúng, thì ngay cả ở phương Đông từ ngàn xưa điều đó cũng trở nên phần nào khó khăn hơn, còn ở Âu châu thì thực tế là không thể. Đó là lý do vì sao hiện nay một phương pháp khác để xử lý vấn đề gần kề này được đưa ra cho chúng ta.

We can readily and effectively protect ourselves against undesirable magnetism by forming round our bodies a shell which will exclude it. Such a shell may be of etheric, astral or mental matter, according to the purpose for which it is required. A description of the various kinds and the way to make them will be found in my book on The Hidden Side of Things, which also includes the beautiful story of the Alexandrian monks, showing that there is another way of protecting oneself from evil influence which is even better than the formation of a shell; and that is by so filling one’s heart with Divine Love that it radiates perpetually in all directions in the shape of torrents of love for one’s fellow-men, so that that mighty stream acts as the most perfect of shields against the entrance of any current from without.

Chúng ta có thể dễ dàng và hữu hiệu bảo vệ mình khỏi từ điện không mong muốn bằng cách tạo quanh thể của mình một lớp vỏ sẽ loại trừ nó. Một lớp vỏ như vậy có thể bằng vật chất dĩ thái, cảm dục hay trí tuệ, tùy theo mục đích cần đến nó. Mô tả về các loại khác nhau và cách tạo ra chúng sẽ được tìm thấy trong sách của tôi về Mặt Ẩn của Sự Vật, sách này cũng bao gồm câu chuyện đẹp đẽ về các tu sĩ Alexandria, cho thấy rằng có một cách khác để bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng xấu còn tốt hơn cả việc tạo một lớp vỏ; đó là bằng cách làm cho trái tim mình tràn đầy Tình Thương Thiêng Liêng đến mức nó liên tục tỏa ra theo mọi hướng dưới hình thức những dòng thác tình thương dành cho đồng loại, để dòng chảy hùng mạnh ấy hoạt động như tấm khiên hoàn hảo nhất chống lại sự xâm nhập của bất kỳ luồng nào từ bên ngoài.

The regulation against keeping pet animals leaves out of account the fact that it is only through association with man that these creatures can be individualized. It appears to consider only the possibility that the man may allow himself to be adversely affected by the animal, and to forget altogether the beneficent influence which the man may intentionally bring to bear upon his younger brother. But quite possibly in the remote ages in which these rules were formulated there were no animals sufficiently developed to be approaching individualization.

Quy định chống việc nuôi thú cưng không tính đến sự kiện rằng chỉ nhờ kết hợp với con người mà những sinh vật này mới có thể được biệt ngã hóa. Quy định ấy dường như chỉ xét đến khả năng con người có thể để mình chịu ảnh hưởng bất lợi từ con vật, và hoàn toàn quên mất ảnh hưởng thiện ích mà con người có thể cố ý tác động lên huynh đệ trẻ hơn của mình. Nhưng rất có thể trong những thời đại xa xưa khi các quy luật này được lập thành, chưa có loài vật nào phát triển đủ để tiến gần đến biệt ngã hóa.

In writing of the progress of the pupil, Madame Blavatsky advises strongly against marriage, maintaining that he cannot devote himself both to occultism and to a wife. It occurs to one that if the wife shared his devotion to occultism, this rather severe stricture would no longer be applicable. While it is true that the bachelor is in certain ways freer—as, for example, to throw up his business and start off to take up work in some foreign country, which he could hardly do if he had the responsibility of a wife and family—it must never be forgotten that the married man has the opportunity of serving the Cause in quite another way, by providing suitable vehicles and favourable surroundings for the many advanced egos who are waiting to descend into incarnation. Both types of work are needed, and there is room among the ranks of the disciples for both married and single. We find no condemnation of the married state in any of the three great guide-books which are given to us to light us on our way. The latest and simplest of these is Mr. J. Krishnamurti’s wonderful little book, At the Feet of the Master.

Khi viết về sự tiến bộ của học viên, Bà Blavatsky mạnh mẽ khuyên chống lại hôn nhân, cho rằng y không thể vừa hiến mình cho huyền bí học vừa cho một người vợ. Người ta có thể nghĩ rằng nếu người vợ chia sẻ sự hiến dâng của y cho huyền bí học, thì sự phê phán khá nghiêm khắc này sẽ không còn áp dụng nữa. Dù đúng là người độc thân theo một số cách được tự do hơn — chẳng hạn, có thể bỏ công việc và lên đường nhận công tác ở một xứ sở xa lạ, điều mà y khó có thể làm nếu có trách nhiệm với vợ và gia đình — nhưng không bao giờ được quên rằng người đã kết hôn có cơ hội phụng sự Chính Nghĩa theo một cách hoàn toàn khác, bằng cách cung cấp những hiện thể thích hợp và môi trường thuận lợi cho nhiều chân ngã tiến bộ đang chờ xuống nhập thể. Cả hai loại công việc đều cần thiết, và trong hàng ngũ các đệ tử có chỗ cho cả người đã kết hôn lẫn người độc thân. Chúng ta không thấy sự lên án tình trạng hôn nhân trong bất kỳ một trong ba cuốn sách hướng dẫn vĩ đại nào được trao cho chúng ta để soi sáng chúng ta trên đường. Cuốn mới nhất và đơn giản nhất trong số này là quyển sách nhỏ tuyệt diệu của ông J. Krishnamurti, Dưới Chân Thầy.

At the Feet of the Master

Dưới Chân Thầy

Although Mr. Krishnamurti puts this book before the world, the words which it contains are almost entirely those of the Master Kuthumi. “These are not my words,” the author says in his Foreword; “they are the words of the Master who taught me.” When the book was written, Mr. Krishnamurti’s body was thirteen years old, and it was necessary for the Master’s plans that the knowledge requisite for Initiation should be conveyed to him as quickly as possible. The words contained in the book are those in which the Master tried to convey the whole essence of the necessary teaching in the simplest and briefest form. But for the requirements of this particular case, we might never have had a statement so concise and yet so complete, so simple and yet so all-inclusive. Many books have been written expounding the details of the stages of this preparatory path, and there has been much argument over the exact shades of meaning of Sanskrit and Pali words; but in this little manual the Master boldly brushes all that aside and gives nothing but the essence of the teaching, expressed as far as may be in modern terms and illustrated from modern life.

Mặc dù ông Krishnamurti đưa quyển sách này ra trước thế gian, những lời chứa trong đó hầu như hoàn toàn là lời của Chân sư Kuthumi. “Đây không phải là lời của tôi,” tác giả nói trong Lời nói đầu; “đó là lời của Chân sư đã dạy tôi.” Khi quyển sách được viết, thể xác của ông Krishnamurti mới mười ba tuổi, và đối với các Thiên Cơ của Chân sư, điều cần thiết là tri thức cần cho điểm đạo phải được truyền cho ông nhanh nhất có thể. Những lời chứa trong sách là những lời qua đó Chân sư cố gắng truyền đạt toàn bộ tinh túy của giáo huấn cần thiết dưới hình thức đơn giản và ngắn gọn nhất. Nếu không vì các nhu cầu của trường hợp đặc biệt này, có lẽ chúng ta đã không bao giờ có được một phát biểu vừa súc tích mà vẫn trọn vẹn như vậy, vừa đơn giản mà vẫn bao hàm tất cả như vậy. Nhiều sách đã được viết để trình bày chi tiết các giai đoạn của con đường chuẩn bị này, và đã có nhiều tranh luận về những sắc thái chính xác trong ý nghĩa của các từ Sanskrit và Pali; nhưng trong cẩm nang nhỏ này, Chân sư mạnh dạn gạt tất cả những điều đó sang một bên và chỉ đưa ra tinh túy của giáo huấn, được diễn đạt hết mức có thể bằng các thuật ngữ hiện đại và được minh họa từ đời sống hiện đại.

For example, he translates the four qualifications Viveka, Vairagya, Shatsampatti and Mumukshutva as Discrimination, Desirelessness, Good Conduct and Love. By no possible licence can the English word love be taken as a literal translation of the Sanskrit word Mumukshutva, for that unquestionably means simply the desire for liberation. The Master apparently argues thus: that the intense desire for freedom is desire for escape from all worldly limitations, so that even, when among them, one may be absolutely free from the slightest feeling of bondage to them. Such freedom can be attained only by union with the Supreme, with the one who is behind all, that is to say, by union with God—and God is Love. Therefore only by our becoming thoroughly permeated with the Divine Love can freedom become possible for us.

Chẳng hạn, Ngài dịch bốn phẩm tính Viveka, Vairagya, Shatsampatti và Mumukshutva là Phân Biện, Vô Dục, Hạnh Kiểm Tốt và Tình Thương. Không một sự cho phép nào có thể khiến từ tiếng Anh “tình thương” được coi là bản dịch sát nghĩa của từ Sanskrit Mumukshutva, vì từ ấy chắc chắn chỉ có nghĩa là khát vọng giải thoát. Chân sư dường như lý luận như sau: rằng khát vọng mãnh liệt về tự do là khát vọng thoát khỏi mọi giới hạn thế gian, để ngay cả khi ở giữa chúng, người ta vẫn có thể hoàn toàn tự do khỏi cảm giác bị ràng buộc dù nhỏ nhất đối với chúng. Tự do như vậy chỉ có thể đạt được bằng sự hợp nhất với Đấng Tối Cao, với Đấng ở phía sau tất cả, nghĩa là, bằng sự hợp nhất với Thượng đế — và Thượng đế là Tình Thương. Vì vậy, chỉ khi chúng ta được thấm nhuần hoàn toàn bởi Tình Thương Thiêng Liêng thì tự do mới có thể trở nên khả hữu đối với chúng ta.

There is no more beautiful or satisfactory description of the qualifications than that given in this book, and one may say with confidence that anyone who will thoroughly carry out its teaching will certainly pass immediately through the portal of Initiation. It was a very exceptional case for the Master to spend so much of his time in the direct teaching of one individual, but through Mr. Krishnamurti it has reached tens of thousands of others, and helped them to an immeasurable extent.

Không có mô tả nào đẹp đẽ hay thỏa đáng hơn về các phẩm tính bằng mô tả được đưa ra trong quyển sách này, và người ta có thể nói với sự tin chắc rằng bất cứ ai thực hiện triệt để giáo huấn của nó chắc chắn sẽ lập tức đi qua cổng điểm đạo. Việc Chân sư dành nhiều thời gian như vậy để trực tiếp dạy một cá nhân là một trường hợp rất đặc biệt, nhưng qua ông Krishnamurti, giáo huấn ấy đã đến với hàng chục ngàn người khác, và giúp họ đến mức không thể đo lường.

The story of how this little book came to be written is comparatively simple. Every night I had to take this boy in his astral body to the house of the Master, that instruction might be given him. The Master devoted perhaps fifteen minutes each night to talking to him, but at the end of each talk he always gathered up the main points of what he had said into a single sentence, or a few sentences, thus making an easy little summary which was repeated to the boy, so that he learnt it by heart. He remembered that summary in the morning and wrote it down. The book consists of these sentences, of the epitome of the Master’s teaching, made by himself, and in his words. The boy wrote them down somewhat laboriously, because his English was not then very good. He knew all these things by heart and did not trouble particularly about the notes that he had made. A little later he went up to Benares with our Dr. Besant. While there he wrote to me, I being down at Adyar, and asked me to collect and send to him all the notes that he had made of what the Master had said. I arranged his notes as well as I could, and typed them all out.

Câu chuyện về cách quyển sách nhỏ này được viết ra tương đối đơn giản. Mỗi đêm tôi phải đưa cậu bé này trong thể cảm dục của cậu đến nhà của Chân sư, để giáo huấn có thể được ban cho cậu. Có lẽ mỗi đêm Chân sư dành mười lăm phút để nói chuyện với cậu, nhưng vào cuối mỗi buổi nói chuyện, Ngài luôn gom các điểm chính của những gì Ngài đã nói vào một câu, hoặc vài câu, như vậy tạo thành một bản tóm tắt nhỏ dễ nhớ được lặp lại cho cậu bé, để cậu học thuộc lòng. Sáng hôm sau cậu nhớ lại bản tóm tắt ấy và viết xuống. Quyển sách gồm những câu này, bản tóm lược giáo huấn của Chân sư, do chính Ngài thực hiện, và bằng lời của Ngài. Cậu bé viết chúng xuống một cách hơi khó nhọc, vì lúc đó tiếng Anh của cậu chưa tốt lắm. Cậu thuộc lòng tất cả những điều này và không đặc biệt bận tâm về các ghi chú mình đã làm. Ít lâu sau cậu lên Benares với Tiến sĩ Besant của chúng tôi. Khi ở đó, cậu viết thư cho tôi, lúc ấy tôi đang ở Adyar, và yêu cầu tôi thu thập rồi gửi cho cậu tất cả các ghi chú cậu đã làm về những điều Chân sư đã nói. Tôi sắp xếp các ghi chú của cậu hết mức có thể, và đánh máy toàn bộ.

Then it seemed to me that as these were mainly the Master’s words I had better make sure that there was no mistake in recording them. Therefore I took the typewritten copy which I had made to the Master Kuthumi and asked him to be so kind as to read it over. He read it, altered a word or two here and there, added some connecting and explanatory notes and a few other sentences which I remembered having heard him speak to Mr. Krishnamurti. Then he said: “Yes, that seems correct; that will do”; but he added: “let us show it to the Lord Maitreya.” And so we went together, he taking the manuscript, and it was shown to the World-Teacher himself, who read it and approved. It was he who said: “You should make a nice little book of this to introduce Alcyone to the world.” We had not meant to introduce him to the world; we had not considered it desirable that a mass of thought should be concentrated on a boy of thirteen, who still had his education before him. But in the occult world we do what we are told, and so this book was put into the printers’ hands as soon as possible.

Rồi tôi thấy rằng vì đây chủ yếu là lời của Chân sư, tốt hơn hết tôi nên chắc chắn rằng không có sai sót nào trong việc ghi lại chúng. Vì vậy tôi đem bản đánh máy mà tôi đã làm đến Chân sư Kuthumi và xin Ngài vui lòng đọc lại. Ngài đọc, sửa một hai chữ đây đó, thêm một số ghi chú liên kết và giải thích cùng vài câu khác mà tôi nhớ đã nghe Ngài nói với ông Krishnamurti. Rồi Ngài nói: “Vâng, có vẻ đúng; như vậy được”; nhưng Ngài thêm: “chúng ta hãy đưa cho Đức Maitreya xem.” Và thế là chúng tôi cùng đi, Ngài mang theo bản thảo, và nó được trình lên chính Đức Chưởng Giáo, Đấng đã đọc và chấp thuận. Chính Ngài đã nói: “Các con nên làm thành một quyển sách nhỏ đẹp đẽ từ điều này để giới thiệu Alcyone với thế gian.” Chúng tôi đã không định giới thiệu cậu với thế gian; chúng tôi đã không xem là đáng mong muốn khi một khối tư tưởng tập trung vào một cậu bé mười ba tuổi, người vẫn còn cả nền giáo dục phía trước. Nhưng trong thế giới huyền bí, chúng tôi làm điều được bảo, và vì vậy quyển sách này được đưa vào tay nhà in sớm nhất có thể.

All the inconveniences which we expected from premature publicity came about; but still the Lord Maitreya was right and we were wrong; for the good that has been done by that book far outweighs the trouble it brought to us. Numbers of people, literally thousands, have written to say how their whole lives have been changed by it, how everything has become different to them because they have read it. It has been translated into twenty-seven languages. There have been some forty editions of it, or more, and over a hundred thousand copies have been printed. Even now an edition of a million copies is being prepared in America. A wonderful work has been done by it. Above all, it bears that special imprimatur of the coming World-Teacher, and that is the thing that makes it most valuable—the fact that it shows us, to a certain extent, what his teaching is to be. Other books also there are which the pupil will find of the utmost use to him in his endeavour to enter upon this Path: The Voice of the Silence and Light on the Path were given to us for this purpose, and our Dr. Besant’s wonderful books In the Outer Court and The Path of Discipleship will also be found of inestimable value. Since the first edition of this book was published Dr. Besant and I have jointly issued a volume entitled Talks on the Path of Occultism, which is a commentary on the three classics above mentioned.

Tất cả những bất tiện mà chúng tôi dự kiến từ sự công khai sớm sủa đều xảy ra; nhưng Đức Maitreya vẫn đúng và chúng tôi đã sai; vì điều tốt đẹp do quyển sách ấy thực hiện vượt xa những phiền toái nó mang lại cho chúng tôi. Rất nhiều người, theo nghĩa đen là hàng ngàn người, đã viết thư nói rằng cả đời họ đã được nó thay đổi như thế nào, mọi sự đã trở nên khác đối với họ ra sao vì họ đã đọc nó. Nó đã được dịch ra hai mươi bảy ngôn ngữ. Đã có khoảng bốn mươi ấn bản của nó, hoặc hơn, và hơn một trăm ngàn bản đã được in. Ngay cả bây giờ, một ấn bản một triệu bản đang được chuẩn bị tại Mỹ. Một công việc kỳ diệu đã được thực hiện nhờ nó. Trên hết, nó mang dấu chuẩn y đặc biệt của Đức Chưởng Giáo đang đến, và đó là điều làm cho nó có giá trị nhất — sự kiện nó cho chúng ta thấy, đến một mức nào đó, giáo huấn của Ngài sẽ là gì. Cũng có những sách khác mà học viên sẽ thấy vô cùng hữu ích cho mình trong nỗ lực bước vào Đường Đạo này: Tiếng Nói của Im Lặng và Ánh sáng trên Đường Đạo đã được trao cho chúng ta vì mục đích này, và các sách tuyệt diệu của Tiến sĩ Besant của chúng tôi, Trong Sân Ngoài và Con Đường Đệ Tử, cũng sẽ được thấy là có giá trị vô cùng. Kể từ khi ấn bản đầu tiên của quyển sách này được xuất bản, Tiến sĩ Besant và tôi đã cùng phát hành một quyển sách nhan đề Những Bài Nói Chuyện về Con Đường Huyền Bí Học, là một bình giải về ba tác phẩm kinh điển vừa nêu.

The Disciple’s Attitude

Thái Độ của Đệ Tử

Having these books before him the pupil is left in no doubt as to what he should do. He should obviously make efforts along two particular lines—the development of his own character, and the undertaking of definite work for others. Clearly what is set before him in this teaching implies an altogether different attitude towards life in general; that has been expressed by one of the Masters in the phrase: “He who wishes to work with us and for us must leave his own world and come into ours.” That does not mean, as might usually be supposed by students of Oriental literature, that the pupil must abandon the ordinary world of physical life and business, and retire to the jungle, the cave or the mountain; but it does mean that he must abandon altogether the worldly attitude of mind and adopt instead of it the attitude of the Master.

Khi có những sách này trước mặt, học viên không còn chút nghi ngờ nào về điều y nên làm. Hiển nhiên y nên nỗ lực theo hai đường hướng đặc biệt — phát triển tính cách của chính mình, và đảm nhận công việc nhất định cho người khác. Rõ ràng điều được đặt trước y trong giáo huấn này hàm ý một thái độ hoàn toàn khác đối với đời sống nói chung; điều đó đã được một trong các Chân sư diễn đạt bằng câu: “Người muốn làm việc với chúng ta và cho chúng ta phải rời thế giới riêng của mình và đi vào thế giới của chúng ta.” Điều ấy không có nghĩa, như các đạo sinh văn học Đông phương thường có thể giả định, rằng học viên phải từ bỏ thế giới bình thường của đời sống hồng trần và công việc, rồi lui vào rừng rậm, hang động hay núi non; nhưng nó có nghĩa là y phải hoàn toàn từ bỏ thái độ trí tuệ thế tục và thay vào đó chấp nhận thái độ của Chân sư.

The man of the world thinks of the events of life chiefly as they affect himself and his personal interests; the Master thinks of them only as they affect the evolution of the world. Whatsoever on the whole tends to progress, and helps humanity along its path—that is good and to be supported; whatsoever in any way hinders these things—that is undesirable and should be opposed or set aside. That is good which helps evolution; that is evil which retards it. Here we have a criterion very different from that of the outer world; a touchstone by means of which we can quickly decide what we must support and what we must resist; and we can apply it to qualities in our own character as well as to outer events. We shall be of use to the Master just in so far as we can work along with him, in however humble a fashion; we can best work along with him by making ourselves like to him, so that we shall regard the world as he regards it.

Con người thế gian nghĩ về các biến cố của đời sống chủ yếu theo cách chúng ảnh hưởng đến chính mình và các lợi ích cá nhân của mình; Chân sư nghĩ về chúng chỉ theo cách chúng ảnh hưởng đến sự tiến hóa của thế giới. Bất cứ điều gì nói chung có xu hướng tiến bộ, và giúp nhân loại trên con đường của y — đó là điều thiện và phải được ủng hộ; bất cứ điều gì bằng bất cứ cách nào cản trở những điều này — đó là điều không đáng mong muốn và nên bị chống lại hay gạt sang một bên. Điều thiện là điều giúp cho tiến hóa; điều ác là điều làm chậm nó lại. Ở đây chúng ta có một tiêu chuẩn rất khác với tiêu chuẩn của thế giới bên ngoài; một viên đá thử qua đó chúng ta có thể nhanh chóng quyết định điều gì chúng ta phải ủng hộ và điều gì chúng ta phải chống lại; và chúng ta có thể áp dụng nó cho các phẩm tính trong tính cách của chính mình cũng như cho các biến cố bên ngoài. Chúng ta sẽ hữu dụng cho Chân sư đúng đến mức chúng ta có thể làm việc cùng với Ngài, dù theo cách khiêm tốn đến đâu; chúng ta có thể làm việc cùng với Ngài tốt nhất bằng cách làm cho mình giống Ngài, để chúng ta nhìn thế giới như Ngài nhìn.

The Three Doors

Ba Cánh Cửa

There is a poem which says:

Có một bài thơ nói rằng:

Three doors there are to the Temple—

Có ba cánh cửa vào Đền Thờ—

To know, to work, to pray:

Biết, làm việc, cầu nguyện:

And they who wait at the outer gate

Và những ai chờ ở cổng ngoài

May enter by either way.

Có thể vào bằng bất cứ lối nào.

There are always the three ways; a man may bring himself to the Master’s feet by deep study, because in that way he comes to know and to feel; and certainly he may be reached by deep devotion long continued, by the constant uplifting of the soul towards him. And there is also the method of throwing oneself into some definite activity for him. But it must be something definitely done for him with that thought in mind: “If there be credit or glory in this work I do not want it; I do it in my Master’s name; to him be the glory and praise.” The poem quoted above also says: “There be who nor pray nor study, but yet can work right well.” And that is true. There are some who cannot make anything much of meditation, and when they try to study they find it very hard. They ought to continue to try both these things, because we must develop all sides of our nature, but most of all they should throw themselves into the work, and do something for their fellow-men.

Luôn luôn có ba con đường; một người có thể đưa mình đến dưới chân Chân sư bằng sự học hỏi sâu xa, vì bằng cách ấy y đi đến biết và cảm nhận; và chắc chắn y có thể được chạm đến bằng sự sùng tín sâu xa kéo dài, bằng việc không ngừng nâng linh hồn hướng về Ngài. Và cũng có phương pháp dấn mình vào một hoạt động nhất định nào đó cho Ngài. Nhưng đó phải là điều được làm một cách rõ ràng cho Ngài với ý nghĩ này trong tâm: “Nếu có công trạng hay vinh quang trong công việc này, tôi không muốn nhận nó; tôi làm trong danh của Chân sư tôi; vinh quang và lời ca ngợi thuộc về Ngài.” Bài thơ được trích ở trên cũng nói: “Có những người không cầu nguyện cũng không học hỏi, nhưng vẫn có thể làm việc rất tốt.” Và điều đó đúng. Có một số người không thể làm được gì nhiều với tham thiền, và khi cố gắng học hỏi, họ thấy rất khó. Họ nên tiếp tục cố gắng cả hai điều này, vì chúng ta phải phát triển mọi mặt của bản chất mình, nhưng trên hết họ nên dấn mình vào công việc, và làm điều gì đó cho đồng loại.

That is the surest of all appeals—to do a thing in his name, to do a good act thinking of him, remembering that he is much more sensitive to thought than ordinary people. If a man thinks of a friend at a distance, his thought goes to that friend and influences him, so that the friend thinks of the sender of the thought unless his mind is much engaged at the moment with something else. But however much occupied a Master may be, a thought directed to him makes a certain impression, and although perhaps at the moment he may not take any notice, yet the touch is there, and he will know of that and will send out his love and his energy in response to it.

Đó là lời kêu gọi chắc chắn nhất trong tất cả — làm một điều trong danh Ngài, làm một hành động tốt khi nghĩ đến Ngài, nhớ rằng Ngài nhạy cảm với tư tưởng hơn rất nhiều so với người thường. Nếu một người nghĩ đến một người bạn ở xa, tư tưởng của y đi đến người bạn ấy và ảnh hưởng đến người ấy, đến nỗi người bạn nghĩ đến người gửi tư tưởng trừ khi thể trí của người ấy đang bận nhiều vào lúc đó với điều gì khác. Nhưng dù một Chân sư có bận rộn đến đâu, một tư tưởng hướng đến Ngài vẫn tạo nên một ấn tượng nhất định, và mặc dù có lẽ lúc ấy Ngài không chú ý đến, nhưng sự chạm đến vẫn có đó, và Ngài sẽ biết điều ấy và sẽ phóng ra tình thương cùng năng lượng của Ngài để đáp ứng lại.

The Master’s Work

Công Việc của Chân Sư

The question is sometimes asked as to what particular labour should be undertaken. The answer is that all good work is the Master’s work. Every one can find some good that he is able to do. In addition, some of the pupil’s activity must consist in preparing himself for greater responsibility in the future. The duties of common life often combine something of both these things, for they provide a splendid training and education for those who do them well, and also offer many occasions for helping other people to progress in character and ideals, which is most emphatically the Master’s business. All the varied activities of daily life come within our endeavour to serve the Master, when we learn to do all in his name and for him.

Đôi khi người ta hỏi công việc đặc thù nào nên được đảm nhận. Câu trả lời là mọi công việc tốt đều là công việc của Chân sư. Mỗi người đều có thể tìm thấy một điều tốt nào đó mà mình có khả năng làm. Thêm vào đó, một phần hoạt động của học viên phải gồm việc chuẩn bị bản thân cho trách nhiệm lớn hơn trong tương lai. Các bổn phận của đời sống thường nhật thường kết hợp phần nào cả hai điều này, vì chúng cung cấp một sự rèn luyện và giáo dục tuyệt diệu cho những ai làm chúng tốt, và cũng đem lại nhiều dịp để giúp người khác tiến bộ về tính cách và lý tưởng, điều này chính là công việc của Chân sư một cách hết sức rõ ràng. Mọi hoạt động đa dạng của đời sống hằng ngày đều nằm trong nỗ lực của chúng ta nhằm phụng sự Chân sư, khi chúng ta học làm tất cả trong danh Ngài và cho Ngài.

The common course of life,

Dòng sống thường ngày,

The daily round we plod,

Vòng lặp hằng ngày ta bước,

The tasks that seem so wearisome

Những nhiệm vụ tưởng chừng mệt mỏi

May all be done for God.

Đều có thể làm vì Thượng đế.

All may of him partake;

Tất cả đều có thể dự phần nơi Ngài;

Nothing can he so mean

Không gì quá thấp hèn đến mức

Which, with this tincture, for his sake,

Khi được nhuộm sắc này, vì Ngài,

Will not grow bright and clean.

Lại không trở nên sáng trong và thanh sạch.

A servant with this clause

Một người phục vụ với điều khoản này

Makes drudgery divine.

Làm cho việc nhọc nhằn thành thiêng liêng.

Who sweeps a room, as for his laws

Ai quét một căn phòng, như vì luật của Ngài,

Makes that small action fine [2].

Làm cho hành động nhỏ ấy trở nên đẹp đẽ.

The Master’s work is not something peculiar and apart from our fellows. To raise a good family who will serve him in turn, to make money to use in his service, to win power in order to help him with it—all these may be part of it; yet in doing these things the disciple must be ever on guard against self-deception, must see that he is not cloaking with the holiness of the Master’s name what is, underneath, a selfish desire to wield power or handle money. The disciple of the Master has to look round and see what there is to do which is within his power. He must not look with disfavour upon the humblest task, thinking: “I am too good for this.” In the Master’s business no part is more important than any other, though some portions are more difficult than others, and therefore require special training or unusual faculties or abilities.

Công việc của Chân sư không phải là điều gì kỳ lạ và tách biệt khỏi đồng loại chúng ta. Nuôi dạy một gia đình tốt, những người đến lượt họ sẽ phụng sự Ngài, kiếm tiền để dùng trong phụng sự Ngài, giành lấy quyền lực để nhờ đó giúp Ngài — tất cả những điều này có thể là một phần của công việc ấy; tuy nhiên, khi làm những điều này, đệ tử phải luôn cảnh giác trước sự tự lừa dối, phải thấy rằng y không đang che phủ bằng sự thánh thiện của danh Chân sư cái mà bên dưới là một ham muốn ích kỷ muốn nắm quyền hay xử lý tiền bạc. Đệ tử của Chân sư phải nhìn quanh và xem có điều gì cần làm trong phạm vi quyền năng của mình. Y không được nhìn nhiệm vụ khiêm tốn nhất với sự không ưa, nghĩ rằng: “Tôi quá cao quý cho việc này.” Trong công việc của Chân sư, không phần nào quan trọng hơn phần nào, dù có những phần khó khăn hơn các phần khác, và do đó đòi hỏi sự huấn luyện đặc biệt hoặc các quan năng hay khả năng khác thường.

At the same time certain organized efforts are being made in which the Masters take special interest. Foremost among these is The Theosophical Society, which was founded at their bidding and for their purposes. So unquestionably anything that one can do for his Theosophical Lodge is the very best thing to do. It may easily happen in many cases that one has no opportunity to do that; he must then find some other way of service. The Masters are also deeply interested in CoMasonry and in the Liberal Catholic Church; I shall say something later of the great work which these are doing on occult lines. There is also the Order of the Star in the East, which is preparing for the coming of the World-Teacher, and there are a variety of movements for the benefit of young people, among which the Order of the Round Table plays a leading part. To this must be added activity in the field of education on new lines, and work in connection with such bodies as the Boy Scouts and the Girl Guides. The Boy Scout movement is worthy of all the support that can be given to it, for the training which it supplies in the way of honour, helpfulness and general efficiency is exactly what is needed to develop in the average boy the characteristics which will prepare him for the Masters service later. It is of far more value to him, both physically and spiritually, than any education given in an ordinary school. It is not without significance to those of us who understand, that Dr. Besant holds the position of Honorary Chief Commissioner of Scouts in India, and has done much to promote the spread of the organization.

Đồng thời, có một số nỗ lực có tổ chức đang được thực hiện mà các Chân sư đặc biệt quan tâm. Trước hết trong số này là Hội Thông Thiên Học, được thành lập theo lệnh của các Ngài và vì các mục đích của các Ngài. Vì vậy, không nghi ngờ gì, bất cứ điều gì một người có thể làm cho Chi bộ Thông Thiên Học của mình là điều tốt nhất nên làm. Trong nhiều trường hợp, rất dễ xảy ra là một người không có cơ hội làm điều đó; khi ấy y phải tìm một cách phụng sự khác. Các Chân sư cũng quan tâm sâu sắc đến Hội Tam Điểm Đồng Nam Nữ và Giáo Hội Công Giáo Tự Do; sau này tôi sẽ nói đôi điều về công việc vĩ đại mà các tổ chức này đang thực hiện theo các đường lối huyền bí. Cũng có Hội Ngôi Sao Phương Đông, đang chuẩn bị cho sự giáng lâm của Đức Chưởng Giáo, và có nhiều phong trào khác nhau vì lợi ích của người trẻ, trong đó Hội Bàn Tròn giữ vai trò hàng đầu. Thêm vào đó phải kể đến hoạt động trong lĩnh vực giáo dục theo những đường lối mới, và công việc liên hệ với các tổ chức như Nam Hướng Đạo và Nữ Hướng Đạo. Phong trào Nam Hướng Đạo xứng đáng nhận mọi sự ủng hộ có thể dành cho nó, vì sự huấn luyện mà nó cung cấp theo hướng danh dự, tính hữu ích và năng lực chung chính xác là điều cần thiết để phát triển nơi cậu bé trung bình những đặc tính sẽ chuẩn bị cho cậu phụng sự Chân sư về sau. Nó có giá trị lớn hơn nhiều đối với cậu, cả về thể chất lẫn tinh thần, so với bất cứ nền giáo dục nào được trao trong một trường học bình thường. Đối với những ai trong chúng ta thấu hiểu, không phải là không có ý nghĩa rằng Tiến sĩ Besant giữ chức Tổng Ủy Viên Danh Dự của Hướng Đạo tại Ấn Độ, và đã làm nhiều để thúc đẩy sự lan rộng của tổ chức này.

In quite unorganized ways also a great deal can be done. For example, the influence of beauty in human life is immeasurably uplifting, for beauty is God’s manifestation in Nature, so—to give one instance—the roadside gardens of all who are striving along these lines should be notable for their neatness and beauty. Many people are careless in these small matters; they are untidy; they leave rubbish in their wake; but all that indicates a character very far removed from the spirit of the Master.

Theo những cách hoàn toàn không có tổ chức, cũng có thể làm được rất nhiều. Chẳng hạn, ảnh hưởng của cái đẹp trong đời sống con người nâng cao một cách không thể đo lường, vì cái đẹp là sự biểu hiện của Thượng đế trong Thiên Nhiên; do đó — lấy một ví dụ — những khu vườn bên đường của tất cả những ai đang cố gắng theo các đường lối này nên nổi bật bởi sự ngăn nắp và vẻ đẹp của chúng. Nhiều người cẩu thả trong những việc nhỏ này; họ bừa bộn; họ để rác rưởi theo sau mình; nhưng tất cả những điều ấy cho thấy một tính cách rất xa rời tinh thần của Chân sư.

If we work along the same lines as the Master works we shall come more and more into sympathy with him, and our thoughts will become more and more like his. This will bring us nearer and nearer to him both in thought and activity, and in so doing presently we shall attract his attention, for he is all the time watching the world in order to find those who will be of use in his work. Noticing us, he will presently draw us nearer to him for still closer and more detailed observation. That is usually done by bringing us into contact with one who is already his pupil. It is thus quite unnecessary for anyone to make any direct effort to attract his attention.

Nếu chúng ta làm việc theo cùng những đường lối mà Chân sư làm việc, chúng ta sẽ ngày càng hòa cảm với Ngài hơn, và tư tưởng của chúng ta sẽ ngày càng trở nên giống tư tưởng của Ngài hơn. Điều này sẽ đưa chúng ta ngày càng gần Ngài hơn cả trong tư tưởng lẫn hoạt động, và khi làm như vậy, chẳng bao lâu chúng ta sẽ thu hút sự chú ý của Ngài, vì Ngài luôn luôn quan sát thế giới để tìm những người sẽ hữu dụng trong công việc của Ngài. Khi nhận thấy chúng ta, chẳng bao lâu Ngài sẽ kéo chúng ta đến gần Ngài hơn để quan sát vẫn gần gũi và chi tiết hơn. Điều đó thường được thực hiện bằng cách đưa chúng ta vào tiếp xúc với một người đã là học viên của Ngài. Vì vậy, thật không cần thiết cho bất kỳ ai phải thực hiện nỗ lực trực tiếp nào để thu hút sự chú ý của Ngài.

Making the Link

Tạo Mối Liên Kết

Madame Blavatsky told us that whenever a person joined the outer Theosophical Society the Master looked at him, and furthermore she said that in many cases the Great Ones guided people to join the Society because of their previous lives. So it would seem that they usually know great deal about us before we know anything about them. The Adept never forgets anything. He appears to be always in full possession of all that has happened to him, and so if he does cast even a most casual glance at a person he will never thereafter overlook that person. When a person joins the Inner School a definite link is formed not yet directly with an Adept, but first of all with the Outer Head of the School, and through her with her Master, who is the Inner Head.

Bà Blavatsky đã nói với chúng ta rằng bất cứ khi nào một người gia nhập Hội Thông Thiên Học bên ngoài, Chân sư đều nhìn đến người ấy, và hơn nữa bà nói rằng trong nhiều trường hợp, Các Đấng Cao Cả hướng dẫn người ta gia nhập Hội vì những đời sống trước của họ. Vì vậy, dường như các Ngài thường biết rất nhiều về chúng ta trước khi chúng ta biết bất cứ điều gì về các Ngài. Chân sư không bao giờ quên bất cứ điều gì. Ngài dường như luôn nắm giữ trọn vẹn tất cả những gì đã xảy ra với Ngài, và vì vậy nếu Ngài chỉ liếc nhìn một người dù rất thoáng qua, từ đó về sau Ngài sẽ không bao giờ bỏ sót người ấy. Khi một người gia nhập Trường Nội Môn, một mối liên kết nhất định được hình thành, chưa trực tiếp với một Chân sư, nhưng trước hết với Vị Đứng Đầu Bên Ngoài của Trường, và qua bà với Chân sư của bà, Đấng là Vị Đứng Đầu Bên Trong.

That link so made with the Outer Head is increased and strengthened at each step further into the School. In the introductory stages there is but a slight connection; something much more definite comes with the taking of the pledge of the School, and those who take the pledges of the higher degrees draw a little nearer still. This mainly shows itself in a thickening of the line of communication, for there is a line of thought connecting each member of the School with the Outer Head, because he constantly thinks of her in his meditation. That keeps the link bright and strong.

Mối liên kết được tạo với Vị Đứng Đầu Bên Ngoài ấy được tăng thêm và củng cố ở mỗi bước tiến sâu hơn vào Trường. Trong các giai đoạn nhập môn có chỉ một sự liên hệ nhẹ; điều gì đó rõ ràng hơn nhiều đến với việc nhận lời nguyện của Trường, và những ai nhận các lời nguyện của các cấp cao hơn thì đến gần hơn một chút nữa. Điều này chủ yếu biểu lộ bằng sự dày lên của đường giao tiếp, vì có một đường tư tưởng nối mỗi thành viên của Trường với Vị Đứng Đầu Bên Ngoài, bởi vì y thường xuyên nghĩ đến bà trong tham thiền của mình. Điều đó giữ cho mối liên kết sáng và mạnh.

She on her part has become one with her Master. Therefore a connection with her is in that sense a connection with him. All those in the Inner School are thus in touch with her Master, the Master Morya, though they are often working on other lines than his, and will become pupils of other Masters when they are taken on probation. Under such circumstances, however, they will receive the influence of their own future Master through these channels, because the Adepts, although living far apart physically, are in such very close contact that to be in touch with one of them is really to be linked with all. It seems to us a round-about connection; but it is much less so than we think down here, because of the amazingly close unity between the Great Ones on higher levels.

Về phần bà, bà đã trở thành một với Chân sư của mình. Do đó, một liên hệ với bà, theo nghĩa ấy, là một liên hệ với Ngài. Như vậy, tất cả những người trong Trường Nội Môn đều tiếp xúc với Chân sư của bà, Chân sư Morya, dù họ thường làm việc theo những đường lối khác với đường lối của Ngài, và sẽ trở thành học viên của các Chân sư khác khi họ được nhận vào dự bị. Tuy nhiên, trong những hoàn cảnh như vậy, họ sẽ nhận ảnh hưởng của Chân sư tương lai của riêng mình qua các kênh này, bởi vì các Chân sư, dù sống cách xa nhau về mặt hồng trần, vẫn ở trong sự tiếp xúc rất mật thiết đến mức tiếp xúc với một trong các Ngài thực sự là được liên kết với tất cả. Đối với chúng ta, điều đó có vẻ là một liên hệ vòng vèo; nhưng nó ít vòng vèo hơn chúng ta nghĩ dưới này, vì sự hợp nhất gần gũi lạ thường giữa Các Đấng Cao Cả trên các cấp độ cao hơn.

Even at the early stage of this indirect link through the Outer Head, the Master can work to a certain extent through any of those people if he wishes to do so. It is a little out of his way to send his force through a channel not specially prepared, so he does not usually do it. But he has some sort of consciousness of those who are in his School, which sometimes manifests itself in the way of sending to them a helpful thought when they are doing some work for him. I have known him to utilize a member of the School who was giving a lecture, in order to put some fresh point before the people. Of course, he does that far more frequently with his pupils, but it has certainly been done with others as well.

Ngay cả ở giai đoạn đầu của mối liên kết gián tiếp này qua Vị Đứng Đầu Bên Ngoài, Chân sư có thể làm việc ở một mức nào đó qua bất kỳ người nào trong số những người ấy nếu Ngài muốn làm như vậy. Việc gửi mãnh lực của Ngài qua một kênh chưa được chuẩn bị đặc biệt có phần bất tiện cho Ngài, nên Ngài thường không làm điều đó. Nhưng Ngài có một loại tâm thức nào đó về những người ở trong Trường của Ngài, đôi khi biểu hiện bằng cách gửi đến họ một tư tưởng trợ giúp khi họ đang làm một công việc nào đó cho Ngài. Tôi đã biết Ngài sử dụng một thành viên của Trường đang thuyết giảng, để đặt trước mọi người một điểm mới mẻ nào đó. Dĩ nhiên, Ngài làm điều đó thường xuyên hơn nhiều với các học viên của Ngài, nhưng chắc chắn điều ấy cũng đã được làm với những người khác.

None Is Overlooked

Không Ai Bị Bỏ Sót

When a student understands all this he will no longer ask: “What can I do that will attract the Master’s attention?” He will know that it is quite unnecessary that we should try to do so, and that there is not the slightest fear that anyone will be overlooked.

Khi một đạo sinh thấu hiểu tất cả điều này, y sẽ không còn hỏi: “Tôi có thể làm gì để thu hút sự chú ý của Chân sư?” Y sẽ biết rằng hoàn toàn không cần thiết để chúng ta cố làm như vậy, và rằng không có chút sợ hãi nào rằng bất cứ ai sẽ bị bỏ sót.

I remember very well an incident of the early days of my own connection with the Great Ones, which bears on this point. I knew on the physical plane a man of vast erudition and of the most saintly character, who believed thoroughly in the existence of the Masters, and devoted his life to the one object of qualifying himself for their service. His seemed to me a man in every way so entirely suitable for discipleship, so obviously better than myself in many ways, that I could not understand how it was that he was not already recognized; and so, being young in the work and ignorant, one day, when a good opportunity offered itself, very humbly and as it were apologetically, I mentioned his name to the Master, with the suggestion that he might perhaps prove a good instrument. A smile of kindly amusement broke out upon the Master’s face as he said:

Tôi nhớ rất rõ một sự kiện trong những ngày đầu của mối liên hệ của riêng tôi với Các Đấng Cao Cả, liên quan đến điểm này. Tôi biết trên cõi hồng trần một người có học thức uyên bác rộng lớn và tính cách thánh thiện nhất, người tin tưởng triệt để vào sự hiện hữu của các Chân sư, và hiến đời mình cho mục tiêu duy nhất là làm cho mình đủ điều kiện phụng sự các Ngài. Đối với tôi, ông dường như là một người hoàn toàn thích hợp về mọi mặt cho địa vị đệ tử, rõ ràng tốt hơn tôi theo nhiều cách, đến nỗi tôi không thể hiểu tại sao ông chưa được công nhận; và vì vậy, khi còn trẻ trong công việc và còn vô minh, một ngày nọ, khi có một cơ hội tốt, rất khiêm tốn và như thể xin lỗi, tôi nêu tên ông với Chân sư, với gợi ý rằng có lẽ ông có thể chứng tỏ là một công cụ tốt. Một nụ cười vui vẻ hiền hậu hiện trên gương mặt Chân sư khi Ngài nói:

“Ah, you need not fear that your friend is being overlooked; no one can ever be overlooked; but in this case there still remains a certain karma to be worked out, which makes it impossible at the moment to accept your suggestion. Soon your friend will pass away from the physical plane, and soon he will return to it again, and then the expiation will be complete, and what you desire for him will have become possible.”

“À, con không cần sợ rằng bạn của con đang bị bỏ sót; không ai có thể bị bỏ sót bao giờ; nhưng trong trường hợp này vẫn còn một nghiệp quả nhất định phải được thanh toán, khiến hiện tại không thể chấp nhận gợi ý của con. Chẳng bao lâu bạn của con sẽ rời khỏi cõi hồng trần, và chẳng bao lâu ông sẽ trở lại đó lần nữa, và khi ấy sự chuộc trả sẽ hoàn tất, và điều con mong muốn cho ông sẽ trở thành khả hữu.”

And then, with the gentle kindness which is always so prominent a characteristic in him, he blended my consciousness with his in an even more intimate manner, and raised it to a plane far higher than I could then reach, and from that elevation he showed me how the Great Ones look out upon the world. The whole earth lay before us with all its millions of souls, undeveloped, most of them, and therefore inconspicuous; but wherever amidst all that mighty multitude there was one who was approaching even at a great distance the point at which definite use could be made of him, he stood out among the rest just as the flame of a lighthouse stands out in the darkness of the night.

Rồi, với lòng nhân hậu dịu dàng vốn luôn luôn là một đặc điểm nổi bật nơi Ngài, Ngài hòa nhập tâm thức của tôi với tâm thức của Ngài theo một cách còn mật thiết hơn nữa, và nâng nó lên một cõi cao hơn rất nhiều so với nơi tôi khi ấy có thể đạt tới; và từ độ cao ấy, Ngài chỉ cho tôi cách Các Đấng Cao Cả nhìn ra thế giới. Toàn bộ Trái Đất trải ra trước chúng tôi với tất cả hàng triệu linh hồn của nó, phần lớn chưa phát triển, và do đó không nổi bật; nhưng bất cứ nơi nào giữa toàn bộ đám đông hùng mạnh ấy có một người đang tiến gần, dù còn ở một khoảng cách xa, đến điểm mà y có thể được sử dụng một cách rõ ràng, người ấy nổi bật giữa phần còn lại giống như ngọn lửa của hải đăng nổi bật trong bóng tối đêm.

“Now you see,” said the Master, “how utterly impossible it would be that anyone should be overlooked who is even within measurable distance of the possibility of acceptance as a probationer.”

“Bây giờ con thấy,” Chân sư nói, “hoàn toàn không thể có chuyện bất kỳ ai bị bỏ sót khi người ấy đã ở trong khoảng cách có thể đo lường được của khả năng được chấp nhận làm người dự bị.”

We can do nothing on our side but steadily work at the improvement of our character, and endeavour in every possible way, by the study of Theosophical works, by self-development, and by the unselfishness of our devotion to the interests of others, to fit ourselves for the honour which we desire, having within our minds the utter certainty that as soon as we are ready the recognition will assuredly come. But until we can be utilized economically—until, that is to say, the force spent upon us will bring forth, through our actions, at least as much result as it would if spent in any other way, it would be a violation of duty on the part of the Master to draw us into close relations with him.

Về phía mình, chúng ta không thể làm gì ngoài việc đều đặn làm việc để cải thiện tính cách của mình, và bằng mọi cách có thể, qua việc học hỏi các tác phẩm Thông Thiên Học, qua tự phát triển, và qua tính vô ngã trong sự hiến dâng của chúng ta cho lợi ích của người khác, cố gắng làm cho mình xứng đáng với vinh dự mà chúng ta khao khát, trong tâm trí giữ sự chắc chắn tuyệt đối rằng ngay khi chúng ta sẵn sàng, sự công nhận chắc chắn sẽ đến. Nhưng cho đến khi chúng ta có thể được sử dụng một cách tiết kiệm — tức là cho đến khi mãnh lực dùng cho chúng ta, qua hành động của chúng ta, sẽ đem lại ít nhất cũng nhiều kết quả như khi nó được dùng theo bất kỳ cách nào khác, thì việc Chân sư kéo chúng ta vào quan hệ gần gũi với Ngài sẽ là sự vi phạm bổn phận về phía Ngài.

We may be quite sure that there are in reality no exceptions to this rule, even though we may sometimes think that we have seen some. A man may be put upon probation by an Adept while he has still some obvious faults, but we may be sure that in such a case there are good qualities under the surface which far more than counterbalance the superficial defects. It is only the Master who can judge how far our faults affect our usefulness to him. We cannot tell exactly to what extent any failings of ours would react upon his work; but he, looking at the problem from above, can see quite clearly all the factors in the case, so that his decision is always just, and in the best interests of all. Sentimental considerations have no place in occultism, which has been defined as the apotheosis of common sense, working always for the greatest good of the greatest number. In it we learn of many new facts and forces, and we remodel our lives in accordance with this additional knowledge.

Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng thật ra không có ngoại lệ nào đối với quy luật này, mặc dù đôi khi chúng ta có thể nghĩ rằng mình đã thấy một vài ngoại lệ. Một người có thể được một Chân sư đặt vào dự bị khi y vẫn còn một số lỗi lầm rõ ràng, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng trong trường hợp như vậy có những phẩm tính tốt bên dưới bề mặt vượt xa và cân bằng hơn hẳn các khiếm khuyết bề ngoài. Chỉ Chân sư mới có thể phán đoán các lỗi lầm của chúng ta ảnh hưởng đến mức nào đối với sự hữu dụng của chúng ta cho Ngài. Chúng ta không thể biết chính xác bất kỳ thiếu sót nào của mình sẽ phản tác động đến công việc của Ngài ở mức độ nào; nhưng Ngài, nhìn vấn đề từ bên trên, có thể thấy rất rõ tất cả các yếu tố trong trường hợp đó, nên quyết định của Ngài luôn luôn công bằng, và vì lợi ích tốt nhất của tất cả. Những cân nhắc cảm tính không có chỗ trong huyền bí học, vốn đã được định nghĩa là sự tôn vinh lẽ thường, luôn làm việc vì điều thiện lớn nhất cho số đông lớn nhất. Trong đó, chúng ta học biết nhiều sự kiện và mãnh lực mới, và chúng ta tái tạo đời sống mình phù hợp với tri thức bổ sung này.

This after all differs in no way from our practice (or what ought to be our practice) on the physical plane. New discoveries along scientific lines are constantly being made, and we use them and adapt our lives to them. Why should we not do the same when the discoveries are on higher planes and connected with the inner life? To understand the laws of nature and to live in harmony with them is the way to comfort, health and progress, both spiritual and physical.

Rốt cuộc, điều này không khác chút nào với thực hành của chúng ta (hay điều đáng lẽ là thực hành của chúng ta) trên cõi hồng trần. Những khám phá mới theo các đường lối khoa học liên tục được thực hiện, và chúng ta sử dụng chúng rồi điều chỉnh đời sống mình theo chúng. Tại sao chúng ta không làm như vậy khi các khám phá ở trên các cõi cao hơn và liên hệ với đời sống bên trong? Thấu hiểu các định luật của thiên nhiên và sống hài hòa với chúng là con đường dẫn đến sự thoải mái, sức khỏe và tiến bộ, cả tinh thần lẫn thể chất.

Another consideration which sometimes comes into play is the working of the law of karma. Like the rest of us, the Great Masters of Wisdom have a long line of lives behind them, and in those lives they, like others, have made certain karmic ties, and so sometimes it happens that a particular individual has a claim on them for some service rendered long ago. In the lines of past lives which we have examined we have sometimes come across instances of such a karmic link.

Một cân nhắc khác đôi khi xuất hiện là sự vận hành của định luật nghiệp quả. Giống như phần còn lại của chúng ta, các Chân sư Minh Triết Vĩ Đại có một chuỗi dài các đời sống phía sau các Ngài, và trong những đời sống ấy, các Ngài, như những người khác, đã tạo ra một số ràng buộc nghiệp quả nhất định, và vì vậy đôi khi xảy ra rằng một cá nhân đặc thù có một đòi hỏi đối với các Ngài vì một sự phụng sự đã được thực hiện từ lâu. Trong các đường đời quá khứ mà chúng tôi đã khảo sát, đôi khi chúng tôi đã gặp những trường hợp của một mối liên kết nghiệp quả như vậy.

The Responsibility of the Teacher

Trách Nhiệm của Huấn Sư

It is obviously necessary that a Master should be cautious in selecting candidates for discipleship, not only because his own work might be prejudicially affected by an unworthy pupil, but because the Teacher has a certain definite responsibility for the mistakes of the chela. Madame Blavatsky writes on this subject as follows:

Hiển nhiên điều cần thiết là một Chân sư phải thận trọng trong việc chọn các ứng viên cho địa vị đệ tử, không chỉ vì công việc của chính Ngài có thể bị ảnh hưởng bất lợi bởi một học viên không xứng đáng, mà còn vì Huấn sư có một trách nhiệm nhất định rõ ràng đối với những sai lầm của đệ tử. Bà Blavatsky viết về đề tài này như sau:

There is one important fact with which the student should be made acquainted, namely, the enormous, almost limitless, responsibility assumed by the Teacher for the sake of the pupil. From the Gurus of the East who teach openly or secretly, down to the few Kabalists in Western lands who undertake to teach the rudiments of the Sacred Science to their disciples—those western Hierophants being often themselves ignorant of the danger they incur—one and all of these Teachers are subject to the same inviolable law. From the moment they begin really to teach, from the instant they confer any power—whether psychic, mental or physical—on their pupils, they take upon themselves all the sins of that pupil, in connection with the Occult Sciences, whether of omission or commission, until the moment when initiation makes the pupil a Master and responsible in his turn…. Thus it is clear why the Teachers are so reticent, and why chelas are required to serve a seven years’ probation to prove their fitness, and develop the qualities necessary to the security of both Master and pupil. [3]

Có một sự kiện quan trọng mà đạo sinh nên được làm quen, đó là trách nhiệm khổng lồ, gần như vô hạn, mà Huấn sư đảm nhận vì học viên. Từ các Guru của phương Đông, những người giảng dạy công khai hay bí mật, cho đến một số ít nhà Kabbala ở các xứ Tây phương đảm nhận việc dạy các nguyên lý sơ đẳng của Khoa Học Thiêng Liêng cho các đệ tử của họ — những Hierophant phương Tây ấy thường chính họ cũng không biết mối nguy mà họ đang gánh chịu — tất cả các Huấn sư này, không trừ một ai, đều chịu cùng một định luật bất khả xâm phạm. Từ lúc họ bắt đầu thật sự giảng dạy, từ khoảnh khắc họ trao bất cứ quyền năng nào — dù thông linh, trí tuệ hay hồng trần — cho học viên của họ, họ nhận lấy mọi tội lỗi của học viên ấy, liên quan đến các Khoa Học Huyền Bí, dù do thiếu sót hay do hành vi phạm, cho đến lúc điểm đạo làm cho học viên trở thành Chân sư và đến lượt y chịu trách nhiệm…. Như vậy, rõ ràng vì sao các Huấn sư lại dè dặt đến thế, và vì sao các đệ tử được yêu cầu phụng sự một thời kỳ dự bị bảy năm để chứng minh sự thích hợp của họ, và phát triển các phẩm tính cần thiết cho sự an toàn của cả Chân sư lẫn học viên.

The Spiritual Guru, taking the student by the hand, leads him into and introduces him to a world entirely unknown to him… Even in common daily life, parents, nurses, tutors and instructors are generally held responsible for the habits and future ethics of a child…. So long as the pupil is too ignorant to be sure of his vision and powers of discrimination, is it not natural that it is the guide who should be responsible for the sins of him whom he has led into those dangerous regions? [4]

Guru Tinh thần, nắm tay đạo sinh, dẫn y vào và giới thiệu y với một thế giới hoàn toàn xa lạ đối với y… Ngay cả trong đời sống thường ngày bình thường, cha mẹ, vú nuôi, gia sư và người hướng dẫn nói chung đều được xem là chịu trách nhiệm về các thói quen và đạo đức tương lai của một đứa trẻ…. Chừng nào học viên còn quá vô minh để chắc chắn về tầm nhìn và các quyền năng phân biện của mình, chẳng phải là tự nhiên khi người hướng dẫn phải chịu trách nhiệm về các tội lỗi của kẻ mà mình đã dẫn vào những vùng nguy hiểm ấy hay sao?

As we shall see in subsequent chapters, when a man comes into close relation with the Master he has much more power than he had before. One who becomes a pupil of a Master can therefore do much more good, but he could also do much more harm if he happened to let his force go in the wrong direction. Very often the young disciple does not realize the power of his own thought. The man in the street may think something foolish or untrue without producing any serious effect, because he does not know how to think strongly; he may think ill of someone else without making any very great impression upon that person; but if a disciple, who has the power of the Master within him, and has trained himself by long practice and meditation to use it, should misunderstand another person and think evil of him, his strong thought-current would act prejudicially upon that person, and might even seriously affect the whole of his future career.

Như chúng ta sẽ thấy trong các chương sau, khi một người bước vào quan hệ gần gũi với Chân sư, y có nhiều quyền năng hơn trước kia rất nhiều. Do đó, một người trở thành học viên của một Chân sư có thể làm nhiều điều thiện hơn rất nhiều, nhưng y cũng có thể gây nhiều tổn hại hơn rất nhiều nếu tình cờ để mãnh lực của mình đi sai hướng. Rất thường khi, đệ tử trẻ tuổi không nhận ra quyền năng của tư tưởng chính mình. Người bình thường ngoài đường có thể nghĩ một điều ngớ ngẩn hay không đúng mà không tạo ra tác động nghiêm trọng nào, vì y không biết cách suy nghĩ mạnh mẽ; y có thể nghĩ xấu về một người khác mà không tạo ấn tượng quá lớn lên người ấy; nhưng nếu một đệ tử, người có quyền năng của Chân sư bên trong mình, và đã tự huấn luyện bằng thực hành lâu dài cùng tham thiền để sử dụng nó, hiểu lầm một người khác và nghĩ xấu về người ấy, thì dòng tư tưởng mạnh mẽ của y sẽ tác động bất lợi lên người ấy, và thậm chí có thể ảnh hưởng nghiêm trọng đến toàn bộ sự nghiệp tương lai của người ấy.

If the victim really bad the undesirable quality attributed to him, the pupil’s potent thought would intensify it; if no such quality existed, the same thought-form would suggest it, and might easily awaken it if it were latent—might even plant its seeds if there were as yet no signs of it. Sometimes the mind of a human being is in a condition of balance between a good course and an evil one; and when that is the case the impact of a vivid thought-form from without may be sufficient to turn the scale, and may cause the weaker brother to embark upon a line of action the result of which, for good or evil, may extend through many incarnations. How careful then must the pupil be to see that the enhanced thought-power, with which his connection with his Master has endowed him, shall be used always to strengthen and never to weaken those towards whom it is directed!

Nếu nạn nhân thực sự có phẩm tính không đáng mong muốn được gán cho y, tư tưởng mạnh mẽ của môn sinh sẽ làm nó tăng cường; nếu không có phẩm tính nào như thế tồn tại, cùng hình tư tưởng ấy sẽ gợi ý nó, và rất dễ đánh thức nó nếu nó còn tiềm tàng — thậm chí có thể gieo hạt giống của nó nếu cho đến lúc ấy chưa có dấu hiệu nào của nó. Đôi khi thể trí của một con người ở trong trạng thái cân bằng giữa một đường lối thiện và một đường lối ác; và khi đúng như vậy, tác động của một hình tư tưởng sống động từ bên ngoài có thể đủ để làm lệch cán cân, và có thể khiến một huynh đệ yếu hơn bước vào một đường lối hành động mà kết quả của nó, tốt hay xấu, có thể kéo dài qua nhiều kiếp lâm phàm. Vậy môn sinh phải cẩn trọng biết bao để thấy rằng quyền năng tư tưởng được tăng cường, mà mối liên hệ của y với Chân sư đã ban cho y, sẽ luôn được dùng để củng cố chứ không bao giờ làm suy yếu những người mà nó hướng tới!

Everything depends upon the form in which the thought is cast. We are of course assuming that the intention of the disciple is always of the noblest, but his execution may be defective. Suppose, for example, a weaker brother is addicted to the vice of intemperance. If the thought of the pupil should happen to turn in the direction of that man, his musings might obviously take several different lines. Let us hope that there would be no danger of his despising the man for his weakness, or shrinking from him with aversion or disgust. But it is quite possible that he might think: “What a frightful crime is that man’s drunkenness; how terrible is its effect upon his wife and children! How can he be so inconsiderate, so selfish, so cruel?” Every word of it true, quite a reasonable thought, fully justified by the circumstances, and in no way unkind; but not helpful to the victim. However correct and unimpeachable is the sentiment, the prominent idea is that of blame to the sinner, and the effect of the thought-form is to crush him still further into the mire. Why not take the far stronger line of definite mental action: “I invoke the God within that man; I call upon the ego to assert himself, to conquer the weakness of the lower self, to say ‘I can and I will’”? If that be done, the dominant idea is not blame but encouragement, and the effect is not to depress the sufferer, but to help him to raise himself from the slime of his hopelessness to the firm ground of virility and freedom.

Mọi sự tùy thuộc vào hình thức mà tư tưởng được đúc thành. Dĩ nhiên, chúng ta giả định rằng ý định của đệ tử luôn thuộc loại cao quý nhất, nhưng sự thực hiện của y có thể khiếm khuyết. Chẳng hạn, hãy giả sử một huynh đệ yếu hơn bị nghiện tật xấu không tiết độ. Nếu tư tưởng của môn sinh tình cờ hướng về người ấy, những suy tưởng của y hiển nhiên có thể đi theo vài đường hướng khác nhau. Chúng ta hãy hy vọng rằng sẽ không có nguy cơ y khinh miệt người ấy vì sự yếu đuối của ông, hay tránh xa ông với sự ghê tởm hoặc kinh sợ. Nhưng rất có thể y sẽ nghĩ: “Tật say sưa của người ấy là một tội lỗi khủng khiếp biết bao; ảnh hưởng của nó lên vợ con ông thật kinh hoàng biết bao! Làm sao ông có thể vô tâm, ích kỷ, tàn nhẫn đến thế?” Mỗi lời trong đó đều đúng, một tư tưởng khá hợp lý, hoàn toàn được hoàn cảnh biện minh, và không hề thiếu lòng tốt; nhưng nó không giúp ích cho nạn nhân. Dù cảm nghĩ ấy đúng đắn và không thể chê trách đến đâu, ý tưởng nổi bật vẫn là sự quy tội cho kẻ phạm lỗi, và hiệu quả của hình tư tưởng là đẩy ông chìm sâu hơn nữa vào vũng bùn. Tại sao không đi theo đường lối mạnh mẽ hơn nhiều của hành động trí tuệ xác định: “Tôi khẩn cầu Thượng đế bên trong người ấy; tôi kêu gọi chân ngã tự khẳng định mình, chinh phục sự yếu đuối của phàm ngã, nói rằng ‘Tôi có thể và tôi sẽ làm’”? Nếu điều đó được thực hiện, ý tưởng chủ đạo không phải là trách cứ mà là khích lệ, và hiệu quả không phải là làm người đau khổ thêm chán nản, mà là giúp ông tự nâng mình khỏi bùn lầy tuyệt vọng lên nền đất vững chắc của nghị lực và tự do.

Wrong Ideas

Những Ý Tưởng Sai Lầm

Another quality most essential for the aspirant is open-mindedness and freedom from bigotry of any sort. Madame Blavatsky once told us that her Master had remarked that erroneous beliefs were sometimes a great obstacle. As an example he said that there were a hundred thousand of the Indian sannyasis who were leading the purest lives and were quite ready for discipleship, except for the fact that their ingrained wrong thought on certain subjects made it impossible for even the Masters to penetrate their auras. Such thoughts, he said, drew round them undesirable elementals, most unpleasant influences, which reacted upon them and intensified their misconceptions, so that until they developed enough reason and intuition to shake themselves free from these they were practically impervious to suggestion.

Một phẩm tính khác thiết yếu nhất cho người chí nguyện là tâm trí cởi mở và sự tự do khỏi mọi hình thức cố chấp. Bà Blavatsky từng nói với chúng ta rằng Chân sư của bà đã nhận xét rằng các niềm tin sai lầm đôi khi là một chướng ngại lớn. Như một ví dụ, Ngài nói rằng có một trăm nghìn vị sannyasi Ấn Độ đang sống những đời sống thanh khiết nhất và hoàn toàn sẵn sàng cho địa vị đệ tử, ngoại trừ sự kiện là tư tưởng sai lầm đã ăn sâu của họ về một số đề tài khiến ngay cả các Chân sư cũng không thể xuyên thấu hào quang của họ. Ngài nói, những tư tưởng như thế kéo quanh họ các hành khí không đáng mong muốn, những ảnh hưởng hết sức khó chịu, chúng phản tác động lên họ và tăng cường các nhận thức sai lầm của họ, đến nỗi cho tới khi họ phát triển đủ lý trí và trực giác để tự thoát khỏi những điều ấy, họ thực tế không thể tiếp nhận gợi ý.

It has been said that an honest man is the noblest work of God; and Colonel Ingersoll once parodied that proverb by reversing it, and saying that an honest God was the noblest work of man—by which he meant that each man arrives at his conception of God by personifying those qualities in himself which he thinks most worthy of admiration, and then raising them to the nth power. So if a man has a noble conception of God, it shows that there is much nobility in his own nature, even though he may not always live up to his ideal.

Người ta đã nói rằng một người lương thiện là tác phẩm cao quý nhất của Thượng đế; và Đại tá Ingersoll từng nhại câu tục ngữ ấy bằng cách đảo ngược nó, nói rằng một Thượng đế lương thiện là tác phẩm cao quý nhất của con người — qua đó ông muốn nói rằng mỗi người đạt tới quan niệm của mình về Thượng đế bằng cách nhân cách hóa những phẩm tính trong chính mình mà ông cho là đáng ngưỡng mộ nhất, rồi nâng chúng lên lũy thừa n. Vì vậy, nếu một người có một quan niệm cao quý về Thượng đế, điều đó cho thấy có nhiều sự cao quý trong bản chất riêng của ông, dù ông có thể không luôn sống xứng với lý tưởng của mình.

But a wrong conception of God is one of the most serious hindrances under which a man can suffer. The idea of the Jehovah of the Old Testament, bloodthirsty, jealous, mean and cruel, has been responsible for an amount of harm in the world that cannot easily be estimated. Any thought of God which induces fear of him is absolutely disastrous, and precludes all hope of real progress; it shuts a man up in the darkest of dungeons instead of leading him onward and upward into the glory of the sunlight. It draws round him a host of the type of elemental which revels in fear, gloats over it and intensifies it by every means within his power. When a man is in that parlous condition it is all but impossible to help him; wherefore to teach a man (still more, a child) such a blasphemous doctrine is one of the worst crimes that anyone can commit. The disciple must be utterly free from all cramping superstitions of this kind.

Nhưng một quan niệm sai lầm về Thượng đế là một trong những trở ngại nghiêm trọng nhất mà một người có thể phải chịu. Ý tưởng về Jehovah của Cựu Ước, khát máu, ghen tuông, nhỏ nhen và tàn nhẫn, đã chịu trách nhiệm cho một lượng tai hại trong thế gian khó có thể ước tính. Bất cứ tư tưởng nào về Thượng đế gây ra sợ hãi đối với Ngài đều tuyệt đối tai hại, và loại trừ mọi hy vọng về tiến bộ thực sự; nó nhốt con người trong ngục tối tăm nhất thay vì dẫn y tiến lên và vươn cao vào vinh quang của ánh mặt trời. Nó kéo quanh y một đoàn hành khí thuộc loại say mê nỗi sợ, khoái trá trước nỗi sợ và tăng cường nó bằng mọi phương tiện trong quyền năng của chúng. Khi một người ở trong tình trạng nguy hiểm ấy, hầu như không thể giúp y; do đó, dạy cho một người — càng tệ hơn, cho một đứa trẻ — một giáo lý báng bổ như thế là một trong những tội ác tồi tệ nhất mà bất cứ ai có thể phạm. Đệ tử phải hoàn toàn tự do khỏi mọi mê tín bó hẹp thuộc loại này.

The Effect of Meditation

Hiệu Quả của Tham Thiền

Remember also that every one who meditates upon the Master makes a definite connection with him, which shows itself to clairvoyant vision as a kind of line of light. The Master always subconsciously feels the impinging of such a line, and sends out in response a steady stream of magnetism which continues to play long after the meditation is over. The methodical practice of such meditation and concentration is thus of the utmost help to the aspirant, and regularity is one of the most important factors in producing the result. It should be undertaken daily at the same hour, and we should steadily persevere with it, even though no obvious effect may be produced. When no result appears we must be especially careful to avoid depression, because that makes it more difficult for a Master’s influence to act upon us, and it also shows that we are thinking of ourselves more than of him.

Cũng hãy nhớ rằng bất cứ ai tham thiền về Chân sư đều tạo một mối liên hệ xác định với Ngài, điều này hiện ra trước tầm nhìn thông nhãn như một loại đường ánh sáng. Chân sư luôn cảm nhận trong tiềm thức sự chạm đến của một đường như thế, và để đáp ứng, Ngài phóng ra một dòng từ điện đều đặn, tiếp tục tác động lâu sau khi tham thiền đã kết thúc. Vì vậy, việc thực hành tham thiền và tập trung một cách có phương pháp là sự trợ giúp tối quan trọng cho người chí nguyện, và tính đều đặn là một trong những yếu tố quan trọng nhất trong việc tạo ra kết quả. Nên thực hiện điều đó hằng ngày vào cùng một giờ, và chúng ta nên kiên trì bền bỉ với nó, dù có thể không tạo ra hiệu quả rõ ràng nào. Khi không có kết quả nào xuất hiện, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận để tránh sự chán nản, bởi điều đó khiến ảnh hưởng của Chân sư khó tác động lên chúng ta hơn, và nó cũng cho thấy rằng chúng ta đang nghĩ về chính mình nhiều hơn là về Ngài.

In beginning this practice of meditation it is desirable to watch closely its physical effects. Methods prescribed by those who understand the matter ought never to cause headache or any other pain, yet such results do sometimes occur in particular cases. It is true that meditation strains the thought and attention a little further than its customary point in any individual, but that should be so carefully done, so free from any kind of excess, as not to cause any physical ill-effects. Sometimes a person takes it up too strenuously and for too long at a time, or when the body is not in a fit state of health, and the consequence is a certain amount of suffering. It is fatally easy to press one’s physical brain just a little too far, and when that happens it is often difficult to recover equilibrium. Sometimes a condition may be produced in a few days which it will take years to set right; so anyone who begins to feel any unpleasant effects should at once stop the practice for a while and attend to his physical health, and if possible consult someone who knows more than he does about the subject.

Khi bắt đầu thực hành tham thiền này, nên theo dõi sát các hiệu quả hồng trần của nó. Những phương pháp do những người thấu hiểu vấn đề chỉ định lẽ ra không bao giờ gây đau đầu hay bất cứ đau đớn nào khác, tuy vậy các kết quả như thế đôi khi vẫn xảy ra trong những trường hợp đặc biệt. Đúng là tham thiền kéo căng tư tưởng và sự chú ý xa hơn một chút so với điểm quen thuộc của nó nơi bất cứ cá nhân nào, nhưng điều đó phải được thực hiện cẩn thận đến mức, thoát khỏi mọi loại thái quá, để không gây ra bất cứ tác dụng xấu hồng trần nào. Đôi khi một người bắt đầu việc ấy quá căng thẳng và quá lâu trong một lần, hoặc khi thể xác không ở trong tình trạng sức khỏe thích hợp, và hậu quả là một mức độ đau khổ nào đó. Thật nguy hiểm đến chết người khi ép bộ não hồng trần của mình đi chỉ hơi quá xa, và khi điều đó xảy ra, thường rất khó phục hồi thế quân bình. Đôi khi một tình trạng có thể được tạo ra trong vài ngày nhưng phải mất nhiều năm mới sửa chữa được; vì thế, bất cứ ai bắt đầu cảm thấy các hiệu quả khó chịu nào thì nên lập tức ngừng thực hành một thời gian và chú ý đến sức khỏe hồng trần của mình, và nếu có thể hãy tham khảo ý kiến một người biết nhiều hơn y về đề tài ấy.

Common Hindrances

Những Trở Ngại Thông Thường

People very often come or write to Dr. Besant or to myself and say: “Why does not the Master use me? I am so earnest and devoted to him. I do so want to be used. I want him to take me and teach me. Why does he not do so?”

Người ta rất thường đến hoặc viết thư cho Tiến sĩ Besant hay cho tôi và nói: “Tại sao Chân sư không dùng tôi? Tôi rất chân thành và tận tụy với Ngài. Tôi rất muốn được sử dụng. Tôi muốn Ngài nhận tôi và dạy tôi. Tại sao Ngài không làm như vậy?”

There may be many reasons why he does not. Sometimes a person, asking that, has some prominent fault which is in itself quite a sufficient reason. Not infrequently, I regret to say, it is pride. A person may have so good a conceit of himself that he is not amenable to teaching, although he thinks that he is. Very often in this civilization of ours the fault is irritability. A good and worthy person may have his nerves all ajangle, so that it would be impossible for him to be drawn into very close and constant touch with the Master. Sometimes the impediment is curiosity. Some are surprised to hear that that is a serious failing, but certainly it is—curiosity about the affairs of other people, and especially about their occult standing or development. It would be quite impossible that a Master should draw near to himself one who had that failing.

Có thể có nhiều lý do vì sao Ngài không làm vậy. Đôi khi một người hỏi như thế có một lỗi nổi bật tự nó đã là lý do hoàn toàn đủ. Không hiếm khi, tôi tiếc phải nói, đó là kiêu ngạo. Một người có thể tự phụ về mình đến mức y không dễ tiếp nhận sự dạy dỗ, dù y nghĩ rằng mình là như vậy. Rất thường trong nền văn minh này của chúng ta, lỗi ấy là tính dễ cáu kỉnh. Một người tốt và xứng đáng có thể có các dây thần kinh hoàn toàn rối loạn, đến nỗi y không thể được kéo vào sự tiếp xúc rất gần gũi và thường xuyên với Chân sư. Đôi khi chướng ngại là sự tò mò. Một số người ngạc nhiên khi nghe rằng đó là một khuyết điểm nghiêm trọng, nhưng chắc chắn đúng là vậy — sự tò mò về công việc của người khác, và đặc biệt về địa vị hay sự phát triển huyền bí của họ. Sẽ hoàn toàn không thể để một Chân sư kéo lại gần mình một người có khuyết điểm ấy.

Another common hindrance is readiness to be offended. Many a good and earnest aspirant is so easily offended as to be of practically no use in the work, because he cannot get on with other people. He will have to wait until he has learnt to adapt himself, and to co-operate with any person whatever.

Một trở ngại thông thường khác là sự sẵn sàng bị xúc phạm. Nhiều người chí nguyện tốt và chân thành lại dễ bị xúc phạm đến mức thực tế không hữu dụng trong công việc, bởi y không thể hòa hợp với người khác. Y sẽ phải chờ cho đến khi y học được cách thích nghi và hợp tác với bất cứ người nào.

Many people who make the inquiry have failings of this kind, and they do not like it if their fault is pointed out to them. They do not generally believe that they have it, and imagine that we are in error; but in rare cases they are willing to profit by the suggestion. I remember very well a lady coming to me in an American city and asking the question: “What is the matter with me? Why may I not draw near to the Master?” “Do you really want to know?” I asked. Yes, certainly, she really wished to know. She adjured me to look, at her occultly, or clairvoyantly, or in any way I wished, at all her vehicles and her past lives, and to decide thereby. I took her at her word and said: “Well, if you really want to know, there is too much ego in your cosmos. You are thinking all about yourself and not enough about the work.”

Nhiều người đưa ra câu hỏi ấy có các khuyết điểm thuộc loại này, và họ không thích nếu lỗi của họ được chỉ ra cho họ. Nói chung họ không tin rằng họ có nó, và tưởng rằng chúng tôi sai lầm; nhưng trong những trường hợp hiếm hoi, họ sẵn lòng hưởng lợi từ gợi ý ấy. Tôi nhớ rất rõ một phụ nữ đến với tôi trong một thành phố ở Mỹ và hỏi câu: “Tôi có điều gì sai? Tại sao tôi không thể đến gần Chân sư?” “Bà có thực sự muốn biết không?” tôi hỏi. Vâng, chắc chắn, bà thực sự muốn biết. Bà khẩn khoản xin tôi nhìn bà một cách huyền bí, hoặc thông nhãn, hoặc theo bất cứ cách nào tôi muốn, nhìn tất cả các hiện thể và các kiếp sống quá khứ của bà, rồi từ đó quyết định. Tôi đã làm theo lời bà và nói: “Thôi được, nếu bà thực sự muốn biết, thì trong vũ trụ của bà có quá nhiều chân ngã. Bà đang nghĩ hoàn toàn về chính mình và chưa đủ về công việc.”

Of course she was terribly offended; she flounced out of the room, and said she did not think much of my clairvoyance; but that lady had the courage to come back two years later and say: “What you told me was quite true, and I am going to put it right and to work hard at it.” That story has repeated itself many times, except that this is the only case in which the person came back and acknowledged the fault. Unquestionably the disciple who is willing to see himself as others see him may learn much that will help him to progress. I recollect that one of the Masters once remarked that the first duty of a chela is to hear without anger anything the guru may say. He should be eager to change himself, to get rid of his faults. Madame Blavatsky said: “Chelaship has been defined by a Master as a psychic resolvent, which eats away all dross and leaves only the pure gold behind.” [5]

Dĩ nhiên, bà bị xúc phạm ghê gớm; bà giận dữ rời khỏi phòng, và nói rằng bà không đánh giá cao khả năng thông nhãn của tôi; nhưng người phụ nữ ấy đã có can đảm trở lại hai năm sau và nói: “Điều ông nói với tôi hoàn toàn đúng, và tôi sẽ sửa nó lại và làm việc chăm chỉ với nó.” Câu chuyện ấy đã lặp lại nhiều lần, ngoại trừ đây là trường hợp duy nhất người ấy trở lại và thừa nhận lỗi. Không nghi ngờ gì nữa, đệ tử nào sẵn lòng thấy chính mình như người khác thấy mình có thể học được nhiều điều giúp y tiến bộ. Tôi nhớ rằng một trong các Chân sư từng nhận xét rằng bổn phận đầu tiên của một đệ tử là nghe mà không giận bất cứ điều gì guru có thể nói. Y nên tha thiết thay đổi chính mình, loại bỏ các lỗi của mình. Bà Blavatsky nói: “Địa vị đệ tử đã được một Chân sư định nghĩa như một dung môi thông linh, ăn mòn mọi cặn bã và chỉ để lại vàng tinh ròng.”

Self-centredness is only another form of pride, but it is very prominent at the present day. The personality which we have been building up for many thousands of years has grown strong and often self-assertive, and it is one of the hardest tasks to reverse its attitude and compel it to acquire the habit of looking at things from the standpoint of others. One must certainly step out of the centre of his own circle, as I explained in The Inner Life, if he wishes to come to the Master.

Sự tập trung vào bản thân chỉ là một hình thức khác của kiêu ngạo, nhưng nó rất nổi bật trong thời hiện nay. Phàm ngã mà chúng ta đã xây dựng qua nhiều nghìn năm đã trở nên mạnh mẽ và thường tự khẳng định, và một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất là đảo ngược thái độ của nó và buộc nó phải có được thói quen nhìn sự vật từ quan điểm của người khác. Nhất định người ta phải bước ra khỏi trung tâm vòng tròn của chính mình, như tôi đã giải thích trong Đời Sống Nội Tâm, nếu y muốn đến với Chân sư.

It sometimes happens, however, that those who ask the question have not any particular outstanding defect, and when one looks them over, one can only say: “I do not see any definite reason, any one fault which is holding you back, but you will have to grow a little all round.” That is an unpalatable thing to have to tell a person, but it is the fact; they are not yet big enough, and must grow before they will be worthy.

Tuy nhiên, đôi khi xảy ra là những người đặt câu hỏi không có bất cứ khuyết điểm nổi bật đặc biệt nào, và khi xem xét họ, người ta chỉ có thể nói: “Tôi không thấy lý do xác định nào, bất cứ lỗi riêng biệt nào đang giữ bạn lại, nhưng bạn sẽ phải lớn lên một chút về mọi mặt.” Đó là điều khó nghe khi phải nói với một người, nhưng đó là sự thật; họ chưa đủ lớn, và phải lớn lên trước khi họ xứng đáng.

One thing which often prevents people from coming into touch with the Masters is lack of faith and will; unless a person tries earnestly with the full belief that he can, and with the determination that he will, succeed one day, and that that day shall come as soon as possible, it is fairly certain that he will not prevail. While we know that in some of us there are failings, yet I do think there are at least some cases among us in which it is just the lack of that intense determination which holds us back.

Một điều thường ngăn người ta tiếp xúc với các Chân sư là thiếu đức tin và ý chí; trừ khi một người cố gắng chân thành với niềm tin trọn vẹn rằng y có thể, và với quyết tâm rằng y sẽ thành công một ngày nào đó, và ngày ấy sẽ đến càng sớm càng tốt, thì khá chắc chắn rằng y sẽ không thắng. Trong khi chúng ta biết rằng nơi một số người trong chúng ta có các khuyết điểm, tôi vẫn nghĩ có ít nhất vài trường hợp trong chúng ta mà chính sự thiếu quyết tâm mãnh liệt ấy đang giữ chúng ta lại.

It requires some strength and bigness to put oneself in the attitude towards the work which the Master himself adopts, because, in addition to any defect of our own, we have the whole pressure of the thought of the world against us. Madame Blavatsky gave us the fullest warning in the beginning about both these difficulties. She writes:

Cần có một mức độ sức mạnh và tầm vóc nào đó để đặt mình trong thái độ đối với công việc mà chính Chân sư chấp nhận, bởi ngoài bất cứ khuyết điểm nào của riêng chúng ta, chúng ta còn có toàn bộ áp lực của tư tưởng thế gian chống lại chúng ta. Bà Blavatsky đã đưa ra cho chúng ta lời cảnh báo đầy đủ nhất ngay từ đầu về cả hai khó khăn này. Bà viết:

As soon as anyone pledges himself as a Probationer, certain occult effects ensue. The first is the throwing outward of everything latent in the nature of the man—his faults, habits, qualities or subdued desires, whether good, bad or indifferent. For instance, if a man be vain or a sensualist, or ambitious… these vices are sure to break out, even if he has hitherto successfully concealed or repressed them. They will come to the front irrepressibly, and he will have to fight a hundred times harder than before, until he kills all such tendencies in himself.

Ngay khi bất cứ ai tự cam kết làm Người Dự Bị, một số hiệu quả huyền bí liền xảy ra. Đầu tiên là việc ném ra bên ngoài mọi thứ tiềm tàng trong bản chất của con người — các lỗi, thói quen, phẩm tính hoặc ham muốn bị chế ngự của y, dù tốt, xấu hay trung tính. Chẳng hạn, nếu một người kiêu căng hoặc ham dục, hoặc tham vọng… những tật xấu này chắc chắn sẽ bộc lộ, ngay cả khi cho đến nay y đã che giấu hoặc kìm nén chúng thành công. Chúng sẽ không thể cưỡng lại mà trồi lên phía trước, và y sẽ phải chiến đấu vất vả gấp trăm lần trước kia, cho đến khi y giết chết mọi khuynh hướng như thế trong chính mình.

On the other hand, if he be good, generous, chaste and abstemious, or has any virtue latent and concealed in him, it will work its way out as irrepressibly as the rest…. This is an immutable law in the domain of the occult.[6]

Mặt khác, nếu y tốt lành, rộng lượng, trinh khiết và tiết chế, hoặc có bất cứ đức tính nào tiềm tàng và bị che giấu trong y, nó cũng sẽ tìm đường lộ ra không thể cưỡng lại như những thứ còn lại…. Đây là một định luật bất biến trong lĩnh vực huyền bí.

Does the reader recall the old proverb: “Let sleeping dogs lie?” There is a world of occult meaning in it. No man or woman knows his or her moral strength until it is tried. Thousands go through life very respectably because they have never been put to the test…. One who undertakes to try for chelaship by that very act rouses… every sleeping passion of his animal nature…. The chela is called to face not only all the latent evil propensities of his nature, but in addition the momentum of maleficent forces accumulated by the community and nation to which he belongs…. If he is content to go along with his neighbours and be almost as they are—perhaps a little better or somewhat worse than the average—no one may give him a thought. But let it be known that he has been able to detect the hollow mockery of social life, its hypocrisy. selfishness, sensuality, cupidity and other bad features, and has determined to lift himself up to a higher level, at once he is hated, and every bad, bigoted or malicious nature sends at him a current of opposing will-power.[7]

Độc giả có nhớ câu tục ngữ xưa: “Hãy để chó đang ngủ nằm yên” không? Có cả một thế giới ý nghĩa huyền bí trong đó. Không người nam hay nữ nào biết sức mạnh đạo đức của mình cho đến khi nó được thử thách. Hàng nghìn người đi qua đời sống rất đáng kính bởi họ chưa bao giờ bị đặt vào thử thách…. Người nào đảm nhận việc thử bước vào địa vị đệ tử, bằng chính hành động ấy, đánh thức… mọi đam mê đang ngủ của bản chất thú tính nơi mình…. Đệ tử được kêu gọi đối diện không chỉ với mọi khuynh hướng tà ác tiềm tàng trong bản chất của y, mà thêm vào đó còn với quán tính của các mãnh lực hiểm ác do cộng đồng và quốc gia mà y thuộc về tích lũy…. Nếu y bằng lòng đi cùng với những người lân cận và hầu như giống như họ — có lẽ tốt hơn một chút hoặc tệ hơn đôi chút so với mức trung bình — không ai có thể để ý đến y. Nhưng hãy để người ta biết rằng y đã có thể phát hiện sự nhạo báng rỗng tuếch của đời sống xã hội, sự giả hình, ích kỷ, ham dục, tham lam và các đặc điểm xấu khác của nó, và đã quyết định nâng mình lên một cấp độ cao hơn, thì lập tức y bị ghét bỏ, và mọi bản chất xấu xa, cố chấp hay hiểm độc đều phóng vào y một dòng quyền năng ý chí đối nghịch.

Those who drift along with the current of evolution, and will reach this stage in the very far distant future, will find it much easier, for popular opinion at that period will be in harmony with these ideals. We have now, however, to resist what the Christian would call temptation, the steady pressure of opinion from without, for millions of people all round us are thinking personal thoughts. To make a stand against these needs a real effort, true courage and perseverance. We must doggedly keep to the task, and though we may fail again and again we must not lose heart, but get up and go on.

Những ai trôi theo dòng thăng thượng tiến hóa, và sẽ đạt tới giai đoạn này trong tương lai rất xa, sẽ thấy điều đó dễ dàng hơn nhiều, vì ý kiến quần chúng vào thời kỳ ấy sẽ hài hòa với các lý tưởng này. Tuy nhiên, hiện nay chúng ta phải chống lại điều mà người Cơ Đốc giáo gọi là cám dỗ, áp lực đều đặn của ý kiến từ bên ngoài, vì hàng triệu người quanh chúng ta đang nghĩ những tư tưởng cá nhân. Đứng vững trước những điều này cần một nỗ lực thực sự, lòng can đảm chân thật và sự kiên trì. Chúng ta phải bền bỉ giữ lấy nhiệm vụ, và dù có thể thất bại hết lần này đến lần khác, chúng ta không được nản lòng, mà phải đứng dậy và tiếp tục.

The astral and mental bodies of an aspirant ought to be continually exhibiting four or five big and glowing emotions—love, devotion, sympathy and intellectual aspiration among them. But instead of a few great feelings vibrating splendidly and clearly with fine colour, one generally sees the astral body spotted over with red and brown and grey and black vortices, often a hundred or more. They are somewhat like a mass of warts on a physical body, preventing the skin from being sensitive as it should be. The candidate must see to it that these are removed, and that the usual tangle of petty emotions is entirely combed away.

Các thể cảm dục và thể trí của một người chí nguyện phải liên tục biểu lộ bốn hoặc năm cảm xúc lớn và rực sáng — trong đó có tình thương, sự sùng tín, lòng cảm thông và khát vọng trí tuệ. Nhưng thay vì một vài cảm xúc lớn rung động huy hoàng và rõ ràng với màu sắc đẹp đẽ, người ta thường thấy thể cảm dục lấm chấm các xoáy đỏ, nâu, xám và đen, thường là một trăm hoặc hơn. Chúng hơi giống như một khối mụn cóc trên thể xác, ngăn không cho da nhạy cảm như nó phải là. Ứng viên phải thấy rằng những điều này được loại bỏ, và mớ rối thông thường của các cảm xúc nhỏ nhặt được chải gỡ hoàn toàn.

Devotion Must Be Complete

Sự Sùng Tín Phải Trọn Vẹn

There can be no half measures on this Path. Many people are in the position of those much-maligned individuals Ananias and Sapphira. It will be remembered how they (not at all unnaturally nor in a blameworthy manner) wanted to keep something to fall back upon, as they were not quite sure that the new Christian movement was going to be a success. They were very enthusiastic, and wanted to give all that they could; but they did feel that it was the path of wisdom to keep a little back in case the movement failed. For that they were not in the least to be blamed; but what they did do which was most damaging and improper was that, though keeping something back, they did not admit the fact, but pretended that they had given all. There are many today who follow their example; I hope the story is not true, because the Apostle was certainly somewhat severe upon them.

Không thể có những biện pháp nửa vời trên Đường Đạo này. Nhiều người ở trong vị trí của những cá nhân bị bôi nhọ nhiều là Ananias và Sapphira. Người ta sẽ nhớ rằng họ — hoàn toàn không trái tự nhiên cũng không đáng trách — muốn giữ lại điều gì đó để nương tựa, vì họ không hoàn toàn chắc phong trào Cơ Đốc mới sẽ thành công. Họ rất nhiệt thành, và muốn cho tất cả những gì họ có thể; nhưng họ thực sự cảm thấy rằng con đường minh triết là giữ lại một chút phòng khi phong trào thất bại. Vì điều đó họ hoàn toàn không đáng bị trách; nhưng điều họ đã làm, điều gây hại và không thích đáng nhất, là dù giữ lại điều gì đó, họ không thừa nhận sự thật ấy, mà giả vờ rằng họ đã cho tất cả. Ngày nay có nhiều người noi theo gương họ; tôi hy vọng câu chuyện ấy không đúng, bởi vị Tông đồ chắc chắn đã hơi nghiêm khắc với họ.

We do not give everything, but keep back a little bit of ourselves—I do not mean of our money, but of personal feeling deep down, which holds us back from the Master’s feet. In occultism that will not do. We must follow the Master without reserve, not saying within: “I will follow the Master so long as he does not want me to work with suchand-such a person; I will follow the Master so long as all that I do is recognized and mentioned in the papers!” We must not make conditions. I do not mean that we should give up our ordinary physical plane duties, but simply that our whole self should be at the Master’s disposal. We must be prepared to yield anything, to go anywhere—not as a test, but because the love of the work is the biggest thing in our lives.

Chúng ta không cho tất cả, mà giữ lại một chút của chính mình — tôi không nói đến tiền bạc, mà là một cảm xúc cá nhân sâu bên trong, điều giữ chúng ta lại khỏi chân Chân sư. Trong huyền bí học, điều đó không được. Chúng ta phải theo Chân sư không chút dè dặt, không nói bên trong: “Tôi sẽ theo Chân sư miễn là Ngài không muốn tôi làm việc với người này người nọ; tôi sẽ theo Chân sư miễn là mọi điều tôi làm đều được công nhận và nhắc đến trên báo chí!” Chúng ta không được đặt điều kiện. Tôi không có ý nói rằng chúng ta nên từ bỏ các bổn phận thông thường trên cõi hồng trần, mà chỉ đơn giản rằng toàn bộ bản ngã của chúng ta phải thuộc quyền sử dụng của Chân sư. Chúng ta phải sẵn sàng nhường bất cứ điều gì, đi bất cứ nơi đâu — không phải như một thử thách, mà bởi tình thương đối với công việc là điều lớn nhất trong đời sống chúng ta.

Sometimes people ask: “If I do all these things how long will it be before the Master takes me on probation?” There will be no delay, but there is much virtue in the word “if” in this question. It is not so easy to do them perfectly, and were that required it would no doubt be a long time before we could hope for discipleship. But one of the Masters has said: “He who does his best does enough for us.” If one has not delight in service for its own sake, but is only looking for the reward of occult recognition, he has not really the right spirit. If he has the right attitude he will go on tirelessly with the good work, leaving the Master to announce his pleasure when and how he may choose.

Đôi khi người ta hỏi: “Nếu tôi làm tất cả những điều này, sẽ bao lâu trước khi Chân sư nhận tôi vào thời kỳ dự bị?” Sẽ không có sự trì hoãn, nhưng có nhiều ý nghĩa trong chữ “nếu” trong câu hỏi này. Không dễ gì làm chúng một cách hoàn hảo, và nếu điều ấy được đòi hỏi thì chắc chắn sẽ còn lâu trước khi chúng ta có thể hy vọng vào địa vị đệ tử. Nhưng một trong các Chân sư đã nói: “Người nào làm hết sức mình thì đã làm đủ cho chúng ta.” Nếu một người không có niềm vui trong phụng sự vì chính phụng sự, mà chỉ tìm phần thưởng của sự công nhận huyền bí, y không thực sự có tinh thần đúng. Nếu y có thái độ đúng, y sẽ không mệt mỏi tiếp tục công việc tốt lành, để cho Chân sư công bố sự hài lòng của Ngài khi nào và như thế nào Ngài có thể chọn.

Our Hindu brethren have a very sound tradition in this matter. They would say: “Twenty or thirty years of service is as nothing; there are many in India who have served for the whole of their lives, and have never had any outward recognition, though inwardly they are being guided by a Master.” I met with an instance of this a few years ago; I had to make some inquiry with regard to some of our Indian brethren about these things, and the answer of the Master was: “For forty years I have had those men under observation. Let them be content with that.” And they were more then content. Since then, I may mention, they have received further recognition and have become Initiates. Our Indian brother knows within himself that the Master is aware of his service; but the pupil does not mind whether he chooses to take any outward notice of it or not. He would, of course, be exceedingly happy if the Master did notice him, but if that does not happen he goes on just the same.

Các huynh đệ Ấn Độ giáo của chúng ta có một truyền thống rất đúng đắn trong vấn đề này. Họ sẽ nói: “Hai mươi hay ba mươi năm phụng sự chẳng là gì; có nhiều người ở Ấn Độ đã phụng sự trọn đời, và chưa bao giờ có bất cứ sự công nhận bên ngoài nào, dù bên trong họ đang được một Chân sư hướng dẫn.” Tôi đã gặp một trường hợp như thế vài năm trước; tôi phải thực hiện một vài thẩm tra liên quan đến một số huynh đệ Ấn Độ của chúng ta về những điều này, và câu trả lời của Chân sư là: “Trong bốn mươi năm Ta đã đặt những người ấy dưới sự quan sát. Hãy để họ bằng lòng với điều đó.” Và họ còn hơn cả bằng lòng. Từ đó, tôi có thể nhắc rằng, họ đã nhận được sự công nhận thêm và đã trở thành các Điểm đạo đồ. Huynh đệ Ấn Độ của chúng ta tự biết trong lòng rằng Chân sư biết đến sự phụng sự của y; nhưng môn sinh không bận tâm liệu Ngài có chọn để ý bề ngoài đến điều đó hay không. Dĩ nhiên, y sẽ vô cùng hạnh phúc nếu Chân sư có chú ý đến y, nhưng nếu điều đó không xảy ra, y vẫn tiếp tục y như vậy.

The Living Image

Hình Ảnh Sống Động

OUT OF the ranks of earnest students and workers of the kind I have already described, the Master has on many occasions selected his pupils. But before he definitely accepts them he takes special precautions to assure himself that they are really the kind of people whom he can draw into intimate contact with himself; and that is the object of the stage called Probation. When he thinks of a man as a possible pupil, he usually asks one who is already closely linked with him to bring the candidate to him astrally. There is not generally much ceremony connected with this step; the Master gives a few words of advice, tells the new pupil what will be expected of him, and often, in his gracious way, he may find some reason to congratulate him on the work that he has already accomplished.

TỪ hàng ngũ những đạo sinh và người hoạt động chân thành thuộc loại tôi đã mô tả, Chân sư đã nhiều lần chọn các môn sinh của Ngài. Nhưng trước khi Ngài dứt khoát chấp nhận họ, Ngài có những biện pháp phòng ngừa đặc biệt để tự bảo đảm rằng họ thực sự là loại người mà Ngài có thể kéo vào sự tiếp xúc mật thiết với chính Ngài; và đó là mục tiêu của giai đoạn gọi là Dự Bị. Khi Ngài nghĩ đến một người như một môn sinh khả hữu, Ngài thường yêu cầu một người đã được liên kết chặt chẽ với Ngài đưa ứng viên đến với Ngài bằng thể cảm dục. Nói chung không có nhiều nghi lễ liên quan đến bước này; Chân sư đưa ra vài lời khuyên, nói với môn sinh mới những gì sẽ được kỳ vọng nơi y, và thường, theo cách ân cần của Ngài, Ngài có thể tìm thấy lý do nào đó để chúc mừng y về công việc mà y đã hoàn thành.

He then makes a living image of the pupil—that is to say, he moulds out of mental, astral and etheric matter an exact counterpart of the causal, mental, astral and etheric bodies of the neophyte, and keeps that image at hand, so that he may look at it periodically. Each image is magnetically attached to the person whom it represents, so that every variation of thought and feeling in him is accurately reproduced in it by sympathetic vibration, and thus by a single glance at the image the Master can see at once whether during the period since he last looked at it there has been any sort of disturbance in the bodies which it represents—whether the man has been losing his temper, or allowing himself to be a prey to impure feelings, worry, depression, or anything of the kind. It is only after he has seen that for a considerable time no serious excitement has taken place in the vehicles represented by the image, that he will admit the pupil into near relation with himself.

Sau đó, Ngài tạo ra một hình ảnh sống động của môn sinh — nghĩa là Ngài nắn đúc từ vật chất trí tuệ, cảm dục và dĩ thái một đối phần chính xác của các thể nguyên nhân, thể trí, thể cảm dục và thể dĩ thái của người sơ cơ, và giữ hình ảnh ấy trong tầm tay, để Ngài có thể nhìn vào nó định kỳ. Mỗi hình ảnh được gắn bằng từ tính với người mà nó biểu trưng, đến nỗi mọi biến đổi của tư tưởng và cảm xúc nơi y đều được tái tạo chính xác trong nó bằng rung động cảm ứng, và như vậy chỉ bằng một cái nhìn vào hình ảnh, Chân sư có thể thấy ngay liệu trong khoảng thời gian kể từ lần cuối Ngài nhìn vào nó đã có bất cứ loại xáo trộn nào trong các thể mà nó biểu trưng hay không — liệu người ấy đã mất bình tĩnh, hay để mình làm mồi cho những cảm xúc bất tịnh, lo âu, chán nản, hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Chỉ sau khi Ngài đã thấy rằng trong một thời gian đáng kể không có sự kích động nghiêm trọng nào diễn ra trong các hiện thể được hình ảnh biểu trưng, Ngài mới thâu nhận môn sinh vào mối liên hệ gần gũi với chính Ngài.

When the pupil is accepted he must be drawn into a unity with his Master closer than anything we can imagine or understand; the Master wants to blend his aura with his own, so that through it his forces may be constantly acting without special attention on his part. But a relation so intimate as this cannot act in one direction only; if among the vibrations of the pupil there are some which would cause disturbance in the astral and mental bodies of the Adept as they react upon him, such union would be impossible. The prospective pupil would have to wait until he had rid himself of those vibrations. A probationary pupil is not necessarily better than other people who are not on probation; he is only more suitable in certain ways for the Master’s work, and it is advisable to subject him to the test of time, for many people, swept upwards by enthusiasm, appear at first to be most promising and eager to serve, but unfortunately become tired after a while and slip back. The candidate must conquer any emotional failings that he may have, and go on steadily working until he becomes sufficiently calm and pure. When for quite a long time there has been no serious upheaval in the living image, the Master may feel that the time has come when he can usefully draw the pupil nearer to him.

Khi môn sinh được chấp nhận, y phải được kéo vào một sự hợp nhất với Chân sư của y gần gũi hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng hay thấu hiểu; Chân sư muốn hòa nhập hào quang của y với hào quang của chính Ngài, để qua đó các mãnh lực của Ngài có thể thường xuyên tác động mà không cần sự chú ý đặc biệt từ phía Ngài. Nhưng một mối quan hệ mật thiết như thế không thể chỉ tác động theo một chiều; nếu trong các rung động của môn sinh có một số rung động có thể gây xáo trộn trong các thể cảm dục và thể trí của Chân sư khi chúng phản tác động lên Ngài, sự hợp nhất như thế sẽ bất khả. Môn sinh tương lai sẽ phải chờ cho đến khi y đã tự giải thoát khỏi những rung động ấy. Một môn sinh dự bị không nhất thiết tốt hơn những người khác không ở thời kỳ dự bị; y chỉ thích hợp hơn theo một số cách nào đó cho công việc của Chân sư, và nên đặt y dưới thử thách của thời gian, vì nhiều người, được nhiệt tình cuốn lên, lúc đầu tỏ ra đầy hứa hẹn và hăng hái phụng sự nhất, nhưng không may sau một thời gian lại mệt mỏi và trượt lui. Ứng viên phải chinh phục bất cứ khuyết điểm cảm xúc nào mà y có thể có, và tiếp tục làm việc đều đặn cho đến khi y trở nên đủ bình tĩnh và thanh khiết. Khi trong một thời gian khá dài không có biến động nghiêm trọng nào trong hình ảnh sống động, Chân sư có thể cảm thấy rằng thời điểm đã đến khi Ngài có thể hữu ích kéo môn sinh lại gần Ngài hơn.

We must not think of the living image as recording only defects or disturbances. It mirrors the whole condition of the pupil’s astral and mental consciousness, so it should record much of benevolence and joyousness, and should radiate forth peace on earth and goodwill to men. Never forget that not only a passive but also an active goodness is always a prerequisite for advancement. To do no harm is already much; but remember that it is written of our Great-Exemplar that he went about doing good. And when the Lord Buddha was asked to epitomize the whole of his teaching in one verse, he began: “Cease to do evil,” but immediately he continued: “Learn to do good.”

Chúng ta không nên nghĩ về hình ảnh sống động như chỉ ghi lại các khuyết điểm hay xáo trộn. Nó phản chiếu toàn bộ tình trạng của tâm thức cảm dục và trí tuệ của môn sinh, vì vậy nó nên ghi lại nhiều sự nhân từ và hoan hỉ, và nên tỏa ra hòa bình trên Trái Đất cùng thiện chí đối với con người. Đừng bao giờ quên rằng không chỉ sự tốt lành thụ động mà cả sự tốt lành tích cực cũng luôn là điều kiện tiên quyết cho sự tiến bộ. Không gây hại đã là nhiều; nhưng hãy nhớ rằng đã được viết về Đấng-Mẫu-Mực Vĩ Đại của chúng ta rằng Ngài đi khắp nơi làm điều thiện. Và khi Đức Phật được hỏi hãy tóm lược toàn bộ giáo huấn của Ngài trong một câu kệ, Ngài bắt đầu: “Hãy chấm dứt làm điều ác,” nhưng lập tức Ngài tiếp tục: “Hãy học làm điều thiện.”

If a pupil on probation does something unusually good, for the moment the Master flashes a little more attention on him, and if he sees fit he may send a wave of encouragement of some sort, or he may put some work in the pupil’s way and see how he does it. Generally, however, he delegates that task to some of his senior pupils.. We are supposed to offer opportunities to the candidate, but to do so is a serious responsibility. If the person takes the opportunity, all is well; but if he does not, it counts as a bad mark against him. We should often like to give opportunities to people, but we hesitate, because although if they take them it will do them much good, if they do not take them it will be a little harder to do so next time.

Nếu một môn sinh đang dự bị làm điều gì đó tốt lành khác thường, trong khoảnh khắc ấy Chân sư chiếu thêm một chút chú ý lên y, và nếu Ngài thấy thích hợp, Ngài có thể gửi một làn sóng khích lệ thuộc loại nào đó, hoặc Ngài có thể đặt một công việc nào đó trên đường của môn sinh và xem y thực hiện nó như thế nào. Tuy nhiên, thông thường, Ngài giao phó nhiệm vụ ấy cho một vài môn sinh cao cấp của Ngài. Chúng ta được giả định là đem lại các cơ hội cho ứng viên, nhưng làm như vậy là một trách nhiệm nghiêm trọng. Nếu người ấy nắm lấy cơ hội, mọi sự đều tốt đẹp; nhưng nếu y không làm vậy, điều đó được tính như một dấu xấu chống lại y. Chúng ta thường muốn trao cơ hội cho người khác, nhưng chúng ta do dự, bởi dù nếu họ nắm lấy chúng thì điều đó sẽ làm họ được nhiều lợi ích, nếu họ không nắm lấy chúng thì lần sau làm vậy sẽ khó hơn một chút.

It will be seen, then, that the link of the pupil on probation with his Master is chiefly one of observation and perhaps occasional use of the pupil. It is not the custom of the Adepts to employ special or sensational tests, and in general, when an adult is put on probation, he is left to follow the ordinary course of his life, and the way in which the living image reproduces his response to the trials and problems of the day gives quite sufficient indication of his character and progress. When from this the Master concludes that the person will make a satisfactory disciple, he will draw him nearer and accept him. Sometimes a few weeks is sufficient to determine this; sometimes the period stretches into years.

Vậy, có thể thấy rằng mối liên kết của môn sinh đang dự bị với Chân sư của y chủ yếu là sự quan sát và có lẽ là sự sử dụng môn sinh thỉnh thoảng. Các Chân sư không có thói quen sử dụng các thử thách đặc biệt hay giật gân, và nói chung, khi một người trưởng thành được đặt vào thời kỳ dự bị, y được để theo đuổi dòng đời sống bình thường của mình, và cách mà hình ảnh sống động tái tạo sự đáp ứng của y đối với các thử thách và vấn đề hằng ngày cung cấp một dấu hiệu hoàn toàn đầy đủ về tính cách và sự tiến bộ của y. Khi từ điều này Chân sư kết luận rằng người ấy sẽ trở thành một đệ tử thỏa đáng, Ngài sẽ kéo y lại gần hơn và chấp nhận y. Đôi khi vài tuần là đủ để xác định điều này; đôi khi thời kỳ ấy kéo dài thành nhiều năm.

Younger Probationers

Những Người Dự Bị Trẻ Tuổi Hơn

Because the time is exceptional many young people have been put on probation in recent years, and their parents and the older members of The Society have sometimes wondered how it is that, notwithstanding their own sincere sacrifices and labours, often extending over twenty, thirty or even forty years, they are passed over and the young people are chosen. The explanation is simple.

Bởi thời gian này là ngoại lệ, nhiều người trẻ đã được đặt vào thời kỳ dự bị trong những năm gần đây, và cha mẹ của họ cùng các thành viên lớn tuổi hơn của Hội đôi khi đã tự hỏi vì sao, bất chấp những hy sinh và lao nhọc chân thành của chính họ, thường kéo dài suốt hai mươi, ba mươi hoặc thậm chí bốn mươi năm, họ lại bị bỏ qua còn những người trẻ thì được chọn. Lời giải thích thật đơn giản.

It has been your karma to work all this time preparing yourself and preparing the way for the coming of the World-Teacher; and just because you are good old members you have attracted some of the souls who have been working up to a high level of development in previous incarnations, so that they have been born to you as children; and you must not be surprised if you sometimes find that those who in the physical body are your children are in other and higher worlds far older in development than you are. If a boy or a girl suddenly enters into close relations with a Master—such relations as you have hardly ventured to think of for yourself, even after many years of meditation and hard work—do not be astonished. Your child may be capable of soaring far beyond you; but it is just because he has that capacity that his birth and education have been entrusted to you, who have been studying and working so long on Theosophical lines. In the course of that study you should have learnt to be the ideal parent—the kind of parent required for the body of an advanced ego. Instead of being perplexed or surprised, you should rejoice with exceeding great joy that you have been found worthy to train the physical footsteps of one who shall be among the Saviours of the world.

Nghiệp quả của các bạn là làm việc trong suốt thời gian này để chuẩn bị chính mình và chuẩn bị con đường cho sự đến của Đức Chưởng Giáo; và chính vì các bạn là những hội viên kỳ cựu tốt lành nên các bạn đã thu hút một số linh hồn đã từng tiến tới một cấp độ phát triển cao trong các kiếp lâm phàm trước, để họ được sinh ra với các bạn như con cái; và các bạn không nên ngạc nhiên nếu đôi khi thấy rằng những người trong thể xác là con cái của các bạn, ở các thế giới khác và cao hơn, lại già dặn hơn nhiều trong sự phát triển so với các bạn. Nếu một bé trai hay bé gái đột nhiên bước vào các mối quan hệ gần gũi với một Chân sư — những mối quan hệ mà các bạn hầu như chưa dám nghĩ tới cho chính mình, ngay cả sau nhiều năm tham thiền và làm việc khó nhọc — thì đừng kinh ngạc. Con của các bạn có thể có khả năng bay vút xa vượt các bạn; nhưng chính vì y có khả năng ấy mà sự sinh ra và giáo dục của y đã được giao phó cho các bạn, những người đã học tập và làm việc rất lâu theo các đường lối Thông Thiên Học. Trong quá trình học tập ấy, các bạn lẽ ra đã học để trở thành cha mẹ lý tưởng — loại cha mẹ cần thiết cho thể xác của một chân ngã tiến hóa cao. Thay vì bối rối hay ngạc nhiên, các bạn nên vui mừng với niềm vui hết sức lớn lao rằng các bạn đã được thấy là xứng đáng để huấn luyện những bước chân hồng trần của một người sẽ ở trong hàng các Đấng Cứu Thế của thế gian.

You may wonder, perhaps, how mere children can appreciate the honour which comes to them, can grasp the splendour and glory of it all. Do not forget that it is the ego who is initiated, the ego who is taken as a pupil. True, he must obtain such control over his lower vehicles that they will be to a certain considerable extent an expression of him, so that at least they will not get in the way of the work which has to be done; but it is he, the ego, who has to do that work and to make that development, and you do not know how much of it he may have already achieved in previous births. Many of those who are coming into incarnation just now are highly evolved souls; it is precisely of such advanced egos that the great group of disciples who will stand around the World-Teacher must be constituted. Those who become pupils early in this life may well have been pupils for many years in a previous life, and the greatest privilege that we elder people can have is that we find ourselves associated with these young ones, for through them we can further the Lord’s work on earth by training them to do it more perfectly.

Có lẽ các bạn tự hỏi làm sao những đứa trẻ đơn thuần có thể đánh giá đúng vinh dự đến với chúng, có thể nắm bắt được vẻ huy hoàng và vinh quang của tất cả điều ấy. Đừng quên rằng chính chân ngã là chủ thể được điểm đạo, chính chân ngã là chủ thể được nhận làm môn sinh. Đúng là y phải đạt được sự kiểm soát như thế đối với các hiện thể thấp của mình để chúng, đến một mức độ đáng kể nào đó, sẽ là sự biểu hiện của y, để ít nhất chúng không cản đường công việc phải được thực hiện; nhưng chính y, chân ngã, là người phải làm công việc ấy và tạo ra sự phát triển ấy, và các bạn không biết y có thể đã đạt được bao nhiêu trong các lần sinh trước. Nhiều người đang đi vào lâm phàm ngay lúc này là những linh hồn tiến hóa cao; chính từ các chân ngã tiến hóa như thế mà nhóm đệ tử lớn sẽ đứng quanh Đức Chưởng Giáo phải được cấu thành. Những người trở thành môn sinh sớm trong đời này rất có thể đã là môn sinh trong nhiều năm ở một đời trước, và đặc ân lớn nhất mà chúng ta, những người lớn tuổi hơn, có thể có là thấy chính mình được liên kết với những người trẻ này, vì qua họ chúng ta có thể thúc đẩy công việc của Chúa trên Trái Đất bằng cách huấn luyện họ thực hiện nó hoàn hảo hơn.

Effect of Cruelty to Children

Hiệu Quả của Sự Tàn Nhẫn đối với Trẻ Em

In the Chapter on “Our Relation to Children” in The Hidden Side of Things I have dealt at considerable length with what is necessary for the training of children, that they may preserve all that is best in what they bring from the past and may develop into full flower the many beautiful characteristics of their nature, which are so generally, alas, ruthlessly destroyed by uncomprehending elders. There I have spoken among other things of the devastating effects of fear induced in children by roughness and cruelty; but on that subject I should like to add here some mention of an experience which illustrated the unspeakably terrible results which sometimes follow in its wake. Parents who have children of an age to be sent to school cannot be too careful and searching in their inquiries before they entrust those children to an instructor, lest ineradicable harm be done to the little ones for whom they are responsible.

Trong Chương về “Mối Quan Hệ của Chúng Ta với Trẻ Em” trong Mặt Khuất của Sự Vật, tôi đã đề cập khá dài về những gì cần thiết cho việc huấn luyện trẻ em, để chúng có thể bảo tồn tất cả những gì tốt đẹp nhất trong điều chúng mang theo từ quá khứ và có thể phát triển đến độ nở hoa trọn vẹn nhiều đặc điểm đẹp đẽ của bản chất chúng, những điều, than ôi, thường bị các bậc trưởng thượng không thấu hiểu phá hủy một cách tàn nhẫn. Ở đó, giữa những điều khác, tôi đã nói về các hiệu quả tàn phá của nỗi sợ được gây ra nơi trẻ em bởi sự thô bạo và tàn nhẫn; nhưng về đề tài ấy, ở đây tôi muốn thêm một số điều nhắc đến một kinh nghiệm đã minh họa những kết quả khủng khiếp không thể nói nên lời, đôi khi theo sau nó. Cha mẹ có con ở độ tuổi được gửi đến trường không thể quá cẩn thận và thẩm tra quá kỹ trước khi giao phó những đứa trẻ ấy cho một người hướng dẫn, kẻo gây ra tổn hại không thể nhổ bỏ cho những đứa trẻ nhỏ mà họ chịu trách nhiệm.

Some time ago a very striking instance of the calamity which may in certain cases be brought about by such brutality came prominently before my notice. I had the very great honour of being present at the Initiation of one of our younger members, the Initiator on that occasion being the Lord Maitreya himself. In the course of the ceremonial the candidate, as usual, had to reply to many questions dealing largely with the manner in which help can best be given in certain difficult or unusual cases, and a special interrogation was added as to whether he forgave and could help a certain man who had treated him with terrible harshness and cruelty in early childhood.

Cách đây một thời gian, một trường hợp rất nổi bật về tai họa có thể trong một số trường hợp do sự tàn bạo như thế gây ra đã hiện rõ trước sự chú ý của tôi. Tôi đã có vinh dự rất lớn được hiện diện tại Cuộc Điểm Đạo của một trong các thành viên trẻ tuổi hơn của chúng ta, Đấng Điểm đạo trong dịp ấy chính là Đức Maitreya. Trong tiến trình nghi lễ, ứng viên, như thường lệ, phải trả lời nhiều câu hỏi phần lớn đề cập đến cách thức trợ giúp có thể được trao tốt nhất trong một số trường hợp khó khăn hoặc bất thường, và một câu hỏi đặc biệt được thêm vào về việc liệu y có tha thứ và có thể giúp một người nào đó đã đối xử với y bằng sự khắc nghiệt và tàn nhẫn khủng khiếp trong thời thơ ấu hay không.

The Initiator made an image of an aura with the most wonderfully delicate little puffs or touches or shoots of lovely colour, of light playing over its surface, as it were peeping out of it, and then drawing in again, and said: “Those are the seeds of the highest and noblest qualities of mankind—fragile, delicate as gossamer, to be developed only in an atmosphere of deepest, purest love, without one touch of fear or shrinking. He who, being otherwise ready, can unfold and strengthen them fully may reach Adeptship in that same life. That was the fate we had hoped for you, that as a great Adept you should have stood beside me when I come to your physical plane; but those to whom I entrusted you (because they offered you to my service even before birth) allowed you to fall into the hands of this person, who was so utterly unworthy of such a trust. This was your aura before the blight of his wickedness fell upon you. Now see what his cruelty made of you.”

Đấng Điểm đạo tạo ra một hình ảnh hào quang với những làn phồng nhỏ hoặc nét chạm hoặc chồi mầm màu sắc đáng yêu tinh tế tuyệt diệu, của ánh sáng chơi đùa trên bề mặt nó, như thể ló nhìn ra khỏi nó, rồi lại rút vào, và nói: “Đó là các hạt giống của những phẩm tính cao nhất và cao quý nhất của nhân loại — mong manh, tinh tế như tơ nhện, chỉ được phát triển trong một bầu không khí của tình thương sâu thẳm nhất, thanh khiết nhất, không một nét chạm của sợ hãi hay co rút. Người nào, khi đã sẵn sàng ở những phương diện khác, có thể khai mở và củng cố chúng trọn vẹn, có thể đạt Chân sư trong chính đời sống ấy. Đó là số phận mà chúng ta đã hy vọng cho con, rằng như một Chân sư vĩ đại con sẽ đứng bên cạnh Ta khi Ta đến cõi hồng trần của con; nhưng những người mà Ta đã giao phó con — vì họ đã dâng con cho sự phụng sự của Ta ngay cả trước khi sinh — đã để con rơi vào tay người này, kẻ hoàn toàn không xứng đáng với một sự ủy thác như thế. Đây là hào quang của con trước khi sự tàn lụi do sự độc ác của hắn rơi xuống trên con. Bây giờ hãy xem sự tàn nhẫn của hắn đã làm con thành gì.”

Then the aura changed and twisted about horribly, and when it was still again all the beautiful little shoots had disappeared, and in their place were innumerable little scars, and the Lord explained that the harm done could not be cancelled in the present life, and said: “You will still help me when I come, and I hope that in this life you will attain Arhatship; but for the final consummation we must wait awhile. In our eyes there is no greater crime than thus to check the progress of a soul.”

Rồi hào quang biến đổi và xoắn vặn một cách khủng khiếp, và khi nó lại yên lặng, tất cả những chồi nhỏ đẹp đẽ đã biến mất, và ở chỗ của chúng là vô số vết sẹo nhỏ; và Đức Chúa giải thích rằng tổn hại đã gây ra không thể được xóa bỏ trong đời sống hiện tại, rồi nói: “Con vẫn sẽ giúp Ta khi Ta đến, và Ta hy vọng trong đời này con sẽ đạt A-la-hán quả; nhưng đối với sự viên mãn cuối cùng, chúng ta phải chờ một thời gian. Trong mắt chúng ta, không có tội ác nào lớn hơn việc kìm hãm sự tiến bộ của một linh hồn như vậy.”

As the candidate saw this aura writhe and harden, saw all its fair promise ruthlessly destroyed by the brutality of this man, he felt again for a moment what he had to a great extent forgotten—the agony of the small boy sent away from home, the ever-hovering fear and shrinking, the incredulous horror, the feeling of flaming outrage from which there is no escape or redress, the sickening sense of utter helplessness in the grasp of a cruel tyrant, the passionate resentment at his wicked injustice, with no hope, no foothold anywhere in the abyss, no God to whom to appeal; and seeing this in his mind, I who watched understood something of the terrible tragedy of childhood, and why its effects are so far-reaching.

Khi ứng viên thấy hào quang này quằn quại và cứng lại, thấy toàn bộ lời hứa hẹn tươi đẹp của nó bị sự tàn bạo của người này phá hủy tàn nhẫn, y trong một khoảnh khắc cảm lại điều mà y phần lớn đã quên — nỗi thống khổ của cậu bé nhỏ bị gửi xa nhà, nỗi sợ và sự co rút luôn lơ lửng, nỗi kinh hoàng không thể tin nổi, cảm giác phẫn nộ bùng cháy mà không có lối thoát hay sự bồi thường, cảm giác buồn nôn của sự bất lực hoàn toàn trong tay một bạo chúa tàn nhẫn, sự oán hận mãnh liệt trước bất công độc ác của hắn, không hy vọng, không điểm tựa nào ở bất cứ đâu trong vực thẳm, không có Thượng đế nào để khẩn cầu; và thấy điều này trong thể trí của y, tôi, người quan sát, đã thấu hiểu phần nào bi kịch khủng khiếp của thời thơ ấu, và vì sao các hiệu quả của nó lại sâu rộng đến thế.

It is not only when approaching Adeptship that this most loathsome sin of cruelty to children checks progress. All the new and higher qualities which the Aryan race should now be unfolding show themselves in light and delicate buds of a similar nature, though at a lower level than those described above. In thousands of cases these are ruthlessly crushed out by the insensate ferocity of parent or teacher, or repressed by the brutal bullying of bigger boys at a boarding-school; and thus many good people remain at the same level through several incarnations, while their tormentors fall back into lower races. There are certainly many egos coming into incarnation who, although they fall far short of the great heights of Initiation, are nevertheless unfolding rapidly, and need now to add to their characters some of these further and more delicate developments; and for the advancement intended for them also brutality would be fatal.

Không chỉ khi đến gần Chân sư mà tội lỗi ghê tởm nhất của sự tàn nhẫn đối với trẻ em này mới kìm hãm tiến bộ. Tất cả các phẩm tính mới và cao hơn mà nhân loại Arya hiện nay nên khai mở đều biểu hiện trong các nụ sáng và tinh tế có bản chất tương tự, dù ở một cấp độ thấp hơn những điều được mô tả ở trên. Trong hàng nghìn trường hợp, chúng bị nghiền nát không thương tiếc bởi sự hung bạo vô tri của cha mẹ hoặc thầy giáo, hoặc bị đàn áp bởi sự bắt nạt tàn bạo của những đứa con trai lớn hơn tại một trường nội trú; và như vậy nhiều người tốt vẫn ở cùng một cấp độ qua nhiều kiếp lâm phàm, trong khi những kẻ hành hạ họ lùi xuống các nhân loại thấp hơn. Chắc chắn có nhiều chân ngã đang đi vào lâm phàm, những người, dù còn cách xa các đỉnh cao vĩ đại của Điểm Đạo, tuy nhiên đang khai mở nhanh chóng, và hiện cần thêm vào tính cách của họ một số phát triển xa hơn và tinh tế hơn này; và đối với sự tiến bộ được dự định cho họ, sự tàn bạo cũng sẽ là chí mạng.

I had not heard, until the occasion mentioned above, that the last life in which Adeptship is attained must have absolutely perfect surroundings in childhood; but the appropriateness of the idea is obvious when once it is put before us. That is probably one reason why so few students gain Adeptship in European bodies, for we are much behind the rest of the world in that particular. It is at any rate abundantly clear that nothing but evil can ever follow from this ghastly custom of cruelty. Our members should certainly work wherever possible for its suppression, and should be, as I said in the beginning, most especially careful to make certain that no children for whom they are in any way responsible shall be in any danger from this particular form of crime.

Cho đến dịp được nhắc ở trên, tôi chưa từng nghe rằng đời sống cuối cùng trong đó Chân sư được đạt tới phải có hoàn cảnh hoàn toàn hoàn hảo trong thời thơ ấu; nhưng sự thích hợp của ý tưởng ấy là hiển nhiên một khi nó được đặt trước chúng ta. Đó có lẽ là một lý do tại sao rất ít đạo sinh đạt Chân sư trong các thể châu Âu, vì chúng ta tụt hậu nhiều so với phần còn lại của thế giới trong điểm đặc biệt ấy. Dù sao cũng hoàn toàn rõ ràng rằng không gì ngoài điều ác có thể từng theo sau tập tục ghê rợn của sự tàn nhẫn này. Các thành viên của chúng ta chắc chắn nên làm việc ở bất cứ nơi nào có thể để chấm dứt nó, và như tôi đã nói lúc đầu, phải đặc biệt cẩn thận để bảo đảm rằng không trẻ em nào mà họ chịu trách nhiệm theo bất cứ cách nào sẽ ở trong bất cứ nguy hiểm nào từ hình thức tội ác đặc biệt này.

The Master of Children

Chân Sư của Trẻ Em

The Lord Maitreya has frequently been called the Teacher of Gods and Men, and that fact is sometimes expressed in a different way by saying that in the great kingdom of the spiritual work he is the Minister for Religion and Education. It is not only that at certain intervals, when he sees it to be desirable, he either incarnates himself, or sends a pupil, to state the eternal truth in some new way—as we may put it, to found a new religion. Quite apart from that, he is constantly in charge of all religions, and whatever new and beautiful teaching is sent out through any of them, new or old, it is always inspired by him. We know little of the methods of world-wide instruction which he adopts; there are many ways of teaching apart from the spoken word; and it is certain that it is his constant and daily endeavour to raise the intellectual conceptions of millions of Angels and of men.

Đức Maitreya thường được gọi là Huấn sư của chư Thần và Con Người, và sự kiện ấy đôi khi được diễn đạt theo một cách khác bằng cách nói rằng trong đại giới của công việc tinh thần, Ngài là Bộ trưởng về Tôn giáo và Giáo dục. Không chỉ là vào những khoảng thời gian nhất định, khi Ngài thấy điều đó là đáng mong muốn, Ngài hoặc tự mình lâm phàm, hoặc gửi một môn sinh, để trình bày chân lý vĩnh cửu theo một cách mới — như chúng ta có thể nói, để sáng lập một tôn giáo mới. Hoàn toàn ngoài điều đó, Ngài thường xuyên phụ trách tất cả các tôn giáo, và bất cứ giáo huấn mới mẻ và đẹp đẽ nào được gửi ra qua bất cứ tôn giáo nào trong số đó, mới hay cũ, thì nó luôn được Ngài truyền cảm hứng. Chúng ta biết rất ít về các phương pháp giáo huấn toàn cầu mà Ngài áp dụng; có nhiều cách dạy ngoài lời nói; và chắc chắn rằng nỗ lực thường xuyên hằng ngày của Ngài là nâng cao các quan niệm trí tuệ của hàng triệu Thiên Thần và con người.

His right-hand man in all this marvellous work is his assistant and destined successor, the Master Kuthumi, just as the assistant and destined successor of the Lord Vaivasvata Manu is the Master Morya. Just because, then, the Master Kuthumi is the ideal Teacher, it is to him that we have to bring those who are to be put on probation or accepted at an early age. It may be that later on in life they will be used by other Masters for other portions of the work; but at any rate they all (or almost all) begin under the tutelage of the Master Kuthumi. It has been part of my task for many years to endeavour to train along the right lines any young person whom the Master regards as hopeful; he brings them in contact with me on the physical plane and usually gives brief directions as to what qualities he wants developing in them, and what instruction should be given to them. Naturally he, in his infinite wisdom, does not deal with these younger brains and bodies exactly as with those of older people. Let me quote from an account of the putting on probation some ten years ago of three of our young people:

Cánh tay phải của Ngài trong toàn bộ công trình kỳ diệu này là phụ tá và người kế nhiệm được định sẵn của Ngài, Chân sư Kuthumi, cũng như phụ tá và người kế nhiệm được định sẵn của Đức Vaivasvata Manu là Chân sư Morya. Chính vì thế, bởi Chân sư Kuthumi là Huấn sư lý tưởng, nên chúng ta phải đưa đến với Ngài những người sẽ được đặt vào Con Đường Dự Bị hoặc được chấp nhận khi còn nhỏ tuổi. Có thể về sau trong đời, họ sẽ được các Chân sư khác sử dụng cho những phần việc khác; nhưng dù sao đi nữa, tất cả họ, hoặc hầu như tất cả, đều khởi đầu dưới sự dìu dắt của Chân sư Kuthumi. Trong nhiều năm, một phần nhiệm vụ của tôi là cố gắng huấn luyện theo những đường lối đúng đắn bất cứ người trẻ nào mà Chân sư xem là có triển vọng; Ngài đưa họ tiếp xúc với tôi trên cõi hồng trần và thường ban những chỉ dẫn ngắn gọn về các phẩm tính mà Ngài muốn phát triển nơi họ, cũng như về sự chỉ dạy cần được trao cho họ. Dĩ nhiên, trong minh triết vô biên của Ngài, Ngài không đề cập đến những bộ não và thân thể trẻ tuổi này theo đúng cùng một cách như với những người lớn tuổi hơn. Xin để tôi trích dẫn từ một tường thuật về việc đặt ba người trẻ của chúng ta vào Con Đường Dự Bị khoảng mười năm trước:

Entering Upon Probation

Bước Vào Con Đường Dự Bị

We found the Master Kuthumi seated on the veranda of his house, and as I led the young ones forward to him, he held out his hands to them. The first boy dropped gracefully on one knee and kissed his hand, and thenceforward remained kneeling, pressing against the Master’s knee. All of them kept their eyes upon his, and their whole souls seemed to be pouring out through their eyes. He smiled on them most beautifully and said:

Chúng tôi thấy Chân sư Kuthumi đang ngồi trên hiên nhà của Ngài, và khi tôi dẫn những người trẻ tiến đến trước Ngài, Ngài đưa hai tay ra với họ. Cậu bé đầu tiên quỳ xuống một gối một cách duyên dáng và hôn tay Ngài, rồi từ đó vẫn quỳ như vậy, tựa sát vào đầu gối của Chân sư. Tất cả các em đều giữ mắt mình nhìn vào mắt Ngài, và toàn bộ linh hồn của các em dường như đang tuôn trào qua đôi mắt. Ngài mỉm cười với các em một cách vô cùng đẹp đẽ và nói:

“I welcome you with peculiar pleasure; you have all worked with me in the past, and I hope you will do so again this time. I want you to be of us before the Lord comes, so I am beginning with you very early. Remember, this that you wish to undertake is the most glorious of all tasks, but it is not an easy one, because you must gain perfect control over these little bodies; you must forget yourselves entirely and live only to be a blessing to others, and to do the work which is given us to do.”

“Ta đón nhận các con với niềm vui đặc biệt; tất cả các con đã từng làm việc với Ta trong quá khứ, và Ta hy vọng các con sẽ lại làm như thế lần này. Ta muốn các con thuộc về chúng ta trước khi Đức Chúa đến, vì vậy Ta bắt đầu với các con từ rất sớm. Hãy nhớ rằng, điều các con muốn đảm nhận đây là nhiệm vụ vinh quang nhất trong mọi nhiệm vụ, nhưng nó không phải là nhiệm vụ dễ dàng, bởi các con phải đạt được sự kiểm soát hoàn hảo đối với những thân thể nhỏ bé này; các con phải hoàn toàn quên mình và chỉ sống để trở thành một ân phúc cho người khác, cũng như để thực hiện công việc đã được giao cho chúng ta.”

Putting his hand under the chin of the first boy as he knelt, he said with a bright smile: “Can you do that?”

Đặt tay dưới cằm cậu bé đầu tiên khi em đang quỳ, Ngài nói với nụ cười rạng rỡ: “Con có thể làm điều đó không?”

And they all replied that they would try. Then the Master gave some valuable personal advice to each in turn, and asked each one separately: “Will you try to work in the world under my guidance?” And each said: “I will.”

Và tất cả các em đều đáp rằng các em sẽ cố gắng. Rồi Chân sư lần lượt trao một số lời khuyên cá nhân quý báu cho từng em, và hỏi riêng mỗi em: “Con có muốn cố gắng làm việc trong thế gian dưới sự hướng dẫn của Ta không?” Và mỗi em đều nói: “Con muốn.”

Then he drew the first boy in front of him, and placed both his hands upon his head, the boy once more sinking to his knees. The Master said:

Rồi Ngài kéo cậu bé đầu tiên ra trước mặt Ngài, đặt cả hai tay lên đầu em, trong khi cậu bé một lần nữa quỳ xuống. Chân sư nói:

“Then I take you as my pupil on probation, and I hope that you will soon come into closer relationship with me, and therefore I give you my blessing, in order that you may pass it on to others.”

“Vậy Ta nhận con làm đệ tử dự bị của Ta, và Ta hy vọng con sẽ sớm đi vào mối liên hệ gần gũi hơn với Ta; vì vậy Ta ban phúc lành của Ta cho con, để con có thể chuyển nó đến người khác.”

As he spoke, the boy’s aura increased wonderfully in size, and its colours of love and devotion glowed with living fire; and he said: “O Master make me really good; make me fit to serve you.”

Khi Ngài nói, hào quang của cậu bé tăng lên một cách kỳ diệu về kích thước, và các màu sắc của tình thương và lòng sùng tín trong đó rực sáng bằng ngọn lửa sống động; và em nói: “Ôi Chân sư, xin làm cho con thật sự tốt lành; xin làm cho con xứng đáng phụng sự Ngài.”

But the Master smilingly replied: “Only you yourself can do that, my dear boy; but my help and blessing will be ever with you.”

Nhưng Chân sư mỉm cười đáp: “Chỉ chính con mới có thể làm điều đó, cậu bé thân mến của Ta; nhưng sự trợ giúp và phúc lành của Ta sẽ luôn ở cùng con.”

Then he took the others and went through the same little ceremony with each of them, and their auras also increased and grew firmer and steadier as they glowed responsively in the most marvellous manner.

Rồi Ngài nhận những em khác và thực hiện cùng nghi thức nhỏ ấy với từng em, và hào quang của các em cũng tăng lên, trở nên vững chắc và ổn định hơn khi chúng rực sáng đáp ứng theo cách kỳ diệu nhất.

Then the Master rose and drew the boys with him saying:

Rồi Chân sư đứng dậy và kéo các cậu bé đi cùng Ngài, nói rằng:

“Now come with me, and see what I do.”

“Bây giờ hãy đi với Ta, và xem Ta làm gì.”

We all trooped together down the sloping path to the bridge across the river. He took us into the cave, and showed to the boys the living images of all the probationary pupils. Then he said: “Now I am going to make images of you. “ And he materialized them before their eyes, and they were naturally tremendously interested. One of them said in an awed voice: “Am I like that?”

Tất cả chúng tôi cùng đi thành đoàn xuống con đường dốc đến cây cầu bắc qua sông. Ngài đưa chúng tôi vào hang, và cho các cậu bé thấy những hình ảnh sống động của tất cả các đệ tử dự bị. Rồi Ngài nói: “Bây giờ Ta sẽ tạo những hình ảnh của các con.” Và Ngài hiện hình chúng trước mắt các em, và dĩ nhiên các em vô cùng thích thú. Một em nói bằng giọng kính sợ: “Con giống như thế sao?”

In one of the images there was a patch of reddish matter, and the Master said to its original with a humorous glance: “What is that?”

Trong một trong các hình ảnh có một mảng chất liệu đỏ nhạt, và Chân sư nói với nguyên mẫu của nó bằng một ánh nhìn hài hước: “Đó là gì?”

“I don’t know,” replied the boy; but I think he guessed, for it was the result of an emotional strain the night before. The Master pointed out various colours and arrangements in the auras, and told them what they meant and which he wanted altered. He told them that he should look at these images each day to see how they were getting on, and he hoped that they would so arrange them that they would be pleasant to look upon. Then he gave them his final blessing.

“Con không biết,” cậu bé đáp; nhưng tôi nghĩ em đã đoán ra, vì đó là kết quả của một căng thẳng cảm xúc đêm hôm trước. Chân sư chỉ ra các màu sắc và cách sắp xếp khác nhau trong các hào quang, và nói cho các em biết chúng có ý nghĩa gì, cũng như điều nào Ngài muốn được thay đổi. Ngài bảo các em rằng mỗi ngày Ngài sẽ nhìn vào các hình ảnh này để xem các em tiến triển ra sao, và Ngài hy vọng các em sẽ sắp xếp chúng sao cho chúng trở nên dễ nhìn. Rồi Ngài ban phúc lành cuối cùng cho các em.

In the case of elder people put upon probation, they are left to a large extent to find the most suitable work for themselves; but with the younger people he sometimes quite definitely puts a piece of work in the way of one of them and watches to see how he does it. He condescends sometimes to give special messages of encouragement and instruction to individuals among these young people, and even to give advice as to their training. For the guidance of other young people who desire to follow along the same path extracts from some of those messages are given here:

Trong trường hợp những người lớn tuổi được đặt vào Con Đường Dự Bị, phần lớn họ được để tự tìm công việc thích hợp nhất cho chính mình; nhưng với những người trẻ hơn, đôi khi Ngài đặt một công việc khá rõ ràng trên đường đi của một em và quan sát xem em thực hiện nó như thế nào. Đôi khi Ngài hạ cố ban những thông điệp khích lệ và chỉ dẫn đặc biệt cho các cá nhân trong số những người trẻ này, và thậm chí đưa ra lời khuyên về việc huấn luyện họ. Để hướng dẫn những người trẻ khác mong muốn đi theo cùng con đường ấy, các trích đoạn từ một số thông điệp đó được đưa ra ở đây:

Advice from the Master

Lời Khuyên từ Chân sư

I know that your one object in life is to serve the Brotherhood; yet do not forget that there are higher steps before you, and that progress on the Path means sleepless vigilance. You must not only be always ready to serve; you must be ever watching for opportunities—nay, making opportunities to be helpful in small things, in order that when the greater work comes you may not fail to see it.

Ta biết rằng mục tiêu duy nhất của con trong đời là phụng sự Huynh đệ Đoàn; tuy nhiên đừng quên rằng còn có những nấc thang cao hơn ở phía trước con, và rằng sự tiến bộ trên Đường Đạo có nghĩa là sự cảnh giác không ngủ. Con không những phải luôn sẵn sàng phụng sự; con còn phải luôn canh chừng các cơ hội — không, phải tạo ra các cơ hội để hữu ích trong những việc nhỏ, hầu khi công việc lớn hơn đến, con không thể không nhận ra nó.

Never for a moment forget your occult relationship; it should be an ever-present inspiration to you—not only a shield from the fatuous thoughts which float around us, but a constant stimulus to spiritual activity. The vacuity and pettiness of ordinary life should be impossible for us, though not beyond our comprehension and compassion. The ineffable bliss of Adeptship is not yet yours, but remember that you are already one with those who live that higher life; you are dispensers of their sunlight in this lower world, so you, too, at your level, must be radiant suns of love and joy. The world may be unappreciative, uncomprehending; but your duty is to shine.

Đừng bao giờ quên, dù chỉ trong khoảnh khắc, mối liên hệ huyền bí của con; nó phải là một nguồn cảm hứng luôn hiện diện đối với con — không chỉ là một tấm khiên chống lại những tư tưởng phù phiếm trôi nổi quanh chúng ta, mà còn là một kích thích thường hằng đối với hoạt động tinh thần. Sự trống rỗng và nhỏ nhen của đời sống thông thường phải là điều không thể có đối với chúng ta, dù không vượt ngoài sự thấu hiểu và lòng từ bi của chúng ta. Chí phúc khôn tả của quả vị Chân sư chưa thuộc về con, nhưng hãy nhớ rằng con đã là một với những Đấng sống đời sống cao cả ấy; con là người phân phát ánh mặt trời của Các Ngài trong thế giới thấp này, vì vậy con cũng thế, ở cấp độ của mình, phải là những mặt trời rạng rỡ của tình thương và sự hoan hỉ. Thế gian có thể không trân trọng, không thấu hiểu; nhưng bổn phận của con là tỏa sáng.

Do not rest on your oars. There are still higher peaks to conquer. The need of intellectual development must not be forgotten; and we must unfold within ourselves sympathy, affection, tolerance. Each must realize that there are other points of view than his own, and that they may be just as worthy of attention. All coarseness or roughness of speech, all tendency to argumentativeness, must absolutely disappear; one who is prone to it should check himself when the impulse towards it arises; he should say little, and that always with delicacy and courtesy. Never speak without first thinking whether what you are going to say is both kind and sensible. He who tries to develop love within himself will be saved from many mistakes. Love is the supreme virtue of all, without which all other qualifications water but the sand.

Đừng nghỉ tay chèo. Vẫn còn những đỉnh cao hơn để chinh phục. Nhu cầu phát triển trí tuệ không được quên; và chúng ta phải khai mở trong chính mình sự cảm thông, tình thương mến, lòng khoan dung. Mỗi người phải nhận ra rằng có những quan điểm khác ngoài quan điểm của mình, và chúng có thể cũng đáng được chú ý như thế. Mọi sự thô lỗ hay cộc cằn trong lời nói, mọi khuynh hướng thích tranh luận, phải tuyệt đối biến mất; người nào dễ sa vào điều đó nên tự kềm chế khi xung lực hướng đến nó khởi lên; y nên nói ít, và luôn nói với sự tế nhị cùng nhã nhặn. Đừng bao giờ nói mà trước hết không suy nghĩ xem điều con sắp nói có vừa tử tế vừa hợp lý hay không. Người nào cố gắng phát triển tình thương trong chính mình sẽ được cứu khỏi nhiều sai lầm. Tình thương là đức hạnh tối thượng của tất cả, nếu thiếu nó, mọi tư cách khác chỉ như nước tưới lên cát.

Thoughts and feelings of an undesirable kind must be rigorously excluded; you must work at them until they are impossible to you. Touches of irritability ruffle the calm sea of the consciousness of the Brotherhood. Pride must be eliminated, for it is a serious bar to progress. Exquisite delicacy of thought and speech is needed—the rare aroma of perfect tact which can never jar or offend. That is hard to win, yet you may reach it if you will.

Những tư tưởng và cảm xúc thuộc loại không đáng mong muốn phải được loại trừ nghiêm ngặt; con phải làm việc với chúng cho đến khi chúng trở nên không thể có đối với con. Những nét cáu kỉnh làm gợn sóng biển tĩnh lặng của tâm thức Huynh đệ Đoàn. Kiêu hãnh phải được loại bỏ, vì nó là một chướng ngại nghiêm trọng đối với sự tiến bộ. Cần có sự tinh tế tuyệt vời trong tư tưởng và lời nói — hương thơm hiếm quý của sự khéo léo hoàn hảo, không bao giờ gây chấn động hay xúc phạm. Điều ấy khó đạt, nhưng con có thể đạt được nếu con muốn.

Definite service, and not mere amusement, should be your aim; think, not what you want to do, but what you can do that will help someone else; forget about yourself, and consider others. A pupil must be consistently kind, obliging, helpful—not now and then, but all the time. Remember, all time which is not spent in service (or fitting yourself for service) is for us lost time.

Phụng sự rõ ràng, chứ không phải chỉ giải trí, phải là mục tiêu của con; hãy nghĩ, không phải con muốn làm gì, mà là con có thể làm gì để giúp một người khác; hãy quên mình và nghĩ đến người khác. Một đệ tử phải luôn luôn tử tế, sẵn lòng giúp đỡ, hữu ích — không phải thỉnh thoảng, mà là mọi lúc. Hãy nhớ rằng, mọi thời gian không dành cho phụng sự, hoặc chuẩn bị cho mình để phụng sự, đối với chúng ta là thời gian mất đi.

When you see certain evils in yourself, take them in hand manfully and effectively. Persevere, and you will succeed. It is a question of willpower. Watch for opportunities and hints; be efficient. I am always ready to help you, but I cannot do the work for you; the effort must come from your side. Try to deepen yourself all round and to live a life of utter devotion to service.

Khi con thấy một số điều xấu trong chính mình, hãy nắm lấy chúng một cách can đảm và hiệu quả. Hãy kiên trì, và con sẽ thành công. Đó là vấn đề của ý chí. Hãy canh chừng các cơ hội và những gợi ý; hãy hữu hiệu. Ta luôn sẵn sàng giúp con, nhưng Ta không thể làm công việc thay cho con; nỗ lực phải đến từ phía con. Hãy cố gắng làm cho mình sâu sắc hơn về mọi mặt và sống một đời sống tận hiến trọn vẹn cho phụng sự.

You have done well, but I want you to do better yet. I have tested you by giving you opportunities to help, and so far you have taken them nobly. I shall therefore give you more and greater opportunities, and your progress will depend upon your recognizing them and availing yourself of them. Remember that the reward of successful work is always the opening out before you of more work, and that faithfulness in what seem to you small things leads to employment in matters of greater importance. I hope that you will soon draw closer to me, and in so doing will help your brothers along the Path which leads to the feet of the King. Be thankful that you have a great power of love, that you know how to flood your world with sunlight, to pour yourself out with royal prodigality, to scatter largess like a king; that indeed is well, but take care lest in the heart of this great flower of love there should be a tiny touch of pride, which might spread as does an almost invisible spot of decay, until it has tainted and corrupted the whole blossom. Remember what our great Brother has written: ‘Be humble if thou wouldst attain to wisdom; be humbler still when wisdom thou hast mastered.’ Cultivate the modest fragrant plant humility, until its sweet aroma permeates every fibre of your being.

Con đã làm tốt, nhưng Ta muốn con còn làm tốt hơn nữa. Ta đã thử thách con bằng cách trao cho con các cơ hội để giúp đỡ, và cho đến nay con đã nắm lấy chúng một cách cao quý. Vì vậy Ta sẽ trao cho con thêm nhiều cơ hội hơn và lớn hơn, và sự tiến bộ của con sẽ tùy thuộc vào việc con nhận ra chúng và tận dụng chúng. Hãy nhớ rằng phần thưởng của công việc thành công luôn là việc mở ra trước con thêm nhiều công việc hơn, và sự trung thành trong những điều có vẻ nhỏ đối với con dẫn đến việc được sử dụng trong những vấn đề quan trọng hơn. Ta hy vọng con sẽ sớm đến gần Ta hơn, và khi làm như vậy sẽ giúp các huynh đệ của con trên Đường Đạo dẫn đến chân của Đức Vua. Hãy biết ơn vì con có một quyền năng tình thương lớn lao, vì con biết cách tràn ngập thế giới của mình bằng ánh mặt trời, tuôn đổ chính mình với sự hào phóng vương giả, rải rộng ân huệ như một vị vua; điều đó quả thật là tốt, nhưng hãy cẩn trọng kẻo trong tâm của bông hoa tình thương vĩ đại này lại có một nét kiêu hãnh rất nhỏ, có thể lan rộng như một đốm hư hoại gần như vô hình, cho đến khi nó làm ô nhiễm và hủy hoại toàn bộ bông hoa. Hãy nhớ điều Huynh Trưởng vĩ đại của chúng ta đã viết: ‘Hãy khiêm nhường nếu con muốn đạt đến minh triết; hãy còn khiêm nhường hơn nữa khi con đã làm chủ minh triết.’ Hãy vun trồng cây khiêm nhường thơm ngát khiêm tốn, cho đến khi hương thơm dịu ngọt của nó thấm vào từng sợi trong hiện thể của con.

When you try for unity, it is not enough to draw the others into yourself, to enfold them with your aura, to make them one with you. To do that is already a long step, but you must go yet further, and make yourself one with each of them; you must enter into the very hearts of your brothers, and understand them; never from curiosity, for a brother’s heart is both a secret and sacred place; one must not seek to pry into it or discuss it, but rather endeavour reverently to comprehend, to sympathize, to help. It is easy to criticize others from one’s own point of view; it is more difficult to get to know them and love them; but that is the only way to bring them along with you. I want you to grow quickly that I may use in the Great Work; to help you in that I give you my blessing.

Khi con cố gắng đạt đến hợp nhất, việc kéo những người khác vào trong chính mình, bao bọc họ bằng hào quang của con, làm cho họ thành một với con là chưa đủ. Làm điều đó đã là một bước dài, nhưng con phải đi xa hơn nữa, và làm cho chính con thành một với từng người trong số họ; con phải đi vào tận trái tim của các huynh đệ mình, và thấu hiểu họ; không bao giờ vì tò mò, bởi trái tim của một huynh đệ vừa là nơi bí mật vừa là nơi thiêng liêng; người ta không được tìm cách dòm ngó vào đó hay bàn luận về nó, mà đúng hơn phải cố gắng kính cẩn để thấu hiểu, cảm thông, giúp đỡ. Thật dễ phê bình người khác từ quan điểm của mình; khó hơn là biết họ và yêu thương họ; nhưng đó là con đường duy nhất để đưa họ đi cùng con. Ta muốn con tăng trưởng nhanh chóng để Ta có thể dùng con trong Công Trình Vĩ Đại; để giúp con trong việc ấy, Ta ban phúc lành của Ta cho con.

Daughter, you have done well in exercising your influence to civilize as far as may be the rougher elements around you, and to help another pure soul upon her way to me. That will be ever a bright star in your crown of glory; continue your help to her, and see whether there be not other stars which you can presently add to that crown. This good work of yours has enabled me to draw you closer to me far earlier than would otherwise have been the case. There is no more certain method of rapid progress than to devote oneself to helping others upon the upward Path. You have been fortunate, too, in meeting a comrade from of old, for two who can really work together are more efficient than if they were putting forth the same amount of strength separately. You have begun well; continue to move along the same line with swiftness and certainty.

Con gái của Ta, con đã làm tốt trong việc vận dụng ảnh hưởng của mình để văn minh hóa, trong mức có thể, những yếu tố thô ráp hơn quanh con, và để giúp một linh hồn thuần khiết khác trên đường của nàng đến với Ta. Điều đó sẽ mãi là một vì sao sáng trong vương miện vinh quang của con; hãy tiếp tục giúp đỡ nàng, và xem liệu chẳng phải còn có những vì sao khác mà con hiện có thể thêm vào vương miện ấy hay sao. Công việc tốt đẹp này của con đã cho phép Ta kéo con đến gần Ta sớm hơn nhiều so với trường hợp khác. Không có phương pháp nào chắc chắn hơn để tiến bộ nhanh chóng bằng việc hiến mình giúp đỡ người khác trên Con Đường đi lên. Con cũng đã may mắn khi gặp một bạn đồng hành từ thuở xưa, vì hai người thật sự có thể làm việc cùng nhau thì hữu hiệu hơn là nếu họ phát ra cùng một lượng sức mạnh một cách riêng rẽ. Con đã khởi đầu tốt; hãy tiếp tục tiến theo cùng đường lối ấy với sự nhanh chóng và chắc chắn.

I welcome you, the latest recruit to our glorious band. It is not easy for you to forget yourself entirely, to yield yourself without reservation to the service of the world; yet that is what is required of us—that we should live only to be a blessing to others, and to do the work which is given us to do. You have made a good beginning in the process of selfdevelopment, but much yet remains to be done. Repress even the slightest shade of irritability, and be ready always to receive advice and instruction; cultivate humility and self-sacrifice, and fill yourself with a fervid enthusiasm for service. So shall you be a fitting instrument in the hand of the Great Master, a soldier in the army of those who save the world. To help you in that I now take you as a probationary pupil.

Ta chào đón con, tân binh mới nhất trong đoàn vinh quang của chúng ta. Không dễ để con hoàn toàn quên mình, hiến mình không giữ lại cho sự phụng sự thế gian; tuy nhiên đó là điều được đòi hỏi nơi chúng ta — rằng chúng ta chỉ sống để trở thành một ân phúc cho người khác, và để thực hiện công việc đã được giao cho chúng ta. Con đã có một khởi đầu tốt trong tiến trình tự phát triển, nhưng vẫn còn nhiều điều phải làm. Hãy kềm chế ngay cả bóng dáng nhỏ nhất của sự cáu kỉnh, và luôn sẵn sàng tiếp nhận lời khuyên cùng sự chỉ dạy; hãy vun trồng khiêm nhường và tự hy sinh, và làm đầy chính mình bằng một nhiệt tình nồng cháy đối với phụng sự. Như thế con sẽ là một công cụ thích hợp trong tay của Chân sư Vĩ Đại, một chiến sĩ trong đạo quân của những người cứu thế gian. Để giúp con trong việc ấy, giờ đây Ta nhận con làm đệ tử dự bị.

I am pleased with you, but I want you to do more yet. For you, my child, you have the capacity of making rapid progress, and I want you to set this before yourself as an object which you are determined at all costs to achieve. Some of the obstacles which you are instructed to overcome may seem to you unimportant, but in reality they are not so, because they are the surface indications of an interior condition which must be altered if you wish to be of use to our Lord when he comes. That means a radical change which it will not be easy for you to make, but the effort is well worth your while. The rules which I wish you to make for yourself are these:

Ta hài lòng với con, nhưng Ta muốn con còn làm nhiều hơn nữa. Về phần con, con của Ta, con có năng lực tiến bộ nhanh chóng, và Ta muốn con đặt điều này trước mình như một mục tiêu mà con quyết tâm đạt được bằng mọi giá. Một vài chướng ngại mà con được chỉ dạy phải vượt qua có thể dường như không quan trọng đối với con, nhưng thật ra chúng không phải vậy, bởi chúng là những chỉ dấu bề mặt của một tình trạng bên trong cần phải được thay đổi nếu con muốn hữu dụng cho Đức Chúa của chúng ta khi Ngài đến. Điều đó có nghĩa là một thay đổi tận gốc, không dễ để con thực hiện, nhưng nỗ lực ấy rất xứng đáng với công sức của con. Những quy luật mà Ta muốn con đặt ra cho chính mình là như sau:

(1) Forget yourself and the desires of your personality, and remember only the service of others, devoting your strength, your thought, your enthusiasm wholly to that.

(1) Hãy quên chính mình và những ham muốn của phàm ngã, và chỉ nhớ đến việc phụng sự người khác, hiến trọn sức mạnh, tư tưởng, nhiệt tình của con cho điều ấy.

(2) Do not offer an opinion on any matter unless directly asked for it.

(2) Đừng đưa ra ý kiến về bất cứ vấn đề nào trừ khi được hỏi trực tiếp.

(3) Before speaking, always consider how what you say will affect others.

(3) Trước khi nói, hãy luôn xem xét điều con nói sẽ ảnh hưởng đến người khác như thế nào.

(4) Never betray, or comment upon a brother’s weakness.

(4) Đừng bao giờ phản bội, hoặc bình luận về điểm yếu của một huynh đệ.

(5) Remember that you have yet much to learn, and therefore may often be in error; so speak with becoming modesty.

(5) Hãy nhớ rằng con vẫn còn nhiều điều phải học, và do đó có thể thường sai lầm; vì vậy hãy nói với sự khiêm tốn thích đáng.

(6) When called, move at once, not waiting to finish what you happen to be reading or doing; if you are performing a duty of importance, explain very gently what it is.

(6) Khi được gọi, hãy di chuyển ngay, đừng chờ hoàn tất điều con tình cờ đang đọc hay đang làm; nếu con đang thực hiện một bổn phận quan trọng, hãy giải thích rất nhẹ nhàng đó là gì.

I wish to draw you closer to me, and if you will keep these rules I shall soon be able to do so. Meantime, my blessing rests upon you.

Ta muốn kéo con đến gần Ta hơn, và nếu con giữ các quy luật này, Ta sẽ sớm có thể làm như vậy. Trong lúc này, phúc lành của Ta ở trên con.

Become as Little Children

Trở Nên Như Trẻ Nhỏ

Many who read these instructions may be surprised by their extreme simplicity. They may even despise them as being little suited to guide and help people in the immense complexity of our modern civilization. But he who thinks thus forgets that it is of the essence of the life of the pupil that he shall lay aside all this complexity, that he shall, as the Master put it, “come out of your world into ours,” come into a world of thought in which life is simple and one-pointed, in which right and wrong are once more clearly defined, in which the issues before us are straight and intelligible. It is the simple life that the disciple should be living; it is the very simplicity which he attains which makes the higher progress possible to him. We have made our life an entanglement and an uncertainty, a mass of confusion, a storm crosscurrents, in which the weak fail and sink; but the pupil of the Master must be strong and sane, he must take his life in his own hands, and make it simple with a divine simplicity. His mind must brush aside all these man-made confusions and delusions and go straight as an arrow to its mark. “Except ye be converted, and become as little children, ye shall in nowise enter into the kingdom of heaven.” And the kingdom heaven, remember, is the Great White Brotherhood of the Adepts.[8]

Nhiều người đọc những chỉ dẫn này có thể ngạc nhiên vì sự đơn giản tột độ của chúng. Họ thậm chí có thể xem thường chúng như thể ít thích hợp để hướng dẫn và giúp đỡ con người trong sự phức tạp mênh mông của nền văn minh hiện đại của chúng ta. Nhưng người nào nghĩ như vậy quên rằng chính yếu tính của đời sống đệ tử là y phải đặt sang một bên toàn bộ sự phức tạp này, rằng y phải, như Chân sư đã nói, “đi ra khỏi thế giới của con để vào thế giới của chúng ta,” đi vào một thế giới tư tưởng trong đó đời sống đơn giản và nhất tâm, trong đó đúng và sai một lần nữa được xác định rõ ràng, trong đó các vấn đề trước mắt chúng ta thẳng thắn và dễ hiểu. Chính đời sống đơn giản là điều đệ tử nên sống; chính sự đơn giản mà y đạt được làm cho sự tiến bộ cao hơn trở nên có thể đối với y. Chúng ta đã biến đời sống của mình thành một sự vướng mắc và bất định, một khối hỗn loạn, một cơn bão của những dòng chảy ngược chiều, trong đó kẻ yếu thất bại và chìm xuống; nhưng đệ tử của Chân sư phải mạnh mẽ và lành mạnh, y phải nắm lấy đời sống của mình trong tay mình, và làm cho nó đơn giản bằng một sự đơn giản thiêng liêng. Thể trí của y phải gạt sang một bên tất cả những rối ren và mê lầm do con người tạo ra này, và đi thẳng như mũi tên đến mục tiêu của nó. “Nếu các ngươi không hoán cải và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ chẳng thể vào Thiên Giới.” Và Thiên Giới, hãy nhớ, là Thánh đoàn của các Chân sư.

We see from these extracts how high is the ideal which the Master sets before his pupils, and perhaps it may seem to some of them to be what in theology we call a counsel of perfection—that is to say, a goal or condition impossible to reach perfectly as yet, but still one at which we must constantly aim. But all aspirants are aiming high, and no one yet can fully reach that at which he aims; otherwise he would not need to be in physical incarnation at all. We are very far from being perfect, but the young people who can be brought close to the Great Ones have a most wonderful opportunity, just because of their youth and plasticity. It is so much easier for them to eliminate those things which are not quite what they should be than it is for older people. If they can cultivate the habit of taking the right point of view, of acting for the right reasons, and of being in the right attitude, the whole of their lives, they will steadily draw nearer and nearer to the ideal of the Masters. If the pupil who has been put on probation could see while awake in his physical body the living images that the Master makes, he would understand much more fully the importance of what may seem to be but minor details.

Từ những trích đoạn này, chúng ta thấy lý tưởng mà Chân sư đặt trước các đệ tử của Ngài cao đến mức nào, và có lẽ đối với một số người trong họ, nó có thể dường như là điều trong thần học chúng ta gọi là lời khuyên về sự hoàn thiện — nghĩa là, một mục tiêu hay tình trạng chưa thể đạt đến một cách hoàn hảo, nhưng vẫn là điều chúng ta phải không ngừng nhắm tới. Nhưng tất cả những người chí nguyện đều nhắm cao, và chưa ai có thể đạt trọn điều mình nhắm tới; nếu không, y đã chẳng cần ở trong sự lâm phàm hồng trần chút nào. Chúng ta còn rất xa sự hoàn hảo, nhưng những người trẻ có thể được đưa đến gần Các Đấng Cao Cả có một cơ hội kỳ diệu nhất, chính bởi tuổi trẻ và tính dễ uốn nắn của họ. Đối với họ, việc loại bỏ những điều chưa hoàn toàn đúng như chúng phải là dễ hơn nhiều so với người lớn tuổi. Nếu họ có thể vun trồng thói quen nắm lấy quan điểm đúng, hành động vì những lý do đúng, và ở trong thái độ đúng trong suốt đời mình, họ sẽ đều đặn tiến gần hơn và gần hơn đến lý tưởng của các Chân sư. Nếu đệ tử đã được đặt vào Con Đường Dự Bị có thể thấy, trong khi tỉnh thức trong thể xác của mình, những hình ảnh sống động mà Chân sư tạo ra, y sẽ thấu hiểu đầy đủ hơn nhiều tầm quan trọng của những điều có thể dường như chỉ là chi tiết nhỏ.

Effects of Irritability

Ảnh Hưởng của Sự Cáu Kỉnh

Irritability is a common difficulty; as I have already explained, to be irritable is a thing which is likely enough to happen to anyone living in this present civilization, where people are always very highly strung. We live to a large extent in a civilization of torturing noises; and above all things noise jars the nerves and causes irritation. The experience of going down into the city and returning home feeling quite shattered and tired is a common one for sensitive people. Many other things are contributory, but principally the weariness is due to the constant noise, and the pressure of so many astral bodies vibrating at different rates, and all excited and disturbed by trifles. It makes it very difficult to avoid irascibility—especially for the pupil, whose bodies are more highly strung and sensitive than those of the ordinary man.

Cáu kỉnh là một khó khăn phổ biến; như tôi đã giải thích, cáu kỉnh là điều rất có khả năng xảy ra với bất cứ ai đang sống trong nền văn minh hiện nay, nơi con người luôn ở trong tình trạng căng thẳng cao độ. Chúng ta sống phần lớn trong một nền văn minh của những tiếng ồn hành hạ; và hơn hết mọi điều, tiếng ồn làm chấn động thần kinh và gây ra cáu kỉnh. Kinh nghiệm đi xuống thành phố rồi trở về nhà cảm thấy hoàn toàn rã rời và mệt mỏi là điều thường gặp đối với những người nhạy cảm. Nhiều điều khác cũng góp phần vào đó, nhưng chủ yếu sự mỏi mệt là do tiếng ồn thường xuyên, và áp lực của quá nhiều thể cảm dục đang rung động ở những tốc độ khác nhau, tất cả đều bị kích động và xáo trộn bởi những chuyện nhỏ nhặt. Điều này làm cho việc tránh tính dễ nổi giận trở nên rất khó — đặc biệt đối với đệ tử, whose bodies are more highly strung and sensitive than those of the ordinary man.

Of course, this petulance is somewhat superficial; it does not penetrate deeply; but it is better to avoid even a superficial peevishness as far as possible, because its effects last so much longer than we usually realize. If there is a heavy storm, it is the wind that first stirs the waves; but the waves will continue to swell long after the wind has died down. That is the effect produced on water, which is comparatively heavy; but the matter of the astral body is far finer than water, and the vibrations set going penetrate much more deeply, and therefore produce a more lasting effect. Some slight, unpleasant, temporary feeling, which passes out of mind in ten minutes, perhaps, may yet produce an effect on the astral body lasting for forty-eight hours. The vibrations do not settle down again for a considerable period of time.

Dĩ nhiên, sự nóng nảy này phần nào là hời hợt; nó không thấm sâu; nhưng tốt hơn là tránh ngay cả sự cáu bẳn hời hợt càng xa càng tốt, bởi các tác động của nó kéo dài lâu hơn nhiều so với điều chúng ta thường nhận ra. Nếu có một cơn bão lớn, chính gió là điều đầu tiên khuấy động các con sóng; nhưng các con sóng sẽ tiếp tục dâng lên rất lâu sau khi gió đã lặng. Đó là tác động tạo ra trên nước, vốn tương đối nặng; nhưng chất liệu của thể cảm dục tinh vi hơn nước rất nhiều, và các rung động được khởi động thấm sâu hơn nhiều, do đó tạo ra một tác động lâu dài hơn. Một cảm xúc nhẹ, khó chịu, tạm thời, có lẽ rời khỏi trí sau mười phút, vẫn có thể tạo ra một tác động trên thể cảm dục kéo dài bốn mươi tám giờ. Các rung động không lắng xuống trở lại trong một khoảng thời gian đáng kể.

When such a fault as this is known, it can most effectually be removed not by focusing attention upon it, but by endeavouring to develop the opposite virtue. One way of dealing with it is to set one’s thought steadfastly against it, but there is no doubt that this course of action arouses opposition in the mental or astral elemental, so that often a better method is to try to develop consideration for others, based of course fundamentally on one’s love towards them. A man who is full of love and consideration will not allow himself to speak or even to think irritably towards them. If the man can be filled with that idea the same result will be attained without exciting opposition from the elementals.

Khi một lỗi như thế này đã được biết đến, nó có thể được loại bỏ hữu hiệu nhất không phải bằng cách tập trung chú ý vào nó, mà bằng cách cố gắng phát triển đức hạnh đối nghịch. Một cách xử lý nó là đặt tư tưởng của mình kiên định chống lại nó, nhưng không nghi ngờ gì rằng đường lối hành động này khơi dậy sự chống đối trong hành khí trí tuệ hoặc hành khí cảm dục, đến nỗi thường thì một phương pháp tốt hơn là cố gắng phát triển sự quan tâm đến người khác, dĩ nhiên về căn bản dựa trên tình thương của mình đối với họ. Một người tràn đầy tình thương và sự quan tâm sẽ không cho phép mình nói hay thậm chí nghĩ một cách cáu kỉnh đối với họ. Nếu con người có thể được làm đầy bằng ý tưởng đó, cùng kết quả sẽ đạt được mà không kích động sự chống đối từ các hành khí.

Selfishness

Ích Kỷ

There are many other forms of selfishness that can delay the pupil’s progress very seriously. Laziness is one of these. I have seen a person enjoying himself very much with a book, who did not like to leave it in order to be punctual; another perhaps writes very badly, careless of the inconvenience and the damage to eyes and temper of those who have to read his calligraphy. Little negligences tend to make one less sensitive to high influences, to make life untidy and ugly for other persons, and to destroy self-control and efficiency. Efficiency and punctuality are essential, if satisfactory work is to be done. Many people are inefficient; when a piece of work is given to them, they do not finish it thoroughly, but make all kinds of excuses; or when they are asked for some information, they do not know how to find it. People differ much in this respect. We may ask a question of someone, and he will answer: “I don’t know”; but another will say: “Well, I don’t know”, but I will go and find out,” and he returns with the required information. In the same way one person goes to do a thing, and comes back and says he could not do it; but another holds on until it is done.

Có nhiều hình thức ích kỷ khác có thể trì hoãn sự tiến bộ của đệ tử một cách rất nghiêm trọng. Lười biếng là một trong số đó. Tôi đã thấy một người đang rất thích thú với một quyển sách, nhưng không muốn rời nó để đúng giờ; một người khác có lẽ viết rất xấu, bất cẩn trước sự bất tiện và tổn hại cho mắt cũng như tính khí của những người phải đọc nét chữ của y. Những sơ suất nhỏ có xu hướng làm cho người ta kém nhạy cảm hơn với các ảnh hưởng cao, làm cho đời sống trở nên lộn xộn và xấu xí đối với người khác, và phá hủy sự tự chủ cùng tính hữu hiệu. Tính hữu hiệu và đúng giờ là thiết yếu, nếu muốn công việc được thực hiện thỏa đáng. Nhiều người không hữu hiệu; khi một công việc được giao cho họ, họ không hoàn tất nó một cách triệt để, mà đưa ra đủ loại lý do; hoặc khi họ được hỏi một thông tin nào đó, họ không biết cách tìm ra. Con người khác nhau nhiều về phương diện này. Chúng ta có thể hỏi ai đó một câu, và y sẽ trả lời: “Tôi không biết”; nhưng người khác sẽ nói: “À, tôi không biết,” nhưng tôi sẽ đi tìm hiểu,” và y trở lại với thông tin được yêu cầu. Tương tự, một người đi làm một việc, rồi trở về và nói y không thể làm được; nhưng người khác kiên trì cho đến khi việc ấy được hoàn tất.

Yet in all good work the pupil must always think of the benefit that will result to others and of the opportunity to serve the Master in these matters—which even when they are small materially are great in spiritual value—not of the good karma resulting to himself, which would be only another and very subtle form of self-centredness. Remember how the Christ put it: “Inasmuch as ye have done it unto the least of these my brethren, ye have done It unto me.”

Tuy nhiên, trong mọi công việc tốt đẹp, đệ tử phải luôn nghĩ đến lợi ích sẽ đến với người khác và cơ hội phụng sự Chân sư trong những vấn đề này — vốn, dù nhỏ về mặt vật chất, vẫn lớn lao về giá trị tinh thần — chứ không phải nghiệp quả tốt lành đến với chính mình, điều đó chỉ là một hình thức khác và rất tinh vi của sự tập trung vào bản thân. Hãy nhớ Đức Christ đã diễn tả điều đó như thế nào: “Hễ các ngươi đã làm điều ấy cho một trong những người bé mọn nhất trong các huynh đệ của Ta, thì các ngươi đã làm điều ấy cho Ta.”

Other subtle effects of the same kind are to be seen in depression and jealousy, and aggressive assertion of one’s rights. An Adept has said: “Think less about your rights and more about your duties.” There are some occasions in dealing with the outside world when the pupil might find it necessary gently to state what he needs, but amongst his fellowpupils there are no such things as rights, but only opportunities. If a man feels annoyed, he begins to project from himself aggressive feelings; he may not go so far as actual hatred, but he is creating a dull glow in his astral body and affecting the mental body as well.

Những tác động tinh vi khác cùng loại được thấy trong sự chán nản và ghen tị, và sự khẳng định hung hăng các quyền của mình. Một Chân sư đã nói: “Hãy nghĩ ít hơn về các quyền của con và nhiều hơn về các bổn phận của con.” Có một số dịp, khi đối phó với thế giới bên ngoài, đệ tử có thể thấy cần nhẹ nhàng nói rõ điều y cần, nhưng giữa các đệ tử đồng môn của y thì không có những điều gọi là quyền, mà chỉ có cơ hội. Nếu một người cảm thấy khó chịu, y bắt đầu phóng chiếu từ chính mình những cảm xúc hung hăng; y có thể chưa đi xa đến mức thù ghét thật sự, nhưng y đang tạo ra một ánh sáng âm ỉ trong thể cảm dục của mình và cũng ảnh hưởng đến thể trí.

Worry

Lo Lắng

Similar disturbances are frequently produced in the mental body, and are equally disastrous in their effects. If a man allows himself to be greatly worried over some problem, and turns it over and over again in his mind without reaching any conclusion, he has thereby caused something like a storm in his mental body. Owing to the exceeding fineness of the vibrations at this level, the word storm only partially expresses the reality; we should in some ways come nearer to the effect produced if we thought of it as a sore place in the mental body, as an irritation produced by friction. We sometimes encounter argumentative people, people who must argue about everything, and apparently love the exercise so much that they scarcely care on which side of the problem they are engaged. A person of that sort has his mental body in a condition of perpetual inflammation, and the inflammation is liable on very slight provocation to break out at any moment into an actual open sore. For such an one there is no hope of any kind of occult progress until he has brought balance and common sense to bear on this diseased condition.

Những xáo trộn tương tự thường được tạo ra trong thể trí, và cũng tai hại như thế trong các tác động của chúng. Nếu một người để mình lo lắng quá mức về một vấn đề nào đó, và lật đi lật lại nó trong thể trí của mình mà không đạt đến kết luận nào, y qua đó đã gây ra điều gì đó giống như một cơn bão trong thể trí của mình. Do sự tinh vi cực độ của các rung động ở cấp độ này, từ cơn bão chỉ diễn tả một phần thực tại; theo một số phương diện, chúng ta sẽ đến gần hơn với tác động được tạo ra nếu nghĩ về nó như một chỗ đau trong thể trí, như một sự kích thích do ma sát tạo nên. Đôi khi chúng ta gặp những người thích tranh luận, những người phải tranh luận về mọi thứ, và dường như yêu thích việc thực hành ấy đến nỗi họ hầu như không quan tâm mình đang đứng về phía nào của vấn đề. Một người như thế có thể trí ở trong tình trạng viêm nhiễm thường trực, và sự viêm nhiễm ấy có thể, chỉ với một sự khiêu khích rất nhẹ, bùng phát bất cứ lúc nào thành một vết loét thật sự. Đối với một người như vậy, không có hy vọng nào về bất cứ loại tiến bộ huyền bí nào cho đến khi y đem sự quân bình và lương tri tác động lên tình trạng bệnh hoạn này.

Fortunately for us, the good emotions persist even longer than the evil, because they work in the finer part of the astral body; the effect of a feeling of strong love or devotion remains in the astral body long after the occasion that caused it has been forgotten. It is possible, though unusual, to have two sets of vibrations going on strongly in the astral body at the same time—for example, love and anger. At the moment of feeling intense anger a man would not be likely to have any strong affectionate feeling, unless the anger were noble indignation; in that case the after results would go on side by side, but one at a much higher level than the other, and therefore persisting longer.

May thay cho chúng ta, những cảm xúc tốt lành kéo dài còn lâu hơn những cảm xúc xấu, bởi chúng hoạt động trong phần tinh vi hơn của thể cảm dục; tác động của một cảm xúc tình thương hay sùng tín mạnh mẽ vẫn còn trong thể cảm dục rất lâu sau khi dịp gây ra nó đã bị quên đi. Có thể, dù không thường gặp, có hai bộ rung động cùng hoạt động mạnh mẽ trong thể cảm dục vào cùng một lúc — chẳng hạn, tình thương và giận dữ. Vào khoảnh khắc cảm thấy giận dữ mãnh liệt, một người không có khả năng có bất kỳ cảm xúc trìu mến mạnh mẽ nào, trừ khi sự giận dữ ấy là phẫn nộ cao quý; trong trường hợp đó, các kết quả sau đó sẽ tiếp diễn song song, nhưng một ở cấp độ cao hơn nhiều so với cái kia, và vì thế tồn tại lâu hơn.

Laughter

Tiếng Cười

It is very natural for boys and girls to wish to enjoy themselves, to be merry, to read and to hear amusing things, and to laugh at them; that is quite right, and it does no harm. If people could see the vibrations set up by jovial, kindly laughter they would realize at once that while the astral body is disturbed to some extent, it is the same thing as shaking up the liver in riding; it actually does good, not harm. But if the results of some of the less pleasant stories that foul-minded people are in the habit of telling were visible to them they would realize a ghastly difference; such thoughts are altogether evil, and the forms produced by them remain clinging for a long time to the astral body, and attract all kinds of loathsome entities. Those approaching the Masters must be utterly free from this coarseness, as well as from all that is boisterous and rough; and the younger must constantly be on their guard against any relapse into childishness or silliness.

Việc các bé trai và bé gái muốn vui chơi, muốn vui vẻ, muốn đọc và nghe những điều khôi hài, rồi cười vì chúng, là điều rất tự nhiên; điều đó hoàn toàn đúng và không gây hại. Nếu con người có thể thấy các rung động được khơi lên bởi tiếng cười vui vẻ, tử tế, họ sẽ ngay lập tức nhận ra rằng mặc dù thể cảm dục bị xáo trộn đến một mức độ nào đó, nó giống như việc lắc gan khi cưỡi ngựa; thực ra nó đem lại điều tốt, không gây hại. Nhưng nếu kết quả của một số câu chuyện kém dễ chịu mà những người có trí óc ô uế thường kể trở nên hữu hình đối với họ, họ sẽ nhận ra một sự khác biệt ghê rợn; những tư tưởng như thế hoàn toàn xấu, và các hình tướng do chúng tạo ra vẫn bám chặt rất lâu vào thể cảm dục, và thu hút mọi loại thực thể ghê tởm. Những ai đang tiến gần các Chân sư phải hoàn toàn thoát khỏi sự thô tục này, cũng như khỏi tất cả những gì ồn ào và thô lỗ; và những người trẻ hơn phải thường xuyên đề phòng bất cứ sự tái sa nào vào tính trẻ con hay ngớ ngẩn.

There is sometimes a tendency towards inane giggling, which must be avoided at all costs, as it has a very bad effect on the astral body. It weaves round it a web of grey-brown threads, very unpleasant to look upon, which forms a layer which hinders the entrance of good influences. It is a danger against which young people should sedulously guard themselves. Be as happy and as joyous as you can; the Master likes to see it, and it will help you on your path. But never for a moment let your joyousness be tinged by any sort of roughness or rudeness, never let your laughter become a boisterous guffaw; never let it, on the other hand, degenerate into silly giggling.

Đôi khi có khuynh hướng cười khúc khích vô nghĩa, điều phải tránh bằng mọi giá, vì nó có tác động rất xấu lên thể cảm dục. Nó dệt quanh thể ấy một mạng lưới những sợi xám-nâu, rất khó chịu khi nhìn, tạo thành một lớp cản trở sự đi vào của các ảnh hưởng tốt lành. Đó là một nguy hiểm mà người trẻ nên cẩn trọng canh giữ mình khỏi sa vào. Hãy hạnh phúc và hoan hỉ hết mức có thể; Chân sư thích thấy điều đó, và nó sẽ giúp con trên đường đạo của mình. Nhưng đừng bao giờ, dù chỉ trong khoảnh khắc, để sự hoan hỉ của con nhuốm bất kỳ loại thô lỗ hay khiếm nhã nào; đừng bao giờ để tiếng cười của con trở thành tiếng cười ầm ĩ; mặt khác, cũng đừng bao giờ để nó thoái hóa thành tiếng cười khúc khích ngớ ngẩn.

There is a definite line of demarcation in this, as in other matters, between what is harmless and what may easily become harmful. The most certain method of determining it is to consider whether the amusement passes beyond the point of delicacy and good taste. The moment that the laughter oversteps these—the moment that there is in it the least touch of boisterousness, the moment that it ceases to be perfect in its refinement, we are passing on to dangerous ground. The inner side of that distinction is that so long as the ego is fully in control of his astral body, all is well; as soon as he loses control, the laughter becomes vacuous and meaningless—the horse is, as it were, running away with its rider. An astral body thus left unchecked is at the mercy of any passing influence, and may easily be affected by most undesirable thoughts and feelings. See to it also that your mirth is ever pure and clean—never tinged for a moment with a malicious delight in the suffering or discomfiture of another. If a mortifying accident should happen to someone, do not stand there laughing idly at the ridiculous side of the incident, but rush forward at once to help and console. Loving-kindness and helpfulness must be always your most prominent characteristics.

Có một đường ranh giới rõ ràng trong điều này, cũng như trong các vấn đề khác, giữa điều vô tổn hại và điều dễ dàng trở nên có hại. Phương pháp chắc chắn nhất để xác định nó là xem xét liệu sự vui đùa có vượt quá điểm của sự tế nhị và gu thẩm mỹ tốt hay không. Khoảnh khắc tiếng cười vượt qua những điều này — khoảnh khắc trong đó có chút ít ồn ào, khoảnh khắc nó không còn hoàn hảo trong sự tinh tế của mình, chúng ta đang bước sang vùng đất nguy hiểm. Phương diện bên trong của sự phân biệt ấy là chừng nào chân ngã còn hoàn toàn kiểm soát thể cảm dục của y, tất cả đều tốt đẹp; ngay khi y mất kiểm soát, tiếng cười trở nên trống rỗng và vô nghĩa — con ngựa, có thể nói, đang phóng chạy mang theo người cưỡi của nó. Một thể cảm dục bị để mặc không kiểm soát như vậy nằm trong quyền chi phối của bất cứ ảnh hưởng thoáng qua nào, và có thể dễ dàng bị tác động bởi những tư tưởng và cảm xúc không đáng mong muốn nhất. Cũng hãy lo liệu để sự vui vẻ của con luôn trong sạch và thanh khiết — không bao giờ nhuốm, dù chỉ trong khoảnh khắc, niềm vui ác ý trước sự đau khổ hay bối rối của người khác. Nếu một tai nạn gây xấu hổ xảy ra với ai đó, đừng đứng đó cười nhàn rỗi trước khía cạnh buồn cười của sự việc, mà hãy lao tới ngay để giúp đỡ và an ủi. Tình thương nhân ái và sự hữu ích phải luôn là những đặc tính nổi bật nhất của con.

Idle Words

Lời Nói Nhàn Rỗi

A clairvoyant who can see the effect upon the higher bodies of the various undesirable emotions finds no difficulty in understanding how important it is that they should he controlled. But because most of us do not see the result we are liable to forget it, and allow ourselves to become careless. The same thing is true of the effect produced by casual or thoughtless remarks. The Christ in his last incarnation on earth is reported to have said that for every idle word that men shall speak, they shall give account on the day of judgment. That sounds a cruel thing to say, and if the orthodox view of judgment were correct, it would indeed be unjust and abominable. He did not mean in the least that every idle word spoken would condemn a man to eternal torture—there is no such thing as that; but we know that every word and every thought has its karma, its result, and when foolish things are repeated again and again, it makes an atmosphere round the person which does keep out good influences. To avoid this, constant attention is required. It would he a superhuman ideal to expect a person never to forget himself for a moment; but disciples are after all trying to become superhuman, because the Master is beyond man. If the pupil could live the perfect life, he would himself already he an Adept; he cannot he that yet, but if he constantly remembered his ideal he would approach much nearer to it. Every idle word that he speaks is certainly affecting for the time his relations with the Master; so let him watch his words with the utmost care.[9]

Một nhà thông nhãn có thể thấy tác động lên các thể cao của nhiều cảm xúc không đáng mong muốn khác nhau sẽ không gặp khó khăn gì trong việc thấu hiểu tầm quan trọng của việc chúng phải được kiểm soát. Nhưng bởi phần lớn chúng ta không thấy kết quả, nên chúng ta dễ quên nó, và cho phép mình trở nên bất cẩn. Điều tương tự cũng đúng với tác động do những lời nhận xét tùy tiện hoặc thiếu suy nghĩ tạo ra. Đức Christ trong lần lâm phàm cuối cùng của Ngài trên Trái Đất được tường thuật là đã nói rằng vì mọi lời nhàn rỗi mà con người nói ra, họ sẽ phải khai trình vào ngày phán xét. Điều đó nghe như một lời nói tàn nhẫn, và nếu quan điểm chính thống về phán xét là đúng, thì quả thật nó sẽ bất công và đáng ghê tởm. Ngài hoàn toàn không muốn nói rằng mọi lời nhàn rỗi được nói ra sẽ kết án một người vào sự tra tấn vĩnh cửu — không có điều như thế; nhưng chúng ta biết rằng mọi lời nói và mọi tư tưởng đều có nghiệp quả của nó, kết quả của nó, và khi những điều ngu xuẩn được lặp đi lặp lại, nó tạo nên một bầu khí quanh con người thật sự ngăn chặn các ảnh hưởng tốt lành. Để tránh điều này, cần có sự chú ý thường xuyên. Mong đợi một người không bao giờ quên mình dù chỉ trong khoảnh khắc sẽ là một lý tưởng siêu nhân; nhưng xét cho cùng các đệ tử đang cố gắng trở nên siêu nhân, bởi Chân sư ở trên con người. Nếu đệ tử có thể sống đời sống hoàn hảo, y đã là một Chân sư; y chưa thể là như vậy, nhưng nếu y thường xuyên nhớ đến lý tưởng của mình, y sẽ đến gần nó hơn nhiều. Mọi lời nhàn rỗi mà y nói ra chắc chắn ảnh hưởng trong lúc ấy đến các mối liên hệ của y với Chân sư; vì vậy hãy để y canh giữ lời nói của mình với sự cẩn trọng tối đa.

Forms Made by Speech

Các Hình Tướng Do Lời Nói Tạo Ra

The pupil should watch the manner of his speech, as well as its matter, so that it may he graceful, beautiful and correct, and free from carelessness and exaggeration. His words should be well chosen and well pronounced. Many people think that in daily life it is not necessary to take the trouble to speak clearly; it matters much more than they think, because we are all the time building our own surroundings, and these react upon us. We fill our rooms and houses with our own thoughts, and then we have to live in them. If, for example, a man allows himself to be overcome by depression, his room becomes charged with that quality, and any sensitive person coming into it becomes conscious of a certain lowering of vitality, a loss of tone. Much more he himself, who

Đệ tử nên canh giữ cách nói của mình, cũng như nội dung của nó, để nó có thể duyên dáng, đẹp đẽ và đúng đắn, và thoát khỏi sự bất cẩn cùng cường điệu. Lời nói của y nên được chọn lựa kỹ và phát âm đúng. Nhiều người nghĩ rằng trong đời sống hằng ngày không cần phải nhọc công nói rõ ràng; điều đó quan trọng hơn họ nghĩ nhiều, bởi chúng ta mọi lúc đều đang xây dựng môi trường chung quanh của chính mình, và những môi trường này tác động trở lại trên chúng ta. Chúng ta làm đầy phòng và nhà của mình bằng chính tư tưởng của mình, rồi chúng ta phải sống trong đó. Chẳng hạn, nếu một người để mình bị khuất phục bởi sự chán nản, căn phòng của y trở nên tích điện bởi phẩm tính ấy, và bất cứ người nhạy cảm nào bước vào đó đều trở nên có ý thức về một sự hạ thấp sinh lực nào đó, một sự mất đi sinh khí. Càng hơn thế là chính y, người

* See also Chapter 14, on Right Speech.

* Xem thêm Chương 14, về Lời Nói Đúng.

lives in that room much of the time, is perpetually affected by the depression, and cannot easily throw it off. In the same way the man who surrounds himself with unpleasant sound-forms by careless and uncultured speech produces an atmosphere in which these forms constantly react upon him. Because of this perpetual pressure the man is likely to reproduce these unpleasant forms; if he is not careful he will find himself getting into the habit of speaking roughly and coarsely.

sống trong căn phòng ấy phần lớn thời gian, liên tục bị tác động bởi sự chán nản, và không dễ dàng gạt bỏ nó. Tương tự, người nào bao quanh mình bằng những hình tướng âm thanh khó chịu do lời nói bất cẩn và thiếu văn hóa tạo ra sẽ tạo nên một bầu khí trong đó các hình tướng này liên tục tác động trở lại trên y. Vì áp lực thường xuyên này, người ấy có khả năng tái tạo các hình tướng khó chịu ấy; nếu không cẩn thận, y sẽ thấy mình rơi vào thói quen nói năng thô lỗ và cộc cằn.

I have heard again and again from school-teachers: “We can do nothing with the children’s speech. While we have them here in school we try to correct them, but when they go home they hear the wrong pronunciation of the words, and that always persists, and makes it impossible for us to counteract it.” The children are in school for perhaps five hours a day, and are in and about the home most of the remaining time. In that home an atmosphere of undesirable soundforms is pressing on them all the time, so that they are absolutely enslaved by it; there are certain words they actually cannot say, for they cannot utter a pure sound. In some parts of Australia, for example, when they try to say: “Now it is time to go to school,” they say something like: “Naow it is toime to gauw to skyule.” That will not do. You may think that a small thing and unimportant; it is by no means small, and a number of such things perpetually repeated produce a great effect. It is surely better that we should surround ourselves with beauty than with ugliness, even though it be in etheric matter. It is of great importance to speak correctly, clearly and beautifully, for that leads to refinement inwardly as well as outwardly. If we speak in a coarse and slovenly manner, we degrade the level of our thought; and such a manner of speech will repel and disgust people whom we wish to help. Those who cannot be accurate in their use of words, cannot be precise in their thinking; even in morality they will be vaguer, for all these things react one upon another.

Tôi đã nhiều lần nghe các giáo viên nói: “Chúng tôi không thể làm gì với lời nói của trẻ em. Khi các em ở đây trong trường, chúng tôi cố gắng sửa cho các em, nhưng khi về nhà, các em nghe cách phát âm sai của các từ, và điều đó luôn tồn tại dai dẳng, khiến chúng tôi không thể chống lại nó.” Trẻ em ở trường có lẽ năm giờ mỗi ngày, và ở trong nhà cùng quanh nhà hầu hết thời gian còn lại. Trong ngôi nhà ấy, một bầu khí của các hình tướng âm thanh không đáng mong muốn đang đè lên các em mọi lúc, đến nỗi các em hoàn toàn bị nó nô lệ hóa; có một số từ các em thật sự không thể nói, vì các em không thể thốt ra một âm thanh trong sạch. Chẳng hạn, ở một số vùng của Úc, khi các em cố nói: “Bây giờ đã đến lúc đi học,” các em nói điều gì đó giống như: “Naow it is toime to gauw to skyule.” Điều đó không được. Bạn có thể nghĩ đó là một điều nhỏ và không quan trọng; nó tuyệt nhiên không nhỏ, và nhiều điều như thế được lặp đi lặp lại liên tục tạo ra một tác động lớn. Chắc chắn tốt hơn là chúng ta nên bao quanh mình bằng cái đẹp hơn là bằng cái xấu, dù nó chỉ ở trong chất liệu dĩ thái. Việc nói đúng, rõ ràng và đẹp đẽ có tầm quan trọng lớn, vì điều đó dẫn đến sự tinh luyện bên trong cũng như bên ngoài. Nếu chúng ta nói một cách thô lỗ và cẩu thả, chúng ta hạ thấp cấp độ tư tưởng của mình; và cách nói như thế sẽ đẩy xa và làm ghê tởm những người mà chúng ta muốn giúp đỡ. Những người không thể chính xác trong cách dùng từ, không thể chính xác trong tư duy; ngay cả trong đạo đức, họ cũng sẽ mơ hồ hơn, vì tất cả những điều này tác động qua lại lẫn nhau.

Each word as it is uttered makes a little form in etheric matter, just as a thought does in mental matter. Some of those forms are most objectionable. The word “hate,” for instance, produces a horrible form, so much so that, having seen its shape, I never use the word. We may say that we dislike a thing, or that we do not care about it, but we should never use the word “hate” more than we can help, for merely to see the form that it makes gives a feeling of acute discomfort. There are words, on the other hand, which produce beautiful forms, words which it is well to recite. All this might be worked out scientifically, and will be some day, I have no doubt, when people have time to do it. It may be said, however, in general that the words which are connected with desirable qualities produce pleasant forms, and those which are associated with evil qualities produce ugly forms.

Mỗi lời khi được thốt ra tạo nên một hình tướng nhỏ trong chất liệu dĩ thái, giống như một tư tưởng tạo nên hình tướng trong chất liệu trí tuệ. Một số hình tướng ấy rất đáng ghê tởm. Chẳng hạn, từ “ghét” tạo ra một hình tướng khủng khiếp, đến nỗi sau khi đã thấy hình dạng của nó, tôi không bao giờ dùng từ ấy. Chúng ta có thể nói rằng mình không thích một điều gì, hoặc rằng mình không quan tâm đến nó, nhưng chúng ta không nên dùng từ “ghét” nhiều hơn mức không thể tránh, bởi chỉ nhìn thấy hình tướng mà nó tạo ra cũng đem lại một cảm giác khó chịu sâu sắc. Mặt khác, có những từ tạo ra các hình tướng đẹp đẽ, những từ mà việc tụng đọc là tốt. Tất cả điều này có thể được nghiên cứu một cách khoa học, và một ngày nào đó chắc chắn sẽ như vậy, tôi không nghi ngờ gì, khi con người có thời gian để làm điều đó. Tuy nhiên, nói chung có thể nói rằng những từ liên quan đến các phẩm tính đáng mong muốn tạo ra các hình tướng dễ chịu, còn những từ gắn liền với các phẩm tính xấu tạo ra các hình tướng xấu xí.

Such word-forms are not determined by the thought which accompanies the word; the thought builds its own form in a higher type of matter. For example, that word “hate” is often used quite casually without any real hatred at all, when speaking, perhaps, of some article of food; that is a perfectly unnecessary use of the word, and it obviously does not convey any serious emotion; so that the astral hate-form is not produced; but the ugly etheric sound-form appears just as though the speaker really meant it. So clearly the word itself is not a good word. The same is true of the oaths and obscene words so often used amongst uneducated and uncultured people; the forms produced by some of these are of a peculiarly horrible nature when seen by clairvoyant sight. But it is unthinkable that anyone aspiring to be a disciple would pollute his lips with these. We often hear people using all sorts of loose slang phrases which in reality have no meaning or legitimate derivation. It is important that all these should be avoided by the student of occultism.

Những hình tướng lời nói như thế không được quyết định bởi tư tưởng đi kèm lời nói; tư tưởng xây dựng hình tướng riêng của nó trong một loại vật chất cao hơn. Chẳng hạn, từ “ghét” ấy thường được dùng khá tùy tiện mà không có sự thù ghét thật sự nào, khi có lẽ nói về một món ăn nào đó; đó là một cách dùng từ hoàn toàn không cần thiết, và rõ ràng nó không truyền đạt bất kỳ cảm xúc nghiêm trọng nào; vì vậy hình tướng thù ghét cảm dục không được tạo ra; nhưng hình tướng âm thanh dĩ thái xấu xí xuất hiện đúng như thể người nói thật sự có ý như vậy. Do đó rõ ràng chính từ ấy không phải là một từ tốt. Điều tương tự cũng đúng với những lời thề thốt và những từ tục tĩu thường được dùng giữa những người ít học và thiếu văn hóa; các hình tướng do một số từ này tạo ra có bản chất đặc biệt khủng khiếp khi được thấy bằng linh thị thông nhãn. Nhưng thật không thể nghĩ rằng bất cứ ai khát vọng trở thành đệ tử lại làm ô uế môi mình bằng những điều này. Chúng ta thường nghe người ta dùng đủ loại cụm lóng lỏng lẻo mà thật ra không có ý nghĩa hay nguồn gốc hợp lệ. Điều quan trọng là tất cả những điều này phải được đạo sinh huyền bí học tránh xa.

The same thing is true with regard to the habit of exaggeration. People sometimes talk in a most extravagant way. If a thing is a hundred yards distant they say it is “miles off”. If a day comes that is hotter than usual, they say it is “boiling”. Our command of English is poor if we are not able to find words to express different gradations of thought without plunging into these wild, meaningless superlatives. Worst of all, if they wish to convey the idea that something is especially good, they describe it as “awfully” good, which is not only a contradiction in terms, and therefore an utterly silly and meaningless expression, but it is also a shocking misuse of a word which has a solemn connotation of its own which renders its employment in such a sense grotesquely inappropriate. All such abominations should be strictly avoided by one who aspires to become a student of occultism.

Điều tương tự cũng đúng đối với thói quen phóng đại. Đôi khi người ta nói năng theo cách hết sức quá đáng. Nếu một vật ở cách xa một trăm thước, họ nói nó ở “cách xa hàng dặm”. Nếu một ngày nóng hơn thường lệ, họ nói trời “sôi lên”. Khả năng sử dụng tiếng Anh của chúng ta thật nghèo nàn nếu chúng ta không thể tìm được từ ngữ để diễn tả những cấp độ khác nhau của tư tưởng mà không lao vào những lối nói so sánh cực đoan, hoang đường và vô nghĩa như thế. Tệ nhất là, nếu họ muốn truyền đạt ý tưởng rằng điều gì đó đặc biệt tốt, họ lại mô tả nó là “tốt một cách khủng khiếp”, điều này không chỉ là một mâu thuẫn trong chính thuật ngữ, và vì thế là một lối diễn đạt hoàn toàn ngớ ngẩn và vô nghĩa, mà còn là sự lạm dụng đáng kinh ngạc một từ vốn có sắc thái trang nghiêm riêng, khiến việc dùng nó theo nghĩa ấy trở nên kỳ cục đến mức lố bịch. Tất cả những điều ghê tởm như thế cần được một người chí nguyện trở thành đạo sinh của huyền bí học nghiêm ngặt tránh xa.

We emphasize control of speech from the point of view of regulating the meaning of our words—and quite rightly; nothing is more necessary; I wish we could all control the pronunciation of our words, and regard that also as an act of self-training. The importance of accuracy and refinement in speech cannot be exaggerated.

Chúng ta nhấn mạnh việc kiểm soát lời nói từ quan điểm điều chỉnh ý nghĩa của những lời chúng ta dùng—và điều đó hoàn toàn đúng; không gì cần thiết hơn; tôi mong tất cả chúng ta cũng có thể kiểm soát cách phát âm lời nói của mình, và xem đó cũng là một hành vi tự rèn luyện. Tầm quan trọng của sự chính xác và tinh tế trong lời nói không thể bị phóng đại.

Whenever we speak or laugh we make colour as well as sound. If it is the right kind of laughter, hearty and kindly, it has a very pleasant effect, and spreads a feeling of joyousness all round. But if it should be a sneering or sarcastic laugh, a coarse guffaw, a snigger or a giggle, the result is very different, and exceedingly unpleasant. It is remarkable how closely all shades of thought and feeling mirror themselves in other planes. This is very evident when we pass from one country to another, and find the air filled with quite different sound-effects. If one crosses the Channel from England to France, one sees at once that the soundforms made by the French language are quite different from those produced by the English. It is especially noticeable with regard to certain sounds, because every language has some sounds peculiar to itself, and it is those which are the principal features which distinguish the appearance of one language from that of another.

Mỗi khi chúng ta nói hoặc cười, chúng ta tạo ra màu sắc cũng như âm thanh. Nếu đó là loại tiếng cười đúng đắn, nồng hậu và nhân ái, nó có một hiệu quả rất dễ chịu, và lan tỏa một cảm giác hoan hỉ khắp xung quanh. Nhưng nếu đó là tiếng cười nhạo báng hoặc châm biếm, một tràng cười thô tục, một tiếng cười khúc khích khinh khỉnh hay cười rúc rích, kết quả sẽ rất khác, và hết sức khó chịu. Thật đáng chú ý biết bao khi mọi sắc thái của tư tưởng và cảm xúc đều phản chiếu chính chúng một cách sát sao trên các cõi khác. Điều này rất hiển nhiên khi chúng ta đi từ nước này sang nước khác, và thấy bầu không khí đầy những hiệu ứng âm thanh hoàn toàn khác nhau. Nếu một người vượt eo biển từ Anh sang Pháp, y sẽ thấy ngay rằng các hình tướng âm thanh do tiếng Pháp tạo ra hoàn toàn khác với những hình tướng do tiếng Anh tạo ra. Điều này đặc biệt dễ nhận thấy đối với một số âm nhất định, bởi vì mỗi ngôn ngữ đều có vài âm riêng biệt của mình, và chính những âm ấy là các đặc điểm chủ yếu phân biệt diện mạo của ngôn ngữ này với ngôn ngữ khác.

The colour of the forms produced depends more upon the spirit in which we speak. Two people may speak the same words, and so make broadly the same form, but the forms may have a different spirit behind them. When you are parting with someone you say “Good-bye”. Those words may be accompanied by a real outrush of friendly feeling; but if you say “Good-bye” in a casual tone, without any special thought or feeling behind it, that produces a totally different effect on the higher planes. One is just a flash in the pan, meaning little, doing little; the other is a definite outpouring which you give to your friend. It is well to remember that the expression means “God be with you”; therefore it is a blessing which you are giving. In France we say “Adieu,” “To God I commend you”. If you would think of the meaning of such words whenever you say them, you would do much more good than you do, for then your will and your thought would go with the words, and the blessing would be a real help and not a mere casual flicker.

Màu sắc của các hình tướng được tạo ra tùy thuộc nhiều hơn vào tinh thần trong đó chúng ta nói. Hai người có thể nói cùng những lời, và do đó tạo ra broadly cùng một hình tướng, nhưng các hình tướng ấy có thể có một tinh thần khác nhau phía sau. Khi bạn chia tay với ai đó, bạn nói “Tạm biệt”. Những lời ấy có thể đi kèm với một luồng tuôn trào thực sự của tình cảm thân hữu; nhưng nếu bạn nói “Tạm biệt” bằng một giọng hờ hững, không có tư tưởng hay cảm xúc đặc biệt nào phía sau, điều đó tạo ra một hiệu quả hoàn toàn khác trên các cõi cao. Một bên chỉ là một tia chớp lóe rồi tắt, có ít ý nghĩa, làm được ít điều; bên kia là một lần tuôn đổ rõ rệt mà bạn trao cho bạn mình. Cần nhớ rằng lối diễn đạt ấy có nghĩa là “Xin Thượng đế ở cùng bạn”; vì thế đó là một lời chúc lành mà bạn đang ban trao. Ở Pháp chúng ta nói “Vĩnh biệt”, “Tôi phó thác bạn cho Thượng đế”. Nếu bạn nghĩ đến ý nghĩa của những lời như thế mỗi khi nói chúng, bạn sẽ làm được nhiều điều tốt hơn hiện nay, vì khi ấy ý chí và tư tưởng của bạn sẽ đi cùng với lời nói, và lời chúc lành sẽ là một sự trợ giúp thực sự chứ không phải chỉ là một ánh chớp thoáng qua tình cờ.

In all these ways the disciple’s speech should be refined and evolved. Remember how it is said in The Light of Asia that the King, the Self, is within you, and that whatever comes out of your mouth in his presence should be a golden thought expressed in golden words:

Trong mọi cách ấy, lời nói của đệ tử phải được tinh luyện và tiến hoá. Hãy nhớ trong Ánh Sáng của Châu Á có nói rằng Vua, Bản Ngã, ở bên trong bạn, và bất cứ điều gì phát ra từ miệng bạn trong sự hiện diện của Ngài đều phải là một tư tưởng vàng được diễn đạt bằng những lời vàng:

Governthelips

Hãy cai quản đôi môi

As they were palace doors, the King within; Tranquil and fair and courteous be all words

Như thể chúng là những cánh cửa cung điện, với Đức Vua bên trong; mọi lời nói phát ra từ sự hiện diện ấy

Which from that presence win.

Hãy tĩnh lặng, đẹp đẽ và nhã nhặn.

Fuss

Sự rối rít

Especially is it necessary for the aspirant to avoid all fidgetiness or fussiness. Many an energetic and earnest worker spoils most of his efforts and makes them of no effect by yielding to these failings; for he sets up around him such an aura of tremulous vibrations that no thought or feeling can pass in or out without distortion, and the very good that he sends out takes with it a shiver that practically neutralizes it. Be absolutely accurate; but attain your accuracy by perfect calmness, never by hurry or fuss.

Đặc biệt cần thiết là người chí nguyện phải tránh mọi sự bồn chồn hay rối rít. Nhiều người hoạt động đầy năng lực và tha thiết làm hỏng phần lớn các nỗ lực của mình và khiến chúng vô hiệu bằng cách chiều theo những khiếm khuyết này; vì y dựng lên quanh mình một hào quang của những rung động run rẩy đến nỗi không tư tưởng hay cảm xúc nào có thể đi vào hay đi ra mà không bị biến dạng, và chính điều thiện mà y gửi ra cũng mang theo một cơn rùng mình hầu như trung hòa nó. Hãy tuyệt đối chính xác; nhưng hãy đạt được sự chính xác ấy bằng sự điềm tĩnh hoàn hảo, không bao giờ bằng sự vội vã hay rối rít.

Another point that it is necessary to impress upon our students is that in occultism we always mean exactly what we say, neither more or less.

Một điểm khác cần khắc sâu vào các đạo sinh của chúng ta là trong huyền bí học, chúng ta luôn luôn muốn nói đúng chính xác điều mình nói, không hơn không kém.

When a rule is laid down that nothing unkind or critical must be said about another, just that is exactly what is meant—not that when we happen to think of it we should slightly diminish the number of unkind or critical things that we say every day, but that they must definitely altogether cease. We are so much in the habit of hearing various ethical instructions which no one seems to endeavour to put seriously into practice, that we have a habit of thinking that a perfunctory assent to an idea, or an occasional feeble effort to approximate to it, is all that religion requires of us. We must put aside that frame of mind altogether and understand that exact and literal obedience is required when occult instruction is given, whether by a Master or by his pupil.

Khi một quy luật được đặt ra rằng không được nói điều gì thiếu tử tế hay phê phán về người khác, thì chính điều đó là điều được hàm ý—không phải là khi tình cờ nhớ đến, chúng ta sẽ giảm nhẹ đôi chút số lượng những điều thiếu tử tế hay phê phán mà chúng ta nói mỗi ngày, mà là chúng phải dứt khoát chấm dứt hoàn toàn. Chúng ta đã quá quen nghe nhiều huấn thị đạo đức khác nhau mà dường như không ai nỗ lực nghiêm túc đưa vào thực hành, đến nỗi chúng ta có thói quen nghĩ rằng một sự tán thành chiếu lệ đối với một ý tưởng, hoặc một nỗ lực yếu ớt thỉnh thoảng nhằm xấp xỉ nó, là tất cả những gì tôn giáo đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta phải hoàn toàn gạt bỏ khuynh hướng tâm trí ấy và thấu hiểu rằng sự vâng phục chính xác và đúng từng chữ là điều được đòi hỏi khi huấn thị huyền bí được ban ra, dù bởi một Chân sư hay bởi đệ tử của Ngài.

The Value of Association

Giá trị của sự kết hợp

Very much help in all these matters is often given to the aspirant, both probationary and accepted, by the presence of an older pupil of the Masters. In the early days in India, when a guru selected his chelas, he formed them into a group and took them about with him wherever he went. Now and then he taught them, but often they received no instructions; yet they made rapid progress, because all the time they were within the aura of the teacher and were being brought into harmony with it, instead of being surrounded by ordinary influences. The teacher also assisted them in the building of character, and always watched the tyros carefully. Our Masters cannot adopt that plan physically, but they have sometimes arranged matters so that some of their elder representatives can draw round themselves. a group of the younger neophytes, and attend to them individually, much as a gardener would deal with his plants, raying upon them day and night the influences needed to awaken certain qualities or strengthen weak points. The older helper rarely receives direct instructions with regard to this work; though now and then the Master may make some remark or comment.

Rất nhiều sự trợ giúp trong tất cả những vấn đề này thường được ban cho người chí nguyện, cả dự bị lẫn được chấp nhận, nhờ sự hiện diện của một môn đồ lớn tuổi hơn của các Chân sư. Trong những ngày đầu ở Ấn Độ, khi một guru chọn các đệ tử của mình, ông lập họ thành một nhóm và đem họ đi theo mình bất cứ nơi nào ông đến. Thỉnh thoảng ông dạy họ, nhưng thường thì họ không nhận được chỉ dẫn nào; tuy vậy họ tiến bộ nhanh chóng, bởi vì suốt thời gian ấy họ ở trong hào quang của huấn sư và được đưa vào sự hòa hợp với hào quang ấy, thay vì bị bao quanh bởi các ảnh hưởng thông thường. Huấn sư cũng giúp họ trong việc lập hạnh, và luôn cẩn thận quan sát những người mới vào đạo. Các Chân sư của chúng ta không thể áp dụng kế hoạch ấy về mặt hồng trần, nhưng đôi khi Các Ngài đã sắp xếp sao cho một số đại diện lớn tuổi hơn của Các Ngài có thể quy tụ quanh mình một nhóm những người sơ cơ trẻ hơn, và chăm sóc họ từng người một, gần như một người làm vườn chăm sóc cây cối của mình, chiếu rải trên họ ngày đêm những ảnh hưởng cần thiết để đánh thức một số phẩm tính hoặc củng cố các điểm yếu. Người trợ giúp lớn tuổi hiếm khi nhận được chỉ thị trực tiếp liên quan đến công việc này; tuy thỉnh thoảng Chân sư có thể đưa ra một nhận xét hay bình luận nào đó.

The fact that the novices are together in a group also assists their progress; they are influenced in common by high ideals, and this hastens the growth of desirable characteristics. It is probably inevitable in the course of karmic law that one who is aspiring shall be brought into contact with someone more advanced than himself, and receive much benefit through his ability to respond to him; and it is generally the fact that the Master does not advance or raise any person unless he has been with an older student who can guide and help him. There are, however, exceptions, and each Master has his own way of dealing with his catechumens. In one case, it has been said by Dr. Besant, the Master makes a practice of sending his pupils “to the other end of the field,” so that they may gain great strength by the development of their powers with the minimum of external assistance. Each individual is treated as is best for him.

Việc những người mới vào đạo ở cùng nhau trong một nhóm cũng giúp ích cho sự tiến bộ của họ; họ cùng chịu ảnh hưởng của những lý tưởng cao cả, và điều này thúc đẩy sự tăng trưởng của các đặc tính đáng mong muốn. Có lẽ trong tiến trình của định luật nghiệp quả, điều không thể tránh là một người đang chí nguyện sẽ được đưa vào tiếp xúc với ai đó tiến bộ hơn chính y, và nhận được nhiều lợi ích nhờ khả năng đáp ứng với người ấy; và nói chung sự thật là Chân sư không nâng cao hay thăng tiến bất cứ người nào trừ khi y đã ở cùng một đạo sinh lớn tuổi hơn có thể hướng dẫn và giúp đỡ y. Tuy nhiên vẫn có ngoại lệ, và mỗi Chân sư có cách riêng để xử lý những người dự tòng của mình. Trong một trường hợp, theo lời tiến sĩ Besant, Chân sư có thói quen gửi các đệ tử của Ngài “đến đầu kia của cánh đồng”, để họ có thể đạt được sức mạnh lớn nhờ phát triển các quyền năng của mình với mức trợ giúp bên ngoài tối thiểu. Mỗi cá nhân được đối xử theo cách tốt nhất cho y.

It has been asked whether advancement is possible for a lonely student, whose karma has placed him on some remote farm or plantation, or has bound him to some spot where he is not likely to meet anyone already established on the Path. Undoubtedly such a man may make progress, and though his task is harder because he has less physical-plane help, he will learn to rely upon himself, and will probably develop greater will-power and determination just because he is so much alone. It will be well for him to get into correspondence with some older student, who can answer his questions and advise him in his reading, as by that means much time may be saved, and his way may be made smoother for him.

Người ta đã hỏi liệu sự tiến bộ có thể xảy ra cho một đạo sinh cô độc, người mà nghiệp quả đã đặt y trên một nông trại hay đồn điền xa xôi nào đó, hoặc đã buộc y vào một nơi mà y khó có thể gặp bất cứ ai đã được thiết lập trên Đường Đạo hay không. Không nghi ngờ gì, một người như thế có thể tiến bộ, và dù nhiệm vụ của y khó khăn hơn vì y có ít sự trợ giúp trên cõi hồng trần hơn, y sẽ học cách nương tựa vào chính mình, và có lẽ sẽ phát triển ý chí mạnh mẽ hơn và sự quyết tâm lớn hơn chính vì y quá đơn độc. Tốt cho y là nên thư từ với một đạo sinh lớn tuổi hơn nào đó, người có thể trả lời các câu hỏi của y và khuyên y trong việc đọc sách, vì bằng phương tiện ấy có thể tiết kiệm được nhiều thời gian, và con đường của y có thể trở nên êm thuận hơn cho y.

Account of an Acceptance

Tường thuật về một sự chấp nhận

THOUGH THE acceptance of the pupil by the Master produces so great a difference in his life, there is but little more of external ceremony attached to it than there was in the case of probation. The following account of the acceptance of some of our young people is given for comparison with the corresponding account of probation in the last chapter:

DÙ SỰ chấp nhận đệ tử của Chân sư tạo ra một khác biệt rất lớn trong đời sống của y, song có rất ít nghi lễ bên ngoài gắn liền với nó hơn so với trường hợp dự bị. Tường thuật sau đây về sự chấp nhận một số người trẻ của chúng ta được đưa ra để so sánh với tường thuật tương ứng về giai đoạn dự bị trong chương trước:

Going as usual to the house of our Master Kuthumi, we found the Master Morya sitting in earnest conversation with him. We naturally stood aside for a moment, but the Master called us forward with his dazzling smile of welcome, and we made the customary salutation.

Như thường lệ, khi đến nhà của Chân sư Kuthumi, chúng tôi thấy Chân sư Morya đang ngồi trò chuyện nghiêm túc với Ngài. Dĩ nhiên chúng tôi đứng sang một bên trong chốc lát, nhưng Chân sư gọi chúng tôi tiến lên với nụ cười chào đón rạng rỡ của Ngài, và chúng tôi thực hiện lời chào quen thuộc.

The first of our candidates, whom his Master had once called “an ever-glowing Love-Star,” is so full of love for his Master that he looks upon him as an elder Brother, and is absolutely free and at home with him, though he never speaks to him without deep reverence. It is indeed beautiful to see them together.

Ứng viên đầu tiên của chúng tôi, người mà Chân sư của y từng gọi là “một Ngôi Sao Bác Ái luôn bừng sáng”, đầy tình thương đối với Chân sư của mình đến nỗi y nhìn Ngài như một Huynh Trưởng, và hoàn toàn tự do, thoải mái khi ở với Ngài, mặc dù y không bao giờ nói với Ngài mà thiếu sự tôn kính sâu xa. Quả thật thật đẹp khi thấy họ ở bên nhau.

On this occasion our Master smiled kindly upon him and said: “Have you finally decided that you will work under me and devote yourself to the service of humanity?” The boy replied very earnestly that he meant to do so, and our Master continued: “I have been much pleased with the efforts that you have made, and I hope that you will not relax them. Do not forget under the new conditions what I told you a few months ago. Your work and your determination have enabled me to shorten the period of your Probation, and I am pleased that you have chosen the shortest of all roads to progress, that of bringing others with you along the Path. Absolutely unselfish love is the strongest power in the world, but few are they who can keep it pure from exaction or jealousy, even if it be for one object alone. Your advancement is due to your success in keeping that flame burning ardently for several objects simultaneously. You have done much to develop strength, but you need still more of it. You must acquire discrimination and alertness, so that you see what is wanted at the right moment, instead of ten minutes afterwards. Before you speak or act, think carefully what the consequences will be. But you have done remarkably well, and I am much pleased with you.”

Nhân dịp này, Chân sư của chúng tôi mỉm cười nhân hậu với y và nói: “Con đã quyết định dứt khoát rằng con sẽ làm việc dưới sự chỉ đạo của Ta và hiến mình cho việc phụng sự nhân loại chưa?” Cậu bé đáp lại rất nghiêm túc rằng y có ý định làm như vậy, và Chân sư của chúng tôi tiếp tục: “Ta rất hài lòng với những nỗ lực mà con đã thực hiện, và Ta hy vọng con sẽ không buông lỏng chúng. Đừng quên trong những điều kiện mới điều Ta đã nói với con vài tháng trước. Công việc và sự quyết tâm của con đã giúp Ta rút ngắn thời kỳ Dự Bị của con, và Ta hài lòng rằng con đã chọn con đường ngắn nhất trong mọi con đường để tiến bộ, đó là đưa những người khác cùng đi với con trên Đường Đạo. Tình thương hoàn toàn vị tha là quyền năng mạnh nhất trong thế giới, nhưng ít ai có thể giữ nó tinh khiết khỏi sự đòi hỏi hay ganh tị, ngay cả nếu nó chỉ dành cho một đối tượng duy nhất. Sự thăng tiến của con là nhờ thành công của con trong việc giữ ngọn lửa ấy cháy rực cho nhiều đối tượng cùng lúc. Con đã làm nhiều để phát triển sức mạnh, nhưng con vẫn cần nhiều hơn nữa. Con phải đạt được sự phân biện và sự lanh lẹ, để con thấy điều gì cần làm đúng lúc, thay vì mười phút sau. Trước khi con nói hay hành động, hãy suy nghĩ cẩn thận xem hậu quả sẽ là gì. Nhưng con đã làm rất xuất sắc, và Ta rất hài lòng về con.”

Then the Master laid his hand upon the head of each of the candidates separately, saying: “I accept you as my chela according to the ancient rite.” He drew each in turn into his aura, so that for a few moments the pupil disappeared in him, and then emerged looking inexpressibly happy and noble, showing forth the special characteristics of the Master as he had never done before. When all this was over our Master said to each one: “I give you my blessing.” And then speaking to all together: “Come with me; I must present you in your new character for official recognition and registration.” So he took them to the Mahachohan, who looked them over keenly, and said: “You are very young. I congratulate you on reaching such a position so early. See that you live up to the level which you have attained.” And he entered their names in the imperishable record, showing them the columns opposite their names which had still to be filled, and expressing a hope that he might soon have other entries to make for them.

Rồi Chân sư đặt tay Ngài lên đầu từng ứng viên riêng biệt, nói: “Ta chấp nhận con làm đệ tử của Ta theo nghi thức cổ xưa.” Ngài lần lượt kéo từng người vào hào quang của Ngài, đến nỗi trong vài khoảnh khắc đệ tử biến mất trong Ngài, rồi hiện ra trông hạnh phúc và cao quý khôn tả, biểu lộ những đặc tính đặc biệt của Chân sư như y chưa từng làm trước đó. Khi tất cả việc này kết thúc, Chân sư của chúng tôi nói với từng người: “Ta ban phước lành của Ta cho con.” Rồi Ngài nói với tất cả cùng lúc: “Hãy đi với Ta; Ta phải trình diện các con trong phẩm cách mới của các con để được công nhận và ghi danh chính thức.” Vì vậy Ngài đưa họ đến Đức Mahachohan, Ngài nhìn họ thật sắc bén và nói: “Các con còn rất trẻ. Ta chúc mừng các con vì đã đạt đến một vị trí như thế sớm như vậy. Hãy bảo đảm rằng các con sống xứng với cấp độ mà các con đã đạt được.” Và Ngài ghi tên họ vào hồ sơ bất hoại, chỉ cho họ những cột đối diện tên họ vẫn còn phải được điền, và bày tỏ hy vọng rằng Ngài có thể sớm có những mục ghi khác để ghi cho họ.

On the way back from the visit to the Mahachohan, the Master took his new pupils once more into the cave near his house, and they watched him dissolve into thin air the living images of themselves which he had made a short time before. “Now that you are actually part of me all the time,” he said, “we shall not need those any longer.”

Trên đường trở về sau chuyến viếng Đức Mahachohan, Chân sư một lần nữa đưa các đệ tử mới của Ngài vào hang động gần nhà Ngài, và họ quan sát Ngài làm tan biến vào không khí mỏng những hình ảnh sống động của chính họ mà Ngài đã tạo ra ít lâu trước đó. “Giờ đây các con thực sự là một phần của Ta mọi lúc,” Ngài nói, “chúng ta sẽ không còn cần đến những thứ ấy nữa.”

Union with the Master

Hợp nhất với Chân sư

If one observes this ceremony with the sight of the causal body, one sees the Master as a glorious globe of living fire, containing a number of concentric shells of colour, his physical body and its counterparts on other planes being in the centre of the glowing mass, which extends to a radius of many hundreds of yards.

Nếu một người quan sát nghi lễ này bằng thị giác của thể nguyên nhân, y sẽ thấy Chân sư như một bầu hào quang rực rỡ của lửa sống, chứa một số lớp vỏ màu đồng tâm, thể xác của Ngài và các đối phần của nó trên các cõi khác nằm ở trung tâm của khối rực sáng ấy, vốn mở rộng đến một bán kính nhiều trăm thước.

In approaching the physical body of the Master, the pupil advances into that glowing globe of finer material, and when he finally reaches the feet of his Master he is already in the heart of that splendid sphere; and when the Master embraces the neophyte as described above, and expands himself to include the aura of the pupil, it is really the central heart of fire which so expands and includes him, for all through the ceremony of acceptance he is already far within the outer ring of that mighty aura. Thus for a few moments they two are one, and not only does the Master’s aura affect that of the pupil as described above, but any special characteristics attained by the latter act upon the corresponding centres of the Master’s aura, and that flashes out in response.

Khi tiến đến thể xác của Chân sư, đệ tử bước vào bầu hào quang rực sáng bằng chất liệu tinh tế hơn ấy, và khi cuối cùng y đến dưới chân Chân sư của mình, y đã ở ngay trong trái tim của khối cầu huy hoàng ấy; và khi Chân sư ôm người sơ cơ như đã mô tả ở trên, và mở rộng chính mình để bao gồm hào quang của đệ tử, thì thật ra chính trái tim trung tâm bằng lửa ấy mở rộng và bao gồm y, vì suốt nghi lễ chấp nhận y đã ở sâu bên trong vòng ngoài của hào quang hùng mạnh ấy. Như vậy trong vài khoảnh khắc, hai người là một, và không chỉ hào quang của Chân sư tác động đến hào quang của đệ tử như đã mô tả ở trên, mà bất cứ đặc tính đặc biệt nào mà người sau đã đạt được cũng tác động lên các trung tâm tương ứng trong hào quang của Chân sư, và điều ấy bừng sáng đáp ứng lại.

The inexpressible union of the pupil with the Master which begins during the ceremony of acceptance is a permanent thing, and after that, though the pupil may be far distant from the Master on the physical plane, his higher vehicles are vibrating in common with those of his Teacher. He is all the time being tuned up, and thus growing gradually more and more like his Master, however remote the resemblance may have been in the beginning; and thus he becomes of great service in the world as an open channel by means of which the Master’s force may be distributed on the lower planes. By constant meditation upon his Guru, and ardent aspiration towards him, the pupil has so affected his own vehicles that they are constantly open towards his Master and expectant of his influence. At all times they are largely preoccupied with that idea, waiting the word of the Master and watching for something from him, so that while they are keenly and sensitively open to him they are to a considerable extent closed to lower influences. Therefore all his higher vehicles, from the astral upwards, are like a cup or funnel, open above but closed at the sides, and almost impervious to influences touching him at the lower levels.

Sự hợp nhất khôn tả của đệ tử với Chân sư bắt đầu trong nghi lễ chấp nhận là một điều vĩnh viễn, và sau đó, dù đệ tử có thể ở xa Chân sư trên cõi hồng trần, các hiện thể cao của y vẫn rung động cùng nhịp với các hiện thể của Huấn sư mình. Y luôn luôn được nâng chỉnh, và do đó dần dần ngày càng trở nên giống Chân sư của mình hơn, dù sự giống nhau ấy có thể đã xa vời đến đâu lúc ban đầu; và như vậy y trở thành một người phụng sự lớn lao trong thế giới như một vận hà mở, nhờ đó mãnh lực của Chân sư có thể được phân phối trên các cõi thấp. Bằng sự tham thiền liên tục về Guru của mình, và khát vọng nồng nhiệt hướng đến Ngài, đệ tử đã tác động đến các hiện thể của chính mình đến nỗi chúng thường xuyên mở ra về phía Chân sư của y và mong chờ ảnh hưởng của Ngài. Vào mọi lúc, chúng phần lớn bận tâm với ý tưởng ấy, chờ đợi lời của Chân sư và canh chừng điều gì đó từ Ngài, đến nỗi trong khi chúng mở ra với Ngài một cách tinh nhạy và bén nhạy, chúng đồng thời ở một mức độ đáng kể khép lại đối với các ảnh hưởng thấp hơn. Vì vậy tất cả các hiện thể cao của y, từ cõi cảm dục trở lên, giống như một cái chén hay cái phễu, mở ra ở phía trên nhưng khép lại ở hai bên, và gần như không thấm đối với các ảnh hưởng chạm đến y ở các cấp độ thấp hơn.

This tuning-up of the pupil continues throughout the period of discipleship. At first his vibrations are many octaves below those of the Master, but they are in tune with them, and are gradually being raised. This is a process that can take place only slowly. It could not be done at once, like the stamping out of a piece of metal with a die, or even comparatively quickly, as one would tune a violin or piano string. Those are inanimate things; but in this case a living being is to be moulded, and in order that the life may be preserved, the slow growth from within must adapt the form to the outside influence, as a gardener might gradually direct the limbs of a tree, or a surgeon with proper appliances might by degrees straighten a crooked leg.

Việc nâng chỉnh đệ tử này tiếp tục suốt thời kỳ địa vị đệ tử. Lúc đầu, các rung động của y thấp hơn rung động của Chân sư nhiều quãng tám, nhưng chúng hòa điệu với những rung động ấy, và dần dần được nâng cao. Đây là một tiến trình chỉ có thể diễn ra chậm rãi. Nó không thể được làm ngay lập tức, như dập một miếng kim loại bằng khuôn, hay thậm chí tương đối nhanh chóng như người ta lên dây đàn vĩ cầm hay đàn dương cầm. Những thứ ấy là vật vô tri; nhưng trong trường hợp này một hữu thể sống phải được uốn nắn, và để sự sống có thể được bảo tồn, sự tăng trưởng chậm rãi từ bên trong phải thích ứng hình tướng với ảnh hưởng bên ngoài, như một người làm vườn có thể dần dần hướng các cành của một cây, hoặc một bác sĩ phẫu thuật với dụng cụ thích hợp có thể từng bước làm thẳng một cái chân cong.

We know that throughout this process the Master is not giving his full attention to each individual pupil, but is working upon thousands of people simultaneously, and all the time doing much higher work as well—playing a great game of chess, as it were, with the nations of the world and with all the different kinds of powers, of Angels and men, as pieces on the board. Yet the effect is as though he were watching the pupil and thinking of no one else, for the attention that he can give to one among hundreds is greater than ours when we concentrate it entirely upon one. The Master often leaves to some of his older pupils the work of tuning the lower bodies, though he himself is allowing a constant flow between his vehicles and those of his pupil. It is in this way that he does most for his pupils, without their necessarily knowing anything about it.

Chúng ta biết rằng trong suốt tiến trình này, Chân sư không dành trọn sự chú ý của Ngài cho từng đệ tử riêng lẻ, mà đang làm việc đồng thời trên hàng ngàn người, và suốt thời gian ấy cũng làm nhiều công việc cao hơn—như thể đang chơi một ván cờ lớn với các quốc gia của thế giới và với mọi loại quyền năng khác nhau, của các Thiên Thần và con người, như những quân cờ trên bàn. Tuy vậy hiệu quả lại như thể Ngài đang quan sát đệ tử và không nghĩ đến ai khác, vì sự chú ý mà Ngài có thể dành cho một người giữa hàng trăm người lớn hơn sự chú ý của chúng ta khi chúng ta tập trung hoàn toàn vào một người. Chân sư thường để cho một số đệ tử lớn tuổi hơn của Ngài công việc điều chỉnh các thể thấp, mặc dù chính Ngài vẫn cho phép một dòng chảy liên tục giữa các hiện thể của Ngài và các hiện thể của đệ tử. Chính theo cách này mà Ngài làm nhiều nhất cho các đệ tử của mình, mà họ không nhất thiết biết gì về điều đó.

The accepted pupil thus becomes an outpost of the Master’s consciousness—an extension of him, as it were. The Adept sees, hears and feels through him, so that whatever is done in his presence is done in the Master’s presence. This does not mean that the Great One is necessarily always conscious of such events at the time when they are going on, though he may be so. He may be absorbed in some other work at the time; nevertheless the events are in his memory afterwards. What the pupil has experienced with reference to a particular subject will come up in the Master’s mind among his own knowledge when he turns his attention to that subject.

Như vậy, đệ tử được chấp nhận trở thành một tiền đồn của tâm thức Chân sư—như thể một phần mở rộng của Ngài. Chân sư nhìn, nghe và cảm nhận qua y, đến nỗi bất cứ điều gì được làm trong sự hiện diện của y đều được làm trong sự hiện diện của Chân sư. Điều này không có nghĩa là Đấng Cao Cả nhất thiết luôn luôn có ý thức về những sự kiện ấy vào lúc chúng đang diễn ra, dù Ngài có thể như vậy. Ngài có thể đang đắm mình trong một công việc khác vào lúc đó; tuy nhiên các sự kiện vẫn ở trong ký ức của Ngài về sau. Điều mà đệ tử đã trải nghiệm liên quan đến một chủ đề đặc biệt sẽ hiện lên trong trí của Chân sư giữa tri thức riêng của Ngài khi Ngài hướng sự chú ý đến chủ đề ấy.

When a pupil sends a thought of devotion to his Master, the slight flash which he sends produces an effect like the opening of a great valve, and there is a tremendous downflow of love and power from the Master. If one sends out a thought of devotion to one who is not an Adept, it becomes visible as a fiery stream going to him; but when such a thought is directed by a pupil to his Master, the pupil is immediately deluged by a stream of fiery love from the Master. The Adept’s power is flowing outwards always and in all directions like the sunlight; but the touch of the pupil’s thought draws down a prodigious stream of it upon him for the moment. So perfect is the union between them that if there is any serious disturbance in the lower bodies of the pupil it will affect also those of the Master; and, as such vibration would interfere with the Adept’s work on higher planes, when this unfortunately happens he has to drop a veil that shuts the pupil off from himself until such time as the storm settles down.

Khi một đệ tử gửi một tư tưởng sùng kính đến Chân sư của mình, tia lóe nhẹ mà y gửi ra tạo ra một hiệu quả giống như việc mở một van lớn, và có một dòng tuôn xuống mãnh liệt của tình thương và quyền năng từ Chân sư. Nếu một người gửi ra một tư tưởng sùng kính đến một người không phải là Chân sư, nó trở nên hữu hình như một dòng lửa đi đến người ấy; nhưng khi một tư tưởng như thế được đệ tử hướng đến Chân sư của mình, đệ tử lập tức được tưới ngập bởi một dòng tình thương bốc lửa từ Chân sư. Quyền năng của Chân sư luôn luôn tuôn ra bên ngoài và theo mọi hướng như ánh sáng mặt trời; nhưng sự chạm đến của tư tưởng đệ tử kéo xuống một dòng khổng lồ của nó trên y trong khoảnh khắc ấy. Sự hợp nhất giữa họ hoàn hảo đến nỗi nếu có bất cứ xáo trộn nghiêm trọng nào trong các thể thấp của đệ tử, điều đó cũng sẽ ảnh hưởng đến các thể của Chân sư; và vì một rung động như thế sẽ cản trở công việc của Chân sư trên các cõi cao, nên khi điều này không may xảy ra, Ngài phải buông một tấm màn che, tách đệ tử khỏi chính Ngài cho đến khi cơn bão lắng xuống.

It is of course sad for the pupil when he has to he cut off in this manner; but it is absolutely his own doing, and he can end the separation at once as soon as he can control his thoughts and feelings. Usually such an unfortunate incident does not last longer than fortyeight hours; but I have known cases much worse than that, in which the rift endured for years, and even for the remainder of that incarnation. But these are extreme cases, and very rare, for it is little likely that a person capable of such defection would be received as a pupil at all.

Dĩ nhiên thật buồn cho đệ tử khi y phải bị cắt đứt theo cách này; nhưng điều đó hoàn toàn do chính y gây ra, và y có thể chấm dứt sự chia cách ngay khi y có thể kiểm soát tư tưởng và cảm xúc của mình. Thông thường một sự cố đáng tiếc như vậy không kéo dài hơn bốn mươi tám giờ; nhưng tôi đã biết những trường hợp tệ hơn nhiều, trong đó vết rạn kéo dài nhiều năm, thậm chí đến hết phần còn lại của lần lâm phàm ấy. Nhưng đó là những trường hợp cực đoan, và rất hiếm, vì ít có khả năng một người có khả năng sa sút như thế lại được nhận làm đệ tử.

The Attitude of the Disciple

Thái độ của đệ tử

No one is likely to become an accepted pupil unless he has acquired the habit of turning his forces outwards and concentrating his attention and strength upon others, to pour out helpful thoughts and good wishes upon his fellow-men. Opportunities for doing this are constantly offering themselves, not only among those with whom we are brought into close contact, but even among the strangers whom we pass in the street. Sometimes we notice a man who is obviously depressed or suffering; in a flash we can send a strengthening and encouraging thought into his aura. Let me quote once again a passage which I saw a quarter of a century ago in one of the New-Thought books:

Không ai có khả năng trở thành một đệ tử được chấp nhận trừ khi y đã đạt được thói quen hướng các mãnh lực của mình ra ngoài và tập trung sự chú ý cùng sức mạnh của mình vào người khác, để tuôn đổ những tư tưởng trợ giúp và thiện nguyện lên đồng loại. Các cơ hội để làm điều này luôn luôn tự xuất hiện, không chỉ giữa những người mà chúng ta được đưa vào tiếp xúc gần gũi, mà ngay cả giữa những người xa lạ mà chúng ta đi ngang qua trên đường phố. Đôi khi chúng ta để ý một người rõ ràng đang chán nản hay đau khổ; trong chớp mắt chúng ta có thể gửi một tư tưởng tăng cường và khích lệ vào hào quang của y. Hãy để tôi trích dẫn một lần nữa một đoạn mà tôi đã thấy một phần tư thế kỷ trước trong một trong các sách của phong trào Tư Tưởng Mới:

Knead love into the bread you bake; wrap strength and courage in the parcel you tie for the woman with the weary face; hand trust and candour with the coin you pay to the man with the suspicious eyes.

Hãy nhào tình thương vào ổ bánh bạn nướng; hãy gói sức mạnh và lòng can đảm vào gói hàng bạn buộc cho người phụ nữ có gương mặt mệt mỏi; hãy trao niềm tin và sự chân thành cùng đồng tiền bạn trả cho người đàn ông có đôi mắt nghi ngờ.

A lovely thought quaintly expressed, but conveying the great truth that every connection is an opportunity, and that every man whom we meet in the most casual manner is a person to be helped. Thus the student of the Good Law goes through life distributing blessings all about him, doing good unobtrusively everywhere, though often the recipient of the blessing and the help may have no idea whence it comes. In such benefactions every man can take his share, the poorest as well as the richest; all who can think can send out kindly and helpful thoughts, and no such thought has failed, or ever can fail while the laws of the universe hold. You may not see the result, but the result is there, and you know not what fruit may spring from that tiny seed which you sow in passing along your path of peace and love.

Một tư tưởng đẹp đẽ được diễn đạt một cách kỳ lạ, nhưng truyền đạt chân lý lớn lao rằng mọi sự tiếp xúc đều là một cơ hội, và mọi người mà chúng ta gặp theo cách tình cờ nhất đều là một người cần được giúp đỡ. Như vậy đạo sinh của Định luật Thiện đi qua đời sống phân phát các phước lành quanh mình, làm điều thiện một cách kín đáo ở khắp nơi, dù thường khi người nhận phước lành và sự trợ giúp có thể không hề biết nó đến từ đâu. Trong những việc thiện như thế, mọi người đều có thể góp phần mình, người nghèo nhất cũng như người giàu nhất; tất cả những ai có thể suy nghĩ đều có thể gửi ra những tư tưởng tử tế và hữu ích, và không một tư tưởng nào như thế đã từng thất bại, hay có thể thất bại, khi các định luật của vũ trụ còn duy trì. Bạn có thể không thấy kết quả, nhưng kết quả vẫn ở đó, và bạn không biết quả nào có thể nảy sinh từ hạt giống bé nhỏ mà bạn gieo khi đi dọc con đường bình an và tình thương của mình.

If the student has a little knowledge of the resources of nature he can often call them to his aid in work of this description. There are large numbers of nature-spirits, of a certain type, both in the woods and in the water, who are especially suitable for the ensouling of thoughtforms, and take very great delight in being employed in that work. The student, when walking in the fields and in forests or sailing over the water, may invite such creatures to accompany him—may even draw them into his aura, and carry them along; and then, when he reaches a city, and begins to project his good thoughts upon those whom he meets, he can ensoul each such thought-form with one of these little helpers. By doing that, he gives radiant joy and a certain amount of evolution to the friendly nature-spirit, and also greatly prolongs the life and activity of his thought-form.

Nếu đạo sinh có một chút hiểu biết về các nguồn lực của thiên nhiên, y thường có thể kêu gọi chúng trợ giúp mình trong công việc thuộc loại này. Có rất nhiều tinh linh tự nhiên, thuộc một loại nhất định, cả trong rừng lẫn trong nước, đặc biệt thích hợp cho việc phú linh các hình tư tưởng, và rất vui thích được sử dụng trong công việc ấy. Đạo sinh, khi đi bộ trên đồng ruộng và trong rừng hoặc đi thuyền trên nước, có thể mời những sinh vật như thế đi cùng mình—thậm chí có thể kéo chúng vào hào quang của mình và mang chúng theo; rồi khi y đến một thành phố, và bắt đầu phóng chiếu những tư tưởng thiện lành của mình lên những người y gặp, y có thể phú linh mỗi hình tư tưởng như thế bằng một trong các trợ thủ nhỏ bé này. Bằng cách làm điều đó, y ban cho tinh linh tự nhiên thân thiện niềm hoan hỉ rạng rỡ và một mức tiến hoá nào đó, đồng thời cũng kéo dài rất nhiều đời sống và hoạt động của hình tư tưởng của mình.

The Distribution of Force

Sự phân phối mãnh lực

Practically all the ordinary people in the world turn their forces inwards upon themselves, and because they are self-centred their forces are jangling together inside. But the pupil has to turn himself inside out, and maintain a constant attitude of giving in affection and service. We have in the pupil, therefore, a man whose higher vehicles are a funnel open to the highest influences from his Master, while his lower vehicles at the bottom of the funnel have been trained into the constant habit of radiating those influences out upon others. This makes him a perfect instrument for his Master’s use, for the translation of his force to the outer planes.

Hầu như tất cả những người bình thường trên thế giới đều hướng các mãnh lực của họ vào trong, vào chính họ, và vì họ tập trung vào bản thân nên các mãnh lực của họ va chạm hỗn loạn với nhau bên trong. Nhưng đệ tử phải lộn chính mình từ trong ra ngoài, và duy trì một thái độ thường trực của sự ban cho trong tình thương và phụng sự. Vì vậy nơi đệ tử, chúng ta có một người mà các hiện thể cao là một cái phễu mở ra đối với những ảnh hưởng cao nhất từ Chân sư của y, trong khi các hiện thể thấp của y ở đáy phễu đã được huấn luyện thành thói quen thường xuyên chiếu tỏa những ảnh hưởng ấy ra trên người khác. Điều này khiến y trở thành một khí cụ hoàn hảo cho Chân sư sử dụng, để chuyển dịch mãnh lực của Ngài đến các cõi bên ngoài.

If an Adept in Tibet wanted to distribute some force at the etheric level in New York, it would not be economical to direct the current etherically for that distance; he would have to transmit his force on much higher levels to the point required, and then excavate a funnel downwards at that point.

Nếu một Chân sư ở Tây Tạng muốn phân phối một mãnh lực nào đó ở cấp độ dĩ thái tại New York, sẽ không tiết kiệm khi hướng dòng chảy theo dĩ thái qua khoảng cách ấy; Ngài sẽ phải truyền mãnh lực của Ngài trên các cấp độ cao hơn nhiều đến điểm cần thiết, rồi đào một cái phễu đi xuống tại điểm ấy.

Another simile which might be suggested is that of the transmission of electricity at enormous voltages across country, and the stepping of it down through transformers which give great current and low voltage at the place where the power is to be used. But to excavate such a funnel, or to step the force down at New York, would involve a loss to the Adept of nearly half of the energy that he had available for the piece of work to be done. Therefore the pupil on the spot is an invaluable labour-saving apparatus, and he must remember that above all things he must make himself a good channel, because that is most of all what the Master needs from him. Thus the pupil may be regarded in another way as an additional body for the Master’s use in the place where he happens to be.

Một hình ảnh so sánh khác có thể được gợi ra là sự truyền điện với điện áp khổng lồ qua các vùng đất, rồi hạ nó xuống qua các máy biến thế vốn cung cấp dòng điện lớn và điện áp thấp tại nơi quyền năng sẽ được sử dụng. Nhưng việc đào một cái phễu như thế, hoặc hạ mãnh lực xuống tại New York, sẽ khiến Chân sư mất gần một nửa năng lượng mà Ngài có sẵn cho phần công việc cần làm. Vì vậy đệ tử tại chỗ là một bộ máy tiết kiệm lao động vô giá, và y phải nhớ rằng trên hết mọi điều, y phải tự làm cho mình thành một vận hà tốt, bởi vì đó là điều Chân sư cần nơi y hơn hết. Như vậy, theo một cách khác, đệ tử có thể được xem như một thể bổ sung cho Chân sư sử dụng ở nơi y tình cờ có mặt.

Every human body is in reality a transmitter for the powers of the Self within. Through many ages it has been adapted to carry out the commands of the will in the most economical manner; for example, if we wish for any reason to move or to overturn a tumbler standing upon the table, it is easy enough to stretch out one’s hand and do so. It is also possible to overturn that tumbler by mere force of will without physical contact; indeed one of the earliest members of The Theosophical Society tried this experiment and actually succeeded, but only at the expense of devoting an hour’s strenuous effort to it every day for two years. It is obvious that to use the ordinary physical means is in such a case far more economical.

Mỗi thể người thật ra là một bộ truyền dẫn cho các quyền năng của Bản Ngã bên trong. Qua nhiều thời đại, nó đã được thích ứng để thực hiện các mệnh lệnh của ý chí theo cách tiết kiệm nhất; chẳng hạn, nếu vì lý do nào đó chúng ta muốn di chuyển hoặc làm đổ một chiếc ly đặt trên bàn, việc đưa tay ra và làm điều đó là đủ dễ dàng. Cũng có thể làm đổ chiếc ly ấy chỉ bằng mãnh lực của ý chí mà không cần tiếp xúc hồng trần; quả thật một trong những hội viên đầu tiên của Hội Thông Thiên Học đã thử thí nghiệm này và thực sự thành công, nhưng chỉ với cái giá là phải dành một giờ nỗ lực căng thẳng cho nó mỗi ngày trong hai năm. Rõ ràng là trong một trường hợp như thế, sử dụng các phương tiện hồng trần thông thường tiết kiệm hơn rất nhiều.

In the earlier stages of the pupil’s relation with his Master, he will often feel that a vast amount of force is poured through him, without his knowing where it is going; he feels only that a great volume of living fire is rushing through him and flooding his neighbourhood. With a little careful attention he can soon learn to tell in which direction it is going, and a little later he becomes able to follow with his consciousness that rush of the Master’s power, and can actually trace it down to the very people who are being affected and helped by it. He himself, however, cannot direct it; he is being used simply as a channel, yet is at the same time being taught to co-operate in the distribution of the force. Later, there comes a time when the Master, instead of pouring force into his pupil and aiming it at a person in a distant place, tells him to seek out the person and then give him some of the force, for this saves the Master some energy. Whenever and wherever a pupil can do a little of the Master’s work, he will always give it to him, and as the pupil increases in usefulness, more and more of the work is put into his hands, so as to relieve, by however slight an amount, the strain upon the Master. We think much, and rightly so, about the work that we can do down here; but all that we can imagine and carry out is as nothing to what he is doing through us. There is always a gentle radiation through the pupil, even though he may not be conscious of it, yet the same pupil will feel it distinctly whenever an usual amount of force is being sent.

Trong những giai đoạn đầu của mối quan hệ giữa đệ tử và Chân sư của y, y thường cảm thấy một lượng mãnh lực khổng lồ được tuôn qua y, mà y không biết nó đang đi đâu; y chỉ cảm thấy một khối lượng lớn lửa sống đang lao qua mình và tràn ngập vùng lân cận của y. Với một chút chú ý cẩn thận, y có thể sớm học cách nhận biết nó đang đi theo hướng nào, và một thời gian sau y có thể theo dõi bằng tâm thức của mình dòng chảy mãnh liệt quyền năng của Chân sư ấy, và thực sự truy nguyên nó đến tận chính những người đang được nó tác động và trợ giúp. Tuy nhiên, chính y không thể điều khiển nó; y chỉ đang được sử dụng như một vận hà, nhưng đồng thời đang được dạy cách hợp tác trong việc phân phối mãnh lực. Về sau, sẽ đến lúc Chân sư, thay vì đổ mãnh lực vào đệ tử của Ngài và nhắm nó đến một người ở nơi xa, bảo y tìm người ấy rồi trao cho người ấy một phần mãnh lực, vì điều này tiết kiệm cho Chân sư một phần năng lượng. Bất cứ khi nào và ở đâu một đệ tử có thể làm một chút công việc của Chân sư, Ngài sẽ luôn giao nó cho y, và khi đệ tử gia tăng sự hữu dụng, ngày càng nhiều công việc được đặt vào tay y, nhằm giảm bớt, dù chỉ một mức độ nhỏ, gánh nặng trên Chân sư. Chúng ta nghĩ nhiều, và nghĩ đúng, về công việc mà chúng ta có thể làm dưới đây; nhưng tất cả những gì chúng ta có thể tưởng tượng và thực hiện chẳng là gì so với điều Ngài đang làm qua chúng ta. Luôn có một sự chiếu tỏa nhẹ nhàng qua đệ tử, dù y có thể không ý thức về nó, tuy vậy chính đệ tử ấy sẽ cảm thấy nó rõ rệt mỗi khi một lượng mãnh lực bất thường đang được gửi đi.

This transmission of force from a particular Master is generally confined to his pupils, but any person who is seriously trying to live a life of service, purity and refinement may be used as a channel for force. It might well happen that in any given place there was no pupil quite fitted for a certain kind of outpouring; but there might be some other person who, though not so far advanced, could yet be employed for that particular purpose. In such a case the Master would probably use him. Many varieties of force are poured out by the Master for different purposes; sometimes one person is suitable, and sometimes another. Watching the case of two pupils side by side, one sees that one is used always for one type of force and the other for another kind.

Sự truyền dẫn mãnh lực này từ một Chân sư đặc biệt thường giới hạn nơi các đệ tử của Ngài, nhưng bất cứ người nào nghiêm túc cố gắng sống một đời sống phụng sự, tinh khiết và tinh tế đều có thể được sử dụng như một vận hà cho mãnh lực. Rất có thể xảy ra rằng tại một nơi nhất định nào đó không có đệ tử nào hoàn toàn thích hợp cho một loại tuôn đổ nào đó; nhưng có thể có một người khác, dù chưa tiến xa như vậy, vẫn có thể được sử dụng cho mục đích đặc biệt ấy. Trong trường hợp như thế, Chân sư có lẽ sẽ sử dụng y. Nhiều loại mãnh lực khác nhau được Chân sư tuôn ra cho các mục đích khác nhau; đôi khi một người thích hợp, đôi khi người khác. Khi quan sát trường hợp hai đệ tử ở cạnh nhau, người ta thấy một người luôn được sử dụng cho một loại mãnh lực, và người kia cho một loại khác.

This outpouring is physical as well as astral, mental and buddhic, and on the physical plane it issues mainly through the hands and feet. On this account—as well as for general reason—very great care must be taken about cleanliness. If the physical body of the person selected failed for a moment in this important matter, the Master could not utilize him, because the man would not be a suitable channel. It would be like pouring pure water through a dirty pipe—it would be fouled on the way. Therefore those who are in close relation with the Master are exceedingly vigilant about perfect bodily cleanliness. Let us take care, then, that we shall be fit in this respect if we are needed.

Lần tuôn đổ này thuộc hồng trần cũng như cảm dục, trí tuệ và Bồ đề, và trên cõi hồng trần nó phát ra chủ yếu qua bàn tay và bàn chân. Vì lý do này—cũng như vì lý do chung—cần phải hết sức chú ý đến sự sạch sẽ. Nếu thể xác của người được chọn thất bại trong chốc lát về vấn đề quan trọng này, Chân sư không thể sử dụng y, bởi vì người ấy sẽ không phải là một vận hà thích hợp. Điều đó giống như đổ nước tinh khiết qua một ống bẩn—nó sẽ bị làm ô uế trên đường đi. Vì vậy những ai ở trong quan hệ gần gũi với Chân sư đều cực kỳ cảnh giác về sự sạch sẽ hoàn hảo của thân thể. Vậy chúng ta hãy chú ý để mình thích hợp về phương diện này nếu chúng ta được cần đến.

Another point about which we need to be watchful if we wish to be of use is to avoid distortion, especially of the feet. Not long ago I stayed for a few weeks in a community where it is the custom to walk barefooted, and I was horrified to see the twisted and crippled appearance of the feet of many of the students, and to observe how seriously this deformity interfered with their usefulness as channels of the Master’s force. The natural course for that force under ordinary conditions is to fill the whole body of the pupil and rush out through the extremities; but in cases where unhygienic foot-gear has produced permanent malformation the Adept can utilize only the upper half of the body; and as that imposes upon him the additional trouble of constructing each time a sort of temporary dam or barrier in the neighbourhood of the diaphragm of the pupil, it inevitably follows that others who are free from this disfigurement are employed far more frequently.

Một điểm khác mà chúng ta cần tỉnh thức nếu muốn hữu dụng là tránh sự biến dạng, đặc biệt ở bàn chân. Cách đây không lâu tôi ở vài tuần trong một cộng đồng nơi người ta có thói quen đi chân trần, và tôi kinh hãi khi thấy dáng vẻ xoắn vặn và tàn tật của bàn chân nhiều đạo sinh, và khi quan sát sự dị dạng này cản trở nghiêm trọng biết bao tính hữu dụng của họ như những vận hà của mãnh lực Chân sư. Lộ trình tự nhiên của mãnh lực ấy trong các điều kiện thông thường là lấp đầy toàn bộ thể của đệ tử và tuôn mạnh ra qua các đầu chi; nhưng trong những trường hợp mà giày dép không hợp vệ sinh đã tạo ra sự biến dạng vĩnh viễn, Chân sư chỉ có thể sử dụng nửa trên của thể; và vì điều đó đặt lên Ngài sự phiền toái thêm là mỗi lần phải dựng lên một loại đập hay hàng rào tạm thời ở vùng cơ hoành của đệ tử, nên tất yếu là những người không bị khuyết tật này được sử dụng thường xuyên hơn rất nhiều.

The Transmission of Messages

Sự truyền đạt thông điệp

Sometimes the Master sends a definite message through his pupil to a third party. I remember once being told to deliver such a message to a very highly intellectual member whom I did not know very well. I felt a little embarrassment in approaching him on such a subject, but of course I had to do it; so I said to the recipient: “I have been told by my Master to give this message, and I am simply doing as I am told. I am perfectly aware that I cannot give you any evidence that this is a message from the Master, and I must leave you to attach to it just as much importance as you feel disposed. I have no alternative but to carry out my instructions.” I was of course conscious of the contents of the message, because I had had to take it down; and I aver that, on the face of it, it was a perfectly simple and friendly message, such as might have been sent by any kindly person to another, without appearing to bear any special significance whatever. But evidently appearances were deceptive; the old gentleman to whom I delivered it looked much startled, and said: “You need not take any trouble to try to persuade me that that is a message from your Master; I know it instantly from the wording; it would have been absolutely impossible for you to know the meaning of several of the references that he makes.” But to this day I have no idea what he meant.

Đôi khi Chân sư gửi một thông điệp rõ rệt qua đệ tử của Ngài đến một bên thứ ba. Tôi nhớ có lần được bảo chuyển một thông điệp như thế cho một hội viên có trí tuệ rất cao mà tôi không quen biết nhiều. Tôi cảm thấy hơi lúng túng khi tiếp cận ông về một đề tài như thế, nhưng dĩ nhiên tôi phải làm điều đó; vì vậy tôi nói với người nhận: “Tôi đã được Chân sư của tôi bảo trao thông điệp này, và tôi chỉ đơn giản làm theo điều tôi được bảo. Tôi hoàn toàn ý thức rằng tôi không thể đưa cho ông bất cứ bằng chứng nào rằng đây là một thông điệp từ Chân sư, và tôi phải để ông gán cho nó đúng mức quan trọng mà ông cảm thấy muốn gán. Tôi không có lựa chọn nào khác ngoài việc thi hành các chỉ thị của mình.” Dĩ nhiên tôi có ý thức về nội dung của thông điệp, bởi vì tôi đã phải ghi nó lại; và tôi khẳng định rằng, xét bề ngoài, đó là một thông điệp hoàn toàn giản dị và thân thiện, loại có thể được gửi bởi bất cứ người tử tế nào cho người khác, mà không có vẻ mang bất cứ thâm nghĩa đặc biệt nào. Nhưng rõ ràng vẻ ngoài đã đánh lừa; vị lão ông mà tôi chuyển thông điệp cho trông rất sửng sốt, và nói: “Ông không cần nhọc công cố thuyết phục tôi rằng đó là một thông điệp từ Chân sư của ông; tôi biết ngay điều đó từ cách dùng lời; ông tuyệt đối không thể biết ý nghĩa của một vài điều quy chiếu mà Ngài nêu ra.” Nhưng cho đến ngày nay tôi vẫn không biết ông ấy muốn nói gì.

It is, however, but rarely that a message is given in such a form as that. There seems to be much misconception on this subject, so it may be useful to explain exactly how messages are usually conveyed from higher to lower planes. We shall understand this more easily if we consider the relation between these planes, the difficulties in the way of communication between them, and the various methods by which these difficulties are overcome.

Tuy nhiên, chỉ rất hiếm khi một thông điệp được ban theo hình thức như thế. Dường như có nhiều ngộ nhận về chủ đề này, vì vậy có thể hữu ích nếu giải thích chính xác cách các thông điệp thường được truyền đạt từ các cõi cao xuống các cõi thấp. Chúng ta sẽ thấu hiểu điều này dễ dàng hơn nếu xem xét mối quan hệ giữa các cõi này, những khó khăn trong việc giao tiếp giữa chúng, và các phương pháp khác nhau nhờ đó những khó khăn này được vượt qua.

Sensitiveness, Mediumship and Psychic Powers

Sự nhạy cảm, đồng cốt và các quyền năng thông linh

In the ordinary man of the world, who has made no special study of these matters and no effort to develop the powers of the soul, these planes are as separate worlds, and there is no conscious communication between them. When he is what he calls “awake,” his consciousness works through his physical brain, and when his body is asleep it works through his astral vehicle. If, therefore, a dead man or a kamadeva wishes to communicate with such a man, there are two ways in which he can do it. He can meet the man face to face in the astral world and converse with him just as though they were both in physical life; or he can in any one of various ways manifest himself upon the physical plane, and yet set up some kind of communication there.

Ở người bình thường của thế gian, người chưa có nghiên cứu đặc biệt nào về những vấn đề này và chưa nỗ lực phát triển các quyền năng của linh hồn, các cõi này giống như những thế giới riêng biệt, và không có giao tiếp có ý thức giữa chúng. Khi y ở trạng thái mà y gọi là “thức”, tâm thức của y hoạt động qua bộ não hồng trần, và khi thể của y ngủ, nó hoạt động qua hiện thể cảm dục của y. Vì vậy, nếu một người đã chết hoặc một kamadeva muốn giao tiếp với một người như thế, có hai cách mà y có thể làm điều đó. Y có thể gặp người ấy mặt đối mặt trong thế giới cảm dục và trò chuyện với y đúng như thể cả hai đều đang ở trong đời sống hồng trần; hoặc y có thể theo một trong nhiều cách khác nhau hiện hình trên cõi hồng trần, và lập nên một loại giao tiếp nào đó ở đó.

The first method is obviously both easier and more satisfactory; but the drawback is that the average man brings through no reliable recollection from his astral to his physical life; so that efforts to inspire and guide him are usually only very partially successful. Every man meets astral friends every night of his life, and conversations and discussions take place between them precisely as they do in the daytime in this denser world; the “living” man rarely remembers these in his waking consciousness, but his thoughts and actions may be, and often are, considerably influenced by advice given and suggestions made in this way, though when awake he is quite ignorant of their source, and supposes the ideas thus presented to his mind to be his own.

Phương pháp thứ nhất rõ ràng vừa dễ dàng hơn vừa thỏa đáng hơn; nhưng bất lợi là người trung bình không mang qua được bất cứ ký ức đáng tin cậy nào từ đời sống cảm dục sang đời sống hồng trần của y; vì vậy những nỗ lực để truyền cảm hứng và hướng dẫn y thường chỉ thành công rất một phần. Mỗi người đều gặp các bạn hữu cảm dục mỗi đêm trong đời mình, và những cuộc trò chuyện cùng thảo luận diễn ra giữa họ đúng như trong ban ngày nơi thế giới đậm đặc hơn này; người “đang sống” hiếm khi nhớ những điều này trong tâm thức tỉnh thức của y, nhưng tư tưởng và hành động của y có thể, và thường thật sự, chịu ảnh hưởng đáng kể bởi những lời khuyên được đưa ra và những gợi ý được thực hiện theo cách này, dù khi thức y hoàn toàn không biết nguồn gốc của chúng, và cho rằng các ý tưởng được đưa vào trí mình như thế là của chính y.

The astral entity who wishes to communicate, therefore frequently adopts the second method, and tries to produce effects upon the physical plane. This again can be done in two ways. The first of these is by causing certain physical sounds or movements which can be interpreted according to a pre-arranged code. Raps can be produced upon a table, or the table can be tilted at selected letters as someone repeats the alphabet, or the Morse telegraphic code may be employed if both parties happen to know it. Or the pointer of a ouija board can be moved from letter to letter so as to spell out a message.

Vì vậy thực thể cảm dục muốn giao tiếp thường dùng phương pháp thứ hai, và cố gắng tạo ra các hiệu quả trên cõi hồng trần. Điều này lại có thể được thực hiện theo hai cách. Cách thứ nhất là bằng cách gây ra một số âm thanh hay chuyển động hồng trần có thể được diễn giải theo một mật mã đã sắp đặt trước. Có thể tạo ra những tiếng gõ trên bàn, hoặc làm cho chiếc bàn nghiêng về các chữ cái được chọn khi ai đó đọc lại bảng chữ cái, hoặc có thể dùng mã điện tín Morse nếu cả hai bên tình cờ biết nó. Hoặc kim chỉ của một bảng cầu cơ có thể được di chuyển từ chữ này sang chữ khác để đánh vần một thông điệp.

Another way, less crude and tedious but more dangerous to the physical participant, is the employment by the astral entity of some of the organs of his friend on this plane. He can seize upon the vocal cords of the latter, and speak through him; he can use the hand of the “living” man to write messages or make drawings of which his physical instrument knows nothing. When the “dead” man speaks through the “living,” the latter is usually in a condition of trance; but the hand can be used for writing or drawing while its legitimate owner is wide awake, reading a book or conversing with his friends.

Một cách khác, ít thô sơ và lê thê hơn nhưng nguy hiểm hơn cho người tham dự hồng trần, là thực thể cảm dục sử dụng một số cơ quan của bạn y trên cõi này. Y có thể nắm lấy dây thanh quản của người sau, và nói qua y; y có thể sử dụng bàn tay của người “đang sống” để viết các thông điệp hoặc vẽ những hình mà khí cụ hồng trần của y không biết gì. Khi người “đã chết” nói qua người “đang sống”, người sau thường ở trong trạng thái xuất thần; nhưng bàn tay có thể được sử dụng để viết hoặc vẽ trong khi chủ nhân hợp pháp của nó hoàn toàn tỉnh táo, đang đọc sách hoặc trò chuyện với bạn bè.

Not every one can be thus utilized by astral entities—only those who are specially amenable to such influences. Such persons are often described as psychics, mediums or sensitives; perhaps the last of these titles is the most appropriate in the cases which we are considering. But however sensitive a person may be to influences from another plane, he has a strongly defined personality of his own which usually cannot be entirely repressed. There are many degrees of sensitivity to influences from higher planes. Some people are born with this quality; others acquire it by effort; in both cases it can be developed and intensified by practice. That is what is usually meant in spiritualistic circles by “sitting for development”; someone who is by nature readily impressible is advised to render himself as negative as possible, and to sit day after day for hours in that attitude. Naturally, he becomes more and more impressible, and if some astral entity comes and acts upon him day after day, they become accustomed to each other, and the transference of ideas is greatly facilitated.

Không phải ai cũng có thể được các thực thể cảm dục sử dụng như thế—chỉ những người đặc biệt thuận theo các ảnh hưởng như vậy. Những người như thế thường được mô tả là những người thông linh, đồng tử hoặc người nhạy cảm; có lẽ danh xưng sau cùng là thích hợp nhất trong những trường hợp chúng ta đang xét. Nhưng dù một người có thể nhạy cảm đến đâu đối với các ảnh hưởng từ một cõi khác, y vẫn có một phàm ngã được xác định mạnh mẽ của riêng mình, vốn thường không thể bị đè nén hoàn toàn. Có nhiều cấp độ nhạy cảm đối với các ảnh hưởng từ các cõi cao. Một số người sinh ra đã có phẩm tính này; những người khác đạt được nó bằng nỗ lực; trong cả hai trường hợp, nó có thể được phát triển và tăng cường bằng thực hành. Đó là điều thường được hiểu trong các giới thần linh học qua cụm từ “ngồi để phát triển”; một người vốn tự nhiên dễ chịu ấn tượng được khuyên hãy làm cho mình tiêu cực hết mức có thể, và ngồi ngày này qua ngày khác hàng giờ trong thái độ ấy. Tự nhiên, y ngày càng dễ chịu ấn tượng hơn, và nếu một thực thể cảm dục nào đó đến và tác động lên y ngày này qua ngày khác, họ trở nên quen thuộc với nhau, và việc chuyển giao các ý tưởng được tạo thuận lợi rất nhiều.

At a certain stage in that process the physical body of the victim is usually entranced—which means that the ego no longer controls his vehicles, but for the time hands them over to the astral influence. The vehicles, however, still bear the strong impress of the ego, so that, although the intelligence which is using them is quite different, they will nevertheless move to a considerable extent along their accustomed ruts. The sentiments of the communicating entity may be of the most exalted kind, but if the sensitive happens to be uneducated, ungrammatical or slangy, the expression of those exalted sentiments on the physical plane will be likely to exhibit those characteristics in a very marked manner. When we hear of Julius Caesar or Shakespeare or the Apostle St. John manifesting at a séance, we generally find that they have somehow vastly deteriorated since the time of their last earth-life; and naturally and rightly enough we decide that these great men of old are not really present at all, but that the whole thing is merely an impudent impersonation. That is no doubt a perfectly just conclusion; but what we sometimes forget is that, even if such a communication were genuine, it would still in ninety-nine cases out of a hundred be subject to exactly the same disabilities.

Ở một giai đoạn nào đó trong tiến trình ấy, thể xác của nạn nhân thường rơi vào trạng thái xuất thần — điều này có nghĩa là chân ngã không còn kiểm soát các vận cụ của y nữa, mà tạm thời giao chúng cho ảnh hưởng cảm dục. Tuy nhiên, các vận cụ vẫn còn mang dấu ấn mạnh mẽ của chân ngã, đến nỗi, dù trí tuệ đang sử dụng chúng hoàn toàn khác, chúng vẫn sẽ chuyển động ở một mức đáng kể theo những lối mòn quen thuộc của chúng. Những tình cảm của thực thể đang giao tiếp có thể thuộc loại cao thượng nhất, nhưng nếu người nhạy cảm tình cờ lại vô học, nói năng sai ngữ pháp hoặc dùng tiếng lóng, thì sự biểu đạt những tình cảm cao thượng ấy trên cõi hồng trần rất có khả năng biểu lộ các đặc điểm đó một cách rất rõ rệt. Khi chúng ta nghe nói Julius Caesar, Shakespeare hoặc Thánh Tông đồ John hiện hình trong một buổi gọi hồn, nói chung chúng ta nhận thấy rằng bằng cách nào đó các vị ấy đã suy đồi rất nhiều kể từ thời kỳ kiếp sống cuối cùng trên Trái Đất; và một cách tự nhiên cũng như hoàn toàn đúng đắn, chúng ta kết luận rằng những vĩ nhân thời xưa ấy thực ra hoàn toàn không hiện diện, mà toàn bộ sự việc chỉ là một trò giả mạo trơ tráo. Chắc chắn đó là một kết luận hoàn toàn công bằng; nhưng điều đôi khi chúng ta quên là, ngay cả nếu một sự giao tiếp như thế là chân thật, thì trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm, nó vẫn sẽ chịu đúng những hạn chế tương tự.

There is a condition of trance-control so perfect that the defects inherent in the personality of the instrument are entirely overcome; but such complete control is very rare indeed. When it exists we may have a strikingly accurate reproduction of the voice and intonation and the habitual expressions of the dead man, or an exact imitation of his handwriting; but even in such an extreme case we are far from having an absolute guarantee that we are dealing with the person whose name is given. In these higher planes thought-reading, thought-transference of all kinds, is so exceedingly easy that there is comparatively little information which can be regarded as in any sense private or exclusive.

Có một trạng thái kiểm soát trong xuất thần hoàn hảo đến mức các khuyết điểm cố hữu trong phàm ngã của công cụ được khắc phục hoàn toàn; nhưng sự kiểm soát trọn vẹn như thế quả thật rất hiếm. Khi điều đó xảy ra, chúng ta có thể có một sự tái hiện chính xác đáng kinh ngạc giọng nói, ngữ điệu và những lối diễn đạt quen thuộc của người đã chết, hoặc một sự mô phỏng chính xác nét chữ của y; nhưng ngay cả trong một trường hợp cực đoan như thế, chúng ta vẫn còn rất xa mới có được một bảo đảm tuyệt đối rằng mình đang tiếp xúc với người có tên được đưa ra. Trên các cõi cao này, đọc tư tưởng, chuyển tư tưởng dưới mọi hình thức, dễ dàng đến mức phi thường, đến nỗi có tương đối ít thông tin có thể được xem là riêng tư hay độc quyền theo bất cứ nghĩa nào.

All this so-called development is exceedingly bad for the poor sensitive; more and more, as he grows in susceptibility of this kind, the ego loses his grasp of his vehicles. He becomes increasingly amenable to astral influences, but he has no guarantee whatever as to their nature, which means that he is just as readily impressible by evil as by good. And the promise frequently given, that some “spirit-guide” will protect him, is of little value, as the power of such guides is very limited. He is in the position of one who lies bound and helpless by the roadside, at the mercy of the next passer-by, who may of course be a good Samaritan, who will release him from his bonds and minister to his needs, but may also be a robber, who will take from him all that has been left to him; and perhaps robbers are on the whole more common than good Samaritans. From my own point of view, based upon no inconsiderable experience, I should strongly warn my brethren against engaging in any kind of mediumship.

Toàn bộ sự phát triển gọi là như thế này cực kỳ có hại cho người nhạy cảm đáng thương; càng ngày, khi y gia tăng khả năng cảm thụ thuộc loại này, chân ngã càng mất sự nắm giữ các vận cụ của y. Y ngày càng dễ chịu ảnh hưởng cảm dục, nhưng y hoàn toàn không có bảo đảm nào về bản chất của các ảnh hưởng ấy, điều đó có nghĩa là y cũng dễ bị mãnh lực tà ác gây ấn tượng như bởi điều thiện. Và lời hứa thường được đưa ra rằng một “vị hướng đạo tinh thần” nào đó sẽ bảo vệ y thì có rất ít giá trị, vì quyền năng của những vị hướng đạo như thế rất giới hạn. Y ở vào tình thế của một người nằm bị trói và bất lực bên vệ đường, phó mặc cho người qua đường kế tiếp, người ấy dĩ nhiên có thể là một người Samaritan nhân lành, sẽ giải thoát y khỏi xiềng xích và chăm sóc các nhu cầu của y, nhưng cũng có thể là một tên cướp, sẽ lấy khỏi y tất cả những gì còn lại cho y; và có lẽ, xét chung, bọn cướp thường gặp hơn những người Samaritan nhân lành. Theo quan điểm riêng của tôi, dựa trên một kinh nghiệm không nhỏ, tôi tha thiết cảnh báo các huynh đệ của tôi tránh dấn thân vào bất kỳ loại đồng tử nào.

The title of medium might, I think, well be reserved for those through whom physical phenomena are produced—people from whom what is now technically termed ectoplasm can be withdrawn, so that materialization may take place, and heavy objects of various kinds can be moved.

Theo tôi, danh hiệu đồng tử có thể được dành riêng một cách thích đáng cho những người qua họ các hiện tượng hồng trần được tạo ra — những người mà từ họ thứ hiện nay được gọi về mặt kỹ thuật là ectoplasm có thể bị rút ra, để sự hiện hình có thể diễn ra, và các vật nặng đủ loại có thể được di chuyển.

Another and very different kind of development is that which may legitimately be denominated psychic, for psyche in Greek means “the soul”. The soul has its powers as well as the body; though perhaps it would be more accurate to say that all powers which a man possesses are the powers of the soul, though they manifest on different planes. It is after all not the body which sees or hears, which writes or draws or paints; it is always the man himself working through the body. And when a man develops these psychic powers it really means only that he has learnt to function through other vehicles than the physical and that he can to some extent bring the results through into his waking consciousness.

Một loại phát triển khác, và rất khác, là loại có thể được gọi một cách chính đáng là thông linh, vì psyche trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “linh hồn”. Linh hồn có các quyền năng của nó cũng như thể xác; dù có lẽ sẽ chính xác hơn nếu nói rằng tất cả các quyền năng mà con người sở hữu đều là quyền năng của linh hồn, dù chúng biểu lộ trên những cõi khác nhau. Rốt cuộc, không phải thể xác thấy hay nghe, viết hay vẽ hoặc tô màu; luôn luôn chính con người hoạt động xuyên qua thể xác. Và khi một người phát triển các quyền năng thông linh này, điều đó thật ra chỉ có nghĩa là y đã học cách hoạt động qua các vận cụ khác ngoài thể xác, và ở một mức độ nào đó có thể đưa các kết quả xuyên qua vào tâm thức tỉnh thức của mình.

It is the point last mentioned which creates the difficulty in almost every case. Any man, functioning on the astral plane during the sleep of his physical body or after the death of that body, is aware of his astral surroundings, but it does not follow that the will remember them when he wakes. The difficulty therefore is not in having the experiences, but in being able to impress them upon the physical brain; the power to do that can be acquired only by long-continued effort. There seems to be a general impression that the possession of such powers indicates high moral and spiritual development, but this is not necessarily so. A sufficiently strenuous and persevering effort will unfold these powers in anyone, quite irrespective of his moral character; but it is true that they usually develop spontaneously when a man reaches a certain stage of spiritual advancement.

Chính điểm vừa nêu sau cùng tạo nên khó khăn trong hầu hết mọi trường hợp. Bất kỳ người nào, khi hoạt động trên cõi cảm dục trong lúc thể xác y ngủ hoặc sau cái chết của thể xác ấy, đều ý thức về môi trường cảm dục chung quanh mình, nhưng không nhất thiết là y sẽ nhớ chúng khi tỉnh dậy. Vì vậy, khó khăn không nằm ở việc có các kinh nghiệm, mà ở khả năng ghi ấn chúng lên bộ não hồng trần; quyền năng làm được điều đó chỉ có thể đạt được bằng nỗ lực kéo dài. Dường như có một ấn tượng chung rằng việc sở hữu những quyền năng như thế chỉ ra sự phát triển đạo đức và tinh thần cao, nhưng điều này không nhất thiết đúng. Một nỗ lực đủ mạnh mẽ và kiên trì sẽ khai mở các quyền năng này trong bất cứ ai, hoàn toàn không tùy thuộc vào tính cách đạo đức của y; nhưng đúng là chúng thường phát triển tự phát khi con người đạt đến một giai đoạn nào đó của sự tiến bộ tinh thần.

It is generally in that way that these powers come to the pupils of the Masters; and though they are not without their especial dangers, they are certainly on the whole very useful and valuable. But it is necessary that those to whom they come should try to understand them—to comprehend something of their mechanism; they must not suppose that, even if the powers come to them as the result of general advancement, the recipients are thereby freed from the ordinary laws under which such faculties work. There are many difficulties connected with the bringing through of clear recollection, and these exist for us just as they do for the spiritualistic sensitive, though our long course of careful study ought to fit us to meet them and to understand them better than he does.

Nói chung, chính theo cách đó mà các quyền năng này đến với các môn sinh của các Chân sư; và dù chúng không phải là không có những nguy hiểm riêng, xét chung chúng chắc chắn rất hữu ích và có giá trị. Nhưng điều cần thiết là những người mà các quyền năng ấy đến với họ phải cố gắng thấu hiểu chúng — nắm được phần nào bộ máy của chúng; họ không được giả định rằng, ngay cả nếu các quyền năng đến với họ như kết quả của sự tiến bộ tổng quát, thì do đó những người nhận chúng được giải thoát khỏi các định luật thông thường mà những năng lực như thế vận hành theo. Có nhiều khó khăn liên hệ đến việc đưa ký ức rõ ràng xuyên qua, và những khó khăn này tồn tại đối với chúng ta cũng như đối với người nhạy cảm theo thần linh học, dù tiến trình học hỏi cẩn thận lâu dài của chúng ta đáng lẽ phải giúp chúng ta đủ khả năng đối diện và thấu hiểu chúng tốt hơn y.

Above all, we must not forget that we also have our personalities, which are likely to be even stronger than those of our neighbours, just because we have been trying to develop strength and definiteness of character. Of course, we have also been trying for years to dominate the personality by the individuality, but that does not alter the fact that we are likely to be colourful persons with decided characteristics, and that whatever comes through us is liable to be modified by those precise characteristics.

Trên hết, chúng ta không được quên rằng chúng ta cũng có các phàm ngã của mình, rất có thể còn mạnh hơn phàm ngã của những người chung quanh, chính vì chúng ta đã cố gắng phát triển sức mạnh và sự xác định rõ rệt của tính cách. Dĩ nhiên, trong nhiều năm chúng ta cũng đã cố gắng để cá thể tính chế ngự phàm ngã, nhưng điều đó không thay đổi sự kiện rằng chúng ta có khả năng là những người có sắc thái riêng rõ rệt, với các đặc điểm xác định, và bất cứ điều gì đi xuyên qua chúng ta đều có nguy cơ bị biến đổi bởi chính những đặc điểm ấy.

Let me try to illustrate what I mean by quoting one or two instances which have come under my personal observation. I remember one lady who was an exceedingly good clairvoyant, capable of looking back into the past, and describing historical events with great accuracy and wealth of detail. She was a very devout Christian, and I think she was never quite able to feel that any other religion could be as full an exposition of the truth as her own. She might be said (using the word in no invidious sense) to have a strong prejudice in favour of Christianity. The result of that upon her clairvoyance was very striking—in fact, almost amusing sometimes. She might be describing, let us say, a scene in ancient Rome; so long as nothing directly connected with religion came into her purview, the description would be quite accurate, but the moment that it appeared that one of the characters in the scene was a Christian she immediately displayed a remarkable strong bias in his favour. Nothing that he did or said could be wrong, whereas anything whatever that was said or done against him was always indicative of the greatest wickedness. When this factor was introduced her clairvoyance became absolutely unreliable. One supposes that she must have seen the facts as they occurred, but the account she gave of them and the interpretation which she placed upon them were certainly entirely untrue.

Hãy để tôi cố gắng minh họa điều tôi muốn nói bằng cách trích dẫn một hai trường hợp đã đến dưới sự quan sát cá nhân của tôi. Tôi nhớ một phụ nữ là một nhà thông nhãn cực kỳ giỏi, có khả năng nhìn ngược về quá khứ và mô tả các biến cố lịch sử với độ chính xác và sự phong phú về chi tiết rất lớn. Bà là một tín đồ Cơ Đốc rất sùng tín, và tôi nghĩ bà chưa bao giờ hoàn toàn có thể cảm thấy rằng bất kỳ tôn giáo nào khác có thể là một sự trình bày chân lý đầy đủ như tôn giáo của chính bà. Có thể nói rằng bà có một thiên kiến mạnh mẽ nghiêng về Cơ Đốc giáo, dùng từ ấy không theo nghĩa chê bai. Kết quả của điều đó đối với năng lực thông nhãn của bà rất nổi bật — thật ra, đôi khi gần như buồn cười. Giả sử bà đang mô tả một cảnh ở La Mã cổ đại; chừng nào không có điều gì trực tiếp liên hệ đến tôn giáo đi vào phạm vi quan sát của bà, sự mô tả sẽ khá chính xác, nhưng ngay khi thấy rằng một trong các nhân vật trong cảnh là một tín đồ Cơ Đốc, bà lập tức biểu lộ một thiên vị mạnh mẽ đáng kể ủng hộ người ấy. Không điều gì y làm hay nói có thể sai, trong khi bất cứ điều gì được nói hay làm chống lại y luôn luôn biểu thị sự gian ác lớn nhất. Khi yếu tố này được đưa vào, năng lực thông nhãn của bà trở nên hoàn toàn không đáng tin cậy. Người ta cho rằng bà hẳn đã thấy các sự kiện như chúng đã xảy ra, nhưng lời tường thuật bà đưa ra về chúng và cách diễn giải bà đặt lên chúng chắc chắn hoàn toàn không đúng.

Another lady whom I knew had a brilliantly poetical imagination, which induced her in ordinary conversation to magnify everything which she related—not in the slightest degree intentionally to falsify it, but simply so to embroider it as to make it in every way greater and more beautiful than the actual fact had been—quite a happy attitude of mind, of course, in many ways, but somewhat fatal to scientific observation. The same thing occurred with regard to her remembrance and description of a scene on other planes, whether it were contemporaneous or something from past history. A quite ordinary little ceremony on the physical plane, attended perhaps by some friendly devas and a few dead relations of the parties concerned, would in her report of it be magnified into a tremendous initiation attended by all the great Adepts and most of the celebrated characters of history, and blessed by the presence of a whole army of Archangels.

Một phụ nữ khác mà tôi biết có một sự tưởng tượng thi ca rực rỡ, điều này khiến bà trong cuộc trò chuyện thường ngày phóng đại mọi điều bà kể lại — không hề có ý định dù nhỏ nhất là làm sai lệch nó, mà chỉ đơn giản thêu dệt nó sao cho nó, bằng mọi cách, trở nên lớn lao và đẹp đẽ hơn sự kiện thực tế vốn đã là — dĩ nhiên, về nhiều mặt, đó là một thái độ trí tuệ khá hạnh phúc, nhưng có phần tai hại đối với sự quan sát khoa học. Điều tương tự xảy ra đối với ký ức và sự mô tả của bà về một cảnh trên các cõi khác, dù đó là đương thời hay một điều gì từ lịch sử quá khứ. Một nghi lễ nhỏ hoàn toàn bình thường trên cõi hồng trần, có lẽ được vài thiên thần thân thiện và một vài thân nhân đã chết của các bên liên quan tham dự, trong bản tường thuật của bà sẽ được phóng đại thành một cuộc điểm đạo vĩ đại có tất cả các Chân sư cao cả và hầu hết các nhân vật lừng danh của lịch sử tham dự, và được ban phúc bởi sự hiện diện của cả một đạo quân Tổng thiên thần.

One may see from these small examples how necessary it is for the budding clairvoyant to watch himself very carefully and to allow a liberal discount from his early impressions. It must never be forgotten that one has to become accustomed to the use of faculties on these higher planes just as a man has to familiarize himself with the use of new tools of any kind in this physical world. The little child learns only by degrees to understand perspective: he has his eyes from the first, but he must learn how to use them. The man who has the misfortune to be blind can learn to read by the Braille system with great ease and rapidity, but most of us who have the use of our eyes would find it practically impossible to distinguish one letter of that system from another without a long and tiresome training.

Từ những ví dụ nhỏ này, người ta có thể thấy cần thiết biết bao cho nhà thông nhãn mới chớm nở phải tự quan sát mình rất cẩn thận và cho phép giảm bớt đáng kể giá trị các ấn tượng ban đầu của mình. Không bao giờ được quên rằng người ta phải làm quen với việc sử dụng các năng lực trên những cõi cao này, cũng như một người phải tự làm quen với việc sử dụng các công cụ mới thuộc bất kỳ loại nào trong thế giới hồng trần này. Đứa trẻ nhỏ chỉ dần dần học cách thấu hiểu phối cảnh: nó có mắt ngay từ đầu, nhưng nó phải học cách sử dụng mắt. Người chẳng may bị mù có thể học đọc bằng hệ thống Braille một cách rất dễ dàng và nhanh chóng, nhưng phần lớn chúng ta, những người có thể dùng mắt, sẽ thấy gần như không thể phân biệt chữ này với chữ khác của hệ thống ấy nếu không có một sự huấn luyện lâu dài và mệt nhọc.

Just so a man whose astral faculties are beginning to open finds it at first a practical impossibility to describe what he sees and hears; everything appears so different, and he finds what he would probably call his sight acting in all sorts of unexpected directions. It is only after years of experience that he becomes fully reliable; and even then it is only a mere reflection of what he sees that he can bring through into the lower consciousness. There is always a side of any astral happening which cannot be expressed in physical words; and as the man rises to higher levels more and more of these additional sides or aspects confront him, and he finds it less and less within his power to give even the slightest idea of his experiences, and even what he is able to bring through is certain to be coloured by his own idiosyncrasies.

Cũng vậy, một người mà các năng lực cảm dục bắt đầu mở ra, lúc đầu thấy việc mô tả những gì y thấy và nghe là một điều gần như không thể thực hiện được; mọi sự hiện ra quá khác, và y thấy điều mà có lẽ y gọi là thị giác của mình hoạt động theo đủ mọi hướng bất ngờ. Chỉ sau nhiều năm kinh nghiệm, y mới trở nên hoàn toàn đáng tin cậy; và ngay cả khi ấy, điều y có thể đưa xuyên qua vào tâm thức thấp chỉ là một phản ảnh đơn thuần của những gì y thấy. Luôn luôn có một mặt của bất kỳ biến cố cảm dục nào không thể được diễn đạt bằng lời hồng trần; và khi con người vươn lên các cấp độ cao hơn, ngày càng nhiều hơn những mặt hay phương diện bổ sung này hiện ra trước y, và y nhận thấy càng ngày càng ít nằm trong quyền năng của mình để truyền đạt dù chỉ một ý niệm nhỏ nhất về các kinh nghiệm của mình; và ngay cả những gì y có thể đưa xuyên qua chắc chắn cũng bị nhuộm màu bởi những đặc thù riêng của chính y.

Messages from Adepts

Thông Điệp Từ Các Chân Sư

Many of us have been long meditating daily upon our great Masters—some of us for years; we have drawn ourselves near to them by the intensity of our reverence and devotion, and it often happens to the more fortunate among us to come into personal touch with them and sometimes to be charged by them with messages for less fortunate brethren. Anyone who is honoured by being charged with such a message will, I am sure, make every effort to transmit it with painstaking accuracy, but he must remember that he is by no means free from the general law in such matters, and he must be very definitely on his guard lest his own predilections or dislikes should in any way colour what he is directed to say. You may think that that is impossible—that a Master would take the trouble to ensure the accurate delivery of any message which he sent. But you must remember that the great Adepts themselves work under universal law, and that they cannot alter its provisions for our convenience. There are cases, such as that which I have just mentioned, in which a direct charge of great importance is dictated word by word, and written down on the physical plane at the time by the recipient: but such cases are exceedingly rare. Let me try to describe, as far as physical words will do it, what usually takes place when a Master conveys a message through one of him disciples.

Nhiều người trong chúng ta đã tham thiền hằng ngày từ lâu về các Chân sư vĩ đại của chúng ta — một số người trong nhiều năm; chúng ta đã kéo mình đến gần các Ngài bằng cường độ của lòng tôn kính và Ảo cảm Sùng tín, và thường xảy ra rằng những người may mắn hơn trong chúng ta đi vào tiếp xúc cá nhân với các Ngài, và đôi khi được các Ngài giao phó các thông điệp cho những huynh đệ kém may mắn hơn. Bất cứ ai được vinh dự giao phó một thông điệp như thế, tôi chắc chắn, sẽ nỗ lực hết sức để truyền đạt nó với sự chính xác cẩn trọng, nhưng y phải nhớ rằng y tuyệt nhiên không thoát khỏi định luật chung trong những vấn đề như thế, và y phải hết sức cảnh giác để những thiên kiến hay ác cảm của chính mình không bằng bất cứ cách nào nhuộm màu điều y được chỉ dẫn phải nói. Bạn có thể nghĩ rằng điều đó là không thể — rằng một Chân sư sẽ chịu khó bảo đảm sự chuyển giao chính xác bất kỳ thông điệp nào Ngài gửi. Nhưng bạn phải nhớ rằng chính các Chân sư cao cả cũng làm việc dưới định luật phổ quát, và Các Ngài không thể thay đổi các điều khoản của nó vì sự tiện lợi của chúng ta. Có những trường hợp, như trường hợp tôi vừa nhắc đến, trong đó một sự giao phó trực tiếp có tầm quan trọng lớn được đọc từng chữ, và được người nhận ghi lại trên cõi hồng trần ngay lúc ấy: nhưng những trường hợp như thế cực kỳ hiếm. Hãy để tôi cố gắng mô tả, trong chừng mực lời hồng trần có thể làm được, điều thường xảy ra khi một Chân sư truyền đạt một thông điệp qua một trong các đệ tử của Ngài.

In the first place let it be understood that an Adept habitually keeps his consciousness focused upon a very high plane—usually that which we call nirvana. He can of course in an instant bring it down to any level where he wishes to work; but to descend below the causal body involves a limitation which it is rarely worth his while to undertake. The pupil when out of his body functions at different levels according to his development; but anyone who is likely to be entrusted with a message would probably be using at least his causal body, and it often happens that communication are exchanged at that level. To understand this transference of ideas, therefore, we must try to see what form such a communication would take.

Trước hết, cần thấu hiểu rằng một Chân sư thường giữ tâm thức của Ngài tập trung trên một cõi rất cao — thường là cõi mà chúng ta gọi là Niết Bàn. Dĩ nhiên, trong khoảnh khắc Ngài có thể đưa nó xuống bất kỳ cấp độ nào nơi Ngài muốn làm việc; nhưng việc hạ xuống dưới thể nguyên nhân bao hàm một sự giới hạn mà hiếm khi đáng để Ngài thực hiện. Môn sinh khi ra khỏi thể hoạt động ở các cấp độ khác nhau tùy theo sự phát triển của mình; nhưng bất cứ ai có khả năng được giao phó một thông điệp có lẽ ít nhất cũng đang sử dụng thể nguyên nhân của mình, và thường xảy ra rằng các sự giao tiếp được trao đổi ở cấp độ đó. Vì vậy, để thấu hiểu sự chuyển giao các ý tưởng này, chúng ta phải cố gắng thấy một sự giao tiếp như thế sẽ mang hình thức nào.

Here on the physical plane we may put our thought or our emotion into spoken words; we know that such words are not used in the higher life, but that the emotions and thoughts take definite floating forms on the astral and mental planes respectively. As a rule each thought and each emotion makes its own separate form, though when they are mixed we find forms in which the colours are curiously blended. Suppose that we try to raise ourselves in imagination to that high part of the mental plane on which the ego functions in his causal body, and let us see how his ideas express themselves there. As usual, language fails us; but one principal point of difference is that the ego does not use words and sentences at all, nor does he express such things in a succession of thoughts. He does not appear to think about a subject in our sense of the word at all; he never argues it out and thereby arrives at a conclusion as we do down here.

Ở đây trên cõi hồng trần, chúng ta có thể đặt tư tưởng hay cảm xúc của mình vào lời nói; chúng ta biết rằng những lời như thế không được dùng trong đời sống cao hơn, mà các cảm xúc và tư tưởng lần lượt mang những hình tướng trôi nổi xác định trên cõi cảm dục và cõi trí. Theo quy luật, mỗi tư tưởng và mỗi cảm xúc tạo ra hình tướng riêng biệt của nó, dù khi chúng được pha trộn, chúng ta thấy những hình tướng trong đó các màu sắc được hòa quyện một cách kỳ lạ. Giả sử chúng ta cố gắng nâng mình trong sự tưởng tượng lên phần cao ấy của cõi trí, nơi chân ngã hoạt động trong thể nguyên nhân của y, và hãy xem các ý tưởng của y tự biểu đạt ở đó như thế nào. Như thường lệ, ngôn ngữ làm chúng ta bất lực; nhưng một điểm khác biệt chính là chân ngã hoàn toàn không dùng lời và câu, y cũng không diễn đạt những điều như thế trong một chuỗi tư tưởng nối tiếp. Y dường như không suy nghĩ về một chủ đề theo nghĩa của từ ấy như chúng ta; y không bao giờ lý luận về nó rồi nhờ đó đi đến một kết luận như chúng ta làm ở dưới này.

When a subject comes before him he sees it and knows all about it; if he wishes to convey an idea to another it is as though he threw at him a kind of ball which somehow includes knowledge and inferences all in one. Nor does he in the least confine himself to projecting a single idea. The thought of an Adept showers upon his pupil a kind of hailstorm of lovely little spheres, each of which is an idea with its relation to other ideas quite clearly worked out; but if the pupil is fortunate enough to remember and clever enough to translate such a hailstorm, he is likely to find that it may need twenty pages of foolscap to express that one moment’s deluge, and even then of course the expression is necessarily imperfect.

Khi một chủ đề hiện ra trước y, y thấy nó và biết tất cả về nó; nếu y muốn truyền một ý tưởng cho người khác, thì giống như y ném vào người ấy một loại quả cầu nào đó, bằng cách nào đó bao gồm cả tri thức lẫn các suy luận trong một. Y cũng không hề tự giới hạn vào việc phóng chiếu một ý tưởng đơn lẻ. Tư tưởng của một Chân sư đổ xuống môn sinh của Ngài như một trận mưa đá gồm những khối cầu nhỏ xinh đẹp, mỗi khối cầu là một ý tưởng với mối liên hệ của nó với các ý tưởng khác được triển khai hoàn toàn rõ ràng; nhưng nếu môn sinh đủ may mắn để nhớ và đủ khéo léo để chuyển dịch một trận mưa đá như thế, y có khả năng nhận thấy rằng có thể cần đến hai mươi trang giấy khổ foolscap để diễn đạt trận tuôn đổ trong một khoảnh khắc ấy, và ngay cả khi đó, dĩ nhiên, sự diễn đạt tất yếu vẫn không hoàn hảo.

Furthermore, it has to be recognized that no words have been given to him—only ideas; and therefore he must of necessity express those ideas in his own language. The ideas are the Master’s, if he is fortunate enough to have caught and interpreted them accurately; but the form of expression is entirely his own. Therefore his idiosyncrasies will certainly appear, and people reading the message will say: “But surely that is soand-so’s style”—referring to the intermediary to whom the message was confided. In saying so they are of course quite right, but they must not allow that obvious fact to blind them to the spirit or the importance of the message.

Hơn nữa, phải nhận ra rằng không có lời nào được trao cho y — chỉ có các ý tưởng; và vì vậy y tất yếu phải diễn đạt những ý tưởng ấy bằng ngôn ngữ của chính mình. Các ý tưởng là của Chân sư, nếu y đủ may mắn nắm bắt và diễn giải chúng chính xác; nhưng hình thức diễn đạt hoàn toàn là của chính y. Vì vậy, những đặc thù riêng của y chắc chắn sẽ xuất hiện, và những người đọc thông điệp sẽ nói: “Nhưng chắc chắn đó là văn phong của người này người nọ” — ám chỉ người trung gian mà thông điệp được giao phó. Khi nói như thế, dĩ nhiên họ hoàn toàn đúng, nhưng họ không được để sự kiện hiển nhiên ấy làm họ mù trước tinh thần hay tầm quan trọng của thông điệp.

Long ago Madame Blavatsky, referring to the letters which were at that time (1888) frequently received from the Adepts, wrote:

Từ lâu, Bà Blavatsky, khi nói đến các lá thư vào thời ấy thường xuyên được nhận từ các Chân sư, đã viết:

It is hardly one out of a hundred occult letters that is ever written by the hand of the Master in whose name and on whose behalf they are sent, as the Masters have neither need nor leisure to write them; and when a Master says “I wrote that letter,” it means only that every word in it was dictated by him and impressed under his direct supervision. Generally they make their chela, whether near or far away, write (or precipitate) them, by impressing upon his mind the ideas they wish expressed, and if necessary aiding him in the picture-printing, process of precipitation. It depends entirely upon the chela’s state of development, how accurately the ideas may be transmitted and the writing-model imitated.[10]

Hầu như trong một trăm lá thư huyền bí không có đến một lá nào từng được viết bởi tay của Chân sư mà nhân danh Ngài và thay mặt Ngài chúng được gửi đi, vì các Chân sư không có nhu cầu cũng không có thì giờ để viết chúng; và khi một Chân sư nói “Tôi đã viết lá thư đó”, điều ấy chỉ có nghĩa là mọi lời trong đó đều do Ngài đọc cho viết và được ghi ấn dưới sự giám sát trực tiếp của Ngài. Nói chung, Các Ngài khiến đệ tử của mình, dù ở gần hay xa, viết chúng, hoặc làm ngưng tụ chúng, bằng cách ghi ấn lên thể trí của y các ý tưởng mà Các Ngài muốn được diễn đạt, và nếu cần, trợ giúp y trong tiến trình in-hình ảnh, tiến trình ngưng tụ. Việc các ý tưởng có thể được truyền đạt chính xác đến đâu và mẫu chữ viết được mô phỏng đến mức nào hoàn toàn tùy thuộc vào trạng thái phát triển của đệ tử.

When the pupil has for years been accustomed to transmit messages for the Master he will attain by constant practice a far greater facility and accuracy in translation; but that is because he has learnt to allow for his own personal equation, so that he is able practically to rule it out. Even so, modes of expression which he is in the habit of using are likely to occur, simply because they are to him the best way of expressing certain ideas; but when a person of the development and extensive experience of our great President (for example) conveys a message, we may be quite certain that its sense is accurate and that the form of its expression is the best that can be attained on this plane.

Khi môn sinh trong nhiều năm đã quen truyền đạt các thông điệp cho Chân sư, y sẽ đạt được, nhờ thực hành liên tục, một sự thành thạo và chính xác trong chuyển dịch lớn hơn rất nhiều; nhưng đó là vì y đã học cách tính đến phương trình cá nhân của chính mình, đến mức y thực tế có thể loại trừ nó. Dù vậy, những lối diễn đạt mà y quen dùng vẫn có khả năng xuất hiện, đơn giản vì đối với y chúng là cách tốt nhất để diễn đạt một số ý tưởng nhất định; nhưng khi một người có sự phát triển và kinh nghiệm rộng lớn như vị Chủ tịch vĩ đại của chúng ta, chẳng hạn, truyền đạt một thông điệp, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng ý nghĩa của nó là chính xác và hình thức diễn đạt của nó là hình thức tốt nhất có thể đạt được trên cõi này.

The Personal Equation

Phương Trình Cá Nhân

For those of us who have not yet attained to that level the personal equation is certain to intrude itself. Unfortunately, it often does so not only with regard to the style of the communication (which, after all, is not so very important, and can easily be discounted) but also with regard to its substance. To understand why and how this is so, we must consider for a moment the constitution and development of the man through whom the messages come.

Đối với những người trong chúng ta chưa đạt đến cấp độ ấy, phương trình cá nhân chắc chắn sẽ xen vào. Tiếc thay, nó thường làm như thế không chỉ liên quan đến văn phong của sự giao tiếp, điều mà rốt cuộc không quá quan trọng và có thể dễ dàng được chiết giảm, mà còn liên quan đến chính nội dung của nó. Để thấu hiểu tại sao và bằng cách nào điều này xảy ra, chúng ta phải xét trong chốc lát cấu tạo và sự phát triển của người mà qua y các thông điệp đi đến.

Our older students will remember that in the book Man Visible and Invisible I gave a number of illustrations of the astral and mental bodies of men at various stages of their progress. Those illustrations, however, gave only the exterior appearance of those bodies—that part of each vehicle which is always in relation with the astral or mental world round the man, and is therefore kept in a condition of fairly constant activity. We must remember that these ovoids of astral and mental matter are only superficially vitalized, and that in the case of the average man the surface layer which is thus affected is usually thin. There is always a large proportion in each vehicle which is not yet vivified—a heavy core which takes almost no part in the outer activities of the vehicle, and is indeed but little moved by them. But though this mass of comparatively inert matter is scarcely influenced by the more awakened portion, it is quite capable of acting upon the latter in certain ways.

Các đạo sinh lâu năm của chúng ta sẽ nhớ rằng trong quyển Con Người Hữu Hình và Vô Hình, tôi đã đưa ra một số minh họa về các thể cảm dục và thể trí của con người ở những giai đoạn khác nhau trong tiến trình của họ. Tuy nhiên, các minh họa ấy chỉ cho thấy vẻ ngoài của các thể đó — phần của mỗi vận cụ luôn luôn liên hệ với thế giới cảm dục hay trí tuệ chung quanh con người, và do đó được giữ trong một tình trạng hoạt động khá thường xuyên. Chúng ta phải nhớ rằng các hình trứng bằng vật chất cảm dục và trí tuệ này chỉ được tiếp sinh lực ở bề mặt, và trong trường hợp người trung bình, lớp bề mặt chịu tác động như thế thường mỏng. Luôn luôn có một tỉ lệ lớn trong mỗi vận cụ chưa được làm cho sống động — một lõi nặng nề hầu như không tham dự vào các hoạt động bên ngoài của vận cụ, và thật ra chỉ bị chúng lay động rất ít. Nhưng dù khối vật chất tương đối trơ này hầu như không bị ảnh hưởng bởi phần đã thức tỉnh hơn, nó lại hoàn toàn có khả năng tác động lên phần sau theo những cách nhất định.

We have spoken of the personality as being in fact a fragment of the ego working through these lower vehicles—the mental, astral and physical bodies. A fairly full account of the method and detail of this working will be found in Chapter viii of this book, in The Inner Life, under the heading “Lost Souls,” and in Talks on the Path of Occultism, pp. 257–261. It is explained there that the ego is by no means fully alert as yet, but that in many cases what I suppose we must call a large portion of him (absurd as it sounds) is not yet in activity. It is the Monad which vivifies the ego, but in all of us as yet the ego is only partially awakened. Exactly in the same way it is the ego which animates the personality, but that work also is very far from being perfectly done as yet; and because of these facts certain conditions are set up of which it behoves us to take careful note. In some exalted moment an inrush of power from the ego may temporarily raise the standard of the personality, while on the other hand a steady pressure from the unused portion of the astral or mental body may for the time appreciably lower it.

Chúng ta đã nói về phàm ngã như trên thực tế là một mảnh của chân ngã hoạt động xuyên qua các vận cụ thấp này — các thể trí, thể cảm dục và thể xác. Một trình bày khá đầy đủ về phương pháp và chi tiết của hoạt động này sẽ được tìm thấy trong Chương viii của quyển sách này, trong Đời Sống Bên Trong, dưới đề mục “Những Linh Hồn Lạc Lối”, và trong Những Buổi Nói Chuyện về Con Đường Huyền Bí Học, tr. 257–261. Ở đó giải thích rằng chân ngã tuyệt nhiên chưa hoàn toàn tỉnh thức, mà trong nhiều trường hợp, điều mà tôi cho rằng chúng ta phải gọi là một phần lớn của y, dù nghe có vẻ phi lý, vẫn chưa hoạt động. Chính chân thần tiếp sinh lực cho chân ngã, nhưng trong tất cả chúng ta hiện nay, chân ngã chỉ mới thức tỉnh một phần. Cũng đúng theo cách ấy, chính chân ngã làm sinh động phàm ngã, nhưng công việc ấy cũng còn rất xa mới được thực hiện hoàn hảo; và vì những sự kiện này, một số tình trạng được tạo nên mà chúng ta cần phải lưu ý cẩn thận. Trong một khoảnh khắc cao cả nào đó, một luồng quyền năng từ chân ngã tuôn vào có thể tạm thời nâng tiêu chuẩn của phàm ngã lên, trong khi mặt khác, một áp lực đều đặn từ phần chưa được sử dụng của thể cảm dục hay thể trí có thể tạm thời hạ thấp nó một cách đáng kể.

The lethargic mass of unilluminated matter has a certain life and tendencies of its own, which assert themselves when the more active part of the personality is somewhat in abeyance, and that happens more especially when the man himself is not actively using those bodies. These qualities naturally vary with different people, but an intense egotism is almost always prominent. The thoughts and impressions generated by this sluggish kernel are often those of conceit and selfglorification, and also of instinctive self-preservation in the presence of any danger, whether real or imaginary. Before we reach the flashing glories of the developed man (see Man Visible and Invisible, Plate xxi) there is a long period of slow unfoldment during which this heavy core is being gradually permeated by the light, being warmed and thawed into glowing response. But it is a slow process to escape from this subtle domination of the personality. It will of course be gradually eliminated as the man brings the whole of his nature under control, but meanwhile he will be very wise to doubt most seriously any communications which glorify the personality, or suggest to him that he alone is chosen out of all mankind to received some stupendous revelation which is to revolutionize the world.

Khối vật chất uể oải chưa được soi sáng có một đời sống và các khuynh hướng riêng nào đó, chúng tự khẳng định khi phần hoạt động hơn của phàm ngã phần nào bị lắng xuống, và điều đó đặc biệt xảy ra khi chính con người không chủ động sử dụng các thể ấy. Những phẩm tính này tự nhiên thay đổi tùy người, nhưng một tính vị kỷ mãnh liệt hầu như luôn luôn nổi bật. Các tư tưởng và ấn tượng do hạt nhân trì trệ này tạo ra thường là những tư tưởng và ấn tượng của tự phụ và tự tôn vinh, cũng như của bản năng tự bảo tồn trước bất kỳ nguy hiểm nào, dù thực hay tưởng tượng. Trước khi chúng ta đạt đến những vinh quang chói sáng của con người đã phát triển, hãy xem Con Người Hữu Hình và Vô Hình, Bảng xxi, có một thời kỳ dài khai mở chậm rãi, trong đó lõi nặng nề này dần dần được ánh sáng thấm nhuần, được sưởi ấm và làm tan chảy thành sự đáp ứng rực sáng. Nhưng thoát khỏi sự thống trị tinh vi này của phàm ngã là một tiến trình chậm. Dĩ nhiên nó sẽ dần dần bị loại bỏ khi con người đưa toàn bộ bản chất của mình vào sự kiểm soát, nhưng trong lúc đó, y sẽ rất khôn ngoan nếu nghi ngờ một cách nghiêm túc nhất bất kỳ sự giao tiếp nào tôn vinh phàm ngã, hoặc gợi ý với y rằng chỉ một mình y được chọn trong toàn thể nhân loại để nhận một sự mặc khải kinh thiên động địa nào đó, vốn sẽ cách mạng hóa thế giới.

Some such promise is the regular stock-in-trade of the communicating spirit in many private inspirational séances; but we must not therefore assume intentional deceit on the part of that spirit. He is very often so strongly impressed by certain great facts which loom large before him in the astral life that he feels that, if only these could be adequately presented to the world, its attitude would indeed be wholly changed—forgetting that the same ideas were promulgated again and again during his physical life-time, and that he himself did not take the slightest notice of them. It illustrates the old remark of Dives to Abraham: “If one went to them from the dead they would repent”; and the result shows the wisdom of Abraham’s reply: “If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded even though one rose from the dead.” It is precisely the insidious but constant pressure of this subconscious self which lays a man (otherwise of average common sense) open to extraordinary self-deception, so that he is ale to accept without protest flattery which without that influence he would at once see to be ridiculous.

Một lời hứa nào đó như thế là món hàng thường lệ của tinh linh đang giao tiếp trong nhiều buổi gọi hồn riêng tư mang tính cảm hứng; nhưng do đó chúng ta không nên giả định có sự lừa dối cố ý từ phía tinh linh ấy. Y rất thường bị gây ấn tượng mạnh bởi một số sự kiện vĩ đại hiện ra lớn lao trước y trong đời sống cảm dục, đến nỗi y cảm thấy rằng, giá như những điều này có thể được trình bày thích đáng cho thế giới, thì thái độ của thế giới quả thật sẽ được thay đổi hoàn toàn — quên rằng chính những ý tưởng ấy đã được công bố hết lần này đến lần khác trong thời gian sống hồng trần của y, và chính y đã không chú ý chút nào đến chúng. Điều đó minh họa lời nhận xét xưa của Dives với Abraham: “Nếu có một người từ cõi chết đến với họ, họ sẽ ăn năn”; và kết quả cho thấy minh triết trong câu trả lời của Abraham: “Nếu họ không nghe Moses và các nhà tiên tri, thì dù có người sống lại từ cõi chết, họ cũng sẽ không bị thuyết phục.” Chính áp lực tinh vi nhưng liên tục của cái ngã tiềm thức này khiến một người, ngoài ra có lẽ có lương tri trung bình, dễ rơi vào sự tự lừa dối phi thường, đến mức y có thể chấp nhận mà không phản đối lời nịnh bợ mà nếu không có ảnh hưởng ấy, y sẽ lập tức thấy là lố bịch.

It was to this strange undeveloped subconsciousness that M. Coué appealed with much success. One of its peculiarities is that it seems always to resent any effort of the awakened part of the personality to impress it by means of the will. Being indolent and prejudiced, it sets itself always against any change, any attempt to arouse it and set it to work. Therefore M. Coué especially advised his patients not to use their will at all, for that would only awaken opposition, but simply and quietly to repeat a suggestion until this subconscious self absorbed it. It will be recollected that one of the methods used to impose such an impression upon another was to make it during the sleep of his physical body. Even the auto-suggestion was to be done as nearly as possible in the same way; the patient was adjured to sink into slumber softly murmuring: “Every day and in every way I am growing better and better.” And such is the power of a constantly reiterated insinuation, that the subconscious self presently became fully charged with this idea (which readily harmonized with its irrepressible egotism) and radiated it steadily upon the more active consciousness until definite results were produced. So the undeveloped mass, which to the ignorant may prove a danger and a source of weakness, may actually be used by the wise man to help him on his upward way.

Chính với tâm thức tiềm thức kỳ lạ chưa phát triển này mà M. Coué đã kêu gọi với nhiều thành công. Một trong những đặc điểm của nó là dường như nó luôn luôn phản kháng bất kỳ nỗ lực nào của phần đã thức tỉnh của phàm ngã nhằm gây ấn tượng lên nó bằng ý chí. Vì lười biếng và thành kiến, nó luôn luôn chống lại mọi thay đổi, mọi nỗ lực đánh thức nó và bắt nó làm việc. Vì vậy, M. Coué đặc biệt khuyên các bệnh nhân của ông hoàn toàn không dùng ý chí, vì điều đó chỉ khơi dậy sự chống đối, mà chỉ đơn giản và lặng lẽ lặp lại một ám thị cho đến khi cái ngã tiềm thức này hấp thụ nó. Cần nhớ rằng một trong các phương pháp được dùng để áp đặt một ấn tượng như thế lên người khác là thực hiện điều đó trong khi thể xác của người ấy ngủ. Ngay cả tự ám thị cũng phải được thực hiện càng gần cách ấy càng tốt; bệnh nhân được khuyên chìm vào giấc ngủ trong khi khẽ thì thầm: “Mỗi ngày và bằng mọi cách, tôi đang trở nên tốt hơn và tốt hơn.” Và quyền năng của một sự ám chỉ được lặp đi lặp lại liên tục lớn đến mức cái ngã tiềm thức chẳng bao lâu được nạp đầy ý tưởng này, vốn dễ dàng hòa hợp với tính vị kỷ không thể kìm nén của nó, và đều đặn tỏa nó lên tâm thức hoạt động hơn cho đến khi các kết quả xác định được tạo ra. Như vậy, khối chưa phát triển, đối với người vô minh có thể chứng tỏ là một nguy hiểm và một nguồn yếu đuối, thật sự có thể được người khôn ngoan sử dụng để giúp y trên con đường đi lên.

The moral of all this is that ignorance is always dangerous, and that even the noblest intentions cannot always atone for lack of scientific knowledge. Any sportive or scheming entity can beguile a man who is little acquainted with the hidden laws of nature, while he who has studied them can avoid many pitfalls. Yet even he should not presume upon his knowledge, for unceasing vigilance is the price of accuracy. Much advice has been given as to this, and assuredly we shall do well to heed it. Avoid all personal feeling—pride most of all; distrust profoundly all glorification of the individual, for “ambition is the first curse” and “the power which the disciple shall covet is that which shall make him appear as nothing in the eyes of men.” “Be humble if thou wouldst attain to wisdom: be humbler still when wisdom thou hast mastered.” He who forgets himself utterly, and devotes his life wholly to the service of others, will be saved thereby from many dangers; his heart will be pure as crystal, so that the light of the Logos may shine through it unsullied; his whole nature will respond so truly to the vibrations of his Master that thoughts and messages from higher planes will flow through him undistorted, uncontaminated by any lower touch. So shall he serve our Masters best, by serving the humanity which they love.

Bài học đạo đức của tất cả điều này là sự vô minh luôn luôn nguy hiểm, và ngay cả những ý định cao quý nhất cũng không phải lúc nào có thể bù đắp cho sự thiếu tri thức khoa học. Bất kỳ thực thể nghịch ngợm hoặc mưu mô nào cũng có thể mê hoặc một người ít quen thuộc với các định luật ẩn tàng của thiên nhiên, trong khi người đã nghiên cứu chúng có thể tránh được nhiều cạm bẫy. Tuy vậy, ngay cả y cũng không nên tự phụ vào tri thức của mình, vì cảnh giác không ngừng là cái giá của sự chính xác. Nhiều lời khuyên đã được đưa ra về điều này, và chắc chắn chúng ta sẽ làm tốt nếu lưu tâm đến chúng. Hãy tránh mọi cảm xúc cá nhân — trên hết là kiêu hãnh; hãy hết sức nghi ngờ mọi sự tôn vinh cá nhân, vì “tham vọng là lời nguyền đầu tiên” và “quyền năng mà người đệ tử phải khao khát là quyền năng khiến y hiện ra như không là gì trong mắt người đời.” “Hãy khiêm nhường nếu ngươi muốn đạt đến minh triết: hãy còn khiêm nhường hơn nữa khi ngươi đã làm chủ minh triết.” Người hoàn toàn quên mình và hiến dâng đời mình trọn vẹn cho việc phụng sự người khác sẽ nhờ đó được cứu khỏi nhiều nguy hiểm; trái tim y sẽ trong sạch như pha lê, để ánh sáng của Thượng đế có thể chiếu xuyên qua đó không bị vẩn đục; toàn bộ bản chất của y sẽ đáp ứng chân thật đến mức với các rung động của Chân sư mình, đến nỗi các tư tưởng và thông điệp từ các cõi cao sẽ chảy xuyên qua y không bị bóp méo, không bị ô nhiễm bởi bất kỳ sự chạm vào thấp nào. Như thế y sẽ phụng sự các Chân sư của chúng ta tốt nhất, bằng cách phụng sự nhân loại mà Các Ngài yêu thương.

Testing Thought

Thử Nghiệm Tư Tưởng

Another most valuable privilege which the accepted pupil enjoys is that of laying his thought on any subject beside that of his Master, and comparing them. It will be readily understood how the frequent use of this power will keep the pupil’s thought running along noble and liberal lines—how he will constantly be able to correct any mistakes, any tendencies towards prejudice or lack of understanding. There may be various ways in which he can exercise this power; my own method was always to lie down in meditation and endeavour to reach up into the consciousness of the Master just as far as I possibly could. When I had reached the highest point that was for the time possible to me, I suddenly turned and looked back, as it were, upon the subject in question, and instantly received an impression of how it appeared to the Master. It was probably very far from being a perfect impression, but at least it showed me what he thought on the matter, as far as I was able to enter into his thought.

Một đặc ân khác vô cùng quý giá mà người môn sinh được chấp nhận hưởng là đặt tư tưởng của mình về bất kỳ đề tài nào bên cạnh tư tưởng của Chân sư mình, và so sánh chúng. Có thể dễ dàng thấu hiểu rằng việc thường xuyên sử dụng quyền năng này sẽ giữ cho tư tưởng của môn sinh vận hành theo những đường hướng cao quý và rộng rãi — rằng y sẽ không ngừng có thể sửa chữa mọi sai lầm, mọi khuynh hướng thành kiến hay thiếu thấu hiểu. Có thể có nhiều cách khác nhau để y vận dụng quyền năng này; phương pháp riêng của tôi luôn luôn là nằm xuống trong tham thiền và cố gắng vươn lên vào tâm thức của Chân sư xa nhất mà tôi có thể. Khi đã đạt đến điểm cao nhất mà lúc ấy tôi có thể đạt, tôi đột nhiên quay lại và nhìn ngược về chủ đề đang xét, như thể vậy, và ngay lập tức nhận được một ấn tượng về cách nó hiện ra đối với Chân sư. Có lẽ đó còn rất xa mới là một ấn tượng hoàn hảo, nhưng ít nhất nó cho tôi thấy Ngài nghĩ gì về vấn đề ấy, trong chừng mực tôi có thể đi vào tư tưởng của Ngài.

Care, however, must be taken that this wonderful privilege is not misused. It is given to us as a power of ultimate reference in questions of great difficulty, or in the cases where we have no sufficient ground for judgment, and yet have to come to some decision; but it is by no means intended to save us the trouble of thinking, or to be applied to the decision of ordinary everyday questions which we are perfectly competent to settle for ourselves.

Tuy nhiên, phải cẩn thận để đặc ân kỳ diệu này không bị lạm dụng. Nó được ban cho chúng ta như một quyền năng tham chiếu tối hậu trong các vấn đề rất khó khăn, hoặc trong những trường hợp chúng ta không có đủ cơ sở để phán đoán mà vẫn phải đi đến một quyết định nào đó; nhưng tuyệt nhiên nó không nhằm cứu chúng ta khỏi sự phiền toái phải suy nghĩ, hay được áp dụng vào việc quyết định những câu hỏi thường ngày bình thường mà chúng ta hoàn toàn có đủ năng lực tự giải quyết.

Those who meditate long upon a Master and form a strong thought-image of him, as do the members of the Esoteric School, presently find that that thought-image is definitely vivified by that Master, so that they receive through it an unmistakable outpouring of spiritual force. This is as it should be; this is precisely the object of such meditation; and through it the pupil comes to know the influence so well that he can always recognize it. There have been cases, though they are happily rare, in which some evil entity has personated a Master in order to deceive a student; but such an attempt can succeed only if there is in the latter some subtle weakness, such as conceit, ambition, jealousy or selfishness, which an insidious tempter can arouse and foster until it becomes a fatal bar to spiritual progress. Unless the roots of such qualities are sternly and thoroughly eliminated, the aspirant is never free from the possibility of deception; but if he be truly humble and selfless he need have no fear.

Những người tham thiền lâu dài về một Chân sư và tạo thành một hình tư tưởng mạnh mẽ về Ngài, như các thành viên của Trường Nội Môn vẫn làm, chẳng bao lâu nhận thấy rằng hình tư tưởng ấy được Chân sư đó tiếp sinh lực một cách rõ rệt, đến nỗi họ nhận qua nó một lần tuôn đổ mãnh lực tinh thần không thể nhầm lẫn. Điều này đúng như nên có; đây chính xác là mục đích của loại tham thiền ấy; và nhờ nó, môn sinh đến chỗ biết ảnh hưởng ấy rõ đến mức y luôn luôn có thể nhận ra nó. Đã có những trường hợp, dù may thay hiếm hoi, trong đó một thực thể tà ác đã giả dạng một Chân sư nhằm lừa dối một đạo sinh; nhưng một nỗ lực như thế chỉ có thể thành công nếu trong người sau có một điểm yếu tinh vi nào đó, như tự phụ, tham vọng, ghen tị hoặc ích kỷ, mà một kẻ cám dỗ xảo quyệt có thể khơi dậy và nuôi dưỡng cho đến khi nó trở thành một rào cản tai hại đối với tiến bộ tinh thần. Trừ khi các gốc rễ của những phẩm tính như thế được loại bỏ nghiêm khắc và triệt để, người chí nguyện không bao giờ thoát khỏi khả năng bị lừa dối; nhưng nếu y thật sự khiêm nhường và vô ngã, y không cần phải sợ hãi.

The candidate for Acceptance must necessarily watch himself closely. If he has not received any direct hint from his Master or from some older pupil as to the special failings which he must try to avoid, he will do his best to observe these for himself, and having once decided upon them or been told of them, he will exercise unceasing vigilance against them. At the same time he should be warned on no account to overdo his introspection and allow himself to become morbid. The safest of all lines for him to take is to concentrate his attention on the helping of others; if his mind is full of that thought he will instinctively move in the right direction. The desire to fit himself thoroughly for that work will impel him to brush all obstacles out of the way, so that without consciously thinking of his own development at all, he will yet find that it is taking place.

Ứng viên cho sự Chấp Nhận tất yếu phải tự quan sát mình chặt chẽ. Nếu y chưa nhận được bất kỳ gợi ý trực tiếp nào từ Chân sư của mình hoặc từ một môn sinh lâu năm nào đó về các khuyết điểm đặc biệt mà y phải cố gắng tránh, y sẽ cố hết sức tự mình quan sát chúng, và một khi đã quyết định về chúng hoặc được cho biết về chúng, y sẽ thực hành sự cảnh giác không ngừng chống lại chúng. Đồng thời, y cần được cảnh báo rằng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được quá mức trong việc nội quan và để mình trở nên bệnh hoạn. Con đường an toàn nhất cho y là tập trung sự chú ý vào việc giúp đỡ người khác; nếu thể trí của y đầy tư tưởng ấy, y sẽ theo bản năng chuyển động theo hướng đúng. Mong muốn làm cho mình hoàn toàn thích hợp với công việc ấy sẽ thúc đẩy y gạt bỏ mọi chướng ngại khỏi đường đi, đến mức dù hoàn toàn không ý thức suy nghĩ về sự phát triển của chính mình, y vẫn sẽ nhận thấy rằng nó đang diễn ra.

Relaxation

Sự Thư Giãn

It is not expected that a pupil shall be ever actively thinking of nothing else but the Master; but it is expected that the form of the Master shall be always in the background of his mind, always within immediate reach, always there when needed in the vicissitudes of life. Our minds, like bowstrings, cannot be kept always taut; reasonable relaxation and change of thought is one of the necessities of mental health. But the pupil should be exceedingly careful that there is no slightest tinge of impurity or unkindness about his relaxation; no thought should ever be permitted, even for a moment, which the pupil would be ashamed that his Master should see.

Không mong đợi rằng một môn sinh phải luôn luôn chủ động không nghĩ đến gì khác ngoài Chân sư; nhưng điều được mong đợi là hình tướng của Chân sư phải luôn luôn ở hậu cảnh của thể trí y, luôn luôn trong tầm với tức thời, luôn luôn ở đó khi cần trong những thăng trầm của đời sống. Các thể trí của chúng ta, như dây cung, không thể luôn luôn bị kéo căng; sự thư giãn hợp lý và thay đổi tư tưởng là một trong những điều cần thiết của sức khỏe trí tuệ. Nhưng môn sinh phải cực kỳ cẩn thận để trong sự thư giãn của mình không có chút vẩn đục nào của bất tịnh hay thiếu tử tế; không một tư tưởng nào được phép tồn tại, dù chỉ trong khoảnh khắc, mà môn sinh sẽ thấy xấu hổ nếu Chân sư của y nhìn thấy.

There is no harm whatever in reading a good novel for the sake of diversion; the thought-forms engendered by it would not in any way interfere with the current of the Master’s thought; but there are many novels full of evil insinuation, novels which bring impure thought-forms before the mind, novels which glorify crime, and others which concentrate the thought of their readers on the most unsavoury problems of life, or vividly depict scenes of hatred and cruelty; all such should be rigorously avoided. In the same way, there is no harm in taking part in or watching all ordinary games which are fairly played; but any which are rough and boisterous, any in which any sort of cruelty is involved, any in which there is likelihood of injury to man or beast—all these are absolutely barred.

Không có hại gì trong việc đọc một tiểu thuyết hay để giải trí; các hình tư tưởng do nó sinh ra sẽ không bằng cách nào cản trở dòng tư tưởng của Chân sư; nhưng có nhiều tiểu thuyết đầy ám chỉ tà ác, những tiểu thuyết đưa các hình tư tưởng bất tịnh ra trước thể trí, những tiểu thuyết tôn vinh tội ác, và những tiểu thuyết khác tập trung tư tưởng của độc giả vào những vấn đề khó chịu nhất của đời sống, hoặc mô tả sống động các cảnh thù hận và tàn bạo; tất cả những thứ như thế phải được nghiêm khắc tránh xa. Cũng theo cách ấy, không có hại gì trong việc tham gia hoặc xem tất cả các trò chơi thông thường được chơi công bằng; nhưng bất kỳ trò nào thô bạo và ầm ĩ, bất kỳ trò nào có liên quan đến bất cứ loại tàn nhẫn nào, bất kỳ trò nào có khả năng gây thương tích cho người hay thú — tất cả những điều này đều bị tuyệt đối cấm.

Calm and Balance

Sự Bình Tĩnh và Quân Bình

In all the work which the disciple has to do he must be careful to preserve calm and balance, and that in two ways. Over-work, which is not uncommon among the young and enthusiastic, shows lack of wisdom. Each of us should do as much as he can, but there is a limit which it is not wise to exceed. I have heard our great President say: “What I have not time to do is not my work.” Yet no one labours more strenuously and unceasingly than she. If we use our forces reasonably for the task of to-day, we ought to be stronger to face the duties which tomorrow brings; to overstrain ourselves today so that we shall be useless tomorrow is not really intelligent service, for we spoil our power for future work in order to gratify to-day’s unbalanced enthusiasm. Of course emergencies occasionally arise in which prudence must be cast aside in order that some piece of work may be finished in time, but the wise craftsman will try to look ahead sufficiently to avoid unnecessary crises of that sort.

Trong tất cả công việc mà đệ tử phải làm, y phải cẩn thận gìn giữ sự bình tĩnh và quân bình, và điều đó theo hai cách. Làm việc quá sức, điều không hiếm thấy nơi những người trẻ và nhiệt thành, cho thấy sự thiếu minh triết. Mỗi người trong chúng ta nên làm nhiều nhất có thể, nhưng có một giới hạn mà vượt quá thì không khôn ngoan. Tôi đã nghe vị Chủ tịch vĩ đại của chúng ta nói: “Điều tôi không có thời gian để làm thì không phải là công việc của tôi.” Vậy mà không ai lao động mạnh mẽ và không ngừng hơn bà. Nếu chúng ta sử dụng các mãnh lực của mình một cách hợp lý cho nhiệm vụ của hôm nay, chúng ta đáng lẽ phải mạnh hơn để đối diện với các bổn phận mà ngày mai mang đến; làm mình căng thẳng quá mức hôm nay đến nỗi ngày mai trở nên vô dụng thì thật sự không phải là sự phụng sự thông minh, vì chúng ta làm hỏng quyền năng của mình cho công việc tương lai chỉ để thỏa mãn sự nhiệt thành mất quân bình của hôm nay. Dĩ nhiên, đôi khi có những tình huống khẩn cấp trong đó sự thận trọng phải được gác sang một bên để một phần công việc nào đó có thể hoàn tất đúng hạn, nhưng người thợ khôn ngoan sẽ cố gắng nhìn đủ xa về phía trước để tránh những khủng hoảng không cần thiết thuộc loại ấy.

The second way in which the disciple must endeavour to preserve calm and balance is with regard to his own interior attitude. A certain amount of fluctuation in his feelings is inevitable, but he must try to minimize it. All sorts of exterior influences are always playing upon us—some astral or mental, some purely physical; and though we are usually entirely unconscious of them, nevertheless they affect us more or less. On the physical plane the temperature, the state of the weather, the amount of moisture in the atmosphere, over-fatigue, the condition of one’s digestive organs—all these things and many more are factors in our feeling of general well-being. And that feeling in turn affects not only our happiness but our capacity for work.

Cách thứ hai mà đệ tử phải cố gắng gìn giữ sự bình tĩnh và quân bình là liên quan đến thái độ nội tâm của chính y. Một mức độ dao động nào đó trong các cảm xúc của y là không thể tránh khỏi, nhưng y phải cố gắng giảm thiểu nó. Mọi loại ảnh hưởng bên ngoài luôn luôn đang tác động lên chúng ta — một số thuộc cảm dục hay trí tuệ, một số hoàn toàn hồng trần; và dù chúng ta thường hoàn toàn vô thức về chúng, tuy nhiên chúng ảnh hưởng đến chúng ta ít nhiều. Trên cõi hồng trần, nhiệt độ, tình trạng thời tiết, lượng ẩm trong khí quyển, sự mệt mỏi quá độ, tình trạng của các cơ quan tiêu hóa của một người — tất cả những điều này và nhiều điều khác nữa là các yếu tố trong cảm giác an lạc tổng quát của chúng ta. Và cảm giác ấy đến lượt nó ảnh hưởng không chỉ đến hạnh phúc của chúng ta mà cả khả năng làm việc của chúng ta.

Equally without our knowledge, we are liable to be affected by astral conditions, which vary in different parts of the world just as climates, temperatures and physical surroundings do. Sometimes in the life of the outer world an unpleasant companion attaches himself to us, and is dismissed only with difficulty; in the astral world it is far less easy to rid oneself of some parasitically-disposed degenerate or even of some unfortunate defunct person drowned in the depths of despair. Such an one, clinging convulsively to a man, may drain away much of his vitality and flood him with gloom and depression, without being in the slightest degree helped thereby. We may be quite unaware of such an entity, and even if we know of it, it is often no easy matter to relieve his distress or (if that be impossible) to shake off the incubus of his presence. There are unconscious vampires on the astral plane just as there are on the physical, and in both cases they are most difficult to help.

Cũng như thế, ngoài sự hay biết của chúng ta, chúng ta có thể bị ảnh hưởng bởi các tình trạng cảm dục, vốn thay đổi ở những phần khác nhau của thế giới cũng như khí hậu, nhiệt độ và môi trường hồng trần thay đổi. Đôi khi trong đời sống của thế giới bên ngoài, một bạn đồng hành khó chịu bám lấy chúng ta và chỉ bị xua đi một cách khó khăn; trong thế giới cảm dục, việc thoát khỏi một kẻ suy đồi có khuynh hướng ký sinh nào đó, hoặc thậm chí một người đã chết đáng thương chìm trong những vực sâu tuyệt vọng, còn kém dễ dàng hơn nhiều. Một kẻ như thế, bám chặt một cách co quắp vào một người, có thể rút cạn nhiều sinh lực của y và làm y ngập trong u ám và trầm cảm, mà nhờ đó bản thân kẻ ấy không được giúp đỡ chút nào. Chúng ta có thể hoàn toàn không hay biết về một thực thể như thế, và ngay cả nếu biết về nó, thường cũng không dễ dàng gì để làm dịu nỗi khổ của nó hoặc, nếu điều đó là không thể, giũ bỏ gánh nặng từ sự hiện diện của nó. Có những ma cà rồng vô thức trên cõi cảm dục cũng như có trên cõi hồng trần, và trong cả hai trường hợp, chúng đều cực kỳ khó giúp đỡ.

The general development of the pupil makes him readily responsive to all these influences, whether he is aware of them or not; so he is likely to find himself occasionally inexplicably elated or depressed.

Sự phát triển tổng quát của môn sinh khiến y dễ dàng đáp ứng với tất cả các ảnh hưởng này, dù y có ý thức về chúng hay không; vì vậy, đôi khi y có khả năng thấy mình hân hoan hoặc trầm uất một cách không giải thích được.

The astral elemental immensely enjoys violent alternations of feeling, and does all that he can to encourage them; but the disciple should not allow himself to be the playground of all these changing moods. He should endeavour to maintain a steady level of joyous serenity, unruffled by passing agitations.

Hành khí cảm dục vô cùng thích thú những thay đổi dữ dội của cảm xúc, và làm tất cả những gì nó có thể để khuyến khích chúng; nhưng đệ tử không nên để mình trở thành sân chơi của tất cả những tâm trạng biến đổi này. Y nên cố gắng duy trì một mức ổn định của sự tĩnh lặng hoan hỉ, không bị xáo động bởi các kích động thoáng qua.

Sometimes he will have the good karma to encounter some great encouragement, some definite stimulation of his progress, such as was afforded, for example, by the opportunity to attend the magnificent Jubilee Convention at Adyar. That was indeed an occasion to be remembered for the extraordinary stimulus and help which it gave to all those who opened their hearts to its influence. Such a happening may well be a milestone on the upward path of the student, from which he may date the opening of additional power, the attainment of a fuller realization of what brotherhood really means.

Đôi khi y sẽ có nghiệp quả tốt lành để gặp một sự khích lệ lớn nào đó, một sự kích thích xác định đối với tiến bộ của y, chẳng hạn như cơ hội tham dự Đại Hội Kỷ Niệm huy hoàng tại Adyar. Đó quả thật là một dịp đáng ghi nhớ vì sự kích thích và trợ giúp phi thường mà nó đã trao cho tất cả những ai mở trái tim mình trước ảnh hưởng của nó. Một biến cố như thế rất có thể là một cột mốc trên con đường đi lên của đạo sinh, từ đó y có thể tính sự mở ra của quyền năng bổ sung, sự đạt được một nhận biết đầy đủ hơn về ý nghĩa thật sự của tình huynh đệ.

He will, however, do well to remember that after a splendid outpouring, an unusual upliftment of that sort, there necessarily comes a certain reaction. There is nothing in the least alarming or unnatural about that. It is a manifestation of a law of Nature, of which we see constant examples in everyday life. Many of us for example, live rather sedentary lives, doing a great deal of reading and writing; probably most of us do not give our physical bodies quite enough exercise—not as much as they need. Then that fact suddenly occurs to us, and we make a great spurt. We play some violent games, perhaps, or go off for a long walk or something of that sort. As long as we do not overdo it, that is very good. But when we have done it, when we have played our game or had our walk, a feeling of lassitude comes over us, and we want to sit down and rest. That, again, is quite right and quite natural. We have been perhaps a little overstraining a number of muscles which we do not generally use, or at least we do not use them so violently, and consequently they are tired and need relaxation. Therefore we have rather a limp feeling; we sit down or lie down, and after half-an-hour’s or an hour’s repose, under ordinary circumstances we are all right again.

Tuy nhiên, y sẽ làm tốt khi nhớ rằng sau một lần tuôn đổ huy hoàng, một sự nâng cao bất thường thuộc loại ấy, tất yếu có một phản ứng nhất định. Không có gì đáng lo ngại hay không tự nhiên chút nào trong điều đó. Đó là một biểu hiện của một định luật của Thiên Nhiên, mà chúng ta thấy các ví dụ thường xuyên trong đời sống hằng ngày. Chẳng hạn, nhiều người trong chúng ta sống khá tĩnh tại, đọc và viết rất nhiều; có lẽ phần lớn chúng ta không cho thể xác của mình vận động đủ — không nhiều như chúng cần. Rồi sự kiện ấy đột nhiên đến với chúng ta, và chúng ta có một sự bộc phát lớn. Có lẽ chúng ta chơi một vài trò chơi mạnh, hoặc đi bộ một quãng dài hay điều gì tương tự. Chừng nào chúng ta không làm quá mức, điều đó rất tốt. Nhưng khi chúng ta đã làm xong, khi chúng ta đã chơi trò chơi của mình hoặc đã đi bộ, một cảm giác uể oải phủ lên chúng ta, và chúng ta muốn ngồi xuống nghỉ. Điều đó, một lần nữa, hoàn toàn đúng và hoàn toàn tự nhiên. Có lẽ chúng ta đã hơi làm căng một số cơ bắp mà thường chúng ta không dùng, hoặc ít nhất không dùng chúng mãnh liệt như thế, và do đó chúng mệt mỏi và cần thư giãn. Vì vậy chúng ta có một cảm giác khá mềm nhũn; chúng ta ngồi xuống hoặc nằm xuống, và sau nửa giờ hay một giờ nghỉ ngơi, trong những hoàn cảnh bình thường chúng ta lại ổn.

But during that half-hour of quiet which we have to take, we must remember that we are in a passive condition; and therefore if there happen to be disease-germs in the air, as there generally are, we are a little more likely to be affected by them just at that time than at any other. The same thing is true at other levels, and when we have had a great upliftment and stimulation, our various vehicles have been strained a little more than they are accustomed to be. I do not say that it is a bad thing for us in any way; it has been a very good thing for us; but still the fact remains that our various bodies have done more than they generally do, and consequently there comes this period when they need relief from the strain.

Nhưng trong nửa giờ yên tĩnh mà chúng ta phải có ấy, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta ở trong một tình trạng thụ động; và vì vậy nếu tình cờ có các mầm bệnh trong không khí, như thường có, thì ngay lúc đó chúng ta có phần dễ bị chúng ảnh hưởng hơn bất cứ lúc nào khác. Điều tương tự đúng ở các cấp độ khác, và khi chúng ta đã có một sự nâng cao và kích thích lớn, các vận cụ khác nhau của chúng ta đã bị căng hơn một chút so với mức quen thuộc. Tôi không nói rằng điều đó bằng bất cứ cách nào là một điều xấu cho chúng ta; nó đã là một điều rất tốt cho chúng ta; nhưng sự kiện vẫn còn đó là các thể khác nhau của chúng ta đã làm nhiều hơn mức chúng thường làm, và do đó đến giai đoạn này khi chúng cần được giải tỏa khỏi sự căng thẳng.

There are various ways in which that period of rest has its little dangers. The relaxation, the slipping back from the height at which we have been living, brings first of all a certain risk that we may slip back a trifle too far—that, letting ourselves subside somewhat from that exalted spiritual condition, we may glide further down into materiality than in ordinary life; so that some little casual temptation, which in a general way would have no effect upon us, may possibly catch us unawares. That is one possibility against which we may not be on our guard—some little temptation which usually we should hardly notice. In that slight reaction of fatigue we might feel a little more self-indulgent than we should normally be, and so we might make some quite foolish mistake which commonly we should not make.

Có nhiều cách mà giai đoạn nghỉ ngơi ấy có những nguy hiểm nhỏ của nó. Sự thư giãn, sự trượt xuống khỏi độ cao mà chúng ta đã sống, trước hết đem lại một nguy cơ nào đó rằng chúng ta có thể trượt xuống hơi quá xa—rằng, khi để mình lắng xuống phần nào khỏi trạng thái tinh thần cao cả ấy, chúng ta có thể lướt sâu hơn vào vật chất tính hơn trong đời sống thông thường; đến nỗi một cám dỗ nhỏ tình cờ nào đó, vốn nói chung sẽ không tác động gì đến chúng ta, có thể bắt gặp chúng ta trong lúc bất ngờ. Đó là một khả năng mà chúng ta có thể không đề phòng—một cám dỗ nhỏ nào đó mà thường thì chúng ta hầu như không để ý. Trong phản ứng nhẹ của sự mệt mỏi ấy, chúng ta có thể cảm thấy hơi dễ chiều theo bản thân hơn bình thường, và vì thế có thể phạm một sai lầm khá ngu xuẩn mà thông thường chúng ta sẽ không phạm.

There is a correspondence to the disease-germ, too. While we are resting there are all sorts of thought-forms floating about, some pleasant enough and some distinctly unpleasant; many of them, at any rate, below the level at which our thought ordinarily works. We should be more likely to be affected by those during that reaction period.

Cũng có một sự tương ứng với mầm bệnh. Trong khi chúng ta nghỉ ngơi, có đủ loại hình tư tưởng trôi nổi chung quanh, một số khá dễ chịu và một số rõ ràng khó chịu; dù sao, nhiều hình tư tưởng trong đó ở dưới cấp độ mà tư tưởng của chúng ta thường hoạt động. Chúng ta có nhiều khả năng chịu ảnh hưởng của chúng hơn trong giai đoạn phản ứng ấy.

The Dark Powers

Các Quyền Năng Hắc Ám

There are other considerations about which it is just as well that we should know something. At such a time of upliftment as that of which we have spoken, we receive a very unusual outpouring of spiritual force from on high, from the Great White Brotherhood, from our individual Masters and teachers. There is an obscure law in Nature which produces this rather curious result, that whenever there is a great outrush of higher and grander forces, there is also a corresponding efflux undesirable energy. It may seem strange, but it undoubtedly is so; it has been put sometimes that when the Great Ones, working on the side of evolution, permit themselves to give an unusual benediction, in some curious kind of balance or fairness, they must allow a similar outflow of force on the other side. We have heard much of Darker Powers, of black magicians, of Brothers of the Shadow. These men are following an absolutely different line from ours, a line which brings them into collision with the Masters of the Wisdom, with the Hierarchy which directs the world and the solar system. Naturally that opposition acts not only upon those great Adepts, but upon us, their humble followers.

Có những điều khác mà chúng ta nên biết đôi chút. Vào một thời điểm nâng cao như thời điểm chúng ta đã nói đến, chúng ta nhận được một lần tuôn đổ rất khác thường của mãnh lực tinh thần từ trên cao, từ Thánh Đoàn, từ các Chân sư và các huấn sư riêng của chúng ta. Có một định luật mơ hồ trong Tự Nhiên tạo ra kết quả khá kỳ lạ này: bất cứ khi nào có một sự tuôn trào lớn lao của các mãnh lực cao hơn và vĩ đại hơn, thì cũng có một sự tuôn xuất tương ứng của năng lượng không mong muốn. Điều này có thể có vẻ lạ, nhưng chắc chắn là như vậy; đôi khi người ta nói rằng khi Các Đấng Cao Cả, hoạt động về phía tiến hoá, cho phép các Ngài ban một phúc lành khác thường, thì trong một kiểu quân bình hay công bằng kỳ lạ nào đó, các Ngài cũng phải cho phép một sự tuôn chảy tương tự của mãnh lực ở phía bên kia. Chúng ta đã nghe nhiều về các Quyền Năng Hắc Ám hơn, về các nhà hắc thuật, về các Huynh đệ của Bóng Tối. Những người này đang theo một đường lối hoàn toàn khác với chúng ta, một đường lối đưa họ vào xung đột với các Chân sư Minh Triết, với Thánh Đoàn đang điều hành thế giới và hệ mặt trời. Tự nhiên, sự chống đối ấy không chỉ tác động lên các Chân sư vĩ đại kia, mà còn lên chúng ta, những người theo chân khiêm tốn của các Ngài.

I do not wish to devote much space to these people in this book. I have written of them at considerable length in Talks on the Path of Occultism, pp. 632–5. I have little to add to what is there stated, except to say that one theory, on which they justify to themselves their amazing proceedings, is that the Logos does not really wish for union—that his intention in evolution is the development of each individual to the highest possible level. (You will note, by the way—though they would never admit it—that that level is not very high, after all, because their scheme keeps them working at the strengthening of the ego, and will not carry them on to the buddhic and nirvanic planes, which are planes of union.) They say: “You think you see about you signs of evolution towards union; you think that is the will of the Logos. On the contrary, that is a temptation which the Logos is putting in your way. Instead of wanting you to become one, he wants you to assert your individuality in spite of all this which tempts you to be absorbed into an undistinguished unity.”

Tôi không muốn dành nhiều chỗ cho những người này trong quyển sách này. Tôi đã viết khá dài về họ trong Những Bài Nói về Con Đường Huyền Bí Học, trang 632–5. Tôi ít có điều gì thêm vào những gì đã được nêu ở đó, ngoại trừ nói rằng một lý thuyết mà họ dùng để tự biện minh cho các hành động đáng kinh ngạc của mình là Thượng đế Ngôi Lời thật ra không muốn sự hợp nhất—rằng ý định của Ngài trong tiến hoá là sự phát triển của mỗi cá nhân đến cấp độ cao nhất có thể. Nhân tiện, các bạn sẽ lưu ý—dù họ sẽ không bao giờ thừa nhận—rằng xét cho cùng cấp độ ấy không thật cao, bởi vì hệ thống của họ giữ họ làm việc trong việc tăng cường chân ngã, và sẽ không đưa họ tiến lên các cõi Bồ đề và Niết Bàn, vốn là các cõi của sự hợp nhất. Họ nói: “Các bạn nghĩ rằng các bạn thấy chung quanh mình những dấu hiệu của tiến hoá hướng tới sự hợp nhất; các bạn nghĩ đó là ý chí của Thượng đế Ngôi Lời. Trái lại, đó là một cám dỗ mà Thượng đế Ngôi Lời đặt trên đường các bạn. Thay vì muốn các bạn trở thành một, Ngài muốn các bạn khẳng định cá tính của mình bất chấp tất cả những điều này đang cám dỗ các bạn bị hấp thu vào một sự hợp nhất không phân biệt.”

People who really believe that find themselves in conflict with us and with our Masters at every point and all the way through; we follow our own Masters, who know much more about the Will of the Logos than anyone taking that wrong line can ever come to know, because they can attain union with him, which is impracticable for the advocates of separateness.

Những người thật sự tin điều đó thấy mình xung đột với chúng ta và với các Chân sư của chúng ta ở mọi điểm và suốt cả con đường; chúng ta đi theo các Chân sư của mình, những Đấng biết về Ý Chí của Thượng đế Ngôi Lời nhiều hơn bất kỳ ai đi theo đường lối sai lầm ấy có thể từng biết được, bởi vì các Ngài có thể đạt tới sự hợp nhất với Ngài, điều không thể thực hiện đối với những người chủ trương sự phân ly.

Therefore it comes that these men oppose us; they attempt to obtain recruits; like every one else, they want to convert others to their own opinions, and if we are developing and refining ourselves a little more than the average man in some ways, we are the very people of whom they want to get hold. Many of the more intellectual of them are as little enmeshed in materiality as any great ascetic. They quite agree that man should put aside lower things and aim at the higher; but they aim at an intensified individuality which in the end can only come to grief. So they are very likely to try to influence us, to intensify the individuality in us, to awaken a subtle conceit in us. Remember that it is part of their creed to be utterly unscrupulous; to them scrupulosity would seem a foolish and despicable weakness, so they will play the meanest tricks.

Vì vậy, các người này chống đối chúng ta; họ cố gắng thu nhận tân binh; như mọi người khác, họ muốn cải hoá người khác theo ý kiến riêng của họ, và nếu chúng ta đang phát triển và tinh luyện bản thân đôi chút hơn người trung bình theo một vài cách, thì chúng ta chính là những người mà họ muốn nắm lấy. Nhiều người trí thức hơn trong số họ cũng ít bị vướng mắc trong vật chất tính như bất kỳ nhà khổ hạnh vĩ đại nào. Họ hoàn toàn đồng ý rằng con người nên gạt bỏ những điều thấp kém và hướng tới những điều cao hơn; nhưng họ nhắm đến một cá tính được tăng cường, mà rốt cuộc chỉ có thể đi đến tai hoạ. Vì vậy, rất có thể họ sẽ cố gắng ảnh hưởng chúng ta, tăng cường cá tính trong chúng ta, đánh thức nơi chúng ta một sự tự phụ tinh vi. Hãy nhớ rằng một phần tín điều của họ là hoàn toàn không scruple; đối với họ, sự cẩn trọng về đạo đức có vẻ là một yếu đuối ngu xuẩn và đáng khinh, nên họ sẽ dùng những mưu mẹo hèn hạ nhất.

There is one of our special dangers. The more advanced we can become, the better prey we should be for these Brothers of the Shadow if they could get hold of us. But they cannot get hold of us, they cannot touch us, as long as we can keep ourselves in full community of thought with our Masters; as long as we can keep ourselves steadfastly along the line of unselfishness, of the constant outpouring of love.

Đó là một trong những nguy hiểm đặc biệt của chúng ta. Chúng ta càng có thể trở nên tiến bộ, chúng ta càng là con mồi tốt hơn cho các Huynh đệ của Bóng Tối này nếu họ có thể nắm lấy chúng ta. Nhưng họ không thể nắm lấy chúng ta, không thể chạm đến chúng ta, chừng nào chúng ta còn có thể giữ mình trong sự thông hiệp trọn vẹn của tư tưởng với các Chân sư của mình; chừng nào chúng ta còn có thể giữ mình vững vàng theo đường lối vô ngã, của sự tuôn đổ tình thương không ngừng.

Our strength against these Darker Powers is our union with our Masters, and our power to keep ourselves in their attitude—open always towards influences from above, but resolutely closed against all separative agencies which may try to affect us. Anything which tends to accentuate separateness is simply playing into the hands of the enemy; and this is true in small things as well as in those which we think greater. So we must put aside all silly little jealousies and animosities; every time that we yield ourselves to them we make ourselves weak spots in the Theosophical citadel, breaches in its defences; each time we indulge our lower nature by letting it have a gleeful little orgy of pride and spite, of feeling itself offended by some perfectly innocent brother, we are to just that extent traitors to our Masters. We might think: “Surely our Masters will save us from any such downfall as that.” They will not, because they cannot interfere with our liberty; we must learn to stand alone. Besides, we do not want to give our Masters the trouble of watching over us as a nurse watches over a little toddling child. The Adepts are the busiest people in the world; they deal with egos in blocks; they deal with souls by the million, not with personalities one by one. Still, if in real extremity one calls upon a Master, a response certainly comes. We should be very sorry to cause the Master even that moment’s trouble if we could possibly help it, but when really necessary the aid does come.

Sức mạnh của chúng ta chống lại các Quyền Năng Hắc Ám hơn này là sự hợp nhất của chúng ta với các Chân sư của mình, và năng lực giữ mình trong thái độ của các Ngài—luôn mở ra trước các ảnh hưởng từ bên trên, nhưng kiên quyết đóng lại trước mọi tác nhân phân ly có thể cố gắng tác động chúng ta. Bất cứ điều gì có khuynh hướng nhấn mạnh sự phân ly đều đơn giản là rơi vào tay kẻ thù; và điều này đúng trong những việc nhỏ cũng như trong những việc mà chúng ta cho là lớn hơn. Vì vậy, chúng ta phải gạt bỏ mọi ghen tị và ác cảm nhỏ nhặt ngu xuẩn; mỗi lần chúng ta chiều theo chúng, chúng ta làm cho chính mình thành những điểm yếu trong thành trì Thông Thiên Học, những lỗ hổng trong hệ thống phòng vệ của nó; mỗi lần chúng ta nuông chiều bản chất thấp kém của mình bằng cách để cho nó có một cuộc say sưa nhỏ đầy hân hoan với kiêu hãnh và ác ý, với cảm giác bị xúc phạm bởi một huynh đệ hoàn toàn vô tội nào đó, thì chính đến mức ấy chúng ta là những kẻ phản bội các Chân sư của mình. Chúng ta có thể nghĩ: “Chắc chắn các Chân sư của chúng ta sẽ cứu chúng ta khỏi bất cứ sự sa ngã nào như thế.” Các Ngài sẽ không làm vậy, bởi vì các Ngài không thể can thiệp vào tự do của chúng ta; chúng ta phải học đứng một mình. Hơn nữa, chúng ta không muốn gây cho các Chân sư của mình sự phiền phức phải trông chừng chúng ta như một y tá trông chừng một đứa trẻ nhỏ chập chững. Các Chân sư là những người bận rộn nhất trên thế giới; các Ngài đề cập đến các chân ngã theo từng nhóm; các Ngài đề cập đến các linh hồn theo hàng triệu, không phải với từng phàm ngã một. Tuy vậy, nếu trong tình thế thật sự cùng cực, một người kêu cầu một Chân sư, thì chắc chắn có một đáp ứng. Chúng ta sẽ rất buồn nếu gây cho Chân sư dù chỉ sự phiền phức trong khoảnh khắc ấy nếu có thể tránh được, nhưng khi thật sự cần thiết thì sự trợ giúp sẽ đến.

In the early days of this Society, while Madame Blavatsky was still alive, we had a member who was in many ways a man of tremendous power. If he had chosen to become a Black Magician he would have been a very effective specimen. Sometimes he was slightly unscrupulous; he had a passion for knowledge; he would have done almost anything—even something a little shady—to gain further information. He was a doctor of medicine, and in attending upon one of our members he discovered her to be a clairvoyant of rather rare powers in certain ways. Finding this, when she was convalescent he asked her to join him in certain experiments. He said to her quite openly on the physical plane: “You have a very wonderful power; if you will allow me to mesmerize you, to put you into a trance, I am sure that you can attain heights which I myself can never touch, and in that way we should gain much knowledge which at present is out of our reach.” The lady refused—I think quite rightly; for such domination is a most dangerous thing, and should certainly not be undertaken except under exceptional conditions and with elaborate safeguards.

Trong những ngày đầu của Hội này, khi Bà Blavatsky còn sống, chúng tôi có một hội viên, theo nhiều cách, là một người có quyền năng phi thường. Nếu ông chọn trở thành một Nhà Hắc Thuật, ông sẽ là một mẫu người rất hữu hiệu. Đôi khi ông hơi thiếu scruple; ông có một niềm say mê tri thức; ông hầu như sẽ làm bất cứ điều gì—ngay cả điều gì đó hơi mờ ám—để có được thêm thông tin. Ông là một bác sĩ y khoa, và khi chăm sóc một trong các hội viên của chúng tôi, ông phát hiện bà là một người thông nhãn có những quyền năng khá hiếm theo một vài cách. Khi nhận ra điều này, lúc bà đang hồi phục, ông đề nghị bà cùng ông tham gia một số thí nghiệm. Ông nói với bà khá thẳng thắn trên cõi hồng trần: “Bà có một quyền năng rất kỳ diệu; nếu bà cho phép tôi thôi miên bà, đưa bà vào trạng thái xuất thần, tôi chắc rằng bà có thể đạt tới những độ cao mà chính tôi không bao giờ có thể chạm tới, và bằng cách đó chúng ta sẽ thu được nhiều tri thức hiện nay còn ngoài tầm với của chúng ta.” Người phụ nữ ấy từ chối—tôi nghĩ là hoàn toàn đúng; vì sự chế ngự như thế là một điều hết sức nguy hiểm, và chắc chắn không nên thực hiện trừ những điều kiện đặc biệt và với các biện pháp bảo vệ rất kỹ lưỡng.

At any rate, she refused absolutely. The doctor was very much dissatisfied and declined to take “No” for an answer; but for the time he went his way. That same night he materialized in her bedroom and began to attempt mesmeric passes. Not unnaturally she was intensely angry; she felt a great sense of flaming outrage that he should dare to intrude upon her, that he should try to force upon her what she had definitely and after due consideration declined; and she set herself to fight against his influence with all her strength. But she quickly realized that her mental power was nothing as compared to his; that her will was being slowly but surely overborne: so, knowing that she was fighting a losing battle, she called upon her Master (the Master Kuthumi) for help.

Dù sao, bà tuyệt đối từ chối. Vị bác sĩ rất bất mãn và không chịu chấp nhận câu trả lời “Không”; nhưng lúc ấy ông rời đi theo đường của mình. Chính đêm đó, ông hiện hình trong phòng ngủ của bà và bắt đầu cố gắng thực hiện các động tác thôi miên. Không có gì lạ, bà vô cùng giận dữ; bà cảm thấy một cảm giác bị xúc phạm bừng cháy dữ dội vì ông dám xâm nhập vào chỗ bà, vì ông cố ép buộc bà điều mà bà đã dứt khoát và sau khi cân nhắc đầy đủ đã từ chối; và bà tự đặt mình vào việc chống lại ảnh hưởng của ông bằng toàn bộ sức mạnh. Nhưng bà nhanh chóng nhận ra rằng quyền năng trí tuệ của mình chẳng là gì so với ông; rằng ý chí của bà đang bị khuất phục chậm rãi nhưng chắc chắn; vì vậy, biết rằng mình đang chiến đấu trong một trận chiến thất bại, bà kêu cầu Chân sư của mình, Chân sư Kuthumi, giúp đỡ.

The result was not only instantaneous, but it astonished her beyond words. Remember that she was filled with the most violent and passionate sense of outrage. In a flash, in a moment, as she made the call, she saw the doctor disappearing in the far distance. That was perhaps not quite so wonderful; but what struck her, what she never forgot, was that in one moment her whole feeling was absolutely changed. The anger was gone, the sense of outrage was gone, and all that she felt towards the disappearing doctor was profound regret that a man who had such wonderful powers should misuse them in that way. So, you see, when there is a real extremity help is at hand; but I think none of us will call for it unless we are absolutely forced to do so.

Kết quả không chỉ tức thời, mà còn làm bà kinh ngạc vượt ngoài lời nói. Hãy nhớ rằng bà đầy tràn cảm giác bị xúc phạm mãnh liệt và cuồng nhiệt nhất. Trong một tia chớp, trong một khoảnh khắc, khi bà cất tiếng kêu cầu, bà thấy vị bác sĩ biến mất ở nơi xa thẳm. Điều đó có lẽ không hẳn quá kỳ diệu; nhưng điều đánh động bà, điều bà không bao giờ quên, là trong một khoảnh khắc toàn bộ cảm xúc của bà đã hoàn toàn thay đổi. Cơn giận đã biến mất, cảm giác bị xúc phạm đã biến mất, và tất cả những gì bà cảm thấy đối với vị bác sĩ đang biến mất là niềm tiếc thương sâu sắc rằng một người có những quyền năng kỳ diệu như thế lại lạm dụng chúng theo cách ấy. Vì vậy, các bạn thấy đó, khi có tình thế thật sự cùng cực thì sự trợ giúp ở ngay bên; nhưng tôi nghĩ không ai trong chúng ta sẽ kêu cầu điều đó trừ khi chúng ta tuyệt đối buộc phải làm vậy.

Think of others and not of yourself; think of loyalty and love to your Master, and how you can serve him best by spreading his influence among your brethren; then you need not be afraid that you will lose instead of gaining by any wonderful inspiration that has come to you.

Hãy nghĩ đến người khác chứ không phải đến chính mình; hãy nghĩ đến lòng trung thành và tình thương đối với Chân sư của bạn, và bạn có thể phụng sự Ngài tốt nhất bằng cách nào qua việc lan toả ảnh hưởng của Ngài giữa các huynh đệ của bạn; khi ấy bạn không cần sợ rằng mình sẽ mất thay vì được bởi bất kỳ cảm hứng kỳ diệu nào đã đến với bạn.

The Certainty of Success

Sự Chắc Chắn của Thành Công

The pupil must make up his mind that with regard to his efforts towards self-improvement he will never allow himself to be discouraged by failure, even though it be often repeated. However many times he may have failed in his effort, however many falls he may have on the path which he sets before himself, there is exactly the same reason for getting up and going on after the thousandth fall that there was after the first. In the physical plane there are many things which are frankly impossible; but that is not the case in the higher worlds. We cannot lift a ton weight without machinery, but in the higher worlds it is possible with perseverance to lift the weight of our many imperfections. The reason for this is obvious if we think. Human muscles are not so constructed as to be able to lift a ton, and no conceivable training of them could enable them to do it, because the force behind them is limited. In spiritual matters, the man has behind him the whole divine power on which he can draw, and so little by little and by repeated efforts he will become strong enough to overcome any obstacle.

Môn sinh phải quyết tâm rằng đối với các nỗ lực tự cải thiện của mình, y sẽ không bao giờ cho phép mình bị nản lòng bởi thất bại, dù thất bại ấy có lặp đi lặp lại nhiều lần. Dù y đã thất bại bao nhiêu lần trong nỗ lực của mình, dù y đã ngã bao nhiêu lần trên con đường mà y đặt trước mình, vẫn có đúng cùng một lý do để đứng dậy và tiếp tục sau lần ngã thứ một nghìn như đã có sau lần đầu tiên. Trên cõi hồng trần có nhiều điều thẳng thắn là không thể; nhưng trong các thế giới cao hơn thì không phải như vậy. Chúng ta không thể nâng một vật nặng một tấn nếu không có máy móc, nhưng trong các thế giới cao hơn, với sự kiên trì, có thể nâng sức nặng của nhiều khiếm khuyết của mình. Lý do cho điều này là hiển nhiên nếu chúng ta suy nghĩ. Cơ bắp con người không được cấu tạo để có thể nâng một tấn, và không một sự rèn luyện nào có thể tưởng tượng được khiến chúng làm được điều đó, bởi vì mãnh lực đằng sau chúng bị giới hạn. Trong các vấn đề tinh thần, con người có đằng sau mình toàn bộ quyền năng thiêng liêng mà y có thể rút lấy, và vì vậy, từng chút một và bằng các nỗ lực lặp đi lặp lại, y sẽ trở nên đủ mạnh để vượt qua bất kỳ trở ngại nào.

People often say: “I can deal with things on the physical plane, but on the astral and mental I can do very little; it is so difficult.” That is the reverse of the truth. They are not accustomed to thinking and working in that finer matter, and so they believe that they cannot. But as soon as their will is set, they will find that things will follow the direction of that will in a way impossible in the physical world.

Người ta thường nói: “Tôi có thể xử lý những điều trên cõi hồng trần, nhưng trên cõi cảm dục và cõi trí tôi có thể làm rất ít; điều đó quá khó.” Điều đó trái ngược với sự thật. Họ không quen suy nghĩ và hoạt động trong loại vật chất tinh tế hơn ấy, nên họ tin rằng họ không thể. Nhưng ngay khi ý chí của họ được đặt vững, họ sẽ thấy rằng các sự vật sẽ theo hướng của ý chí ấy theo một cách không thể có trong thế giới hồng trần.

Some pupils have found themselves much helped in this work by the use of a talisman or amulet. That may be a very real aid, since the physical nature has to be dealt with and brought into subjection, as well as the mind and the emotions, and it is without doubt the hardest to influence; a talisman strongly charged with magnetism for a particular purpose by someone who knows how to do it may be an invaluable help, as I have explained at considerable length in The Hidden Side of Things. Many people hold themselves superior to such aids, and say that they need no help; but for myself, I have found the task so arduous that I am glad to avail myself of any assistance that may be offered to me.

Một số môn sinh đã thấy mình được trợ giúp nhiều trong công việc này nhờ sử dụng một linh phù hay bùa hộ mệnh. Điều đó có thể là một trợ giúp rất thực, vì bản chất hồng trần phải được đề cập đến và đưa vào sự quy phục, cũng như thể trí và các cảm xúc, và không nghi ngờ gì nó là phần khó ảnh hưởng nhất; một linh phù được nạp mạnh từ điện cho một mục đích đặc biệt bởi một người biết cách làm điều đó có thể là sự trợ giúp vô giá, như tôi đã giải thích khá dài trong Mặt Ẩn của Các Sự Vật. Nhiều người tự cho mình cao hơn những trợ giúp như thế, và nói rằng họ không cần trợ giúp; nhưng về phần tôi, tôi thấy nhiệm vụ này gian nan đến nỗi tôi vui lòng tận dụng bất kỳ sự hỗ trợ nào có thể được trao cho mình.

The Masters and the Brotherhood

Các Chân sư và Huynh Đệ Đoàn

ALL THIS while, the Adept, besides using his pupil as an apprentice, has been preparing him for presentation to the Great White Brotherhood for Initiation. The whole object of the existence of that Brotherhood is to promote the work of evolution, and the Master knows that when the pupil is ready for the stupendous honour of being received as a member of it, he will be of very much more use in the world than before. Therefore it is his wish to raise his pupil to that level as soon as possible. In the Oriental books on the subject, written thousands of years ago, are to be found many accounts of this preparatory period of instruction; and when reference has been made to it in the earlier Theosophical literature it has been called the Probationary Path—the term referring not to being put upon probation by any individual Adept, but to a course of general training preparatory to Initiation. I myself used the term in Invisible Helpers, but have lately avoided it on account of the confusion caused by the employment of the same word in two distinct senses.

TRONG SUỐT THỜI GIAN NÀY, vị Chân sư, ngoài việc dùng môn sinh của mình như một người học việc, đã chuẩn bị y để được trình diện trước Thánh Đoàn nhằm Điểm đạo. Toàn bộ mục tiêu tồn tại của Huynh Đệ Đoàn ấy là thúc đẩy công việc tiến hoá, và Chân sư biết rằng khi môn sinh đã sẵn sàng cho vinh dự phi thường là được tiếp nhận làm một thành viên của Huynh Đệ Đoàn, y sẽ hữu dụng hơn rất nhiều trong thế giới so với trước đây. Do đó, Ngài mong muốn nâng môn sinh của mình lên cấp độ ấy càng sớm càng tốt. Trong các sách Đông phương về đề tài này, được viết từ hàng nghìn năm trước, có thể tìm thấy nhiều thuật lại về giai đoạn huấn luyện chuẩn bị này; và khi điều đó được nhắc đến trong văn học Thông Thiên Học thời kỳ đầu, nó đã được gọi là Con Đường Dự Bị—thuật ngữ này không nói đến việc bị bất kỳ Chân sư cá nhân nào đặt vào thử thách, mà nói đến một tiến trình huấn luyện tổng quát chuẩn bị cho Điểm đạo. Chính tôi đã dùng thuật ngữ này trong Những Người Trợ Giúp Vô Hình, nhưng gần đây đã tránh nó vì sự lẫn lộn gây ra bởi việc dùng cùng một từ theo hai nghĩa khác nhau.

The method really adopted is readily comprehensible, and is in fact much like that of some of our older Universities. If a student wishes to take a degree at one of those, he must first pass the entrance examination of the University and then be admitted to one of the Colleges. The Head of that College is technically responsible for his progress, and may be regarded as his tutor-in-chief. The man will have to work to a large extent by himself, but the Head of his College is expected to see that he is properly prepared before he is presented to take his Degree. The Head does not give the Degree; it is conferred by that abstraction called the University—usually at the hands of its ViceChancellor. It is the University, not the Head of the College, that arranges the examination and confers the various Degrees; the work of the Head of the College is to see that the candidate is duly prepared, and generally to be to some extent responsible for him. In the process of such preparation he may, as a private gentleman, enter into whatever social or other relations with his pupil he may think proper; but all that is not the business of the University.

Phương pháp thật sự được áp dụng thì dễ hiểu, và thực ra rất giống phương pháp của một số Đại học cổ hơn của chúng ta. Nếu một đạo sinh muốn lấy một học vị tại một trong các nơi ấy, trước hết y phải vượt qua kỳ thi tuyển sinh của Đại học rồi được nhận vào một trong các Trường. Vị Trưởng Trường ấy về mặt kỹ thuật chịu trách nhiệm cho sự tiến bộ của y, và có thể được xem là gia sư chính của y. Người ấy sẽ phải tự mình làm việc phần lớn, nhưng vị Trưởng Trường của y được trông đợi là phải thấy rằng y được chuẩn bị đúng cách trước khi y được trình diện để nhận Học vị. Vị Trưởng không trao Học vị; nó được trao bởi thực thể trừu tượng gọi là Đại học—thường qua tay Phó Hiệu trưởng của nó. Chính Đại học, chứ không phải Trưởng Trường, sắp xếp kỳ thi và trao các Học vị khác nhau; công việc của Trưởng Trường là thấy rằng ứng viên được chuẩn bị đúng mức, và nói chung là chịu trách nhiệm phần nào về y. Trong tiến trình chuẩn bị như thế, với tư cách một quý ông tư nhân, ông có thể đi vào bất kỳ quan hệ xã hội hay quan hệ nào khác với môn sinh của mình mà ông nghĩ là thích hợp; nhưng tất cả điều đó không phải là việc của Đại học.

Just in the same way the Great White Brotherhood has nothing to do with the relations between a Master and his pupil; that is a matter solely for the private consideration of the Master himself. The Initiation is given by an appointed Member of the Brotherhood in the name of the One Initiator; that is the only way in which an Initiation can he obtained. Whenever an Adept considers that one of his pupils is fit for the first Initiation, he gives notice of that fact and presents him for it; the Brotherhood asks only whether the man is ready for Initiation, and not what is the relationship between him and any Adept. It is not their affair whether he is at the stage of probation, acceptance or sonship. At the same time it is true that a candidate for Initiation must be proposed and seconded by two of the higher members of the Brotherhood—that is to say, by two who have reached the level of Adeptship; and it is certain that no Master would propose a man for the tests of Initiation unless he had with regard to him the certainty of his fitness which could only come from very close identification with his consciousness.

Cũng đúng như vậy, Thánh Đoàn không liên quan gì đến các mối quan hệ giữa một Chân sư và môn sinh của Ngài; đó là vấn đề chỉ dành cho sự cân nhắc riêng của chính Chân sư. Điểm đạo được ban bởi một Thành viên được chỉ định của Huynh Đệ Đoàn nhân danh Đấng Điểm Đạo Duy Nhất; đó là cách duy nhất để một cuộc Điểm đạo có thể đạt được. Bất cứ khi nào một Chân sư cho rằng một trong các môn sinh của Ngài thích hợp cho lần điểm đạo thứ nhất, Ngài thông báo sự kiện ấy và trình diện y cho việc đó; Huynh Đệ Đoàn chỉ hỏi liệu người ấy đã sẵn sàng cho Điểm đạo chưa, chứ không hỏi mối quan hệ giữa y và bất kỳ Chân sư nào là gì. Không phải việc của các Ngài liệu y đang ở giai đoạn dự bị, được chấp nhận hay địa vị làm con. Đồng thời, đúng là một ứng viên cho Điểm đạo phải được đề nghị và được bảo trợ bởi hai thành viên cao hơn của Huynh Đệ Đoàn—nghĩa là, bởi hai vị đã đạt tới cấp độ Chân sư; và chắc chắn rằng không Chân sư nào sẽ đề nghị một người cho các thử thách của Điểm đạo trừ khi Ngài có đối với người ấy sự chắc chắn về sự thích hợp của y, điều chỉ có thể đến từ sự đồng hoá rất mật thiết với tâm thức của y.

The Probationary Path is thus a stage leading up to the Path Proper, which begins at the first Initiation. In the Oriental books both these Paths are described quite impersonally, as though no private Masters existed. The questions are first raised: “How is a man living in the ordinary world brought to this Probationary Path, and how does he come to know that such a thing exists?”

Con Đường Dự Bị như vậy là một giai đoạn dẫn lên Đường Đạo đích thực, bắt đầu ở lần điểm đạo thứ nhất. Trong các sách Đông phương, cả hai Con Đường này đều được mô tả hoàn toàn phi cá nhân, như thể không có các Chân sư riêng nào tồn tại. Trước hết các câu hỏi được nêu lên: “Làm thế nào một người sống trong thế giới thông thường được đưa đến Con Đường Dự Bị này, và làm thế nào y biết rằng có một điều như thế tồn tại?”

Four Ways to the Path

Bốn Cách Đến Con Đường

In the books we are told that there are four ways, any one of which may bring a man to the commencement of the Path of development. First, by being in the presence of, and getting to know, those who are already interested along that line. Some of us, for example, may have been monks or nuns in the Middle Ages. We may have come into contact in that life with an abbot or abbess who had deep experience of the inner world—a person like St. Theresa. We may, looking up to that leader, have earnestly wished that such experience should come to us; and our wish for that may have been quite unselfish. It may be that we did not think of the importance that would come to us or of the satisfaction of achievement, but simply of the joy of helping others, as we saw the abbot able to help others through his deeper discernment. Such a feeling in that life would certainly bring us in the next incarnation into touch with teaching on the subject.

Trong các sách, chúng ta được cho biết rằng có bốn cách, bất cứ cách nào cũng có thể đưa một người đến khởi điểm của Con Đường phát triển. Thứ nhất, bằng cách ở trong sự hiện diện của, và quen biết, những người đã quan tâm theo đường lối ấy. Chẳng hạn, một số chúng ta có thể đã là tu sĩ nam hay nữ trong thời Trung Cổ. Trong đời sống ấy, chúng ta có thể đã tiếp xúc với một tu viện trưởng nam hay nữ có kinh nghiệm sâu sắc về thế giới bên trong—một người như Thánh Theresa. Nhìn lên vị lãnh đạo ấy, chúng ta có thể đã tha thiết mong rằng kinh nghiệm như thế sẽ đến với chúng ta; và mong muốn của chúng ta về điều đó có thể đã hoàn toàn vô ngã. Có thể chúng ta không nghĩ đến tầm quan trọng sẽ đến với mình hay sự thoả mãn của thành tựu, mà chỉ đơn giản nghĩ đến niềm hoan hỉ của việc giúp đỡ người khác, như chúng ta thấy vị tu viện trưởng có thể giúp đỡ người khác nhờ sự phân biện tinh thần sâu hơn của mình. Một cảm xúc như thế trong đời sống ấy chắc chắn sẽ đưa chúng ta trong kiếp nhập thể kế tiếp tiếp xúc với giáo huấn về đề tài này.

It happens that, in lands which have the European culture, almost the only way in which we can get the inner teaching put clearly before us is by coming into The Theosophical Society, or by reading Theosophical works. There have been mystical or spiritualistic works which have given some information, which have gone a long way, but there are none, so far as I know, which state the case so clearly, so scientifically, as the Theosophical literature has done. I know of no other book which contains such a wealth of information as The Secret Doctrine.

Điều xảy ra là, tại các xứ sở có nền văn hoá Âu châu, hầu như cách duy nhất để chúng ta có thể nhận được giáo huấn bên trong được đặt rõ ràng trước mình là bằng cách đến với Hội Thông Thiên Học, hoặc đọc các tác phẩm Thông Thiên Học. Đã có những tác phẩm thần bí hay thần linh học đã cung cấp một số thông tin, đã đi khá xa, nhưng theo tôi biết thì không có tác phẩm nào trình bày vấn đề rõ ràng, khoa học như văn học Thông Thiên Học đã làm. Tôi không biết có sách nào khác chứa đựng một sự phong phú thông tin như Giáo Lý Bí Nhiệm.

There are, of course, the sacred books of the Hindus and of other nations, and there is a great deal on this subject in those, but it is not put in a way which makes it easy for us, with our training, to assimilate it or to appreciate it. When, having read Theosophical books, we take up some of those beautiful translations of Oriental works, we can see our Theosophy in them. In the Christian Bible (though that is in many places not well translated from our point of view) we shall find a great deal of Theosophy; but before we can find it we must know the system. When we have studied Theosophy we see at once how many texts supports it, and cannot rationally be explained without it; we see how Church ceremonies, before apparently meaningless, leap into life under the illumination of the teaching, and become vivid and full of interest. Yet I never heard of anyone who was able to deduce the Theosophical system from either the texts or the ceremonies.

Dĩ nhiên, có các thánh thư của người Ấn Độ và của các dân tộc khác, và trong đó có rất nhiều điều về đề tài này, nhưng chúng không được trình bày theo cách khiến chúng ta, với sự huấn luyện của mình, dễ dàng đồng hoá hay trân trọng. Khi, sau khi đọc các sách Thông Thiên Học, chúng ta cầm lên một số bản dịch đẹp đẽ ấy của các tác phẩm Đông phương, chúng ta có thể thấy Thông Thiên Học của mình trong đó. Trong Kinh Thánh Kitô giáo, dù theo quan điểm của chúng ta, nhiều chỗ trong đó không được dịch tốt, chúng ta sẽ tìm thấy rất nhiều Thông Thiên Học; nhưng trước khi có thể tìm thấy nó, chúng ta phải biết hệ thống. Khi chúng ta đã nghiên cứu Thông Thiên Học, chúng ta thấy ngay có bao nhiêu đoạn văn ủng hộ nó, và không thể được giải thích một cách hợp lý nếu thiếu nó; chúng ta thấy các nghi lễ Giáo hội, trước đây có vẻ vô nghĩa, bừng sống dưới sự soi sáng của giáo huấn, và trở nên sinh động, đầy hứng thú. Tuy vậy, tôi chưa bao giờ nghe nói có ai có thể suy ra hệ thống Thông Thiên Học từ các đoạn văn hay từ các nghi lễ ấy.

So one way of approaching the Path is by being with those who are already treading it. Another way is by reading or hearing about it. All this teaching came to me in 1882 through Mr. Sinnett’s book The Occult World; and immediately after that I read his second book Esoteric Buddhism. I knew at once instinctively that what was written was true, and I accepted it; and to hear and to read about it at once fired me with the desire and the determined intention to know more, to learn all I could on the subject, to pursue it all over the world if necessary until I found it. Shortly after that I gave up my position in the Church of England and went out to India because it seemed that more could be done there.

Vậy một cách để tiếp cận Con Đường là ở cùng những người đã đang bước trên đó. Một cách khác là đọc hoặc nghe nói về nó. Toàn bộ giáo huấn này đến với tôi năm 1882 qua quyển sách Thế Giới Huyền Bí của ông Sinnett; và ngay sau đó tôi đọc quyển sách thứ hai của ông, Phật Giáo Nội Môn. Tôi biết ngay theo bản năng rằng điều được viết là thật, và tôi chấp nhận nó; và việc nghe, đọc về nó lập tức đốt cháy trong tôi niềm khao khát và ý định kiên quyết muốn biết thêm, học tất cả những gì tôi có thể về đề tài này, theo đuổi nó khắp thế giới nếu cần cho đến khi tôi tìm thấy nó. Ít lâu sau đó, tôi từ bỏ vị trí của mình trong Giáo hội Anh và đi sang Ấn Độ vì dường như ở đó có thể làm được nhiều hơn.

Those are two ways in which people are led to the Path—by reading and hearing of it, and by being in close association with those who are already treading it. The third way which is mentioned in Oriental books is by intellectual development; by sheer force of hard thinking a man may come to grasp some of these principles, though I think that method is rare. Again, they tell us of a fourth way—that by the long practice of virtue men may come to the beginning of the Path—that a man may so develop the soul by steadily practising the right so far as he knows it that eventually more and more of the light will open before him.

Đó là hai cách mà người ta được dẫn đến Con Đường—bằng cách đọc và nghe về nó, và bằng cách ở trong sự liên kết gần gũi với những người đã đang bước trên nó. Cách thứ ba được nhắc đến trong các sách Đông phương là bằng sự phát triển trí tuệ; bằng sức mạnh thuần tuý của suy nghĩ nghiêm khắc, một người có thể đi đến nắm bắt một số nguyên lý này, dù tôi nghĩ phương pháp ấy hiếm. Một lần nữa, các sách ấy nói với chúng ta về một cách thứ tư—rằng bằng sự thực hành đức hạnh lâu dài, con người có thể đi đến khởi đầu của Con Đường—rằng một người có thể phát triển linh hồn đến mức, nhờ kiên trì thực hành điều đúng trong phạm vi y biết, cuối cùng ngày càng nhiều ánh sáng sẽ mở ra trước y.

The Buddhist Classification

Sự Phân Loại Phật Giáo

Forty years ago, when the Qualifications for the Path were first put before me from the Esoteric Buddhist point of view, they were given as follows: the first of them, Discrimination, called by the Hindus Viveka, was described as Manodvaravajjana, which means the opening of the doors of the mind, or perhaps escaping by the door of the mind. That is a very interesting way of putting it, since Discrimination arises from the fact that our minds have been opened in such a way that we can understand what is real and what unreal, what is desirable and what undesirable, and can distinguish between the pairs of opposites.

Bốn mươi năm trước, khi các Phẩm Tính cho Con Đường lần đầu tiên được đặt trước tôi từ quan điểm Phật Giáo Nội Môn, chúng được đưa ra như sau: phẩm tính thứ nhất, Sự Phân Biện, được người Ấn Độ gọi là Viveka, được mô tả là Manodvaravajjana, có nghĩa là sự mở ra của các cánh cửa thể trí, hay có lẽ là sự thoát ra bằng cánh cửa thể trí. Đó là một cách diễn đạt rất thú vị, vì Sự Phân Biện phát sinh từ sự kiện là thể trí của chúng ta đã được mở ra theo cách khiến chúng ta có thể thấu hiểu điều gì là thực và điều gì là không thực, điều gì đáng mong muốn và điều gì không đáng mong muốn, và có thể phân biệt giữa các cặp đối lập.

The second qualification, Desirelessness, known as Vairagya among the Hindus, was taught to me as Parikamma, meaning preparation for action, the idea being that we must prepare ourselves for action in the occult world by learning to do right purely for right’s sake. This involves the attainment of a condition of higher indifference in which one certainly no longer cares for the results of action; and so it comes to mean the same thing as Desirelessness, though it is put from a different point of view.

Phẩm tính thứ hai, Sự Vô Dục, được biết đến là Vairagya trong người Ấn Độ, được dạy cho tôi là Parikamma, nghĩa là sự chuẩn bị cho hành động, ý tưởng là chúng ta phải chuẩn bị mình cho hành động trong thế giới huyền bí bằng cách học làm điều đúng chỉ vì điều đúng. Điều này bao hàm việc đạt được một trạng thái điềm nhiên cao hơn, trong đó chắc chắn người ta không còn quan tâm đến các kết quả của hành động; và vì vậy nó đi đến có nghĩa cùng một điều với Sự Vô Dục, dù nó được đặt ra từ một quan điểm khác.

The Six Points of Good Conduct, called Shatsampatti in the Hindu scheme, were given as Upacharo, which means attention to conduct. For the convenience of the student who would like to compare the Six Points with those given in At the Feet of The Master, I will reprint here what I said about them in Invisible Helpers.

Sáu Điểm Hạnh Kiểm Tốt, được gọi là Shatsampatti trong hệ thống Ấn Độ, được đưa ra là Upacharo, có nghĩa là sự chú tâm đến hạnh kiểm. Để tiện cho đạo sinh muốn so sánh Sáu Điểm với những điểm được đưa ra trong Dưới Chân Thầy, tôi sẽ in lại ở đây những gì tôi đã nói về chúng trong Những Người Trợ Giúp Vô Hình.

These are called in Pali:

Những điểm này được gọi trong tiếng Pali là:

(a) Samo (quietude)—that purity and calmness of thought which comes from perfect control of the mind—a qualification exceedingly difficult of attainment, and yet most necessary, for unless the mind moves only in obedience to the guidance of the will, it cannot be a perfect instrument for the Master’s work in the future. This qualification is a very comprehensive one, and includes within itself both the self-control and the calmness necessary for astral work.

(a) Samo (sự tĩnh lặng)—sự thanh khiết và bình an của tư tưởng vốn đến từ sự kiểm soát hoàn hảo thể trí—một phẩm tính cực kỳ khó đạt, nhưng lại hết sức cần thiết, vì nếu thể trí không chuyển động chỉ trong sự vâng phục hướng dẫn của ý chí, nó không thể là một khí cụ hoàn hảo cho công việc của Chân sư trong tương lai. Phẩm tính này rất bao quát, và trong chính nó bao gồm cả sự tự chủ lẫn sự bình an cần thiết cho công việc cảm dục.

(b) Damo (subjugation)—a similar mastery over, and therefore purity in, one’s actions and words—a quality which again follows necessarily from its predecessor.

(b) Damo (sự quy phục)—một sự làm chủ tương tự đối với, và do đó là sự thanh khiết trong, các hành động và lời nói của mình—một phẩm tính lại tất yếu theo sau phẩm tính trước đó.

(c) Uparati (cessation)—explained as a cessation from bigotry or from belief in the necessity of any act or ceremony prescribed by a particular religion—so leading the aspirant to independence of thought and to a wide and generous tolerance.

(c) Uparati (sự chấm dứt)—được giải thích là sự chấm dứt óc cuồng tín hay niềm tin vào sự cần thiết của bất kỳ hành động hay nghi lễ nào do một tôn giáo đặc thù quy định—nhờ đó dẫn người chí nguyện đến sự độc lập trong tư tưởng và lòng khoan dung rộng rãi, quảng đại.

(d) Titikkha (endurance or forbearance)—by which is meant the readiness to bear with cheerfulness whatever one’s karma may bring upon one, and to part with anything and everything worldly whenever it may be necessary. It also includes the idea of complete absence of resentment for wrong, the man knowing those who do him wrong are but instruments of his own karma.

(d) Titikkha (sự chịu đựng hay nhẫn nhịn)—nghĩa là sự sẵn sàng chịu đựng với tinh thần vui vẻ bất cứ điều gì nghiệp quả của mình có thể đem đến cho mình, và từ bỏ bất cứ điều gì, mọi điều thuộc thế gian bất cứ khi nào cần thiết. Nó cũng bao gồm ý tưởng hoàn toàn vắng bóng oán giận trước điều sai trái, vì con người biết rằng những người làm điều sai trái với y chỉ là những khí cụ của chính nghiệp quả của y.

(e) Samadhana (intentness)—one-pointedness, involving the incapability of being turned aside from one’s path by temptation.

(e) Samadhana (sự chuyên chú)—sự nhất tâm, bao hàm sự không thể bị lôi lệch khỏi con đường của mình bởi cám dỗ.

(f) Saddha (faith)—confidence in one’s Master and oneself: confidence, that is, that the Master is a competent teacher, and that, however diffident the pupil may feel as to his own powers, he has yet within him that divine spark which, when fanned into a flame, will one day enable him to achieve even as his Master has done.

(f) Saddha (đức tin)—niềm tin nơi Chân sư của mình và nơi chính mình: tức là niềm tin rằng Chân sư là một huấn sư đủ năng lực, và rằng dù môn sinh có thể cảm thấy thiếu tự tin đến đâu về các quyền năng của chính mình, y vẫn có trong mình tia lửa thiêng liêng ấy, mà khi được quạt thành ngọn lửa, một ngày kia sẽ khiến y có thể thành tựu như Chân sư của y đã làm.

The fourth qualification in the Hindu classification is called Mumukshutva, usually translated as an ardent longing for liberation from the wheel of births and deaths, while among the Buddhists the name given to it is Anuloma, which means direct order or succession, signifying that its attainment follows as a natural consequence from the other three.

Phẩm tính thứ tư trong sự phân loại Ấn Độ được gọi là Mumukshutva, thường được dịch là một lòng khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi bánh xe sinh tử, trong khi giữa những người Phật giáo tên được đặt cho nó là Anuloma, có nghĩa là trật tự hay sự kế tiếp trực tiếp, hàm ý rằng sự đạt được nó theo sau như một hệ quả tự nhiên từ ba phẩm tính kia.

Hindu Yoga

Yoga Ấn Độ

The series of qualifications described above is at once seen to be quite in accord with those given in At the Feet of the Master, which in turn have exactly the same framework as those mentioned in the books ascribed in India to Shankaracharya and his followers, for the use of candidates aiming at yoga. The term yoga, which has long been used in India, means union, and as that is generally considered to imply union with the Divine, it is in fact unity. But the expression refers in all the different schools of yoga in India not only to the distant goal of union, but also to the methods of training prescribed as leading to that goal; therefore some say that the meaning of yoga is meditation, which plays a large part in most of the systems.

Chuỗi phẩm tính được mô tả ở trên lập tức được thấy là hoàn toàn phù hợp với những phẩm tính được đưa ra trong Dưới Chân Thầy, mà đến lượt chúng có đúng cùng một khung sườn như những điều được nhắc đến trong các sách được quy cho Shankaracharya và các môn đồ của ông ở Ấn Độ, dành cho các ứng viên hướng tới yoga. Thuật ngữ yoga, vốn đã được dùng lâu đời ở Ấn Độ, có nghĩa là sự hợp nhất, và vì điều đó thường được xem là hàm ý sự hợp nhất với Thiêng Liêng, nên thực ra nó là tính hợp nhất. Nhưng trong tất cả các trường phái yoga khác nhau ở Ấn Độ, cách diễn đạt này không chỉ nói đến mục tiêu xa xôi của sự hợp nhất, mà còn nói đến các phương pháp huấn luyện được quy định như dẫn đến mục tiêu ấy; do đó một số người nói rằng nghĩa của yoga là tham thiền, vốn đóng một vai trò lớn trong hầu hết các hệ thống.

It must not to be assumed, however, that meditation is the only or even the principal means to yoga, for there have been and still are many different schools, each having its own special methods. Professor Ernest Wood has described the seven principal schools of yoga in Raja Yoga: The Occult Training of the Hindus, and has shown how they belong each to one of the seven Rays, so that they must be regarded as complementary, and not as rival methods of practice. Each great Teacher expounded a method suited to one type of ego—a fact so well known among the Hindus that they are always liberal and tolerant in their thought, and consider it perfectly right for each man to follow the method which suits his temperament.

Tuy nhiên, không được giả định rằng tham thiền là phương tiện duy nhất hay thậm chí là phương tiện chính yếu dẫn đến yoga, vì đã có và vẫn còn nhiều trường phái khác nhau, mỗi trường phái có các phương pháp đặc biệt riêng. Giáo sư Ernest Wood đã mô tả bảy trường phái yoga chính trong Raja Yoga: Sự Huấn Luyện Huyền Bí của Người Ấn Độ, và đã chỉ ra cách mỗi trường phái thuộc về một trong bảy Cung, nên chúng phải được xem là bổ sung cho nhau, chứ không phải là các phương pháp thực hành đối địch. Mỗi huấn sư vĩ đại trình bày một phương pháp phù hợp với một loại chân ngã—một sự kiện quá quen thuộc với người Ấn Độ đến nỗi họ luôn rộng rãi và khoan dung trong tư tưởng, và xem việc mỗi người theo phương pháp phù hợp với khí chất của mình là hoàn toàn đúng.

This book explains that in each school there are certain characteristics similar to those which prevail in the teaching of our Masters; there is always a preliminary training—accompanied by the requirement of high moral attainments—before the candidate can enter the Path Proper, and on reaching that Path he is always advised to seek a master or guru. In the school of Patanjali, for example, which is the first to be treated, as it is the oldest of which we have any written record, there are ten commandments, the first five of which are negative (prohibiting injury to others, untruth, theft, incontinence and greed) and the second five positive (enjoining cleanliness, contentment, effort, study and devotion).

Quyển sách này giải thích rằng trong mỗi trường phái có những đặc tính nhất định tương tự với những đặc tính thịnh hành trong giáo huấn của các Chân sư của chúng ta; luôn có một sự huấn luyện sơ bộ—đi kèm với yêu cầu về các thành tựu đạo đức cao—trước khi ứng viên có thể bước vào Đường Đạo đích thực, và khi đạt tới Đường Đạo ấy, y luôn được khuyên nên tìm một chân sư hay guru. Chẳng hạn, trong trường phái của Patanjali, vốn được đề cập đầu tiên vì là trường phái cổ xưa nhất mà chúng ta có bất kỳ ghi chép thành văn nào, có mười điều răn, năm điều đầu là phủ định, cấm gây hại cho người khác, nói dối, trộm cắp, không tiết chế và tham lam, còn năm điều sau là tích cực, khuyến lệnh sự sạch sẽ, bằng lòng, nỗ lực, học hỏi và sùng tín.

In the preliminary course of training there are three requirements—tapas or effort, svadhyaya or study of one’s own nature with the aid of the Scriptures, and Ishvara-pranidhana or devotion to God at all times; these the author compares respectively with our three qualifications of shatsampatti or good conduct, which involves the use of the will in a number of efforts, viveka or discrimination, which implies understanding of the true and the false, inside and outside oneself, and vairagya or desirelessness, since personal emotions can best be transcended by devotion. After developing these preliminary requirements the candidate on the path uses his will to master and employ every part of his nature in a series of steps, physical, etheric, astral, mental and beyond; and because of this the school is described as of the first Ray, on which the use of the will predominates.

Trong tiến trình huấn luyện sơ bộ có ba yêu cầu—tapas hay nỗ lực, svadhyaya hay sự nghiên cứu bản chất của chính mình với sự trợ giúp của Kinh điển, và Ishvara-pranidhana hay sự sùng tín đối với Thượng đế mọi lúc; tác giả so sánh những điều này lần lượt với ba phẩm tính của chúng ta là shatsampatti hay hạnh kiểm tốt, vốn bao hàm việc sử dụng ý chí trong nhiều nỗ lực, viveka hay sự phân biện, vốn hàm ý sự thấu hiểu điều thật và điều giả, bên trong và bên ngoài chính mình, và vairagya hay sự vô dục, vì các cảm xúc cá nhân có thể được siêu vượt tốt nhất bằng sự sùng tín. Sau khi phát triển các yêu cầu sơ bộ này, ứng viên trên con đường dùng ý chí của mình để làm chủ và sử dụng mọi phần của bản chất mình trong một chuỗi bước, hồng trần, dĩ thái, cảm dục, trí tuệ và vượt hơn nữa; và vì lý do này trường phái được mô tả là thuộc cung một, nơi việc sử dụng ý chí chiếm ưu thế.

The second school of yoga is that of Shri Krishna, particularly expounded in the great poem the Bhagavad-Gita, which has been translated with such accuracy and beauty by Dr. Besant, and also in a freer rendering by Sir Edwin Arnold under the title of The Song Celestial. This teaches above all else the doctrine of love. The disciple Arjuna, to whom the Guru spoke, was a great lover of mankind; according to the scripture this great soldier sank down upon the floor of his chariot before the battle of Kurukshetra began, full of sorrow because he loved his enemies and could not bear to injure them. The teacher Shri Krishna then explained to him, amid much philosophical teaching, that the greatest thing in life is service, that God himself is the greatest server—for he keeps the wheel of life revolving, not because any benefit can possibly accrue to him in consequence, but for the sake of the world—and that men should follow his example and work for the welfare of mankind. Many Great Ones, he said, had reached perfection by following this path of life, by doing their duty without personal desire. To love without ceasing is the way of the second Ray; in the Gita it is shown how this love should be directed to men and other beings in karma yoga (the yoga by action or work) and to God in bhakti yoga (the yoga by devotion).

Trường phái yoga thứ hai là trường phái của Shri Krishna, đặc biệt được trình bày trong bài thơ vĩ đại Bhagavad-Gita, đã được Tiến sĩ Besant dịch với độ chính xác và vẻ đẹp như thế, và cũng trong một bản phóng tác tự do hơn của Ngài Edwin Arnold dưới tựa đề Khúc Ca Thiên Thượng. Trường phái này dạy trên hết thảy tâm pháp về tình thương. Đệ tử Arjuna, người mà Guru nói với, là một người yêu thương nhân loại vĩ đại; theo kinh điển, vị chiến sĩ vĩ đại này đã gục xuống sàn cỗ chiến xa của mình trước khi trận chiến Kurukshetra bắt đầu, đầy buồn khổ vì ông yêu thương kẻ thù của mình và không thể chịu nổi việc gây tổn thương cho họ. Huấn sư Shri Krishna khi ấy giải thích cho ông, giữa nhiều giáo huấn triết học, rằng điều lớn lao nhất trong đời là phụng sự, rằng chính Thượng đế là người phụng sự vĩ đại nhất—vì Ngài giữ cho bánh xe sự sống xoay vần, không phải vì bất kỳ lợi ích nào có thể đến với Ngài do đó, mà vì lợi ích của thế giới—và rằng con người nên noi theo tấm gương của Ngài và làm việc vì phúc lợi của nhân loại. Ngài nói rằng nhiều Đấng Cao Cả đã đạt tới sự hoàn thiện bằng cách theo con đường sống này, bằng cách làm bổn phận của mình mà không có ham muốn cá nhân. Yêu thương không ngừng là con đường của cung hai; trong Gita người ta chỉ ra cách tình thương này nên được hướng đến con người và các hữu thể khác trong karma yoga, yoga bằng hành động hay công việc, và đến Thượng đế trong bhakti yoga, yoga bằng sùng tín.

Once more three preliminary teachings are given. To reach the love-wisdom a candidate must practise devotion or reverence, inquiry or investigation, and service—the first involving right emotion, the second right thought and understanding, and the third right use of the will in practical life—which again are compared to our first three qualifications. It is particularly interesting to notice that the Teacher says that when the candidate has prepared himself in this triple way, “The Wise Ones, who know the essence of things, will teach you the Wisdom”—in other words, the aspirant will find the Masters.

Một lần nữa, ba giáo huấn sơ bộ được đưa ra. Để đạt tới Bác Ái – Minh Triết, một ứng viên phải thực hành sùng tín hay tôn kính, tìm hiểu hay khảo sát, và phụng sự—điều thứ nhất bao hàm cảm xúc đúng, điều thứ hai là tư tưởng đúng và sự thấu hiểu, và điều thứ ba là sử dụng đúng ý chí trong đời sống thực tiễn—những điều này lại được so sánh với ba phẩm tính đầu tiên của chúng ta. Đặc biệt thú vị khi lưu ý rằng Huấn sư nói rằng khi ứng viên đã chuẩn bị mình theo cách tam phân này, “Các Bậc Minh Triết, những Đấng biết tinh tuý của sự vật, sẽ dạy bạn Minh Triết”—nói cách khác, người chí nguyện sẽ tìm thấy các Chân sư.

The third school, that of Shankaracharya, as already mentioned, presents the qualifications in the order in which we have them, placing viveka or discrimination first. It is intended for those people whose temperament leads them to want to understand what they are about—not only what service they ought to perform, but in what way their contribution fits into the scheme of things and the development of mankind. It must be noted that the Master Kuthumi, in presenting these qualifications, has interpreted them all newly in the light of love.

Trường phái thứ ba, trường phái của Shankaracharya, như đã nhắc đến, trình bày các phẩm tính theo thứ tự mà chúng ta có, đặt viveka hay sự phân biện trước tiên. Nó dành cho những người mà khí chất dẫn họ đến mong muốn thấu hiểu điều mình đang làm—không chỉ việc phụng sự nào họ phải thực hiện, mà còn bằng cách nào phần đóng góp của họ khớp vào hệ hành tinh của sự vật và sự phát triển của nhân loại. Cần lưu ý rằng Chân sư Kuthumi, khi trình bày các phẩm tính này, đã diễn giải tất cả chúng một cách mới trong ánh sáng của tình thương.

The fourth school is that of hatha yoga. Rightly understood, this involves a severe physical purification and training, intended to bring the body into a perfect state of health, orderly functioning and refinement, so as to enable the ego using it to attain as much as is possible for him in the present incarnation. To this end there are many practices, including breathing exercises, intended to act upon the nervous system and the etheric double as well as upon those parts of the dense body usually trained in courses of physical culture. Unfortunately very much of what appears in the popular literature on this subject reflects only a superstitious distortion of the real teaching, and describes various repellent forms of subjugation and mortification of the body which were common also in Europe a few centuries ago; but in all the Sanskrit books dealing with hatha yoga it is clearly stated that the object of the physical practices is to bring the body into the highest state of health and efficiency.

Trường phái thứ tư là trường phái hatha yoga. Được hiểu đúng, trường phái này bao hàm một sự thanh luyện và huấn luyện hồng trần nghiêm khắc, nhằm đưa thể xác vào một trạng thái sức khoẻ hoàn hảo, hoạt động có trật tự và tinh luyện, để khiến chân ngã đang sử dụng nó có thể đạt được nhiều nhất có thể đối với y trong kiếp nhập thể hiện tại. Vì mục đích này có nhiều thực hành, bao gồm các bài tập thở, nhằm tác động lên hệ thần kinh và bản sao dĩ thái cũng như lên những phần của thể đậm đặc thường được rèn luyện trong các khoá văn hoá thể chất. Đáng tiếc là rất nhiều điều xuất hiện trong văn học phổ thông về đề tài này chỉ phản ánh một sự bóp méo mê tín của giáo huấn chân thật, và mô tả nhiều hình thức ghê tởm khác nhau của sự khuất phục và hành xác thể xác, vốn cũng phổ biến ở Âu châu vài thế kỷ trước; nhưng trong tất cả các sách tiếng Phạn đề cập đến hatha yoga, điều được nêu rõ là mục tiêu của các thực hành hồng trần là đưa thể xác vào trạng thái sức khoẻ và hiệu quả cao nhất.

The fifth school, denominated laya yoga, aims at awakening the higher faculties of man through a knowledge of kundalini, the “serpent power” which in most people lies latent at the base of the spine, and of the seven chakras or force-centres through which the awakened power is guided. Of these centres and this force I have already written to some extent in The Inner Life and The Hidden Side of Things. I have now gathered this material together, made some additions to it, and published a monograph on the subject with large coloured illustrations of the seven chakras and of the courses of the various pranas or streams of vitality.[11] The methods of this and the previous school are not, however, recommended to Western students, or indeed to anyone who is not specially directed by a competent teacher to practise them. They are suitable only for those who have the Oriental physical heredity, and can live as simply and peacefully as do some Orientals; for others they are not only unlikely to be successful, but are distinctly dangerous to health, and even to life. I have known many sad cases of disease and madness to result from attempts on these lines, especially in America.

Trường phái thứ năm, được gọi là laya yoga, nhắm đến việc đánh thức các năng lực cao hơn của con người thông qua tri thức về kundalini, “quyền năng rắn” mà nơi đa số người nằm tiềm tàng ở đáy cột sống, và về bảy chakras hay trung tâm mãnh lực mà qua đó quyền năng đã thức tỉnh được dẫn dắt. Về các trung tâm này và mãnh lực này, tôi đã viết phần nào trong Đời Sống Bên Trong và Mặt Ẩn của Các Sự Vật. Nay tôi đã gom tài liệu này lại, thêm vào một số điều, và xuất bản một chuyên khảo về đề tài này với các minh hoạ màu lớn về bảy chakras và về các dòng đi của các prana khác nhau hay các dòng sinh lực. Tuy nhiên, các phương pháp của trường phái này và trường phái trước không được khuyến nghị cho các đạo sinh Tây phương, hay thật ra cho bất kỳ ai không được một huấn sư đủ năng lực đặc biệt chỉ dẫn thực hành chúng. Chúng chỉ thích hợp cho những người có di truyền hồng trần Đông phương, và có thể sống đơn giản, bình an như một số người Đông phương; đối với những người khác, chúng không chỉ khó có khả năng thành công, mà còn rõ ràng nguy hiểm cho sức khoẻ, và thậm chí cho sự sống. Tôi đã biết nhiều trường hợp đáng buồn của bệnh tật và điên loạn phát sinh từ những nỗ lực theo các đường lối này, đặc biệt ở Mỹ.

The sixth school is that of bhakti or devotion. This is also taught to a large extent in the Bhagavad-Gita; indeed, we find it in every religion among those true devotees who put their trust entirely in the Divine—who do not pray for personal favours, but are quite convinced that God is perfect master of his world, that he knows what he is doing, and that therefore all is well; they are therefore more than content, they are thrilled with ecstasy, if they can but have the opportunity and the privilege to serve and obey him in any way.

Trường phái thứ sáu là trường phái bhakti hay sùng tín. Điều này cũng được dạy ở mức độ lớn trong Bhagavad-Gita; thật vậy, chúng ta thấy nó trong mọi tôn giáo giữa những người sùng tín chân thật đặt trọn niềm tin nơi Thiêng Liêng—những người không cầu nguyện để xin ân huệ cá nhân, mà hoàn toàn tin chắc rằng Thượng đế là chủ nhân hoàn hảo của thế giới Ngài, rằng Ngài biết Ngài đang làm gì, và do đó tất cả đều tốt đẹp; vì vậy họ không chỉ bằng lòng, họ còn rung động trong xuất thần, nếu họ chỉ có cơ hội và đặc ân để phụng sự và vâng phục Ngài theo bất kỳ cách nào.

Mantras

Các Mantram

Lastly we have the seventh school, which in India is called mantra yoga. It may be well to expound its principle here at somewhat greater length than the others, for the Ray of which it is one of the principal expressions is just now becoming dominant in the world, and is playing a large and increasing part among us in both East and West. Two great examples of its method are to be seen in the work of the Liberal Catholic Church and Co-Masonry, in which our Masters are keenly interested; indeed, they are employing them with great benefit to mankind, and for the rapid advancement on the Path of those who take active part in these movements.

Cuối cùng, chúng ta có trường phái thứ bảy, ở Ấn Độ được gọi là mantra yoga. Có lẽ nên trình bày nguyên lý của nó ở đây dài hơn đôi chút so với các trường phái khác, vì Cung mà nó là một trong những biểu hiện chính hiện đang trở nên thống trị trong thế giới, và đang đóng một vai trò lớn lao, ngày càng tăng giữa chúng ta ở cả Đông lẫn Tây. Hai ví dụ lớn về phương pháp của nó có thể được thấy trong công việc của Giáo hội Công giáo Tự do và Đồng Tam Điểm, mà các Chân sư của chúng ta hết sức quan tâm; thật vậy, các Ngài đang sử dụng chúng với lợi ích lớn lao cho nhân loại, và cho sự tiến bộ nhanh chóng trên Đường Đạo của những người tham gia tích cực vào các phong trào này.

The word mantra is Sanskrit, and is practically equivalent to our word charm or spell. The majority of mantras used in India for good purposes are verses from the Vedas, pronounced with intention according to the traditional methods, which are the outcome of practical occult knowledge. There are also many mantras employed by men who follow the Tantras, and those are just as often used for evil as for good; so we find afloat in India a great number of them, both desirable and undesirable. If we are to classify them from our Western point of view, I should say that there are five main types of these mantras:

Từ mantra là tiếng Sanskrit, và thực tế tương đương với từ bùa chú hay thần chú của chúng ta. Phần lớn các mantra được dùng ở Ấn Độ cho những mục đích tốt là các câu kệ từ Veda, được xướng với chủ ý theo những phương pháp truyền thống, vốn là kết quả của tri thức huyền bí học thực tiễn. Cũng có nhiều mantra được những người đi theo Tantra sử dụng, và chúng thường được dùng cho điều ác cũng như cho điều thiện; vì thế ở Ấn Độ ta thấy lưu hành rất nhiều mantra như vậy, cả đáng mong muốn lẫn không đáng mong muốn. Nếu phải phân loại chúng theo quan điểm phương Tây của chúng ta, tôi sẽ nói rằng có năm loại chính của các mantra này:

1. Those that work simply by faith.

1. Những mantra tác động đơn giản bằng đức tin.

2. Those that work by association.

2. Những mantra tác động bằng sự liên tưởng.

3. Those that work by agreement or covenant.

3. Những mantra tác động bằng thỏa thuận hay giao ước.

4. Those that work by their meaning.

4. Những mantra tác động bằng ý nghĩa của chúng.

5. Those that work by their sound, without reference to meaning.

5. Những mantra tác động bằng âm thanh của chúng, không xét đến ý nghĩa.

The Effect of Faith

Tác Dụng của Đức Tin

The first class produce their effort simply because of the strong conviction of the operator that the result must follow, and because of the faith of the person upon whom they are operating. If both men are quite sure that something will happen—say the cure of a wound or a disease—then that thing does happen; and in some cases the faith of only one of the parties seems to be sufficient. In England, and indeed among the peasants in all countries, quite a number of such charms are being used in country places. People have little forms of words, generally semi-religious in character, which have been handed down to them by their forefathers, and these are supposed to produce definite results. They often seem the merest nonsense; the wording is frequently not even coherent. They are probably corruptions of certain forms of words, either in English or in some cases Latin or French. They do not work by sound, for they have none of the sonority indispensable to the true mantra; but when recited over patients under certain conditions they are at times unquestionably effective. In such cases it must be faith in the ancient formula which produces the result.

Loại thứ nhất tạo ra tác dụng của chúng đơn giản vì niềm xác tín mạnh mẽ của người thực hiện rằng kết quả tất phải xảy ra, và vì đức tin của người được chúng tác động lên. Nếu cả hai người đều hoàn toàn chắc chắn rằng một điều gì đó sẽ xảy ra—chẳng hạn việc chữa lành một vết thương hay một căn bệnh—thì điều đó thật sự xảy ra; và trong một số trường hợp, đức tin của chỉ một trong hai bên dường như cũng đủ. Ở Anh, và thật ra trong giới nông dân ở mọi quốc gia, khá nhiều bùa chú như thế đang được dùng ở các vùng thôn quê. Người ta có những công thức lời nói ngắn, thường mang tính nửa tôn giáo, được tổ tiên truyền lại, và người ta cho rằng chúng tạo ra những kết quả nhất định. Chúng thường có vẻ như hoàn toàn vô nghĩa; cách diễn đạt nhiều khi thậm chí không mạch lạc. Có lẽ chúng là những biến dạng của một số công thức lời nói nào đó, hoặc bằng tiếng Anh, hoặc trong vài trường hợp bằng tiếng Latin hay tiếng Pháp. Chúng không tác động bằng âm thanh, vì chúng không có chút âm vang nào vốn thiết yếu đối với mantra đích thực; nhưng khi được đọc trên bệnh nhân trong một số điều kiện nhất định, đôi khi chúng hiệu quả không thể nghi ngờ. Trong những trường hợp như vậy, hẳn chính đức tin vào công thức cổ xưa đã tạo ra kết quả.

Many similar charms found in Oriental countries appear to act through faith. I can give one example from my personal knowledge which I suspect to be of that nature. Once when I was in the interior of Ceylon I was bitten rather badly in the hand by a dog. The wound was bleeding considerably. A casual passer-by, an agricultural labourer by the look of him, rushed up, snatched a leaf off the nearest shrub, pressed it on the wound and muttered some words which I could not understand; and the wound immediately stopped bleeding. This charm, therefore, undoubtedly worked, and certainly not through any faith of mine, for I had no idea of what the man was going to do. As is always the case in the East, the man would not take any money for the exercise of his powers. So far as I was able to hear the words, I should say that they were incoherent, or if coherent were at any rate neither Sinhalese, which would have been the man’s own language, nor Sanskrit. I have been told that there are similar charms against snakebite in Ceylon, and they also appear to work—again by faith, I imagine; everyone concerned is sure that something is going to happen, and so it does happen.

Nhiều bùa chú tương tự được tìm thấy ở các quốc gia phương Đông dường như tác động thông qua đức tin. Tôi có thể nêu một ví dụ từ hiểu biết cá nhân của tôi mà tôi ngờ là thuộc loại này. Một lần, khi tôi ở vùng nội địa Ceylon, tôi bị một con chó cắn khá nặng vào tay. Vết thương chảy máu nhiều. Một người tình cờ đi ngang, trông như một lao động nông nghiệp, vội chạy đến, bứt một chiếc lá từ bụi cây gần nhất, ép nó lên vết thương và lẩm bẩm vài lời mà tôi không hiểu; và vết thương lập tức ngừng chảy máu. Vì vậy bùa chú này chắc chắn đã tác động, và chắc chắn không phải nhờ bất kỳ đức tin nào của tôi, vì tôi không hề biết người ấy sắp làm gì. Như thường lệ ở phương Đông, người ấy không nhận tiền cho việc vận dụng quyền năng của mình. Trong chừng mực tôi có thể nghe được các lời ấy, tôi cho rằng chúng không mạch lạc, hoặc nếu mạch lạc thì dù sao cũng không phải tiếng Sinhala, vốn là ngôn ngữ riêng của người ấy, cũng không phải tiếng Sanskrit. Tôi được kể rằng ở Ceylon có những bùa chú tương tự để trị rắn cắn, và chúng cũng dường như tác động—một lần nữa, tôi nghĩ là bằng đức tin; mọi người liên quan đều chắc chắn rằng một điều gì đó sẽ xảy ra, và vì thế điều đó xảy ra.

There is a variant of this type in which success is achieved by the strength of will of the operator. As he speaks his word or makes his sign he is utterly determined that a given result shall follow, and accordingly it does follow. I have seen Prince Harisinghji Rupsinghji, of Kathiawar, cure instantaneously a man suffering from the sting of a scorpion. The man was already pallid and half-fainting from fright, writhing and groaning in acute pain, and scarcely able to drag himself along with the assistance of two friends; the Prince made over the wound the sign of the five-pointed star, spoke sharply one Sanskrit word, and in a moment the victim, who had sunk to the ground, staggered to his feet, declaring himself well and entirely free from pain, and then proceeded to prostrate himself before the Prince in gratitude.

Có một biến thể của loại này, trong đó thành công đạt được nhờ sức mạnh ý chí của người thực hiện. Khi y thốt ra lời của mình hoặc làm dấu hiệu của mình, y hoàn toàn quyết tâm rằng một kết quả nhất định phải xảy ra, và theo đó nó quả thật xảy ra. Tôi đã thấy Hoàng thân Harisinghji Rupsinghji, xứ Kathiawar, chữa lành tức khắc một người đang đau vì bị bọ cạp đốt. Người ấy đã tái nhợt và gần như ngất đi vì sợ, quằn quại rên rỉ trong cơn đau dữ dội, và hầu như không thể lê bước nếu không có hai người bạn dìu; Hoàng thân làm trên vết thương dấu hiệu ngôi sao năm cánh, thốt mạnh một từ Sanskrit, và chỉ trong khoảnh khắc nạn nhân, vốn đã ngã xuống đất, lảo đảo đứng dậy, tuyên bố mình đã khỏe và hoàn toàn hết đau, rồi phủ phục trước Hoàng thân trong lòng biết ơn.

Association of Thought

Sự Liên Tưởng của Tư Tưởng

There are mantras which work by association. Certain forms of words bring with them definite ideas, and quite change the current of our thoughts and feelings. An example of this is the National Anthem. The tune is simple and strong, but hardly of high rank as a melody; the words, regarded merely as poetry, have in themselves no especial merit. If it were to us but one song among many other songs, it would probably attract but little attention. But our association with it is that of loyalty to the King, and through him to the Spiritual King whose Representative he is; and so powerful is this association that as soon as we hear that strain we straighten ourselves up instinctively and pour out our loyalty and goodwill towards the Ruler of the land. And this evokes a definite response, for, according to the law, force so outpoured unselfishly must call down a corresponding descent of power from on high. This response comes through certain types of Angels connected with the work of the first Ray, and the attention of these is attracted whenever the National Anthem is sung, and they pour out their blessing upon and through the people whose loyalty has been thereby stimulated.

Có những mantra tác động bằng sự liên tưởng. Một số công thức lời nói đem theo những ý tưởng nhất định, và làm thay đổi hẳn dòng tư tưởng và cảm xúc của chúng ta. Một ví dụ về điều này là Quốc Ca. Giai điệu giản dị và mạnh mẽ, nhưng khó có thể được xếp cao như một khúc nhạc; lời ca, nếu chỉ xét như thi ca, tự chúng không có công trạng đặc biệt nào. Nếu đối với chúng ta nó chỉ là một bài hát giữa nhiều bài hát khác, có lẽ nó chỉ thu hút rất ít sự chú ý. Nhưng sự liên tưởng của chúng ta với nó là lòng trung thành với Quốc Vương, và thông qua ông với Vị Vua Tinh Thần mà ông là Đại Diện; và sự liên tưởng này mạnh mẽ đến mức ngay khi nghe giai điệu ấy, chúng ta theo bản năng đứng thẳng lên và tuôn đổ lòng trung thành cùng thiện chí của mình hướng về Người Cai Trị của đất nước. Và điều này gợi lên một đáp ứng nhất định, vì theo định luật, mãnh lực được tuôn đổ một cách vị tha như thế tất phải kêu gọi một sự giáng xuống tương ứng của quyền năng từ trên cao. Đáp ứng này đến qua một số kiểu Thiên Thần liên hệ với công việc của cung một, và sự chú ý của các Ngài được thu hút mỗi khi Quốc Ca được hát lên, và các Ngài tuôn đổ phúc lành của mình lên và xuyên qua những người mà lòng trung thành đã được khơi dậy nhờ đó.

Another example, though far less powerful, of a similar type of mantra is “The Voice that breathed o’er Eden”; we cannot hear that hymn without thinking strongly of a wedding, and all the festive feeling of goodwill usually connected with such a function. Various Christmas hymns and carols also invoke in our minds a very definite stream of thought. The war-cries which played so prominent a part in the battles of mediaeval times were mantras of this type. There are a number of such forms which instantly call up corresponding ideas, and they produce results because of their associations, and not because of anything inherent in themselves.

Một ví dụ khác, tuy kém mạnh mẽ hơn nhiều, về một kiểu mantra tương tự là “Tiếng nói đã thổi qua Eden”; chúng ta không thể nghe thánh ca ấy mà không nghĩ mạnh mẽ đến một đám cưới, cùng toàn bộ cảm xúc hân hoan thiện chí thường gắn liền với một nghi lễ như thế. Nhiều thánh ca và khúc hát mừng Giáng Sinh khác cũng khơi dậy trong trí chúng ta một dòng tư tưởng rất rõ rệt. Những tiếng hô xung trận từng đóng vai trò nổi bật trong các trận chiến thời trung cổ là các mantra thuộc loại này. Có nhiều công thức như vậy lập tức gợi lên các ý tưởng tương ứng, và chúng tạo ra kết quả vì các liên tưởng của chúng, chứ không vì điều gì cố hữu trong chính chúng.

Angelic Cooperation

Sự Hợp Tác của Thiên Thần

There are certain mantras which work by agreement or by covenant. Most religions appear to have some examples of this type. The great Muhammadan call from the minaret partakes of this character, although it has also something about it of the type which we have last considered. It is a declaration of faith: “There is no God but God” (or, as some have translated it, “There is nothing but God,” which is an eternal truth) “and Muhammad is the Prophet of God.” It is interesting to see the effect produced upon the people by these words. It is far more than the mere thought of their meaning, for it calls up in those who hear it a fiery faith, a fanatical outburst of devotion, which is quite beautiful in its way, and very characteristic of Muhammadanism. This might be a mere instance of association, but for the fact that Angels of a certain type are evoked by the call, and it is their action which causes much of the enthusiasm which is exhibited.

Có một số mantra tác động bằng thỏa thuận hoặc bằng giao ước. Hầu hết các tôn giáo dường như có vài ví dụ thuộc loại này. Tiếng gọi lớn của Hồi giáo từ tháp giáo đường mang tính chất này, dù nó cũng có chút gì thuộc loại mà chúng ta vừa xét. Đó là một lời tuyên xưng đức tin: “Không có Thượng đế nào ngoài Thượng đế” hoặc, như một số người đã dịch, “Không có gì ngoài Thượng đế,” vốn là một chân lý vĩnh cửu, “và Muhammad là Tiên tri của Thượng đế.” Thật thú vị khi thấy tác dụng mà những lời này tạo ra trên dân chúng. Nó còn hơn nhiều so với ý nghĩ đơn thuần về ý nghĩa của chúng, vì nó khơi dậy nơi những người nghe một đức tin rực lửa, một sự bùng phát sùng tín cuồng nhiệt, rất đẹp theo cách riêng của nó, và rất đặc trưng cho Hồi giáo. Đây có thể chỉ là một trường hợp liên tưởng, nếu không có sự kiện là những Thiên Thần thuộc một kiểu nhất định được gợi lên bởi tiếng gọi ấy, và chính tác động của các Ngài gây ra phần lớn lòng nhiệt thành được biểu lộ.

It is perhaps in the Christian religion that we find the best examples of this third type of mantra, as those who know anything of the Services of the Church will realize. The greatest of them all is Hoc est Corpus Meum, “This is My Body”; for the Christ himself has made a covenant with his Church that whenever that call is uttered, whenever those words are pronounced in any language by one of his duly ordained Priests, he will respond thereto. But this power is given under conditions, given only to those who are prepared by another mantra of the same type to receive it—a mantra also prescribed by Christ himself—the words “Receive ye the Holy Ghost.”

Có lẽ trong tôn giáo Cơ Đốc chúng ta tìm thấy những ví dụ hay nhất về loại mantra thứ ba này, như những ai biết đôi chút về các Nghi lễ của Giáo hội sẽ nhận ra. Vĩ đại nhất trong tất cả là Hoc est Corpus Meum, “Đây là Thân Thể Ta”; vì chính Đức Christ đã lập một giao ước với Giáo hội của Ngài rằng bất cứ khi nào lời gọi ấy được thốt ra, bất cứ khi nào những lời ấy được phát âm bằng bất cứ ngôn ngữ nào bởi một trong các Linh mục đã được thụ phong đúng phép của Ngài, Ngài sẽ đáp ứng. Nhưng quyền năng này được ban dưới những điều kiện, chỉ được ban cho những ai đã được chuẩn bị bởi một mantra khác cùng loại để tiếp nhận nó—một mantra cũng do chính Đức Christ quy định—những lời “Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần.”

The power which with these words he gave to his disciples just before he left them has been handed down with the same words in an unbroken chain for nigh two thousand years, and constitutes what is called the Apostolic Succession. Whenever a Priest who has been duly ordained in that Succession pronounces with intention those other words “This is My Body,” a certain wonderful change is thereby brought about in the bread over which he speaks them, so that though its outward appearance remains the same its higher principles or counterparts are superseded by the very life of the Christ himself, so that it becomes just as truly his vehicle as was the body which he wore in Palestine.

Quyền năng mà bằng những lời này Ngài đã ban cho các đệ tử của Ngài ngay trước khi rời họ đã được truyền xuống với cùng những lời ấy trong một chuỗi không gián đoạn gần hai nghìn năm, và cấu thành điều được gọi là Sự Kế Vị Tông Truyền. Bất cứ khi nào một Linh mục đã được thụ phong đúng phép trong Sự Kế Vị ấy phát âm với chủ ý những lời khác “Đây là Thân Thể Ta,” thì nhờ đó một sự thay đổi kỳ diệu nào đó được tạo ra trong tấm bánh mà ông đọc các lời ấy trên đó, đến nỗi dù vẻ ngoài của nó vẫn như cũ, các nguyên khí hay đối phần cao hơn của nó được thay thế bằng chính sự sống của Đức Christ, để nó trở thành vận cụ của Ngài một cách chân thật như thể mà Ngài đã mặc ở Palestine.

There is no doubt of the working of this mantra “This is My Body,” for its action can he seen to-day by those who have eyes to see. Lord Tennyson tells us in The Idylls of the King that Galahad, describing the celebration of the Eucharist, said:

Không nghi ngờ gì về tác động của mantra “Đây là Thân Thể Ta,” vì tác động của nó ngày nay có thể được nhìn thấy bởi những ai có mắt để thấy. Huân tước Tennyson kể cho chúng ta trong Những Khúc Ca của Vua rằng Galahad, khi mô tả việc cử hành Bí tích Thánh Thể, đã nói:

I saw the fiery face as of a child

Tôi thấy gương mặt rực lửa như của một trẻ thơ

That smote itself into the bread.

Tự đánh mình vào trong tấm bánh.

And just so any clairvoyant who watches the offering of that same Holy Sacrifice to-day may see the counterpart of the bread flash out into a line of living light when the same sacred mantra is spoken. All the branches of the Christian Church—the Roman Catholic, the Greek orthodox, the Anglican and the Liberal Catholic Churches—that celebrate the Holy Eucharist at all in the form which was laid down by the Christ, use those Words of Institution as part of their Liturgy, and in all of them that wonderful result is produced. All these branches of the Church, too, invoke the Angelic Hosts to assist in the Service, and that is done not only by a particular form of words, but also (when the Service is sung) by a particular form of music, by an arrangement of sounds which has persisted with but slight variation from an early period in the history of the Church. The Angels of a special type take those words as a call, and at once attend to play their part in the Service which is to be held.

Và cũng như thế, bất kỳ nhà thông nhãn nào quan sát việc dâng cùng Hy Tế Thánh ấy ngày nay đều có thể thấy đối phần của tấm bánh lóe ra thành một đường ánh sáng sống động khi cùng mantra thiêng liêng ấy được xướng lên. Tất cả các nhánh của Giáo hội Cơ Đốc—Giáo hội Công giáo La Mã, Chính thống giáo Hy Lạp, Anh giáo và Công giáo Tự do—khi cử hành Bí tích Thánh Thể theo hình thức đã được Đức Christ ấn định, đều dùng những Lời Thiết Lập ấy như một phần phụng vụ của mình, và trong tất cả các nhánh ấy kết quả kỳ diệu đó đều được tạo ra. Tất cả các nhánh này của Giáo hội cũng khẩn cầu các Đạo Quân Thiên Thần trợ giúp trong Nghi lễ, và việc ấy được thực hiện không chỉ bằng một công thức lời nói đặc biệt, mà còn bằng một hình thức âm nhạc đặc biệt khi Nghi lễ được hát, bằng một sự sắp xếp âm thanh đã tồn tại chỉ với thay đổi rất nhỏ từ một thời kỳ sớm trong lịch sử Giáo hội. Các Thiên Thần thuộc một kiểu đặc biệt xem những lời ấy như một tiếng gọi, và lập tức hiện diện để đóng phần của các Ngài trong Nghi lễ sắp được cử hành.

The Effect of Repetition

Tác Dụng của Sự Lặp Lại

We come now to a class of mantras which act by virtue of the meaning of the words repeated. A man recites a certain form of words with firm confidence over and over again, so that their meaning beats very strongly upon his brain and upon his mental body; and if he is trying, for instance, to do a certain piece of occult work, such a repetition will greatly strengthen his will. Such mantras can be used in many different ways. As far as the man is concerned, they produce one of two effects; either they strengthen his will to do that which he is trying to do, or they impress upon him the absolute conviction that it will be done. Mantras of this type appear in the daily meditations prescribed for the Hindus, and in most occult schools; the repetition of certain sentences at fixed points during the day tends to impress the ideas contained in the sentences strongly upon the mind. “More radiant than the Sun, purer than the Snow, subtler than the Ether, is the Self, the Spirit within my heart. I am that Self; that Self am I,” is a good example of this type of mantra, and it is of course just as effective when thought as when spoken aloud.

Bây giờ chúng ta đến với một loại mantra tác động nhờ ý nghĩa của các lời được lặp lại. Một người đọc một công thức lời nói nào đó với niềm tin vững chắc, lặp đi lặp lại nhiều lần, đến nỗi ý nghĩa của chúng đập rất mạnh vào bộ não và thể trí của y; và nếu chẳng hạn y đang cố gắng thực hiện một công việc huyền bí học nào đó, sự lặp lại như vậy sẽ tăng cường rất nhiều ý chí của y. Những mantra như thế có thể được dùng theo nhiều cách khác nhau. Xét về người ấy, chúng tạo ra một trong hai tác dụng; hoặc chúng tăng cường ý chí của y để làm điều y đang cố làm, hoặc chúng in sâu vào y niềm xác tín tuyệt đối rằng điều đó sẽ được thực hiện. Các mantra thuộc loại này xuất hiện trong những bài tham thiền hằng ngày được quy định cho người Ấn giáo, và trong hầu hết các trường phái huyền bí học; việc lặp lại một số câu nhất định vào những thời điểm cố định trong ngày có khuynh hướng in mạnh các ý tưởng chứa trong những câu ấy lên thể trí. “Rạng rỡ hơn Mặt Trời, tinh khiết hơn Tuyết, vi tế hơn Dĩ Thái, là Chân Ngã, là Tinh Thần trong tim tôi. Tôi là Chân Ngã ấy; Chân Ngã ấy là tôi,” là một ví dụ hay về loại mantra này, và dĩ nhiên nó hiệu quả khi được nghĩ trong trí cũng như khi được nói thành tiếng.

Blessings

Các Phúc Lành

Under this heading should come the various types of blessings such as are given in the Church, in Freemasonry, and by the pupils of our Masters. Blessings may be arranged in two sections—those which a man gives from himself, and those which are given through him as an official by a higher power. The first kind of blessing is merely an expression of an earnest good wish. A typical instance of this is the blessing sometimes given by a father to his son, either on the death-bed of the former, or when the latter is about to start on some long and possibly dangerous journey. The blessing of the dying Isaac to his Sons Esau and Jacob is a good illustration, though in that particular case complications were introduced by the scandalous duplicity of Jacob. Readers of the Scripture account of this incident will remember that Isaac was fully persuaded of the effectiveness of his blessing, and when he discovered the deceit which had been practised upon him, he was unable to reverse the wish which he had expressed.

Dưới đề mục này nên kể đến những kiểu phúc lành khác nhau như được ban trong Giáo hội, trong Hội Tam Điểm, và bởi các môn sinh của các Chân sư chúng ta. Các phúc lành có thể được sắp thành hai phần—những phúc lành một người ban ra từ chính mình, và những phúc lành được ban qua y với tư cách một chức sắc bởi một quyền năng cao hơn. Loại phúc lành thứ nhất chỉ là một sự diễn đạt của một thiện nguyện tha thiết. Một trường hợp điển hình của điều này là phúc lành đôi khi được người cha ban cho con trai mình, hoặc trên giường hấp hối của người cha, hoặc khi người con sắp khởi hành một chuyến đi dài và có thể nguy hiểm. Phúc lành của Isaac đang hấp hối dành cho các con trai Esau và Jacob là một minh họa hay, dù trong trường hợp đặc biệt ấy các phức tạp đã được đưa vào bởi sự tráo trở tai tiếng của Jacob. Những độc giả của tường thuật trong Kinh Thánh về sự kiện này sẽ nhớ rằng Isaac hoàn toàn tin chắc vào hiệu lực của phúc lành của mình, và khi ông phát hiện sự lừa dối đã được thực hiện đối với ông, ông không thể đảo ngược thiện nguyện mà ông đã bày tỏ.

The question then arises, does a blessing of this nature bring any result, and if so how is that result produced? The only reply that can be given is that this will depend upon the earnestness of the good wish and the amount of spiritual force put into it. The blessing makes a thoughtform which attaches itself to the person who is blessed; the size, strength and persistence of that thought-form depend upon the will-power of the person giving the benediction. If the words were uttered as a matter of form, without much feeling or intention behind them, the effect would be slight and transient; on the other hand, if they came from a full heart and were uttered with definite determination, their effect would be deep and lasting.

Bấy giờ câu hỏi nảy sinh: một phúc lành thuộc bản chất này có đem lại kết quả nào không, và nếu có thì kết quả ấy được tạo ra như thế nào? Câu trả lời duy nhất có thể đưa ra là điều này sẽ tùy thuộc vào mức độ tha thiết của thiện nguyện và lượng mãnh lực tinh thần được đặt vào đó. Phúc lành tạo ra một hình tư tưởng bám vào người được chúc phúc; kích thước, sức mạnh và sự bền bỉ của hình tư tưởng ấy tùy thuộc vào quyền năng ý chí của người ban phúc. Nếu các lời được thốt ra như một hình thức, không có nhiều cảm xúc hay chủ ý phía sau, tác dụng sẽ nhẹ và thoáng qua; mặt khác, nếu chúng xuất phát từ một trái tim đầy tràn và được thốt ra với quyết tâm rõ rệt, tác dụng của chúng sẽ sâu và lâu bền.

The second type of blessing is that which is uttered by an official appointed for the purpose, through whom power flows from some higher source. A good example of this is the benediction with which most Church services conclude. This may not be given by anyone whose ecclesiastical rank is lower than that of Priest; and to this extent the blessing may be said to partake of the character of mantras of the third class, since the power of giving a definite blessing is one of those conferred upon the Priest at his ordination. In this case he is simply a channel for the power from on high, and if it should unfortunately happen that he speaks it merely as a matter of course and as part of his ritual, that would make no difference to the spiritual power outpoured.

Kiểu phúc lành thứ hai là kiểu được thốt ra bởi một chức sắc được chỉ định cho mục đích ấy, qua người đó quyền năng tuôn chảy từ một nguồn cao hơn. Một ví dụ hay về điều này là lời ban phúc mà hầu hết các nghi lễ Giáo hội kết thúc bằng đó. Lời này không thể được ban bởi bất cứ ai có phẩm trật giáo hội thấp hơn Linh mục; và trong chừng mực này, có thể nói phúc lành mang tính chất của các mantra thuộc loại thứ ba, vì quyền năng ban một phúc lành rõ rệt là một trong những điều được trao cho Linh mục khi ông thụ phong. Trong trường hợp này, ông chỉ đơn giản là một vận hà cho quyền năng từ trên cao, và nếu chẳng may ông thốt nó chỉ như một việc thường lệ và như một phần của nghi thức, điều đó sẽ không tạo khác biệt nào đối với quyền năng tinh thần được tuôn đổ.

The blessing flows equally over all, but the amount of the influences which any individual can obtain from it depends upon his receptivity. If he is full of love and devotion, he may be very greatly helped and uplifted; if he is carelessly thinking of some other matter, he will gain only the benefit of the impact of a higher vibration. It will be noted that when a Bishop is present at a service he always pronounces the benediction. The reason for that is that at his Consecration his higher principles are opened up much beyond those of the Priest; therefore power at those higher levels can be poured through him. The same general principle holds in Freemasonry also, for it is only either an Installed Master or an ordained Chaplain who pronounces the words of blessing in the course of the closing of the Lodge.

Phúc lành tuôn chảy đồng đều trên tất cả, nhưng lượng ảnh hưởng mà bất kỳ cá nhân nào có thể nhận được từ nó tùy thuộc vào khả năng tiếp nhận của y. Nếu y đầy tình thương và sùng tín, y có thể được trợ giúp và nâng cao rất nhiều; nếu y thờ ơ nghĩ đến một việc khác, y sẽ chỉ nhận được lợi ích từ sự va chạm của một rung động cao hơn. Cần lưu ý rằng khi một Giám mục hiện diện tại một nghi lễ, ông luôn phát âm lời ban phúc. Lý do là khi được Thánh hiến, các nguyên khí cao hơn của ông được mở ra vượt xa các nguyên khí của Linh mục; do đó quyền năng ở những cấp độ cao hơn ấy có thể được tuôn qua ông. Cùng nguyên tắc tổng quát này cũng đúng trong Hội Tam Điểm, vì chỉ một Chưởng Ấn đã được cài đặt hoặc một Tuyên úy đã được thụ phong mới phát âm những lời chúc phúc trong tiến trình bế mạc Chi hội.

We have already seen that one who has been accepted as a pupil of a Master has thereby become a channel for his influence; and while that influence is always flowing through the pupil, he can certainly direct its force for the moment upon any person, as he wishes. In the same way, one who is an Initiate can give the blessing of the Brotherhood, which is in truth that of the King who is its Head.

Chúng ta đã thấy rằng người đã được chấp nhận làm môn sinh của một Chân sư nhờ đó đã trở thành một vận hà cho ảnh hưởng của Ngài; và trong khi ảnh hưởng ấy luôn tuôn chảy qua môn sinh, y chắc chắn có thể hướng mãnh lực của nó trong khoảnh khắc đến bất kỳ người nào, theo ý mình. Cũng theo cách đó, một người là điểm đạo đồ có thể ban phúc lành của Huynh Đệ Đoàn, thật ra là phúc lành của Đức Vua, Đấng là vị đứng đầu của Huynh Đệ Đoàn ấy.

The Power of Sound

Quyền Năng của Âm Thanh

We may now consider the type of mantra which works only by its sound. The vibration which the sound sets in motion impinges upon the various bodies of man, and tends to bring them into harmony with it. A sound in the first place is an undulation in the air, and every musical sound has a number of overtones which it sets in motion as well. Four or five or more overtones are detected and recognized in music, but the oscillations extend a great deal further than the ear can follow. Corresponding waves are set up in higher and finer matter altogether, and therefore the chanting of a note or a series of notes produces effects upon the higher vehicles. There are sounds (I suppose we must still call them sounds) overtones which are too fine to affect the air; nevertheless they set etheric matter in motion, and that etheric matter communicates its oscillations to the man who recites the mantra and also to other people around him, and if he is directing his will towards any particular person, to that person the vibration will assuredly go. Thus the mantras which work by sound may produce decidedly material results on the physical plane, though there are other and finer waves sent forth at the same time which may affect the higher vehicles.

Bây giờ chúng ta có thể xét loại mantra chỉ tác động bằng âm thanh của nó. Rung động mà âm thanh khởi động tác động lên các thể khác nhau của con người, và có khuynh hướng đưa chúng vào hòa điệu với nó. Trước hết, âm thanh là một làn sóng trong không khí, và mọi âm thanh âm nhạc đều có một số bồi âm mà nó cũng khởi động. Bốn, năm hay nhiều bồi âm hơn được phát hiện và nhận biết trong âm nhạc, nhưng các dao động còn kéo dài xa hơn nhiều so với mức tai có thể theo được. Những làn sóng tương ứng được thiết lập trong vật chất cao hơn và vi tế hơn hẳn, và do đó việc xướng một nốt hay một chuỗi nốt tạo ra các tác dụng trên những hiện thể cao hơn. Có những âm thanh, tôi cho rằng chúng ta vẫn phải gọi là âm thanh, những bồi âm quá vi tế để ảnh hưởng đến không khí; tuy vậy chúng làm vật chất dĩ thái chuyển động, và vật chất dĩ thái ấy truyền các dao động của nó cho người đọc mantra và cả cho những người khác quanh y, và nếu y đang hướng ý chí của mình về một người đặc biệt nào đó, rung động chắc chắn sẽ đi đến người ấy. Như thế, các mantra tác động bằng âm thanh có thể tạo ra những kết quả rõ rệt thuộc vật chất trên cõi hồng trần, dù đồng thời có những làn sóng khác và vi tế hơn được phát ra, có thể ảnh hưởng đến các hiện thể cao hơn.

Such a mantra usually consists of several ordered sounds, very resonant and sonorous in character. Sometimes a single syllable only is used, as in the Sacred Word Om; but there are several ways of saying that, and they produce quite different results according to the notes upon which its syllables are chanted, and the way in which they are pronounced. For some purposes we emphasize and prolong the open sound; we combine the A U into O, strengthen that and carry it on for perhaps half the time of recitation, and then change to the M sound. But for other purposes the O should be quite short, and the humming inside the head and in the centres, which is a very powerful sound, should be prolonged. The results of these two methods differ greatly. When the O is prolonged we are affecting one another and the surrounding world, but with the long M almost the entire effect produced acts upon ourselves. Sometimes the three letters A U M are sounded separately. Again, it may be taken on many different notes in succession, in a sort of arpeggio. I have heard that according to the Indian books there are supposed to be about one hundred and seventy ways of pronouncing the Word, each with its different effect, and it is thought to be the most powerful of all mantras.

Một mantra như thế thường gồm nhiều âm thanh được sắp đặt trật tự, có tính cộng hưởng và âm vang rất mạnh. Đôi khi chỉ dùng một âm tiết duy nhất, như trong Linh từ Thiêng Liêng Om; nhưng có nhiều cách xướng âm đó, và chúng tạo ra những kết quả hoàn toàn khác nhau tùy theo các nốt mà những âm tiết của nó được xướng trên đó, và cách chúng được phát âm. Với một số mục đích, chúng ta nhấn mạnh và kéo dài âm mở; chúng ta kết hợp A U thành O, tăng cường âm đó và duy trì có lẽ trong nửa thời gian xướng đọc, rồi chuyển sang âm M. Nhưng với những mục đích khác, âm O nên rất ngắn, còn tiếng ngân bên trong đầu và trong các trung tâm, vốn là một âm thanh rất mạnh, nên được kéo dài. Kết quả của hai phương pháp này khác nhau rất nhiều. Khi âm O được kéo dài, chúng ta đang ảnh hưởng lẫn nhau và ảnh hưởng thế giới chung quanh, nhưng với âm M dài thì hầu như toàn bộ tác dụng được tạo ra tác động lên chính chúng ta. Đôi khi ba chữ A U M được xướng riêng rẽ. Lại nữa, nó có thể được lấy trên nhiều nốt khác nhau nối tiếp nhau, theo một kiểu arpeggio. Tôi đã nghe nói rằng theo các sách Ấn Độ, người ta cho rằng có khoảng một trăm bảy mươi cách phát âm Linh từ, mỗi cách có tác dụng khác nhau, và nó được xem là mạnh mẽ nhất trong tất cả các mantra.

This Hindu sacred word corresponds to the Egyptian amen. From that word also was made the aion of the Greeks and the aivum in Latin. The word aeon is one derivative of it. It has been said that Om is the word which represents the name of the Logos, the Ineffable Name, in our fifth root race, and that the word used in a similar way in the fourth root race was Tau. Swami T. Subba Row once told us that these substituted words, which are given in each root race, are all syllables of a great word which will be complete in the seventh root race.

Linh từ thiêng liêng của Ấn giáo này tương ứng với amen của Ai Cập. Từ ấy cũng tạo thành aion của người Hy Lạp và aivum trong tiếng Latin. Từ aeon là một từ phái sinh của nó. Người ta đã nói rằng Om là linh từ biểu thị danh xưng của Thượng đế, Danh Xưng Bất Khả Ngôn, trong giống dân gốc thứ năm của chúng ta, và từ được dùng theo cách tương tự trong giống dân gốc thứ tư là Tau. Swami T. Subba Row có lần nói với chúng tôi rằng những từ thay thế này, được ban trong mỗi giống dân gốc, đều là các âm tiết của một linh từ vĩ đại sẽ hoàn tất trong giống dân gốc thứ bảy.

The special effect of this word when properly sounded at the beginning of meditation or in a meeting is always like a call to attention. It arranges the particles of the subtle bodies in much the same way as an electric current acts upon the atoms in a bar of iron. Before the passing of such a current, the ultimate atoms in the metal lie pointing in various directions, but when the bar is magnetized by the electric current, they all turn over and lean in one direction. Just so, at the sound of the sacred word every particle in us responds, and we are then in the best condition to benefit by the meditation or study which is to follow. At the same time it acts as a call to other beings—human and non-human—who at once gather round, some with understanding of the meaning and power of the word, and others brought by the strangely attractive sound.

Tác dụng đặc biệt của linh từ này, khi được xướng đúng cách lúc bắt đầu tham thiền hay trong một cuộc họp, luôn giống như một tiếng gọi đến sự chú tâm. Nó sắp xếp các hạt của các thể vi tế theo cách rất giống như dòng điện tác động lên các nguyên tử trong một thanh sắt. Trước khi dòng điện ấy đi qua, các nguyên tử tối hậu trong kim loại nằm hướng về nhiều phía khác nhau, nhưng khi thanh sắt được từ hóa bởi dòng điện, tất cả chúng quay lại và nghiêng về một hướng. Cũng vậy, trước âm thanh của linh từ thiêng liêng, mọi hạt trong chúng ta đều đáp ứng, và bấy giờ chúng ta ở trong trạng thái tốt nhất để hưởng lợi từ việc tham thiền hay học tập sắp theo sau. Đồng thời, nó tác động như một tiếng gọi đến các hữu thể khác—nhân loại và phi nhân loại—những hữu thể ấy lập tức tụ quanh, một số có sự thấu hiểu về ý nghĩa và quyền năng của linh từ, một số khác được thu hút bởi âm thanh hấp dẫn kỳ lạ ấy.

This matter of sound is one that penetrates very deeply. “By the Word of the Lord were the Heavens made” in the first place. The Logos or Word is the first Emanation from the Infinite, and that quite certainly is far more than a mere figure of speech. It represents a fact, although that Emanation takes place at a level where there could not be anything such as we mean by sound, for there would be no air to convey it. Yet that which corresponds to and acts like sound is the power which is employed to create the Universe.

Vấn đề âm thanh này thâm nhập rất sâu. “Bởi Linh từ của Chúa mà các Thiên Đàng được tạo thành” ngay từ đầu. Thượng đế hay Linh từ là Xuất lộ đầu tiên từ Cái Vô Hạn, và điều đó chắc chắn còn hơn nhiều so với một lối nói ẩn dụ. Nó biểu thị một sự kiện, dù sự Xuất lộ ấy diễn ra ở một cấp độ nơi không thể có điều gì như cái chúng ta gọi là âm thanh, vì không có không khí để truyền nó. Tuy vậy, cái tương ứng với âm thanh và tác động như âm thanh là quyền năng được dùng để tạo dựng Vũ Trụ.

I do not know that we can hope to have any understanding on this plane, in this world down here, of what is meant by that Creative Word. “He spake, and it was done.” God said: “Let there be Light, and there was Light.” This was the first Expression of the Deity; the Eternal Thought concealed in darkness comes forth as the Creative Word. Perhaps because of this great Truth, words sung or spoken down here invoke higher power—power out of all proportion to the level to which they themselves belong. I am sure that there is another side of this whole question of sound which our minds cannot reach at present; we can only faintly adumbrate it. But at least we can see that the power of sound is a very great and wonderful thing.

Tôi không biết liệu chúng ta có thể hy vọng đạt được bất kỳ sự thấu hiểu nào trên cõi này, trong thế giới dưới đây, về điều được hàm ý bởi Linh Từ Sáng Tạo ấy hay không. “Ngài phán, và việc ấy thành.” Thượng đế phán: “Hãy có Ánh Sáng, và đã có Ánh Sáng.” Đây là Sự Biểu Đạt đầu tiên của Thượng đế; Tư Tưởng Vĩnh Cửu ẩn trong bóng tối đi ra như Linh Từ Sáng Tạo. Có lẽ vì Chân Lý vĩ đại này, những lời được hát hay nói ở dưới đây khẩn cầu quyền năng cao hơn—quyền năng vượt xa mọi tỉ lệ với cấp độ mà chính chúng thuộc về. Tôi chắc rằng có một mặt khác của toàn bộ vấn đề âm thanh này mà trí tuệ chúng ta hiện nay chưa thể vươn tới; chúng ta chỉ có thể phác họa mờ nhạt về nó. Nhưng ít nhất chúng ta có thể thấy rằng quyền năng của âm thanh là một điều rất vĩ đại và kỳ diệu.

All mantras that depend upon the power of sound are valuable only in the language in which they have been arranged. If we translate such an one into another language, we shall have another and quite different group of sounds. Broadly speaking, the good mantra which is intended to harmonize the body and to produce beneficent results consists largely of long open vowels. We find this in our own Sacred Word, and the same is true of the Amen of the Egyptians, which has been handed down into the Christian Church. It is, by the way, best sounded on two notes. The Church has its traditional way of taking it on two notes a semitone apart—usually F sharp and G.

Tất cả mantra tùy thuộc vào quyền năng của âm thanh chỉ có giá trị trong ngôn ngữ mà chúng đã được sắp đặt. Nếu chúng ta dịch một mantra như thế sang một ngôn ngữ khác, chúng ta sẽ có một nhóm âm thanh khác và hoàn toàn khác biệt. Nói chung, mantra tốt nhằm điều hòa thể và tạo ra những kết quả lành thường gồm phần lớn các nguyên âm mở dài. Chúng ta thấy điều này trong chính Linh từ Thiêng Liêng của mình, và điều tương tự đúng với Amen của người Ai Cập, vốn đã được truyền xuống vào Giáo hội Cơ Đốc. Nhân tiện, tốt nhất là xướng nó trên hai nốt. Giáo hội có cách truyền thống của mình là lấy nó trên hai nốt cách nhau nửa cung—thường là Fa thăng và Sol.

Mantras which are used for evil purposes contain nearly always short vowels and consonants of a tearing and disruptive character, such as hrim, kshrang or phut. These uncouth exclamations are delivered with a furious energy and spitefulness which certainly makes them terribly powerful for evil. Sometimes all the vowels in turn are inserted into these cacophonous combinations of consonants, and their utterances conclude with some peculiarly explosive curses which it seems impossible to express in any ordinary system of letters. In Oriental countries, where they know something about these things, I fear that the mantra is often used for evil purposes. That is so also among the negroes. l have come across a good deal of that in connection with Voodoo and Obeah ceremonies, of which I saw something both in the West Indies and South America, and I know that there is much hatred put into such spells and incantations.

Những mantra được dùng cho các mục đích ác gần như luôn chứa các nguyên âm ngắn và các phụ âm có tính xé rách và phá vỡ, như hrim, kshrang hay phut. Những tiếng thốt thô kệch này được phát ra với một năng lượng hung dữ và ác ý chắc chắn khiến chúng trở nên mạnh khủng khiếp cho điều ác. Đôi khi tất cả các nguyên âm lần lượt được chèn vào những tổ hợp phụ âm chói tai này, và các phát ngôn của chúng kết thúc bằng vài lời nguyền rủa bùng nổ kỳ dị đến nỗi dường như không thể diễn tả bằng bất cứ hệ thống chữ cái thông thường nào. Ở các quốc gia phương Đông, nơi người ta biết đôi chút về những điều này, tôi e rằng mantra thường được dùng cho các mục đích ác. Điều đó cũng đúng giữa những người da đen. Tôi đã gặp khá nhiều điều như vậy liên quan đến các nghi lễ Voodoo và Obeah, trong đó tôi đã thấy đôi chút ở cả Tây Ấn và Nam Mỹ, và tôi biết rằng có nhiều hận thù được đặt vào những bùa chú và thần chú như thế.

Our connection with mantras will be only with those of a beneficent and kindly nature, and not with the maleficent. But good and ill alike have the same method of working; they are all intended to produce vibrations in the subtle bodies, either of the reciter or of those at whom he aims the mantra. Sometimes they are intended to impose entirely new rates of oscillation. It strikes Western minds oddly that people should be recommended to recite a mantra three thousand times. Our first feeling is: How can we find time? We say that time is money; the Oriental says that time is naught; it is a difference in the point of view. The Oriental methods and ideas are often unsuited to our Western lives; but none the less they have their value for those for whom they are intended. Some have felt that the study and meditation prescribed for the members of our Esoteric School are a heavy burden for those who are unaccustomed to such exercises; but no Oriental would ever think so.

Sự liên hệ của chúng ta với mantra sẽ chỉ là với những mantra có bản chất thiện lành và nhân hậu, chứ không phải với những mantra độc hại. Nhưng thiện và ác đều có cùng phương pháp tác động; tất cả đều nhằm tạo ra các rung động trong các thể vi tế, hoặc của người đọc, hoặc của những người mà y nhắm mantra đến. Đôi khi chúng nhằm áp đặt những nhịp dao động hoàn toàn mới. Điều khiến tâm trí phương Tây thấy lạ là người ta được khuyên đọc một mantra ba nghìn lần. Cảm giác đầu tiên của chúng ta là: Làm sao chúng ta tìm được thời gian? Chúng ta nói thời gian là tiền bạc; người phương Đông nói thời gian không là gì cả; đó là sự khác biệt trong quan điểm. Các phương pháp và ý tưởng phương Đông thường không phù hợp với đời sống phương Tây của chúng ta; nhưng dù vậy chúng vẫn có giá trị đối với những người mà chúng được dành cho. Một số người cảm thấy rằng việc học tập và tham thiền được quy định cho các thành viên Trường Bí Truyền của chúng ta là một gánh nặng lớn đối với những ai chưa quen với các bài tập như thế; nhưng không người phương Đông nào lại nghĩ vậy.

The Brahmana practically spends his life in religious recitations, for every act that he performs all through the day is always accompanied by some text or pious thought. It is a life lived absolutely in religion, or rather it is supposed to be such. In many cases to-day it is an outer form only, a sort of shell; but men still recite the words, even though they may not put the old life and energy into them. They have plenty of time; they can well afford to repeat a phrase a hundred and eight times a day; and the object of their doing so is perfectly clear.

Người Bà-la-môn thực tế dành đời mình cho những lời đọc tôn giáo, vì mọi hành động mà y thực hiện suốt ngày luôn đi kèm với một đoạn kinh hay tư tưởng đạo đức nào đó. Đó là một đời sống được sống hoàn toàn trong tôn giáo, hay đúng hơn được giả định là như thế. Trong nhiều trường hợp ngày nay, đó chỉ là một hình thức bên ngoài, một loại vỏ; nhưng người ta vẫn đọc các lời ấy, dù họ có thể không đặt sự sống và năng lượng xưa vào chúng. Họ có nhiều thời gian; họ hoàn toàn có thể lặp lại một câu một trăm lẻ tám lần mỗi ngày; và mục tiêu của việc họ làm như vậy là hoàn toàn rõ ràng.

The Christ is said to have warned his disciples not to use vain repetitions when they prayed, as did the heathen; and from that text the deduction has been made that all repetitions are useless. They assuredly would be so in an invocation addressed to the Deity, for they would imply that he had not heard the first request! They would be (or should be) unnecessary for disciples—for men who have already made some progress along the path of development; to formulate an intention clearly and to express it once strongly should surely be sufficient for them. But the ordinary man of the world has by no means reached that stage; it often needs a long course of steady hammering to impress a new vibration upon him, and so for him repetition are far from useless, for they are deliberately intended to produce definite results. The constant impinging of these sounds (and of the various undulations which they set up) upon the different vehicles does tend steadily to bring those vehicles into harmony with a particular set of ideas.

Người ta nói Đức Christ đã cảnh báo các đệ tử của Ngài đừng dùng những lặp lại vô ích khi họ cầu nguyện, như người ngoại giáo đã làm; và từ đoạn ấy đã có suy luận rằng mọi sự lặp lại đều vô dụng. Chắc chắn chúng sẽ vô dụng trong một lời khẩn cầu dâng lên Thượng đế, vì chúng sẽ hàm ý rằng Ngài đã không nghe lời thỉnh cầu đầu tiên! Chúng sẽ là, hoặc nên là, không cần thiết đối với các đệ tử—đối với những người đã đạt được một phần tiến bộ nào đó trên con đường phát triển; việc hình thành một chủ ý rõ ràng và diễn đạt nó một lần mạnh mẽ hẳn phải đủ cho họ. Nhưng người đời thường thì tuyệt nhiên chưa đạt đến giai đoạn ấy; thường cần một quá trình lâu dài của sự gõ nhịp đều đặn để in một rung động mới lên y, và vì vậy đối với y, các sự lặp lại không hề vô ích, vì chúng được cố ý nhằm tạo ra những kết quả nhất định. Sự tác động liên tục của các âm thanh này, và của những làn sóng khác nhau mà chúng thiết lập, lên các hiện thể khác nhau quả thật có khuynh hướng đều đặn đưa những hiện thể ấy vào hòa điệu với một tập hợp ý tưởng đặc biệt.

This tuning-up of vibrations is analogous to the work done by an Indian Guru upon his pupils, which has already been mentioned in Chapter IV. All the time the waves radiating from his astral body are playing upon their astral bodies, the waves from his mental and causal bodies are playing upon theirs; and the result is that, because his vibrations are by the hypothesis stronger than those of his pupils, he gradually brings them into closer and closer harmony with himself, if they are in any way capable of being so tuned. The constant recitation of a mantra is intended to tune up the particular part of the mental and astral bodies at which it is aimed, and there is no doubt at all that it can and does produced powerful results.

Việc điều chỉnh các rung động này tương tự với công việc mà một Guru Ấn Độ thực hiện trên các môn sinh của mình, điều đã được đề cập trong Chương IV. Suốt thời gian ấy, các làn sóng tỏa ra từ thể cảm dục của ông đang tác động lên các thể cảm dục của họ, các làn sóng từ các thể trí và thể nguyên nhân của ông đang tác động lên các thể tương ứng của họ; và kết quả là, vì theo giả định các rung động của ông mạnh hơn các rung động của môn sinh mình, ông dần dần đưa họ vào sự hòa điệu ngày càng sát hơn với chính ông, nếu họ có khả năng được điều chỉnh như thế theo bất cứ cách nào. Việc đọc mantra liên tục nhằm điều chỉnh phần đặc biệt của các thể trí và cảm dục mà nó nhắm đến, và hoàn toàn không nghi ngờ gì rằng nó có thể tạo ra và quả thật tạo ra những kết quả mạnh mẽ.

The same methods are prescribed in Christian lands. One may often see a Roman Catholic reciting his “Aves” and “Paternosters” many times over. Generally he just mutters them, and so they are of little use to him, except for the thoughts that they may suggest to him. In India mantras are always chanted, and the chanted mantra does produce an effect. That is one reason why the older languages are better in this respect than modern tongues. Modern languages are generally spoken quickly and abruptly, and only the Italian, Spanish and Greek peasants seem to speak in the old way in long, musical cadences. In the Liberal Catholic Church, however, we especially recommended that its service shall always be in the language of the country, because we find that far more devotion is aroused in the people if they understand clearly what is being said and can join intelligently in the ceremonies. But there can be no question that the Latin is more sonorous. Many mantras of this nature have no special meaning; are little more than a mere collection of vowels. In the Pistis Sophia, the well-known Gnostic treatise, there are a number of such meaningless mantras, marked in a way that must have indicated chanting.

Những phương pháp tương tự cũng được quy định trong các xứ Cơ Đốc giáo. Người ta thường có thể thấy một tín đồ Công giáo La Mã đọc đi đọc lại nhiều lần các “Kính Mừng” và “Kinh Lạy Cha” của mình. Thông thường y chỉ lẩm bẩm chúng, và vì vậy chúng ít ích lợi cho y, ngoại trừ những tư tưởng mà chúng có thể gợi lên nơi y. Ở Ấn Độ, mantra luôn được xướng, và mantra được xướng quả thật tạo ra một tác dụng. Đó là một lý do vì sao các ngôn ngữ cổ tốt hơn về phương diện này so với các ngôn ngữ hiện đại. Các ngôn ngữ hiện đại thường được nói nhanh và gấp, và chỉ những nông dân Ý, Tây Ban Nha và Hy Lạp dường như còn nói theo lối xưa, trong những nhịp điệu dài và giàu nhạc tính. Tuy nhiên, trong Giáo hội Công giáo Tự do, chúng tôi đặc biệt khuyến nghị rằng nghi lễ của Giáo hội luôn bằng ngôn ngữ của quốc gia, vì chúng tôi thấy rằng nơi dân chúng, lòng sùng tín được khơi dậy nhiều hơn hẳn nếu họ hiểu rõ điều đang được nói và có thể tham dự các nghi lễ một cách thông minh. Nhưng không thể nghi ngờ rằng tiếng Latin có âm vang hơn. Nhiều mantra thuộc bản chất này không có ý nghĩa đặc biệt; chỉ hơn một chút so với một tập hợp nguyên âm đơn thuần. Trong Pistis Sophia, khảo luận Ngộ đạo nổi tiếng, có một số mantra vô nghĩa như thế, được đánh dấu theo một cách hẳn đã chỉ định việc xướng.

Such rolling sonorous sounds as we find in the Indian mantras impose their rates of vibrations gradually on the various bodies, and so can be used to economize force. Anything whatever that we do by a mantra we could do by our will without the mantra; but the mantra is like a piece of labour-saving machinery. It sets up the required vibrations, doing part of the work for us and making it easier in consequence; we may therefore regard it as a means for economizing force.

Những âm thanh vang dội, ngân nga như ta thấy trong các mantra Ấn Độ dần dần áp đặt các nhịp rung động của chúng lên các thể khác nhau, và vì vậy có thể được dùng để tiết kiệm mãnh lực. Bất cứ điều gì ta làm bằng một mantra, ta đều có thể làm bằng ý chí của mình mà không cần mantra; nhưng mantra giống như một bộ máy tiết kiệm lao lực. Nó thiết lập các rung động cần thiết, làm một phần công việc cho chúng ta và do đó khiến việc ấy dễ hơn; vì vậy chúng ta có thể xem nó như một phương tiện để tiết kiệm mãnh lực.

Another point with regard to mantras which is stressed in the Indian books is that students are forbidden to use them in the presence of coarse or evil-minded people, because the power of a mantra will often intensity evil as well as good. If there were a person present who could not answer to the vibrations in their higher form, he might well received a lower octave, which would be quite likely to strengthen the evil in him. We should never use a mantra where there are people who are likely to be injured by it.

Một điểm khác liên quan đến mantra được nhấn mạnh trong các sách Ấn Độ là đạo sinh bị cấm dùng chúng trước mặt những người thô lậu hay có tâm địa xấu, vì quyền năng của một mantra thường sẽ tăng cường điều ác cũng như điều thiện. Nếu có mặt một người không thể đáp ứng với các rung động ở hình thức cao hơn của chúng, y rất có thể nhận một quãng tám thấp hơn, điều ấy rất có khả năng củng cố điều ác trong y. Chúng ta không bao giờ nên dùng một mantra ở nơi có những người có khả năng bị nó gây hại.

Madame Blavatsky told us, I remember, that a mantra might be recited not for oneself at all, but with a special view to someone whom it was thought it might help. In this way we might recite the Sacred Word or the Gayatri, or any of those beautiful Buddhist mantras which flow so sweetly, thinking strongly of a special person and projecting towards him the force of the mantra. But she advised us to use these things with care. Again, she gave a caution that no one should attempt to use a mantra which is too high for him. None such will be given to us by our teachers; but I would say this, as a caution to neophytes, that if the reciting even of the Sacred Word in any particular way should produce headache or a feeling of nausea or faintness, it should be stopped at once. We should go on working at the development of our characters, and try it again in a few months. In using the Word, we are invoking great forces, and if we are not yet quite up to their level they may not be harmonious, and the result may be not invariably good.

Tôi nhớ Madame Blavatsky từng nói với chúng tôi rằng một mantra có thể được đọc không phải vì chính mình chút nào, mà với mục đích đặc biệt hướng đến một người nào đó mà ta nghĩ nó có thể giúp. Theo cách này, chúng ta có thể đọc Linh từ Thiêng Liêng hay Gayatri, hoặc bất kỳ mantra Phật giáo đẹp đẽ nào tuôn chảy êm dịu, đồng thời nghĩ mạnh mẽ đến một người đặc biệt và phóng chiếu về phía người ấy mãnh lực của mantra. Nhưng bà khuyên chúng tôi dùng những điều này một cách cẩn trọng. Lại nữa, bà đưa ra lời cảnh giác rằng không ai nên cố dùng một mantra quá cao đối với mình. Những mantra như thế sẽ không được các huấn sư của chúng ta trao cho chúng ta; nhưng tôi muốn nói điều này, như một lời cảnh giác đối với những người sơ cơ, rằng nếu việc đọc ngay cả Linh từ Thiêng Liêng theo bất kỳ cách đặc biệt nào gây đau đầu hoặc cảm giác buồn nôn hay choáng váng, thì phải ngừng ngay lập tức. Chúng ta nên tiếp tục làm việc với sự phát triển Tính cách của mình, và thử lại sau vài tháng. Khi dùng Linh từ, chúng ta đang khẩn cầu những mãnh lực vĩ đại, và nếu chúng ta chưa hoàn toàn đạt đến cấp độ của chúng, chúng có thể không hòa hợp, và kết quả có thể không phải lúc nào cũng tốt.

In addition to the effect of the vibration of the chanted sound, many of these mantras resemble our third type in having powers associated with them. For example, certain Angels are connected with the Gayatri and the Tisarana, though they belong to very different types.

Ngoài tác dụng của rung động của âm thanh được xướng, nhiều mantra này giống loại thứ ba của chúng ta ở chỗ có những quyền năng liên kết với chúng. Chẳng hạn, một số Thiên Thần nhất định liên hệ với Gayatri và Tisarana, dù các Ngài thuộc những kiểu rất khác nhau.

The Gayatri is perhaps the greatest and most beautiful of all the ancient mantras. It has been chanted all over India from time immemorial, and the Deva kingdom has learnt to understand it and respond to it in a very striking manner—a manner which is in itself most significant, as showing that, in an antiquity so remote that the very memory of it has been forgotten, the altruistic use of such mantras was fully comprehended and practiced. It begins always with the sacred word Om, and with the enumeration of the planes upon which its action is desired—the three worlds in which man lives, the physical, the astral and the mental; and as each plane is mentioned, the Devas belonging to that plane flock round the singer with joyous enthusiasm to do the work which by the recitation of the mantra he is about to give them. Students will remember that in India Shiva is sometimes called Nilakantha, the Blue-Throated, and that there is a legend connected with that title. It is interesting to note that some of the Angels who respond when the Gayatri is chanted bear that characteristic of the blue throat, and are clearly first-ray in type.

Gayatri có lẽ là mantra vĩ đại và đẹp đẽ nhất trong tất cả các mantra cổ xưa. Nó đã được xướng khắp Ấn Độ từ thời xa xưa không thể nhớ, và giới thiên thần đã học thấu hiểu nó và đáp ứng với nó theo một cách rất nổi bật—một cách tự nó hết sức thâm nghĩa, vì cho thấy rằng trong một thời cổ đại xa xôi đến mức chính ký ức về nó đã bị quên lãng, việc sử dụng các mantra như thế một cách vị tha đã được thấu hiểu và thực hành đầy đủ. Nó luôn bắt đầu bằng linh từ thiêng liêng Om, và bằng sự liệt kê các cõi mà tác động của nó được mong muốn—ba cõi giới trong đó con người sống, cõi hồng trần, cõi cảm dục và cõi trí; và khi mỗi cõi được nhắc đến, các Thiên Thần thuộc cõi ấy tụ quanh người hát với lòng hân hoan nhiệt thành để thực hiện công việc mà bằng việc đọc mantra, y sắp giao cho các Ngài. Các đạo sinh sẽ nhớ rằng ở Ấn Độ Shiva đôi khi được gọi là Nilakantha, Vị Cổ Xanh, và có một truyền thuyết liên hệ với danh hiệu ấy. Thật thú vị khi lưu ý rằng một số Thiên Thần đáp ứng khi Gayatri được xướng mang đặc điểm cổ xanh ấy, và rõ ràng thuộc kiểu cung một.

This wonderful mantra is an invocation to the Sun—of course really to the Solar Logos, who stands behind that grandest of all symbols; and the great shaft of light which immediately pours down upon and into the reciter comes as though from the physical Sun, in whatever direction that Sun may happen to be. This shaft of light is white tinged with gold, and shot with that electric blue which is so often seen in connection with any manifestation of the power of the first Ray; but when it has filled the very soul of the reciter it promptly shoots from him again in seven great rays or cones having the colours of the spectrum. It is as though the singer acts as a prism; yet the colourrays which dart forth are of a shape the reverse of what we usually find in such cases. Commonly when we send out rays of spiritual force they spring forth from a point in the body—the heart, the brain, or some other centre; and as they shoot out they steadily broaden fanwise, as do those shining from a lighthouse. But these rays start from a basis wider than the man himself—a basis which is the circumference of his aura; and instead of widening out they decrease to a point, just as do the rays of a conventional star except that they are of course cones of light instead of mere triangles.

Mantra kỳ diệu này là một lời khẩn cầu hướng đến Mặt Trời—dĩ nhiên thật ra là hướng đến Thái dương Thượng đế, Đấng đứng sau biểu tượng huy hoàng nhất trong mọi biểu tượng ấy; và luồng ánh sáng vĩ đại lập tức tuôn xuống trên và vào người đọc đến như thể từ Mặt Trời hồng trần, bất kể Mặt Trời ấy tình cờ ở phương hướng nào. Luồng ánh sáng này trắng pha vàng, và được xuyên bởi màu xanh điện vốn rất thường được thấy liên hệ với bất kỳ biểu hiện nào của quyền năng cung một; nhưng khi đã lấp đầy chính linh hồn của người đọc, nó lập tức phóng ra từ y lần nữa thành bảy tia hay nón lớn có các màu của quang phổ. Nó như thể người hát đóng vai một lăng kính; tuy vậy những tia màu phóng ra có hình dạng ngược với điều chúng ta thường thấy trong các trường hợp như thế. Thông thường khi chúng ta phóng ra các tia mãnh lực tinh thần, chúng bật ra từ một điểm trong thể—tim, bộ não, hoặc một trung tâm nào khác; và khi phóng ra, chúng đều đặn mở rộng như cái quạt, giống các tia sáng từ một ngọn hải đăng. Nhưng những tia này khởi đi từ một nền tảng rộng hơn chính con người—một nền tảng là chu vi của hào quang của y; và thay vì mở rộng ra, chúng thu nhỏ lại thành một điểm, đúng như các tia của một ngôi sao quy ước, ngoại trừ việc dĩ nhiên chúng là các nón ánh sáng chứ không chỉ là các tam giác.

Another remarkable feature is that these seven rays do not radiate in a circle in all directions, but only in a semi-circle in the direction which the reciter is facing. Furthermore these rays have a curious appearance of solidifying as they grow narrower, until they end in a point of blinding light. And a still more curious phenomenon is that these points act as though they were living; if a man happens to come in the way of one of them, that point curves with incredible rapidity and touches his heart and his brain, causing them to glow momentarily in response. Each ray appears to be able to produce this result on an indefinite number of people in succession; in testing it on a closely-packed crowd we found that the rays apparently divide the crowd between them, each acting on the section that happened to be in front of it, and not interfering with any other section.

Một đặc điểm đáng chú ý khác là bảy tia này không tỏa ra theo một vòng tròn về mọi hướng, mà chỉ theo một nửa vòng tròn về hướng mà người đọc đang đối diện. Hơn nữa, các tia này có vẻ ngoài kỳ lạ như thể đặc lại khi chúng hẹp dần, cho đến khi kết thúc ở một điểm ánh sáng chói lòa. Và một hiện tượng còn kỳ lạ hơn nữa là các điểm này tác động như thể chúng đang sống; nếu một người tình cờ đi vào đường của một trong chúng, điểm ấy cong lại với tốc độ không thể tin được và chạm vào tim và bộ não của người đó, khiến chúng lóe sáng trong chốc lát để đáp ứng. Mỗi tia dường như có thể tạo ra kết quả này trên một số lượng người không xác định nối tiếp nhau; khi thử nghiệm nó trên một đám đông chen chúc, chúng tôi thấy các tia dường như chia đám đông giữa chúng, mỗi tia tác động lên phần tình cờ ở trước nó, và không can thiệp vào bất kỳ phần nào khác.

As to the question of the language of the mantra, it seems to be of minor importance. The repetition of the words in English, having a clear intention behind them, produced the full effects. The recitation of the same thing in Sanskrit with the same intention brought about an identical result, but in addition built round the radiating shafts a soundform resembling a wonderfully intricate kind of carved wooden framework; it provided us with something which might be imaged as a sevenfold gun through which the rays were shooting out. This sound-form extended only for a short distance, and did not seem to make any difference at all to the power or size of the rays.

Về vấn đề ngôn ngữ của mantra, điều đó dường như ít quan trọng hơn. Việc lặp lại các lời bằng tiếng Anh, với một chủ ý rõ ràng phía sau, tạo ra đầy đủ các tác dụng. Việc đọc cùng điều ấy bằng tiếng Sanskrit với cùng chủ ý đem lại một kết quả đồng nhất, nhưng thêm vào đó xây quanh các luồng tỏa chiếu một hình âm thanh giống như một loại khung gỗ chạm trổ vô cùng tinh xảo; nó cung cấp cho chúng tôi một điều có thể được hình dung như một khẩu súng thất phân, qua đó các tia đang bắn ra. Hình âm thanh này chỉ kéo dài một khoảng ngắn, và dường như không tạo ra chút khác biệt nào đối với quyền năng hay kích thước của các tia.

A Sanskrit scholar tells me that, while the ordinary word for the sun is Surya, this especial title Savitri is used always to imply the Sun (that is to say the Solar Logos) as inspirer or encourager. It seems to have a signification closely allied to the word Paraclete, which is often, but very unsatisfactorily, translated as the Comforter.[12] My friend also emphasizes the fact that this is not a prayer to the Logos to give us wisdom or devotion, but the expression of an earnest aspiration and resolve that his influence shall so act upon us as to call out and to strengthen that which already exists within us.

Một học giả tiếng Sanskrit nói với tôi rằng, trong khi từ thông thường chỉ mặt trời là Surya, danh hiệu đặc biệt Savitri này luôn được dùng để hàm ý Mặt Trời, tức là Thái dương Thượng đế, như Đấng truyền cảm hứng hay khích lệ. Nó dường như có một ý nghĩa rất gần với từ Paraclete, vốn thường được dịch là Đấng An Ủi nhưng rất không thỏa đáng. Bạn tôi cũng nhấn mạnh sự kiện rằng đây không phải là lời cầu nguyện dâng lên Thượng đế để xin Ngài ban cho chúng ta minh triết hay sùng tín, mà là sự diễn đạt của một khát vọng và quyết tâm tha thiết rằng ảnh hưởng của Ngài sẽ tác động lên chúng ta đến mức khơi gọi và tăng cường điều đã hiện hữu bên trong chúng ta.

When the Buddhist Tisarana is chanted the Angels that come are those especially associated with the Yellow Robe, and they bring with them a wonderful peace and joyousness, for although they are so peaceful they are amongst the most joyous in the world.

Khi Tisarana Phật giáo được xướng lên, các Thiên Thần đến là những vị đặc biệt liên hệ với Áo Vàng, và các Ngài mang theo một sự an bình và hân hoan kỳ diệu, vì dù các Ngài rất an bình, các Ngài thuộc số những vị hân hoan nhất trên thế giới.

When we speak of Angels as “appearing” we must remember all the dimensions of space. They have not to “come” in the sense of starting from somewhere far away—from a far-distant heaven, for example. I do not know whether I shall make the matter hopelessly puzzling if I put it that the great forces representing the Logos manifest in those particular forms in answer to the Invocation. They are always there, always ready, but they turn themselves outward in response to the call.

Khi nói về các Thiên Thần như “xuất hiện”, chúng ta phải nhớ đến mọi chiều kích của không gian. Các Ngài không cần “đến” theo nghĩa khởi hành từ một nơi nào đó rất xa — chẳng hạn từ một cõi trời xa xăm. Tôi không biết liệu tôi có làm vấn đề trở nên rối rắm đến mức vô vọng hay không nếu tôi diễn đạt rằng những mãnh lực vĩ đại đại diện cho Thượng đế biểu hiện trong các hình tướng đặc thù ấy để đáp lại sự Khẩn Cầu. Các Ngài luôn ở đó, luôn sẵn sàng, nhưng Các Ngài xoay mình hướng ra ngoài để đáp ứng tiếng gọi.

That is the whole history of that sort of prayer and its answer. We have only to think strongly of an idea, and that which ensouls it or represents it will manifest itself to us. Any strong thought of devotion brings an instant response; the Universe would be dead if it did not. It is in the natural law that the response must come; the appeal and the reply are like the obverse and the reverse of a coin; the answer is only the other side of the request, just as we say of karma that the effect is the other side of the cause. There is a wonderful unity in Nature, but people enfold themselves so thickly in their personalities that they do not know anything about it. It is only a question of opening ourselves up. One can quite easily see that when we are able to yield ourselves to nature, we can practically command nature, because by the attitude we take we can call forth its forces, and everything works with us. This is clearly explained in Light on the Path. We must recognize the forces of nature, and open ourselves up to them; and because these powers are flowing with us, everything that before was difficult becomes so much easier.

Đó là toàn bộ lịch sử của loại cầu nguyện ấy và lời đáp lại của nó. Chúng ta chỉ cần suy nghĩ mạnh mẽ về một ý tưởng, và điều phú linh cho nó hoặc đại diện cho nó sẽ tự biểu hiện trước chúng ta. Bất kỳ tư tưởng sùng kính mạnh mẽ nào cũng đem lại một đáp ứng tức thời; Vũ trụ sẽ chết nếu không như vậy. Trong định luật tự nhiên, đáp ứng phải đến; lời kêu gọi và lời đáp giống như mặt trước và mặt sau của một đồng tiền; lời đáp chỉ là mặt kia của lời thỉnh cầu, cũng như chúng ta nói về nghiệp quả rằng kết quả là mặt kia của nguyên nhân. Có một sự hợp nhất kỳ diệu trong Thiên nhiên, nhưng con người tự bao bọc mình quá dày trong các phàm ngã của họ đến nỗi họ không biết gì về điều đó. Vấn đề chỉ là mở rộng chính mình. Người ta có thể khá dễ dàng thấy rằng khi chúng ta có thể tự phó mình cho thiên nhiên, trên thực tế chúng ta có thể điều khiển thiên nhiên, bởi vì bằng thái độ mà chúng ta giữ, chúng ta có thể khơi gọi các mãnh lực của nó, và mọi sự đều cùng hoạt động với chúng ta. Điều này được giải thích rõ ràng trong Ánh sáng trên Đường Đạo. Chúng ta phải nhận biết các mãnh lực của thiên nhiên và mở mình ra với chúng; và vì các quyền năng này đang tuôn chảy cùng chúng ta, mọi điều trước kia khó khăn trở nên dễ dàng hơn rất nhiều.

There is yet another section of the whole subject of mantras as to which I myself have very little information. There is the power not only of sound but of words as such, as numbers, and even of letters. We do not trouble about these things in modern days, but in the Sanskrit and also in the Hebrew alphabet every letter has its assigned value, not only of number, but also of power and colour. I have known clairvoyants who see ordinary Roman letters as printed in our books as each of a different colour, A being always red, let us say, B always blue, C yellow, D green, and so on. I have never had any such experience myself; I suppose my mind does not work in that way. Similarly there are psychics who always see the days of the week as of different colours. That is not my experience; I am not sensitive in that way either, nor do I understand what is meant. That may perhaps be connected with astrological influences; I do not know. This aspect of things is also connected with mantras, and there is a school of mantrists who give to each letter a numerical value, quite independent of its position in the alphabet; and they will tell you that if they add up the values which they assign to the letters of a given word or sentence, and so arrive at a certain total, and if the same total can be made by adding the letters of another word or group of words, the same mantric effect will be produced by the two sentences. But about that I know nothing.

Còn có một phần khác nữa trong toàn bộ chủ đề về các mantram mà chính tôi có rất ít thông tin. Có quyền năng không chỉ của âm thanh mà còn của chính các từ, như những con số, và ngay cả của các chữ cái. Ngày nay chúng ta không bận tâm về những điều này, nhưng trong mẫu tự Sanskrit và cả trong mẫu tự Hebrew, mỗi chữ cái đều có giá trị được ấn định của nó, không chỉ về số lượng, mà còn về quyền năng và màu sắc. Tôi đã biết những nhà thông nhãn thấy các chữ cái La Mã thông thường được in trong sách của chúng ta như mỗi chữ có một màu khác nhau, chẳng hạn A luôn là đỏ, B luôn là xanh dương, C vàng, D xanh lá, và cứ thế. Bản thân tôi chưa từng có kinh nghiệm nào như vậy; tôi cho rằng thể trí của tôi không hoạt động theo cách ấy. Tương tự, có những người thông linh luôn thấy các ngày trong tuần như có những màu khác nhau. Đó không phải là kinh nghiệm của tôi; tôi cũng không nhạy cảm theo cách ấy, cũng không hiểu điều đó có nghĩa gì. Điều ấy có lẽ có liên hệ với các ảnh hưởng chiêm tinh; tôi không biết. Phương diện này của sự việc cũng liên quan đến các mantram, và có một trường phái những người dùng mantram gán cho mỗi chữ cái một giá trị số học, hoàn toàn độc lập với vị trí của nó trong bảng chữ cái; và họ sẽ nói với bạn rằng nếu họ cộng các giá trị mà họ gán cho những chữ cái của một từ hay câu nhất định, và nhờ đó đạt tới một tổng số nào đó, rồi nếu cùng tổng số ấy có thể được tạo ra bằng cách cộng các chữ cái của một từ khác hay một nhóm từ khác, thì hai câu ấy sẽ tạo ra cùng một hiệu quả mantram. Nhưng về điều đó tôi không biết gì.

The mantra is usually a short, strong formula, and when for any purpose we want to produce a decided effect, that is the kind of form that our adjuration must take. If we wish to affect people profoundly and rapidly when speaking to them, we must use sentences which are short and strong, not long and rambling; they must follow the line of the military command or of the mantra; and there must be a definite climax. Suppose we wish to help a person who is frightened. We may formulate within ourselves such words as: “I am strong, strong, strong; I am part of God, and God is strength, so I am full of that strength”; and the repetition of the idea will bring the divine strength within us to the surface, and we shall be able to inspire others with our courage. In this as in all other lines, knowledge is power; if we wish to work to the best advantage we must understand, and if we wish to understand we must study. The wise man knows how to live in peace and happiness, because his life is in harmony with God’s life. Comprehending all, he sympathizes with all; he has cast selfishness behind him for ever, and he lives but to help and to bless.

Mantram thường là một công thức ngắn, mạnh mẽ, và khi vì bất kỳ mục đích nào chúng ta muốn tạo ra một hiệu quả rõ rệt, đó là loại hình thức mà lời khẩn lệnh của chúng ta phải mang lấy. Nếu chúng ta muốn tác động sâu xa và nhanh chóng đến người khác khi nói với họ, chúng ta phải dùng những câu ngắn và mạnh, không dài dòng lan man; chúng phải đi theo đường lối của mệnh lệnh quân sự hoặc của mantram; và phải có một cao trào rõ rệt. Giả sử chúng ta muốn giúp một người đang sợ hãi. Chúng ta có thể hình thành trong chính mình những lời như: “Tôi mạnh mẽ, mạnh mẽ, mạnh mẽ; tôi là một phần của Thượng đế, và Thượng đế là sức mạnh, nên tôi tràn đầy sức mạnh ấy”; và sự lặp lại ý tưởng sẽ đưa sức mạnh thiêng liêng bên trong chúng ta lên bề mặt, và chúng ta sẽ có thể truyền cảm hứng cho người khác bằng lòng can đảm của mình. Trong điều này cũng như trong mọi đường lối khác, tri thức là quyền năng; nếu muốn làm việc với lợi thế tốt nhất, chúng ta phải thấu hiểu, và nếu muốn thấu hiểu, chúng ta phải học hỏi. Người minh triết biết cách sống trong an bình và hạnh phúc, bởi vì đời sống của y hài hòa với đời sống của Thượng đế. Thấu hiểu tất cả, y cảm thông với tất cả; y đã vĩnh viễn bỏ lại sau lưng sự ích kỷ, và y sống chỉ để giúp đỡ và ban phúc.

The Requirements Never Change

Các Yêu Cầu Không Bao Giờ Thay Đổi

In considering the different systems described above it must not be imagined that their methods are mutually exclusive. Each plan contains something of nearly all the others; they are defined by that which dominates in each case. Nor should it be supposed that any of them are strictly necessary. What is required is that which lies beneath all of them—the development of character, purification of life and devotion to service so strongly emphasized in At the Feet of the Master.

Khi xem xét các hệ thống khác nhau đã mô tả ở trên, không nên tưởng rằng các phương pháp của chúng loại trừ lẫn nhau. Mỗi kế hoạch chứa đựng đôi chút của gần như tất cả những kế hoạch khác; chúng được xác định bởi điều chiếm ưu thế trong từng trường hợp. Cũng không nên cho rằng bất kỳ hệ thống nào trong số đó là tuyệt đối cần thiết. Điều được đòi hỏi là điều nằm bên dưới tất cả chúng — sự phát triển Tính cách, sự thanh lọc đời sống và lòng tận hiến cho phụng sự, vốn được nhấn mạnh rất mạnh mẽ trong Dưới Chân Thầy.

From this comparison of the different systems it will be seen that the qualifications which the aspirant must develop preparatory to the first great Initiation are fundamentally the same, however much they may appear to differ at first glance. Certainly for twenty-five centuries, and probably for a long time before that, this quite systematic procedure has been followed with regard to the evolution of those special persons who persist in struggling ahead; and although at certain times (and the present is one of them) circumstances are more favourable for Initiation than at others, the requirements remain the same, and we must be careful not to fall into the erroneous thought that the qualifications have been in any way reduced. We thus find that these different lines all bring us to the same point of Initiation.

Từ sự so sánh các hệ thống khác nhau này, sẽ thấy rằng những phẩm chất mà người chí nguyện phải phát triển để chuẩn bị cho lần điểm đạo vĩ đại thứ nhất về căn bản là như nhau, dù thoạt nhìn chúng có vẻ khác biệt đến đâu. Chắc chắn trong hai mươi lăm thế kỷ, và có lẽ trong một thời gian dài trước đó, quy trình khá có hệ thống này đã được theo dõi đối với sự tiến hoá của những người đặc biệt kiên trì đấu tranh tiến lên; và mặc dù vào những thời điểm nhất định — hiện nay là một trong số đó — hoàn cảnh thuận lợi cho điểm đạo hơn những thời điểm khác, các yêu cầu vẫn như nhau, và chúng ta phải cẩn thận để không rơi vào ý nghĩ sai lầm rằng các phẩm chất ấy đã bị giảm bớt theo bất kỳ cách nào. Do đó, chúng ta thấy rằng các đường lối khác nhau này đều đưa chúng ta đến cùng một điểm của điểm đạo.