“Before the soul can see, the harmony within must be attained, and fleshly eyes be rendered blind to all illusion.

“Trước khi linh hồn có thể thấy, phải đạt sự hài hòa ở nội tâm, và mắt phàm phải điềm nhiên trước mọi ảo ảnh.

Before the soul can hear, the image (Man) has to become as deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to the silvery buzzing of the golden fire-fly.

Trước khi linh hồn có thể nghe, hình bóng (là phàm nhân) phải thản nhiên trước tiếng gầm thét cũng như tiếng thì thầm, tiếng voi rống vang, cũng như tiếng vo vo trong trẻo của con đom đóm vàng.

Before the soul can comprehend and may remember, she must unto the silent speaker be united, just as the form to which the clay is modelled is first united with the potter’s mind.

Trước khi có thể hiểu và nhớ, linh hồn phải hợp nhất với vị phát ngôn im lặng, giống như hình thể được nặn bằng đất sét trước hết phải hợp nhất với tâm trí của người thợ gốm.

For then the soul will hear, and will remember.

Vì bấy giờ linh hồn sẽ nghe, và nhớ.

And then to the inner ear will speak the voice of the silence.”

Và bấy giờ nội nhĩ mới nghe được tiếng nói của im lặng.”

From THE VOICE OF THE SILENCE.

Trích TIẾNG NÓI CỦA IM LẶNG.

The Science of Raja Yoga, or the “Kingly Science of the Soul,” as laid down by its main exponent, Patanjali, will eventually find its greatest demonstration in the West. This is owing to the fact that—under cyclic law—the fifth root race (in its fifth subrace) must inevitably touch its highest point. That point, in the economy of the races, is seen exemplified in the right use of the mind and its utilisation by the soul for the achievement of group objectives and the development of group consciousness upon the physical plane.

Raja Yoga, còn gọi là “Khoa học Ưu việt về Linh hồn,” đã được nhân vật tiêu biểu của khoa này là Patanjali san định, và rốt cuộc sẽ trở nên thịnh hành ở Tây phương. Đó là vì − theo luật chu kỳ − căn chủng thứ năm tất phải đạt đến tột đỉnh của mình (trong phân chủng thứ năm). Trong hệ thống tổ chức của các giống dân, mức thành tựu này tiêu biểu qua việc vận dụng trí tuệ đúng đắn, và linh hồn sử dụng trí tuệ để đạt các mục tiêu tập thể, cũng như phát triển ý thức tập thể trên cõi hồng trần.

Hitherto the mind has either been prostituted to material ends or has been deified. Through the science of Raja Yoga, the mind will be known as the instrument of the soul and the means whereby the brain of the aspirant becomes illuminated and knowledge gained of those matters which concern the realm of the soul.

Từ trước đến nay, trí tuệ đã bị lạm dụng cho những mục tiêu vật chất, hoặc đã được quá mức tôn sùng. Nhờ khoa Raja Yoga, chúng ta biết rằng trí tuệ là khí cụ của linh hồn, và là phương tiện để soi sáng não bộ của người tìm đạo, cũng như để hiểu biết những vấn đề liên quan đến lĩnh vực của linh hồn.

Under the law of evolution likewise, the mind, being the fifth principle, the fifth root race must be intimately concerned with it, and its corresponding fifth subrace more intimately than any other. Students would do well to bear in mind the following correspondences:

Cũng theo luật tiến hóa, vì trí tuệ vốn là nguyên khí thứ năm nên phải có liên quan mật thiết với căn chủng thứ năm, và càng liên hệ mật thiết với phân chủng thứ năm hơn bất cứ phân chủng nào khác. Các môn sinh cần lưu ý những điều tương ứng sau đây:

1. The fifth root race                                                          Aryan.

1. Căn chủng thứ năm …… Aryan.

2. The fifth subrace                                                          Anglo-Saxon.

2. Phân chủng thứ năm ….. Anglo-Saxon.

3. The fifth principle                                                          manas, or mind.

3. Nguyên khí thứ năm… manas, hay trí tuệ.

4. The fifth plane                                                          the mental.

4. Cảnh giới thứ năm ……………… cõi trí.

5. The fifth ray                                                          concrete knowledge.

5. Cung năm …………….. kiến thức cụ thể.

 [x]

[x]

All the various Yogas have had their place in the unfoldment of the human being. In the first purely physical race, which is called the Lemurian, the Yoga at that time imposed upon infant humanity was Hatha Yoga, the Yoga of the physical body, that Yoga which brings into conscious use and manipulation the various organs, muscles and parts of the physical frame. The problem before the adepts of that time was to teach human beings, who were then little more than animals, the purpose, significance and use of their various organs, so that they could consciously control them, and the meaning of the symbol of the human figure. Therefore, in those early days, through the practice of Hatha Yoga, the human being reached the portal of initiation. At that time the attainment of the third initiation, resulting in the transfiguration of the personality, was the highest initiation that man was capable of achieving.

Những khoa Yoga khác nhau đều đã góp phần vào sự khai mở của con người. Trong giống dân thuần thể chất đầu tiên gọi là dân Lemuria, khoa Yoga được áp dụng cho nhân loại ấu trĩ vào thời gian đó chính là Hatha Yoga, khoa Yoga rèn thân xác. Yoga này giúp hành giả hữu ý sử dụng và vận dụng những cơ quan, bắp thịt và các bộ phận khác nhau của thể xác. Vấn đề khó khăn của các huấn sư đương thời là dạy cho con người − bấy giờ chỉ tiến hóa hơn loài thú chút ít − về mục đích, ý nghĩa và cách sử dụng các loại cơ quan để họ có thể hữu thức kiểm soát được chúng, và về ý nghĩa của biểu tượng nhân hình. Thế nên, vào thời xa xưa ấy, nhờ thực hành Hatha Yoga mà con người tiến đến cánh cửa điểm đạo. Bấy giờ, cuộc điểm đạo thứ ba với kết quả chuyển hóa phàm nhân là cuộc điểm đạo cao nhất mà nhân loại có thể đạt.

In Atlantean days, the progress of the sons of men was procured through the imposition of two Yogas. First, the Yoga which is called by the name of Laya Yoga, the Yoga of the centres which produced a stabilizing of the etheric body and of the centres in man and the development of the astral and psychic nature. Later on, Bhakti Yoga, growing out of the development of the emotional or astral body, was incorporated with Laya Yoga and the foundation of that mysticism and devotion, which has been the underlying incentive during our particular Aryan root race, was laid. The fourth initiation was at that time the objective. [xi] The subject of these great initiations has been discussed more at length in my previous volume, “Initiation, Human and Solar.”

Vào thời kỳ Atlantis, con người tiến bộ nhờ áp dụng hai khoa Yoga. Trước hết, khoa Yoga có tên Laya Yoga, chuyên về các luân xa. Yoga này làm ổn định thể dĩ thái và các luân xa trong mỗi người, cũng như phát triển thể cảm dục và tính chất tâm thông. Về sau, Bhakti Yoga, nảy sinh từ sự phát triển thể tình cảm hay cảm dục, được phối hợp với Laya Yoga và đặt nền tảng cho khoa thần bí và sùng tín, vốn đã là động cơ thúc đẩy chủ yếu trong căn chủng Aryan của chúng ta. mục tiêu lúc bấy giờ là cuộc điểm đạo thứ tư. Đề tài về các cuộc điểm đạo lớn này đã được bàn rộng hơn trong tác phẩm trước đây của tôi, “Điểm đạo trong Nhân loại và Thái dương hệ.”

Now, in the Aryan race, the subjugation of the mental body and the control of the mind is brought about through the practice of Raja Yoga, and the fifth initiation, that of adept, is the goal for evolving humanity. Thus, all the Yogas have had their place and served a useful purpose and it will become apparent that any return to Hatha Yoga practices or those practices which deal specifically with the development of the centres, brought about through various types of meditation practices and breathing exercises, is, from a certain aspect, a retrogression. It will be found that through the practice of Raja Yoga, and through assuming that point of directional control which is to be found by the man who centers his consciousness in the soul, the other forms of Yoga are unnecessary, for the greater Yoga automatically includes all the lesser in its results, though not in its practices.

Hiện nay, trong giống dân Aryan, việc thực hành Raja Yoga có thể điều phục thể trí cũng như kiểm soát trí tuệ. [xii] Và mục tiêu của nhân loại đang tiến hóa là cuộc điểm đạo thứ năm của vị Chân sư. Thế nên, tất cả các khoa Yoga mỗi mỗi đều có chỗ dùng và phục vụ một mục đích hữu ích. Hiển nhiên là bất cứ ai quay về với những lối thực hành Hatha Yoga, hoặc những cách thực tập để trực tiếp phát triển các luân xa, qua những phương pháp hành thiền và vận khí khác nhau đều là thoái hóa, xét theo một phương diện nào đó. Người ta nhận thấy rằng nhờ thực hành Raja Yoga và đạt đến mức hoàn toàn tự chủ khi hành giả tập trung ý thức vào linh hồn, các hình thức Yoga khác sẽ không còn cần thiết. Vì khoa Yoga cao cấp sẽ tự động bao hàm tất cả các khoa Yoga sơ cấp về mặt kết quả, dù không bao gồm phương diện thực hành.

When these are studied, it will become apparent why the day of opportunity has only just arrived. The East has preserved rules for us since time immemorial. Here and there orientals (with a few Western adepts) have availed themselves of those rules and have submitted to the discipline of this exacting science. Thus has been preserved for the race the continuity of the Secret Doctrine, of the Ageless Wisdom, and thus has been gathered together the personnel of the Hierarchy of our planet. In the time of the Buddha and [xii] through the stimulation He produced there was a great gathering in of Arhats. These were men who had achieved liberation through self-initiated effort. This period, in our Aryan race, marked a climax for the East. Since then the tide of spiritual life has steadily flowed westward, and we may now look for a corresponding climax in the West, which will reach its zenith between the years 1965 and 2025. Towards this end the adepts of the East and of the West are unitedly working, for they follow always the Law.

Khi nghiên cứu những điều nói trên, chúng ta sẽ thấy rõ tại sao vận hội mới mẻ chỉ vừa xảy ra. Từ thời xa xưa, phương Đông đã bảo tồn các qui tắc tu tập cho chúng ta. Rải rác đó đây có những người Đông phương (cùng với một số ít cao đồ ở Tây phương) đã vận dụng được những qui tắc vừa kể và tuân hành giới luật của khoa học nghiêm nhặt này. Nhờ thế mà bảo tồn sự liên tục của Giáo lý Bí nhiệm, và minh triết Ngàn đời cho nhân loại. Nhờ thế mà qui tụ được các nhân viên của Đại đoàn Chưởng giáo hành tinh. Vào thời Đức Phật và qua sức kích thích của Ngài, rất nhiều vị La-hán đã nhóm họp lại. Đó là những vị được giải thoát nhờ tự lực tu tập. Thời kỳ này trong giống dân Aryan đánh dấu mức thành đạt tột đỉnh của phương Đông. Kể từ đó, triều sóng sinh hoạt tinh thần liên tục tuôn đổ sang phương Tây. Nay chúng ta có thể mong đợi một sự thành tựu tương ứng [x] [xi] [xiii] ở Tây phương, sẽ đạt đến đỉnh cao vào khoảng năm 1965 và 2025. Các vị cao đồ của Đông phương và Tây phương đều phối hợp hoạt động hướng đến mục tiêu này, vì bao giờ họ cũng tuân theo Thiên Luật.

This coming impulse is (as was that in the time of the Buddha) a second Ray impulse, and has no relation to any first Ray impulse, such as that which brought forth H. P. Blavatsky. First Ray impulses rise in the first quarter of each century and reach their climax on the physical plane during the last quarter. The interest now shown in Raja Yoga and the study of this science and the rules it provides for man’s unfoldment, is indicative of the general trend of this rising second Ray impulse. This interest will be increasingly shown. Thus comes the day of opportunity.

Sức thôi thúc đang đến này (cũng như sự thúc đẩy vào thời Đức Phật) là một tác động của Cung hai, chứ không liên quan đến bất cứ hoạt động nào thuộc Cung một, như xung lực đã mang lại công trình của H. P. Blavatsky. Xung lực của Cung một xuất lộ vào phần tư đầu mỗi thế kỷ và lên đến tột đỉnh ở cõi trần trong phần tư cuối thế kỷ đó. Hiện nay có sự quan tâm đến Raja Yoga và việc nghiên cứu khoa này cùng với các qui tắc của nó để giúp con người khai mở. Đây là xu thế chung trong sức thúc đẩy đang xuất lộ nói trên của Cung hai. mối quan tâm này sẽ ngày càng trở nên rõ rệt. Vận hội mới đang đến.

There are three books which should be in the hands of every student, the Bhagavad Gita, the New Testament, and the Yoga Sutras, for in these three is contained a complete picture of the soul and its unfoldment.

Có ba quyển sách mà mọi môn sinh đều cần nghiên cứu. Đó là Chí Tôn Ca, Kinh Tân ước, và Yoga Điển tắc. Vì ba quyển này bao hàm bức tranh hoàn hảo về linh hồn và sự khai mở của linh hồn.

In the Gita we have given us (in its eighteen chapters) a description of the soul, of Krishna, the second aspect, in his true nature as God in manifestation, culminating in that marvellous chapter where he reveals himself to Arjuna, the aspirant, [xiii] as the soul of all things, and the point of glory behind the veil of every form.

Mười tám chương trong Chí Tôn Ca mô tả linh hồn, tức là Đức Krishna, ngôi hai, với thực tính là Thượng Đế đang biểu hiện. Điều này đạt tột đỉnh huy hoàng trong chương tuyệt diệu có đoạn Ngài hiển lộ trước mắt người tìm đạo Arjuna, với tính cách linh hồn của vạn vật, và là điểm linh quang ẩn đằng sau bức màn che của mọi hình hài sắc tướng.

In the New Testament there is depicted for us the life of a Son of God in full manifestation, wherein, freed from every veil, the soul in its true nature walks the earth. It becomes apparent to us, as we study the life of Christ, what it means to develop the powers of the soul, to attain liberation, and become, in full glory, a God walking on earth.

Kinh Tân ước miêu tả cuộc đời của Người Con Thượng Đế biểu hiện trọn vẹn. Trong đó linh hồn đã thoát khỏi mọi sự che khuất, phát lộ chân tính và đi khắp thế gian. Khi nghiên [xiv] cứu cuộc đời của Đức Christ, chúng ta thấy rõ thế nào là phát triển các quyền năng của linh hồn, đạt sự giải thoát, và trở thành một vị Thượng Đế giáng trần, đầy vinh diệu.

In the Yoga Sutras there are embodied for us the laws of that becoming, and the rules, methods, and means which—when followed—make a man “perfect even as your Father in Heaven is perfect.” Step by step there is unfolded for us a graded system of development, leading a man from the stage of average good man, through those of aspirant, initiate and master on to that exalted point in evolution at which the Christ now stands. John, the beloved disciple, has said that “we shall be like him, for we shall see him as he is” and the revelation of the soul to man in physical plane incarnation works ever the great transformation. Christ himself has said that “Greater works than I do shall ye do,” holding out to us the promise of the “kingdom, the power and the glory” provided our aspiration and endurance suffice to carry us along the thorny way of the Cross, and enable us to tread that path which “leads up hill all the way” to the summit of the Mount of Transfiguration.

Yoga Điển tắc trình bày những định luật để thành đạt, những qui tắc, phương pháp, và phương tiện mà nếu theo đúng sẽ giúp hành giả trở nên “hoàn thiện thậm chí như Cha của mình ở trên Trời.” Từng bước, tác phẩm này cho thấy một hệ thống phát triển có nhiều cấp bậc, đưa hành giả đi từ giai đoạn của người lương hảo bình thường, qua giai đoạn người chí nguyện tìm đạo, điểm đạo đồ và Chân sư, mãi đến trình độ tiến hóa cao cả hiện nay của Đức Christ. Người đệ tử thân yêu của Ngài là Thánh John có nói “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy được thực tính của Ngài.” Sự hiển lộ của linh hồn trong con người đang nhập thế bao giờ cũng tạo nên những biến đổi lớn lao. Chính Đức Christ đã bảo rằng “Các ngươi sẽ làm được những điều vĩ đại hơn ta làm hiện nay.” Ngài cho chúng ta thấy triển vọng về “thiên giới, quyền năng và sự vinh quang,” với điều kiện chúng ta có đủ đạo tâm và lòng kiên trì để theo đuổi con đường Thập tự giá đầy chông gai, và dấn bước “trên đường hướng thượng” đến Đỉnh núi Biến dung.

How is this great change brought about? How does man, the victim of his desires and lower [xiv] nature become man, the victor, triumph over the world, the flesh and the devil? It is brought about when the physical brain of the incarnated man becomes aware of the self, the soul, and this conscious awareness only becomes possible when the true self can “reflect itself in the mindstuff.” The soul is inherently freed from objects and stands ever in the state of isolated unity. Man, however, in incarnation has to arrive, in his physical brain consciousness, at a realization of these two states of being; he has consciously to free himself from all objects of desire and stand as a unified whole, detached and liberated from all veils, from all forms in the three worlds. When the state of conscious being, as known by the spiritual man, becomes also the condition of awareness of the man in physical incarnation then the goal has been reached. The man is no longer what his physical body makes him, when identified with it, the victim of the world. He walks free, with shining face (I. Cor. 3) and the light of his countenance is shed abroad upon all he meets. No longer do his desires swing the flesh into activity, and no longer does his astral body subjugate him and overcome him.

Làm thế nào mang lại sự thay đổi lớn lao này? Làm thế nào mà con người, vốn là nạn nhân của dục vọng và bản chất thấp hèn nơi mình, lại trở thành người chiến thắng, khuất phục được những sự mê hoặc, và cám dỗ trong đời? Điều đó xảy ra khi não bộ trong thân xác của con người ở cõi trần bắt đầu ý thức được chân ngã, tức là linh hồn. Chỉ khả dĩ ý thức một cách tỉnh táo như thế khi chân ngã có thể “tự phản ánh [xii] [xiii] [xv] trong thể trí.” Linh hồn vốn siêu thoát khỏi các đối tượng và bao giờ cũng ở trong trạng thái nhất như tự tại. Tuy nhiên, con người ở cõi hồng trần phải nhận biết được hai trạng thái sinh tồn này trong ý thức não bộ thể chất của mình. Y phải hữu ý tự giải thoát khỏi mọi đối tượng của dục vọng. Đồng thời y phải đứng vững với tư cách một toàn thể thống nhất, từ bỏ và thoát khỏi mọi bức màn che, và mọi hình hài sắc tướng trong tam giới (ba cõi thấp). Khi trạng thái sinh tồn tỉnh thức của con người tinh thần cũng trở thành tình trạng ý thức của phàm nhân trong cõi đời này, thì hành giả đạt được mục tiêu. Y không còn bị thân xác biến thành nạn nhân của thế gian, khi đồng hóa với thân xác. Y hoạt động tự do với nét mặt rạng ngời (I. Cor. 3) và ánh sáng từ dung mạo y tỏa chiếu cho tất cả những người y gặp. Những điều ham muốn không còn lôi kéo xác thân làm quấy, và y không còn bị thể cảm dục chi phối và lung lạc.

Through dispassion and the balancing of the pairs of opposites he has freed himself from the moods, feelings, longings, desires, and emotional reactions which characterise the life of the average man and has arrived at the point of peace. The devil of pride, the personification of the misused mental nature and the distorted perceptions of the mind, are overcome and he stands liberated [xv] from the three worlds. The nature of the soul, the qualities and activities inherent in the love nature of the Son of God, and the wisdom which demonstrates when love and activity (the second and third aspects) are brought together, characterise his life on earth, and he can say as did the Christ, “It is finished.”

Hạnh vô dục và khả năng cân bằng các cặp đối cực giúp y thoát khỏi những tính khí thất thường, xúc cảm, khao khát, ham muốn, và phản ứng tình cảm vốn là đặc trưng của đời sống kẻ thường nhân. Y đã đến tâm thái bình an. Y đã thắng phục tật kiêu căng, do trí năng bị lạm dụng và nhận thức lệch lạc trong hạ trí. Y thoát khỏi những ràng buộc trong tam giới. Cuộc sống của y ở thế gian thấm nhuần bản tính của linh hồn. Bản tính này gồm các hạnh đức và hoạt động sẵn có trong tình thương của Người con Thượng Đế, cùng với minh triết phát sinh khi kết hợp bác ái và hoạt động (trạng thái thứ hai và thứ ba). Bấy giờ y có thể nói như ngày xưa Đức Christ đã nói, “Thế là xong.” [xvi]

The date of the birth of Patanjali is unknown and there is a good deal of controversy upon this matter. Most of the occidental authorities ascribe a date between the years 820 B. C. to 300 B. C., though one or two place him after Christ. The Hindu authorities themselves, however, who may be supposed to know something about the matter, ascribe a very much earlier date, even as far back as 10,000 B. C. Patanjali was a compiler of teaching which, up to the time of his advent, had been given orally for many centuries. He was the first to reduce the teaching to writing for the use of students and hence he is regarded as the founder of the Raja Yoga School. The system, however, has been in use since the very beginning of the Aryan race. The Yoga Sutras are the basic teaching of the Trans-Himalayan School to which many of the Masters of the Wisdom belong, and many students hold that the Essenes and other schools of mystical training and thought, closely connected with the founder of Christianity and the early Christians, are based upon the same system and that their teachers were trained in the great Trans-Himalayan School.

Ngày sinh của Patanjali chưa được biết rõ, vì thế mà có nhiều tranh cãi về vấn đề này. Hầu hết những người có uy tín ở Tây phương cho rằng ông ra đời trong khoảng năm 820 đến 300 trước Công nguyên, trong khi vài người khác lại bảo rằng ông sinh ra sau Đức Christ. Tuy nhiên, chính những nhân vật uy tín trong Ấn Độ giáo, xem như có phần nào hiểu biết về vấn đề này, lại xác định ngày sinh của ông còn xa xưa hơn rất nhiều, thậm chí đến năm 10.000 trước Công nguyên. Patanjali là người biên soạn các giáo huấn mà mãi cho đến khi ông ra đời đã được khẩu truyền qua nhiều thế kỷ. Ông là người đầu tiên ghi chép giáo huấn này thành văn bản cho các môn sinh sử dụng. Vì thế ông được xem là người sáng lập Trường phái Raja Yoga. Thực ra, hệ thống này đã được sử dụng ngay từ thời gian đầu của giống dân Aryan. Yoga Điển tắc là giáo huấn căn bản của Trường phái Xuyên Hy-mã- lạp-sơn, bao gồm nhiều Chân sư minh triết. Nhiều môn sinh còn cho rằng trường phái Essenes cũng như các trường huấn luyện và tư duy thần bí khác, vốn liên quan mật thiết với vị sáng lập Thiên Chúa giáo và những người Thiên Chúa giáo ban sơ, đều dựa vào cùng hệ thống này. Họ cũng cho rằng các huấn sư của mình đã được đào tạo trong Trường phái chính đại Xuyên Hy-mã-lạp-sơn.

It should be stated here that the Sutras have [xvi] been dictated and paraphrased by the Tibetan Brother and the commentary upon them has been written by myself, and subjected to revision and comment by the Tibetan. It should be noted that the translation is not literal, and is not an exact definition of each original Sanskrit term. It is an attempt to put into clear and understandable English the exact meaning, insofar as it is possible to do so through the medium of that non elastic and unimaginative tongue. The student may find it of use in the study of these sutras to compare the rendition here given, with the various other procurable translations.

Ở đây xin nói rõ rằng các câu Kinh văn đã được Chân sư Tây Tạng đọc cho viết và chuyển ngữ. Còn phần luận giải các câu kinh này là do tôi viết, sau đó được Ngài nhận xét và sửa đổi. Cần lưu ý rằng bản dịch không theo sát từng chữ một, và không phải là định nghĩa chính xác của mỗi thuật ngữ Bắc Phạn trong nguyên văn. Đây là cố gắng nhằm [xiv] [xv] chuyển dịch ý nghĩa của bản văn càng chính xác càng hay sang Anh ngữ một cách minh bạch và dễ hiểu, bằng phương tiện của loại ngôn ngữ thiếu linh hoạt và kém bóng bẩy này. Khi nghiên cứu những câu kinh trong sách, người môn sinh nên đối chiếu phần luận giải ở đây với các bản dịch khác có thể kiếm được.

ALICE A. BAILEY.

ALICE A. BAILEY

New York, May, 1927. [xviii]

New York, Tháng Năm, 1927.

BOOK I. THE PROBLEM OF UNION.

QUYỂN I. VẤN ĐỀ HỢP NHẤT.

a. The higher and lower natures defined.

a. Bản tính cao siêu và phàm tính.

b. The obstacles and their removal considered.

b. Những chướng ngại và cách giải trừ.

c. A summation of the Raja Yoga system.

c. Tổng lược hệ thống Raja Yoga.

Topic: The versatile psychic nature.

Chủ đề: Tính chất cái tâm thường thay đổi.

BOOK II. THE STEPS TO UNION.

QUYỂN II. NHỮNG BƯỚC TIẾN ĐẾN HỢP NHẤT.

a. The five hindrances and their removal.

a. Năm chướng ngại và cách giải trừ.

b. The eight means defined.

b. Tám phương tiện.

Topic: The means of attainment.

Chủ đề: Những phương tiện thành đạt.

BOOK III. UNION ACHIEVED AND ITS RESULTS.

QUYỂN III. ĐẠT SỰ HỢP NHẤT VÀ CÁC KẾT QUẢ

a. Meditation, and its stages.

a. Tham thiền, và các giai đoạn.

b. Twenty-three results of meditation.

b. Hai mươi ba kết quả của tham thiền.

Topic: The powers of the soul.

Chủ đề: Quyền năng của linh hồn.

BOOK IV. ILLUMINATION.

QUYỂN IV. GIÁC NGỘ.

a. Consciousness and form.

a. Tâm thức và hình thể.

b. Union or at-one-ment.

b. Hợp nhất hay nhất quán.

Topic: Isolated unity. [xvii]

Chủ đề: Nhất như tự tại.

BIBLIOGRAPHY

THƯ MỤC

of the translations of and commentaries upon THE YOGA SUTRAS OF PATANJALI used in the preparation of the present work.

các bản dịch và luận giải về YOGA ĐIỂN TẮC CỦA PATANJALI dùng để biên soạn sách này.

The Yoga-Sutra of Patanjali – M. J. Dvivedi.

Yoga Điển tắc của Patanjali …M. J. Dvivedi.

The Yoga-Darsana – Ganganatha Jha.                                                   

Trường phái Yoga… Ganganatha Jha.

The Yoga Sutras of Patanjali – Charles Johnston.                                                   

Yoga Điển tắc của Patanjali ...Charles Johnston.

The Yoga Aphorisms of Patanjali… W. Q. Judge.                                                   

Châm ngôn Yoga của Patanjali…. W. Q. Judge.

The Yoga Sutras of Patanjali- Rama Prasada.                                                   

Yoga Điển tắc của Patanjali…. Rama Prasada.

Yoga Philosophy- Tookaram Tatya.                                                   

Triết lý Yoga…..Tookaram Tatya.

A Compendium of Raja Yoga Philosophy – Rajaram Tookaram.                                                   

Trích yếu Triết lý Raja Yoga,….Rajaram Tookaram.

Raja Yoga – Swami Vivekananda.                                                   

Raja Yoga…. Swami Vivekananda.

The Yoga System of Patanjali….. J. H. Woods.                                                   

Hệ thống Yoga của Patanjali…. J. H. Woods.

a. The higher and lower natures defined.

a. Bản tính cao siêu và phàm tính.

b. The obstacles and their removal considered.

b. Những chướng ngại và cách giải trừ.

c. A summation of the Raja Yoga system.

c. Tổng lược hệ thống Raja Yoga.

Topic: The versatile psychic nature. [3]

Chủ đề: Tính chất cái tâm thường thay đổi.

1. AUM. The following instruction concerneth the Science of Union.

1. AUM. Giáo huấn sau đây liên quan đến Khoa học Hợp nhất.

2. This Union (or Yoga) is achieved through the subjugation of the psychic nature, and the restraint of the chitta (or mind).

2. Đạt sự Hợp nhất (hay Yoga) này bằng cách khuất phục cái tâm và chế ngự chitta (cái trí).

3. When this has been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.

3. Khi đã hoàn tất điều này, nhà Yogi biết được thực tính của chính mình.

4. Up till now the inner man has identified himself with his forms and with their active modifications.

4. Từ trước đến nay, con người nội tâm đã tự đồng hóa với các thể của mình và với những biến thái năng động của chúng.

5. The mind states are five, and are subject to pleasure or pain; they are painful or not painful.

5. Có năm trạng thái trí tuệ, chịu chi phối bởi sự hoan lạc hay đau khổ, đau khổ nhiều hoặc không đau khổ.

6. These modifications (activities) are correct knowledge, incorrect knowledge, fancy, passivity (sleep) and memory.

6. Các biến thái (hoạt động) này là sự hiểu biết đúng, hiểu biết không đúng, hoang tưởng, thụ động (ngủ yên) và trí nhớ.

7. The basis of correct knowledge is correct perception, correct deduction, and correct witness (or accurate evidence).

7. Cơ sở của hiểu biết đúng là nhận thức đúng, suy diễn đúng và chứng cứ đúng (hay là bằng chứng chính xác).

8. Incorrect knowledge is based upon perception of the form and not upon the state of being.

8. Hiểu biết không đúng là do nhận thức về hình tướng, chứ không dựa vào sự sống bên trong.

9. Fancy rests upon images which have no real existence.

9. Hoang tưởng vốn dựa vào những hình ảnh không có thực.

10. Passivity (sleep) is based upon the quiescent state of the vrittis (or upon the non-perception of the senses.)

10. Thụ động (ngủ yên) là do tình trạng yên lặng của các vritti (tức là do sự không cảm nhận của các giác quan).

11. Memory is the holding on to that which has been known.

11. Trí nhớ là việc tiếp tục nắm giữ những gì đã biết.

12. The control of these modifications of the internal organ, the mind, is to be brought about through tireless endeavour and through non-attachment. [4]

12. Hành giả kiểm soát các biến thái này của cơ quan nội tại, tức là thể trí, qua cố gắng không mệt mỏi và bằng cách buông xả. [4]

13. Tireless endeavour is the constant effort to restrain the modifications of the mind.

13. Cố gắng không mệt mỏi là thường xuyên chuyên chú chế ngự các biến thái của thể trí.

14. When the object to be gained is sufficiently valued, and the efforts towards its attainment are persistently followed without intermission, then the steadiness of the mind (restraint of the vrittis) is secured.

14. Khi đánh giá đúng mục tiêu cần đạt, và kiên trì cố gắng thực hành không gián đoạn, hành giả sẽ định trí vững vàng (chế ngự các vritti).

15. Non-attachment is freedom from longing for all objects of desire, either earthly or traditional, either here or hereafter.

15. Buông xả là không còn khao khát mọi đối tượng của ham muốn, dù thuộc về thế gian hay theo truyền thống, dù trong kiếp sống này hoặc kiếp sau.

16. The consummation of this non-attachment results in an exact knowledge of the spiritual man when liberated from the qualities or gunas.

16. Khi đã hoàn toàn buông xả, hành giả thoát khỏi các đặc tính của vật chất hay các guna và hiểu biết chính xác về con người tinh thần.

17. The consciousness of an object is attained by concentration upon its fourfold nature: the form, through examination; the quality (or guna), through discriminative participation; the purpose, through inspiration (or bliss); and the soul, through identification.

17. Hành giả ý thức được đối tượng bằng cách chú tâm vào bốn khía cạnh của nó: hình thể, qua việc khảo sát; đặc tính (hay guna), qua việc tham cứu có phân biện; mục đích, qua nguồn hứng khởi (hay phúc lạc); và linh hồn qua sự đồng nhất.

18. A further stage of samadhi is achieved when, through one pointed thought, the outer activity is quieted. In this stage, the chitta is responsive only to subjective impressions.

18. Hành giả đạt được thêm một giai đoạn của samadhi khi nhờ chuyên tâm mà khiến cho hoạt động bên ngoài trở nên yên lặng. Trong giai đoạn này, chitta chỉ ứng đáp với các ấn tượng nội tại thâm sâu.

19. The samadhi just described passes not beyond the bound of the phenomenal world; it passes not beyond the Gods, and those concerned with the concrete world.

19. Trạng thái samadhi vừa mô tả vẫn chưa vượt khỏi phạm vi của thế giới hiện tượng. Trạng thái này chưa vượt qua giới Thiên thần và những gì liên quan đến thế giới cụ thể.

20. Other yogins achieve samadhi and arrive at a discrimination of pure Spirit through belief, followed by energy, memory, meditation and right perception.

20. Những nhà yogi khác đạt được samadhi và phân biệt được tinh thần thuần khiết qua sự tin tưởng, kế đến là nỗ lực, ghi nhớ, tham thiền và nhận thức đúng.

21. The attainment of this state (spiritual consciousness) is rapid for those whose will is intensely alive.

21. Những ai có ý chí mạnh mẽ và linh hoạt sẽ mau đạt được giai đoạn (tâm thức tinh thần) này.

22. Those who employ the will likewise differ, for its use may be intense, moderate, or gentle. In respect to the attainment of true spiritual consciousness there is yet another way.

22. Việc sử dụng ý chí cũng có nhiều mức độ khác nhau, có thể mãnh liệt, vừa phải hay nhẹ nhàng. Để đạt tâm thức tinh thần đích thực, hãy còn có một con đường khác nữa.

23. By intense devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara is gained.

23. Hành giả biết được Ishvara khi hết lòng sùng kính Ishvara.

24. This Ishvara is the soul, untouched by limitation, free from karma, and desire.

24. Ishvara là Linh hồn, không hề bị giới hạn, siêu thoát khỏi nghiệp quả và dục vọng.

25. In Ishvara, the Gurudeva, the germ of all knowledge expands into infinity. [5]

25. Trong Ishvara, vị Thầy thiêng liêng, mầm mống của toàn tri mở ra vô hạn. [5]

26. Ishvara, the Gurudeva, being unlimited by time conditions, is the teacher of the primeval Lords.

26. Ishvara (vị Thầy thiêng liêng), không hề bị hạn định bởi thời gian, là huấn sư của các vị Chúa nguyên thủy.

27. The Word of Ishvara is AUM (or OM). This is the Pranava.

27. Linh từ của Ishvara là AUM (hay Om). Đây là Pranava.

28. Through the sounding of the Word and through reflection upon its meaning, the Way is found.

28. Bằng cách xướng lên Thánh ngữ và suy ngẫm về ý nghĩa của Nó, hành giả tìm thấy Đường Đạo.

29. From this comes the realisation of the Self (the soul) and the removal of all obstacles.

29. Cố gắng này giúp nhận thức được Chân ngã (Linh hồn) và loại trừ mọi chướng ngại.

30. The obstacles to soul cognition are bodily disability, mental inertia, wrong questioning, carelessness, laziness, lack of dispassion, erroneous perception, inability to achieve concentration, failure to hold the meditative attitude when achieved.

30. Những trở ngại đối với nhận thức về linh hồn là thể xác suy yếu, trí năng trì trệ, nghi vấn lệch lạc, thiếu chú tâm, lười biếng, thiếu hạnh vô dục, nhận thức sai lầm, không thể tập trung, không giữ được tâm thái thiền khi đã đạt.

31. Pain, despair, misplaced bodily activity and wrong direction (or control) of the life currents are the results of the obstacles in the lower psychic nature.

31. Đau khổ, tuyệt vọng, hoạt động nhầm lẫn của xác thân, điều khiển (hay kiểm soát) sai các dòng sống, là hậu quả của những trở ngại này trong phàm tính.

32. To overcome the obstacles and their accompaniments, the intense application of the will to some one truth (or principle) is required.

32. Để khắc phục các trở ngại và hệ quả của chúng, cần mạnh mẽ áp dụng ý chí với chú tâm vào một chân lý (hay nguyên khí).

33. The peace of the chitta (or mind stuff) can be brought about through the practice of sympathy, tenderness, steadiness of purpose, and dispassion in regard to pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.

33. Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh vô dục đối với niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.

34. The peace of the chitta is also brought about by the regulation of the prana or life breath.

34. Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana hay hơi thở của sự sống.

35. The mind can be trained to steadiness through those forms of concentration which have relation to the sense perceptions.

35. Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách tập trung vào các nhận thức của giác quan.

36. By meditation upon Light and upon Radiance, knowledge of the Spirit can be reached and thus peace can be achieved.

36. Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang.

37. The chitta is stabilized and rendered free from illusion as the lower nature is purified and no longer indulged.

37. Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm tính được tinh luyện và không còn phóng túng.

38. Peace (steadiness of the chitta) can be reached through meditation on the knowledge which dreams give.

38. Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.

39. Peace can also be reached through concentration upon that which is dearest to the heart. [6]

39. Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những gì mà lòng ta yêu mến nhất. [6]

40. Thus his realization extends from the infinitely small to the infinitely great, and from annu (the atom or speck) to atma (or spirit) his knowledge is perfected.

40. Bằng cách đó, nhận thức của hành giả mở rộng từ cái vô cùng nhỏ đến cái vô cùng lớn, và y hiểu biết đầy đủ từ annu (hạt nguyên tử hay vi trần) đến atma (hay tinh thần).

41. To him whose vrittis (modifications of the substance of the mind) are entirely controlled, there eventuates a state of identity with, and similarity to that which is realized. The knower, knowledge and the field of knowledge become one, just as the crystal takes to itself the colours of that which is reflected in it.

41. Người đã hoàn toàn chế ngự các vritti (biến thái của chất liệu thể trí) rốt cuộc sẽ đi vào trạng thái đồng nhất với, và tương đồng với, những gì được y nhận thức. Người hiểu biết, sự hiểu biết và lĩnh vực hiểu biết trở thành một, giống như khối pha lê nhận màu sắc của những gì phản ánh trong nó.

42. When the perceiver blends the word, the idea (or meaning) and the object, this is called the mental condition of judicial reasoning.

42. Khi người nhận thức hòa hợp cả ngôn từ, ý tưởng (hay ý nghĩa) và đối tượng, thì đây là điều kiện của trí suy luận phán đoán.

43. Perception without judicial reasoning is arrived at when the memory no longer holds control, the word and the object are transcended and only the idea is present.

43. Hành giả nhận thức mà không suy luận phán đoán khi không còn bị trí nhớ chi phối, khi đã vượt khỏi ngôn từ và đối tượng mà chỉ còn thấy ý tưởng.

44. The same two processes of concentration, with and without judicial action of the mind, can be applied also to things subtle.

44. Hai tiến trình tập trung nói trên, có hoạt động phán đoán của cái trí hoặc không, cũng có thể được áp dụng cho những điều tế vi.

45. The gross leads into the subtle and the subtle leads in progressive stages to that state of pure spiritual being called Pradhana.

45. Cái thô kệch dẫn đến cái tế vi, và qua các giai đoạn liên tiếp cái tế vi dẫn đến trạng thái sự sống tinh thần thuần khiết gọi là Pradhana.

46. All this constitutes meditation with seed.

46. Tất cả những điều nói trên là tham thiền hữu chủng.

47. When this super-contemplative state is reached, the Yogi acquires pure spiritual realisation through the balanced quiet of the chitta (or mind stuff).

47. Khi đến trạng thái nhập định siêu việt này, nhà Yogi hoạch đắc nhận thức tinh thần thuần túy qua sự thăng bằng yên lặng của Chitta (trí tuệ chất).

48. His perception is now unfailingly exact (or his mind reveals only the Truth).

48. Nay hành giả nhận thức hoàn toàn chính xác, (hay là, trí y chỉ hiển lộ Sự thật).

49. This particular perception is unique and reveals that which the rational mind (using testimony, inference and deduction) cannot reveal.

49. Nhận thức nói trên có tính độc đáo và hiển lộ những điều mà cái trí suy đoán (qua bằng chứng, suy luận và diễn dịch) không thể thấu hiểu.

50. It is hostile to, or supersedes all other impressions.

50. Nó khắc phục, hay thay thế toàn bộ các ấn tượng khác.

51. When this state of perception is itself also restrained (or superseded), then is pure Samadhi achieved. [7]

51. Khi chính trạng thái nhận thức này cũng được chế ngự (hay thay thế), hành giả đạt đến Samadhi thuần túy.

1. AUM. (OM) The following instruction concerns the Science of Union.

1. AUM. (OM) Giáo huấn sau đây liên quan đến Khoa học hợp nhất.

AUM. is the Word of Glory; it signifies the Word made flesh and the manifestation upon the plane of matter of the second aspect of divinity. This blazing forth of the sons of righteousness before the world is achieved by following the rules herein contained. When all the sons of men have demonstrated that they are also Sons of God, the cosmic Son of God will likewise shine forth with increased intensity of glory. The great initiate, Paul, had a vision of this when he said that “the whole creation groaneth and travaileth in pain . . . waiting for the manifestation of the sons of God.” (Rom. VIII.)

AUM. là Linh từ Vinh quang. Từ này có nghĩa là Ngôi Lời hiện thể, và là sự biểu hiện của trạng thái thứ hai của thiên tính trên cảnh giới vật chất. Những người chân chính trở nên chói rạng trước mắt thế gian qua việc thực hành đúng đắn các qui tắc ghi trong tác phẩm này. Khi tất cả những người con của nhân loại đã chứng tỏ rằng họ cũng là Con của Thượng Đế thì vị Thiên đế tử cấp vũ trụ cũng bừng sáng với nguồn vinh quang ngày càng tăng. Vị đại điểm đạo đồ, là Thánh Paul, có linh thị về vấn đề này khi ông nói “toàn thể tạo vật kêu than và quằn quại trong đau khổ . . . chờ sự biểu hiện của những người con Thượng Đế.” (Rom. VIII.)

Raja Yoga, or the science of Union, gives the rules and the means whereby:

Raja Yoga, hay khoa học Hợp nhất, trình bày các qui tắc và phương tiện để có thể:

1. Conscious contact can be made with the soul, the second aspect, the Christ within,

1. Thực hiện sự giao tiếp hữu thức với linh hồn, trạng thái thứ hai, Đấng Christ ở nội tâm,

2. Knowledge of the self can be achieved and its control over the not-self maintained, [8]

2. Biết được chân ngã và duy trì sự kiểm soát của chân ngã đối với cái phi-ngã, [8]

3. The power of the ego or soul can be felt in the daily life and soul powers manifested,

3. Cảm nhận quyền năng của chân ngã hay linh hồn trong sinh hoạt hằng ngày, và biểu lộ các quyền năng ấy,

4. The lower psychic nature can be subdued, and the higher psychic faculties demonstrated,

4. Chế ngự các loại thần thông thấp, và biểu dương những quan năng thần thông cao,

5. The brain can be brought en rapport with the soul and its messages received,

5. Liên kết não bộ với linh hồn để nhận thông điệp từ linh hồn,

6. The “light in the head” can be increased, so that a man becomes a living Flame,

6. Tăng cường “ánh sáng bên trong đầu,” nhờ đó hành giả trở thành Ngọn lửa sinh động,

7. The Path can be found and man himself become that Path.

7. Tìm thấy Đường Đạo, và chính hành giả trở thành Đường Đạo.

The following triplicities may be found of value to the student, especially if he remembers that it is the central column which contains the terms applicable to the soul or second aspect. The union to be achieved is that of the third and second aspects. This is consummated at the third initiation (in Christian terminology, the Transfiguration). A later synthesis is then effected between the united third and second aspects and the first:

Người môn sinh có thể hiểu giá trị của bảng liệt kê dưới đây, nhất là lưu ý rằng cột giữa có những thuật ngữ áp dụng cho linh hồn hoặc trạng thái thứ hai. Sự hợp nhất cần đạt là sự hợp nhất giữa trạng thái thứ ba và trạng thái thứ hai. Sự hợp nhất này hoàn thành viên mãn vào cuộc điểm đạo lần thứ ba (là sự Biến dung, nói theo thuật ngữ Thiên Chúa giáo). Về sau, còn có sự tổng hợp giữa các trạng thái thứ ba, thứ hai (đã kết hợp) và trạng thái thứ nhất:

Trạng thái thứ 1

Trạng thái thứ 2

Trạng thái thứ 3

Tinh thần

Linh hồn

Xác thân

Đức Chúa Cha

Đức Chúa Con (Christ)

Chúa Thánh thần

Chân thần

Chân nhân

Phàm nhân

Siêu ngã

Chân ngã

Phàm ngã

Sự sống

Tâm thức

Hình thể

Năng lượng

mãnh lực

Vật chất

Chân như

Chân tâm

Thường nhân

A clear distinction should be made between the Christ Principle as indicated above, which is a high spiritual aspect to which each member of humanity must attain, and the same term applied to a personage of exalted rank representing that [9] Principle, whether in the historical reference to the Man of Nazareth or otherwise.

Cần phân biệt rõ giữa Nguyên khí Christ như đã nêu trên, vốn là một trạng thái tinh thần cao siêu mà mỗi người trong nhân loại đều phải đạt, với danh hiệu Christ chỉ về một nhân vật cao cấp đại diện cho Nguyên khí đó, dù là Vị [9] mà lịch sử có ghi đã giáng sinh ở Nazareth hay trong trường hợp khác.

2. This Union (or Yoga) is achieved through the subjugation of the psychic nature and the restraint of the chitta (or mind).

2. Đạt sự hợp nhất (hay Yoga) này bằng cách khuất phục cái tâm và chế ngự chitta (cái trí).

The follower after union has two things to do:

Người tìm cách hợp nhất cần thực hiện hai điều.

1. To gain control of the “versatile psychic nature,”

1. Kiểm soát “tính cách thường thay đổi của cái tâm,”

2. To prevent the mind from assuming the many forms it so easily does. These are frequently called “modifications of the thinking principle.”

2. Ngăn ngừa việc cái trí khoác lấy nhiều thể dạng theo thói quen của nó. Các dạng này thường được gọi là “những biến thái của nguyên khí tư duy.”

These two produce control of the emotional body and therefore of desire, and control of the mental body, and therefore of lower manas or mind. The student should remember that uncontrolled desire and an unregulated mind shut off the light of the soul and negate spiritual consciousness. Union is impossible as long as the barriers exist, and the Master therefore directs the attention of the student (at the beginning of his instruction) to the practical work to be done in liberating this light so that it may “shine forth in a dark place;” i. e., on the physical plane. It should be borne in mind that, occultly speaking, when the lower nature is controlled it can manifest the higher. When the second aspect of the lower personal self, the emotional body, is subjugated or transmuted then the Christ light (the second aspect egoic) can be seen. Later, in its light, the Monad, the Father, the One, will stand [10] revealed. Equally, when the first aspect of the lower personal self, the mental body, is restrained, then the Will aspect of the ego can be known, and through its activities, the purpose of the Logos Himself will be cognized.

Hai điều nói trên là sự kiểm soát thể tình cảm, hay là kiểm soát dục vọng; và chế ngự thể trí, tức là hạ trí hay cái trí. Người môn sinh cần lưu ý rằng nếu không kiểm soát dục vọng và không điều ngự thể trí thì ánh sáng của linh hồn sẽ bị che án và tâm thức tinh thần bị ngăn chặn. Ngày nào những chướng ngại này còn tồn tại thì không thể có sự hợp nhất. Vì thế, khi bắt đầu giáo huấn, Chân sư hướng sự chú ý của người môn sinh vào những điều thực tế phải làm để khai phóng ánh sáng này. Nhờ đó nó có thể “chiếu sáng ở nơi tăm tối,” tức là ở cõi hồng trần. Cần lưu ý rằng, nói theo nghĩa huyền môn, khi phàm tính được kiểm soát, nó có thể biểu lộ chân tính cao siêu. Khi trạng thái thứ hai của phàm ngã, là thể tình cảm, được chế ngự và chuyển hóa, thì bấy giờ hành giả có thể thấy ánh sáng của Đấng Christ ở nội tâm (trạng thái thứ hai của chân ngã). Về sau, ánh sáng của Chân thần, Đấng Cha lành, Đấng Duy nhất, sẽ hiển lộ. [10] Tương tự như vậy, khi chế ngự trạng thái thứ nhất của phàm ngã là thể trí, hành giả có thể biết trạng thái Ý chí của chân ngã, và nhận thức được mục đích của Thượng Đế qua hoạt động trí tuệ.

There are certain lines of least resistance in the spiritual life and along them certain forces or energies are released.

Trong cuộc sống tinh thần, có một số đường hướng ít trở ngại nhất để phóng rải một số mãnh lực hay năng lượng.

The student is therefore given the WORD of restraint or control as a key to all his endeavors.

Do đó, người môn sinh được trao cho LINH TỪ chế ngự hay kiểm soát, dùng làm bí quyết cho mọi nỗ lực của mình.

The chitta is the mind, or mind-stuff, the mental body, the faculty of thought and of thought-form making, the sum total of the mental processes; it is the material governed by the ego or soul out of which thought forms are made.

Chitta là hạ trí, hay trí tuệ chất, thể trí, năng lực suy tư và tạo hình tư tưởng, là toàn bộ các tiến trình tư duy. Đó là chất liệu được chân ngã hay linh hồn chế ngự và dùng để tạo ra các hình tư tưởng.

The “psychic nature” is kama-manas (desire-mind), the emotional or astral body, tinged faintly with mind, and is the material clothing all our desires and feelings. Thereby they are expressed.

“Tâm thái” là kama-manas (dục vọng-hạ trí), là thể tình cảm hay cảm dục, có nhuộm chút ít hạ trí. Nó là chất liệu bao bọc mọi ham muốn và xúc cảm của mỗi người, giúp chúng phát biểu.

These two types of substance have their own line of evolution to follow and they do so. Under the logoic plan, the spirits or divine sparks are imprisoned by them, being first attracted to them through the mutual interplay of spirit and matter. By the control of these substances and the restraint of their instinctual activities, these spirits gain experience and eventually liberation. Thus union with the soul is brought about. It is [11] a union known and experienced in the physical body upon the plane of densest manifestation through the conscious intelligent control of the lower nature.

Hai loại chất liệu này có con đường tiến hóa riêng, và quen đi theo chiều hướng đó. Theo Thiên cơ, các điểm linh quang hay tinh thần bị chúng giam hãm, vì lúc đầu được hấp dẫn đến với chúng qua sự tương tác giữa tinh thần và vật chất. Bằng cách kiểm soát các chất liệu này và chế ngự những hoạt động theo bản năng của chúng, tinh thần thu thập kinh nghiệm và rốt cuộc được giải thoát. Đó là cách thực hiện sự hợp nhất với linh hồn. [11] Đó là sự hợp nhất mà hành giả biết và thể nghiệm trong thân xác trên cõi biểu hiện thô trược nhất, qua việc kiểm soát phàm tính một cách sáng suốt và hữu thức.

3. When this has been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.

3. Khi đã hoàn tất điều này, nhà Yogi biết được thực tính của chính mình.

This might be described in the following way: The man who knows the conditions and has fulfilled them as indicated in the preceding sutra,

Có thể mô tả điều này như sau: người nào biết và thực hiện đầy đủ được những điều kiện đã nêu trong câu trước, thì

1. Sees the self,

1. Thấy được chân ngã,

2. Realises the true nature of the soul,

2. Nhận thức được thực tính của linh hồn,

3. Identifies himself with the inner Reality, and no longer with the concealing forms,

3. Tự đồng nhất với Thực tại ở nội tâm, và không còn đồng hóa với các thể đang che án,

4. Dwells in the centre and no longer upon the periphery,

4. Trụ ở trung tâm và không còn ở ngoại vi,

5. Achieves spiritual consciousness,

5. Đạt tâm thức tinh thần,

6. Awakes to recognition of the God within.

6. Ý thức được vị Thượng Đế ở nội tâm.

In these three verses, the method and the goal are described in clear and certain terms and the way prepared for the more detailed instruction to follow. The aspirant faces his problem, the clue to its solution is given to him, and the reward—union with the soul—is held before his seeking eye.

Ba câu kinh trên đây mô tả phương pháp và mục tiêu với những thuật ngữ rõ ràng và đích xác, mở đường cho giáo huấn chi tiết hơn tiếp theo. Người tìm đạo đối diện với vấn đề của mình. Y được trao cho manh mối để giải quyết, và trước mắt y là phần thưởng cho cố gắng tìm chân lý − sự hợp nhất với linh hồn.

The past is briefly covered in the next verse.

Câu kinh kế tiếp bàn vắn tắt về quá khứ.

4. Up till now the inner man has identified himself with his forms and with their active modifications.

4. Từ trước đến nay, con người nội tâm đã tự đồng hóa với các thể của mình và với những biến thái năng động của chúng.

These forms are the modifications mentioned in the various translations, conveying the subtle [12] truth concerning the infinite divisibility of the atom; these are the veiling sheaths and rapidly changing transformations which prevent the true nature of the soul becoming manifest. These are the externalities which hinder the light of the inner God from shining forth, and which are occultly spoken of as “casting a shadow before the face of the sun.”

Các thể này là những biến thái đã nêu trong các bản dịch khác nhau, trình bày sự thực tế vi về tính khả phân vô hạn của hạt nguyên tử. [12] Đây là những lớp vỏ che án và biến dạng nhanh chóng khiến cho bản tính của linh hồn không hiển lộ ra được. Đây là những dáng vẻ bên ngoài ngăn trở sự chói rạng của Thượng Đế nội tâm. Nói theo nghĩa huyền môn thì chúng “che bóng trước vầng thái dương.”

The inherent nature of the lives which constitute these active versatile forms has hitherto proved too strong for the soul (the Christ within, as the Christian puts it) and the soul-powers have been prevented full expression. The instinctual powers of the “animal soul,” or the capacities of the aggregate of lives which form the sheaths or bodies, imprison the real man and limit his powers. These lives are intelligent units on the involutionary arc of evolution, working towards self-expression. Their objective is, however, different from that of the Inner Man and they hinder his progress and self-realization. He becomes “enmeshed in their activities” and must free himself before he comes into his heritage of power and peace and bliss. He cannot attain “unto the measure of the stature of the fullness of the Christ” (Eph. 4:13) until there are no modifications to be felt, until the forms are transformed, their activities quieted, and their restlessness stilled.

Cho đến nay, bản chất cố hữu của những sinh linh cấu thành các thể năng động và linh hoạt này đã tỏ ra quá mạnh đối với linh hồn (tức là Đấng Christ ở nội tâm, theo lối nói của người Thiên Chúa giáo). Vì thế, quyền năng của linh hồn bị cản trở, không thể phát huy trọn vẹn. Sức mạnh bản năng của “hồn thú”, tức là năng lực của tập hợp các sinh linh cấu thành những lớp vỏ bọc hay các thể, giam hãm con người thật (chân nhân) và hạn chế quyền năng của chân nhân. Các sinh linh này là những đơn vị sống thông minh trên đường tiến hóa giáng hạ, đang hoạt động để tự biểu lộ. Tuy nhiên, vì mục tiêu của chúng khác với mục tiêu của Con người Nội tâm, nên ngăn trở sự tiến bộ và tự thức của chân nhân. Thế là chân nhân bị “vướng mắc trong các hoạt động của chúng” và phải tự giải thoát để thừa hưởng cái di sản bao gồm những quyền năng, sự an vui và chân phúc của mình. Chân nhân không thể đạt “mức thành tựu viên mãn của Đức Christ” (Eph. 4:13) nếu còn cảm nhận các biến thái kể trên, nếu chưa chuyển hóa các thể, nếu chưa làm lắng dịu các hoạt động và tình trạng bất an của chúng.

The student is urged to bear in mind the nature of this aspect of evolution which is proceeding concurrently with his own. In his right apprehension of this problem comes realization of [13] the practical work to be done, and the embryo yogi can begin his work.

Người môn sinh cần lưu ý tính chất của phương diện tiến hoá nói trên, đang xảy ra đồng thời với cuộc tiến hoá của chính y. [13] Khi hiểu đúng vấn đề này, y mới nhận thức được những điều cần thực hành, và dấn bước trên giai đoạn đầu của nhà yogi.

The lower forms are constantly and ceaselessly active, endlessly assuming the forms of impulsive desires or dynamic mental thought forms, and it is only as this “form-taking” is controlled and the tumult of the lower nature stilled that it becomes possible for the inner ruling entity to liberate himself from thraldom and impose his vibration upon the lower modifications.

Các hạ thể liên tục hoạt động không ngừng, không nghỉ, cứ mãi khoác lấy hình dạng của các dục vọng bốc đồng hay những hình tư tưởng mạnh mẽ. Chỉ khi kiểm soát được thói quen “khoác lấy hình dạng” vừa kể và làm lắng dịu sự xao động của phàm tính, thì chân ngã ngự trị ở nội tâm mới thoát khỏi tình trạng nô lệ, và áp đặt sự rung động của mình lên các biến thái của hạ thể.

This is achieved through concentration—the concentrated effort of the soul to hold steadily the position of observer, or perceiver and of seer. When he can do this the lower “spectacle” of the rapidly changing forms of thought and desire fades away, and the realm of the soul, the true field of soul knowledge, can be seen and contacted.

Linh hồn thực hiện điều này bằng cách định trí − tức là tập trung cố gắng liên tục giữ vị thế của người quan sát, hay là người nhận thức và người tri kiến. Khi hành giả có thể làm được điều đó thì “cảnh tượng” thấp kém gồm những hình tư tưởng biến đổi mau lẹ và dục vọng phù du sẽ phai mờ đi. Bấy giờ y có thể thấy và giao tiếp với lĩnh vực của linh hồn, là phạm vi hiểu biết đích thực của linh hồn.

5. The mind states are five, and are subject to pleasure or pain; they are painful or not painful.

5. Có năm trạng thái trí tuệ, chịu chi phối bởi sự hoan lạc hay đau khổ, đau khổ nhiều hoặc không đau khổ.

In the original the word “pleasure” does not occur; the thought conveyed is more technical, and is usually translated as “not painful.” Nevertheless, the underlying thought is the hindrance to realization caused by the pairs of opposites. The student must remember that in this sutra it is the chitta or mind-stuff which is under consideration, with the modifications it undergoes as long as its versatility and activity are controlling factors. He must not lose sight of the fact that we are [14] dealing with the lower psychic nature, which is the term occultly applied to the lower mind processes as well as to the astral or emotional reactions. All activity in the lower nature is the result of kama-manas, or of mind tinged with feeling, of the desire-will of the lower man. The goal of the Raja Yoga system is that these impulses should be replaced by the considered intelligent action of the soul or spiritual man, whose nature is love, whose acts are wise (occultly understood) and whose motive is group development. Therefore that reaction called pain must be transcended and likewise that termed pleasure, for both of these are dependent upon identification with form. Non-attachment must supersede them.

Trong nguyên văn không có từ ngữ “hoan lạc”. Ý tưởng được chuyển đạt có tính cách chuyên môn hơn, và thường được dịch là “không đau khổ.” Tuy nhiên, hàm ý cho thấy sở dĩ nhận thức bị trở ngại là do các cặp đối cực. Câu kinh này đang xét đến chitta, tức là trí tuệ chất, với những biến thái của nó, ngày nào nó còn bị khống chế bởi các yếu tố bất định và năng hoạt. Ở đây chúng ta đang bàn về bản chất tâm thông hạ đẳng. [14] Thuật ngữ nội môn này chỉ về các tiến trình của hạ trí cũng như những phản ứng cảm dục hay tình cảm. Mọi hoạt động trong phàm tính đều là kết quả của kama-manas, hay là hạ trí có nhuốm màu xúc cảm, tức là dục vọng-ý muốn của phàm nhân. mục tiêu của hệ thống Raja Yoga là nhằm thay thế những thôi thúc này bằng tác động thông tuệ có suy xét của linh hồn hay là con người tinh thần. Linh hồn có bản tính bác ái, với động cơ phát triển tập thể, và hành động minh triết (hiểu theo nghĩa huyền môn). Do đó, hành giả phải vượt cao hơn các phản ứng gọi là đau khổ cũng như các phản ứng gọi là hoan lạc. Vì cả hai đều là hậu quả của việc đồng hóa với hình hài sắc tướng. Phải thay thế chúng bằng hạnh buông xả.

It is interesting to note that the modifications of the internal organ, the mind, are five in number. Manas, or mind, the actuating principle of the chitta, or mind-stuff, is the fifth principle, and like all else in nature, manifests as a duality. This duality is:

Điều cần lưu ý là cơ quan nội tại, hay thể trí, có năm biến thái. Manas, hay trí tuệ, nguyên khí khởi hoạt chitta, hay trí tuệ chất, là nguyên khí thứ năm. Cũng như vạn hữu trong thiên nhiên, nó có biểu hiện nhị nguyên:

1. Lower concrete mind, demonstrating as the activity of the mental body.

1. Hạ trí cụ thể, biểu lộ thành hoạt động của thể trí.

2. Abstract mind, demonstrating as the lowest aspect of the ego.

2. Trí trừu tượng, biểu hiện thành trạng thái thấp nhất của chân nhân. [15]

In the microcosm, man, this duality becomes a triple modification upon the mental plane, and in these three we have in miniature a picture of the macrocosmic manifestation. These three are:

Trong tiểu vũ trụ (con người), nhị nguyên này trở thành biến thái tam phân trên cõi trí. Ba biến thái này là hình ảnh thu nhỏ của cuộc biểu hiện đại vũ trụ. Đó là:

1. The mental permanent atom, the lowest aspect of the spiritual Triad or of the soul,

1. Nguyên tử trường tồn thượng trí, phương diện thấp nhất của Tam nguyên tinh thần, tức là của linh hồn,

2. The egoic body, the causal body, or the karana sarira, [15]

2. Chân thân, thể nguyên nhân, còn gọi là karana sarira,

3. The mental body, the highest aspect of the lower personal self.

3. Thể trí, trạng thái cao nhất của phàm ngã cá nhân.

The mental body itself has five modifications or activities, and thus is a reflection, or correspondence of the fifth principle, as it manifests upon the fifth plane, the mental. The modifications are the lower shadow of manas (or mind in the microcosmic manifestation), and this mind is a reflection of mahat (the universal mind), or mind manifesting in the macrocosm. This is a great mystery but will reveal itself to the man who overcomes the five modifications of the lower mind, who through non-attachment to the lower, identifies himself with the higher, and who thus solves the mystery of the “Makara” and treads the Way of the Kumaras. Herein lies a hint to the more advanced students of this science as to the esoteric problem of the Makara, hinted at in the “Secret Doctrine” by H. P. Blavatsky.

Chính thể trí có năm biến thái hay hoạt động, và là phản ánh hay tương ứng của nguyên khí thứ năm, khi nguyên khí này biểu hiện trên cảnh giới thứ năm, cõi trí. Các biến thái này là hình bóng cấp thấp của manas (hay là trí tuệ trong biểu hiện của tiểu vũ trụ). Trí tuệ này là phản ánh của ma- hat (trí tuệ vũ trụ), hay là trí tuệ biểu hiện trong đại vũ trụ. Đây là một bí nhiệm lớn lao, nhưng sẽ tự khai thị cho những ai đã khắc phục được năm biến thái của hạ trí. Đó là những người đã tự đồng nhất với chân ngã, qua việc buông xả phàm ngã. Nhờ thế, họ giải được bí nhiệm về “makara” và bước lên con đường của các vị Kumara. Đây là một ẩn ngôn dành cho các môn sinh cấp cao trong khoa Yoga này, liên quan đến vấn đề nội môn về makara mà H. P. Blavatsky đã gợi ý trong “Giáo lý Bí nhiệm.”

6. These modifications (activities) are correct knowledge, incorrect knowledge, fancy, passivity (sleep) and memory.

6. Các biến thái (hoạt động) này là sự hiểu biết đúng, hiểu biết không đúng, hoang tưởng, thụ động (ngủ yên) và trí nhớ.

There exists a vast field of knowledge which the seer must cognise at some time or another. It is generally conceded among occult psychologists, that there are three modes of apprehension:

Có một lĩnh vực hiểu biết rộng lớn mà người tri kiến phải nhận thức vào lúc này hay lúc khác. Các nhà tâm lý học nội môn nói chung đều thừa nhận rằng có ba cách hiểu:

1. Direct cognition through the avenue of the senses, each sense, when in use, putting its user into contact with a distinct range of vibrations, demonstrating as form manifestations.

1. Nhận thức trực tiếp qua con đường của các giác quan. Chúng ta sử dụng mỗi giác quan để tiếp xúc với một phạm vi rung động đặc biệt của các biểu hiện hình thể.

2. Deduction or inference, the use by the cogniser of the reasoning powers of the mind in relation [16] to that not directly perceived. This is, for the occult student, the use of the Law of Correspondences or of Analogy.

2. Diễn dịch hay suy luận, do người nhận thức sử dụng năng lực suy luận của cái trí để hiểu những gì không thể biết trực tiếp [16]. Với người môn sinh huyền bí, đây là cách sử dụng Luật Tương ứng hay Luật Tương đồng.

3. The direct cognition of the yogi or seer, centered in the consciousness of the self, the ego on its own plane. This is achieved through the right use of the mind as an organ of vision and transmission. Patanjali says:

3. Nhận thức trực tiếp của nhà yogi hay người tri kiến, tập trung vào tâm thức của chân ngã, hay chân nhân trên cảnh giới của mình. Hành giả thực hiện điều này nhờ sử dụng đúng thể trí với tính cách một cơ quan thị kiến và truyền đạt. Patanjali nói:

“The seer is pure knowledge (gnosis). Though pure he looks upon the presented idea through the medium of the mind.” Book II. Sutra 20.

“Người tri kiến là sự hiểu biết thuần khiết (tri thức tinh thần). Dù thuần khiết, y vẫn dùng thể trí để quán xét các ý tưởng được hiển lộ.” Quyển II, Câu 20.

Deduction is not a sure method of ascertaining knowledge and the other modifications refer primarily to the wrong use of the image making faculty (imagination), to the self-induced passivity of the mind, a condition of semi-trance, and to the retention of thought forms within the mental aura, through the use of the memory. Each of these is now dealt with in a separate sutra by Patanjali.

Diễn dịch không phải là phương pháp chắc chắn để đạt sự hiểu biết. Các biến thái kia chính yếu là do vận dụng sai khả năng tạo hình ảnh (trí tưởng tượng), do tính thụ động mà cái trí tự gây ra, một tình trạng nửa mê nửa tỉnh, và do sử dụng khả năng ghi nhớ để giữ lại các hình tư tưởng bên trong hào quang của thể trí. Giờ đây, mỗi biến thái được Patanjali bàn đến trong một câu riêng.

7. The basis of correct knowledge is correct perception, correct deduction and correct witness (or accurate evidence).

7. Cơ sở của hiểu biết đúng là nhận thức đúng, suy diễn đúng và chứng cứ đúng (hay là bằng chứng chính xác).

One of the most revolutionary realizations to which the occult student has to adjust himself is the appreciation that the mind is a means whereby knowledge is to be gained. In the west the idea has mostly been held that the mind is that part of the human mechanism which utilizes knowledge. The “process of turning things over in the mind,” of striving to solve problems by hard mental labor has no part ultimately in the [17] unfoldment of the soul. It is only a preliminary stage and has to be superseded by a different method.

Một trong những nhận thức có tính cách mạng nhất mà người môn sinh huyền bí phải thấu đáo, là nhận định rằng thể trí là một phương tiện để đạt sự hiểu biết. Ở phương Tây, hầu như người ta cho rằng thể trí là cái bộ phận sử dụng kiến thức trong cơ cấu của con người. “Tiến trình suy đi ngẫm lại trong trí” để cố gắng giải quyết các vấn đề qua nỗ lực khó [17] nhọc của trí tuệ, rốt cuộc chẳng có vai trò gì trong việc khai mở linh hồn. Đó chỉ là giai đoạn sơ khởi, và phải được thay thế bằng phương pháp khác.

The student of Raja Yoga has to realise that the mind is intended to be an organ of perception; only thus will he arrive at a right understanding of this science. The process to be followed in relation to the mind might be described somewhat as follows:

Người môn sinh Raja Yoga phải biết rằng thể trí có nhiệm vụ là một cơ quan nhận thức. Biết như thế, y mới hiểu đúng khoa học này. Tiến trình phải theo để áp dụng cho thể trí, có thể được mô tả khái quát như sau:

1. Right control of the modifications (or activities) of the thinking principle.

1. Chế ngự đúng cách các biến thái (hay hoạt động) của nguyên khí tư duy.

2. Stabilization of the mind and its subsequent use by the soul as an organ of vision, a sixth sense, and the synthesis of all the five other senses.

2. Ổn định thể trí và sau đó linh hồn sử dụng nó như một cơ quan thị kiến, hay giác quan thứ sáu, và là tổng hợp năm giác quan kia.

Result: Correct knowledge.

Kết quả: Hiểu biết đúng.

3. Right use of the perceiving faculty, so that the new field of knowledge which is now contacted is seen as it is.

3. Sử dụng đúng khả năng nhận thức để thấy được thực chất của lĩnh vực hiểu biết mới mà hành giả đang giao tiếp.

4. That which is perceived is rightly interpreted through the subsequent assent of the intuition and the reason.

4. Những điều mà hành giả nhận thức được diễn giải đúng nhờ sự chuẩn nhận sau đó của trực giác và lý trí.

5. Right transmission to the physical brain of that which has been perceived; the testimony of the sixth sense is correctly interpreted, and the evidence is transmitted with occult accuracy.

5. Truyền đạt đúng những gì đã nhận thức cho bộ não trong thân xác. Chứng cứ của giác quan thứ sáu được diễn giải đúng, và bằng chứng này được truyền đạt một cách chính xác về mặt huyền môn.

Result: Correct reaction of the physical brain to the transmitted knowledge.

Kết quả: Bộ não trong thân xác phản ứng đúng với sự hiểu biết được truyền đạt.

When the process is studied and followed, the man on the physical plane becomes increasingly aware of the things of the soul, and the mysteries of the soul realm—or the “Kingdom of God.” All group concerns and the nature of group consciousness are revealed to him. It will be noted [18] that these rules are even now regarded somewhat as essential premises where all accurate testimony is under consideration in world affairs. When these same rules are carried forward into the world of psychic endeavor (both lower and higher) then we shall have a simplification of the present confusion. In an old book written for disciples of a certain degree these words occur and are of value to all probationary and accepted disciples. The translation gives the sense, and is not literal.

Khi nghiên cứu và theo đúng tiến trình này, ở cõi trần hành giả sẽ ngày càng ý thức được những vấn đề của linh hồn, và các bí nhiệm trong lĩnh vực linh hồn − tức là “Thiên giới”. Điều này liên quan đến cả tập thể, và hành giả thấu hiểu [18] thực tính của tâm thức tập thể. Ngay cả hiện nay, các qui tắc này cũng đã phần nào được dùng làm tiền đề cốt yếu để xem xét mọi bằng chứng chính xác trong thời sự thế giới. Khi chính các qui tắc này được áp dụng cho hoạt động nội tâm (cả cấp thấp và cấp cao) thì tình trạng rối rắm hiện nay sẽ trở nên đơn giản. Trong một cổ thư viết cho một cấp bậc đệ tử, có những lời khuyên như sau. Chúng cũng hữu ích cho tất cả các đệ tử dự bị và đệ tử nhập môn. Ở đây chỉ dịch ý chứ không theo sát ngôn từ.

“Let the one who looks out take care that the window through which he gazes transmits the light of the sun. If he use it in the early dawn (of his endeavor. A. B.) let him remember that the orb is not yet risen. The clear cut outlines cannot be perceived, and wraiths and shadows, gloomy spaces and areas full of darkness as yet confuse his vision.”

“Khi nhìn ra ngoại giới, hành giả hãy thận trọng để cửa sổ mà y nhìn xuyên qua đó truyền đạt được ánh nắng mặt trời. Nếu dùng nó vào lúc rạng đông (khi khởi đầu cố gắng của mình. A. B.), thì y nên nhớ rằng vầng thái dương hãy còn chưa xuất hiện. Y không thể thấy các đường nét minh bạch. Những hình bóng thấp thoáng, mập mờ, những khoảng không âm u, và những vùng tối tăm vẫn còn làm cho tầm mắt y nhầm lẫn.”

At the close of this sentence is found a curious symbol, which conveys to the disciple’s mind the thought of “Keep silent and reserve your opinion.”

Ở cuối câu này có một biểu tượng kỳ lạ khiến người đệ tử có ý nghĩ “Hãy giữ im lặng và dè dặt khi đưa ra ý kiến của mình.”

8. Incorrect knowledge is based upon perception of the form and not upon the state of being.

8. Hiểu biết không đúng là do nhận thức về hình tướng, chứ không dựa vào sự sống bên trong.

This sutra is somewhat difficult to paraphrase. Its significance consists in this: Knowledge, deduction and a decision which is based upon externals, and upon the form through which any life in any kingdom of nature is expressing itself, is (to the occultist) false and untrue knowledge. [19] At this stage in the evolutionary process no form of any kind measures up to, or is an adequate expression of, the indwelling life. No true adept judges any expression of divinity through its third aspect. Raja Yoga trains a man to function in his second aspect and through that second aspect to put himself en rapport with the “true nature” latent in any form. It is the “being” that is the essential reality, and all beings are struggling toward true expression. All knowledge therefore which is acquired through the medium of the lower faculties and which is based upon the form aspect is incorrect knowledge.

Câu này hơi khó chuyển ngữ. Nó có nghĩa là: Sự hiểu biết, suy diễn và quyết định dựa theo dáng vẻ bên ngoài và dựa vào hình thể mà một sinh linh thuộc về một giới tiến hóa trong thiên nhiên đang tự biểu lộ xuyên qua đó, (đối với nhà huyền bí học) là hiểu biết sai lạc và không đúng thực. [19] Vào giai đoạn này trong diễn trình tiến hóa, không có bất cứ loại hình thể nào tương xứng với (hoặc phát biểu đầy đủ) sự sống ẩn ngự bên trong. Không ai thực sự là cao đồ mà lại xét đoán sự phát biểu của thiên tính qua trạng thái thứ ba. Raja Yoga huấn luyện hành giả hoạt động trong trạng thái thứ hai của thiên tính nơi mình. Và qua trạng thái thứ hai này, y liên giao với “chân tính” ẩn tàng trong mọi hình thể. Chính “sự sống thiêng liêng” mới là thực tại cốt yếu, và cả chúng sinh đều đang phấn đấu để phát biểu chân tính này. Vì thế, mọi hiểu biết có được nhờ những quan năng cấp thấp, và dựa vào khía cạnh hình hài sắc tướng đều là hiểu biết sai lạc.

The soul alone perceives correctly; the soul alone has the power to contact the germ or the principle of Buddhi (in the Christian phraseology, the Christ principle) to be found at the heart of every atom, whether it is the atom of matter as studied in the laboratory of the scientist, whether it is the human atom in the crucible of daily experience, whether it is the planetary atom, within whose ring-pass-not all our kingdoms of nature are found, or the solar atom, God in manifestation through the medium of a solar system. Christ “knew what was in man” and therefore could be a Saviour.

Chỉ linh hồn mới nhận thức đúng. Chỉ linh hồn mới có khả năng giao tiếp với mầm sống hay nguyên khí Bồ-đề (là nguyên khí Christ, nói theo thuật ngữ Thiên Chúa giáo) ở trong tâm của mọi nguyên tử. Đó có thể là nguyên tử vật chất mà các nhà khoa học nghiên cứu trong phòng thí nghiệm. Đó có thể là nguyên tử con người trong lò luyện của kinh nghiệm hằng ngày. Hoặc đó là nguyên tử hành tinh, bao hàm mọi giới của thiên nhiên trong vòng hạn định của nó. Đó cũng có thể là nguyên tử thái dương, tức là Thượng Đế biểu hiện qua một thái dương hệ. Vì Đức Christ “biết rõ chân tính của con người” nên Ngài mới có thể là một vị Cứu thế.

9. Fancy rests upon images which have no real existence.

9. Hoang tưởng vốn dựa vào những hình ảnh không có thực.

This means that these images have no real existence in so far as they are conjured up by men themselves, constructed within their own mental auras, energized by their will or desire [20] and are consequently dissipated when attention is directed elsewhere.

Những hình ảnh này không có thực vì chúng do chính con người gợi lên, và tạo ra trong hào quang hạ trí của mình. Chúng được ý muốn hay dục vọng của họ làm cho sinh động [20], và sẽ tiêu tan khi người ấy chú tâm đến điều khác.

“Energy follows thought” is a basic tenet of the Raja Yoga system and is true even where these images of fancy are concerned. These fancied images fall primarily into three groups, which the student would do well to consider.

“Năng lượng đi theo tư tưởng” là một nguyên lý cơ bản của hệ thống Raja Yoga. Nguyên lý này thậm chí vẫn đúng với các hình ảnh hoang tưởng nói trên, gồm ba nhóm chính mà người môn sinh cần xem xét.

1. Those thought forms which he constructs himself, which have an evanescent life and which are dependent upon the quality of his desires; being therefore neither good nor evil, low nor high, can be vitalized by low tendencies or idealistic aspirations, with all the intermediate stages to be found between these extremes. The aspirant has to guard himself in order that he may not mistake these for reality. An illustration might well be given here, in respect to the facility with which people judge they have seen one of the Brothers (or Masters of the Wisdom), whereas all they have perceived is a thought form of one of Them; the wish being father to the thought they are the victim of that form of incorrect perception called by Patanjali, fancy.

1. Những hình tư tưởng do chính y tự tạo, có đời sống phù du và tùy thuộc vào tính chất của những điều y ham muốn. Vì thế, chúng chẳng có tự tính là tốt hay xấu, cao thượng hay thấp hèn. Những khuynh hướng tồi tệ hoặc các hoài bão lý tưởng, cùng với mọi giai đoạn trung gian giữa các thái cực đó, đều có thể làm cho chúng trở nên sinh động. Người chí nguyện phải cảnh giác để khỏi hiểu nhầm các hình tư tưởng này là thực tại. một ví dụ ở đây là người ta thường dễ cho rằng mình đã thấy một trong các Huynh trưởng (hay là Chân sư minh triết), trong khi đó tất cả những gì họ đã nhận biết chỉ là hình tư tưởng về một vị trong các Ngài. Vì ước muốn là cha đẻ của tư tưởng, nên họ trở thành nạn nhân của lối nhận thức sai lầm này, mà Patanjali gọi là hoang tưởng.

2. Those thought forms which are created by the race, the nation, the group or the organization. Group thought forms of any kind (from the planetary form to that constructed by any band of thinkers) form the sum total of the “great illusion.” Herein lies a hint to the earnest aspirant.

2. Những hình tư tưởng được tạo bởi các chủng tộc, quốc gia, tập thể hay tổ chức. mọi loại hình tư tưởng tập thể (từ hình tư tưởng của hành tinh, đến hình tư tưởng của các nhóm tư tưởng gia) tất cả hợp thành “đại ảo tưởng.” Đây là một ẩn ý dành cho người tìm đạo chân thành.

3. That thought form created by a man since his first appearance in physical form, and called the “Dweller on the Threshold.” Being created [21] by the lower personal self and not by the soul, it is impermanent and is simply held together by the man’s lower energy. When the man begins to function as the soul this “image” he has created, through his “fancy” or his reaction to delusion, is dissipated by a supreme exertion. It has no real existence once there is nothing in the aspirant to feed it, and the realization of this enables him to free himself from its thraldom.

3. Hình tư tưởng mà mỗi người tạo ra kể từ lần đầu tiên y nhập thế trong xác phàm, gọi là “Kẻ chặn cửa.” Được tạo ra [21] do phàm ngã chứ không do linh hồn, nó có tính cách vô thường và chỉ cố kết nhờ năng lượng thấp kém của người đó. Khi hành giả bắt đầu hoạt động với tính cách linh hồn thì “hình ảnh” nói trên mà y đã tạo qua “hoang tưởng” hay phản ứng đối với ảo tưởng của mình, sẽ bị tiêu tan do ảnh hưởng cao siêu. Nó không thực sự tồn tại khi chẳng còn điều gì trong y nuôi dưỡng nó. Nhận thức được điều này, y mới có thể tự mình thoát khỏi sự ràng buộc của hình tư tưởng nói trên.

This is one of the sutras which, though apparently short and simple, is of the most profound significance; it is studied by high initiates who are learning the nature of the creative process of the planet, and who are concerned with the dissipation of planetary maya.

Dù bề ngoài có vẻ ngắn gọn và đơn giản, đây là một trong những câu kinh có ý nghĩa thâm thúy nhất. Đây là đề tài nghiên cứu của các điểm đạo đồ cao cấp đang học hỏi bản chất tiến trình sáng tạo của hành tinh, và quan tâm đến việc xóa tan ảo cảm của hành tinh.

10. Passivity (sleep) is based upon the quiescent state of the vrittis (or upon the non-perception of the senses).

10. Thụ động (ngủ yên) là do tình trạng yên lặng của các vritti (tức là do sự không cảm nhận của các giác quan).

Some explanation as to the nature of the vrittis is perhaps necessary here. The vrittis are those activities of the mind which eventuate in the conscious relation between the sense employed and that which is sensed. Apart from a certain modification of the mental process or an assertion of the I-am-I realization, the senses might be active yet the man be unaware of them. The man is aware that he sees, tastes or hears; he says, “I see, I taste, I hear,” and it is the activity of the vrittis (or those mental perceptions which have relation to the five senses) which enables him to recognize the fact. By withdrawing himself from active sense perception, by no longer [22] utilising the “outward-going” consciousness, and by abstracting that consciousness from the periphery to the centre, he can bring on a condition of passivity,—a lack of awareness, which is not the samadhi of the yogi, nor the achievement of one-pointedness such as the student of yoga aspires to, but which is a form of trance. This self-imposed quieting is not only a detriment to the achievement of the highest yoga but is excessively dangerous in many cases.

Ở đây có lẽ cần giải thích đôi điều về tính chất của các vritti. Vritti là hoạt động của thể trí tạo quan hệ hữu thức giữa giác quan được dùng và những gì được cảm nhận. Nếu không có biến thái nhất định của tiến trình trong thể trí hoặc sự khẳng định của ý thức tôi-là-tôi, thì dù các giác quan có thể hoạt động nhưng con người ở nội tâm vẫn không biết gì về chúng cả. Người ấy cho rằng chính y thấy, nếm hoặc nghe, rồi bèn nói “Tôi thấy, tôi nếm, tôi nghe.” Thực ra, chính hoạt động của các vritti (hay là những nhận thức trong trí về các giác quan) giúp y có thể nhận biết sự việc. Khi tự rút khỏi cảm nhận của giác quan năng động, [22] khi không còn sử dụng ý thức “hướng ngoại”, và rút ý thức ấy từ ngoại vi vào trung tâm, y có thể tạo nên một tình trạng thụ động. Đây là tình trạng thiếu ý thức, không phải là sự nhập định của nhà yogi. Đây cũng không phải là đạt được sự nhất tâm như người môn sinh yoga nhắm đến, mà là một dạng xuất thần. Sự yên lặng tự áp đặt này không những có hại cho sự thành tựu khoa yoga cao siêu nhất mà còn hết sức nguy hiểm trong nhiều trường hợp.

Students will do well to remember that right activity of the mind and its correct use is the goal of yoga, and that the state called “a blank mind” and a condition of passive receptivity, with the sense relations cut off or atrophied, is not part of the process. The sleep here referred to is not the passing of the body into the state of slumber, but the putting to sleep of the vrittis. It is the negation of the contacts of the senses without the sixth sense, the mind, superseding their activities. In this condition of sleep, a man is open to hallucination, to delusion, to wrong impressions and to obsessions.

Cần lưu ý rằng mục tiêu của yoga là vận dụng trí tuệ đúng đắn và để cho nó hoạt động đúng cách. Thế nên, trạng thái gọi là “cái trí trống không” và sự cảm nhận thụ động, với những liên hệ giác quan bị cắt đứt hay suy yếu, thì không phải là thành phần của tiến trình này. Sự ngủ yên nêu ở đây không phải là làm cho cơ thể ngủ say, mà là khiến cho các vritti yên lặng. Đó là vô hiệu hóa những tiếp xúc của các giác quan mà không có giác quan thứ sáu hay thể trí thay thế cho hoạt động của chúng. Người ở trong tình trạng hôn thụy này dễ bị ảo giác, ảo tưởng, những ấn tượng sai lạc, và những điều ám ảnh.

Sleep is of several kinds, and only a short tabulation is possible in such a commentary as this is.

Sự ngủ yên có nhiều loại, và chỉ có thể trình bày ngắn gọn trong phần luận giải này.

1. The ordinary sleep of the physical body, where the brain does not respond to any sense contacts;

1. Giấc ngủ thông thường của thể xác, trong đó bộ não không đáp ứng với bất cứ sự tiếp xúc nào của giác quan;

2. Sleep of the vrittis, or of those modifications of the mental processes which correlate the man with his environment, through the medium of the senses and the mind; [23]

2. Sự yên ngủ của các vritti, là những biến thái của tiến trình tư duy. Tiến trình này liên hệ mỗi người với môi trường chung quanh mình, qua các giác quan và thể trí; [23]

3. The sleep of the soul, which, occultly speaking, covers that part of human experience which dates from a man’s first human incarnation until he “awakens” to a knowledge of the plan, and endeavors to bring the lower man into line with the nature and will of the inner spiritual man;

3. Sự yên ngủ của linh hồn, nói về mặt huyền môn, bao gồm phần kinh nghiệm của mỗi người kể từ khi người đó nhập thế lần đầu cho đến khi y “biết” được Thiên cơ, và cố gắng chỉnh hợp phàm nhân với bản tính và ý chí của con người tinh thần ở nội tâm;

4. The sleep of the ordinary medium, wherein the etheric body is partially extruded from the physical body, and is likewise separated from the astral body, bringing in a condition of very real danger;

4. Sự hôn thụy của người đồng tử thông thường, trong đó thể dĩ thái bị trục xuất một phần ra khỏi thể xác, và cũng bị tách rời khỏi thể cảm dục theo cách tương tự, tạo nên một tình trạng thực sự rất nguy hiểm;

5. Samadhi, or the sleep of the yogi, the result of the conscious scientific withdrawal of the real man from his lower threefold sheath in order to work on high levels, preparatory to some active service upon the lower;

5. Nhập định (samadhi), tức là sự yên nghỉ của nhà yogi, khi chân nhân hữu thức ra khỏi ba hạ thể một cách khoa học, để hoạt động ở cấp cao, nhằm chuẩn bị cho công việc phụng sự trên các cảnh giới thấp;

6. The sleep of the Nirmanakayas, which is a condition of such intense spiritual concentration and focussing in the spiritual or atmic body that the outward going consciousness is withdrawn not only from the three planes of human endeavor but likewise from the two lower expressions of the spiritual Triad. For purposes of his peculiar and specific work the Nirmanakaya “sleeps” to all states save that of the third, or atmic plane.

6. Sự yên nghỉ của các vị Nirmanakaya (Ứng thân), một tình trạng tập trung tinh thần cao độ và trụ vào thể atma hay thể tinh thần. Tập trung đến mức tâm thức hướng ngoại được thu hồi, chẳng những ra khỏi ba cảnh giới tiến hoá của nhân loại mà còn ra khỏi hai biểu lộ cấp dưới của Tam nguyên tinh thần. Vì công tác đặc thù và chuyên biệt, vị Ứng thân “yên ngủ” đối với mọi trạng thái, chỉ trừ cảnh giới thứ ba, tức là cõi của atma.

11. Memory is the holding on to that which has been known.

11. Trí nhớ là việc tiếp tục nắm giữ những gì đã biết.

This memory concerns several groups of realizations, either active or latent; it deals with certain congeries of known factors, and these might be enumerated as follows:

Trí nhớ này liên quan đến nhiều nhóm nhận thức, dù là đang hoạt động hay ẩn tàng. Nó bao gồm một số yếu tố đã biết, có thể kể ra như sau:

1. The thought images of that which is tangible, [24] objective and which has been known by the thinker upon the physical plane.

1. Các hình tư tưởng về những gì hữu hình và thuộc ngoại cảnh  [24] mà mỗi người đã biết ở cõi trần.

2. Kama-manasic (or desire-lower mind) images of past desires and their gratification. The “picture making faculty” of the average man is based upon his desires (high or low desires, aspirational or degrading, in its sense of pulling down) and their known gratification. This remains equally true of the memory of a gluttonous man, for instance, and his latent image of a satisfactory dinner, and the memory of the orthodox saint, based upon his picture making of a joyous heaven.

2. Những hình ảnh trí-cảm (thuộc hạ trí-dục vọng) về những ham muốn đã qua và sự thỏa mãn chúng. “Khả năng tạo hình ảnh” của người bình thường, vốn dựa vào ước vọng của y và sự thỏa mãn ước vọng đó. Tức là những nguyện vọng cao thượng hoặc ham muốn thấp hèn, có tính cách nâng cao hay đồi trụy, nói theo ý nghĩa hạ thấp nhân cách. Ví dụ như điều này cũng đúng với trí nhớ của kẻ tham ăn uống, có ẩn chứa hình ảnh bữa dạ tiệc linh đình. Hoặc cũng đúng với trí nhớ của vị thánh trong chính thống giáo khi vị đó hình dung một cõi thiên đường phúc lạc.

3. That memory activity which is the result of mental training, the accumulation of acquired facts, the consequence of reading or of teaching, and which is not purely based upon desire, but which has its basis in intellectual interest.

3. Hoạt động của trí nhớ do việc rèn luyện trí tuệ, do tích lũy những sự kiện đã thu thập, hoặc do kết quả của việc đọc sách hay giảng dạy. Loại trí nhớ này không hoàn toàn dựa vào những điều ham muốn, mà là do sự quan tâm, hứng thú của trí năng.

4. All the various contacts which the memory holds and recognises as emanating from the five lower sense perceptions.

4. Mọi loại giao tiếp mà trí nhớ ghi nhận là xuất phát từ cảm thức của năm giác quan cấp thấp.

5. Those mental images, latent in the memory making faculty, which are the total of the knowledge contacted and the realisations evoked by the right use of the mind as a sixth sense.

5. Những hình ảnh của thể trí, tiềm ẩn trong năng lực tạo ký ức, là toàn bộ kiến thức đã thu thập, và những nhận thức có được khi sử dụng thể trí đúng đắn với tính cách giác quan thứ sáu.

All these forms of the memory faculty have to be dropped and no longer held; they must be recognised as modifications of the mind, of the thinking principle, and therefore as part of that versatile psychic nature which has to be dominated before the yogi can hope to attain liberation from limitation and from all lower activity. This is the goal. [25]

Hành giả cần buông bỏ tất cả các dạng năng lực ký ức này và không còn bám chấp vào chúng. Y cần nhận biết chúng là biến thái của cái trí, của nguyên khí tư duy. Vì thế, chúng là thành phần của bản chất trí-cảm thường thay đổi mà nhà yogi cần phải chế ngự trước khi y có thể vượt qua giới hạn và thoát khỏi mọi hoạt động của hạ thể. Đây là mục tiêu của y. [25]

6. Finally (for it is not necessary to enumerate more intricate subdivisions) memory includes also the accumulated experiences gained by the soul through the many incarnations, and stored up in the true consciousness of the soul.

6. Sau cùng (vì không cần kể thêm những chi tiết tế phân phức tạp), trí nhớ cũng bao gồm các kinh nghiệm tích lũy mà linh hồn đã thu thập qua nhiều kiếp luân hồi. Chúng được lưu trữ trong tâm thức của chân nhân.

12. The control of these modifications of the internal organ, the mind, is to be brought about through tireless endeavour and through non-attachment.

12. Hành giả kiểm soát các biến thái này của cơ quan nội tại, tức là thể trí, qua cố gắng không mệt mỏi và bằng cách buông xả.

A few brief explanations are all that is necessary with a sutra as easy to apprehend as this one; intellectually its meaning is clear; in practice, however, it is difficult to carry out.

Câu này thật là dễ hiểu, nên chỉ cần giải thích ngắn gọn. Về mặt trí thức, ý nghĩa của nó thật rõ ràng, nhưng việc thực hành không phải dễ.

1. The internal organ is of course the mind. Occidental thinkers should remember that the Eastern occultist does not consider the organs to be the physical organs. The reason for this is that the physical body in its dense or concrete form is not regarded as a principle, but simply as the tangible outcome of the activity of the real principles. The organs, occultly speaking, are such centres of activity as the mind, the various permanent atoms, and the centres of force in the various sheaths. These all have their objective “shadows” or results, and these resultant emanations are the external physical organs. The brain, for instance, is the “shadow” or the external organ of the mind, and it will be found by the investigator that the contents of the brain cavity have a correspondence to the aspects of the human mechanism found upon the mental plane. This latter sentence should be emphasised; [26] it conveys a hint to those capable of taking advantage of it.

1. Dĩ nhiên, cơ quan nội tại nói trên chính là thể trí. Các nhà tư tưởng Tây phương cần lưu ý rằng nhà huyền bí học Đông phương không xem các cơ quan là thuộc về thể chất. Bởi vì thể xác không được xem là một nguyên khí, mà chỉ là kết quả hữu hình do hoạt động của các nguyên khí thực sự. Về mặt huyền môn, các cơ quan này là những trung tâm hoạt động như thể trí, các hạt nguyên tử trường tồn, và các luân xa trong những thể khác nhau. Các trung tâm này đều có những “hình bóng” hay hệ quả bên ngoài, biểu lộ thành các cơ quan trong thể xác. Ví dụ như bộ não là “hình bóng” hay là cơ quan ngoại tại của thể trí. Nhà nghiên cứu sẽ thấy rằng những gì chứa trong khoang não đều tương ứng với những khía cạnh cơ cấu của con người trên cõi trí. Cần chú trọng đến chi tiết vừa nêu, vì đây là manh mối cho những ai có khả năng ích dụng.

2. Tireless endeavour means literally constant practice, ceaseless repetition and the reiterated effort to impose the new rhythm upon the old, and to efface deep seated habits and modifications by the institution of soul impression. The yogi or Master is the result of patient endurance; his achievement is the fruit of a steady effort which is based upon intelligent appreciation of the work to be done and the goal to be reached, and not upon spasmodic enthusiasm.

2. Cố gắng không mệt mỏi có nghĩa đen là thực hành liên tục, lặp lại không ngừng và kiên trì nỗ lực để áp dụng nhịp điệu [25] mới thay cho nhịp điệu cũ. Cố gắng này nhằm xóa bỏ những thói quen và biến thái thâm căn cố đế, nhờ thấm nhuần ấn tượng của linh hồn. Nhà yogi hay vị Chủ nhân là thành quả của sự bền lòng nhẫn nại. Thành tựu này nhờ cố gắng thường xuyên, liên tục, sáng suốt đánh giá được công việc cần làm và mục tiêu cần đạt, chứ không do nhiệt hứng nhất thời.

3. Non-attachment is the one thing that eventually brings all sense perceptions to perform their legitimate functions. Through non-attachment to those forms of knowledge with which the senses put a man in contact, they continuously lose their hold over him; the time eventually comes when he is liberated, and is the master of his senses and of all sense contacts. This does not involve a state wherein they are atrophied and useless, but is one in which they are useful to the yogi when and as he chooses and in so far as he chooses; they are utilized by him in increasing his efficiency in group service and in group endeavour.

3. Buông xả là cách duy nhất để rốt cuộc khiến cho mọi nhận thức giác quan được thực hiện đúng chức năng. Khi hành giả không còn bám chấp vào những dạng hiểu biết thông qua các giác quan, thì chúng sẽ ngày càng mất đi sự ràng buộc đối với y. Rồi đến lúc y được giải thoát, làm chủ các giác quan và mọi giao tiếp qua giác quan. Đây không có nghĩa là khiến chúng bị suy yếu và vô dụng, mà làm cho chúng trở nên hữu ích cho y bất cứ khi nào và trong bao lâu tùy ý muốn. Y dùng chúng để gia tăng sự hữu hiệu của mình trong công tác phụng sự tập thể và nỗ lực chung.

13. Tireless endeavour is the constant effort to restrain the modifications of the mind.

13. Cố gắng không mệt mỏi là thường xuyên chuyên chú chế ngự các biến thái của thể trí.

This is one of the most difficult sutras to translate so as to give its real significance. The idea involved is that of the constant effort made by the spiritual man to restrain the modifications or [27] the fluctuations of the mind and to control the lower psychic versatile nature in order fully to express his own spiritual nature. Thus, and only thus, can the spiritual man live the life of the soul each day upon the physical plane. Charles Johnston in his translation seeks to give this meaning in the words “the right use of the will is the steady effort to stand in spiritual being.”

Đây là một trong những câu khó dịch nhất để có thể trình bày thực nghĩa. Ý tưởng chính là chân nhân liên tục cố gắng chế ngự các biến thái hay biến động của cái trí và kiểm soát bản chất thấp kém, thường thay đổi của cái tâm, để biểu lộ trọn vẹn bản tính tinh thần của mình. Bằng cách đó, và chỉ bằng cách đó, chân nhân mới có thể sống cuộc đời của linh hồn hằng ngày trên cảnh giới hồng trần. Trong bản dịch của ông, Charles Johnston cố gắng nêu rõ ý nghĩa này với câu “sử dụng ý chí đúng đắn là liên tục trụ vào sự sống tinh thần.”

The idea involved is that of applying to the mind (regarded as a sixth sense) the same restraint that the five lower senses are subjected to: their outward going activities are stopped and they are held from responding to the pull or attraction of their particular field of knowledge.

Ý tưởng này có nghĩa là chế ngự thể trí (được xem là giác quan thứ sáu) giống như chế ngự năm giác quan cấp thấp: khiến chúng ngưng các hoạt động hướng ngoại và không đáp [28] ứng với sự thu hút hay hấp dẫn trong lĩnh vực hiểu biết riêng của mỗi giác quan.

14. When the object to be gained is sufficiently valued, and the efforts towards its attainment are persistently followed without intermission, then the steadiness of the mind (restraint of the vrittis) is secured.

14. Khi đánh giá đúng mục tiêu cần đạt, và kiên trì cố gắng thực hành không gián đoạn, hành giả sẽ định trí vững vàng (chế ngự các vritti).

All followers of Raja Yoga must first be devotees. Only intense love of the soul and of all that knowledge of the soul entails will carry the aspirant with sufficient steadiness toward his goal. The objective in view—union with the soul, and consequently with the Oversoul and with all souls—must be justly appraised; the reasons for its achievement correctly judged, and the results to be gained most earnestly desired (or loved) before the aspirant will make that sufficiently strong effort which will give him his hold upon the modifications of the mind and consequently upon his [28] entire lower nature. When this appreciation is true enough and his ability to go forward with the work of subjugation and control is without intermission, then the time will come when the student will know consciously and increasingly what is the meaning of restraint of the modifications.

Tất cả các môn sinh Raja Yoga đều trước hết phải là những người sùng tín. Chỉ có tình thương thiết tha hướng về linh hồn và khao khát hiểu biết về linh hồn mới giúp người chí nguyện kiên trì, liên tục tiến đến mục tiêu. Hành giả cần có năng lực mạnh mẽ chế ngự các biến thái của thể trí và từ đó chế ngự trọn cả phàm tính của mình. Để thực hiện, trước y phải đánh giá đúng mục tiêu này − sự hợp nhất với linh hồn, rồi với Đại hồn và với tất cả các linh hồn khác. Y cũng phải xét đoán đúng lý do của sự hợp nhất, và thiết tha mong muốn (hay yêu thích) những kết quả cần thành đạt. Khi đã đánh giá đúng thực, và có khả năng tiến hành thắng phục và kiểm soát một cách không gián đoạn, thì bấy giờ người môn sinh mới ngày càng thực sự biết rõ thế nào là chế ngự các biến thái nội tâm.

15. Non-attachment is freedom from longing for all objects of desire, either earthly or traditional, either here or hereafter.

15. Buông xả là không còn khao khát mọi đối tượng của ham muốn, dù thuộc về thế gian hay theo truyền thống, dù trong kiếp sống này hoặc kiếp sau.

Non-attachment can also be described as thirstlessness. This is the most correct occult term to use as it involves the dual idea of water, the symbol of material existence, and desire, the quality of the astral plane, whose symbol is also water. The idea of man being the “fish” is curiously complete here. This symbol (as is the case with all symbols) has seven meanings; two are of use in this place:

Buông xả cũng có nghĩa là không thèm khát. Đây là thuật ngữ nội môn dùng đúng nhất vì nó bao gồm hai ý tưởng về nước. Nước là biểu tượng của đời sống vật chất, và cũng là biểu tượng của dục vọng, đặc tính của cõi cảm dục. Thế nên, nếu nêu thêm ý tưởng về con người là “cá” thì thật đầy đủ. Cũng như tất cả các biểu tượng khác, biểu tượng này có bảy ý nghĩa; hai ý nghĩa được dùng ở đây: [29]

1. The fish is the symbol of the Vishnu aspect, the Christ principle, the second aspect of divinity, the Christ in incarnation, whether it is the cosmic Christ (expressing Himself through a solar system) or the individual Christ the potential saviour within each human being. This is the “Christ in you, the hope of glory.” (Col. I:27) If the student will also study the fish Avatar of Vishnu he will learn still more.

1. Cá là biểu tượng của trạng thái Vishnu, nguyên khí Christ, phương diện thứ hai trong thiên tính, Đấng Christ lâm phàm. Biểu tượng này có thể chỉ về Đấng Christ cấp vũ trụ (tự biểu lộ xuyên qua một thái dương hệ) hoặc Đấng Christ cá nhân, là vị cứu độ tiềm ẩn trong mỗi người. Đây chính là “Đấng Christ trong bạn, nguồn hy vọng vinh quang.” (Col. I: 27). Nếu nghiên cứu thêm về Hóa thân cá của Vishnu, người môn sinh sẽ học được nhiều điều.

2. The fish swimming in the waters of matter, an extension of the same idea only carried down to its more obvious present expression, man as the personality. [29]

2. Con cá bơi lội trong những vùng nước vật chất. một sự mở rộng của ý tưởng nói trên, nhưng được diễn đạt cụ thể, hiển nhiên hơn trong thời gian hiện nay: chỉ về con người với tính cách phàm nhân.

Where there is no longing for any object whatsoever, and where there is no desire for rebirth (ever the outcome of longing for “form-expression” or material manifestation) then the true thirstlessness is attained, and the liberated man turns his back upon all the forms in the lower three worlds and becomes a true saviour.

Khi hành giả không còn khao khát bất cứ điều gì; khi y không còn ý muốn tái sinh (lúc nào cũng do mong muốn “biểu lộ qua hình hài sắc tướng” hay là biểu hiện vật chất) thì bấy giờ y mới thực sự không còn thèm khát. Người đã giải thoát nay thản nhiên đối với mọi hình thể trong ba cõi thấp, và thực sự trở thành một vị cứu độ.

In the Bhagavad Gita the following illuminating words are found:—

Trong Chí Tôn Ca có những lời khai ngộ sau đây: –

“For the possessors of wisdom, united in soul-vision, giving up the fruit of works, freed from the bondage of rebirth, reach the home where no sorrow dwells.

“Người đã hoạch đắc minh triết, hợp nhất trong thị kiến của linh hồn, từ bỏ thành quả của những công trình đã thực hiện, thoát khỏi sự ràng buộc của vòng luân hồi sinh tử, về đến gia hương nơi không hề có đau khổ.

“When thy soul shall pass beyond the forest of delusion, thou shalt no more regard what shall be taught or what has been taught.

“Khi linh hồn vượt qua khu rừng ảo tưởng, hành giả sẽ không còn bận tâm đến những gì sẽ được giảng dạy hay đã được giảng dạy.

“When withdrawn from traditional teaching, thy soul shall stand steadfast, firm in soul-vision, then shalt thou gain union with the Soul.” (Gita II, 51, 52 and 53.)

“Khi từ bỏ giáo huấn theo truyền thống, linh hồn sẽ trụ vững trong thị kiến tinh thần, và hành giả hợp nhất với Linh hồn.” (Chí Tôn Ca II, 51, 52 và 53.)

J. H. Woods makes this clear in his translation of the comment by Veda Vyasa which is here appended:

J. H. Woods giải rõ điều này qua bản dịch lời bình của Veda Vyasa, như sau:

“Passionless is the consciousness of being Master on the part of one who has rid himself of thirst for either seen or revealed objects.”

“Không ham muốn là ý thức rằng mình là Chủ nhân, khi hành giả không còn khao khát những điều mà y trông thấy hay được tiết lộ.”

“The mind stuff (chitta)—if it be rid of thirst for objects that are seen, such as women, or food or drink or power, if it be rid of thirst for the object revealed (in the Vedas) such as the attainment of Heaven or of the discarnate state or of resolution into primary matter—if even when in contact with objects either supernormal or not, it be, by virtue of elevation, aware of the inadequateness of objects—will have a consciousness of being Master…” [30]

“Trí tuệ chất (chitta) sẽ có ý thức là Chủ nhân . . . , nếu không còn khao khát những đối tượng thấy được, như người khác phái, thức ăn, thức uống hay quyền lực; nếu không còn thèm khát những mục tiêu được tiết lộ (trong kinh Vệ-đà) như đạt đến cõi Thiên đường hay trạng thái thoát trần, hoặc phân giải thành vật chất nguyên thủy − hoặc thậm chí khi tiếp xúc với các đối tượng phi thường hay bình thường nhưng nhờ siêu hóa nên vẫn ý thức được sự khiếm khuyết của chúng.”

The word “traditional” carries the student’s thought away from that which is usually regarded as the object of sensuous perception into the world of thought forms, into that “forest of delusion” which is constructed of men’s ideas about God, heaven or hell. The sublimation of all this and its highest expression in the three worlds is that “devachan” which is the goal of the majority of the sons of men. Devachanic experience must, however, be transformed eventually into nirvanic realization. It may be of value to the student to remember that heaven, the object of aspirational desire, which is the outcome of traditional teaching, and of all formulations of doctrinal faiths has several meanings to the occultist. For the purpose of a clearer understanding the following may be found to be of use:

Từ “truyền thống” không chỉ về những gì thường được xem là đối tượng của nhận thức giác quan. Từ này có hàm ý thế giới của các dạng hình tư tưởng, “khu rừng ảo tưởng” gồm những ý niệm của con người về Thượng Đế, cõi thiên đường hay địa ngục. Sự thăng hóa tất cả những điều này và biểu hiệu cao nhất của chúng trong tam giới là tâm thái “devachan” (cực lạc) vốn là mục tiêu của rất nhiều người. Tuy nhiên, kinh nghiệm cực lạc rốt cuộc phải được chuyển đổi thành nhận thức Niết-bàn. Cần lưu ý rằng thiên đường, đối tượng của những ước mong, hoài bão, vốn được thêu dệt bởi các giáo huấn cổ truyền, và mọi lối trình bày tín ngưỡng theo giáo điều. Đối với nhà huyền bí học, nó có nhiều ý nghĩa, và những điều dưới đây có thể giúp chúng ta hiểu rõ hơn:

1. Heaven, that state of consciousness upon the astral plane which is the concretion of the longing and desire of the aspirant for rest, peace and happiness. It is based upon the “forms of joy.” It is a condition of sensuous enjoyment, and being constructed for himself by each individual is as varied as there are people participating in it. Non-attachment has to be achieved with respect to heaven. It is realized as enjoyed by the lower self, and by the man when bereft only of his physical body, prior to passing out of the astral body on to the mental plane.

1. Thiên đường (Heaven), tâm thái trên cõi cảm dục, sự cụ thể hóa những ước vọng của người chí nguyện mong muốn được nghỉ ngơi, bình an và hạnh phúc. Tâm thái này dựa vào “những hình thức hỉ lạc.” Đây là một tình trạng cảm thụ giác quan do mỗi người tự tạo cho mình, nên biến đổi tùy theo số người tham gia vào đó. Hành giả không nên bám chấp vào tâm thái thiên đường. Đó là sự hưởng thụ của phàm ngã, và của người [29] chỉ mất thân xác, trước khi ra khỏi thể cảm dục để tiếp tục lên cõi trí.

2. Devachan, that state of consciousness upon the mental plane into which the soul passes when deprived of its astral body and functioning in, or limited by, its mental body. It is of a higher [31] order than the ordinary heaven and the bliss enjoyed is more mental than we ordinarily understand by the word, yet nevertheless it is still within the lower world of form and will be transcended when non-attachment is known.

2. Cực lạc (Devachan), tâm thái trên cõi trí mà linh hồn bước vào đó khi bỏ thể cảm dục và hoạt động trong thể trí, hay chịu sự giới hạn của thể trí. Tâm thái này cao cấp hơn thiên đường thông thường, và niềm phúc lạc hưởng thụ có tính cách trí tuệ hơn ý nghĩa bình thường của nó. Tuy nhiên, tâm thái này vẫn còn thuộc cõi giới sắc tướng thấp kém, và hành giả sẽ vượt qua khi thực hành buông xả.

3. Nirvana, that condition into which the adept passes when the three lower worlds are no longer “attached” to him through his inclinations or karma, and which he experiences after he has:

3. Niết-bàn, mức thành đạt của bậc toàn thiện khi không còn bị các khuynh hướng nghiệp quả của mình “ràng buộc” vào ba cõi thấp. Vị này thể nghiệm Niết-bàn sau khi đã:

a. Taken certain initiations,

a. Trải qua những cuộc điểm đạo nhất định,

b. Freed himself from the three worlds,

b. Tự giải thoát ra khỏi tam giới,

c. Organized his Christ body.

c. Tổ chức, kiến tạo thể Bồ-đề.

Strictly speaking those adepts who have achieved non-attachment but who have chosen to sacrifice themselves and abide with the sons of men in order to serve and help them are not technically Nirvanis. They are Lords of Compassion pledged to “suffer” with, and to be governed by, certain conditions analogous to (though not identical with) the conditions governing men who are still attached to the world of form.

Nói đúng ra, những vị trọn lành đã hoàn toàn buông xả nhưng chọn việc tự hy sinh và ở lại với những người con nhân loại để phụng sự và trợ giúp họ, thì không thực sự nhập Niết- bàn. Đây là những vị Chúa Từ bi, đã nguyện “đồng cam cộng khổ” với mọi người. Các Ngài tự nguyện chịu chi phối bởi một số điều kiện tương tự như (dù không hoàn toàn giống với) các điều kiện đang chi phối những người vẫn còn bám víu vào thế giới hình hài sắc tướng.

16. The consummation of this non-attachment results in an exact knowledge of the spiritual man when liberated from the qualities or gunas.

16. Khi đã hoàn toàn buông xả, hành giả thoát khỏi các đặc tính của vật chất hay các guna và hiểu biết chính xác về con người tinh thần.

Certain points should be remembered by the student when considering this sutra:

Khi xem xét câu này, người môn sinh cần lưu ý rằng:

1. That the spiritual man is the monad,

1. Con người tinh thần là chân thần,

2. That the evolutionary process when carried to its climax produces not only the freeing of the soul from the limitations of the three worlds, but the freeing of the spiritual man from [32] all limitations, even that of the soul itself. The goal is formlessness or freedom from objective and tangible manifestation, and the true significance of this becomes apparent as the student remembers the oneness of spirit and matter when in manifestation; i. e. our seven planes are the seven subplanes of the lowest cosmic plane, the physical. Consequently only “the time of the end” and the dissolution of a solar system will reveal the true meaning of formlessness.

2. Khi thành tựu viên mãn, diễn trình tiến hóa không những giúp linh hồn thoát khỏi các giới hạn của tam giới, mà  [32] còn giải thoát con người tinh thần khỏi mọi hạn chế, ngay cả sự hạn chế của chính linh hồn. mục tiêu là vô sắc tướng hay là thoát khỏi cuộc biểu hiện hữu hình ở ngoại giới. Người môn sinh sẽ hiểu rõ thực nghĩa của điều vừa kể khi nhớ rằng tinh thần và vật chất vốn là một trong cuộc biểu hiện. Nói cách khác, bảy cảnh giới của chúng ta là bảy cõi phụ của cảnh giới thấp nhất cấp vũ trụ, cảnh giới hồng trần vũ trụ. Vì thế, chỉ khi một thái dương hệ đến “thời điểm cáo chung” hay tan rã, thì bấy giờ mới thực sự có tình trạng vô sắc tướng.

3. The gunas are the three qualities of matter, the three effects produced when macrocosmic energy, the life of God which persists independently of form-taking, actuates or energizes substance. The three gunas are:

3. Các guna là ba đặc tính của vật chất. Ba hiệu ứng này phát sinh khi năng lượng của đại vũ trụ, là sự sống của Thượng Đế vốn tồn tại độc lập với việc khoác lấy hình thể, làm phát động hay truyền năng lượng cho vật chất nguyên thủy. Ba guna gồm có:

These three correspond to the quality of each of the three aspects which express the one Life.

Ba guna vừa kể tương ứng với đặc tính của mỗi một trong ba trạng thái biểu lộ Sự Sống duy nhất.

In such a brief commentary as this perforce must be it is not possible to enlarge to any extent upon this subject, but some idea can be gained as to what is meant by the consummation of non-attachment when applied to the macrocosm or the microcosm. The three gunas have all been used, full experience through the use of form has been acquired, consciousness, perception or awareness through attachment to an object or to a form has been developed, all resources have been utilised, [33] and the spiritual man (logoic or human) has no further use or need for them. He is therefore freed from the gunas, released from form taking as the result of attachment, and enters into a new state of consciousness upon which it is useless for us to speculate.

Trong thiên luận giải vắn gọn này, đương nhiên không thể nào bàn rộng về vấn đề nói trên đến mức khả quan. Thế nhưng, vẫn khả dĩ có được chút ý niệm về vấn đề khi áp dụng sự hoàn toàn buông xả vào đại vũ trụ hay tiểu vũ trụ. Chân thần (của Thượng Đế hay của con người) đã sử dụng cả ba guna; đã thu đạt đầy đủ kinh nghiệm qua việc sử dụng hình hài, sắc tướng; đã phát triển tâm thức, nhận thức hay ý thức qua sự gắn bó với một đối tượng hay hình [33] thể; đã dùng tất cả các nguồn lực, và nay không còn sử dụng hay còn cần đến chúng nữa. Vì thế, Ngài trở nên tự do đối với các guna. Ngài thoát khỏi tình trạng khoác lấy hình thể do bám chấp, và nhập vào một trạng thái tâm thức mới mẻ mà chúng ta chưa thể nào suy đoán.

17. The consciousness of an object is attained by concentration on its fourfold nature: the form, through examination; the quality (or guna), through discriminative participation; the purpose, through inspiration (or bliss) and the soul, through identification.

17. Hành giả ý thức được đối tượng bằng cách chú tâm vào bốn khía cạnh của nó: hình thể, qua việc khảo sát; đặc tính (hay guna), qua việc tham cứu có phân biện; mục đích, qua nguồn hứng khởi (hay phúc lạc); và linh hồn qua sự đồng nhất.

It will be apparent therefore that the statement “as a man thinketh so is he” (Prov. 23:7) is based on occult facts. Every form of any kind has a soul, and that soul or conscious principle is identical with that in the human form; identical in its nature though not in its scope of development, or its degree. This is equally true of the great Lives or superhuman Existences in which man himself “lives and moves and has his being” (Acts 17: 28) and to Whose state of development he aspires.

Thế nên, chúng ta thấy rõ rằng câu cách ngôn “người nào suy nghĩ điều gì thì trở thành điều đó” (Prov. 23: 7) vốn dựa vào sự kiện thực tế nội môn. mọi hình thể hay sắc tướng đều có một linh hồn. Linh hồn hay nguyên khí hữu thức ấy vốn đồng nhất với cái thức trong hình hài con người. Đây là đồng nhất trong bản tính, dù lại khác biệt về phạm vi hay mức độ phát triển. Điều này cũng đúng với các Chân linh cao cả hay những Đấng siêu nhân mà chúng ta “sống, di chuyển và hiện tồn” trong các Ngài (Acts 17: 28), và ngưỡng vọng trạng thái phát triển của các Ngài.

As the aspirant chooses with care the “objects” upon which he will meditate, he through these objects, builds himself a ladder by means of which he arrives eventually at the objectless. As his mind assumes increasingly the meditative attitude of the soul, the brain becomes also increasingly subjugated to the mind as the mind is to the soul. Thus is the lower man gradually identified with the spiritual man who is omniscient [34] and omnipresent. This meditative attitude is assumed through a fourfold process:—

Khi người chí nguyện thận trọng chọn lựa “các đối tượng” để tham thiền, y tự tạo một cái thang để tiến lên qua các đối tượng đó, nhờ thế mà rốt cuộc đạt đến cái phi đối tượng. Bấy giờ thể trí của y ngày càng có tâm thái thiền của linh hồn. Tương tự, bộ não cũng trở nên ngày càng phục tùng thể trí giống như thể trí tuân phục linh hồn. Bằng cách này, phàm nhân dần dần đồng nhất với con người tinh thần, là chân thần toàn tri và vô sở bất tại. Hành giả đạt được tâm thái thiền nói trên qua tiến trình gồm bốn bước: —

1. Meditation on the nature of a particular form, realising, as the form is pondered upon, that it is but a symbol of an inner reality, our whole tangible objective world being built up of form, of some kind (human, subhuman and superhuman), which expresses the life of hosts of sentient beings.

1. Tham thiền về tính chất của một hình thể. Khi suy [35] ngẫm về hình thể đó, y nhận thấy rằng nó chỉ là biểu tượng của một thực tại ẩn bên trong. Toàn bộ thế giới khách quan, hữu hình của chúng ta là sự tích tập của hình hài, sắc tướng thuộc loại nào đó (con người, các loài hạ đẳng, và các siêu nhân), biểu lộ sự sống của vô số chúng sinh hữu tình.

2. Meditation upon the quality of any particular form, so that an appreciation of its subjective energy may be gained. It should be borne in mind that the energy of an object may be regarded as the colour of that object, and hence the words of Patanjali IV, 17 become illuminating in this connection and serve as a commentary upon this second point. This is called “discriminative participation,” and through it the student arrives at that knowledge of energy in himself which is one with the object of his meditation.

2. Tham thiền về đặc tính của một hình thể, để đánh giá được năng lượng nội tại của nó. Cần lưu ý rằng năng lượng của một vật thể có thể được xem là màu sắc của nó. Vì thế, lời của Patanjali trong Quyển IV, Câu 17 có thể soi sáng và giải thích vấn đề trong điểm thứ hai này. Đây gọi là “sự tham cứu có phân biện”, và qua đó người môn sinh biết được năng lượng nào nơi chính mình là một với đối tượng mà y đang suy ngẫm.

3. Meditation upon the purpose of any particular form. This involves consideration of the idea back of or underlying any form manifestation and its display of energy. This realisation carries the aspirant onward to a knowledge of that part in the plan or purpose of the All which is the motivating factor in the form’s activity. Thus through the part, the Whole is contacted and an expansion of consciousness takes place, involving bliss or joy. Beatitude always follows upon realisation of the unity of the part with the Whole. From meditation upon the tattvas, the energies or principles, or upon the tanmatras or [35] elements composing spirit-matter, a knowledge of the purpose or plan for the microcosmic or macrocosmic manifestations eventuates and with this knowledge comes bliss.

3. Tham thiền về mục đích của một hình thể. Bước này xem xét cái ý niệm ẩn sau hoặc ẩn trong một thể biểu hiện và năng lượng mà nó phát lộ. Nhận thức vừa kể giúp hành giả dần dần biết được phần nào trong Thiên cơ hay mục đích của Toàn thể là yếu tố thôi thúc hình thể ấy hoạt động. Bằng cách này, thông qua một thành phần, hành giả giao tiếp với Toàn thể, và mở rộng tâm thức, với niềm an lạc, hoan hỉ. Trạng thái phúc lạc bao giờ cũng kèm theo nhận thức về sự hợp nhất của một thành phần với Toàn thể. Khi suy ngẫm về tattva, tức là các năng lượng hay nguyên khí, hoặc suy ngẫm về tanmatra hay là các yếu tố cấu thành tinh thần-vật chất, rốt cuộc hành giả biết được mục đích của Thiên cơ dành cho cuộc biểu hiện tiểu vũ trụ và đại vũ trụ. Sự hiểu biết này kèm theo niềm an lạc.

In these three are to be found correspondences to the three aspects, spirit, soul and body, and an illuminating study for the earnest student.

Ba điều nói trên tương ứng với ba trạng thái, tinh thần, linh hồn và thân xác, mang lại ánh sáng khai ngộ cho người môn sinh quan tâm nghiên cứu.

4. Meditation upon the soul, upon the One who uses the form, who energises it into activity and who is working in line with the plan. This soul, being one with all souls and with the Oversoul subserves the one plan and is group-conscious.

4. Tham thiền về linh hồn. Suy ngẫm về Sự Sống nội tại [36] sử dụng hình thể và cung cấp năng lượng cho hình thể đó đi vào hoạt động, và hành hóa đúng theo Thiên cơ. Linh hồn này là một với tất cả các linh hồn khác và là một với Đại hồn, cùng phụng sự Thiên cơ duy nhất và có ý thức tập thể.

Thus through these four stages of meditation upon an object, the aspirant arrives at his goal, knowledge of the soul, and of the soul powers. He becomes consciously identified with the one reality, and this in his physical brain. He finds that truth which is himself and which is the truth hidden in every form and in every kingdom of nature. Thus he will eventually arrive (when knowledge of the soul itself is gained) at a knowledge of the All-Soul and become one with it.

Thế là, qua bốn giai đoạn tham thiền về một đối tượng, hành giả đạt được mục tiêu là biết được linh hồn và các quyền năng của linh hồn. Y đồng nhất một cách hữu thức với thực tại duy nhất, và điều này xảy ra trong bộ não thân xác của y. Y tìm thấy sự thực đó nơi chính mình và vốn là sự thực ẩn trong mọi hình thể và trong mọi giới tiến hóa của thiên nhiên. Khi đã biết được chính linh hồn, rốt cuộc y biết được Đại hồn và hợp nhất với Đại hồn.

18. A further stage of samadhi is achieved when through one-pointed thought, the outer activity is quieted. In this stage the chitta is responsive only to subjective impressions.

18. Hành giả đạt được thêm một giai đoạn của samadhi khi nhờ chuyên tâm mà khiến cho hoạt động bên ngoài trở nên yên lặng. Trong giai đoạn này, chitta chỉ ứng đáp với các ấn tượng nội tại thâm sâu.

The word “samadhi” is subject to various interpretations, and is applied to different stages of yogi achievement. This makes it somewhat difficult for the average student when studying the various commentaries. Perhaps one of the easiest ways to realise its meaning is to remember that [36] the word “Sama” has reference to the faculty of the mind-stuff (or chitta) to take form or to modify itself according to the external impressions. These external impressions reach the mind via the senses. When the aspirant to yoga can control his organs of sense-perception so that they no longer telegraph to the mind their reactions to that which is perceived, two things are brought about:

Từ “samadhi” (nhập định) được giải thích theo nhiều lối khác nhau, và áp dụng cho những giai đoạn thành tựu khác nhau của nhà yogi. Điều này khiến cho người môn sinh trình độ trung bình thấy phần nào khó khăn khi nghiên cứu những bản luận giải khác nhau. Có lẽ một trong những cách dễ nhất để nhận thức ý nghĩa của từ này là lưu ý rằng từ “sama” chỉ về khả năng của trí tuệ chất (hay chitta) có thể khoác lấy hình thể hay tự biến thái theo các ấn tượng từ bên ngoài. Các ấn tượng ngoại lai này đến với thể trí qua các giác quan. Khi người chí nguyện thực hành yoga có thể kiểm soát được các cơ quan dùng cho nhận thức giác quan của mình, để chúng không còn truyền đến thể trí các phản ứng của chúng đối với những gì cảm nhận được, thì có hai điều xảy ra:

a. The physical brain becomes quiet and still,

a. Bộ não của thân xác trở nên yên lặng,

b. The mind stuff or the mental body, the chitta, ceases to assume the various modifications and becomes equally still.

b. Trí tuệ chất hay thể trí, chitta, không còn khoác lấy những biến thái khác nhau và cũng trở nên yên lặng.

This is one of the early stages of samadhi but is not the samadhi of the adept. It is a condition of intense internal activity instead of external; it is an attitude of one-pointed concentration. The aspirant is, however, responsive to impressions from the subtler realms and to modifications arising from those perceptions which are still more subjective. He becomes aware of a new field of knowledge, though as yet he knows not what it is. He ascertains that there is a world which cannot be known through the medium of the five senses but which the right use of the organ of the mind will reveal. He gets a perception of what may lie back of the words found in a later sutra as translated by Charles Johnston, which expresses this thought in particularly clear terms:

Đây là một trong những giai đoạn đầu của samadhi, nhưng không phải là trình độ samadhi của bậc hoàn thiện. Đây là một tình trạng hoạt động cường liệt ở bên trong thay vì bên ngoài. Đây là tâm thái tập trung, chuyên nhất. Tuy nhiên, hành giả ứng đáp với các ấn tượng từ những lĩnh vực tế vi hơn, và ứng đáp với các biến thái phát sinh từ những nhận thức còn thâm sâu hơn nữa. Y ý thức một lĩnh vực hiểu biết mới, dù vẫn chưa biết đó là gì. Y xác định rằng có một thế giới không thể biết được qua trung gian của năm giác quan, nhưng sẽ hiển lộ khi dùng trí tuệ đúng cách. Y hiểu thâm nghĩa khả dĩ có của một câu kinh sau này do Charles Johnston chuyển dịch, phát biểu ý tưởng nói trên qua ngôn từ đặc biệt rõ ràng:

“The seer is pure vision . . . he looks out through the vesture of the mind.” (Book II. Sutra 20.)

“Người tri kiến chính là cái thấy thuần khiết . . . y nhìn ra xuyên qua lớp áo là cái trí.” (Quyển II. Câu 20.)

The preceding sutra dealt with what may be [37] called meditation with seed or with an object; this sutra suggests the next stage, meditation without seed or without that which the physical brain would recognise as an object.

Câu kinh trước bàn về những gì có thể gọi là tham thiền hữu chủng hay là tham thiền về một đối tượng. Câu này nói lên giai đoạn kế tiếp, tham thiền vô chủng, tức là không có điều gì mà bộ não của thân xác có thể nhận biết như một đối tượng.

It might be of value here if the six stages of meditation dealt with by Patanjali are mentioned as they give a clue to the entire process of unfoldment dealt with in this book:

Ở đây nên kể ra sáu giai đoạn của tham thiền được Patanjali đề cập đến. Chúng cho ta manh mối của toàn bộ tiến trình khai mở được nói đến trong sách này:

1. Aspiration,

1. Nguyện vọng tinh thần,

2. Concentration,

2. Tập trung,

3. Meditation,

3. Tham thiền,

4. Contemplation,

4. Nhập định,

5. Illumination,

5. Khai ngộ,

6. Inspiration.

6. Linh cảm.

It is of value here to note that the student begins by aspiring to that which lies beyond his ken and ends by being inspired by that which he has sought to know. Concentration (or intense focussing) results in meditation and meditation flowers forth as contemplation.

Ở đây chúng ta thấy rằng người môn sinh bắt đầu với nguyện vọng hướng đến những gì ở ngoài phạm vi hiểu biết của mình và kết thúc khi được linh cảm bởi những gì y đã tìm biết. Tập trung (hay là chuyên tâm) dẫn đến tham thiền và tham thiền bừng nở trong trạng thái nhập định hay chiêm ngưỡng.

19. The samadhi just described passes not beyond the bounds of the phenomenal world; it passes not beyond the Gods and those concerned with the concrete world.

19. Trạng thái samadhi vừa mô tả vẫn chưa vượt khỏi phạm vi của thế giới hiện tượng. Trạng thái này chưa vượt qua giới Thiên thần và những gì liên quan đến thế giới cụ thể.

It should be noted here that the results achieved in the processes dealt with in sutras seventeen and eighteen only carry the aspirant to the edge of the realm of the soul, to the new field of knowledge of which he has become aware. He is still confined to the three worlds. All that he has succeeded in doing is stilling the modifications of [38] the mental body so that for the first time the man (on the physical plane and in his physical brain) becomes cognisant of what lies beyond those three worlds—that is, the soul, its range of vision and its knowledge. He has yet to strengthen his link with the soul (dealt with in sutras twenty-three to twenty-eight) and then having transferred his consciousness into that of the real or spiritual man, he must begin working from that new stand-point or vantage point.

Cần lưu ý rằng những kết quả đạt được trong các tiến trình mà các câu mười bảy và mười tám đã bàn, chỉ đưa hành giả đến ranh giới lĩnh vực của linh hồn. Chúng chỉ đưa y đến phạm vi hiểu biết mới mà nay y đã ý thức được. Y vẫn còn bị giam hãm trong tam giới. Tất cả những gì y đã thực hiện thành công [35] là làm yên lặng các biến thái của thể trí. Nhờ đó mà lần đầu tiên (ở cõi trần và trong bộ não của thân xác) y nhận biết được những gì ở ngoài phạm vi của tam giới − là linh hồn, phạm vi thị kiến và hiểu biết của linh hồn. Y còn phải tăng cường mối liên kết với linh hồn (đề cập trong các câu từ hai mươi ba đến hai mươi tám). Và sau khi đã chuyển tâm thức vào lĩnh vực của chân thần, y phải bắt đầu làm việc từ vị thế hay trình độ đó.

The idea has been expressed by some translators as the condition in which the aspirant becomes aware “of the rain cloud of knowable things.” The raincloud has not precipitated sufficiently for the rain to fall from heavenly heights onto the physical plane or for the “knowable things” to become known to the physical brain. The cloud is perceived as the result of intense concentration and the stilling of the lower modifications, but until the soul or Master has assumed control the knowledge of the soul cannot be poured into the physical brain via the sixth sense, the mind.

Ý tưởng nói trên được một số dịch giả gọi là tình trạng mà hành giả ý thức được “đám mây mang những điều khả tri.” Đám mây này chưa ngưng tụ đúng mức để cho cơn mưa hiểu biết tuôn đổ từ những cảnh giới cao siêu xuống cõi trần, hoặc để bộ não của thân xác có thể biết được “những điều khả tri” vừa kể. Đám mây là kết quả của sự tập trung chuyên chú và làm cho các biến thái cấp thấp trở nên yên lặng. Thế nhưng, [39] nếu linh hồn hay vị Chủ nhân chưa hoàn toàn chế ngự thì sự hiểu biết của linh hồn chưa thể tuôn đổ vào não bộ trong thân xác qua thể trí, là giác quan thứ sáu.

The science of yoga is a real science and only as students approach it by the correct stages and employ the scientific methods, will the true samadhi or realization be achieved.

Yoga là một khoa học thực sự. Chỉ khi người môn sinh tiếp cận khoa này theo những giai đoạn đúng với phương pháp khoa học, y mới đạt được sự nhận thức hay trạng thái samadhi đích thực.

20. Other yogins achieve samadhi and arrive at a discrimination of pure spirit through belief, followed by energy, memory, meditation and right perception.

20. Những nhà yogi khác đạt được samadhi và phân biệt được tinh thần thuần khiết qua sự tin tưởng, kế đến là nỗ lực, ghi nhớ, tham thiền và nhận thức đúng.

In the previous groups of yogins dealt with, perception was limited to the phenomenal world, [39] though we must understand by that only the three worlds of mental perception, astral perception and of the physical senses. The energies producing concretion and the motive power of thought as it produces effects on the physical plane are contacted and known. Here however the yogin translates himself into more spiritual and subtler realms and becomes aware of that which the self (in its true nature) perceives and knows. He enters into the world of causes. The first group might be regarded as comprising all who are treading the path of discipleship, and covers the time from their entrance upon the Probationary Path until they have taken the second Initiation. The second group is comprised of those higher disciples who—having controlled and transmuted the entire lower nature—make a contact with their monad, spirit or “Father in Heaven” and discern what that monad perceives.

Trong những nhóm nhà yogi mà trước đây chúng ta đã bàn, sự nhận thức chỉ giới hạn trong thế giới hiện tượng. Cần hiểu rằng đó chỉ là ba cảnh giới của nhận thức hạ trí, nhận thức cảm dục, và cảm nhận của các giác quan trong thể xác. Họ tiếp xúc và biết được những năng lượng mang lại sự cụ thể hóa và động lực của tư tưởng tạo nên những hiệu quả ở cõi trần. Tuy nhiên, ở đây nhà yogi bước vào những lĩnh vực có tính tinh thần tế vi hơn, và ý thức được những gì mà chính chân ngã hiểu biết và nhận thức. Y đi vào thế giới của các nguyên nhân. Có thể xem nhóm thứ nhất là gồm những người đang dấn bước trên đường đệ tử. Giai đoạn này bao gồm thời điểm họ bước vào Con đường Dự bị cho đến khi được Điểm đạo lần thứ hai. Nhóm thứ hai là các đệ tử trình độ cao hơn. Sau khi đã chế ngự và siêu hóa trọn cả phàm tính, họ có thể giao tiếp với chân thần, tinh thần hay là “Cha ở trên Trời” và biết được những điều chân thần nhận thức.

The first form of realisation comes to those who are in process of synthesising the six lower centres into the head centre, through the transmutation of the lower four into the higher three, and then of the heart and throat into the head. The second group—through a knowledge of the law—works with all the transmuted and purified centres. They know how to achieve the real samadhi or state of occult abstraction through their ability to withdraw the energies into the thousand petalled lotus of the head, and from thence to abstract them through the other two subtler bodies until all is centred and focussed in the causal vehicle, the karana sarira, the egoic lotus. We are told by [40] Patanjali that this is produced by the following five stages. Students should bear in mind that these stages relate to soul activities, to egoic realisation and not to the reactions of the lower man and the physical brain.

Loại nhận thức thứ nhất đến với những người đang trong tiến trình tổng hợp sáu luân xa thấp vào luân xa đầu. Họ thực hiện điều này bằng cách siêu hóa bốn luân xa thấp [40] vào ba luân xa cao hơn, và sau đó tổng hợp luân xa tim và luân xa cổ họng vào luân xa đầu. Nhờ hiểu biết định luật, nhóm thứ hai làm việc với tất cả các luân xa đã thanh luyện và siêu hóa. Họ biết cách đạt được samadhi thực sự hay là trạng thái trừu tượng hóa của nội môn, nhờ khả năng thu năng lượng vào hoa sen ngàn cánh ở đầu. Từ đó, họ rút tâm thức qua hai thể tinh vi hơn, cho đến khi hoàn toàn tập trung và chuyên chú trong thể nguyên nhân, là karana sarira, hay là hoa sen chân ngã. Patanjali cho biết hành giả đạt đến trình độ này qua năm giai đoạn dưới đây. Người môn sinh cần ghi nhớ rằng các giai đoạn này vốn liên quan đến hoạt động của linh hồn, đến nhận thức của chân ngã, chứ không hề liên quan đến các phản ứng của phàm nhân và của não bộ trong thân xác.

1. Belief. On his own plane the soul rehearses a condition analogous to the belief of the aspirant in the soul or Christ aspect, only in this case the objective is the realisation of that which the Christ or soul is seeking to reveal, the spirit or Father in Heaven. First the disciple arrives at a realisation of the angel of His Presence, the solar angel, ego or soul. This is the achievement of the previous group. Then the Presence itself is later contacted and that Presence is pure spirit, the absolute, the Father of Being. The self and the not-self have been known by this group of initiates. Now the vision of the not-self dims and passes away and only spirit is known. Belief must ever be the first stage. First the theory, then the experiment, and lastly realisation.

1. Tin tưởng. Trên cảnh giới của mình, linh hồn thực hiện một điều tương tự như việc người chí nguyện tin tưởng vào linh hồn hay tâm thức Christ. Chỉ duy trong trường hợp này mục tiêu là nhận thức được những gì mà tâm thức Christ hay linh hồn tìm cách hiển lộ, là tinh thần hay là Cha ở trên Trời. Trước hết, người đệ tử đến mức nhận thức được vị đại diện cho Chân như, Phật tính hay Thiên tính nơi mình. Vị đại diện này còn được gọi là thần thái dương, chân ngã hay linh hồn. Đây là thành tựu của nhóm trước. Về sau, hành giả giao tiếp với Chân như, là tinh thần thuần khiết, là đấng tuyệt đối, là Cha của Sự Sống. Nhóm điểm đạo đồ này đã biết rõ thế nào là chân ngã và phi-ngã. Giờ đây, hình ảnh của phi-ngã mờ dần, rồi tan biến, chỉ còn tinh thần ngự trị. Niềm tin bao giờ cũng là giai đoạn đầu. Bước đầu là học lý thuyết, sau đó là thực nghiệm, và cuối cùng là nhận thức chân lý.

2. Energy. When the theory is grasped, when the goal is perceived, then activity ensues—that right activity and that correct use of force which will bring the goal nearer and make theory fact.

2. Nỗ lực. Khi đã thấu đáo phần lý thuyết, khi đã nhận thức được mục tiêu, thì tiếp theo là nỗ lực − đó là hoạt động [41] đúng đắn với nỗ lực đúng cách để tiến đến gần mục tiêu hơn, và biến lý thuyết thành sự thực.

3. Memory, or right mindfulness. This is an interesting factor in the process as it involves right forgetfulness, or the elimination out of the consciousness of the ego of all those forms which have hitherto veiled the Real. These forms are either self-chosen or self-created. This leads to a condition of true apprehension or the ability to register correctly that which the soul has perceived, [41] and the power to transfer that correct perception to the brain of the physical man. This is the memory referred to here. It does not refer so specifically to recollection of the things of the past, but covers the point of realisation and the transference of that realisation to the brain where it must be registered and eventually recollected at will.

3. Ghi nhớ, hay chánh niệm. Đây là một yếu tố thú vị trong tiến trình vì nó bao gồm việc thải trừ tạp niệm, hay là loại khỏi tâm thức của chân ngã tất cả những hình thái mà từ trước đến nay đã che án Sự thực. Những hình thái này hoặc là do mỗi người tự chọn hay tự tạo. Bước này dẫn đến sự thấu hiểu đích thực hay là khả năng ghi nhận đúng những gì mà linh hồn đã nhận thức, và năng lực truyền đạt nhận thức đúng đắn này đến não bộ của phàm nhân. Đây là sự ghi nhớ những điều vừa kể. Đây không phải là hồi tưởng về những điều trong quá khứ. Nó bao gồm trình độ nhận thức và việc chuyển di sự nhận thức đó đến não bộ. Bấy giờ não có nhiệm vụ ghi nhận, và rốt cuộc hành giả có thể nhớ lại nhận thức đó tùy ý muốn.

4. Meditation. That which has been seen and registered in the brain and which has emanated from the soul must be meditated upon and thus woven into the fabric of the life. It is through this meditation that the soul-perceptions become real to the man upon the physical plane. This meditation therefore is of a very high order as it follows upon the contemplative stage and is soul-meditation with the object of illuminating the vehicle upon the physical plane.

4. Tham thiền. Hành giả cần suy ngẫm về những gì đã thấy và ghi nhận trong não bộ mà vốn đã phát xuất từ linh hồn. Bằng cách đó, y hòa nhập chúng vào trong đời sống. Chỉ nhờ cố gắng tham thiền này mà những nhận thức từ linh hồn mới trở thành sự thực đối với phàm nhân ở cõi trần. Thế nên, trình độ tham thiền này rất cao siêu, vì nó theo sau giai đoạn chiêm ngưỡng, và là sự tham thiền của linh hồn với mục tiêu soi sáng vận cụ của mình ở cõi trần.

5. Right perception. The experience of the soul, and the knowledge of the spirit or Father aspect begins to form part of the brain content of the Adept or Master. He knows the plan as it is to be found on the highest levels and is in touch with the Archetype. It is, if I might illustrate in this way, that this class of yogins have reached the point where they can perceive the plan as it exists in the mind of the “Grand Architect of the Universe.” They are now en rapport with Him. In the other class of Yogins, the point reached is that in which they are able to study the blue-prints of the great plan and thus can intelligently co-operate in the building of the Temple of the Lord. The perception referred to here is of such a high [42] order as to be almost inconceivable to any but advanced disciples, but in an appreciation of the stages and grades there comes to the aspirant, not only an understanding of what is his immediate problem and of where he stands, but also an appreciation of the beauty of the entire scheme.

5. Nhận thức đúng. Sự thể nghiệm của linh hồn, và hiểu biết của tinh thần hay Chân thần bắt đầu thâm nhập vào não bộ của bậc Trọn lành hay vị Chân sư. Ngài biết được Thiên cơ theo thực nghĩa ở cấp cao nhất và thấu đáo mô hình nguyên thủy của Thiên cơ. Có thể nói rằng chính những nhà yogi này đã đạt đến trình độ có thể thấu hiểu Thiên cơ hiện có trong trí tuệ của “Đấng Đại kiến tạo Vũ trụ.” Nay họ có thể hòa hợp với Ngài. Nhóm các nhà yogi nói trên chỉ đạt đến [42] trình độ có thể nghiên cứu các chi tiết của Thiên cơ vĩ đại và hợp tác một cách thông tuệ để xây dựng Ngôi đền của Chúa. Sự nhận thức được đề cập ở đây có tính cách cao siêu đến đỗi hầu như chỉ những đệ tử cấp cao mới hiểu được. Thế nhưng, nếu đánh giá được các giai đoạn và đẳng cấp này, người chí nguyện tìm đạo không những thấy được vấn đề khó khăn và vị trí của mình hiện nay, mà còn cảm nhận được sự mỹ lệ của Thiên cơ.

21. The attainment of this stage (spiritual consciousness) is rapid for those whose will is intensely alive.

21. Những ai có ý chí mạnh mẽ và linh hoạt sẽ mau đạt được giai đoạn (tâm thức tinh thần) này.

This would naturally be so. As the will, reflected in the mind, becomes dominant in the disciple, he has awakened that aspect of himself which is en rapport with the will aspect of the Logos, the first or Father aspect. The lines of contact are as follows:

Đây là điều đương nhiên. Vì khi ý chí, phản ánh trong thể trí, trở nên yếu tố nổi bật trong người đệ tử, thì bấy giờ y đã đánh thức được phương diện đó nơi chính mình. Nó vốn hòa hợp với trạng thái ý chí của Thượng Đế, là trạng thái thứ nhất của Đấng Cha lành. Sự liên giao đi theo đường hướng sau đây:

1. Monad or the Father in Heaven, the will aspect,

1. Chân thần hay là Cha ở trên Trời, trạng thái ý chí,

2. Atma or spiritual will, the highest aspect of the soul,

2. Atma hay ý chí tinh thần, trạng thái cao nhất của linh hồn,

3. The mental body or intelligent Will, the highest aspect of the personality,

3. Thể trí hay ý chí thông minh, trạng thái cao nhất của phàm ngã,

4. The head centre.

4. Luân xa đầu.

This is the line followed by the raja-yogins and it brings them to a realisation of the spirit and to adeptship. There is yet another line:

Đây là con đường của người thực hành Raja Yoga. Nhờ đó họ nhận thức được tinh thần và tiến đến trình độ của bậc hoàn thiện. Còn có một đường hướng khác nữa là:

1. Monad,

1. Chân thần,

2. The Son or Christ aspect,

2. Trạng thái Chúa Con hay trạng thái Christ,

3. The love aspect, or wisdom aspect,

3. Trạng thái bác ái, hay trạng thái minh triết,

4. Buddhi or spiritual love, the second aspect of the soul,

4. Bồ-đề hay tình thương tinh thần, trạng thái thứ hai của linh hồn, [43]

5. The emotional body, the second aspect of the personality, [43]

5. Thể tình cảm, trạng thái thứ hai của phàm ngã,

6. The heart centre.

6. Luân xa tim.

This is the line followed by the bhakti, the devotee and the saint and brings him to a knowledge of the soul and of sainthood. The former line is that to be followed by our Aryan race. This second line was the path of attainment for the Atlanteans.

Đây là con đường của người thực hành Bhakti Yoga, người sùng tín và vị thánh. Qua đó họ biết được linh hồn và đạt đến trình độ thánh thiện. Con đường thứ nhất giống dân Aryan đang theo đuổi. Trong khi đường hướng thứ hai là con đường thành đạt dành cho giống dân Atlantis.

If students would follow these tabulations with care much light would come. The necessity for a strong energetic will becomes apparent if the path of Initiation is studied. Only an iron will, and a steady, strong, unswerving endurance will carry the aspirant along this path and out into the clear light of day.

Người môn sinh nghiên cứu kỹ bảng liệt kê nói trên sẽ nhận được nhiều ánh sáng. Khi học về con đường Điểm đạo, chúng ta sẽ thấy rõ rằng người ứng viên nhất thiết phải có ý chí mạnh mẽ và năng nổ. Chỉ ý chí đanh thép, sự bền lòng kiên định, cường mãnh, không hề lay chuyển, mới giúp người chí nguyện tiến lên trên con đường này và bước vào ánh sáng thanh thiên, bạch nhật.

22. Those who employ the will likewise differ, for its use may be intense, moderate or gentle. In respect to the attainment of true spiritual consciousness there is yet another way.

22. Việc sử dụng ý chí cũng có nhiều mức độ khác nhau, có thể mãnh liệt, vừa phải hay nhẹ nhàng. Để đạt tâm thức tinh thần đích thực, hãy còn có một con đường khác nữa.

It would be wise here to make clear the two ways whereby men reach the goal,—knowledge of the spiritual life, and emancipation. There is the way of Yoga as outlined by Patanjali whereby, through the use of the will, discrimination between the self and the not-self is achieved and pure spirit is arrived at. This is the way for the fifth or Aryan race, for those whose function it is to develop the fifth principle or mind and thus become true sons of mind. It is their part to become the five-pointed star, the star of the perfected man, in all his glory. Through following this way the five planes of human and superhuman evolution are dominated and atma (or the [44] will of God, the Father aspect) stand revealed through the medium of buddhi (or the Christ consciousness), having for its vehicle, manas or higher mind.

Ở đây nên giải rõ hai con đường giúp mọi người đạt đến mục tiêu, − hiểu biết sự sống tinh thần, và giải thoát. Đó là con đường Yoga mà Patanjali đã phác thảo. Trên con đường này, hành giả sử dụng ý chí, phân biện giữa chân ngã và phi-ngã, và thấu đạt đến tinh thần thuần khiết. Đây là con đường dành cho giống dân thứ năm hay là dân Aryan. Đây cũng là con đường dành cho những ai có chức năng phát triển nguyên khí thứ năm hay trí tuệ, và nhờ thế mà thực sự trở thành những người con của trí tuệ. Chính họ trở thành ngôi sao năm cánh, ngôi sao của bậc trọn lành, trong nguồn vinh quang viên mãn. Đi theo con đường này, hành giả chế ngự được năm cảnh giới tiến hóa của nhân loại và siêu nhân loại. [44] Bấy giờ, atma (hay là ý chí thiêng liêng, trạng thái thứ nhất) hiển lộ qua trung gian của bồ-đề (hay tâm thức Christ), dùng manas tức là thượng trí làm phương tiện.

The other way is the may of pure devotion. Through intense adoration and entire consecration the aspirant arrives at a knowledge of the reality of spirit. This is the way of least resistance for many; it was the method of attainment for the race preceding the Aryan. It largely ignores the fifth principle and is the sublimation of sensuous perception, being the way of intense feeling. Through following this method the four planes are dominated and buddhi (or the Christ) stands revealed. Students should differentiate clearly between these two ways, remembering that the white occultist blends the two and if in this life he follows the way of Raja Yoga with fervour and love it will be because in other lives he set his foot upon the way of devotion and found the Christ, the Buddhi within. In this life he will recapitulate his experience, plus the intense exercise of the will and control of the mind which will eventually reveal to him his Father in Heaven, the point of pure spirit.

Con đường kia là con đường hoàn toàn sùng tín. Với lòng sùng kính mạnh mẽ và hiến dâng trọn vẹn, người chí nguyện dần dần biết được thực tính của tinh thần. Đây là con đường ít trở ngại nhất dành cho phần đông nhân loại, và đã là phương pháp thành đạt dành cho giống dân có trước giống dân Aryan. Phương pháp này hầu như không kể đến nguyên khí thứ năm. Đó là sự thăng hoa của nhận thức giác quan, là con đường của xúc cảm mãnh liệt. Theo đúng phương pháp này, hành giả chế ngự được bốn cảnh giới và làm hiển lộ bồ-đề (hay tâm thức Christ). Người môn sinh cần phân biệt rõ giữa hai con đường này, và lưu ý rằng huyền bí gia của chánh đạo có khả năng hòa hợp cả hai. Nếu trong kiếp sống này y đi theo con đường Raja Yoga với lòng nhiệt thành và tình thương, thì đó là vì trong những kiếp khác y đã dấn bước trên con đường sùng tín, và đã tìm thấy Đấng Christ, tức là Bồ-đề tâm nơi chính mình. Trong kiếp sống này, y tóm lược lại kinh nghiệm đã có, đồng thời sử dụng ý chí mạnh mẽ và kiểm soát trí tuệ. Rốt cuộc, qua cố gắng đó y được khải thị về tinh thần thuần khiết hay là Cha ở trên Trời.

Commentators upon this sutra point out that those who follow the method of Raja Yoga and use the will are divided into three main groups. These can correspondingly be divided into nine. There are those who use the will with such intensity that exceedingly rapid results are achieved, attended however with certain dangers and risks. There is the risk of uneven development, [45] of a negation of the heart side of nature, and of certain destructions which will later have to be remedied. Then there are those aspirants whose progress is less rapid, and who are exponents of the middle path. They proceed steadily and moderately and are called the “discriminative adepts” as they permit no excesses of any kind. Their method is to be recommended to men in this particular cycle. Again there are those gentle souls whose will may be regarded as characterised by an imperturbable pertinacity and who go steadily, undeviatingly forward, eventually arriving at their goal. They are distinguished by intense tenacity. Their progress is slow. They are the “tortoises” of the Path just as the first group are the “hares.”

Các nhà luận giải câu kinh này nói rằng những người thực hành theo phương pháp Raja Yoga và sử dụng ý chí được chia thành ba nhóm chính. Các nhóm này còn được chia thành chín nhóm tương ứng. Có những người sử dụng ý chí mạnh mẽ đến mức họ đạt được kết quả hết sức nhanh chóng. Tuy nhiên, cố gắng như thế có kèm theo những nguy cơ và nguy hiểm. Đó là nguy cơ phát triển không đồng đều, và phủ nhận vai trò của cái tâm trong bản tính của hành giả, cùng [46] với một số hủy diệt mà về sau cần phải hàn gắn. Kế đến là những người chí nguyện tiến bước không mau lẹ như trên, và tiêu biểu cho trung đạo. Họ tiến hành đều đặn, liên tục với mức độ vừa phải. Họ được gọi là “chuyên gia có phân biện” vì không cho phép bất cứ sự thái quá nào. Người trong thời kỳ hiện nay nên áp dụng phương pháp của họ. Cũng có những linh hồn dịu dàng, với đặc trưng kiên trì, điềm tĩnh. Họ tiến tới đều đều, liên tục, không lệch hướng, và rốt cuộc đạt đến mục tiêu. Họ có đặc điểm rất kiên định, nhưng tiến độ chậm chạp. Họ là “con rùa” trên Đường Đạo, trong khi nhóm đầu được xem là “thỏ.”

In some of the old books there are detailed accounts of these three groups of aspirants and they are portrayed under three symbols:

Trong một số cổ thư có minh họa chi tiết về ba nhóm người tìm đạo nói trên theo ba biểu tượng dưới đây:

1. The intense group are depicted as goats, and aspirants of this type are frequently found in incarnation under the sign Capricorn,

1. Nhóm có ý chí mạnh được gọi là dê. Những người chí nguyện loại này thường đầu thai dưới cung ma kết,

2. The moderate group are depicted by a fish, and many born under the sign Pisces are found in this category,

2. Nhóm có ý chí vừa phải được gọi là cá. Nhiều người trong họ ra đời dưới cung Song ngư,

3. The gentle or slow group are pictured as crabs and often come into incarnation under the sign Cancer.

3. Nhóm có ý chí yếu hay chậm chạp được gọi là cua. Họ thường chào đời dưới cung Cự giải.

In these three groups are to be found various subdivisions and it is interesting to note that in the archives of the Lords of Karma, the majority of these three groups pass into the sign of Libra (or the balances) towards the close of their endeavour. [46] When in incarnation under this sign they balance the pairs of opposites with care, they equalise their one-sided development, modifying the unevenness of their efforts hitherto, and begin to “set an even pace.” They frequently then enter the sign of Aquarius and become bearers of water, having to carry “on their heads the bowl of living water.” Thus the rapidity of their climb up the mount of initiation has to be modified, or “the water will be spilt and the bowl be shattered.” Because the water is intended to slake the thirst of the masses, they must hasten their progress for the need is great. Thus the “first shall be last and the last shall be first” and the hare and the tortoise meet at the goal.

Ba nhóm nói trên còn bao gồm những nhóm phụ khác nhau. Điều thú vị là trong văn khố của các Đấng Nghiệp quả Tinh quân có ghi đa số những người thuộc ba nhóm vừa kể đều đi vào cung Thiên xứng (hay là cái cân) khi gần đến cuối chu kỳ cố gắng của mình. Nhập thế dưới thiên tượng này, họ thận trọng cân bằng các cặp đối cực. Họ làm cho sự phát triển phiến diện của mình trở nên cân đối. Họ sửa đổi những gì không đồng đều trong cố gắng của mình từ trước đến nay, và bắt đầu “áp dụng một nhịp độ thăng bằng.” Thường thì sau đó họ đi vào thiên tượng Bảo bình và trở thành người mang bình nước, phải đội “trên đầu bình nước của sự sống.” Do đó, họ phải điều chỉnh tốc độ khi nhanh chóng leo lên đỉnh núi [47] điểm đạo, nếu không “nước sẽ bị sánh ra ngoài và bình sẽ bị vỡ.” mặt khác, cũng bởi nước này là nhằm giải khát cho đại chúng, nên họ phải tiến bước nhanh hơn vì nhu cầu quá lớn. Thế là, “người đi đầu trở thành người cuối, và người ở cuối lại tiến lên hàng đầu.” Thỏ và rùa cùng gặp nhau tại mục tiêu.

23. By intense devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara is gained.

23. Hành giả biết được Ishvara  khi hết lòng sùng kính Ishvara .

Ishvara is the son in manifestation through the sun. This is the macrocosmic aspect. Ishvara is the son of God, the cosmic Christ, resplendent [chói lọi, rực rỡ; lộng lẫy] in the heart of each of us. The word “heart” is here used in its occult connotation. The following correspondences may be found illuminating and should be studied with care.

Ishvara là người con biểu hiện thông qua mặt trời. Đây là trạng thái đại vũ trụ. Ishvara là con của Thượng Đế, là Đấng Christ vũ trụ, chiếu sáng rực rỡ trong tâm của mỗi chúng ta. Từ “tâm” được dùng ở đây theo hàm nghĩa huyền môn. Những phần tương ứng sau đây có thể soi sáng vấn đề và cần nghiên cứu kỹ.

 Aspect

Quality

Centre

Macrocosm

Spirit

Father

Monad

Will

Head

Central spiritual sun.

Soul

Son

Ego

Love

Heart

Heart of the sun.

Body

Holy Spirit

Personality

Active Intelligence

Throat

Physical sun.

Ishvara is the second aspect, and therefore the [47] real meaning of this sutra is that through intense devotion to, and love of Ishvara, the Christ in manifestation, that Christ or soul may be contacted or known. Ishvara is God in the heart of every child of God; He is to be found in the cave of the heart; He is to be reached through pure love and devoted service, and when reached He will be seen seated upon the twelve petalled lotus of the heart, holding in his hands the “jewel in the lotus.” Thus the devotee finds Ishvara. When the devotee becomes the raja yogin then Ishvara will reveal to him the secret of the jewel. When Christ is known as king upon the throne of the heart, then He will reveal the Father to His devotee. But the devotee has to tread the Path of Raja Yoga, and combine intellectual knowledge, mental control and discipline before the revelation can be truly made. The mystic must eventually become the occultist: the head qualities and the heart qualities must be equally developed, for both are equally divine.

Ishvara là trạng thái thứ hai. Vì thế, thực nghĩa của câu này là khi hành giả hết lòng sùng kính, và yêu thương Ishvara, Đấng Christ biểu hiện, thì y có thể giao tiếp hay biết được tâm thức Christ hay linh hồn. Ishvara là Thượng Đế ngự trong tâm của mỗi người con của Thượng Đế. Ngài ngự ở nơi sâu kín của luân xa tim. Hành giả chỉ tìm thấy Ngài qua tình thương thuần khiết và phụng sự hết lòng. Khi đến với Ngài, người sùng tín thấy Ngài ngự trên hoa sen mười hai [48] cánh của luân xa tim, tay Ngài cầm giữ “viên ngọc quí trong Hoa Sen.” Đó là cách người sùng tín tìm thấy Ishvara. Khi người sùng tín trở thành nhà raja-yogi thì Ishvara sẽ tiết lộ cho y biết bí mật của viên ngọc này. Khi người sùng tín biết được Đấng Christ là vị vua ngự trên ngôi của luân xa tim thì Ngài sẽ hiển lộ Đấng Cha lành cho người tôn sùng Ngài. Thế nhưng, người sùng tín phải dấn bước lên Con Đường Raja Yoga, và kết hợp sự hiểu biết của tri thức, sự chế ngự và giới luật thể trí, trước khi có thể thực sự được khải thị. Rốt cuộc, thần bí gia phải trở thành huyền bí gia: những phẩm tính của đầu và phẩm tính của tim phải được phát triển như nhau, vì cả hai đều thiêng liêng.

24. This Ishvara is the Soul, untouched by limitation, free from karma and desire.

24. Ishvara là Linh hồn, không hề bị giới hạn, siêu thoát khỏi nghiệp quả và dục vọng.

Here we have the picture of the spiritual man as he is in reality. His relation to the three worlds is shown. This is the state of the master or the adept, of the soul who has come into its birthright, and is no longer under control of the forces and energies of the lower nature. There is given in this and the following three sutras, a picture of the liberated man who has passed through the cycle of incarnation and through [48] struggle and experience has found the true self. Here is depicted the nature of the solar angel, the son of God, the ego or the higher self. He is stated to be

Trên đây là mô tả thực tính của con người tinh thần, và mối liên hệ của người với tam giới. Đây là trạng thái của vị Chân sư hay một bậc toàn thông, của linh hồn đã phát huy các quyền bẩm sinh, và không còn bị chi phối bởi các mãnh lực và năng lượng của phàm tính. Câu này và ba câu sau đưa ra hình ảnh của con người siêu thoát, đã thoát vòng luân hồi và đã tìm thấy chân ngã qua phấn đấu và kinh nghiệm. Ở đây nói lên bản tính của vị thần thái dương, người con của Thượng Đế, là chân nhân hay chân ngã. Chúng ta được biết rằng chân ngã

1. Untouched by limitation. He is no longer “cribbed, cabined and confined” by the lower quaternary. He is no longer crucified upon the cross of matter. The four lower sheaths—dense, etheric, emotional and mental—are no longer his prison. They are but instruments which he can use or vacate at will. His will functions freely and if he stays within the realm of the three worlds, it is of his own choice, and his self-imposed limitation can be terminated at will. He is master in the three worlds, a son of God dominating and controlling the lower creations.

1. Không hề bị giới hạn. Chân ngã không còn “bị giam hãm, gò bó và hạn chế” bởi bốn hạ thể. Chân ngã không còn bị đóng đinh trên thập tự giá của vật chất. Bốn hạ thể − thể xác, thể dĩ thái, thể tình cảm và thể trí − không còn là nhà tù của chân ngã. Nay chúng chỉ là những khí cụ mà chân ngã có thể tùy ý sử dụng hay từ bỏ. Chân ngã hoạt động tự do. Nếu [49] chân ngã lưu lại trong lĩnh vực của tam giới, thì đó là do chân ngã tự chọn, và chân ngã có thể chấm dứt sự tự giới hạn này tùy ý muốn. Chân ngã là chủ nhân trong tam giới. Chân ngã là con của Thượng Đế, chế ngự và kiểm soát các công trình sáng tạo trong ba cõi thấp này.

2. Free from Karma. Through knowledge of the law he has adjusted all his karma, paid all his debts, cancelled all his obligations, settled all claims against him, and through his subjective realisation has entered consciously into the world of causes. The world of effects is left behind, in so far as the three worlds are concerned. Thus he no longer (blindly and through ignorance) sets in motion conditions which must produce evil effects. He works ever with the law and every demonstration of energy (the spoken word and the initiated action) is undertaken with a full knowledge of the result to be attained. Thus nothing he does produces evil results and no karma is thereby entailed. Average men deal with effects and blindly work their way through them. The Master deals with causes, and the effects He [49] produces, through the wielding of the law, do not limit or hold him.

2. Siêu thoát khỏi Nghiệp quả. Vì hiểu biết định luật nên chân ngã đã điều chỉnh toàn bộ nghiệp quả của mình, đã thanh toán mọi khoản nợ, làm tròn mọi nghĩa vụ, và giải quyết mọi ân oán trong đời. Với nhận thức thâm sâu, chân ngã hữu ý đi vào thế giới của nguyên nhân, rời bỏ thế giới của hậu quả là tam giới. Thế là chân ngã không còn (do mù quáng và vô minh) tạo ra những tình trạng dẫn đến hậu quả xấu xa. Chân ngã bao giờ cũng hoạt động đúng theo định luật và mọi sự phát biểu năng lượng (qua lời nói và hành động tự phát) đều được thực hiện với đầy đủ hiểu biết về kết quả sẽ xảy ra. Vì thế, không sở hành nào của chân ngã sẽ mang lại kết quả xấu, và do đó mà không gây nghiệp quả. Kẻ thường nhân làm việc với các hậu quả, và mù quáng tìm đường đi qua các hậu quả đó. Vị Chân sư làm việc với các nguyên nhân, và không bị ràng buộc hay hạn chế bởi những hậu quả Ngài tạo ra do vận dụng định luật.

3. Free from desire. No longer do the things of sensuous perception on any of the three planes attract or allure Him. His consciousness is inward and upward. It is no longer downward and outgoing. He is at the centre and the periphery no longer attracts him. The longing for experience, the craving for physical plane existence, and the desire for the form aspect in its many variations has for him no appeal. He has experienced, He knows, He has suffered, and He has been forced into incarnation through His longing for the not-self. Now all that is ended and He is the freed soul.

3. Siêu thoát khỏi dục vọng. Những sự vật của cảm nhận giác quan trong tam giới không còn hấp dẫn hay quyến rũ được Ngài. Tâm thức của Ngài nay hướng nội và hướng thượng, và không hề hướng ngoại hay hướng hạ. Ngài ngự ở tâm điểm và những gì ở ngoại vi không còn hấp dẫn được Ngài. Sự khát khao kinh nghiệm, sự thèm muốn đời sống ở cõi trần, và sự ham mê những loại hình hài, sắc tướng khác nhau không còn sức thu hút đối với Ngài. Ngài đã thể nghiệm và biết, đã đau khổ và bị buộc phải đầu thai do lòng khao khát cái phi-ngã. Nay tất cả đều chấm dứt, và Ngài là linh hồn giải thoát. [50]

25. In Ishvara, the Gurudeva, the germ of all knowledge expands into infinity.

25. Trong Ishvara, vị Thầy thiêng liêng, mầm mống của toàn tri mở ra vô hạn.

In the macrocosmic sense God is the Master of all and He is the sum total of omniscience, being (as is easily seen) the sum total of all states of consciousness. He is the soul of all things, and the soul of the atom of matter as well as the souls of men are a part of His infinite realisation. The soul of the human being is potentially the same, and as soon as the consciousness ceases to identify itself with its vehicles or organs, the germ of all knowledge begins to expand. In the disciple, the adept, Master or Mahatma, in the Christ, the Buddha, and in the Lord of the World, Who is mentioned in the Bible as the Ancient of Days, this “germ of all knowledge” can be seen at differing stages of unfoldment. God consciousness [50] is theirs, and they pass from one initiation to another. At each stage a man is a master but ever beyond the point attained another possible expansion becomes apparent and ever the process is the same. This process may be summed up in the following statements:

Theo ý nghĩa đại vũ trụ, Thượng Đế là vị Thầy của tất cả. Ngài bao gồm sự toàn tri, và (dĩ nhiên) là tất cả các trạng thái tâm thức. Ngài là linh hồn của muôn loài vạn vật. Linh hồn của hạt nguyên tử vật chất cũng như linh hồn của mọi người đều là thành phần trong nhận thức vô hạn của Ngài. Linh hồn của con người cũng có tiềm năng đó, và khi tâm thức không tự đồng hóa với các vận cụ hay cơ quan của nó, thì mầm mống của toàn tri bắt đầu nảy nở. Có thể thấy “mầm mống toàn tri” trong những giai đoạn khai mở khác nhau, trong người đệ tử, vị cao đồ, vị Chân sư hay Thánh sư, trong Đức Christ, Đức Phật, và trong Đức Chúa tể Hoàn cầu, là vị có danh hiệu Đấng Thái cổ trong Kinh thánh. Tất cả đều có tâm thức của Thượng Đế, và họ vượt qua hết cuộc điểm đạo này đến cuộc điểm đạo khác. Khi hành giả thấu đáo được một giai đoạn, thì ngay trên trình độ đó bao giờ cũng thấy rõ một lĩnh vực mở mang tâm thức khác khả dĩ có. Tiến trình này luôn luôn là như thế, và có thể tóm lược như sau:

1. An urge, or determination to achieve the new knowledge,

1. Một sức thôi thúc, hay quyết tâm đạt được kiến thức mới,

2. The holding of the consciousness already unfolded and its utilisation, and from the point achieved working forward towards further realisation,

2. Giữ vững và sử dụng tâm thức đã khai mở, và từ trình độ đã đạt cố gắng tiến đến mức nhận thức rộng lớn hơn,

3. The overcoming of the difficulties incident to the limitations of the vehicles of consciousness and to karma,

3. Vượt qua những khó khăn do sự hạn chế trong vận cụ của tâm thức và do nghiệp quả,

4. The occult tests which are imposed upon the pupil when he shows ability,

4. Những trắc nghiệm nội môn áp dụng cho người đạo sinh khi y tỏ ra có năng lực,

5. The triumph of the pupil,

5. Người đạo sinh chiến thắng vẻ vang,

6. The recognition of his triumph and attainment by the guides of the race, the planetary Hierarchy,

6. Đại đoàn Chưởng giáo, các vị hướng đạo của nhân loại công nhận sự chiến thắng và thành đạt của y,

7. The vision of what lies ahead.

7. Thấy được bước kế tiếp. [51]

Thus does the unfoldment proceed and in each cycle of endeavor the evolving son of God comes into his birthright and takes the position of a knower, “One who has heard the tradition, experienced the dissolution of that hitherto held, seen that which is hidden from those who abide by the tradition, substituted that which is newly seen, donated the acquired possession to those who hold out empty hands, and passed on to inner halls of learning.” Students would do well in studying these few [51] sutras relating to Ishvara to bear in mind that they have reference to the son of God, the second person of the Trinity as He manifests through the medium of the solar system, to the macrocosmic soul. The secondary meaning has reference also to the divine son of God, the second aspect monadic, as He manifests through the medium of a human being. This is the microcosmic soul. The following synonyms of the Ishvara aspect may be found of value.

Sự khai mở cứ tiếp diễn như thế, và trong mỗi chu kỳ cố gắng người con của Thượng Đế đang tiến hóa tìm thấy quyền năng bẩm sinh của mình với vị thế của một người hiểu biết. “Y đã nghe giáo huấn truyền thống, đã thấy sự tan rã của những gì mà y gìn giữ bấy lâu, đã thấy những điều ẩn giấu đối với kẻ chỉ biết theo truyền thống, thay thế giáo huấn ấy với những điều mới thấy được, trao tặng những điều đã hoạch đắc cho những ai kêu cầu với bàn tay không, và tiến vào phòng học tập ở bên trong.” Khi nghiên cứu những câu có liên quan đến Ishvara này, người môn sinh cần lưu ý rằng các câu ấy đều nói về người con của Thượng Đế. Đó là ngôi thứ hai của Ba ngôi thiêng liêng khi Ngài biểu hiện qua trung gian của một thái dương hệ, với tính cách linh hồn đại vũ trụ. Cũng có ý nghĩa chỉ về người con của Thượng Đế, là trạng thái thứ hai của chân thần, khi chân thần biểu hiện qua trung gian của một con người. Đây là linh hồn tiểu vũ trụ. Sau đây là những từ đồng nghĩa của trạng thái Ishvara, cần nên nghiên cứu.

The Macrocosm.

Ishvara, the second aspect

Whose nature is love.

The Son of God

The revealer of the Father.

The cosmic Christ

God in incarnation.

Vishnu

Second person of the Hindu Trimurti.

The soul of all things

Atoms and souls are synonymous terms.

The All-Self

The sum total of all selves.

I am That

Group consciousness.

AUM

Word of Revelation.

The Word

God in the Flesh.

The Gurudeva

The Master of all.

The light of the world

Shining in darkness.

The Microcosm.

The second aspect

Love wisdom.

The son of the Father

The revealer of the Monad.

The Christ

Christ in you, the hope of glory.

The Soul

Consciousness.

The higher Self

The Lord of the bodies.

The Ego

The Self-realizing Identity.

The Word

God in incarnation.

AUM

The Word of revelation.

The Master

The self on the throne.

The radiant Augoeidas

The light within.

The spiritual Man

Utilizing the lower man.

Ishvara, phương diện thứ hai

Bản chất của Ngài là tình thương

Con của Thượng Đế

Đấng mặc khải Đức Cha

Đấng Christ Vũ trụ

Thượng Đế trong sự nhập thế

Vishnu

Ngôi thứ hai trong bộ ba Trimurti của Ấn Độ giáo

Linh hồn của muôn vật

Nguyên tử và linh hồn là những thuật ngữ đồng nghĩa

Đại Ngã

Tổng hợp của mọi tiểu ngã

Ta là Cái Đó

Tâm thức tập thể

AUM

Linh từ của sự Mặc khải

Linh từ

Thượng Đế trong Xác Phàm

Gurudeva

Chân sư của muôn loài

Ánh sáng của thế gian

Chiếu soi trong bóng tối

Phương diện thứ hai

Bác ái – Minh triết

Con của Đức Cha

Đấng mặc khải Chân Thần

Đấng Christ

Đấng Christ trong các bạn, niềm hy vọng vinh quang

Linh hồn

Tâm thức

Chân ngã cao

Đấng Chủ của các thể

Chân ngã

Bản ngã tự nhận biết chính mình

Linh từ

Thượng Đế trong sự nhập thế

AUM

Linh từ của sự Mặc khải

Chân sư

Cái ngã ngự trên ngai vàng

Hào quang sáng chói (Augoeides)

Ánh sáng nội tâm

Con người tinh thần

Vận dụng con người thấp hơn

26. Ishvara (the Gurudeva), being unlimited by time condition, is the teacher of the primeval Lords.

26. Ishvara (vị Thầy thiêng liêng), không hề bị hạn định bởi thời gian, là huấn sư của các vị chúa nguyên thủy.

Since the conditions of time and space existed there have been those who have achieved omniscience, those whose germ of knowledge has been subjected to proper culture and thus developed, until it flowered forth into the full glory of the liberated soul. This condition became possible through certain factors:

Kể từ khi điều kiện thời gian và không gian hiện hữu, đã có những người đạt được sự toàn tri. Đó là những người mà mầm mống hiểu biết đã được vun bồi thích hợp và phát triển, cho đến khi bừng nở thành nguồn vinh quang viên mãn của linh hồn giải thoát. Có thể thực hiện điều này theo những phương cách:

1. The identity of each individual soul with the Oversoul.

1. Sự đồng nhất mỗi linh hồn cá nhân với Đại hồn.

2. The attractive force of that Oversoul as it drew the separated soul of all things gradually back into Itself. This is the force of evolution itself, the great attractive agent which recalls the outgoing points of divine Life, the units of consciousness, back to their source. It involves the response of the individual soul to cosmic soul force.

2. Lực hấp dẫn của Đại hồn, thu hút các linh hồn riêng rẽ của vạn vật dần dần về với Đại hồn. Đây chính là lực tiến hóa, tác nhân hấp dẫn vĩ đại kêu gọi các Sinh linh thiêng liêng, các đơn vị tâm thức hướng ngoại, quay về nguồn cội [53] của mình. Đây cũng là sự ứng đáp của linh hồn cá nhân với mãnh lực của linh hồn vũ trụ.

3. The intensive training given towards the climax by the occult Hierarchy whereby souls receive a stimulation and vitalisation which enables them to make more rapid progress.

3. Cuộc huấn luyện chuyên sâu của Đại đoàn Chưởng giáo, nhờ đó mà các linh hồn nhận được sự kích thích và sinh động để họ tiến bước nhanh hơn hướng đến đỉnh cao.

The occult student must remember that this process has gone on in the wheels and cycles preceding our planet Earth. The primeval Lords, or Sages, are those great Adepts Who—having “tasted experience” under the Law of Rebirth, were initiated into the mysteries by the one Initiator, the representative in our planet of the [53] Oversoul. They in their turn became teachers and initiators into the mysteries.

Người môn sinh huyền bí học cần ghi nhớ rằng tiến trình này đã tiếp diễn trong những cuộc tuần hoàn và chu kỳ có trước Địa cầu chúng ta. Những vị Chúa, hay những vị Thánh triết nguyên thủy, là những bậc Trọn lành cao cả đã “nếm trải kinh nghiệm” theo Luật Tái sinh. Các ngài đã được khải thị các bí nhiệm bởi Đấng điểm đạo Duy nhất, là đại diện của Đại hồn trên hành tinh chúng ta. Rồi đến lượt các ngài trở thành huấn sư và đấng điểm đạo cho hậu thế đi vào các bí nhiệm nói trên.

The one Master is found within; it is the soul, the inner ruler, the thinker on his own plane. This one Master is a corporate part of the Whole, of the All-Soul. Each expansion of consciousness which a man undergoes fits him to be a Master to those who have not taken a similar expansion. Therefore—mastery being achieved—there is nothing (speaking in terms of the human kingdom) to be found except Masters who are likewise disciples. All are learners and all are teachers, differing only in degree of realisation. For instance:

Vị Thầy duy nhất bao giờ cũng có ở nội tâm. Đó là linh hồn, đấng ngự trị nội tại, là người suy tưởng trên cảnh giới của mình. Vị Thầy duy nhất này là phần hiện thể của cái Toàn thể, của Đại hồn. Khi một người mở mang tâm thức thì người đó trở thành vị Thầy đối với những người khác chưa trải qua sự triển khai tương tự. Đây là phương cách trở nên thành thạo trong giới nhân loại. Vì thế, tất cả đều là những vị Thầy và đồng thời cũng là đệ tử. Tất cả đều là học viên, và tất cả cũng là huấn sư, chỉ khác nhau ở trình độ nhận thức. Ví dụ như:

a. Aspirants to the Path are disciples of lesser disciples,

a. Người chí nguyện trên Đường Đạo là môn sinh của những đệ tử cấp thấp,

b. Probationers on the Path are disciples of higher ones,

b. Người đệ tử dự bị trên Đường Đạo là môn sinh của những đệ tử cấp cao,

c. Accepted disciples are the disciples of an adept and of a Master,

c. Các đệ tử chính thức là môn đệ của một cao đồ và của Chân sư,

d. An adept is the disciple of a Master,

d. một cao đồ là đệ tử của Chân sư,

e. A Master is the disciple of a Mahatma,

e. Chân sư là đệ tử của Thánh sư, [54]

f. The Mahatmas are the disciples of still higher initiates,

e. Các Thánh sư là đệ tử của những điểm đạo đồ cao cấp hơn nữa,

g. These in turn are the disciples of the Christ or of that official who is at the head of the teaching department,

f. Những vị này lại là đệ tử của Đức Christ hay là vị trưởng ngành giáo dục,

h. The head of the teaching department is a disciple of the Lord of the World,

g. Vị trưởng ngành giáo dục là đệ tử của Đức Chúa tể Hoàn cầu,

i. The Lord of the World is the disciple of one of the three planetary spirits who represent the three major aspects, [54]

h. Đức Chúa tể Hoàn cầu là đệ tử của một trong ba vị hành tinh Thượng Đế đại diện cho ba trạng thái chính,

j. These are again disciples of the solar Logos.

i. Các vị này lại là đệ tử của Đức Thái dương Thượng Đế.

It will be apparent therefore to the careful student how interdependent all are and how the achievement of one will profoundly affect the entire body. Discipleship can be regarded as a generic term covering all those states or conditions of being in the fourth and fifth kingdoms (human and spiritual) wherein certain expansions of consciousness are brought about through specific training.

Vì thế, người môn sinh nghiên cứu kỹ sẽ thấy rõ rằng tất cả đều tùy thuộc lẫn nhau đến đâu, và bằng cách nào mà sự thành tựu của một đơn vị sẽ ảnh hưởng sâu xa đến toàn cơ thể. Con đường đệ tử có thể được xem là một từ chung bao gồm toàn bộ các trạng thái hay điều kiện sống trong giới thứ tư và giới thứ năm (giới nhân loại và giới tinh thần). Trong đó những cuộc mở mang tâm thức nhất định được thực hiện qua việc rèn luyện cụ thể.

27. The Word of Ishvara is AUM (or OM). This is the Pranava. (See Book I. Sutra 1.)

27. Linh từ của Ishvara là AUM (hay OM). Đây là Pranava. (Xem Quyển I. Câu 1.)

Students should remember that there are three basic Words or sounds in manifestation. This is the case as far as the human kingdom is concerned. They are:

Các môn sinh cần ghi nhớ rằng có ba Linh từ hay ba âm thanh căn bản trong cuộc biểu hiện. Điều này đúng với giới nhân loại. Đó là:

I. The Word, or note of Nature. This is the Word or the sound of all forms existing in physical plane substance, and as is usually known, it is sounded on the fundamental note “FA.” It is a note with which the white occultist has nothing to do, for his work is concerned not with the increase of tangibility but with the demonstration of the subjective or the intangible. This is the Word of the third aspect, the Brahma or Holy Ghost aspect.

I. Linh từ, hay là nốt của Thiên nhiên. Đây là Linh từ hay là âm thanh của tất cả các hình thể hiện hữu trong vật chất cõi hồng trần. Như chúng ta thường biết, nó được ngân lên trên nốt “FA” cơ bản. Đây là nốt mà huyền bí gia của chánh đạo không sử dụng. Lý do là vì công tác của họ không liên quan đến việc làm gia tăng phương diện hữu hình, mà nhằm phát biểu khía cạnh nội tại hay vô hình. Đây là Linh từ của trạng thái thứ ba, của Brahma hay Chúa Thánh thần. [55]

II. The Sacred Word. This is the Word of Glory, the AUM. This is the Pranava, the sound of conscious Life itself as It is breathed forth into all forms. It is the Word of the second aspect, and just as the Word of Nature when rightly [55] emanated provides the forms which are intended to reveal the soul or second aspect, so the Pranava, when rightly expressed, demonstrates the Father or Spirit through the medium of the soul. It is the Word of the incarnated sons of God. In such a short commentary as this, it is not possible to write a treatise on this secret of secrets, and this great mystery of the ages. All that can be done is to collate certain facts about the AUM, and leave the student to extend the concept and grasp the significance of the brief statements made according to the state of his intuition.

II. Thánh ngữ. Đây là Linh từ Vinh quang, là AUM. Đây là Pranava, âm thanh của chính Sự Sống hữu thức khi Sự Sống được truyền vào tất cả các hình hài, sắc tướng. Khi được phát ra đúng cách, Linh từ của Thiên nhiên cung ứng các hình thể để nhằm hiển lộ linh hồn hay trạng thái thứ hai. Tương tự, khi được phát biểu đúng cách, Pranava cũng làm hiển lộ Đấng Cha lành hay Tinh thần qua trung gian của linh hồn. Đây là Linh từ của những người con lâm phàm của Thượng Đế. Trong phần luận giải ngắn ngủi này, không thể nào viết một thiên khảo luận về điều bí mật này của các bí mật, và bí nhiệm vĩ đại này qua các thời đại. Tất cả những gì có thể làm là đối chiếu một số sự kiện về Thánh ngữ AUM, và để cho người môn sinh triển khai ý niệm cũng như thấu hiểu ý nghĩa của những câu vắn tắt được đưa ra, tùy theo trình độ trực giác của y.

III. The Lost Word. The idea of this Lost Word has been preserved for us in Masonry. It is the Word of the first aspect, the spirit aspect, and only the initiate of the third degree can truly begin the search for this word for only the freed soul can find it. This word concerns the highest initiations and it is profitless for us further to consider it.

III. Linh từ Thất truyền. Ý tưởng về Linh từ Thất truyền đã được Hội Tam điểm giữ gìn cho chúng ta. Đây là Linh từ của trạng thái thứ nhất, trạng thái tinh thần. Chỉ những người được điểm đạo lần thứ ba mới có thể bắt đầu tìm kiếm linh từ này, vì chỉ linh hồn đã giải thoát mới có thể tìm thấy nó. Linh từ này liên quan đến các cuộc điểm đạo cao nhất, nên chúng ta có bàn thêm cũng chẳng ích chi.

The following statements about the Sacred Word can therefore be made and should be studied with care:

Vì thế, có thể đưa ra những điều sau đây về Thánh ngữ để người môn sinh nghiên cứu kỹ:

1. The AUM is the Word of glory, and is the Christ in us, the hope of glory.

1. AUM là Linh từ vinh quang, là Đấng Christ trong chúng ta, nguồn hy vọng vinh quang.

2. The Word when rightly apprehended causes the second, or Christ aspect of divinity to shine forth resplendently.

2. Khi được hiểu đúng, Linh từ này làm cho trạng thái Christ, trạng thái thứ hai của thiên tính bừng chiếu rạng ngời.

3. It is the sound which brings into manifestation the incarnated soul (macrocosmic or microcosmic), the ego, the Christ, and causes the “radiant Augoeides” to be seen on earth. [56]

3. Đây là âm thanh giúp linh hồn lâm phàm (của đại vũ trụ hay tiểu vũ trụ), chân nhân, Đấng Christ đi vào cuộc [56] biểu hiện, và làm cho “phóng quang của Chân nhân” hiển lộ ở trần gian.

4. It is the Word which is the releaser of consciousness and when correctly understood and used, releases the soul from the limitations of form in the three worlds.

4. Đây là Linh từ khai phóng tâm thức và, khi được hiểu đúng và sử dụng đúng, sẽ giải thoát linh hồn ra khỏi sự hạn chế của hình hài, sắc tướng trong tam giới.

5. The AUM is the synthesiser of the three aspects and therefore is primarily the Word of the human kingdom in which the three lines of divine life meet—spirit, soul and body.

5. AUM là từ tổng hợp ba trạng thái, và vì thế chính yếu là Linh từ của giới nhân loại trong đó ba phương diện của sự sống thiêng liêng − tinh thần, linh hồn và thân xác − phối hợp.

6. It is also the Word of the fifth, the Aryan race, in a special sense. The work of that race is to reveal in a newer and fuller way the nature of the inner Identity, of the soul within the form, the son of mind, the solar angel, the fifth principle.

6. Theo một ý nghĩa đặc biệt, AUM cũng là Linh từ của giống dân thứ năm, giống dân Aryan. Nhiệm vụ của giống dân này là làm hiển lộ, theo cách mới mẻ hơn và đầy đủ hơn, bản tính của Đấng ngự trị ở nội tâm, là linh hồn bên trong hình thể, người con của trí tuệ, vị thần thái dương, nguyên khí thứ năm.

7. The significance of the Word only becomes apparent after the “light within” is realised. By its use the “spark” becomes a radiant light, the light becomes a flame, and the flame eventually becomes a sun. By its use the “sun of righteousness arises” in the life of every man.

7. Hành giả chỉ hiểu rõ ý nghĩa của Linh từ này sau khi nhận thức được “ánh sáng nội tâm.” Khi được sử dụng, “tia sáng” trở thành ánh sáng chói rạng, ánh sáng trở thành ngọn lửa, và rốt cuộc ngọn lửa trở thành ngôi mặt trời. Khi được sử dụng, “ngôi mặt trời công chính xuất hiện” trong cuộc sống của mọi người.

8. Each of the three letters has relation to the three aspects, and each can be applied to any of the known triplicities.

8. Mỗi một trong ba mẫu tự này đều có liên quan đến ba trạng thái, và mỗi mẫu tự đều có thể áp dụng cho bất cứ bộ ba nào mà chúng ta đã biết.

9. The Master, the God within, is indeed the Word, the AUM, and of this Master (found at the heart of all beings) it is true that “in the beginning was the Word, and the Word was with God (thus duality) and the Word was God.” Through its use man arrives at a realisation of:

9. Vị Thầy, hay Thượng Đế nội tâm, thực sự là Linh từ, là AUM. Đối với vị Thầy này (ngự ở tâm của cả chúng sinh) quả thực là “lúc khởi thủy đã có Ngôi Lời; Ngôi Lời cùng với Thượng Đế (tạo thành lưỡng nguyên) và Ngôi Lời chính là Thượng Đế.” Khi sử dụng Linh từ, hành giả nhận thức được: [58]

a. His own essential divinity,

a. Thiên tính chính yếu của mình,

b. The purpose of the form-taking process, [57]

b. mục đích của quá trình khoác lấy hình thể,

c. The constitution and nature of those forms,

c. Sự cấu tạo và tính chất của các hình thể đó,

d. The reality of consciousness, or the relation of the divine self or spirit to the form, its polar opposite.

d. Thực tính của tâm thức, hay là mối liên hệ của chân ngã thiêng liêng hay tinh thần với hình thể, là đối cực của tinh thần.

This relation, in its evolutionary working out, we call consciousness and the essential characteristic of this consciousness is love.

Mối liên hệ này, trong diễn trình tiến hóa, được gọi là tâm thức, và đặc trưng của tâm thức là tình thương.

10. The Guru or Master who leads a pupil up to the door of initiation and who watches over him in all the initial and subsequent tests and processes likewise represents the Word, and through the scientific use of this great sound He produces a certain stimulation and vitalisation in the centres of the disciple, thus rendering certain developments possible.

10. Vị Tôn sư hay Chân sư hướng dẫn đệ tử đến cửa điểm đạo, và trông nom y trong tất cả các cuộc trắc nghiệm và những tiến trình ban đầu và về sau, thì Ngài cũng tiêu biểu cho Linh từ. Khi sử dụng âm thanh vĩ đại này một cách khoa học, Ngài tạo ra sự kích thích và tăng cường nhất định trong các luân xa của người đệ tử, để khả dĩ có một số phát triển.

More about the Sacred Word is not advisable to add here. Enough has been given to indicate to the aspirant its purpose and potency. There will have to be communicated in other ways and at other times further information as the student—through study and self initiated effort—arrives at just conclusions. It might be added, that this great Word, when meditated upon, gives the clue to the true esoteric meaning of the words in the Secret Doctrine by H. P. Blavatsky:

Không nên nói nhiều hơn về Thánh ngữ ở đây. Những điều đã nói trên là đủ cho người chí nguyện thấy được mục đích và mãnh lực của Thánh ngữ. Khi người môn sinh đã có những kết luận đúng đắn qua nghiên cứu và tự cố gắng, thì y sẽ được truyền đạt thêm thông tin theo những cách khác, và vào thời điểm khác. Có thể nói thêm rằng khi tham thiền về Linh từ vĩ đại này, hành giả sẽ tìm thấy manh mối thực nghĩa nội môn của những điều mà H. P. Blavatsky đã ghi trong Giáo lý Bí nhiệm:

“Life we look upon as the One Form of Existence, manifesting in what we call Matter; or what, incorrectly separating them, we name Spirit, Soul and Matter in man. Matter is the vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the vehicle on a higher plane for the [58] manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all.”

“Sự Sống mà chúng ta cho là Dạng Hiện tồn Duy nhất, vốn biểu hiện trong cái gọi là Vật chất; hoặc trong cái mà, do tách biệt sai lầm, chúng ta gọi là Tinh thần, Linh hồn và Vật chất trong con người. Vật chất là phương tiện cho Linh hồn biểu hiện trên cõi đời này. Linh hồn là phương tiện trên cõi cao cho Tinh thần biểu hiện. Ba trạng thái này là Tam vị nhất thể được tổng hợp bởi Sự Sống vốn thấm nhuần tất cả.” [59]

28. Through the sounding of the Word and through reflection upon its meaning, the Way is found.

28. Bằng cách xướng lên Thánh ngữ và suy ngẫm về ý nghĩa của nó, hành giả tìm thấy Đường Đạo.

This is a very general paraphrase but conveys nevertheless the correct significance of the terms used in the Sanskrit. Only Vivekananda, among the many translators, gives this interpretation, putting it as follows:

Đây là câu nói rất tổng quát nhưng vẫn chuyển đạt được thâm nghĩa của các thuật ngữ tiếng Bắc Phạn được dùng. Trong số nhiều dịch giả, chỉ có Vivekananda chuyển dịch được ý nghĩa này như sau:

“The repetition of the OM and meditating upon its meaning (is the Way).”

“Thường xuyên trì niệm Thánh ngữ OM và tham thiền về ý nghĩa của Nó (là Đường Đạo).”

The other translators omit the final three words, though the inference is clear.

Các dịch giả khác bỏ sót ba từ cuối, dù rằng rõ ràng có sự suy diễn này.

The expression “the sounding of the Word” must not be too literally interpreted; the esoteric “sounding forth” is based upon a study of the Law of Vibration, and the gradual tuning of the lower vibrations of the sheaths or vestures of consciousness so that they synchronise with the note or sound of the conscious indweller. Speaking correctly, the Word is to be sounded by the soul or the ego on its own plane, and the vibration will subsequently affect the various bodies or vehicles which house that soul. The process is therefore a mental one and can only really be done by those who—through meditation and discipline, coupled with service—have made a conscious at-one-ment with the soul. Aspirants to this condition have to [59] utilise the potent factors of the imagination, visualisation and perseverance in meditation to reach this initial stage. It should be noted that this stage has to be reached, even if only in a relatively small degree, before the aspirant can become an accepted disciple.

Không nên giải thích cụm từ “xướng lên Thánh ngữ” theo ý nghĩa quá cụ thể. Sự “xướng lên” về mặt nội môn dựa vào việc nghiên cứu Luật Rung động, và dần dần điều chỉnh rung động thấp độ của các thể hay các lớp áo của tâm thức. Nhờ thế mà chúng rung động đồng bộ với nốt hay âm thanh của chân nhân hữu thức ở nội tâm. Nói đúng ra, Thánh ngữ được linh hồn hay nhân ngã xướng lên trên cảnh giới của mình. Sau đó, rung động này sẽ ảnh hưởng đến các thể hoặc vận cụ khác nhau là nhà của linh hồn. Vì thế, đây là một tiến trình trí tuệ, chỉ có thể thực sự được tiến hành bởi những ai đã hữu thức hợp nhất với linh hồn − qua hành thiền, nghiêm trì giới luật, cùng với công tác phụng sự. Những người nào chí quyết hành trì điều kiện này thì phải sử dụng các yếu tố mạnh mẽ của trí tưởng tượng, hình dung, và bền lòng tham thiền để tiến đến giai đoạn đầu nói trên. Cần lưu ý rằng phải đạt được giai đoạn vừa kể, cho dù chỉ với mức độ tương đối nhỏ, trước khi người chí nguyện có thể trở thành đệ tử nhập môn.

The process of sounding the Word is dual, as is emphasized here.

Việc xướng lên Thánh ngữ là một tiến trình kép, như được nhấn mạnh ở đây. [60]

There is, first of all, the act of the ego, solar angel, higher self or soul, as he sounds out the Word from his own place, on the abstract levels of the mental plane. He directs that sound, via the sutratma and the vestures of consciousness to the physical brain of the man in incarnation, the shadow or reflection. This “sounding forth” has to be constantly repeated. The Sutratma is that magnetic link, spoken of in the Christian Bible as the “silver cord,” that thread of living light which connects the Monad, the Spirit in man, with the physical brain.

Trước hết là hành động của chân nhân, thần thái dương, chân ngã hay linh hồn, khi chân nhân xướng lên Thánh ngữ từ cảnh giới của mình, ở các cấp trừu tượng của cõi trí. Chân nhân hướng âm thanh này, qua sutratma và các lớp áo của tâm thức đến não bộ trong thân xác của con người ở cõi trần, là hình bóng hay phản ảnh của chân nhân. Sự “xướng lên” này phải được lặp lại liên tục. Sutratma là đường liên kết từ lực, mà trong Thánh kinh Thiên Chúa giáo gọi là “sợi dây bạc”. Nó là sinh quang tuyến, nối kết Chân thần, hay Tinh thần trong mỗi người với não bộ của xác thân.

Secondly, there is the earnest reflection of the man in his physical brain upon that sound as he recognizes it. The two poles of being are hinted at here: the soul and the man in incarnation, and between these two is found the thread, along which the Pranava (or word) vibrates. Students of the esoteric science have to recognize the technique of the processes outlined. In the case of the sounding forth of the Word we have the following factors:

Thứ đến là sự chuyên tâm suy ngẫm của hành giả trong não bộ của xác thân về âm thanh đó khi y nhận biết nó. Ở đây có gợi ý về hai cực của sự sống: linh hồn và phàm nhân ở cõi trần. Giữa hai cực này là đường dẫn truyền rung động của Pranava (hay linh từ). Người môn sinh huyền bí cần phải nhận biết được kỹ thuật của các tiến trình đã phác thảo. Trong việc xướng lên Thánh ngữ chúng ta có các yếu tố sau đây:

1. The soul who sends, or breathes it forth,

1. Linh hồn xướng lên, hay thở ra Thánh ngữ,

2. The sutratma or thread along which the sound vibrates, is carried or transmitted, [60]

2. Sutratma hay là đường liên kết, chuyển tải hay truyền tải các rung động của âm thanh này, [60]

3. The vestures of consciousness, mental, emotional and etheric which vibrate in response to the vibration or breath and are stimulated thereby,

3. Những lớp áo của tâm thức, là thể trí, thể tình cảm và thể dĩ thái rung động ứng đáp với sự rung động hay hơi thở nói trên, và do đó mà được kích thích,

4. The brain which can be trained to recognize that sound and vibrate in unison with the breath,

4. Bộ não có thể được rèn luyện để nhận biết được âm thanh ấy và rung động hòa hợp với linh hồn,

5. The subsequent act of the man in meditation. He hears the sound (called sometimes the “still small Voice,” or the “Voice of the Silence”), he recognizes it for what it is and in deep reflection he assimilates the results of his soul’s activity.

5. Sau đó là tác động của hành giả trong tham thiền. Y nghe được âm thanh (đôi khi gọi là “Tiếng nói tế vi, an tĩnh,” hay là “Tiếng nói của Im lặng”). Y nhận thức được thực tính của tiếng nói này, và trong suy ngẫm sâu xa y đồng hóa kết quả hoạt động của linh hồn mình.

Later when the aspirant has passed on into the mysteries and has learnt how to unify the soul and the lower man so that they function as a coordinated unit on earth, the man learns to sound the Word on the physical plane with the object of awakening the forces which are latent within him and thereby arouse the centres. Thus he participates increasingly in the creative, magical and psychical work of manifestation, with the object ever in view of benefiting his fellow men and thus furthering the plans of the planetary hierarchy.

Về sau, người chí nguyện đi vào các bí nhiệm và học cách thống nhất linh hồn và phàm nhân để cả hai hoạt động như một đơn vị phối hợp ở cõi trần. Bấy giờ hành giả học cách xướng lên Thánh ngữ ở cõi trần với mục đích khơi dậy những mãnh lực còn ẩn tàng nơi mình, và bằng cách đó thức động các luân xa. Nhờ thế, y ngày càng tham gia nhiều hơn vào công tác sáng tạo, huyền thuật và tâm linh trong cuộc biểu hiện. mục tiêu của y bao giờ cũng nhằm mang lại lợi ích cho đồng bào của mình, và xúc tiến kế hoạch của Đại đoàn Chưởng giáo hành tinh.

29. From this comes the realization of the Self (the Soul) and the removal of all obstacles.

29. Cố gắng này giúp nhận thức được chân ngã (Linh hồn) và loại trừ mọi chướng ngại.

When the Master within is known, the assertion of his power becomes increasingly felt, and the aspirant submits his entire lower nature to the control of that new ruler.

Khi hành giả biết được vị Thầy ở nội tâm, y ngày càng cảm nhận sự triển khai năng lực của người, và y đặt trọn cả phàm tính dưới sự chế ngự của vị chủ nhân mới này.

It should be noted here that the eventual complete [61] removal of all obstacles transpires after the initial flash of realization. The sequence of happenings is as follows:

Ở đây cần lưu ý rằng, rốt cuộc tất cả các chướng ngại hoàn toàn bị loại trừ sau khi có tia chớp đầu tiên của nhận thức. [61] Sự việc xảy ra theo trình tự sau đây:

1. Aspiration after knowledge of the soul,

1. Thiết tha muốn biết được linh hồn,

2. Realization of the obstacles, or an understanding of the things which prevent true knowledge.

2. Nhận thức được các trở ngại, hay là hiểu được những điều ngăn trở sự hiểu biết đích thực,

3. Intellectual comprehension as to the nature of those obstacles,

3. Trong trí thấu hiểu tính chất của những chướng ngại nói trên,

4. Determination to eliminate them,

4. Quyết tâm loại trừ chúng,

5. A sudden flash or vision of the soul Reality,

5. Trong chớp mắt bỗng nhiên thấy được Thực tính của linh hồn,

6. Fresh aspiration and a strong determination to make that fleeting vision a permanent reality in the lower plane experience,

6. Nguyện vọng mới mẻ và quyết tâm mạnh mẽ muốn chuyển cái nhìn thoáng qua này thành thực tế thường xuyên trong kinh nghiệm ở cõi thấp,

7. The battle of Kurukshetra, with Krishna, the soul, heartening Arjuna, the aspirant, on to steady and continuous effort. The same thought is to be found in the Old Testament, in the case of Joshua before the walls of Jericho.

7. Cuộc chiến Kurukshetra, trong đó Krishna là linh hồn khuyến khích Arjuna, là người chí nguyện, giữ vững cố gắng bền bỉ và liên tục. Chính tư tưởng này cũng có trong kinh Cựu Ước, với câu chuyện của Joshua đứng trước thành Jericho.

It might be well here to conclude this comment with Sutras 31, 32, 33 and 34, of Book IV:

Ở đây nên kết thúc phần luận giải này với các Câu 31, 32, 33 và 34, của Quyển IV:

31. When, through the removal of the hindrances and the purification of all the sheaths, the totality of knowledge becomes available, naught further remains for the man to do.

31. Khi đã giải trừ chướng ngại và tinh luyện các thể, hành giả có toàn bộ hiểu biết, và không còn điều gì phải làm thêm.

32. The modifications of the mind-stuff (or qualities of matter) through the inherent nature of the three gunas come to an end, for they have served their purpose.

32. Các biến thái của trí tuệ chất (hay đặc tính của vật chất), qua tính chất cố hữu của ba guna, nay chấm dứt, vì chúng đã phục vụ xong mục đích.

33. Time, which is the sequence of the modifications of the mind, likewise terminates, giving place to the Eternal Now.

33. Thời gian, vốn là trình tự các biến thái của thể trí, cũng chấm dứt, nhường chỗ cho Hiện tại Vĩnh cửu.

34. The state of isolated Unity becomes possible when the three qualities of matter (the three gunas or potencies of Nature. A.B.) no longer exercise any hold over the Self. The pure Spiritual Consciousness withdraws into the One. [62]

34. Có thể đạt đến trạng thái nhất như tự tại khi ba đặc tính của vật chất (là ba guna hay ba mãnh lực của thiên nhiên. A.B.) không còn cầm giữ Chân ngã. Tâm thức Tinh thần thuần khiết rút vào Đấng duy nhất. [62]

30. The obstacles to soul cognition are bodily disability, mental inertia, wrong questioning, carelessness, laziness, lack of dispassion, erroneous perception, inability to achieve concentration, failure to hold the meditative attitude when achieved.

30. Những trở ngại đối với nhận thức về linh hồn là thể xác suy yếu, trí năng trì trệ, nghi vấn lệch lạc, thiếu chú tâm, lười biếng, thiếu hạnh vô dục, nhận thức sai lầm, không thể tập trung, không giữ được tâm thái thiền khi đã đạt.

Obstacle I. Bodily disability.

Trở ngại 1. Thể xác suy yếu.

It is interesting to note that the first obstacle has relation to the physical body. Aspirants would do well to remember this and should seek to adjust the physical vehicle to the demands later to be made upon it. These adjustments will be great and they fall into four groups:

Điều cần lưu ý là trở ngại đầu tiên có liên quan đến thể xác. Người chí nguyện nên ghi nhớ điều này và cố gắng điều chỉnh thân xác thế nào để nó đáp ứng được yêu cầu về sau. Những điều chỉnh này rất quan trọng và gồm có bốn phương diện:

1. The rendering of the body immune to the attacks of disease or indisposition. This is in itself a triple process involving:

1. Làm cho thân xác miễn nhiễm đối với những cơn bệnh và tình trạng đau yếu. Đây là một tiến trình gồm ba phần:

a. The eradication of present disease,

a. Loại trừ chứng bệnh hiện tại,

b. The refining and the purifying of the body so as to rebuild it eventually,

b. Tinh luyện và thanh lọc thân xác để rốt cuộc nó được tái xây dựng,

c. The protection of the body from future attack and its utilization as a vehicle of the soul.

c. Bảo vệ thân xác khỏi bị nhiễm bệnh về sau, và dùng nó như một vận cụ của linh hồn.

2. The strengthening and refining of the etheric body in order that it may be finally tuned up so that the work of force direction may be safely undertaken. The disciple has to pass the forces used in his work through his body.

2. Tăng cường và thanh lọc thể dĩ thái để cuối cùng nó được cải thiện. Nhờ đó, hành giả có thể thực hiện việc lèo lái mãnh lực một cách an toàn. Người đệ tử phải cho các mãnh lực dùng trong công tác đi qua cơ thể mình.

3. The unfoldment and awakening of the centres in the etheric body, the centralization of the fires of the body and their just progression up the [63] spine, in order to make union with the fire of the soul.

3. Khai mở và thức động các luân xa trong thể dĩ thái, tập trung các loại lửa trong cơ thể và cho chúng tiến lên theo cột sống để hợp nhất với lửa của linh hồn. [63]

4. The coordination of the physical body in its two divisions and its subsequent alignment with the soul via the sutratma or the thread, which is the magnetic link.

4. Phối hợp hai thành phần nói trên của thể xác. Sau đó cho nó chỉnh hợp với linh hồn qua sutratma, tức là tuyến liên kết từ lực.

The third adjustment spoken of can only safely be undertaken after the first three means of yoga have been used and developed. These are:

Chỉ có thể thực hiện việc điều chỉnh thứ ba nói trên một cách an toàn sau khi hành giả đã sử dụng và phát triển ba phương tiện đầu tiên của yoga. Đó là:

1. The five commandments, (See: Book II. Sutras 28 and 29.)

1. Năm điều răn, (Xem: Quyển II. Các Câu 28 đến 29.)

2. The five rules, (See: Book II. Sutras 32 to 46.)

2. Năm qui tắc, (Xem: Quyển II. Các Câu 32 đến 46.)

3. Right poise. (See: Book II. Sutras 46 to 48.)

3. Tư thế đúng. (Xem: Quyển II. Các Câu 46 đến 48.)

This is a point often forgotten by aspirants to yoga, and hence the disasters and trouble so often seen amongst those who prematurely occupy themselves with the awakening of the centres and the arousing of the serpent fire. Only when the entire relation of the aspirant to the social economy (as dealt with in the commandments), only when the task of purifying and regulating the threefold lower nature has been worked at (as outlined in the rules), and only as a balanced and controlled condition of the emotional nature has been brought about and right poise achieved, can the aspirant to Raja Yoga safely proceed to the more esoteric and occult work connected with the fires of his little system. This point cannot be too strongly emphasized. Only at a very advanced stage of discipleship will it be safe for the man to deal consciously with the vital fires and direct [64] their right progression up the spine. Few there are as yet who have “kept the law and the commandments.”

Đây là điểm mà người chí nguyện tu tập yoga thường hay quên. Vì thế mà quá thường xảy ra tai biến và khó khăn trong số những người vội vàng tự ý đánh thức các luân xa và khơi dậy luồng hỏa xà. Chỉ khi nào toàn bộ các quan hệ của người chí nguyện với cuộc sống xã hội (như bàn trong các điều răn) đã trở nên tốt đẹp; chỉ khi nào y đã thực hiện được việc tinh luyện và điều hòa ba phương diện của phàm tính (như nêu trong các qui tắc); và chỉ khi nào đã có được tư thế đúng đắn, thì bấy giờ người chí nguyện thực hành Raja Yoga mới có thể an toàn xúc tiến công tác có tính cách nội môn và huyền môn hơn, liên quan đến các loại lửa trong hệ thống nhỏ bé của mình. Cần hết sức chú ý điểm này. Chỉ đến một giai đoạn rất cao trên con đường đệ tử, hành giả mới có thể hữu thức vận dụng các loại lửa sinh động và cho chúng đi lên qua cột sống một cách an toàn. [64] Vẫn còn ít người đã “nghiêm trì giới luật và tuân thủ các điều răn.”

Obstacle II. Mental inertia.

Trở ngại II. Trí năng trì trệ.

The next great basic obstacle (for these obstacles are given in the order of their relative power over average man) is inability to think clearly about the problem of attainment. Unless clear thinking precedes action, insufficient momentum will be found coupled with failure to appreciate the magnitude of the problem. Mental inertia is due to the lethargic condition of the “vesture of consciousness” which we call the mental body and to the heavy rate of rhythm found in most people. That is the reason why Raja Yoga necessarily makes a greater appeal to mental types than to pure devotees, and it accounts for the fact that those whose mental bodies are well equipped and actively used can more quickly be trained in this sacred science. For the majority of people, the awakening of the mental body, the development of an intellectual interest, and the substitution of mind control in place of control by the emotions has to precede any later realisation of the need of soul culture. The apparatus of thought must be contacted and used before the nature of the thinker can be intelligently appreciated.

Các trở ngại nói trên được đưa ra theo thứ tự, tùy mức độ ảnh hưởng tương đối của chúng đối với người bình thường. Vì thế mà trở ngại lớn kế tiếp là thiếu khả năng suy nghĩ rõ ràng về vấn đề cần thực hiện. Nếu không suy nghĩ rõ ràng trước khi hành động, hành giả sẽ thiếu động năng và không thể đánh giá được tầm mức lớn lao của vấn đề. Trí năng trì trệ là do tình trạng thờ ơ, chậm chạp trong “lớp áo của tâm thức” được gọi là thể trí, và do nhịp độ rung động nặng nề trong hầu hết mọi người. Đó là lý do tại sao mà Raja Yoga chỉ đương nhiên hấp dẫn nhiều đối với những mẫu người có trí năng hơn là những người chỉ thuần sùng tín. Thực tế cũng cho thấy rằng những ai có thể trí trang bị tốt và được sử dụng tích cực thì có thể rèn luyện nhanh hơn trong khoa học thánh triết này. Với đa số mọi người, trước họ cần thức động thể trí, phát triển sự quan tâm về tri thức, và kiểm soát qua trí năng thay vì để cho tình cảm chi phối. Về sau, họ mới có thể nhận thức được nhu cầu khai mở nguồn sống linh hồn. Hành giả phải vận dụng và sử dụng cái khí cụ này của tư tưởng trước khi y có thể sáng suốt nhận định được bản tính của chủ thể suy tưởng.

When this is realised, the contribution to human development by the great schools of thought we call Mental Science, Christian Science, New Thought and other groups which lay the emphasis upon the mental states will be more justly appraised. [65] The human family is only now becoming aware of the “vesture of consciousness” which we call the mental body.

Với nhận thức nói trên, người ta mới đánh giá đúng hơn về sự góp phần của các trường phái tư tưởng lớn như Khoa [65] học Trí tuệ, Khoa học Thiên Chúa giáo, Tân Tư tưởng và những đoàn nhóm khác chú trọng vào các trạng thái trí tuệ. Chỉ đến nay gia đình nhân loại mới bắt đầu ý thức được “lớp áo của tâm thức” mà các môn sinh huyền bí gọi là thể trí.

The majority of men have as yet to build that vesture which occult students call the mental body. From among those who are so doing, the true raja yogins will be gathered.

Phần đông nhân loại còn phải kiến tạo lớp áo gọi là thể trí này. Những ai đang làm điều đó mới có thể thực sự là nhà raja yogi.

Obstacle Ill. Wrong questioning.

Trở ngại III. Nghi vấn lệch lạc.

This is the next stage and is also dependent upon a certain amount of mental development. Some translators call this ‘doubt.’ This wrong questioning is that which is based upon lower perception and the identification of the real man with that illusory instrument, his mental body. This leads him to question the eternal verities, to doubt the existence of the fundamental realities and to seek for the solution of his problems in that which is ephemeral and transitory, and in the things of the senses.

Giai đoạn kế tiếp này cũng tùy theo trình độ phát triển trí tuệ. một số dịch giả gọi đây là sự ‘nghi ngờ.’ Nghi vấn lệch lạc là do nhận thức thấp kém, và do chân nhân tự đồng hóa với cái khí cụ dễ bị ảo tưởng của mình, là thể trí. Điều này khiến hành giả ngờ vực các chân lý vĩnh cửu, nghi ngờ sự hiện hữu của các thực tại nền tảng. Vì thế, y tìm cách giải quyết các vấn đề của mình bằng những điều phù du, nhất thời, và các sự vật của giác quan.

There is a questioning which is right and proper. It is that “asking of questions” spoken of by the Christ in the words “Ask and ye shall receive.” This faculty of enquiry is deliberately cultivated in their disciples by all true Masters in the Orient. They are taught to formulate questions about the inner realities and then to find the answer for themselves through a search for that source of all knowledge, latent at the heart of all beings. To ask intelligently and to find the answer, they must first free themselves from all outer imposed authority and from all tradition and from the imposition of every theological [66] dogma, whether religious or scientific. Only thus can the reality be found and the truth be seen.

Có một cách hỏi đúng đắn và thích hợp. Đó là việc “đặt câu hỏi” mà Đức Christ đã nói đến trong câu “Người nào hỏi tất sẽ được.” Tất cả các Chân sư ở Đông phương đều thận trọng bồi dưỡng nơi đệ tử của mình năng lực tìm hiểu này. Các Ngài hướng dẫn họ tham vấn về những điều thực tế nội tại, rồi sau đó tìm thấy lời giải đáp cho chính mình bằng cách tìm đến nguồn cội của mọi hiểu biết ẩn tàng trong tâm của cả chúng sinh. Để đặt câu hỏi một cách thông minh và tìm thấy đáp án, trước hết họ phải tự mình thoát ra khỏi mọi thẩm quyền áp đặt từ bên ngoài, thoát khỏi mọi truyền thống, và thoát khỏi mọi giáo điều thần học, dù đó là thuộc về tôn giáo hay khoa học. [66] Chỉ bằng cách đó, họ mới có thể thấy được thực tại và chân lý.

“When thy Soul shall pass beyond the forest of delusion, thou shalt no more regard what shall be taught, or what has been taught.

“Khi linh hồn vượt qua khu rừng ảo tưởng, hành giả sẽ không còn bận tâm đến những gì sẽ được giảng dạy hay đã được giảng dạy.

When withdrawn from traditional teaching thy Soul shall stand steadfast, firm in soul-vision, then thou shalt gain union with the Soul.” Gita II.51.52.

“Khi từ bỏ giáo huấn theo truyền thống, linh hồn sẽ trụ vững trong thị kiến tinh thần, và hành giả hợp nhất với Linh hồn.” Chí Tôn Ca II.51.52.

Obstacle IV. Carelessness.

Trở ngại IV. Thiếu chú tâm.

The attitude of mind dealt with here has been translated by some as “light-mindedness.” It is really that versatile mental attitude which makes one-pointedness and attention so difficult to achieve. It is literally the thought-form-making tendency of the mind stuff which has also been described as the “mind’s tendency to flit from one object to another.” See Book III, Sutra 11.

Thái độ này của thể trí được một số dịch giả gọi là “cái trí vẩn vơ.” Đây thực sự là thái độ của thể trí thường thay đổi, khiến khó có thể nhất tâm và chuyên chú. Đúng ra, đây là khuynh hướng tạo-hình-tư-tưởng của trí tuệ chất, cũng được mô tả là “khuynh hướng của cái trí bay nhảy từ đối tượng này sang đối tượng khác.” Xem Quyển III, Câu 11.

Obstacle V. Laziness.

Trở ngại V. Lười biếng

All the commentators agree as to this translation, employing the terms, sloth, languor or laziness. This refers not so much to mental inertia (for it may accompany acute mental perception) as to that slothfulness of the entire lower man which prevents him from measuring up to the intellectual recognition and the inner aspiration. The aspirant has been told what he has to do, the “means of yoga” have been clear to him. He has glimpsed the ideal and is aware of the obstacles; he knows theoretically just what steps he has to take but there is no correspondence between his activity and his knowledge. There is a gap between his aspiration and his performance. [67] Though he longs to achieve and to know, it is too hard work to fulfill the conditions. His will is not yet strong enough to force him forwards. He permits time to slip by and does nothing.

Tất cả các nhà luận giải đều đồng ý về cách dịch này, và dùng những từ như chậm lụt, thờ ơ, lười biếng. Điều này không liên quan nhiều đến sự trì trệ của thể trí (vì có thể kèm theo nhận thức trí tuệ sắc sảo), mà chỉ về sự chậm lụt chung của phàm nhân khiến y không thích ứng được với nhận thức của trí năng và nguyện vọng nội tâm. Người chí nguyện đã biết được những gì cần phải làm. Y đã hiểu rõ “các phương tiện của yoga.” Y đã thoáng thấy lý tưởng hợp nhất và ý thức được các trở ngại. Về mặt lý thuyết, y biết đúng những bước cần thực hiện, nhưng sự hiểu biết của y không đi đôi với thực hành. Có một khoảng cách giữa nguyện vọng tinh thần của y và điều y thực hiện. Dù y khao khát muốn thành đạt và hiểu biết, nhưng làm tròn các điều kiện này thật quá khó khăn. [67] Ý chí của y chưa đủ mạnh để giúp y tiến tới. Y để cho thời gian trôi qua mà chẳng làm gì cả.

Obstacle VI. Lack of dispassion.

Trở ngại VI. Thiếu hạnh vô dục

This has been well translated by some as “addiction to objects.” This is the desire for material and sensuous things. It is love of sense perceptions and attraction for all that brings a man back again and again into the condition of physical plane existence. The disciple has to cultivate “dispassion” or that attitude which never identifies itself with forms of any kind, but which is ever detached and aloof, freed from limitations imposed by possessions and belongings. This is covered in many places in the various sutras and need not be enlarged upon here.

Trở ngại này được một số người dịch rất hay là “bám chặt vào các đối tượng.” Đây tức là sự ham muốn những thứ vật chất và thuộc về giác quan. Đây chính là sự ưa thích các cảm nhận của giác quan và bị hấp dẫn bởi tất cả những gì hết lần này đến lần khác đưa con người vào vòng luân hồi, trở lại điều kiện sống ở cõi trần. Người đệ tử phải vun bồi “hạnh vô dục” hay là thái độ không bao giờ tự đồng hóa với bất cứ loại hình hài sắc tướng nào. Y luôn luôn từ bỏ, buông bỏ và thoát khỏi các hạn chế của những thứ mà y chiếm hữu và sở hữu. Điều này được đề cập đến trong nhiều câu kinh khác nhau, nên không cần bàn rộng ở đây.

Obstacle VII. Erroneous perception.

Trở ngại VII. Nhận thức sai lầm.

This inability to perceive correctly and to vision things as they really are, is the natural outcome of the six previous obstacles. As long as the thinker identifies himself with form, as long as the lesser lives of the lower vestures of consciousness can hold him in thrall, and as long as he refuses to separate himself from the material aspect, just so long will his perceptions remain erroneous. Vision is of various kinds and these might be enumerated as follows:

Thiếu khả năng nhận thức đúng và thấy được thực tính của sự vật, là hậu quả đương nhiên của sáu trở ngại nói trên. Ngày nào chủ thể tư tưởng (người suy tưởng) còn tự đồng hóa với hình hài, sắc tướng; ngày nào những sinh linh thấp kém trong các hạ thể của tâm thức còn có thể cầm giữ y trong tình trạng nô lệ; và ngày nào y chưa chịu tách mình ra khỏi phương diện vật chất; thì ngày ấy các nhận thức của y vẫn còn sai lầm. Thị kiến có nhiều loại khác nhau, có thể kể ra như sau:

1. Physical vision reveals the nature of the physical plane, and is achieved through the medium of the eyes, photographing through the lens of the eye, the aspect of the tangible form, upon [68] the wonderful film which every man possesses. It is circumscribed and limited.

1. Thị giác của xác thân cho thấy tính chất của cõi trần. Cái thấy này có được qua trung gian của đôi mắt, thu hình ảnh các thể dạng hữu hình nhờ thấu kính trong mắt, rồi ghi lên cuộn phim tuyệt vời mà mọi người đều có sẵn. [68] Cái thấy này vốn hạn chế và giới hạn.

2. Etheric vision. This is a rapidly developing faculty of the human eye which ultimately will reveal the health aura of all forms in the four kingdoms of nature, which will bring about recognition of the vital pranic emanations of all living centres and will make manifest the conditions of the centres.

2. Nhãn quan dĩ thái. Đây là quan năng thị giác của con người đang phát triển nhanh chóng. Rốt cuộc nó sẽ cho thấy hào quang sức khỏe của tất cả các hình thể trong bốn trường tiến hoá của thiên nhiên. Nó sẽ giúp nhận biết những phát xạ sinh lực prana của các luân xa đang hoạt động, và thấy được tình trạng của các luân xa này.

3. Clairvoyance. This is the faculty of sight upon the astral plane and is one of the lower “siddhis” or psychic powers. It is achieved through a surface sensibility of the entire “body of feeling,” the emotional sheath, and is sensuous perception carried to a very advanced condition. It is misleading and, apart from its higher correspondence, which is spiritual perception, is the very apotheosis of maya or illusion.

3. Thông nhãn. Đây là quan năng thị giác trên cõi cảm dục, là một trong các “siddhi” hay thần thông loại thấp. Nhãn quan này có được nhờ sự nhạy cảm bề mặt của toàn bộ “thể xúc cảm”, hay thể tình cảm, và là cảm nhận của giác quan được tăng cường đến mức rất cao. Nếu thiếu tương ứng cấp cao của nó là nhận thức tinh thần, thì nhãn quan này dễ gây nhầm lẫn, tạo điều kiện thuận lợi cho ảo ảnh và ảo tưởng phát sinh.

4. Symbolic vision. This is a faculty of the mental body and the factor which produces the seeing of colours, of geometrical symbols, fourth dimensional sight, and those dreams and visions which are the result of mental activity, and not of astral sight. Frequently these visions have a quality of prevision.

4. Nhãn quan biểu tượng. Đây là quan năng của thể trí. Nó là yếu tố giúp thấy được các màu sắc, các biểu tượng hình học, quang cảnh trong bề đo thứ tư, những giấc mơ và linh ảnh do kết quả hoạt động của thể trí, chứ không do cái thấy của cảm dục. Thường thì những điều thấy được có tính cách dự kiến.

These four types of vision are the cause of wrong perception and will only produce illusion and error until that time when the higher forms of vision, enumerated below, supersede them. These higher forms of sight include the others.

Bốn loại nhãn quan nói trên là nguyên nhân gây ra nhận thức sai lầm. Chúng sẽ chỉ tạo nên ảo tưởng và nhầm lẫn, nếu chưa được thay thế bởi các nhãn quan cao hơn như nêu dưới đây. Những dạng nhãn quan cao cấp này cũng bao gồm các nhãn quan nói trên.

5. Pure vision. This is spoken of by Patanjali in the words:

5. Nhãn quan thuần khiết. Patanjali nói về cái thấy này như sau:

“The seer is pure Knowledge (gnosis). Though [69] pure, he looks upon the presented idea through the medium of the mind.” (Book II, Sutra 20.)

“Người tri kiến là cái biết thuần khiết (tri thức tinh thần). [69] Dù thuần khiết, y vẫn dùng thể trí để quán xét các ý tưởng xuất lộ.” (Quyển II, Câu 20.)

The words “pure knowledge” have been translated “pure vision.” This vision is the faculty of the soul which is pure knowledge, and is manifest when the soul uses the mind as its instrument of vision. Charles Johnston translates the same Sutra as follows: “The seer is pure vision . . . . He looks out through the vesture of the mind.”

Các từ “cái biết thuần túy” đã được chuyển dịch là “cái thấy thuần túy.” Cái thấy này là quan năng của linh hồn vốn là cái biết thuần túy. Cái thấy này rõ ràng, minh bạch khi linh hồn dùng thể trí làm phương tiện cho thị giác. Charles Johnston chuyển dịch Câu kinh nói trên như sau: “Người thị kiến là cái thấy thuần túy . . .  Y nhìn ra ngoài qua lớp áo của thể trí.”

It is that clear apprehension of knowledge and a perfect comprehension of the things of the soul which is characteristic of the man who—through concentration and meditation—has achieved mind control. The mind then becomes the window of the soul, and through it the spiritual man can look out onto a new and higher realm of knowledge. Simultaneously with the development of this type of vision, the pineal gland becomes active, and the third eye (in etheric matter) develops with a paralleling activity.

Chính nhờ tập trung và tham thiền, hành giả chế ngự được thể trí. Bấy giờ y biết rõ và hoàn toàn thấu đáo những vấn đề của linh hồn. Bấy giờ thể trí trở thành cửa sổ của linh hồn, và qua đó con người tinh thần có thể nhìn ra một lĩnh vực hiểu biết mới mẻ và cao siêu hơn. Đồng thời với sự phát triển loại nhãn quan này, tuyến tùng bắt đầu sinh động, và con mắt thứ ba (trong vật chất dĩ thái) cũng phát triển với hoạt động song hành.

6. Spiritual vision or true perception. This type of vision opens up the world of the intuitional or buddhic plane, and takes its possessor beyond the abstract levels of the mental plane. The things of pure spirit, and the basic purposes underlying all manifestation are thus realised, just as pure vision permitted its owner to tap the resources of pure wisdom. With the development of this vision the alta major centre becomes active, and the thousand-petalled lotus unfolded.

6. Nhãn quan tinh thần hay nhận thức đúng thực. Loại nhãn quan này mở ra với thế giới trực giác hay cõi bồ-đề, giúp hành giả vượt khỏi cấp độ trừu tượng của cõi trí. Y nhận thức được những vấn đề của tinh thần thuần khiết, và mục đích cơ bản của toàn cuộc biểu hiện. Giống như cái thấy thuần túy đã giúp y tiếp xúc với nguồn minh triết thuần khiết. Khi nhãn quan này phát triển, trung tâm ở đầu cột sống trở nên linh hoạt, và hoa sen ngàn cánh khai mở.

7. Cosmic sight. This is of a nature inconceivable to man and characterises the realisation of those Existences Who manifest through the [70] medium of a planetary scheme in a solar system just as a man manifests through his bodies.

7. Nhãn quan vũ trụ. Con người chưa thể có ý niệm nào về nhãn quan này. Đây là nhận thức của những Đấng biểu hiện qua một hệ thống hành tinh trong một thái dương hệ, [70] giống như một người biểu hiện qua các thể của mình.

By the study of these types of perception, the student will arrive at a just appreciation of the work he has to do. He is thus aided to place himself where he at present stands, and consequently to prepare intelligently for the next step forward.

Khi nghiên cứu các loại quan năng nhận thức này, người môn sinh sẽ đánh giá đúng được những gì mình cần phải thực hiện. Y biết được vị trí của mình hiện nay, nhờ đó mà chuẩn bị một cách thông minh cho bước tiến kế tiếp.

Obstacle VIII. Inability to achieve concentration.

Trở ngại VIII. Không thể tập trung.

The two last obstacles indicate the way whereby “old things can pass away” and the new man come into his heritage. The method of the disciple must not only include self-discipline or the subjugation of the vestures or sheaths, nor must it only include service or identification with group consciousness, but it must also include the two stages of concentration, focussing or control of the mind, and meditation, the steady process of pondering upon what the soul has contacted and knows. These two will later be dealt with and will not be further touched upon here.

Hai trở ngại sau cùng cho thấy cách “từ bỏ những thói quen xưa cũ” và hành giả trở thành con người mới, thừa hưởng di sản của mình. Phương pháp mà người đệ tử cần thực hiện không chỉ bao gồm kỹ luật tự giác hay là chế ngự các lớp áo hay các thể; không chỉ gồm việc phụng sự hay đồng nhất với tâm thức tập thể; mà cũng phải bao gồm hai giai đoạn tập trung, chú tâm hay kiểm soát thể trí, và tham thiền, là tiến trình suy ngẫm liên tục về những gì mà linh hồn đã giao tiếp và hiểu biết. Hai giai đoạn này sẽ được bàn sau, và không cần phải nói thêm ở đây.

Obstacle IX. Failure to hold the meditative attitude.

Trở ngại IX. Không giữ được tâm thái thiền.

It will be apparent therefore that the first six obstacles deal with wrong conditions and the last three with the results of those conditions. They contain a hint as to the method whereby liberation from the wrong states of consciousness can be effected.

Vì thế, chúng ta thấy rõ rằng sáu trở ngại đầu nói về những tình trạng sai lầm, và ba trở ngại sau là kết quả của những sai lầm đó. Ở đây có ngụ ý về phương pháp giúp hành giả có thể thoát khỏi những tâm thái sai lầm. [71]

The next sutra is most interesting as it deals with the effects produced in each of the four bodies [71] of the lower nature, in the case of the man who has not overcome the obstacles.

Câu kế tiếp rất hay vì bàn về ảnh hưởng đến mỗi một trong bốn hạ thể phàm nhân, nếu người ấy chưa vượt qua các trở ngại nói trên.

31. Pain, despair, misplaced bodily activity and wrong direction (or control) of the life currents are the results of the obstacles in the lower psychic nature.

31. Đau khổ, tuyệt vọng, hoạt động nhầm lẫn của xác thân, điều khiển (hay kiểm soát) sai các dòng sống, là hậu quả của những trở ngại này trong phàm tính.

Each of these four results expresses the condition of the lower man; they deal with the effects of wrong centralisation or identification.

Mỗi một trong bốn hậu quả nói trên đều nói lên tình trạng của phàm nhân, là do việc đặt mình vào vị trí trung tâm hoặc đồng hóa một cách sai lầm.

1. Pain is the effect produced when the astral or emotional body is wrongly polarised. Pain is the outcome of failure to balance correctly the pairs of opposites. It indicates lack of equilibrium.

1. Đau khổ là hậu quả của việc phân cực sai trong thể cảm dục hay tình cảm. Đau khổ là do không cân bằng được các cặp đối cực, tức là thiếu quân bình.

2. Despair is an effect of remorse, produced in the mental body and is itself a characteristic of what may be called “the unregenerated mental” nature. The aspirant has a perception of what might be, though the obstacles as yet overcome him; he is ceaselessly conscious of failure, and this engenders in him a condition of remorse, of disgust, despair and of despondency.

2. Tuyệt vọng là do sự hối tiếc trong thể trí, cũng có thể gọi là tình trạng “trí tuệ không được phục hồi.” Người chí nguyện ý thức được điều có thể thực hiện, dù đang bị chìm trong trở ngại. Y cứ mãi cảm thấy thất bại, khiến có tâm trạng hối tiếc, chán ghét, tuyệt vọng và buồn nản.

3. Misplaced bodily activity. The inner condition works out on the physical plane as an intense activity, a violent seeking for solution or for solace, a constant running hither and thither in search of peace. It is the main characteristic at this time of our mental Aryan race and is the cause of the aggressive intensity of endeavour found in all walks of life. To this the educational processes (as they speed up the mental body) have been largely contributory factors. The [72] great contribution of education (in schools, colleges, universities and other allied activities) has been to stimulate the mental bodies of men. It is all part of the great plan, working ever towards the one objective—soul unfoldment.

3. Hoạt động nhầm lẫn của xác thân. Tình trạng nội tâm biểu lộ thành hoạt động sôi nổi bên ngoài, sự ráo riết tìm kiếm giải pháp, cứ mãi rong ruổi đó đây để mong được bình an. Đó là đặc trưng chính yếu của giống dân Aryan thiên về trí năng hiện nay. Và đó là nguyên nhân tạo nên cố gắng năng nổ của mọi hoạt động trong đời sống. Các quá trình giáo dục đã góp phần rất nhiều vào cố gắng này (vì giúp trí năng phát triển nhanh). Đóng góp lớn lao của giáo dục (trong các trường học, cao đẳng, đại học và những hoạt động kết hợp khác) đã là sự kích thích thể trí của mọi người. [72] Toàn bộ cố gắng này là thành phần của kế hoạch vĩ đại, bao giờ cũng hướng đến mục tiêu duy nhất − là khai mở nguồn sống linh hồn.

4. Wrong directions of the life currents. This is the effect produced in the etheric body by the inner turmoil. These life currents (for the student of occultism) are two in number:

4. Điều khiển sai các dòng sống. Đây là hậu quả trong thể dĩ thái do sự xáo trộn nội tâm. Đối với người môn sinh huyền bí học, các dòng sống này gồm hai loại:

a. The life breath or prana,

a. Hơi thở của sự sống hay prana,

b. The life force or the fires of the body.

b. Mãnh lực của sự sống hay là các loại lửa trong cơ thể.

It is the misuse of the life breath or wrong utilisation of prana that is the cause of eighty per cent of the present physical diseases. The other twenty per cent is produced through ill directed life force through the centres, and attacks primarily the twenty per cent of humanity which can be called mentally polarised. The clue for the student of occultism who aspires to liberation is not to be found in breathing exercises, however, nor in any work with the seven centres in the body. It will be found in an intense inner concentration upon rhythmic living and in the careful organisation of the life. As he does this, coordination of the subtler bodies with the physical body on the one hand, and with the soul on the other, will eventuate in the automatic subsequent adjustment of pranic and vital energies.

Chính việc sử dụng sai hơi thở của sự sống hay là vận dụng prana sai lầm là nguyên nhân của tám mươi phần trăm các bệnh thể chất hiện nay. Hai mươi phần trăm còn lại là do điều khiển sai mãnh lực của sự sống. Tình trạng này chủ yếu ảnh hưởng đến hai mươi phần trăm số người trong nhân loại có thể gọi là đã phân cực trí tuệ. Tuy nhiên, phương cách dành cho người môn sinh huyền bí mong muốn giải thoát không phải là luyện hơi thở hoặc vận dụng bảy luân xa trong cơ thể. Đó là sự chú tâm mạnh mẽ vào cuộc sống tiết điệu và thận trọng tổ chức đời sống. Khi y thực hiện điều này, một mặt phối hợp các thể thanh với thể xác, và mặt khác phối hợp chúng với linh hồn, thì sau đó các năng lượng prana và năng lượng sống sẽ tự động được điều chỉnh.

32. To overcome the obstacles and their accompaniments, the intense application of the will to some one truth (or principle) is required.

32. Để khắc phục các trở ngại và hệ quả của chúng, cần mạnh mẽ áp dụng ý chí với chú tâm vào một chân lý (hay nguyên khí).

It would be wise here, if the aspirant to yoga [73] would note that there are seven ways whereby peace may be achieved, and thus the goal be reached. These seven are next dealt with, and each has a distinct relation to the seven obstacles earlier considered.

Ở đây người chí nguyện tu tập yoga cần lưu ý rằng [73] có bảy cách để đạt sự bình an, và nhờ đó mà tiến đến mục tiêu. Bảy cách này được trình bày dưới đây, và mỗi cách đều có liên quan rõ rệt đến một trong bảy trở ngại nói trên.

Trở ngại                               Cách khắc phục

Obstacle

Remedy

1. Bodily disability

Wholesome, sane living. (1.33.)

2. Mental inertia

Control of the life force. (1.34.)

3. Wrong questioning

One pointed thought. (1.35.)

4. Carelessness

Meditation. (1.36.)

5. Laziness

Self discipline. (1.37.)

6. Lack of dispassion

Correct analyis. (1.38.)

7. Erroneous perception

Illumination. (1.39.)

1. Khiếm khuyết thân thể

Lối sống lành mạnh, quân bình. (1.33.)

2. Trì trệ trí tuệ

Kiểm soát sinh lực. (1.34.)

3. Hỏi sai cách

Tư tưởng nhất tâm. (1.35.)

4. Cẩu thả

Tham thiền. (1.36.)

5. Lười biếng

Tự kỷ luật. (1.37.)

6. Thiếu tính vô dục

Phân tích đúng đắn. (1.38.)

7. Nhận thức sai lầm

Sự soi sáng. (1.39.)

These corrections of wrong conditions are of profound importance in the early stages of yoga and hence their emphasis in Book I.

Những cách khắc phục các tình trạng sai lầm này có tầm quan trọng sâu xa trong các giai đoạn đầu của yoga, và do đó được chú trọng trong Quyển I.

But a theoretical understanding of the obstacles and their cure is of small avail as long as the intense application of the will is omitted. Only the constant, steady, enduring effort of the will, functioning through the mind, will suffice to bring the aspirant out of darkness into light and to lead him from the condition of death into immortality.

Thế nhưng chỉ hiểu các trở ngại và cách khắc phục chúng về mặt lý thuyết thì cũng không mấy hữu ích, nếu chưa áp dụng ý chí một cách mạnh mẽ. Cần có nỗ lực thường xuyên, liên tục, bền bỉ của ý chí, tác động qua thể trí. Bấy giờ người chí nguyện mới đủ khả năng ra khỏi bóng tối đi vào ánh sáng, và từ sự chết đến sự bất tử.

Once the principle is understood, then the disciple can work intelligently and hence the necessity of a right understanding of the principles or qualities where the truth regarding reality or God can be known.

Khi đã hiểu về nguyên khí thì người đệ tử có thể hành động một cách thông minh. Vì thế, cần hiểu rõ các nguyên khí hay phẩm tính, nhờ đó mà thấu đáo được chân lý về thực tại hay Thượng Đế.

All forms exist in order to express truth. By the steady application of God’s will in the Whole is truth revealed through the medium of matter. When the truth or basic principle is known spirit will then stand revealed. When the disciple realises [74] what principle his various forms, sheaths, or bodies are intended to express, then he will know how to direct his will with exactitude so as to bring about the desired conditions. The sheaths and vehicles are simply his bodies of manifestation on the various planes of the system, and those sheaths must express the principle which is the characteristic or quality underlying each plane. For instance, the seven principles with which man is concerned are:

Tất cả các hình hài sắc tướng đều hiện hữu để biểu lộ chân lý. Nhờ sự liên tục áp dụng Thiên ý trong cái Toàn thể, chân lý được hiển lộ qua trung gian của vật chất. Khi có sự thấu hiểu chân lý hay nguyên khí căn bản, tinh thần sẽ tự hiển lộ. [74] Người đệ tử cần nhận thức được cái nguyên khí mà mỗi hình tướng, mỗi lớp áo, hay mỗi thể khác nhau nhằm phát biểu. Bấy giờ y sẽ biết cách vận dụng ý chí của mình một cách chính xác để mang lại những điều kiện như mong muốn. Các lớp áo và vận cụ chỉ là các thể biểu hiện của y trên những cảnh giới khác nhau của thái dương hệ. Các thể ấy phải phát biểu cái nguyên khí vốn là đặc trưng hay phẩm tính ẩn trong mỗi cảnh giới. Ví dụ như, sau đây là bảy nguyên khí liên quan đến con người:

And that which corresponds to the “boundless immutable principle” in the macrocosm, the Monad (on its own plane) constitutes the seventh principle. There are other ways of enumerating the principles, for Subba Rao is correct in one respect when he says there are only five principles. The two highest, atma and the life monadic, are not principles at all.

Và nguyên khí thứ bảy tương ứng với cái “nguyên khí vô biên, bất di bất dịch” trong đại vũ trụ, là Chân thần (trên cảnh giới của mình). Có những cách khác để kể ra các nguyên khí. Về mặt nào đó thì Subba Rao là đúng khi ông nói rằng chỉ có năm nguyên khí. Hai cấp cao nhất, là atma và sự sống chân thần, hoàn toàn không phải là nguyên khí.

Through the conscious utilisation of the will on each plane, the vehicle is directed constantly into an increasingly accurate expression of the one truth. This is the true significance of the sutra under consideration and the clue to why the adepts are as yet still studying this treatise on yoga. Their understanding of truth in its entirety [75] is not yet complete on all planes and the basic rules hold good throughout, though they are variously applied. Principles are applicable to all differentiations and to all states of being.

Nhờ hữu ý vận dụng ý chí trên mỗi cảnh giới, cái phương tiện ở cấp đó được điều hành liên tục để ngày càng phát biểu chân lý duy nhất một cách chính xác hơn. Đây là thực nghĩa của câu kinh đang bàn. Vì thế mà những cao đồ vẫn tiếp tục nghiên cứu thiên luận giải này về yoga. Các vị vẫn còn chưa hoàn toàn thấu đáo được chân lý trên tất cả các cảnh giới. [75] Những qui luật cơ bản vẫn luôn luôn nghiệm đúng, dù được ứng dụng theo những lối khác nhau. Các nguyên khí được áp dụng cho toàn bộ các biến phân và tất cả các trạng thái sinh tồn.

As a man studies the spheres in which his consciousness is functioning, as he comes to an understanding of the vehicles he must use in any particular sphere, as he awakens to a knowledge of the specific divine quality which the body is intended to express as a part or aspect of the one truth or reality, he becomes aware of the inadequacies present, of the obstacles which hinder and of the difficulties which must be surmounted. Then comes the application of the will and its concentration upon the principle, or upon the quality seeking expression. Thus the lower manifestation is brought into line with the higher for “as a man thinketh so is he.”

Hành giả cần nghiên cứu những lĩnh vực mà trong đó tâm thức của y đang hoạt động. Y cần hiểu được cái phương tiện mà y phải sử dụng trong một cảnh giới nào đó. Và y cũng cần biết được phẩm tính thiêng liêng rõ rệt mà thể đó nhằm phát biểu như một thành phần hoặc một khía cạnh của chân lý duy nhất hay thực tại duy nhất. Bấy giờ y mới biết mình hiện còn những điều gì thiếu sót, còn bị các chướng ngại nào ngăn trở, và những khó khăn nào còn phải vượt qua. Bấy giờ y mới vận dụng ý chí, tập trung vào cái nguyên khí, hay phẩm tính đang cần phát biểu. Bằng cách này, những biểu hiện cấp thấp trở nên hài hòa với biểu hiện cấp cao, bởi vì “người nào suy nghĩ điều gì thì trở thành điều đó.”

33. The peace of the chitta (or mind stuff) can be brought about through the practice of sympathy, tenderness, steadiness of purpose, and dispassion in regard to pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.

33. Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh vô dục đối với niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.

In this sutra we are dealing with the physical body, which undergoes experiences on the physical plane and which utilises the brain consciousness. The tendency of that body is towards all other objective forms, and it is apt (in its unregenerate state) to gravitate with facility towards material objects. The nature of those objects will be dependent upon the point in evolution of the experiencing ego. This must be carefully remembered [76] when studying this sutra, otherwise there will be a misapprehension of the final clause. Discriminative action must ever be taken with reference to all demonstrations of good and evil force, and the law works in this connection, but emancipation from all the physical forms which that energy may take, eventuates when dispassion towards these objective forms is practiced. It might be useful if we note that the sympathy dealt with concerns our relation to all other pilgrims, or towards the fourth kingdom in nature; tenderness covers our relation to the animal or third kingdom; steadiness of purpose deals with our relation to the Hierarchy of the planet, and dispassion concerns our attitude to all the reactions of the lower personal self. The comprehensiveness of this sutra is therefore apparent and concerns all the brain vibrations of the disciple.

Trong câu này, chúng ta bàn về thể xác, đang trải qua các kinh nghiệm ở cõi trần và sử dụng ý thức não bộ. Thể này có khuynh hướng đến với tất cả các hình thể khác ở ngoại giới. Do bản chất cố hữu, nó thường dễ dàng chịu sự hấp dẫn của các đối tượng vật chất. [76] Tính chất của các đối tượng đó tùy theo trình độ tiến hóa của chân ngã đang trải nghiệm. Đây là điểm cần lưu ý khi nghiên cứu câu kinh này. Nếu không, phần cuối của nó có thể bị hiểu sai. Bao giờ cũng phải hành động có phân biện đối với mọi biểu hiện của mãnh lực thiện và ác, và phương diện này chịu sự chi phối của định luật. Thế nhưng, rốt cuộc hành giả thoát khỏi tất cả các hình hài, sắc tướng ở cõi trần mà năng lượng thiện và ác nói trên có thể biểu hiện, khi y thực hành hạnh vô dục đối với những hình tướng ở ngoại giới vừa kể. Cần lưu ý rằng lòng thiện cảm bàn ở đây tức là nói về mối quan hệ của chúng ta với tất cả những khách hành hương khác, hay là với giới thứ tư trong thiên nhiên. Lòng nhân hậu đề cập đến mối quan hệ của chúng ta với loài vật hay giới thứ ba. Giữ vững mục đích chỉ về mối quan hệ của chúng ta với Đại đoàn Chưởng giáo của hành tinh này. Và hạnh vô dục liên quan đến thái độ của chúng ta đối với tất cả các phản ứng của phàm ngã. Vì thế, câu kinh này có tính toàn diện rõ rệt và liên quan đến tất cả các rung động trong não bộ của người đệ tử.

The physical body is consequently looked upon as a vehicle for the expression of:

Do đó, thể xác được xem là một phương tiện để:

a. Helpfulness to our fellow men,

a. Trợ giúp đồng bào của mình,

b. Tender handling of the animal kingdom,

b. Trông nom trìu mến loài vật,

c. Service on the physical plane in cooperation with the Hierarchy,

c. Phục vụ ở cõi trần trong cố gắng hợp tác với Đại đoàn Chưởng giáo,

d. Discipline of the physical appetites and dispassion in regard to all forms which appeal to the appetites and to the senses, whether called harmful or not. All alike must be transcended.

d. Chế ngự các thèm khát ở cõi trần và không ham muốn tất cả những hình tướng khơi dậy sự thèm khát và hấp dẫn các giác quan, dù chúng có bị xem là tai hại hay không. Hành giả phải vượt lên tất cả các thứ này.

Thus peace is achieved, peace of the chitta or mind stuff, peace of the brain reactions and eventually complete quiet and calm. The idea is well covered by Charles Johnston in the words of his translation of this sutra, “The psychic nature [77] moves to gracious peace,” and the man expresses wholesomeness, a rounded out nature, and complete sanity of thought and act. All bodily disability is in this way overcome, and wholeness expresses the nature of the manifestation.

Bằng cách đó hành giả đạt được sự an tịnh, sự an tịnh của chitta hay trí tuệ chất, sự an tịnh của các phản ứng não bộ, và rốt cuộc là sự yên lặng và điềm tĩnh hoàn toàn. [77] Charles Johnston chuyển dịch ý tưởng của câu này rất hay với những lời “Tâm thái trở thành an lạc.” Hành giả biểu lộ sự lành mạnh, viên mãn và hoàn toàn sáng suốt trong tư tưởng và hành động. Thế là tình trạng thiếu năng lực của thân xác được khắc phục, với sự biểu hiện toàn vẹn của nó.  

34. The peace of the chitta is also brought about by the regulation of the prana or life breath.

34. Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana hay hơi thở của sự sống.

Students will do well to note that Patanjali includes Pranayama (or the science of the breath or of pranic energy) among other methods for arriving at the “peace of the chitta.” He does not however lay any special emphasis upon it. As has been earlier pointed out, pranayama is a term which can be used to cover three processes, all interrelated and allied.

Các môn sinh cần lưu ý rằng Patanjali kể ra Pranayama (khoa vận dụng hơi thở hay năng lượng prana) cùng với các phương pháp khác để đạt sự “an tịnh của chitta.” Tuy nhiên, ông không đặc biệt nhấn mạnh đến khoa này. Như đã nêu trước đây, pranayama là một thuật ngữ có thể dùng để bao gồm ba tiến trình, tất cả đều có liên quan và phối hợp với nhau.

1. The science of rhythmic living, or the regulation of the acts of daily life through the organisation of time and the wise utilisation of space. Through this the man becomes adept, a creator on the physical plane and a cooperator in the plans of the hierarchy as they demonstrate in cyclic evolution.

1. Sống tiết độ, hay là điều hòa các hành động trong sinh hoạt hằng ngày qua cách tổ chức thời gian, và khôn ngoan sử dụng không gian. Bằng cách này, hành giả trở nên thông thạo, sáng tạo ở cõi trần. Y hợp tác với các kế hoạch của Đại đoàn Chưởng giáo, được thực thi trong cuộc tiến hóa theo chu kỳ.

2. The science of the breath, or the vitalisation of the lower man through inhalation and exhalation. Man knows himself occultly to be a “living soul,” and utilizes the factor of the breath. Through this he becomes aware of the unity of life and the relationship existing between all forms wherein the life of God is found. He becomes a brother as well as an adept and knows [78] that brotherhood is a fact in nature and not a sublime theory.

2. Vận dụng hơi thở, hay là làm sinh động phàm nhân qua việc hít vào và thở ra. Hành giả hiểu rằng về mặt huyền môn mình là một “linh hồn hằng sống,” và sử dụng yếu tố hơi thở. Qua hơi thở y ý thức được tính duy nhất của cuộc sống và mối quan hệ hiện hữu giữa tất cả các hình thể ẩn chứa sự sống của Thượng Đế. [78] Y trở thành người huynh đệ của tất cả, thông thạo và hiểu biết rằng tình huynh đệ là một sự kiện có tính cách thực tế, chứ không phải là một lý thuyết xa vời.

3. The science of the centres, or laya yoga; this is the application of the law to the forces of nature and the scientific utilisation of those forces by the man. It involves the passing of certain septenates of energy through the centres up the spine and into the head by a certain specified geometrical progression. This makes a man a master psychic, and unfolds in him certain latent powers which—when unfolded—put him in touch with the soul of all things and with the subjective side of nature.

3. Vận dụng các luân xa, hay là Laya yoga. Hành giả áp dụng định luật vào các mãnh lực của thiên nhiên và sử dụng các mãnh lực ấy một cách khoa học. Kỹ thuật này bao gồm việc cho một số năng lượng thất phân đi qua các luân xa dọc theo cột sống, vào luân xa đầu, theo những diễn tiến hình học nhất định và cụ thể. Thực hiện được điều này, hành giả trở nên một nhà thần thông bậc thầy, và khai mở một số quyền năng ẩn tàng nơi chính mình. Nhờ các quyền năng đã khai mở, y tiếp xúc với linh hồn của vạn vật và với phương diện nội tại của thiên nhiên.

It is significant to note that this mode of arriving at peace follows upon the method of sane wholesome living and its consequent result—a sound physical body. Later on, when Patanjali again refers to the regulation of the breath and of the energy currents, he places it as the fourth means of yoga and states that only when right poise has been achieved (the third Means) as a result of keeping the Commandments and the Rules (Means one and two) is this regulation to be attempted. Students would do well to study these means and note how interest in the centres is only permissible after a man has so balanced his life and purified his nature that danger is no longer possible.

Điều quan trọng cần lưu ý là phương thức đạt sự bình an này phải theo sau phương pháp sống lành mạnh và tốt đẹp, với kết quả mang lại một thể xác khang kiện. Ở phần sau, khi Patanjali đề cập lại việc điều hòa hơi thở và các dòng năng lượng, ông xếp nó vào phương tiện thứ tư của yoga. Ông nói rằng chỉ khi đã thực hiện được tư thế đúng (Phương tiện thứ ba) do kết quả hành trì các Giới luật và các Qui tắc (các Phương tiện một và hai), bấy giờ hành giả mới nên bắt đầu cố gắng điều hòa và vận dụng nói trên. Các môn sinh cần nghiên cứu kỹ những phương tiện này và hiểu lý do vì sao hành giả chỉ được phép quan tâm đến các luân xa sau khi y đã làm thăng bằng cuộc sống của mình và lọc sạch bản tính của mình đến mức mà những mối nguy không còn có thể xảy ra.

35. The mind can be trained to steadiness through those forms of concentration which have relation to the sense perceptions.

35. Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách tập trung vào các nhận thức của giác quan.

We are dealing with those forms of unfoldment [79] and of control which eventuate in what has been called “gracious peace.” We have seen that correct group relations and rhythmic living will produce that condition wherein stillness of the vehicles or of the sheaths is attained, and the lower man can then adequately reflect the higher or spiritual man. Now we touch upon certain aspects of the Raja Yoga philosophy and the key to the understanding of this sutra is found in the word detachment. The aspirant (as he makes his sense contacts and through the medium of the five senses comes into touch with the phenomenal world) will gradually assume more and more the position of onlooker. His consciousness therefore shifts slowly out of the realm of the sense vehicles into that of the “dweller in the body.”

Chúng ta đã bàn về một số thể thức khai mở và kiểm soát để rốt cuộc mang lại những gì được gọi là “an vui thanh tịnh.” [79] Chúng ta đã thấy rằng những mối liên giao đúng đắn với mọi người và cuộc sống có tiết điệu sẽ tạo điều kiện làm bình ổn các hạ thể, để phàm nhân có thể phản ánh đầy đủ sự sống của chân nhân tức là con người tinh thần. Giờ đây chúng ta bàn đến một số khía cạnh của triết lý Raja Yoga, và điểm then chốt để hiểu câu kinh này là từ buông xả. Khi vận dụng các giác quan và giao tiếp với thế giới hiện tượng qua trung gian của ngũ quan, người chí nguyện sẽ ngày càng giữ vị thế của người quan sát. Nhờ đó, tâm thức của y từ từ chuyển ra khỏi lĩnh vực của các vận cụ giác quan, trở thành tâm thức của “chân nhân trú ngụ trong cơ thể.”

It is interesting to note here, the Hindu teaching upon the uses of the tongue and the entire region of the nose and the palate. The orthodox oriental teaching gives the following suggestions:

Điều thú vị là trong Ấn giáo cũng có dạy về cách sử dụng cái lưỡi và trọn cả vùng mũi và vòm miệng. Giáo huấn Đông phương công truyền có những gợi ý như sau:

Method

Sense

Result

1. Concentration upon the tip of the nose

smell

perfumes.

2. Concentration upon the root of the tongue

hearing

sounds.

3. Concentration upon the tip of the tongue

taste

flames.

4. Concentration upon the middle of the tongue

touch

vibration.

5. Concentration upon the palate

sight

pictures, visions.

               Phương pháp                        

Giác quan          

Kết quả

1. Tập trung vào chót mũi

khứu giác

mùi hương.

2. Tập trung vào cuống lưỡi

thính giác

âm thanh.

3. Tập trung vào đầu lưỡi

vị giác

ngọn lửa.

4. Tập trung vào giữa lưỡi

xúc giác

rung động.

5. Tập trung vào vòm miệng

thị giác

hình ảnh, linh ảnh.

The aspirant must not literalise these things nor seek blindly to meditate, for instance, upon [80] the tip of the tongue. The lesson to be learnt, under the law of analogy, is that the tongue typifies the creative faculty, the third aspect in its five fold nature. The relation of the five senses (as synthesised here in the region of the mouth) to the five rays forming the synthesis governed by the Mahachohan (director of the third ray aspect upon our planet), will be found illuminating. Students would find it valuable to work out the analogy between these five rays and the five senses and the mouth as the organ of speech. As the study is carried forward it will be seen that two other physical organs, the pituitary body and the pineal gland, correspond to the remaining two aspects, love wisdom and organising power, will or purpose. These seven points in the head (and all are found within a comparatively small area) are the symbols in physical matter of the three great aspects manifesting as the seven.

Người chí nguyện không nên hiểu những điều nói trên theo nghĩa đen, hoặc [80] cố gắng tham thiền một cách mù quáng, ví dụ như, vào đầu lưỡi. Theo luật tương đồng, bài học cần thấu đáo là cái lưỡi tiêu biểu cho quan năng sáng tạo, là phương diện thứ ba trong tính chất ngũ phân của quan năng này. Ý nghĩa sẽ trở nên sáng tỏ hơn khi xét đến mối liên hệ của năm giác quan (ở đây được tổng hợp trong vùng miệng) với sự tổng hợp của năm cung dưới sự điều hành của Đức Văn minh Đại đế (vị lãnh đạo của cung ba trên hành tinh chúng ta). Người môn sinh cần tìm hiểu sự tương đồng giữa năm cung nói trên và năm giác quan, và miệng với tính cách cơ quan của ngôn ngữ. Khi nghiên cứu thêm, y sẽ thấy rằng hai cơ quan khác trong thể xác, là tuyến yên và tuyến tùng, tương ứng với hai phương diện còn lại, là bác ái-minh triết và quyền lực tổ chức, ý chí hay mục đích. Bảy điểm này bên trong đầu (ở trong một vùng tương đối nhỏ) là tiêu biểu trong vật chất hồng trần của ba trạng thái lớn biểu hiện thành thất phân.

As the aspirant therefore assumes the position of the ruler of the senses and as the analyser of all his sense perceptions, he gradually becomes more mentally concentrated, and the advanced yogi can identify himself at any moment with any one of the ray energies to the exclusion—where desired—of the others.

Vì thế, khi người chí nguyện giữ vị thế của người chủ các giác quan và là người phân tích tất cả các nhận thức giác quan của mình, y dần dần tập trung nhiều hơn vào cấp trí tuệ. Nếu cần, nhà yogi tiến hóa cao bất cứ lúc nào cũng có thể tự đồng nhất với năng lượng của một trong các cung mà không chú ý đến các cung khác.

The student is warned not to imagine that this “gracious peace” can be achieved through definite meditation upon any specific sense. Through an understanding of the laws of creation and of sound, through a consideration of the sounding board of the mouth and the method whereby speech becomes possible, a knowledge of the world [81] creative processes can be arrived at, and the man can achieve an understanding of the laws whereby all forms come into being. The senses of all yogis are naturally abnormally acute and this fact should be remembered.

Có lời khuyến cáo người môn sinh không nên lầm tưởng rằng có thể đạt được sự “an vui thanh tịnh” này qua việc tham thiền rõ rệt vào một giác quan nào đó. Khi hiểu được các định luật sáng tạo và định luật âm thanh, khi xem xét bộ phận phát ra âm thanh trong miệng, và phương pháp tạo ra lời nói, bấy giờ hành giả có thể biết được các quá trình sáng tạo nên thế giới, và thấu hiểu những định luật sản sinh toàn thể các hình hài sắc tướng. [81] Cần lưu ý rằng giác quan của tất cả các nhà yogi đều đương nhiên trở nên bén nhạy một cách lạ thường.

36. By meditation upon Light and upon Radiance, knowledge of the Spirit can be reached and thus peace can be achieved.

36. Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang.

The student should here note that each of the methods outlined above concerns certain centres. There are seven methods of attainment mentioned and therefore we can infer that the seven centres are involved.

Người môn sinh cần lưu ý rằng mỗi phương pháp nêu trên đều liên quan đến một luân xa nhất định. Có bảy phương pháp thành đạt được đề cập. Vì thế, có thể suy diễn rằng các phương pháp ấy bao gồm bảy luân xa.

Method I. Sutra 33. Solar plexus centre.

Phương pháp I. Câu 33. Luân xa tùng thái dương.

The peace of the chitta (or mind stuff) can be brought about through the practice of sympathy, tenderness, steadiness of purpose, and dispassion in regard to pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.

Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh vô dục đối với mọi niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.

Method II. Sutra 34. Centre at the base of the spine.

Phương pháp II. Câu 34. Luân xa chót xương sống.

The peace of the chitta is also brought about by the regulation of the prana.

Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana.

Method III. Sutra 35. Centre between the eyebrows.

Phương pháp III. Câu 35. Luân xa giữa hai chân mày.

The mind can be trained to steadiness through those forms of concentration which have relation to the sense perceptions.

Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách tập trung vào các nhận thức của giác quan.

Method IV. Sutra 36. Head centre.

Phương pháp IV. Câu 36. Luân xa đầu.

By meditation upon Light and upon Radiance, knowledge of the Spirit can be reached and thus peace can be achieved. [82]

Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang. [82]

Method V. Sutra 37. Sacral centre.

Phương pháp V. Câu 37. Luân xa sinh dục.

The chitta is stabilized and rendered free from illusion as the lower nature is purified and no longer indulged.

Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm tính được tinh luyện và không còn phóng túng.

Method VI. Sutra 38. Throat centre.

Phương pháp VI. Câu 38. Luân xa cổ họng.

Peace (steadiness of the chitta) can be reached through meditation on the knowledge which dreams give.

Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.

Method VII. Sutra 39. Heart centre.

Phương pháp VII. Câu 39. Luân xa tim.

Peace can also be reached through concentration upon that which is dearest to the heart.

Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những gì mà lòng ta yêu mến nhất.

These should be carefully considered, even if no details of procedure can here be given. Only the principle and the law involved can be considered by the student. It should be remembered also that all these centres have their correspondences in the etheric matter found in the region of the head and that it is when these seven head centres are awakened that their counterparts are also safely awakened. These seven head centres correspond in the microcosm to the seven Rishis of the Great Bear, the prototypes of the seven Heavenly Men, and the centres above enumerated relate to the energy of the seven Heavenly Men Themselves.

Cần xem xét kỹ những phương pháp nói trên, cho dù ở đây không thể đưa ra chi tiết về qui trình thực hiện. Người môn sinh chỉ có thể xem xét cái nguyên khí và định luật có liên quan. Cũng cần lưu ý rằng tất cả các luân xa nói trên đều có phần tương ứng trong vật chất dĩ thái ở vùng đầu. Và khi các trung tâm vừa kể ở vùng đầu được đánh thức thì các luân xa tương ứng của chúng cũng được đánh thức một cách an toàn. Bảy trung tâm này ở vùng đầu trong tiểu vũ trụ (con người) tương ứng với bảy vị Rhisis của chòm sao Đại hùng, là nguyên mẫu của bảy vị Thiên nhân. Trong khi đó bảy luân xa nói trên liên quan đến năng lượng của bảy vị Thiên nhân vừa kể.

It is not necessary to enlarge here upon these centres beyond indicating the following:

Ở đây không cần phải quảng diễn về bảy luân xa nói trên, ngoài việc nêu lên một số chi tiết như sau:

1. The aspirant may regard each centre symbolically as a lotus.

1. Về mặt biểu tượng, người chí nguyện có thể xem mỗi luân xa như một hoa sen.

2. This lotus is formed of energy units moving or vibrating in a specific manner and these vibration-waves assume the forms we call the petals of the lotus. [83]

2. Hoa sen này được hình thành bởi các đơn vị năng lượng di chuyển hay rung động một cách đặc biệt. Các sóng rung động này có hình dạng gọi là những cánh hoa sen. [83]

3. Each lotus consists of:

3. Mỗi hoa sen gồm có:

a. A certain number of petals,

a. Một số cánh nhất định.

b. A pericarp or supporting calyx,

b. Một vòng ngoài nâng đỡ hay đài hoa.

c. A centre of pure white light called the “jewel.”

c. Phần trung tâm với ánh sáng trắng thuần khiết gọi là “viên ngọc.”

4. Each centre corresponds to a sacred planet, the body of manifestation of one of the seven Heavenly Men.

4. Mỗi luân xa tương ứng với một hành tinh thánh thiện, là cơ thể biểu hiện của một trong bảy vị Thiên nhân.

5. Every centre has to be developed through the use of the Word. This word is AUM and it must appear in the vibrant centre eventually. When it shines forth perfectly within the wheel then that centre has perfectly awakened.

5. Mỗi luân xa phải được phát triển bằng cách sử dụng Thánh ngữ. Đây là thánh ngữ AUM, và rốt cuộc nó phải xuất hiện ở tâm rung động của luân xa. Khi phần trung tâm hoàn toàn chói rạng thì luân xa đã hoàn toàn linh hoạt.

6. Certain of the qualities of the sun are the qualities of the centres.

6. Một số đặc tính của mặt trời cũng là đặc tính của các luân xa.

a. Quality of the solar plexus

warmth.

b. Quality of centre at base of spine

kundalini fire.

c. Quality of the ajna centre between the eyebrows

illuminating light.

d. Quality of the head centre

cold light.

e. Quality of the sacral centre

moisture.

f. Quality of the throat centre

red light.

g. Quality of the heart centre

radiant or magnetic light.

a. Đặc tính của luân xa tùng thái dương

ấm.

b. Đặc tính của luân xa chót xương sống

lửa kundalini.

c. Đặc tính của luân xa giữa hai chân mày

ánh sáng quang huy.

d. Đặc tính của luân xa đầu

ánh sáng lạnh.

e. Đặc tính của luân xa sinh dục

hơi ẩm.

f. Đặc tính của luân xa cổ họng

ánh sáng đỏ.

g. Đặc tính của luân xa tim

ánh sáng bức xạ hay từ tính.

In this sutra meditation upon light and radiance is enjoined and we learn that through this light and the ability to use it, knowledge of the spirit can be arrived at. At the centre of the “heart chakra” dwells Brahma, says the old Scripture and He reveals Himself in the light. The aspirant has therefore to become aware of the “point of light within become aware of the wheel with twelve [84] spokes” and as that point of light is dwelt upon, it reveals a road which must be travelled should the aspirant seek to arrive at his goal. The first thing which is revealed is darkness. This should be remembered. In terms of occidental mysticism this brings about the “dark night of the soul.” We will not, however, dwell upon the mystical aspect as it is necessary for us to keep our conclusions as much as possible along the occult line. The truth, as expressed in terms of Christian mysticism, has been frequently and adequately covered.

Trong câu này, có lời khuyên nên tham thiền về ánh sáng và sự phóng quang. Khi hiểu về ánh sáng và có khả năng sử dụng nó, hành giả có thể biết được tinh thần. Theo Kinh điển xưa, Brahma ở trung tâm của “luân xa tim” và Ngài tự hiển lộ trong ánh sáng. Vì thế, người chí nguyện cần ý thức được “điểm ánh sáng bên trong bánh xe có mười hai nan hoa này.” Khi y suy ngẫm kỹ về điểm ánh sáng đó, nó sẽ cho thấy con đường phải đi để đạt mục tiêu. Cần nhớ rằng điều được hiển lộ đầu tiên là bóng tối. Theo thuật ngữ của khoa thần bí Tây [84] phương, sự hiển lộ này mang lại “đêm tối của linh hồn.” Tuy nhiên, chúng ta sẽ không bận tâm đến khía cạnh thần bí, mà cần kết luận càng gần với đường hướng huyền môn càng hay. Chân lý này, như được phát biểu trong phạm vi khoa thần bí Thiên Chúa giáo, vốn đã thường được bàn thảo một cách đầy đủ rồi.

37. The chitta is stabilised and rendered free from illusion as the lower nature is purified and no longer indulged.

37. Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm tính được tinh luyện và không còn phóng túng.

This translation is a particularly free one, as the words used in the Sanskrit are somewhat difficult of exact interpretation. The thought conveyed is that as the organs of perception and as the sense contacts are continually negated by the real man (who no longer seeks to identify himself with them), then he becomes “free from passion.” Heat, or desire for all objects, is overcome. He stands then free from his lower sense nature. This results in a corresponding mental stability and in an ability to concentrate, for the mind stuff is no longer subject to the modifications produced by sense reactions of any kind, either those we call good or those we call bad.

Cách chuyển dịch này đặc biệt phóng khoáng, vì việc diễn giải ngôn từ Bắc Phạn có phần nào khó khăn. Cái ý tưởng được truyền đạt là khi liên tục chế ngự các cơ quan nhận thức và những tiếp xúc của giác quan (tức là không còn tự đồng hóa với chúng), thì chân nhân “không còn si mê.” Dục vọng, hay lòng ham muốn tất cả các đối tượng khác đều được khắc phục. Điều này mang lại kết quả tương ứng là sự ổn định của thể trí và khả năng tập trung. Bởi vì cái trí không còn chịu ảnh hưởng của các biến thái do bất cứ phản ứng nào của giác quan, dù đó là những phản ứng được gọi là tốt hoặc những phản ứng bị cho là xấu.

This has been strongly advocated in many of the systems and one of the methods suggested [85] is constant meditation upon such great identities as Krishna, the Buddha and the Christ, who have freed Themselves from all sense reactions. This thought is brought out in some of the translations, but though indicated from one point of view, does not seem to be the main idea intended. Freedom from attachment is brought about as the fires of desire are overcome, and though the sacral centre is depicted as having specific relation to the sex nature, yet that sex nature (as it expresses itself on the physical plane) is symbolic of any attachment between the soul and any object of desire other than the spirit.

Điều này đã được khuyến khích rất nhiều trong các hệ thống giáo huấn. một trong những phương pháp đề nghị là liên tục tham thiền về những đấng cao cả như Đức Krishna, Đức Phật và Đức Christ, là những Vị đã giải thoát khỏi các phản ứng giác quan. [85] Ý tưởng này được đưa ra trong một số bản dịch. Thế nhưng, dù được nêu lên theo quan điểm của dịch giả, dường như câu dịch không nói lên được ý chính của tác giả. Hành giả không còn bám chấp khi đã khắc phục được lửa dục vọng. Dù luân xa sinh dục được xem như có liên quan đặc biệt đến tính dục, thế nhưng dục tính ấy (khi tự biểu lộ ở cõi trần) chỉ là biểu tượng của sự bám chấp giữa linh hồn và bất cứ đối tượng nào của sự ham muốn, không phải là tinh thần.

38. Peace (steadiness of the chitta) can be reached through meditation on the knowledge which dreams give.

38. Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.

The significant words in Sutra 38 are the phrase “the knowledge which dreams give” and in this connection the commentary on Sutra 10 is of interest. The oriental occultist uses the word “dream” in a much more technical sense than does the westerner and this must be fully grasped by the aspirant. To the oriental, the deepest dream condition is that in which the real man is sunk when in physical incarnation. This corresponds to that dream state which we recognize as caused by the vibration of the cells of the physical brain. Chaos, lack of continuity and ill regulated eventualities are present, coupled with an inability to recollect truly and accurately when awake. This condition is physical plane dreaming. [86] Then there is the dream condition in which the man participates when immersed in sensuous perception of one kind or another, either of pleasure or of pain. This is experienced in the astral or emotional body. The knowledge given by the physical plane condition is largely instinctual; that achieved through the astral dream condition is largely sensuous. One is racial and group realisation, the other is relative to the not-self and to man’s relation to the not-self.

Nhóm từ cần lưu ý trong Câu 38 là “sự hiểu biết qua những giấc mơ.” Về phương diện này, nên xem lại luận giải trong Câu 10. Người chí nguyện cần hiểu rõ rằng nhà huyền bí học Đông phương dùng từ “giấc mơ” theo ý nghĩa chuyên môn hơn cách dùng của người Tây phương. Với người Đông phương, tình trạng mộng ảo sâu xa nhất là khi chân nhân bị chìm vào đời sống ở cõi hồng trần. Điều này tương ứng với trạng thái mơ mộng mà chúng ta nhận biết là do sự rung động của các tế bào não bộ trong thân xác. Cơn mơ này có tính cách lộn xộn, không liên tục với những tình huống đầu Ngô mình Sở, và đương sự không thể nhớ lại đúng và chính xác khi thức dậy. [86] Đây là tình trạng mơ mộng ở cõi trần. Kế đến là tình trạng mơ mộng khi đương sự chìm đắm vào một cảm nhận nào đó của giác quan, hoặc là vui sướng hay đau khổ. Tình trạng này được trải nghiệm trong thể cảm dục hay thể tình cảm. Sự hiểu biết qua điều kiện mơ mộng ở cõi trần phần lớn thuộc về bản năng. Sự hiểu biết qua điều kiện mơ mộng cảm dục thì phần lớn thuộc về giác quan. một sự hiểu biết là nhận thức của chủng tộc và đoàn nhóm. Hiểu biết kia liên quan đến cái phi-ngã và mối liên hệ của đương sự với cái phi-ngã.

There comes in again a higher state of dream consciousness in which a faculty of another kind comes into play, and this might be called the imagination, bringing its own form of knowledge. Imagination involves certain mental states such as:

Rồi đến một trạng thái ý thức mơ mộng cao hơn. Trong đó, một loại quan năng khác gọi là trí tưởng tượng đi vào hoạt động, mang lại một dạng hiểu biết riêng. Trí tưởng tượng gồm một số trạng thái của cái trí như sau:

a. Memory of things as they have been known, as states of consciousness,

a. Ký ức về những sự việc mà đương sự đã biết, như những trạng thái ý thức,

b. Anticipation of things as they may be known or of states of consciousness,

b. Dự kiến về những sự việc có thể biết, hoặc về những trạng thái ý thức,

c. Visualisation of the imaginary conditions and then the utilisation of the invoked image as a form, through which a new realm of realisation may be contacted, once the dreamer can identify himself with that which he has imagined.

c. Hình dung những điều kiện tưởng tượng, rồi dùng hình ảnh đã gợi lên như một hình dạng để có thể tiếp xúc với một lĩnh vực nhận thức mới, khi người mơ mộng có thể tự đồng hóa với những gì y đã tưởng tượng.

In these three dream states we have the condition of the thinker in the three planes in the three worlds, from the state of ignorant savagery to that of the average enlightened man. It leads on then to a much higher state of dream consciousness.

Ba trạng thái mơ mộng nói trên là điều kiện của người suy tưởng trong tam giới, từ tình trạng dã man dốt nát đến trình độ của người có trí tuệ trung bình. Từ đó cứ tiếp tục phát triển cho đến trạng thái ý thức mơ mộng cao hơn nhiều.

The true use of the imagination necessitates a high degree of control and of mental power and [87] where this is present leads eventually to what is called the “state of samadhi.” This is that condition wherein the adept can put the entire lower man to sleep, and himself pass into that realm wherein the “dreams of God” Himself are known, and in which knowledge of the “images” which the Deity has created can be contacted and seen. Thus the adept can intelligently participate in the great plan of evolution.

Để thực sự sử dụng trí tưởng tượng, hành giả cần mức độ tự chủ và năng lực trí tuệ cao. Điều kiện này rốt cuộc đưa đến trạng thái gọi là “samadhi (hay nhập định).” [87] Samadhi là điều kiện mà vị cao đồ có thể khiến cho toàn bộ phàm nhân ngủ yên, và chính mình đi vào lĩnh vực biết được “những giấc mơ của Thượng Đế.” Trong lĩnh vực đó, y có thể tiếp xúc, thấy và biết “những linh ảnh” mà Thượng Đế đã sáng tạo. Thế là y có thể sáng suốt tham gia kế hoạch tiến hóa vĩ đại.

Beyond this state of samadhi lies the dream state of the Nirmanakayas and of the Buddhas, and so on up the scale of hierarchical life till that great Dreamer is known, who is the One, the only Narayana, the Lord of the World Himself, the Ancient of Days, our Planetary Logos. The student can only arrive at a very dim understanding of the nature of these dream states as he studies the idea conveyed in the earlier statement to the effect that, to the occultist, life on the physical plane is but a dream condition.

Cao hơn trạng thái samadhi nói trên còn có giấc mơ của các vị Nirmanakaya và các vị Phật. Cứ thế, hành giả tiến lên trên chiếc thang đẳng cấp của cuộc sống, cho đến khi y biết được Đấng cao cả với Giấc mơ Vĩ đại. Ngài là Đấng Duy nhất, vị Narayama duy nhất, Đức Chúa tể Hoàn cầu, Đấng Thái cổ, Đức Hành tinh Thượng Đế của chúng ta. Người môn sinh chỉ có thể hiểu được phần nào tính chất của các trạng thái giấc mơ nói trên, khi nghiên cứu ý tưởng đã truyền đạt ở trên. Kết quả là, đối với nhà huyền bí học, cuộc sống ở cõi trần này chỉ là một điều kiện của giấc mơ.

39. Peace can also be reached through concentration upon that which is dearest to the heart.

39. Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những gì mà lòng ta yêu mến nhất.

Sutra 39 in its very simplicity carries with it, its own powerful appeal. In it can be traced the various stages of acquirement—desire, longing, concentrated determination to possess, the negation of all that does not meet that requirement, the emptying of the hands so as to be free for new possession, then possession itself, satisfaction, peace. But with all things pertaining to [88] the lower desires, the peace is but temporary, a new desire awakes and that which has been held so joyously is relinquished. Only that which is the fruition of the ages, only that which is the regaining of an old possession fully satisfies. Let the student therefore study and ascertain whether that which is dearest to his heart is temporal, transitory and ephemeral, or whether it is, as the great Lord has said, “treasure laid up in heaven.”

Dù rất đơn giản, Câu 39 vẫn có hàm ý rất quan trọng. Hàm ý này bao gồm những giai đoạn hoạch đắc khác nhau − ham muốn, khao khát, tập trung quyết tâm chiếm hữu, chối từ tất cả những gì không đáp ứng yêu cầu đó, buông bỏ để rảnh tay chiếm hữu cái mới, rồi sở hữu được điều ham muốn, thỏa mãn, an vui. [88] Thế nhưng, với tất cả những gì liên quan đến các ham muốn thấp thỏi, sự an vui này chỉ có tính cách tạm thời. một điều ham muốn mới trỗi dậy, và những gì đã được ôm giữ một cách vui thích thì nay bị vứt bỏ. Chỉ những gì là thành quả của nhiều thời đại, chỉ những gì tái lập điều đã có từ xưa mới mang lại sự hài mãn. Vì thế, người môn sinh cần cứu xét và xác định xem điều mà lòng y yêu mến nhất thì có tính cách tạm thời, thoáng qua và phù du, hay đó là “kho báu trên cõi giới thiêng liêng,” như lời Chúa phán dạy.

We now come to the most comprehensive sutra in the book: (40). It might be pointed out here that these “seven ways to psychic peace,” as they have been called, cover the seven methods of the seven rays in connection with the control of the psychic nature. It is important to emphasise this. These seven ways have a direct relation to the four initiations of the threshhold, for there is no major initiation for any son of God who has not achieved a measure of psychic peace. Students will find it of interest to work out these seven ways to peace in relation to one or other of the seven rays, assigning the way to the ray wherever it seems to them appropriate.

Dưới đây là câu có tính toàn diện nhất trong sách: (40). Chúng ta có thể thấy rằng “bảy phương cách để đạt sự bình an nội tâm” nói trên liên quan đến bảy phương pháp của bảy cung trong việc chế ngự nội tâm. Đó là điều quan trọng cần lưu ý. Bảy phương cách này trực tiếp liên quan đến bốn cuộc điểm đạo ở ngưỡng cửa, bởi vì mỗi người con của Thượng Đế đều cần đạt một mức độ bình an nội tâm trước khi nhận một cuộc điểm đạo chính yếu. Người môn sinh nên xét bảy phương cách đạt sự bình an nói trên cùng với bảy cung để xem phương cách nào thích hợp với cung nào.

40. Thus his realisation extends from the infinitely small to the infinitely great, and from annu (the atom or speck) to atma (or spirit) his knowledge is perfected.

40. Bằng cách đó, nhận thức của hành giả mở rộng từ cái vô cùng nhỏ đến cái vô cùng lớn, và y hiểu biết đầy đủ từ annu (hạt nguyên tử hay vi trần) đến atma (hay tinh thần).

This translation does not adhere to the exact Sanskrit terms. It conveys nevertheless the exact meaning of the original which is the one thing [89] of vital importance. An old verse from one of the hidden scriptures runs as follows and serves to elucidate the idea of this sutra:

Cách dịch nói trên không sát với các thuật ngữ Bắc Phạn, nhưng lại chuyển đạt đúng ý nghĩa của nguyên bản. [89] Đó mới là điều thực sự quan trọng. Trong một cổ thư còn ẩn giấu có ghi đoạn sau đây, được dùng để minh giải ý tưởng của câu kinh này:

“Within the speck God can be seen. Within the man God can reign. Within Brahma both are found; yet all is one. The atom is as God, God as the atom.”

“Có thể thấy Thượng Đế trong hạt bụi li ti. Bên trong mỗi người. Ngài đang ngự trị. Bên trong Brahma cả hai an trú; thế nhưng tất cả là một. Vi tử như Thượng Đế, Thượng Đế như vi tử.”          

It is an occult truism that; as a man arrives at a knowledge of himself, under the great law of analogy he arrives at the knowledge of God. This knowledge covers five great aspects:

Chân lý hiển nhiên của huyền môn cho thấy rằng, theo đại luật tương đồng, khi hành giả tự biết mình y sẽ biết được Thượng Đế. Sự hiểu biết này gồm năm phương diện chính:

1. Forms,

1. Hình thể,

2. The constituents of form,

2. Cấu tạo của hình thể,

3. Forces,

3. Các mãnh lực,

4. Groups,

4. Các nhóm,

5. Energy.

5. Năng lượng.

Man must understand the nature of his body and of all his sheaths. This concerns his knowledge of form. He discovers that forms are made of atoms or “points of energy” and that all forms are alike in this respect. This knowledge concerns the constituents of form. He arrives next at an understanding of the aggregate of the energy of the atoms which constitute his forms, or, in other words, at a knowledge of the varying forces; the nature of these forces is determined by the rhythm, the activity and the quality of the atoms which form the sheath or sheaths. This knowledge concerns forces. Later he discovers analogous forms with analogous vibration and force demonstration, and this knowledge concerns groups. Consequently he finds his place and knows his work. Finally he arrives at a knowledge [90] of that which concerns all forms, controls all forces and is the motive power of all groups. This knowledge concerns energy; it has to do with the nature of spirit. Through the medium of these five realisations man arrives at mastery, for realisation entails certain factors which might be enumerated as follows:

Hành giả phải hiểu tính chất của cơ thể và tất cả các lớp áo khác của mình. Đây là sự hiểu biết về hình thể. Y khám phá ra rằng các hình thể đều do những nguyên tử hay là “những điểm năng lượng” tạo thành. Đó là điều giống nhau của tất cả các hình hài sắc tướng. Đây là hiểu biết về sự cấu tạo của hình thể. Kế đến, y hiểu được toàn bộ năng lượng của những nguyên tử tạo thành các thể của mình. Nói cách khác, y hiểu được những loại mãnh lực khác nhau. Tính chất của các lực này tùy theo nhịp điệu, hoạt tính và phẩm tính của các nguyên tử hình thành một thể hay các thể nói trên. Đây là hiểu biết về các mãnh lực. Về sau, y khám phá ra những hình thể tương tự có sự rung động và cách phát lộ mãnh lực giống nhau. Đây là hiểu biết về các nhóm. Nhờ đó, y thấy được vị trí của mình và công việc mình cần phải làm. [90] Cuối cùng, y biết được cái liên hệ đến mọi hình thể, kiểm soát tất cả các mãnh lực, và là nguyên động lực của tất cả các nhóm. Đây là hiểu biết về năng lượng, liên quan đến bản tính của tinh thần. Khi nhận thức được năm điều nói trên, hành giả đạt được sự thông hiểu. Vì sự nhận thức cần một số yếu tố sau đây:

1. Aspiration,

1.  Nguyện vọng,

2. Study and investigation,

2.  Nghiên cứu và khảo sát,

3. Experiment,

3.  Thí nghiệm,

4. Discovery,

4.  Đồng nhất,

5. Identification,

5.  Đồng nhất hoá

6. Realisation.

6. Chúng nghiệm

The adept can identify himself with or enter into the consciousness of the infinitesimally small. He can identify himself with the atom of substance and he knows what is as yet unknown to modern scientists. He realizes also that as the human kingdom (composed of human atoms) is the midway point or station on the ladder of evolution, therefore the infinitely small is as far away from him relatively as the infinitely great. It is as far a road to travel to embrace the consciousness of the minutest of all God’s manifestations as it is to embrace the greatest, a solar system. Nevertheless, in all these ranges of consciousness, the method of mastery is the same—perfectly concentrated meditation, leading to perfected power over the mind. The mind is so constituted that it serves the purpose of both a telescope, bringing the seer into touch with the macrocosm, and a microscope bringing him into touch also with the minutest atom. [91]

Bậc toàn thông có thể tự đồng nhất với, hoặc nhập vào tâm thức của, cái vô cùng nhỏ. Ngài có thể tự đồng nhất với tâm thức của hạt nguyên tử vật chất và biết những gì mà các nhà khoa học hiện nay còn chưa biết. Ngài cũng nhận thấy rằng giới nhân loại (gồm những nguyên tử người) đang ở vị trí hay trình độ trung gian trên thang tiến hóa. Vì thế, con người tương đối cách đều giữa cái vô cùng nhỏ và cái vô cùng lớn. Phải cố gắng rất nhiều để thấu hiểu tâm thức của cái cực vi trong toàn cuộc biểu hiện của Thượng Đế, cũng như để thấu hiểu cái (tương đối) cực đại, là một hệ mặt trời. Tuy nhiên, trong tất cả các phạm vi vừa kể của tâm thức, hành giả vẫn chỉ dùng một phương pháp để thấu suốt − tham thiền chuyên chú tập trung, nhờ đó mà có năng lực hoàn toàn chế ngự thể trí. Với cấu tạo đặc thù, thể trí vừa được dùng như một kính viễn vọng để quan sát đại vũ trụ, vừa là một kính hiển vi để quan sát cái cực vi. [91]

41. To him whose vrittis (modifications of the substance of the mind) are entirely controlled there eventuates a state of identity with, and similarity to, that which is realised. The knower, knowledge and the field of knowledge become one, just as the crystal takes to itself the colours of that which is reflected in it.

41. Người đã hoàn toàn chế ngự các vritti (biến thái của chất liệu thể trí) rốt cuộc sẽ đi vào trạng thái đồng nhất với, và tương đồng với, những gì được y nhận thức. người hiểu biết, sự hiểu biết và lĩnh vực hiểu biết trở thành một, giống như khối pha lê nhận màu sắc của những gì phản ánh trong nó.

This sutra grows naturally out of the previous one. The perfected seer in his consciousness embraces the entire field of knowledge, from the standpoint of onlooker or perceiver and from the standpoint of identification. He is one with the atom of substance, he is able to cognize the minutest universe; he is one with the solar system, the vastest universe he is permitted to cognize in this greater cycle. His soul and their soul are seen to be identical—potentiality is seen in one, and (from the human standpoint) incomprehensible order leading to ultimate perfection is seen in the other. The activity which holds the electrons gathered around their centre is recognized as identical in nature with that which holds the planets in their orbits around the sun, and between these two divine manifestations the whole range of form is found.

Đương nhiên, câu kinh này là hệ quả của câu trước. Người tri kiến hoàn hảo bao gồm toàn bộ phạm vi hiểu biết trong tâm thức của mình, từ quan điểm của người quan sát hay là người nhận thức, và cũng từ quan điểm đồng nhất. Y hợp nhất với hạt nguyên tử vật chất; y có thể nhận biết vũ trụ tế vi nhất. Y hợp nhất với thái dương hệ, là vũ trụ rộng lớn nhất mà y được phép biết trong đại chu kỳ này. Y thấy linh hồn của mình đồng nhất với linh hồn của cả hai. Trong cái cực vi, y thấy tiềm năng. Trong cái cực đại, y thấy phẩm cấp siêu việt không thể hiểu theo quan điểm nhân loại, đưa đến sự hoàn thiện tối hậu. Hoạt lực giữ cho các điện tử xoay quanh trung tâm của chúng, có bản chất vốn đồng nhất với những gì giữ cho các hành tinh quay chung quanh mặt trời trên quỹ đạo của chúng. Và trong khoảng giữa hai sự biểu hiện thiêng liêng này, có vô số những hình thể khác nhau.

The occult student has to realise that forms are diverse and many, but that all souls are identical with the Oversoul. The complete knowledge of the nature, quality, key and note of one soul (whether of a chemical atom, a rose, a pearl, a man or an angel) would reveal all souls upon the ladder of evolution. And the process is the same [92] for all: Recognition, the use of the sense organs, including the sixth sense, the mind, in appreciation of the form and its constituents; Concentration, an act of the will whereby the form is negated by the senses and the knower passes behind it to that which vibrates in tune with his own soul. Thus knowledge is arrived at,—knowledge of that which the form (or field of knowledge) is seeking to express,—its soul, key or quality.

Người môn sinh huyền bí cần phải nhận thức rằng các hình hài sắc tướng đều rất đa dạng, và thiên hình vạn trạng, thế nhưng tất cả các linh hồn của chúng đều đồng nhất với Đại hồn. Khi hiểu rõ bản chất, phẩm tính, chủ âm và nốt của một linh hồn (dù đó là của một nguyên tử hóa học, một đóa hoa hồng, một viên ngọc, một con người hay một vị thần), hành giả sẽ thấu hiểu tất cả các linh hồn khác trên thang tiến hóa. Và tiến trình này là duy nhất cho tất cả: Nhận biết, dùng các giác quan, gồm cả giác quan thứ sáu, là thể trí, để [92] đánh giá hình thể và cấu tạo của nó; Tập trung, một tác động của ý chí dùng các giác quan để phủ định hình thể, và người tri thức thấu đáo những gì bên trong hình thể ấy rung động đồng nhịp với linh hồn của mình. Nhờ đó, y biết những gì mà hình thể (hay phạm vi hiểu biết ấy) đang phát biểu,—tức là linh hồn, chủ âm hay phẩm tính của nó.

Then follows Contemplation, the identification of the knower with that within himself which is identical with the soul within the form. The two are then one and complete realisation is the case. This can be cultivated in a most practical way between human beings. There must be recognition of the contact that comes between two men who can see, hear and touch each other. A superficial form-recognition is the result. But another stage is possible wherein a man can pass behind the form and arrive at that which is the quality of his brother; he can touch that aspect of the consciousness which is analogous to his own. He becomes aware of the quality of his brother’s life, of the nature of his plans, aspirations, hopes and purposes. He knows his brother, and the better he knows himself and his own soul, the deeper will be his knowledge of his brother. Finally, he can identify himself with his brother and become as he is, knowing and feeling as his brother’s soul knows and feels. This is the meaning behind the occult words of St. John’s Epistle “We shall be like Him for we shall see Him as He is.” [93]

Sau đó là Chiêm ngưỡng, người tri thức hợp nhất với những gì trong chính mình đồng nhất với linh hồn bên trong hình thể ấy. Bấy giờ cả hai trở thành một và sự nhận thức trở nên hoàn toàn. Có thể thực hành điều này giữa hai cá nhân. Trước hết phải có sự nhận biết tiếp xúc giữa hai người, họ có thể thấy, nghe và giao tiếp với nhau. Kết quả là sự nhận biết về hình thể hời hợt bề ngoài. Thế nhưng có thể tiến đến một giai đoạn khác, khi một người vượt qua cái hình thể bên ngoài và thấu hiểu phẩm tính bên trong người huynh đệ của mình. Y có thể chạm đến khía cạnh tâm thức trong người ấy vốn tương đồng với khía cạnh tâm thức nơi chính mình. Y biết được phẩm tính cuộc sống người huynh đệ của mình, biết được tính chất các kế hoạch, khát vọng, hy vọng, và mục đích của người đó. Y hiểu biết người huynh đệ, và càng tự biết mình và linh hồn của mình y càng thấu hiểu người ấy nhiều hơn. Cuối cùng, y có thể tự đồng nhất với người huynh đệ và trở nên giống như người ấy, hiểu biết và cảm nhận như linh hồn của người ấy hiểu biết và cảm nhận. Đây là ý nghĩa của ngôn từ huyền nhiệm trong Thư của Thánh John “Chúng ta sẽ giống như Ngài vì chúng ta sẽ thấy được Chân tính của Ngài.” [93]

It may be of value here if certain synonyms are again enumerated, which will, if borne in mind, clarify much of the teaching of the sutras, and enable the student to apply these thoughts in practical fashion to his own life.

Ở đây tưởng cũng nên nhắc lại một số từ đồng nghĩa, nếu được lưu ý, sẽ làm sáng tỏ phần lớn giáo huấn trong các câu kinh. Nhờ đó, người môn sinh có thể áp dụng thực hành những ý tưởng này trong cuộc sống của mình.

Spirit

Soul

Body.

Monad

Ego

Personality.

Divine Self

Higher Self

Lower Self.

Perceiver

Perception

That which is perceived.

Knower

Knowledge

The field of knowledge.

Thinker

Thought

The mind (this is the crystal,

 reflecting the thought of the thinker).

Tinh thần

Linh hồn

Thân xác.

Chân thần

Chân nhân

Phàm nhân.

Siêu ngã

Chân ngã

Phàm ngã.

Người nhận thức

Sự nhận thức

Điều được nhận thức.

Người hiểu biết

Sự hiểu biết

Phạm vi hiểu biết.

Người suy tưởng

Tư tưởng

Cái trí (đây là khối pha lê, phản ánh tư tưởng của người suy tưởng).

It aids also to remember:

Cũng cần ghi nhớ rằng:

1. That on the physical plane the perceiver uses the five senses in order to arrive at the field of knowledge.

1. Ở cõi trần, người nhận thức dùng năm giác quan để tiếp xúc với phạm vi hiểu biết.

2. That all our three planes in the three worlds constitute the dense physical body of that One in Whom “we live and move and have our being.”

2. Cả ba cảnh giới trong tam giới của chúng ta là thân xác thô đặc của Đấng “mà chúng ta sống, di chuyển và hiện tồn trong Ngài.”

3. That on the astral or emotional plane, the lower powers of clairvoyance and clairaudience are used by the perceiver and when misused reveal the serpent in the garden.

3. Ở cõi cảm dục hay cảnh giới tình cảm, các loại quyền năng cấp thấp là thông nhãn và thông nhĩ được người nhận thức sử dụng. Khi bị dùng sai, nó sẽ làm bộc lộ con rắn cám dỗ trong vườn Địa đàng.

4. That on the mental plane psychometry and symbology (including numerology and geometry) are used by the perceiver to arrive at an understanding of the lower mental levels.

4. Ở cõi trí, người nhận thức sử dụng khoa trắc tâm và khoa biểu tượng (gồm cả khoa số học và hình học) để thấu hiểu các cấp hạ trí.

5. That only when these three are seen as lower and as constituting the form aspect does the perceiver arrive at a condition where he can begin to understand the nature of the soul and [94] comprehend the true significance of Sutras 40 and 41.

5. Chỉ khi thấy rằng ba cõi này là cấp thấp và thuộc về phương diện sắc tướng, bấy giờ người nhận thức mới đủ điều kiện để có thể bắt đầu hiểu được bản tính của linh hồn và diệu nghĩa của các Câu 40 và 41. [95]

6. That, having reached that point, he begins to discriminate and to use the mind as the sixth sense, arriving thereby at that subjective quality or life which lies back of the field of knowledge (or form). This constitutes the nature of the soul within the form, and is, potentially and in fact, omniscient and omnipresent.

6. Khi đã đạt đến trình độ này, y bắt đầu phân biện và sử dụng thể trí như giác quan thứ sáu. Nhờ đó, y hiểu được phẩm tính nội tại tức là sự sống ẩn trong phạm vi hiểu biết (hay hình thể). Đây là bản tính của linh hồn ngự trong hình hài, sắc tướng, và thực sự là toàn tri và vô sở bất tại, dù còn trong tiềm năng.

7. Having reached the soul in any form and contacted it through the medium of his own soul, he finds that all souls are one and can put himself with ease in the soul of an atom or of a humming bird, or he can expand his realisation in another direction and know himself one with God and with all superhuman existences.

7. Qua trung gian của linh hồn nơi chính mình, hành giả có thể giao tiếp với linh hồn trong mọi hình hài, sắc tướng. Y thấy rằng tất cả các linh hồn đều là một, và có thể dễ dàng nhập vào linh hồn của một hạt nguyên tử, hoặc một chú chim hút mật bé nhỏ. Y cũng có thể mở rộng nhận thức theo chiều hướng khác, biết mình là một với Thượng Đế và tất cả các bậc siêu nhân.

42. When the perceiver blends the words, the idea (or meaning) and the object, this is called the mental condition of judicial reasoning.

42. Khi người nhận thức hòa hợp cả ngôn từ, ý tưởng (hay ý nghĩa) và đối tượng, thì đây là điều kiện của trí suy luận phán đoán.

In this sutra and the following one, Patanjali is enlarging upon an earlier formulation of the truth. (See Sutra 7.) He teaches that meditation is of two kinds:

Trong câu này và câu sau, Patanjali bàn rộng về cách phô diễn chân lý đã nêu ở phần trước. (Xem Câu 7.) Ông nói rằng tham thiền có hai loại:

1. With an object or seed, and therefore employing the rationalising judicial mind, the mental body with its concretising faculty, and its ability to create thought forms,

1. Tham thiền hữu chủng hay là thiền có đối tượng, và vì thế sử dụng trí suy luận phán đoán, thể trí với năng lực cụ thể hóa, và khả năng tạo hình tư tưởng,

2. Without an object or seedless, and therefore employing a different faculty, and one which is only possible when the concrete mind is understood, and utilised with correctness. This correct [95] use involves the ability to “still the modifications of the mind,” reduce the “chitta” or mind stuff to quietude so that it can take on the colouring of the higher knowledge and reflect the higher realities.

2. Tham thiền vô chủng hay là thiền không đối tượng, và vì thế sử dụng một năng lực khác. Hành giả chỉ có được năng lực vừa kể khi đã hiểu rõ và sử dụng đúng cái trí cụ thể. [95] Sử dụng đúng bao gồm khả năng “làm cho các biến thái của thể trí trở nên yên lặng,” khiến “chitta” hay trí tuệ chất trở nên an tĩnh. Bấy giờ, thể trí có thể đón nhận những hiểu biết cao siêu, và phản ánh các thực tế cao siêu.

The perceiver has to arrive at a knowledge of subliminal things by the process, first of all, of awareness of the external form, then a passing beyond the external form to the internal state of that form, to that which produces externality (being force of some kind), until he arrives at that which is the cause of both. These three are called in this sutra:

Người nhận thức có thể hiểu biết những điều vi diệu theo tiến trình sau đây. Trước hết là ý thức về hình thể bên ngoài. Sau đó, vượt qua ngoại hình để đến trạng thái ẩn bên trong hình thể, tức là một loại lực nào đó tạo nên ngoại hình, cho đến khi y thấu đáo được cái nguyên nhân của cả hai cái vừa kể. Trong câu này, cả ba được gọi là:

The idea           The cause back of the objective form.

Ý tưởng ……….Nguyên nhân ẩn trong ngoại hình.

The word        The sound which produces form.

Ngôn từ……….Âm thanh tạo nên hình thể.

The object       The form produced by the sound to express the idea.

Đối tượng ……..Hình thể được tạo bởi âm thanh để phát biểu ý tưởng.

Students should realise that this covers the earlier meditative state and, because the lower mind is utilised in the process, is the separative method. Things become separated into their component parts and are found to be—as all else in nature—triple. Once this is grasped the occult significance and importance of all meditation becomes apparent and the method whereby occultists are made becomes clear. Always in the process of arriving at an understanding of nature, the occultist works inwards from the external form in order to discover the sound which created it, or the aggregate of forces which produced the external shape; every aggregate of forces has [96] its own sound, produced by their interplay. Having discovered that, he penetrates still further inwards till he touches the cause, idea or divine thought (emanating from the Logos, planetary or solar), which gave rise to the sound, thus producing the form.

Người môn sinh cần hiểu đây là bước đầu của tham thiền, và là phương pháp phân tách, vì trong tiến trình này hạ trí được sử dụng. Sự vật được chia tách thành các hợp phần. Y thấy chúng có ba phần − như tất cả những sự vật khác trong thiên nhiên. Khi thấu đáo điều này, y thấy rõ tầm quan trọng và ý nghĩa huyền môn của tham thiền. Phương pháp của huyền bí gia trở nên sáng tỏ. Bao giờ trong tiến trình tìm hiểu thiên nhiên, huyền bí gia cũng đi từ ngoại hình vào bên trong để khám phá ra âm thanh đã tạo nên hình thể ấy, hay tất cả các lực đã tạo ra ngoại hình vừa kể. mọi tập hợp các lực đều có âm thanh riêng, do sự tương tác của chúng. [96] Khi đã khám phá được điều này, y thâm nhập sâu hơn vào bên trong để chạm đến cái nguyên nhân, cái ý tưởng hay tư tưởng thiêng liêng (phát xuất từ Thượng Đế, của hành tinh hay thái dương hệ), vốn dĩ làm phát sinh âm thanh, để bằng cách đó mà tạo nên hình hài, sắc tướng.

In creative work, the adept starts on the inside and—knowing the idea which he seeks to embody in form—he utters certain words or sounds and thus calls in certain forces which produce (through their interplay) a form of some kind. The higher the level on which the adept works the more elevated the ideas touched and the simpler or more synthetic the sounds uttered.

Người thông thạo công tác sáng tạo thì bắt đầu từ bên trong. Biết rõ cái ý tưởng mà mình muốn thể hiện, y xướng lên một số linh từ để mang lại những mãnh lực nhằm tạo ra một loại hình thể (qua sự tương tác của các lực đó). Càng làm việc ở cấp cao, y càng tiếp xúc với những ý tưởng cao siêu hơn, và những âm thanh phát ra càng đơn giản hoặc có tính tổng hợp nhiều hơn.

Students of Raja Yoga have, however, to grasp the elementary facts concerning all forms and to familiarize themselves in their meditation with the work of separating the triplicities, so as to be able eventually to contact any of the component aspects as they will. In this way the nature of consciousness is understood, for the perceiver (who is trained in these differentiations) can enter into the consciousness of the atoms composing any tangible form, and can advance further and enter into the consciousness of the energies who produce the objective body. These are literally what has been called the “Army of the Voice.” He can also contact eventually the consciousness of that Great Life who is responsible for the initial word. These are the great landmarks, but in between are many grades of lives responsible for the intermediate sounds and these can therefore be contacted and known. [97]

Tuy nhiên, các môn sinh Raja Yoga cần hiểu rõ những điều cơ bản về mọi hình thể. Họ cũng cần quen thuộc với việc chia tách các bộ ba nói trên trong tham thiền. Nhờ thế, rốt cuộc họ có thể tiếp xúc với bất cứ khía cạnh thành phần nào trong đó tùy ý muốn. Theo cách này, họ có thể hiểu được tính chất của tâm thức. Người nhận thức (khi đã thành thạo về các biệt hóa kể trên) có thể nhập vào tâm thức của các nguyên tử cấu thành một ngoại thể hữu hình. Y có thể đi xa hơn và nhập vào ý thức của các năng lượng tạo nên ngoại thể vừa kể. Đây là thực nghĩa của cái gọi là “Đạo quân của Tiếng nói.” Rốt cuộc, y cũng có thể giao tiếp với tâm thức của Đấng Cao cả là vị xướng lên linh từ đầu tiên. Đây chỉ là những điểm chính, vì trong khoảng đó có nhiều đẳng cấp sinh linh liên quan đến các âm thanh trung gian mà y có thể tiếp xúc và hiểu biết. [97]

43. Perception without judicial reasoning is arrived at when the memory no longer holds control, the word and the object are transcended and only the idea is present.

43. Hành giả nhận thức mà không suy luận phán đoán khi không còn bị trí nhớ chi phối, khi đã vượt khỏi ngôn từ và đối tượng mà chỉ còn thấy ý tưởng.

This condition is the state of “meditation without seed,” free from the rational use of the mind, and its faculty to concretise. The object (which is brought into the mind consciousness through recollection or memory) is no longer considered, and the word which designates it and expresses its power is no longer heard. Only the idea of which the other two are expressions is realized, and the perceiver enters into the realm of ideas and of causes. This is pure contemplation, free from forms and thought. In it the perceiver looks out upon the world of causes; he sees with clear vision the divine impulses; then having thus contemplated the inner workings of the kingdom of God, he reflects back into the quiescent mental body or mind that which he has seen, and that mental body throws down the knowledge gained into the physical brain.

Đây là tâm thái “thiền vô chủng,” không còn sử dụng cái trí để suy luận và cụ thể hóa. Hành giả không còn xét đến đối tượng (vốn được đưa vào ý thức của cái trí bằng cách nhớ lại hay hồi tưởng). Y cũng không còn nghe những lời định danh nó và phát biểu năng lực của nó. Y chỉ nhận biết cái ý tưởng mà hai phương diện kia phát biểu, và đi vào lĩnh vực của ý tưởng và nguyên nhân. Đây là chiêm ngưỡng hay nhập định hoàn toàn, không còn vướng bận bởi hình tướng và tư tưởng. Trong nhập định, người nhận thức lặng nhìn thế giới của các nguyên nhân. Y thấy rõ những sự thôi thúc thiêng liêng. Sau khi đã chiêm ngưỡng hoạt động nội tại của Thiên giới, y phản chiếu những gì đã thấy vào thể trí hay cái trí đang yên lặng. Và cái trí chuyển sự hiểu biết này vào não bộ của xác thân.

44. The same two processes of concentration, with and without judicial action of the mind can be applied also to things subtle.

44. Hai tiến trình tập trung nói trên, có hoạt động phán đoán của cái trí hoặc không, cũng có thể được áp dụng cho những điều tế vi.

This sutra is clear without much explanation. The word “subtle” has a wide meaning, but (from the standpoint of Patanjali) is most frequently applied to the essential something which we become aware of after we have employed the five [98] senses; i.e., the rose is the objective tangible form; its scent is the “thing subtle” back of the form. This expresses its quality to the occultist and is the result of the subtler elements producing its manifestation. The grosser elements produce the form; but within that gross form is a subtler one which we can only contact through acute perception or clarified sense. In the commentary found in Woods’ translation the following words may serve to elucidate, and, if meditated upon by the more advanced students, will be found to be of profound occult significance:

Câu này có ý nghĩa rõ ràng nên không cần giải thích nhiều. Từ “tế vi” có nhiều ý nghĩa, thế nhưng (theo quan điểm của Patanjali) rất thường được áp dụng cho những gì cốt yếu mà chúng ta ý thức được sau khi đã sử dụng ngũ quan. [98] Ví dụ như, hoa hồng là ngoại thể hữu hình; hương thơm của nó là “cái tế vi” ẩn trong hình thể. Cái tế vi này cho nhà huyền bí học thấy được phẩm tính của nó, và là kết quả của những thành tố tinh vi hơn giúp nó biểu hiện. Những yếu tố thô kệch hơn tạo thành ngoại thể. Tuy nhiên, bên trong hình thể thô kệch đó là những gì tinh vi hơn mà chúng ta chỉ có thể tiếp xúc qua ý thức sáng tỏ hay nhận thức bén nhạy. Phần luận giải sau đây trong bản dịch của Woods giúp chúng ta hiểu rõ. Nếu suy ngẫm những lời này trong tham thiền, người môn sinh trình độ cao sẽ tìm thấy diệu nghĩa huyền môn rất sâu xa:

“… the atom of earth is produced by the five fire elements, among which the fire element of odour predominates. Likewise the atom of water is produced from the four fire elements among which the fire element of taste predominates. Likewise the atom of fire is produced from the three fire elements, excluding the fire element of odour and of taste, and among which the fire element of colour predominates. Likewise the atom of wind is produced from the two fire elements beginning with odour and of which two the fire element of touch predominates. Likewise the atom of air from the fire element sound alone.”

“. . . nguyên tử của đất được tạo bởi năm yếu tố lửa, trong đó nổi bật là yếu tố lửa của mùi. Tương tự, nguyên tử của nước được tạo bởi bốn yếu tố lửa, trong đó nổi bật là yếu tố lửa của vị nếm. Tương tự, nguyên tử của lửa được tạo bởi ba yếu tố lửa, không bao gồm yếu tố lửa của mùi và vị, và trong đó nổi bật là yếu tố lửa của màu sắc. Tương tự, nguyên tử của gió được tạo bởi hai yếu tố lửa, bắt đầu là mùi, và trong đó nổi bật là yếu tố lửa của xúc chạm. Tương tự, nguyên tử của không khí chỉ được tạo bởi yếu tố lửa của âm thanh.”

If this idea is extended to the macrocosm, we will find that we can meditate upon the external form of God in Nature both with and without judicial action of the mind. Then, experience in meditation having been gained, and by an act of the will, the student can meditate on the subtle subjective nature of God as manifested under the great Law of Attraction, to which the Christian [99] refers when he says “God is Love.” The nature of God, the great “love” or attractive force, is responsible for the “things subtle” which are veiled by the things external.

Nếu ý tưởng này được mở rộng đến đại vũ trụ, chúng ta sẽ thấy mình có thể tham thiền về ngoại thể của Thượng Đế trong Thiên nhiên, vừa dùng hoạt động phán đoán của cái trí hoặc không. Bấy giờ, khi đã có kinh nghiệm hành thiền, và dùng tác động của ý chí, người môn sinh có thể thiền về bản tính tinh vi nội tại của Thượng Đế, được biểu hiện theo đại Luật Hấp dẫn. Người Thiên Chúa giáo đề cập đến Luật này trong câu “Thượng Đế là Bác ái.” [99] Bản tính của Thượng Đế, “nguồn bác ái” vĩ đại hay lực hấp dẫn là nguyên nhân của “những điều tế vi” ẩn dưới lớp màn che của ngoại hình.

45. The gross leads into the subtle and the subtle leads in progressive stages to that state of pure spiritual being called Pradhana.

45. Cái thô kệch dẫn đến cái tế vi, và qua các giai đoạn liên tiếp cái tế vi dẫn đến trạng thái sự sống tinh thần thuần khiết gọi là Pradhana.

Let the student remember here the following degrees or stages through which he must pass as he penetrates into the heart of the innermost:

Trong câu kinh này, người môn sinh cần lưu ý đến các cấp độ hay giai đoạn sau đây mà y phải đi qua để thấu đến trung tâm của những gì sâu kín nhất:

1. The gross ……….form, bhutas, rational tangible sheaths.

1. Cái thô kệch………hình thể, các bhuta, những lớp áo hữu hình.

2. The subtle ………the nature or qualities, the tanmatras, the indryas, or the senses, the sense organs and that which is sensed.

2. Cái tinh vi …………tính chất hay phẩm tính, các tanmatra, indrya, hay giác quan, cơ phận của giác quan hoặc những gì được cảm nhận.

These can be applied to all the planes of the three worlds with which man is concerned, and have a close relation to the pairs of opposites which he has to balance on the emotional plane. Behind all these is found that balanced state, called Pradhana, which is the cause of what is contacted physically and sensed subtly. This balanced state can well be called unresolvable primary substance, matter united with spirit, undifferentiated yet without form or distinguishing mark. Behind these three again is found the Absolute Principle but these three are all that man can know whilst in manifestation. Vivekananda in his commentary says as follows:

Có thể áp dụng những điều vừa kể cho tất cả các cảnh giới trong tam giới liên quan đến con người. Chúng có liên quan mật thiết với các cặp đối cực mà y phải cân bằng trên cõi tình cảm. Ẩn trong tất cả những điều vừa kể là trạng thái thăng bằng, gọi là Pradhana, nguyên nhân của những gì được tiếp xúc về mặt thể chất và cảm nhận tế vi. Có thể gọi trạng thái thăng bằng này là chất liệu nguyên thủy không thể phân giải, là vật chất hợp nhất với tinh thần, chưa biệt hóa, chưa có hình dạng hay biểu hiệu rõ rệt. Ẩn trong ba cái kể trên là Nguyên khí Tuyệt đối. Thế nhưng, ba cái kể trên là tất cả những gì mà con người có thể biết khi đang ở trong cuộc biểu hiện. Trong luận giải của ông, Vivekananda nói như sau:

“The grosser objects are only the elements and everything manufactured out of them. The five [100] objects begin with Tanmatras or five particles. The organs, the mind (the aggregate of all senses) egoism, the mind stuff (the cause of all manifestation) the equilibrium state of sattva, rajas and tamas (the three qualities of matter. A. B.),—called Pradhana (Chief) Prakriti (nature) or Avyakta (unmanifest) are all included in the category of five objects. The Purusa (the soul) alone is excepted from this definition.).”

“Các đối tượng thô kệch hơn chỉ là những nguyên tố, và vạn vật được tạo ra từ những nguyên tố ấy. [100] Năm đối tượng bắt đầu với các Tanmatra hay là năm phần tử. Các cơ quan, cái trí (tổng hợp cả các giác quan), tính vị kỷ, trí tuệ chất (nguyên nhân của mọi sự biểu hiện), trạng thái quân bình của sattva, rajas và tamas (ba đặc tính của vật chất. A. B.), − gọi là Pradhana (Chủ thể), Prakriti (thiên nhiên) hoặc Avyakta (cái không biểu hiện) tất cả đều được bao gồm trong phạm trù năm đối tượng. Chỉ riêng Purusa (linh hồn) là ở ngoài định nghĩa này.).”

Vivekananda apparently here translates purusa as soul, but it is usually translated spirit and refers to the first aspect.

Ở đây, rõ ràng Vivekanada chuyển dịch purusa là linh hồn, nhưng từ này thường được dịch là tinh thần và chỉ về trạng thái thứ nhất.

46. All this constitutes meditation with seed.

46. Tất cả những điều nói trên là tham thiền hữu chủng.

The last four sutras have dealt with those forms of concentration which have been built up around an object. That object may concern that which is subtle and intangible from the physical plane standpoint, nevertheless (from the standpoint of the real or spiritual man) the fact of the not-self is involved. He is concerned with that which (in any of its aspects) may lead him into realms which are not primarily those of pure spirit. We need, however, to remember here that all these four stages are necessary and must precede any more spiritual realization. The mind of man is not in itself so constituted that it can apprehend the things of spirit. As he passes from one stage of “seeded” meditation to another, he ever approaches nearer to the seat of all knowledge, and will eventually contact that upon which [101] he is meditating. Then the nature of the thinker himself, as pure spirit, will be apprehended, and the steps, stages, objects, seeds, organs, forms (subtle or gross) will all be lost sight of and only spirit be known. Both feeling and mind will then be transcended and only God Himself be seen; the lower vibrations will no longer be sensed; colour will no longer be seen; only light will be known; vision will be lost sight of, and the sound or word will alone be heard. The “eye of Shiva” will be left and with that the seer will identify himself.

Bốn câu kinh trên đây đã bàn về những hình thức tập trung xoay quanh một đối tượng. Đối tượng ấy có thể liên quan đến những gì tế vi và vô hình, nhìn theo quan điểm của cõi hồng trần. Thế nhưng, (theo quan điểm của chân nhân hay con người tinh thần) đối tượng ấy thực tế là phi- ngã. Hành giả quan tâm đến những gì (mà trong bất cứ khía cạnh nào của nó cũng) có thể đưa y vào các lĩnh vực không chính yếu là thuộc về tinh thần thuần khiết. Tuy nhiên, ở đây chúng ta cần lưu ý rằng cả bốn giai đoạn nói trên đều cần thiết và phải đi trước bất cứ sự nhận thức nào có tính tinh thần nhiều hơn. Cái trí của mỗi người chính nó không được cấu tạo để hiểu được những gì thuộc về tinh thần. Khi đi từ giai đoạn này đến giai đoạn khác của tham thiền “hữu chủng”, bao giờ hành giả cũng ngày càng tiến gần hơn đến nguồn cội của mọi hiểu biết. Và rốt cuộc y sẽ giao tiếp với [101] điều mà y đang tham thiền. Bấy giờ y sẽ hiểu được bản tính của chính người suy tưởng là tinh thần thuần khiết. Bấy giờ y không còn bận tâm đến những bước, những giai đoạn, đối tượng, chủng tử, cơ quan, hình hài sắc tướng (dù tinh tế hay thô kệch) và chỉ biết có tinh thần. Y vượt cao hơn cả xúc cảm và trí năng và chỉ còn thấy chính Thượng Đế. Y không còn cảm nhận các rung động thấp kém. Y không còn thấy màu sắc, chỉ biết ánh sáng. Linh ảnh mờ đi, và y chỉ nghe âm thanh hoặc linh từ. Chỉ còn “con mắt của Shiva” và người tri kiến tự đồng nhất với cái thấy thiêng liêng này.

In the above fourfold elimination, the stages of realization are hinted at—those stages which lead a man out of the world of form into the realm of the formless. Students will find it interesting to compare the four stages whereby “seeded meditation” progresses, with the four above. It might be pointed out also that in any meditation wherein consciousness is recognized, then an object is present; in any meditation wherein the perceiver is aware of that which is to be seen, then there is as yet a condition of form perception. Only when all forms and the field of knowledge itself are lost sight of, and the knower recognizes himself for what he essentially is (being lost in contemplation of his own pure spiritual nature), can ideal, formless, seedless, objectless meditation be arrived at. It is here that the language of the occultist and mystic both fail, for language deals with objectivity and its relation to spirit. Therefore this higher condition of meditation is likened to a sleep or trance condition, [102] but is the antithesis of physical sleep or the trance of the medium, for in it the spiritual man is fully awake on those planes which transcend definition. He is aware, in a full sense, of his direct Spiritual Identity.

Bốn sự giải trừ kể trên là bốn giai đoạn nhận thức − những giai đoạn đưa hành giả ra khỏi thế giới sắc tướng, đi vào lĩnh vực vô sắc tướng. Điều thú vị là so sánh bốn giai đoạn diễn tiến của “tham thiền hữu chủng”, với bốn giai đoạn nói trên. Cũng có thể nói thêm rằng trong bất cứ lối thiền nào còn nhận biết tâm thức, thì tất có đối tượng. Trong một lối thiền mà người nhận thức còn biết cái được thấy, thì tất có tình trạng nhận thức về hình tướng. Chỉ khi nào toàn bộ hình tướng và chính phạm vi hiểu biết đều mờ đi, và người tri thức tự biết chân tính của mình (đắm chìm trong sự chiêm ngưỡng bản tính tinh thần thuần khiết của mình), bấy giờ y mới có thể đạt đến tâm thái thiền lý tưởng, vô sắc tướng, vô chủng, không đối tượng. Đến mức này, cả ngôn ngữ của huyền bí gia và thần bí gia đều không còn sử dụng được, vì ngôn ngữ chỉ bàn về cái khách quan ngoại tại và sự liên hệ của nó với tinh thần. Thế nên, tâm thái thiền cao siêu này tương tự như tình trạng ngủ yên hay xuất thần, nhưng tương phản với sự ngủ yên của thân xác hay sự xuất thần của người đồng tử. [102] Bởi vì trong đó con người tinh thần hoàn toàn tỉnh thức trên những cảnh giới bất khả tư nghị. Người ấy hoàn toàn trực thức Chân tính Tinh thần của mình.

47. When this super-contemplative state is reached, the Yogi acquires pure spiritual realisation through the balanced quiet of the Chitta (or mind stuff).

47. Khi đến trạng thái nhập định cấp cao này, nhà Yogi hoạch đắc nhận thức tinh thần thuần túy qua sự thăng bằng yên lặng của chitta (trí tuệ chất).

The Sanskrit words employed in this sutra can only be adequately translated into clear terms by the use of certain phrases which make the English version clearer. Literally, the sutra might be stated to run as follows “Clear perspicuity follows through the quiet chitta.” It should be remembered here that the idea involved is that of purity in its true sense, meaning “freedom from limitation,” and therefore signifying the attainment of pure spiritual realization. Contact by the soul with the monad or spirit is the result, and knowledge of this contact is transmitted to the physical brain.

Các từ ngữ Bắc Phạn dùng trong câu này chỉ có thể được chuyển dịch thành những thuật ngữ trong sáng, bằng cách dùng những cụm từ khiến cho phiên bản tiếng Anh trở nên sáng tỏ hơn. Có thể nêu nguyên nghĩa của câu này như sau “Có sự thanh tịnh và minh bạch khi chitta yên lặng.” Cần ghi nhớ cái ý tưởng ẩn tàng là sự thanh khiết đích thực, có nghĩa là “không còn bị hạn chế.” Vì thế mà có hàm ý nhận thức tinh thần thuần túy. Kết quả là sự giao tiếp của linh hồn với chân thần hay tinh thần. Sự hiểu biết qua giao tiếp này được truyền đến não bộ trong thân xác.

This is only possible at a very advanced stage of yoga practice, and when the mind stuff is utterly still. The Father in Heaven is known, as revealed by the Son to the Mother. Sattva (or rhythm) alone becomes manifest, rajas (activity) and tamas (inertia) being dominated and controlled. We should remember here that sattva has reference to the rhythm of the forms in which the yogi is functioning, and only as they express [103] the highest of the three gunas (or qualities of matter) is the highest or spiritual aspect known. Only as rajas controls is the second aspect known; only as tamas holds sway is the lowest aspect known. There is an interesting analogy between the inertia (or tamas) aspect of matter and the condition of the bodies of the yogi when in the highest samadhi. Then the sattvic or rhythmic motion is so complete that to the eye of the average man a condition of quiescence is achieved which is the sublimation of the tamasic or inert condition of the densest substance.

Điều này chỉ khả dĩ có vào một giai đoạn thực hành yoga rất cao, khi trí tuệ chất hoàn toàn yên lặng. Hành giả biết được Đức Chúa Cha ở trên Trời, như Ngài được Đức Chúa Con hiển lộ cho Đức mẹ. Chỉ còn sattva (hay tiết điệu) được biểu hiện. Trong khi đó, rajas (động) và tamas (tịnh) được chế ngự và kiểm soát. [103] Ở đây cần lưu ý rằng sattva chỉ về tiết điệu nhịp nhàng của các thể mà trong đó nhà yogi đang hoạt động. Và chỉ khi các thể này phát biểu đặc tính cao nhất trong ba guna (hay là các đặc tính của vật chất) nói trên, hành giả mới biết được cái cao siêu nhất hay là trạng thái tinh thần. Khi đặc tính rajas nổi bật, trạng thái thứ hai biểu lộ. Khi đặc tính tamas ngự trị, người ta chỉ còn biết đến trạng thái thấp nhất. Có sự tương đồng thú vị giữa trạng thái tịnh (hay tamas) của vật chất và tình trạng các thể của nhà yogi khi vị này ở trong trạng thái samadhi cao siêu nhất. Bấy giờ chuyển động sattva hay tiết điệu nhịp nhàng trở nên hoàn hảo đến đỗi theo cái thấy của người bình thường đó chỉ là tình trạng yên lặng. Thực ra, đó chính là sự thăng hoa của tình trạng tamas hay trì trệ của chất liệu thô trược nhất.

The following words from the commentary dealt with in Woods’ translation of the sutras will be found helpful:

Những dòng sau đây trích từ phần luận giải trong bản dịch của Woods về các câu kinh sẽ rất hữu ích:

“When freed from obscuration by impurity, the sattva of the thinking-substance, the essence of which is light, has pellucid steady flow not overwhelmed by the rajas and the tamas. This is the clearness. When this clearness arises in the super reflective balanced-state then the yogin gains the internal undisturbed calm (that is to say), the vision of the flash (sputa) of insight which does not pass successively through the serial order (of the usual processes of experience) and which has as its intended object the thing as it really is . . . Impurity is an accretion of rajas and tamas. And it is the defilement which has the distinguishing characteristic of obscuration. Clearness is freed from this.” (P. 93.)

“Khi không còn bị che án bởi sự nhơ bợn, đặc tính sattva của chất liệu tư duy, cốt yếu là ánh sáng, lưu chuyển một cách sáng tỏ, liên tục, không còn bị tràn ngập bởi rajas và tamas. Đây là sự trong sáng. Khi sự trong sáng phát sinh trong trạng thái thăng bằng quán tưởng cao siêu, nhà yogi đạt (điều gọi là) sự bình an nội tâm không hề xao động, và thấy được tia chớp (sputa) thấu ngộ. Tia chớp này không liên tục xuyên qua trình tự của các diễn tiến kinh nghiệm thông thường. Thực tính của nó hàm chứa mục tiêu đã định . . . Sự nhơ bợn là rajas và tamas tích tụ. Đó cũng là sự thô trược với đặc trưng che án. Có sự trong sáng khi không còn tình trạng này.” (Tr. 93.)

The man has succeeded (through discipline, through following the means of yoga, and through perseverance in meditation) in dissociating himself [104] from all forms, and in identifying himself with the formless.

Qua nghiêm trì giới luật, theo đúng các phương tiện của yoga, và bền lòng tham thiền, [104] hành giả đã thành công trong việc buông xả mọi hình tướng, và tự đồng nhất với cái vô sắc tướng.

He has arrived at the point at the heart of his being. From that point of pure spiritual realisation, he can increasingly work in the future. Through practice, he strengthens that realisation, and all life, work and circumstances are viewed as a passing pageant with which he is not concerned. Upon them, however, he can turn the searchlight of pure spirit; he himself is light and knows himself as part of the “Light of the World,” and “in that light shall he see light.” He knows things as they are and realizes that all which he has hitherto regarded as reality is but illusion. He has pierced the great Maya and passed behind it into the light which produces it and for him mistake is in the future impossible; his sense of values is correct; his sense of proportion is exact. He no longer is subject to deception but stands freed from delusion. When this point is realized, pain and pleasure no longer affect him; he is lost in the bliss of Self-Realization.

Y đã đến tâm điểm sự sống của mình. Từ tâm điểm nhận thức tinh thần thuần khiết này, y có thể làm việc với khả năng ngày càng tăng mãi mãi về sau. Qua thực hành, y tăng cường nhận thức đó, và trọn cả đời sống, công việc và những tình huống đều được xem như các hoạt cảnh thoáng qua mà y chẳng bận tâm. Tuy nhiên, y có thể chiếu rọi chúng với ánh sáng tinh thần thuần khiết. Y là ánh sáng đó và biết mình là một thành phần trong “Ánh sáng của Thế giới,” và “trong ánh sáng đó y sẽ thấy được ánh sáng cao siêu hơn.” Y biết được thực tính của sự vật và nhận ra rằng tất cả những gì mà từ trước đến nay được xem là thực tế thì chỉ là ảo tưởng. Y đã nhìn xuyên qua đại Ảo ảnh, và thấy bên trong có cái ánh sáng vốn tạo ra nó, để từ đó về sau y không còn nhầm lẫn. Y có ý thức đúng về giá trị, và ý thức chính xác về sự cân đối tỉ lệ. Y không còn bị lừa gạt, hoàn toàn thoát khỏi những gì giả trá. Đến trình độ này, hành giả không còn bị ảnh hưởng bởi sự vui sướng và khổ đau. Y chìm trong chân phúc của sự Tự thức.

48. His perception is now unfailingly exact, (or, his mind reveals only the Truth).

48. Nay hành giả nhận thức hoàn toàn chính xác, (hay là, trí y chỉ hiển lộ Sự thật).

Both translations are here given, as they seem to give together a truer idea than either does alone. The word “exact” is used in its occult sense and deals with the outlook of the Perceiver upon all phenomena. The world of illusion, or the world of form must be “exactly known.” This means, literally, that the relation of every form to [105] its name or originating word must be appreciated as it is. At the summation of the evolutionary process every form of divine manifestation must respond exactly to its name, or to the word which set up the original impulse and so brought a life into being. Therefore the first translation emphasises this idea and the three factors are hinted at.

Cả hai cách hiểu đều được đưa ra ở đây, vì chừng như cả hai bổ túc cho nhau để có ý tưởng đúng thực hơn là mỗi bản dịch riêng rẽ. Từ “chính xác” được dùng theo ý nghĩa huyền môn và chỉ về cách nhìn của Người nhận thức đối với tất cả các hiện tượng. [105] Cần “biết chính xác” thế giới ảo tưởng và thế giới của sắc tướng. Điều này thực sự có nghĩa là cần đánh giá đúng mối liên hệ của mọi hình tướng với tên gọi hay từ khởi thủy của nó. Khi diễn trình tiến hóa hoàn thành, mọi hình thể biểu hiện thiêng liêng phải ứng đáp chính xác với tên gọi của nó, hay là ứng đáp với linh từ làm phát khởi xung lực ban đầu, để giúp cho sự sống biểu hiện. Vì thế, bản dịch thứ nhất nhấn mạnh ý tưởng này và đề cập đến ba yếu tố.

1. The idea,

1. Ý tưởng,

2. The word,

2. Linh từ,

3. The resultant form.

3. Hình thể phát sinh.

They also inevitably bring with them another triplicity,

Ba yếu tố này cũng đương nhiên mang theo một bộ ba khác,

1. Time which connects the three,

1. Thời gian nối kết cả ba,

2. Space which produces the three,

2. Không gian tạo nên ba yếu tố đó,

3. Evolution, the process of production.

3. Cuộc tiến hóa, là diễn trình tạo thành.

One result of this is the demonstration of the law and the exact fulfilling of the purpose of God. This is realized by the yogi who has succeeded in eliminating all forms from his consciousness and has become aware of that which lies back of all forms. How he does this is revealed by the second translation. The mind stuff, being now perfectly still and the man being polarized in that factor which is not the mind nor any of the sheaths, can transmit to the physical brain unerringly, accurately and without mistake, that which is perceived in the Light of the Shekinah which streams from the Holy of Holies into which the man has succeeded in entering. The truth is known and the cause of every form in all the kingdoms of nature stands revealed. This is the revelation of [106] the true magic and the key to the great magical work in which all true yogis and adepts participate.

Một kết quả của điều này là sự biểu dương định luật, và sự chính xác hoàn thành mục đích của Thượng Đế. Nhà yogi nhận biết điều này khi đã giải trừ thành công mọi hình tướng khỏi tâm thức của mình, và ý thức được cái ẩn trong mọi hình tướng. Cách hiểu thứ hai cho thấy y thực hiện như thế nào. Khi trí tuệ chất hoàn toàn yên lặng, và hành giả chú tâm vào yếu tố không phải là cái trí hay bất cứ hạ thể nào cả, thì nó có thể truyền đến não bộ trong thân xác một cách đúng đắn, chính xác, không nhầm lẫn, những gì được nhận thức trong Ánh sáng của Shekinah. Ánh sáng này tuôn rải từ Thánh điện Thiêng liêng mà hành giả đã bước vào đó. Y biết được sự thật và thấu hiểu cái nguyên nhân của mọi hình thể trong tất cả các giới tiến hóa của thiên nhiên. [106] Đây là sự khải thị huyền thuật chân chính và là điều then chốt của công tác huyền thuật mà tất cả các nhà yogi đích thực và những vị cao đồ đều tham gia.

49. This particular perception is unique and reveals that which the rational mind (using testimony, inference and deduction) cannot reveal.

49. Nhận thức nói trên có tính độc đáo và hiển lộ những điều mà cái trí suy đoán (qua bằng chứng, suy luận và diễn dịch) không thể thấu hiểu.

The meaning here might be stated to be that the mind of man in its various aspects and uses can reveal those things which concern objectivity, but only identification with the spirit can reveal the nature and world of the spirit. “No man hath seen God at any time, the only begotten Son, who is in the bosom of the Father, he hath revealed him.” Until a man knows himself as a Son of God, until the Christ in each man is manifesting and the Christ-life has full expression, and until the man is one with that internal spiritual reality which is his true self, the particular knowledge dealt with here (knowledge of God and of spirit, independent of matter or form) is impossible. The testimony of the ages points to a spiritual force or life in the world; the inference to be garnered from the life experience of millions is that spirit exists; the deduction to be gathered from the consideration of the world or of the great maya is that a Cause, self-persisting and self-existing, must be back of that maya. Only the man, however, who can pass behind all forms and can transcend all the limitations in the three worlds (mind, emotion and the things of sense, or the [107] “world, the flesh and the devil”) can know, past all controversy and argument, that God is, and that he himself is God. Then he knows the truth, and that truth makes him free.

Ở đây có thể nói rằng với các khía cạnh và công dụng khác nhau của nó, cái trí của con người chỉ hiểu được những gì có tính khách quan, ngoại tại. Thế nhưng, chỉ khi đồng nhất với tinh thần, hành giả mới thấu đáo được bản tính và thế giới của tinh thần. “Chưa bao giờ có ai đã thấy được Thượng Đế; chỉ Người Con một của Ngài, đang ở trong lòng của Đấng Cha lành, là đã hiển lộ được Ngài.” Chỉ khi hành giả tự biết mình là một Người Con của Thượng Đế; chỉ khi Đấng Christ trong y thị hiện và sự sống Christ biểu lộ viên mãn; và chỉ khi y hợp nhất với thực tính tinh thần nội tại này tức là chân ngã của y, thì bấy giờ y mới thần, độc lập với vật chất hay hình thể). Bằng chứng qua bao thời đại cho thấy mãnh lực hay sự sống tinh thần trên thế giới. Từ kinh nghiệm sống của muôn triệu người có thể suy ra rằng tinh thần vốn hiện hữu. Khi xem xét thế gian này, tức là đại ảo ảnh, có thể hợp lý kết luận rằng hẳn phải có cái Nguyên nhân, vốn tự hữu và tự tồn, ẩn trong bức màn ảo ảnh đó. [107] Tuy nhiên, chỉ những ai có thể nhìn xuyên qua mọi hình hài sắc tướng và có thể vượt khỏi mọi hạn chế trong tam giới (cái trí, tình cảm và những sự vật của giác quan, hay là “những thứ cám dỗ trong đời”) mới có thể biết, không còn băn khoăn nghi ngờ gì nữa, rằng Thượng Đế đang hiện hữu, và biết mình chính là Thượng Đế. Bấy giờ, người ấy biết được sự thật, và chân lý này giúp y giải thoát, tự do.

The field of knowledge, the instruments of knowledge and knowledge itself are transcended and the yogi comes to the great recognition that there is nothing except God; that His life is one and is to be found pulsating in the microscopic atom and in the macrocosmic atom also. With that life he identifies himself. He finds it at the heart of his own being and can there merge himself with the life of God as it is found in the ultimate primordial atom, or expand his realization until he knows himself as the life of the solar system.

Nhà yogi vượt cao hơn lĩnh vực hiểu biết, những phương tiện để hiểu biết và chính sự hiểu biết. Y nhận ra điều trọng đại là không có gì khác ngoài Thượng Đế. Y nhận ra rằng sự sống của Ngài là duy nhất, và có thể tìm thấy đang linh động trong hạt nguyên tử tế vi cũng như trong hạt nguyên tử đại vũ trụ. Y thấy mình đồng nhất với nguồn sống đó. Y thấy nó ở trung tâm đời sống của mình. Ở đó y có thể tự hòa mình vào nguồn sống của Thượng Đế, như có trong hạt vi tử nguyên thủy. Hoặc y cũng có thể mở rộng nhận thức cho đến khi tự biết mình là sự sống của thái dương hệ.

50. It is hostile to, or supersedes all other impressions.

50. Nó khắc phục, hay thay thế toàn bộ các ấn tượng khác.

Previous to attaining this true perception, the onlooker has been dependent upon three other methods of ascertaining truth, all of them limited and imperfect. They are:

Trước khi có được nhận thức chân thực này, người quán tưởng đã tùy thuộc vào ba phương pháp khác để xác định chân lý, tất cả các phương pháp vừa kể đều có tính cách hạn chế và bất toàn. Đó là:

1. Sense perceptions. In this method the dweller in the body ascertains the nature of the objective world through the medium of his five senses. Objectivity or tangibility becomes known to him and he hears, sees, touches, tastes and smells the things of the physical world. He deals, however, with the effects produced by the subjective life, but has no clue to the causes or to the subjective energies of which they are the product. His interpretation of them is consequently false, [108] leading to wrong identification and an erroneous set of values.

1. Nhận thức giác quan. Theo phương pháp này, con người ở trong cơ thể xác định tính chất của thế giới bên ngoài qua trung gian của năm giác quan. Y biết đến những gì có tính khách quan và hữu hình, và nghe, thấy, tiếp xúc, nếm và ngửi những sự vật của cõi hồng trần. Tuy nhiên, y chỉ làm việc với các hậu quả do sự sống nội tại tạo nên. Nhưng y không có manh mối nào về các nguyên nhân hay những năng lượng nội tại sản sinh ra chúng. [108] Do đó, y giải thích sai lầm về chúng, dẫn đến việc đồng hóa một cách nhầm lẫn với chúng, và các tiêu chuẩn giá trị sai lệch.

2. Mental perception. Through the use of the mind the onlooker becomes aware of another grade of phenomena and is put en rapport with the thought world, or with that condition of substance in which is registered the thought impulses of our planet and its inhabitants, and with forms created by those vibratory impulses which express certain ideas and desires,—primarily at present the latter. Owing to the erroneous perception brought about through the use of the senses and the wrong interpretation of the things sensed, these thought forms are in themselves distortions of the reality, and express only those lower impulses and reactions which emanate from the lower kingdoms in nature. Students should remember that it is only when man is really beginning to use his mental body (and is not used by it) that he contacts the thought forms created by the guides of the race and justly perceives them.

2. Nhận thức trí năng. Khi sử dụng thể trí, người quan sát ý thức được một cấp hiện tượng khác, và tiếp xúc với thế giới tư tưởng. Y tiếp xúc với loại chất liệu mà trong đó có ghi những xung lực tư tưởng của hành tinh chúng ta và cư dân trên hành tinh này. Y cũng tiếp xúc với những hình thể tạo bởi các xung rung động phát biểu một số ý tưởng và dục vọng, − hiện nay chính yếu là dục vọng. Do nhận thức sai lầm qua việc sử dụng các giác quan và diễn giải sai những điều cảm nhận được, các hình tư tưởng này chính là những biểu lộ méo mó của thực tại. Chúng chỉ phát biểu các xung lực và phản ứng thấp thỏi vốn phát ra từ các giới hạ đẳng trong thiên nhiên. Người môn sinh cần lưu ý rằng chỉ khi nào y thực sự bắt đầu sử dụng thể trí của mình (chứ không bị nó sử dụng) bấy giờ y mới giao tiếp được với những hình tư tưởng tạo bởi các vị hướng đạo nhân loại và nhận thức thật đúng những hình tư tưởng đó.

3. The super contemplative state. In this condition perception is unfailingly accurate and the other modes of vision are seen in their right proportions. The senses are no longer required by the onlooker except in so far as he utilizes them for purposes of constructive work on their respective planes. He is now in possession of a faculty which safeguards him from error and of a sense which only reveals to him things as they are. The conditions governing this stage might be enumerated as follows: [109]

3. Trạng thái nhập định cấp cao. Trong trạng thái này, nhận thức thực sự chính xác, và các phương thức tri kiến nói trên được thấy đúng mức cân đối tỉ lệ. Người quan sát không còn cần dùng các giác quan, trừ khi sử dụng chúng cho công tác kiến tạo trên những cảnh giới mà chúng có liên quan. Nay y có khả năng tránh được sai lầm, và ý thức chỉ hiển lộ cho y thấy thực tính của sự vật. Những điều kiện chi phối giai đoạn này có thể kể ra như sau: [109]

1. The man is polarized in his spiritual nature,

1. Hành giả trở nên linh hoạt trong bản tính tinh thần,

2. He recognizes himself and functions as the soul, the Christ,

2. Y tự biết mình và hoạt động với tư cách linh hồn, Đấng Christ,

3. He has the chitta or mind stuff in a state of quiescence,

3. Chitta hay trí tuệ chất của y ở trạng thái yên lặng,

4. The sutratma or thread is functioning adequately and the lower bodies are aligned upon it, producing a direct channel of communication with the physical brain,

4. Sutratma hay sinh mệnh tuyến đang hoạt động đầy đủ và các hạ thể được chỉnh hợp trên tuyến này, tạo nên một đường truyền thông trực tiếp với não bộ trong thân xác,

5. The brain is trained to serve only as a delicate receiver of truth impressions,

5. Bộ não được huấn luyện để chỉ đóng vai trò chiếc máy thu các ấn tượng chân thực một cách bén nhạy,

6. The third eye is in process of unfoldment. Later, as the centres are awakened and brought into conscious control, they place the man en rapport with the various energy septenates in the seven planes of the system, and because the truth-perceiving faculty is developed, the man is thereby safeguarded from error and from danger.

6. Con mắt thứ ba đang trong tiến trình khai mở. Về sau, khi các luân xa được khơi hoạt với sự kiểm soát hữu thức, chúng giúp hành giả giao tiếp với các loại năng lượng thất phân khác nhau trong bảy cảnh giới của thái dương hệ. Nhờ khả năng nhận thức chân lý đã phát triển, hành giả có thể tránh khỏi sai lầm và những điều nguy hiểm.

This has been very clearly and ably stated by Charles Johnston in his commentary on this sutra as follows:

Điều nói trên đã được Charles Johnston bàn rất rõ ràng, thỏa đáng trong phần luận giải của ông về câu này như sau:

“Each state or field of the mind, each field of knowledge, so to speak, which is reached by mental and emotional energies, is a psychical state, just as the mind picture of a stage with the actors on it, is a psychical state or field. When the pure vision, as of the poet, the philosopher, the saint, fills the whole field, all lesser views and visions are crowded out. This high consciousness displaces all lesser consciousness. Yet, in a certain sense, that which is viewed as part, even by the vision of a sage, has still an element of illusion, a thin psychical veil, however pure and luminous that [110] veil may be. It is the last and highest psychic state.”

“Có thể nói, mỗi trạng thái hay phạm vi của cái trí, mỗi lĩnh vực hiểu biết được đạt đến nhờ trí năng và tình cảm, đều là một trạng thái nội tâm. Giống như hình ảnh trong trí về một sân khấu trên đó có các diễn viên, là một trạng thái hay một phạm vi ở nội tâm. Khi tri kiến thuần khiết, như của thi sĩ, triết gia, vị thánh, . . . chan chứa trong phạm vi đó, thì tất cả những điều thấp kém hơn bị loại ra. Tâm thức cao siêu này thay thế toàn bộ tâm thức thấp thỏi. Thế nhưng, trong một ý nghĩa nào đó, điều được thấy như một thành phần, dù với nhãn quan của nhà hiền triết, vẫn còn có yếu tố ảo tưởng, một lớp màn mong manh ở nội tâm, dù là một bức màn thanh khiết và chói rạng đến đâu. Đó là trạng thái nội tâm sau cùng và cao nhất.” [110]

51. When this state of perception is itself also restrained (or superseded), then is pure samadhi achieved.

51. Khi chính trạng thái nhận thức này cũng được chế ngự (hay thay thế), hành giả đạt đến samadhi thuần túy.

The great teacher Patanjali, having led us through the various stages of the expanding consciousness, from “seeded” meditation to that in which the senses and the mind are superseded, carries us into a state for which we have no adequate terminology. The yogi of the East applies the word Samadhi to that state of consciousness wherein the world in which the spiritual man functions and the formless levels or planes of our solar system are contacted, seen and known. The field of knowledge of the three worlds, the realm of maya and of illusion, can be contacted at will by the seer using the instrument provided for him, but a new world opens up in which he sees his consciousness as one with all other energies, or conscious expressions of divine life. The last veil of illusion is withdrawn, the great heresy of separateness is seen in its true nature, and the seer can say with Christ:

Sau khi hướng dẫn chúng ta đi qua những giai đoạn khác nhau để mở mang tâm thức, từ tham thiền “hữu chủng” đến phương thức thiền mà trong đó các giác quan và cái trí đều được thay thế, vị huấn sư cao cả Patanjali đưa chúng ta vào một trạng thái mà ngôn từ không cách nào diễn tả. Nhà yogi Đông phương dùng từ Samadhi để nói về trạng thái tâm thức khi hành giả tiếp xúc, thấy và biết thế giới mà trong đó con người tinh thần đang hoạt động và các cấp độ hay cảnh giới vô sắc tướng của thái dương hệ chúng ta. Người tri kiến có thể tùy ý tiếp xúc với phạm vi hiểu biết của tam giới, lĩnh vực của ảo ảnh và ảo tưởng, bằng cách sử dụng cái khí cụ mình có. Thế nhưng, một thế giới mới mở ra, trong đó y thấy tâm thức của mình là một với tất cả các năng lượng khác, hay là những biểu lộ hữu thức của sự sống thiêng liêng. Bức màn cuối cùng của ảo tưởng bị dẹp bỏ, y thấy thực chất của đại tà thuyết chia rẽ, và có thể nói theo lời của Đức Christ:

“Neither pray I for these alone, but for them also which shall believe on me through their word; That they all may be one; as thou, Father, art in me, and I in thee, that they also may be one in us; that the world may believe that thou hast sent me. And the glory which thou gavest [111] me I have given them; that they may be one, even as we are one: I in them, and thou in me, that they may be made perfect in one; and that the world may know that thou hast sent me, and hast loved them, as thou hast loved me.” (John XVII. 20-23.) [113]

“Con cũng không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà còn mong họ tỏ lời tin tưởng nơi con; để tất cả họ có thể là một; thưa Cha, như Ngài đang ở trong con, và con trong Ngài, để họ cũng có thể là một với chúng ta; để thế gian có thể tin rằng Ngài đã sai con đến đây. Và nguồn vinh quang Ngài đã ban cho con nay con trao cho họ; [111] để họ có thể là một, thậm chí như chúng ta đang là một: Con trong họ, và Ngài trong con, để họ có thể trở nên hoàn thiện trong hợp nhất; và để thế gian có thể biết rằng Ngài đã sai con, và đã yêu thương họ, như Ngài đã yêu thương con.” (John XVII. 20-23.)