“Before the soul can see, the harmony within must be

attained, and fleshly eyes be rendered blind to all illusion.

“Trước khi linh hồn có thể thấy,

phải đạt sự hài hòa ở nội tâm, và mắt phàm phải điềm nhiên trước mọi ảo ảnh.

Before the soul can hear, the image (Man) has to become as

deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to the

silvery buzzing of the golden fire-fly.

Trước khi linh hồn có thể

nghe, hình bóng (là phàm nhân) phải thản nhiên trước tiếng gầm thét cũng như

tiếng thì thầm, tiếng voi rống vang, cũng như tiếng vo vo trong trẻo của con

đom đóm vàng.

Before the soul can comprehend and may remember, she must

unto the silent speaker be united, just as the form to which the clay is

modelled is first united with the potter’s mind.

Trước khi có thể hiểu và nhớ,

linh hồn phải hợp nhất với vị phát ngôn im lặng, giống như hình thể được nặn

bằng đất sét trước hết phải hợp nhất với tâm trí của người thợ gốm.

For then the soul will hear, and will remember.

Vì bấy giờ linh hồn sẽ nghe,

và nhớ.

And then to the inner ear will speak the voice of the

silence.”

Và bấy giờ nội nhĩ mới nghe được

tiếng nói của im lặng.”

From THE VOICE OF THE SILENCE.

Trích TIẾNG

NÓI CỦA IM

LẶNG.

The Science of Raja Yoga, or the “Kingly Science of

the Soul,” as laid down by its main exponent, Patanjali, will eventually

find its greatest demonstration in the West. This is owing to the fact

that—under cyclic law—the fifth root race (in its fifth subrace) must

inevitably touch its highest point. That point, in the economy of the races,

is seen exemplified in the right use of the mind and its utilisation by the

soul for the achievement of group objectives and the development of group

consciousness upon the physical plane.

Raja Yoga, còn gọi là “Khoa học Ưu việt về Linh hồn,”

đã được nhân vật tiêu biểu của khoa này là Patanjali san định, và rốt cuộc sẽ

trở nên thịnh hành ở Tây phương. Đó là vì − theo luật chu kỳ − căn chủng thứ

năm tất phải đạt đến tột đỉnh của mình (trong phân chủng thứ năm). Trong hệ

thống tổ chức của các giống dân, mức thành tựu này tiêu biểu qua việc vận dụng

trí tuệ đúng đắn, và linh hồn sử dụng trí tuệ để đạt các mục tiêu tập thể,

cũng như phát triển ý thức tập thể trên cõi hồng trần.

Hitherto the mind has either been prostituted to material

ends or has been deified. Through the science of Raja Yoga, the mind will be

known as the instrument of the soul and the means whereby the brain of the

aspirant becomes illuminated and knowledge gained of those matters which

concern the realm of the soul.

Từ trước đến nay, trí tuệ đã bị lạm dụng cho những mục

tiêu vật chất, hoặc đã được quá mức tôn sùng. Nhờ khoa Raja Yoga, chúng ta biết

rằng trí tuệ là khí cụ của linh hồn, và là phương tiện để soi sáng não bộ của

người tìm đạo, cũng như để hiểu biết những vấn đề liên quan đến lĩnh vực của

linh hồn.

Under the law of evolution likewise, the mind, being the

fifth principle, the fifth root race must be intimately concerned with it,

and its corresponding fifth subrace more intimately than any other. Students

would do well to bear in mind the following correspondences:

Cũng theo luật tiến hóa, vì trí tuệ vốn là nguyên khí

thứ năm nên phải có liên quan mật thiết với căn chủng thứ năm, và càng liên hệ

mật thiết với phân chủng thứ năm hơn bất cứ phân chủng nào khác. Các môn sinh

cần lưu ý những điều tương ứng sau đây:

1. The fifth root race                                                          Aryan.

1.

Căn chủng thứ năm …… Aryan.

2. The fifth subrace                                                          Anglo-Saxon.

2.

Phân chủng thứ năm ….. Anglo-Saxon.

3. The fifth principle                                                          manas,

or mind.

3.

Nguyên khí thứ năm… manas, hay trí tuệ.

4. The fifth plane                                                          the

mental.

4.

Cảnh giới thứ năm ……………… cõi trí.

5. The fifth ray                                                          concrete

knowledge.

5.

Cung năm …………….. kiến thức cụ thể.

 [x]

[x]

All the various Yogas have had their place in the

unfoldment of the human being. In the first purely physical race, which is

called the Lemurian, the Yoga at that time imposed upon infant humanity was

Hatha Yoga, the Yoga of the physical body, that Yoga which brings into

conscious use and manipulation the various organs, muscles and parts of the

physical frame. The problem before the adepts of that time was to teach human

beings, who were then little more than animals, the purpose, significance and

use of their various organs, so that they could consciously control them, and

the meaning of the symbol of the human figure. Therefore, in those early

days, through the practice of Hatha Yoga, the human being reached the portal

of initiation. At that time the attainment of the third initiation, resulting

in the transfiguration of the personality, was the highest initiation that

man was capable of achieving.

Những khoa Yoga khác nhau đều đã góp phần vào sự khai mở

của con người. Trong giống dân thuần thể chất đầu tiên gọi là dân Lemuria,

khoa Yoga được áp dụng cho nhân loại ấu trĩ vào thời gian đó chính là Hatha

Yoga, khoa Yoga rèn thân xác. Yoga này giúp hành giả hữu ý sử dụng và vận dụng

những cơ quan, bắp thịt và các bộ phận khác nhau của thể xác. Vấn đề khó khăn

của các huấn sư đương thời là dạy cho con người − bấy giờ chỉ tiến hóa hơn

loài thú chút ít − về mục đích, ý nghĩa và cách sử dụng các loại cơ quan để họ

có thể hữu thức kiểm soát được chúng, và về ý nghĩa của biểu tượng nhân hình.

Thế nên, vào thời xa xưa ấy, nhờ thực hành Hatha Yoga mà con người tiến đến

cánh cửa điểm đạo. Bấy giờ, cuộc điểm đạo thứ ba với kết quả chuyển hóa phàm

nhân là cuộc điểm đạo cao nhất mà nhân loại có thể đạt.

In Atlantean days, the progress of the sons of men was

procured through the imposition of two Yogas. First, the Yoga which is called

by the name of Laya Yoga, the Yoga of the centres which produced a

stabilizing of the etheric body and of the centres in man and the development

of the astral and psychic nature. Later on, Bhakti Yoga, growing out of the

development of the emotional or astral body, was incorporated with Laya Yoga

and the foundation of that mysticism and devotion, which has been the underlying

incentive during our particular Aryan root race, was laid. The fourth

initiation was at that time the objective. [xi] The subject of these great

initiations has been discussed more at length in my previous volume,

“Initiation, Human and Solar.”

Vào thời kỳ Atlantis, con người tiến bộ nhờ áp dụng hai

khoa Yoga. Trước hết, khoa Yoga có tên Laya Yoga, chuyên về các luân xa. Yoga

này làm ổn định thể dĩ thái và các luân xa trong mỗi người, cũng như phát triển

thể cảm dục và tính chất tâm thông. Về sau, Bhakti Yoga, nảy sinh từ sự phát

triển thể tình cảm hay cảm dục, được phối hợp với Laya Yoga và đặt nền tảng

cho khoa thần bí và sùng tín, vốn đã là động cơ thúc đẩy chủ yếu trong căn chủng

Aryan của chúng ta. mục tiêu lúc bấy giờ là cuộc điểm đạo thứ tư. Đề tài về

các cuộc điểm đạo lớn này đã được bàn rộng hơn trong tác phẩm trước đây của

tôi, “Điểm đạo trong Nhân loại

và Thái dương hệ.”

Now, in the Aryan race, the subjugation of the mental body

and the control of the mind is brought about through the practice of Raja

Yoga, and the fifth initiation, that of adept, is the goal for evolving

humanity. Thus, all the Yogas have had their place and served a useful

purpose and it will become apparent that any return to Hatha Yoga practices

or those practices which deal specifically with the development of the

centres, brought about through various types of meditation practices and

breathing exercises, is, from a certain aspect, a retrogression. It will be

found that through the practice of Raja Yoga, and through assuming that point

of directional control which is to be found by the man who centers his

consciousness in the soul, the other forms of Yoga are unnecessary, for the

greater Yoga automatically includes all the lesser in its results, though not

in its practices.

Hiện nay, trong giống dân Aryan, việc thực hành Raja Yoga có thể điều phục thể trí cũng như kiểm soát trí tuệ.

[xii] Và

mục tiêu của nhân loại đang tiến hóa là cuộc điểm đạo thứ năm của vị Chân sư.

Thế nên, tất cả các khoa Yoga mỗi mỗi đều có chỗ dùng và phục vụ một mục đích

hữu ích. Hiển nhiên là bất cứ ai quay về với những lối thực hành Hatha Yoga,

hoặc những cách thực tập để trực tiếp phát triển các luân xa, qua những

phương pháp hành thiền và vận khí khác nhau đều là thoái hóa, xét theo một

phương diện nào đó. Người ta nhận thấy rằng nhờ thực hành Raja Yoga và đạt đến

mức hoàn toàn tự chủ khi hành giả tập trung ý thức vào linh hồn, các hình thức

Yoga khác sẽ không còn cần thiết. Vì khoa Yoga cao cấp sẽ tự động bao hàm tất

cả các khoa Yoga sơ cấp về mặt kết quả, dù không bao gồm phương diện thực

hành.

When these are studied, it will become apparent why the

day of opportunity has only just arrived. The East has preserved rules for us

since time immemorial. Here and there orientals (with a few Western adepts)

have availed themselves of those rules and have submitted to the discipline

of this exacting science. Thus has been preserved for the race the continuity

of the Secret Doctrine, of the Ageless Wisdom, and thus has been gathered

together the personnel of the Hierarchy of our planet. In the time of the Buddha

and [xii] through the stimulation He produced there was a great gathering in

of Arhats. These were men who had achieved liberation through self-initiated

effort. This period, in our Aryan race, marked a climax for the East. Since

then the tide of spiritual life has steadily flowed westward, and we may now

look for a corresponding climax in the West, which will reach its zenith

between the years 1965 and 2025. Towards this end the adepts of the East and

of the West are unitedly working, for they follow always the Law.

Khi nghiên cứu những điều nói trên, chúng ta sẽ thấy rõ

tại sao vận hội mới mẻ chỉ vừa xảy ra. Từ thời xa xưa, phương Đông đã bảo tồn

các qui tắc tu tập cho chúng ta. Rải rác đó đây có những người Đông phương

(cùng với một số ít cao đồ ở Tây phương) đã vận dụng được những qui tắc vừa kể

và tuân hành giới luật của khoa học nghiêm nhặt này. Nhờ thế mà bảo tồn sự

liên tục của Giáo lý Bí nhiệm, và minh triết Ngàn đời cho nhân loại. Nhờ thế

mà qui tụ được các nhân viên của Đại đoàn Chưởng giáo hành tinh. Vào thời Đức

Phật và qua sức kích thích của Ngài, rất nhiều vị La-hán đã nhóm họp lại. Đó

là những vị được giải thoát nhờ tự lực tu tập. Thời kỳ này trong giống dân

Aryan đánh dấu mức thành đạt tột đỉnh của phương Đông. Kể từ đó, triều sóng

sinh hoạt tinh thần liên tục tuôn đổ sang phương Tây. Nay chúng ta có thể mong đợi một sự thành tựu tương ứng

[x] [xi] [xiii]

ở Tây phương, sẽ đạt đến đỉnh cao vào khoảng năm 1965

và 2025. Các vị cao đồ của Đông phương và Tây phương đều phối hợp hoạt động

hướng đến mục tiêu này, vì bao giờ họ cũng tuân theo Thiên Luật.

This coming impulse is (as was that in the time of the

Buddha) a second Ray impulse, and has no relation to any first Ray impulse,

such as that which brought forth H. P. Blavatsky. First Ray impulses rise in

the first quarter of each century and reach their climax on the physical

plane during the last quarter. The interest now shown in Raja Yoga and the

study of this science and the rules it provides for man’s unfoldment, is

indicative of the general trend of this rising second Ray impulse. This

interest will be increasingly shown. Thus comes the day of opportunity.

Sức thôi thúc đang đến này (cũng như sự thúc đẩy vào thời

Đức Phật) là một tác động của Cung hai, chứ không liên quan đến bất cứ hoạt động

nào thuộc Cung một, như xung lực đã mang lại công trình của H. P. Blavatsky.

Xung lực của Cung một xuất lộ vào phần tư đầu mỗi thế kỷ và lên đến tột đỉnh ở

cõi trần trong phần tư cuối thế kỷ đó. Hiện nay có sự quan tâm đến Raja Yoga

và việc nghiên cứu khoa này cùng với các qui tắc của nó để giúp con người

khai mở. Đây là xu thế chung trong sức thúc đẩy đang xuất lộ nói trên của

Cung hai. mối quan tâm này sẽ ngày càng trở nên rõ rệt. Vận hội mới đang đến.

There are three books which should be in the hands of

every student, the Bhagavad Gita, the New Testament, and the Yoga Sutras, for

in these three is contained a complete picture of the soul and its

unfoldment.

Có ba quyển sách mà mọi môn sinh đều cần nghiên cứu. Đó

là Chí Tôn Ca, Kinh Tân ước, và Yoga Điển tắc. Vì ba quyển này bao hàm bức

tranh hoàn hảo về linh hồn và sự khai mở của linh hồn.

In the Gita we have given us (in its eighteen chapters) a

description of the soul, of Krishna, the second aspect, in his true nature as

God in manifestation, culminating in that marvellous chapter where he reveals

himself to Arjuna, the aspirant, [xiii] as the soul of all things, and the

point of glory behind the veil of every form.

Mười

tám chương trong Chí Tôn

Ca mô tả linh hồn, tức là Đức Krishna, ngôi hai, với thực

tính là Thượng Đế đang biểu hiện. Điều này đạt tột đỉnh huy hoàng trong

chương tuyệt diệu có đoạn Ngài hiển lộ trước mắt người tìm đạo Arjuna, với

tính cách linh hồn của vạn vật, và là điểm linh quang ẩn đằng sau bức màn che

của mọi hình hài sắc tướng.

In the New Testament there is depicted for us the life of

a Son of God in full manifestation, wherein, freed from every veil, the soul

in its true nature walks the earth. It becomes apparent to us, as we study

the life of Christ, what it means to develop the powers of the soul, to

attain liberation, and become, in full glory, a God walking on earth.

Kinh Tân ước miêu

tả cuộc đời của Người Con Thượng Đế biểu hiện trọn vẹn. Trong đó linh hồn đã

thoát khỏi mọi sự che khuất, phát lộ chân tính và đi khắp thế gian. Khi

nghiên [xiv]
cứu cuộc đời của Đức Christ, chúng ta thấy rõ thế nào

là phát triển các quyền năng của linh hồn, đạt sự giải thoát, và trở thành một

vị Thượng Đế giáng trần, đầy vinh diệu.

In the Yoga Sutras there are embodied for us the laws of

that becoming, and the rules, methods, and means which—when followed—make a

man “perfect even as your Father in Heaven is perfect.” Step by

step there is unfolded for us a graded system of development, leading a man

from the stage of average good man, through those of aspirant, initiate and

master on to that exalted point in evolution at which the Christ now stands.

John, the beloved disciple, has said that “we shall be like him, for we

shall see him as he is” and the revelation of the soul to man in

physical plane incarnation works ever the great transformation. Christ

himself has said that “Greater works than I do shall ye do,”

holding out to us the promise of the “kingdom, the power and the

glory” provided our aspiration and endurance suffice to carry us along

the thorny way of the Cross, and enable us to tread that path which

“leads up hill all the way” to the summit of the Mount of

Transfiguration.

Yoga Điển tắc trình

bày những định luật để thành đạt, những qui tắc, phương pháp, và phương tiện

mà nếu theo đúng sẽ giúp hành giả trở nên “hoàn thiện thậm chí như Cha của

mình ở trên Trời.” Từng bước, tác phẩm này cho thấy một hệ thống phát triển

có nhiều cấp bậc, đưa hành giả đi từ giai đoạn của người lương hảo bình thường,

qua giai đoạn người chí nguyện tìm đạo, điểm đạo đồ và Chân sư, mãi đến trình

độ tiến hóa cao cả hiện nay của Đức Christ. Người đệ tử thân yêu của Ngài là

Thánh John có nói “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy được thực tính của

Ngài.” Sự hiển lộ của linh hồn trong con người đang nhập thế bao giờ cũng tạo

nên những biến đổi lớn lao. Chính Đức Christ đã bảo rằng “Các ngươi sẽ làm được

những điều vĩ đại hơn ta làm hiện nay.” Ngài cho chúng ta thấy triển vọng về

“thiên giới, quyền năng và sự vinh quang,” với điều kiện chúng ta có đủ đạo

tâm và lòng kiên trì để theo đuổi con đường Thập tự giá đầy chông gai, và dấn

bước “trên đường hướng thượng” đến Đỉnh núi Biến dung.

How is this great change brought about? How does man, the

victim of his desires and lower [xiv] nature become man, the victor, triumph

over the world, the flesh and the devil? It is brought about when the

physical brain of the incarnated man becomes aware of the self, the soul, and

this conscious awareness only becomes possible when the true self can

“reflect itself in the mindstuff.” The soul is inherently freed

from objects and stands ever in the state of isolated unity. Man, however, in

incarnation has to arrive, in his physical brain consciousness, at a

realization of these two states of being; he has consciously to free himself

from all objects of desire and stand as a unified whole, detached and

liberated from all veils, from all forms in the three worlds. When the state

of conscious being, as known by the spiritual man, becomes also the condition

of awareness of the man in physical incarnation then the goal has been

reached. The man is no longer what his physical body makes him, when

identified with it, the victim of the world. He walks free, with shining face

(I. Cor. 3) and the light of his countenance is shed abroad upon all he

meets. No longer do his desires swing the flesh into activity, and no longer

does his astral body subjugate him and overcome him.

Làm thế nào mang lại sự thay đổi lớn lao này? Làm thế

nào mà con người, vốn là nạn nhân của dục vọng và bản chất thấp hèn nơi mình,

lại trở thành người chiến thắng, khuất phục được những sự mê hoặc, và cám dỗ

trong đời? Điều đó xảy ra khi não bộ trong thân xác của con người ở cõi trần

bắt đầu ý thức được chân ngã, tức là linh hồn. Chỉ khả dĩ ý thức một cách tỉnh táo như thế khi chân ngã có thể “tự phản

ánh [xii] [xiii] [xv]
trong thể trí.” Linh hồn vốn siêu thoát khỏi các đối tượng

và bao giờ cũng ở trong trạng thái nhất như tự tại. Tuy nhiên, con người ở

cõi hồng trần phải nhận biết được hai trạng thái sinh tồn này trong ý thức

não bộ thể chất của mình. Y phải hữu ý tự giải thoát khỏi mọi đối tượng của dục

vọng. Đồng thời y phải đứng vững với tư cách một toàn thể thống nhất, từ bỏ

và thoát khỏi mọi bức màn che, và mọi hình hài sắc tướng trong tam giới (ba

cõi thấp). Khi trạng thái sinh tồn tỉnh thức của con người tinh thần cũng trở

thành tình trạng ý thức của phàm nhân trong cõi đời này, thì hành giả đạt được

mục tiêu. Y không còn bị thân xác biến thành nạn nhân của thế gian,

khi đồng hóa với thân xác. Y hoạt động tự do với nét mặt rạng ngời (I. Cor.

3) và ánh sáng từ dung mạo y tỏa chiếu cho tất cả những người y gặp. Những điều

ham muốn không còn lôi kéo xác thân làm quấy, và y không còn bị thể cảm dục

chi phối và lung lạc.

Through dispassion and the balancing of the pairs of

opposites he has freed himself from the moods, feelings, longings, desires,

and emotional reactions which characterise the life of the average man and

has arrived at the point of peace. The devil of pride, the personification of

the misused mental nature and the distorted perceptions of the mind, are

overcome and he stands liberated [xv] from the three worlds. The nature of

the soul, the qualities and activities inherent in the love nature of the Son

of God, and the wisdom which demonstrates when love and activity (the second

and third aspects) are brought together, characterise his life on earth, and

he can say as did the Christ, “It is finished.”

Hạnh vô dục và khả năng cân bằng các cặp đối cực giúp y

thoát khỏi những tính khí thất thường, xúc cảm, khao khát, ham muốn, và phản ứng

tình cảm vốn là đặc trưng của đời sống kẻ thường nhân. Y đã đến tâm thái bình

an. Y đã thắng phục tật kiêu

căng, do trí năng bị lạm dụng và nhận thức lệch lạc trong hạ trí. Y thoát khỏi

những ràng buộc trong tam giới. Cuộc sống của y ở thế gian thấm nhuần bản

tính của linh hồn. Bản tính này gồm các hạnh đức và hoạt động sẵn có trong

tình thương của Người con Thượng Đế, cùng với minh triết phát sinh khi kết hợp

bác ái và hoạt động (trạng thái thứ hai và thứ ba). Bấy giờ y có thể nói như

ngày xưa Đức Christ đã nói, “Thế là xong.” [xvi]

The date of the birth of Patanjali is unknown and there is

a good deal of controversy upon this matter. Most of the occidental

authorities ascribe a date between the years 820 B. C. to 300 B. C., though

one or two place him after Christ. The Hindu authorities themselves, however,

who may be supposed to know something about the matter, ascribe a very much

earlier date, even as far back as 10,000 B. C. Patanjali was a compiler of

teaching which, up to the time of his advent, had been given orally for many

centuries. He was the first to reduce the teaching to writing for the use of

students and hence he is regarded as the founder of the Raja Yoga School. The

system, however, has been in use since the very beginning of the Aryan race.

The Yoga Sutras are the basic teaching of the Trans-Himalayan School to which

many of the Masters of the Wisdom belong, and many students hold that the

Essenes and other schools of mystical training and thought, closely connected

with the founder of Christianity and the early Christians, are based upon the

same system and that their teachers were trained in the great Trans-Himalayan

School.

Ngày sinh của Patanjali chưa được biết rõ, vì thế mà có

nhiều tranh cãi về vấn đề này. Hầu hết những người có uy tín ở Tây phương cho

rằng ông ra đời trong khoảng năm 820 đến 300 trước Công nguyên, trong khi vài

người khác lại bảo rằng ông sinh ra sau Đức Christ. Tuy nhiên, chính những

nhân vật uy tín trong Ấn Độ giáo, xem như có phần nào hiểu biết về vấn đề

này, lại xác định ngày sinh của ông còn xa xưa hơn rất nhiều, thậm chí đến

năm 10.000 trước Công nguyên. Patanjali là người biên soạn các giáo huấn mà mãi

cho đến khi ông ra đời đã được khẩu truyền qua nhiều thế kỷ. Ông là người đầu

tiên ghi chép giáo huấn này thành văn bản cho các môn sinh sử dụng. Vì thế

ông được xem là người sáng lập Trường phái Raja Yoga. Thực ra, hệ thống này

đã được sử dụng ngay từ thời gian đầu của giống dân Aryan. Yoga Điển tắc là

giáo huấn căn bản của Trường phái Xuyên Hy-mã- lạp-sơn, bao gồm nhiều Chân sư

minh triết. Nhiều môn sinh còn cho rằng trường phái Essenes cũng như các trường

huấn luyện và tư duy thần bí khác, vốn liên quan mật thiết với vị sáng lập

Thiên Chúa giáo và những người Thiên Chúa giáo ban sơ, đều dựa vào cùng hệ thống

này. Họ cũng cho rằng các huấn sư của mình đã được đào tạo trong Trường phái

chính đại Xuyên Hy-mã-lạp-sơn.

It should be stated here that the Sutras have [xvi] been

dictated and paraphrased by the Tibetan Brother and the commentary upon them

has been written by myself, and subjected to revision and comment by the

Tibetan. It should be noted that the translation is not literal, and is not

an exact definition of each original Sanskrit term. It is an attempt to put

into clear and understandable English the exact meaning, insofar as it is

possible to do so through the medium of that non elastic and unimaginative tongue.

The student may find it of use in the study of these sutras to compare the

rendition here given, with the various other procurable translations.

Ở đây xin nói rõ rằng các câu Kinh văn đã được Chân sư

Tây Tạng đọc cho viết và chuyển ngữ. Còn phần luận giải các câu kinh này là

do tôi viết, sau đó được Ngài nhận xét và sửa đổi. Cần lưu ý rằng bản dịch

không theo sát từng chữ một, và không phải là định nghĩa chính xác của mỗi thuật ngữ Bắc Phạn trong nguyên văn. Đây là cố gắng nhằm

[xiv] [xv] chuyển

dịch ý nghĩa của bản văn càng chính xác càng hay sang Anh ngữ một cách minh bạch

và dễ hiểu, bằng phương tiện của loại ngôn ngữ thiếu linh hoạt và kém bóng bẩy

này. Khi nghiên cứu những câu kinh trong sách, người môn sinh nên đối chiếu

phần luận giải ở đây với các bản dịch khác có thể kiếm được.

ALICE A. BAILEY.

ALICE

A.

BAILEY

New York, May, 1927. [xviii]

New York, Tháng Năm, 1927.

BOOK I. THE PROBLEM OF UNION.

QUYỂN I. VẤN ĐỀ HỢP NHẤT.

a. The higher and lower natures defined.

a. Bản tính cao siêu và phàm tính.

b. The obstacles and their removal considered.

b. Những chướng ngại và cách giải trừ.

c. A summation of the Raja Yoga system.

c. Tổng lược hệ thống Raja Yoga.

Topic: The versatile psychic nature.

Chủ đề: Tính chất cái tâm thường thay

đổi.

BOOK II. THE STEPS TO UNION.

QUYỂN II. NHỮNG BƯỚC TIẾN ĐẾN HỢP NHẤT.

a. The five hindrances and their removal.

a. Năm chướng ngại và cách giải trừ.

b. The eight means defined.

b. Tám phương tiện.

Topic: The means of attainment.

Chủ đề: Những phương tiện thành đạt.

BOOK III. UNION ACHIEVED AND ITS RESULTS.

QUYỂN III. ĐẠT SỰ HỢP NHẤT VÀ CÁC KẾT QUẢ

a. Meditation, and its stages.

a. Tham thiền, và các giai đoạn.

b. Twenty-three results of meditation.

b. Hai mươi ba kết quả của tham thiền.

Topic: The powers of the soul.

Chủ đề: Quyền năng của linh hồn.

BOOK IV. ILLUMINATION.

QUYỂN IV. GIÁC NGỘ.

a. Consciousness and form.

a. Tâm thức và hình thể.

b. Union or at-one-ment.

b. Hợp nhất hay nhất quán.

Topic: Isolated unity. [xvii]

Chủ đề: Nhất như tự tại.

BIBLIOGRAPHY

THƯ

MỤC

of the translations of and commentaries upon THE YOGA

SUTRAS OF PATANJALI used in the preparation of the present work.

các bản dịch và luận giải về YOGA ĐIỂN TẮC CỦA

PATANJALI dùng để biên soạn sách này.

The Yoga-Sutra of Patanjali – M. J. Dvivedi.

Yoga Điển tắc của Patanjali …M. J. Dvivedi.

The Yoga-Darsana – Ganganatha Jha.                                                   

Trường phái Yoga… Ganganatha Jha.

The Yoga Sutras of Patanjali – Charles Johnston.                                                   

Yoga Điển tắc của Patanjali ...Charles Johnston.

The Yoga Aphorisms of Patanjali… W. Q. Judge.                                                   

Châm ngôn Yoga của Patanjali…. W. Q. Judge.

The Yoga Sutras of Patanjali- Rama Prasada.                                                   

Yoga Điển tắc của Patanjali…. Rama Prasada.

Yoga Philosophy- Tookaram Tatya.                                                   

Triết lý Yoga…..Tookaram Tatya.

A Compendium of Raja Yoga Philosophy – Rajaram Tookaram.                                                   

Trích yếu Triết lý Raja Yoga,….Rajaram Tookaram.

Raja Yoga – Swami Vivekananda.                                                   

Raja Yoga…. Swami

Vivekananda.

The Yoga System of Patanjali….. J. H. Woods.                                                   

Hệ thống Yoga của Patanjali…. J. H. Woods.

a. The higher and lower natures defined.

a. Bản tính cao siêu và phàm tính.

b. The obstacles and their removal considered.

b. Những chướng ngại và cách giải trừ.

c. A summation of the Raja Yoga system.

c. Tổng lược hệ thống Raja Yoga.

Topic: The versatile psychic nature. [3]

Chủ đề: Tính chất cái tâm thường thay đổi.

1. AUM. The following

instruction concerneth the Science of Union.

1. AUM. Giáo huấn sau đây liên quan đến Khoa học Hợp nhất.

2. This Union (or

restraint of the chitta (or mind).

2. Đạt sự Hợp nhất (hay Yoga) này bằng cách khuất phục

cái tâm và chế ngự chitta (cái trí).

3. When this has

been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.

3. Khi đã hoàn tất điều này, nhà Yogi biết được thực

tính của chính mình.

4. Up till now the

modifications.

4. Từ trước đến nay, con người nội tâm đã tự đồng hóa với

các thể của mình và với những biến thái năng động của chúng.

5. The mind states

painful.

5. Có năm trạng thái trí tuệ, chịu chi phối bởi sự hoan

lạc hay đau khổ, đau khổ nhiều hoặc không đau khổ.

6. These

passivity (sleep) and memory.

6. Các biến thái (hoạt động) này là sự hiểu biết đúng,

hiểu biết không đúng, hoang tưởng, thụ động (ngủ yên) và trí nhớ.

7. The basis of

witness (or accurate evidence).

7. Cơ sở của hiểu biết đúng là nhận thức đúng, suy diễn

đúng và chứng cứ đúng (hay là bằng chứng chính xác).

8.

state of being.

8. Hiểu biết không đúng là do nhận thức về hình tướng,

chứ không dựa vào sự sống bên trong.

9. Fancy rests

upon images which have no real existence.

9. Hoang tưởng vốn dựa vào những hình ảnh không có thực.

10.

the non-perception of the senses.)

10. Thụ động (ngủ yên) là do tình trạng yên lặng của

các vritti (tức là do sự không cảm nhận của các giác quan).

11. Memory is the

holding on to that which has been known.

11. Trí nhớ là việc tiếp tục nắm giữ những gì đã biết.

12. The control

about through tireless endeavour and through non-attachment. [4]

12. Hành giả kiểm soát các biến thái này của cơ quan nội

tại, tức là thể trí, qua cố gắng không mệt mỏi và bằng cách buông xả. [4]

13.

the mind.

13. Cố gắng không mệt mỏi là thường xuyên chuyên chú chế

ngự các biến thái của thể trí.

14. When the object

mind (restraint of the vrittis) is secured.

14. Khi đánh giá đúng mục tiêu cần đạt, và kiên trì cố

gắng thực hành không gián đoạn, hành giả sẽ định trí vững vàng (chế ngự các

vritti).

15.

earthly or traditional, either here or hereafter.

15. Buông xả là không còn khao khát mọi đối tượng của

ham muốn, dù thuộc về thế gian hay theo truyền thống, dù trong kiếp sống này

hoặc kiếp sau.

16. The

spiritual man when liberated from the qualities or gunas.

16. Khi đã hoàn toàn buông xả, hành giả thoát khỏi các

đặc tính của vật chất hay các guna và hiểu biết chính xác về con người tinh

thần.

17. The

and the soul, through identification.

17. Hành giả ý thức được đối tượng bằng cách chú tâm

vào bốn khía cạnh của nó: hình thể, qua việc khảo sát; đặc tính (hay guna),

qua việc tham cứu có phân biện; mục đích, qua nguồn hứng khởi (hay phúc lạc);

và linh hồn qua sự đồng nhất.

18. A further

subjective impressions.

18. Hành giả đạt được thêm một giai đoạn của samadhi

khi nhờ chuyên tâm mà khiến cho hoạt động bên ngoài trở nên yên lặng. Trong

giai đoạn này, chitta chỉ ứng đáp với các ấn tượng nội tại thâm sâu.

19. The samadhi

not beyond the Gods, and those concerned with the concrete world.

19. Trạng thái samadhi vừa mô tả vẫn chưa vượt khỏi phạm

vi của thế giới hiện tượng. Trạng thái này chưa vượt qua giới Thiên thần và

những gì liên quan đến thế giới cụ thể.

20. Other

belief, followed by energy, memory, meditation and right perception.

20. Những nhà yogi khác đạt được samadhi và phân biệt

được tinh thần thuần khiết qua sự tin tưởng, kế đến là nỗ lực, ghi nhớ, tham

thiền và nhận thức đúng.

21. The

will is intensely alive.

21. Những ai có ý chí mạnh mẽ và linh hoạt sẽ mau đạt

được giai đoạn (tâm thức tinh thần) này.

22. Those who

yet another way.

22. Việc sử dụng ý chí cũng có nhiều mức độ khác nhau,

có thể mãnh liệt, vừa phải hay nhẹ nhàng. Để đạt tâm thức tinh thần đích thực,

hãy còn có một con đường khác nữa.

23. By intense

devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara is gained.

23. Hành giả biết được Ishvara khi hết lòng sùng kính

Ishvara.

24. This

Ishvara is the soul, untouched by limitation, free from karma, and desire.

24. Ishvara là Linh hồn, không hề bị giới hạn, siêu

thoát khỏi nghiệp quả và dục vọng.

25. In Ishvara,

the Gurudeva, the germ of all knowledge expands into infinity. [5]

25. Trong Ishvara, vị Thầy thiêng liêng, mầm mống của

toàn tri mở ra vô hạn. [5]

26. Ishvara,

primeval Lords.

26. Ishvara (vị Thầy thiêng liêng), không hề bị hạn định

bởi thời gian, là huấn sư của các vị Chúa nguyên thủy.

27. The Word of

Ishvara is AUM (or OM). This is the Pranava.

27. Linh từ của Ishvara là AUM (hay Om). Đây là

Pranava.

28. Through the

found.

28. Bằng cách xướng lên Thánh ngữ và suy ngẫm về ý

nghĩa của Nó, hành giả tìm thấy Đường Đạo.

29. From this

obstacles.

29. Cố gắng này giúp nhận thức được Chân ngã (Linh hồn)

và loại trừ mọi chướng ngại.

30. The

meditative attitude when achieved.

30. Những trở ngại đối với nhận thức về linh hồn là thể

xác suy yếu, trí năng trì trệ, nghi vấn lệch lạc, thiếu chú tâm, lười biếng,

thiếu hạnh vô dục, nhận thức sai lầm, không thể tập trung, không giữ được tâm

thái thiền khi đã đạt.

31. Pain,

life currents are the results of the obstacles in the lower psychic nature.

31. Đau khổ, tuyệt vọng, hoạt động nhầm lẫn của xác

thân, điều khiển (hay kiểm soát) sai các dòng sống, là hậu quả của những trở

ngại này trong phàm tính.

32. To overcome

to some one truth (or principle) is required.

32. Để khắc phục các trở ngại và hệ quả của chúng, cần

mạnh mẽ áp dụng ý chí với chú tâm vào một chân lý (hay nguyên khí).

33. The peace of

pleasure or pain, or towards all forms of good or evil.

33. Có thể khiến cho chitta (hay trí tuệ chất) trở nên

an tịnh bằng cách vun bồi lòng thiện cảm, nhân hậu, giữ vững mục đích, và hạnh

vô dục đối với niềm vui, nỗi khổ, hoặc mọi hình thái của thiện hay ác.

34. The peace of

breath.

34. Chitta cũng trở nên an tịnh nhờ điều hòa prana hay

hơi thở của sự sống.

35. The mind can be

relation to the sense perceptions.

35. Có thể làm cho cái trí vững vàng ổn định bằng cách

tập trung vào các nhận thức của giác quan.

36. By

reached and thus peace can be achieved.

36. Có thể biết được Tinh thần và đạt sự an tịnh bằng

cách tham thiền về Ánh sáng và sự Phóng quang.

37. The chitta is

and no longer indulged.

37. Cái trí trở nên ổn định và không ảo tưởng khi phàm

tính được tinh luyện và không còn phóng túng.

38. Peace

which dreams give.

38. Có thể đạt sự an tịnh (vững vàng ổn định của cái

trí) bằng cách tham thiền về sự hiểu biết qua những giấc mơ.

39. Peace can also

be reached through concentration upon that which is dearest to the heart. [6]

39. Cũng có thể đạt sự an tịnh nhờ tập trung vào những

gì mà lòng ta yêu mến nhất. [6]

40. Thus his

from annu (the atom or speck) to atma (or spirit) his knowledge is perfected.

40. Bằng cách đó, nhận thức của hành giả mở rộng từ cái

vô cùng nhỏ đến cái vô cùng lớn, và y hiểu biết đầy đủ từ annu (hạt nguyên tử

hay vi trần) đến atma (hay tinh thần).

41. To him whose

as the crystal takes to itself the colours of that which is reflected in it.

41. Người đã hoàn toàn chế ngự các vritti (biến thái của

chất liệu thể trí) rốt cuộc sẽ đi vào trạng thái đồng nhất với, và tương đồng

với, những gì được y nhận thức. Người hiểu biết, sự hiểu biết và lĩnh vực hiểu

biết trở thành một, giống như khối pha lê nhận màu sắc của những gì phản ánh

trong nó.

42. When the

called the mental condition of judicial reasoning.

42. Khi người nhận thức hòa hợp cả ngôn từ, ý tưởng

(hay ý nghĩa) và đối tượng, thì đây là điều kiện của trí suy luận phán đoán.

43.

present.

43. Hành giả nhận thức mà không suy luận phán đoán khi

không còn bị trí nhớ chi phối, khi đã vượt khỏi ngôn từ và đối tượng mà chỉ

còn thấy ý tưởng.

44. The same two

be applied also to things subtle.

44. Hai tiến trình tập trung nói trên, có hoạt động

phán đoán của cái trí hoặc không, cũng có thể được áp dụng cho những điều tế

vi.

45. The gross

state of pure spiritual being called Pradhana.

45. Cái thô kệch dẫn đến cái tế vi, và qua các giai đoạn

liên tiếp cái tế vi dẫn đến trạng thái sự sống tinh thần thuần khiết gọi là

Pradhana.

46. All this

constitutes meditation with seed.

46. Tất cả những điều nói trên là tham thiền hữu chủng.

47. When this

realisation through the balanced quiet of the chitta (or mind stuff).

47. Khi đến trạng thái nhập định siêu việt này, nhà

Yogi hoạch đắc nhận thức tinh thần thuần túy qua sự thăng bằng yên lặng của

Chitta (trí tuệ chất).

48. His

perception is now unfailingly exact (or his mind reveals only the Truth).

48. Nay hành giả nhận thức hoàn toàn chính xác, (hay

là, trí y chỉ hiển lộ Sự thật).

49. This

(using testimony, inference and deduction) cannot reveal.

49. Nhận thức nói trên có tính độc đáo và hiển lộ những

điều mà cái trí suy đoán (qua bằng chứng, suy luận và diễn dịch) không thể thấu

hiểu.

50. It is hostile to,

or supersedes all other impressions.

50. Nó khắc phục, hay thay thế toàn bộ các ấn tượng

khác.

51. When this

Samadhi achieved. [7]

51. Khi chính trạng thái nhận thức này cũng được chế ngự

(hay thay thế), hành giả đạt đến Samadhi thuần túy.

1. AUM. (OM) The

following instruction concerns the Science of Union.

1.

AUM. (OM) Giáo huấn sau đây liên quan đến Khoa học hợp nhất.

AUM. is the Word of Glory; it signifies the Word made

flesh and the manifestation upon the plane of matter of the second aspect of

divinity. This blazing forth of the sons of righteousness before the world is

achieved by following the rules herein contained. When all the sons of men

have demonstrated that they are also Sons of God, the cosmic Son of God will

likewise shine forth with increased intensity of glory. The great initiate,

Paul, had a vision of this when he said that “the whole creation groaneth

and travaileth in pain . . . waiting for the manifestation of the sons of

God.” (Rom. VIII.)

AUM. là Linh từ Vinh quang. Từ này có nghĩa là Ngôi Lời

hiện thể, và là sự biểu hiện của trạng thái thứ hai của thiên tính trên cảnh

giới vật chất. Những người chân chính trở nên chói rạng trước mắt thế gian

qua việc thực hành đúng đắn các qui tắc ghi trong tác phẩm này. Khi tất cả những

người con của nhân loại đã chứng tỏ rằng họ cũng là Con của Thượng Đế thì vị

Thiên đế tử cấp vũ trụ cũng bừng sáng với nguồn vinh quang ngày càng tăng. Vị

đại điểm đạo đồ, là Thánh Paul, có linh thị về vấn đề này khi ông nói “toàn

thể tạo vật kêu than và quằn quại trong đau khổ . . . chờ sự biểu hiện của những

người con Thượng Đế.” (Rom. VIII.)

Raja Yoga, or the science of Union, gives the rules and

the means whereby:

Raja Yoga, hay khoa học Hợp nhất, trình bày các qui tắc

và phương tiện để có thể:

1. Conscious contact can be made with the soul, the second

aspect, the Christ within,

1. Thực hiện sự giao tiếp hữu thức với linh hồn, trạng

thái thứ hai, Đấng Christ ở nội tâm,

2. Knowledge of the self can be achieved and its control

over the not-self maintained, [8]

2. Biết được chân ngã và duy trì sự kiểm soát của chân ngã đối với cái phi-ngã, [8]

3. The power of the ego or soul can be felt in the daily

life and soul powers manifested,

3. Cảm nhận quyền năng của chân ngã hay linh hồn trong

sinh hoạt hằng ngày, và biểu lộ các quyền năng ấy,

4. The lower psychic nature can be subdued, and the higher

psychic faculties demonstrated,

4. Chế ngự các loại thần thông thấp, và biểu dương những

quan năng thần thông cao,

5. The brain can be brought en rapport with the soul and

its messages received,

5. Liên kết não bộ với linh hồn để nhận thông điệp từ

linh hồn,

6. The “light in the head” can be increased, so

that a man becomes a living Flame,

6. Tăng cường “ánh sáng bên trong đầu,” nhờ đó hành giả

trở thành Ngọn lửa sinh động,

7. The Path can be found and man himself become that Path.

7. Tìm thấy Đường Đạo, và chính hành giả trở thành Đường

Đạo.

The following triplicities may be found of value to the

student, especially if he remembers that it is the central column which

contains the terms applicable to the soul or second aspect. The union to be

achieved is that of the third and second aspects. This is consummated at the

third initiation (in Christian terminology, the Transfiguration). A later

synthesis is then effected between the united third and second aspects and

the first:

Người môn sinh có thể hiểu giá trị của bảng liệt kê dưới

đây, nhất là lưu ý rằng cột giữa có những thuật ngữ áp dụng cho linh hồn hoặc

trạng thái thứ hai. Sự hợp nhất cần đạt là sự hợp nhất giữa trạng thái thứ ba

và trạng thái thứ hai. Sự hợp nhất này hoàn thành viên mãn vào cuộc điểm đạo

lần thứ ba (là sự Biến dung, nói theo thuật ngữ Thiên Chúa giáo). Về sau, còn

có sự tổng hợp giữa các trạng thái thứ ba, thứ hai (đã kết hợp) và trạng thái

thứ nhất:

Trạng thái thứ 1

Trạng thái thứ 2

Trạng thái thứ 3

Tinh thần

Linh hồn

Xác thân

Đức Chúa Cha

Đức Chúa Con (Christ)

Chúa Thánh thần

Chân thần

Chân nhân

Phàm nhân

Siêu ngã

Chân ngã

Phàm ngã

Sự sống

Tâm thức

Hình thể

Năng lượng

mãnh lực

Vật chất

Chân như

Chân tâm

Thường nhân

A clear distinction should be made between the Christ

Principle as indicated above, which is a high spiritual aspect to which each

member of humanity must attain, and the same term applied to a personage of

exalted rank representing that [9]

Principle, whether in the historical reference to the Man of Nazareth or

otherwise.

Cần phân biệt rõ giữa Nguyên khí Christ như đã nêu

trên, vốn là một trạng thái tinh thần cao siêu mà mỗi người trong nhân loại đều

phải đạt, với danh hiệu Christ chỉ về một nhân vật cao cấp đại diện cho

Nguyên khí đó, dù là Vị [9] mà

lịch sử có ghi đã giáng sinh ở Nazareth hay trong trường hợp khác.

2. This Union

(or Yoga) is achieved through the subjugation of the psychic nature and the

restraint of the chitta (or mind).

2. Đạt

sự hợp nhất (hay Yoga) này bằng cách khuất phục cái tâm và chế ngự chitta

(cái trí).

The follower after union has two things to do:

Người tìm cách hợp nhất cần thực hiện hai điều.

1. To gain control of the “versatile psychic

nature,”

1. Kiểm soát “tính cách thường thay đổi của cái tâm,”

2. To prevent the mind from assuming the many forms it so

easily does. These are frequently called “modifications of the thinking

principle.”

2. Ngăn ngừa việc cái trí khoác lấy nhiều thể dạng theo

thói quen của nó. Các dạng này thường được gọi là “những biến thái của nguyên

khí tư duy.”

These two produce control of the emotional body and

therefore of desire, and control of the mental body, and therefore of lower

manas or mind. The student should remember that uncontrolled desire and an

unregulated mind shut off the light of the soul and negate spiritual

consciousness. Union is impossible as long as the barriers exist, and the

Master therefore directs the attention of the student (at the beginning of

his instruction) to the practical work to be done in liberating this light so

that it may “shine forth in a dark place;” i. e., on the physical

plane. It should be borne in mind that, occultly speaking, when the lower

nature is controlled it can manifest the higher. When the second aspect of

the lower personal self, the emotional body, is subjugated or transmuted then

the Christ light (the second aspect egoic) can be seen. Later, in its light,

the Monad, the Father, the One, will stand [10]

revealed. Equally, when the first aspect of the lower personal self, the

mental body, is restrained, then the Will aspect of the ego can be known, and

through its activities, the purpose of the Logos Himself will be cognized.

Hai điều nói trên là sự kiểm soát thể tình cảm, hay là

kiểm soát dục vọng; và chế ngự thể trí, tức là hạ trí hay cái trí. Người môn

sinh cần lưu ý rằng nếu không kiểm soát dục vọng và không điều ngự thể trí

thì ánh sáng của linh hồn sẽ bị che án và tâm thức tinh thần bị ngăn chặn.

Ngày nào những chướng ngại này còn tồn tại thì không thể có sự hợp nhất. Vì

thế, khi bắt đầu giáo huấn, Chân sư hướng sự chú ý của người môn sinh vào những

điều thực tế phải làm để khai phóng ánh sáng này. Nhờ đó nó có thể “chiếu sáng

ở nơi tăm tối,” tức là ở cõi hồng trần. Cần lưu ý rằng, nói theo nghĩa huyền

môn, khi phàm tính được kiểm soát, nó có thể biểu lộ chân tính cao siêu. Khi

trạng thái thứ hai của phàm ngã, là thể tình cảm, được chế ngự và chuyển hóa,

thì bấy giờ hành giả có thể thấy ánh sáng của Đấng Christ ở nội tâm (trạng

thái thứ hai của chân ngã). Về sau, ánh sáng của Chân thần, Đấng Cha lành, Đấng

Duy nhất, sẽ hiển lộ. [10]

Tương tự như vậy, khi chế ngự trạng thái thứ nhất của

phàm ngã là thể trí, hành giả có thể biết trạng thái Ý chí của chân ngã, và

nhận thức được mục đích của Thượng Đế qua hoạt động trí tuệ.

There are certain lines of least resistance in the

spiritual life and along them certain forces or energies are released.

Trong cuộc sống tinh thần, có một số đường hướng ít trở

ngại nhất để phóng rải một số mãnh lực hay năng lượng.

The student is therefore given the WORD of restraint or

control as a key to all his endeavors.

Do đó, người môn sinh được trao cho LINH TỪ chế ngự hay

kiểm soát, dùng làm bí quyết cho mọi nỗ lực của mình.

The chitta is the mind, or mind-stuff, the mental body,

the faculty of thought and of thought-form making, the sum total of the

mental processes; it is the material governed by the ego or soul out of which

thought forms are made.

Chitta là

hạ trí, hay trí tuệ chất, thể trí, năng lực suy tư và tạo hình tư tưởng, là

toàn bộ các tiến trình tư duy. Đó là chất liệu được chân ngã hay linh hồn chế

ngự và dùng để tạo ra các hình tư tưởng.

The “psychic nature” is kama-manas

(desire-mind), the emotional or astral body, tinged faintly with mind, and is

the material clothing all our desires and feelings. Thereby they are

expressed.

“Tâm thái” là

kama-manas (dục vọng-hạ trí), là thể tình cảm hay cảm dục, có nhuộm chút ít hạ

trí. Nó là chất liệu bao bọc mọi ham muốn và xúc cảm của mỗi người, giúp

chúng phát biểu.

These two types of substance have their own line of

evolution to follow and they do so. Under the logoic plan, the spirits or

divine sparks are imprisoned by them, being first attracted to them through

the mutual interplay of spirit and matter. By the control of these substances

and the restraint of their instinctual activities, these spirits gain

experience and eventually liberation. Thus union with the soul is brought

about. It is [11] a union known and

experienced in the physical body upon the plane of densest manifestation

through the conscious intelligent control of the lower nature.

Hai loại chất liệu này có con đường tiến hóa riêng, và

quen đi theo chiều hướng đó. Theo Thiên cơ, các điểm linh quang hay tinh thần

bị chúng giam hãm, vì lúc đầu được hấp dẫn đến với chúng qua sự tương tác giữa

tinh thần và vật chất. Bằng cách kiểm soát các chất liệu này và chế ngự những

hoạt động theo bản năng của chúng, tinh thần thu thập kinh nghiệm và rốt cuộc

được giải thoát. Đó là cách thực hiện sự hợp nhất với linh hồn. [11] Đó

là sự hợp nhất mà hành giả biết và thể nghiệm trong thân xác trên cõi biểu hiện

thô trược nhất, qua việc kiểm soát phàm tính một cách sáng suốt và hữu thức.

3. When this has

been accomplished, the Yogi knows himself as he is in reality.

3.

Khi đã hoàn tất điều này, nhà Yogi biết được thực tính của chính mình.

This might be described in the following way: The man who

knows the conditions and has fulfilled them as indicated in the preceding

sutra,

Có thể mô tả điều này như sau: người nào biết và thực

hiện đầy đủ được những điều kiện đã nêu trong câu trước, thì

1. Sees the self,

1. Thấy

được chân ngã,

2. Realises the true nature of the soul,

2. Nhận

thức được thực tính của linh hồn,

3. Identifies himself with the inner Reality, and no

longer with the concealing forms,

3. Tự

đồng nhất với Thực tại ở nội tâm, và không còn đồng hóa với các thể đang che

án,

4. Dwells in the centre and no longer upon the periphery,

4. Trụ

ở trung tâm và không còn ở ngoại vi,

5. Achieves spiritual consciousness,

5. Đạt

tâm thức tinh thần,

6. Awakes to recognition of the God within.

6. Ý

thức được vị Thượng Đế ở nội tâm.

In these three verses, the method and the goal are

described in clear and certain terms and the way prepared for the more

detailed instruction to follow. The aspirant faces his problem, the clue to

its solution is given to him, and the reward—union with the soul—is held

before his seeking eye.

Ba câu kinh trên đây mô tả phương pháp và mục tiêu với

những thuật ngữ rõ ràng và đích xác, mở đường cho giáo huấn chi tiết hơn tiếp

theo. Người tìm đạo đối diện với vấn đề của mình. Y được trao cho manh mối để

giải quyết, và trước mắt y là phần thưởng cho cố gắng tìm chân lý − sự hợp nhất

với linh hồn.

The past is briefly covered in the next verse.

Câu kinh kế tiếp bàn vắn tắt về quá khứ.

4. Up till now the

inner man has identified himself with his forms and with their active

modifications.

4. Từ

trước đến nay, con người nội tâm đã tự đồng hóa với các thể của mình và với

những biến thái năng động của chúng.

These forms are the modifications mentioned in the various

translations, conveying the subtle [12]

truth concerning the infinite divisibility of the atom; these are the veiling

sheaths and rapidly changing transformations which prevent the true nature of

the soul becoming manifest. These are the externalities which hinder the

light of the inner God from shining forth, and which are occultly spoken of

as “casting a shadow before the face of the sun.”

Các thể này là những biến thái đã nêu trong các bản dịch

khác nhau, trình bày sự thực tế vi về tính khả phân vô hạn của hạt nguyên tử.

[12] Đây

là những lớp vỏ che án và biến dạng nhanh chóng khiến cho bản tính của linh hồn

không hiển lộ ra được. Đây là những dáng vẻ bên ngoài ngăn trở sự chói rạng của

Thượng Đế nội tâm. Nói theo nghĩa huyền môn thì chúng “che bóng trước vầng

thái dương.”

The inherent nature of the lives which constitute these

active versatile forms has hitherto proved too strong for the soul (the

Christ within, as the Christian puts it) and the soul-powers have been

prevented full expression. The instinctual powers of the “animal

soul,” or the capacities of the aggregate of lives which form the

sheaths or bodies, imprison the real man and limit his powers. These lives

are intelligent units on the involutionary arc of evolution, working towards

self-expression. Their objective is, however, different from that of the

Inner Man and they hinder his progress and self-realization. He becomes

“enmeshed in their activities” and must free himself before he

comes into his heritage of power and peace and bliss. He cannot attain

“unto the measure of the stature of the fullness of the Christ”

(Eph. 4:13) until there are no modifications to be felt, until the forms are

transformed, their activities quieted, and their restlessness stilled.

Cho đến nay, bản chất cố hữu của những sinh linh cấu

thành các thể năng động và linh hoạt này đã tỏ ra quá mạnh đối với linh hồn

(tức là Đấng Christ ở nội tâm, theo lối nói của người Thiên Chúa giáo). Vì thế,

quyền năng của linh hồn bị cản trở, không thể phát huy trọn vẹn. Sức mạnh bản
năng của “hồn thú”, tức là năng lực của tập hợp các

sinh linh cấu thành những lớp vỏ bọc hay các thể, giam hãm con người thật

(chân nhân) và hạn chế quyền năng của chân nhân. Các sinh linh này là những

đơn vị sống thông minh trên đường tiến hóa giáng hạ, đang hoạt động để tự biểu

lộ. Tuy nhiên, vì mục tiêu của chúng khác với mục tiêu của Con người Nội tâm,

nên ngăn trở sự tiến bộ và tự thức của chân nhân. Thế là chân nhân bị “vướng

mắc trong các hoạt động của chúng” và phải tự giải thoát để thừa hưởng cái di

sản bao gồm những quyền năng, sự an vui và chân phúc của mình. Chân nhân

không thể đạt “mức thành tựu viên mãn của Đức Christ” (Eph. 4:13) nếu còn cảm

nhận các biến thái kể trên, nếu chưa chuyển hóa các thể, nếu chưa làm lắng dịu

các hoạt động và tình trạng bất an của chúng.

The student is urged to bear in mind the nature of this

aspect of evolution which is proceeding concurrently with his own. In his

right apprehension of this problem comes realization of [13] the practical work to be done, and the

embryo yogi can begin his work.

Người môn sinh cần lưu ý tính chất của phương diện tiến

hoá nói trên, đang xảy ra đồng thời với cuộc tiến hoá của chính y. [13]
Khi hiểu đúng vấn đề này, y mới nhận thức được những điều

cần thực hành, và dấn bước trên giai đoạn đầu của nhà yogi.

The lower forms are constantly and ceaselessly active,

endlessly assuming the forms of impulsive desires or dynamic mental thought

forms, and it is only as this “form-taking” is controlled and the

tumult of the lower nature stilled that it becomes possible for the inner

ruling entity to liberate himself from thraldom and impose his vibration upon

the lower modifications.

Các hạ thể liên tục hoạt động không ngừng, không nghỉ,

cứ mãi khoác lấy hình dạng của các dục vọng bốc đồng hay những hình tư tưởng

mạnh mẽ. Chỉ khi kiểm soát được thói quen “khoác lấy hình dạng” vừa kể và làm

lắng dịu sự xao động của phàm tính, thì chân ngã ngự trị ở nội tâm mới thoát

khỏi tình trạng nô lệ, và áp đặt sự rung động của mình lên

các biến thái của hạ thể.

This is achieved through concentration—the concentrated

effort of the soul to hold steadily the position of observer, or perceiver

and of seer. When he can do this the lower “spectacle” of the

rapidly changing forms of thought and desire fades away, and the realm of the

soul, the true field of soul knowledge, can be seen and contacted.

Linh hồn thực hiện điều này bằng cách định trí − tức là

tập trung cố gắng liên tục giữ vị thế của người quan sát, hay là người nhận

thức và người tri kiến. Khi hành giả có thể làm được điều đó thì “cảnh tượng”

thấp kém gồm những hình tư tưởng biến đổi mau lẹ và dục vọng phù du sẽ phai mờ đi. Bấy giờ

y có thể thấy và giao tiếp với lĩnh vực của linh hồn, là phạm vi hiểu biết

đích thực của linh hồn.

5. The mind

states are five, and are subject to pleasure or pain; they are painful or not

painful.

5.

Có năm trạng

thái trí tuệ, chịu chi phối bởi sự hoan lạc hay đau khổ, đau khổ nhiều hoặc

không đau khổ.

In the original the word “pleasure” does not

occur; the thought conveyed is more technical, and is usually translated as

“not painful.” Nevertheless, the underlying thought is the

hindrance to realization caused by the pairs of opposites. The student must

remember that in this sutra it is the chitta or mind-stuff which is under

consideration, with the modifications it undergoes as long as its versatility

and activity are controlling factors. He must not lose sight of the fact that

we are [14] dealing with the lower psychic

nature, which is the term occultly applied to the lower mind processes as

well as to the astral or emotional reactions. All activity in the lower

nature is the result of kama-manas, or of mind tinged with feeling, of the

desire-will of the lower man. The goal of the Raja Yoga system is that these

impulses should be replaced by the considered intelligent action of the soul

or spiritual man, whose nature is love, whose acts are wise (occultly

understood) and whose motive is group development. Therefore that reaction

called pain must be transcended and likewise that termed pleasure, for both

of these are dependent upon identification with form. Non-attachment must

supersede them.

Trong nguyên văn không có từ ngữ “hoan lạc”. Ý tưởng được

chuyển đạt có tính cách chuyên môn hơn, và thường được dịch là “không đau khổ.”

Tuy nhiên, hàm ý cho thấy sở dĩ nhận thức bị trở ngại là do các cặp đối cực.

Câu kinh này đang xét đến chitta, tức là trí tuệ chất, với những biến thái của

nó, ngày

nào nó còn bị khống chế bởi các yếu tố bất định và năng hoạt. Ở đây chúng ta

đang bàn về bản chất tâm thông hạ đẳng. [14] Thuật ngữ nội môn này chỉ

về các tiến trình của hạ trí cũng như những phản ứng cảm dục hay tình cảm. Mọi

hoạt động trong phàm tính đều là kết quả của kama-manas, hay là hạ trí có nhuốm

màu xúc cảm, tức là dục vọng-ý muốn của phàm nhân. mục tiêu của hệ thống Raja

Yoga là nhằm thay thế những thôi thúc này bằng tác động thông tuệ có suy xét

của linh hồn hay là con người tinh thần. Linh hồn có bản tính bác ái, với động

cơ phát triển tập thể, và hành động minh triết (hiểu theo nghĩa huyền môn).

Do đó, hành giả phải vượt cao hơn các phản ứng gọi là đau khổ cũng như các phản

ứng gọi là hoan lạc. Vì cả hai đều là hậu quả của việc đồng hóa với hình hài

sắc tướng. Phải thay thế chúng bằng hạnh buông xả.

It is interesting to note that the modifications of the

internal organ, the mind, are five in number. Manas, or mind, the actuating

principle of the chitta, or mind-stuff, is the fifth principle, and like all

else in nature, manifests as a duality. This duality is:

Điều cần lưu ý là cơ quan nội tại, hay thể trí, có năm

biến thái. Manas, hay trí tuệ, nguyên khí khởi hoạt chitta, hay trí tuệ chất,

là nguyên khí thứ năm. Cũng như vạn hữu trong thiên nhiên, nó có biểu hiện nhị

nguyên:

1. Lower concrete mind, demonstrating as the activity of

the mental body.

1. Hạ trí cụ thể, biểu lộ thành hoạt động của thể trí.

2. Abstract mind, demonstrating as the lowest aspect of

the ego.

2. Trí trừu tượng, biểu hiện thành trạng thái thấp nhất

của chân nhân. [15]

In the microcosm, man, this duality becomes a triple

modification upon the mental plane, and in these three we have in miniature a

picture of the macrocosmic manifestation. These three are:

Trong tiểu vũ trụ (con người), nhị nguyên này trở thành

biến thái tam phân trên cõi trí. Ba biến thái này là hình ảnh thu nhỏ của cuộc

biểu hiện đại vũ trụ. Đó là:

1. The mental permanent atom, the lowest aspect of the

spiritual Triad or of the soul,

1. Nguyên

tử trường tồn thượng trí, phương diện thấp nhất của Tam nguyên tinh thần, tức

là của linh hồn,

2. The egoic body, the causal body, or the karana sarira, [15]

2. Chân

thân, thể nguyên nhân, còn gọi là karana sarira,

3. The mental body, the highest aspect of the lower

personal self.

3. Thể

trí, trạng thái cao nhất của phàm ngã cá nhân.

The mental body itself has five modifications or

activities, and thus is a reflection, or correspondence of the fifth

principle, as it manifests upon the fifth plane, the mental. The

modifications are the lower shadow of manas (or mind in the microcosmic

manifestation), and this mind is a reflection of mahat (the universal mind),

or mind manifesting in the macrocosm. This is a great mystery but will reveal

itself to the man who overcomes the five modifications of the lower mind, who

through non-attachment to the lower, identifies himself with the higher, and

who thus solves the mystery of the “Makara” and treads the Way of

the Kumaras. Herein lies a hint to the more advanced students of this science

as to the esoteric problem of the Makara, hinted at in the “Secret

Doctrine” by H. P. Blavatsky.

Chính thể trí có năm biến thái hay hoạt động, và là phản

ánh hay tương ứng của nguyên khí thứ năm, khi nguyên khí này biểu hiện trên cảnh

giới thứ năm, cõi trí. Các biến thái này là hình bóng cấp thấp của manas (hay

là trí tuệ trong biểu hiện của tiểu vũ trụ). Trí tuệ này là phản ánh của ma-

hat (trí tuệ vũ trụ), hay là trí tuệ biểu hiện trong đại vũ trụ. Đây là một

bí nhiệm lớn lao, nhưng sẽ tự khai thị cho những ai đã khắc phục được năm biến

thái của hạ trí. Đó là những người đã tự đồng nhất với chân ngã, qua việc

buông xả phàm ngã. Nhờ thế, họ giải được bí nhiệm về “makara” và bước lên con

đường của các vị Kumara. Đây là một ẩn ngôn dành cho các môn sinh cấp cao

trong khoa Yoga này, liên quan đến vấn đề nội môn về makara mà H. P.

Blavatsky đã gợi ý trong “Giáo

lý Bí nhiệm.”

6.

These modifications (activities) are correct knowledge, incorrect knowledge,

fancy, passivity (sleep) and memory.

6.

Các biến thái (hoạt động) này là sự hiểu biết đúng, hiểu biết không đúng,

hoang tưởng, thụ động (ngủ yên) và trí nhớ.

There exists a vast field of knowledge which the seer must

cognise at some time or another. It is generally conceded among occult

psychologists, that there are three modes of apprehension:

Có một lĩnh vực hiểu biết rộng lớn mà người tri kiến phải

nhận thức vào lúc này hay lúc khác. Các nhà tâm lý học nội môn nói chung đều

thừa nhận rằng có ba cách hiểu:

1. Direct cognition through the avenue of the senses, each

sense, when in use, putting its user into contact with a distinct range of

vibrations, demonstrating as form manifestations.

1. Nhận thức trực tiếp qua con đường của các giác quan. Chúng

ta sử dụng mỗi giác quan để tiếp xúc với một phạm vi rung động đặc biệt của

các biểu hiện hình thể.

2. Deduction or inference, the use by the cogniser of the

reasoning powers of the mind in relation [16]

to that not directly perceived. This is, for the occult student, the use of

the Law of Correspondences or of Analogy.

2. Diễn dịch

hay suy luận,

do người nhận thức sử dụng năng lực suy luận của cái trí để hiểu những gì

không thể biết trực tiếp [16].

Với người môn sinh huyền bí, đây là cách sử dụng Luật Tương ứng hay Luật

Tương đồng.

3. The direct cognition of the yogi or seer, centered in

the consciousness of the self, the ego on its own plane. This is achieved

through the right use of the mind as an organ of vision and transmission.

Patanjali says:

3. Nhận thức

trực tiếp của nhà yogi hay người tri kiến,

tập trung vào tâm thức của chân ngã, hay chân nhân trên cảnh giới của mình.

Hành giả thực hiện điều này nhờ sử dụng đúng thể trí với tính cách một cơ

quan thị kiến và truyền đạt. Patanjali nói:

“The seer is pure knowledge (gnosis). Though pure he

looks upon the presented idea through the medium of the mind.” Book II.

Sutra 20.

“Người tri kiến là sự hiểu biết thuần khiết (tri thức

tinh thần). Dù thuần khiết, y vẫn dùng thể trí để quán xét các ý tưởng được

hiển lộ.” Quyển II, Câu 20.

Deduction is not a sure method of ascertaining knowledge

and the other modifications refer primarily to the wrong use of the image

making faculty (imagination), to the self-induced passivity of the mind, a

condition of semi-trance, and to the retention of thought forms within the

mental aura, through the use of the memory. Each of these is now dealt with

in a separate sutra by Patanjali.

Diễn dịch không phải là phương pháp chắc chắn để đạt sự

hiểu biết. Các biến thái kia chính yếu là do vận dụng sai khả năng tạo hình ảnh

(trí tưởng tượng), do tính thụ động mà cái trí tự gây ra, một tình trạng nửa

mê nửa tỉnh, và do sử dụng khả năng ghi nhớ để giữ lại các hình tư tưởng bên

trong hào quang của thể trí. Giờ đây, mỗi biến thái được Patanjali bàn đến

trong một câu riêng.

7. The basis of

correct knowledge is correct perception, correct deduction and correct

witness (or accurate evidence).

7.

Cơ sở của hiểu biết đúng là nhận thức đúng, suy diễn đúng và chứng cứ đúng

(hay là bằng chứng chính xác).

One of the most revolutionary realizations to which the

occult student has to adjust himself is the appreciation that the mind is a

means whereby knowledge is to be gained. In the west the idea has mostly been

held that the mind is that part of the human mechanism which utilizes

knowledge. The “process of turning things over in the mind,” of

striving to solve problems by hard mental labor has no part ultimately in the

[17] unfoldment of the soul. It is only a

preliminary stage and has to be superseded by a different method.

Một trong những nhận thức có tính cách mạng nhất mà người

môn sinh huyền bí phải thấu đáo, là nhận định rằng thể trí là một phương tiện

để đạt sự hiểu biết. Ở phương Tây, hầu như người ta cho rằng thể trí là cái bộ

phận sử dụng kiến thức trong cơ cấu của con người. “Tiến trình suy đi ngẫm lại

trong trí” để cố gắng giải quyết các vấn đề qua nỗ lực khó [17] nhọc

của trí tuệ, rốt cuộc chẳng có vai trò gì trong việc khai mở linh hồn. Đó chỉ

là giai đoạn sơ khởi, và phải được thay thế bằng phương pháp khác.

The student of Raja Yoga has to realise that the mind is

intended to be an organ of perception; only thus will he arrive at a right

understanding of this science. The process to be followed in relation to the

mind might be described somewhat as follows:

Người môn sinh Raja Yoga phải biết rằng thể trí có nhiệm

vụ là một cơ quan nhận thức. Biết như thế, y mới hiểu đúng khoa học này. Tiến

trình phải theo để áp dụng cho thể trí, có thể được mô tả khái quát như sau:

1. Right control of the modifications (or activities) of

the thinking principle.

1. Chế ngự đúng cách các biến thái (hay hoạt động) của

nguyên khí tư duy.

2. Stabilization of the mind and its subsequent use by the

soul as an organ of vision, a sixth sense, and the synthesis of all the five

other senses.

2. Ổn định thể trí và sau đó linh hồn sử dụng nó như một

cơ quan thị kiến, hay giác quan thứ sáu, và là tổng hợp năm giác quan kia.

Result: Correct knowledge.

Kết quả: Hiểu biết đúng.

3. Right use of the perceiving faculty, so that the new

field of knowledge which is now contacted is seen as it is.

3. Sử dụng đúng khả năng nhận thức để thấy được thực chất

của lĩnh vực hiểu biết mới mà hành giả đang giao tiếp.

4. That which is perceived is rightly interpreted through

the subsequent assent of the intuition and the reason.

4. Những điều mà hành giả nhận thức được diễn giải đúng

nhờ sự chuẩn nhận sau đó của trực giác và lý trí.

5. Right transmission to the physical brain of that which

has been perceived; the testimony of the sixth sense is correctly

interpreted, and the evidence is transmitted with occult accuracy.

5. Truyền đạt đúng những gì đã nhận thức cho bộ não

trong thân xác. Chứng cứ của giác quan thứ sáu được diễn giải đúng, và bằng

chứng này được truyền đạt một cách chính xác về mặt huyền môn.

Result: Correct reaction of the physical brain to the

transmitted knowledge.

Kết quả: Bộ não trong thân xác phản ứng đúng với sự hiểu

biết được truyền đạt.

When the process is studied and followed, the man on the

physical plane becomes increasingly aware of the things of the soul, and the

mysteries of the soul realm—or the “Kingdom of God.” All group

concerns and the nature of group consciousness are revealed to him. It will

be noted [18] that these rules are even

now regarded somewhat as essential premises where all accurate testimony is

under consideration in world affairs. When these same rules are carried

forward into the world of psychic endeavor (both lower and higher) then we

shall have a simplification of the present confusion. In an old book written

for disciples of a certain degree these words occur and are of value to all

probationary and accepted disciples. The translation gives the sense, and is not

literal.

Khi nghiên cứu và theo đúng tiến trình này, ở cõi trần

hành giả sẽ ngày càng ý thức được những vấn đề của linh hồn, và các bí nhiệm

trong lĩnh vực linh hồn − tức là “Thiên giới”. Điều này liên quan đến cả tập

thể, và hành giả thấu hiểu [18] thực tính của tâm thức tập thể. Ngay cả

hiện nay, các qui tắc này cũng đã phần nào được dùng làm tiền đề cốt yếu để

xem xét mọi bằng chứng chính xác trong thời sự thế giới. Khi chính các qui tắc này được áp dụng cho hoạt động

nội tâm (cả cấp thấp và cấp cao) thì tình trạng rối rắm

hiện nay sẽ trở nên đơn giản. Trong một cổ thư viết cho một cấp bậc đệ tử, có

những lời khuyên như sau. Chúng cũng hữu ích cho tất cả các đệ tử dự bị và đệ

tử nhập môn. Ở đây chỉ dịch ý chứ không theo sát ngôn từ.

“Let the one who looks out take care that the window

through which he gazes transmits the light of the sun. If he use it in the

early dawn (of his endeavor. A. B.) let him remember that the orb is not yet

risen. The clear cut outlines cannot be perceived, and wraiths and shadows,

gloomy spaces and areas full of darkness as yet confuse his vision.”

“Khi nhìn ra ngoại giới, hành giả hãy thận trọng để cửa

sổ mà y nhìn xuyên qua đó truyền đạt được ánh nắng mặt trời. Nếu dùng nó vào

lúc rạng đông (khi khởi đầu cố gắng của mình. A. B.), thì y nên nhớ rằng vầng

thái dương hãy còn chưa xuất hiện. Y không thể thấy các đường nét minh bạch.

Những hình bóng thấp thoáng, mập mờ, những khoảng không âm u, và những vùng tối

tăm vẫn còn làm cho tầm mắt y nhầm lẫn.”

At the close of this sentence is found a curious symbol,

which conveys to the disciple’s mind the thought of “Keep silent and

reserve your opinion.”

Ở cuối câu này có một biểu tượng kỳ lạ khiến người đệ tử

có ý nghĩ “Hãy giữ im lặng và dè dặt khi đưa ra ý kiến của mình.”

8.

Incorrect knowledge is based upon perception of the form and not upon the

state of being.

8.

Hiểu biết không đúng là do nhận thức về hình tướng, chứ không dựa vào sự sống

bên trong.

This sutra is somewhat difficult to paraphrase. Its

significance consists in this: Knowledge, deduction and a decision which is

based upon externals, and upon the form through which any life in any kingdom

of nature is expressing itself, is (to the occultist) false and untrue

knowledge. [19] At this stage in the

evolutionary process no form of any kind measures up to, or is an adequate

expression of, the indwelling life. No true adept judges any expression of

divinity through its third aspect. Raja Yoga trains a man to function in his

second aspect and through that second aspect to put himself en rapport with

the “true nature” latent in any form. It is the “being”

that is the essential reality, and all beings are struggling toward true expression.

All knowledge therefore which is acquired through the medium of the lower

faculties and which is based upon the form aspect is incorrect knowledge.

Câu này hơi khó chuyển ngữ. Nó có nghĩa là: Sự hiểu biết,

suy diễn và quyết định dựa theo dáng vẻ bên ngoài và dựa vào hình thể mà một

sinh linh thuộc về một giới tiến hóa trong thiên nhiên đang tự biểu lộ xuyên

qua đó, (đối với nhà huyền bí học) là hiểu biết sai lạc và không đúng thực. [19] Vào

giai đoạn này trong diễn trình tiến hóa, không có bất cứ loại hình thể nào

tương xứng với (hoặc phát biểu đầy đủ) sự sống ẩn ngự bên trong. Không ai thực

sự là cao đồ mà lại xét đoán sự phát biểu của thiên tính qua trạng thái thứ

ba. Raja Yoga huấn luyện hành giả hoạt động trong trạng thái thứ hai của

thiên tính nơi mình. Và qua trạng thái thứ hai này, y liên giao với “chân

tính” ẩn tàng trong mọi hình thể. Chính “sự sống thiêng liêng” mới là thực tại

cốt yếu, và cả chúng sinh đều đang phấn đấu để phát biểu chân tính này. Vì thế,

mọi hiểu biết có được nhờ những quan năng cấp thấp, và dựa vào khía cạnh hình

hài sắc tướng đều là hiểu biết sai lạc.

The soul alone perceives correctly; the soul alone has the

power to contact the germ or the principle of Buddhi (in the Christian

phraseology, the Christ principle) to be found at the heart of every atom,

whether it is the atom of matter as studied in the laboratory of the

scientist, whether it is the human atom in the crucible of daily experience,

whether it is the planetary atom, within whose ring-pass-not all our kingdoms

of nature are found, or the solar atom, God in manifestation through the

medium of a solar system. Christ “knew what was in man” and

therefore could be a Saviour.

Chỉ linh hồn mới nhận thức đúng. Chỉ linh hồn mới có khả

năng giao tiếp với mầm sống hay nguyên khí Bồ-đề (là nguyên khí Christ, nói

theo thuật ngữ Thiên Chúa giáo) ở trong tâm của mọi nguyên tử. Đó có thể là

nguyên tử vật chất mà các nhà khoa học nghiên cứu trong phòng thí nghiệm. Đó

có thể là nguyên tử con người trong lò luyện của kinh nghiệm hằng ngày. Hoặc

đó là nguyên tử hành tinh, bao hàm mọi giới của thiên nhiên trong vòng hạn định

của nó. Đó cũng có thể là nguyên tử thái dương, tức là Thượng Đế biểu hiện

qua một thái dương hệ. Vì Đức Christ “biết rõ chân tính của con người” nên

Ngài mới có thể là một vị Cứu thế.

9. Fancy rests

upon images which have no real existence.

9.

Hoang tưởng vốn dựa vào những hình ảnh không có thực.

This means that these images have no real existence in so

far as they are conjured up by men themselves, constructed within their own

mental auras, energized by their will or desire [20]

and are consequently dissipated when attention is directed elsewhere.

Những hình ảnh này không có thực vì chúng do chính con

người gợi lên, và tạo ra trong hào quang hạ trí của mình. Chúng được ý muốn

hay dục vọng của họ làm cho sinh động [20], và sẽ tiêu tan khi người ấy

chú tâm đến điều khác.

“Energy follows thought” is a basic tenet of the

Raja Yoga system and is true even where these images of fancy are concerned.

These fancied images fall primarily into three groups, which the student

would do well to consider.

“Năng lượng đi theo tư tưởng” là một nguyên lý cơ bản của

hệ thống Raja Yoga. Nguyên lý này thậm chí vẫn đúng với các hình ảnh hoang tưởng

nói trên, gồm ba nhóm chính mà người môn sinh cần xem xét.

1. Those thought forms which he constructs himself, which

have an evanescent life and which are dependent upon the quality of his

desires; being therefore neither good nor evil, low nor high, can be

vitalized by low tendencies or idealistic aspirations, with all the

intermediate stages to be found between these extremes. The aspirant has to

guard himself in order that he may not mistake these for reality. An

illustration might well be given here, in respect to the facility with which

people judge they have seen one of the Brothers (or Masters of the Wisdom),

whereas all they have perceived is a thought form of one of Them; the wish

being father to the thought they are the victim of that form of incorrect

perception called by Patanjali, fancy.

1. Những hình tư tưởng do chính y tự tạo, có đời sống

phù du và tùy thuộc vào tính chất của những điều y ham muốn. Vì thế, chúng chẳng

có tự tính là tốt hay xấu, cao thượng hay thấp hèn. Những khuynh hướng tồi tệ

hoặc các hoài bão lý tưởng, cùng với mọi giai đoạn trung gian giữa các thái cực

đó, đều có thể làm cho chúng trở nên sinh động. Người chí nguyện phải cảnh

giác để khỏi hiểu nhầm các hình tư tưởng này là thực tại. một ví dụ ở đây là

người ta thường dễ cho rằng mình đã thấy một trong các Huynh trưởng (hay là

Chân sư minh triết), trong khi đó tất cả những gì họ đã nhận biết chỉ là hình

tư tưởng về một vị trong các Ngài. Vì ước muốn là cha đẻ của tư tưởng, nên họ

trở thành nạn nhân của lối nhận thức sai lầm này, mà Patanjali gọi là hoang

tưởng.

2. Those thought forms which are created by the race, the

nation, the group or the organization. Group thought forms of any kind (from

the planetary form to that constructed by any band of thinkers) form the sum

total of the “great illusion.” Herein lies a hint to the earnest

aspirant.

2. Những hình tư tưởng được tạo bởi các chủng tộc, quốc

gia, tập thể hay tổ chức. mọi loại hình tư tưởng tập thể (từ hình tư tưởng của

hành tinh, đến hình tư tưởng của các nhóm tư tưởng gia) tất cả hợp thành “đại

ảo tưởng.” Đây là một ẩn ý dành cho người tìm đạo chân thành.

3. That thought form created by a man since his first

appearance in physical form, and called the “Dweller on the

Threshold.” Being created [21] by the

lower personal self and not by the soul, it is impermanent and is simply held

together by the man’s lower energy. When the man begins to function as the

soul this “image” he has created, through his “fancy” or

his reaction to delusion, is dissipated by a supreme exertion. It has no real

existence once there is nothing in the aspirant to feed it, and the realization

of this enables him to free himself from its thraldom.

3. Hình tư tưởng mà mỗi người tạo ra kể từ lần đầu tiên y

nhập thế trong xác phàm, gọi là “Kẻ chặn cửa.” Được tạo ra [21] do phàm ngã

chứ không do linh hồn, nó có tính cách vô thường và chỉ cố kết nhờ năng lượng

thấp kém của người đó. Khi hành giả bắt đầu hoạt động với tính cách linh hồn

thì “hình ảnh” nói trên mà y đã tạo qua “hoang tưởng” hay phản ứng đối với ảo

tưởng của mình, sẽ bị tiêu tan do ảnh hưởng cao siêu. Nó không thực sự tồn tại

khi chẳng còn điều gì trong y nuôi dưỡng nó. Nhận thức được điều này, y mới

có thể tự mình thoát khỏi sự ràng buộc của hình tư tưởng nói trên.

This is one of the sutras which, though apparently short

and simple, is of the most profound significance; it is studied by high

initiates who are learning the nature of the creative process of the planet,

and who are concerned with the dissipation of planetary maya.

Dù bề ngoài có vẻ ngắn gọn và đơn giản, đây là một

trong những câu kinh có ý nghĩa thâm thúy nhất. Đây là đề tài nghiên cứu của

các điểm đạo đồ cao cấp đang học hỏi bản chất tiến trình sáng tạo của hành

tinh, và quan tâm đến việc xóa tan ảo cảm của hành tinh.

10.

Passivity (sleep) is based upon the quiescent state of the vrittis (or upon

the non-perception of the senses).

10.

Thụ động (ngủ yên) là do tình trạng yên lặng của các vritti (tức là do sự

không cảm nhận của các giác quan).

Some explanation as to the nature of the vrittis is

perhaps necessary here. The vrittis are those activities of the mind which

eventuate in the conscious relation between the sense employed and that which

is sensed. Apart from a certain modification of the mental process or an

assertion of the I-am-I realization, the senses might be active yet the man

be unaware of them. The man is aware that he sees, tastes or hears; he says,

“I see, I taste, I hear,” and it is the activity of the vrittis (or

those mental perceptions which have relation to the five senses) which

enables him to recognize the fact. By withdrawing himself from active sense

perception, by no longer [22] utilising

the “outward-going” consciousness, and by abstracting that

consciousness from the periphery to the centre, he can bring on a condition

of passivity,—a lack of awareness, which is not the samadhi of the yogi, nor

the achievement of one-pointedness such as the student of yoga aspires to,

but which is a form of trance. This self-imposed quieting is not only a

detriment to the achievement of the highest yoga but is excessively dangerous

in many cases.

Ở đây có lẽ cần giải thích đôi điều về tính chất của

các vritti. Vritti là hoạt động của thể trí tạo quan hệ hữu thức giữa giác

quan được dùng và những gì được cảm nhận. Nếu không có biến thái nhất định của

tiến trình trong thể trí hoặc sự khẳng định của ý thức tôi-là-tôi, thì dù các

giác quan có thể hoạt động nhưng con người ở nội tâm vẫn không biết gì về

chúng cả. Người ấy cho rằng chính

y thấy, nếm hoặc nghe, rồi bèn nói “Tôi thấy, tôi nếm,

tôi nghe.” Thực ra, chính hoạt động của các vritti (hay là những nhận thức

trong trí về các giác quan) giúp y có thể nhận biết sự việc. Khi tự rút khỏi

cảm nhận của giác quan năng động, [22]

khi không còn sử dụng ý thức “hướng ngoại”, và rút ý thức

ấy từ ngoại vi vào trung tâm, y có thể tạo nên một tình trạng thụ động. Đây

là tình trạng thiếu ý thức, không phải là sự nhập định của nhà yogi. Đây cũng

không phải là đạt được sự nhất tâm như người môn sinh yoga nhắm đến, mà là một

dạng xuất thần. Sự yên lặng tự áp đặt này không những có hại cho sự thành tựu

khoa yoga cao siêu nhất mà còn hết sức nguy hiểm trong nhiều trường hợp.

Students will do well to remember that right activity of

the mind and its correct use is the goal of yoga, and that the state called

“a blank mind” and a condition of passive receptivity, with the

sense relations cut off or atrophied, is not part of the process. The sleep

here referred to is not the passing of the body into the state of slumber,

but the putting to sleep of the vrittis. It is the negation of the contacts

of the senses without the sixth sense, the mind, superseding their activities.

In this condition of sleep, a man is open to hallucination, to delusion, to

wrong impressions and to obsessions.

Cần lưu ý rằng mục tiêu của yoga là vận dụng trí tuệ

đúng đắn và để cho nó hoạt động đúng cách. Thế nên, trạng thái gọi là “cái

trí trống không” và sự cảm nhận thụ động, với những liên hệ giác quan bị cắt

đứt hay suy yếu, thì không phải là thành phần của tiến trình này. Sự ngủ yên

nêu ở đây không phải là làm cho cơ thể ngủ say, mà là khiến cho các vritti

yên lặng. Đó là vô hiệu hóa những tiếp xúc của các giác quan mà không có giác

quan thứ sáu hay thể trí thay thế cho hoạt động của chúng. Người ở trong tình

trạng hôn thụy này dễ bị ảo giác, ảo tưởng, những ấn tượng sai lạc, và những

điều ám ảnh.

Sleep is of several kinds, and only a short tabulation is

possible in such a commentary as this is.

Sự ngủ yên có nhiều loại, và chỉ có thể trình bày ngắn

gọn trong phần luận giải này.

1. The ordinary sleep of the physical body, where the

brain does not respond to any sense contacts;

1. Giấc ngủ thông thường của thể xác, trong đó bộ não

không đáp ứng với bất cứ sự tiếp xúc nào của giác quan;

2. Sleep of the vrittis, or of those modifications of the

mental processes which correlate the man with his environment, through the

medium of the senses and the mind; [23]

2. Sự yên ngủ của các vritti, là những biến thái của tiến

trình tư duy. Tiến trình này liên hệ mỗi người với môi trường chung quanh

mình, qua các giác quan và thể trí;

[23]

3. The sleep of the soul, which, occultly speaking, covers

that part of human experience which dates from a man’s first human

incarnation until he “awakens” to a knowledge of the plan, and

endeavors to bring the lower man into line with the nature and will of the

inner spiritual man;

3. Sự yên ngủ của linh hồn, nói về mặt huyền môn, bao gồm

phần kinh nghiệm của mỗi người kể từ khi người đó nhập thế lần đầu cho đến

khi y “biết” được Thiên cơ, và cố gắng chỉnh hợp phàm nhân với bản tính và ý

chí của con người tinh thần ở nội tâm;

4. The sleep of the ordinary medium, wherein the etheric

body is partially extruded from the physical body, and is likewise separated

from the astral body, bringing in a condition of very real danger;

4. Sự hôn thụy của người đồng tử thông thường, trong đó

thể dĩ thái bị trục xuất một phần ra khỏi thể xác, và cũng bị tách rời khỏi

thể cảm dục theo cách tương tự, tạo nên một tình trạng thực sự rất nguy hiểm;

5. Samadhi, or the sleep of the yogi, the result of the

conscious scientific withdrawal of the real man from his lower threefold

sheath in order to work on high levels, preparatory to some active service

upon the lower;

5. Nhập định (samadhi), tức là sự yên nghỉ của nhà

yogi, khi chân nhân hữu thức ra khỏi ba hạ thể một cách khoa học, để hoạt động

ở cấp cao, nhằm chuẩn bị cho công việc phụng sự trên các cảnh giới thấp;

6. The sleep of the Nirmanakayas, which is a condition of

such intense spiritual concentration and focussing in the spiritual or atmic

body that the outward going consciousness is withdrawn not only from the

three planes of human endeavor but likewise from the two lower expressions of

the spiritual Triad. For purposes of his peculiar and specific work the

Nirmanakaya “sleeps” to all states save that of the third, or atmic

plane.

6. Sự yên nghỉ của các vị Nirmanakaya (Ứng thân), một

tình trạng tập trung tinh thần cao độ và trụ vào thể atma hay thể tinh thần.

Tập trung đến mức tâm thức hướng ngoại được thu hồi, chẳng những ra khỏi ba cảnh

giới tiến hoá của nhân loại mà còn ra khỏi hai biểu lộ cấp dưới của Tam

nguyên tinh thần. Vì công tác đặc thù và chuyên biệt, vị Ứng thân “yên ngủ” đối

với mọi trạng thái, chỉ trừ cảnh giới thứ ba, tức là cõi của atma.

11. Memory is

the holding on to that which has been known.

11.

Trí nhớ là việc tiếp tục nắm giữ những gì đã biết.

This memory concerns several groups of realizations,

either active or latent; it deals with certain congeries of known factors,

and these might be enumerated as follows:

Trí nhớ này liên quan đến nhiều nhóm nhận thức, dù là

đang hoạt động hay ẩn tàng. Nó bao gồm một số yếu tố đã biết, có thể kể ra

như sau:

1. The thought images of that which is tangible, [24] objective and which has been known by the

thinker upon the physical plane.

1. Các hình tư tưởng về những gì hữu hình và thuộc ngoại

cảnh  [24] mà

mỗi người đã biết ở cõi trần.

2. Kama-manasic (or desire-lower mind) images of past

desires and their gratification. The “picture making faculty” of

the average man is based upon his desires (high or low desires, aspirational

or degrading, in its sense of pulling down) and their known gratification.

This remains equally true of the memory of a gluttonous man, for instance,

and his latent image of a satisfactory dinner, and the memory of the orthodox

saint, based upon his picture making of a joyous heaven.

2. Những hình ảnh trí-cảm (thuộc hạ trí-dục vọng) về những

ham muốn đã qua và sự thỏa mãn chúng. “Khả năng tạo hình ảnh” của người bình

thường, vốn dựa vào ước vọng của y và sự thỏa mãn ước vọng đó. Tức là những

nguyện vọng cao thượng hoặc ham muốn thấp hèn, có tính cách nâng cao hay đồi

trụy, nói theo ý nghĩa hạ thấp nhân cách. Ví dụ như điều này cũng đúng với

trí nhớ của kẻ tham ăn uống, có ẩn chứa hình ảnh bữa dạ tiệc linh đình. Hoặc

cũng đúng với trí nhớ của vị thánh trong chính thống giáo khi vị đó hình dung

một cõi thiên đường phúc lạc.

3. That memory activity which is the result of mental

training, the accumulation of acquired facts, the consequence of reading or

of teaching, and which is not purely based upon desire, but which has its

basis in intellectual interest.

3. Hoạt động của trí nhớ do việc rèn luyện trí tuệ, do

tích lũy những sự kiện đã thu thập, hoặc do kết quả của việc đọc sách hay giảng

dạy. Loại trí nhớ này không hoàn toàn dựa vào những điều ham muốn, mà là do sự

quan tâm, hứng thú của trí năng.

4. All the various contacts which the memory holds and

recognises as emanating from the five lower sense perceptions.

4. Mọi loại giao tiếp mà trí nhớ ghi nhận là xuất phát

từ cảm thức của năm giác quan cấp thấp.

5. Those mental images, latent in the memory making

faculty, which are the total of the knowledge contacted and the realisations

evoked by the right use of the mind as a sixth sense.

5. Những hình ảnh của thể trí, tiềm ẩn trong năng lực tạo

ký ức, là toàn bộ kiến thức đã thu thập, và những nhận thức có được khi sử dụng

thể trí đúng đắn với tính cách giác quan thứ sáu.

All these forms of the memory faculty have to be dropped

and no longer held; they must be recognised as modifications of the mind, of

the thinking principle, and therefore as part of that versatile psychic

nature which has to be dominated before the yogi can hope to attain

liberation from limitation and from all lower activity. This is the goal. [25]

Hành giả cần buông bỏ tất cả các dạng năng lực ký ức

này và không còn bám chấp vào chúng. Y cần nhận biết chúng là biến thái của

cái trí, của nguyên khí tư duy. Vì thế, chúng là thành phần của bản chất

trí-cảm thường thay đổi mà nhà yogi cần phải chế ngự trước khi y có thể vượt

qua giới hạn và thoát khỏi mọi hoạt động của hạ thể. Đây là mục tiêu của y. [25]

6. Finally (for it is not necessary to enumerate more

intricate subdivisions) memory includes also the accumulated experiences

gained by the soul through the many incarnations, and stored up in the true

consciousness of the soul.

6. Sau cùng (vì không cần kể thêm những chi tiết tế

phân phức tạp), trí nhớ cũng bao gồm các kinh nghiệm tích lũy mà linh hồn đã

thu thập qua nhiều kiếp luân hồi. Chúng được lưu trữ trong tâm thức của chân

nhân.

12. The

control of these modifications of the internal organ, the mind, is to be

brought about through tireless endeavour and through non-attachment.

12.

Hành giả kiểm soát các biến thái này của cơ quan nội tại, tức là thể trí, qua

cố gắng không mệt mỏi và bằng cách buông xả.

A few brief explanations are all that is necessary with a

sutra as easy to apprehend as this one; intellectually its meaning is clear;

in practice, however, it is difficult to carry out.

Câu này thật là dễ hiểu, nên chỉ cần giải thích ngắn gọn.

Về mặt trí thức, ý nghĩa của nó thật rõ ràng, nhưng việc thực hành không phải

dễ.

1. The internal organ is of course the mind. Occidental

thinkers should remember that the Eastern occultist does not consider the

organs to be the physical organs. The reason for this is that the physical

body in its dense or concrete form is not regarded as a principle, but simply

as the tangible outcome of the activity of the real principles. The organs,

occultly speaking, are such centres of activity as the mind, the various

permanent atoms, and the centres of force in the various sheaths. These all have

their objective “shadows” or results, and these resultant

emanations are the external physical organs. The brain, for instance, is the

“shadow” or the external organ of the mind, and it will be found by

the investigator that the contents of the brain cavity have a correspondence

to the aspects of the human mechanism found upon the mental plane. This

latter sentence should be emphasised; [26]

it conveys a hint to those capable of taking advantage of it.

1. Dĩ nhiên, cơ

quan nội tại nói

trên chính là thể trí. Các nhà tư tưởng Tây phương cần lưu ý rằng nhà huyền

bí học Đông phương không xem các cơ quan là thuộc về thể chất. Bởi vì thể xác

không được xem là một nguyên khí, mà chỉ là kết quả hữu hình do hoạt động của

các nguyên khí thực sự. Về mặt huyền môn, các cơ quan này là những trung tâm

hoạt động như thể trí, các hạt nguyên tử trường tồn, và các luân xa trong những

thể khác nhau. Các trung tâm này đều có những “hình bóng” hay hệ quả bên

ngoài, biểu lộ thành các cơ quan trong thể xác. Ví dụ như bộ não là “hình

bóng” hay là cơ quan ngoại tại của thể trí. Nhà nghiên cứu sẽ thấy rằng những

gì chứa trong khoang não đều tương ứng với những khía cạnh cơ cấu của con người

trên cõi trí. Cần chú trọng đến chi tiết vừa nêu, vì đây là manh mối cho những

ai có khả năng ích dụng.

2. Tireless endeavour means literally constant practice,

ceaseless repetition and the reiterated effort to impose the new rhythm upon

the old, and to efface deep seated habits and modifications by the

institution of soul impression. The yogi or Master is the result of patient

endurance; his achievement is the fruit of a steady effort which is based

upon intelligent appreciation of the work to be done and the goal to be

reached, and not upon spasmodic enthusiasm.

2. Cố gắng

không mệt mỏi có

nghĩa đen là thực hành liên tục, lặp lại không ngừng và kiên trì nỗ lực để áp dụng

nhịp điệu [25]
mới thay cho nhịp điệu cũ. Cố gắng này nhằm xóa bỏ những

thói quen và biến thái thâm căn cố đế, nhờ thấm nhuần ấn tượng của linh hồn.

Nhà yogi hay vị Chủ nhân là thành quả của sự bền lòng nhẫn nại. Thành tựu này

nhờ cố gắng thường xuyên, liên tục, sáng suốt đánh giá được công việc cần làm

và mục tiêu cần đạt, chứ không do nhiệt hứng nhất thời.

3. Non-attachment is the one thing that eventually brings

all sense perceptions to perform their legitimate functions. Through

non-attachment to those forms of knowledge with which the senses put a man in

contact, they continuously lose their hold over him; the time eventually

comes when he is liberated, and is the master of his senses and of all sense

contacts. This does not involve a state wherein they are atrophied and

useless, but is one in which they are useful to the yogi when and as he

chooses and in so far as he chooses; they are utilized by him in increasing

his efficiency in group service and in group endeavour.

3. Buông xả

là cách duy nhất để rốt cuộc khiến cho mọi nhận thức

giác quan được thực hiện đúng chức năng. Khi hành giả không còn bám chấp vào

những dạng hiểu biết thông qua các giác quan, thì chúng sẽ ngày càng mất đi sự

ràng buộc đối với y. Rồi đến lúc y được giải thoát, làm chủ các giác quan và

mọi giao tiếp qua giác quan. Đây không có nghĩa là khiến chúng bị suy yếu và

vô dụng, mà làm cho chúng trở nên hữu ích cho y bất cứ khi nào và trong bao

lâu tùy ý muốn. Y dùng chúng để gia tăng sự hữu hiệu của mình trong công tác

phụng sự tập thể và nỗ lực chung.

13.

Tireless endeavour is the constant effort to restrain the modifications of

the mind.

13.

Cố gắng không mệt mỏi là thường xuyên chuyên chú chế ngự các biến thái của thể

trí.

This is one of the most difficult sutras to translate so

as to give its real significance. The idea involved is that of the constant

effort made by the spiritual man to restrain the modifications or [27] the fluctuations of the mind and to control

the lower psychic versatile nature in order fully to express his own

spiritual nature. Thus, and only thus, can the spiritual man live the life of

the soul each day upon the physical plane. Charles Johnston in his

translation seeks to give this meaning in the words “the right use of

the will is the steady effort to stand in spiritual being.”

Đây là một trong những câu khó dịch nhất để có thể

trình bày thực nghĩa. Ý tưởng chính là chân nhân liên tục cố gắng chế ngự các

biến thái hay biến động của cái trí và kiểm soát bản chất thấp kém, thường

thay đổi của cái tâm, để biểu lộ trọn vẹn bản tính tinh thần của mình. Bằng

cách đó, và chỉ bằng cách đó, chân nhân mới có thể sống cuộc đời của linh hồn

hằng ngày trên cảnh giới hồng trần. Trong bản dịch của ông, Charles Johnston

cố gắng nêu rõ ý nghĩa này với câu “sử dụng ý chí đúng đắn là liên tục trụ vào

sự sống tinh thần.”

The idea involved is that of applying to the mind

(regarded as a sixth sense) the same restraint that the five lower senses are

subjected to: their outward going activities are stopped and they are held

from responding to the pull or attraction of their particular field of

knowledge.

Ý tưởng này có nghĩa là chế ngự thể trí (được xem là

giác quan thứ sáu) giống như chế ngự năm giác quan cấp thấp: khiến chúng ngưng các hoạt động hướng ngoại và không

đáp [28] ứng

với sự thu hút hay hấp dẫn trong lĩnh vực hiểu biết riêng của mỗi giác quan.

14. When the

object to be gained is sufficiently valued, and the efforts towards its

attainment are persistently followed without intermission, then the

steadiness of the mind (restraint of the vrittis) is secured.

14.

Khi đánh giá đúng mục tiêu cần đạt, và kiên trì cố gắng thực hành không gián

đoạn, hành giả sẽ định trí vững vàng (chế ngự các vritti).

All followers of Raja Yoga must first be devotees. Only

intense love of the soul and of all that knowledge of the soul entails will

carry the aspirant with sufficient steadiness toward his goal. The objective

in view—union with the soul, and consequently with the Oversoul and with all

souls—must be justly appraised; the reasons for its achievement correctly

judged, and the results to be gained most earnestly desired (or loved) before

the aspirant will make that sufficiently strong effort which will give him

his hold upon the modifications of the mind and consequently upon his [28] entire lower nature. When this appreciation

is true enough and his ability to go forward with the work of subjugation and

control is without intermission, then the time will come when the student

will know consciously and increasingly what is the meaning of restraint of

the modifications.

Tất cả các môn sinh Raja Yoga đều trước hết phải là những

người sùng tín. Chỉ có tình thương thiết tha hướng về linh hồn và khao khát

hiểu biết về linh hồn mới giúp người chí nguyện kiên trì, liên tục tiến đến mục

tiêu. Hành giả cần có năng lực mạnh mẽ chế ngự các biến thái của thể trí và từ

đó chế ngự trọn cả phàm tính của mình. Để thực hiện, trước y phải đánh giá

đúng mục tiêu này − sự hợp nhất với linh hồn, rồi với Đại hồn và với tất cả

các linh hồn khác. Y cũng phải xét đoán đúng lý do của sự hợp nhất, và thiết

tha mong muốn (hay yêu thích) những kết quả cần thành đạt. Khi đã đánh giá

đúng thực, và có khả năng tiến hành thắng phục và kiểm soát một cách không gián đoạn,

thì bấy giờ người môn sinh mới ngày càng thực sự biết rõ thế nào là chế ngự

các biến thái nội tâm.

15.

Non-attachment is freedom from longing for all objects of desire, either

earthly or traditional, either here or hereafter.

15.

Buông xả là không còn khao khát mọi đối tượng của ham muốn, dù thuộc về thế

gian hay theo truyền thống, dù trong kiếp sống này hoặc kiếp sau.

Non-attachment can also be described as thirstlessness.

This is the most correct occult term to use as it involves the dual idea of

water, the symbol of material existence, and desire, the quality of the

astral plane, whose symbol is also water. The idea of man being the

“fish” is curiously complete here. This symbol (as is the case with

all symbols) has seven meanings; two are of use in this place:

Buông xả cũng có nghĩa là không thèm khát. Đây là thuật

ngữ nội môn dùng đúng nhất vì nó bao gồm hai ý tưởng về nước. Nước là biểu tượng

của đời sống vật chất, và cũng là biểu tượng của dục vọng, đặc tính của cõi cảm

dục. Thế nên, nếu nêu thêm ý tưởng về con người là “cá” thì thật đầy đủ. Cũng

như tất cả các biểu tượng khác, biểu tượng này có bảy ý nghĩa; hai ý nghĩa được

dùng ở đây:
[29]

1. The fish is the symbol of the Vishnu aspect, the Christ

principle, the second aspect of divinity, the Christ in incarnation, whether

it is the cosmic Christ (expressing Himself through a solar system) or the

individual Christ the potential saviour within each human being. This is the

“Christ in you, the hope of glory.” (Col. I:27) If the student will

also study the fish Avatar of Vishnu he will learn still more.

1. Cá là biểu tượng của trạng thái Vishnu, nguyên khí

Christ, phương diện thứ hai trong thiên tính, Đấng Christ lâm phàm. Biểu tượng

này có thể chỉ về Đấng Christ cấp vũ trụ (tự biểu lộ xuyên qua một thái dương

hệ) hoặc Đấng Christ cá nhân, là vị cứu độ tiềm ẩn trong mỗi người. Đây chính

là “Đấng Christ trong bạn, nguồn hy vọng vinh quang.” (Col. I: 27). Nếu

nghiên cứu thêm về Hóa thân cá của Vishnu, người môn sinh sẽ học được nhiều

điều.

2. The fish swimming in the waters of matter, an extension

of the same idea only carried down to its more obvious present expression,

man as the personality. [29]

2. Con cá bơi lội trong những vùng nước vật chất. một sự

mở rộng của ý tưởng nói trên, nhưng được diễn đạt cụ thể, hiển nhiên hơn

trong thời gian hiện nay: chỉ về con người với tính cách phàm nhân.

Where there is no longing for any object whatsoever, and

where there is no desire for rebirth (ever the outcome of longing for

“form-expression” or material manifestation) then the true

thirstlessness is attained, and the liberated man turns his back upon all the

forms in the lower three worlds and becomes a true saviour.

Khi hành giả không còn khao khát bất cứ điều gì; khi y

không còn ý muốn tái sinh (lúc nào cũng do mong muốn “biểu lộ qua hình hài sắc

tướng” hay là biểu hiện vật chất) thì bấy giờ y mới thực sự không còn thèm

khát. Người đã giải thoát nay thản nhiên đối với mọi hình thể trong ba cõi thấp,

và thực sự trở thành một vị cứu độ.

In the Bhagavad Gita the following illuminating words are

found:—

Trong Chí

Tôn Ca có những lời khai ngộ sau đây: –

“For the possessors of wisdom, united in soul-vision,

giving up the fruit of works, freed from the bondage of rebirth, reach the

home where no sorrow dwells.

“Người đã hoạch đắc minh triết, hợp nhất trong thị kiến

của linh hồn, từ bỏ thành quả của những công trình đã thực hiện, thoát khỏi sự

ràng buộc của vòng luân hồi sinh tử, về đến gia hương nơi không hề có đau khổ.

“When thy soul shall pass beyond the forest of

delusion, thou shalt no more regard what shall be taught or what has been

taught.

“Khi linh hồn vượt qua khu rừng ảo tưởng, hành giả sẽ

không còn bận tâm đến những gì sẽ được giảng dạy hay đã được giảng dạy.

“When withdrawn from traditional teaching, thy soul

shall stand steadfast, firm in soul-vision, then shalt thou gain union with

the Soul.” (Gita II, 51, 52 and 53.)

“Khi từ bỏ giáo huấn theo truyền thống, linh hồn sẽ trụ

vững trong thị kiến tinh thần, và hành giả hợp nhất với Linh hồn.” (Chí Tôn

Ca II, 51, 52 và 53.)

J. H. Woods makes this clear in his translation of the

comment by Veda Vyasa which is here appended:

J. H. Woods giải rõ điều này qua bản dịch lời bình của

Veda Vyasa, như sau:

“Passionless is the consciousness of being Master on

the part of one who has rid himself of thirst for either seen or revealed

objects.”

“Không ham muốn là ý thức rằng mình là Chủ nhân, khi

hành giả không còn khao khát những điều mà y trông thấy hay được tiết lộ.”

“The mind stuff (chitta)—if it be rid of thirst for

objects that are seen, such as women, or food or drink or power, if it be rid

of thirst for the object revealed (in the Vedas) such as the attainment of

Heaven or of the discarnate state or of resolution into primary matter—if

even when in contact with objects either supernormal or not, it be, by virtue

of elevation, aware of the inadequateness of objects—will have a

consciousness of being Master…” [30]

“Trí tuệ chất (chitta) sẽ có ý thức là Chủ nhân . . . ,

nếu không còn khao khát những đối tượng thấy được, như người khác phái, thức

ăn, thức uống hay quyền lực; nếu không còn thèm khát những mục tiêu được tiết

lộ (trong kinh Vệ-đà) như đạt đến cõi Thiên đường hay trạng thái thoát trần,

hoặc phân giải thành vật chất nguyên thủy − hoặc thậm chí khi tiếp xúc với

các đối tượng phi thường hay bình thường nhưng nhờ siêu hóa nên vẫn ý thức được

sự khiếm khuyết của chúng.”

The word “traditional” carries the student’s

thought away from that which is usually regarded as the object of sensuous

perception into the world of thought forms, into that “forest of

delusion” which is constructed of men’s ideas about God, heaven or hell.

The sublimation of all this and its highest expression in the three worlds is

that “devachan” which is the goal of the majority of the sons of

men. Devachanic experience must, however, be transformed eventually into nirvanic

realization. It may be of value to the student to remember that heaven, the

object of aspirational desire, which is the outcome of traditional teaching,

and of all formulations of doctrinal faiths has several meanings to the

occultist. For the purpose of a clearer understanding the following may be

found to be of use:

Từ “truyền thống” không chỉ về những gì thường được xem

là đối tượng của nhận thức giác quan. Từ này có hàm ý thế giới của các dạng

hình tư tưởng, “khu rừng ảo tưởng” gồm những ý niệm của con người về Thượng Đế,

cõi thiên đường hay địa ngục. Sự thăng hóa tất cả những điều này và biểu hiệu

cao nhất của chúng trong tam giới là tâm thái “devachan” (cực lạc) vốn là mục

tiêu của rất nhiều người. Tuy nhiên, kinh nghiệm cực lạc rốt cuộc phải được

chuyển đổi thành nhận thức Niết-bàn. Cần lưu ý rằng thiên đường, đối tượng của

những ước mong, hoài bão, vốn được thêu dệt bởi các giáo huấn cổ truyền, và mọi

lối trình bày tín ngưỡng theo giáo điều. Đối với nhà huyền bí học, nó có nhiều

ý nghĩa, và những điều dưới đây có thể giúp chúng ta hiểu rõ hơn:

1. Heaven, that state of consciousness upon the astral

plane which is the concretion of the longing and desire of the aspirant for

rest, peace and happiness. It is based upon the “forms of joy.” It

is a condition of sensuous enjoyment, and being constructed for himself by

each individual is as varied as there are people participating in it.

Non-attachment has to be achieved with respect to heaven. It is realized as

enjoyed by the lower self, and by the man when bereft only of his physical

body, prior to passing out of the astral body on to the mental plane.

1. Thiên

đường (Heaven),

tâm thái trên cõi cảm dục, sự cụ thể hóa những ước vọng của người chí nguyện

mong muốn được nghỉ ngơi, bình an và hạnh phúc. Tâm thái này dựa vào “những

hình thức hỉ lạc.” Đây là một tình trạng cảm thụ giác quan do mỗi người tự tạo

cho mình, nên biến đổi tùy theo số người tham gia vào đó. Hành giả không nên

bám chấp vào tâm thái thiên đường. Đó là sự hưởng thụ của phàm ngã, và của

người [29]
chỉ mất thân xác, trước khi ra khỏi thể cảm dục để tiếp

tục lên cõi trí.

2. Devachan, that state of consciousness upon the mental

plane into which the soul passes when deprived of its astral body and

functioning in, or limited by, its mental body. It is of a higher [31] order than the ordinary heaven and the

bliss enjoyed is more mental than we ordinarily understand by the word, yet

nevertheless it is still within the lower world of form and will be

transcended when non-attachment is known.

2. Cực lạc

(Devachan), tâm thái trên cõi trí mà linh hồn bước vào đó khi bỏ

thể cảm dục và hoạt động trong thể trí, hay chịu sự giới hạn của thể trí. Tâm

thái này cao cấp hơn thiên đường thông thường, và niềm phúc lạc hưởng thụ có

tính cách trí tuệ hơn ý nghĩa bình thường của nó. Tuy nhiên, tâm thái này vẫn

còn thuộc cõi giới sắc tướng thấp kém, và hành giả sẽ vượt qua khi thực hành

buông xả.

3. Nirvana, that condition into which the adept passes

when the three lower worlds are no longer “attached” to him through

his inclinations or karma, and which he experiences after he has:

3. Niết-bàn,

mức thành đạt của bậc toàn thiện khi không còn bị các khuynh hướng nghiệp quả

của mình “ràng buộc” vào ba cõi thấp. Vị này thể nghiệm Niết-bàn sau khi đã:

a. Taken certain initiations,

a. Trải qua những cuộc điểm đạo nhất định,

b. Freed himself from the three worlds,

b. Tự giải thoát ra khỏi tam giới,

c. Organized his Christ body.

c. Tổ chức, kiến tạo thể Bồ-đề.

Strictly speaking those adepts who have achieved

non-attachment but who have chosen to sacrifice themselves and abide with the

sons of men in order to serve and help them are not technically Nirvanis.

They are Lords of Compassion pledged to “suffer” with, and to be

governed by, certain conditions analogous to (though not identical with) the

conditions governing men who are still attached to the world of form.

Nói đúng ra, những vị trọn lành đã hoàn toàn buông xả

nhưng chọn việc tự hy sinh và ở lại với những người con nhân loại để phụng sự

và trợ giúp họ, thì không thực sự nhập Niết- bàn. Đây là những vị Chúa Từ bi,

đã nguyện “đồng cam cộng khổ” với mọi người. Các Ngài tự nguyện chịu chi phối

bởi một số điều kiện tương tự như (dù không hoàn toàn giống với) các điều kiện

đang chi phối những người vẫn còn bám víu vào thế giới hình hài sắc tướng.

16. The

consummation of this non-attachment results in an exact knowledge of the

spiritual man when liberated from the qualities or gunas.

16.

Khi đã hoàn toàn buông xả, hành giả thoát khỏi các đặc tính của vật chất hay

các guna và hiểu biết chính xác về con người tinh thần.

Certain points should be remembered by the student when

considering this sutra:

Khi xem xét câu này, người môn sinh cần lưu ý rằng:

1. That the spiritual man is the monad,

1. Con người tinh thần là chân thần,

2. That the evolutionary process when carried to its

climax produces not only the freeing of the soul from the limitations of the

three worlds, but the freeing of the spiritual man from [32] all limitations, even that of the soul

itself. The goal is formlessness or freedom from objective and tangible

manifestation, and the true significance of this becomes apparent as the

student remembers the oneness of spirit and matter when in manifestation; i.

e. our seven planes are the seven subplanes of the lowest cosmic plane, the

physical. Consequently only “the time of the end” and the

dissolution of a solar system will reveal the true meaning of formlessness.

2. Khi thành tựu viên mãn, diễn trình tiến hóa không những

giúp linh hồn thoát khỏi các giới hạn của tam giới, mà  [32] còn

giải thoát con người tinh thần khỏi mọi hạn chế, ngay cả sự hạn chế của chính

linh hồn. mục tiêu là vô sắc tướng hay là thoát khỏi cuộc biểu hiện hữu hình ở

ngoại giới. Người môn sinh sẽ hiểu rõ thực nghĩa của điều vừa kể khi nhớ rằng

tinh thần và vật chất vốn là một trong cuộc biểu hiện. Nói cách khác, bảy cảnh

giới của chúng ta là bảy cõi phụ của cảnh giới thấp nhất cấp vũ trụ, cảnh giới

hồng trần vũ trụ. Vì thế, chỉ khi một thái dương hệ đến “thời điểm cáo chung”

hay tan rã, thì bấy giờ mới thực sự có tình trạng vô sắc tướng.

3. The gunas are the three qualities of matter, the three

effects produced when macrocosmic energy, the life of God which persists

independently of form-taking, actuates or energizes substance. The three

gunas are:

3. Các guna là ba đặc tính của vật chất. Ba hiệu ứng

này phát sinh khi năng lượng của đại vũ trụ, là sự sống của Thượng Đế vốn tồn

tại độc lập với việc khoác lấy hình thể, làm phát động hay truyền năng lượng

cho vật chất nguyên thủy. Ba guna gồm có:

These three correspond to the quality of each of the three

aspects which express the one Life.

Ba guna vừa kể tương ứng với đặc tính của mỗi một trong

ba trạng thái biểu lộ Sự Sống duy nhất.

In such a brief commentary as this perforce must be it is

not possible to enlarge to any extent upon this subject, but some idea can be

gained as to what is meant by the consummation of non-attachment when applied

to the macrocosm or the microcosm. The three gunas have all been used, full

experience through the use of form has been acquired, consciousness,

perception or awareness through attachment to an object or to a form has been

developed, all resources have been utilised, [33]

and the spiritual man (logoic or human) has no further use or need for them.

He is therefore freed from the gunas, released from form taking as the result

of attachment, and enters into a new state of consciousness upon which it is

useless for us to speculate.

Trong thiên luận giải vắn gọn này, đương nhiên không thể

nào bàn rộng về vấn đề nói trên đến mức khả quan. Thế nhưng, vẫn khả dĩ có được

chút ý niệm về vấn đề khi áp dụng sự hoàn toàn buông xả vào đại vũ trụ hay tiểu

vũ trụ. Chân thần (của Thượng Đế hay của con người) đã sử dụng cả ba guna; đã

thu đạt đầy đủ kinh nghiệm qua việc sử dụng hình hài, sắc tướng; đã phát triển

tâm thức, nhận thức hay ý thức qua sự gắn bó với một đối tượng hay

hình [33]
thể; đã dùng tất cả các nguồn lực, và nay không còn sử

dụng hay còn cần đến chúng nữa. Vì thế, Ngài trở nên tự do đối với các guna.

Ngài thoát khỏi tình trạng khoác lấy hình thể do bám chấp, và nhập vào một trạng

thái tâm thức mới mẻ mà chúng ta chưa thể nào suy đoán.

17. The

consciousness of an object is attained by concentration on its fourfold

nature: the form, through examination; the quality (or guna), through

discriminative participation; the purpose, through inspiration (or bliss) and

the soul, through identification.

17.

Hành giả ý thức được đối tượng bằng cách chú tâm vào bốn khía cạnh của nó:

hình thể, qua việc khảo sát; đặc tính (hay guna), qua việc tham cứu có phân

biện; mục đích, qua nguồn hứng khởi (hay phúc lạc); và linh hồn qua sự đồng

nhất.

It will be apparent therefore that the statement “as

a man thinketh so is he” (Prov. 23:7) is based on occult facts. Every

form of any kind has a soul, and that soul or conscious principle is

identical with that in the human form; identical in its nature though not in

its scope of development, or its degree. This is equally true of the great

Lives or superhuman Existences in which man himself “lives and moves and

has his being” (Acts 17: 28) and to Whose state of development he aspires.

Thế nên, chúng ta thấy rõ rằng câu cách ngôn “người nào

suy nghĩ điều gì thì trở thành điều đó” (Prov. 23: 7) vốn dựa vào sự kiện thực

tế nội môn. mọi hình thể hay sắc tướng đều có một linh hồn. Linh hồn hay

nguyên khí hữu thức ấy vốn đồng nhất với cái thức trong hình hài con người.

Đây là đồng nhất trong bản tính, dù lại khác biệt về phạm vi hay mức độ phát

triển. Điều này cũng đúng với các Chân linh cao cả hay những Đấng siêu nhân

mà chúng ta “sống, di chuyển và hiện tồn” trong các Ngài (Acts 17: 28), và ngưỡng

vọng trạng thái phát triển của các Ngài.

As the aspirant chooses with care the “objects”

upon which he will meditate, he through these objects, builds himself a

ladder by means of which he arrives eventually at the objectless. As his mind

assumes increasingly the meditative attitude of the soul, the brain becomes

also increasingly subjugated to the mind as the mind is to the soul. Thus is

the lower man gradually identified with the spiritual man who is omniscient [34] and omnipresent. This meditative attitude

is assumed through a fourfold process:—

Khi người chí nguyện thận trọng chọn lựa “các đối tượng”

để tham thiền, y tự tạo một cái thang để tiến lên qua các đối tượng đó, nhờ

thế mà rốt cuộc đạt đến cái phi đối tượng. Bấy giờ thể trí của y ngày càng có

tâm thái thiền của linh hồn. Tương tự, bộ não cũng trở nên ngày càng phục

tùng thể trí giống như thể trí tuân phục linh hồn. Bằng cách này, phàm nhân dần

dần đồng nhất với con người tinh thần, là chân thần toàn tri và vô sở bất tại.

Hành giả đạt được tâm thái

thiền nói trên qua tiến trình gồm bốn bước: —

1. Meditation on the nature of a particular form,

realising, as the form is pondered upon, that it is but a symbol of an inner

reality, our whole tangible objective world being built up of form, of some

kind (human, subhuman and superhuman), which expresses the life of hosts of

sentient beings.

1. Tham thiền về tính chất của một hình thể. Khi suy [35] ngẫm

về hình thể đó, y nhận thấy rằng nó chỉ là biểu tượng của một thực tại ẩn bên

trong. Toàn bộ thế giới khách quan, hữu hình của chúng ta là sự tích tập của

hình hài, sắc tướng thuộc loại nào đó (con người, các loài hạ đẳng, và các

siêu nhân), biểu lộ sự sống của vô số chúng sinh hữu tình.

2. Meditation upon the quality of any particular form, so

that an appreciation of its subjective energy may be gained. It should be

borne in mind that the energy of an object may be regarded as the colour of

that object, and hence the words of Patanjali IV, 17 become illuminating in

this connection and serve as a commentary upon this second point. This is

called “discriminative participation,” and through it the student

arrives at that knowledge of energy in himself which is one with the object

of his meditation.

2. Tham

thiền về đặc tính của một hình thể,

để đánh giá được năng lượng nội tại của nó. Cần lưu ý rằng năng lượng của một

vật thể có thể được xem là màu sắc của nó. Vì thế, lời của Patanjali trong

Quyển IV, Câu 17 có thể soi sáng và giải thích vấn đề trong điểm thứ hai này.

Đây gọi là “sự tham cứu có phân biện”, và qua đó người môn sinh biết được

năng lượng nào nơi chính mình là một với đối tượng mà y đang suy ngẫm.

3. Meditation upon the purpose of any particular form.

This involves consideration of the idea back of or underlying any form

manifestation and its display of energy. This realisation carries the

aspirant onward to a knowledge of that part in the plan or purpose of the All

which is the motivating factor in the form’s activity. Thus through the part,

the Whole is contacted and an expansion of consciousness takes place,

involving bliss or joy. Beatitude always follows upon realisation of the

unity of the part with the Whole. From meditation upon the tattvas, the

energies or principles, or upon the tanmatras or [35]

elements composing spirit-matter, a knowledge of the purpose or plan for the

microcosmic or macrocosmic manifestations eventuates and with this knowledge

comes bliss.

3. Tham

thiền về mục đích của một hình thể.

Bước này xem xét cái ý niệm ẩn sau hoặc ẩn trong một thể biểu hiện và năng lượng

mà nó phát lộ. Nhận thức vừa kể giúp hành giả dần dần biết được phần nào

trong Thiên cơ hay mục đích của Toàn thể là yếu tố thôi thúc hình thể ấy hoạt

động. Bằng cách này, thông qua một thành phần, hành giả giao tiếp với Toàn thể,

và mở rộng tâm thức, với niềm an lạc, hoan hỉ. Trạng thái phúc lạc bao giờ

cũng kèm theo nhận thức về sự hợp nhất của một thành phần với Toàn thể. Khi

suy ngẫm về tattva, tức là các năng lượng hay nguyên khí, hoặc suy ngẫm về

tanmatra hay là các yếu tố cấu thành tinh thần-vật chất, rốt cuộc hành giả biết

được mục đích của Thiên cơ dành cho cuộc biểu hiện tiểu vũ trụ và đại vũ trụ.

Sự hiểu biết này kèm theo niềm an lạc.

In these three are to be found correspondences to the

three aspects, spirit, soul and body, and an illuminating study for the

earnest student.

Ba điều nói trên tương ứng với ba trạng thái, tinh thần,

linh hồn và thân xác, mang lại ánh sáng khai ngộ cho người môn sinh quan tâm

nghiên cứu.

4. Meditation upon the soul, upon the One who uses the

form, who energises it into activity and who is working in line with the

plan. This soul, being one with all souls and with the Oversoul subserves the

one plan and is group-conscious.

4. Tham thiền về linh hồn. Suy ngẫm về Sự Sống nội tại [36] sử

dụng hình thể và cung cấp năng lượng cho hình thể đó đi vào hoạt động, và

hành hóa đúng theo Thiên cơ. Linh hồn này là một với tất cả các linh hồn khác

và là một với Đại hồn, cùng phụng sự Thiên cơ duy nhất và có ý thức tập thể.

Thus through these four stages of meditation upon an

object, the aspirant arrives at his goal, knowledge of the soul, and of the

soul powers. He becomes consciously identified with the one reality, and this

in his physical brain. He finds that truth which is himself and which is the

truth hidden in every form and in every kingdom of nature. Thus he will

eventually arrive (when knowledge of the soul itself is gained) at a

knowledge of the All-Soul and become one with it.

Thế là, qua bốn giai đoạn tham thiền về một đối tượng,

hành giả đạt được mục tiêu là biết được linh hồn và các quyền năng của linh hồn.

Y đồng nhất một cách hữu thức với thực tại duy nhất, và điều này xảy ra trong

bộ não thân xác của y. Y tìm thấy sự thực đó nơi chính mình và vốn là sự thực

ẩn trong mọi hình thể và trong mọi giới tiến hóa của thiên nhiên. Khi đã biết

được chính linh hồn, rốt cuộc y biết được Đại hồn và hợp nhất với Đại hồn.

18. A further

stage of samadhi is achieved when through one-pointed thought, the outer

activity is quieted. In this stage the chitta is responsive only to

subjective impressions.

18.

Hành giả đạt được thêm một giai đoạn của samadhi khi nhờ chuyên tâm mà khiến

cho hoạt động bên ngoài trở nên yên lặng. Trong giai đoạn này, chitta chỉ ứng

đáp với các ấn tượng nội tại thâm sâu.

The word “samadhi” is subject to various

interpretations, and is applied to different stages of yogi achievement. This

makes it somewhat difficult for the average student when studying the various

commentaries. Perhaps one of the easiest ways to realise its meaning is to

remember that [36] the word

“Sama” has reference to the faculty of the mind-stuff (or chitta)

to take form or to modify itself according to the external impressions. These

external impressions reach the mind via the senses. When the aspirant to yoga

can control his organs of sense-perception so that they no longer telegraph

to the mind their reactions to that which is perceived, two things are

brought about:

Từ

“samadhi” (nhập định) được giải thích theo nhiều lối khác nhau, và áp dụng

cho những giai đoạn thành tựu khác nhau của nhà yogi. Điều này khiến cho người

môn sinh trình độ trung bình thấy phần nào khó khăn khi nghiên cứu những bản

luận giải khác nhau.

Có lẽ một trong những cách dễ nhất để nhận thức ý nghĩa của từ này là lưu ý rằng

từ “sama” chỉ về khả năng của trí tuệ chất (hay chitta) có thể khoác lấy hình

thể hay tự biến thái theo các ấn tượng từ bên ngoài. Các ấn tượng ngoại lai

này đến với thể trí qua các giác quan. Khi người chí nguyện thực hành yoga có

thể kiểm soát được các cơ quan dùng cho nhận thức giác quan của mình, để

chúng không còn truyền đến thể trí các phản ứng của chúng đối với những gì cảm

nhận được, thì có hai điều xảy ra:

a. The physical brain becomes quiet and still,

a. Bộ

não của thân xác trở nên yên lặng,

b. The mind stuff or the mental body, the chitta, ceases

to assume the various modifications and becomes equally still.

b. Trí

tuệ chất hay thể trí, chitta, không còn khoác lấy những biến thái khác nhau

và cũng trở nên yên lặng.

This is one of the early stages of samadhi but is not the

samadhi of the adept. It is a condition of intense internal activity instead

of external; it is an attitude of one-pointed concentration. The aspirant is,

however, responsive to impressions from the subtler realms and to

modifications arising from those perceptions which are still more subjective.

He becomes aware of a new field of knowledge, though as yet he knows not what

it is. He ascertains that there is a world which cannot be known through the medium

of the five senses but which the right use of the organ of the mind will

reveal. He gets a perception of what may lie back of the words found in a

later sutra as translated by Charles Johnston, which expresses this thought

in particularly clear terms:

Đây là một

trong những giai đoạn đầu của samadhi, nhưng không phải là trình độ samadhi của

bậc hoàn thiện. Đây là một tình trạng hoạt động cường liệt ở bên

trong thay vì bên ngoài. Đây là tâm thái tập trung, chuyên nhất.

Tuy nhiên, hành giả ứng đáp với các ấn tượng từ những lĩnh vực tế vi hơn, và ứng

đáp với các biến thái phát sinh từ những nhận thức còn thâm sâu hơn nữa. Y ý

thức một lĩnh vực hiểu biết mới, dù vẫn chưa biết đó là gì. Y xác định rằng

có một thế giới không thể biết được qua trung gian của năm giác quan, nhưng sẽ

hiển lộ khi dùng trí tuệ đúng cách. Y hiểu thâm nghĩa khả dĩ có của một câu

kinh sau này do Charles Johnston chuyển dịch, phát biểu ý tưởng nói trên qua

ngôn từ đặc biệt rõ ràng:

“The seer is pure vision . . . he looks out through

the vesture of the mind.” (Book II. Sutra 20.)

“Người tri kiến chính là cái thấy thuần khiết . . . y

nhìn ra xuyên qua lớp áo là cái trí.” (Quyển II. Câu 20.)

The preceding sutra dealt with what may be [37] called meditation with seed or with an

object; this sutra suggests the next stage, meditation without seed or

without that which the physical brain would recognise as an object.

Câu kinh trước bàn về những gì có thể gọi là tham thiền

hữu chủng hay là tham thiền về một đối tượng. Câu này nói lên giai đoạn kế tiếp,

tham thiền vô chủng, tức là không có điều gì mà bộ não của thân xác có thể nhận

biết như một đối tượng.

It might be of value here if the six stages of meditation

dealt with by Patanjali are mentioned as they give a clue to the entire

process of unfoldment dealt with in this book:

Ở đây nên kể ra sáu giai đoạn của tham thiền được

Patanjali đề cập đến. Chúng cho ta manh mối của toàn bộ tiến trình khai mở được nói đến trong sách này:

1. Aspiration,

1. Nguyện vọng tinh thần,

2. Concentration,

2. Tập trung,

3. Meditation,

3. Tham thiền,

4. Contemplation,

4. Nhập định,

5. Illumination,

5. Khai ngộ,

6. Inspiration.

6. Linh cảm.

It is of value here to note that the student begins by

aspiring to that which lies beyond his ken and ends by being inspired by that

which he has sought to know. Concentration (or intense focussing) results in

meditation and meditation flowers forth as contemplation.

Ở đây chúng ta thấy rằng người môn sinh bắt đầu với nguyện vọng hướng

đến những gì ở ngoài phạm vi hiểu biết của mình và kết thúc khi được linh cảm bởi

những gì y đã tìm biết. Tập trung (hay là chuyên tâm) dẫn đến tham thiền và

tham thiền bừng nở trong trạng thái nhập định hay chiêm ngưỡng.

19. The

samadhi just described passes not beyond the bounds of the phenomenal world;

it passes not beyond the Gods and those concerned with the concrete world.

19.

Trạng thái samadhi vừa mô tả vẫn chưa vượt khỏi phạm vi của thế giới hiện tượng.

Trạng thái này chưa vượt qua giới Thiên thần và những gì liên quan đến thế giới

cụ thể.

It should be noted here that the results achieved in the

processes dealt with in sutras seventeen and eighteen only carry the aspirant

to the edge of the realm of the soul, to the new field of knowledge of which

he has become aware. He is still confined to the three worlds. All that he

has succeeded in doing is stilling the modifications of [38] the mental body so that for the first time

the man (on the physical plane and in his physical brain) becomes cognisant

of what lies beyond those three worlds—that is, the soul, its range of vision

and its knowledge. He has yet to strengthen his link with the soul (dealt

with in sutras twenty-three to twenty-eight) and then having transferred his

consciousness into that of the real or spiritual man, he must begin working

from that new stand-point or vantage point.

Cần lưu ý rằng những kết quả đạt được trong các tiến

trình mà các câu mười bảy và mười tám đã bàn, chỉ đưa hành giả đến ranh giới

lĩnh vực của linh hồn. Chúng chỉ đưa y đến phạm vi hiểu biết mới mà nay y đã

ý thức được. Y vẫn còn bị giam hãm trong tam giới. Tất cả những gì y đã thực

hiện thành công [35] là làm yên lặng các biến thái của thể trí. Nhờ đó

mà lần đầu tiên (ở cõi trần và trong bộ não của thân xác) y nhận biết được những

gì ở ngoài phạm vi của tam giới − là linh hồn, phạm vi thị kiến và hiểu biết

của linh hồn. Y còn phải tăng cường mối liên kết với linh hồn (đề cập trong

các câu từ hai mươi ba đến hai mươi tám). Và sau khi đã chuyển tâm thức vào

lĩnh vực của chân thần, y phải bắt đầu làm việc từ vị thế hay trình độ đó.

The idea has been expressed by some translators as the

condition in which the aspirant becomes aware “of the rain cloud of

knowable things.” The raincloud has not precipitated sufficiently for

the rain to fall from heavenly heights onto the physical plane or for the

“knowable things” to become known to the physical brain. The cloud

is perceived as the result of intense concentration and the stilling of the

lower modifications, but until the soul or Master has assumed control the

knowledge of the soul cannot be poured into the physical brain via the sixth

sense, the mind.

Ý tưởng nói trên được một số dịch giả gọi là tình trạng

mà hành giả ý thức được “đám mây mang những điều khả tri.” Đám mây này chưa

ngưng tụ đúng mức để cho cơn mưa hiểu biết tuôn đổ từ những cảnh giới cao

siêu xuống cõi trần, hoặc để bộ não của thân xác có thể biết được “những điều

khả tri” vừa kể. Đám mây là kết quả của sự tập trung chuyên chú và làm cho các biến thái cấp thấp trở nên yên lặng. Thế

nhưng, [39] nếu

linh hồn hay vị Chủ nhân chưa hoàn toàn chế ngự thì sự hiểu biết của linh hồn

chưa thể tuôn đổ vào não bộ trong thân xác qua thể trí, là giác quan thứ sáu.

The science of yoga is a real science and only as students

approach it by the correct stages and employ the scientific methods, will the

true samadhi or realization be achieved.

Yoga là một khoa học thực sự. Chỉ khi người môn sinh tiếp

cận khoa này theo những giai đoạn đúng với phương pháp khoa học, y mới đạt được

sự nhận thức hay trạng thái samadhi đích thực.

20. Other

yogins achieve samadhi and arrive at a discrimination of pure spirit through

belief, followed by energy, memory, meditation and right perception.

20.

Những nhà yogi khác đạt được samadhi và phân biệt được tinh thần thuần khiết

qua sự tin tưởng, kế đến là nỗ lực, ghi nhớ, tham thiền và nhận thức đúng.

In the previous groups of yogins dealt with, perception

was limited to the phenomenal world, [39]

though we must understand by that only the three worlds of mental perception,

astral perception and of the physical senses. The energies producing

concretion and the motive power of thought as it produces effects on the

physical plane are contacted and known. Here however the yogin translates

himself into more spiritual and subtler realms and becomes aware of that

which the self (in its true nature) perceives and knows. He enters into the

world of causes. The first group might be regarded as comprising all who are

treading the path of discipleship, and covers the time from their entrance

upon the Probationary Path until they have taken the second Initiation. The

second group is comprised of those higher disciples who—having controlled and

transmuted the entire lower nature—make a contact with their monad, spirit or

“Father in Heaven” and discern what that monad perceives.

Trong những nhóm nhà yogi mà trước đây chúng ta đã bàn,

sự nhận thức chỉ giới hạn trong thế giới hiện tượng. Cần hiểu rằng đó chỉ là

ba cảnh giới của nhận thức hạ trí, nhận thức cảm dục, và cảm nhận của các

giác quan trong thể xác. Họ tiếp xúc và biết được những năng lượng mang lại sự

cụ thể hóa và động lực của tư tưởng tạo nên những hiệu quả ở cõi trần. Tuy

nhiên, ở đây nhà yogi bước vào những lĩnh vực có tính tinh thần tế vi hơn, và

ý thức được những gì mà chính chân ngã hiểu biết và nhận thức. Y đi vào thế

giới của các nguyên nhân. Có thể xem nhóm thứ nhất là gồm những người đang dấn

bước trên đường đệ tử. Giai đoạn này bao gồm thời điểm họ bước vào Con đường

Dự bị cho đến khi được Điểm đạo lần thứ hai. Nhóm thứ hai là các đệ tử trình

độ cao hơn. Sau khi đã chế ngự và siêu hóa trọn cả phàm tính, họ có thể giao

tiếp với chân thần, tinh thần hay là “Cha ở trên Trời” và biết được những điều

chân thần nhận thức.

The first form of realisation comes to those who are in

process of synthesising the six lower centres into the head centre, through

the transmutation of the lower four into the higher three, and then of the

heart and throat into the head. The second group—through a knowledge of the

law—works with all the transmuted and purified centres. They know how to

achieve the real samadhi or state of occult abstraction through their ability

to withdraw the energies into the thousand petalled lotus of the head, and

from thence to abstract them through the other two subtler bodies until all

is centred and focussed in the causal vehicle, the karana sarira, the egoic

lotus. We are told by [40] Patanjali that

this is produced by the following five stages. Students should bear in mind

that these stages relate to soul activities, to egoic realisation and not to

the reactions of the lower man and the physical brain.

Loại nhận thức thứ nhất đến với những người đang trong

tiến trình tổng hợp sáu luân xa thấp vào luân xa đầu. Họ thực hiện điều này bằng cách siêu hóa bốn luân xa thấp [40] vào

ba luân xa cao hơn, và sau đó tổng hợp luân xa tim và luân xa cổ họng vào

luân xa đầu. Nhờ hiểu biết định luật, nhóm thứ hai làm việc với tất cả các

luân xa đã thanh luyện và siêu hóa. Họ biết cách đạt được samadhi thực sự hay

là trạng thái trừu tượng hóa của nội môn, nhờ khả năng thu năng lượng vào hoa

sen ngàn cánh ở đầu. Từ đó, họ rút tâm thức qua hai thể tinh vi hơn, cho đến

khi hoàn toàn tập trung và chuyên chú trong thể nguyên nhân, là karana

sarira, hay là hoa sen chân ngã. Patanjali cho biết hành giả đạt đến trình độ

này qua năm giai đoạn dưới đây. Người môn sinh cần ghi nhớ rằng các giai đoạn

này vốn liên quan đến hoạt động của linh hồn, đến nhận thức của chân ngã, chứ

không hề liên quan đến các phản ứng của phàm nhân và của não bộ trong thân

xác.

1. Belief. On his own plane the soul rehearses a condition

analogous to the belief of the aspirant in the soul or Christ aspect, only in

this case the objective is the realisation of that which the Christ or soul

is seeking to reveal, the spirit or Father in Heaven. First the disciple

arrives at a realisation of the angel of His Presence, the solar angel, ego

or soul. This is the achievement of the previous group. Then the Presence

itself is later contacted and that Presence is pure spirit, the absolute, the

Father of Being. The self and the not-self have been known by this group of

initiates. Now the vision of the not-self dims and passes away and only

spirit is known. Belief must ever be the first stage. First the theory, then

the experiment, and lastly realisation.

1. Tin tưởng.

Trên cảnh giới của mình, linh hồn thực hiện một điều tương tự như việc người

chí nguyện tin tưởng vào linh hồn hay tâm thức Christ. Chỉ duy trong trường hợp

này mục tiêu là nhận thức được những gì mà tâm thức Christ hay linh hồn tìm

cách hiển lộ, là tinh thần hay là Cha ở trên Trời. Trước hết, người đệ tử đến

mức nhận thức được vị đại diện cho Chân như, Phật tính hay Thiên tính nơi

mình. Vị đại diện này còn được gọi là thần thái dương, chân ngã hay linh hồn.

Đây là thành tựu của nhóm trước. Về sau, hành giả giao tiếp với Chân như, là

tinh thần thuần khiết, là đấng tuyệt đối, là Cha của Sự Sống. Nhóm điểm đạo đồ

này đã biết rõ thế nào là chân ngã và phi-ngã. Giờ đây, hình ảnh của phi-ngã

mờ dần, rồi tan biến, chỉ còn tinh thần ngự trị. Niềm tin bao giờ cũng là

giai đoạn đầu. Bước đầu là học lý thuyết, sau đó là thực nghiệm, và cuối cùng

là nhận thức chân lý.

2. Energy. When the theory is grasped, when the goal is

perceived, then activity ensues—that right activity and that correct use of

force which will bring the goal nearer and make theory fact.

2. Nỗ lực.

Khi đã thấu đáo phần lý thuyết, khi đã nhận thức được mục tiêu, thì tiếp theo là nỗ lực − đó là hoạt

động [41] đúng

đắn với nỗ lực đúng cách để tiến đến gần mục tiêu hơn, và biến lý thuyết

thành sự thực.

3. Memory, or right mindfulness. This is an interesting

factor in the process as it involves right forgetfulness, or the elimination

out of the consciousness of the ego of all those forms which have hitherto

veiled the Real. These forms are either self-chosen or self-created. This

leads to a condition of true apprehension or the ability to register

correctly that which the soul has perceived, [41]

and the power to transfer that correct perception to the brain of the

physical man. This is the memory referred to here. It does not refer so

specifically to recollection of the things of the past, but covers the point

of realisation and the transference of that realisation to the brain where it

must be registered and eventually recollected at will.

3. Ghi nhớ,

hay chánh niệm. Đây là một yếu tố thú vị trong tiến

trình vì nó bao gồm việc thải trừ tạp niệm, hay là loại khỏi tâm thức của

chân ngã tất cả những hình thái mà từ trước đến nay đã che án Sự thực. Những

hình thái này hoặc là do mỗi người tự chọn hay tự tạo. Bước này dẫn đến sự thấu

hiểu đích thực hay là khả năng ghi nhận đúng những gì mà linh hồn đã nhận thức,

và năng lực truyền đạt nhận thức đúng đắn này đến não bộ của phàm nhân. Đây

là sự ghi nhớ những điều vừa kể. Đây không phải là hồi tưởng về những điều

trong quá khứ. Nó bao gồm trình độ nhận thức và việc chuyển di sự nhận thức

đó đến não bộ. Bấy giờ não có nhiệm vụ ghi nhận, và rốt cuộc hành giả có thể

nhớ lại nhận thức đó tùy ý muốn.

4. Meditation. That which has been seen and registered in

the brain and which has emanated from the soul must be meditated upon and

thus woven into the fabric of the life. It is through this meditation that

the soul-perceptions become real to the man upon the physical plane. This

meditation therefore is of a very high order as it follows upon the

contemplative stage and is soul-meditation with the object of illuminating

the vehicle upon the physical plane.

4. Tham

thiền. Hành giả cần suy ngẫm về những gì đã thấy và ghi nhận

trong não bộ mà vốn đã phát xuất từ linh hồn. Bằng cách đó, y hòa nhập chúng

vào trong đời sống. Chỉ nhờ cố gắng tham thiền này mà những nhận thức từ linh

hồn mới trở thành sự thực đối với phàm nhân ở cõi trần. Thế nên, trình độ

tham thiền này rất cao siêu, vì nó theo sau giai đoạn chiêm ngưỡng, và là sự

tham thiền của linh hồn với mục tiêu soi sáng vận cụ của mình ở cõi trần.

5. Right perception. The experience of the soul, and the

knowledge of the spirit or Father aspect begins to form part of the brain

content of the Adept or Master. He knows the plan as it is to be found on the

highest levels and is in touch with the Archetype. It is, if I might

illustrate in this way, that this class of yogins have reached the point

where they can perceive the plan as it exists in the mind of the “Grand

Architect of the Universe.” They are now en rapport with Him. In the

other class of Yogins, the point reached is that in which they are able to

study the blue-prints of the great plan and thus can intelligently co-operate

in the building of the Temple of the Lord. The perception referred to here is

of such a high [42] order as to be almost

inconceivable to any but advanced disciples, but in an appreciation of the

stages and grades there comes to the aspirant, not only an understanding of

what is his immediate problem and of where he stands, but also an

appreciation of the beauty of the entire scheme.

5. Nhận thức

đúng. Sự thể nghiệm của linh hồn, và hiểu biết của tinh thần

hay Chân thần bắt đầu thâm nhập vào não bộ của bậc Trọn lành hay vị Chân sư.

Ngài biết được Thiên cơ theo thực nghĩa ở cấp cao nhất và thấu đáo mô hình

nguyên thủy của Thiên cơ. Có thể nói rằng chính những nhà yogi này đã đạt đến

trình độ có thể thấu hiểu Thiên cơ hiện có trong trí tuệ của “Đấng Đại kiến tạo

Vũ trụ.” Nay họ có thể hòa hợp với Ngài. Nhóm các nhà yogi nói trên chỉ đạt

đến [42] trình

độ có thể nghiên cứu các chi tiết của Thiên cơ vĩ đại và hợp tác một cách

thông tuệ để xây dựng Ngôi đền của Chúa. Sự nhận thức được đề cập ở đây có

tính cách cao siêu đến đỗi hầu như chỉ những đệ tử cấp cao mới hiểu được. Thế

nhưng, nếu đánh giá được các giai đoạn và đẳng cấp này, người chí nguyện tìm

đạo không những thấy được vấn đề khó khăn và vị trí của mình hiện nay, mà còn

cảm nhận được sự mỹ lệ của Thiên cơ.

21. The

attainment of this stage (spiritual consciousness) is rapid for those whose

will is intensely alive.

21.

Những ai có ý chí mạnh mẽ và linh hoạt sẽ mau đạt được giai đoạn (tâm thức

tinh thần) này.

This would naturally be so. As the will, reflected in the

mind, becomes dominant in the disciple, he has awakened that aspect of

himself which is en rapport with the will aspect of the Logos, the first or

Father aspect. The lines of contact are as follows:

Đây là điều đương nhiên. Vì khi ý chí, phản ánh trong

thể trí, trở nên yếu tố nổi bật trong người đệ tử, thì bấy giờ y đã đánh thức

được phương diện đó nơi chính mình. Nó vốn hòa hợp với trạng thái ý chí của

Thượng Đế, là trạng thái thứ nhất của Đấng Cha lành. Sự liên giao đi theo đường

hướng sau đây:

1. Monad or the Father in Heaven, the will aspect,

1. Chân thần hay là Cha ở trên Trời, trạng thái ý chí,

2. Atma or spiritual will, the highest aspect of the soul,

2. Atma hay ý chí tinh thần, trạng thái cao nhất của

linh hồn,

3. The mental body or intelligent Will, the highest aspect

of the personality,

3. Thể trí hay ý chí thông minh, trạng thái cao nhất của

phàm ngã,

4. The head centre.

4. Luân xa đầu.

This is the line followed by the raja-yogins and it brings

them to a realisation of the spirit and to adeptship. There is yet another

line:

Đây là con đường của người thực hành Raja Yoga. Nhờ đó

họ nhận thức được tinh thần và tiến đến trình độ của bậc hoàn thiện. Còn có một

đường hướng khác nữa là:

1. Monad,

1. Chân

thần,

2. The Son or Christ aspect,

2. Trạng

thái Chúa Con hay trạng thái Christ,

3. The love aspect, or wisdom aspect,

3. Trạng

thái bác ái, hay trạng thái minh triết,

4. Buddhi or spiritual love, the second aspect of the

soul,

4. Bồ-đề

hay tình thương tinh thần, trạng thái thứ hai của linh hồn, [43]

5. The emotional body, the second aspect of the

personality, [43]

5. Thể

tình cảm, trạng thái thứ hai của phàm ngã,

6. The heart centre.

6. Luân

xa tim.

This is the line followed by the bhakti, the devotee and

the saint and brings him to a knowledge of the soul and of sainthood. The

former line is that to be followed by our Aryan race. This second line was

the path of attainment for the Atlanteans.

Đây là con đường của người thực hành Bhakti Yoga, người

sùng tín và vị thánh. Qua đó họ biết được linh hồn và đạt đến trình độ thánh

thiện. Con đường thứ nhất giống dân Aryan đang theo đuổi. Trong khi đường hướng

thứ hai là con đường thành đạt dành cho giống dân Atlantis.

If students would follow these tabulations with care much

light would come. The necessity for a strong energetic will becomes apparent

if the path of Initiation is studied. Only an iron will, and a steady,

strong, unswerving endurance will carry the aspirant along this path and out

into the clear light of day.

Người môn sinh nghiên cứu kỹ bảng liệt kê nói trên sẽ

nhận được nhiều ánh sáng. Khi học về con đường Điểm đạo, chúng ta sẽ thấy rõ

rằng người ứng viên nhất thiết phải có ý chí mạnh mẽ và năng nổ. Chỉ ý chí

đanh thép, sự bền lòng kiên định, cường mãnh, không hề lay chuyển, mới giúp

người chí nguyện tiến lên trên con đường này và bước vào ánh sáng thanh

thiên, bạch nhật.

22. Those who

employ the will likewise differ, for its use may be intense, moderate or

gentle. In respect to the attainment of true spiritual consciousness there is

yet another way.

22.

Việc sử dụng ý chí cũng có nhiều mức độ khác nhau, có thể mãnh liệt, vừa phải

hay nhẹ nhàng. Để đạt tâm thức tinh thần đích thực, hãy còn có một con đường

khác nữa.

It would be wise here to make clear the two ways whereby

men reach the goal,—knowledge of the spiritual life, and emancipation. There

is the way of Yoga as outlined by Patanjali whereby, through the use of the

will, discrimination between the self and the not-self is achieved and pure

spirit is arrived at. This is the way for the fifth or Aryan race, for those

whose function it is to develop the fifth principle or mind and thus become

true sons of mind. It is their part to become the five-pointed star, the star

of the perfected man, in all his glory. Through following this way the five

planes of human and superhuman evolution are dominated and atma (or the [44] will of God, the Father aspect) stand

revealed through the medium of buddhi (or the Christ consciousness), having

for its vehicle, manas or higher mind.

Ở đây nên giải rõ hai con đường giúp mọi người đạt đến

mục tiêu, − hiểu biết sự sống tinh thần, và giải thoát. Đó là con đường Yoga mà

Patanjali đã phác thảo. Trên con đường này, hành giả sử dụng ý chí, phân biện

giữa chân ngã và phi-ngã, và thấu đạt đến tinh thần thuần khiết. Đây là con

đường dành cho giống dân thứ năm hay là dân Aryan. Đây cũng là con đường dành

cho những ai có chức năng phát triển nguyên khí thứ năm hay trí tuệ, và nhờ

thế mà thực sự trở thành những người con của trí tuệ. Chính họ trở thành ngôi

sao năm cánh, ngôi sao của bậc trọn lành, trong nguồn vinh quang viên mãn. Đi

theo con đường này, hành giả chế ngự được năm cảnh giới tiến hóa của nhân loại

và siêu nhân loại. [44] Bấy

giờ, atma (hay là ý chí thiêng liêng, trạng thái thứ nhất) hiển lộ qua trung

gian của bồ-đề (hay tâm thức Christ), dùng manas tức là thượng trí làm phương

tiện.

The other way is the may of pure devotion. Through intense

adoration and entire consecration the aspirant arrives at a knowledge of the

reality of spirit. This is the way of least resistance for many; it was the

method of attainment for the race preceding the Aryan. It largely ignores the

fifth principle and is the sublimation of sensuous perception, being the way

of intense feeling. Through following this method the four planes are

dominated and buddhi (or the Christ) stands revealed. Students should differentiate

clearly between these two ways, remembering that the white occultist blends

the two and if in this life he follows the way of Raja Yoga with fervour and

love it will be because in other lives he set his foot upon the way of

devotion and found the Christ, the Buddhi within. In this life he will

recapitulate his experience, plus the intense exercise of the will and

control of the mind which will eventually reveal to him his Father in Heaven,

the point of pure spirit.

Con đường kia là con đường hoàn toàn sùng tín. Với lòng

sùng kính mạnh mẽ và hiến dâng trọn vẹn, người chí nguyện dần dần biết được

thực tính của tinh thần. Đây là con đường ít trở ngại nhất dành cho phần đông

nhân loại, và đã là phương pháp thành đạt dành cho giống dân có trước giống

dân Aryan. Phương pháp này hầu như không kể đến nguyên khí thứ năm. Đó là sự

thăng hoa của nhận thức giác quan, là con đường của xúc cảm mãnh liệt. Theo

đúng phương pháp này, hành giả chế ngự được bốn cảnh giới và làm hiển lộ bồ-đề

(hay tâm thức Christ). Người môn sinh cần phân biệt rõ giữa hai con đường

này, và lưu ý rằng huyền bí gia của chánh đạo có khả năng hòa hợp cả hai. Nếu

trong kiếp sống này y đi theo con đường Raja Yoga với lòng nhiệt thành và

tình thương, thì đó là vì trong những kiếp khác y đã dấn bước trên con đường

sùng tín, và đã tìm thấy Đấng Christ, tức là Bồ-đề tâm nơi chính mình. Trong

kiếp sống này, y tóm lược lại kinh nghiệm đã có, đồng thời sử dụng ý chí mạnh

mẽ và kiểm soát trí tuệ. Rốt cuộc, qua cố gắng đó y được khải thị về tinh thần

thuần khiết hay là Cha ở trên Trời.

Commentators upon this sutra point out that those who

follow the method of Raja Yoga and use the will are divided into three main

groups. These can correspondingly be divided into nine. There are those who

use the will with such intensity that exceedingly rapid results are achieved,

attended however with certain dangers and risks. There is the risk of uneven

development, [45] of a negation of the

heart side of nature, and of certain destructions which will later have to be

remedied. Then there are those aspirants whose progress is less rapid, and

who are exponents of the middle path. They proceed steadily and moderately

and are called the “discriminative adepts” as they permit no

excesses of any kind. Their method is to be recommended to men in this

particular cycle. Again there are those gentle souls whose will may be

regarded as characterised by an imperturbable pertinacity and who go

steadily, undeviatingly forward, eventually arriving at their goal. They are

distinguished by intense tenacity. Their progress is slow. They are the

“tortoises” of the Path just as the first group are the

“hares.”

Các nhà luận giải câu kinh này nói rằng những người thực

hành theo phương pháp Raja Yoga và sử dụng ý chí được chia thành ba nhóm

chính. Các nhóm này còn được chia thành chín nhóm tương ứng. Có những người sử

dụng ý chí mạnh mẽ đến mức họ đạt được kết quả hết sức nhanh chóng. Tuy

nhiên, cố gắng như thế có kèm theo những nguy cơ và nguy hiểm. Đó là nguy cơ

phát triển không đồng đều, và phủ nhận vai trò của cái tâm trong bản tính của hành giả,

cùng [46] với

một số hủy diệt mà về sau cần phải hàn gắn. Kế đến là những người chí nguyện

tiến bước không mau lẹ như trên, và tiêu biểu cho trung đạo. Họ tiến hành đều

đặn, liên tục với mức độ vừa phải. Họ được gọi là “chuyên gia có phân biện”

vì không cho phép bất cứ sự thái quá nào. Người trong thời kỳ hiện nay nên áp

dụng phương pháp của họ. Cũng có những linh hồn dịu dàng, với đặc trưng kiên

trì, điềm tĩnh. Họ tiến tới đều đều, liên tục, không lệch hướng, và rốt cuộc

đạt đến mục tiêu. Họ có đặc điểm rất kiên định, nhưng tiến độ chậm chạp. Họ

là “con rùa” trên Đường Đạo, trong khi nhóm đầu được xem là “thỏ.”

In some of the old books there are detailed accounts of

these three groups of aspirants and they are portrayed under three symbols:

Trong một số cổ thư có minh họa chi tiết về ba nhóm người

tìm đạo nói trên theo ba biểu tượng dưới đây:

1. The intense group are depicted as goats, and aspirants

of this type are frequently found in incarnation under the sign Capricorn,

1. Nhóm có ý chí mạnh được gọi là dê.

Những người chí nguyện loại này thường đầu thai dưới cung ma kết,

2. The moderate group are depicted by a fish, and many

born under the sign Pisces are found in this category,

2. Nhóm có ý chí vừa phải được gọi là cá.

Nhiều người trong họ ra đời dưới cung Song ngư,

3. The gentle or slow group are pictured as crabs and

often come into incarnation under the sign Cancer.

3. Nhóm có ý chí yếu hay chậm chạp được gọi là cua.

Họ thường chào đời dưới cung Cự giải.

In these three groups are to be found various subdivisions

and it is interesting to note that in the archives of the Lords of Karma, the

majority of these three groups pass into the sign of Libra (or the balances)

towards the close of their endeavour. [46]

When in incarnation under this sign they balance the pairs of opposites with

care, they equalise their one-sided development, modifying the unevenness of

their efforts hitherto, and begin to “set an even pace.” They

frequently then enter the sign of Aquarius and become bearers of water,

having to carry “on their heads the bowl of living water.” Thus the

rapidity of their climb up the mount of initiation has to be modified, or

“the water will be spilt and the bowl be shattered.” Because the

water is intended to slake the thirst of the masses, they must hasten their

progress for the need is great. Thus the “first shall be last and the

last shall be first” and the hare and the tortoise meet at the goal.

Ba nhóm nói trên còn bao gồm những nhóm phụ khác nhau.

Điều thú vị là trong văn khố của các Đấng Nghiệp quả Tinh quân có ghi đa số

những người thuộc ba nhóm vừa kể đều đi vào cung Thiên xứng (hay là cái cân)

khi gần đến cuối chu kỳ cố gắng của mình. Nhập thế dưới thiên tượng này, họ

thận trọng cân bằng các cặp đối cực. Họ làm cho sự phát triển phiến diện của

mình trở nên cân đối. Họ sửa đổi những gì không đồng đều trong cố gắng của

mình từ trước đến nay, và bắt đầu “áp dụng một nhịp độ thăng bằng.” Thường thì

sau đó họ đi vào thiên tượng Bảo bình và trở thành người mang bình nước, phải

đội “trên đầu bình nước của sự sống.” Do đó, họ phải điều chỉnh tốc độ khi nhanh chóng leo lên đỉnh

núi [47] điểm

đạo, nếu không “nước sẽ bị sánh ra ngoài và bình sẽ bị vỡ.” mặt khác, cũng bởi

nước này là nhằm giải khát cho đại chúng, nên họ phải tiến bước nhanh hơn vì

nhu cầu quá lớn. Thế là, “người đi đầu trở thành người cuối, và người ở cuối

lại tiến lên hàng đầu.” Thỏ và rùa cùng gặp nhau tại mục tiêu.

23. By intense

devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara is gained.

23.

Hành giả biết được Ishvara  khi hết lòng sùng kính Ishvara .

Ishvara is the son in manifestation through the sun. This

is the macrocosmic aspect. Ishvara is the son of God, the cosmic Christ,

resplendent [chói lọi, rực rỡ; lộng lẫy]

in the heart of each of us. The word “heart” is here used in its

occult connotation. The following correspondences may be found illuminating

and should be studied with care.

Ishvara là người con biểu hiện thông qua mặt trời. Đây

là trạng thái đại vũ trụ. Ishvara là con của Thượng Đế, là Đấng Christ vũ trụ,

chiếu sáng rực rỡ trong tâm của mỗi chúng ta. Từ “tâm” được dùng ở đây theo

hàm nghĩa huyền môn. Những phần tương ứng sau đây có thể soi sáng vấn đề và cần

nghiên cứu kỹ.

 Aspect

Quality

Centre

Macrocosm

Spirit

Father

Monad

Will

Head

Central spiritual sun.

Soul

Son

Ego

Love

Heart

Heart of the sun.

Body

Holy Spirit

Personality

Active Intelligence

Throat

Physical sun.

Ishvara is the second aspect, and therefore the [47] real meaning of this sutra is that through

intense devotion to, and love of Ishvara, the Christ in manifestation, that

Christ or soul may be contacted or known. Ishvara is God in the heart of

every child of God; He is to be found in the cave of the heart; He is to be

reached through pure love and devoted service, and when reached He will be

seen seated upon the twelve petalled lotus of the heart, holding in his hands

the “jewel in the lotus.” Thus the devotee finds Ishvara. When the

devotee becomes the raja yogin then Ishvara will reveal to him the secret of

the jewel. When Christ is known as king upon the throne of the heart, then He

will reveal the Father to His devotee. But the devotee has to tread the Path

of Raja Yoga, and combine intellectual knowledge, mental control and

discipline before the revelation can be truly made. The mystic must

eventually become the occultist: the head qualities and the heart qualities

must be equally developed, for both are equally divine.

Ishvara là trạng thái thứ hai. Vì thế, thực nghĩa của

câu này là khi hành giả hết lòng sùng kính, và yêu thương Ishvara, Đấng

Christ biểu hiện, thì y có thể giao tiếp hay biết được tâm thức Christ hay

linh hồn. Ishvara là Thượng Đế ngự trong tâm của mỗi người con của Thượng Đế.

Ngài ngự ở nơi sâu kín của luân xa tim. Hành giả chỉ tìm thấy Ngài qua tình

thương thuần khiết và phụng sự hết lòng. Khi đến với Ngài, người sùng tín thấy

Ngài ngự trên hoa sen mười hai [48] cánh

của luân xa tim, tay Ngài cầm giữ “viên ngọc quí trong Hoa Sen.” Đó là cách

người sùng tín tìm thấy Ishvara. Khi người sùng tín trở thành nhà raja-yogi

thì Ishvara sẽ tiết lộ cho y biết bí mật của viên ngọc này. Khi người sùng

tín biết được Đấng Christ là vị vua ngự trên ngôi của luân xa tim thì Ngài sẽ

hiển lộ Đấng Cha lành cho người tôn sùng Ngài. Thế nhưng, người sùng tín phải

dấn bước lên Con Đường Raja Yoga, và kết hợp sự hiểu biết của tri thức, sự chế

ngự và giới luật thể trí, trước khi có thể thực sự được khải thị. Rốt cuộc,

thần bí gia phải trở thành huyền bí gia: những phẩm tính của đầu và phẩm tính

của tim phải được phát triển như nhau, vì cả hai đều thiêng liêng.

24. This

Ishvara is the Soul, untouched by limitation, free from karma and desire.

24.

Ishvara là Linh hồn, không hề bị giới hạn, siêu thoát khỏi nghiệp quả và dục

vọng.

Here we have the picture of the spiritual man as he is in

reality. His relation to the three worlds is shown. This is the state of the

master or the adept, of the soul who has come into its birthright, and is no

longer under control of the forces and energies of the lower nature. There is

given in this and the following three sutras, a picture of the liberated man

who has passed through the cycle of incarnation and through [48] struggle and experience has found the true

self. Here is depicted the nature of the solar angel, the son of God, the ego

or the higher self. He is stated to be

Trên đây là mô tả thực tính của con người tinh thần, và

mối liên hệ của người với tam giới. Đây là trạng thái của vị Chân sư hay một

bậc toàn thông, của linh hồn đã phát huy các quyền bẩm sinh, và không còn bị

chi phối bởi các mãnh lực và năng lượng của phàm tính. Câu này và ba câu sau

đưa ra hình ảnh của con người siêu thoát, đã thoát vòng luân hồi và đã tìm thấy

chân ngã qua phấn đấu và kinh nghiệm. Ở đây nói lên bản tính của vị thần thái

dương, người con của Thượng Đế, là chân nhân hay chân ngã. Chúng ta được biết

rằng chân ngã

1. Untouched by limitation. He is no longer “cribbed,

cabined and confined” by the lower quaternary. He is no longer crucified

upon the cross of matter. The four lower sheaths—dense, etheric, emotional

and mental—are no longer his prison. They are but instruments which he can

use or vacate at will. His will functions freely and if he stays within the

realm of the three worlds, it is of his own choice, and his self-imposed

limitation can be terminated at will. He is master in the three worlds, a son

of God dominating and controlling the lower creations.

1. Không hề

bị giới hạn. Chân ngã không còn “bị giam hãm, gò bó và hạn chế” bởi

bốn hạ thể. Chân ngã không còn bị đóng đinh trên thập tự giá của vật chất. Bốn

hạ thể − thể xác, thể dĩ thái, thể tình cảm và thể trí − không còn là nhà tù

của chân ngã. Nay chúng chỉ là những khí cụ mà chân ngã có thể tùy ý sử dụng hay từ bỏ. Chân ngã hoạt động tự do.

Nếu [49] chân

ngã lưu lại trong lĩnh vực của tam giới, thì đó là do chân ngã tự chọn, và

chân ngã có thể chấm dứt sự tự giới hạn này tùy ý muốn. Chân ngã là chủ nhân

trong tam giới. Chân ngã là con của Thượng Đế, chế ngự và kiểm soát các công

trình sáng tạo trong ba cõi thấp này.

2. Free from Karma. Through knowledge of the law he has

adjusted all his karma, paid all his debts, cancelled all his obligations,

settled all claims against him, and through his subjective realisation has

entered consciously into the world of causes. The world of effects is left

behind, in so far as the three worlds are concerned. Thus he no longer

(blindly and through ignorance) sets in motion conditions which must produce

evil effects. He works ever with the law and every demonstration of energy

(the spoken word and the initiated action) is undertaken with a full

knowledge of the result to be attained. Thus nothing he does produces evil

results and no karma is thereby entailed. Average men deal with effects and

blindly work their way through them. The Master deals with causes, and the

effects He [49] produces, through the

wielding of the law, do not limit or hold him.

2. Siêu

thoát khỏi Nghiệp quả.

Vì hiểu biết định luật nên chân ngã đã điều chỉnh toàn bộ nghiệp quả của

mình, đã thanh toán mọi khoản nợ, làm tròn mọi nghĩa vụ, và giải quyết mọi ân

oán trong đời. Với nhận thức thâm sâu, chân ngã hữu ý đi vào thế giới của

nguyên nhân, rời bỏ thế giới của hậu quả là tam giới. Thế là chân ngã không

còn (do mù quáng và vô minh) tạo ra những tình trạng dẫn đến hậu quả xấu xa.

Chân ngã bao giờ cũng hoạt động đúng theo định luật và mọi sự phát biểu năng

lượng (qua lời nói và hành động tự phát) đều được thực hiện với đầy đủ hiểu

biết về kết quả sẽ xảy ra. Vì thế, không sở hành nào của chân ngã sẽ mang lại

kết quả xấu, và do đó mà không gây nghiệp quả. Kẻ thường nhân làm việc với

các hậu quả, và mù quáng tìm đường đi qua các hậu quả đó. Vị Chân sư làm việc

với các nguyên nhân, và không bị ràng buộc hay hạn chế bởi những hậu quả Ngài

tạo ra do vận dụng định luật.

3. Free from desire. No longer do the things of sensuous

perception on any of the three planes attract or allure Him. His

consciousness is inward and upward. It is no longer downward and outgoing. He

is at the centre and the periphery no longer attracts him. The longing for

experience, the craving for physical plane existence, and the desire for the

form aspect in its many variations has for him no appeal. He has experienced,

He knows, He has suffered, and He has been forced into incarnation through

His longing for the not-self. Now all that is ended and He is the freed soul.

3. Siêu

thoát khỏi dục vọng.

Những sự vật của cảm nhận giác quan trong tam giới không còn hấp dẫn hay quyến

rũ được Ngài. Tâm thức của Ngài nay hướng nội và hướng thượng, và không hề hướng

ngoại hay hướng hạ. Ngài ngự ở tâm điểm và những gì ở ngoại vi không còn hấp

dẫn được Ngài. Sự khát khao kinh nghiệm, sự thèm muốn đời sống ở cõi trần, và

sự ham mê những loại hình hài, sắc tướng khác nhau không còn sức thu hút đối

với Ngài. Ngài đã thể nghiệm và biết, đã đau khổ và bị buộc phải đầu thai do

lòng khao khát cái phi-ngã. Nay tất cả đều chấm dứt, và Ngài là linh hồn giải

thoát. [50]

25. In

Ishvara, the Gurudeva, the germ of all knowledge expands into infinity.

25.

Trong Ishvara, vị Thầy thiêng liêng, mầm mống của toàn tri mở ra vô hạn.

In the macrocosmic sense God is the Master of all and He

is the sum total of omniscience, being (as is easily seen) the sum total of

all states of consciousness. He is the soul of all things, and the soul of

the atom of matter as well as the souls of men are a part of His infinite

realisation. The soul of the human being is potentially the same, and as soon

as the consciousness ceases to identify itself with its vehicles or organs,

the germ of all knowledge begins to expand. In the disciple, the adept, Master

or Mahatma, in the Christ, the Buddha, and in the Lord of the World, Who is

mentioned in the Bible as the Ancient of Days, this “germ of all

knowledge” can be seen at differing stages of unfoldment. God

consciousness [50] is theirs, and they

pass from one initiation to another. At each stage a man is a master but ever

beyond the point attained another possible expansion becomes apparent and

ever the process is the same. This process may be summed up in the following

statements:

Theo ý nghĩa đại vũ trụ, Thượng Đế là vị Thầy của tất cả.

Ngài bao gồm sự toàn tri, và (dĩ nhiên) là tất cả các trạng thái tâm thức.

Ngài là linh hồn của muôn loài vạn vật. Linh hồn của hạt nguyên tử vật chất

cũng như linh hồn của mọi người đều là thành phần trong nhận thức vô hạn của

Ngài. Linh hồn của con người cũng có tiềm năng đó, và khi tâm thức không tự đồng

hóa với các vận cụ hay cơ quan của nó, thì mầm mống của toàn tri bắt đầu nảy

nở. Có thể thấy “mầm mống toàn tri” trong những giai đoạn khai mở khác nhau,

trong người đệ tử, vị cao đồ, vị Chân sư hay Thánh sư, trong Đức Christ, Đức

Phật, và trong Đức Chúa tể Hoàn cầu, là vị có danh hiệu Đấng Thái cổ trong

Kinh thánh. Tất cả đều có tâm thức của Thượng Đế, và họ vượt qua hết cuộc điểm

đạo này đến cuộc điểm đạo khác. Khi hành giả thấu đáo được một giai đoạn, thì

ngay trên trình độ đó bao giờ cũng thấy rõ một lĩnh vực mở mang tâm thức khác

khả dĩ có. Tiến trình này luôn luôn là như thế, và có thể tóm lược như sau:

1. An urge, or determination to achieve the new knowledge,

1. Một

sức thôi thúc, hay quyết tâm đạt được kiến thức mới,

2. The holding of the consciousness already unfolded and

its utilisation, and from the point achieved working forward towards further

realisation,

2. Giữ

vững và sử dụng tâm thức đã khai mở, và từ trình độ đã đạt cố gắng tiến đến mức

nhận thức rộng lớn hơn,

3. The overcoming of the difficulties incident to the

limitations of the vehicles of consciousness and to karma,

3. Vượt

qua những khó khăn do sự hạn chế trong vận cụ của tâm thức và do nghiệp quả,

4. The occult tests which are imposed upon the pupil when

he shows ability,

4. Những

trắc nghiệm nội môn áp dụng cho người đạo sinh khi y tỏ ra có năng lực,

5. The triumph of the pupil,

5. Người

đạo sinh chiến thắng vẻ vang,

6. The recognition of his triumph and attainment by the

guides of the race, the planetary Hierarchy,

6. Đại

đoàn Chưởng giáo, các vị hướng đạo của nhân loại công nhận sự chiến thắng và

thành đạt của y,

7. The vision of what lies ahead.

7. Thấy được bước kế tiếp. [51]

Thus does the unfoldment proceed and in each cycle of

endeavor the evolving son of God comes into his birthright and takes the

position of a knower, “One who has heard the tradition, experienced the

dissolution of that hitherto held, seen that which is hidden from those who

abide by the tradition, substituted that which is newly seen, donated the

acquired possession to those who hold out empty hands, and passed on to inner

halls of learning.” Students would do well in studying these few [51] sutras relating to Ishvara to bear in mind

that they have reference to the son of God, the second person of the Trinity

as He manifests through the medium of the solar system, to the macrocosmic

soul. The secondary meaning has reference also to the divine son of God, the

second aspect monadic, as He manifests through the medium of a human being.

This is the microcosmic soul. The following synonyms of the Ishvara aspect

may be found of value.

Sự khai mở cứ tiếp diễn như thế, và trong mỗi chu kỳ cố

gắng người con của Thượng Đế đang tiến hóa tìm thấy quyền năng bẩm sinh của

mình với vị thế của một người hiểu biết. “Y đã nghe giáo huấn truyền thống,

đã thấy sự tan rã của những gì mà y gìn giữ bấy lâu, đã thấy những điều ẩn giấu

đối với kẻ chỉ biết theo truyền thống, thay thế giáo huấn ấy với những điều mới

thấy được, trao tặng những điều đã hoạch đắc cho những ai kêu cầu với bàn tay

không, và tiến vào phòng học tập ở bên trong.” Khi nghiên cứu những câu có

liên quan đến Ishvara này, người môn sinh cần lưu ý rằng các câu ấy đều nói về

người con của Thượng Đế. Đó là ngôi thứ hai của Ba ngôi thiêng liêng khi Ngài

biểu hiện qua trung gian của một thái dương hệ, với tính cách linh hồn đại vũ

trụ. Cũng có ý nghĩa chỉ về người con của Thượng Đế, là trạng thái thứ hai của

chân thần, khi chân thần biểu hiện qua trung gian của một con người. Đây là

linh hồn tiểu vũ trụ. Sau đây là những từ đồng nghĩa của trạng thái Ishvara,

cần nên nghiên cứu.

The Macrocosm.

Ishvara, the second

aspect

Whose nature is love.

The Son of God

The revealer of the

Father.

The cosmic Christ

God in incarnation.

Vishnu

Second person of the

Hindu Trimurti.

The soul of all things

Atoms and souls are

synonymous terms.

The All-Self

The sum total of all

selves.

I am That

Group consciousness.

AUM

Word of Revelation.

The Word

God in the Flesh.

The Gurudeva

The Master of all.

The light of the world

Shining in darkness.

The Microcosm.

The second aspect

Love wisdom.

The son of the Father

The revealer of the

Monad.

The Christ

Christ in you, the hope

of glory.

The Soul

Consciousness.

The higher Self

The Lord of the bodies.

The Ego

The Self-realizing

Identity.

The Word

God in incarnation.

AUM

The Word of revelation.

The Master

The self on the throne.

The radiant Augoeidas

The light within.

The spiritual Man

Utilizing the lower

man.

Ishvara, phương diện thứ hai

Bản chất của Ngài là tình thương

Con của Thượng Đế

Đấng mặc khải Đức Cha

Đấng Christ Vũ trụ

Thượng Đế trong sự nhập thế

Vishnu

Ngôi thứ hai trong bộ ba Trimurti của Ấn Độ giáo

Linh hồn của muôn vật

Nguyên tử và linh hồn là những thuật ngữ đồng nghĩa

Đại Ngã

Tổng hợp của mọi tiểu ngã

Ta là Cái Đó

Tâm thức tập thể

AUM

Linh từ của sự Mặc khải

Linh từ

Thượng Đế trong Xác Phàm

Gurudeva

Chân sư của muôn loài

Ánh sáng của thế gian

Chiếu soi trong bóng tối

Phương diện thứ hai

Bác ái – Minh triết

Con của Đức Cha

Đấng mặc khải Chân Thần

Đấng Christ

Đấng Christ trong các bạn, niềm hy vọng vinh quang

Linh hồn

Tâm thức

Chân ngã cao

Đấng Chủ của các thể

Chân ngã

Bản ngã tự nhận biết chính mình

Linh từ

Thượng Đế trong sự nhập thế

AUM

Linh từ của sự Mặc khải

Chân sư

Cái ngã ngự trên ngai vàng

Hào quang sáng chói (Augoeides)

Ánh sáng nội tâm

Con người tinh thần

Vận dụng con người thấp hơn

26. Ishvara

(the Gurudeva), being unlimited by time condition, is the teacher of the

primeval Lords.

26.

Ishvara (vị Thầy thiêng liêng), không hề bị hạn định bởi thời gian, là huấn

sư của các vị chúa nguyên thủy.

Since the conditions of time and space existed there have

been those who have achieved omniscience, those whose germ of knowledge has

been subjected to proper culture and thus developed, until it flowered forth

into the full glory of the liberated soul. This condition became possible

through certain factors:

Kể từ khi điều kiện thời gian và không gian hiện hữu,

đã có những người đạt được sự toàn tri. Đó là những người mà mầm mống hiểu biết

đã được vun bồi thích hợp và phát triển, cho đến khi bừng nở thành nguồn vinh

quang viên mãn của linh hồn giải thoát. Có thể thực hiện điều này theo những

phương cách:

1. The identity of each individual soul with the Oversoul.

1. Sự đồng nhất mỗi linh hồn cá nhân với Đại hồn.

2. The attractive force of that Oversoul as it drew the

separated soul of all things gradually back into Itself. This is the force of

evolution itself, the great attractive agent which recalls the outgoing

points of divine Life, the units of consciousness, back to their source. It

involves the response of the individual soul to cosmic soul force.

2. Lực hấp dẫn của Đại hồn, thu hút các linh hồn riêng

rẽ của vạn vật dần dần về với Đại hồn. Đây chính là lực tiến hóa, tác nhân hấp

dẫn vĩ đại kêu gọi các Sinh linh thiêng liêng, các đơn vị tâm thức hướng ngoại,

quay về nguồn cội [53] của

mình. Đây cũng là sự ứng đáp của linh hồn cá nhân với mãnh lực của linh hồn

vũ trụ.

3. The intensive training given towards the climax by the

occult Hierarchy whereby souls receive a stimulation and vitalisation which

enables them to make more rapid progress.

3. Cuộc huấn luyện chuyên sâu của Đại đoàn Chưởng giáo,

nhờ đó mà các linh hồn nhận được sự kích thích và sinh động để họ tiến bước

nhanh hơn hướng đến đỉnh cao.

The occult student must remember that this process has

gone on in the wheels and cycles preceding our planet Earth. The primeval

Lords, or Sages, are those great Adepts Who—having “tasted

experience” under the Law of Rebirth, were initiated into the mysteries

by the one Initiator, the representative in our planet of the [53] Oversoul. They in their turn became

teachers and initiators into the mysteries.

Người môn sinh huyền bí học cần ghi nhớ rằng tiến trình

này đã tiếp diễn trong những cuộc tuần hoàn và chu kỳ có trước Địa cầu chúng

ta. Những vị Chúa, hay những vị Thánh triết nguyên thủy, là những bậc Trọn

lành cao cả đã “nếm trải kinh nghiệm” theo Luật Tái sinh. Các ngài đã được khải

thị các bí nhiệm bởi Đấng điểm đạo Duy nhất, là đại diện của Đại hồn trên

hành tinh chúng ta. Rồi đến lượt các ngài trở thành huấn sư và đấng điểm đạo

cho hậu thế đi vào các bí nhiệm nói trên.

The one Master is found within; it is the soul, the inner

ruler, the thinker on his own plane. This one Master is a corporate part of

the Whole, of the All-Soul. Each expansion of consciousness which a man

undergoes fits him to be a Master to those who have not taken a similar

expansion. Therefore—mastery being achieved—there is nothing (speaking in

terms of the human kingdom) to be found except Masters who are likewise

disciples. All are learners and all are teachers, differing only in degree of

realisation. For instance:

Vị Thầy duy nhất bao giờ cũng có ở nội tâm. Đó là linh

hồn, đấng ngự trị nội tại, là người suy tưởng trên cảnh giới của mình. Vị Thầy

duy nhất này là phần hiện thể của cái Toàn thể, của Đại hồn. Khi một người mở

mang tâm thức thì người đó trở thành vị Thầy đối với những người khác chưa trải

qua sự triển khai tương tự. Đây là phương cách trở nên thành thạo trong giới

nhân loại. Vì thế, tất cả đều là những vị Thầy và đồng thời cũng là đệ tử. Tất

cả đều là học viên, và tất cả cũng là huấn sư, chỉ khác nhau ở trình độ nhận

thức. Ví dụ như:

a. Aspirants to the Path are disciples of lesser

disciples,

a. Người

chí nguyện trên Đường Đạo là môn sinh của những đệ tử cấp thấp,

b. Probationers on the Path are disciples of higher ones,

b. Người

đệ tử dự bị trên Đường Đạo là môn sinh của những đệ tử cấp cao,

c. Accepted disciples are the disciples of an adept and of

a Master,

c. Các

đệ tử chính thức là môn đệ của một cao đồ và của Chân sư,

d. An adept is the disciple of a Master,

d. một

cao đồ là đệ tử của Chân sư,

e. A Master is the disciple of a Mahatma,

e. Chân sư là đệ tử của Thánh sư, [54]

f. The Mahatmas are the disciples of still higher

initiates,

e. Các

Thánh sư là đệ tử của những điểm đạo đồ cao cấp hơn nữa,

g. These in turn are the disciples of the Christ or of

that official who is at the head of the teaching department,

f. Những

vị này lại là đệ tử của Đức Christ hay là vị trưởng ngành giáo dục,

h. The head of the teaching department is a disciple of

the Lord of the World,

g. Vị

trưởng ngành giáo dục là đệ tử của Đức Chúa tể Hoàn cầu,

i. The Lord of the World is the disciple of one of the

three planetary spirits who represent the three major aspects, [54]

h. Đức

Chúa tể Hoàn cầu là đệ tử của một trong ba vị hành tinh Thượng Đế đại diện

cho ba trạng thái chính,

j. These are again disciples of the solar Logos.

i. Các

vị này lại là đệ tử của Đức Thái dương Thượng Đế.

It will be apparent therefore to the careful student how

interdependent all are and how the achievement of one will profoundly affect

the entire body. Discipleship can be regarded as a generic term covering all

those states or conditions of being in the fourth and fifth kingdoms (human

and spiritual) wherein certain expansions of consciousness are brought about

through specific training.

Vì thế, người môn sinh nghiên cứu kỹ sẽ thấy rõ rằng tất

cả đều tùy thuộc lẫn nhau đến đâu, và bằng cách nào mà sự thành tựu của một

đơn vị sẽ ảnh hưởng sâu xa đến toàn cơ thể. Con đường đệ tử có thể được xem

là một từ chung bao gồm toàn bộ các trạng thái hay điều kiện sống trong giới

thứ tư và giới thứ năm (giới nhân loại và giới tinh thần). Trong đó những cuộc

mở mang tâm thức nhất định được thực hiện qua việc rèn luyện cụ thể.

27. The Word of

Ishvara is AUM (or OM). This is the Pranava. (See Book I. Sutra 1.)

27.

Linh từ của Ishvara là AUM (hay OM). Đây là Pranava. (Xem Quyển I. Câu 1.)

Students should remember that there are three basic Words

or sounds in manifestation. This is the case as far as the human kingdom is

concerned. They are:

Các môn sinh cần ghi nhớ rằng có ba Linh từ hay ba âm

thanh căn bản trong cuộc biểu hiện. Điều này đúng với giới nhân loại. Đó là:

I. The Word, or note of Nature. This is the Word or the

sound of all forms existing in physical plane substance, and as is usually

known, it is sounded on the fundamental note “FA.” It is a note

with which the white occultist has nothing to do, for his work is concerned

not with the increase of tangibility but with the demonstration of the

subjective or the intangible. This is the Word of the third aspect, the

Brahma or Holy Ghost aspect.

I. Linh từ,

hay là nốt của Thiên nhiên. Đây

là Linh từ hay là âm thanh của tất cả các hình thể hiện hữu trong vật chất

cõi hồng trần. Như chúng ta thường biết, nó được ngân lên trên nốt “FA” cơ bản.

Đây là nốt mà huyền bí gia của chánh đạo không sử dụng. Lý do là vì công tác

của họ không liên quan đến việc làm gia tăng phương diện hữu hình, mà nhằm

phát biểu khía cạnh nội tại hay vô hình. Đây là Linh từ của trạng thái thứ

ba, của Brahma hay Chúa Thánh thần.
[55]

II. The Sacred Word. This is the Word of Glory, the AUM.

This is the Pranava, the sound of conscious Life itself as It is breathed

forth into all forms. It is the Word of the second aspect, and just as the

Word of Nature when rightly [55] emanated

provides the forms which are intended to reveal the soul or second aspect, so

the Pranava, when rightly expressed, demonstrates the Father or Spirit

through the medium of the soul. It is the Word of the incarnated sons of God.

In such a short commentary as this, it is not possible to write a treatise on

this secret of secrets, and this great mystery of the ages. All that can be

done is to collate certain facts about the AUM, and leave the student to

extend the concept and grasp the significance of the brief statements made

according to the state of his intuition.

II. Thánh

ngữ. Đây là Linh từ Vinh quang, là AUM. Đây là Pranava, âm

thanh của chính Sự Sống hữu thức khi Sự Sống được truyền vào tất cả các hình

hài, sắc tướng. Khi được phát ra đúng cách, Linh từ của Thiên nhiên cung ứng

các hình thể để nhằm hiển lộ linh hồn hay trạng thái thứ hai. Tương tự, khi

được phát biểu đúng cách, Pranava cũng làm hiển lộ Đấng Cha lành hay Tinh thần

qua trung gian của linh hồn. Đây là Linh từ của những người con lâm phàm của

Thượng Đế. Trong phần luận giải ngắn ngủi này, không thể nào viết một thiên

khảo luận về điều bí mật này của các bí mật, và bí nhiệm vĩ đại này qua các

thời đại. Tất cả những gì có thể làm là đối chiếu một số sự kiện về Thánh ngữ

AUM, và để cho người môn sinh triển khai ý niệm cũng như thấu hiểu ý nghĩa của

những câu vắn tắt được đưa ra, tùy theo trình độ trực giác của y.

III. The Lost Word. The idea of this Lost Word has been

preserved for us in Masonry. It is the Word of the first aspect, the spirit

aspect, and only the initiate of the third degree can truly begin the search

for this word for only the freed soul can find it. This word concerns the

highest initiations and it is profitless for us further to consider it.

III. Linh

từ Thất truyền. Ý

tưởng về Linh từ Thất truyền đã được Hội Tam điểm giữ gìn cho chúng ta. Đây

là Linh từ của trạng thái thứ nhất, trạng thái tinh thần. Chỉ những người được

điểm đạo lần thứ ba mới có thể bắt đầu tìm kiếm linh từ này, vì chỉ linh hồn

đã giải thoát mới có thể tìm thấy nó. Linh từ này liên quan đến các cuộc điểm

đạo cao nhất, nên chúng ta có bàn thêm cũng chẳng ích chi.

The following statements about the Sacred Word can

therefore be made and should be studied with care:

Vì thế, có thể đưa ra những điều sau đây về Thánh ngữ để

người môn sinh nghiên cứu kỹ:

1. The AUM is the Word of glory, and is the Christ in us,

the hope of glory.

1. AUM là Linh từ vinh quang, là Đấng Christ trong

chúng ta, nguồn hy vọng vinh quang.

2. The Word when rightly apprehended causes the second, or

Christ aspect of divinity to shine forth resplendently.

2. Khi được hiểu đúng, Linh từ này làm cho trạng thái

Christ, trạng thái thứ hai của thiên tính bừng chiếu rạng ngời.

3. It is the sound which brings into manifestation the

incarnated soul (macrocosmic or microcosmic), the ego, the Christ, and causes

the “radiant Augoeides” to be seen on earth. [56]

3. Đây là âm thanh giúp linh hồn lâm phàm (của đại vũ trụ hay tiểu vũ trụ), chân nhân, Đấng Christ đi vào

cuộc [56] biểu

hiện, và làm cho “phóng quang của Chân nhân” hiển lộ ở trần gian.

4. It is the Word which is the releaser of consciousness

and when correctly understood and used, releases the soul from the

limitations of form in the three worlds.

4. Đây là Linh từ khai phóng tâm thức và, khi được hiểu

đúng và sử dụng đúng, sẽ giải thoát linh hồn ra khỏi sự hạn chế của hình hài,

sắc tướng trong tam giới.

5. The AUM is the synthesiser of the three aspects and

therefore is primarily the Word of the human kingdom in which the three lines

of divine life meet—spirit, soul and body.

5. AUM là từ tổng hợp ba trạng thái, và vì thế chính yếu

là Linh từ của giới nhân loại trong đó ba phương diện của sự sống thiêng

liêng − tinh thần, linh hồn và thân xác − phối hợp.

6. It is also the Word of the fifth, the Aryan race, in a

special sense. The work of that race is to reveal in a newer and fuller way

the nature of the inner Identity, of the soul within the form, the son of

mind, the solar angel, the fifth principle.

6. Theo một ý nghĩa đặc biệt, AUM cũng là Linh từ của

giống dân thứ năm, giống dân Aryan. Nhiệm vụ của giống dân này là làm hiển lộ,

theo cách mới mẻ hơn và đầy đủ hơn, bản tính của Đấng ngự trị ở nội tâm, là

linh hồn bên trong hình thể, người con của trí tuệ, vị thần thái dương,

nguyên khí thứ năm.

7. The significance of the Word only becomes apparent

after the “light within” is realised. By its use the

“spark” becomes a radiant light, the light becomes a flame, and the

flame eventually becomes a sun. By its use the “sun of righteousness

arises” in the life of every man.

7. Hành giả chỉ hiểu rõ ý nghĩa của Linh từ này sau khi

nhận thức được “ánh sáng nội tâm.” Khi được sử dụng, “tia sáng” trở thành ánh

sáng chói rạng, ánh sáng trở thành ngọn lửa, và rốt cuộc ngọn lửa trở thành

ngôi mặt trời. Khi được sử dụng, “ngôi mặt trời công chính xuất hiện” trong

cuộc sống của mọi người.

8. Each of the three letters has relation to the three

aspects, and each can be applied to any of the known triplicities.

8. Mỗi một trong ba mẫu tự này đều có liên quan đến ba

trạng thái, và mỗi mẫu tự đều có thể áp dụng cho bất cứ bộ ba nào mà chúng ta

đã biết.

9. The Master, the God within, is indeed the Word, the

AUM, and of this Master (found at the heart of all beings) it is true that

“in the beginning was the Word, and the Word was with God (thus duality)

and the Word was God.” Through its use man arrives at a realisation of:

9. Vị Thầy, hay Thượng Đế nội tâm, thực sự là Linh từ,

là AUM. Đối với vị Thầy này (ngự ở tâm của cả chúng sinh) quả thực là “lúc khởi

thủy đã có Ngôi Lời; Ngôi Lời cùng với Thượng Đế (tạo thành lưỡng nguyên) và

Ngôi Lời chính là Thượng Đế.” Khi sử dụng Linh từ, hành giả nhận thức được: [58]

a. His own essential divinity,

a. Thiên

tính chính yếu của mình,

b. The purpose of the form-taking process, [57]

b. mục

đích của quá trình khoác lấy hình thể,

c. The constitution and nature of those forms,

c. Sự

cấu tạo và tính chất của các hình thể đó,

d. The reality of consciousness, or the relation of the

divine self or spirit to the form, its polar opposite.

d. Thực

tính của tâm thức, hay là mối liên hệ của chân ngã thiêng liêng hay tinh thần

với hình thể, là đối cực của tinh thần.

This relation, in its evolutionary working out, we call

consciousness and the essential characteristic of this consciousness is love.

Mối liên hệ này, trong diễn trình tiến hóa, được gọi là

tâm thức, và đặc trưng của tâm thức là tình thương.

10. The Guru or Master who leads a pupil up to the door of

initiation and who watches over him in all the initial and subsequent tests

and processes likewise represents the Word, and through the scientific use of

this great sound He produces a certain stimulation and vitalisation in the

centres of the disciple, thus rendering certain developments possible.

10. Vị Tôn sư hay Chân sư hướng dẫn đệ tử đến cửa điểm

đạo, và trông nom y trong tất cả các cuộc trắc nghiệm và những tiến trình ban

đầu và về sau, thì Ngài cũng tiêu biểu cho Linh từ. Khi sử dụng âm thanh vĩ đại

này một cách khoa học, Ngài tạo ra sự kích thích và tăng cường nhất định

trong các luân xa của người đệ tử, để khả dĩ có một số phát triển.

More about the Sacred Word is not advisable to add here.

Enough has been given to indicate to the aspirant its purpose and potency.

There will have to be communicated in other ways and at other times further

information as the student—through study and self initiated effort—arrives at

just conclusions. It might be added, that this great Word, when meditated

upon, gives the clue to the true esoteric meaning of the words in the Secret

Doctrine by H. P. Blavatsky:

Không nên nói nhiều hơn về Thánh ngữ ở đây. Những điều

đã nói trên là đủ cho người chí nguyện thấy được mục đích và mãnh lực của

Thánh ngữ. Khi người môn sinh đã có những kết luận đúng đắn qua nghiên cứu và

tự cố gắng, thì y sẽ được truyền đạt thêm thông tin theo những cách khác, và

vào thời điểm khác. Có thể nói thêm rằng khi tham thiền về Linh từ vĩ đại

này, hành giả sẽ tìm thấy manh mối thực nghĩa nội môn của những điều mà H. P.

Blavatsky đã ghi trong Giáo lý

Bí nhiệm:

“Life we look upon as the One Form of Existence,

manifesting in what we call Matter; or what, incorrectly separating them, we

name Spirit, Soul and Matter in man. Matter is the vehicle for the

manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the vehicle on

a higher plane for the [58] manifestation

of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades

them all.”

“Sự Sống mà chúng ta cho là Dạng Hiện tồn Duy nhất, vốn

biểu hiện trong cái gọi là Vật chất; hoặc trong cái mà, do tách biệt sai lầm,

chúng ta gọi là Tinh thần, Linh hồn và Vật chất trong con người. Vật chất là

phương tiện cho Linh hồn biểu hiện trên cõi đời này. Linh hồn là phương tiện

trên cõi cao cho Tinh thần biểu hiện. Ba trạng thái này là Tam vị nhất thể được

tổng hợp bởi Sự Sống vốn thấm nhuần tất cả.” [59]

28. Through

the sounding of the Word and through reflection upon its meaning, the Way is

found.

28.

Bằng cách xướng lên Thánh ngữ và suy ngẫm về ý nghĩa của nó, hành giả tìm thấy

Đường Đạo.

This is a very general paraphrase but conveys nevertheless

the correct significance of the terms used in the Sanskrit. Only Vivekananda,

among the many translators, gives this interpretation, putting it as follows:

Đây là câu nói rất tổng quát nhưng vẫn chuyển đạt được

thâm nghĩa của các thuật ngữ tiếng Bắc Phạn được dùng. Trong số nhiều dịch giả,

chỉ có Vivekananda chuyển dịch được ý nghĩa này như sau:

“The repetition of the OM and meditating upon its

meaning (is the Way).”

“Thường xuyên trì niệm Thánh ngữ OM và tham thiền về ý

nghĩa của Nó (là Đường Đạo).”

The other translators omit the final three words, though

the inference is clear.

Các dịch giả khác bỏ sót ba từ cuối, dù rằng rõ ràng có

sự suy diễn này.

The expression “the sounding of the Word” must

not be too literally interpreted; the esoteric “sounding forth” is

based upon a study of the Law of Vibration, and the gradual tuning of the

lower vibrations of the sheaths or vestures of consciousness so that they

synchronise with the note or sound of the conscious indweller. Speaking

correctly, the Word is to be sounded by the soul or the ego on its own plane,

and the vibration will subsequently affect the various bodies or vehicles which

house that soul. The process is therefore a mental one and can only really be

done by those who—through meditation and discipline, coupled with

service—have made a conscious at-one-ment with the soul. Aspirants to this

condition have to [59] utilise the potent

factors of the imagination, visualisation and perseverance in meditation to

reach this initial stage. It should be noted that this stage has to be

reached, even if only in a relatively small degree, before the aspirant can

become an accepted disciple.

Không nên giải thích cụm từ “xướng lên Thánh ngữ” theo

ý nghĩa quá cụ thể. Sự “xướng lên” về mặt nội môn dựa vào việc nghiên cứu Luật

Rung động, và dần dần điều chỉnh rung động thấp độ của các thể hay các lớp áo

của tâm thức. Nhờ thế mà chúng rung động đồng bộ với nốt hay âm thanh của

chân nhân hữu thức ở nội tâm. Nói đúng ra, Thánh ngữ được linh hồn hay nhân

ngã xướng lên trên cảnh giới của mình. Sau đó, rung động này sẽ ảnh hưởng đến

các thể hoặc vận cụ khác nhau là nhà của linh hồn. Vì thế, đây là một tiến

trình trí tuệ, chỉ có thể thực sự được tiến hành bởi những ai đã hữu thức hợp

nhất với linh hồn − qua hành thiền, nghiêm trì giới luật, cùng với công tác

phụng sự. Những người nào chí quyết hành trì điều kiện này thì phải sử dụng

các yếu tố mạnh mẽ của trí tưởng tượng, hình dung, và bền lòng tham thiền để

tiến đến giai đoạn đầu nói trên. Cần lưu ý rằng phải đạt được giai đoạn vừa kể,

cho dù chỉ với mức độ tương đối nhỏ, trước khi người chí nguyện có thể trở

thành đệ tử nhập môn.

The process of sounding the Word is dual, as is emphasized

here.

Việc xướng lên Thánh ngữ là một tiến trình kép, như được

nhấn mạnh ở đây. [60]

There is, first of all, the act of the ego, solar angel,

higher self or soul, as he sounds out the Word from his own place, on the

abstract levels of the mental plane. He directs that sound, via the sutratma

and the vestures of consciousness to the physical brain of the man in

incarnation, the shadow or reflection. This “sounding forth” has to

be constantly repeated. The Sutratma is that magnetic link, spoken of in the

Christian Bible as the “silver cord,” that thread of living light

which connects the Monad, the Spirit in man, with the physical brain.

Trước hết là hành động của chân nhân, thần thái dương,

chân ngã hay linh hồn, khi chân nhân xướng lên Thánh ngữ từ cảnh giới của

mình, ở các cấp trừu tượng của cõi trí. Chân nhân hướng âm thanh này, qua

sutratma và các lớp áo của tâm thức đến não bộ trong thân xác của con người ở

cõi trần, là hình bóng hay phản ảnh của chân nhân. Sự “xướng lên” này phải được

lặp lại liên tục. Sutratma là đường liên kết từ lực, mà trong Thánh kinh

Thiên Chúa giáo gọi là “sợi dây bạc”. Nó là sinh quang tuyến, nối kết Chân thần,

hay Tinh thần trong mỗi người với não bộ của xác thân.

Secondly, there is the earnest reflection of the man in

his physical brain upon that sound as he recognizes it. The two poles of

being are hinted at here: the soul and the man in incarnation, and between

these two is found the thread, along which the Pranava (or word) vibrates.

Students of the esoteric science have to recognize the technique of the

processes outlined. In the case of the sounding forth of the Word we have the

following factors:

Thứ đến là sự chuyên tâm suy ngẫm của hành giả trong

não bộ của xác thân về âm thanh đó khi y nhận biết nó. Ở đây có gợi ý về hai

cực của sự sống: linh hồn và phàm nhân ở cõi trần. Giữa hai cực này là đường

dẫn truyền rung động của Pranava (hay linh từ). Người môn sinh huyền bí cần

phải nhận biết được kỹ thuật của các tiến trình đã phác thảo. Trong việc xướng

lên Thánh ngữ chúng ta có các yếu tố sau đây:

1. The soul who sends, or breathes it forth,

1. Linh

hồn xướng lên, hay thở ra Thánh ngữ,

2. The sutratma or thread along which the sound vibrates,

is carried or transmitted, [60]

2. Sutratma

hay là đường liên kết, chuyển tải hay truyền tải các rung động của âm thanh

này, [60]

3. The vestures of consciousness, mental, emotional and

etheric which vibrate in response to the vibration or breath and are

stimulated thereby,

3. Những

lớp áo của tâm thức, là thể trí, thể tình cảm và thể dĩ thái rung động ứng

đáp với sự rung động hay hơi thở nói trên, và do đó mà được kích thích,

4. The brain which can be trained to recognize that sound

and vibrate in unison with the breath,

4. Bộ

não có thể được rèn luyện để nhận biết được âm thanh ấy và rung động hòa hợp

với linh hồn,

5. The subsequent act of the man in meditation. He hears

the sound (called sometimes the “still small Voice,” or the

“Voice of the Silence”), he recognizes it for what it is and in

deep reflection he assimilates the results of his soul’s activity.

5. Sau

đó là tác động của hành giả trong tham thiền. Y nghe được âm thanh (đôi khi gọi

là “Tiếng nói tế vi, an tĩnh,” hay là “Tiếng nói của Im lặng”). Y nhận thức

được thực tính của tiếng nói này, và trong suy ngẫm sâu xa y đồng hóa kết quả hoạt động của linh hồn mình.

Later when the aspirant has passed on into the mysteries

and has learnt how to unify the soul and the lower man so that they function

as a coordinated unit on earth, the man learns to sound the Word on the

physical plane with the object of awakening the forces which are latent

within him and thereby arouse the centres. Thus he participates increasingly

in the creative, magical and psychical work of manifestation, with the object

ever in view of benefiting his fellow men and thus furthering the plans of the

planetary hierarchy.

Về sau, người chí nguyện đi vào các bí nhiệm và học

cách thống nhất linh hồn và phàm nhân để cả hai hoạt động như một đơn vị phối

hợp ở cõi trần. Bấy giờ hành giả học cách xướng lên Thánh ngữ ở cõi trần với

mục đích khơi dậy những mãnh lực còn ẩn tàng nơi mình, và bằng cách đó thức động

các luân xa. Nhờ thế, y ngày càng tham gia nhiều hơn vào công tác sáng tạo,

huyền thuật và tâm linh trong cuộc biểu hiện. mục tiêu của y bao giờ cũng nhằm

mang lại lợi ích cho đồng bào của mình, và xúc tiến kế hoạch của Đại đoàn Chưởng

giáo hành tinh.

29. From this

comes the realization of the Self (the Soul) and the removal of all

obstacles.

29.

Cố gắng này giúp nhận thức được chân ngã (Linh hồn) và loại trừ mọi chướng ngại.

When the Master within is known, the assertion of his

power becomes increasingly felt, and the aspirant submits his entire lower

nature to the control of that new ruler.

Khi hành giả biết được vị Thầy ở nội tâm, y ngày càng cảm

nhận sự triển khai năng lực của người, và y đặt trọn cả phàm tính dưới sự chế

ngự của vị chủ nhân mới này.

It should be noted here that the eventual complete [61] removal of all obstacles transpires after

the initial flash of realization. The sequence of happenings is as follows:

Ở đây cần lưu ý rằng, rốt cuộc tất cả các chướng ngại

hoàn toàn bị loại trừ sau khi có

tia chớp đầu tiên của nhận thức. [61]

Sự việc xảy ra theo trình tự sau đây:

1. Aspiration after knowledge of the soul,

1. Thiết

tha muốn biết được linh hồn,

2. Realization of the obstacles, or an understanding of

the things which prevent true knowledge.

2. Nhận

thức được các trở ngại, hay là hiểu được những điều ngăn trở sự hiểu biết

đích thực,

3. Intellectual comprehension as to the nature of those

obstacles,

3. Trong

trí thấu hiểu tính chất của những chướng ngại nói trên,

4. Determination to eliminate them,

4. Quyết

tâm loại trừ chúng,

5. A sudden flash or vision of the soul Reality,

5. Trong

chớp mắt bỗng nhiên thấy được Thực tính của linh hồn,

6. Fresh aspiration and a strong determination to make

that fleeting vision a permanent reality in the lower plane experience,

6. Nguyện

vọng mới mẻ và quyết tâm mạnh mẽ muốn chuyển cái nhìn thoáng qua này thành thực

tế thường xuyên trong kinh nghiệm ở cõi thấp,

7. The battle of Kurukshetra, with Krishna, the soul,

heartening Arjuna, the aspirant, on to steady and continuous effort. The same

thought is to be found in the Old Testament, in the case of Joshua before the

walls of Jericho.

7. Cuộc

chiến Kurukshetra, trong đó Krishna là linh hồn

khuyến khích Arjuna, là người chí nguyện, giữ vững cố gắng bền bỉ và liên tục.

Chính tư tưởng này cũng có trong kinh Cựu Ước, với câu chuyện của Joshua đứng

trước thành Jericho.

It might be well here to conclude this comment with Sutras

31, 32, 33 and 34, of Book IV:

Ở đây nên kết thúc phần luận giải này với các Câu 31,

32, 33 và 34, của Quyển IV:

31. When, through the removal of the hindrances and the

purification of all the sheaths, the totality of knowledge becomes available,

naught further remains for the man to do.

31. Khi đã giải trừ chướng ngại và tinh luyện các thể,

hành giả có toàn bộ hiểu biết, và không còn điều gì phải làm thêm.

32. The modifications of the mind-stuff (or qualities of

matter) through the inherent nature of the three gunas come to an end, for

they have served their purpose.

32. Các biến thái của trí tuệ chất (hay đặc tính của vật

chất), qua tính chất cố hữu của ba guna, nay chấm dứt, vì chúng đã phục vụ

xong mục đích.

33. Time, which is the sequence of the modifications of

the mind, likewise terminates, giving place to the Eternal Now.

33. Thời gian, vốn là trình tự các biến thái của thể

trí, cũng chấm dứt, nhường chỗ cho Hiện tại Vĩnh cửu.

34. The state of isolated Unity becomes possible when the

three qualities of matter (the three gunas or potencies of Nature. A.B.) no

longer exercise any hold over the Self. The pure Spiritual Consciousness

withdraws into the One. [62]

34. Có thể đạt đến trạng thái nhất như tự tại khi ba đặc

tính của vật chất (là ba guna hay ba mãnh lực của thiên nhiên. A.B.) không

còn cầm giữ Chân ngã. Tâm thức Tinh thần thuần khiết rút vào Đấng duy nhất. [62]

30. The

obstacles to soul cognition are bodily disability, mental inertia, wrong

questioning, carelessness, laziness, lack of dispassion, erroneous

perception, inability to achieve concentration, failure to hold the

meditative attitude when achieved.

30.

Những trở ngại đối với nhận thức về linh hồn là thể xác suy yếu, trí năng trì

trệ, nghi vấn lệch lạc, thiếu chú tâm, lười biếng, thiếu hạnh vô dục, nhận thức

sai lầm, không thể tập trung, không giữ được tâm thái thiền khi đã đạt.

Obstacle I. Bodily

disability.

Trở ngại 1. Thể xác suy yếu.

It is interesting to note that the first obstacle has

relation to the physical body. Aspirants would do well to remember this and

should seek to adjust the physical vehicle to the demands later to be made

upon it. These adjustments will be great and they fall into four groups:

Điều cần lưu ý là trở ngại đầu tiên có liên quan đến thể

xác. Người chí nguyện nên ghi nhớ điều này và cố gắng điều chỉnh thân xác thế

nào để nó đáp ứng được yêu cầu về sau. Những điều chỉnh này rất quan trọng và

gồm có bốn phương diện:

1. The rendering of the body immune to the attacks of

disease or indisposition. This is in itself a triple process involving:

1. Làm cho thân xác miễn nhiễm đối với những cơn bệnh

và tình trạng đau yếu. Đây là một tiến trình gồm ba phần:

a. The eradication of present disease,

a. Loại trừ chứng bệnh hiện tại,

b. The refining and the purifying of the body so as to

rebuild it eventually,

b. Tinh luyện và thanh lọc thân xác để rốt cuộc nó được

tái xây dựng,

c. The protection of the body from future attack and its

utilization as a vehicle of the soul.

c. Bảo vệ thân xác khỏi bị nhiễm bệnh về sau, và dùng

nó như một vận cụ của linh hồn.

2. The strengthening and refining of the etheric body in

order that it may be finally tuned up so that the work of force direction may

be safely undertaken. The disciple has to pass the forces used in his work

through his body.

2. Tăng cường và thanh lọc thể dĩ thái để cuối cùng nó

được cải thiện. Nhờ đó, hành giả có thể thực hiện việc lèo lái mãnh lực một

cách an toàn. Người đệ tử phải cho các mãnh lực dùng trong công tác đi qua cơ

thể mình.

3. The unfoldment and awakening of the centres in the

etheric body, the centralization of the fires of the body and their just

progression up the [63] spine, in order to

make union with the fire of the soul.

3. Khai mở và thức động các luân xa trong thể dĩ thái,

tập trung các loại lửa trong cơ thể và cho chúng tiến lên theo cột sống để hợp

nhất với lửa của linh hồn. [63]

4. The coordination of the physical body in its two

divisions and its subsequent alignment with the soul via the sutratma or the

thread, which is the magnetic link.

4. Phối hợp hai thành phần nói trên của thể xác. Sau đó

cho nó chỉnh hợp với linh hồn qua sutratma, tức là tuyến liên kết từ lực.

The third adjustment spoken of can only safely be

undertaken after the first three means of yoga have been used and developed.

These are:

Chỉ có thể thực hiện việc điều chỉnh thứ ba nói trên một

cách an toàn sau khi hành giả đã sử dụng và phát triển ba phương tiện đầu

tiên của yoga. Đó là:

1. The five commandments, (See: Book II. Sutras 28 and

29.)

1. Năm điều răn, (Xem: Quyển II. Các Câu 28 đến 29.)

2. The five rules, (See: Book II. Sutras 32 to 46.)

2. Năm qui tắc, (Xem: Quyển II. Các Câu 32 đến 46.)

3. Right poise. (See: Book II. Sutras 46 to 48.)

3. Tư thế đúng. (Xem: Quyển II. Các Câu 46 đến 48.)

This is a point often forgotten by aspirants to yoga, and

hence the disasters and trouble so often seen amongst those who prematurely

occupy themselves with the awakening of the centres and the arousing of the

serpent fire. Only when the entire relation of the aspirant to the social

economy (as dealt with in the commandments), only when the task of purifying

and regulating the threefold lower nature has been worked at (as outlined in

the rules), and only as a balanced and controlled condition of the emotional

nature has been brought about and right poise achieved, can the aspirant to

Raja Yoga safely proceed to the more esoteric and occult work connected with

the fires of his little system. This point cannot be too strongly emphasized.

Only at a very advanced stage of discipleship will it be safe for the man to

deal consciously with the vital fires and direct [64]

their right progression up the spine. Few there are as yet who have

“kept the law and the commandments.”

Đây là điểm mà người chí nguyện tu tập yoga thường hay

quên. Vì thế mà quá thường xảy ra tai biến và khó khăn trong số những người vội

vàng tự ý đánh thức các luân xa và khơi dậy luồng hỏa xà. Chỉ khi nào toàn bộ

các quan hệ của người chí nguyện với cuộc sống xã hội (như bàn trong các điều

răn) đã trở nên tốt đẹp; chỉ khi nào y đã thực hiện được việc tinh luyện và

điều hòa ba phương diện của phàm tính (như nêu trong các qui tắc); và chỉ khi

nào đã có được tư thế đúng đắn, thì bấy giờ người chí nguyện thực hành Raja Yoga mới có thể an toàn xúc tiến công

tác có tính cách nội môn và huyền môn hơn, liên quan đến

các loại lửa trong hệ thống nhỏ bé của mình. Cần hết sức chú ý điểm này. Chỉ

đến một giai đoạn rất cao trên con đường đệ tử, hành giả mới có thể hữu thức

vận dụng các loại lửa sinh động và cho chúng đi lên qua cột sống một cách an

toàn. [64] Vẫn

còn ít người đã “nghiêm trì giới luật và tuân thủ các điều răn.”

Obstacle II. Mental

inertia.

Trở ngại II. Trí năng trì

trệ.

The next great basic obstacle (for these obstacles are

given in the order of their relative power over average man) is inability to

think clearly about the problem of attainment. Unless clear thinking precedes

action, insufficient momentum will be found coupled with failure to

appreciate the magnitude of the problem. Mental inertia is due to the

lethargic condition of the “vesture of consciousness” which we call

the mental body and to the heavy rate of rhythm found in most people. That is

the reason why Raja Yoga necessarily makes a greater appeal to mental types

than to pure devotees, and it accounts for the fact that those whose mental

bodies are well equipped and actively used can more quickly be trained in

this sacred science. For the majority of people, the awakening of the mental

body, the development of an intellectual interest, and the substitution of

mind control in place of control by the emotions has to precede any later

realisation of the need of soul culture. The apparatus of thought must be contacted

and used before the nature of the thinker can be intelligently appreciated.

Các trở ngại nói trên được đưa ra theo thứ tự, tùy mức

độ ảnh hưởng tương đối của chúng đối với người bình thường. Vì thế mà trở ngại

lớn kế tiếp là thiếu khả năng suy nghĩ rõ ràng về vấn đề cần thực hiện. Nếu

không suy nghĩ rõ ràng trước khi hành động, hành giả sẽ thiếu động năng và

không thể đánh giá được tầm mức lớn lao của vấn đề. Trí năng trì trệ là do

tình trạng thờ ơ, chậm chạp trong “lớp áo của tâm thức” được gọi là thể trí,

và do nhịp độ rung động nặng nề trong hầu hết mọi người. Đó là lý do tại sao

mà Raja Yoga chỉ đương nhiên hấp dẫn nhiều đối với những mẫu người có trí

năng hơn là những người chỉ thuần sùng tín. Thực tế cũng cho thấy rằng những

ai có thể trí trang bị tốt và được sử dụng tích cực thì có thể rèn luyện

nhanh hơn trong khoa học thánh triết này. Với đa số mọi người, trước họ cần

thức động thể trí, phát triển sự quan tâm về tri thức, và kiểm soát qua trí

năng thay vì để cho tình cảm chi phối. Về sau, họ mới có thể nhận thức được

nhu cầu khai mở nguồn sống linh hồn. Hành giả phải vận dụng và sử dụng cái

khí cụ này của tư tưởng trước khi y có thể sáng suốt nhận định được bản tính

của chủ thể suy tưởng.

When this is realised, the contribution to human

development by the great schools of thought we call Mental Science, Christian

Science, New Thought and other groups which lay the emphasis upon the mental

states will be more justly appraised. [65]

The human family is only now becoming aware of the “vesture of

consciousness” which we call the mental body.

Với nhận thức nói trên, người ta mới đánh giá đúng hơn về sự góp phần của các trường phái tư tưởng lớn như

Khoa [65] học

Trí tuệ, Khoa học Thiên Chúa giáo, Tân Tư tưởng và những đoàn nhóm khác chú

trọng vào các trạng thái trí tuệ. Chỉ đến nay gia đình nhân loại mới bắt đầu

ý thức được “lớp áo của tâm thức” mà các môn sinh huyền bí gọi là thể trí.

The majority of men have as yet to build that vesture

which occult students call the mental body. From among those who are so

doing, the true raja yogins will be gathered.

Phần đông nhân loại còn phải kiến tạo lớp áo gọi là thể

trí này. Những ai đang làm điều đó mới có thể thực sự là nhà raja yogi.

Obstacle Ill. Wrong

questioning.

Trở ngại III. Nghi vấn lệch

lạc.

This is the next stage and is also dependent upon a

certain amount of mental development. Some translators call this ‘doubt.’

This wrong questioning is that which is based upon lower perception and the

identification of the real man with that illusory instrument, his mental

body. This leads him to question the eternal verities, to doubt the existence

of the fundamental realities and to seek for the solution of his problems in

that which is ephemeral and transitory, and in the things of the senses.

Giai đoạn kế tiếp này cũng tùy theo trình độ phát triển

trí tuệ. một số dịch giả gọi đây là sự ‘nghi ngờ.’ Nghi vấn lệch lạc là do nhận

thức thấp kém, và do chân nhân tự đồng hóa với cái khí cụ dễ bị ảo tưởng của

mình, là thể trí. Điều này khiến hành giả ngờ vực các chân lý vĩnh cửu, nghi

ngờ sự hiện hữu của các thực tại nền tảng. Vì thế, y tìm cách giải quyết các

vấn đề của mình bằng những điều phù du, nhất thời, và các sự vật của giác

quan.

There is a questioning which is right and proper. It is

that “asking of questions” spoken of by the Christ in the words

“Ask and ye shall receive.” This faculty of enquiry is deliberately

cultivated in their disciples by all true Masters in the Orient. They are

taught to formulate questions about the inner realities and then to find the

answer for themselves through a search for that source of all knowledge,

latent at the heart of all beings. To ask intelligently and to find the answer,

they must first free themselves from all outer imposed authority and from all

tradition and from the imposition of every theological [66] dogma, whether religious or scientific.

Only thus can the reality be found and the truth be seen.

Có một cách hỏi đúng đắn và thích hợp. Đó là việc “đặt