Rule I

Quy Luật I

[1] It will be profitable if we take this Rule I sentence by sentence and try to wrest from each its group significance.

[1] Sẽ có lợi nếu chúng ta xem xét Quy Luật I này từng câu một và cố gắng rút ra ý nghĩa nhóm từ mỗi câu.

A. Within the fire of mind, focussed within the head’s clear light, let the group stand.

A. Trong lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu, hãy để nhóm đứng.

1. In the lower three worlds, fire is the element associated with mind—earth with the physical plane, including the etheric, but air has a minor association with the etheric (and two “air” signs, Gemini and Aquarius are particularly associated with the etheric body). Water, of course, represents the astral plane. Air, in a higher sense, represents the buddhic or intuitional plane.

1. Trong ba cõi thấp hơn, lửa là yếu tố liên kết với trí tuệ—đất với cõi vật lý, bao gồm cả dĩ thái, nhưng không khí có một liên kết nhỏ với dĩ thái (và hai dấu hiệu “không khí”, Song Tử và Bảo Bình đặc biệt liên kết với thể dĩ thái). Nước, tất nhiên, đại diện cho cõi cảm dục. Không khí, theo nghĩa cao hơn, đại diện cho cõi bồ đề hoặc trực giác.

2. “Fire”, however, is a more general term, and, as previously suggested, is related to modes of motion.

2. Tuy nhiên, “lửa” là một thuật ngữ tổng quát hơn, và, như đã gợi ý trước đó, liên quan đến các phương thức chuyển động.

3. Thus, in a more general sense, there are the fires of the dense physical plane, the fires of the etheric vehicle, the fires of the astral nature and, of course, the fires of mind. The symbolism of fire continues ‘upwards’ and covers, in fact, all planes within the cosmic physical plane, ending in what is called in the Teaching, the “Sea of Fire”—the plane of Adi, or the “Logoic Plane”.

3. Do đó, theo nghĩa tổng quát hơn, có các ngọn lửa của cõi vật lý đậm đặc, các ngọn lửa của phương tiện dĩ thái, các ngọn lửa của bản chất cảm dục và, tất nhiên, các ngọn lửa của trí tuệ. Biểu tượng của lửa tiếp tục ‘lên trên’ và bao phủ, thực tế, tất cả các cõi trong cõi vật lý vũ trụ, kết thúc ở cái được gọi trong Giáo Lý, “Biển Lửa”—cõi Adi, hoặc “Cõi Logoic”.

4. The fire of mind is a particular frequency-state of subtle matter ‘mental’ matter.

4. Lửa của trí tuệ là một trạng thái tần số cụ thể của chất liệu tinh tế ‘chất liệu trí tuệ’.

5. To be “within” the fire of mind means that consciousness is focussed in such a way as to consistently behold that frequency-state or vibratory state we call mental matter.

5. Để “ở trong” lửa của trí tuệ có nghĩa là tâm thức được tập trung theo cách nhất quán để nhìn thấy trạng thái tần số hoặc trạng thái rung động mà chúng ta gọi là chất liệu trí tuệ.

6. The sustained point of tension holds consciousness on that particular level of vibration and does not allow it to descend. What we call the “mental field” is, thus, ‘tuned’ in, and other lower states—awareness of the physical body, of etheric flows and of astral impressions is minimized or ‘tuned out’.

6. Điểm căng thẳng duy trì giữ tâm thức ở mức độ rung động cụ thể đó và không cho phép nó hạ xuống. Cái mà chúng ta gọi là “trường trí tuệ” được ‘điều chỉnh’ vào, và các trạng thái thấp hơn khác—nhận thức về cơ thể vật lý, về dòng chảy dĩ thái và về ấn tượng cảm dục được giảm thiểu hoặc ‘điều chỉnh ra ngoài’.

7. We achieve what the Tibetan calls a certain “altitude” (not “attitude”) of consciousness, and sustain that altitude in the face of all force-impacts from lower altitudes. Heightened frequency or heightened vibration are synonymous with heightened altitude. The musical term “pitch” is relevant here. A given altitude of consciousness is a given “pitch” of consciousness. A sustained point of tension is like the sustained sounding of a given note in music—for every note has its own characteristic pitch.

7. Chúng ta đạt được cái mà Chân sư Tây Tạng gọi là một “độ cao” nhất định (không phải “thái độ”) của tâm thức, và duy trì độ cao đó trước tất cả các tác động mãnh lực từ các độ cao thấp hơn. Tần số cao hơn hoặc rung động cao hơn đồng nghĩa với độ cao cao hơn. Thuật ngữ âm nhạc “cao độ” có liên quan ở đây. Một độ cao nhất định của tâm thức là một “cao độ” nhất định của tâm thức. Một điểm căng thẳng duy trì giống như việc duy trì âm thanh của một nốt nhất định trong âm nhạc—vì mỗi nốt có cao độ đặc trưng riêng của nó.

8. The point of focussing “within the plane of mind” is the fourth subplane of the sevenfold mental plane.

8. Điểm tập trung “trong cõi trí tuệ” là cõi phụ thứ tư của cõi trí tuệ thất phân.

9. Technically, this fourth subplane is still within the realm of the lower or concrete mind.

9. Về mặt kỹ thuật, cõi phụ thứ tư này vẫn nằm trong lĩnh vực của hạ trí hoặc trí tuệ cụ thể.

10. But upon this fourth plane will be found the fourfold “mental unit”, which is the seat of personality. One cannot really be a personality (an integrated personality) unless one has the ability to focus upon the fourth subplane of the mental plane.

10. Nhưng trên cõi thứ tư này sẽ tìm thấy “đơn vị trí tuệ” tứ phân, vốn là chỗ ngồi của phàm ngã. Người ta không thể thực sự là một phàm ngã (một phàm ngã tích hợp) trừ khi người đó có khả năng tập trung vào cõi phụ thứ tư của cõi trí tuệ.

11. This fourth subplane is a transitional frequency level. It represents the apex, or ‘top’, of personality functioning and is the subplane immediately adjacent to the lowest subplane of soul—the third—and, hence, is most easily influenced by soul.

11. Cõi phụ thứ tư này là một mức tần số chuyển tiếp. Nó đại diện cho đỉnh, hoặc ‘đỉnh’, của hoạt động phàm ngã và là cõi phụ ngay lập tức liền kề với cõi phụ thấp nhất của linh hồn—cõi thứ ba—và, do đó, dễ dàng bị ảnh hưởng nhất bởi linh hồn.

12. From the fourth subplane it is possible to receive impression from the higher mind—the higher three subplanes of the mental plane.

12. Từ cõi phụ thứ tư, có thể nhận được ấn tượng từ thượng trí—ba cõi phụ cao hơn của cõi trí tuệ.

13. The lower mind as a whole can be associated with the planets Mars, Saturn, Mercury and even Uranus (ruling, among many other things, orthodox science). Mercury is particularly related to the fourth subplane, through the number four, which is the number of the ray principally transmitted by Mercury—the fourth Ray of “Harmony through Conflict”. The influence of Mercury is, of course, not confined to expression within the concrete mind. The higher three subplanes are particularly sensitive to Venusian influence. The relation of different planets and zodiacal signs to various planes and subplanes is an interesting but specialized study, and important when attempting to achieve synthetic understanding.

13. Hạ trí như một tổng thể có thể được liên kết với các hành tinh Sao Hỏa, Sao Thổ, Sao Thủy và thậm chí Sao Thiên Vương (chi phối, trong số nhiều thứ khác, khoa học chính thống). Sao Thủy đặc biệt liên quan đến cõi phụ thứ tư, thông qua số bốn, vốn là số của cung được truyền tải chủ yếu bởi Sao Thủy—Cung thứ tư của “Hài hòa thông qua Xung đột”. Ảnh hưởng của Sao Thủy, tất nhiên, không bị giới hạn trong việc biểu hiện trong hạ trí. Ba cõi phụ cao hơn đặc biệt nhạy cảm với ảnh hưởng của Sao Kim. Mối quan hệ của các hành tinh và dấu hiệu hoàng đạo khác nhau với các cõi và cõi phụ là một nghiên cứu thú vị nhưng chuyên biệt, và quan trọng khi cố gắng đạt được sự hiểu biết tổng hợp.

14. When one “stands” within the fire of mind, one is taking a ‘position’ at the apex of personality functioning. The major impressions of a consciousness focussed in this manner are from the mental plane (or from higher planes, as the impressions from those planes are transmitted via the mental plane). The lower impressions, from the lower planes and subplanes (though they can be noticed at will) are occultly ‘tuned out’. One becomes for a time, a meditating mind, rather than a physically-based human being. One is on one’s way to becoming, or realizing oneself as a soul.

14. Khi người ta “đứng” trong lửa của trí tuệ, người ta đang lấy một ‘vị trí’ ở đỉnh của hoạt động phàm ngã. Các ấn tượng chính của một tâm thức tập trung theo cách này là từ cõi trí tuệ (hoặc từ các cõi cao hơn, vì các ấn tượng từ những cõi đó được truyền tải qua cõi trí tuệ). Các ấn tượng thấp hơn, từ các cõi và cõi phụ thấp hơn (mặc dù chúng có thể được chú ý theo ý muốn) được huyền bí ‘điều chỉnh ra ngoài’. Người ta trở thành, trong một thời gian, một tâm trí tham thiền, thay vì một con người dựa trên vật lý. Người ta đang trên đường trở thành, hoặc nhận ra bản thân là một linh hồn.

15. The mind becomes the great connector, a mediator, a receiver. The energies from the “Son of Mind” (the human soul illuminated by the Solar Angel, and focussed upon subplanes two and three—counting from above), from the abstract mind (subplane one), from the intuition, impulsed from the buddhic plane (the plane of harmony), and even from the atmic plane (the plane of spiritual will)—all these, can impress the waiting mind, simulating the creation of thoughtforms which will carry, or be resonant to these higher energies.

15. Tâm trí trở thành người kết nối vĩ đại, một người trung gian, một người nhận. Các năng lượng từ “Con của Trí Tuệ” (linh hồn con người được Thái dương Thiên Thần soi sáng, và tập trung trên cõi phụ hai và ba—đếm từ trên xuống), từ trí tuệ trừu tượng (cõi phụ một), từ trực giác, được thúc đẩy từ cõi bồ đề (cõi của hài hòa), và thậm chí từ cõi atmic (cõi của ý chí tinh thần)— tất cả những điều này, có thể ấn tượng tâm trí đang chờ đợi, kích thích sự tạo ra các hình tư tưởng sẽ mang, hoặc cộng hưởng với những năng lượng cao hơn này.

16. The thoughts created upon the mental plane are not however these higher energies—merely the carriers of such energies, capable of embodying such energies and conveying them, to a degree, and only to a degree. The full knowledge of the soul cannot be expressed through concrete thought. The fulness of intuition and of spiritual will, also, cannot be expressed through concrete thought, which is ever a limitation upon these higher energies, however much it serves as an instrument for them.

16. Những tư tưởng được tạo ra trên cõi trí tuệ không phải là những năng lượng cao hơn này—chỉ là người mang của những năng lượng đó, có khả năng hiện thân những năng lượng đó và truyền tải chúng, ở một mức độ nào đó, và chỉ ở một mức độ nào đó. Kiến thức đầy đủ của linh hồn không thể được biểu hiện thông qua tư tưởng cụ thể. Sự đầy đủ của trực giác và của ý chí tinh thần, cũng vậy, không thể được biểu hiện thông qua tư tưởng cụ thể, vốn luôn là một hạn chế đối với những năng lượng cao hơn này, dù nó phục vụ như một công cụ cho chúng.

17. If would be good for every group member to assess how easily he or she focusses “within the fire of mind”. The focus of the average human being is very variable—now at this point of tension, now at that. A sustained mental focus is relatively rare.

17. Sẽ tốt cho mỗi thành viên trong nhóm để đánh giá mức độ dễ dàng mà anh ta hoặc cô ta tập trung “trong lửa của trí tuệ”. Sự tập trung của con người trung bình rất biến đổi—bây giờ ở điểm căng thẳng này, bây giờ ở điểm đó. Một sự tập trung trí tuệ duy trì là tương đối hiếm.

18. Such a sustained mental focus can be achieved through the cultivation of the “Attitude of the Observer”. This “Attitude”, of course, takes one, very shortly, beyond the mind. One discovers that one is the observer of the mind and all lower states. One even becomes, eventually, the observer of the higher vibratory states. Eventually the observer is discovered to be the Spirit, itself. Was it St. Francis who said, “What we are looking for is the one who is doing the looking”?

18. Một sự tập trung trí tuệ duy trì như vậy có thể đạt được thông qua việc nuôi dưỡng “Thái độ của Người Quan Sát”. “Thái độ” này, tất nhiên, đưa người ta, rất nhanh chóng, vượt ra ngoài tâm trí. Người ta phát hiện ra rằng người ta là người quan sát của tâm trí và tất cả các trạng thái thấp hơn. Người ta thậm chí trở thành, cuối cùng, người quan sát của các trạng thái rung động cao hơn. Cuối cùng, người quan sát được phát hiện là Tinh thần, chính nó. Có phải Thánh Phanxicô đã nói, “Điều chúng ta đang tìm kiếm là người đang làm việc nhìn”?

19. In the beginning of this Rule, we take our “stand” (sustain our focus) upon the higher part of the lower mental plane. When we thus “stand”—we can think clearly, see clearly, receive higher impressions and formulate thought in response to higher impressions. We are aligned with the light of the soul/Triad.

19. Ở đầu Quy Luật này, chúng ta đứng (duy trì sự tập trung của mình) trên phần cao hơn của hạ trí. Khi chúng ta “đứng” như vậy—chúng ta có thể suy nghĩ rõ ràng, nhìn rõ ràng, nhận được ấn tượng cao hơn và hình thành tư tưởng để đáp ứng với ấn tượng cao hơn. Chúng ta được chỉnh hợp với ánh sáng của linh hồn/Tam Nguyên.

20. But something more is asked of us—to focus within the “head’s clear light”. We are achieving, at first, at least a dual awareness. We are ‘positioned’ (in consciousness and as consciousness) upon the plane of mind, but we are also aware of the head—and particularly, the etheric head.

20. Nhưng có điều gì đó hơn được yêu cầu từ chúng ta—tập trung trong “ánh sáng rõ ràng của đầu”. Chúng ta đang đạt được, lúc đầu, ít nhất là một nhận thức kép. Chúng ta được ‘định vị’ ( trong tâm thức và như tâm thức) trên cõi trí tuệ, nhưng chúng ta cũng nhận thức về đầu—và đặc biệt là, đầu dĩ thái.

21. The ethers within the center of the head are brought to a focussed state. These ethers are sufficiently clarified so that the forces of the mental plane can properly impress the brain.

21. Các dĩ thái trong trung tâm của đầu được đưa vào trạng thái tập trung. Những dĩ thái này đủ rõ ràng để các mãnh lực của cõi trí tuệ có thể ấn tượng đúng vào bộ não.

22. This brings to our attention the whole question of the “light in the head” discussed in A Treatise on White Magic.

22. Điều này đưa chúng ta chú ý đến toàn bộ câu hỏi về “ánh sáng trong đầu” được thảo luận trong Luận về Chánh Thuật.

“In this stage, the soul light penetrates into the region of the pineal gland; there it produces an irradiation of the ethers of the head, of the vital airs; this produces a stimulation of the atoms of the brain so that their light [Page 107] is fused and blended with the other two, the etheric light and the soul light, and there is then produced that inner radiant sun of which the aspirant becomes conscious in his physical brain experience. Frequently students speak of a diffused light or glow, this is the light of the physical plane atoms of which the brain is composed; later they may speak of seeing what appears to be like a sun in the head. This is the contacting of the etheric light, plus the physical atomic light. Later they become aware of an intensely bright electric light; this is the soul light, plus the etheric and the atomic. When that is seen, they frequently become aware of a dark centre within the radiant sun. This is the entrance to the Path disclosed by the “shining of the light upon the door.” (TWM 106-107)

“Trong giai đoạn này, ánh sáng linh hồn thâm nhập vào vùng của tuyến tùng; ở đó nó tạo ra một sự chiếu sáng của các dĩ thái của đầu, của các không khí sinh lực; điều này tạo ra một sự kích thích của các nguyên tử của bộ não để ánh sáng của chúng [Trang 107] được hợp nhất và hòa quyện với hai ánh sáng khác, ánh sáng dĩ thái và ánh sáng linh hồn, và sau đó tạo ra mặt trời rạng rỡ bên trong mà người chí nguyện trở nên ý thức trong trải nghiệm bộ não vật lý của mình. Thường thì các học viên nói về một ánh sáng hoặc ánh sáng mờ, đây là ánh sáng của các nguyên tử cõi vật lý mà bộ não được cấu thành; sau đó họ có thể nói về việc nhìn thấy những gì dường như là một mặt trời trong đầu. Đây là việc tiếp xúc với ánh sáng dĩ thái, cộng với ánh sáng nguyên tử vật lý. Sau đó, họ trở nên ý thức về một ánh sáng điện sáng rực rỡ; đây là ánh sáng linh hồn, cộng với ánh sáng dĩ thái và nguyên tử. Khi điều đó được nhìn thấy, họ thường trở nên ý thức về một trung tâm tối trong mặt trời rạng rỡ. Đây là lối vào Con Đường được tiết lộ bởi “sự chiếu sáng của ánh sáng trên cánh cửa.” (TWM 106-107)

This is a very pregnant paragraph, and gives us certain physiological hints about the true nature of the “door” of initiation and the Path, and a concrete understanding of the ancient phrase, “in that light we shall see Light”.

Đây là một đoạn văn rất phong phú, và cho chúng ta những gợi ý sinh lý học nhất định về bản chất thực sự của “cánh cửa” của điểm đạo và Con Đường, và một sự hiểu biết cụ thể về cụm từ cổ xưa, “trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”.

23. There are about 20 references to the “light in the head” in A Treatise on White Magic, and probably more elsewhere. Using the CD ROM, I would suggest that some group member volunteer to collect these references into a little compilation and share it with the entire group. When doing this, use a bolded headline for each entry, for easy reference.

23. Có khoảng 20 tham chiếu đến “ánh sáng trong đầu” trong Luận về Chánh Thuật, và có lẽ nhiều hơn ở nơi khác. Sử dụng CD ROM, tôi đề nghị một thành viên trong nhóm tình nguyện thu thập những tham chiếu này thành một tập hợp nhỏ và chia sẻ nó với toàn bộ nhóm. Khi làm điều này, sử dụng một tiêu đề in đậm cho mỗi mục, để dễ tham khảo.

24. We have to remember that the light in the head can exist undetected by the disciple’s awareness. Also, that this light is essentially in the realm of phenomena, and its seeing should not be taken as an emphatic indication of spiritual advancement. Much depends upon the hereditary quality of the brain substance, and, presumably, the ray make-up (with second ray types being most sensitive to light phenomena). Still, this light merits investigation.

24. Chúng ta phải nhớ rằng ánh sáng trong đầu có thể tồn tại mà không được nhận thức bởi sự nhận thức của đệ tử. Ngoài ra, ánh sáng này về cơ bản nằm trong lĩnh vực hiện tượng, và việc nhìn thấy nó không nên được coi là một dấu hiệu nhấn mạnh của sự tiến bộ tinh thần. Nhiều điều phụ thuộc vào chất lượng di truyền của chất liệu bộ não, và, có lẽ, cấu tạo cung (với các loại cung thứ hai nhạy cảm nhất với hiện tượng ánh sáng). Tuy nhiên, ánh sáng này đáng được điều tra.

25. The whole process of initiation requires that the brain be involved. Thus, the first five initiations are taken during physical incarnation.

25. Toàn bộ quá trình điểm đạo yêu cầu rằng bộ não phải được tham gia. Do đó, năm lần điểm đạo đầu tiên được thực hiện trong khi nhập thể vật lý.

26. Astrologically, Mercury rules the mind and Saturn the brain. Venus is also associated with the mind and the Moon with the brain.

26. Về mặt chiêm tinh, Sao Thủy chi phối trí tuệ và Sao Thổ chi phối bộ não. Sao Kim cũng liên quan đến trí tuệ và Mặt Trăng với bộ não.

27. Our alignment becomes soul/mind/brain. The astral body has been subdued and quieted and is causing no disturbance. It has become, in the words of the Tibetan, like a “limpid reflector”—reflecting, hopefully and especially, the energy of love from the plane of intuition—the buddhic plane.

27. Sự chỉnh hợp của chúng ta trở thành linh hồn/trí tuệ/bộ não. Thể cảm dục đã bị khuất phục và yên tĩnh và không gây ra sự xáo trộn nào. Nó đã trở thành, theo lời của Chân sư Tây Tạng, như một “tấm gương trong suốt”—phản chiếu, hy vọng và đặc biệt, năng lượng của tình yêu từ cõi trực giác—cõi bồ đề.

28. Thus, at the outset of this Rule we are mentally alert and poised, and etherically taut^[1] or tense. This etheric tension does not mean that we are ill at ease. It is the tension of a string stretched to a certain length so that plucking^[2] it, or drawing a bow over it, results in the sounding of a certain pitch or note.

28. Do đó, ở đầu Quy Luật này, chúng ta tỉnh táo về mặt trí tuệ và cân bằng, và căng thẳng hoặc căng thẳng về mặt dĩ thái. Căng thẳng dĩ thái này không có nghĩa là chúng ta không thoải mái. Đó là căng thẳng của một dây đàn được kéo dài đến một độ dài nhất định để khi gảy nó, hoặc kéo một cây cung qua nó, tạo ra âm thanh của một cao độ hoặc nốt nhất định.

29. Is it possible for us to sustain a dual awareness of a) thought and the thought process, and b) of the etheric brain as a sensitive receiver of thought impression. It takes some practice, and visualization will come to our aid.

29. Có thể nào chúng ta duy trì một nhận thức kép về a) tư tưởng và quá trình tư tưởng, và b) của bộ não dĩ thái như một người nhận nhạy cảm của ấn tượng tư tưởng. Điều này đòi hỏi một số thực hành, và hình dung sẽ đến để hỗ trợ chúng ta.

30. Visualization begins as an imaginative approximation of that which exists but is not seen; it ends in the actual seeing of that which exists.

30. Hình dung bắt đầu như một sự ước lượng tưởng tượng của những gì tồn tại nhưng không được nhìn thấy; nó kết thúc trong việc thực sự nhìn thấy những gì tồn tại.

31. Visualization is a bridge from faith to sight.

31. Hình dung là một cây cầu từ niềm tin đến thị giác.

32. The meditative process in which we are engaged is not purely mental. In order for meditation to become transformative, the brain (first the etheric brain and then the dense physical brain) must be involved. This is why initiation, as we know it, requires a physical body; initiation is a process of redeeming lower levels of vibration by submitting them, scientifically, to higher frequencies.

32. Quá trình tham thiền mà chúng ta đang tham gia không hoàn toàn là trí tuệ. Để tham thiền trở nên chuyển hóa, bộ não (đầu tiên là bộ não dĩ thái và sau đó là bộ não vật lý đậm đặc) phải được tham gia. Đây là lý do tại sao điểm đạo, như chúng ta biết, yêu cầu một cơ thể vật lý; điểm đạo là một quá trình cứu chuộc các mức độ rung động thấp hơn bằng cách đưa chúng, một cách khoa học, vào các tần số cao hơn.

33. The level especially to be redeemed is the dense physical level—the material residue of an earlier solar system—so we are told in the Teaching. However, all the lower eighteen subplanes (the lower three worlds) are, from a greater perspective, the dense physical subplane of the Solar Logos (the “One in Whom we live and move and have our being”), and all the eighteen subplanes must be redeemed.

33. Mức độ đặc biệt cần được cứu chuộc là mức độ vật lý đậm đặc—dư lượng vật chất của một hệ mặt trời trước đó—như chúng ta được dạy trong Giáo Lý. Tuy nhiên, tất cả các cõi phụ thấp hơn mười tám (ba cõi thấp hơn) là, từ một góc độ lớn hơn, cõi phụ vật lý đậm đặc của Thái dương Thượng đế (Đấng “trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình”), và tất cả mười tám cõi phụ phải được cứu chuộc.

34. Note that this Rules assumes that the individual can already stand “within the fire of mind” and “focussed within the head’s clear light”. It is the “group” now which must take its stand.

34. Lưu ý rằng Quy Luật này giả định rằng cá nhân có thể đã đứng “trong lửa của trí tuệ” và “tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu”. Đó là “nhóm” bây giờ phải đứng.

35. Whatever the individual achieves has its higher analogy in that which the group must achieve.

35. Bất cứ điều gì cá nhân đạt được đều có sự tương tự cao hơn trong những gì nhóm phải đạt được.

36. Clearly, we can see that these are not rules for beginners—yet, in a way, we are all beginners, and must learn to understand these Rules at our own level of consciousness, gradually working our way up to correct interpretation and enactment.

36. Rõ ràng, chúng ta có thể thấy rằng đây không phải là Quy Luật cho người mới bắt đầu—nhưng, theo một cách nào đó, chúng ta tất cả đều là người mới bắt đầu, và phải học cách hiểu những Quy Luật này ở mức độ tâm thức của chính mình, dần dần làm việc để đạt được sự diễn giải và thực hiện đúng.

37. The word “let” (“let the group stand”) is important. “Let” is something of a command, a word which demands action, but it also suggests that the action is aligned with and permitted under law—that it is divinely sanctioned. Used in this way, “Let” is a ‘word of will’, clearing the way for new possibilities. “Let there be Light”. The one who says “Let” is presumed to have the power and authority to see his intention enacted. When we encounter this word in holy scripture, it is usually God or a god Who speaks. We are not saying, supplicatingly^[3], “May this be” and waiting hopefully for something to happen. We are, authoritatively standing in full expectation that accomplishment will follow, when we say, “Let this be”.

37. Từ “hãy” (“hãy để nhóm đứng”) là quan trọng. “Hãy” là một cái gì đó của một mệnh lệnh, một từ yêu cầu hành động, nhưng nó cũng gợi ý rằng hành động đó là được chỉnh hợp với và được phép theo luật —rằng nó là được thần thánh chấp thuận. Được sử dụng theo cách này, “Hãy” là một ‘từ của ý chí ’, mở đường cho những khả năng mới. “Hãy có Ánh sáng”. Người nói “Hãy” được cho là có quyền lực và thẩm quyền để thấy ý định của mình được thực hiện. Khi chúng ta gặp từ này trong thánh kinh, thường là Thượng đế hoặc một vị thần đang nói. Chúng ta không nói, một cách cầu xin, “ Có thể điều này xảy ra” và chờ đợi một cách hy vọng điều gì đó xảy ra. Chúng ta đang, một cách có thẩm quyền, đứng trong sự mong đợi đầy đủ rằng sự hoàn thành sẽ theo sau, khi chúng ta nói, “ Hãy điều này xảy ra”.

38. This brings us to the realization that these 14 Advanced Rules are very much related to the recognition and expression of the will.

38. Điều này đưa chúng ta đến nhận thức rằng 14 Quy Luật Tiến Bộ này rất liên quan đến sự nhận thức và biểu hiện của ý chí.

39. Since we human beings hardly know what love is, one could ask, why worry ourselves over the nature of will?

39. Vì chúng ta con người hầu như không biết tình yêu là gì, người ta có thể hỏi, tại sao phải lo lắng về bản chất của ý chí?

40. Well, such seems to be the program on our planet, if the “time-space schedule” of our Planetary Logos is to be fulfilled. Before we have quite finished the development of love, we are already called to begin understanding and applying will. Thus, the modern disciple has a double task, and serious readers of The Rays and the Initiations, will always have to keep these two in balance—the cultivation of love and will—which are, in a way, great opposites in our cosmos; hence the challenge.

40. Vâng, dường như đó là chương trình trên hành tinh của chúng ta, nếu “lịch trình thời gian-không gian” của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta được hoàn thành. Trước khi chúng ta hoàn toàn hoàn thành sự phát triển của tình yêu, chúng ta đã được kêu gọi để bắt đầu hiểu và áp dụng ý chí. Do đó, đệ tử hiện đại có một nhiệm vụ kép, và những người đọc nghiêm túc của Các Cung và Điểm Đạo, sẽ luôn phải giữ hai điều này trong sự cân bằng—sự nuôi dưỡng tình yêu và ý chí—vốn là, theo một cách nào đó, những đối lập lớn trong vũ trụ của chúng ta; do đó, thách thức.

41. What does it mean for a group to “stand”?

41. Điều đó có ý nghĩa gì khi một nhóm “đứng vững”?

a. The members of a group are fairly integrated persons who are sure of why they are together and what they are doing.

Các thành viên của một nhóm là những người khá tích hợp, chắc chắn về lý do họ ở cùng nhau và những gì họ đang làm.

b. The personality of the group is integrating; it has a well-coordinated etheric physical mechanism, a harmonized astral/sentient nature, and a clear and illumined mind. It is also capable of efficient personality effort.

Phàm ngã của nhóm đang được tích hợp; nó có một cơ chế thể chất dĩ thái được phối hợp tốt, một bản chất cảm dục/nhạy cảm hài hòa, và một trí tuệ rõ ràng và sáng suốt. Nó cũng có khả năng nỗ lực phàm ngã hiệu quả.

c. The keynote of the group, which embodies its purpose, is sounding strongly (first aspect), clearly (third aspect) and beautifully (second aspect)

Chủ âm của nhóm, vốn thể hiện mục đích của nó, đang vang lên mạnh mẽ (khía cạnh thứ nhất), rõ ràng (khía cạnh thứ ba) và đẹp đẽ (khía cạnh thứ hai)

d. This purposeful keynote is subduing and quieting (yet harmonizing with) the lesser notes which arise from the personality nature of the participants and from the complex interactions of those personality natures. “Let but one color blend them and their unity appear” (Rule IX for Applicants)

Chủ âm có mục đích này đang chế ngự và làm dịu (nhưng vẫn hài hòa với) các âm thanh nhỏ hơn phát sinh từ bản chất phàm ngã của các thành viên và từ các tương tác phức tạp của những bản chất phàm ngã đó. “Hãy để chỉ một màu sắc hòa quyện chúng và sự hợp nhất của chúng xuất hiện” (Quy Luật IX cho Ứng viên)

e. No matter what else may be going on in the group, or what challenges it may be facing, the note of purpose sounds continuously, and is an orienting sound to which all members attune.

Dù có điều gì khác đang diễn ra trong nhóm, hay những thách thức nào mà nhóm có thể đang đối mặt, âm thanh của mục đích vẫn vang lên liên tục, và là một âm thanh định hướng mà tất cả các thành viên đều điều chỉnh theo.

f. The energy of will holds the group, and yet it is sufficiently modified by both love and intelligence, to create balance.

Năng lượng của ý chí giữ nhóm lại, và nó đủ được điều chỉnh bởi cả tình thương và trí tuệ, để tạo ra sự cân bằng.

g. Thus, the group is responsive to and in harmony with the Ashram to which it is related.

Do đó, nhóm đáp ứng và hài hòa với Ashram mà nó liên quan.

42. It is clear that such groups cannot be many owing to the modest stage of development of present-day aspirants and disciples. We are still in the very preliminary stages. Such groups have a better chance of appearing in a century or two, or more, than now. Yet a beginning can be made.

42. Rõ ràng rằng những nhóm như vậy không thể nhiều do giai đoạn phát triển khiêm tốn của những người chí nguyện và đệ tử hiện nay. Chúng ta vẫn đang ở trong những giai đoạn tiền đề rất sơ khai. Những nhóm như vậy có cơ hội xuất hiện tốt hơn trong một hoặc hai thế kỷ, hoặc hơn, so với hiện nay. Tuy nhiên, một khởi đầu có thể được thực hiện.

43. Essentially, such groups are impersonal, which means, practically, that they “put first things first”. Because the keynote of purpose is sounding properly, such groups will not shatter on the rocks of personalism. The group members realize that there are more important things than the comfort (defined in three ways) of the personalities of the participants. We might say of the group members that their sense of values has been adjusted, and that they have humility—which has been defined by the Tibetan as “an adjusted sense of right proportion”.

43. Về cơ bản, những nhóm như vậy là vô ngã, có nghĩa là, thực tế, họ “đặt những điều quan trọng lên hàng đầu”. Vì chủ âm của mục đích đang vang lên đúng cách, những nhóm như vậy sẽ không tan vỡ trên những tảng đá của chủ nghĩa cá nhân. Các thành viên nhóm nhận ra rằng có những điều quan trọng hơn sự thoải mái (được định nghĩa theo ba cách) của phàm ngã của các thành viên. Chúng ta có thể nói về các thành viên nhóm rằng ý thức về giá trị của họ đã được điều chỉnh, và rằng họ có khiêm tốn— được định nghĩa bởi Chân sư Tây Tạng là “một ý thức điều chỉnh về tỷ lệ đúng”.

“I would like also to point out with all the clarity and power at my disposal, the very deep necessity for humility and its constantly recurring expression. I refer not to an inferiority complex but to that adjusted sense of right proportion which equips its possessor with a balanced point of view as to himself, his responsibilities and his life work. This, when present, will enable him to view himself dispassionately and his presented opportunities with equal dispassion.” (DINA I, 95)

“Tôi cũng muốn chỉ ra với tất cả sự rõ ràng và sức mạnh có thể, sự cần thiết rất sâu sắc cho khiêm tốn và sự biểu hiện liên tục của nó. Tôi không đề cập đến một phức cảm tự ti mà là một ý thức điều chỉnh về tỷ lệ đúng, vốn trang bị cho người sở hữu nó một quan điểm cân bằng về bản thân, trách nhiệm và công việc cuộc đời của mình. Điều này, khi hiện diện, sẽ cho phép y nhìn nhận bản thân một cách không thiên vị và những cơ hội được trình bày với sự không thiên vị tương đương.” (DINA I, 95)

44. “Within the fire of mind, focussed within the head’s clear light, let the group stand”, this first sentence calls for a certain etheric condition within the group as whole. Increasingly, in the coming Seventh Ray Age, the etheric body of individuals and groups will become the subject of careful study. The degree to which we can faithfully “bring through” onto the physical plane energies and forces from higher planes will depend very much upon the condition of the ethers. In the magical process, good thoughts, well-motivated, are forever crashing upon the rocks of the dense physical plane. The degree of etheric regulation and control will make right manifestation a far more frequent occurrence.

44. “Trong ngọn lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu, hãy để nhóm đứng vững”, câu đầu tiên này kêu gọi một điều kiện dĩ thái nhất định trong nhóm như một tổng thể. Ngày càng nhiều, trong Kỷ Nguyên Cung Bảy sắp tới, thể dĩ thái của cá nhân và nhóm sẽ trở thành đối tượng nghiên cứu cẩn thận. Mức độ mà chúng ta có thể trung thành “mang qua” lên cõi hồng trần các năng lượng và mãnh lực từ các cõi cao hơn sẽ phụ thuộc rất nhiều vào điều kiện của các dĩ thái. Trong quá trình huyền thuật, những tư tưởng tốt, có động cơ tốt, mãi mãi đâm vào những tảng đá của cõi hồng trần đậm đặc. Mức độ điều chỉnh và kiểm soát dĩ thái sẽ làm cho sự biểu hiện đúng đắn xảy ra thường xuyên hơn nhiều.

45. It may be of value, when meditating according to this first sentence, to visualize a glowing “light in the head” in the center of the brain cavity. This visualization would be seen as focussed in the etheric brain. According to the principles of sympathetic magic, “like evokes like”, and the right condition of the ethers of the brain (the “vital airs of the head”) may be activated by such a visualization. As with all things, it should not be overdone, and should simply be seen as a method of producing right alignment.

45. Có thể có giá trị, khi tham thiền theo câu đầu tiên này, hình dung một “ánh sáng trong đầu” rực rỡ ở trung tâm của khoang não. Hình dung này sẽ được thấy như tập trung trong não dĩ thái. Theo các nguyên tắc của huyền thuật đồng cảm, “giống như gợi lên giống như”, và điều kiện đúng của các dĩ thái của não (các “khí sống của đầu”) có thể được kích hoạt bởi một hình dung như vậy. Như với mọi thứ, nó không nên bị lạm dụng, và chỉ nên được xem như một phương pháp để tạo ra sự chỉnh hợp đúng.

46. It must be clear from even this initial study of these more advanced rules, that we are embarked on an experiment in “group dynamics”. The importance of the group begins to supersede the importance of the individual. This happens gradually but surely. When we finally care more about the welfare of the group than about our own individual welfare, we are beginning to fulfill the injunction of Rule I for Applicants— “and if his brother’s need is for him of greater moment than his own”. This means not only one’s individual brother, but one’s group of brothers.

46. Phải rõ ràng từ ngay cả nghiên cứu ban đầu này về những Quy Luật tiên tiến hơn, rằng chúng ta đang bắt đầu một thí nghiệm về “động lực nhóm”. Tầm quan trọng của nhóm bắt đầu vượt qua tầm quan trọng của cá nhân. Điều này xảy ra dần dần nhưng chắc chắn. Khi cuối cùng chúng ta quan tâm nhiều hơn đến phúc lợi của nhóm hơn là phúc lợi cá nhân của mình, chúng ta đang bắt đầu thực hiện lời khuyên của Quy Luật I cho Ứng viên—“và nếu nhu cầu của huynh đệ của y là quan trọng hơn đối với y so với của chính y”. Điều này không chỉ có nghĩa là huynh đệ cá nhân của một người, mà còn là nhóm huynh đệ của một người.

47. When groups which are trying to fulfill Rule I for Disciples and Initiates meet in person, they should ensure that they begin their meeting standing “within the fire of mind, focussed within the head’s clear light”, and should realign in the same manner at the close the meeting. Perhaps an occasion during the midway point of the meeting should also be used to ensure this kind of “standing”.

47. Khi các nhóm đang cố gắng thực hiện Quy Luật I cho Đệ tử và Điểm đạo đồ gặp nhau trực tiếp, họ nên đảm bảo rằng họ bắt đầu cuộc họp của mình đứng “trong ngọn lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu”, và nên tái chỉnh hợp theo cách tương tự khi kết thúc cuộc họp. Có lẽ một dịp trong điểm giữa của cuộc họp cũng nên được sử dụng để đảm bảo loại “đứng vững” này.

48. As there will be local study/application groups arising from this 28 Rules Initiative, these practices could profitably adopted.

48. Vì sẽ có các nhóm nghiên cứu/ứng dụng địa phương phát sinh từ Sáng kiến 28 Quy Luật này, những thực hành này có thể được áp dụng một cách có lợi.

49. Because we are new to all this and are training ourselves in a way far different from the patterns built up over millions of years of relatively unconscious living, we have to submit and re-submit ourselves to alignments which emphasize the new and desirable pattern—no matter how tedious it may seem to do so.

49. Vì chúng ta mới với tất cả điều này và đang tự rèn luyện mình theo một cách khác xa với các mô hình đã được xây dựng qua hàng triệu năm sống tương đối vô thức, chúng ta phải tự nộp và tái nộp mình cho các chỉnh hợp nhấn mạnh mô hình mới và mong muốn—dù có vẻ tẻ nhạt đến đâu.

B. The burning ground has done its work.

B. Vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó.

1. A whole book could be written about the “burning ground”.

1. Một cuốn sách hoàn chỉnh có thể được viết về “vùng đất cháy”.

2. The planets Uranus, Vulcan, Mars and Pluto are all involved in this occult process, and the other planets are necessarily implicated in various ways, including ‘cold’ Saturn, which holds us there.

2. Các hành tinh Uranus, Vulcan, Mars và Pluto đều tham gia vào quá trình huyền bí này, và các hành tinh khác cũng bị liên quan theo nhiều cách khác nhau, bao gồm cả ‘lạnh’ Saturn, vốn giữ chúng ta ở đó.

3. There are many definitions of “fire”. A good one from The Rays and the Initiations is: “Fire is the sumtotal of that which destroys form, produces complete purity in that which is not itself, generates the warmth which lies behind all growth, and is vitality itself” (R&I, 82)

3. Có nhiều định nghĩa về “lửa”. Một định nghĩa tốt từ Các Cung và Điểm đạo là: “Lửa là tổng thể của những gì phá hủy hình tướng, tạo ra sự tinh khiết hoàn toàn trong những gì không phải là chính nó, tạo ra sự ấm áp vốn nằm sau mọi sự phát triển, và là sinh lực tự thân” (R&I, 82)

4. On the “burning ground” one vehicle of the energy system after another is submitted to purification and essentialization.

4. Trên “vùng đất cháy” một hiện thể của hệ thống năng lượng sau hiện thể khác được đưa vào thanh lọc và tinh chất hóa.

5. In a way, the entire course of evolution is a burning ground, but it is a slow burn, which is equivalent to a gradual refinement of the vehicles so that they approximate, ever more closely, their archetypal pattern.

5. Theo một cách nào đó, toàn bộ quá trình tiến hóa là một vùng đất cháy, nhưng đó là một sự cháy chậm, tương đương với sự tinh lọc dần dần của các hiện thể để chúng ngày càng gần hơn với mô hình nguyên mẫu của chúng.

6. The technical “burning ground” is a more intensive process occurring immediately before every initiation (lesser initiations, interim initiations, and major initiations). The burning ground in which the eighteen fires are specifically purified pertains mostly to the first three initiations.

6. Vùng đất cháy kỹ thuật là một quá trình mãnh liệt hơn xảy ra ngay trước mỗi lần điểm đạo (các lần điểm đạo nhỏ, tạm thời và lớn). Vùng đất cháy trong đó mười tám ngọn lửa được thanh lọc đặc biệt chủ yếu liên quan đến ba lần điểm đạo đầu tiên.

7. Friction ignites fire. What causes this friction?

7. Ma sát kích thích lửa. Điều gì gây ra ma sát này?

8. When one just “goes along” and purposelessly, “goes with the flow”, there is no friction and ignition.

8. Khi một người chỉ “đi theo dòng chảy” và không có mục đích, “đi theo dòng chảy”, không có ma sát và sự kích thích.

9. However, when a more perfect pattern is held or sustained (Saturn and Vulcan) in the midst of less perfect patterns, then friction and flame arise. “Perfection calls imperfection to the surface. Good drives evil from the form of man in time and space” (Law IX of Healing, from Esoteric Healing)

9. Tuy nhiên, khi một mô hình hoàn hảo hơn được giữ hoặc duy trì (Saturn và Vulcan) giữa những mô hình kém hoàn hảo hơn, thì ma sát và ngọn lửa phát sinh. “Sự hoàn hảo gọi sự không hoàn hảo lên bề mặt. Điều tốt đẩy điều xấu ra khỏi hình tướng của con người trong thời gian và không gian” (Định luật IX của Trị liệu Huyền bí)

10. The will is the holding power in the human being.

10. Ý chí là sức mạnh giữ trong con người.

11. God’s “Fixed Design” is sustained and held by God’s Will.

11. “Thiết kế Cố định” của Thượng đế được duy trì và giữ bởi Ý chí của Thượng đế.

12. Whenever we use the will to hold the pattern towards which we aspire, then that which is contrary to that pattern immediately comes into friction with it, and the “heat rises”—if to the “kindling point” a burning ground is created.

12. Bất cứ khi nào chúng ta sử dụng ý chí để giữ mô hình mà chúng ta khao khát, thì những gì trái ngược với mô hình đó ngay lập tức va chạm với nó, và “nhiệt độ tăng lên”—nếu đến “điểm bùng cháy” một vùng đất cháy được tạo ra.

13. We all know that when facing any imminent expansion of consciousness or elevation of vibratory frequency, disciples “try hard”. They seek to conform to their conception of what their new life should be like. They seek no longer to follow their old ways, to give in to their old patterns. The fire of their aspiration increases.

13. Tất cả chúng ta đều biết rằng khi đối mặt với bất kỳ sự mở rộng tâm thức nào sắp xảy ra hoặc sự nâng cao tần số rung động, các đệ tử “cố gắng hết sức”. Họ tìm cách tuân theo quan niệm của họ về cuộc sống mới của họ nên như thế nào. Họ không còn tìm cách theo đuổi những cách cũ của họ, để nhượng bộ những mô hình cũ của họ. Ngọn lửa của khát vọng của họ tăng lên.

14. But their conditioning—the already created patterns of energy and force represented by the Moon and lower Saturn—does not immediately conform to their new intentions. These former patterns seek to persist as they have been. It is as if they do not want to change.

14. Nhưng điều kiện của họ—những mô hình năng lượng và mãnh lực đã được tạo ra, được đại diện bởi Mặt Trăng và Saturn thấp hơn—không ngay lập tức tuân theo những ý định mới của họ. Những mô hình trước đây này tìm cách tồn tại như chúng đã từng. Như thể chúng không muốn thay đổi.

15. The friction arising from these contrary tendencies becomes an intensified inharmony, producing an elevation of vibration in both the patterns which need to be changed and the vibratory pattern of the more ideal state which will is sustaining. The intensifying clash between the two is experienced as a stressful fire and heat—a burning ground.

15. Ma sát phát sinh từ những xu hướng trái ngược này trở thành một sự bất hòa tăng cường, tạo ra một sự nâng cao rung động trong cả các mô hình cần thay đổi và mô hình rung động của trạng thái lý tưởng hơn mà ý chí đang duy trì. Sự va chạm tăng cường giữa hai điều này được trải nghiệm như một ngọn lửa và nhiệt độ căng thẳng—một vùng đất cháy.

16. This heightened or elevated vibration may, at first, seem to make the old patterns stronger, and they may reassert themselves in the face of what we might call ‘the challenging good’. But at length the old will disintegrate due to the intensified unbalanced vibration and the ‘pressure of the good’, and will re-configure in accordance with the new pattern being held by the purposeful will. One simply has to live through this discomfort until the change comes.

16. Sự rung động cao hơn hoặc nâng cao này có thể, lúc đầu, dường như làm cho các mô hình cũ mạnh hơn, và chúng có thể tái khẳng định mình trước những gì chúng ta có thể gọi là ‘điều tốt thách thức’. Nhưng cuối cùng, cái cũ sẽ tan rã do rung động không cân bằng tăng cường và ‘áp lực của điều tốt’, và sẽ tái cấu trúc theo mô hình mới đang được giữ bởi ý chí có mục đích. Một người chỉ cần sống qua sự khó chịu này cho đến khi sự thay đổi xảy ra.

17. The will which holds the new pattern does not change. It persists. The part of the consciousness doing the ‘holding’ must be detached no matter what the discomfort experienced by the patterns which are obliged to change.

17. Ý chí giữ mô hình mới không thay đổi. Nó kiên trì. Phần của tâm thức đang ‘giữ’ phải tách rời bất kể sự khó chịu mà các mô hình bị buộc phải thay đổi đang trải qua.

18. It will seem as if the consciousness is in two ‘places’ at once—focussed in relation to the holding power of higher will, and yet involved with the suffering of the lower form/patterns which are being forced to change in the heat caused by ever-greater friction.

18. Sẽ có vẻ như tâm thức đang ở hai ‘nơi’ cùng một lúc—tập trung liên quan đến sức mạnh giữ của ý chí cao hơn, và đồng thời liên quan đến sự đau khổ của hình tướng/mô hình thấp hơn đang bị buộc phải thay đổi trong nhiệt độ gây ra bởi ma sát ngày càng lớn.

19. Upon the burning ground, the fires of transmutation are raging^[4]. “Transmutation has been defined as ‘the passage across from one state of being to another, through the agency of fire’. (TCF, 476)

19. Trên vùng đất cháy, ngọn lửa chuyển hóa đang bùng cháy. “Chuyển hóa đã được định nghĩa là ‘sự chuyển qua từ một trạng thái tồn tại sang trạng thái khác, thông qua tác nhân của lửa’. (TCF, 476)

20. In this painful and divided process, it is important that the disciple place the greater emphasis upon the ‘willful Observer’ who is supervising the whole transmutational change. To do so is, in effect, detachment. The disciple, thus, becomes less and less identified with the suffering of the highly stressed older patterns, and more and more identified with the serene Observer who is simply ‘holding to the imminent good’.

20. Trong quá trình đau đớn và chia rẽ này, điều quan trọng là đệ tử đặt sự nhấn mạnh lớn hơn vào ‘Người Quan Sát có ý chí’ đang giám sát toàn bộ sự thay đổi chuyển hóa. Làm như vậy thực chất là sự tách rời. Đệ tử, do đó, trở nên ít đồng nhất với sự đau khổ của các mô hình cũ căng thẳng cao, và ngày càng đồng nhất với Người Quan Sát thanh thản, người chỉ đơn giản là ‘giữ lấy điều tốt sắp xảy ra’.

21. The discomfort of the burning ground will be reduced as “divine indifference” is achieved—that certain “don’t care attitude” (in the words of the Tibetan) which is the attitude of the soul-infused mind to the reactive struggles occurring within the sphere of personality.

21. Sự khó chịu của vùng đất cháy sẽ giảm đi khi “sự điềm nhiên thiêng liêng” được đạt được—một “thái độ không quan tâm” nhất định (theo lời của Chân sư Tây Tạng) vốn là thái độ của trí tuệ thấm nhuần linh hồn đối với những cuộc đấu tranh phản ứng xảy ra trong phạm vi phàm ngã.

22. Really, the burning ground is a process of harmonization. The old must change in such a way as to harmonize with and conform to the new. In this process lies much pain for the old.

22. Thực sự, vùng đất cháy là một quá trình hài hòa hóa. Cái cũ phải thay đổi theo cách hài hòa và tuân theo cái mới. Trong quá trình này có nhiều đau đớn cho cái cũ.

23. It might be said that ‘essences harmonize’. Archetypes are relationships of essences. When complex things are reduced to essence (or when essence shines through them), they harmonized with other essentialized complexities.

23. Có thể nói rằng ‘tinh chất hài hòa’. Nguyên mẫu là các mối quan hệ của tinh chất. Khi những thứ phức tạp được giảm xuống tinh chất (hoặc khi tinh chất tỏa sáng qua chúng), chúng hài hòa với những phức tạp đã được tinh chất hóa khác.

24. Vision is very important on the burning ground. For success, we hold the vision of the pattern which must eventuate, even as the pattern which exists is disintegrating. Serenely, we ‘see’, through and beyond the raging inferno^[5].

24. Tầm nhìn rất quan trọng trên vùng đất cháy. Để thành công, chúng ta giữ tầm nhìn về mô hình phải xảy ra, ngay cả khi mô hình hiện có đang tan rã. Thanh thản, chúng ta ‘nhìn thấy’, qua và vượt qua cơn bão lửa đang bùng cháy.

25. All the rays are involved on the burning ground.

25. Tất cả các cung đều tham gia vào vùng đất cháy.

a. The first ray holds and sustains the new pattern, thus “forcing the issue”, and putting the former patterns under pressure.

Cung thứ nhất giữ và duy trì mô hình mới, do đó “ép buộc vấn đề”, và đặt các mô hình trước đây dưới áp lực.

b. The light and vision of the second ray reveal the dark places of the personality, and cause the pain of cognitive dissonance within the personal consciousness. The struggling one suffers because he sees the whole picture and how much yet remains to be done. Moreover, the second ray induces great sensitivity to impacts within the battle, and hence greater pain. This ray induces agony.

Ánh sáng và tầm nhìn của cung thứ hai tiết lộ những nơi tối tăm của phàm ngã, và gây ra nỗi đau của sự bất hòa nhận thức trong tâm thức cá nhân. Người đang đấu tranh chịu đựng vì y nhìn thấy toàn bộ bức tranh và còn bao nhiêu việc phải làm. Hơn nữa, cung thứ hai gây ra sự nhạy cảm lớn đối với các tác động trong trận chiến, và do đó gây ra nỗi đau lớn hơn. Cung này gây ra đau đớn.

c. The third ray creates the strategies and techniques to outmaneuver the enemy—the patterns of the past. But one must be watchful of the third ray because, through its energy (so resonant with the veils and binding matrices which must be burnt) one may delude oneself, and unconsciously hold the ‘fabric of illusion’ together, mending it.

Cung thứ ba tạo ra các chiến lược và kỹ thuật để vượt qua kẻ thù—các mô hình của quá khứ. Nhưng người ta phải cảnh giác với cung thứ ba vì, thông qua năng lượng của nó (rất cộng hưởng với các màn che và ma trận ràng buộc phải bị đốt cháy) người ta có thể tự lừa dối mình, và vô thức giữ ‘kết cấu của ảo tưởng’ lại với nhau, sửa chữa nó.

d. The fourth ray is archetypally connected with all burning ground processes. This is the Ray of Harmony through Conflict—exactly what every burning ground is intended to produce. At first there is friction, conflict, discord, battle, distress, and incessant pain. Later, through intelligent adjustment and accommodation, intelligent harmonization ensues. Burning grounds, for all their pain and agony, are meant to end in greater beauty—and in revelation induced by the liberated intuition (related to the fourth ray).

Cung thứ tư có liên quan nguyên mẫu với tất cả các quá trình vùng đất cháy. Đây là Cung của Hài hòa thông qua Xung đột—chính xác là những gì mọi vùng đất cháy được dự định tạo ra. Ban đầu có ma sát, xung đột, bất hòa, trận chiến, đau khổ, và nỗi đau không ngừng. Sau đó, thông qua sự điều chỉnh và thích nghi thông minh, sự hài hòa thông minh diễn ra. Các vùng đất cháy, với tất cả nỗi đau và đau đớn của chúng, được dự định kết thúc trong vẻ đẹp lớn hơn—và trong sự mặc khải được gây ra bởi trực giác được giải phóng (liên quan đến cung thứ tư).

e. On the burning ground, one needs a “cool head” amidst all the heat and frenzy. The fifth ray confers the power to see objectively. This is also the ray of detachment, and is particularly connected with the “Attitude of the Observer”—shall we say, the scientific observer? There is the smoke and din of battle, and all is confusion. If the purposeful objectives of the burning ground are to be achieved, one has always to have them clearly in mind—this clarity being the province of the fifth ray.

Trên vùng đất cháy, người ta cần một “cái đầu lạnh” giữa tất cả nhiệt độ và sự điên cuồng. Cung thứ năm ban cho sức mạnh để nhìn thấy một cách khách quan. Đây cũng là cung của sự tách rời, và đặc biệt liên quan đến “Thái độ của Người Quan Sát”—chúng ta có thể nói, người quan sát khoa học? Có khói và tiếng ồn của trận chiến, và tất cả đều là sự hỗn loạn. Nếu các mục tiêu có mục đích của vùng đất cháy được đạt được, người ta luôn phải có chúng rõ ràng trong tâm trí— sự rõ ràng này thuộc về cung thứ năm.

f. The sixth ray has for one of its points of distribution, Mars. Mars is related to fire and to all frictional and heated processes. The sixth ray and Mars provide that ardent idealism which continues to fuel the generated flame until the work is done. Upon the burning ground, it will not do for the flame to rage for only a short time. The opposing pattern must be consumed and re-configured in the flame. When aspirations and ideals (under the sixth ray) burn bright, sufficient dynamic exists to sustain the flame until the work suffices. Upon the burning ground one wants, desires, aspires to a higher state. The intensity of this desiring sustains the fire until there is nothing left to be burnt. “Let the fire rage, the flames devour, Let all the dross be burnt” (From the Mantram of Fire).

Cung thứ sáu có một trong những điểm phân phối của nó là Mars. Mars liên quan đến lửa và tất cả các quá trình ma sát và nhiệt độ. Cung thứ sáu và Mars cung cấp chủ nghĩa lý tưởng nhiệt thành vốn tiếp tục cung cấp nhiên liệu cho ngọn lửa được tạo ra cho đến khi công việc hoàn thành. Trên vùng đất cháy, ngọn lửa không thể chỉ bùng cháy trong một thời gian ngắn. Mô hình đối lập phải bị tiêu thụ và tái cấu trúc trong ngọn lửa. Khi khát vọng và lý tưởng (dưới cung thứ sáu) cháy sáng, đủ động lực tồn tại để duy trì ngọn lửa cho đến khi công việc đủ. Trên vùng đất cháy, người ta muốn, khao khát, khát vọng một trạng thái cao hơn. Cường độ của sự khao khát này duy trì ngọn lửa cho đến khi không còn gì để đốt cháy. “Hãy để ngọn lửa bùng cháy, ngọn lửa thiêu đốt, Hãy để tất cả cặn bã bị đốt cháy” (Từ Mantram của Lửa).

g. The seventh ray rules the re-ordering and re-patterning which is the purpose behind every burning ground. In relation to the seventh ray, “The Highest and the Lowest Meet”—the higher pattern and the lower pattern come together, enter into conflict, and create the necessary reorganization. Relatively “perfected relationship” is what remains from a successful burning ground experience. In perfection of relationship, one recognizes the influence of the seventh ray.

Cung thứ bảy cai quản sự tái tổ chức và tái cấu trúc vốn là mục đích đằng sau mọi vùng đất cháy. Liên quan đến cung thứ bảy, “Cao nhất và Thấp nhất Gặp nhau”—mô hình cao hơn và mô hình thấp hơn gặp nhau, bước vào xung đột, và tạo ra sự tái tổ chức cần thiết. Mối quan hệ “hoàn thiện” tương đối là những gì còn lại từ một trải nghiệm vùng đất cháy thành công. Trong sự hoàn thiện của mối quan hệ, người ta nhận ra ảnh hưởng của cung thứ bảy.

26. When passing through burning ground processes, one can see how important it is to have these seven ray dynamics in mind, so one can proceed consciously and skilfully. At the different phases of what is often a very long process, different ray attributes may be needed.

26. Khi trải qua các quá trình vùng đất cháy, người ta có thể thấy tầm quan trọng của việc có những động lực của bảy cung này trong tâm trí, để có thể tiến hành một cách có ý thức và khéo léo. Ở các giai đoạn khác nhau của những gì thường là một quá trình rất dài, các thuộc tính cung khác nhau có thể cần thiết.

27. We learn in sentence two, that “the burning ground has done its work”. Rule I, therefore, begins after the burning ground process.

27. Chúng ta học được trong câu thứ hai rằng “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”. Do đó, Quy Luật I bắt đầu sau quá trình vùng đất cháy.

28. This is interesting. It shows us how much is already assumed by these Rules. Really, we are not ready to apply the more advanced Rules until we have successfully trodden the burning ground, and emerged in a state of achieved purification—through achieved purification is relative to the level for which it is intended to give access. The Master is purity itself compared to the average disciple. But how ‘pure’ is the Master compared to an initiate of the ninth degree?

28. Điều này thú vị. Nó cho chúng ta thấy bao nhiêu đã được giả định bởi những Quy Luật này. Thực sự, chúng ta không sẵn sàng áp dụng những Quy Luật tiên tiến hơn cho đến khi chúng ta đã thành công vượt qua vùng đất cháy, và xuất hiện trong trạng thái thanh lọc đã đạt được—mặc dù thanh lọc đã đạt được là tương đối với cấp độ mà nó được dự định để cho phép truy cập. Chân sư là sự tinh khiết tự thân so với đệ tử trung bình. Nhưng Chân sư ‘tinh khiết’ đến mức nào so với một điểm đạo đồ của cấp độ thứ chín?

29. Probably, two burning grounds lie behind the ones who can seek to keep and live Rule I for Disciples and Initiates. The first burning ground is an individual one, and is suggested by the processes necessarily involved in Rule I for Applicants. The whole question of “warming” and “heating” has been dealt with successfully, and all that inhibits the flow of soul love is burnt out of the applicant. (Again this burning away of inhibiting factors takes place in three stages, just as soul-infusion is a three-phased process—at least three phases.)

29. Có lẽ, hai vùng đất cháy nằm sau những người có thể tìm cách giữ và sống Quy Luật I cho Đệ tử và Điểm đạo đồ. Vùng đất cháy đầu tiên là một vùng đất cháy cá nhân, và được gợi ý bởi các quá trình cần thiết liên quan đến Quy Luật I cho Ứng viên. Toàn bộ câu hỏi về “sưởi ấm” và “nóng lên” đã được giải quyết thành công, và tất cả những gì cản trở dòng chảy của tình thương linh hồn đã bị đốt cháy khỏi ứng viên. (Một lần nữa, sự đốt cháy này của các yếu tố cản trở diễn ra trong ba giai đoạn, giống như sự thấm nhuần linh hồn là một quá trình ba giai đoạn—ít nhất là ba giai đoạn.)

30. The one who is fit for the group life presented by the greater 14 Rules has certainly consummated in himself, Rule I for Applicants, and “love for all beings, irrespective of who they may be is [at least] beginning to be a realized fact” in his heart. There is no way to express such love unless one has “passed through the fires”.

30. Người phù hợp cho cuộc sống nhóm được trình bày bởi 14 Quy Luật lớn hơn chắc chắn đã hoàn thành trong bản thân mình, Quy Luật I cho Ứng viên, và “tình thương cho tất cả chúng sinh, bất kể họ là ai, [ít nhất] bắt đầu trở thành một sự thật được nhận ra” trong trái tim của y. Không có cách nào để thể hiện tình thương như vậy trừ khi một người đã “vượt qua ngọn lửa”.

31. Further, it is assumed that another burning ground lies in the background—but this time, the background of the group.

31. Hơn nữa, người ta giả định rằng một vùng đất cháy khác nằm trong bối cảnh—nhưng lần này, bối cảnh của nhóm.

32. That the individual has passed through the necessary burning ground is simply assumed. But the more important burning ground has been the one through which the group, itself, has passed.

32. Rằng cá nhân đã vượt qua vùng đất cháy cần thiết chỉ đơn giản là được giả định. Nhưng vùng đất cháy quan trọng hơn đã là vùng đất mà nhóm, tự thân, đã vượt qua.

33. Therefore, we can see that these 14 more advanced Rules do not begin at the beginning of group life. Much has already transpired. The wild enthusiasm (in contrast to sober beginnings) so present in many groups as they first gather; the conflicts, so often of a personality nature, which inevitably arise as people begin working together; the “group fatalities”, in which process the group is subject to wrenching cleavages and departures—usually in self-satisfaction and pride—of valuable group members who find themselves too critical of the group and the group leaders to continue their membership; the reconsolidation of the group (“sadder but wiser”) with the personnel who have been through the fires, remained, and are still willing to work with each other—all these stages have transpired in the life of the group which is really ready to begin following Rule I for Disciples and Initiates.

33. Do đó, chúng ta có thể thấy rằng 14 Quy Luật tiên tiến hơn này không bắt đầu từ khởi đầu của cuộc sống nhóm. Nhiều điều đã xảy ra. Sự nhiệt tình hoang dã (trái ngược với những khởi đầu tỉnh táo) rất hiện diện trong nhiều nhóm khi họ lần đầu tiên tụ họp; các xung đột, thường là bản chất phàm ngã, vốn không thể tránh khỏi khi mọi người bắt đầu làm việc cùng nhau; các “tai nạn nhóm”, trong đó quá trình nhóm phải chịu những sự chia rẽ và ra đi đau đớn—thường là trong sự tự mãn và kiêu ngạo—của các thành viên nhóm có giá trị vốn thấy mình quá chỉ trích nhóm và các lãnh đạo nhóm để tiếp tục thành viên của họ; sự tái hợp của nhóm (“buồn hơn nhưng khôn ngoan hơn”) với những nhân sự đã trải qua ngọn lửa, vẫn còn, và vẫn sẵn sàng làm việc cùng nhau—tất cả những giai đoạn này đã xảy ra trong cuộc sống của nhóm vốn thực sự sẵn sàng bắt đầu theo Quy Luật I cho Đệ tử và Điểm đạo đồ.

34. Of course, our present group has not passed through all these stages, and yet we begin studying and applying Rule I. How can this be? Are we not out of order?

34. Tất nhiên, nhóm hiện tại của chúng ta chưa trải qua tất cả những giai đoạn này, và tuy nhiên chúng ta bắt đầu nghiên cứu và áp dụng Quy Luật I. Làm thế nào điều này có thể? Chúng ta có không theo thứ tự không?

35. To this I would reply that for many years, many of us have been in just such groups as described above. We have been through the fires in those groups (which is not so say that we will not experience certain fires in this group), but perhaps we do not need to be quite as immature as we have been in the past. Maybe we have learned something through enthusiasm, conflict, fatality and regathering. Maybe now, under rising Saturn, we are actually, in principle, ready to begin with phase five, before which, “The burning ground has done its work”.

35. Đối với điều này, tôi sẽ trả lời rằng trong nhiều năm, nhiều người trong chúng ta đã ở trong những nhóm như được mô tả ở trên. Chúng ta đã trải qua ngọn lửa trong những nhóm đó (điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ không trải qua những ngọn lửa nhất định trong nhóm này), nhưng có lẽ chúng ta không cần phải trẻ con như chúng ta đã từng trong quá khứ. Có lẽ chúng ta đã học được điều gì đó thông qua sự nhiệt tình, xung đột, tai nạn và tái hợp. Có lẽ bây giờ, dưới sự trỗi dậy của Saturn, chúng ta thực sự, về nguyên tắc, sẵn sàng bắt đầu với giai đoạn năm, trước đó, “Vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”.

36. I do not want to be too much of a rosy optimist. It is tough to hold the kind of energies which may descend if this group becomes truly invocative. “Let the cry of invocation issue forth from the deep center of the group’s clear cold light” (Rule III for Disciples and Initiates) But I do believe in the power of Saturn to help us all behave, “as if”, we had learned something in the past and can do better, now in the present.

36. Tôi không muốn quá lạc quan. Thật khó để giữ loại năng lượng có thể hạ xuống nếu nhóm này thực sự trở nên khẩn cầu. “Hãy để tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm” (Quy Luật III cho Đệ tử và Điểm đạo đồ) Nhưng tôi tin vào sức mạnh của Saturn để giúp tất cả chúng ta cư xử, “như thể”, chúng ta đã học được điều gì đó trong quá khứ và có thể làm tốt hơn, bây giờ trong hiện tại.

37. We do not want to think that the Rules are so high that we cannot have any chance to fulfill them. Nor is it wise to think of them as so ordinary that any group can casually fulfill them. There is a “Noble Middle Path” for us to pursue in our approach to these venerable Rules, and I trust that we all see the wisdom of pursuing it.

37. Chúng ta không muốn nghĩ rằng các Quy Luật quá cao đến mức chúng ta không có cơ hội nào để thực hiện chúng. Cũng không khôn ngoan khi nghĩ về chúng như quá bình thường đến mức bất kỳ nhóm nào cũng có thể thực hiện chúng một cách tình cờ. Có một “Con Đường Trung Đạo Cao Quý” để chúng ta theo đuổi trong cách tiếp cận của chúng ta đối với những Quy Luật đáng kính này, và tôi tin rằng tất cả chúng ta đều thấy sự minh triết của việc theo đuổi nó.

38. When the group burning ground (whether of the past, or yet to be encountered by us) has done its work, how shall we recognize the results?

38. Khi vùng đất cháy của nhóm (dù là của quá khứ, hay chưa được chúng ta gặp phải) đã hoàn thành công việc của nó, làm thế nào chúng ta sẽ nhận ra kết quả?

a. We will be far freer of the ‘drag’ of personality life—of both the individual personality and the personality of the group. (Please bear in mind that the personality of our group has not really yet formed!)

Chúng ta sẽ tự do hơn nhiều khỏi ‘sự kéo’ của cuộc sống phàm ngã —của cả phàm ngã cá nhân và phàm ngã của nhóm. (Xin hãy nhớ rằng phàm ngã của nhóm chúng ta chưa thực sự hình thành!)

b. The compelling patterns of the past will not so easily snare us; we shall respond more readily to the impelling patterns of the future-to-be-fulfilled.

Các mô hình bắt buộc của quá khứ sẽ không dễ dàng bẫy chúng ta; chúng ta sẽ đáp ứng dễ dàng hơn với các mô hình thúc đẩy của tương lai sẽ được thực hiện.

c. The ‘temperature’ of the group will be different. It will not be a ‘hot’ group. There will be “warmth” of course—that is a necessity. But there will not be heated and pitched battles (between personalities); the fires of personality friction will be much reduced, and if and when they do arise, we shall all know how to handle them with Love and Wisdom.

‘Nhiệt độ’ của nhóm sẽ khác. Nó sẽ không phải là một nhóm ‘nóng’. Sẽ có “sự ấm áp” tất nhiên—đó là một điều cần thiết. Nhưng sẽ không có những trận chiến nóng bỏng và căng thẳng (giữa các phàm ngã); ngọn lửa của ma sát phàm ngã sẽ giảm đi nhiều, và nếu và khi chúng phát sinh, tất cả chúng ta sẽ biết cách xử lý chúng với Tình thương và Minh triết.

d. Group simplification will supervene. We will not be caught in complex emotional-mental states (kama-manasic), but the clarifying light of the soul, and the revelatory light of the Spiritual Triad, will flood the group mind. We shall stand in the “clear cold light” (to be discussed in the next Commentary I Part II).

Sự đơn giản hóa của nhóm sẽ chiếm ưu thế. Chúng ta sẽ không bị mắc kẹt trong các trạng thái cảm xúc-trí tuệ phức tạp (trí-cảm), mà ánh sáng làm rõ của linh hồn, và ánh sáng mặc khải của Tam Nguyên Tinh Thần, sẽ tràn ngập tâm trí nhóm. Chúng ta sẽ đứng trong “ánh sáng lạnh rõ ràng” (sẽ được thảo luận trong Bình luận tiếp theo I Phần II).

e. Above all, our essential pattern will be in process of revelation. “Be Who You Are”—this is sound advice for every individual, for the Word of God is found speaking with specificity through the soul/spirit of each human being.

Trên hết, mô hình thiết yếu của chúng ta sẽ trong quá trình mặc khải. “Hãy Là Chính Mình”—đây là lời khuyên đúng đắn cho mọi cá nhân, vì Linh từ của Thượng đế được tìm thấy nói một cách cụ thể thông qua linh hồn/tinh thần của mỗi con người.

f. “Be Who You Are” is also sound advice for a serving group which seeks to fulfill, to some measure, ashramic intention. So far, we don’t know “Who” this group really is. Not that we want to become the ‘group individualist’—for this would preclude proper ashramic relation. Group individuality, however, is another matter. (Think of the indivisibility in the word individuality. But we do want to be authentic as a group, just as every individual seeks to be authentic—to be the Spirit-in-expression. When the burning ground has done its work this group authenticity can more readily be achieved.

“Hãy Là Chính Mình” cũng là lời khuyên đúng đắn cho một nhóm phụng sự vốn tìm cách thực hiện, ở một mức độ nào đó, ý định của ashram. Cho đến nay, chúng ta không biết “Ai” nhóm này thực sự là. Không phải là chúng ta muốn trở thành ‘cá nhân nhóm’—vì điều này sẽ ngăn cản mối quan hệ ashram đúng đắn. Tuy nhiên, cá nhân nhóm là một vấn đề khác. (Hãy nghĩ về tính không thể chia cắt trong từ cá nhân nhóm. Nhưng chúng ta muốn chân thực như một nhóm, giống như mọi cá nhân tìm cách chân thực—trở thành Tinh thần-trong-biểu hiện. Khi vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó, tính chân thực của nhóm này có thể dễ dàng đạt được hơn.

g. These, then, are a few of the results which can be expected when “the burning ground has done its work”.

Đây, sau đó, là một vài kết quả có thể được mong đợi khi “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”.

h. Our individual job is to make sure that, for us as personalities, “the burning ground has done its work”. The group as a whole will handle whatever group burning ground we are Self-compelled to tread.

Công việc cá nhân của chúng ta là đảm bảo rằng, đối với chúng ta như phàm ngã, “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”. Nhóm như một tổng thể sẽ xử lý bất kỳ vùng đất cháy nhóm nào mà chúng ta tự buộc phải đi qua.

39. A good piece of advice is to give what must be burnt to the fire. People are fond of this little ritual, and Master Morya suggests that we take our “three worst faults and consign them to the flame”. Personally, I do not yet know anyone who has actually done this with entire success, though many have attempted to do so. It’s the kind of thing we do when we are treading the burning ground. The attempt to keep these faults from reoccurring once they have been thrown into the fire, is an act of will which keeps the fire raging until these faults are consumed.

39. Một lời khuyên tốt là đưa những gì phải bị đốt cháy vào ngọn lửa. Mọi người thích nghi thức nhỏ này, và Chân sư Morya gợi ý rằng chúng ta lấy “ba lỗi tồi tệ nhất của mình và giao chúng cho ngọn lửa”. Cá nhân, tôi chưa biết ai đã thực sự làm điều này với thành công hoàn toàn, mặc dù nhiều người đã cố gắng làm như vậy. Đó là loại điều chúng ta làm khi chúng ta đang đi qua vùng đất cháy. Nỗ lực để giữ cho những lỗi này không tái diễn một khi chúng đã bị ném vào ngọn lửa, là một hành động ý chí vốn giữ ngọn lửa bùng cháy cho đến khi những lỗi này bị tiêu thụ.

40. How stubborn is evil within our natures! I don’t want to sound too Biblical here, but this is just a fact. Master Hilarion has something to say about this, in His little book, Light on the Path.

40. Sự cứng đầu của cái ác trong bản chất của chúng ta! Tôi không muốn nghe quá Kinh Thánh ở đây, nhưng đây chỉ là một thực tế. Chân sư Hilarion có điều gì đó để nói về điều này, trong cuốn sách nhỏ của Ngài, Ánh sáng trên Đường Đạo.

“Seek in the heart the source of evil and expunge it. It lives fruitfully in the heart of the devoted disciple as well as in the heart of the man of desire. Only the strong can kill it out. The weak must wait for its growth, its fruition, its death. And it is a plant that lives and increases throughout the ages. It flowers when the man has accumulated unto himself innumerable existences. He who will enter upon the path of power must tear this thing out of his heart. And then the heart will bleed, and the whole life of the man seem to be utterly dissolved. This ordeal must be endured: it may come at the first step of the perilous ladder which leads to the path of life: it may not come until the last. But, O disciple, remember that it has to be endured, and fasten the energies of your soul upon the task. Live neither in the present nor the future, but in the eternal. This giant week cannot flower there: this blot upon existence is wiped out by the very atmosphere of eternal thought.”

“Tìm kiếm trong trái tim nguồn gốc của cái ác và loại bỏ nó. Nó sống một cách phong phú trong trái tim của đệ tử tận tụy cũng như trong trái tim của người khao khát. Chỉ những người mạnh mẽ mới có thể tiêu diệt nó. Những người yếu đuối phải chờ đợi sự phát triển, sự chín muồi, sự chết của nó. Và đó là một cây sống và phát triển qua các thời đại. Nó nở hoa khi con người đã tích lũy cho mình vô số tồn tại. Người nào muốn bước vào con đường quyền lực phải xé bỏ điều này ra khỏi trái tim mình. Và sau đó trái tim sẽ chảy máu, và toàn bộ cuộc sống của con người dường như tan rã hoàn toàn. Thử thách này phải được chịu đựng: nó có thể đến ở bước đầu tiên của chiếc thang nguy hiểm dẫn đến con đường sống: nó có thể không đến cho đến bước cuối cùng. Nhưng, ôi đệ tử, hãy nhớ rằng nó phải được chịu đựng, và tập trung năng lượng của linh hồn bạn vào nhiệm vụ. Đừng sống trong hiện tại cũng như tương lai, mà trong vĩnh cửu. Cây khổng lồ này không thể nở hoa ở đó: vết nhơ này trên sự tồn tại bị xóa sạch bởi chính bầu không khí của tư tưởng vĩnh cửu.”

41. The references above are not to fire but they might as well be. On the burning ground we face the residual evil in our natures—the accumulated, obstructive past which we call the “Dweller on the Threshold”. Sooner or later that Dweller (in one aspect of itself or another, or as a whole) must be faced. To face the Dweller is to create a burning ground.

41. Những tham chiếu trên không phải về lửa nhưng chúng cũng có thể là. Trên vùng đất cháy, chúng ta đối mặt với cái ác còn sót lại trong bản chất của mình—quá khứ tích lũy, cản trở mà chúng ta gọi là “Kẻ Chận Ngõ”. Sớm hay muộn, Kẻ Chận Ngõ đó (ở một khía cạnh của nó hoặc khác, hoặc như một tổng thể) phải được đối mặt. Đối mặt với Kẻ Chận Ngõ là tạo ra một vùng đất cháy.

42. Through Self-application, let us as individuals be able to say “the burning ground has done its work”.

42. Thông qua sự tự áp dụng, hãy để chúng ta như những cá nhân có thể nói “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”.

43. And before long (how long will depend upon the union of group will, group love and group intelligence guided by group purpose), let us be able to say, as a group, “the burning ground has done its work”.

43. Và không lâu nữa (bao lâu sẽ phụ thuộc vào sự hợp nhất của ý chí nhóm, tình thương nhóm và trí tuệ nhóm được hướng dẫn bởi mục đích nhóm), hãy để chúng ta có thể nói, như một nhóm, “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”.

C. The position of the personality as it stands at the penetrating point of the Antahkarana (cf. RI, p. 27)

C. Vị trí của phàm ngã khi nó đứng tại điểm xuyên thấu của Antahkarana (xem RI, tr. 27)

“It will be profitable if we take this Rule I sentence by sentence and try to wrest from each its group significance.

“Sẽ có lợi nếu chúng ta lấy Quy Luật I từng câu một và cố gắng rút ra ý nghĩa nhóm của mỗi câu.

1. Within the fire of the mind, focussed within the head’s clear light, let the group stand.

1. Trong ngọn lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu, hãy để nhóm đứng vững.

In this sentence, you have the idea of intellectual perception and of focussed unity. Intellectual perception is not mental understanding, but is in reality the clear cold reason, the buddhic principle in action and the focussed attitude of the Spiritual Triad in relation to the personality. I would call your attention to the following analogies:

Trong câu này, bạn có ý tưởng về nhận thức trí tuệ và sự thống nhất tập trung. Nhận thức trí tuệ không phải là sự hiểu biết trí tuệ, mà thực sự là lý trí lạnh rõ ràng, nguyên lý bồ đề trong hành động và thái độ tập trung của Tam Nguyên Tinh Thần trong mối quan hệ với phàm ngã. Tôi muốn bạn chú ý đến những sự tương đồng sau:

In these words you have, therefore, the position of the personality indicated as it stands at the penetrating point of the antahkarana as it contacts the manas or lower mind and is thus the agent of the purpose of the Monad, working through the Spiritual Triad which is—as you know—related to the personality by the antahkarana.”

Do đó, trong những lời này, vị trí của phàm ngã đã được chỉ ra khi nó đứng tại điểm xuyên nhập của antahkarana—nơi nó tiếp xúc với manas hay hạ trí—và do đó trở thành tác nhân cho Thiên Ý của Chân Thần, vận hành thông qua Tam nguyên tinh thần, vốn—như các bạn biết—được nối kết với phàm ngã qua antahkarana.

Points to Consider in Relation to the Above Paragraphs

Những Điểm Cần Xem Xét Liên Quan Đến Các Đoạn Trên

1. The word “intellect” is used variously. As used here, it is something deeper than mind, more penetrative. The first two syllables give the hint— ‘in’ ‘tel’—it is knowledge as if from within.

1. Từ “trí tuệ” được sử dụng theo nhiều cách khác nhau. Như được sử dụng ở đây, nó là một cái gì đó sâu hơn trí tuệ, thâm nhập hơn. Hai âm tiết đầu tiên đưa ra gợi ý—‘trong’ ‘tri’—nó là kiến thức như thể từ bên trong.

2. We want to become accustomed to how the Tibetan uses these words. For instance, the “clear cold reason” is not the same as clear, cold reasoning. Reasoning is a relatively slow mental process, even when the reasoner has mastered his art. The “clear cold reason” is something akin to what the Master Morya calls “straight knowledge”. It is immediate and infallible. It is associated with true sight rather than with the attempt to see. Normal reason is only an approximation of sight, and under the best circumstances, may lead to sight, while not being sight itself.

2. Chúng ta muốn làm quen với cách Chân sư Tây Tạng sử dụng những từ này. Ví dụ, “lý trí lạnh rõ ràng” không giống như lý trí lạnh rõ ràng lý luận. Lý luận là một quá trình trí tuệ tương đối chậm, ngay cả khi người lý luận đã thành thạo nghệ thuật của mình. “Lý trí lạnh rõ ràng” là một cái gì đó giống như những gì Chân sư Morya gọi là “kiến thức trực tiếp”. Nó là ngay lập tức và không thể sai lầm. Nó liên quan đến thị giác thực sự hơn là với nỗ lực để nhìn thấy. Lý trí thông thường chỉ là một sự xấp xỉ của thị giác, và trong những hoàn cảnh tốt nhất, có thể dẫn đến thị giác, trong khi không phải là thị giác tự thân.

3. How do we think the Spiritual Triad would view the personality? Another way of saying this is “How could our consciousness, when elevated to the Triadal level of vibration, view the personality?” Certainly, it would be an impersonal or supra-personal perspective (“Supra”, in this case, means “above”). The personality would seem the merest^[6] instrument of the Planetary Life, and the center of identification (which is the feeling of ‘who we are’) would be invested in something far more embracing, expansive and inclusive. Personal concerns would drop away, appearing quite distant and almost foreign. We would have entered the larger life, and would be seeing from that perspective.

3. Chúng ta nghĩ Tam Nguyên Tinh Thần sẽ nhìn nhận phàm ngã như thế nào? Một cách khác để nói điều này là “Làm thế nào tâm thức của chúng ta, khi được nâng lên mức độ rung động của Tam Nguyên, có thể nhìn nhận phàm ngã?” Chắc chắn, đó sẽ là một quan điểm vô ngã hoặc siêu ngã (“Siêu”, trong trường hợp này, có nghĩa là “trên”). Phàm ngã sẽ dường như là công cụ nhỏ nhất của Sự Sống Hành Tinh, và trung tâm của sự đồng nhất (vốn là cảm giác ‘chúng ta là ai’) sẽ được đầu tư vào một cái gì đó bao trùm, mở rộng và bao gồm hơn nhiều. Những mối quan tâm cá nhân sẽ rơi đi, xuất hiện khá xa và gần như xa lạ. Chúng ta sẽ bước vào cuộc sống lớn hơn, và sẽ nhìn thấy từ quan điểm đó.

4. In the list of chakras given above, note that the base of the spine is correlated with the personality, and with Manas (Mind). This is a somewhat unusual assignment. Normally, the throat center would be correlated with the personality, for the personality is the representative of the Third Aspect of Divinity and the throat center transmits the third ray.

4. Trong danh sách các luân xa được đưa ra ở trên, lưu ý rằng đáy cột sống được liên kết với phàm ngã, và với Manas (Trí tuệ). Đây là một sự phân công khá bất thường. Thông thường, trung tâm cổ họng sẽ được liên kết với phàm ngã, vì phàm ngã là đại diện của Khía Cạnh Thứ Ba của Thần Tính và trung tâm cổ họng truyền tải cung thứ ba.

5. However, whereas the spirit is the highest, the personality is the lowest. The highest and the lowest divine aspects are therefore analogically reflected in the highest and the lowest chakras—the head center (highest) and the base of the spine (lowest). Further, there is no question but that the base of the spine represents the foundation of the matter aspect.

5. Tuy nhiên, trong khi tinh thần là cao nhất, phàm ngã là thấp nhất. Các khía cạnh thần thánh cao nhất và thấp nhất do đó được phản ánh tương tự trong các luân xa cao nhất và thấp nhất—trung tâm đầu (cao nhất) và đáy cột sống (thấp nhất). Hơn nữa, không có câu hỏi nào nhưng rằng đáy cột sống đại diện cho nền tảng của khía cạnh vật chất.

6. The term “penetrating point of the antahkarana” is interesting. The antahkarana, for those who may be unfamiliar with the term, means “inner organ” and has been called the “Bridge of Light” or the “Rainbow Bridge”; it is built of lighted mental substance and provides a medium of transmission (Mercury-like) for ascending and descending energies.

6. Thuật ngữ “điểm xuyên thấu của antahkarana” thú vị. Antahkarana, đối với những người có thể không quen thuộc với thuật ngữ này, có nghĩa là “cơ quan bên trong” và đã được gọi là “ Cầu Ánh Sáng” hoặc “Cầu Vồng”; nó được xây dựng từ chất liệu trí tuệ sáng và cung cấp một phương tiện truyền tải (giống như Mercury) cho các năng lượng đi lên và đi xuống.

Even though the antahkarana is built, as it were, ‘from below’, it can be used by aspects of the human energy system which lie ‘above’ the personality and even ‘above’ the soul. The term ‘above’ simply means ‘at a higher vibratory frequency’. So the Triadal energy, impulsed by the monadic will, is seeking to penetrate the lower worlds and the personality (the lowest of the three periodical vehicles consisting of Monad, Soul and Personality) is the point which is penetrated. Thus, we carefully build from below, penetrating in our own way, the Spiritual Triad (we do this by using Words of Power), so we can be penetrated from above by Spirit/Triad impulses—i.e., impulses coming from the higher aspects of our energy system.

Mặc dù antahkarana được xây dựng, như thể, ‘từ bên dưới’, nó có thể được sử dụng bởi các khía cạnh của hệ thống năng lượng con người vốn nằm ‘trên’ phàm ngã và thậm chí ‘trên’ linh hồn. Thuật ngữ ‘trên’ đơn giản có nghĩa là ‘ở một tần số rung động cao hơn’. Vì vậy, năng lượng Tam Nguyên, được thúc đẩy bởi ý chí chân thần, đang tìm cách xuyên thấu các cõi thấp hơn và phàm ngã (thấp nhất trong ba hiện thể tuần hoàn bao gồm Chân Thần, Linh Hồn và Phàm Ngã) là điểm bị xuyên thấu. Do đó, chúng ta cẩn thận xây dựng từ bên dưới, xuyên thấu theo cách của riêng mình, Tam Nguyên Tinh Thần (chúng ta làm điều này bằng cách sử dụng Linh từ Quyền năng), để chúng ta có thể được xuyên thấu từ trên bởi các xung động Tinh thần/Tam Nguyên—tức là, các xung động đến từ các khía cạnh cao hơn của hệ thống năng lượng của chúng ta.

7. The Monad and the personality are meant to have a direct line of connection. This is reflected in the individual horoscope by the relation between the Sun and the point opposite the Sun—the Sun representing, in this case, the personality, and the point opposite the Sun representing the Monad.

7. Chân Thần và phàm ngã được dự định có một đường kết nối trực tiếp. Điều này được phản ánh trong lá số cá nhân bởi mối quan hệ giữa Mặt Trời và điểm đối diện Mặt Trời—Mặt Trời đại diện, trong trường hợp này, cho phàm ngã, và điểm đối diện Mặt Trời đại diện cho Chân Thần.

8. In any case, the will of the Monad mediated by the Spiritual Triad/Soul is supposed to work out in the personality. “Not my will Father, but Thine be done”

8. Trong bất kỳ trường hợp nào, ý chí của Chân Thần được trung gian bởi Tam Nguyên Tinh Thần/Linh Hồn được cho là sẽ thực hiện trong phàm ngã. “Không phải ý chí của con Cha, mà là ý chí của Cha được thực hiện”

[2] D. Motive (heart and soul) becomes spiritually obsolete because purpose has reached a point of fulfilment and the activity set in motion is such that purpose cannot be arrested or stopped (cf. RI, p. 28)

D. Động cơ (trái tim và linh hồn) trở nên lỗi thời về mặt tinh thần vì mục đích đã đạt đến điểm hoàn thành và hoạt động được khởi động là như vậy mà mục đích không thể bị ngăn chặn hoặc dừng lại (xem RI, tr. 28)

Points to Consider in Relation to the Above Paragraphs

Những điểm cần xem xét liên quan đến các đoạn trên

1. The heart still remains the organ of pure love but there are other qualities which must be included.

1. Trái tim vẫn là cơ quan của tình yêu thuần khiết nhưng có những phẩm chất khác cần được bao gồm.

2. This is so because we live in a dualistic solar system, and the quality of our Solar Logos is Love-Wisdom.

2. Điều này là như vậy vì chúng ta sống trong một hệ mặt trời nhị nguyên, và phẩm chất của Thái dương Thượng đế của chúng ta là Bác Ái – Minh Triết.

3. The twelve (or eleven) qualities related to the heart center are as follows:

3. Mười hai (hoặc mười một) phẩm chất liên quan đến luân xa tim như sau:

a. Group love, embracing individuals.

a. Tình yêu nhóm, bao gồm các cá nhân.

b. Humility, signifying your personality attitude.

b. Khiêm tốn, biểu thị thái độ phàm ngã của bạn.

c. Service, indicating your soul’s preoccupation.

c. Phụng sự, chỉ ra sự bận tâm của linh hồn bạn.

d. Patience, signifying the embryonic immortality and persistence which is a soul characteristic.

d. Kiên nhẫn, biểu thị sự bất tử phôi thai và sự kiên trì là một đặc điểm của linh hồn.

e. Life, or expressed activity which is the manifestation of love because it is essential dualism.

e. Sự sống, hoặc hoạt động được biểu hiện là sự thể hiện của tình yêu vì nó là nhị nguyên thiết yếu.

f. Tolerance, which is the first expression of buddhic understanding.

f. Khoan dung, là biểu hiện đầu tiên của sự hiểu biết Bồ đề.

g. Identification with others, which is embryonic [Page 661] fusion, carried eventually to synthesis when the head centre is developed.

g. Đồng hóa với người khác, là sự dung hợp phôi thai [Trang 661] cuối cùng được đưa đến tổng hợp khi luân xa đầu được phát triển.

h. Compassion, which is essentially the right use of the pairs of opposites.

h. Lòng trắc ẩn, về bản chất là việc sử dụng đúng các cặp đối lập.

i. Sympathy, which is the consequence of knowledge and of the unfoldment of the knowledge petals. Such energy then is in touch with the heart centre.

i. Thông cảm, là hệ quả của tri thức và sự phát triển của các cánh hoa tri thức. Năng lượng như vậy sau đó tiếp xúc với luân xa tim.

j. Wisdom, which is the fruit of love and indicates the awakening of the love petals of the egoic lotus.

j. Minh triết, là trái ngọt của tình yêu và chỉ ra sự thức tỉnh của các cánh hoa bác ái của hoa sen chân ngã.

k. Sacrifice, which is the giving of the heart’s blood or life for others.” (DINA II 660)

k. Hy sinh, là sự cho đi máu hoặc sự sống của trái tim cho người khác.” (DINA II 660)

Using the usual methods of counting, the Tibetan lists only eleven qualities of the heart. Perhaps He is hinting that the twelfth quality is synthesis—the eleven qualities considered as a unit.

Sử dụng các phương pháp đếm thông thường, Chân sư Tây Tạng chỉ liệt kê mười một phẩm chất của trái tim. Có lẽ Ngài đang gợi ý rằng phẩm chất thứ mười hai là tổng hợp— mười một phẩm chất được xem xét như một đơn vị.

4. When we think of the heart center as the organ of “pure reason”, we should include in our consideration the “heart within the head” center. This is a major twelve petalled lotus (with white and gold petals) found in the central position of the “thousand-petalled lotus”—the crown chakra.

4. Khi chúng ta nghĩ về luân xa tim như cơ quan của “lý trí thuần khiết”, chúng ta nên bao gồm trong sự xem xét của mình “trái tim trong đầu” trung tâm. Đây là một hoa sen mười hai cánh chính (với các cánh hoa trắng và vàng) nằm ở vị trí trung tâm của “hoa sen nghìn cánh”—luân xa vương miện.

“The very top of the head. A centre consisting of twelve major petals of white and gold, and nine hundred and sixty secondary petals arranged around the central twelve. This makes a total of ten hundred and sixty-eight petals in the two head centres (making the one centre) or three hundred and fifty-six triplicities. All these figures have an occult significance.” (TCF 168)

“Đỉnh đầu. Một trung tâm bao gồm mười hai cánh hoa chính màu trắng và vàng, và chín trăm sáu mươi cánh hoa phụ được sắp xếp xung quanh mười hai cánh hoa trung tâm. Điều này tạo thành tổng cộng một nghìn sáu mươi tám cánh hoa trong hai trung tâm đầu (tạo thành một trung tâm) hoặc ba trăm năm mươi sáu bộ ba. Tất cả các con số này đều có ý nghĩa huyền bí.” (TCF 168)

5. Pure reason and “inclusive reason” can, for practical purposes, be considered synonymous terms.

5. Lý trí thuần khiết và “lý trí bao gồm” có thể, cho mục đích thực tế, được coi là những thuật ngữ đồng nghĩa.

6. An important definition of pure reason is as follows:

6. Một định nghĩa quan trọng của lý trí thuần khiết như sau:

“The “clear cold light” is the light of pure reason, of infallible intuitive perception and its unremitting^[7], intensive and revealing light constitutes a major test in its effects.” (R&I, 39)

“Ánh sáng trong suốt lạnh lẽo” là ánh sáng của lý trí thuần khiết, của nhận thức trực giác không thể sai lầm và ánh sáng không ngừng, mãnh liệt và tiết lộ của nó tạo thành một thử thách lớn trong các tác động của nó.” (R&I, 39)

7. The infallibility of pure reason is emphasized in the following:

7. Tính không thể sai lầm của lý trí thuần khiết được nhấn mạnh trong điều sau:

“When the initiate has passed through the three doors, symbolically speaking, he then faces all life, all events, all pre-determinations, all wisdom, all activity and all that the future may hold of service and progress from the angle of the pure reason (infallible and immutable),…(R&I., 143)

“Khi điểm đạo đồ đã vượt qua ba cánh cửa, nói một cách tượng trưng, y sau đó đối mặt với tất cả sự sống, tất cả các sự kiện, tất cả các định trước, tất cả minh triết, tất cả hoạt động và tất cả những gì tương lai có thể giữ về phụng sự và tiến bộ từ góc độ của lý trí thuần khiết (không thể sai lầm và bất biến),…(R&I., 143)

8. An important definition of “inclusive reason” is as follows:

8. Một định nghĩa quan trọng của “lý trí bao gồm” như sau:

“Inclusive Reason, which is the theme for the initiatory meditation of the second ray disciple, produces that inherent divine capacity which enables the detail of the sensed Whole to be grasped in meticulous entirety. This wide, yet detailed, scope or universal recognition is extremely difficult for me to explain or for you to understand. The second ray has been [Page 394] called the Ray of Detailed Knowledge and where this term has been employed, the beginner has necessarily laid the emphasis upon the word “detail”. It might rather be called the Ray of Detailed Unity or the Ray of the Divine Pattern, or of beauty in relationship. It involves on the part of the disciple a very high point of synthetic comprehension.” (EP II, 393-394)

“Lý trí Bao gồm, là chủ đề cho thiền định điểm đạo của đệ tử cung hai, tạo ra khả năng thiêng liêng vốn có cho phép chi tiết của Toàn thể được cảm nhận được nắm bắt một cách tỉ mỉ toàn diện. Phạm vi rộng lớn, nhưng chi tiết này hoặc sự công nhận phổ quát này cực kỳ khó giải thích cho tôi hoặc để bạn hiểu. Cung hai đã được [Trang 394] gọi là Cung của Tri thức Chi tiết và nơi thuật ngữ này đã được sử dụng, người mới bắt đầu đã nhất thiết đặt trọng tâm vào từ “chi tiết”. Nó có thể được gọi là Cung của Sự Thống nhất Chi tiết hoặc Cung của Mô hình Thiêng liêng, hoặc của vẻ đẹp trong mối quan hệ. Nó đòi hỏi ở đệ tử một điểm cao rất cao của sự hiểu biết tổng hợp.” (EP II, 393-394)

“The reason here referred to is that pure intuitional infallible comprehension which grasps cause and effect simultaneously, and sees why and whence and to what end all things are moving.” (EP II, 395)

“Lý trí được đề cập ở đây là sự hiểu biết trực giác thuần khiết không thể sai lầm vốn nắm bắt nguyên nhân và kết quả đồng thời, và thấy tại sao và từ đâu và đến mục đích nào mọi thứ đang di chuyển.” (EP II, 395)

9. Pure reason or inclusive reason, is clearly a faculty which lies beyond the faculty of mind (as usually considered). Mind is still “putting things together” and is, through the reasoning process seeking the light which the faculty of pure/inclusive reason already sees, with infallible correctness.

9. Lý trí thuần khiết hoặc lý trí bao gồm, rõ ràng là một khả năng nằm ngoài khả năng của thể trí (như thường được coi). Thể trí vẫn đang “kết hợp mọi thứ lại” và đang, thông qua quá trình lý luận tìm kiếm ánh sáng mà khả năng của lý trí thuần khiết/bao gồm đã thấy, với sự chính xác không thể sai lầm.

10. Reasoning is slow and subject to error. It lacks ‘sight’ and is proceeding somewhat blindly, groping its way through the labyrinths of the mind—and even the abstract mind has labyrinths. Pure/inclusive reason is liberated from linearity, whereas reasoning is necessarily subject to linearity.

10. Lý luận là chậm và dễ mắc lỗi. Nó thiếu ‘thị giác’ và đang tiến hành một cách mù quáng, mò mẫm qua mê cung của thể trí—và ngay cả thể trí trừu tượng cũng có mê cung. Lý trí thuần khiết/bao gồm là giải phóng khỏi tính tuyến tính, trong khi lý luận nhất thiết phải chịu sự tuyến tính.

11. Saturn in relation to Mercury are the gods of reasoning. Uranus, Neptune and the higher functions of Mercury are associated with pure/inclusive reason and with simultaneity.

11. Sao Thổ trong mối quan hệ với Sao Thủy là các vị thần của lý luận. Sao Thiên Vương, Sao Hải Vương và các chức năng cao hơn của Sao Thủy được liên kết với lý trí thuần khiết/bao gồm và với tính đồng thời.

12. We all know, perhaps, what it is like to grasp an idea “all at once”—at least we have had hints of the process of being impressed simultaneously with a coherent pattern of relationships which then has to be deciphered, decoded and translated by the linear mind—laid out line by line.

12. Chúng ta đều biết, có lẽ, cảm giác như thế nào khi nắm bắt một ý tưởng “tất cả cùng một lúc”—ít nhất chúng ta đã có những gợi ý về quá trình bị ấn tượng đồng thời với một mô hình mối quan hệ mạch lạc mà sau đó phải được giải mã, giải mã và dịch bởi thể trí tuyến tính—được sắp xếp theo từng dòng.

13. If pure/inclusive reason is reached before the mind has been trained to think reasonable and linearly, there will be no convincing way to translate that which pure/inclusive reason has apprehended. So the training of the mind is a necessary precursor to the utilization of pure/inclusive reason.

13. Nếu lý trí thuần khiết/bao gồm được đạt đến trước khi thể trí được rèn luyện để suy nghĩ hợp lý và tuyến tính, sẽ không có cách nào thuyết phục để dịch những gì lý trí thuần khiết/bao gồm đã nắm bắt. Vì vậy, việc rèn luyện thể trí là một điều kiện tiên quyết cần thiết để sử dụng lý trí thuần khiết/bao gồm.

14. Pure/inclusive reason is related to the factor of synthesis, and is the reward of much reasonable thinking well done.

14. Lý trí thuần khiết/bao gồm liên quan đến yếu tố tổng hợp, và là phần thưởng của nhiều suy nghĩ hợp lý được thực hiện tốt.

15. Another more familiar term for pure/inclusive reason is the intuition.

15. Một thuật ngữ quen thuộc hơn cho lý trí thuần khiết/bao gồm là trực giác.

16. The Tibetan says that “love and reason are synonymous terms” and asks us to reflect upon why this should be.

16. Chân sư Tây Tạng nói rằng “tình yêu và lý trí là những thuật ngữ đồng nghĩa” và yêu cầu chúng ta suy ngẫm tại sao lại như vậy.

17. From one perspective, love is the principle of right relationship—the relationship intended by the “Fixed Design”.

17. Từ một góc độ, tình yêu là nguyên tắc của mối quan hệ đúng đắn—mối quan hệ được dự định bởi “Thiết Kế Cố Định”.

18. It is as if it is impossible to see things as they really are, i.e., in right relationship, unless consciousness is pervaded by that magnetic, attractive principle of coherency we call love (which is not sentiment based upon “liking”).

18. Dường như không thể thấy mọi thứ như chúng thực sự là, tức là, trong mối quan hệ đúng đắn, trừ khi tâm thức được thấm nhuần bởi nguyên tắc từ tính, hấp dẫn của sự gắn kết mà chúng ta gọi là tình yêu (không phải là cảm xúc dựa trên “thích”).

19. “Love has eyes” we are told—which means many things (from personal to impersonal), but occultly, the “eyes of love” reveal archetypal patterns. These archetypal patterns are the very reason behind things.

19. “Tình yêu có mắt” chúng ta được nói—có nghĩa là nhiều điều (từ cá nhân đến phi cá nhân), nhưng một cách huyền bí, “đôi mắt của tình yêu” tiết lộ các mô hình nguyên mẫu. Những mô hình nguyên mẫu này là lý trí thực sự đằng sau mọi thứ.

20. The word reason is related to “rea” (thing), and suggests the “thing-in-itself”. Not an interpretation of the ‘rea-l thing’, but “straight knowledge” of the real thing, infallible intuitive perception.

20. Từ “lý trí” liên quan đến “rea” (vật), và gợi ý về “vật tự thân”. Không phải là một diễn giải của ‘vật thực’, mà là “tri thức trực tiếp” về vật thực, nhận thức trực giác không thể sai lầm.

21. The World of Archetypes, according to Plato, was the “World of Forms”. These “Forms” were not what we call forms in the lower worlds. The forms of the lower worlds are but imperfect reflections of Platonic Forms—the true archetypes—each archetype being a “thing-in-itself”—a Reality in the Mind of God.

21. Thế giới của các Nguyên mẫu, theo Plato, là “Thế giới của các Hình thức”. Những “Hình thức” này không phải là những gì chúng ta gọi là hình tướng trong các cõi thấp hơn. Các hình tướng của các cõi thấp hơn chỉ là những phản ánh không hoàn hảo của các Hình thức Platonic—các nguyên mẫu thực sự—mỗi nguyên mẫu là một “vật tự thân”—một Thực tại trong Trí của Thượng đế.

22. The point is that true love (first spiritual love and then divine love) opens the perception of consciousness to this archetypal World of Forms. Another way of saying this is that true love evokes pure/inclusive reason-intuition. It is probably true that pure/inclusive reason-intuition evokes true love. Some qualities or capacities are related to each other in a process of mutual evocation. Love and Wisdom are two other mutually evocative qualities.

22. Điểm mấu chốt là tình yêu thực sự (trước tiên là tình yêu tinh thần và sau đó là tình yêu thiêng liêng) mở ra nhận thức của tâm thức đối với Thế giới Nguyên mẫu của các Hình thức. Một cách khác để nói điều này là tình yêu thực sự gợi lên lý trí thuần khiết/bao gồm-trực giác. Có lẽ đúng là lý trí thuần khiết/bao gồm-trực giác gợi lên tình yêu thực sự. Một số phẩm chất hoặc khả năng liên quan đến nhau trong một quá trình gợi lên lẫn nhau. Tình yêu và Minh triết là hai phẩm chất gợi lên lẫn nhau khác.

23. We are told by the Tibetan that “love reveals”. Certainly love reveals the psyches of our brothers and sisters, but love also reveals the truth of things, and enable us so see with reason pure and inclusive.

23. Chúng ta được Chân sư Tây Tạng nói rằng “tình yêu tiết lộ”. Chắc chắn tình yêu tiết lộ tâm hồn của các huynh đệ và tỷ muội của chúng ta, nhưng tình yêu cũng tiết lộ sự thật của mọi thứ, và cho phép chúng ta thấy với lý trí thuần khiết và bao gồm.

24. Love reveals the why and wherefore of all things—their real reason for being (raison d’être).

24. Tình yêu tiết lộ lý do và nguyên nhân của mọi thứ—lý do thực sự cho sự tồn tại của chúng (raison d’être).

25. If we do not have love, we are seeing from the ‘outside’ only. When we have love, we see with pure/inclusive reason and as from ‘within’. This may begin with the ability to understand our brother’s heart (the microcosm) but it leads before long to macrocosmic perceptions.

25. Nếu chúng ta không có tình yêu, chúng ta chỉ nhìn thấy từ ‘bên ngoài’. Khi chúng ta có tình yêu, chúng ta thấy với lý trí thuần khiết/bao gồm và như từ ‘bên trong’. Điều này có thể bắt đầu với khả năng hiểu trái tim của huynh đệ của chúng ta (tiểu thiên địa) nhưng nó sẽ dẫn đến nhận thức vĩ mô không lâu sau đó.

26. Thus it is that the human being who is “in love with the world” really sees the world—as it is. Such a perceiver sees the world’s reality and not only its actuality.

26. Do đó, con người đang “yêu thế giới” thực sự thấy thế giới— như nó là. Một người nhận thức như vậy thấy thực tại của thế giới và không chỉ là thực tế của nó.

27. Reflexively, it is impossible to see things are they really are without falling (rising) in love with what one sees; conversely, it is impossible to truly love, without seeing things as they really are.

27. Một cách phản xạ, không thể thấy mọi thứ như chúng thực sự là mà không rơi (tăng) vào tình yêu với những gì mình thấy; ngược lại, không thể thực sự yêu mà không thấy mọi thứ như chúng thực sự là.

28. We can see that, following this line of thought, how the “Doctrine of the Eye” and the “Doctrine of the Heart” can be united.

28. Chúng ta có thể thấy rằng, theo dòng suy nghĩ này, làm thế nào “Giáo lý của Mắt” và “Giáo lý của Trái tim” có thể được hợp nhất.

29. We are told that “love is essentially a word for the underlying motive of creation”. From this perspective, for all things in cosmos, Love is the “Prime Mover”.

29. Chúng ta được nói rằng “tình yêu về bản chất là một từ cho động cơ cơ bản của sự sáng tạo”. Từ góc độ này, đối với mọi thứ trong vũ trụ, Tình yêu là “Động lực Chính”.

30. From the first differentiation of Father-Mother (at the initial stages of the Universal Creative Process), Father and Mother seek to interact, first to create (out of themselves) multiplicity, and later, on the Universal Path of Return, to re-create progressive Unity. The magnetic engagement of Father and Mother throughout the Cosmic Process is Love.

30. Từ sự phân biệt đầu tiên của Cha-Mẹ (ở các giai đoạn ban đầu của Quá trình Sáng tạo Vũ trụ), Cha và Mẹ tìm cách tương tác, trước tiên để tạo ra (từ chính họ) sự đa dạng, và sau đó, trên Con Đường Trở Về Vũ trụ, để tái tạo sự Thống nhất tiến bộ. Sự gắn kết từ tính của Cha và Mẹ trong suốt Quá trình Vũ trụ là Tình yêu.

31. Nothing would ever ‘happen’ without this Love—this ceaseless magnetic interplay between the Two Great Poles.

31. Không có gì sẽ ‘xảy ra’ nếu không có Tình yêu này—sự tương tác từ tính không ngừng giữa Hai Cực Lớn.

32. All lesser motives are part of one or other of the Two Great Streams—the involutionary stream leading to diversification, or the evolutionary stream leading to re-unification.

32. Tất cả các động cơ nhỏ hơn là một phần của một trong hai Dòng Lớn—dòng giáng hạ dẫn đến sự đa dạng hóa, hoặc dòng thăng thượng dẫn đến sự tái thống nhất.

33. The First Love demonstrates inherent fecundity; the Second (and returning) Love, demonstrates the essential identity of all that has been created through fecundity.

33. Tình yêu Đầu tiên thể hiện sự phong phú vốn có; Tình yêu Thứ hai (và trở lại), thể hiện bản sắc thiết yếu của tất cả những gì đã được tạo ra thông qua sự phong phú.

34. Thus two great Purposes guide the Universal Process: the first is involutionary and based upon separation; the second Purpose is evolutionary and based upon unification.

34. Do đó, hai Mục đích lớn hướng dẫn Quá trình Vũ trụ: mục đích đầu tiên là giáng hạ và dựa trên sự phân ly; Mục đích thứ hai là thăng thượng và dựa trên sự thống nhất.

35. From a pragmatic and individual perspective, we can judge all our motives according to these two Streams or two Purposes.

35. Từ góc độ thực dụng và cá nhân, chúng ta có thể đánh giá tất cả các động cơ của mình theo hai Dòng hoặc hai Mục đích này.

36. We are told that “motive (heart and soul) becomes spiritually obsolete because purpose has reached a point of fulfilment and the activity set in motion is such that purpose cannot be arrested or stopped”.

36. Chúng ta được nói rằng “động cơ (trái tim và linh hồn) trở nên lỗi thời về mặt tinh thần vì mục đích đã đạt đến điểm hoàn thành và hoạt động được khởi động là như vậy mà mục đích không thể bị ngăn chặn hoặc dừng lại”.

37. Divine Purpose ever seeks the fulfilment of the Fixed Design (the “Design at the Beginning”, the Plan of Universal Ideation). The fulfilment of this Purpose brings about the Good for and within all entities in cosmos. Heart and soul feel/see the way to harmony and the well-being for each entity within the whole, but heart and soul are one step short of the perfection of the Fixed Design. Heart and soul can still make mistakes based upon incomplete vision; Purpose bestows Ultimate Vision and moves directly towards the fulfilment of that Vision regardless of the temporary sensitivities of heart and soul.

37. Mục đích Thiêng liêng luôn tìm kiếm sự hoàn thành của Thiết Kế Cố Định (“Thiết Kế từ Ban Đầu”, Kế hoạch của Ý tưởng Vũ trụ). Sự hoàn thành của Mục đích này mang lại Điều Tốt cho và trong tất cả các thực thể trong vũ trụ. Trái tim và linh hồn cảm nhận/thấy con đường đến sự hài hòa và sự an lành cho mỗi thực thể trong toàn thể, nhưng trái tim và linh hồn còn một bước ngắn so với sự hoàn hảo của Thiết Kế Cố Định. Trái tim và linh hồn vẫn có thể mắc sai lầm dựa trên tầm nhìn không hoàn chỉnh; Mục đích ban tặng Tầm nhìn Tối thượng và tiến trực tiếp đến sự hoàn thành của Tầm nhìn đó bất kể những nhạy cảm tạm thời của trái tim và linh hồn.

38. The term “motive” as here used, is ever based upon “partial vision”. It is a movement first towards harmony, and then unification, based upon the love of the heart. (Remembering that, in occultism, “heart” and “soul” are often synonymous terms)—but final sight in the blinding light is still missing.

38. Thuật ngữ “động cơ” như được sử dụng ở đây, luôn dựa trên “tầm nhìn một phần”. Đó là một chuyển động đầu tiên hướng tới sự hài hòa, và sau đó là sự thống nhất, dựa trên tình yêu của trái tim. (Nhớ rằng, trong huyền bí học, “trái tim” và “linh hồn” thường là những thuật ngữ đồng nghĩa)—nhưng tầm nhìn cuối cùng trong ánh sáng chói lòa vẫn còn thiếu.

39. Unless there is completed realization, even so beautiful a quality as love will over-value the part. When completed realization is achieved, the highest quality of impersonal love will be expressed and no part will be loved in such as way as to compromise the Purpose of the Whole.

39. Trừ khi có nhận thức hoàn chỉnh, ngay cả một phẩm chất đẹp như tình yêu cũng sẽ đánh giá quá cao phần. Khi nhận thức hoàn chỉnh được đạt được, phẩm chất cao nhất của tình yêu phi cá nhân sẽ được biểu hiện và không phần nào sẽ được yêu theo cách làm tổn hại đến Mục đích của Toàn thể.

40. For practical purposes, Love will often stop short of realizing Purpose, due to an attachment to (what we might call) some ‘condition-in-process’. Purpose, however, drives through, and will not value any ‘condition-in-process’ over the final Fixed Design which must be achieved “at the End-Time”.

40. Vì mục đích thực tế, Tình yêu thường sẽ dừng lại trước khi nhận ra Mục đích, do sự gắn bó với (cái mà chúng ta có thể gọi là) một ‘điều kiện đang trong quá trình’. Tuy nhiên, Mục đích thúc đẩy, và sẽ không đánh giá bất kỳ ‘điều kiện đang trong quá trình’ nào cao hơn Thiết Kế Cố Định cuối cùng phải đạt được “vào Thời Điểm Cuối”.

41. Purpose (and especially the will that carries it out), is, therefore, ruthless when compared to Love.

41. Mục đích (và đặc biệt là ý chí thực hiện nó), do đó, không khoan nhượng khi so sánh với Tình yêu.

42. For those at our stage of evolution, however, Love has much to reveal. Even though Love (compared to Purpose) has incomplete vision or incomplete realization, Love reveals far more than we presently see—and this Love we must cultivate. If prematurely, we aim for Purpose, without having assimilated (to a considerable extent) Love, then Purpose will produce in us egoistic distortions which will lead to further fragmentation and isolation. The one who leaps prematurely (and unlovingly) towards Purpose, fails to accomplish as much as the one dedicated to Love (even though he never thought of ultimate Purpose)

42. Đối với những người ở giai đoạn tiến hóa của chúng ta, tuy nhiên, Tình yêu có nhiều điều để tiết lộ. Mặc dù Tình yêu (so với Mục đích) có tầm nhìn không hoàn chỉnh hoặc nhận thức không hoàn chỉnh, Tình yêu tiết lộ nhiều hơn những gì chúng ta hiện thấy—và Tình yêu này chúng ta phải nuôi dưỡng. Nếu chúng ta nhắm đến Mục đích một cách sớm sủa, mà không hấp thụ (ở mức độ đáng kể) Tình yêu, thì Mục đích sẽ tạo ra trong chúng ta những biến dạng ích kỷ dẫn đến sự phân mảnh và cô lập hơn nữa. Người nhảy vọt sớm sủa (và không yêu thương) về phía Mục đích, không đạt được nhiều như người tận tụy với Tình yêu (mặc dù y chưa bao giờ nghĩ đến Mục đích tối thượng)

43. It is clear from the paragraphs under discussion, that Purpose is required for the liberation which the destruction of the causal body represents. Looking at all this from the microcosmic perspective, “all that we love” is found within the causal body—all our hard-won qualities and abilities, all the beauty we have been able to harvest through millions of years of struggle.

43. Rõ ràng từ các đoạn văn đang được thảo luận, rằng Mục đích là cần thiết cho sự giải phóng mà sự phá hủy của thể nguyên nhân đại diện. Nhìn từ góc độ tiểu thiên địa, “tất cả những gì chúng ta yêu” được tìm thấy trong thể nguyên nhân—tất cả các phẩm chất và khả năng mà chúng ta đã khó khăn đạt được, tất cả vẻ đẹp mà chúng ta đã có thể thu hoạch qua hàng triệu năm đấu tranh.

44. Will the love of all that is loveable within the causal body deter us from its relinquishment when the hour of liberation strikes—or should strike? Will we love that which is before our eyes more than the distant and far greater possibilities?

44. Liệu tình yêu của tất cả những gì đáng yêu trong thể nguyên nhân có ngăn cản chúng ta từ bỏ nó khi giờ giải phóng đến—hoặc nên đến? Liệu chúng ta có yêu những gì trước mắt hơn là những khả năng xa xôi và lớn hơn nhiều?

45. If Purpose is strong enough, the Fixed Design (the Good beyond the present good) will impress our consciousness, and we will be willing to sacrifice this for That

45. Nếu Mục đích đủ mạnh, Thiết Kế Cố Định (Điều Tốt vượt qua điều tốt hiện tại) sẽ ấn tượng vào tâm thức của chúng ta, và chúng ta sẽ sẵn lòng hy sinh điều này cho Điều Đó

46. One principle worth extracting is that while “love reveals” (the ‘within-ness’ of things), “love blinds” as well—so valuing the beauty of what is presently, magnetically ‘held’, that the disciples fails in the relinquishment of the ‘present good’, for the “imminent better’. (The Best is yet to be—at the conclusion of the Cosmic Process).

46. Một nguyên tắc đáng để rút ra là trong khi “tình yêu tiết lộ” (sự ‘bên trong’ của mọi thứ), “tình yêu cũng làm mù”—đánh giá cao vẻ đẹp của những gì hiện tại, từ tính ‘giữ’, mà đệ tử thất bại trong việc từ bỏ ‘điều tốt hiện tại’, cho “điều tốt hơn sắp tới”. (Điều Tốt nhất vẫn chưa đến—vào lúc kết thúc của Quá trình Vũ trụ).

47. In the paragraph above, there are both microcosmic and macrocosmic considerations to ponder. It is good for the student of occultism to develop flexibility of mind when considering the two. It is a truism, but “As Above, So Below”. The microcosm, properly considered, will reveal the macrocosm, and the macrocosm, somewhat fathomed, will offer very concrete revelations concerning the microcosm.

47. Trong đoạn văn trên, có cả những cân nhắc vi mô và vĩ mô để suy ngẫm. Tốt cho học viên huyền bí học phát triển sự linh hoạt của trí khi xem xét cả hai. Đó là một chân lý, nhưng “Trên sao, Dưới vậy”. Tiểu thiên địa, nếu được xem xét đúng, sẽ tiết lộ vĩ mô, và vĩ mô, nếu được hiểu phần nào, sẽ cung cấp những tiết lộ rất cụ thể về tiểu thiên địa.

48. In the consummation discussed by the Tibetan, “the head centre and the centre at the base of the spine will be in direct unimpeded relation; monadic will and personality will likewise will be in a similar unimpeded relation, via the antahkarana.”

48. Trong sự hoàn thành được Chân sư Tây Tạng thảo luận, “luân xa đầu và luân xa ở đáy cột sống sẽ có mối quan hệ trực tiếp không bị cản trở; ý chí chân thần và phàm ngã cũng sẽ có mối quan hệ tương tự không bị cản trở, thông qua antahkarana.”

49. Have we speculated upon the condition which would result when these “unimpeded relation(s)” are completed? A few thoughts may be in place.

49. Chúng ta đã suy đoán về điều kiện sẽ xảy ra khi những “mối quan hệ không bị cản trở” này được hoàn thành chưa? Một vài suy nghĩ có thể được đưa ra.

a. Shamballa is consummated in the man.

Shamballa được hoàn thành trong con người.

b. The personality retains individual skill (lovingly motivated), but has planetary consciousness. The personality becomes, not the isolated individual, but the ‘indivisible in-divid-ual’—one incapable of being divided from identity with the One Self (planetarily considered).

Phàm ngã giữ lại kỹ năng cá nhân (được thúc đẩy bởi tình yêu), nhưng có tâm thức hành tinh. Phàm ngã trở thành, không phải là cá nhân cô lập, mà là ‘cá nhân không thể chia cắt’—một người không thể bị chia cắt khỏi bản sắc với Bản Ngã Duy Nhất (được xem xét hành tinh).

c. Heaven has come to Earth.

Thiên đường đã đến Trái Đất.

d. The “Highest and the Lowest” have met.

“Cao nhất và Thấp nhất” đã gặp nhau.

e. The human being intelligently “walks the Earth” as a unit of loving-will.

Con người thông minh “đi bộ trên Trái Đất” như một đơn vị của ý chí yêu thương.

f. The initiate becomes what might be called ‘the unmediated man’—he needs no mediator between himself and Spirit. The middle principle ceases to exist, in its own right, and is absorbed by the spiritualized personality.

Điểm đạo đồ trở thành cái mà có thể gọi là ‘người không trung gian’—y không cần người trung gian giữa bản thân và Tinh thần. Nguyên tắc giữa không còn tồn tại, theo quyền của nó, và được hấp thụ bởi phàm ngã được tinh thần hóa.

g. The personality is now a per-sona, no longer for the soul (which, in effect it has absorbed because it loves) but for the Spirit,

Phàm ngã bây giờ là một per- sona, không còn cho linh hồn (mà, thực tế, nó đã hấp thụ vì nó yêu) mà cho Tinh thần,

h. Man is manifested Spirit.

Con người là Tinh thần được biểu hiện.

i. In a planetary sense he is omnipresent and omniscient, and is making application for omnipotence

Theo nghĩa hành tinh, y là toàn diện và toàn tri, và đang nộp đơn xin toàn năng

50. The second paragraph above tells us that

50. Đoạn văn thứ hai ở trên cho chúng ta biết rằng

“In the group application of these ideas the same basic and profound development must take place, and a group of disciples must be distinguished by pure reason, which will steadily supersede motive, merging eventually into the will aspect of the Monad—its major aspect.”

“Trong ứng dụng nhóm của những ý tưởng này, sự phát triển cơ bản và sâu sắc tương tự phải diễn ra, và một nhóm đệ tử phải được phân biệt bởi lý trí thuần khiết, điều này sẽ dần dần thay thế động cơ, cuối cùng hòa nhập vào khía cạnh ý chí của Chân Thần—khía cạnh chính của nó.”

We are now invited to consider the group application of the direct alignment between Monad and Personality, between crown and base.

Chúng ta hiện được mời xem xét ứng dụng nhóm của sự chỉnh hợp trực tiếp giữa Chân Thần và Phàm ngã, giữa vương miện và đáy.

51. It is important to realize that if these consummations have occurred, the group in which they have occurred is necessarily within the Ashram, or is an Ashram itself.

51. Điều quan trọng là nhận ra rằng nếu những sự hoàn thành này đã xảy ra, nhóm mà chúng đã xảy ra nhất thiết phải trong Ashram, hoặc là một Ashram tự thân.

52. These more advanced Rules can be studied by members of the Hierarchy, just as They study the last two books of the Yoga Sutras of Patanjali.

52. Những Quy Luật tiên tiến hơn này có thể được nghiên cứu bởi các thành viên của Thánh Đoàn, giống như Các Ngài nghiên cứu hai cuốn sách cuối cùng của Yoga Sutras của Patanjali.

53. I do believe that the particular mode of internet study and exchange which we have arranged for ourselves, will tend to promote Triadal realizations—if all is successful. Our communication is somewhat disembodied. We are communicating as psyches, as minds, as souls, and if the process continues to develop, our communications will become more synthetic and will carry the Triadal note. The very conditions under which we labor induce impersonality. We must, however, find a way to intuit the quality of energy behind the many words, otherwise we will simply be trapped on the plane of mind.

53. Tôi tin rằng phương thức học tập và trao đổi qua internet mà chúng ta đã sắp xếp cho mình, sẽ có xu hướng thúc đẩy những nhận thức Tam Nguyên—nếu mọi thứ thành công. Giao tiếp của chúng ta có phần không có thân thể. Chúng ta đang giao tiếp như những tâm hồn, như những trí tuệ, như những linh hồn, và nếu quá trình tiếp tục phát triển, giao tiếp của chúng ta sẽ trở nên tổng hợp hơn và sẽ mang theo âm điệu Tam Nguyên. Chính những điều kiện mà chúng ta làm việc tạo ra sự vô ngã. Tuy nhiên, chúng ta phải tìm cách để trực giác được chất lượng của năng lượng đằng sau nhiều từ ngữ, nếu không chúng ta sẽ chỉ bị mắc kẹt trên cõi trí.

54. In the shorter of the two paragraphs, the Tibetan is suggesting a sequence which we should ponder. I will enlarge it just a bit:

54. Trong đoạn ngắn hơn trong hai đoạn, Chân sư Tây Tạng đang gợi ý một trình tự mà chúng ta nên suy ngẫm. Tôi sẽ mở rộng nó một chút:

a. Mind (through meditation and study) leads into the realm of heart and soul.

Thể trí (thông qua tham thiền và học tập) dẫn vào lĩnh vực của trái tim và linh hồn.

b. Heart and soul represent love—the motive behind Creation. We begin to understand “from within”

Trái tim và linh hồn đại diện cho tình yêu —động cơ đằng sau Sáng tạo. Chúng ta bắt đầu hiểu “từ bên trong”

c. The motive of expressing heart and soul through love is superseded by Pure/Inclusive Reason, which is a Wise and Loving-Understanding, revealing the archetypal nature of both microcosm and (eventually) macrocosm.

Động cơ biểu hiện trái tim và linh hồn thông qua tình yêu được thay thế bởi Lý trí Thuần khiết/Bao gồm, là một Sự Hiểu biết Minh triết và Yêu thương, tiết lộ bản chất nguyên mẫu của cả tiểu thiên địa và (cuối cùng) vĩ mô.

d. Pure/Inclusive Reason merges into the undeflectable energy of the Spiritual Will.

Lý trí Thuần khiết/Bao gồm hòa nhập vào năng lượng không thể chệch hướng của Ý chí Tinh thần.

e. The Spiritual Will, if followed, leads us to the realization of Monadic Purpose.

Ý chí Tinh thần, nếu được theo đuổi, dẫn chúng ta đến nhận thức về Mục đích Chân Thần.

f. Monadic Purpose, if lived, leads to identification with the life of the Planetary Logos.

Mục đích Chân Thần, nếu được sống, dẫn đến sự đồng hóa với sự sống của Hành Tinh Thượng đế.

E. Is the group will vital enough to condition the group relations and unite its members into a band of brothers? (cf. RI, p. 28)

E. Ý chí nhóm có đủ sức sống để điều kiện hóa các mối quan hệ nhóm và đoàn kết các thành viên thành một nhóm huynh đệ không? (cf. RI, tr. 28)

The spiritual will of the individual personalities negates the personality relation and leads to spiritual recognition, spiritual interplay and spiritual relation (cf. RI, p. 28)

Ý chí tinh thần của các phàm ngã cá nhân phủ nhận mối quan hệ phàm ngã và dẫn đến sự nhận thức tinh thần, sự tương tác tinh thần và mối quan hệ tinh thần (cf. RI, tr. 28)

The head’s clear light (cf. RI, p. 28)

Ánh sáng rõ ràng của đầu (cf. RI, tr. 28)

[3] What, therefore, is the group will in any ashram or Master’s group? Is it present in any form vital enough to condition the group relations and to unite its members into a band of brothers—moving forward into the light? Is the spiritual will of the individual personalities of such strength that it negates the personality relation and leads to spiritual recognition, spiritual interplay and spiritual relation? It is only in consideration of these fundamental effects of standing as a group in ‘the head’s clear light’ that it is permissible for disciples to bring into the picture personal sensitivities and thought, and this only because of a group temporary limitation. [29]

[3] Vậy, ý chí nhóm trong bất kỳ ashram hoặc nhóm của Chân sư là gì? Nó có tồn tại dưới bất kỳ hình thức nào đủ sức sống để điều kiện hóa các mối quan hệ nhóm và đoàn kết các thành viên thành một nhóm huynh đệ—tiến về phía trước trong ánh sáng không? Ý chí tinh thần của các phàm ngã cá nhân có đủ mạnh để phủ nhận mối quan hệ phàm ngã và dẫn đến sự nhận thức tinh thần, sự tương tác tinh thần và mối quan hệ tinh thần không? Chỉ khi xem xét những tác động cơ bản này của việc đứng như một nhóm trong ‘ánh sáng rõ ràng của đầu’ mà đệ tử mới được phép đưa vào bức tranh những nhạy cảm và suy nghĩ cá nhân, và điều này chỉ vì một giới hạn tạm thời của nhóm. [Trang 29]

Points to Consider in Relation to the Above Paragraph

Những điểm cần xem xét liên quan đến đoạn trên

1. The questions asked in this paragraph are of great moment for us, and for any group which seeks (regardless of its limitations) to attempt to fulfil these more advanced Rules.

1. Những câu hỏi được đặt ra trong đoạn này có ý nghĩa lớn đối với chúng ta, và đối với bất kỳ nhóm nào tìm cách (bất kể giới hạn của nó) để cố gắng thực hiện những Quy Luật tiên tiến hơn này.

2. Will breaks down barriers to the Divine Circulatory Flow. The Divine Circulatory Flow, when unobstructed, produces unity and eventually synthesis.

2. Ý chí phá vỡ các rào cản đối với Dòng Tuần Hoàn Thiêng Liêng. Dòng Tuần Hoàn Thiêng Liêng, khi không bị cản trở, tạo ra sự thống nhất và cuối cùng là tổng hợp.

3. Whereas “synthesis differentiates”, is also shatters ring-pass-nots. The more synthesis, the more flow, the more flow, the more synthesis.

3. Trong khi “tổng hợp phân biệt”, nó cũng phá vỡ các vòng-giới-hạn. Càng nhiều tổng hợp, càng nhiều dòng chảy, càng nhiều dòng chảy, càng nhiều tổng hợp.

4. Brotherhood is a great “fact” in nature.

4. Huynh đệ là một “sự thật” lớn trong tự nhiên.

5. If a group is to be distinguished by true brotherhood (thus becoming a “band of brothers”), it must be animated by both love and will. The love creates the “band”, or the bonding force. The will unifies their group note (for all are serving the same purpose) and enables them to “onward move” (for the energy of will is called “Progress Onward”, and “Driving Forward through Space”).

5. Nếu một nhóm được phân biệt bởi tình huynh đệ thực sự (do đó trở thành một “nhóm huynh đệ”), nó phải được thúc đẩy bởi cả tình yêu và ý chí. Tình yêu tạo ra “nhóm”, hoặc lực liên kết. Ý chí thống nhất âm điệu nhóm của họ (vì tất cả đều phục vụ cùng một mục đích) và cho phép họ “tiến lên phía trước” (vì năng lượng của ý chí được gọi là “Tiến Bộ Phía Trước”, và “Tiến Lên Qua Không Gian”).

6. In such as group as the 28 Rules Group, we cannot leap immediately into will. Group intelligence and group love, must precede group synthesis in will.

6. Trong một nhóm như Nhóm 28 Quy Luật, chúng ta không thể nhảy ngay vào ý chí. Trí tuệ nhóm và tình yêu nhóm, phải đi trước sự tổng hợp nhóm trong ý chí.

7. First we must get to ‘know’ each other, as souls. This will require both intelligent perception and loving understanding.

7. Trước tiên, chúng ta phải ‘biết’ nhau, như những linh hồn. Điều này sẽ đòi hỏi cả nhận thức thông minh và sự hiểu biết yêu thương.

8. Conditions within our group personality must be purified. The more we adhere to group purpose, the easier this will be.

8. Các điều kiện trong phàm ngã nhóm của chúng ta phải được thanh lọc. Càng tuân thủ mục đích nhóm, điều này càng dễ dàng.

9. Gradually, our own importance as group members will begin to fade from consciousness, and the presence of the group, and the beingness of the group will emerge as of greater importance than our own personal preferences and possibilities for our personal development.

9. Dần dần, tầm quan trọng của chúng ta như là thành viên nhóm sẽ bắt đầu phai nhạt khỏi tâm thức, và sự hiện diện của nhóm, và bản thể của nhóm sẽ nổi lên quan trọng hơn so với sở thích cá nhân và khả năng phát triển cá nhân của chúng ta.

10. All these are preliminary stages before group spiritual-will can truly emerge. Some of the necessary eliminations are given in the introduction to Rule XI.

10. Tất cả những điều này là các giai đoạn sơ bộ trước khi ý chí tinh thần nhóm có thể thực sự xuất hiện. Một số loại bỏ cần thiết được đưa ra trong phần giới thiệu của Quy Luật XI.

11. For now we are studying about the will, and hopefully, through our labours, gradually participating in thought processes and activities which will lead us along the line of integration towards fusion, and from fusion towards synthesis. But it is too early for even group integration to be real—though it will come IF and AS we adhere to purpose.

11. Hiện tại, chúng ta đang nghiên cứu về ý chí, và hy vọng, thông qua công việc của chúng ta, dần dần tham gia vào các quá trình suy nghĩ và hoạt động sẽ dẫn chúng ta theo hướng tích hợp đến dung hợp, và từ dung hợp đến tổng hợp. Nhưng còn quá sớm để ngay cả sự tích hợp nhóm cũng trở thành hiện thực—mặc dù nó sẽ đến NẾU và KHI chúng ta tuân thủ mục đích.

12. Notice in this paragraph the rather strong note of impersonality which is sounded. The spiritual will of the individual personalities is called for, in order to negate personality relation, and lead instead to “spiritual recognition, spiritual interplay and spiritual relation”.

12. Lưu ý trong đoạn này âm điệu khá mạnh của sự vô ngã được phát ra. Ý chí tinh thần của các phàm ngã cá nhân được yêu cầu, để phủ nhận mối quan hệ phàm ngã, và dẫn đến “sự nhận thức tinh thần, sự tương tác tinh thần và mối quan hệ tinh thần”.

13. In relation to these words it should be said that “personal” relates to the lower three vehicle and their unification as personality; “spiritual” relates to the realm of soul; and “divine” relates to the realm of Spirit.

13. Liên quan đến những từ này, cần nói rằng “cá nhân” liên quan đến ba hiện thể thấp hơn và sự thống nhất của chúng như phàm ngã; “tinh thần” liên quan đến lĩnh vực của linh hồn; và “thiêng liêng” liên quan đến lĩnh vực của Tinh thần.

14. The implication is that strictly personal interplay negates spiritual interplay, and must subside if spiritual interplay is to emerge.

14. Ý nghĩa là sự tương tác cá nhân phủ nhận sự tương tác tinh thần, và phải giảm bớt nếu sự tương tác tinh thần muốn xuất hiện.

15. We might return to the ideas of “heating” and “warming” which we studied in the first Rule for Applicants. Speaking generally it could be said that personal interplay heats and spiritual interplay warms, whereas divine interplay electrifies.

15. Chúng ta có thể quay lại với các ý tưởng về “nóng” và “ấm” mà chúng ta đã nghiên cứu trong Quy Luật đầu tiên cho Ứng viên. Nói chung, có thể nói rằng sự tương tác cá nhân nóng và sự tương tác tinh thần ấm áp, trong khi sự tương tác thiêng liêng điện hóa.

16. So many of us are loath to give up our instinctive focus upon personality. It is so familiar. In this problematical relinquishment we see a lower reflection of the challenge facing the applicant to the fourth initiation, as he is compelled to relinquish his focus upon the treasures of the causal body.

16. Rất nhiều người trong chúng ta không muốn từ bỏ sự tập trung bản năng vào phàm ngã. Nó quá quen thuộc. Trong sự từ bỏ khó khăn này, chúng ta thấy một phản ánh thấp hơn của thách thức đối mặt với ứng viên cho lần điểm đạo thứ tư, khi y bị buộc phải từ bỏ sự tập trung vào các kho báu của thể nguyên nhân.

17. There has been so much unbalanced emphasis during the Piscean/Sixth Ray Age upon “heaven” as opposed to “earth”, that it is understandable why the modern student of spirituality should seek to give the personality its due. This is a needed balance, however it must be recognized that relinquishment is still an inevitable part of the evolutionary process on this planet, and that we can only reclaim the full value of the personality if we have been willing to venture into the realm of impersonality and there succeed. Graduates of Earth School are called “Adjudicators between the Pairs of Opposites”.

17. Đã có quá nhiều sự nhấn mạnh không cân bằng trong Thời đại Song Ngư/Cung Sáu về “thiên đường” trái ngược với “trái đất”, nên dễ hiểu tại sao học viên hiện đại của tinh thần học lại tìm cách để phàm ngã có giá trị của nó. Đây là một sự cân bằng cần thiết, tuy nhiên cần phải nhận ra rằng sự từ bỏ vẫn là một phần không thể tránh khỏi của quá trình tiến hóa trên hành tinh này, và chúng ta chỉ có thể khôi phục giá trị đầy đủ của phàm ngã nếu chúng ta sẵn sàng mạo hiểm vào lĩnh vực của sự vô ngã và thành công ở đó. Các sinh viên tốt nghiệp của Trường Trái Đất được gọi là “Người Phán Xét giữa Các Cặp Đối Lập”.

18. The last sentence is a hard one:

18. Câu cuối cùng là một câu khó:

“It is only in consideration of these fundamental effects of standing as a group in ‘the head’s clear light’ that it is permissible for disciples to bring into the picture personal sensitivities and thought, this only because of a group temporary limitation.”

“Chỉ khi xem xét những tác động cơ bản này của việc đứng như một nhóm trong ‘ánh sáng rõ ràng của đầu’ mà đệ tử mới được phép đưa vào bức tranh những nhạy cảm và suy nghĩ cá nhân, và điều này chỉ vì một giới hạn tạm thời của nhóm.”

This shows us how tough are the demands for group living and expression in the New Age. There is no question about it—the personal is here seen as the limiting. It is as if the Tibetan is demanding a certain ‘altitude’ of consciousness before it is permissible (or safe for group integrity) to bring the personal under the group gaze. The suggestion is that the Ashram is a strictly impersonal group, and that Masters’ groups (making application to the Ashram) are subject to limitation and for that reason still bring personal considerations into the group process.

Điều này cho thấy chúng ta thấy những yêu cầu khó khăn như thế nào đối với cuộc sống và biểu hiện nhóm trong Thời đại Mới. Không có câu hỏi nào về điều đó—cá nhân ở đây được xem là giới hạn. Dường như Chân sư Tây Tạng đang yêu cầu một ‘độ cao’ nhất định của tâm thức trước khi được phép (hoặc an toàn cho sự toàn vẹn của nhóm) để đưa cá nhân vào dưới ánh nhìn của nhóm. Gợi ý là Ashram là một nhóm hoàn toàn vô ngã, và các nhóm của Chân sư (đang nộp đơn vào Ashram) đang chịu sự giới hạn và vì lý do đó vẫn đưa các cân nhắc cá nhân vào quá trình nhóm.

19. All this may seek rather cold and not very “human”, and to an extent, this is correct. Statements like the ones written above are written from the perspective of the “clear cold light”. I suppose that until we, individually, and we, as a group, are steadily working within the coldness of that light, we will not see things entirely as the Tibetan sees them.

19. Tất cả điều này có thể tìm kiếm khá lạnh lùng và không rất “nhân văn”, và đến một mức độ nào đó, điều này là đúng. Những tuyên bố như những gì đã viết ở trên được viết từ góc độ của “ánh sáng lạnh lẽo rõ ràng”. Tôi cho rằng cho đến khi chúng ta, cá nhân, và chúng ta, như một nhóm, đang làm việc ổn định trong sự lạnh lẽo của ánh sáng đó, chúng ta sẽ không thấy mọi thứ hoàn toàn như Chân sư Tây Tạng thấy chúng.

20. Progress along the Path of Occultism proceeds from one relinquishment to the next, and the next. For many, the call to an impersonal life will seem a great leap, and not an altogether pleasant one. Justifications will be brought forward about the value of personal life (and at certain stages of evolution, who could dispute the correctness of these justifications?). Yet, the Tibetan is challenging us to enter a new phase of relatedness which is not based upon the heat of the lower eighteen fires at all. This phase is unfamiliar to all of us. Real familiarity comes within the precincts of the Ashram, so it is natural for us to be hesitant. Even if we consciously give full assent to what is asked of us, there will be parts within us that are hesitant. How to treat these parts is the subject of spiritual psychology, but the Tibetan gives us one big hint— “Divine Indifference”.

20. Tiến bộ trên Con Đường Huyền Bí học tiến từ một sự từ bỏ đến sự từ bỏ tiếp theo, và tiếp theo. Đối với nhiều người, lời kêu gọi đến một cuộc sống vô ngã sẽ dường như là một bước nhảy lớn, và không phải là một bước nhảy hoàn toàn dễ chịu. Những biện minh sẽ được đưa ra về giá trị của cuộc sống cá nhân (và ở một số giai đoạn tiến hóa, ai có thể tranh cãi về sự đúng đắn của những biện minh này?). Tuy nhiên, Chân sư Tây Tạng đang thách thức chúng ta bước vào một giai đoạn mới của mối quan hệ không dựa trên nhiệt của mười tám ngọn lửa thấp hơn chút nào. Giai đoạn này không quen thuộc với tất cả chúng ta. Sự quen thuộc thực sự đến trong khu vực của Ashram, vì vậy tự nhiên chúng ta sẽ do dự. Ngay cả khi chúng ta đồng ý hoàn toàn với những gì được yêu cầu của chúng ta, sẽ có những phần trong chúng ta do dự. Cách đối xử với những phần này là chủ đề của tâm lý học tinh thần, nhưng Chân sư Tây Tạng cho chúng ta một gợi ý lớn—”Điềm nhiên Thiêng liêng”.

21. So, already we are dealing with the “cold”. Do we like it? Or not? Or maybe, the word “like” should have nothing to do with it, being such a “kama-manasic” word.

21. Vì vậy, chúng ta đã đang đối mặt với “lạnh”. Chúng ta có thích nó không? Hay không? Hoặc có lẽ, từ “thích” không nên liên quan gì đến nó, là một từ “trí-cảm”.

[4] F. When the group antahkarana is complete, the aspect of pure reason and of the heart does control (cf. RI, p. 29)

[4] F. Khi antahkarana nhóm hoàn thành, khía cạnh của lý trí thuần khiết và của trái tim kiểm soát (cf. RI, tr. 29)

“What is it, therefore, which prevents a disciple—as an individual—from having direct approach and direct contact with the Master without being dependent upon an intermediary? Let me illustrate: In the group I have under training (Discipleship in the New Age, Vols. I and II) two or three have direct approach and others have it but know it not; still others are well intentioned and hard driving disciples, but never for a second do they forget themselves; one has had a problem of glamour but now is preoccupied with the problem of spiritual ambition—a spiritual ambition which is working through a very small personality; some could make rapid progress but are too prone to inertia—perhaps I could say that they do not care enough. Each of them (and every other disciple) can place himself. All of them desire to move forward and possess a strong inner spiritual life—hence my finding the time to work with them. But the group antahkarana is still incomplete and the aspect of pure reason and of the heart does not control. The evocative power of the Spiritual Triad is not, therefore, adequate to hold the personality steady and the invocative power of the personality is non-existent—speaking from the angle of the group personalities which make up the personality aspect of the ashram. This is a factor with which they oft feel I have not to deal. It can only become a potent factor if certain personality relations are adjusted and inertia is overcome. Then and only then can “the group stand.”

“Vậy, điều gì ngăn cản một đệ tử—như một cá nhân—không có tiếp cận trực tiếp và liên hệ trực tiếp với Chân sư mà không phụ thuộc vào một trung gian? Hãy để tôi minh họa: Trong nhóm mà tôi đang đào tạo (Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới, Tập I và II) hai hoặc ba người có tiếp cận trực tiếp và những người khác có nhưng không biết; vẫn còn những người khác là những đệ tử có ý định tốt và nỗ lực mạnh mẽ, nhưng không bao giờ trong một giây họ quên bản thân; một người đã có vấn đề về ảo cảm nhưng bây giờ đang bận tâm với vấn đề tham vọng tinh thần—một tham vọng tinh thần đang hoạt động thông qua một phàm ngã rất nhỏ; một số có thể tiến bộ nhanh chóng nhưng quá dễ bị trì trệ—có lẽ tôi có thể nói rằng họ không quan tâm đủ. Mỗi người trong số họ (và mọi đệ tử khác) có thể tự đặt mình. Tất cả họ đều mong muốn tiến lên phía trước và sở hữu một đời sống tinh thần nội tâm mạnh mẽ—do đó tôi tìm thấy thời gian để làm việc với họ. Nhưng antahkarana nhóm vẫn chưa hoàn thành và khía cạnh của lý trí thuần khiết và của trái tim không kiểm soát. Sức mạnh gợi lên của Tam Nguyên Tinh Thần do đó không đủ để giữ phàm ngã ổn định và sức mạnh kêu gọi của phàm ngã không tồn tại—nói từ góc độ của các phàm ngã nhóm tạo nên khía cạnh phàm ngã của ashram. Đây là một yếu tố mà họ thường cảm thấy tôi không phải đối phó. Nó chỉ có thể trở thành một yếu tố mạnh mẽ nếu các mối quan hệ phàm ngã nhất định được điều chỉnh và sự trì trệ được khắc phục. Chỉ khi đó và chỉ khi đó “nhóm có thể đứng vững.”

1. The Masters are in the business of teaching us how to become Masters—eventually.

1. Các Chân sư đang trong công việc dạy chúng ta cách trở thành Chân sư—cuối cùng.

2. They are, therefore, constantly throwing us “back on ourselves”. The Buddha’s last words were all about “Self-reliance”.

2. Do đó, Các Ngài liên tục đẩy chúng ta “trở lại chính mình”. Những lời cuối cùng của Đức Phật đều nói về “Tự lực”.

3. Master DK wants His students to have “direct access” to the Ashram and to Him. This would promote their effectiveness and advance the manifestation of the Plan.

3. Chân sư DK muốn học trò của Ngài có “tiếp cận trực tiếp” với Ashram và với Ngài. Điều này sẽ thúc đẩy hiệu quả của họ và thúc đẩy sự biểu hiện của Thiên Cơ.

4. So He goes into the reasons which prevent such access. (This paragraph is referring to the groups which DK had under training, and to the members of which He wrote letters of instructions—gathered together in the two Discipleship in the New Age volumes.)

4. Vì vậy, Ngài đi vào các lý do ngăn cản sự tiếp cận như vậy. (Đoạn này đề cập đến các nhóm mà Chân sư DK đã huấn luyện, và các thành viên mà Ngài đã viết thư hướng dẫn—được tập hợp trong hai tập Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới.)

5. In the beginning, there were some fifty disciples involved in the Tibetan’s groups—the ones He had under immediate supervision.

5. Ban đầu, có khoảng năm mươi đệ tử tham gia vào các nhóm của Chân sư Tây Tạng—những người mà Ngài trực tiếp giám sát.

6. By the time He wrote this material, the groups had been reorganized into one large group of twenty-four members (the number twenty-four is the number of Shamballa).

6. Đến khi Ngài viết tài liệu này, các nhóm đã được tổ chức lại thành một nhóm lớn gồm hai mươi bốn thành viên (số hai mươi bốn là số của Shamballa).

7. Of those twenty-four, two or three had direct access to the Tibetan.

7. Trong số hai mươi bốn người đó, hai hoặc ba người có quyền tiếp cận trực tiếp với Chân sư Tây Tạng.

8. Interestingly, other had such access, but knew it not. It is as if some of those who had “direct approach” without an intermediary, did not consciously register the connection. Perhaps certain energies from the Master and the Ashram flowed into their consciousness when they thought in that direction, but they did not discriminate such energies as emanating from the Master and His Ashram. It is, after all, essentially a matter of discrimination. All the many varied energies and forces which impinge upon the consciousness and vehicles of consciousness, have many and varied sources. A disciple may have access to and receive a variety of energies and forces (which are effective in his life) but he may not know their point of emanation. Why might this be so? Well, perhaps the careful mental-sentient work involved in comparing and contrasting had not been done. Perhaps there was simply insufficient observation and analysis.

8. Thú vị là, những người khác cũng có quyền tiếp cận như vậy, nhưng không biết điều đó. Như thể một số người có “tiếp cận trực tiếp” mà không cần trung gian, không nhận thức được kết nối. Có lẽ một số năng lượng từ Chân sư và Ashram đã chảy vào tâm thức của họ khi họ nghĩ theo hướng đó, nhưng họ không phân biệt được những năng lượng đó là phát ra từ Chân sư và Ashram của Ngài. Sau cùng, đó là vấn đề của phân biện. Tất cả các năng lượng và mãnh lực đa dạng tác động lên tâm thức và các hiện thể của tâm thức, có nhiều nguồn gốc khác nhau. Một đệ tử có thể tiếp cận và nhận được nhiều loại năng lượng và mãnh lực (có hiệu quả trong cuộc sống của y) nhưng y có thể không biết điểm xuất phát của chúng. Tại sao lại như vậy? Có lẽ công việc tâm trí-cảm giác cẩn thận liên quan đến việc so sánh và đối chiếu chưa được thực hiện. Có lẽ đơn giản là thiếu quan sát và phân tích.

9. As well, perhaps the possibility for direct, unimpeded relationship had already been built, but these few did not utilize it or push it far enough—perhaps they lacked “follow through”. Perhaps they simply did not take advantage of that which was already in place.

9. Cũng có thể khả năng cho mối quan hệ trực tiếp, không bị cản trở đã được xây dựng, nhưng những người này không sử dụng nó hoặc không đẩy nó đủ xa—có lẽ họ thiếu “theo đuổi đến cùng”. Có lẽ họ đơn giản không tận dụng điều đã có sẵn.

10. Some of the disciples are referred to as “well-intentioned” and “hard-driving” (apparently a virtue in a disciple—a Martian virtue), but remained essentially self-centered and unable to forget themselves. These disciples were, it might be said, still “heating” themselves, and had not yet transferred sufficient energy to the heart center to result in a prevailing selfless love.

10. Một số đệ tử được gọi là “có ý tốt” và “nỗ lực mạnh mẽ” (rõ ràng là một đức tính trong một đệ tử—một đức tính của Sao Hỏa), nhưng vẫn chủ yếu là tự trung và không thể quên mình. Những đệ tử này, có thể nói, vẫn đang “nung nóng” bản thân, và chưa chuyển đủ năng lượng đến luân xa tim để dẫn đến tình yêu vô ngã chiếm ưu thế.

11. DK isolates one disciple as glamored and working through a “small” personality. And spiritual ambition was the problem. What is spiritual ambition? We might call it the intense desire for spiritual place and status. It is based upon a narrow point of view which fails to see the whole and the contribution made by all members of that whole. Spiritual ambition is also based upon inaccurate self-assessment, because it usually involves the attempt to elevate oneself beyond one’s own level of competency. The problem is a lack of humility called in the Teaching “an adjusted sense of right proportion”. Such ambition is frequently based upon a spiritual inferiority complex. Instead of depression (another possible reaction), there is the attempt to negate the feeling of worthlessness by an intensified self-promotion.

11. DK tách biệt một đệ tử bị ảo cảm và làm việc qua một “phàm ngã nhỏ”. Và tham vọng tinh thần là vấn đề. Tham vọng tinh thần là gì? Chúng ta có thể gọi đó là khao khát mãnh liệt về vị trí và địa vị tinh thần. Nó dựa trên một quan điểm hẹp hòi không thấy được toàn bộ và sự đóng góp của tất cả các thành viên của toàn bộ đó. Tham vọng tinh thần cũng dựa trên sự tự đánh giá không chính xác, vì nó thường liên quan đến việc cố gắng nâng mình lên vượt quá mức độ năng lực của mình. Vấn đề là thiếu khiêm tốn được gọi trong Giáo lý là “ý thức điều chỉnh về tỉ lệ đúng”. Tham vọng như vậy thường dựa trên một phức cảm tự ti tinh thần. Thay vì trầm cảm (một phản ứng có thể khác), có sự cố gắng phủ nhận cảm giác vô giá trị bằng cách tự quảng bá mạnh mẽ.

The spiritually ambitious disciple fails to realize that in all hierarchically related matters one can never force ones way into the next level of spiritual advancement. One can force oneself to develop the qualities necessitated by that next level of advancement; one can “knock” at the door separating a lower level of vibration from a higher; but, that done, one must wait before the door until (one’s quality being recognized by those on the further side of the door) one is invited in.

Đệ tử tham vọng tinh thần không nhận ra rằng trong tất cả các vấn đề liên quan đến huyền giai, không bao giờ có thể ép buộc mình vào cấp độ tiến hóa tinh thần tiếp theo. Một người có thể ép buộc bản thân phát triển các phẩm chất cần thiết cho cấp độ tiến hóa tiếp theo đó; một người có thể “gõ” vào cánh cửa ngăn cách một cấp độ rung động thấp hơn với một cấp độ cao hơn; nhưng, khi đã làm điều đó, một người phải chờ trước cửa cho đến khi (phẩm chất của mình được những người ở phía bên kia của cửa nhận ra) một người được mời vào.

12. Then, there are those who were too “prone to inertia” and who, in the last analysis, did not “care enough”. One wonders how any disciple having the direct privilege of supervised teaching and commentary from Master DK could ever be lazy and uncaring. But we must hesitate in our judgement, for the pressures to which those individuals were subjected were extreme, and they lived at a decisive point in the history of humanity—for civilization, as we know it, could have ended at that point, and a thousand years of darkness could have supervened.

12. Sau đó, có những người quá “dễ bị trì trệ” và cuối cùng, không “quan tâm đủ”. Người ta tự hỏi làm thế nào mà bất kỳ đệ tử nào có đặc quyền trực tiếp được giảng dạy và bình luận từ Chân sư DK lại có thể lười biếng và không quan tâm. Nhưng chúng ta phải do dự trong phán xét của mình, vì áp lực mà những cá nhân đó phải chịu là cực kỳ lớn, và họ sống vào một thời điểm quyết định trong lịch sử nhân loại—vì nền văn minh, như chúng ta biết, có thể đã kết thúc vào thời điểm đó, và một ngàn năm tối tăm có thể đã xảy ra.

Inertia is the tendency to give in to the “tamasic” nature of the physical elemental. It is a lunar and lower Vulcanian quality, and is related to that head of the Hydra which is called the “Love of Comfort”. And inertia is possible not only in the physical nature, but in the astral and mental natures as well. Slowness to respond to proffered opportunity is a form of ingratitude based upon excessive attention to the comfort of the lunar vehicles. Basically, the values have not been adjusted, and material values weigh too heavily. Essentially, it is a failure of ‘spiritual sight’. The inert, unresponsive, uncaring one, simply does not see what is at stake, and what is being missed through opportunity untaken. Perhaps time and pain are the only cures. When one has had a surfeit of unsatisfying material experience, one will be alert and ready to respond to the proffering of opportunities to rise out of that spiritually dissatisfying state.

Trì trệ là xu hướng nhượng bộ bản chất “tamasic” của tinh linh thể xác. Đó là một phẩm chất của nguyệt tinh và Vulcan thấp, và liên quan đến cái đầu của Hydra được gọi là “Tình yêu của Sự thoải mái”. Và trì trệ có thể xảy ra không chỉ trong bản chất thể xác, mà còn trong bản chất cảm dục và trí tuệ. Sự chậm trễ trong việc đáp ứng cơ hội được đưa ra là một hình thức vô ơn dựa trên sự chú ý quá mức đến sự thoải mái của các hiện thể nguyệt tinh. Cơ bản, các giá trị chưa được điều chỉnh, và các giá trị vật chất nặng nề quá mức. Về cơ bản, đó là sự thất bại của ‘thị giác tinh thần’. Người trì trệ, không đáp ứng, không quan tâm, đơn giản là không thấy điều gì đang bị đe dọa, và điều gì đang bị bỏ lỡ qua cơ hội không được nắm bắt. Có lẽ thời gian và đau khổ là những phương thuốc duy nhất. Khi một người đã có đủ trải nghiệm vật chất không thỏa mãn, người đó sẽ cảnh giác và sẵn sàng đáp ứng với việc đưa ra các cơ hội để thoát khỏi trạng thái không thỏa mãn tinh thần đó.

13. The Tibetan invites all disciples to place themselves according to one or another of these categories, and perhaps we should evaluate our own discipleship and our relation to the Master and the Ashram to see where we stand. “The Road is trodden in the full light of day, thrown upon the Path by those who know and lead, and at each turn, a man must face himself” (Rules of the Road I)

13. Chân sư Tây Tạng mời tất cả các đệ tử tự đặt mình vào một trong những danh mục này, và có lẽ chúng ta nên đánh giá địa vị đệ tử của mình và mối quan hệ của chúng ta với Chân sư và Ashram để xem chúng ta đang đứng ở đâu. “Con Đường được đi trong ánh sáng đầy đủ của ngày, chiếu lên Đường Đạo bởi những người biết và dẫn dắt, và ở mỗi ngã rẽ, một người phải đối mặt với chính mình” (Quy Luật của Đường Đạo I)

14. Such self-evaluation is a constant requirement of the Path—undertaken not to satisfy (or deflate) egoism and personal ambition, but to see clearly where we stand, to whom we must look for help, and whom we may help.

14. Sự tự đánh giá như vậy là một yêu cầu liên tục của Đường Đạo—được thực hiện không phải để thỏa mãn (hoặc làm giảm) tính tự cao và tham vọng cá nhân, mà để thấy rõ chúng ta đang đứng ở đâu, cần tìm ai để được giúp đỡ, và ai chúng ta có thể giúp đỡ.

15. All we really need to know is the occult constitution of man and our next step forward. But implicit in knowing that next step is knowing where we stand.

15. Tất cả những gì chúng ta thực sự cần biết là cấu trúc huyền bí của con người và bước tiếp theo của chúng ta. Nhưng ẩn chứa trong việc biết bước tiếp theo đó là biết chúng ta đang đứng ở đâu.

16. In various ways, the Tibetan constantly gives us hints to help us evaluate properly. The mis-evaluation of where we actually stand is, perhaps, the most prevalent mistake made by students of esotericism, and is a fruitful source of glamor and trouble within groups. Would it not be better to see clearly, and to really know, rather than pretend and, consequently, be obliged to invest an inordinate amount of energy in sustaining the pretence, hiding it from others and especially from oneself?!

16. Bằng nhiều cách khác nhau, Chân sư Tây Tạng liên tục đưa ra những gợi ý để giúp chúng ta đánh giá đúng. Sự đánh giá sai về nơi chúng ta thực sự đứng có lẽ là sai lầm phổ biến nhất mà các học viên huyền bí học mắc phải, và là nguồn gốc phong phú của ảo cảm và rắc rối trong các nhóm. Chẳng phải tốt hơn nếu thấy rõ ràng, và thực sự biết, thay vì giả vờ và, do đó, buộc phải đầu tư một lượng năng lượng không đáng có để duy trì sự giả vờ, che giấu nó khỏi người khác và đặc biệt là khỏi chính mình?!

17. Then, the Tibetan tells us what is missing:

17. Sau đó, Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết điều gì còn thiếu:

“But the group antahkarana is still incomplete and the aspect of pure reason and of the heart does not control. The evocative power of the Spiritual Triad is not, therefore, adequate to hold the personality steady and the invocative power of the personality is non-existent—speaking from the angle of the group personalities which make up the personality aspect of the ashram.”

“Nhưng nhóm antahkarana vẫn chưa hoàn chỉnh và khía cạnh lý trí thuần khiết và của trái tim không kiểm soát. Sức mạnh gợi lên của Tam Nguyên Tinh Thần do đó không đủ để giữ phàm ngã ổn định và sức mạnh khẩn cầu của phàm ngã không tồn tại—nói từ góc độ của các phàm ngã nhóm tạo nên khía cạnh phàm ngã của ashram.”

By reading about what has not yet been accomplished, we see what lies immediately ahead of us. Can we become personalities held and evoked by the Spiritual Triad? We would be spiritually steadier in our personality life. These are our objectives. And the moment many of us do not really know what the antahkarana is, and many of us who think we know, have no practical experience with the antahkarana as a functional reality. So much remains to be done. We soberly assess where we stand, so that, according to the Law of Economy, we may take the next necessary steps. If we wrongly think we are already ‘there’, we will not step, and we will not progress.

Bằng cách đọc về những gì chưa được hoàn thành, chúng ta thấy điều gì nằm ngay trước mắt chúng ta. Chúng ta có thể trở thành những phàm ngã được giữ và gợi lên bởi Tam Nguyên Tinh Thần không? Chúng ta sẽ ổn định hơn về mặt tinh thần trong cuộc sống phàm ngã của mình. Đây là những mục tiêu của chúng ta. Và ngay lúc này, nhiều người trong chúng ta thực sự không biết antahkarana là gì, và nhiều người trong chúng ta nghĩ rằng mình biết, không có kinh nghiệm thực tế với antahkarana như một thực tại chức năng. Còn rất nhiều điều cần phải làm. Chúng ta đánh giá một cách nghiêm túc nơi chúng ta đang đứng, để theo Định luật Tiết Kiệm, chúng ta có thể thực hiện các bước cần thiết tiếp theo. Nếu chúng ta sai lầm nghĩ rằng mình đã ‘ở đó’, chúng ta sẽ không bước đi, và chúng ta sẽ không tiến bộ.

18. The Tibetan refers to the personal sensitivity of the disciples in His group. They often took His comments about the condition of their personalities, personally, (frequently blaming them on Alice Bailey!) and thereby delayed their own progress. Some very promising disciples simply quit the Tibetan’s groups, because they did not like to have their weaknesses exposed—especially before the other group members (for all written papers and letters were shared).

18. Chân sư Tây Tạng đề cập đến sự nhạy cảm cá nhân của các đệ tử trong nhóm của Ngài. Họ thường lấy những nhận xét của Ngài về tình trạng phàm ngã của họ một cách cá nhân, (thường đổ lỗi cho Alice Bailey!) và do đó trì hoãn tiến bộ của chính họ. Một số đệ tử rất triển vọng đơn giản là rời khỏi các nhóm của Chân sư Tây Tạng, vì họ không thích bị phơi bày những điểm yếu của mình—đặc biệt là trước các thành viên khác trong nhóm (vì tất cả các bài viết và thư từ đều được chia sẻ).

19. The Tibetan ends the paragraph by telling us how invocation can become a potent factor in our lives.

19. Chân sư Tây Tạng kết thúc đoạn văn bằng cách cho chúng ta biết cách mà khẩn cầu có thể trở thành một yếu tố mạnh mẽ trong cuộc sống của chúng ta.

“It can only become a potent factor if certain personality relations are adjusted and inertia is overcome. Then and only then can ‘the group stand.’”

“Nó chỉ có thể trở thành một yếu tố mạnh mẽ nếu các mối quan hệ phàm ngã nhất định được điều chỉnh và trì trệ được khắc phục. Chỉ khi đó ‘nhóm mới có thể đứng vững’.”

The very first sentence of Rule I for Disciples and Initiates refers to how the group must “stand”—i.e., “within the fire of mind, focussed within the head’s clear light”. Here He tells us one of the major requirements for enabling the group to stand. Inertia must be overcome and personality relations within the group must be adjusted. Surely such personality relations (if not adjusted) cause many instabilities and side-tracking of group energy. Personality and the principle of cleavage are closely related. A group full of cleavages (separations) is not standing. Such a group cannot love and cannot bear the descent of will, which will only aggravate the cleavages, and even bring about group destruction.

Câu đầu tiên của Quy Luật I cho Đệ tử và Điểm đạo đồ đề cập đến cách nhóm phải “đứng vững”—tức là “trong lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu”. Ở đây Ngài cho chúng ta biết một trong những yêu cầu chính để cho phép nhóm đứng vững. Trì trệ phải được khắc phục và các mối quan hệ phàm ngã trong nhóm phải được điều chỉnh. Chắc chắn những mối quan hệ phàm ngã như vậy (nếu không được điều chỉnh) gây ra nhiều bất ổn và làm lệch hướng năng lượng của nhóm. Phàm ngã và nguyên tắc của sự chia rẽ có liên quan chặt chẽ. Một nhóm đầy sự chia rẽ (phân ly) không đứng vững. Một nhóm như vậy không thể yêu thương và không thể chịu đựng sự giáng xuống của ý chí, điều này chỉ làm trầm trọng thêm sự chia rẽ, và thậm chí gây ra sự hủy diệt của nhóm.

20. Apparently it is no easy thing to become such a group as the Tibetan envisions, and which the Rules describe. It may well take a few hundred years before a group which can completely fulfil the requirements is ‘grown’ (I hesitate to say, “created”). Still, a beginning must be made.

20. Rõ ràng không dễ dàng để trở thành một nhóm như Chân sư Tây Tạng hình dung, và mà các Quy Luật mô tả. Có thể mất vài trăm năm trước khi một nhóm có thể hoàn toàn đáp ứng các yêu cầu được ‘trưởng thành’ (tôi do dự khi nói, “được tạo ra”). Tuy nhiên, một khởi đầu phải được thực hiện.

21. As we still have about another 115 years before truly entering the Age of Aquarius, we are in the rehearsal period.

21. Khi chúng ta vẫn còn khoảng 115 năm nữa trước khi thực sự bước vào Kỷ Nguyên Bảo Bình, chúng ta đang trong giai đoạn diễn tập.

1. How does the fire of mind burn up those things in the lower nature of which it becomes aware? The focussed, illumined mind has an ability to “see through” those habitual, repetitive patterns which must be negated and removed. The power of such patterns lies in the fact that they are not understood. When understood by the mind, their process can be stopped because the steps in the process are seen and can be negated.

1. Làm thế nào mà lửa của trí tuệ đốt cháy những thứ trong bản chất thấp mà nó nhận thức được? Trí tuệ tập trung, soi sáng có khả năng “nhìn thấu” những mẫu hình thói quen, lặp đi lặp lại cần phải bị phủ nhận và loại bỏ. Sức mạnh của những mẫu hình như vậy nằm ở chỗ chúng không được hiểu. Khi được trí tuệ hiểu, quá trình của chúng có thể bị dừng lại vì các bước trong quá trình được nhìn thấy và có thể bị phủ nhận.

2. The mind is fire, and the mental plane is particularly associated with fire. The recognition which results when mind thinks about that which is undesirable is a kind of fire which prevents its habitual enactment, or at least makes that enactment more difficult.

2. Trí tuệ là lửa, và cõi trí tuệ đặc biệt liên quan đến lửa. Sự nhận thức xảy ra khi trí tuệ suy nghĩ về điều không mong muốn là một loại lửa ngăn cản việc thực hiện thói quen đó, hoặc ít nhất làm cho việc thực hiện đó khó khăn hơn.

3. Something that is “seen through” is more easily dismissed. This dismissal is a removal akin to the destruction wrought by fire.

3. Một điều gì đó được “nhìn thấu” dễ dàng bị loại bỏ hơn. Sự loại bỏ này là một sự loại bỏ tương tự như sự phá hủy do lửa gây ra.

4. During the World Wars (and in fact during any wars) these has been extensive use of fire—either normal flame, or that induced by bombs and other incendiary devices. Conditions in war-ravaged countries have been the most literal manifestation of the “burning ground”. One is reminded of the utterly destructive policies of retreating armies—the “scorched earth” policy.

4. Trong các cuộc Chiến tranh Thế giới (và thực tế trong bất kỳ cuộc chiến nào) đã có sự sử dụng rộng rãi của lửa—hoặc ngọn lửa bình thường, hoặc do bom và các thiết bị gây cháy khác gây ra. Các điều kiện ở các quốc gia bị chiến tranh tàn phá là biểu hiện thực tế nhất của “vùng đất cháy”. Người ta nhớ đến các chính sách phá hủy hoàn toàn của các đội quân rút lui—chính sách “đất cháy”.

5. The burning ground the Tibetan is seeking to explain is described in these words:

5. Vùng đất cháy mà Chân sư Tây Tạng đang cố gắng giải thích được mô tả bằng những từ sau:

“When the blazing light of the Monad is focussed directly upon the personality, via the antahkarana and not specifically through the soul, it produces a blazing fire which burns up all hindrances in a steady, sequential process.”

“Khi ánh sáng rực rỡ của Chân Thần được tập trung trực tiếp lên phàm ngã, thông qua antahkarana và không cụ thể qua linh hồn, nó tạo ra một ngọn lửa rực rỡ đốt cháy tất cả các trở ngại trong một quá trình liên tục, tuần tự.”

It becomes clear that there cannot be any such burning ground unless the antahkarana is constructed.

Rõ ràng là không thể có bất kỳ vùng đất cháy nào trừ khi antahkarana được xây dựng.

6. So often we think about the antahkarana as an organ of invocation or of access. But it is equally an organ of transmission from the higher aspects of the human energy system.

6. Chúng ta thường nghĩ về antahkarana như một cơ quan khẩn cầu hoặc tiếp cận. Nhưng nó cũng là một cơ quan truyền tải từ các khía cạnh cao hơn của hệ thống năng lượng con người.

7. We might ask, what is the focussing agency? What is analogous to the “burning glass” or magnifying glass? The radiation of the Monad is pervasive and, as far as the personality is concerned, universal in its extension and awareness. Just as the attention of the Solar Angel is not usually focussed upon its personality, and only later becomes increasingly (though cyclically) focussed, so the Monad upon its own plane is a center of awareness with “other things to do” than attend to its lower expressions—the causal body and the personality.

7. Chúng ta có thể hỏi, cơ quan tập trung là gì? Điều gì tương tự như “kính đốt” hoặc kính lúp? Sự bức xạ của Chân Thần là phổ biến và, đối với phàm ngã, phổ quát trong sự mở rộng và nhận thức của nó. Cũng như sự chú ý của Thái dương Thiên Thần thường không tập trung vào phàm ngã của nó, và chỉ sau đó trở nên ngày càng (dù theo chu kỳ) tập trung, Chân Thần trên cõi của chính nó là một trung tâm nhận thức với “những việc khác để làm” hơn là chú ý đến các biểu hiện thấp hơn của nó—thể nguyên nhân và phàm ngã.

8. But when the Monad is invoked, its energy is evoked, and its gaze is turned upon the personality (once the antahkarana has been constructed). It is then the antahkarana that becomes the focussing or channeling agency. The image (though inaccurate and only meant to be suggestive) is that of taking the diffused spherical radiation and influence of the Monad, and channeling it intensively through a line of energy—the antahkarana.

8. Nhưng khi Chân Thần được khẩn cầu, năng lượng của nó được gợi lên, và ánh nhìn của nó hướng về phàm ngã (một khi antahkarana đã được xây dựng). Khi đó, antahkarana trở thành cơ quan tập trung hoặc kênh dẫn. Hình ảnh (dù không chính xác và chỉ mang tính gợi ý) là việc lấy sự bức xạ và ảnh hưởng hình cầu khuếch tán của Chân Thần, và dẫn nó một cách tập trung qua một dòng năng lượng— antahkarana.

9. For practical purposes, the energy of the Monad must be invoked. Only when the soul-infusing personality has reached a stage of ‘invocatory readiness’ can the energy of the Monad be accessed—but first the energy of the Monad’s threefold expression, the Spiritual Triad, is accessed. So access to the Monad is a very late stage in the utilization of the antahkarana. We are not there yet.

9. Vì mục đích thực tế, năng lượng của Chân Thần phải được khẩn cầu. Chỉ khi phàm ngã được linh hồn thấm nhuần đã đạt đến giai đoạn ‘sẵn sàng khẩn cầu’ thì năng lượng của Chân Thần mới có thể được tiếp cận—nhưng trước tiên năng lượng của biểu hiện tam phân của Chân Thần, Tam Nguyên Tinh Thần, được tiếp cận. Vì vậy, tiếp cận Chân Thần là một giai đoạn rất muộn trong việc sử dụng antahkarana. Chúng ta chưa đến đó.

10. What is the experience of the personality, should the blazing light of the Monad be focussed directly upon it? Perhaps the word driven would describe the effect. This is not the drivenness evidenced through the intense activation of the solar plexus and of the desire nature in general. It is the sense of being driven by a Will far greater than one’s own. There arises the sense of that which must at all costs be done, regardless of the consequences upon the personality.

10. Trải nghiệm của phàm ngã là gì, nếu ánh sáng rực rỡ của Chân Thần được tập trung trực tiếp lên nó? Có lẽ từ thúc đẩy sẽ mô tả hiệu ứng. Đây không phải là sự thúc đẩy được chứng minh qua sự kích hoạt mạnh mẽ của tùng thái dương và bản chất dục vọng nói chung. Đó là cảm giác bị thúc đẩy bởi một Ý Chí lớn hơn nhiều so với ý chí của chính mình. Có cảm giác về điều gì đó phải được thực hiện bằng mọi giá, bất kể hậu quả đối với phàm ngã.

11. Of course, much discrimination is needed to differentiate between the monadically-driven personality, the soul-impelled personality, and the ambitiously driving personality. In all cases the energy of “Driving Forward through Space” (straight-line motion) may be in evidence. But those who are driven by the Monad possess a relatively vast consciousness, with concerns that lie far beyond the personal and even the trans-personal. Trans-personal concerns belong to the realm of soul. Planetary concerns (more in evidence after the third degree which we, with Dane Rudhyar, might call the planetarization of consciousness) pertain to increasing monadic awareness.

11. Tất nhiên, cần rất nhiều phân biện để phân biệt giữa phàm ngã được thúc đẩy bởi chân thần, phàm ngã được linh hồn thúc đẩy, và phàm ngã thúc đẩy tham vọng. Trong tất cả các trường hợp, năng lượng của “Tiến về phía trước qua Không gian” (chuyển động theo đường thẳng) có thể được chứng minh. Nhưng những người được thúc đẩy bởi Chân Thần sở hữu một tâm thức tương đối rộng lớn, với những mối quan tâm vượt xa cá nhân và thậm chí cả siêu cá nhân. Những mối quan tâm siêu cá nhân thuộc về lĩnh vực của linh hồn. Những mối quan tâm hành tinh (nhiều hơn sau khi đạt đến cấp độ thứ ba mà chúng ta, cùng với Dane Rudhyar, có thể gọi là sự hành tinh hóa tâm thức) thuộc về sự nhận thức chân thần ngày càng tăng.

12. Note that processes connected with the Monad are orderly, and sequential. The seventh Ray of Order, Organization and Ceremonial Magic, is a lower reflection or expression of the first Ray of Will and Power (the ray generically associated with the Monad).

12. Lưu ý rằng các quá trình liên quan đến Chân Thần là trật tự, và tuần tự. Cung thứ bảy của Trật tự, Tổ chức và Huyền thuật Nghi lễ, là một phản ánh hoặc biểu hiện thấp hơn của Cung thứ nhất của Ý Chí và Quyền Lực (cung liên quan chung với Chân Thần).

13. Interestingly, different types of Monads (among the three major types) determine the sequence of activation of points within the chakric triangles of the etheric body, and also of petals within the egoic lotus.

13. Thú vị là, các loại Chân Thần khác nhau (trong số ba loại chính) xác định trình tự kích hoạt các điểm trong các tam giác luân xa của thể dĩ thái, và cũng của các cánh hoa trong hoa sen chân ngã.

14. Thinking further of the effect of monadic fire upon and within the personality, we might expect significant relinquishments and sacrifices, and the stimulation of the power of abstraction (the withdrawal from form). What is being burnt is the ties which connect the monadically-driven soul-infused personality to various kinds of form—gross and subtle.

14. Nghĩ thêm về tác động của lửa chân thần lên và trong phàm ngã, chúng ta có thể mong đợi những sự từ bỏ và hy sinh đáng kể, và sự kích thích của sức mạnh trừu tượng (sự rút lui khỏi hình tướng). Điều đang bị đốt cháy là các mối ràng buộc kết nối phàm ngã được chân thần thúc đẩy với các loại hình tướng khác nhau—thô và tinh tế.

15. The Tibetan gives another angle on the fiery process through the following:

15. Chân sư Tây Tạng đưa ra một góc nhìn khác về quá trình lửa qua điều sau:

“Wording it otherwise, when the will aspect streams from the Monad and focusses through the personal will (as the mind can grasp and realise it) it destroys as by fire all elements of self-will.”

“Nói cách khác, khi khía cạnh ý chí chảy từ Chân Thần và tập trung qua ý chí cá nhân (như trí tuệ có thể nắm bắt và nhận ra nó) nó phá hủy như lửa tất cả các yếu tố của ý chí tự thân.”

What is “self-will”? It might be called personality determination. It is the reinforcement of personality desire. Self-will is a necessary phase of development and produces the strong personality. The consciousness normally associated with self-will is quite narrow (i.e., personal) and the larger more important objectives are not seen.

Ý chí tự thân là gì? Nó có thể được gọi là quyết tâm của phàm ngã. Đó là sự củng cố của dục vọng phàm ngã. Ý chí tự thân là một giai đoạn phát triển cần thiết và tạo ra phàm ngã mạnh mẽ. Tâm thức thường liên quan đến ý chí tự thân khá hẹp (tức là, cá nhân) và các mục tiêu lớn hơn, quan trọng hơn không được nhìn thấy.

16. As a technical differentiation, it is possible to have a personal will which is at the service of soul-will and monadic-will, and hence is not, strictly speaking, selfish “self-will”.

16. Như một sự phân biệt kỹ thuật, có thể có một ý chí cá nhân phục vụ cho ý chí linh hồn và ý chí chân thần, và do đó không phải, nói một cách nghiêm ngặt, là ý chí tự thân ích kỷ.

17. What is desirable is that personal will be absorbed or abstracted into soul-will, and that the will of the soul-infused personality be absorbed or abstracted into first triadal-will and then monadic will.

17. Điều mong muốn là ý chí cá nhân được hấp thụ hoặc trừu tượng hóa vào ý chí linh hồn, và ý chí của phàm ngã được linh hồn thấm nhuần được hấp thụ hoặc trừu tượng hóa vào ý chí tam phân đầu tiên và sau đó là ý chí chân thần.

18. How, in other terms, is self-will destroyed? Perhaps though devaluation of its objectives. If, through the enlargement of consciousness conferred by soul/Triadal awareness, the objectives which self-will had sought to attain are revealed as relatively worthless (in the larger scheme of things), the energy previously given to that attainment will be withdrawn (a first ray technique) and transferred to the attainment of higher objectives suggested by the expanding consciousness—objectives, therefore, in line with a higher will.

18. Làm thế nào, theo các thuật ngữ khác, ý chí tự thân bị phá hủy? Có lẽ thông qua sự giảm giá trị của các mục tiêu của nó. Nếu, thông qua sự mở rộng tâm thức được ban cho bởi nhận thức linh hồn/Tam Nguyên, các mục tiêu mà ý chí tự thân đã tìm cách đạt được được tiết lộ là tương đối vô giá trị (trong kế hoạch lớn hơn), năng lượng trước đây được dành cho việc đạt được đó sẽ bị rút lại (một kỹ thuật của cung thứ nhất) và chuyển sang việc đạt được các mục tiêu cao hơn được gợi ý bởi tâm thức mở rộng—các mục tiêu, do đó, phù hợp với một ý chí cao hơn.

19. The point is that changes in the nature of the will which is employed are directly related to changes in consciousness.

19. Điểm mấu chốt là những thay đổi trong bản chất của ý chí được sử dụng liên quan trực tiếp đến những thay đổi trong tâm thức.

20. Monadic impact comes with revelation; it is not just a blind energy. The consciousness expands vastly and begins to embrace the planet, the solar system and, eventually, that which lies beyond. Higher will impulsions are revealed to consciousness as the objectives of self-will are shown to be small and limiting. Will impulsions which are not one’s own (personally) sweep through the personality, which acquiesces and lays its quota of will energy at the disposal of these higher impulsions.

20. Tác động của chân thần đến với sự mặc khải; nó không chỉ là một năng lượng mù quáng. Tâm thức mở rộng đáng kể và bắt đầu bao trùm hành tinh, hệ mặt trời và, cuối cùng, những gì nằm ngoài. Những xung động ý chí cao hơn được tiết lộ cho tâm thức khi các mục tiêu của ý chí tự thân được cho thấy là nhỏ bé và hạn chế. Những xung động ý chí không phải của riêng mình (cá nhân) quét qua phàm ngã, phàm ngã đồng ý và đặt phần ý chí của mình vào sự phục vụ của những xung động cao hơn này.

21. The simple language connected with such changes might be expressed as follows: “I don’t want to do those trivial things any more. I want to do something more meaningful, more significant, something which is better for the greater whole or the “Greater Good”.

21. Ngôn ngữ đơn giản liên quan đến những thay đổi như vậy có thể được diễn đạt như sau: “Tôi không muốn làm những điều tầm thường đó nữa. Tôi muốn làm điều gì đó có ý nghĩa hơn, có ý nghĩa hơn, điều gì đó tốt hơn cho toàn thể lớn hơn hoặc ‘Thiện Lớn Hơn’.”

22. When focussed action on behalf of the “Greater Good” is emerging within the personality, it is a sign that a higher form us will is taking control.

22. Khi hành động tập trung vì “Thiện Lớn Hơn” đang nổi lên trong phàm ngã, đó là dấu hiệu cho thấy một hình thức ý chí cao hơn đang kiểm soát.

23. Another reason why the will of the Monad destroys self-will is that it is so much more intense, magnetic and arresting. We are all Spirits imbedded in matter. Deeply within ourselves we want to return to the state of Spirit and be free. When we come into the presence of a greater more commanding energy, the Spirit within us gravitates towards that greater energy and forsakes that which limiting (which does not mean we forsake that which is limited).

23. Một lý do khác khiến ý chí của Chân Thần phá hủy ý chí tự thân là nó mạnh mẽ hơn nhiều, từ tính và gây chú ý. Tất cả chúng ta đều là Tinh thần bị nhúng trong vật chất. Sâu thẳm trong bản thân, chúng ta muốn trở về trạng thái Tinh thần và được tự do. Khi chúng ta đến gần một năng lượng lớn hơn, có sức mạnh hơn, Tinh thần trong chúng ta hướng về năng lượng lớn hơn đó và từ bỏ những gì hạn chế (điều này không có nghĩa là chúng ta từ bỏ những gì hạn chế).

24. What does it mean that the blazing light of the Monad is not focussed through the soul but directly upon the personality, and that the Will of Shamballa is not focussed through Hierarchy but directly upon humanity? Perhaps we might say that soul and Hierarchy have greater connection to form than Monad and Shamballa. Soul and Hierarchy represent a balanced way in which the needs of form and the needs of Spirit are both considered. Soul and Hierarchy force the issue, but with warmth and far more gently than Monad and Shamballa. When the soul and Hierarchy are no longer acting as intermediary buffering agencies between the will and the form, the opportunity for very rapid development of the form presents itself—but there is equally a possibility of destruction of form through the premature application of intense energies.

24. Điều đó có nghĩa là gì khi ánh sáng rực rỡ của Chân Thần không được tập trung qua linh hồn mà trực tiếp lên phàm ngã, và Ý Chí của Shamballa không được tập trung qua Huyền Giai mà trực tiếp lên nhân loại? Có lẽ chúng ta có thể nói rằng linh hồn và Huyền Giai có kết nối lớn hơn với hình tướng hơn là Chân Thần và Shamballa. Linh hồn và Huyền Giai đại diện cho một cách cân bằng trong đó nhu cầu của hình tướng và nhu cầu của Tinh thần đều được xem xét. Linh hồn và Huyền Giai ép buộc vấn đề, nhưng với sự ấm áp và nhẹ nhàng hơn nhiều so với Chân Thần và Shamballa. Khi linh hồn và Huyền Giai không còn hoạt động như các cơ quan trung gian đệm giữa ý chí và hình tướng, cơ hội phát triển rất nhanh của hình tướng xuất hiện—nhưng cũng có khả năng hủy diệt hình tướng thông qua việc áp dụng năng lượng mạnh mẽ quá sớm.

25. We need to realize that Spirit unleashed is a destroyer of form. We are told that the Lives within Shamballa proceed with utmost caution in releasing the Shamballa Force upon Humanity for just this reason. (This means that They had better not think of us too often!) The individual disciple “making application” to his Monad is perhaps not so wise. Some types seek to “take the Kingdom of Heaven by storm” and become “occultly violent”. Their possibilities for advancement may, thereby, be greatly enhanced, but they may “destroy themselves” (really their “not-selves”) as well.

25. Chúng ta cần nhận ra rằng Tinh thần được giải phóng là một kẻ phá hủy hình tướng. Chúng ta được cho biết rằng các Sinh Mệnh trong Shamballa tiến hành với sự thận trọng tối đa trong việc giải phóng Lực Shamballa lên Nhân loại vì lý do này. (Điều này có nghĩa là Các Ngài không nên nghĩ về chúng ta quá thường xuyên!) Đệ tử cá nhân “nộp đơn” cho Chân Thần của mình có lẽ không khôn ngoan lắm. Một số loại tìm cách “chiếm lấy Vương quốc Thiên Đàng bằng bão tố” và trở nên “bạo lực huyền bí”. Khả năng tiến bộ của họ có thể, do đó, được nâng cao đáng kể, nhưng họ cũng có thể “tự hủy diệt” (thực sự là “không-tự”) của họ.

26. Really, although the soul and Hierarchy are “by-passed” in these two types of transmission, there is no way to by-pass the energy of love. This is important to realize. The quality of love must have been absorbed by the personality from the soul if the will impact from the Triad/Monad is to be safely absorbed and effectively expressed. So, direct will impacts do not negate the necessity of the presence of love.

26. Thực sự, mặc dù linh hồn và Huyền Giai bị “bỏ qua” trong hai loại truyền tải này, không có cách nào để bỏ qua năng lượng của tình yêu. Điều này quan trọng để nhận ra. Chất lượng của tình yêu phải được phàm ngã hấp thụ từ linh hồn nếu tác động ý chí từ Tam Nguyên/Chân Thần được hấp thụ an toàn và biểu hiện hiệu quả. Vì vậy, tác động ý chí trực tiếp không phủ nhận sự cần thiết của sự hiện diện của tình yêu.

27. Direct will impact is a great hastener. We seem to be at that point in planetary development when this hastening is needed. There are great risks in the hastening (risks to the form), but great potentials as well.

27. Tác động ý chí trực tiếp là một sự thúc đẩy lớn. Chúng ta dường như đang ở điểm phát triển hành tinh khi sự thúc đẩy này là cần thiết. Có những rủi ro lớn trong sự thúc đẩy (rủi ro đối với hình tướng), nhưng cũng có những tiềm năng lớn.

28. As we study these 28 Rules, we are exposing ourselves to the driving, hastening process. Our major safeguard is Loving-Understanding. Then, we can be lovingly-wise in our application of the intensified will we receive via the antahkarana.

28. Khi chúng ta nghiên cứu 28 Quy Luật này, chúng ta đang tự phơi bày mình với quá trình thúc đẩy, thúc đẩy. Biện pháp bảo vệ chính của chúng ta là Sự Thấu Hiểu Yêu Thương. Sau đó, chúng ta có thể khôn ngoan-yêu thương trong việc áp dụng ý chí tăng cường mà chúng ta nhận được qua antahkarana.

29. Every student can make application of these principles to himself or herself.

29. Mỗi học viên có thể áp dụng các nguyên tắc này cho bản thân mình.

30. From yet another perspective, the Tibetan says the following:

30. Từ một góc độ khác, Chân sư Tây Tạng nói như sau:

“When the antahkarana of a group is rightly constructed, then the individualised group-will will disappear in the full consciousness of the monadic purpose or clear directed will.”

“Khi antahkarana của một nhóm được xây dựng đúng cách, thì ý chí nhóm cá nhân hóa sẽ biến mất trong tâm thức đầy đủ của mục đích chân thần hoặc ý chí được chỉ đạo rõ ràng.”

Note, that now we are discussing the group antahkarana. It is the responsibility of every group participant to build his own antahkarana; with this task, we are engaged, and many have been so engaged for years. Only when this has been relatively completed by the majority of group participants, can the group antahkarana be said to exist.

Lưu ý rằng bây giờ chúng ta đang thảo luận về antahkarana nhóm. Đó là trách nhiệm của mỗi thành viên trong nhóm để xây dựng antahkarana của riêng mình; với nhiệm vụ này, chúng ta đang tham gia, và nhiều người đã tham gia trong nhiều năm. Chỉ khi điều này đã được hoàn thành tương đối bởi đa số thành viên trong nhóm, antahkarana nhóm mới có thể được cho là tồn tại.

31. What will be the evidences that the group antahkarana rightly constructed? Simply—

31. Bằng chứng nào sẽ cho thấy antahkarana nhóm được xây dựng đúng cách? Đơn giản—

a. The group mind will evidence the capacity for abstract thinking. The group will think in broad terms, free from the usual illusions; free from the influence of the group personality.

Tâm trí nhóm sẽ chứng tỏ khả năng tư duy trừu tượng. Nhóm sẽ suy nghĩ theo những thuật ngữ rộng lớn, không bị ảnh hưởng bởi những ảo tưởng thông thường; không bị ảnh hưởng bởi phàm ngã nhóm.

b. Group love will be a real and noticeable factor, and will sweep across the world, inclusively embracing many individuals and groups.

Tình yêu nhóm sẽ là một yếu tố thực sự và đáng chú ý, và sẽ lan tỏa khắp thế giới, bao trùm nhiều cá nhân và nhóm.

c. The group will be undeflectable in its ashramically-aligned will. The note of group purpose will be sounding strongly and beautifully, and all group members will be vibrating in harmony or unison with that note.

Nhóm sẽ không thể bị lệch hướng trong ý chí được chỉnh hợp với ashram. Âm điệu của mục đích nhóm sẽ vang lên mạnh mẽ và đẹp đẽ, và tất cả các thành viên trong nhóm sẽ rung động hài hòa hoặc đồng nhất với âm điệu đó.

32. The Tibetan closes the paragraph under discussion by telling us how important is the information He has just imparted—how necessary for both individual and groups as they prepare for initiation. Note here that even Ashrams are preparing for initiation.

32. Chân sư Tây Tạng kết thúc đoạn văn đang thảo luận bằng cách cho chúng ta biết thông tin Ngài vừa truyền đạt quan trọng như thế nào—cần thiết như thế nào cho cả cá nhân và nhóm khi họ chuẩn bị cho điểm đạo. Lưu ý ở đây rằng ngay cả các Ashram cũng đang chuẩn bị cho điểm đạo.

33. The way to prepare for the higher initiations is to work with the will. All the way up the Ladder of Initiation, the formula for advancement is “Thy Will be Done”.

33. Cách để chuẩn bị cho các điểm đạo cao hơn là làm việc với ý chí. Trên suốt Thang Điểm Đạo, công thức để tiến bộ là ” Ý Chí của Ngài được Thực Hiện “.

34. The secret revealed to the advancing initiate is that Thy will is really My will. There is no “My soul and Thine”, and, fundamentally, there is no “My will and Thy will”. There is only One Will, and the various strata of the will of any self-conscious entity are all subsumed under that One Will.

34. Bí mật được tiết lộ cho điểm đạo đồ tiến bộ là ý chí của Ngài thực sự là ý chí của Tôi. Không có “Linh hồn của Tôi và của Ngài”, và, về cơ bản, không có “Ý chí của Tôi và của Ngài”. Chỉ có Một Ý Chí, và các tầng lớp khác nhau của ý chí của bất kỳ thực thể tự ý thức nào đều được bao hàm dưới Một Ý Chí đó.

35. In the early days, each new aspect of will encountered my seem an alien will. This perception changes when that apparently alien will is done, performed. The alien will is then discovered to be intimate to one’s inmost Self.

35. Trong những ngày đầu, mỗi khía cạnh mới của ý chí gặp phải có thể dường như là một ý chí xa lạ. Nhận thức này thay đổi khi ý chí xa lạ đó được thực hiện, thực hiện. Ý chí xa lạ sau đó được phát hiện là thân thiết với Bản Ngã sâu thẳm nhất của một người.

Points to Consider in Relation to the Above Paragraph

Những Điểm Cần Xem Xét Liên Quan Đến Đoạn Trên

1. We are told that the “secret of the higher initiations lies in the trained use of the higher will”. What is this “trained use”? Training is a repetitive process for inducing willful control.

1. Chúng ta được cho biết rằng “bí mật của các điểm đạo cao hơn nằm trong việc sử dụng được huấn luyện của ý chí cao hơn”. Sử dụng “được huấn luyện” này là gì? Huấn luyện là một quá trình lặp đi lặp lại để tạo ra sự kiểm soát có ý chí.

2. Under the regime of higher initiations, initiate finds himself identifying with ever greater wholes. The trained will is used to disidentify with and even sever from lesser wholes in which the initiate had been immersed.

2. Dưới chế độ của các điểm đạo cao hơn, điểm đạo đồ thấy mình đồng nhất với những toàn thể lớn hơn. Ý chí được huấn luyện được sử dụng để không đồng nhất và thậm chí cắt đứt khỏi những toàn thể nhỏ hơn mà điểm đạo đồ đã từng chìm đắm.

3. By using the higher will, the energy of the next greater whole can begin to flow through the initiate’s energy system, and he thus becomes an agent of that next greater whole into which he is being absorbed. Disengagement from the lower must precede absorption into the higher. The trained use of the higher will ensures this disengagement and absorption/identification.

3. Bằng cách sử dụng ý chí cao hơn, năng lượng của toàn thể lớn hơn tiếp theo có thể bắt đầu chảy qua hệ thống năng lượng của điểm đạo đồ, và do đó y trở thành một tác nhân của toàn thể lớn hơn tiếp theo mà y đang được hấp thụ. Sự tách rời khỏi cái thấp hơn phải đi trước sự hấp thụ vào cái cao hơn. Việc sử dụng được huấn luyện của ý chí cao hơn đảm bảo sự tách rời và hấp thụ/đồng nhất này.

4. The secret of the higher initiations does not lie in purification or in self-discipline or in any of the expedients which have acted in the past as interceptors of the truth.

4. Bí mật của các điểm đạo cao hơn không nằm trong sự thanh lọc hay trong kỷ luật tự thân hay trong bất kỳ phương tiện nào đã từng hoạt động trong quá khứ như những kẻ chặn đứng sự thật.

By now we should recognized that the ordinary purifications and disciplines necessitated upon the Path of Probation do not apply to the training for the higher initiations—they are simply assumed to be in effect as an unconscious part of the candidate’s approach to living. The Tibetan is here suggesting that too much attention has been given to these lower disciplines and purifications (necessary as they are). There has been a preoccupation with them (prolonged beyond usefulness) and the greater truths have been intercepted or deflected.

Đến bây giờ chúng ta nên nhận ra rằng những sự thanh lọc và kỷ luật thông thường cần thiết trên Con Đường Dự Bị không áp dụng cho việc huấn luyện cho các điểm đạo cao hơn—chúng đơn giản là được giả định là có hiệu lực như một phần vô thức của cách tiếp cận của ứng viên đối với cuộc sống. Chân sư Tây Tạng đang gợi ý rằng quá nhiều sự chú ý đã được dành cho những kỷ luật và thanh lọc thấp hơn này (dù cần thiết như chúng là). Đã có một sự ám ảnh với chúng (kéo dài quá mức hữu ích) và những sự thật lớn hơn đã bị chặn đứng hoặc lệch hướng.

5. It is, however, only safe to concentrate upon the higher disciplines (the training for the use of the higher will) once the foundational disciplines and purifications are in place and effective. We all can assess where we stand.

5. Tuy nhiên, chỉ an toàn để tập trung vào các kỷ luật cao hơn (việc huấn luyện cho việc sử dụng ý chí cao hơn) khi các kỷ luật và thanh lọc nền tảng đã được thiết lập và hiệu quả. Tất cả chúng ta có thể đánh giá nơi chúng ta đang đứng.

6. The Tibetan emphasizes the importance of the theme, “The Way into Shamballa”. At one point, he assigned one of His students the task of writing on this theme, but the student ignored the advice and missed a great opportunity. It is theme we all could well ponder.

6. Chân sư Tây Tạng nhấn mạnh tầm quan trọng của chủ đề, “Con Đường vào Shamballa”. Tại một thời điểm, Ngài đã giao cho một trong những học trò của Ngài nhiệm vụ viết về chủ đề này, nhưng học trò đó đã bỏ qua lời khuyên và bỏ lỡ một cơ hội lớn. Đó là một chủ đề mà tất cả chúng ta có thể suy ngẫm.

7. It is not that individually or as a group we stand before the Ramparts of the Shamballa. We do not. Masters of the fifth degree are learning so to stand, and even They are not full members of Shamballa. We can, however, make the Spiritual Will and the Divine Will themes of our meditative thought, and we can seek to find those great willful impulsions (emanating from higher Centers of Will), and align our lives with them. Of course, to do so, we must recognize them, and thus, as task of discrimination is presented to us all.

7. Không phải là cá nhân hay nhóm chúng ta đứng trước Thành Lũy của Shamballa. Chúng ta không. Các Chân sư của cấp độ thứ năm đang học cách đứng như vậy, và ngay cả Các Ngài cũng không phải là thành viên đầy đủ của Shamballa. Tuy nhiên, chúng ta có thể làm cho Ý Chí Tinh Thần và Ý Chí Thiêng Liêng trở thành chủ đề của suy nghĩ thiền định của mình, và chúng ta có thể tìm cách tìm ra những xung động ý chí lớn (phát ra từ các Trung tâm Ý Chí cao hơn), và chỉnh hợp cuộc sống của mình với chúng. Tất nhiên, để làm được điều đó, chúng ta phải nhận ra chúng, và do đó, một nhiệm vụ phân biện được đặt ra cho tất cả chúng ta.

8. The “Way into Shamballa” is, for practical purpose, the ‘Way into our own Monad’. This “Way” requires that we carefully build and use the antahkarana, and, in general, learn to think and act in wider terms.

8. “Con Đường vào Shamballa” là, vì mục đích thực tế, ‘Con Đường vào Chân Thần của chính mình’. “Con Đường” này đòi hỏi chúng ta phải xây dựng và sử dụng antahkarana một cách cẩn thận, và, nói chung, học cách suy nghĩ và hành động theo những thuật ngữ rộng lớn hơn.

9. The one who has learned daily to hold the welfare of the entire planet in his consciousness for at least a few significant moments is already on his way.

9. Người đã học cách hàng ngày giữ phúc lợi của toàn bộ hành tinh trong tâm thức của mình trong ít nhất một vài khoảnh khắc quan trọng đã đang trên đường đi.

10. It is essential to remember that will without love will never allow one to tread the Way to Shamballa. None of us is full members of the Hierarchy, and love opens the door to Hierarchy. Only the members of Hierarchy are candidates for entry into Shamballa. The implications are clear.

10. Điều cần thiết là nhớ rằng ý chí mà không có tình yêu sẽ không bao giờ cho phép một người đi trên Con Đường đến Shamballa. Không ai trong chúng ta là thành viên đầy đủ của Huyền Giai, và tình yêu mở ra cánh cửa đến Huyền Giai. Chỉ có các thành viên của Huyền Giai mới là ứng viên cho việc gia nhập Shamballa. Những hàm ý là rõ ràng.

11. Further, God’s Will is Love. This is true of both the Planetary Logos and the Solar Logos—both of Whom has a second ray soul.

11. Hơn nữa, Ý Chí của Thượng Đế là Tình Yêu. Điều này đúng với cả Hành Tinh Thượng đế và Thái dương Thượng đế—cả hai đều có linh hồn cung hai.

12. Shamballa is, upon this planet, the “Good”. If through love we can bring out the good in others and in ourselves, we are treading that Way.

12. Shamballa là, trên hành tinh này, “Thiện”. Nếu thông qua tình yêu chúng ta có thể mang lại điều tốt trong người khác và trong chính mình, chúng ta đang đi trên Con Đường đó.

13. The Tibetan tells us how important will be the theme of Shamballa for the future culture and civilization. We are thereby enjoined to think beyond Hierarchy, even though, for practical purposes, our task is to fit ourselves to become members of the Hierarchy. In this case, our “reach” certainly exceeds our “grasp”—but such are the requirements for discipleship training in the New Age.

13. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết chủ đề của Shamballa sẽ quan trọng như thế nào đối với nền văn hóa và nền văn minh tương lai. Do đó, chúng ta được khuyến khích suy nghĩ vượt ra ngoài Huyền Giai, mặc dù, vì mục đích thực tế, nhiệm vụ của chúng ta là tự trang bị để trở thành thành viên của Huyền Giai. Trong trường hợp này, “tầm với” của chúng ta chắc chắn vượt quá “sự nắm bắt” của chúng ta—nhưng đó là những yêu cầu cho việc huấn luyện đệ tử trong Kỷ Nguyên Mới.

Master Morya has suggested wearing away irritation (Imperil) through “cosmic perception”. Thus are the distortions of the myopic personality ended. The soul has been called the reflection of the Monad and the personality is its shadow (and that shadow is distorted). Yet, in a way, Spirit and matter have some points in common, and within the personality is to be found an analogy to the Spirit. Both are “Number One”—the Monad in a vast sense, and the personality in a limited egoistic sense.

Chân sư Morya đã gợi ý làm mòn sự kích động (Imperil) thông qua “nhận thức vũ trụ”. Do đó, những biến dạng của phàm ngã cận thị kết thúc. Linh hồn đã được gọi là phản ánh của Chân Thần và phàm ngã là bóng của nó (và bóng đó bị biến dạng). Tuy nhiên, theo một cách nào đó, Tinh thần và vật chất có một số điểm chung, và trong phàm ngã có thể tìm thấy một sự tương tự với Tinh thần. Cả hai đều là “Số Một”—Chân Thần theo nghĩa rộng lớn, và phàm ngã theo nghĩa hạn chế, ích kỷ.

Well might we ask if the monadic energy is at all effective in our personality lives, or even sensed? A corollary to this question is “How large is our consciousness?” “How broadly do we think and envision?” It is clear that by use of the second aspect of divinity (i.e., through the expansion of consciousness) we are making initial application to the understanding and utilization of the will and purpose of the Monad—the first aspect. If the candidate to the higher initiations can leave the part behind for the sake of the whole, he is on the way. If we (with unconscious selfishness) seek to leave the part behind for the sake of but a different part (the part which he, personally, is), he is not treading the Way into Shamballa, and true monadic awareness is still, for him, remote. It is possible for people to renounce aspects of life for the purpose of feeding their own pride! deepest desires one begins to find will.

Chúng ta có thể hỏi liệu năng lượng chân thần có thực sự hiệu quả trong cuộc sống phàm ngã của chúng ta, hay thậm chí có được cảm nhận không? Một hệ quả của câu hỏi này là “Tâm thức của chúng ta lớn đến mức nào?” “Chúng ta suy nghĩ và hình dung rộng rãi đến đâu?” Rõ ràng là bằng cách sử dụng khía cạnh thứ hai của thiên tính (tức là thông qua sự mở rộng của tâm thức), chúng ta đang thực hiện ứng dụng ban đầu để hiểu và sử dụng ý chí và mục đích của Chân Thần—khía cạnh thứ nhất. Nếu ứng viên cho các cuộc điểm đạo cao hơn có thể bỏ lại phần nhỏ vì lợi ích của toàn thể, y đang trên đường đi. Nếu chúng ta (với sự ích kỷ vô thức) tìm cách bỏ lại phần nhỏ vì lợi ích của một phần khác (phần mà y, cá nhân, là), y không đang đi trên Con Đường vào Shamballa, và nhận thức chân thần thực sự vẫn còn xa vời với y. Có thể có những người từ bỏ các khía cạnh của cuộc sống để nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh của chính họ! Những khát vọng sâu sắc nhất bắt đầu tìm thấy ý chí.

1. The Tibetan speaks upon the effect of will upon the astral body “purifying and the re-organising of the entire psychic and emotional life, as the result of its destructive action.” What happens? Simply, outgoing streams of desire towards that which is not willed are either stopped and/or redirected to that which is willed.

1. Chân sư Tây Tạng nói về ảnh hưởng của ý chí lên thể cảm dục “thanh lọc và tái tổ chức toàn bộ cuộc sống tâm linh và cảm xúc, như là kết quả của hành động phá hủy của nó.” Điều gì xảy ra? Đơn giản, các dòng chảy ra của ham muốn hướng tới những gì không được ý chí đều bị dừng lại và/hoặc được chuyển hướng đến những gì được ý chí.

2. When will is applied to mind, certain patterns of thought are emphasized and stabilized, and other unwilled patterns of thought are ‘cancelled’, not allowed.

2. Khi ý chí được áp dụng vào thể trí, một số mô hình tư tưởng nhất định được nhấn mạnh và ổn định, và các mô hình tư tưởng không được ý chí khác bị “hủy bỏ”, không được phép.

3. So we see that through sending energy in certain ‘directions’ and preventing from traveling other ‘directions’, will can reorganize restructure the psychic, emotional also mental life. Very simply, organizes fields ways are different to previous conditioning of those fields.>

3. Vì vậy, chúng ta thấy rằng thông qua việc gửi năng lượng theo những “hướng” nhất định và ngăn chặn không cho đi theo những “hướng” khác, ý chí có thể tái tổ chức cấu trúc cuộc sống tâm linh, cảm xúc cũng như trí tuệ. Rất đơn giản, các cách tổ chức các trường khác với điều kiện trước đó của các trường đó.

4. It is interesting that the mental life is the “reflection of purpose in the three worlds”. There is a definite link between mind, will and purpose. The mind becomes an instrument of control within the lower worlds. Mind (as a carrier of will) can even be used to control its own activities.

4. Thật thú vị khi cuộc sống trí tuệ là “sự phản ánh của mục đích trong ba cõi giới”. Có một liên kết rõ ràng giữa thể trí, ý chí và mục đích. Thể trí trở thành một công cụ kiểm soát trong các cõi giới thấp hơn. Thể trí (như một người mang ý chí) thậm chí có thể được sử dụng để kiểm soát các hoạt động của chính nó.

5. In the first of the paragraphs immediately above, the Tibetan is taking us through a sequence of development of the will.

5. Trong đoạn đầu tiên ngay trên, Chân sư Tây Tạng đang dẫn dắt chúng ta qua một chuỗi phát triển của ý chí.

6. It should be noted that the “higher aspects of mental life” are related to will aspect Ego. This is beginning wisdom. higher mind generalizes from many concrete instances, and learns which patterns thought behavior progressive wise, not.

6. Cần lưu ý rằng “các khía cạnh cao hơn của cuộc sống trí tuệ” có liên quan đến khía cạnh ý chí của Chân ngã. Đây là sự khởi đầu của minh triết. Thượng trí tổng quát hóa từ nhiều trường hợp cụ thể, và học được mô hình tư tưởng nào là hành vi tiến bộ và khôn ngoan.

7. The will of the Ego always impels towards sacrifice—a process which renders lunar life sacred. Sacrifice, as we have been taught, means to “make sacred”.

7. Ý chí của Chân ngã luôn thúc đẩy hướng tới hy sinh—một quá trình làm cho cuộc sống nguyệt cầu trở nên thiêng liêng. Hy sinh, như chúng ta đã được dạy, có nghĩa là “làm cho thiêng liêng”.

8. It is interesting that the sacred, sacrificial aspect of life considered not only beautiful, pure and simple, but revolutionary. Why is sacrifice revolutionary? Well, it certainly represents the incarnated Spirit in the act of “swimming upstream”. It represents a great reversal of energy, through a reorientation and transformation of desire. Many revolutions are simply overthrows with no real change in quality. The revolutionary quality of sacrifice, however, might be called ‘the giving which is freeing’. Sacrifice cuts athwart desire, Desire and sacrifice can be considered opposites. Spiritual will and sacrifice are virtually the same.

8. Thật thú vị khi khía cạnh hy sinh thiêng liêng của cuộc sống không chỉ được coi là đẹp, tinh khiết và đơn giản, mà còn mang tính cách mạng. Tại sao hy sinh lại mang tính cách mạng? Chắc chắn, nó đại diện cho Tinh thần nhập thể trong hành động “bơi ngược dòng”. Nó đại diện cho một sự đảo ngược lớn của năng lượng, thông qua sự tái định hướng và chuyển hóa của ham muốn. Nhiều cuộc cách mạng chỉ đơn giản là lật đổ mà không có sự thay đổi thực sự về chất lượng. Tuy nhiên, phẩm chất cách mạng của hy sinh có thể được gọi là “sự cho đi” mà là “sự giải phóng”. Hy sinh cắt ngang ham muốn, Ham muốn và hy sinh có thể được coi là đối lập. Ý chí tinh thần và hy sinh hầu như là một.

9. For those for whom the thought is new, the “sacrifice petals” of the Egoic Lotus are the third tier of petals (or energy vortices) in that energy structure upon the higher mental plane called by esotericists the causal body or Egoic Lotus.

9. Đối với những người mà ý tưởng này là mới, “cánh hoa hy sinh” của Hoa Sen Chân Ngã là tầng thứ ba của các cánh hoa (hoặc các xoáy năng lượng) trong cấu trúc năng lượng đó trên cõi thượng trí mà các nhà huyền bí học gọi là thể nguyên nhân hoặc Hoa Sen Chân Ngã.

10. We learn that egoic will is a “reflection” of the monadic and personality its “distortion”. reflection still faithfully preserves form reflected object, though intensity object greatly reduced because appears in medium characterized by lower energy than which exists. “distortion” neither nor original object. It clear illusion, glamor maya are forces >distort (which really means, “to twist out of shape”)

10. Chúng ta học được rằng ý chí chân ngã là một “sự phản ánh” của chân thần và phàm ngã là “sự biến dạng” của nó. Sự phản ánh vẫn bảo tồn trung thành hình thức của đối tượng được phản ánh, mặc dù cường độ của đối tượng bị giảm đi rất nhiều vì nó xuất hiện trong một môi trường đặc trưng bởi năng lượng thấp hơn so với môi trường mà nó tồn tại. “Sự biến dạng” không phải là đối tượng gốc. Rõ ràng là ảo tưởng, ảo cảm và ảo lực là những mãnh lực làm “biến dạng” (thực sự có nghĩa là “xoắn méo hình dạng”).

11. It is interesting to realize that monadic will lies behind transmutation and transformation. Transmutation improves the quality of matter itself. Transformation creates in a lower medium those forms which are harmonious with forms in a higher medium. The transformed form, thus, resonates to the higher form which it seeks to approximate.

11. Thật thú vị khi nhận ra rằng ý chí chân thần nằm sau sự chuyển hóa và chuyển đổi. Chuyển hóa cải thiện chất lượng của vật chất tự thân. Chuyển đổi tạo ra trong một môi trường thấp hơn những hình thức hài hòa với các hình thức trong một môi trường cao hơn. Hình thức được chuyển đổi, do đó, cộng hưởng với hình thức cao hơn mà nó tìm cách tiếp cận.

12. In order for transmutation and transformation to occur, a condition of >excitation must be produced. The Monad is essential fire, and its transmission along the antahkarana carries this fire into the realm of matter and form, and creates those progressive activations, stimulations and rearrangements which are called by the terms “transmutation” and “transformation”.

12. Để chuyển hóa và chuyển đổi xảy ra, một điều kiện của “kích thích” phải được tạo ra. Chân thần là lửa cơ bản, và sự truyền tải của nó dọc theo antahkarana mang ngọn lửa này vào lĩnh vực vật chất và hình tướng, và tạo ra những kích hoạt, kích thích và sắp xếp lại tiến bộ được gọi bằng các thuật ngữ “chuyển hóa” và “chuyển đổi”.

13. Matter and form are not the same. Matter is built into form. Form is of a higher order than matter. Transmutation is related to the reconditioning of matter. Transformation is related to the beneficial alteration of form. It is possible to have transmuted matter within a vehicle of expression which is not transformed. Transfiguration lies beyond them both.

13. Vật chất và hình tướng không giống nhau. Vật chất được xây dựng thành hình tướng. Hình tướng thuộc một cấp độ cao hơn vật chất. Chuyển hóa liên quan đến việc tái điều kiện hóa vật chất. Chuyển đổi liên quan đến sự thay đổi có lợi của hình tướng. Có thể có vật chất đã được chuyển hóa trong một hiện thể biểu hiện chưa được chuyển đổi. Biến hình nằm ngoài cả hai.

14. It is worth pondering on this definition of the purpose of the Monad: it is “the purpose—undeviating and unalterable—of the One in Whom we live and move and have our being.” Thus, we see that the Monad is not “individual” in any isolated sense. There may be sixty billion human Monads, but if the personality extension of each Monad achieves a recognition of monadic purpose, each extension will be recognizing but one purpose—that of the “One in Whom we live and move and have our being”.

14. Đáng để suy ngẫm về định nghĩa này của mục đích của Chân Thần: đó là “mục đích—không lệch lạc và không thể thay đổi—của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình.” Do đó, chúng ta thấy rằng Chân Thần không “cá nhân” theo bất kỳ nghĩa cô lập nào. Có thể có sáu mươi tỷ Chân Thần nhân loại, nhưng nếu sự mở rộng phàm ngã của mỗi Chân Thần đạt được sự nhận thức về mục đích chân thần, mỗi sự mở rộng sẽ chỉ nhận thức một mục đích duy nhất—đó là của “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình”.

15. In occultism, the greater always includes the lesser. The two lesser forms of will—personal and egoic—are assimilated into the Purpose of the Monad. Notice the word “assimilated” because it suggests that the potency and skill of these lower forms of will is not lost, but simply, become a well-coordinated part of a higher will.

15. Trong huyền bí học, cái lớn hơn luôn bao gồm cái nhỏ hơn. Hai hình thức ý chí nhỏ hơn—cá nhân và chân ngã—được đồng hóa vào Mục đích của Chân Thần. Chú ý từ “đồng hóa” vì nó gợi ý rằng sức mạnh và kỹ năng của những hình thức ý chí thấp hơn này không bị mất, mà đơn giản là trở thành một phần được phối hợp tốt của một ý chí cao hơn.

16. Notice the words “undeviating” and “unalterable”—effectively straight and changeless. We can see how much the principle of certainty is characteristic of the will. By the time one can wield Spiritual Will, one has passed through the buddhic stage of “straight knowledge” and “infallible intuitive perception”. Deviations are caused by confusion of consciousness. Once the buddhic plane (the plane immediately ‘below’ that of the Spiritual Will—the atmic) is assimilated, certainty is established and there is no longer any reason to vary one’s chosen direction.

16. Chú ý đến các từ “không lệch lạc” và “không thể thay đổi”—thực sự là “thẳng” và “không thay đổi”. Chúng ta có thể thấy nguyên tắc của “sự chắc chắn” là đặc trưng của ý chí. Đến khi một người có thể sử dụng Ý Chí Tinh Thần, người đó đã trải qua giai đoạn bồ đề của “tri thức thẳng” và “nhận thức trực giác không thể sai lầm”. Sự lệch lạc được gây ra bởi sự nhầm lẫn của tâm thức. Một khi cõi bồ đề (cõi ngay ‘dưới’ cõi của Ý Chí Tinh Thần—atma) được đồng hóa, sự chắc chắn được thiết lập và không còn lý do nào để thay đổi hướng đã chọn.

17. The “One in Whom we live and move and have our being” has been called the “field of true burning”. “Our God is a consuming fire”, and “God is Love” also. We burn within the field of Divine Love. These fires definitely exist, although we may remain profoundly unaware of them. We are protected from premature exposure to the Fire of Love, because it would certainly destroy the unprepared personality. This may seem a strange thought—that Love could destroy, that Beauty could destroy—but so it is. A field of harmony, beauty and love, higher by far than a lesser field, will destroy that lesser field if the lesser field is unprepared for direct exposure. For love, beauty and harmony are inherently magnetic, and their magnetism will exert a powerful attractive force upon the constituents of the lesser field, pulling them out of coherence, and fatally disorganizing them. This thought could be pondered with profit.

17. “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình” đã được gọi là “lĩnh vực của sự thiêu đốt thực sự”. “Thượng đế của chúng ta là một Ngọn Lửa tiêu thụ”, và “Thượng đế là Tình thương” cũng vậy. Chúng ta cháy trong lĩnh vực của Tình thương Thiêng liêng. Những ngọn lửa này chắc chắn tồn tại, mặc dù chúng ta có thể vẫn hoàn toàn không nhận thức được chúng. Chúng ta được bảo vệ khỏi sự tiếp xúc sớm với Ngọn Lửa Tình thương, vì nó chắc chắn sẽ phá hủy phàm ngã chưa chuẩn bị. Điều này có thể dường như là một ý nghĩ kỳ lạ—rằng Tình thương có thể phá hủy, rằng Vẻ đẹp có thể phá hủy—nhưng thực tế là vậy. Một lĩnh vực của sự hài hòa, vẻ đẹp và tình thương, cao hơn rất nhiều so với một lĩnh vực thấp hơn, sẽ phá hủy lĩnh vực thấp hơn đó nếu lĩnh vực thấp hơn chưa chuẩn bị cho sự tiếp xúc trực tiếp. Vì tình thương, vẻ đẹp và hài hòa vốn dĩ là từ tính, và từ tính của chúng sẽ tạo ra một lực hấp dẫn mạnh mẽ lên các thành phần của lĩnh vực thấp hơn, kéo chúng ra khỏi sự gắn kết, và làm chúng tan rã một cách chết người. Ý nghĩ này có thể được suy ngẫm với lợi ích.

18. As for the “burning bush” and the “burning tree of life”—we are that, once the monadic will is brought into unimpeded contact with the personality and its will.

18. Đối với “bụi cây cháy” và “cây sự sống cháy”—chúng ta là điều đó, một khi ý chí chân thần được đưa vào tiếp xúc không bị cản trở với phàm ngã và ý chí của nó.

19. In the entire process of preparation for initiation, we must be subjected to processes of intensification. But intensification without transmutation, transformation and eventual transfiguration simply leads to overstimulation and disintegration. The soul quality of Love-Wisdom or Loving-Understanding (the energy of Right Relationship) directs the intensifying energy rightly, preserving the coherency of the field or pattern to be intensified. The second ray preserves the pattern. Intensification without the mediation of this protective ray is simply destructive.

19. Trong toàn bộ quá trình chuẩn bị cho điểm đạo, chúng ta phải chịu các quá trình “tăng cường”. Nhưng tăng cường mà không có chuyển hóa, chuyển đổi và cuối cùng là biến hình chỉ dẫn đến sự kích thích quá mức và sự tan rã. Phẩm chất linh hồn của Tình thương-Minh triết hoặc Tình thương-Thấu hiểu (năng lượng của Mối Quan Hệ Đúng Đắn) hướng dẫn năng lượng tăng cường một cách đúng đắn, bảo tồn sự gắn kết của trường hoặc mô hình cần được tăng cường. Cung hai bảo tồn mô hình. Tăng cường mà không có sự trung gian của cung bảo vệ này chỉ đơn giản là phá hủy.

20. The moral of the story: will needs love for right expression in the world of form.

20. Bài học của câu chuyện: ý chí cần tình thương để biểu hiện đúng đắn trong thế giới hình tướng.

1. One of the major themes of our planetary evolution is the emergence of greater light within substance. We could call this the heightening of the vibration of substance. Yet, in a way, substance, itself, is a vibratory phenomenon.

1. Một trong những chủ đề chính của sự tiến hóa hành tinh của chúng ta là sự xuất hiện của ánh sáng lớn hơn trong chất liệu. Chúng ta có thể gọi điều này là sự nâng cao rung động của chất liệu. Tuy nhiên, theo một cách nào đó, chất liệu tự thân là một hiện tượng rung động.

2. Vibration, light, sound and color are, fundamentally, synonymous. What they all have in common is vibration. Vibration is the foundation of the succeeding three. Vibration is registered as light, sound or color depending upon the organ of perception impacted by the vibration.

2. Rung động, ánh sáng, âm thanh và màu sắc, về cơ bản, là đồng nghĩa. Điều mà tất cả chúng có chung là rung động. Rung động là nền tảng của ba yếu tố kế tiếp. Rung động được ghi nhận là ánh sáng, âm thanh hoặc màu sắc tùy thuộc vào cơ quan nhận thức bị tác động bởi rung động.

3. Vibration registered by the eye (or its higher counterparts) is translated within consciousness as light and color. Registered by the ear (or its higher counterparts), vibration is translated as sound.

3. Rung động được ghi nhận bởi mắt (hoặc các đối tác cao hơn của nó) được dịch trong tâm thức thành ánh sáng và màu sắc. Được ghi nhận bởi tai (hoặc các đối tác cao hơn của nó), rung động được dịch thành âm thanh.

4. Focusing upon light, we find that light and darkness are relative terms. That which seems dark to one who has emerged into greater light, may seem like bright light to the one in still deeper darkness.

4. Tập trung vào ánh sáng, chúng ta thấy rằng ánh sáng và bóng tối là những thuật ngữ tương đối. Điều gì có vẻ tối đối với một người đã bước vào ánh sáng lớn hơn, có thể giống như ánh sáng rực rỡ đối với người đang ở trong bóng tối sâu hơn.

5. For practical purposes, we can consider light as the ‘eye’s’ perception of a given frequency of vibration. Let us remember that there are many ‘eyes’, just as there are a number of different kinds of ‘sight’ on the various planes (vibratory dimensions).

5. Để phục vụ mục đích thực tế, chúng ta có thể coi ánh sáng là sự nhận thức của “mắt” về một tần số rung động nhất định. Hãy nhớ rằng có nhiều “mắt”, cũng như có một số loại “thị giác” khác nhau trên các cõi (các chiều rung động).

6. When the frequency of vibration is heightened, there emerges in the consciousness of the perceiver the sense of increasing light. When the frequency is lowered, there emerges the sense of darkening.

6. Khi tần số rung động được nâng cao, trong tâm thức của người nhận thức xuất hiện cảm giác ánh sáng tăng lên. Khi tần số giảm xuống, xuất hiện cảm giác tối đi.

7. It is a truism to say that “light reveals”.

7. Đó là một chân lý để nói rằng “ánh sáng tiết lộ”.

8. A beam of light in a dark room brings to sight the objects in the room which were hidden in darkness. They were present all the time, but they were not registered by consciousness because there was insufficient light to reveal them. Some objects are revealed through an external light source. Some objects reveal themselves through internal luminosity.

8. Một tia sáng trong một căn phòng tối mang lại cho thị giác những vật thể trong phòng vốn bị ẩn trong bóng tối. Chúng đã có mặt suốt thời gian, nhưng chúng không được ghi nhận bởi tâm thức vì không có đủ ánh sáng để tiết lộ chúng. Một số vật thể được tiết lộ thông qua một nguồn sáng bên ngoài. Một số vật thể tự tiết lộ thông qua sự phát sáng nội tại.

9. Upon any dimension—astral, mental, higher mental, and above—an increase of light will bring to sight ‘objects’ (or, shall we call them, ‘perceivables’, for they are not necessarily ‘concrete’ objects) hitherto concealed.

9. Trên bất kỳ chiều nào—cảm dục, trí tuệ, thượng trí, và cao hơn—sự gia tăng ánh sáng sẽ mang lại cho thị giác những “vật thể” (hoặc, chúng ta có thể gọi chúng là “những điều có thể nhận thức”, vì chúng không nhất thiết là “vật thể cụ thể”) trước đây bị che giấu.

10. Compared to what can be registered by consciousness, the human being registers very little. The other extreme is the Universal Logos, Who registers all within cosmos.

10. So với những gì có thể được ghi nhận bởi tâm thức, con người ghi nhận rất ít. Cực điểm khác là Thượng đế Vũ Trụ, Đấng ghi nhận tất cả trong vũ trụ.

11. We, and all entities, are on our way to becoming (or, re-becoming) omnipresent, omniscient and omnipotent. These three states represent the finale of universal evolution.

11. Chúng ta, và tất cả các thực thể, đang trên đường trở thành (hoặc, trở lại) toàn hiện, toàn tri và toàn năng. Ba trạng thái này đại diện cho kết thúc của sự tiến hóa vũ trụ.

12. Increase of light is related to the growth towards omniscience—knowing all, all knowledge.

12. Sự gia tăng ánh sáng liên quan đến sự phát triển hướng tới toàn tri—biết tất cả, tất cả tri thức.

13. On the Path of Occultism, the increase of light is considered a positive good.

13. Trên Con Đường Huyền Bí, sự gia tăng ánh sáng được coi là một điều tốt tích cực.

14. All, eventually, must be brought to light, if we are to understand it (omniscience), be present within it (omnipresence), and have control over it and through it (omnipotence).

14. Tất cả, cuối cùng, phải được đưa ra ánh sáng, nếu chúng ta muốn hiểu nó (toàn tri), hiện diện trong nó (toàn hiện), và có quyền kiểm soát nó và thông qua nó (toàn năng).

15. We read in the sentence under consideration of the “clear, cold light”. How to understand this expression? Is it the light, itself, that is clear, or, rather, are we dealing here with the clarifying light—the light that brings all to clarity.

15. Chúng ta đọc trong câu đang được xem xét về “ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo”. Làm thế nào để hiểu biểu hiện này? Có phải ánh sáng tự thân là rõ ràng, hay, đúng hơn, chúng ta đang xử lý ánh sáng làm rõ—ánh sáng mang lại sự rõ ràng cho tất cả.

16. One way to understand the clarifying function of light, is that the light generated by or radiated from the soul and Triad, bring clear vision to and into the worlds below themselves. The light of the soul, shining upon the vehicles of personality, for instance, clarify the nature of those vehicles and both their internal and interactive dynamics (how they interact with each other).

16. Một cách để hiểu chức năng làm rõ của ánh sáng, là ánh sáng được tạo ra bởi hoặc phát ra từ linh hồn và Tam Nguyên, mang lại tầm nhìn rõ ràng cho và vào các thế giới bên dưới chúng. Ánh sáng của linh hồn, chiếu lên các hiện thể của phàm ngã, chẳng hạn, làm rõ bản chất của những hiện thể đó và cả động lực nội tại và tương tác của chúng (cách chúng tương tác với nhau).

17. The light generated by or radiated from the Spiritual Triad, clarifies the nature of the causal body/Egoic Lotus (and, in general) what we would call the “Transpersonal Self”.

17. Ánh sáng được tạo ra bởi hoặc phát ra từ Tam Nguyên Tinh Thần, làm rõ bản chất của thể nguyên nhân/Hoa Sen Chân Ngã (và, nói chung) những gì chúng ta sẽ gọi là “Bản Ngã Siêu Cá Nhân”.

18. The greatest clarification can be expected when the ‘higher light’ shines upon the lower field.

18. Sự làm rõ lớn nhất có thể được mong đợi khi “ánh sáng cao hơn” chiếu lên trường thấp hơn.

19. However, the light generated within and radiating from any vehicle can not only illuminate and clarify the nature and dynamics of the vehicle/field ‘below’ it, but to a certain extent, can illuminate and clarify the very field in which the illuminating vehicle exists. For instance, mental light can clarify the astral and etheric vehicles, yes, but it can also clarify the mental field itself. It is, for instance, possible to think about thinking, as well as think about acting and feeling.

19. Tuy nhiên, ánh sáng được tạo ra trong và phát ra từ bất kỳ hiện thể nào không chỉ có thể chiếu sáng và làm rõ bản chất và động lực của hiện thể/trường “bên dưới” nó, mà đến một mức độ nhất định, có thể chiếu sáng và làm rõ chính trường mà hiện thể chiếu sáng tồn tại. Ví dụ, ánh sáng trí tuệ có thể làm rõ các hiện thể cảm dục và dĩ thái, đúng vậy, nhưng nó cũng có thể làm rõ chính trường trí tuệ. Ví dụ, có thể suy nghĩ về suy nghĩ, cũng như suy nghĩ về hành động và cảm giác.

20. The light of the mind can also be turned upon fields ‘higher’ than itself, but then it becomes ‘speculative light’ rather than definitely ‘clarifying light’. Through this mental light turned ‘upward’ one may understand how things are ‘above’, but one may also be incorrect. As the fields upon which ‘speculative light’ is turned become increasingly remote from the light source, the likelihood of error increases. For instance, while with my soul-illumined mind I may understand rather well the mental field, if I attempt to shed light upon the nature of the Monad, I will be far less accurate.

20. Ánh sáng của thể trí cũng có thể được hướng lên các trường “cao hơn” chính nó, nhưng sau đó nó trở thành “ánh sáng suy đoán” hơn là “ánh sáng làm rõ” chắc chắn. Thông qua ánh sáng trí tuệ hướng lên này, người ta có thể hiểu cách mọi thứ “ở trên”, nhưng người ta cũng có thể sai lầm. Khi các trường mà “ánh sáng suy đoán” được hướng tới trở nên ngày càng xa xôi so với nguồn ánh sáng, khả năng sai lầm tăng lên. Ví dụ, trong khi với thể trí được linh hồn soi sáng, tôi có thể hiểu khá rõ trường trí tuệ, nếu tôi cố gắng chiếu sáng bản chất của Chân Thần, tôi sẽ ít chính xác hơn nhiều.

21. The light of the mind, in and of itself, is limited, and will not be completely clarifying with respect to the three lower worlds unless it is permeated by the light of the soul and Triad.

21. Ánh sáng của thể trí, tự thân, là có giới hạn, và sẽ không hoàn toàn làm rõ đối với ba cõi giới thấp hơn trừ khi nó được thấm nhuần bởi ánh sáng của linh hồn và Tam Nguyên.

22. The light referenced in the sentence under consideration is, essentially, the light of the soul-infused mind—a blend of the lights of the fourth, third and second subplanes of the mental plane—as these lights are somewhat augmented by the light of the Spiritual Triad which begins as the first subplane of the mental plane).

22. Ánh sáng được đề cập trong câu đang được xem xét, về cơ bản, là ánh sáng của thể trí được linh hồn thấm nhuần—một sự pha trộn của ánh sáng từ các cõi phụ thứ tư, thứ ba và thứ hai của cõi trí tuệ—khi những ánh sáng này được tăng cường phần nào bởi ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần bắt đầu từ cõi phụ thứ nhất của cõi trí tuệ).

23. On the fourth subplane of the mind, one can discriminate between phenomena related to the personality and those related to the soul and, as an integrated personality, think in harmony with the soul upon the higher mental plane.

23. Trên cõi phụ thứ tư của thể trí, người ta có thể phân biệt giữa các hiện tượng liên quan đến phàm ngã và những hiện tượng liên quan đến linh hồn và, như một phàm ngã tích hợp, suy nghĩ hài hòa với linh hồn trên cõi thượng trí.

24. On the third subplane one can discern and understand the presence of soul (the subjective unifying factor) within the phenomena of the three lower worlds. “Spiritual Reading” becomes possible. The lower three worlds are seen as symbol.

24. Trên cõi phụ thứ ba, người ta có thể phân biện và hiểu sự hiện diện của linh hồn (yếu tố thống nhất chủ quan) trong các hiện tượng của ba cõi giới thấp hơn. “Đọc Tinh Thần” trở nên khả thi. Ba cõi giới thấp hơn được nhìn thấy như biểu tượng.

25. On the second subplane (where only initiates of the first three degrees can think), one can think in concert with ‘other’ souls, within the soul field, and true group mind comes into expression.

25. Trên cõi phụ thứ hai (nơi chỉ có điểm đạo đồ của ba cấp độ đầu tiên có thể suy nghĩ), người ta có thể suy nghĩ cùng với “các” linh hồn khác, trong trường linh hồn, và tâm trí nhóm thực sự được biểu hiện.

26. On the first subplane, telepathic rapport with the “Mind of God” begins.

26. Trên cõi phụ thứ nhất, sự hòa hợp viễn cảm với “Trí Tuệ của Thượng đế” bắt đầu.

27. After “the burning ground has done its work” many obscurations and obstructions are removed. Obscurations and obstructions (for those less familiar with English) cover and hide the light.

27. Sau khi “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”, nhiều sự che khuất và cản trở được loại bỏ. Sự che khuất và cản trở (đối với những người ít quen thuộc với tiếng Anh) che đậy và giấu ánh sáng.

28. The “heated” personality is not a force-condition in which clarity of consciousness is easily achieved. You have all heard the expression (used when people are engaged in non-productive arguments)— “Let us have less heat and more light”.

28. Phàm ngã “nóng” không phải là một điều kiện mãnh lực trong đó sự rõ ràng của tâm thức dễ dàng đạt được. Bạn đã nghe tất cả câu nói (được sử dụng khi mọi người đang tham gia vào các cuộc tranh luận không hiệu quả)—”Hãy có ít nhiệt hơn và nhiều ánh sáng hơn.”

29. Before the experience of the burning ground, vision is obscured and obstructed. Upon the burning ground, there is a gradual falling away of impediments to sight, and thus a gradual clarification, but things are still too ‘hot’ and difficult to see really clearly. After the burning ground, when the dust of battle settles, and the smoke from the fire dissipates, there comes a great improvement of the power to see.

29. Trước khi trải nghiệm vùng đất cháy, tầm nhìn bị che khuất và cản trở. Trên vùng đất cháy, có một sự rơi rụng dần dần của các trở ngại đối với thị giác, và do đó một sự làm rõ dần dần, nhưng mọi thứ vẫn còn quá “nóng” và khó để thấy thực sự rõ ràng. Sau vùng đất cháy, khi bụi của trận chiến lắng xuống, và khói từ ngọn lửa tan biến, có một sự cải thiện lớn về khả năng nhìn thấy.

30. The burning ground here referenced is the one that releases the disciple (and the discipleship group) from personality control. Before the burning ground, one thought, felt, acted like a personality and ‘saw’ the way a personality would see. After the burning ground, the personality no longer looms so large, and the soul/Triad has established its perspective more strongly in human consciousness. One thinks, feels, acts and ‘sees’, increasingly, as a soul-infused personality.

30. Vùng đất cháy được đề cập ở đây là vùng giải phóng đệ tử (và nhóm đệ tử) khỏi sự kiểm soát của phàm ngã. Trước vùng đất cháy, người ta suy nghĩ, cảm nhận, hành động như một phàm ngã và “nhìn thấy” theo cách mà một phàm ngã sẽ thấy. Sau vùng đất cháy, phàm ngã không còn chiếm ưu thế lớn nữa, và linh hồn/Tam Nguyên đã thiết lập quan điểm của nó mạnh mẽ hơn trong tâm thức con người. Người ta suy nghĩ, cảm nhận, hành động và “nhìn thấy”, ngày càng nhiều, như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần.

31. We begin to understand that the “clear cold light” cannot shine forth when one is preoccupied by the task of being a person. One must sacrifice self-centeredness and become sufficiently decentralized, and then, that light can shine forth.

31. Chúng ta bắt đầu hiểu rằng “ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo” không thể chiếu sáng khi người ta bị chi phối bởi nhiệm vụ làm một con người. Người ta phải hy sinh sự tự tập trung và trở nên đủ phi tập trung, và sau đó, ánh sáng đó có thể chiếu sáng.

32. The clearness of that light is directly proportional to the coldness of the subdued and chastened^[8] personality. The personality has “been through the fires” and can, thus, see.

32. Sự rõ ràng của ánh sáng đó tỷ lệ thuận trực tiếp với sự lạnh lẽo của phàm ngã bị chế ngự và bị trừng phạt. Phàm ngã đã “trải qua ngọn lửa” và do đó, có thể thấy.

33. As the Tibetan suggests to us, one way to consider the “clear, cold light”, is to assign the word “clear” to soul light, and “cold” to the condition of the subdued forces within the personality—they are now ‘cold’ to that which formerly ‘heated’ them. We have all heard the expression of the person who fails to be excited by that which he is experiencing. He says, “That leaves me cold”. Well, this is what must be achieved—coldness to the preoccupying excitations of the lunar vehicles.

33. Như Chân sư Tây Tạng gợi ý cho chúng ta, một cách để xem xét “ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo”, là gán từ “rõ ràng” cho ánh sáng linh hồn, và “lạnh lẽo” cho điều kiện của các mãnh lực bị chế ngự trong phàm ngã—chúng hiện “lạnh” đối với những gì trước đây “nóng” chúng. Chúng ta đã nghe tất cả câu nói của người không còn bị kích thích bởi những gì y đang trải nghiệm. Y nói, “Điều đó để lại cho tôi lạnh lẽo”. Vâng, đây là điều phải đạt được—sự lạnh lẽo đối với những kích thích chiếm ưu thế của các hiện thể nguyệt cầu.

34. When the clear, cold light shines forth, the world is no longer seen or experienced the way it was when the disciple was more under personality control. At the third initiation (and this Rule is about happenings which occur in the ‘vicinity’ of the third initiation) personality control is relinquished. Personality is not yet vanquished (conquered), but at least it no longer directs and runs the individual. Mars and the Moon (the planets which indicate the animal nature) are now brought under regulation.

34. Khi ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo chiếu sáng, thế giới không còn được nhìn thấy hoặc trải nghiệm theo cách mà nó đã từng khi đệ tử còn bị kiểm soát bởi phàm ngã. Tại lần điểm đạo thứ ba (và Quy Luật này là về những sự kiện xảy ra trong “vùng lân cận” của lần điểm đạo thứ ba) sự kiểm soát của phàm ngã được từ bỏ. Phàm ngã chưa bị đánh bại (chinh phục), nhưng ít nhất nó không còn chỉ đạo và điều hành cá nhân nữa. Sao Hỏa và Mặt Trăng (các hành tinh chỉ ra bản chất động vật) hiện được đưa vào quy định.

35. The very evident ‘lunar’ light in which the human being has lived for ages, gives way to increasingly warm and glowing solar light, and then to a light which is colder and more impersonal than solar light—namely, Triadal light (especially light from the abstract mind and, partially, from the intuition—these being the lower two levels of the triad).

35. Ánh sáng “nguyệt cầu” rất rõ ràng mà con người đã sống trong nhiều thời đại, nhường chỗ cho ánh sáng mặt trời ngày càng ấm áp và rực rỡ hơn, và sau đó là một ánh sáng lạnh hơn và vô ngã hơn ánh sáng mặt trời—tức là ánh sáng Tam Nguyên (đặc biệt là ánh sáng từ trí trừu tượng và, một phần, từ trực giác—đây là hai cấp độ thấp hơn của tam nguyên).

36. Personality, in itself, is related closely to the concept of “heat”. Within the chakra system, the personality can be symbolized by the solar plexus—a chakra which is full of desire. If you check the Table of Creative Hierarchies on pages 34 and 35 of Esoteric Astrology, you will see that the Hierarchy of Lunar Lords (the Sixth Creative Hierarchy, which constitute the vehicles of the human personality) is ruled by Mars (the planet of “heat”—and a planet which {in its lower aspects} is controlled and subdued on the burning ground before the third initiation). Because this Sixth Creative Hierarchy contains the Lunar Lords, it is also, obviously, related to the Moon. Mars and the Moon are, for practical, disciplic purposes, conquered at this point on the Path. Heat (Mars) and instinctual responsiveness (the Moon), give way to clear and increasingly impersonal vision.

36. Phàm ngã, tự thân, liên quan chặt chẽ đến khái niệm “nhiệt”. Trong hệ thống luân xa, phàm ngã có thể được biểu tượng hóa bởi tùng thái dương—một luân xa đầy ham muốn. Nếu bạn kiểm tra Bảng Các Huyền Giai Sáng Tạo trên các trang 34 và 35 của Chiêm Tinh Học Nội Môn, bạn sẽ thấy rằng Huyền Giai của các Nguyệt Tinh Quân (Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Sáu, vốn cấu thành các hiện thể của phàm ngã con người) được cai quản bởi Sao Hỏa (hành tinh của “nhiệt”—và một hành tinh mà {trong các khía cạnh thấp hơn của nó} bị kiểm soát và chế ngự trên vùng đất cháy trước lần điểm đạo thứ ba). Vì Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Sáu này chứa các Nguyệt Tinh Quân, nó cũng, rõ ràng, liên quan đến Mặt Trăng. Sao Hỏa và Mặt Trăng, vì mục đích thực tế của đệ tử, bị chinh phục tại điểm này trên Con Đường. Nhiệt (Sao Hỏa) và sự đáp ứng bản năng (Mặt Trăng), nhường chỗ cho tầm nhìn rõ ràng và ngày càng vô ngã.

37. The clear, cold light is impersonal. The usual desires and attractions of the personality are no longer interfering with perception. Personality (unless is has become a fully functional sub-ray of the soul) is usually biased by its desires. It does not see the whole because it wants the part. The burning ground burns away such consciousness-obscuring desires.

37. Ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo là vô ngã. Những ham muốn và sự hấp dẫn thông thường của phàm ngã không còn can thiệp vào nhận thức. Phàm ngã (trừ khi nó đã trở thành một cung phụ hoàn toàn chức năng của linh hồn) thường bị thiên lệch bởi những ham muốn của nó. Nó không thấy toàn thể vì nó muốn phần nhỏ. Vùng đất cháy thiêu đốt những ham muốn che khuất tâm thức như vậy.

38. When the Old Commentary repeats, “and cold it is”, an emphasis is being brought to the consciousness of the reader—the light is cold, and one had better get used to the idea. Human beings have been driven by personality ‘heat’ for a long time. When the heated condition turns cold, they may feel a sense of loss. Life no longer seems quite so ‘exciting’, and indeed, the excitation of the lunar lords has been reduced. The old attractions fade and normal life in the three worlds no longer seems so interesting.

38. Khi Cổ Luận lặp lại, “và nó lạnh”, một sự nhấn mạnh đang được đưa vào tâm thức của người đọc—ánh sáng là lạnh, và người ta nên quen với ý tưởng này. Con người đã bị chi phối bởi “nhiệt” của phàm ngã trong một thời gian dài. Khi điều kiện nóng chuyển sang lạnh, họ có thể cảm thấy một cảm giác mất mát. Cuộc sống không còn dường như thú vị như vậy, và thực sự, sự kích thích của các nguyệt tinh quân đã giảm đi. Những sự hấp dẫn cũ phai nhạt và cuộc sống bình thường trong ba cõi giới không còn dường như thú vị như vậy.

39. So then, does all the joy and interest go out of life? Is one ‘cold’ to all one sees—cold and indifferent? Under the influence of the clear, cold light, does one live on—uninspired?

39. Vậy thì, liệu tất cả niềm vui và sự quan tâm có biến mất khỏi cuộc sống không? Có phải người ta “lạnh” đối với tất cả những gì mình thấy—lạnh và thờ ơ? Dưới ảnh hưởng của ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo, người ta có sống tiếp—không được truyền cảm hứng?

40. The Old Commentary is immediate in creating the balance. Yes, there is coldness, but there is also “heat”. We meet “heat” again, in a form different to the “heat” encountered in Rule I for Applicants.

40. Cổ Luận ngay lập tức tạo ra sự cân bằng. Vâng, có sự lạnh lẽo, nhưng cũng có “nhiệt”. Chúng ta gặp lại “nhiệt”, dưới một hình thức khác với “nhiệt” gặp phải trong Quy Luật I cho Ứng viên.

41. This “heat” is “evoked by group love”. “Heat” is “spiritual energy”; no longer the heat of the solar plexus, but impulsed from the heart—the combined heart centers of all group members—the “group heart”. Another meaning for “heart” is, of course, “soul”.

41. “Nhiệt” này được “gợi lên bởi tình thương nhóm”. “Nhiệt” là “năng lượng tinh thần”; không còn là nhiệt của tùng thái dương, mà được thúc đẩy từ trái tim—các trung tâm trái tim kết hợp của tất cả các thành viên nhóm—”trái tim nhóm”. Một ý nghĩa khác của “trái tim” là, tất nhiên, “linh hồn”.

42. Thus, at first sight, we seem to have a paradox. Our consciousness is in a condition of clarity, our personality elementals are cold to their former attractions, and yet, there is a kind of “heat” present. Group love has generated this new heat. The result is, that even though we are, as it were, ‘clear and cold’, we are animated as well. (Animation is the influence of the soul—anima.)

42. Do đó, thoạt nhìn, chúng ta dường như có một nghịch lý. Tâm thức của chúng ta đang trong một trạng thái rõ ràng, các tinh linh phàm ngã của chúng ta lạnh lẽo đối với những sự hấp dẫn trước đây của chúng, và tuy nhiên, có một loại “nhiệt” hiện diện. Tình thương nhóm đã tạo ra nhiệt mới này. Kết quả là, mặc dù chúng ta, như thể, “rõ ràng và lạnh lẽo”, chúng ta cũng được truyền động. (Truyền động là ảnh hưởng của linh hồn—anima.)

43. So the clear, cold group is in a condition of spiritual animation, and is pervaded by a stimulating group love—not a stimulation which “heats” (over-stimulates) the lunar elementals of the group personality, but a heat evoked by love and demanding the expression of love.

43. Vì vậy, nhóm rõ ràng, lạnh lẽo đang trong một trạng thái truyền động tinh thần, và được thấm nhuần bởi một tình thương nhóm kích thích—không phải là một sự kích thích “nóng” (kích thích quá mức) các tinh linh phàm ngã của nhóm, mà là một nhiệt được gợi lên bởi tình thương và đòi hỏi sự biểu hiện của tình thương.

44. Unless the serving group is animated by love, the group soul is still very far from infusing the group personality.

44. Trừ khi nhóm phục vụ được truyền động bởi tình thương, linh hồn nhóm vẫn còn rất xa việc thấm nhuần phàm ngã nhóm.

45. It is important to realize that the clarity and coldness achieved as a result of the work of the burning ground, leads to a greater state of spiritual stimulation and manifest group love. The opposites are being united, and a paradox is being resolved.

45. Điều quan trọng là nhận ra rằng sự rõ ràng và lạnh lẽo đạt được như là kết quả của công việc của vùng đất cháy, dẫn đến một trạng thái kích thích tinh thần lớn hơn và tình thương nhóm được biểu hiện. Các đối lập đang được hợp nhất, và một nghịch lý đang được giải quyết.

46. The group is in a stage of high spiritual stimulation demanding action.

46. Nhóm đang trong một giai đoạn kích thích tinh thần cao đòi hỏi hành động.

47. The group must move out, with “warmth” and in an “energetic” manner towards the field of service. In this kind of group work, the field of service is symbolized by the signs Pisces (the sign of those less fortunate than the server, and, as well, the sign of the impulse to serve and save). Inspired by love, spiritually stimulated, and with full energy, the group moves out to “toil in Pisces”. (See Rule XII for Disciples and Initiates)

47. Nhóm phải di chuyển ra ngoài, với “sự ấm áp” và theo một cách “năng động” hướng tới lĩnh vực phục vụ. Trong loại công việc nhóm này, lĩnh vực phục vụ được biểu tượng hóa bởi các dấu hiệu Song Ngư (dấu hiệu của những người kém may mắn hơn người phục vụ, và, cũng như, dấu hiệu của động lực phục vụ và cứu rỗi). Được truyền cảm hứng bởi tình thương, được kích thích tinh thần, và với đầy đủ năng lượng, nhóm di chuyển ra ngoài để “lao động trong Song Ngư”. (Xem Quy Luật XII cho Đệ tử và Điểm đạo đồ)

48. Again, we are meeting the word “warmth”, just as in Rule I for Applicants. This golden, solar warmth is so important in our work.

48. Một lần nữa, chúng ta gặp từ “sự ấm áp”, giống như trong Quy Luật I cho Ứng viên. Sự ấm áp vàng, mặt trời này rất quan trọng trong công việc của chúng ta.

49. If I may be permitted a personal note here, when I went to work at Arcane School Headquarters some twenty-two years ago, I was befriended by an older man who was in charge of the Lucis Publishing Company. I was being trained for his job. Somehow, we began discussing impersonality and coldness—in those days, I did not like that word, “impersonality”. I said, “What about warmth?” Well, he looked at me squarely (and I will always remember him for this), and said, “What could be warmer than the loving impersonality of the Christ?” I was transfixed^[9]. The point was driven home and I never forgot it. One month later he was dead.

49. Nếu tôi được phép ghi chú cá nhân ở đây, khi tôi bắt đầu làm việc tại Trụ sở Trường Arcane khoảng hai mươi hai năm trước, tôi đã được một người đàn ông lớn tuổi phụ trách Công ty Xuất bản Lucis kết bạn. Tôi đang được đào tạo cho công việc của ông ấy. Bằng cách nào đó, chúng tôi bắt đầu thảo luận về sự vô ngã và lạnh lẽo—vào những ngày đó, tôi không thích từ “vô ngã”. Tôi nói, “Còn sự ấm áp thì sao?” Vâng, ông ấy nhìn tôi thẳng thắn (và tôi sẽ luôn nhớ ông ấy vì điều này), và nói, “Có gì ấm áp hơn sự vô ngã yêu thương của Đức Christ?” Tôi đã bị mê hoặc. Điểm đã được nhấn mạnh và tôi không bao giờ quên nó. Một tháng sau, ông ấy đã qua đời.

50. So we are given a formula for our work. Our consciousness is clear and cold—we see things as they are. We are to be, in a way, “cold-minded”, and yet—warm-hearted. The group heart must be fully alive and “motivating’ us to move outward in loving service.

50. Vì vậy, chúng ta được đưa ra một công thức cho công việc của mình. Tâm thức của chúng ta rõ ràng và lạnh lẽo—chúng ta thấy mọi thứ như chúng là. Chúng ta phải, theo một cách nào đó, “lạnh lùng”, và tuy nhiên—ấm áp. Trái tim nhóm phải hoàn toàn sống động và “thúc đẩy” chúng ta di chuyển ra ngoài trong phục vụ yêu thương.

51. It sounds like the best of both worlds—but, of course, it is not easily achieved, because the impediments of personality have to be burned away before this group condition is really possible. And while the burning is going on, the group may experience much upset, or even ‘group fatalities’. Perhaps you have been through them.

51. Nghe có vẻ như là điều tốt nhất của cả hai thế giới—nhưng, tất nhiên, không dễ dàng đạt được, vì các trở ngại của phàm ngã phải được thiêu đốt trước khi điều kiện nhóm này thực sự có thể. Và trong khi sự thiêu đốt đang diễn ra, nhóm có thể trải qua nhiều xáo trộn, hoặc thậm chí “tử vong nhóm”. Có lẽ bạn đã trải qua chúng.

52. Such a group as this, gives love abundantly, but not sentimentally. No personality motive lies behind the service offered. On its own level, Hierarchy serves in this way. When we fulfil this sentence, we emulate Them.

52. Một nhóm như thế này, cho đi tình thương dồi dào, nhưng không phải là tình cảm. Không có động cơ phàm ngã nào đứng sau dịch vụ được cung cấp. Trên cấp độ của nó, Thánh Đoàn phục vụ theo cách này. Khi chúng ta hoàn thành câu này, chúng ta bắt chước Các Ngài.

53. The days of elitism^[10] in esoteric groups are gone. Pythagoras’ esoteric school in Crotona, some 2500 years ago, suffered a disastrous end because they were separated from (and, hence, misunderstood by) the community that surrounded them.

53. Những ngày của chủ nghĩa tinh hoa trong các nhóm huyền bí đã qua. Trường huyền bí của Pythagoras ở Crotona, khoảng 2500 năm trước, đã kết thúc thảm khốc vì họ bị tách biệt khỏi (và, do đó, bị hiểu lầm bởi) cộng đồng xung quanh họ.

54. The Tibetan monks (in the grand scheme of things) may have been driven forth for a similar reason—with very good result for the elevation of global consciousness.

54. Các nhà sư Tây Tạng (trong kế hoạch lớn của mọi thứ) có thể đã bị đẩy ra ngoài vì lý do tương tự—với kết quả rất tốt cho sự nâng cao của tâm thức toàn cầu.

55. Now, we serve, and do not hoard the knowledge and wisdom for ourselves. We translate what we know so the average person of goodwill can understand it and benefit from it. We bridge, just as Hierarchy is bridging towards us.

55. Bây giờ, chúng ta phục vụ, và không tích trữ tri thức và minh triết cho riêng mình. Chúng ta dịch những gì chúng ta biết để người bình thường có thiện chí có thể hiểu và hưởng lợi từ nó. Chúng ta xây cầu, giống như Thánh Đoàn đang xây cầu về phía chúng ta.

56. This does not mean we do not aspire. Of course, we do, just as Hierarchy aspires towards Shamballa even as it approaches Humanity.

56. Điều này không có nghĩa là chúng ta không khao khát. Tất nhiên, chúng ta khao khát, giống như Thánh Đoàn khao khát hướng tới Shamballa ngay cả khi nó tiếp cận Nhân loại.

57. Hierarchically-aligned groups in the New Age will learn this dual mode of activity—not easy to master at first.

57. Các nhóm được chỉnh hợp với Thánh Đoàn trong Kỷ Nguyên Mới sẽ học cách hoạt động kép này—không dễ dàng để làm chủ lúc đầu.

58. It is our hope and anticipation that just as the group mind will surely grow over the next seven years, the group heart will keep pace—with the consequence that we will be useful to Hierarchy. Without the group heart, we will not be.

58. Chúng ta hy vọng và mong đợi rằng cũng như tâm trí nhóm chắc chắn sẽ phát triển trong bảy năm tới, trái tim nhóm sẽ theo kịp—với hậu quả là chúng ta sẽ hữu ích cho Thánh Đoàn. Nếu không có trái tim nhóm, chúng ta sẽ không thể.

1. We should study sentence number three in relation to group initiation. The Tibetan tells us, it is the “key”. Each progressive initiation becomes clearer and ‘colder’.

1. Chúng ta nên nghiên cứu câu số ba liên quan đến sự điểm đạo nhóm. Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta, đó là “chìa khóa”. Mỗi cuộc điểm đạo tiến bộ trở nên rõ ràng hơn và “lạnh lẽo” hơn.

2. Coldness exists below (eventually) in the lunar vehicles, but there is a kind of coldness of the heights’ (a broad perspective and great impersonality) which makes it easier to see.

2. Sự lạnh lẽo tồn tại bên dưới (cuối cùng) trong các hiện thể nguyệt cầu, nhưng có một loại lạnh lẽo của những độ cao (một quan điểm rộng và vô ngã lớn) khiến việc nhìn thấy dễ dàng hơn.

3. The term “higher initiations” is again, relative. In this context, it means initiations including the third and beyond. Normally, the third initiation is not considered a “higher” initiation, but compared to the “initiations of the threshold”—the first and the second—it is.

3. Thuật ngữ “các cuộc điểm đạo cao hơn” lại mang tính tương đối. Trong ngữ cảnh này, nó có nghĩa là các cuộc điểm đạo bao gồm từ lần thứ ba trở đi. Thông thường, lần điểm đạo thứ ba không được coi là một cuộc điểm đạo “cao hơn”, nhưng so với “các cuộc điểm đạo ngưỡng cửa”—lần thứ nhất và thứ hai—thì nó là như vậy.

4. Note here the relation existing between light and love. Without love—no light. The Spiritual Hierarchy of our planet, is the Hierarchy of Love.

4. Lưu ý ở đây mối quan hệ tồn tại giữa ánh sáng và tình thương. Không có tình thương—không có ánh sáng. Huyền Giai Tinh Thần của hành tinh chúng ta là Huyền Giai của Tình Thương.

5. When thinking of the clearness and coldness of the higher light, it might not seem capable of stimulating energetic response in the soul-infusing personality ‘below’. But such is not the case. When one descends from experiences in the clear, cold light, the form nature is greatly (though rightly) stimulated. A state of agitation is not a state of super-abundant potential; clarity and coldness, conversely, are potent.

5. Khi nghĩ về sự rõ ràng và lạnh lẽo của ánh sáng cao hơn, có thể không thấy nó có khả năng kích thích sự đáp ứng mãnh liệt trong phàm ngã được linh hồn thấm nhuần ‘bên dưới’. Nhưng thực tế không phải vậy. Khi một người đi xuống từ những trải nghiệm trong ánh sáng rõ ràng, lạnh lẽo, bản chất hình tướng bị kích thích mạnh mẽ (dù đúng đắn). Một trạng thái kích động không phải là trạng thái tiềm năng dồi dào; sự rõ ràng và lạnh lẽo, ngược lại, là mạnh mẽ.

6. Three words deserve our consideration: “soul”, “spiritual”, and “divine”.

6. Ba từ đáng để chúng ta xem xét: “linh hồn”, “tinh thần”, và “thiêng liêng”.

7. “Soul force”, in this context, pertains to force emanated by the Egoic Lotus, and transformationally effective within the personality.

7. “Lực linh hồn”, trong ngữ cảnh này, liên quan đến mãnh lực phát ra từ Hoa Sen Chân Ngã, và có hiệu quả chuyển hóa trong phàm ngã.

8. Often, and elsewhere in His writings, when the Tibetan uses the word, “spiritual”, He refers to the dimension of soul.

8. Thường xuyên, và ở những nơi khác trong các tác phẩm của Ngài, khi Chân sư Tây Tạng sử dụng từ, “tinh thần”, Ngài đề cập đến chiều kích của linh hồn.

9. Within the context of the paragraph above, He is referring to the energy of the Spiritual Triad.

9. Trong ngữ cảnh của đoạn văn trên, Ngài đang đề cập đến năng lượng của Tam Nguyên Tinh Thần.

10. Note the phrase, “living spiritual energy”. It tells us that, in dealing with the Triad, we have entered the realm of will or of the life aspect. When we enter the Triad, we begin to live.

10. Lưu ý cụm từ, “năng lượng tinh thần sống động “. Nó cho chúng ta biết rằng, khi xử lý Tam Nguyên, chúng ta đã bước vào lĩnh vực của ý chí hoặc của khía cạnh sự sống. Khi chúng ta bước vào Tam Nguyên, chúng ta bắt đầu sống.

11. When the word “divine” is used, it connotes that which relates to the Monad.

11. Khi từ “thiêng liêng” được sử dụng, nó ngụ ý những gì liên quan đến Chân Thần.

1. The egoic aspect of the will comes from the so-called “sacrifice petals” of the Egoic Lotus—the third tier of petals (or energy vortices)

1. Khía cạnh chân ngã của ý chí đến từ cái gọi là “cánh hoa hy sinh” của Hoa Sen Chân Ngã—tầng thứ ba của các cánh hoa (hoặc các xoáy năng lượng).

2. When the will aspect of the Ego (not the little personal ego) expresses itself, we are moved to sacrifice for the sake of love. For the sake of love we give up what the personality would normally desire for itself. We do this with no sense of deprivation or with a grim sense of duty, but because we are “moved” to do so by the warmth of the heart.

2. Khi khía cạnh ý chí của Chân Ngã (không phải phàm ngã nhỏ bé) tự biểu hiện, chúng ta được thúc đẩy hy sinh vì tình thương. Vì tình thương, chúng ta từ bỏ những gì phàm ngã thường mong muốn cho bản thân. Chúng ta làm điều này mà không có cảm giác thiếu thốn hay với một cảm giác trách nhiệm nặng nề, mà vì chúng ta được “thúc đẩy” làm như vậy bởi sự ấm áp của trái tim.

3. “Sacrifice” is said to mean, to “take over”—more so than to “give up”. Another meaning of sacrifice is “giving”. We give of our fulness, and thus take over (or assume) new levels of responsibility. We “master” (take over) the lower personal energies because the higher energies of love simply supplant them.

3. “Hy sinh” được cho là có nghĩa, “tiếp quản”—nhiều hơn là “từ bỏ”. Một ý nghĩa khác của hy sinh là “cho đi”. Chúng ta cho đi sự đầy đủ của mình, và do đó tiếp quản (hoặc đảm nhận) các cấp độ trách nhiệm mới. Chúng ta “làm chủ” (tiếp quản) các năng lượng phàm ngã thấp hơn vì các năng lượng cao hơn của tình thương đơn giản thay thế chúng.

4. Sacrifice also means to “make sacred”. Nothing makes the energies of the personality sacred like the flow of selfless love.

4. Hy sinh cũng có nghĩa là “làm cho thiêng liêng”. Không gì làm cho các năng lượng của phàm ngã trở nên thiêng liêng như dòng chảy của tình thương vô ngã.

5. In the flow of group love, the personalities of the members are sometimes sacrificed to group good. This is simply the law and is not engineered by group members who seek to discipline the personalities of their group brothers and sisters.

5. Trong dòng chảy của tình thương nhóm, các phàm ngã của các thành viên đôi khi bị hy sinh vì lợi ích của nhóm. Đây đơn giản là luật và không được thực hiện bởi các thành viên nhóm tìm cách kỷ luật phàm ngã của các huynh đệ và tỷ muội trong nhóm của họ.

6. One cannot judge by the criterion of outer harmony. Personality patterns will be disrupted as love flows through. “Perfection calls imperfection to the surface”. (The Laws of Healing, IX)

6. Không thể đánh giá theo tiêu chí của sự hài hòa bên ngoài. Các mẫu phàm ngã sẽ bị phá vỡ khi tình thương chảy qua. “Sự hoàn hảo gọi sự không hoàn hảo lên bề mặt”. (Các Định Luật Trị Liệu, IX)

7. Conversely, superficial outer harmony may conceal a lack of love. On the Path of Occultism, one must see with the “esoteric sense”. Things are seldom what they seem.

7. Ngược lại, sự hài hòa bên ngoài nông cạn có thể che giấu sự thiếu tình thương. Trên Con Đường Huyền Bí Học, người ta phải nhìn bằng “giác quan huyền bí”. Mọi thứ hiếm khi như chúng có vẻ.

8. We all have our comfort zones, reinforced by years of habitual activity. Perhaps it is not so easy to see our comforts (on all three levels of the personality) disrupted. But the energy of a Master or of a senior disciple will do this. Growth requires an initial disturbance. The inevitably disturbing sign Scorpio, follows the sign of achieved balance and harmony, Libra (though many Librans would say they suffer a great deal on the way to that balance).

8. Tất cả chúng ta đều có những vùng thoải mái của mình, được củng cố bởi nhiều năm hoạt động thói quen. Có lẽ không dễ dàng để thấy sự thoải mái của chúng ta (trên cả ba cấp độ của phàm ngã) bị phá vỡ. Nhưng năng lượng của một Chân sư hoặc của một đệ tử cao cấp sẽ làm điều này. Sự phát triển đòi hỏi một sự xáo trộn ban đầu. Dấu hiệu gây xáo trộn không thể tránh khỏi là Hổ Cáp, theo sau dấu hiệu của sự cân bằng và hài hòa đã đạt được, Thiên Bình (mặc dù nhiều người Thiên Bình sẽ nói rằng họ chịu đựng rất nhiều trên con đường đến sự cân bằng đó).

9. The Tibetan hints at different time-scales—one for the personality and another for the soul. What seems transitory in the eyes of the soul, may seem interminable from the personality perspective. When passing through one of these disturbing periods, therefore, the cultivation of the soul perspective is a wise course of action.

9. Chân sư Tây Tạng gợi ý về các thang thời gian khác nhau—một cho phàm ngã và một cho linh hồn. Những gì có vẻ tạm thời trong mắt linh hồn, có thể dường như vô tận từ góc độ phàm ngã. Khi trải qua một trong những giai đoạn xáo trộn này, do đó, việc nuôi dưỡng quan điểm của linh hồn là một hành động khôn ngoan.

10. In the Rules of the Road we are told, “Some move ahead, he follows after; some move behind, he sets the pace.” The principle of hierarchy is omnipresent in cosmos, and everywhere the greater and the lesser (in realm of manifestation rather than in the realm of spirit) will be met. This means that we must be ready to be disturbed—even if we do not intend the disturbance, and even if the one who disturbs us does so unintentionally. Similarly, we may become the “disturber”. This disruption is not a planned act, but an effect of energies upon forces. It happens automatically.

10. Trong Các Quy luật của Đường Đạo, chúng ta được nói, “Một số tiến lên phía trước, y theo sau; một số đi sau, y đặt nhịp độ.” Nguyên tắc của huyền giai hiện diện khắp vũ trụ, và ở khắp mọi nơi, cái lớn hơn và cái nhỏ hơn (trong lĩnh vực biểu hiện hơn là trong lĩnh vực tinh thần) sẽ được gặp. Điều này có nghĩa là chúng ta phải sẵn sàng bị xáo trộn—ngay cả khi chúng ta không có ý định gây xáo trộn, và ngay cả khi người gây xáo trộn cho chúng ta làm điều đó một cách vô tình. Tương tự, chúng ta có thể trở thành “người gây xáo trộn”. Sự xáo trộn này không phải là một hành động có kế hoạch, mà là một hiệu ứng của các năng lượng lên các mãnh lực. Nó xảy ra một cách tự động.

11. If we seek to advance, we will always swing into the orbit of one who has achieved what we are seeking to achieve. Others will be moving towards the place whereon we stand. The soul lives in “calmness forever unperturbed” (the quality of the second ray). We must learn this occult serenity during periods of upheaval. We can do this if our sense of values is adjusted. “There is a peace which passeth understanding. It abides in the hearts of those who live in the eternal”. Clearly, if we are learning to “live in the eternal”, every passing personality disturbance will not be seen as crucially important. Detachment will enter, and the disturbance will appear to be happening not to “me” but to something else—the “not-self”

11. Nếu chúng ta tìm cách tiến lên, chúng ta sẽ luôn xoay quanh quỹ đạo của một người đã đạt được những gì chúng ta đang tìm cách đạt được. Những người khác sẽ đang tiến tới nơi mà chúng ta đang đứng. Linh hồn sống trong “sự bình an mãi mãi không bị xáo trộn” (phẩm chất của cung hai). Chúng ta phải học sự thanh thản huyền bí này trong những giai đoạn biến động. Chúng ta có thể làm điều này nếu ý thức về giá trị của chúng ta được điều chỉnh. “Có một sự bình an vượt qua sự hiểu biết. Nó ngự trị trong trái tim của những người sống trong vĩnh cửu”. Rõ ràng, nếu chúng ta đang học cách “sống trong vĩnh cửu”, mọi xáo trộn phàm ngã thoáng qua sẽ không được coi là quan trọng. Sự tách rời sẽ xuất hiện, và sự xáo trộn sẽ dường như không xảy ra với “tôi” mà với một cái gì đó khác—”không phải-tự ngã”

12. The Tibetan suggests, however, that the “intrusive influences”, although mostly unintentional, are usually taken personally. This means they are taken emotionally, or as a reaction of the “kama-manas” (desire mind—not the most objective and detached aspect of mind). Even in the personnel of the Tibetan’s own groups, selected by Him for individual training, there was what can only be called “reactivity”. It is the first and long practiced response. For those in training for discipleship and initiation, something more serene must take its place.

12. Tuy nhiên, Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng “các ảnh hưởng xâm nhập”, mặc dù phần lớn là vô tình, thường được coi là cá nhân. Điều này có nghĩa là chúng được coi là cảm xúc, hoặc như một phản ứng của “trí-cảm” (trí tuệ dục vọng— không phải là khía cạnh khách quan và tách rời nhất của trí tuệ). Ngay cả trong nhân sự của các nhóm của Chân sư Tây Tạng, được Ngài chọn để đào tạo cá nhân, cũng có cái mà chỉ có thể gọi là “phản ứng”. Đó là phản ứng đầu tiên và đã được thực hành lâu dài. Đối với những người đang được đào tạo cho địa vị đệ tử và điểm đạo, một điều gì đó thanh thản hơn phải thay thế.

13. Note the Tibetan’s explanation for the difficulty—the higher will of the advanced disciple of Master beats upon (Vulcan—the “hammer” and ruler of Spiritual Will) the personality will of the lesser disciple and, if all goes well, evokes the sacrificial will of the Ego, which will flood the personality will loving-understanding and the will to relinquish those personality patterns which stand in the way of the higher will.

13. Lưu ý giải thích của Chân sư Tây Tạng về khó khăn—ý chí cao hơn của đệ tử cao cấp của Chân sư tác động lên (Vulcan—”búa” và chủ tinh của Ý Chí Tinh Thần) ý chí phàm ngã của đệ tử thấp hơn và, nếu mọi việc suôn sẻ, khơi dậy ý chí hy sinh của Chân Ngã, điều này sẽ tràn ngập ý chí phàm ngã với sự thấu hiểu yêu thương và ý chí từ bỏ những mẫu phàm ngã cản trở ý chí cao hơn.

14. Of course, one’s own higher will can “beat upon” one’s personality will (another disciple is not needed in all cases), and the results will be just as uncomfortable.

14. Tất nhiên, ý chí cao hơn của chính một người có thể “tác động lên” ý chí phàm ngã của một người (không cần thiết phải có một đệ tử khác trong mọi trường hợp), và kết quả sẽ không kém phần khó chịu.

15. The Tibetan’s advice—learn the needed lessons of receiving and handling force.

15. Lời khuyên của Chân sư Tây Tạng—học các bài học cần thiết về việc tiếp nhận và xử lý mãnh lực.

16. We can see how helpful it would be if our center of identification were elsewhere than in the personality vehicles.

16. Chúng ta có thể thấy hữu ích như thế nào nếu trung tâm đồng hóa của chúng ta nằm ở nơi khác ngoài các hiện thể phàm ngã.

1. Love is the great solvent.

1. Tình thương là dung môi vĩ đại.

2. Resistant personality states give may much more easily when they are ‘softened up’ by love.

2. Các trạng thái phàm ngã kháng cự có thể dễ dàng hơn nhiều khi chúng được ‘làm mềm’ bởi tình thương.

3. The sacrificial egoic will asks that the group welfare be served even at personal cost. The person identified strictly as a person will find this difficult. The person who has learned to extend the boundaries of his identification and see himself more as a group-pervasive soul, will find the task easier and more natural.

3. Ý chí hy sinh chân ngã yêu cầu rằng phúc lợi của nhóm được phục vụ ngay cả khi phải trả giá cá nhân. Người được xác định nghiêm ngặt là một người sẽ thấy điều này khó khăn. Người đã học cách mở rộng ranh giới của sự đồng hóa của mình và thấy mình nhiều hơn như một linh hồn thấm nhuần nhóm, sẽ thấy nhiệm vụ dễ dàng và tự nhiên hơn.

4. The circles keep expanding. Personal identification is the smallest circle and relates to the lowest type of will. Egoic identification widens the circle and leads to group identification; one finds one’s center ‘extended throughout the group’. The will or purpose of the Monad embraces a still wider sphere of identification, until consciousness becomes, in fact, planetary.

4. Các vòng tròn tiếp tục mở rộng. Sự đồng hóa cá nhân là vòng tròn nhỏ nhất và liên quan đến loại ý chí thấp nhất. Sự đồng hóa chân ngã mở rộng vòng tròn và dẫn đến sự đồng hóa nhóm; người ta tìm thấy trung tâm của mình ‘mở rộng khắp nhóm’. Ý chí hoặc mục đích của Chân Thần bao trùm một phạm vi đồng hóa rộng hơn nữa, cho đến khi tâm thức trở thành, thực tế, hành tinh.

5. Then, in beautiful language, a paradox is offered for our consideration, but by now we can solve it. We are asked to go (as a group) from one burning ground to another, anticipating that the each successive burning ground (each necessarily ‘hotter’ and more intense than the preceding one) will, somehow, also be colder and clearer as well.

5. Sau đó, bằng ngôn ngữ đẹp, một nghịch lý được đưa ra để chúng ta xem xét, nhưng bây giờ chúng ta có thể giải quyết nó. Chúng ta được yêu cầu đi (như một nhóm) từ một vùng đất cháy này đến vùng đất cháy khác, dự đoán rằng mỗi vùng đất cháy kế tiếp (mỗi vùng nhất thiết ‘nóng hơn’ và mãnh liệt hơn vùng trước đó) sẽ, bằng cách nào đó, cũng lạnh hơn và rõ ràng hơn.

6. We begin to realize that it is the lower aspects of ourselves which are progressively submitted to the flame, while the higher aspects observe, detached, within the clear, cold light.

6. Chúng ta bắt đầu nhận ra rằng đó là các khía cạnh thấp hơn của bản thân chúng ta đang dần dần được đưa vào ngọn lửa, trong khi các khía cạnh cao hơn quan sát, tách rời, trong ánh sáng lạnh rõ ràng.

7. The sequence of the “burning fire, the clear cold lighted fire, and the consuming divine fire” is important. It is simply the sequence from personality, to soul to Triad/Spirit/Monad. In the “burning fire” we are liberated from personality claims; in the “clear cold lighted fire” we see and understand. In the “consuming divine fire”, we become what we are. That which is less than essence is consumed and no longer obstructs a return to being.

7. Trình tự của “ngọn lửa cháy, ngọn lửa sáng lạnh rõ ràng, và ngọn lửa thiêng liêng tiêu thụ” là quan trọng. Nó đơn giản là trình tự từ phàm ngã, đến linh hồn đến Tam Nguyên/Tinh Thần/Chân Thần. Trong “ngọn lửa cháy”, chúng ta được giải phóng khỏi các yêu cầu của phàm ngã; trong “ngọn lửa sáng lạnh rõ ràng”, chúng ta thấy và hiểu. Trong “ngọn lửa thiêng liêng tiêu thụ”, chúng ta trở thành những gì chúng ta là. Những gì ít hơn bản chất bị tiêu thụ và không còn cản trở sự trở về bản thể.

[11] Thus in parables the truth goes out, and gradually the initiate grasps the uses of heat, warmth, light and energy; he arrives at an understanding of self-will, sacrificial will and Shamballic purpose, and only Love (self-love, group love, and finally, divine love) can reveal the significance of these symbolic words and the occult paradoxes which confront the true aspirant as he attempts to tread the Way.

Vì vậy, trong các dụ ngôn, sự thật được truyền ra, và dần dần điểm đạo đồ nắm bắt được cách sử dụng nhiệt, ấm áp, ánh sáng và năng lượng; y đạt đến sự hiểu biết về ý chí tự ngã, ý chí hy sinh và mục đích Shamballa, và chỉ có Tình Thương (tình thương tự ngã, tình thương nhóm, và cuối cùng, tình thương thiêng liêng) mới có thể tiết lộ ý nghĩa của những từ ngữ tượng trưng này và những nghịch lý huyền bí mà người chí nguyện thực sự phải đối mặt khi y cố gắng bước đi trên Con Đường.

1. This is one of those marvelous little summaries of the foregoing ideas.

1. Đây là một trong những tóm tắt tuyệt vời về những ý tưởng đã trình bày trước đó.

2. A whole sequence of training, perhaps covering a number of lives, is encapsulated into one sentence.

2. Một chuỗi đào tạo hoàn chỉnh, có thể bao gồm nhiều kiếp sống, được gói gọn trong một câu.

3. Such sequences are memorable, and we should remember them. Only by divesting ourselves of what we have been ‘carrying’, can we become sufficiently unburdened to experience and identify with Shamballic purpose. As we do so however, the burden of our service increases. The burden we ‘lay down’ is one of personality ‘baggage’.

3. Những chuỗi như vậy đáng nhớ, và chúng ta nên nhớ chúng. Chỉ bằng cách từ bỏ những gì chúng ta đã ‘mang theo’, chúng ta mới có thể trở nên đủ nhẹ nhàng để trải nghiệm và đồng hóa với mục đích Shamballa. Tuy nhiên, khi chúng ta làm như vậy, gánh nặng của sự phụng sự của chúng ta tăng lên. Gánh nặng mà chúng ta ‘đặt xuống’ là một phần của ‘hành lý’ phàm ngã.

4. Again the revealing power of Love is brought to our attention. If we study these Rules with our minds alone, we shall not fathom them. Paradoxes bewilder the mind because they are not conventionally logical. Love, however, has a strange resolving power, and reveals the truth that apparent opposites are really part of the same unity. If we take the Tibetan at His word, we simply have to ‘love and, thus, see’.

4. Một lần nữa, sức mạnh tiết lộ của Tình Thương được đưa vào sự chú ý của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ nghiên cứu những Quy Luật này bằng trí tuệ của mình, chúng ta sẽ không thể hiểu thấu chúng. Những nghịch lý làm bối rối trí tuệ vì chúng không theo logic thông thường. Tuy nhiên, Tình Thương có một sức mạnh giải quyết kỳ lạ, và tiết lộ sự thật rằng những đối lập rõ ràng thực sự là một phần của cùng một sự hợp nhất. Nếu chúng ta tin tưởng vào lời của Chân sư Tây Tạng, chúng ta chỉ cần ‘yêu thương và, do đó, thấy’.

5. Some may have thought in this 28 Rules Initiative, that they are getting into a mentally demanding study. This is true only to a certain extent. The demands upon the power to love are far greater and more important. Let us remember this.

5. Một số người có thể đã nghĩ trong Sáng Kiến 28 Quy Luật này, rằng họ đang bước vào một nghiên cứu đòi hỏi trí tuệ. Điều này chỉ đúng đến một mức độ nhất định. Những yêu cầu về sức mạnh để yêu thương lớn hơn và quan trọng hơn nhiều. Hãy nhớ điều này.

[12] As we continue our studies of the rules to be followed by those receiving initiate-training, I would remind you of certain things, some of them already touched upon but requiring re-emphasis. Any usefulness which these Rules may have for you will be dependent upon your grasping a few basic ideas and then proceeding to make them factual as far as in you lies.

[12] Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu các Quy Luật cần tuân theo bởi những người nhận được đào tạo điểm đạo, tôi muốn nhắc nhở bạn về một số điều, một số trong đó đã được đề cập nhưng cần được nhấn mạnh lại. Bất kỳ sự hữu ích nào mà những Quy Luật này có thể mang lại cho bạn sẽ phụ thuộc vào việc bạn nắm bắt một vài ý tưởng cơ bản và sau đó tiến hành biến chúng thành hiện thực trong khả năng của bạn.

1. We are definitely in the midst of a course on initiate training, which does not mean that all of us or any of us are going to be initiate and initiated in this present life cycle, or that the group will become initiated. It may be so; it may not.

1. Chúng ta chắc chắn đang ở giữa một khóa học về đào tạo điểm đạo, điều này không có nghĩa là tất cả chúng ta hoặc bất kỳ ai trong chúng ta sẽ trở thành điểm đạo đồ và được điểm đạo trong chu kỳ sống hiện tại này, hoặc rằng nhóm sẽ trở thành điểm đạo đồ. Có thể là như vậy; có thể không.

2. It is important for us to understand time from a more spiritual—more from the perspective of the soul, which counts one life cycle as very little. That we are in training for events which may climax in a hundred or two hundred or more years, should make no difference for us. We must begin somewhere, and we have a reliable esoteric teaching with which to work. Patience comes with an enlarged perspective. It allows one to “breathe deeply” and to wait. The urgent personality (ruled generically by Mars) is in a hurry. The soul (generically ruled by Venus) can wait patiently, and in beauty, until the hour of fulfillment.

2. Điều quan trọng là chúng ta phải hiểu thời gian từ một góc độ tinh thần hơn—nhiều hơn từ quan điểm của linh hồn, vốn coi một chu kỳ sống là rất ít. Rằng chúng ta đang được đào tạo cho những sự kiện có thể đạt đỉnh trong một trăm hoặc hai trăm năm hoặc hơn, không nên tạo ra sự khác biệt cho chúng ta. Chúng ta phải bắt đầu từ đâu đó, và chúng ta có một giáo lý huyền bí đáng tin cậy để làm việc. Sự kiên nhẫn đến với một quan điểm mở rộng. Nó cho phép một người “thở sâu” và chờ đợi. Phàm ngã khẩn cấp (thường được cai quản bởi Sao Hỏa) đang vội vàng. Linh hồn (thường được cai quản bởi Sao Kim) có thể chờ đợi kiên nhẫn, và trong vẻ đẹp, cho đến giờ phút hoàn thành.

3. The call goes forth to make the Tibetan’s suggestions factual. Master Morya said, “We are tired of castles in the air”. Some of us, having built more than our share, begin to know what he means. What an initiate is, he does. “By their fruits ye shall know them”. One of the major purposes of this group experiment is the ‘factualization’ of this apparently abstruse teaching. We begin and work with ourselves as we are—and do our best, “as far as in [us] lies”.

3. Lời kêu gọi được đưa ra để biến những gợi ý của Chân sư Tây Tạng thành hiện thực. Chân sư Morya đã nói, “Chúng ta đã mệt mỏi với những lâu đài trên không”. Một số trong chúng ta, đã xây dựng nhiều hơn phần của mình, bắt đầu hiểu ý nghĩa của Ngài. Một điểm đạo đồ là gì, y làm điều đó. “Bởi quả của họ, các ngươi sẽ biết họ”. Một trong những mục đích chính của thí nghiệm nhóm này là ‘hiện thực hóa’ giáo lý dường như trừu tượng này. Chúng ta bắt đầu và làm việc với chính mình như chúng ta là —và làm hết sức mình, “trong khả năng của [chúng ta]”.

[13] First, I would call your attention to what should be the basic attitude of the would-be initiate: It should be one of purpose, governed by pure reason and working out in spiritual activity. That is a sentence easily written, but what specifically does it convey to you? Let me enlarge upon it somewhat. The attitude of the initiate-in-training should be one of right spiritual motive—the motive being the intelligent fulfillment of the will aspect of divinity, or of the Monad. This involves the merging of his personality self-will into that of the sacrificial will of the soul; and this, when accomplished, will lead to the revelation of the divine Will. Of this Will, no one who is not an initiate has any conception. It means, secondly, the release of the faculty of spiritual perception and of intuitive understanding, which involves the negation of the activity of the lower or concrete mind, of the lower personal self, and the subordination of the knowledge aspect of the soul to the clear pure light of the divine understanding. When these two factors are beginning to be [34] active, you will have the emergence of true spiritual activity upon the physical plane, motivated from the high source of the Monad, and implemented by the pure reason of the intuition.

[13] Trước tiên, tôi muốn thu hút sự chú ý của bạn đến những gì nên là thái độ cơ bản của người muốn trở thành điểm đạo đồ: Nó nên là một thái độ có mục đích, được điều khiển bởi lý trí thuần khiết và thể hiện trong hoạt động tinh thần. Đó là một câu dễ viết, nhưng cụ thể nó truyền đạt điều gì đến bạn? Hãy để tôi mở rộng thêm một chút. Thái độ của điểm đạo đồ đang được đào tạo nên là một thái độ có động cơ tinh thần đúng đắn—động cơ là sự hoàn thành thông minh của khía cạnh ý chí của thiên tính, hoặc của Chân Thần. Điều này liên quan đến sự hợp nhất của ý chí tự ngã phàm ngã vào ý chí hy sinh của linh hồn; và điều này, khi được thực hiện, sẽ dẫn đến sự mặc khải của Ý Chí thiêng liêng. Về Ý Chí này, không ai không phải là điểm đạo đồ có bất kỳ khái niệm nào. Nó có nghĩa là, thứ hai, sự giải phóng khả năng nhận thức tinh thần và sự thấu hiểu trực giác, điều này liên quan đến việc phủ nhận hoạt động của trí tuệ thấp hơn hoặc trí cụ thể, của tự ngã phàm ngã thấp hơn, và sự phục tùng khía cạnh tri thức của linh hồn trước ánh sáng thuần khiết rõ ràng của sự thấu hiểu thiêng liêng. Khi hai yếu tố này bắt đầu [Trang 34] hoạt động, bạn sẽ có sự xuất hiện của hoạt động tinh thần thực sự trên cõi hồng trần, được thúc đẩy từ nguồn cao của Chân Thần, và được thực hiện bởi lý trí thuần khiết của trực giác.

1. He encourages us—the “would be initiate”. That is who we are. If we know the requirements, we can more easily intend to fulfill them.

1. Ngài khuyến khích chúng ta—”người muốn trở thành điểm đạo đồ”. Đó là chúng ta. Nếu chúng ta biết các yêu cầu, chúng ta có thể dễ dàng hơn để có ý định thực hiện chúng.

2. The Spiritual Triad is the personality of the Monad. Purpose is related to the atmic plane, pure reason to the buddhic and spiritual activity to the higher manas. The three aspects of the Triad are thus represented.

2. Tam Nguyên Tinh Thần là phàm ngã của Chân Thần. Mục đích liên quan đến cõi atma, lý trí thuần khiết đến cõi bồ đề và hoạt động tinh thần đến thượng trí. Ba khía cạnh của Tam Nguyên do đó được đại diện.

3. The Tibetan calls our attention to the value of “right spiritual motive”. Perhaps every day in our lives should see a ‘motive check’—even if instantly.

3. Chân sư Tây Tạng thu hút sự chú ý của chúng ta đến giá trị của “động cơ tinh thần đúng đắn”. Có lẽ mỗi ngày trong cuộc sống của chúng ta nên có một ‘kiểm tra động cơ’—ngay cả khi chỉ trong chốc lát.

4. If we are to intelligently fulfill the will aspect of divinity or of the Monad, the phrase, “Not my will Father, but Thine be done” warrants pondering. We are so familiar with it, correct? But think of the selflessness and decentralization required if it is to be fulfilled.

4. Nếu chúng ta muốn hoàn thành một cách thông minh khía cạnh ý chí của thiên tính hoặc của Chân Thần, cụm từ, “Không phải ý chí của con, Cha ơi, mà là của Ngài được thực hiện” đáng để suy ngẫm. Chúng ta rất quen thuộc với nó, đúng không? Nhưng hãy nghĩ về sự vô ngã và phi tập trung cần thiết nếu nó được thực hiện.

5. The sequence is again given—personality will, the sacrificial will of the soul, and the divine Will. How often the Tibetan tells us that we really know nothing of the will—in this case, the divine Will. Why should we be ignorant on this matter? It may be said that our habitual level of identification is too low. We think we are what we are not, and identify with an extension of the Spirit rather than pure being. Of course, this is so, because we are not ‘there’ yet; but our progress can be accelerated under the special testing circumstances now being both presented to and evoked within Humanity.

5. Trình tự lại được đưa ra—ý chí phàm ngã, ý chí hy sinh của linh hồn, và Ý Chí thiêng liêng. Bao nhiêu lần Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng chúng ta thực sự không biết gì về ý chí— trong trường hợp này, Ý Chí thiêng liêng. Tại sao chúng ta lại thiếu hiểu biết về vấn đề này? Có thể nói rằng mức độ đồng hóa thói quen của chúng ta quá thấp. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta là những gì chúng ta không phải, và đồng hóa với một sự mở rộng của Tinh Thần hơn là bản thể thuần khiết. Tất nhiên, điều này là như vậy, vì chúng ta chưa ‘ở đó’; nhưng tiến trình của chúng ta có thể được tăng tốc trong những hoàn cảnh thử thách đặc biệt hiện đang được trình bày và khơi dậy trong Nhân Loại.

6. So training for initiation involves the trained use of the will. What else does it involve?

6. Vì vậy, đào tạo cho điểm đạo liên quan đến việc sử dụng ý chí được đào tạo. Nó còn liên quan đến điều gì khác?

“the release of the faculty of spiritual perception and of intuitive understanding, which involves the negation of the activity of the lower or concrete mind, of the lower personal self, and the subordination of the knowledge aspect of the soul to the clear pure light of the divine understanding.”

“sự giải phóng khả năng nhận thức tinh thần và sự thấu hiểu trực giác, điều này liên quan đến việc phủ nhận hoạt động của trí tuệ thấp hơn hoặc trí cụ thể, của tự ngã phàm ngã thấp hơn, và sự phục tùng khía cạnh tri thức của linh hồn trước ánh sáng thuần khiết rõ ràng của sự thấu hiểu thiêng liêng.”

This is an important statement but must be approached carefully. There are too many of us ready to negate the mind before it has been developed and used. The so-called ‘mental’ types and ‘sensitive-feeling types’ look at each other with distrust. Of course a balance is needed. The true initiate is both the occultist and the mystic (thus responding to both Uranus and Neptune, respectively).

Đây là một tuyên bố quan trọng nhưng phải được tiếp cận cẩn thận. Có quá nhiều người trong chúng ta sẵn sàng phủ nhận trí tuệ trước khi nó được phát triển và sử dụng. Các loại ‘trí tuệ’ và ‘cảm giác nhạy cảm’ nhìn nhau với sự ngờ vực. Tất nhiên cần có sự cân bằng. Điểm đạo đồ thực sự là cả hai nhà huyền bí và nhà thần bí (do đó đáp ứng với cả Uranus và Neptune, tương ứng).

7. The message here is that knowledge is to be used, but is not allowed to get in the way. It is definitely secondary to love, wisdom and understanding.

7. Thông điệp ở đây là tri thức cần được sử dụng, nhưng không được phép cản trở. Nó chắc chắn là thứ yếu so với tình thương, minh triết và sự thấu hiểu.

8. We may here be reminded of the Yoga Sutras of Patanjali, which calls for the “stilling of the modifications of the mind” so that the chitta (mental substance) can faithfully reflect the higher perceptions.

8. Chúng ta có thể được nhắc nhở về Yoga Sutras của Patanjali, kêu gọi “làm yên tĩnh các biến đổi của trí tuệ” để chitta (chất liệu trí tuệ) có thể phản ánh trung thực các nhận thức cao hơn.

9. Mind is the “slayer of the real”, yes, but it is also the “revealer of the real”. It all depends on the level of mind to which we are referring.

9. Trí tuệ là “kẻ giết chết thực tại”, đúng, nhưng nó cũng là “người tiết lộ thực tại”. Tất cả phụ thuộc vào mức độ trí tuệ mà chúng ta đang đề cập.

10. The trouble with lower mind is that it is complex, and, at times, fragmenting (rather than effectively discriminating). This is well and good when it comes to handling the tremendous detail to be found within the three lower worlds, but leads to illusion when we want to experience unity and “straight knowledge”, “infallible intuitive perception”, “spiritual perception”—all descriptions of the kind of ‘knowledge’ to be encountered through the use of the buddhic faculty (cultivated under Mercury and Neptune).

10. Vấn đề với hạ trí là nó phức tạp, và, đôi khi, phân mảnh (thay vì phân biện hiệu quả). Điều này tốt và ổn khi xử lý chi tiết khổng lồ được tìm thấy trong ba cõi thấp hơn, nhưng dẫn đến ảo tưởng khi chúng ta muốn trải nghiệm sự hợp nhất và “tri thức thẳng”, “nhận thức trực giác không thể sai lầm”, “nhận thức tinh thần”—tất cả đều là mô tả về loại ‘tri thức’ được gặp phải thông qua việc sử dụng khả năng bồ đề (được nuôi dưỡng dưới Sao Thủy và Neptune).

11. Those that begin to pass experience ‘through’ the heart and the heart in the head begin to grasp the nature of spiritual perception. For the average disciple, this is best done after lower mind has done its required work. Eventually, the cogitations of the lower mind will be superceded^[11], the ‘three’ (the normal three aspects of mind—concrete mind, soul mind and abstract mind) will fuse and give place to, or unite with, the ‘two’ (a new duality), and buddhi-manas (intuitive abstract mind) will be established.

11. Những người bắt đầu trải nghiệm ‘thông qua’ trái tim và trái tim trong đầu bắt đầu nắm bắt bản chất của nhận thức tinh thần. Đối với đệ tử trung bình, điều này được thực hiện tốt nhất sau khi hạ trí đã hoàn thành công việc cần thiết của nó. Cuối cùng, những suy tư của hạ trí sẽ bị thay thế, ‘ba’ (ba khía cạnh bình thường của trí tuệ—trí cụ thể, trí linh hồn và trí trừu tượng) sẽ hợp nhất và nhường chỗ cho, hoặc hợp nhất với, ‘hai’ (một nhị nguyên mới), và bồ đề-manas (trí tuệ trực giác trừu tượng) sẽ được thiết lập.

12. The disciple who can express buddhi-manas is entering initiate consciousness. This is a definite possibility on a wide scale as we move towards the sixth subrace of the fifth root race. In occultism, buddhi is the sixth principle and manas is the fifth. Numbers tell the story. When certain numbers emerge cyclically, it is time to cultivate the qualities and faculties associated with those numbers. Planetary unfoldment is orderly and carefully timed. The Masters can follow these cycles and we have to learn to do so.

12. Đệ tử có thể biểu hiện bồ đề-manas đang bước vào tâm thức điểm đạo. Đây là một khả năng rõ ràng trên quy mô rộng khi chúng ta tiến tới giống dân phụ thứ sáu của giống dân gốc thứ năm. Trong huyền bí học, bồ đề là nguyên lý thứ sáu và manas là nguyên lý thứ năm. Các con số kể câu chuyện. Khi một số con số nhất định xuất hiện theo chu kỳ, đã đến lúc nuôi dưỡng các phẩm chất và khả năng liên quan đến những con số đó. Sự phát triển hành tinh là có trật tự và được định thời gian cẩn thận. Các Chân sư có thể theo dõi các chu kỳ này và chúng ta phải học cách làm như vậy.

13. Who is effective, spiritually, upon the physical plane? Not necessarily the well-meaning activist. The one who has synthesized divine Will and spiritual intuitive perception—the true initiate—this is the one who brings true spiritual activity to the physical plane. It is interesting that such high faculties have to be developed before one can work with greatest impact upon the lowest level.

13. Ai là người hiệu quả, về mặt tinh thần, trên cõi hồng trần? Không nhất thiết là nhà hoạt động có ý tốt. Người đã tổng hợp Ý Chí thiêng liêng và nhận thức trực giác tinh thần—điểm đạo đồ thực sự—đây là người mang lại hoạt động tinh thần thực sự cho cõi hồng trần. Thật thú vị khi những khả năng cao như vậy phải được phát triển trước khi một người có thể làm việc với tác động lớn nhất trên cấp độ thấp nhất.

[14] D. These Rules are in reality great Formulas of Approach, but they indicate approach to a specific section of the Path and not approach to the Initiator (cf. RI, p. 34)

[14] D. Những Quy Luật này thực sự là những Công Thức Tiếp Cận vĩ đại, nhưng chúng chỉ ra sự tiếp cận đến một phần cụ thể của Con Đường chứ không phải sự tiếp cận đến Đấng Điểm Đạo (xem RI, trang 34)

After the third initiation, the initiate is not concerned with consciousness at all, but with the fusion of his individual will with the divine will (cf. RI, p. 34)

Sau lần điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ không còn quan tâm đến tâm thức nữa, mà với sự hợp nhất ý chí cá nhân của mình với ý chí thiêng liêng (xem RI, trang 34)

The initiate after the third initiation is not then occupied with the increasing his sensitivity to contact, or with his conscious response to environing conditions, but is becoming increasingly aware of the dynamics of the Science of Service of the Plan (cf. RI, p. 34)

Điểm đạo đồ sau lần điểm đạo thứ ba không còn bận tâm với việc tăng cường sự nhạy cảm của mình để tiếp xúc, hoặc với phản ứng có ý thức của mình đối với các điều kiện xung quanh, mà ngày càng nhận thức rõ hơn về động lực của Khoa Học Phụng Sự của Thiên Cơ (xem RI, trang 34)

[14] It will be apparent to you, therefore, that these higher spiritual faculties can only be brought into play when the bridging antahkarana is beginning to play its part. Hence the teaching which I am giving on the construction of the rainbow bridge.

[14] Do đó, sẽ rõ ràng với bạn rằng những khả năng tinh thần cao hơn này chỉ có thể được đưa vào hoạt động khi cầu nối antahkarana bắt đầu đóng vai trò của nó. Do đó, giáo lý mà tôi đang truyền đạt về việc xây dựng cầu vồng.

1. The work on the antahkarana may seem intangible and difficult to grasp—not an especially ‘practical’ type of meditation.

1. Công việc trên antahkarana có thể dường như vô hình và khó nắm bắt—không phải là một loại thiền ‘thực tế’ đặc biệt.

2. But this is not so, if the higher and more distant objectives are to be achieved.

2. Nhưng không phải vậy, nếu các mục tiêu cao hơn và xa hơn được đạt được.

3. The faculties we possess as spiritual-soul on Triadal levels are simply not available to the personal energy system unless the antahkarana is built.

3. Những khả năng mà chúng ta sở hữu như linh hồn-tinh thần trên các cấp độ Tam Nguyên đơn giản là không có sẵn cho hệ thống năng lượng cá nhân trừ khi antahkarana được xây dựng.

4. Thus, in this building, a groundwork is being laid for the possibility, one day, of functioning as an initiate.

4. Do đó, trong việc xây dựng này, một nền tảng đang được đặt ra cho khả năng, một ngày nào đó, hoạt động như một điểm đạo đồ.

5. The Ageless Wisdom helps put the human being back together. Osiris has been cut into fourteen pieces by His enemy Typhon, and Isis must find the way to reconstitute Him. Isis is the Ageless Wisdom. We can think of HPB’s book “Isis Unveiled” as the Wisdom revealed.

5. Minh Triết Ngàn Đời giúp đưa con người trở lại với nhau. Osiris đã bị kẻ thù Typhon của Ngài cắt thành mười bốn mảnh, và Isis phải tìm cách tái tạo Ngài. Isis là Minh Triết Ngàn Đời. Chúng ta có thể nghĩ về cuốn sách “Isis Unveiled” của HPB như là Minh Triết được tiết lộ.

6. Cleavage and fragmentation are everywhere to be found, and the Ageless Wisdom leads us to reunification.

6. Sự chia cắt và phân mảnh có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi, và Minh Triết Ngàn Đời dẫn chúng ta đến sự tái hợp nhất.

7. Under the second ray and Jupiter (a planetary god of wisdom and perspective) we are involved with the force which “brings all together”.

7. Dưới cung hai và Sao Mộc (một vị thần hành tinh của minh triết và quan điểm) chúng ta đang tham gia với mãnh lực “mang tất cả lại với nhau”.

[15] These Rules are in reality great Formulas of Approach, but they indicate approach to a specific section of the Path and not approach to the Initiator. I would have you reflect upon this distinction. The “Way of the Higher Evolution” lies open to the aspirant to the Greater Mysteries, but he is oft bewildered in the beginning and frequently questions in his mind the difference between the progress or evolution of the personality towards soul consciousness and the nature of the progress which lies ahead and which is essentially different to the unfoldment of pure consciousness. Had you grasped the fact that after the third initiation, the initiate is not concerned with consciousness at all, but with the fusion of his individual will with the divine will. He is not then occupied with increasing his sensitivity to contact, or with his conscious response to environing conditions, but is becoming increasingly aware of the dynamics of the Science of the Service of the Plan. This distinctive realisation can only come when his fused and blended personality and soul expression of will has disappeared in the blazing light of the divine Purpose—a purpose which cannot be frustrated even if at times delayed, as it has been during the past fifty-five years. (Written in February, 1943.)

[15] Những Quy Luật này thực sự là những Công Thức Tiếp Cận vĩ đại, nhưng chúng chỉ ra sự tiếp cận đến một phần cụ thể của Con Đường chứ không phải sự tiếp cận đến Đấng Điểm Đạo. Tôi muốn bạn suy ngẫm về sự khác biệt này. “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu” mở ra cho người chí nguyện đến các Huyền Bí Lớn Hơn, nhưng y thường bối rối lúc ban đầu và thường xuyên đặt câu hỏi trong tâm trí về sự khác biệt giữa tiến trình hoặc tiến hóa của phàm ngã hướng tới tâm thức linh hồn và bản chất của tiến trình nằm phía trước và vốn khác biệt về bản chất với sự phát triển của tâm thức thuần khiết. Bạn đã nắm bắt được thực tế rằng sau lần điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ không còn quan tâm đến tâm thức nữa, mà với sự hợp nhất ý chí cá nhân của mình với ý chí thiêng liêng. Y không còn bận tâm với việc tăng cường sự nhạy cảm của mình để tiếp xúc, hoặc với phản ứng có ý thức của mình đối với các điều kiện xung quanh, mà ngày càng nhận thức rõ hơn về động lực của Khoa Học Phụng Sự của Thiên Cơ. Sự nhận thức đặc biệt này chỉ có thể đến khi sự biểu hiện ý chí của phàm ngã và linh hồn đã hợp nhất và hòa quyện biến mất trong ánh sáng rực rỡ của Mục Đích thiêng liêng—một mục đích không thể bị cản trở ngay cả khi đôi khi bị trì hoãn, như đã xảy ra trong năm mươi lăm năm qua. (Viết vào tháng Hai, 1943.)

1. Our attention is not to be focussed on how to approach the Initiator. This can become a selfish preoccupation and actually lead away from the possibility of initiation. But if the requirements of a section of the Path are held in mind, the work to be done in preparation for initiation, will be done.

1. Sự chú ý của chúng ta không nên tập trung vào cách tiếp cận Đấng Điểm Đạo. Điều này có thể trở thành một sự ám ảnh ích kỷ và thực sự dẫn xa khỏi khả năng điểm đạo. Nhưng nếu các yêu cầu của một phần của Con Đường được giữ trong tâm trí, công việc cần làm để chuẩn bị cho điểm đạo sẽ được thực hiện.

2. “Formulas of approach”—the phrase bears pondering. There is a right way to approach; it has been tried and tested over millennia. We might as well learn from the experience of those who have gone before. It has been said in Ancient Greece, that “the beginning is half of all”. The approach is the beginning. If we approach correctly, we stand a better chance of performing well as we stand before the door.

2. “Công Thức Tiếp Cận”—cụm từ này đáng để suy ngẫm. Có một cách đúng để tiếp cận; nó đã được thử nghiệm và kiểm chứng qua hàng thiên niên kỷ. Chúng ta có thể học hỏi từ kinh nghiệm của những người đã đi trước. Người ta đã nói ở Hy Lạp Cổ Đại rằng “khởi đầu là một nửa của tất cả”. Tiếp cận là khởi đầu. Nếu chúng ta tiếp cận đúng cách, chúng ta có cơ hội tốt hơn để thực hiện tốt khi đứng trước cửa.

3. Occultism is a science, and tries to remove, to a degree, the element of the unpredictable. Unpredictabilities there will always be, by why complicate our way when certain Rules, if followed, have been proven to lead to success?

3. Huyền bí học là một khoa học, và cố gắng loại bỏ, ở một mức độ nào đó, yếu tố không thể đoán trước. Sẽ luôn có những điều không thể đoán trước, nhưng tại sao lại làm phức tạp con đường của chúng ta khi một số Quy Luật, nếu được tuân theo, đã được chứng minh là dẫn đến thành công?

4. The Teaching of the Tibetan stands out for its vast scope, greatly extending the detail of what was offered in The Secret Doctrine, in the preparation of which He also participated.

4. Giáo lý của Chân sư Tây Tạng nổi bật với phạm vi rộng lớn của nó, mở rộng đáng kể chi tiết của những gì đã được cung cấp trong Giáo Lý Bí Nhiệm, trong việc chuẩn bị mà Ngài cũng đã tham gia.

5. The concept of the “Way of the Higher Evolution” is one of the newer teachings offered to Humanity. A little about this “Way” was given in Initiation Human and Solar; more in A Treatise on Cosmic Fire; and much later, the teaching was expanded in The Rays and the Initiations. (When the first material was given, the extension offered in Rays was not anticipated; but the Tibetan was later authorized to give more. Humanity had progressed.)

5. Khái niệm về “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu” là một trong những giáo lý mới hơn được cung cấp cho Nhân Loại. Một chút về “Con Đường” này đã được đưa ra trong Điểm Đạo Nhân Loại và Thái Dương; nhiều hơn trong Luận về Lửa Vũ Trụ; và sau đó, giáo lý được mở rộng trong Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo. (Khi tài liệu đầu tiên được đưa ra, sự mở rộng được cung cấp trong Các Cung không được dự đoán; nhưng Chân sư Tây Tạng sau đó được ủy quyền để cung cấp thêm. Nhân loại đã tiến bộ.)

6. Not that the information given upon the Way of the Higher Evolution is attainable by us. It will be many lives for most of us before this “Way” becomes relevant in any practical sense. But even now we are in preparation for those eventualities.

6. Không phải thông tin được cung cấp về Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu có thể đạt được bởi chúng ta. Sẽ còn nhiều kiếp sống nữa đối với hầu hết chúng ta trước khi “Con Đường” này trở nên liên quan trong bất kỳ ý nghĩa thực tế nào. Nhưng ngay cả bây giờ chúng ta đang chuẩn bị cho những khả năng đó.

7. Thus, before we have effected the complete unification of soul and personality, we are presented with the ‘curriculum of the Spirit’, the furthest extension of which is the Way of the Higher Evolution. No wonder, at times, we stand bewildered.

7. Do đó, trước khi chúng ta hoàn thành sự hợp nhất hoàn toàn của linh hồn và phàm ngã, chúng ta được trình bày với ‘chương trình giảng dạy của Tinh Thần’, sự mở rộng xa nhất của nó là Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Không có gì ngạc nhiên khi đôi khi chúng ta đứng bối rối.

8. We are, thus, learning to think about two types of progress—the first, progress in the development of consciousness, but also a type of progress in which consciousness, as we know it, is not the objective.

8. Do đó, chúng ta đang học cách suy nghĩ về hai loại tiến bộ—thứ nhất, tiến bộ trong sự phát triển của tâm thức, nhưng cũng là một loại tiến bộ mà trong đó tâm thức, như chúng ta biết, không phải là mục tiêu.

9. Of course consciousness is soul, and soul is a universal principle which exists throughout cosmos and, even, on its very highest levels. Far beyond even the ninth degree of initiation, there exists the consciousness of the Planetary Logos, or the consciousness of the Solar Logos.

9. Tất nhiên tâm thức là linh hồn, và linh hồn là một nguyên lý phổ quát tồn tại khắp vũ trụ và, thậm chí, trên các cấp độ cao nhất của nó. Xa hơn cả cấp độ điểm đạo thứ chín, tồn tại tâm thức của Hành Tinh Thượng đế, hoặc tâm thức của Thái dương Thượng đế.

10. But the Tibetan is trying to make a point here about the system of identification (characteristic of the higher initiations a human being make take). The modus operandi of this system if fundamentally different from a system which emphasizes a constantly heightening sensitivity to impact (though one can imagine that sensitivity also increases with increasing identification with the will and life aspect).

10. Nhưng Chân sư Tây Tạng đang cố gắng làm rõ một điểm ở đây về hệ thống đồng hóa (đặc trưng của các cuộc điểm đạo cao hơn mà một con người có thể thực hiện). Phương thức hoạt động của hệ thống này khác biệt cơ bản với một hệ thống nhấn mạnh sự nhạy cảm ngày càng cao đối với tác động (mặc dù người ta có thể tưởng tượng rằng sự nhạy cảm cũng tăng lên với sự đồng hóa ngày càng tăng với ý chí và khía cạnh sự sống).

11. As the initiate begins to merge more and more with the Divine Will, he is not occupied with cultivating increasing sensitivity to contact. His attention is focussed otherwise, but the increasing sensitivity must accompany the ever-increasing sense of Oneness which identification brings.

11. Khi điểm đạo đồ bắt đầu hợp nhất ngày càng nhiều với Ý Chí thiêng liêng, y không bận tâm với việc nuôi dưỡng sự nhạy cảm ngày càng tăng để tiếp xúc. Sự chú ý của y tập trung vào nơi khác, nhưng sự nhạy cảm ngày càng tăng phải đi kèm với cảm giác Hợp Nhất ngày càng tăng mà sự đồng hóa mang lại.

12. So the Tibetan is alerting us to a “distinctive realization” which lies ahead of us all, and of which we can grasp only glimpses at best. He tells us what we must do to achieve it—transcend our “fused and blended personality and soul expression of will”. Since all of us are currently working on the very thing which must be transcended, we realize that identification with Life (on any consistent basis) must be for us, at this time, largely speculative.

12. Vì vậy, Chân sư Tây Tạng đang cảnh báo chúng ta về một “nhận thức đặc biệt” nằm phía trước tất cả chúng ta, và mà chúng ta chỉ có thể nắm bắt được những cái nhìn thoáng qua tốt nhất. Ngài nói với chúng ta những gì chúng ta phải làm để đạt được nó—vượt qua “sự biểu hiện ý chí của phàm ngã và linh hồn đã hợp nhất và hòa quyện”. Vì tất cả chúng ta hiện đang làm việc trên chính điều mà phải được vượt qua, chúng ta nhận ra rằng sự đồng hóa với Sự Sống (trên bất kỳ cơ sở nhất quán nào) phải đối với chúng ta, vào thời điểm này, phần lớn là suy đoán.

13. That the “blazing light of Divine Purpose” may mean something increasingly real to us, is one of the objectives of our work together, but we must be realistic. Such a realization pertains far more to the fourth degree and beyond, rather than to any level of penetration we can realistically achieve. Still, at this time in the unfoldment of Humanity, the first aspect of divinity is being increasingly emphasized, so something of its nature must begin to penetrate our energy systems.

13. Rằng “ánh sáng rực rỡ của Mục Đích thiêng liêng” có thể có ý nghĩa ngày càng thực tế đối với chúng ta, là một trong những mục tiêu của công việc chung của chúng ta, nhưng chúng ta phải thực tế. Sự nhận thức như vậy liên quan nhiều hơn đến cấp độ thứ tư và xa hơn, hơn là bất kỳ mức độ thâm nhập nào mà chúng ta có thể thực sự đạt được. Tuy nhiên, vào thời điểm này trong sự phát triển của Nhân Loại, khía cạnh đầu tiên của thiên tính đang được nhấn mạnh ngày càng nhiều, vì vậy một phần nào đó của bản chất của nó phải bắt đầu thâm nhập vào hệ thống năng lượng của chúng ta.

14. Notice that this Divine Purpose had been frustrated since 1888—according to the numbers given by the Tibetan in the last sentence. Every once in a while he will give such hints which point to certain conditions in humanity or inner energy/force conflicts between the Forces of Light and the Forces of Materialism. In this regard, one thinks of the simultaneous rise of materialism and militarism which was an evidence of the offensive undertaken by the Black Lodge, and which culminated in World War II.

14. Lưu ý rằng Mục Đích thiêng liêng này đã bị cản trở từ năm 1888—theo các con số được Chân sư Tây Tạng đưa ra trong câu cuối cùng. Thỉnh thoảng Ngài sẽ đưa ra những gợi ý như vậy chỉ ra các điều kiện nhất định trong nhân loại hoặc các xung đột năng lượng/lực lượng nội tại giữa Các Lực Lượng Ánh Sáng và Các Lực Lượng Vật Chất. Trong vấn đề này, người ta nghĩ đến sự trỗi dậy đồng thời của chủ nghĩa vật chất và chủ nghĩa quân phiệt, vốn là một bằng chứng của cuộc tấn công được thực hiện bởi Hắc Đoàn, và đã đạt đỉnh trong Chiến tranh Thế giới II.

[16] Much of what I have said above will seem meaningless to you because the finished contact between soul and personality has not been brought about and the will aspect in manifestation is not yet understood in its three phases: Personality, Egoic and Monadic. But, as I have earlier told you, I write for those disciples and initiates who are now coming into incarnation and who will be in the full flower of their [35] consciousness and service at the latter end of this century. But the effort you make to understand will have its effect, even if the brain registers it not.

[16] Nhiều điều tôi đã nói ở trên sẽ có vẻ vô nghĩa đối với bạn vì sự tiếp xúc hoàn chỉnh giữa linh hồn và phàm ngã chưa được thực hiện và khía cạnh ý chí trong biểu hiện chưa được hiểu trong ba giai đoạn của nó: Phàm ngã, Chân ngã và Chân Thần. Nhưng, như tôi đã nói với bạn trước đây, tôi viết cho những đệ tử và điểm đạo đồ hiện đang đến nhập thể và sẽ ở trong sự nở rộ đầy đủ của [Trang 35] tâm thức và phụng sự của họ vào cuối thế kỷ này. Nhưng nỗ lực bạn thực hiện để hiểu sẽ có tác dụng, ngay cả khi bộ não không ghi nhận điều đó.

1. This paragraph illustrates one of the Tibetan’s principle methods—offering us that which lies beyond our grasp, yet encouraging us to make the effort to understand. Often, He assures us that we will not truly understand, but that the effort to do so will enhance our capacity to think abstractly, which is a desirable development. It is the capacity for abstract thinking which will be distinctive of the coming sixth subrace of the fifth rootrace.

1. Đoạn văn này minh họa một trong những phương pháp chính của Chân sư Tây Tạng—cung cấp cho chúng ta những gì nằm ngoài tầm với của chúng ta, nhưng khuyến khích chúng ta nỗ lực để hiểu. Thường xuyên, Ngài đảm bảo với chúng ta rằng chúng ta sẽ không thực sự hiểu, nhưng nỗ lực để làm như vậy sẽ nâng cao khả năng suy nghĩ trừu tượng của chúng ta, điều này là một sự phát triển đáng mong đợi. Đó là khả năng suy nghĩ trừu tượng sẽ là đặc trưng của giống dân phụ thứ sáu của giống dân gốc thứ năm sắp tới.

2. Notice that the time period of which the Tibetan speaks is now with us. Many of us should be in the “full flower of [our] consciousness and service”, or moving into such as the twenty first century unfolds. The times, therefore, are critical and the spiritual possibilities considerable.

2. Lưu ý rằng thời kỳ mà Chân sư Tây Tạng nói đến hiện đang ở với chúng ta. Nhiều người trong chúng ta nên ở trong “sự nở rộ đầy đủ của [tâm thức và phụng sự của mình]”, hoặc đang tiến vào điều đó khi thế kỷ hai mươi mốt mở ra. Do đó, thời điểm này rất quan trọng và các khả năng tinh thần đáng kể.

E. These Rules are the only Formulas or embodied techniques at present extant which have in them the quality which will enable the aspirant to understand and eventually express the significance of the words of Christ, “Life more abundantly’ (cf. RI, p. 35)

E. Những Quy Luật này là những Công Thức hoặc kỹ thuật hiện thân duy nhất hiện có mà có trong chúng phẩm chất sẽ cho phép người chí nguyện hiểu và cuối cùng thể hiện ý nghĩa của lời của Đức Christ, “Sự sống dồi dào hơn” (xem RI, trang 35)

When, therefore, your life is fundamentally invocative, then there will come the evocation of the will. It is only truly invocative when personality and soul are fused and functioning as a consciously blended and focussed unit. (cf. RI, p. 35)

Vì vậy, khi cuộc sống của bạn về cơ bản là khẩn cầu, thì sẽ có sự khơi dậy của ý chí. Nó chỉ thực sự khẩn cầu khi phàm ngã và linh hồn được hợp nhất và hoạt động như một đơn vị hòa quyện và tập trung có ý thức. (xem RI, trang 35)

Only the group is capable of invoking Shamballa (cf. RI, p. 35)

Chỉ có nhóm mới có khả năng khẩn cầu Shamballa (xem RI, tr. 35)

In the last analysis, these Rules or Formulas of Approach are primarily concerned with the Shamballa or life aspect. They are the only Formulas or embodied techniques at present extant which have in them the quality which will enable the aspirant to understand and eventually express the significance of the words of Christ, “Life more abundantly.” These words relate to contact with Shamballa; the result will be the expression of the will aspect. The whole process of invocation and evocation is tied up with the idea. The lesser aspect is ever the invoking factor, and this constitutes an unalterable law lying behind the entire evolutionary process. It is necessarily a reciprocal process, but in time and space it might be broadly said that the lesser ever invokes the higher, and higher factors are then evoked and respond according to the measure of understanding and the dynamic tension displayed by the invoking element. This many fail to realise. You do not work at the evocative process. That word simply connotes the response of that which has been reached. The task of the lesser aspect or group is invocative, and the success of the invocative rite is called evocation.

Cuối cùng, những Quy Luật hay Công thức Tiếp cận này chủ yếu liên quan đến khía cạnh Shamballa hay sự sống. Chúng là những Công thức hay kỹ thuật hiện thân duy nhất hiện có chứa đựng phẩm chất giúp người chí nguyện hiểu và cuối cùng thể hiện ý nghĩa của lời Đức Christ, “Sự sống dồi dào hơn.” Những lời này liên quan đến sự tiếp xúc với Shamballa; kết quả sẽ là sự thể hiện khía cạnh ý chí. Toàn bộ quá trình khẩn cầu và gợi lên gắn liền với ý tưởng này. Khía cạnh nhỏ hơn luôn là yếu tố khẩn cầu, và điều này tạo thành một định luật không thể thay đổi nằm sau toàn bộ quá trình tiến hóa. Nó nhất thiết là một quá trình tương hỗ, nhưng trong thời gian và không gian, có thể nói rộng rãi rằng khía cạnh nhỏ hơn luôn khẩn cầu khía cạnh cao hơn, và các yếu tố cao hơn sau đó được gợi lên và đáp ứng theo mức độ hiểu biết và sự căng thẳng động lực được thể hiện bởi yếu tố khẩn cầu. Nhiều người không nhận ra điều này. Bạn không làm việc ở quá trình gợi lên. Từ đó chỉ đơn giản là biểu thị sự đáp ứng của những gì đã được tiếp cận. Nhiệm vụ của khía cạnh nhỏ hơn hay nhóm là khẩn cầu, và sự thành công của nghi thức khẩn cầu được gọi là gợi lên.

1. Of the seven presentations of truth for which the Tibetan had made Himself responsible (see R&I, 251-255), He deemed the “Teaching on Shamballa” the most important. Throughout our studies on the Rules, it is the Shamballically related life that is constantly being emphasized, for the Rules, themselves, emphasize Shamballa.

1. Trong bảy trình bày về chân lý mà Chân sư Tây Tạng đã tự chịu trách nhiệm (xem R&I, 251-255), Ngài coi “Giáo lý về Shamballa” là quan trọng nhất. Trong suốt các nghiên cứu của chúng ta về các Quy Luật, sự sống liên quan đến Shamballa liên tục được nhấn mạnh, vì chính các Quy Luật nhấn mạnh Shamballa.

2. Therefore, although these particular teachings were given out some sixty years ago, they represent something fundamentally new in the presentation of the Ageless Wisdom to humanity.

2. Do đó, mặc dù những giáo lý cụ thể này đã được đưa ra khoảng sáu mươi năm trước, chúng đại diện cho điều gì đó cơ bản mới trong việc trình bày Minh Triết Ngàn Đời cho nhân loại.

3. The Christ has promised humanity “Life more Abundantly”. We have all imagined expectantly what this may mean. Here we are told that these Rules, apparently abstract and remote from the considerations of mundane life, are the very techniques which will lead us towards the understanding and expression of “Life more Abundantly”. That “Life” is Shamballic in nature.

3. Đức Christ đã hứa với nhân loại “Sự sống dồi dào hơn”. Tất cả chúng ta đều tưởng tượng một cách kỳ vọng điều này có thể có nghĩa gì. Ở đây chúng ta được cho biết rằng những Quy Luật này, dường như trừu tượng và xa rời khỏi những cân nhắc của cuộc sống trần tục, chính là những kỹ thuật sẽ dẫn chúng ta đến sự hiểu biết và thể hiện “Sự sống dồi dào hơn”. “Sự sống” đó có bản chất Shamballic.

4. We are learning that “Abundant Life” is not just about some sort of abundant satisfaction, but it intimately related to the full expression of the will aspect. Since the will is an instrument of sacrificial love, it is also related to the acquisition of all things. “To those who give all, all is given.”

4. Chúng ta đang học rằng “Sự sống Dồi dào” không chỉ là về một loại thỏa mãn dồi dào nào đó, mà nó liên quan mật thiết đến sự thể hiện đầy đủ của khía cạnh ý chí. Vì ý chí là công cụ của tình yêu hy sinh, nó cũng liên quan đến việc thu nhận mọi thứ. “Đối với những ai cho đi tất cả, tất cả sẽ được ban cho.”

5. There follows one of the most clarifying explanations of the invocation/evocation process. There can exist some confusion is this regard and misuse of the concepts. This paragraph sets things straight.

5. Tiếp theo là một trong những giải thích làm sáng tỏ nhất về quá trình khẩn cầu/gợi lên. Có thể tồn tại một số nhầm lẫn về điều này và sự lạm dụng các khái niệm. Đoạn văn này làm rõ mọi thứ.

6. Notice the important fact that the extent of the evocative response depends upon the “dynamic tension displayed by the invoking element”. This puts the responsibility upon us—for we are, for practical purposes, the “invoking element”—at least “in time and space”.

6. Lưu ý thực tế quan trọng rằng mức độ đáp ứng gợi lên phụ thuộc vào “sự căng thẳng động lực được thể hiện bởi yếu tố khẩn cầu”. Điều này đặt trách nhiệm lên chúng ta—vì chúng ta, cho mục đích thực tế, là “yếu tố khẩn cầu”—ít nhất là “trong thời gian và không gian”.

7. It is also true, however, that the higher forces are constantly invoking humanity and looking for the correct evocative response. Perhaps it can be said that we begin our invocative approach to the higher forces as part of our evocative response to Their invocation of us.

7. Tuy nhiên, cũng đúng là các lực lượng cao hơn liên tục khẩn cầu nhân loại và tìm kiếm sự đáp ứng gợi lên đúng đắn. Có lẽ có thể nói rằng chúng ta bắt đầu tiếp cận khẩn cầu với các lực lượng cao hơn như một phần của sự đáp ứng gợi lên đối với sự khẩn cầu của Các Ngài đối với chúng ta.

8. One can see how a “virtuous circle” can be instituted.

8. Người ta có thể thấy cách một “vòng tròn đức hạnh” có thể được thiết lập.

When, therefore, your life is fundamentally invocative, then there will come the evocation of the will. It is only truly invocative when personality and soul are fused and functioning as a consciously blended and focussed unit.

Khi, do đó, cuộc sống của bạn cơ bản là khẩn cầu, thì sẽ có sự gợi lên của ý chí. Nó chỉ thực sự khẩn cầu khi phàm ngã và linh hồn được hợp nhất và hoạt động như một đơn vị hòa hợp và tập trung có ý thức.

1. An important point is made here. Invocation is not only an act; it is a way of life.

1. Một điểm quan trọng được nêu ra ở đây. Khẩn cầu không chỉ là một hành động; nó là một cách sống.

2. We have studied the idea of “application” to the mysteries of initiation, and will continue to do so. That application is also not simply a formal act; it is a sustained energy pattern held at a required point of tension.

2. Chúng ta đã nghiên cứu ý tưởng về “ứng dụng” vào các bí ẩn của điểm đạo, và sẽ tiếp tục làm như vậy. Ứng dụng đó cũng không chỉ đơn thuần là một hành động chính thức; nó là một mô hình năng lượng bền vững được giữ ở một điểm căng thẳng cần thiết.

3. The characteristic condition of our energy system is, itself, an application and invocation.

3. Điều kiện đặc trưng của hệ thống năng lượng của chúng ta, tự nó, là một ứng dụng và khẩn cầu.

4. The point is further made that only the soul-infused personality is truly invocative. When a personality merely desires something for itself and prays for that something, it is a kind of invocation, but a lower kind. The life of the personality has not yet become fundamentally invocative. The quality of soul is the magnetic, invocative factor. When soul life is flowing through the personality, the higher energies are necessarily summoned.

4. Điểm này được nhấn mạnh thêm rằng chỉ có phàm ngã được linh hồn thấm nhuần mới thực sự khẩn cầu. Khi một phàm ngã chỉ đơn thuần mong muốn điều gì đó cho bản thân và cầu nguyện cho điều đó, đó là một loại khẩn cầu, nhưng là một loại thấp hơn. Cuộc sống của phàm ngã chưa trở thành cơ bản là khẩn cầu. Phẩm chất của linh hồn là yếu tố khẩn cầu từ tính. Khi cuộc sống linh hồn chảy qua phàm ngã, các năng lượng cao hơn nhất thiết được triệu hồi.

5. All this is another way of saying that if we want to know what the will really is, we must first be pervaded by the quality of soul—which is essentially (regardless of the ray of the soul) the quality of love-wisdom and loving-understanding. Although love and will can appear so different, the approach to the latter is through the former.

5. Tất cả điều này là một cách khác để nói rằng nếu chúng ta muốn biết ý chí thực sự là gì, trước tiên chúng ta phải được thấm nhuần bởi phẩm chất của linh hồn—vốn về cơ bản (bất kể cung của linh hồn) là phẩm chất của bác ái – minh triết và sự thấu hiểu yêu thương. Mặc dù tình yêu và ý chí có thể xuất hiện rất khác nhau, cách tiếp cận cái sau là thông qua cái trước.

The next point which I seek to make is that these Formulas of Approach or Rules deal with the unfoldment of group consciousness, because it is only in group formation that, as yet, the Shamballa force of the will can be tapped. They are useless to the individual under the new initiatory dispensation. Only the group, under the proposed new mode of working and of group initiation, is capable of invoking Shamballa. That is why Hitler, the exponent of the reversed reaction to Shamballa (and consequently the evil reaction) had to gather around him a group of like-minded people or [36] personalities. On the upper arc of the evocative cycle (Hitler being the expression of the invocative arc of the Shamballa force) it requires a group to bring about evocation.

Điểm tiếp theo mà tôi muốn nêu ra là những Công thức Tiếp cận hay Quy Luật này liên quan đến sự phát triển của tâm thức nhóm, vì chỉ trong hình thức nhóm mà, cho đến nay, lực Shamballa của ý chí có thể được khai thác. Chúng vô dụng đối với cá nhân dưới sự phân phát điểm đạo mới. Chỉ có nhóm, dưới phương thức làm việc và điểm đạo nhóm được đề xuất mới có khả năng khẩn cầu Shamballa. Đó là lý do tại sao Hitler, người biểu hiện phản ứng ngược lại với Shamballa (và do đó là phản ứng xấu) phải tập hợp xung quanh mình một nhóm người có cùng tư tưởng hoặc [Trang 36] phàm ngã. Trên cung trên của chu kỳ gợi lên (Hitler là biểu hiện của cung khẩn cầu của lực Shamballa) cần một nhóm để mang lại sự gợi lên.

1. The necessity of group-approach to Shamballa is fundamentally important.

1. Sự cần thiết của tiếp cận nhóm đến Shamballa là vô cùng quan trọng.

2. The days of individualistic approach to the mysteries is now superceded by a “new initiatory dispensation”. Humanity has matured somewhat, and Hierarchy has changed its presentation of initiatory methods.

2. Những ngày của tiếp cận cá nhân đến các bí ẩn giờ đây đã bị thay thế bởi một “sự phân phát điểm đạo mới”. Nhân loại đã trưởng thành phần nào, và Thánh Đoàn đã thay đổi cách trình bày các phương pháp điểm đạo.

3. This does not mean that one has to form a group on the outer plane in order to approach Shamballa. The inner group affiliations are more important. When an inwardly affiliated group is also outwardly coherent, a potent condition for group progress exists.

3. Điều này không có nghĩa là một người phải hình thành một nhóm trên mặt phẳng bên ngoài để tiếp cận Shamballa. Các liên kết nhóm bên trong quan trọng hơn. Khi một nhóm liên kết bên trong cũng gắn kết bên ngoài, một điều kiện mạnh mẽ cho tiến bộ nhóm tồn tại.

4. As the antahkarana is built, the sense of inner group affiliation grows.

4. Khi antahkarana được xây dựng, ý thức về liên kết nhóm bên trong phát triển.

5. Even when the disciple is isolated from an outer group and meditating apparently “on his own”, according to his inner alignments, his approach may yet be a group approach.

5. Ngay cả khi đệ tử bị cô lập khỏi một nhóm bên ngoài và tham thiền dường như “một mình”, theo các chỉnh hợp bên trong của y, cách tiếp cận của y vẫn có thể là một cách tiếp cận nhóm.

6. The members of the Hierarchy, are, as a group, engaged in a most concerted approach to Shamballa. Yet, in terms of their major geographical focus, they are, for the most part, much separated from each other. Yet Their factual awareness of inner energic affiliation is so great, that in fact, Their approach is always a group approach.

6. Các thành viên của Thánh Đoàn, như một nhóm, đang tham gia vào một cách tiếp cận tập trung nhất đến Shamballa. Tuy nhiên, về mặt tập trung địa lý chính của họ, họ phần lớn bị tách biệt khỏi nhau. Tuy nhiên, nhận thức thực tế của Các Ngài về liên kết năng lượng bên trong lớn đến mức, trên thực tế, cách tiếp cận của Các Ngài luôn luôn là một cách tiếp cận nhóm.

7. Shamballa deals with great wholes and “planetary arrangements”. Only the group can possibly contain the energy which would be contacted if even the periphery of Shamballa were occultly ‘touched’.

7. Shamballa liên quan đến các tổng thể lớn và “sắp xếp hành tinh”. Chỉ có nhóm mới có thể chứa đựng năng lượng sẽ được tiếp xúc nếu ngay cả chu vi của Shamballa cũng được ‘chạm’ một cách huyền bí.

8. Whether Hitler was overtly conscious of the need to approach the Shamballa Force in group formation is debatable, but instinctively he seemed to know.

8. Liệu Hitler có ý thức công khai về sự cần thiết phải tiếp cận Lực Shamballa trong hình thức nhóm hay không là điều có thể tranh luận, nhưng theo bản năng, y dường như biết.

9. This question of group approach is one of “co-measurement”. The Shamballa Force is so great that any energy center in Humanity hoping to receive and contain it, needs the combined force of more than one individual. It is a question of numbers and relative force magnitudes. Nor is it recommended that a few people gather in meditation and make a concerted effort to contact the Shamballa Force. When approach in meditation is made, imagining and ‘feeling’ the presence of the entire world group is useful and safeguarding.

9. Câu hỏi về tiếp cận nhóm là một trong những “đo lường đồng thời”. Lực Shamballa lớn đến mức bất kỳ trung tâm năng lượng nào trong Nhân loại hy vọng nhận và chứa đựng nó, cần có lực kết hợp của nhiều hơn một cá nhân. Đó là một câu hỏi về số lượng và độ lớn lực tương đối. Cũng không được khuyến khích rằng một vài người tụ họp trong tham thiền và nỗ lực tập trung để tiếp xúc với Lực Shamballa. Khi tiếp cận trong tham thiền được thực hiện, việc tưởng tượng và ‘cảm nhận’ sự hiện diện của toàn bộ nhóm thế giới là hữu ích và bảo vệ.

10. Of course, the monadic aspect of each individual, can be approached by that individual in meditation. But Shamballa, itself, as an energy center is far greater in its point of tension than the Monad (which is but a tiny aspect of the Shamballa Force).

10. Tất nhiên, khía cạnh chân thần của mỗi cá nhân, có thể được tiếp cận bởi cá nhân đó trong tham thiền. Nhưng Shamballa, tự nó, như một trung tâm năng lượng lớn hơn nhiều trong điểm căng thẳng của nó so với Chân Thần (vốn chỉ là một khía cạnh nhỏ của Lực Shamballa).

11. So great is this Shamballa Force, that it is said that the Hierarchy itself finds it safe to make full and direct contact only once a year, with its entire ‘personnel’, at the time of the Wesak Full Moon.

11. Lực Shamballa lớn đến mức, người ta nói rằng chính Thánh Đoàn cũng thấy an toàn khi tiếp xúc đầy đủ và trực tiếp chỉ một lần mỗi năm, với toàn bộ ‘nhân sự’ của nó, vào thời điểm Trăng Tròn Wesak.

12. Notice the idea of reversal. The materialistic group reverses the approaches sanctioned by the Forces of Light. Right procedure is so important for spiritual success. The forces of obstruction reverse right procedure and, thus, achieve their objectives. They deliberately choose a pattern exactly contrary to correct spiritual procedure.

12. Lưu ý ý tưởng về sự đảo ngược. Nhóm vật chất đảo ngược các cách tiếp cận được các Lực Ánh Sáng chấp thuận. Quy trình đúng rất quan trọng cho thành công tinh thần. Các lực cản trở đảo ngược quy trình đúng và do đó đạt được mục tiêu của chúng. Chúng cố ý chọn một mô hình hoàn toàn trái ngược với quy trình tinh thần đúng.

13. Notice also that those gathered around Hitler were not called “souls”, but rather “people” and “personalities”. The soul aspect (the love-wisdom aspect) was greatly deficient in their expression, while the first and third aspects were emphasized. Evil on our planet has much to do with the alignment of will and intelligence without the mediating influence of love.

13. Cũng lưu ý rằng những người tụ họp xung quanh Hitler không được gọi là “linh hồn”, mà là “người” và “phàm ngã”. Khía cạnh linh hồn (khía cạnh bác ái – minh triết) rất thiếu trong sự thể hiện của họ, trong khi khía cạnh thứ nhất và thứ ba được nhấn mạnh. Cái ác trên hành tinh của chúng ta có nhiều liên quan đến sự liên kết của ý chí và trí tuệ mà không có ảnh hưởng trung gian của tình yêu.

14. In this paragraph the importance of our group affiliations is being emphasized. We begin by fulfilling the Leonian injunction to “Know Thyself”—as an individual. This allows us to know the group with which we may properly and wisely affiliate. After we have passed through these adjustments, approach to higher centers of energy and points of tension can be made.

14. Trong đoạn văn này, tầm quan trọng của các liên kết nhóm của chúng ta đang được nhấn mạnh. Chúng ta bắt đầu bằng cách thực hiện lời khuyên của Leonian để “Biết chính mình”—như một cá nhân. Điều này cho phép chúng ta biết nhóm mà chúng ta có thể liên kết một cách đúng đắn và khôn ngoan. Sau khi chúng ta đã trải qua những điều chỉnh này, có thể tiếp cận các trung tâm năng lượng cao hơn và các điểm căng thẳng.

F. These Rules are concerned — above everything else — with group initiation (cf. RI, p. 36)

F. Những Quy Luật này liên quan — trên hết — đến điểm đạo nhóm (xem RI, tr. 36)

We now come to my third point in relation to the Rules or Formulas and their objective. They are concerned—above everything else—with group initiation. They have other applications, but for the present here lies their usefulness. What, you may ask, is group initiation? Does it involve the taking of initiation by every member in the group? Can one person have so extensive an influence that he can hold up or delay or even prevent (in time and space) the group initiation? The group need not necessarily contain members who have all taken the same initiation. By this I mean that the necessary initiation of all the members simultaneously into the same group development is not required. Basically, what I am endeavouring to say anent these Rules has relation to the third initiation—the initiation of the integrated personality. They necessarily, however, have a correspondence to the second initiation, and are consequently of more general interest, for it is that initiation which faces so many aspirants today—the demonstration of the control of the formidable emotional nature.

Chúng ta bây giờ đến điểm thứ ba của tôi liên quan đến các Quy Luật hay Công thức và mục tiêu của chúng. Chúng liên quan—trên hết—đến điểm đạo nhóm. Chúng có các ứng dụng khác, nhưng hiện tại đây là nơi nằm sự hữu ích của chúng. Bạn có thể hỏi, điểm đạo nhóm là gì? Nó có liên quan đến việc thực hiện điểm đạo bởi mọi thành viên trong nhóm không? Một người có thể có ảnh hưởng rộng lớn đến mức y có thể trì hoãn hoặc thậm chí ngăn cản (trong thời gian và không gian) điểm đạo nhóm không? Nhóm không nhất thiết phải chứa các thành viên đã thực hiện cùng một điểm đạo. Ý tôi là sự điểm đạo cần thiết của tất cả các thành viên đồng thời vào cùng một sự phát triển nhóm không được yêu cầu. Cơ bản, những gì tôi đang cố gắng nói về những Quy Luật này có liên quan đến điểm đạo thứ ba—điểm đạo của phàm ngã tích hợp. Tuy nhiên, chúng nhất thiết có một sự tương ứng với điểm đạo thứ hai, và do đó có sự quan tâm rộng rãi hơn, vì đó là điểm đạo mà nhiều người chí nguyện ngày nay phải đối mặt—sự thể hiện của sự kiểm soát bản chất cảm xúc đáng gờm.

1. The theme of “group initiation” is of great interest to the modern disciple. People always become more alert and attentive when the subject of initiation comes up because initiation, ultimately, means freedom and the full expression of the Spirit—which is a deep and fundamental desire in the hearts of all human beings.

1. Chủ đề “điểm đạo nhóm” rất thú vị đối với đệ tử hiện đại. Mọi người luôn trở nên cảnh giác và chú ý hơn khi chủ đề điểm đạo được đề cập vì điểm đạo, cuối cùng, có nghĩa là tự do và sự thể hiện đầy đủ của Tinh thần—đó là một mong muốn sâu sắc và cơ bản trong trái tim của tất cả con người.

2. There is, however, not so much clarity about what group initiation means, for it is (exoterically) a new experiment.

2. Tuy nhiên, không có nhiều sự rõ ràng về ý nghĩa của điểm đạo nhóm, vì nó (một cách công khai) là một thí nghiệm mới.

3. At this point we have to be clear and careful in our understanding.

3. Tại điểm này, chúng ta phải rõ ràng và cẩn thận trong sự hiểu biết của mình.

4. The theme of initiation has surrounding it much glamor because it almost automatically evokes personality effort, individualism and egotism.

4. Chủ đề điểm đạo có xung quanh nó nhiều ảo cảm vì nó gần như tự động gợi lên nỗ lực của phàm ngã, chủ nghĩa cá nhân và cái tôi.

5. The ambitious disciple thinks, “if I do this, I shall be initiated”, and the group and service demands and requirements are overlooked or insufficiently emphasized. Obviously, initiation is not approached through selfish ambition. The Tibetan, at one point, reminds His students that they found their way into such a spiritual group as His largely through the wish for their own advancement.

5. Đệ tử tham vọng nghĩ, “nếu tôi làm điều này, tôi sẽ được điểm đạo”, và các yêu cầu và đòi hỏi của nhóm và phục vụ bị bỏ qua hoặc không được nhấn mạnh đủ. Rõ ràng, điểm đạo không được tiếp cận thông qua tham vọng ích kỷ. Chân sư Tây Tạng, tại một điểm, nhắc nhở các học trò của Ngài rằng họ đã tìm đường vào một nhóm tinh thần như của Ngài phần lớn thông qua mong muốn cho sự tiến bộ của riêng họ.

6. These selfish attitudes (so instinctive in the personality) have to be reversed, and the newly instituted dispensation of group initiation will assist with this reversal. Group initiation is the sanctioned initiatory approach for the Aquarian Age—the Group Age.

6. Những thái độ ích kỷ này (rất bản năng trong phàm ngã) phải được đảo ngược, và sự phân phát điểm đạo nhóm mới sẽ hỗ trợ cho sự đảo ngược này. Điểm đạo nhóm là cách tiếp cận điểm đạo được chấp thuận cho Kỷ Nguyên Bảo Bình—Kỷ Nguyên Nhóm.

7. DK here gives us important information about the group which seeks to take group initiation. Questions concerning the relation to of the individual to the group immediately arise. Do all applicants in the group have to be at the same level of development? You can well imagine what would happen in groups if the Tibetan has said, “Yes”. But in fact, a range of levels of development in the members of the group is expected. These differences, however, must be handled harmoniously, lovingly, appreciatively, and with no personality competition. (Elsewhere, DK enlarges on this problem.)

7. DK ở đây cung cấp cho chúng ta thông tin quan trọng về nhóm tìm cách thực hiện điểm đạo nhóm. Các câu hỏi liên quan đến mối quan hệ của cá nhân với nhóm ngay lập tức nảy sinh. Tất cả các ứng viên trong nhóm có phải ở cùng một mức độ phát triển không? Bạn có thể tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra trong các nhóm nếu Chân sư Tây Tạng đã nói, “Có”. Nhưng thực tế, một phạm vi các mức độ phát triển trong các thành viên của nhóm được mong đợi. Những khác biệt này, tuy nhiên, phải được xử lý một cách hài hòa, yêu thương, đánh giá cao, và không có sự cạnh tranh của phàm ngã. (Ở nơi khác, DK mở rộng về vấn đề này.)

8. Some groups might contain individuals who all stand at the same developmental level, but DK is assuring us that it is not a necessity (and in my estimation, not a probability).

8. Một số nhóm có thể chứa các cá nhân đều đứng ở cùng một mức độ phát triển, nhưng DK đảm bảo với chúng ta rằng điều đó không phải là cần thiết (và theo ước tính của tôi, không phải là một khả năng).

9. The personality issues (competitions, jealousies, envies, animosities, belittlements etc.) among group members simply must be eliminated, and this in itself will constitute an intensive burning ground. (Rule XI will bring us directly into such a consideration). Only then, can real group work begin.

9. Các vấn đề của phàm ngã (cạnh tranh, ghen tị, đố kỵ, thù hận, hạ thấp v.v.) giữa các thành viên nhóm đơn giản phải được loại bỏ, và điều này tự nó sẽ tạo thành một vùng đất cháy dữ dội. (Quy Luật XI sẽ đưa chúng ta trực tiếp vào một sự cân nhắc như vậy). Chỉ khi đó, công việc nhóm thực sự mới có thể bắt đầu.

10. The group itself has a “Dweller on the Threshold”—the group “shadow”. The question of individual spiritual “status”, will almost inevitably cause this “Dweller” to emerge. The personality, instinctively, seeks to be “Number One”; soul-infused group process requires the emergence of the “we” rather than the little “I”. One day, when the group is a Shamballically related group, the “I” will again emerge, but it will be the ‘I-that-is-We’.

10. Bản thân nhóm có một “Kẻ Chận Ngõ”—“bóng tối” của nhóm. Câu hỏi về “trạng thái” tinh thần cá nhân, gần như chắc chắn sẽ khiến “Kẻ Chận Ngõ” này xuất hiện. Phàm ngã, theo bản năng, tìm cách trở thành “Số Một”; quá trình nhóm được linh hồn thấm nhuần đòi hỏi sự xuất hiện của “chúng ta” thay vì “tôi” nhỏ bé. Một ngày nào đó, khi nhóm là một nhóm liên quan đến Shamballa, “tôi” sẽ lại xuất hiện, nhưng đó sẽ là ‘tôi-là-chúng ta’.

11. The paragraph closes with information about that section of the Path to which the Rules largely pertain—the third initiation—the initiation of the integrated personality. No so many stand ready for this initiation. In the Tibetan’s groups there were perhaps two or so who had “made the grade” and another few who were making application. The majority of the Tibetan’s students were applicants to the second initiation (an initiation that would not necessarily be taken in that particular incarnation, preparation for initiation is a long-term process). Why should we be any different?

11. Đoạn văn kết thúc với thông tin về phần của Đạo mà các Quy Luật chủ yếu liên quan—điểm đạo thứ ba—điểm đạo của phàm ngã tích hợp. Không nhiều người sẵn sàng cho điểm đạo này. Trong các nhóm của Chân sư Tây Tạng có lẽ có hai hoặc hơn người đã “đạt tiêu chuẩn” và một vài người khác đang nộp đơn. Phần lớn các học trò của Chân sư Tây Tạng là ứng viên cho điểm đạo thứ hai (một điểm đạo không nhất thiết phải được thực hiện trong kiếp sống cụ thể đó, sự chuẩn bị cho điểm đạo là một quá trình dài hạn). Tại sao chúng ta lại khác biệt?

12. Thus, as we interpret these Rules, we will realize that their foremost application is to the third degree, but we shall also try to find applications to the second degree—that which is, for so many, immediately relevant.

12. Do đó, khi chúng ta giải thích những Quy Luật này, chúng ta sẽ nhận ra rằng ứng dụng hàng đầu của chúng là cho cấp độ thứ ba, nhưng chúng ta cũng sẽ cố gắng tìm các ứng dụng cho cấp độ thứ hai— điều đó là, đối với nhiều người, có liên quan ngay lập tức.

13. Note the phrase, “the demonstration of the control of the formidable emotional nature”. We have learned that the only unified vehicle within the personality is the astral vehicle. The physical nature is divided into dense physical and etheric-physical, and the level of mind is similarly divided into lower, concrete mind and higher mind. The second initiation, especially for those essentially upon the soft-line rays (2-4-6, where most students of the Tibetan are to be found), is one of the most difficult to take. (If my memory serves me, first ray disciples are also challenged by this initiation, with third and fifth ray types finding is somewhat easier.)

13. Lưu ý cụm từ, “sự thể hiện của sự kiểm soát bản chất cảm xúc đáng gờm”. Chúng ta đã học rằng phương tiện duy nhất thống nhất trong phàm ngã là phương tiện cảm dục. Bản chất thể xác được chia thành thể xác đậm đặc và thể dĩ thái, và mức độ trí tuệ cũng được chia thành hạ trí cụ thể và thượng trí. Điểm đạo thứ hai, đặc biệt đối với những người chủ yếu trên các cung mềm (2-4-6, nơi hầu hết các học trò của Chân sư Tây Tạng được tìm thấy), là một trong những điểm đạo khó khăn nhất để thực hiện. (Nếu tôi nhớ không lầm, các đệ tử cung một cũng gặp thách thức bởi điểm đạo này, với các loại cung ba và cung năm thấy nó dễ dàng hơn một chút.)

14. Mars is the great “rebel” and Mars is the generic ruler of the astral nature (with Moon and Neptune also included). This is the nature which is most difficult to subdue, and most resistant to mental guidance.

14. Sao Hỏa là “kẻ nổi loạn” lớn và Sao Hỏa là chủ tinh chung của bản chất cảm dục (với Mặt Trăng và Sao Hải Vương cũng được bao gồm). Đây là bản chất khó chế ngự nhất và chống lại sự hướng dẫn của trí tuệ nhất.

15. The Rules, basically, can have many applications. The foremost applications are to the subjects of group initiation and the third degree. However, higher initiations are certainly referenced (even the fifth), and, on a lower turn of the spiral, guidance can be gathered for understanding the processes of the second. The Rules for Applicants have reference to the first initiation, but clearly can be applied to the second and, in some instances, to third as well.

15. Các Quy Luật, cơ bản, có thể có nhiều ứng dụng. Các ứng dụng hàng đầu là cho các chủ đề của điểm đạo nhóm và cấp độ thứ ba. Tuy nhiên, các điểm đạo cao hơn chắc chắn được tham chiếu (thậm chí là cấp độ thứ năm), và, trên một vòng xoắn thấp hơn của xoắn ốc, có thể thu thập hướng dẫn để hiểu các quá trình của cấp độ thứ hai. Các Quy Luật cho Ứng viên có tham chiếu đến điểm đạo thứ nhất, nhưng rõ ràng có thể được áp dụng cho điểm đạo thứ hai và, trong một số trường hợp, cho điểm đạo thứ ba.

16. Note the use of the word “aspirants”. The terms “aspirant”, “disciple” and even “initiate” have a flexible range of application. Technically, any candidate to the second initiation is a disciple, and, perhaps, an “accepted disciple”. Yet at the same time, any applicant is an “aspirant”, aspiring to the next higher level of unfoldment. As well, an applicant to the second degree is also an initiate (albeit, a probationary initiate—a term applied to both initiates of the first and second degrees.) It is always interesting to see when DK uses these three words. Even Masters of the Wisdom are, in a sense, aspirants to the stage of unfoldment which lies immediately before Them.

16. Lưu ý việc sử dụng từ “chí nguyện”. Các thuật ngữ “chí nguyện”, “đệ tử” và thậm chí “điểm đạo đồ” có một phạm vi ứng dụng linh hoạt. Về mặt kỹ thuật, bất kỳ ứng viên nào cho điểm đạo thứ hai là một đệ tử, và, có lẽ, một “đệ tử được chấp nhận”. Tuy nhiên, đồng thời, bất kỳ ứng viên nào cũng là một “chí nguyện”, khao khát đạt đến mức độ phát triển cao hơn tiếp theo. Ngoài ra, một ứng viên cho cấp độ thứ hai cũng là một điểm đạo đồ (dù là một điểm đạo đồ dự bị—một thuật ngữ áp dụng cho cả điểm đạo đồ của cấp độ thứ nhất và thứ hai.) Luôn thú vị khi thấy khi nào DK sử dụng ba từ này. Ngay cả các Chân sư Minh Triết cũng, theo một nghĩa nào đó, là những chí nguyện cho giai đoạn phát triển ngay trước Các Ngài.

17. In general, and most commonly, the term “aspirant” applies to those who have not taken the first degree. The term “disciple” refers to a range of levels (from those who are preparing to take the first degree, all the way to those who are preparing for the third degree. The term “probationary initiate” refers to initiates of the first two degrees, and the term “initiate” refers to those who have taken the third degree.

17. Nói chung, và phổ biến nhất, thuật ngữ “chí nguyện” áp dụng cho những người chưa thực hiện cấp độ thứ nhất. Thuật ngữ “đệ tử” đề cập đến một phạm vi các cấp độ (từ những người đang chuẩn bị thực hiện cấp độ thứ nhất, cho đến những người đang chuẩn bị cho cấp độ thứ ba. Thuật ngữ “điểm đạo đồ dự bị” đề cập đến các điểm đạo đồ của hai cấp độ đầu tiên, và thuật ngữ “điểm đạo đồ” đề cập đến những người đã thực hiện cấp độ thứ ba.

I would ask you to think much about this point which I have just made. Group initiation means that the bulk of the members are correctly oriented; that they are proposing to accept the discipline which will prepare them for the next great expansion of consciousness, and that none of them can possibly be deviated from their purpose (note that word with its first ray or Shamballic implications), no matter what is happening in their environment or their personal life. You need to reflect on this if you desire to make the needed progress.

Tôi muốn bạn suy nghĩ nhiều về điểm mà tôi vừa nêu ra. Điểm đạo nhóm có nghĩa là phần lớn các thành viên được định hướng đúng; rằng họ đang đề xuất chấp nhận kỷ luật sẽ chuẩn bị cho họ cho sự mở rộng tâm thức lớn tiếp theo, và rằng không ai trong số họ có thể bị lệch khỏi mục đích của mình (lưu ý từ đó với những hàm ý của cung một hay Shamballic), bất kể điều gì đang xảy ra trong môi trường của họ hay cuộc sống cá nhân của họ. Bạn cần suy ngẫm về điều này nếu bạn muốn tiến bộ cần thiết.

In these short instructions, which aim only at a “tentative indication” (note that phrase), it is not necessary to enter into explicit details. In any case, if the Formulas or Rules are not intuitively clear to your minds, anything I could say would only hinder and frustrate my purpose.

Trong những hướng dẫn ngắn này, vốn chỉ nhằm vào một “chỉ dẫn tạm thời” (lưu ý cụm từ đó), không cần thiết phải đi vào chi tiết rõ ràng. Trong bất kỳ trường hợp nào, nếu các Công thức hay Quy Luật không rõ ràng một cách trực giác đối với tâm trí của bạn, bất kỳ điều gì tôi có thể nói sẽ chỉ cản trở và làm thất vọng mục đích của tôi.

1. In this paragraph, DK gives us the more global requirements: correct orientation, acceptance of discipline and the impossibility of being deviated. Each of us can question our readiness by examining our lives with respect to these three criteria.

1. Trong đoạn văn này, DK đưa ra cho chúng ta các yêu cầu toàn cầu hơn: định hướng đúng, chấp nhận kỷ luật và sự không thể bị lệch. Mỗi chúng ta có thể đặt câu hỏi về sự sẵn sàng của mình bằng cách kiểm tra cuộc sống của mình với ba tiêu chí này.

2. We find both the second and first rays in the requirements. Through the second ray we are facing the light and have right orientation. Through the first ray, we submit ourselves to discipline and persist “no matter what”.

2. Chúng ta tìm thấy cả cung hai và cung một trong các yêu cầu. Thông qua cung hai, chúng ta đang đối mặt với ánh sáng và có định hướng đúng. Thông qua cung một, chúng ta tự đặt mình vào kỷ luật và kiên trì “bất kể điều gì”.

3. On the Path of Occultism there is a lot of “no matter what”! Note the word “matter”. We persist despite the changing conditions of matter and of what might be called, our ‘matters’).

3. Trên Đạo Huyền Bí có rất nhiều “bất kể điều gì”! Lưu ý từ “vật chất”. Chúng ta kiên trì bất chấp các điều kiện thay đổi của vật chất và của những gì có thể được gọi là, ‘vấn đề’ của chúng ta).

4. First ray motion is characterized by “progress onward” and “driving forward through space”. There is much of the straight line in it.

4. Chuyển động của cung một được đặc trưng bởi “tiến lên phía trước” và “tiến lên phía trước qua không gian”. Có rất nhiều đường thẳng trong đó.

5. Our group contains some who have been persisting for years, and some newer students, younger in their experience with the esoteric teaching, who are relatively new to this approach. Those who have persisted can help those who have yet to demonstrate persistence. But all will face the meaning of the phrase— “no matter what”. When one has passed through “no matter what”, one has proved detachment to oneself (and incidentally to the higher disciples on the inner planes who may be ‘watching’ and ‘guiding’.)

5. Nhóm của chúng ta chứa một số người đã kiên trì trong nhiều năm, và một số học sinh mới hơn, trẻ hơn trong kinh nghiệm của họ với giáo lý huyền bí, những người tương đối mới với cách tiếp cận này. Những người đã kiên trì có thể giúp những người chưa thể hiện sự kiên trì. Nhưng tất cả sẽ đối mặt với ý nghĩa của cụm từ—“bất kể điều gì”. Khi một người đã vượt qua “bất kể điều gì”, người đó đã chứng minh sự tách rời cho chính mình (và tình cờ cho các đệ tử cao hơn trên các cõi bên trong có thể đang ‘quan sát’ và ‘hướng dẫn’.)

6. Notice that the Tibetan considers his explication of the Rules, “short instructions” and “tentative indication(s)”. However profound these Rules may seem to us, He is not going into detail. Thus, He is depending upon our intuition to grasp with understanding. We can fill in the detail for ourselves.

6. Lưu ý rằng Chân sư Tây Tạng coi sự giải thích của Ngài về các Quy Luật là “hướng dẫn ngắn” và “chỉ dẫn tạm thời”. Tuy nhiên, sâu sắc như những Quy Luật này có thể đối với chúng ta, Ngài không đi vào chi tiết. Do đó, Ngài phụ thuộc vào trực giác của chúng ta để nắm bắt với sự hiểu biết. Chúng ta có thể tự điền vào chi tiết cho chính mình.

7. He states an important principle: “if the Formulas or Rules are not intuitively clear to your minds, anything I could say would only hinder and frustrate my purpose”. The mere accumulation of knowledge does not lead to understanding. These Rules cannot be grasped by the concrete mind alone. All that the Tibetan is telling us, and all that is being explored in these commentaries, depend for understanding on the unfoldment of the intuition. Something in us already knows the nature and truth of these Rules, and that something must be evoked.

7. Ngài nêu ra một nguyên tắc quan trọng: “nếu các Công thức hay Quy Luật không rõ ràng một cách trực giác đối với tâm trí của bạn, bất kỳ điều gì tôi có thể nói sẽ chỉ cản trở và làm thất vọng mục đích của tôi”. Việc tích lũy kiến thức đơn thuần không dẫn đến sự hiểu biết. Những Quy Luật này không thể được nắm bắt chỉ bằng hạ trí cụ thể. Tất cả những gì Chân sư Tây Tạng đang nói với chúng ta, và tất cả những gì đang được khám phá trong những bình luận này, phụ thuộc vào sự hiểu biết về sự phát triển của trực giác. Một cái gì đó trong chúng ta đã biết bản chất và sự thật của những Quy Luật này, và cái đó phải được gợi lên.

G. Physical application of the Rule (cf. RI, p. 37)

G. Ứng dụng vật lý của Quy Luật (xem RI, tr. 37)

Emotional application of the Rule (cf. RI, p. 37)

Ứng dụng cảm xúc của Quy Luật (xem RI, tr. 37)

Finally, these Formulas or Rules are susceptible of [37] three forms of application or interpretation and I would have you remember this, because you can thereby discover where your individual focus of attention is and if you are consequently functioning as an integrated personality. Remember always that only an integrated personality can achieve the needed soul focus. This is a fundamental requirement. These three forms of application are physical, emotional and mental in nature. But those words in their simplest connotation have true reference to the task of achieving one or other of the higher initiations. The only way their significance can truly appear is by grasping the following meanings:

Cuối cùng, những Công thức hay Quy Luật này có thể được áp dụng hoặc diễn giải theo ba hình thức [Trang 37] và tôi muốn bạn nhớ điều này, vì bạn có thể từ đó khám phá ra nơi mà sự tập trung chú ý cá nhân của bạn đang ở và nếu bạn do đó đang hoạt động như một phàm ngã tích hợp. Hãy luôn nhớ rằng chỉ có một phàm ngã tích hợp mới có thể đạt được sự tập trung linh hồn cần thiết. Đây là một yêu cầu cơ bản. Ba hình thức ứng dụng này có bản chất vật lý, cảm xúc và trí tuệ. Nhưng những từ đó trong ý nghĩa đơn giản nhất của chúng có tham chiếu thực sự đến nhiệm vụ đạt được một hoặc các điểm đạo cao hơn khác. Cách duy nhất mà ý nghĩa của chúng có thể thực sự xuất hiện là bằng cách nắm bắt các ý nghĩa sau:

1. The instruction in the Tibetan’s earlier books help us achieve the stage of integrated personality. Esoteric Psychology II, and A Treatise on White Magic, are particularly good for this purpose.

1. Hướng dẫn trong các sách trước của Chân sư Tây Tạng giúp chúng ta đạt được giai đoạn phàm ngã tích hợp. Tâm Lý Học Nội Môn II, và Luận về Chánh Thuật, đặc biệt tốt cho mục đích này.

2. If being an integrated personality is a “fundamental requirement”, we should ascertain if this condition exists within our energy system.

2. Nếu là một phàm ngã tích hợp là một “yêu cầu cơ bản”, chúng ta nên xác định xem điều kiện này có tồn tại trong hệ thống năng lượng của chúng ta không.

3. An integrated personality is not at war within itself. It may, however, be at war with soul impulse, but that is another matter.

3. Một phàm ngã tích hợp không có chiến tranh trong chính nó. Tuy nhiên, nó có thể có chiến tranh với xung lực linh hồn, nhưng đó là một vấn đề khác.

4. Within an integrated personality, mind, emotions and body, function harmoniously and under right direction to achieve that which is desired and purposed.

4. Trong một phàm ngã tích hợp, trí tuệ, cảm xúc và thể xác, hoạt động hài hòa và dưới sự chỉ đạo đúng để đạt được điều gì đó được mong muốn và có mục đích.

5. If the body is subject to inertia, if the emotions are full of turmoil and if the mind is chaotic or unclear, the condition of personality integration does not exist.

5. Nếu thể xác bị trì trệ, nếu cảm xúc đầy xáo trộn và nếu trí tuệ hỗn loạn hoặc không rõ ràng, điều kiện của sự tích hợp phàm ngã không tồn tại.

6. In the Tibetan’s work the question of “levels” is always arising. The three levels of application (physical, emotional and mental) are said to refer to the higher initiations. When studying the Rules for Applicants and the Rules for Disciples and Initiates in pairs, we shall always see analogy and the raising of level at work. The more advanced Rule is always a higher correspondence of the more basic Rule. In tracing the correspondences we shall learn much.

6. Trong công việc của Chân sư Tây Tạng, câu hỏi về “cấp độ” luôn nảy sinh. Ba cấp độ ứng dụng (vật lý, cảm xúc và trí tuệ) được cho là liên quan đến các điểm đạo cao hơn. Khi nghiên cứu các Quy Luật cho Ứng viên và các Quy Luật cho Đệ tử và Điểm đạo đồ theo cặp, chúng ta sẽ luôn thấy sự tương tự và sự nâng cao cấp độ đang hoạt động. Quy Luật tiên tiến hơn luôn là một sự tương ứng cao hơn của Quy Luật cơ bản hơn. Trong việc truy tìm các sự tương ứng, chúng ta sẽ học được nhiều điều.

1. The physical application refers to the usage by the group of the given knowledge and intuitively perceived information in such a way that the needs of the larger group, of which the group itself is a part, are constructively served. The consummation of this ideal is to be found in the activity of the Hierarchy itself which, from progressive point to progressive point, finds itself in the position of intuitive interpreter and force transmitter between the centre of Shamballa and Humanity. The individual initiate, on the way to one or other of the higher initiations, has in his lesser degree to achieve the same dual function and thereby fit himself for the wider cooperation.

1. Ứng dụng vật lý đề cập đến việc sử dụng bởi nhóm kiến thức đã cho và thông tin được nhận thức trực giác theo cách mà nhu cầu của nhóm lớn hơn, mà nhóm tự nó là một phần, được phục vụ một cách xây dựng. Sự hoàn thành lý tưởng này được tìm thấy trong hoạt động của Thánh Đoàn tự nó, từ điểm tiến bộ này đến điểm tiến bộ khác, tự thấy mình ở vị trí của người phiên dịch trực giác và người truyền mãnh lực giữa trung tâm của Shamballa và Nhân loại. Điểm đạo đồ cá nhân, trên đường đến một hoặc các điểm đạo cao hơn khác, phải đạt được cùng một chức năng kép ở mức độ nhỏ hơn của mình và do đó tự phù hợp cho sự hợp tác rộng hơn.

1. The physical application refers to the Law of Service, the third soul law, related to the third aspect of divinity. (The second soul law, the Law of Magnetic Impulse, relates to the second aspect, and the first law, the Law of Sacrifice, to the first aspect.)

1. Ứng dụng vật lý đề cập đến Định luật Phụng sự, định luật linh hồn thứ ba, liên quan đến khía cạnh thứ ba của thiên tính. (Định luật linh hồn thứ hai, Định luật Xung Động Từ Tính, liên quan đến khía cạnh thứ hai, và định luật thứ nhất, Định luật Hy Sinh, liên quan đến khía cạnh thứ nhất.)

2. The physical application is active and relatively external. The knowledge is used to meet the needs of the larger group. We serve by thinking in ever-larger wholes and acting in terms of the welfare of these wholes.

2. Ứng dụng vật lý là hoạt động và tương đối bên ngoài. Kiến thức được sử dụng để đáp ứng nhu cầu của nhóm lớn hơn. Chúng ta phục vụ bằng cách suy nghĩ trong các tổng thể ngày càng lớn hơn và hành động theo phúc lợi của những tổng thể này.

3. The physical application is certainly not to ourselves alone. It is an inclusive approach, and relates to appreciating the reality of groups within groups within still larger groups.

3. Ứng dụng vật lý chắc chắn không chỉ dành cho bản thân chúng ta. Đó là một cách tiếp cận bao gồm, và liên quan đến việc đánh giá thực tế của các nhóm trong các nhóm trong các nhóm lớn hơn nữa.

4. We are asked to function in a dual mode (as Hierarchy does). Hierarchy mediates between Shamballa and Humanity. This type of advanced mediation is not open to us, but we can learn to mediate between Hierarchy and the New Group of World Servers. Note that our scope would be much smaller. Hierarchy’s service would relate the extremes; ours would not.

4. Chúng ta được yêu cầu hoạt động theo chế độ kép (như Thánh Đoàn làm). Thánh Đoàn làm trung gian giữa Shamballa và Nhân loại. Loại trung gian tiên tiến này không mở ra cho chúng ta, nhưng chúng ta có thể học cách làm trung gian giữa Thánh Đoàn và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Lưu ý rằng phạm vi của chúng ta sẽ nhỏ hơn nhiều. Phục vụ của Thánh Đoàn sẽ liên quan đến các cực đoan; của chúng ta thì không.

5. Simply, the physical application of these Rules fits the disciple and the discipleship group for “wider cooperation”.

5. Đơn giản, ứng dụng vật lý của những Quy Luật này phù hợp với đệ tử và nhóm đệ tử cho “sự hợp tác rộng hơn ”.

2. The emotional application has definite reference to the world of meaning, interpreted in a group sense. At present, well-meaning aspirants are satisfied if they are able to interpret their personality conditions, events and happenings in terms of their real meaning. But that still remains an individual reaction. The aspirant who is seeking to comprehend these Rules is more interested in seeing the situations which he contacts in terms of a world whole, and in searching for their meaning in terms of their group significance. This serves to decentralise him and to convey into his consciousness some aspect of that larger whole, and this in its turn contributes to the expansion of the consciousness of humanity as a whole. [38]

2. Ứng dụng cảm xúc có tham chiếu rõ ràng đến thế giới của ý nghĩa, được diễn giải theo nghĩa nhóm. Hiện tại, những người chí nguyện có ý tốt hài lòng nếu họ có thể diễn giải các điều kiện phàm ngã, sự kiện và sự việc theo ý nghĩa thực sự của chúng. Nhưng điều đó vẫn còn là một phản ứng cá nhân. Người chí nguyện đang tìm cách hiểu những Quy Luật này quan tâm hơn đến việc nhìn thấy các tình huống mà y tiếp xúc theo nghĩa của một tổng thể thế giới, và tìm kiếm ý nghĩa của chúng theo nghĩa của ý nghĩa nhóm của chúng. Điều này phục vụ để phi tập trung hóa y và truyền vào tâm thức của y một số khía cạnh của tổng thể lớn hơn đó, và điều này đến lượt nó đóng góp vào sự mở rộng của tâm thức nhân loại như một tổng thể. [Trang 38]

1. The emotional application is, as we would expect, more interior than the physical application.

1. Ứng dụng cảm xúc, như chúng ta mong đợi, nội tâm hơn ứng dụng vật lý.

2. We are to enter the “world of meaning”, but not just in terms of our personality and personality events. It is assumed that, increasingly, we will develop the faculty of “spiritual reading”, and will be able to discern the higher meaning of the events and states of our personal life.

2. Chúng ta phải bước vào “thế giới của ý nghĩa”, nhưng không chỉ theo nghĩa của phàm ngã và các sự kiện phàm ngã. Giả định rằng, ngày càng nhiều, chúng ta sẽ phát triển khả năng “đọc tinh thần”, và sẽ có thể phân biệt ý nghĩa cao hơn của các sự kiện và trạng thái của cuộc sống cá nhân của chúng ta.

3. The student of the more advanced Rules, however, is thinking in broader terms. Consciousness is becoming increasingly decentralized and “planetarized”,

3. Học sinh của các Quy Luật tiên tiến hơn, tuy nhiên, đang suy nghĩ theo nghĩa rộng hơn. Tâm thức đang trở nên ngày càng phi tập trung và “hành tinh hóa”,

4. When we think of ourselves, we no longer think of ‘ourselves’ in the usual sense. We are the group. We are humanity—not just in theory, but in the factually-felt sense.

4. Khi chúng ta nghĩ về bản thân, chúng ta không còn nghĩ về ‘bản thân’ theo nghĩa thông thường. Chúng ta là nhóm. Chúng ta là nhân loại—không chỉ trong lý thuyết, mà trong cảm giác thực tế.

5. Initiations are a series of expansions of consciousness. The expanded consciousness thinks increasingly in terms of the whole.

5. Điểm đạo là một loạt các sự mở rộng của tâm thức. Tâm thức mở rộng suy nghĩ ngày càng nhiều theo nghĩa của tổng thể.

6. We should test ourselves and see, during the day, how much of our thought is directed to the condition of the greater group in which we function and the greater whole in which we “live and move and have our being”.

6. Chúng ta nên kiểm tra bản thân và xem, trong suốt ngày, bao nhiêu suy nghĩ của chúng ta được hướng đến tình trạng của nhóm lớn hơn mà chúng ta hoạt động và tổng thể lớn hơn mà chúng ta “sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình”.

“15. Speak not of self. Pity not thy fate. The thoughts of self and of thy lower destiny prevent the inner [Page 475] voice of thine own soul from striking upon thine ear. Speak of the soul; enlarge upon the plan; forget thyself in building for the world. Thus is the law of form offset. Thus can the rule of love enter upon that world.” (TWM 474-475)

“15. Đừng nói về bản thân. Đừng thương hại số phận của mình. Những suy nghĩ về bản thân và số phận thấp hơn của bạn ngăn cản tiếng nói bên trong [Trang 475] của linh hồn của bạn vang lên trong tai bạn. Hãy nói về linh hồn; mở rộng về kế hoạch; quên bản thân trong việc xây dựng cho thế giới. Như vậy là luật của hình thức được hóa giải. Như vậy là quy luật của tình yêu có thể bước vào thế giới đó.” (TWM 474-475)

7. It appears that decentralization is important not only for ourselves, but for humanity as a whole—helping to expand its consciousness. Self-concern and obsessive self-consciousness are limitations, as we well realize. Self-forgetfulness is one important key to effectiveness in service. “And may I fulfill my part in the Divine Plan, through self-forgetfulness, harmlessness and right speech”.

7. Có vẻ như phi tập trung hóa không chỉ quan trọng đối với bản thân chúng ta, mà còn đối với nhân loại như một tổng thể—giúp mở rộng tâm thức của nó. Sự quan tâm đến bản thân và ý thức tự giác ám ảnh là những hạn chế, như chúng ta đã nhận ra. Sự quên mình là một chìa khóa quan trọng để hiệu quả trong phục vụ. “Và nguyện tôi hoàn thành phần của mình trong Thiên Cơ, thông qua sự quên mình, tính vô tổn hại và lời nói đúng đắn”.

8. What do we really care about? What do we value most? Care about the greater whole is a definite, progressive step from identification with the third divine aspect to identification with the second. As Master Morya suggests—if we work for the “Common Weal” (the Greater Good), we are with Them (i.e., with the Masters).

8. Chúng ta thực sự quan tâm đến điều gì? Chúng ta giá trị điều gì nhất? Quan tâm đến tổng thể lớn hơn là một bước tiến bộ rõ ràng từ sự đồng nhất với khía cạnh thần thánh thứ ba đến sự đồng nhất với khía cạnh thứ hai. Như Chân sư Morya gợi ý—nếu chúng ta làm việc cho “Phúc Lợi Chung” (Lợi Ích Lớn Hơn), chúng ta đang ở với Các Ngài (tức là, với các Chân sư).

H. Mental application of the Rule (cf. RI, p. 38)

H. Ứng dụng trí tuệ của Quy Luật (xem RI, tr. 38)

3. The mental application has to be grasped and considered in terms of the “great light.” It must be remembered that the mind is the organ of illumination. Therefore it might be asked: Do the united mental processes of the group as a whole tend to throw light on human problems and situations? How much does the light of the individual group member aid in this process? How much light do you, as an individual, register and therefore contribute to the greater light? Is the group light a dim flicker or a blazing sun?

3. Ứng dụng trí tuệ phải được nắm bắt và xem xét theo nghĩa của “ánh sáng lớn”. Phải nhớ rằng trí tuệ là cơ quan của sự soi sáng. Do đó, có thể hỏi: Các quá trình trí tuệ hợp nhất của nhóm như một tổng thể có xu hướng chiếu sáng các vấn đề và tình huống của con người không? Ánh sáng của từng thành viên nhóm cá nhân đóng góp bao nhiêu vào quá trình này? Bạn, với tư cách cá nhân, ghi nhận bao nhiêu ánh sáng và do đó đóng góp bao nhiêu vào ánh sáng lớn hơn? Ánh sáng của nhóm là một tia sáng mờ nhạt hay một mặt trời rực rỡ?

1. These Rules lead us, eventually, to “See the Greatest Light” (the Word of Power for the Second Ray).

1. Những Quy Luật này dẫn chúng ta, cuối cùng, đến “Thấy Ánh Sáng Vĩ Đại Nhất” (Linh từ Quyền năng cho Cung Hai).

2. We are slowly entering the great Light of Wisdom which is found within Shamballa (at the heart of the One Fundamental School of Occultism in Shamballa).

2. Chúng ta đang dần bước vào Ánh Sáng Minh Triết lớn được tìm thấy trong Shamballa (tại trung tâm của Trường Huyền Bí Cơ Bản Duy Nhất trong Shamballa).

3. Meaning will give way to significance. When during the group process we encounter certain experiences and realizations, we shall inquire about their significance for the whole.

3. Ý nghĩa sẽ nhường chỗ cho thâm nghĩa. Khi trong quá trình nhóm chúng ta gặp phải những trải nghiệm và nhận thức nhất định, chúng ta sẽ tìm hiểu về thâm nghĩa của chúng đối với tổng thể.

4. There is no need to ask questions about this paragraph. The Tibetan is asking the questions, and they are good ones. Let us pause for a moment and address these questions to ourselves. We take stock and see where there is room for improvement.

4. Không cần thiết phải đặt câu hỏi về đoạn văn này. Chân sư Tây Tạng đang đặt câu hỏi, và chúng là những câu hỏi tốt. Hãy dừng lại một chút và đặt những câu hỏi này cho chính mình. Chúng ta kiểm tra và xem có chỗ nào cần cải thiện.

5. We begin as a group which meditates and studies. We become informed and contact a greater light. But one day, soon perhaps, we will share the light we contact, and increase the illumination in the mental body of humanity. The Master takes an interest in a group when it begins selflessly to serve.

5. Chúng ta bắt đầu như một nhóm tham thiền và nghiên cứu. Chúng ta được thông tin và tiếp xúc với ánh sáng lớn hơn. Nhưng một ngày nào đó, có lẽ sớm thôi, chúng ta sẽ chia sẻ ánh sáng mà chúng ta tiếp xúc, và tăng cường sự soi sáng trong thể trí của nhân loại. Chân sư quan tâm đến một nhóm khi nó bắt đầu phục vụ một cách vô tư.

Such are some of the implications lying behind the use of these familiar words, and the careful consideration of their meaning might bring about a definite expansion of consciousness. This expansion normally follows certain clear and definite stages:

Đó là một số hàm ý nằm sau việc sử dụng những từ quen thuộc này, và sự xem xét cẩn thận ý nghĩa của chúng có thể mang lại một sự mở rộng tâm thức rõ ràng. Sự mở rộng này thường theo sau một số giai đoạn rõ ràng và xác định:

1. A recognition of the goal. This goal is often expressed under the word “the door.” A door permits entrance into some place larger than the area covered by the standing room of the would-be initiate. This statement refers to the “door of incarnation” through which the incarnating soul enters into life—limited and restricted from the angle of the soul. The door of initiation admits “into a larger room” or sphere of extended expression.

1. Sự nhận thức về mục tiêu. Mục tiêu này thường được biểu hiện dưới từ “cánh cửa”. Một cánh cửa cho phép vào một nơi lớn hơn khu vực được bao phủ bởi chỗ đứng của người muốn trở thành điểm đạo đồ. Tuyên bố này đề cập đến “cánh cửa của sự nhập thể” mà qua đó linh hồn nhập thể bước vào cuộc sống—bị giới hạn và hạn chế từ góc độ của linh hồn. Cánh cửa của điểm đạo cho phép “vào một căn phòng lớn hơn” hoặc lĩnh vực của sự thể hiện mở rộng.

2. The approach, under regulated and imposed and well-tried rules, of the entering one towards a visioned goal. This involves conformity to that which has been tried, known and demonstrated by all previous initiates.

2. Sự tiếp cận, dưới các Quy Luật được điều chỉnh và áp đặt và đã được thử nghiệm, của người đang bước vào đối với mục tiêu được nhìn thấy. Điều này liên quan đến sự tuân thủ những gì đã được thử nghiệm, biết và chứng minh bởi tất cả các điểm đạo đồ trước đó.

3. The arresting of the steps of the initiate before the door in order that he may “prove himself to be initiate” prior to entry.

3. Sự dừng lại của bước chân của điểm đạo đồ trước cánh cửa để y có thể “chứng minh mình là điểm đạo đồ” trước khi vào.

4. The passing of certain tests in order to demonstrate fitness.

4. Việc vượt qua một số thử thách để chứng minh sự phù hợp.

5. Then comes the stage of entrance—under due and set rules and yet with full freedom of action. You will see, therefore, why ever the need for understanding is emphasised.

5. Sau đó đến giai đoạn vào—dưới các Quy Luật đã định và đã đặt ra và vẫn có sự tự do hành động đầy đủ. Bạn sẽ thấy, do đó, tại sao luôn cần nhấn mạnh sự hiểu biết.

1. The Tibetan tells us how our consciousness might expand—through pondering on and careful consideration of these familiar words and ideas. If these words and ideas are taken at face value, there will be no expansion. When the mystery within the familiar is detected, then progress begins. Otherwise, our minds are numbed by the customary.

1. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết cách tâm thức của chúng ta có thể mở rộng—thông qua việc suy ngẫm và xem xét cẩn thận những từ và ý tưởng quen thuộc này. Nếu những từ và ý tưởng này được xem xét một cách bề mặt, sẽ không có sự mở rộng. Khi bí ẩn trong cái quen thuộc được phát hiện, thì tiến bộ bắt đầu. Nếu không, tâm trí của chúng ta bị tê liệt bởi cái quen thuộc.

2. Five phases in the expansion process are now discussed: recognition, approach, arresting of the steps, testing and entrance.

2. Năm giai đoạn trong quá trình mở rộng hiện được thảo luận: nhận thức, tiếp cận, dừng lại của bước chân, thử thách và vào.

3. A “door” is a ‘threshold of opportunity’. The Spirit within demands ever larger scope for expression—its birthright. We seek to pass through all portals until none remains—except for the portal which leads from finitude to infinitude (the last and final, though ever recurring, universal portal).

3. Một “cánh cửa” là một ‘ngưỡng cửa của cơ hội’. Tinh thần bên trong luôn đòi hỏi phạm vi lớn hơn để thể hiện—quyền bẩm sinh của nó. Chúng ta tìm cách vượt qua tất cả các cánh cửa cho đến khi không còn cánh cửa nào—ngoại trừ cánh cửa dẫn từ hữu hạn đến vô hạn (cánh cửa cuối cùng và cuối cùng, mặc dù luôn tái diễn, cánh cửa phổ quát).

4. Incidentally, an important statement is here made concerning the “door” which is “left behind”. “Behind the group there stands the door”. There is certainly one door we have all left behind, and that is the Door of Individualization. This door admitted us into the fourth kingdom—Humanity. Another door must also be left behind. It is the door into the fifth kingdom—the Kingdom of Souls. In this Rule, we could say that this door is passed at the first initiation, for that is the initial door into the fifth kingdom. More probably, however, there is a technical reference here to the door passed at the third initiation. Only after the third initiation can one begin to think, realistically though tentatively, about the Way of the Higher Evolution—the Seven Paths

4. Tình cờ, một tuyên bố quan trọng được đưa ra ở đây liên quan đến “cánh cửa” bị “bỏ lại phía sau”. “Phía sau nhóm có cánh cửa”. Chắc chắn có một cánh cửa mà tất cả chúng ta đã bỏ lại phía sau, và đó là Cánh Cửa của Biệt Ngã Hóa. Cánh cửa này đã cho phép chúng ta vào giới thứ tư—Nhân loại. Một cánh cửa khác cũng phải được bỏ lại phía sau. Đó là cánh cửa vào giới thứ năm—Giới Linh Hồn. Trong Quy Luật này, chúng ta có thể nói rằng cánh cửa này được vượt qua ở điểm đạo thứ nhất, vì đó là cánh cửa ban đầu vào giới thứ năm. Tuy nhiên, có lẽ, có một tham chiếu kỹ thuật ở đây đến cánh cửa được vượt qua ở điểm đạo thứ ba. Chỉ sau điểm đạo thứ ba, người ta mới có thể bắt đầu nghĩ, một cách thực tế nhưng tạm thời, về Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu—Bảy Con Đường.

5. Presently, we in this group, are in phase two:

5. Hiện tại, chúng ta trong nhóm này đang ở giai đoạn hai:

“The approach, under regulated and imposed and well-tried rules, of the entering one towards a visioned goal. This involves conformity to that which has been tried, known and demonstrated by all previous initiates.”

“Sự tiếp cận, dưới các Quy Luật được điều chỉnh và áp đặt và đã được thử nghiệm kỹ lưỡng, của người đang tiến vào một mục tiêu đã được hình dung. Điều này đòi hỏi sự tuân thủ những gì đã được thử nghiệm, biết và chứng minh bởi tất cả các điểm đạo đồ trước đây.”

We, in this group, are approaching, regulating our lives, seeking to conform—and we have rising Saturn to help us do this. We work with trust—trust in the Tibetan’s statements, and trust that other disciples and initiates have gone before us and successfully proved the merit of these Rules.

Chúng ta, trong nhóm này, đang tiếp cận, điều chỉnh cuộc sống của mình, tìm cách tuân thủ—và chúng ta có sao Thổ đang lên để giúp chúng ta làm điều này. Chúng ta làm việc với sự tin tưởng—tin tưởng vào những tuyên bố của Chân sư Tây Tạng, và tin tưởng rằng các đệ tử và điểm đạo đồ khác đã đi trước chúng ta và đã chứng minh thành công giá trị của những Quy Luật này.

6. It is amazing how much trust must enter into such a process. We are not in a position to ascertain the veracity of all that DK has said—but, He impresses us as eminently trustworthy, and so we proceed on that basis.

6. Thật đáng kinh ngạc khi thấy bao nhiêu sự tin tưởng phải tham gia vào một quá trình như vậy. Chúng ta không ở vị trí để xác minh tính xác thực của tất cả những gì Chân sư DK đã nói—nhưng, Ngài gây ấn tượng với chúng ta là vô cùng đáng tin cậy, và vì vậy chúng ta tiến hành trên cơ sở đó.

7. Then, in stage three, we arrest our steps and prove ourselves. It is the only safe way. We remember that the Way must be protected from us! Too much is at stake. If we should enter unproven and unready, we would not only destroy ourselves (and be set back for, perhaps, many lives) but bring harm to the progress of others.

7. Sau đó, trong giai đoạn ba, chúng ta dừng bước và tự chứng minh. Đó là cách duy nhất an toàn. Chúng ta nhớ rằng Con Đường phải được bảo vệ khỏi chúng ta! Quá nhiều điều đang bị đe dọa. Nếu chúng ta bước vào mà chưa được chứng minh và chưa sẵn sàng, chúng ta không chỉ tự hủy diệt mình (và có thể bị lùi lại nhiều kiếp) mà còn gây hại cho tiến trình của người khác.

8. With our own strength, knowledge and love (and without the reinforcement of the power conferred by the Initiator) we prove that we have reached the standard required and that we can “hold” that standard— “no matter what”. This stage will require patience and continuity. Here we are undergoing the “test of time”.

8. Với sức mạnh, tri thức và tình thương của chính mình (và không có sự củng cố của quyền lực được ban bởi Đấng Điểm đạo), chúng ta chứng minh rằng chúng ta đã đạt đến tiêu chuẩn yêu cầu và rằng chúng ta có thể “giữ” tiêu chuẩn đó—”bất kể điều gì”. Giai đoạn này sẽ đòi hỏi sự kiên nhẫn và liên tục. Ở đây chúng ta đang trải qua “thử thách của thời gian”.

9. Then comes a more active stage. We have sustained our point of tension with continuity, and apparently, are of the standard that could be called “initiate”. Now our abilities are actively engaged, and we demonstrate our readiness in activity. In the ancient temples, the tests applied were sometimes life-threatening, and only the candidate who could use his initiate capacities would survive them to become the true initiate. In the modern era, we demonstrate our readiness in active service to the world—sustaining the necessary point of tension all the while.

9. Sau đó đến một giai đoạn tích cực hơn. Chúng ta đã duy trì điểm nhất tâm của mình với sự liên tục, và rõ ràng, chúng ta đạt tiêu chuẩn có thể gọi là “điểm đạo đồ”. Bây giờ khả năng của chúng ta được tham gia tích cực, và chúng ta chứng minh sự sẵn sàng của mình trong hoạt động. Trong các đền thờ cổ đại, các thử thách được áp dụng đôi khi đe dọa tính mạng, và chỉ có ứng viên có thể sử dụng khả năng điểm đạo của mình mới sống sót để trở thành điểm đạo đồ thực sự. Trong thời đại hiện đại, chúng ta chứng minh sự sẵn sàng của mình trong việc phụng sự thế giới một cách tích cực—duy trì điểm nhất tâm cần thiết suốt thời gian đó.

10. Then, at last, the stage of entrance—stage five. Due and set rules govern this entry and yet freedom is conferred. The paradoxes are always with us in this process of occult development. Saturn is the regulator, and yet the Hierophant (Sanat Kumara) is, in this process, the representative of Uranus (the conveyer of freedom). In the study of Saturn and Uranus in relation to the process of initiation, much of value would emerge. Note that in the Central Group Chart of the 28 Rules Initiative process, Saturn and Uranus are both powerful (Saturn rising and Uranus conjunct the Sun)

10. Sau đó, cuối cùng, là giai đoạn nhập môn—giai đoạn năm. Các Quy Luật đã định và thiết lập điều chỉnh việc nhập môn này và tuy nhiên tự do được ban cho. Những nghịch lý luôn đồng hành với chúng ta trong quá trình phát triển huyền bí này. Sao Thổ là người điều chỉnh, và tuy nhiên Hierophant (Sanat Kumara) trong quá trình này là đại diện của Uranus (người mang lại tự do). Trong việc nghiên cứu sao Thổ và Uranus liên quan đến quá trình điểm đạo, nhiều giá trị sẽ xuất hiện. Lưu ý rằng trong Biểu đồ Nhóm Trung tâm của quá trình Sáng kiến 28 Quy Luật, sao Thổ và Uranus đều mạnh mẽ (sao Thổ đang lên và Uranus kết hợp với Mặt trời).

11. These five states merit pondering. They are meaningful to us individually, and will have, as the years progress, meaning to us as a group.

11. Năm trạng thái này đáng để suy ngẫm. Chúng có ý nghĩa đối với chúng ta cá nhân, và sẽ có, khi năm tháng trôi qua, ý nghĩa đối với chúng ta như một nhóm.

I. One major test prior to each initiation: ‘the burning ground’ (cf. RI, p. 39)

I. Một thử thách lớn trước mỗi lần điểm đạo: ‘vùng đất cháy’ (xem RI, tr. 39)

One major test prior to each initiation: ‘the clear cold light’ (cf. RI, p. 39)

Một thử thách lớn trước mỗi lần điểm đạo: ‘ánh sáng lạnh rõ ràng’ (xem RI, tr. 39)

The clear cold light reveals two things: the omnipresence of God, the omniscience of the divine Whole (cf. RI, p. 39-40)

Ánh sáng lạnh rõ ràng tiết lộ hai điều: sự hiện diện khắp nơi của Thượng đế, sự toàn tri của Toàn thể thiêng liêng (xem RI, tr. 39-40)

Before proceeding to study the final phrases of Rule [39] One, I would call your attention to the fact that the initiate has faced two major tests, symbolically described as “the burning ground” and the “clear cold light.” Only after he has successfully passed these can he—or the group, when considering group initiation—move forward and outward into the wider reaches of the divine consciousness. These tests are applied when the soul grips the personality and the fire of divine love destroys the loves and desires of the integrated personality. Two factors tend to bring this about: the slow moving forward of the innate conscience into greater control, and the steady development of the “fiery aspiration” to which Patanjali* makes reference. These two factors, when brought into living activity, bring the disciple into the centre of the burning ground which separates the Angel of the Presence from the Dweller on the Threshold. The burning ground is found upon the threshold of every new advance, until the third initiation has been taken.

Trước khi tiến hành nghiên cứu các cụm từ cuối cùng của Quy Luật [Trang 39] Một, tôi muốn lưu ý rằng điểm đạo đồ đã đối mặt với hai thử thách lớn, được mô tả tượng trưng là “vùng đất cháy” và “ánh sáng lạnh rõ ràng”. Chỉ sau khi anh ta đã vượt qua thành công những thử thách này, anh ta—hoặc nhóm, khi xem xét điểm đạo nhóm—mới có thể tiến lên và ra ngoài vào những phạm vi rộng lớn hơn của tâm thức thiêng liêng. Những thử thách này được áp dụng khi linh hồn nắm giữ phàm ngã và ngọn lửa của tình thương thiêng liêng phá hủy những tình yêu và ham muốn của phàm ngã tích hợp. Hai yếu tố có xu hướng mang lại điều này: sự tiến lên chậm chạp của lương tâm bẩm sinh vào sự kiểm soát lớn hơn, và sự phát triển đều đặn của “khát vọng cháy bỏng” mà Patanjali* đề cập. Hai yếu tố này, khi được đưa vào hoạt động sống động, đưa đệ tử vào trung tâm của vùng đất cháy, nơi phân tách Thiên Thần của Hiện Diện khỏi Kẻ Chận Ngõ. Vùng đất cháy được tìm thấy trên ngưỡng cửa của mọi tiến bộ mới, cho đến khi lần điểm đạo thứ ba đã được thực hiện.

1. The by now familiar ideas of the “burning ground” and the “clear cold light” are framed as two major tests. The first leads to detachment and freedom from personality centered forces; the second leads to expanded consciousness (plus a further assessment of the personality condition, accompanied by a revelation of the higher states to be entered).

1. Những ý tưởng quen thuộc về “vùng đất cháy” và “ánh sáng lạnh rõ ràng” được đóng khung như hai thử thách lớn. Thứ nhất dẫn đến sự tách rời và tự do khỏi các lực lượng tập trung vào phàm ngã; thứ hai dẫn đến sự mở rộng tâm thức (cộng với một đánh giá thêm về tình trạng phàm ngã, kèm theo một sự mặc khải về các trạng thái cao hơn sẽ được nhập vào).

2. These tests are the prerequisites for progress into the “wider reaches of divine consciousness”.

2. Những thử thách này là điều kiện tiên quyết để tiến vào “những phạm vi rộng lớn hơn của tâm thức thiêng liêng”.

3. The tests can be seen as purification by fire and by light. Even if we pass the first, and are freed from the attachment to and lure of a certain segment of lunar life, can we stand the blinding revelation conferred by the second? The old adage says “ignorance is bliss”—not true, of course, but understandable in this context. The Tibetan has spoken of the difficulty of standing the “strain of knowing”. Probably, this strain is related to the “exquisite agony” experience by the members of the Hierarchy Who, observing human progress, intimately know humanity and know how much is at stake.

3. Những thử thách có thể được xem như sự thanh lọc bằng lửa và bằng ánh sáng. Ngay cả khi chúng ta vượt qua thử thách đầu tiên, và được giải phóng khỏi sự gắn bó và sự lôi cuốn của một phân đoạn nhất định của cuộc sống âm lịch, liệu chúng ta có thể chịu đựng được sự mặc khải chói lòa do thử thách thứ hai mang lại không? Câu ngạn ngữ cũ nói rằng “sự ngu dốt là hạnh phúc”—tất nhiên không đúng, nhưng có thể hiểu được trong bối cảnh này. Chân sư Tây Tạng đã nói về sự khó khăn của việc chịu đựng “sự căng thẳng của việc biết”. Có lẽ, sự căng thẳng này liên quan đến “nỗi đau tinh tế” mà các thành viên của Thánh Đoàn trải qua khi quan sát sự tiến bộ của nhân loại, biết rõ nhân loại và biết rõ bao nhiêu điều đang bị đe dọa.

4. As the Vulcanian grip of the soul upon the personality strengthens, these two test are applied. Divine love begins its destructive work. Can higher Love destroy lower loves? It does so all the time, and even within our normal personality life, we recognize the principle at work. New love replaces old—though such “love” is often merely desire.

4. Khi sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã mạnh mẽ hơn, hai thử thách này được áp dụng. Tình thương thiêng liêng bắt đầu công việc phá hủy của nó. Liệu Tình thương cao hơn có thể phá hủy những tình yêu thấp hơn không? Nó làm điều đó mọi lúc, và ngay cả trong cuộc sống phàm ngã bình thường của chúng ta, chúng ta nhận ra nguyên tắc đang hoạt động. Tình yêu mới thay thế tình yêu cũ—mặc dù “tình yêu” như vậy thường chỉ là ham muốn.

5. Then, some very important teaching follows. “Initiate conscience” and “fiery aspiration”. We should focus on the implications of these two factors. They contribute to the triumph of the greater love over the lesser. They also lead us to the center of the burning ground.

5. Sau đó, một số giảng dạy rất quan trọng theo sau. “Lương tâm điểm đạo” và “khát vọng cháy bỏng”. Chúng ta nên tập trung vào những ý nghĩa của hai yếu tố này. Chúng đóng góp vào sự chiến thắng của tình thương lớn hơn đối với tình thương nhỏ hơn. Chúng cũng dẫn chúng ta đến trung tâm của vùng đất cháy.

6. Have you seen in your own lives how conscience and fiery aspiration have brought you to the burning ground? Conscience is ruled by regulatory Saturn, which demands that we square our personal lives with spiritual Plan and Purpose. Fiery aspiration is Martian, and redirects the fires of the emotional body into spiritual usefulness. Note that these two planets are considered, in ordinary astrology, the “malefics”— “evil” planets. Obviously, to consider them so is a prejudice of the unenlightened human mind which overvalues form life. Saturn and Mars are great “benefics”, and right here is an example of how they help the candidate to initiation.

6. Bạn đã thấy trong cuộc sống của mình như thế nào lương tâm và khát vọng cháy bỏng đã đưa bạn đến vùng đất cháy chưa? Lương tâm được cai quản bởi sao Thổ, vốn yêu cầu chúng ta điều chỉnh cuộc sống cá nhân của mình với Thiên Cơ và Thiên Ý. Khát vọng cháy bỏng là của sao Hỏa, và chuyển hướng ngọn lửa của thể cảm dục vào sự hữu ích tinh thần. Lưu ý rằng hai hành tinh này được coi là “ác” trong chiêm tinh học thông thường—các hành tinh “xấu”. Rõ ràng, coi chúng như vậy là một định kiến của tâm trí con người chưa giác ngộ, vốn đánh giá quá cao cuộc sống hình tướng. Sao Thổ và sao Hỏa là những “lợi ích” lớn, và ngay tại đây là một ví dụ về cách chúng giúp ứng viên điểm đạo.

7. “Conscience” may seem to some an old-fashioned word, associated with the Christianity of the past 2000 years. Really, it is a most occult factor. By insisting upon the enactment of a certain pattern in the face of a lower pattern, it creates the friction which ignites in flame. The one who follows conscience will put himself in the fire.

7. “Lương tâm” có thể dường như đối với một số người là một từ cổ điển, liên quan đến Kitô giáo trong 2000 năm qua. Thực sự, nó là một yếu tố huyền bí nhất. Bằng cách khăng khăng thực hiện một mô hình nhất định đối diện với một mô hình thấp hơn, nó tạo ra sự ma sát dẫn đến bùng cháy. Người theo lương tâm sẽ tự đặt mình vào ngọn lửa.

8. Fire, we know, tends to separate those things which adhere to each other—especially those which wrongly adhere.

8. Lửa, như chúng ta biết, có xu hướng tách rời những thứ bám vào nhau—đặc biệt là những thứ bám vào nhau một cách sai lầm.

9. Is it not interesting that upon the burning ground one of the major separations to occur (on the way to essentialization) is the separation of the Angel of the Presence (the Solar Angel) from the Dweller on the Threshold? It is a separation in consciousness. It is not easy to ‘see’ either the Angel or the Dweller, and only at the third degree does one catch even the “first glimpse” of the Dweller as a whole. Before that we see what we might call the ‘fragmentary evil’ within our natures. This separation (for the sake of perception) is essential if we (the disciple “between the two”) are to learn how to identify with the Angel and reclaim the Dweller, for ultimately, the Angel and the Dweller must be reunited—but, on the Angel’s own terms. Upon the burning ground, then, there occurs a moment of great objectivity with respect to the Angel and the Dweller.

9. Có phải không thú vị khi trên vùng đất cháy, một trong những sự tách rời lớn xảy ra (trên con đường đến sự tinh túy hóa) là sự tách rời của Thiên Thần của Hiện Diện (Thái dương Thiên Thần) khỏi Kẻ Chận Ngõ? Đó là một sự tách rời trong tâm thức. Không dễ để ‘thấy’ cả Thiên Thần lẫn Kẻ Chận Ngõ, và chỉ ở cấp độ thứ ba mới có thể nhìn thấy “cái nhìn đầu tiên” của Kẻ Chận Ngõ như một tổng thể. Trước đó, chúng ta thấy những gì có thể gọi là ‘cái ác phân mảnh’ trong bản chất của chúng ta. Sự tách rời này (vì mục đích nhận thức) là cần thiết nếu chúng ta (đệ tử “giữa hai người”) muốn học cách đồng hóa với Thiên Thần và thu hồi Kẻ Chận Ngõ, vì cuối cùng, Thiên Thần và Kẻ Chận Ngõ phải được tái hợp— nhưng, theo điều kiện của Thiên Thần. Trên vùng đất cháy, sau đó, xảy ra một khoảnh khắc khách quan lớn đối với Thiên Thần và Kẻ Chận Ngõ.

10. We are told that the burning ground is found at the threshold of every new advance until the third initiation is taken. This applies to the burning away of lunar patterns, for at the third degree, the Moon is vanquished as is Mars.

10. Chúng ta được cho biết rằng vùng đất cháy được tìm thấy trên ngưỡng cửa của mọi tiến bộ mới cho đến khi lần điểm đạo thứ ba được thực hiện. Điều này áp dụng cho việc đốt cháy các mô hình âm lịch, vì ở cấp độ thứ ba, Mặt Trăng bị đánh bại như sao Hỏa.

11. Other kinds of burning grounds lie beyond the third degree, but that which is burned, and thus reduced to essence, is no longer the lunar conditioning. Other and higher impediments have to be submitted to the flame. The most significant of these, as far as we are concerned at our particular stage of evolution, is the causal body, the ‘shroud of the soul’.

11. Các loại vùng đất cháy khác nằm ngoài cấp độ thứ ba, nhưng những gì bị đốt cháy, và do đó được giảm xuống tinh túy, không còn là điều kiện âm lịch. Các trở ngại khác và cao hơn phải được đưa vào ngọn lửa. Điều quan trọng nhất trong số này, đối với chúng ta ở giai đoạn tiến hóa cụ thể của mình, là thể nguyên nhân, ‘tấm màn của linh hồn’.

The “clear cold light” is the light of pure reason, of infallible intuitive perception and its unremitting, intensive and revealing light constitutes a major test in its effects. The initiate discovers the depths of evil, and at the same time is enticed forward by the heights of a growing sense of divinity. The clear cold light reveals two things:

Ánh sáng lạnh rõ ràng là ánh sáng của lý trí thuần khiết, của nhận thức trực giác không thể sai lầm và ánh sáng không ngừng, mạnh mẽ và tiết lộ của nó tạo thành một thử thách lớn trong các tác động của nó. Điểm đạo đồ khám phá ra độ sâu của cái ác, và đồng thời bị lôi cuốn tiến lên bởi những đỉnh cao của một cảm giác thiêng liêng ngày càng tăng. Ánh sáng lạnh rõ ràng tiết lộ hai điều:

1. What thoughts come to our minds when we read the words, “unremitting, intensive and revealing light”. One may think of the “hash glare of truth”. “Upon that Road the hidden stands revealed. Each sees and knows the villainy of each”. (Rules of the Road, II)

1. Những suy nghĩ nào đến với tâm trí chúng ta khi đọc những từ, “ánh sáng không ngừng, mạnh mẽ và tiết lộ”. Một người có thể nghĩ đến “ánh sáng chói lòa của sự thật”. “Trên Con Đường đó, những điều ẩn giấu được tiết lộ. Mỗi người thấy và biết sự xấu xa của mỗi người”. (Quy luật của Đường Đạo, II)

2. The revelation is of the extremes—in oneself and in the world. One can imagine that it would be hard to ‘contain the contrast’. This split is an extreme form of “cognitive dissonance”, and surely the fourth ray is required to reconcile the poles revealed. One realizes degradation and divinity simultaneously—and within the same energy system.

2. Sự mặc khải là của những cực đoan—trong chính mình và trong thế giới. Một người có thể tưởng tượng rằng sẽ khó để ‘chứa đựng sự tương phản’. Sự chia rẽ này là một hình thức cực đoan của “sự bất hòa nhận thức”, và chắc chắn cung bốn là cần thiết để hòa giải các cực được tiết lộ. Một người nhận ra sự suy đồi và thiêng liêng đồng thời— và trong cùng một hệ thống năng lượng.

A. The omnipresence of God throughout nature, and therefore throughout the entire personality life of the initiate or of the initiate group. The scales fall from the eyes, bringing about—paradoxically—the “dark night of the soul” and the sense of being alone and bereft of all help. This led (in the case of the Christ, for instance) to that appalling moment in the Garden of Gethsemane, and which was consummated on the Cross, when the will of personality-soul clashed with the divine will of the Monad. The revelation to the initiate of the ages of severance from the Central Reality, and of all its attendant implications, descends upon the one who is attempting to stand “in isolated Unity,” as Patanjali (to quote him a second time) calls the experience.** [40]

A. Sự hiện diện khắp nơi của Thượng đế trong tự nhiên, và do đó trong toàn bộ cuộc sống phàm ngã của điểm đạo đồ hoặc của nhóm điểm đạo. Những vảy rơi khỏi mắt, mang lại—một cách nghịch lý—”đêm tối của linh hồn” và cảm giác bị cô đơn và không có sự giúp đỡ. Điều này dẫn đến (trong trường hợp của Đức Christ, chẳng hạn) khoảnh khắc kinh hoàng đó trong Vườn Gethsemane, và điều đã được hoàn tất trên Thập Giá, khi ý chí của phàm ngã-linh hồn xung đột với ý chí thiêng liêng của Chân Thần. Sự mặc khải cho điểm đạo đồ về những thời đại bị tách rời khỏi Thực Tại Trung Tâm, và tất cả những hệ lụy kèm theo của nó, đổ xuống người đang cố gắng đứng “trong Hợp Nhất Cô Lập,” như Patanjali (để trích dẫn ông lần thứ hai) gọi trải nghiệm này.** [Trang 40]

1. The Tibetan here describes an amazing and paradoxical revelation. God is sensed in His omnipresence. It should be an ecstatic revelation (and, at times, must be). Yet, the revelation reveals a tremendous contrast as well. The “whole is seen as one” and yet the tiny individual in all his isolation and impotence is also revealed. The greatness dwarfs the individual, who must find a way to reclaim his strength in the face of the awesomeness of divine light.

1. Chân sư Tây Tạng ở đây mô tả một sự mặc khải đáng kinh ngạc và nghịch lý. Thượng đế được cảm nhận trong sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Đó nên là một sự mặc khải ngây ngất (và, đôi khi, phải như vậy). Tuy nhiên, sự mặc khải cũng tiết lộ một sự tương phản to lớn. “Toàn thể được nhìn thấy như một” và tuy nhiên cá nhân nhỏ bé trong tất cả sự cô lập và bất lực của mình cũng được tiết lộ. Sự vĩ đại làm lu mờ cá nhân, người phải tìm cách khôi phục sức mạnh của mình trước sự kinh ngạc của ánh sáng thiêng liêng.

2. What follows is a very interesting mixture of the “gold and silver threads” of the story of Christ-Jesus. The test in the Garden was largely the test of the Christ as He faced the sixth initiation. His united soul-personality (really, Triad-personality) we are told, had conceived of a certain way of saving Humanity, yet Shamballa and the divine will demanded a different approach.

2. Điều tiếp theo là một sự pha trộn rất thú vị của “sợi chỉ vàng và bạc” trong câu chuyện của Đức Christ-Jesus. Thử thách trong Vườn chủ yếu là thử thách của Đức Christ khi Ngài đối mặt với lần điểm đạo thứ sáu. Chúng ta được cho biết rằng linh hồn-phàm ngã hợp nhất của Ngài (thực sự là Tam Nguyên-phàm ngã) đã hình dung ra một cách nhất định để cứu Nhân loại, nhưng Shamballa và ý chí thiêng liêng yêu cầu một cách tiếp cận khác.

3. What was consummated upon the Cross was not just the death and liberation of the Master Jesus (the fourth initiation) but a great penetration into Shamballic ‘darkness’ by the overshadowing Christ at the sixth. These are surely mysteries to us, and we can be eternally grateful to the Tibetan for lifting even a little of the obscurity which surrounds the actual truth.

3. Điều đã được hoàn tất trên Thập Giá không chỉ là cái chết và sự giải thoát của Đức Jesus (lần điểm đạo thứ tư) mà còn là một sự thâm nhập lớn vào ‘bóng tối’ của Shamballa bởi Đức Christ đang phủ bóng ở lần điểm đạo thứ sáu. Đây chắc chắn là những bí ẩn đối với chúng ta, và chúng ta có thể mãi mãi biết ơn Chân sư Tây Tạng vì đã làm sáng tỏ một chút sự mờ mịt bao quanh sự thật thực sự.

4. The light reveals that appalling “severance from the Central Reality”—a severance which has persisted for ages. It must be an awesome moment. One is identified with Humanity and with the Planetary Life, and one realizes what suffering the ignorance of one’s true nature and origin has inflicted upon all the “Sons of Men” throughout the ages. The glorious fact is revealed, as well as the great ‘distance’ of human consciousness from the realization of that fact.

4. Ánh sáng tiết lộ sự “tách rời khỏi Thực Tại Trung Tâm” kinh hoàng—một sự tách rời đã tồn tại trong nhiều thời đại. Đó phải là một khoảnh khắc đáng kinh ngạc. Một người được đồng hóa với Nhân loại và với Sự sống Hành Tinh, và một người nhận ra những đau khổ mà sự ngu dốt về bản chất và nguồn gốc thực sự của mình đã gây ra cho tất cả “Những Người Con của Nhân Loại” qua các thời đại. Sự thực tế vinh quang được tiết lộ, cũng như ‘khoảng cách’ lớn của tâm thức con người từ việc nhận ra thực tế đó.

5. In the paragraph above, the Western and Eastern approaches are united. The experience(s) upon the Cross are related directly to Isolated Unity (the Eastern approach). The revelation in the clear cold light through “infallible intuitive perception and its unremitting, intensive and revealing light” isolates the whole, and simultaneously shows the individual his relation to that whole.

5. Trong đoạn văn trên, các cách tiếp cận phương Tây và phương Đông được hợp nhất. Những trải nghiệm trên Thập Giá được liên kết trực tiếp với Hợp Nhất Cô Lập (cách tiếp cận phương Đông). Sự mặc khải trong ánh sáng lạnh rõ ràng thông qua “nhận thức trực giác không thể sai lầm và ánh sáng không ngừng, mạnh mẽ và tiết lộ của nó” cô lập toàn thể, và đồng thời cho thấy cá nhân mối quan hệ của mình với toàn thể đó.

“Isolated Unity is that stage of consciousness which sees the whole as one and regards itself, not theoretically but as a realised fact, as identified with that whole. It is a whole which is “isolated” in the consciousness of the man, and not the man himself who regards himself as isolated. The word “isolated” [Page 392] refers to that complete organised organism of which the man can feel and know himself to be a part. The word “unity” expresses his relationship to the whole. It will be apparent therefore that this whole is something progressively realised.” (EP II, 391-392)

“Hợp Nhất Cô Lập là giai đoạn của tâm thức nhìn thấy toàn thể như một và coi mình, không phải lý thuyết mà là một thực tế đã được nhận ra, như được đồng hóa với toàn thể đó. Đó là một toàn thể được ‘cô lập’ trong tâm thức của con người, và không phải chính con người coi mình là cô lập. Từ ‘cô lập’ [Trang 392] đề cập đến cơ thể tổ chức hoàn chỉnh mà con người có thể cảm nhận và biết mình là một phần. Từ ‘hợp nhất’ thể hiện mối quan hệ của anh ta với toàn thể. Do đó, sẽ rõ ràng rằng toàn thể này là một cái gì đó được nhận ra một cách tiến bộ.” (EP II, 391-392)

6. The true Dark Night of the Soul, is the stage which precedes the full attainment of the stage of Isolated Unity described immediately above. The perceived isolation of the individual during the Dark Night, is relieved through the attainment of Isolated Unity. “The dew drop slips into the shining sea”. (The Light of Asia—Sir Edwin Arnold)

6. Đêm Tối Thực Sự của Linh Hồn, là giai đoạn trước khi đạt được đầy đủ giai đoạn Hợp Nhất Cô Lập được mô tả ngay trên. Sự cô lập được nhận thức của cá nhân trong Đêm Tối, được giải tỏa thông qua việc đạt được Hợp Nhất Cô Lập. “Giọt sương trượt vào biển sáng chói”. (Ánh Sáng của Châu Á—Sir Edwin Arnold)

J. The sense of being bereft, deserted and alone descends upon the disciple as he realises that the control of form and soul must also disappear. Here lies the agony of isolation and the overpowering sense of loneliness. (cf. RI, p. 40-41)

J. Cảm giác bị bỏ rơi, bị bỏ rơi và cô đơn đổ xuống đệ tử khi anh ta nhận ra rằng sự kiểm soát của hình tướng và linh hồn cũng phải biến mất. Ở đây nằm sự đau đớn của sự cô lập và cảm giác cô đơn áp đảo. (xem RI, tr. 40-41)

Pure identification with divine purpose; this is made possible because the self-will of the personality and the enlightened will of the soul have both equally been relinquished. (cf. RI, p. 41)

Sự đồng hóa thuần khiết với mục đích thiêng liêng; điều này được thực hiện vì ý chí tự thân của phàm ngã và ý chí giác ngộ của linh hồn đều đã được từ bỏ. (xem RI, tr. 41)

The omnipresence of divinity within all forms pours in upon the consciousness of the initiate, and the mystery of time, space and electricity stands revealed. The major effect of this revelation (prior to the third initiation) is to bring to the disciple a realisation of the “great heresy of separateness,” as it focusses in him, the separated fully conscious individual—aware of his past, conscious now of his ray and its conditioning power, focussed in his own aspiration, and yet part of the great whole of nature. From that moment onward he knows that divinity is all there is, and this he learns through the revelation of the inherent separativeness of the form life, through the processes of “the dark night of the soul” and its culminating lesson of the significance of isolation and the freeing process which brings about the merging into unity through the emission of the sound, the cry, the invocation, such as the cry of the Christ upon the Cross symbolised. His exact words have not been transmitted to us. They vary for each ray, but all bring about the recognition of divine merging, in which all separating veils are “rent from the top to the bottom” (as The New Testament expresses it).

Sự hiện diện khắp nơi của thiên tính trong tất cả các hình tướng tràn vào tâm thức của điểm đạo đồ, và bí ẩn của thời gian, không gian và điện lực được tiết lộ. Tác động chính của sự mặc khải này (trước lần điểm đạo thứ ba) là mang đến cho đệ tử một nhận thức về “tà thuyết lớn của sự tách biệt,” khi nó tập trung vào anh ta, cá nhân hoàn toàn có ý thức—nhận thức về quá khứ của mình, hiện tại nhận thức về cung của mình và sức mạnh điều kiện của nó, tập trung vào khát vọng của chính mình, và tuy nhiên là một phần của toàn thể lớn của tự nhiên. Từ thời điểm đó trở đi, anh ta biết rằng thiên tính là tất cả những gì tồn tại, và điều này anh ta học được thông qua sự mặc khải về tính tách biệt vốn có của cuộc sống hình tướng, thông qua các quá trình của “đêm tối của linh hồn” và bài học đỉnh cao của nó về ý nghĩa của sự cô lập và quá trình giải phóng mang lại sự hợp nhất thông qua việc phát ra âm thanh, tiếng kêu, lời khẩn cầu, như tiếng kêu của Đức Christ trên Thập Giá được biểu tượng hóa. Những lời chính xác của Ngài chưa được truyền lại cho chúng ta. Chúng thay đổi cho mỗi cung, nhưng tất cả đều mang lại sự nhận thức về sự hợp nhất thiêng liêng, trong đó tất cả các màn che tách biệt được “xé từ trên xuống dưới” (như Tân Ước diễn đạt).

1. These are tremendous revelations. Omnipresence is the first of the ‘omnis’ to dawn.

1. Đây là những sự mặc khải to lớn. Sự hiện diện khắp nơi là điều đầu tiên trong các ‘omnis’ xuất hiện.

2. It is clear that at this revelation, the mysteries of the third aspect of divinity are revealed.

2. Rõ ràng rằng tại sự mặc khải này, các bí ẩn của khía cạnh thứ ba của thiên tính được tiết lộ.

3. The Third Ray Lord is called the “Divine Separator”. The negative reflection of this “Discriminating Essential Life” is to create separativeness within the worlds of form.

3. Đấng Chúa Tể Cung Ba được gọi là “Người Tách Biệt Thiêng Liêng”. Phản ánh tiêu cực của “Sự Sống Tinh Túy Phân Biệt” này là tạo ra sự tách biệt trong các thế giới hình tướng.

4. Although a far fuller realization of Isolated Unity dawns at the fourth degree, the initiate (immediately before and after the third degree) is already exposed to its implications. The one great “sin”, the “Great Heresy of Separateness”, is revealed to the candidate for the third degree—separateness as it manifests in his own life.

4. Mặc dù một nhận thức đầy đủ hơn về Hợp Nhất Cô Lập xuất hiện ở cấp độ thứ tư, điểm đạo đồ (ngay trước và sau cấp độ thứ ba) đã được tiếp xúc với những ý nghĩa của nó. “Tội lỗi” lớn, “Tà Thuyết Lớn của Sự Tách Biệt”, được tiết lộ cho ứng viên cho cấp độ thứ ba—sự tách biệt khi nó biểu hiện trong cuộc sống riêng của anh ta.

5. He is merging with the unity of life, and to do so, must see and remove the impediments of separativeness within his own nature.

5. Anh ta đang hòa nhập với sự hợp nhất của sự sống, và để làm điều đó, phải thấy và loại bỏ những trở ngại của sự tách biệt trong bản chất của chính mình.

6. It is revealed to the initiate that “divinity is all there is”. “The Macrocosmic Whole is all there is” (Rule V). “Let the group know there are no other selves” (Rule IX).

6. Nó được tiết lộ cho điểm đạo đồ rằng “thiên tính là tất cả những gì tồn tại”. “Toàn thể Vũ Trụ là tất cả những gì tồn tại” (Quy Luật V). “Hãy để nhóm biết rằng không có cái tôi nào khác” (Quy Luật IX).

7. The initiate, however, learn this the “hard way”—through recognizing his own separativeness, the separativeness inherent in the life of the form, through the painful processes of the “dark night of the soul” and, eventually, through the moment of the most profound isolation experienced on the Cross.

7. Tuy nhiên, điểm đạo đồ học điều này theo cách “khó khăn”—thông qua việc nhận ra sự tách biệt của chính mình, sự tách biệt vốn có trong cuộc sống hình tướng, thông qua các quá trình đau đớn của “đêm tối của linh hồn” và, cuối cùng, thông qua khoảnh khắc của sự cô lập sâu sắc nhất trải nghiệm trên Thập Giá.

8. The Tibetan gives us a profound occult hint about the cry from the Cross. The cry is really a Word of Power, which liberates the apparently isolated and bereft initiate (hanging pendant between heaven and earth) into the greater unity.

8. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta một gợi ý huyền bí sâu sắc về tiếng kêu từ Thập Giá. Tiếng kêu thực sự là một Quyền năng từ, giải phóng điểm đạo đồ dường như bị cô lập và bị bỏ rơi (treo lơ lửng giữa trời và đất) vào sự hợp nhất lớn hơn.

9. In Rule XI the group is seeking to the Word which will “move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad”. This eleventh Rule is related to the fourth initiation. In that Rule the Tibetan tells us, again, that the word is more the effect of the united group life, than a specific word which is discovered and then “empowered”.

9. Trong Quy Luật XI, nhóm đang tìm kiếm Linh từ sẽ “di chuyển ngọn lửa trong Viên Ngọc trong Hoa Sen vào Tam Nguyên”. Quy Luật thứ mười một này liên quan đến lần điểm đạo thứ tư. Trong Quy Luật đó, Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta, một lần nữa, rằng từ này là hiệu quả của cuộc sống nhóm hợp nhất, hơn là một từ cụ thể được phát hiện và sau đó “được trao quyền”.

10. Here, however, there is the hint that there exist ray formulas which liberate the initiate from appalling isolation into Isolated Unity. Certainly the words for such formulas would not be given in a text such as this. Like the formulas for magic, these words will probably have be inwardly ascertained.

10. Tuy nhiên, ở đây có gợi ý rằng có tồn tại công thức cung giải phóng điểm đạo đồ khỏi sự cô lập kinh hoàng vào Hợp Nhất Cô Lập. Chắc chắn rằng các từ cho các công thức như vậy sẽ không được đưa ra trong một văn bản như thế này. Giống như các công thức cho huyền thuật, những từ này có thể phải được xác định nội tâm.

11. These Words of Power promote not only identification with the larger life, but destruction of veils (which are “rent from the top to the bottom”). The veils are the very fabric of our life in the three lower worlds. Thus, it is clear to see why the formulas have to be withheld.

11. Những Quyền năng từ này không chỉ thúc đẩy sự đồng hóa với sự sống lớn hơn, mà còn phá hủy các màn che (được “xé từ trên xuống dưới”). Các màn che là chính cấu trúc của cuộc sống chúng ta trong ba cõi thấp hơn. Do đó, rõ ràng tại sao các công thức phải được giữ kín.

12. Presumably there are seven formulas, just as there are seven soul rays, seven soul ray methods for destroying the causal body (cf. Letters on Occult Meditation, beginning p. 15), and seven “Last Words” uttered from the Cross.

12. Có lẽ có bảy công thức, giống như có bảy cung linh hồn, bảy phương pháp cung linh hồn để phá hủy thể nguyên nhân (xem Thư về Tham Thiền Huyền Bí, bắt đầu từ tr. 15), và bảy “Lời Cuối Cùng” được thốt ra từ Thập Giá.

13. This paragraph is tremendously rich and deserves prolonged pondering.

13. Đoạn văn này vô cùng phong phú và đáng để suy ngẫm lâu dài.

B. The omniscience of the divine Whole is also brought home to the initiate through the medium of the clear cold light, and the phases of “isolated experience,” as it is sometimes occultly called, is forever ended. I would have you realise what this can mean in so far as possible to your present consciousness. Up till the present, the initiate-disciple has been functioning as a duality and as a fusion of soul-energy and personality-force. Now these forms of life stand exposed to him for what they essentially are, and he knows that—as directing agencies and as transitory gods—they no longer have any hold over him. He is being gradually translated into another divine aspect, taking with him all that he has received during the ages of close relation and identification with the third aspect, form, and the second aspect, consciousness. A sense of being bereft, deserted and alone descends upon him as he realises that the control of form and soul must also disappear. Here lies the agony [41] of isolation and the overpowering sense of loneliness. But the truths revealed by the clear cold light of the divine reason leave him no choice. He must relinquish all that holds him away from the Central Reality; he must gain life and “life more abundantly.” This constitutes the supreme test in the life cycle of the incarnating Monad; and “when the very heart of this experience enters into the heart of the initiate, then he moves outward through that heart into full life expression.” Such is the way that the Old Commentary expresses this. I know no other way in which to bring the idea before you. The experience undergone is not related to form, nor is it connected with consciousness or with even the higher psychic sensitivity. It consists of pure identification with divine purpose. This is made possible because the self-will of the personality and the enlightened will of the soul have both equally been relinquished.

B. Sự toàn tri của Toàn thể thiêng liêng cũng được mang đến cho điểm đạo đồ thông qua ánh sáng lạnh rõ ràng, và các giai đoạn của “trải nghiệm cô lập,” như đôi khi được gọi một cách huyền bí, mãi mãi kết thúc. Tôi muốn bạn nhận ra điều này có thể có ý nghĩa gì đối với tâm thức hiện tại của bạn. Cho đến hiện tại, đệ tử-điểm đạo đồ đã hoạt động như một nhị nguyên và như một sự dung hợp của năng lượng linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Bây giờ những hình thức sống này đứng trước anh ta như những gì chúng thực sự là, và anh ta biết rằng—như những cơ quan chỉ đạo và như những vị thần tạm thời—chúng không còn có bất kỳ sự kiểm soát nào đối với anh ta. Anh ta đang dần được chuyển hóa thành một khía cạnh thiêng liêng khác, mang theo tất cả những gì anh ta đã nhận được trong suốt các thời đại của mối quan hệ gần gũi và đồng hóa với khía cạnh thứ ba, hình tướng, và khía cạnh thứ hai, tâm thức. Cảm giác bị bỏ rơi, bị bỏ rơi và cô đơn đổ xuống anh ta khi anh ta nhận ra rằng sự kiểm soát của hình tướng và linh hồn cũng phải biến mất. Ở đây nằm sự đau đớn [Trang 41] của sự cô lập và cảm giác cô đơn áp đảo. Nhưng những sự thật được tiết lộ bởi ánh sáng lạnh rõ ràng của lý trí thiêng liêng không để lại cho anh ta sự lựa chọn nào. Anh ta phải từ bỏ tất cả những gì giữ anh ta xa khỏi Thực Tại Trung Tâm; anh ta phải đạt được sự sống và “sự sống dồi dào hơn.” Điều này tạo thành thử thách tối cao trong chu kỳ sống của Chân Thần nhập thể; và “khi chính trái tim của trải nghiệm này đi vào trái tim của điểm đạo đồ, thì anh ta di chuyển ra ngoài thông qua trái tim đó vào sự biểu hiện đầy đủ của sự sống.” Đó là cách mà Cổ Luận diễn đạt điều này. Tôi không biết cách nào khác để đưa ý tưởng này đến với bạn. Trải nghiệm trải qua không liên quan đến hình tướng, cũng không liên quan đến tâm thức hay thậm chí là sự nhạy cảm tâm linh cao hơn. Nó bao gồm sự đồng hóa thuần khiết với mục đích thiêng liêng. Điều này được thực hiện vì ý chí tự thân của phàm ngã và ý chí giác ngộ của linh hồn đều đã được từ bỏ.

1. Another paragraph of extraordinary profundity—worthy of a book in itself.

1. Một đoạn văn khác có độ sâu phi thường—xứng đáng với một cuốn sách riêng.

2. First, omnipresence was revealed; now, omniscience.

2. Đầu tiên, sự hiện diện khắp nơi đã được tiết lộ; bây giờ, sự toàn tri.

3. The phase of “isolated experience” is forever ended. When we are members of the animal kingdom, we do not experience isolation. There must be self-consciousness for isolation to be experienced. Entry into the fourth kingdom, the Human, at individualization, introduces us to millions of years of ‘isolation in consciousness’. Factually, isolation never exists at all as there is no factual separation.

3. Giai đoạn của “trải nghiệm cô lập” mãi mãi kết thúc. Khi chúng ta là thành viên của giới động vật, chúng ta không trải nghiệm sự cô lập. Phải có tự ý thức để trải nghiệm sự cô lập. Việc nhập vào giới thứ tư, Nhân loại, tại sự biệt ngã hóa, giới thiệu chúng ta với hàng triệu năm ‘cô lập trong tâm thức’. Thực tế, sự cô lập không bao giờ tồn tại vì không có sự tách biệt thực tế.

4. The initiate is in the process of ending dualistic living. He has been both personality and soul, and the union of the two, but something new is emerging within him.

4. Điểm đạo đồ đang trong quá trình kết thúc cuộc sống nhị nguyên. Anh ta đã là cả phàm ngã và linh hồn, và sự hợp nhất của hai, nhưng một cái gì đó mới đang xuất hiện trong anh ta.

5. The Tibetan calls soul and personality “transitory gods”—an interesting term. A “god” is a great source of power and, like a king or queen, has control over its subjects. In the Secret Doctrine all gods are transitory—even Brahma, Vishnu and Shiva. Only the One Absolute Deity is permanent and eternal throughout duration.

5. Chân sư Tây Tạng gọi linh hồn và phàm ngã là “các vị thần tạm thời”—một thuật ngữ thú vị. Một “vị thần” là một nguồn sức mạnh lớn và, giống như một vị vua hoặc nữ hoàng, có quyền kiểm soát đối với các thần dân của mình. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm tất cả các vị thần đều tạm thời—ngay cả Brahma, Vishnu và Shiva. Chỉ có Đấng Tuyệt Đối là vĩnh cửu và bất biến trong suốt thời gian.

6. For the initiate at this stage of development, a new energy center is poised to become the next “god”—that “god” will be the Monad.

6. Đối với điểm đạo đồ ở giai đoạn phát triển này, một trung tâm năng lượng mới đang chuẩn bị trở thành “vị thần” tiếp theo—”vị thần” đó sẽ là Chân Thần.

7. The time for “graduation” has come. Form and consciousness are to be left behind—but, of course, they are universal factors in cosmos and can never, really, be left behind. It is simply that form and consciousness are to be his subjects rather than he, theirs. There comes a time in the life of the advancing initiate when time and space become his “divine playthings” (R&I, 107). He is reaching that point.

7. Thời điểm “tốt nghiệp” đã đến. Hình tướng và tâm thức sẽ bị bỏ lại phía sau—nhưng, tất nhiên, chúng là những yếu tố phổ quát trong vũ trụ và không bao giờ, thực sự, bị bỏ lại phía sau. Đơn giản là hình tướng và tâm thức sẽ là thần dân của anh ta hơn là anh ta, của chúng. Có một thời điểm trong cuộc sống của điểm đạo đồ tiến bộ khi thời gian và không gian trở thành “đồ chơi thiêng liêng” của anh ta (R&I, 107). Anh ta đang đạt đến điểm đó.

8. Note the word “translated”. The first initiation is concerned with transmutation; the second with transformation; the third with transfiguration; and the fourth with translation. His language is changing; all that has been accumulated in the worlds of form and soul is being converted/translated into what might be called ‘Triadal terms’. And, unlike the experience of so many who would render the Alice Bailey Books from English into their own language, “nothing is lost in translation”!

8. Lưu ý từ “chuyển hóa”. Lần điểm đạo đầu tiên liên quan đến chuyển hóa; lần thứ hai với chuyển đổi; lần thứ ba với biến hình; và lần thứ tư với chuyển hóa. Ngôn ngữ của anh ta đang thay đổi; tất cả những gì đã được tích lũy trong các thế giới của hình tướng và linh hồn đang được chuyển đổi/chuyển hóa thành những gì có thể gọi là ‘thuật ngữ Tam Nguyên’. Và, không giống như trải nghiệm của nhiều người muốn dịch các Sách Alice Bailey từ tiếng Anh sang ngôn ngữ của họ, “không có gì bị mất trong quá trình dịch”!

9. It is always agonizing when we have to leave behind that which is familiar, that which has worked for us, and which we trust. At this point the familiar patterns of millions of years of evolution are about to be left behind. Whether one individualized some eighteen million years ago, or more recently returned to the physical plane (already individualized), in Atlantis some, perhaps, ten million years ago, many many years are involved.

9. Luôn luôn đau đớn khi chúng ta phải bỏ lại những gì quen thuộc, những gì đã hoạt động cho chúng ta, và những gì chúng ta tin tưởng. Tại thời điểm này, các mô hình quen thuộc của hàng triệu năm tiến hóa sắp bị bỏ lại phía sau. Cho dù một người đã biệt ngã hóa khoảng mười tám triệu năm trước, hay gần đây hơn đã trở lại cõi vật lý (đã biệt ngã hóa), ở Atlantis có lẽ khoảng mười triệu năm trước, nhiều năm đã trôi qua.

10. For the average person, death means leaving behind everything known and loved. This spiritually expansive experience is certainly a second death.

10. Đối với người bình thường, cái chết có nghĩa là bỏ lại mọi thứ đã biết và yêu thương. Trải nghiệm mở rộng tinh thần này chắc chắn là một cái chết thứ hai.

11. Why then, does he go ahead? The Tibetan tells us, that though bereft and feeling isolated, he has “no choice”.

11. Vậy tại sao anh ta lại tiếp tục? Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng mặc dù bị bỏ rơi và cảm thấy cô lập, anh ta không có “sự lựa chọn”.

“the truths revealed by the clear cold light of the divine reason leave him no choice. He must relinquish all that holds him away from the Central Reality; he must gain life and ‘life more abundantly’.”

“những sự thật được tiết lộ bởi ánh sáng lạnh rõ ràng của lý trí thiêng liêng không để lại cho anh ta sự lựa chọn nào. Anh ta phải từ bỏ tất cả những gì giữ anh ta xa khỏi Thực Tại Trung Tâm; anh ta phải đạt được sự sống và ‘sự sống dồi dào hơn’.”

Such is the compelling, irresistible magnetic power of truth revealed. Really, it is the Spirit within the initiate which forces him to go on. In the realm of Spirit, “like attracts like” and Spirit demand a merging with the greater demonstrations of Spirit which loom ahead. Spirit is relentless in its pursuit of Itself!

Đó là sức mạnh từ tính không thể cưỡng lại của sự thật được tiết lộ. Thực sự, đó là Tinh thần bên trong điểm đạo đồ buộc anh ta phải tiếp tục. Trong lĩnh vực Tinh thần, “giống thu hút giống” và Tinh thần yêu cầu sự hợp nhất với những biểu hiện lớn hơn của Tinh thần đang hiện ra phía trước. Tinh thần không ngừng trong việc theo đuổi Chính Nó!

12. The Tibetan tells us,

12. Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta,

“This constitutes the supreme test in the life cycle of the incarnating Monad; and ‘when the very heart of this experience enters into the heart of the initiate, then he moves outward through that heart into full life expression’.”

“Điều này tạo thành thử thách tối cao trong chu kỳ sống của Chân Thần nhập thể; và ‘khi chính trái tim của trải nghiệm này đi vào trái tim của điểm đạo đồ, thì anh ta di chuyển ra ngoài thông qua trái tim đó vào sự biểu hiện đầy đủ của sự sống’.”

Although this Rule is focussed upon the third initiation, this particular discussion is about the fourth. At the fourth initiation, the center stimulated is the heart center. As well, the life principle is anchored in the heart. Knowing these two facts, we are in a position better to interpret the words of the Old Commentary. The only way into the fulness of “Life” expression is through the heart.

Mặc dù Quy Luật này tập trung vào lần điểm đạo thứ ba, cuộc thảo luận cụ thể này là về lần thứ tư. Tại lần điểm đạo thứ tư, trung tâm được kích thích là trung tâm tim. Ngoài ra, nguyên lý sự sống được neo trong tim. Biết hai sự thật này, chúng ta ở vị trí tốt hơn để diễn giải lời của Cổ Luận. Cách duy nhất để vào sự biểu hiện đầy đủ của “Sự Sống” là thông qua trái tim.

13. The Tibetan tries to explain this experience through what it is not, ending in the statement that “it consists of pure identification with divine purpose”. The great experiences upon the Path of Return come through renunciation and relinquishment. Sacrifice bestows all. These facts are so contrary to conventional wisdom within the worlds of form that considerable training is required to make us “fools for God”.

13. Chân sư Tây Tạng cố gắng giải thích trải nghiệm này thông qua những gì nó không phải, kết thúc bằng tuyên bố rằng “nó bao gồm sự đồng hóa thuần khiết với mục đích thiêng liêng”. Những trải nghiệm lớn trên Con Đường Trở Về đến thông qua sự từ bỏ và từ bỏ. Sự hy sinh ban tặng tất cả. Những sự thật này trái ngược với sự khôn ngoan thông thường trong các thế giới của hình tướng đến mức cần có sự đào tạo đáng kể để biến chúng ta thành “những kẻ ngốc cho Thượng đế”.

14. “Self-will”, “enlightened will”, “divine will”—this is the developmental sequence. These are mere words. What will it take for us to experience something of the reality of divine will?

14. “Ý chí tự thân”, “ý chí giác ngộ”, “ý chí thiêng liêng”—đây là chuỗi phát triển. Đây chỉ là những từ ngữ. Điều gì sẽ cần để chúng ta trải nghiệm một chút thực tế của ý chí thiêng liêng?

1. In our self-conscious progress as human beings, many “doors” stand ‘behind’ us.

1. Trong tiến trình tự ý thức của chúng ta như những con người, nhiều “cánh cửa” đứng ‘đằng sau’ chúng ta.

2. Even in our progress (as monads) through the mineral, vegetable and animal kingdoms, every graduated ‘step’ is to be considered a “door”—entered, in these cases, unconsciously (at least from the perspective of that sentient, ‘downwardly’ projected ‘ray’ (or emanation) of the monad which is “in-mineralized” in the mineral kingdom, “in-vegetalized” in the vegetable kingdom or “in-zoonated” in the animal kingdom. (Our identity in the lower worlds is the an emanation or ‘raying forth’ of the monad, while the monadic ray, per se, is different and is the coloring of the emanation

2. Ngay cả trong tiến trình của chúng ta (như các chân thần) qua các giới khoáng vật, thực vật và động vật, mỗi ‘bước’ tốt nghiệp được coi là một “cánh cửa”—được đi qua, trong những trường hợp này, một cách vô thức (ít nhất là từ góc độ của tia sáng cảm giác, ‘chiếu xuống’ của chân thần vốn “được khoáng hóa” trong giới khoáng vật, “được thực vật hóa” trong giới thực vật hoặc “được động vật hóa” trong giới động vật. (Danh tính của chúng ta trong các thế giới thấp hơn là một sự phát xạ hoặc ‘chiếu sáng’ của chân thần, trong khi tia chân thần, tự nó, là khác biệt và là màu sắc của sự phát xạ.

3. Even in the process of human evolution which succeeds upon experience in the lower three kingdoms, the passage through many preliminary “doors” is also largely unconscious.

3. Ngay cả trong quá trình tiến hóa của con người, vốn kế tiếp sau kinh nghiệm trong ba giới thấp hơn, việc đi qua nhiều “cánh cửa” sơ bộ cũng phần lớn là vô thức.

4. During the later phases, when the human being becomes more intelligent, there is a more focussed understanding of the moments of progress and passage.

4. Trong các giai đoạn sau, khi con người trở nên thông minh hơn, có một sự hiểu biết tập trung hơn về những khoảnh khắc tiến bộ và chuyển tiếp.

5. A “door or initiation” acts as an inhibition to passage from one area of divine expression to another.

5. Một “cánh cửa hoặc điểm đạo” hoạt động như một sự ức chế đối với việc chuyển từ một khu vực biểu hiện thiêng liêng sang một khu vực khác.

6. A door may be closed, ajar, or open. The closed door prevents passage; the door ajar (partly opened) invites passage or promises full passage at a later time, and the open door allows passage.

6. Một cánh cửa có thể đóng, hé mở, hoặc mở. Cánh cửa đóng ngăn cản sự chuyển tiếp; cánh cửa hé mở (mở một phần) mời gọi sự chuyển tiếp hoặc hứa hẹn sự chuyển tiếp đầy đủ vào một thời điểm sau, và cánh cửa mở cho phép sự chuyển tiếp.

7. Some doors may be smashed through, but never the doors of initiation. No force is strong enough to do that, even though the “Kingdom of Heaven suffereth violence and the violent take it by force”. What this means is that one may, as it were, force open the door of initiation through rapid and wilful fulfilment of the initiatory requirements. However apparently ahead of schedule may be the opening of the door, the requirements must have been fulfilled. Divine Law will not allow the opening unless the spiritual work which must take place before the door has been completed. Those who “storm the gates of heaven” (often first ray souls or monads), through dint of will, often fulfil this work more rapidly than others.

7. Một số cánh cửa có thể bị phá vỡ, nhưng không bao giờ là các cánh cửa của điểm đạo. Không có lực nào đủ mạnh để làm điều đó, mặc dù “Vương quốc Thiên Đàng chịu đựng bạo lực và những kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng sức mạnh”. Điều này có nghĩa là một người có thể, như thể, mở cửa điểm đạo thông qua việc hoàn thành nhanh chóng và có ý chí các yêu cầu điểm đạo. Tuy nhiên, dù có vẻ như trước thời hạn, việc mở cửa, các yêu cầu phải đã được hoàn thành. Luật Thiêng Liêng sẽ không cho phép mở cửa trừ khi công việc tinh thần cần phải diễn ra trước khi cánh cửa đã được hoàn thành. Những người “tấn công cổng thiên đàng” (thường là các linh hồn hoặc chân thần cung một), thông qua sức mạnh ý chí, thường hoàn thành công việc này nhanh hơn những người khác.

8. Not only will a door of initiation inhibit passage, but in most cases, a door inhibits sight. That which transpires beyond the door is sealed from the eyes of the one who stands before the door— “hermetically sealed”. Hermes was the guardian of the Mysteries, and, as the esoteric ruler of Aries, “leads into the mysteries” (EA 549) “Mercury heals the blind and restores sight, mental and physical.” (SD II. 571.) In the initiation process there is strict control over what is seen and what is not.

8. Không chỉ một cánh cửa điểm đạo ngăn cản sự chuyển tiếp, mà trong hầu hết các trường hợp, một cánh cửa ngăn cản tầm nhìn. Những gì diễn ra bên ngoài cánh cửa được niêm phong khỏi mắt của người đứng trước cánh cửa—”niêm phong kín”. Hermes là người bảo vệ các Bí Ẩn, và, như người cai trị huyền bí của Bạch Dương, “dẫn vào các bí ẩn” (EA 549) “Sao Thủy chữa lành người mù và khôi phục thị giác, cả về mặt tinh thần và thể chất.” (SD II. 571.) Trong quá trình điểm đạo có sự kiểm soát nghiêm ngặt về những gì được thấy và những gì không.

9. In our cosmos, the higher dimensions of activity and consciousness are sealed to the lower dimensions (unless the necessary requirements allowing access to the higher dimensions have been fulfilled upon and within the lower dimensions). In most cases, however, the lower dimensions are not sealed to the higher, for the greater ever includes the lesser. It is true, however, that some beings of the higher dimensions can descend only so low (thus is the exalted vibratory condition of their vehicles), yet should they will to know, they may register all that transpires upon those lower planes upon which they may not permanently ‘locate’ themselves. In most cases they do not so will, thus observing the cosmic Law of Economy, which inhibits an unwarranted expenditure of force.

9. Trong vũ trụ của chúng ta, các chiều hoạt động và tâm thức cao hơn được niêm phong đối với các chiều thấp hơn (trừ khi các yêu cầu cần thiết cho phép truy cập vào các chiều cao hơn đã được hoàn thành trên và trong các chiều thấp hơn). Trong hầu hết các trường hợp, tuy nhiên, các chiều thấp hơn không bị niêm phong đối với các chiều cao hơn, vì cái lớn hơn luôn bao gồm cái nhỏ hơn. Tuy nhiên, đúng là một số thực thể của các chiều cao hơn chỉ có thể hạ xuống một mức độ nhất định (do điều kiện rung động cao của các hiện thể của họ), nhưng nếu họ muốn biết, họ có thể ghi nhận tất cả những gì diễn ra trên những cõi thấp hơn mà họ không thể ‘định vị’ vĩnh viễn. Trong hầu hết các trường hợp, họ không muốn như vậy, do đó tuân thủ Luật Tiết Kiệm Vũ Trụ, vốn ngăn cản sự tiêu hao mãnh lực không cần thiết.

10. Thus, in cosmos there are many ‘doors’ (‘points of dimensional transition’) and the process whereby access from one dimension to another is prevented might be called ‘dimensional sealing’.

10. Do đó, trong vũ trụ có nhiều ‘cánh cửa’ (‘điểm chuyển tiếp chiều’) và quá trình ngăn cản truy cập từ một chiều sang chiều khác có thể được gọi là ‘niêm phong chiều’.

11. All of evolution can be seen as a series of successive passages through doors or portals, each admitting to a dimension of greater intensity (and hence, of more rapid vibratory frequency) than the one preceding.

11. Tất cả tiến hóa có thể được xem như một loạt các lần chuyển tiếp liên tiếp qua các cánh cửa hoặc cổng, mỗi lần cho phép vào một chiều có cường độ lớn hơn (và do đó, tần số rung động nhanh hơn) so với chiều trước đó.

12. All of us have just passed through, are on our way to, or are standing before one “door” or another. It is our responsibility to determine our place in this threefold sequence. Initiation is to be taken seriously—not so seriously that one, egoistically, has one’s individual progress always in mind, but seriously enough to realize that through initiation our power to serve is greatly enhanced, so we had better get on with the task.

12. Tất cả chúng ta vừa mới đi qua, đang trên đường đến, hoặc đang đứng trước một “cánh cửa” nào đó. Đó là trách nhiệm của chúng ta để xác định vị trí của mình trong chuỗi ba phần này. Điểm đạo cần được xem xét nghiêm túc—không quá nghiêm túc đến mức một người, một cách tự cao, luôn có tiến trình cá nhân của mình trong tâm trí, nhưng đủ nghiêm túc để nhận ra rằng thông qua điểm đạo, khả năng phụng sự của chúng ta được nâng cao đáng kể, vì vậy chúng ta nên tiếp tục với nhiệm vụ.

13. To understand the nature of the doors through which we have passed, one needs to assess the virtuous qualities which are firmly established within our nature, and, hence, built into our causal body. Not all doors are doors of the major initiations. There are numerous doors along the way, in relation to which the sequence, “Crisis, Tension, Emergence” is applicable. Before every door there occurs a crisis, as one divests himself or herself of those vibratory tendencies which are not harmonious with conditions on the further side of the door. Then, a point of tension is realized and sustained. To sustain the requisite point of tension is to prove oneself initiate before one is, technically speaking, initiated. Initiation, itself, is the passage through the door, and signifies emergence. Initiation is always a beginning and an end.

13. Để hiểu bản chất của các cánh cửa mà chúng ta đã đi qua, cần đánh giá các phẩm chất đức hạnh đã được thiết lập vững chắc trong bản chất của chúng ta, và do đó, được xây dựng vào thể nguyên nhân của chúng ta. Không phải tất cả các cánh cửa đều là cánh cửa của các điểm đạo lớn. Có nhiều cánh cửa dọc theo con đường, liên quan đến đó chuỗi “Khủng hoảng, Nhất tâm, Xuất hiện” được áp dụng. Trước mỗi cánh cửa xảy ra một khủng hoảng, khi một người tự loại bỏ những xu hướng rung động không hài hòa với các điều kiện ở phía bên kia của cánh cửa. Sau đó, một điểm nhất tâm được nhận ra và duy trì. Duy trì điểm nhất tâm cần thiết là chứng minh bản thân là điểm đạo đồ trước khi một người, về mặt kỹ thuật, được điểm đạo. Điểm đạo, tự nó, là sự chuyển qua cánh cửa, và biểu thị xuất hiện. Điểm đạo luôn là một sự khởi đầu và một kết thúc.

14. All of the higher qualities are “hard won”. Although we have long forgotten the battles which led to their establishment, the presence of virtues signifies triumphs in former battles. The lunar nature resists the building in of virtue, and it is only through “battle” with this lunar nature (whether bloody or subtle and sophisticated) that virtue can take the place of lower tendency. The struggles of St. Paul were just such battles. “Oh wretched man that I am, who will save me from the body of this death?”

14. Tất cả các phẩm chất cao hơn đều “được giành lấy một cách khó khăn”. Mặc dù chúng ta đã lâu quên đi những trận chiến dẫn đến việc thiết lập chúng, sự hiện diện của các đức hạnh biểu thị những chiến thắng trong các trận chiến trước đây. Bản chất âm lịch chống lại việc xây dựng đức hạnh, và chỉ thông qua “trận chiến” với bản chất âm lịch này (dù đẫm máu hay tinh tế và phức tạp) mà đức hạnh có thể thay thế xu hướng thấp hơn. Những cuộc đấu tranh của Thánh Phaolô chính là những trận chiến như vậy. “Ôi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ cứu tôi khỏi thân xác của cái chết này?”

15. We are told that “Behind the group there stands the door”. Three major doors to be considered are 1) the Door to Individualization; 2) the Door of the First Initiation; and 3) the Door to the Third Initiation.

15. Chúng ta được cho biết rằng “Đằng sau nhóm có cánh cửa”. Ba cánh cửa lớn cần được xem xét là 1) Cánh Cửa đến Biệt Ngã Hóa; 2) Cánh Cửa của Lần Điểm Đạo Thứ Nhất; và 3) Cánh Cửa đến Lần Điểm Đạo Thứ Ba.

16. The Door to Individualization admits “animal man” (a representative of the third kingdom) into the human or fourth kingdom of nature. This passage is a great initiation for the monadic units included in what we now call the “Fourth Creative Hierarchy” (for a diagram of the relationship of this Hierarchy to eleven others, cf. Esoteric Astrology 34-35)

16. Cánh Cửa đến Biệt Ngã Hóa cho phép “người thú” (một đại diện của giới thứ ba) vào giới nhân loại hoặc giới thứ tư của tự nhiên. Sự chuyển tiếp này là một điểm đạo lớn cho các đơn vị chân thần được bao gồm trong những gì chúng ta hiện gọi là “Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Tư” (để xem sơ đồ mối quan hệ của Huyền Giai này với mười một huyền giai khác, xem Chiêm Tinh Học Nội Môn 34-35)

17. The Door of the First Initiation is passed a number of millions of years later (depending upon the occult ‘speed’ of the developing human unit), and admits into what is called the fifth kingdom of nature or the “Kingdom of Souls”. The majority on our planet passed through the Door to Individualization some twenty-one million years ago and have not yet passed through the Door of the First Initiation. Full membership in this fifth kingdom is not achieved until a man becomes a Master of the Wisdom at the fifth initiation. Note that the initiatory degree of the Master carries the same number as the Kingdom of Souls—the number five, a luminous Sirian and Venusian number..

17. Cánh Cửa của Lần Điểm Đạo Thứ Nhất được đi qua một số triệu năm sau đó (tùy thuộc vào ‘tốc độ’ huyền bí của đơn vị nhân loại đang phát triển), và cho phép vào những gì được gọi là giới thứ năm của tự nhiên hoặc “Giới Linh Hồn”. Đa số trên hành tinh của chúng ta đã đi qua Cánh Cửa đến Biệt Ngã Hóa khoảng hai mươi mốt triệu năm trước và chưa đi qua Cánh Cửa của Lần Điểm Đạo Thứ Nhất. Thành viên đầy đủ trong giới thứ năm này không đạt được cho đến khi một người trở thành một Chân Sư Minh Triết ở lần điểm đạo thứ năm. Lưu ý rằng cấp độ điểm đạo của Chân Sư mang cùng số với Giới Linh Hồn—số năm, một số Sirian và Venusian sáng chói..

18. The Door of the Third Initiation, signifies that one is emerging out of ‘childhood’ in the fifth kingdom of nature and is becoming an adult—though not yet full-grown. This emergence is like reaching the age of twenty-one, also called one’s “majority”—three of five. The third initiation is the first solar initiation, and signifies that one may now be an active and conscious worker within a particular ashram.

18. Cánh Cửa của Lần Điểm Đạo Thứ Ba, biểu thị rằng một người đang thoát ra khỏi ‘thời thơ ấu’ trong giới thứ năm của tự nhiên và đang trở thành người trưởng thành – dù chưa hoàn toàn trưởng thành. Sự xuất hiện này giống như đạt đến tuổi hai mươi mốt, cũng được gọi là “đa số” – ba trong năm. Lần điểm đạo thứ ba là lần điểm đạo thái dương đầu tiên, và biểu thị rằng một người có thể trở thành một công nhân chủ động và có ý thức trong một ashram cụ thể.

19. It is reasonable to conclude that the “door” referred to in this fourth sentence of Rule I for Disciples and Initiates, is the door of the third initiation. The Rule itself can be reasonably interpreted as referring to the third initiation.

19. Có lý do để kết luận rằng “cánh cửa” được đề cập trong câu thứ tư của Quy Luật I cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ, là cánh cửa của lần điểm đạo thứ ba. Quy Luật này có thể được diễn giải hợp lý là đề cập đến lần điểm đạo thứ ba.

20. As elsewhere stated, these advanced Rules for Disciples and Initiates focus primarily upon the third initiation and beyond, but have application on a lower turn of the spiral to initiates of the first two degrees. If one has not taken the first initiation, the “Birth of the Christ in the Heart”, the more advanced Rules will be, for the most part, beyond comprehension and application.

20. Như đã được nêu ở nơi khác, những Quy Luật tiên tiến này cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ tập trung chủ yếu vào lần điểm đạo thứ ba và xa hơn, nhưng có ứng dụng ở một vòng xoắn thấp hơn cho các điểm đạo đồ của hai cấp độ đầu tiên. Nếu một người chưa trải qua lần điểm đạo đầu tiên, “Sự Sinh của Đấng Christ trong Tim”, thì các Quy Luật tiên tiến hơn sẽ, phần lớn, vượt quá sự hiểu biết và ứng dụng.

21. The “door” is referred to in a number of the fourteen advanced Rules. Is it always the same “door”? For instance, is the door in Rule I, Rule III and Rule IX the same door? For the most part, I would say, “Yes”, the door to the third initiation.

21. “Cánh cửa” được đề cập trong một số Quy Luật tiên tiến mười bốn. Nó có phải luôn là cùng một “cánh cửa”? Ví dụ, cánh cửa trong Quy Luật I, Quy Luật III và Quy Luật IX có phải là cùng một cánh cửa không? Phần lớn, tôi sẽ nói, “Có”, cánh cửa đến lần điểm đạo thứ ba.

22. Confirmation of this thought comes because the sentence immediately following is, “Before them opens out the Way”. It is only after the third initiation is passed that any glimpse of the Way of Higher Evolution is sensed. Before that, it is simply theory accompanied, at best, by enlightened inference and vague anticipation.

22. Sự xác nhận cho suy nghĩ này đến từ câu ngay sau đó là, “Trước mặt họ mở ra Con Đường”. Chỉ sau khi vượt qua lần điểm đạo thứ ba, bất kỳ cái nhìn nào về Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu mới được cảm nhận. Trước đó, nó chỉ đơn giản là lý thuyết đi kèm, tốt nhất, với suy luận sáng suốt và sự mong đợi mơ hồ.

23. But the third initiation is an initiation in which sight is emphasized (thought, to a degree, enhanced sight accompanies every initiation). At the third degree the ajna center receives stimulation from the Rod of Power, and this center, as we well remember, is associated particularly with vision.

23. Nhưng lần điểm đạo thứ ba là một lần điểm đạo trong đó thị giác được nhấn mạnh (dù, ở một mức độ nào đó, thị giác được nâng cao đi kèm với mỗi lần điểm đạo). Ở cấp độ thứ ba, trung tâm ajna nhận được sự kích thích từ Thần Trượng Quyền Năng, và trung tâm này, như chúng ta nhớ rõ, đặc biệt liên quan đến tầm nhìn.

24. So the two thoughts in sentence four—concerning the door left behind and the process which unfolds once that door is left behind—are sequential. Once the candidate passes through the door of the third degree, the monad is beginning more actively to influence his energy system. The Way of Higher Evolution which then begins to ‘appear’ (and for the treading of which a long and necessary preparation can then be commenced) concerns “monadic destiny”—the return of the spirit to its source.

24. Vì vậy, hai suy nghĩ trong câu bốn – liên quan đến cánh cửa đã bỏ lại phía sau và quá trình mở ra khi cánh cửa đó đã bỏ lại phía sau – là tuần tự. Một khi ứng viên vượt qua cánh cửa của cấp độ thứ ba, chân thần bắt đầu ảnh hưởng tích cực hơn đến hệ thống năng lượng của y. Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu mà sau đó bắt đầu ‘xuất hiện’ (và cho việc đi trên đó một sự chuẩn bị dài và cần thiết có thể bắt đầu) liên quan đến “định mệnh chân thần” – sự trở về của tinh thần về nguồn gốc của nó.

25. What will be the condition of the group if “behind the group there stands the Door”? On the lower turn of the spiral, if the door were that of the first degree, then all (or most) group members would be qualified by the following characteristics.

25. Tình trạng của nhóm sẽ như thế nào nếu “phía sau nhóm có cánh cửa”? Trên vòng xoắn thấp hơn, nếu cánh cửa là của cấp độ đầu tiên, thì tất cả (hoặc hầu hết) các thành viên nhóm sẽ được đặc trưng bởi các đặc điểm sau.

“Members of the New Group of World Servers should watch with care for all those who show signs of having passed through the ‘birth’ experience and should help them toward a greater maturity. They should assume that all those who truly love their fellowmen, who are interested in the esoteric teaching, and who seek to discipline themselves in order to attain greater beauty of life, are initiate and have undergone the first initiation. When they discover those who are seeking mental polarisation and who evidence a desire and aspiration to think and to know, coupled with the distinguishing marks of those who have taken the first initiation, they can, in all probability, safely assume that such people have taken the second initiation or are on the verge of so doing. Their duty will then be clear. It is by this close observation on the part of the world servers that the ranks of the New Group are filled. Today, the opportunity and the stimulation are so great that all servers must keep alert, developing in themselves the ability to register the quality for which search must be made, and giving the help and guidance which will weld into one cooperative band those disciples and initiates who should prepare the way for the Christ”. (R&I 667)

“Các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian nên theo dõi cẩn thận tất cả những ai cho thấy dấu hiệu đã trải qua trải nghiệm ‘sinh’ và nên giúp họ hướng tới sự trưởng thành lớn hơn. Họ nên giả định rằng tất cả những ai thực sự yêu thương đồng loại của mình, quan tâm đến giáo lý huyền bí, và tìm cách kỷ luật bản thân để đạt được vẻ đẹp lớn hơn của cuộc sống, đều là điểm đạo đồ và đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Khi họ phát hiện ra những người đang tìm kiếm sự phân cực trí tuệ và thể hiện mong muốn và khát vọng suy nghĩ và biết, kết hợp với các dấu hiệu phân biệt của những người đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên, họ có thể, trong tất cả khả năng, an toàn giả định rằng những người như vậy đã trải qua lần điểm đạo thứ hai hoặc đang trên bờ vực của việc đó. Nhiệm vụ của họ sau đó sẽ rõ ràng. Chính nhờ sự quan sát chặt chẽ này từ phía những người phụng sự thế giới mà hàng ngũ của Đoàn Người Mới được lấp đầy. Ngày nay, cơ hội và sự kích thích lớn đến mức tất cả những người phụng sự phải luôn cảnh giác, phát triển trong bản thân khả năng ghi nhận phẩm chất cần tìm kiếm, và cung cấp sự giúp đỡ và hướng dẫn sẽ hàn gắn thành một nhóm hợp tác những đệ tử và điểm đạo đồ nên chuẩn bị con đường cho Đấng Christ”. (R&I 667)

Were the door the door of the second degree, the distinguishing characteristics of the group personnel are also listed immediately above. Just because some or even many within a group have achieved the first or second degree does not necessarily mean that the group as a whole is a first or second degree group.

Nếu cánh cửa là cánh cửa của cấp độ thứ hai, các đặc điểm phân biệt của nhân sự nhóm cũng được liệt kê ngay trên. Chỉ vì một số hoặc thậm chí nhiều người trong một nhóm đã đạt được cấp độ đầu tiên hoặc thứ hai không nhất thiết có nghĩa là nhóm như một tổng thể là một nhóm cấp độ đầu tiên hoặc thứ hai.

26. The development of a first or second degree group would indicate another and further step.

26. Sự phát triển của một nhóm cấp độ đầu tiên hoặc thứ hai sẽ chỉ ra một bước tiến khác và xa hơn.

27. Individual achievement is one thing, group achievement another, though of course related to the achievements of the personnel contained within the group.

27. Thành tựu cá nhân là một điều, thành tựu nhóm là một điều khác, dù tất nhiên liên quan đến những thành tựu của nhân sự chứa trong nhóm.

28. It is possible to have a number of initiates of various degrees within a group, and yet the group many, in itself, stand at a relatively low level, not yet having achieved the integration of the group personality and infusion by the group soul. Group dynamics parallel those of the progressing individual.

28. Có thể có một số điểm đạo đồ của các cấp độ khác nhau trong một nhóm, và tuy nhiên nhóm có thể, tự nó, đứng ở một mức độ tương đối thấp, chưa đạt được sự tích hợp của phàm ngã nhóm và sự thấm nhuần bởi linh hồn nhóm. Động lực nhóm song song với những của cá nhân đang tiến bộ.